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sur la base des originaux conservés à la Fondation des classiques de Weimar
© Klassik Stiftung Weimar
 
 
 
Tous droits de traduction, de reproduction et d’adaptation
réservés pour tous les pays.
© 2020, Société d’é dition Les Belles Lettres,
95, boulevard Raspail, 75006 Paris.
ISBN : 978-2-251-91480-0
 PRÉFACE
par Anne Merker

 
 
La rhétorique des Anciens avait tout pour intéresser Nietzsche : elle fut décisive
pour l’élaboration d’une prose ouvragée, donc de la littérature ; elle touchait aux
relations de puissance entre les hommes et aux conditions historiques, sociales et
politiques d’une culture  ; elle s’incarnait dans une éloquence magnifiée par des
personnalités singulières, rivalisant dans des joutes mordantes ; enfin, elle fut prise
rapidement dans un conflit avec la philosophie, conflit dont Platon traça les
lignes de front pour la suite des temps.
Qui s’intéresse à l’écriture et au style ne peut passer à côté de la rhétorique
antique. Qui veut voir à l’œuvre dans l’histoire l’émergence, l’apogée et la
décadence d’une culture en trouvera une manifestation insigne dans la floraison et
le dépérissement des capacités d’éloquence, dans la formation et les altérations du
goût. Qui désire contempler les «  grands hommes  » ne peut ignorer cette
succession de figures exceptionnelles, de ces fauves de la politique que furent les
orateurs d’Athènes et de Rome. Enfin, le destin même de la vérité en Occident se
joue pour une part dans le choc frontal entre philosophie et rhétorique quant à
l’usage du logos, la «  parole  », envisagée dans sa relation au vrai, à la puissance
politique et à la morale.
Tous ces aspects ont fortement marqué le jeune Nietzsche. Il tire des Anciens sa
sensibilité personnelle ‒ cas singulier chez les philosophes modernes ‒ pour la
dimension auditive de l’écriture, dont les liens intimes avec la « musique » vont
de soi dans l’Antiquité. Les orateurs, dans leur succession, depuis la découverte de
l’éloquence jusqu’à ce que Nietzsche considère comme une dégénérescence, lui
donnent la matière pour le seul tableau complet qu’il ait composé de l’émergence
d’un art et d’une éducation s’élevant à leur apogée, puis tombant dans la stérilité
du dressage et la décadence du goût : c’est l’image d’un type de culture dans son
évolution complète qui est ainsi peinte, à même des personnalités et des styles
singuliers. Ce tableau est unique dans le corpus nietzschéen1. Enfin, la rhétorique,
parente de la sophistique, est utilisée par Nietzsche contre l’entente platonicienne
de la vérité, par un geste qui inverse celui-là même que fit Platon lorsqu’il opposa
la vérité à la rhétorique dans sa pratique vulgaire. Ce sont ainsi des questions
stylistiques, culturelles, morales et philosophiques qui se croisent dans la
rhétorique. On comprend que Nietzsche n’ait pas négligé ce domaine, alors que
d’autres aspects de l’Antiquité ‒ par exemple la comédie ‒ ont pu rester en retrait
dans ses préoccupations, malgré leur importance dans la littérature et la société
antiques.
Liste des cours de rhétorique
Les cours que donna Nietzsche sur la rhétorique entre 1869 et 1879 sont de
trois types :
1. études de textes :
a. études de discours rhétoriques pris dans leur singularité, morceaux
d’éloquence réelle ou fictive à des degrés divers (Démosthène, Isocrate, mais
encore à sa manière l’Apologie de Platon, l’oraison funèbre de Périclès recomposée
par Thucydide),
b. études de traités théoriques et autres textes de réflexion (Aristote, Rhétorique
‒ traduite partiellement par Nietzsche ‒, Quintilien, Institution oratoire, Tacite2,
Dialogue des orateurs, à quoi il faut ajouter aussi Platon, Gorgias3) ;
2. histoire de l’éloquence dans son ensemble, mettant au premier plan les
personnalités (plutôt que les discours) selon leur succession chronologique, et
procédant à l’analyse stylistique de leur éloquence au fil des conditions
historiques, sociales et politiques ;
3. exposé systématique, synthétisant le contenu théorique et technique de l’art
avec ses préceptes.
 Les cours portent ainsi tant sur la rhétorique entendue en son sens théorique,
productrice de traités (1b et 3), que sur la rhétorique effectivement pratiquée (1a
et 2), nommée souvent éloquence, autrement dit la rhétorique mise en œuvre
dans une société précise, à une époque précise, par une personnalité dont le nom
aura été transmis à la postérité pour la qualité de ses discours4. On notera qu’il
existe des morceaux d’éloquence non seulement chez les personnalités qualifiées
d’orateurs, mais encore chez Platon (Phèdre, Apologie de Socrate, Ménexène, à côté
de bien d’autres dialogues où se discute et se pastiche ponctuellement la
rhétorique  : Gorgias, Le Banquet, Les Lois, etc.) ou chez Thucydide (non
seulement l’oraison funèbre de Périclès, mais encore tous les discours qui
fourmillent dans son œuvre). Il y a, dans l’Antiquité, une compénétration de la
rhétorique et des autres « disciplines » que sont la philosophie et l’histoire. Aussi
n’est-il pas étonnant que l’activité professorale de Nietzsche ait pu et dû tenir
compte d’auteurs qui ne sont ni des auteurs de traités techniques de rhétorique, ni
à proprement parler des orateurs, mais dont les noms apparaissent nécessairement
dans l’histoire de la rhétorique, ou dont les textes ont été traités comme des
morceaux d’éloquence5. En particulier, pour ce qui est de Platon, sa position
comme philosophe politique, « révolutionnaire de la plus radicale espèce », ne
pouvait que le porter à user lui aussi de rhétorique à ses propres fins, sans se
borner à une critique théorique. Si les cours que Nietzsche a donnés sous un titre
relevant directement du domaine rhétorique n’ont pas englobé Platon ni
Thucydide pour eux-mêmes, il importe néanmoins de conserver à l’esprit cette
porosité essentielle. L’attitude de Nietzsche vis-à-vis de l’éloquence thucydidéenne
est d’ailleurs signifiante  : tantôt inclus (comme le faisait la tradition) dans
l’histoire de l’éloquence, tantôt exclu, Thucydide semble ne pouvoir aux yeux de
Nietzsche faire pleinement partie de la rhétorique, du fait du rapport insigne qu’il
entretenait avec la vérité6.
Le tableau figurant p. 11, établi d’après les relevés de Curt Paul Janz7, donne
tous les titres de cours annoncés et tenus au Pädagogium et à l’Université de Bâle.
Il convient d’y inclure aussi les lectures personnelles (Privatlektüren) demandées
par Nietzsche à ses élèves au Pädagogium. Les auteurs que nous faisons figurer
dans la colonne « Cours au Pädagogium » ne se voyaient pas dédier la totalité du
cours semestriel à eux seuls mais partageaient le temps d’enseignement avec
d’autres auteurs.
On voit donc la constance avec laquelle Nietzsche a traité de rhétorique, du
début à la fin de sa carrière universitaire. On doit aussi remarquer le passage
régulier du lycée vers l’université de tels et tels sujets de cours (Démosthène,
passant ensuite dans le cours synthétique sur l’éloquence grecque  ; surtout  :
Aristote, Rhétorique ; et enfin Platon, Apologie de Socrate).
Les manuscrits des cours de rhétorique
À côté de cette liste, établie au vu des archives institutionnelles et de l’échange
épistolaire, on dispose d’un certain nombre de textes dans les cahiers de
Nietzsche. En ne comptant pas comme cours de rhétorique stricto sensu les écrits
consacrés à Platon et Thucydide, il nous reste six textes relevant du domaine
rhétorique, dans les manuscrits suivants8 :
‒ P II 12a, p. 2-89  : une rédaction ne portant pas de titre sur le manuscrit,
démarrant directement par le titre du premier paragraphe : « § 1. Begriff der
Rhetorik  »  ; identifié par Mette comme Griechische und römische Rhetorik
(Rhétorique grecque et romaine) (semestre d’hiver 1872-1873), mais par les
éditeurs de la KGW II/4, Fritz Bornmann et Mario Carpitella, comme
<  Darstellung der antiken Rhetorik  > (<Exposition de la rhétorique antique>)
(semestre d’été 1874) ;
‒ P II 12a, p. 90-101  : Anhang. Abriß der Geschichte der Beredsamkeit
(Appendice. Abrégé de l’histoire de l’éloquence) ;
‒ P II 12a, p. 102-107 : Einleitung zur Rhetorik des Aristoteles (Introduction à la
Rhétorique d’Aristote) ;
‒ P II 12a, p. 218-146 (à rebours)  : traduction du livre I de la Rhétorique
d’Aristote, presque entier (chap. 1 à 13, sauf la fin du chap. 2) ;
 
Tableau des cours (d’après C. P. Janz)
Semestres Lectures Cours au Annonce des Réalisation des annonces à l’Université de
personnelles Pädagogium leçons et Bâle
demandées aux (entre autres séminaires à
élèves du auteurs) l’Université de
Pädagogium Bâle

Hiver
1869- Démosthène
1870

Hiver Séminaire :
Remplacé par le séminaire Cicero,
1870- Quintilian I
Academica
1871 (1h/semaine)

Séminaire :
Été
Quintilian I ?
1871
(3h/semaine)

Hiver Démosthène, Dialogus de

1871- Démosthène Philippika I- oratoribus ?
1872 II (1h/semaine)

Leçon : Rhetorik
Hiver Démosthène,
der Griechen Leçon : Griechische und römische Rhetorik
1872- Isocrate Philippika I-
und Römer (3h/semaine)
1873 II
(3h/semaine)

(Thucydide I et II
Hiver
34-46 [= oraison
1873-
funèbre de
1874
Périclès])

Été Aristote, Leçon : Peut-être non donnée, mais préparée (voir

1874 Rhetorik et Darstellung der Lettre à Gersdorff du 1er avril 1874, BVN-
 Platon, antiken Rhetorik 1874,356, et lettre de Gersdorff à
Gorgias (3h/semaine) Nietzsche, 29 mai 1874).

Erklärung von
Hiver
Aristoteles’
1874- Cours donné comme annoncé
Rhetorik
1875
(3h/semaine)

Aristoteles
Été Rhetorik Aristoteles Rhetorik (Fortsetzung)
1875 (Fortsetzung) (3h/semaine)
(3h/semaine)

Été (Apologie de
1876 Platon)

Hiver / (Nietzsche Rhetorik des

1877- n’enseignait plus / Aristoteles ?
1878 au Pädagogium) (2h/semaine)

Été (Apologie de
/ / (Apologie de Platon)
1878 Platon)

Einleitung in die
Été griechische
/ / Pas de cours (maladie)
1879 Beredsamkeit
(2h/semaine)

9 cours 3 cours attestés

TOTAL 3 (+ 1) 3 cours (+ 1)
annoncés (+1) sur la rhétorique
 
‒ P II 12b, p. 51-38 (à rebours)  : traduction du livre III de la Rhétorique
d’Aristote, non entier (chap. 1 à 4, puis seulement le titre du chap. 5) ;
‒ P II 13c, p. 230 à 148 (à rebours)  : Geschichte der griechischen Beredsamkeit
(Histoire de l’éloquence grecque).
 Correspondance entre la liste des textes et la liste des cours
Toute la difficulté est là : quelles sont les relations entre la liste de cours donnés
ou annoncés, et la liste des textes de rhétorique présents dans les manuscrits
disponibles  ? Les meilleurs spécialistes sont en désaccord sur certains textes9, si
bien que nous nous bornerons à un exposé rapide des arguments qui nous ont
conduite à notre propre conviction et donc à l’ordre d’apparition des textes dans
le présent volume.
Ce qui concerne Aristote ne pose pas de grandes difficultés, malgré des
interrogations encore pendantes. Nietzsche a donné au Pädagogium, lors du
semestre d’été 1874, un cours qui prenait comme objets de manière partielle le
Gorgias de Platon et la Rhétorique d’Aristote, dans le cadre de l’étude de
l’influence de la rhétorique sur la prose grecque10. Il y aura trouvé une motivation
pour faire passer ensuite l’étude de la Rhétorique du Pädagogium vers l’Université,
à la manière dont, plus tard, il fera passer l’étude de l’Apologie platonicienne du
Pädagogium (été 1876) à l’Université (été 1878). On notera d’ailleurs que la
première phrase de sa traduction du livre I de la Rhétorique d’Aristote est annotée
en référence au Gorgias, qui lui sert à interpréter le geste aristotélicien posant la
rhétorique comme l’antistrophos de la dialectique11. Les cours donnés au
Pädagogium étaient textuels, à la différence du format synthétique de certains
cours de l’Université12. Nietzsche imposait à ses élèves une lecture personnelle
(Privatlektüre) de nombreuses œuvres, et nommait l’étude des œuvres grecques en
cours «  lecture commune  » (gemeinsame Lectüre)13  ; il faisait précéder ces
lectures d’une introduction (Einleitung)14. C’est ce format que l’on retrouve dans
son cours sur Aristote à l’Université  : l’étude de la Rhétorique, déjà initiée au
Pädagogium, semble s’être réalisée à l’Université sur un mode très proche du texte
même de l’œuvre, puisque Nietzsche en a produit une traduction personnelle
(livre I entier ‒ sauf la fin du chap. 2, décrétée « trop difficile pour moi » par
Nietzsche15 ‒ et livre III chap. 1-4, inachevée), précédée d’une Einleitung zur
Rhetorik des Aristoteles (Introduction à la Rhétorique d’Aristote) ‒ à la manière,
encore, dont il rédigera une brève introduction de l’Apologie puis passera à l’étude
du texte, selon les hypothèses que nous avons faites à ce propos16. Ces faits
doivent servir à compléter, et même contrebalancer, l’insistance que les études
nietzschéennes mettent depuis quelques décennies sur l’usage intensif de la
littérature secondaire par Nietzsche pour rédiger ses cours. C’est un fait certes
incontestable que bien des pages du professeur se réduisent pour l’essentiel à une
copie, synthétisée, découpée, assemblée, de maints ouvrages de littérature
secondaire ; c’est non moins un fait que Nietzsche avait un contact immédiat avec
les textes sources dans leur langue originale, y compris pour ses cours, et qu’il
conduisait ses propres élèves et étudiants à conquérir cette relation directe aux
œuvres. Rien ne doit le faire oublier.
On peut donc supposer qu’au semestre d’hiver 1874-1875, Nietzsche donna à
l’Université de Bâle une introduction à la Rhétorique d’Aristote telle qu’on la lit
dans P II 12a, p. 102-107 (portant donc le titre explicite Einleitung zur Rhetorik
des Aristoteles), puis passa à l’étude du texte lui-même, livre I, ce pour quoi sa
propre traduction (P II 12a, p. 218-146, titrée explicitement Aristoteles Rhetorik.
I) aura constitué une préparation. Tout cela correspondrait au titre académique
figurant dans les archives et rapporté par C. P. Janz  : Erklärung von Aristoteles’
Rhetorik (semestre d’hiver 1874-1875). On ne peut exclure a priori que la
rédaction ait déjà été réalisée pour le cours au Pädagogium lors du semestre d’été
1874, ou en tout cas que le travail fait en 1874 ait été une première étape dans la
rédaction des textes portant sur Aristote dans les manuscrits. Il est difficile d’aller
au-delà de ces hypothèses et de répartir strictement les écrits : peut-être le premier
cours à l’Université (1874-1875) n’aborda-t-il qu’une partie du livre I, peut-être
le second poursuivit-il l’étude de ce livre (été 1875), tandis que le livre III n’aurait
été abordé qu’en 1877-1878  ; mais nous pensons qu’il l’a déjà été plus
vraisemblablement en 1875, sinon plus tôt. Car, d’une part, on sait qu’en 1877-
1878, Nietzsche était particulièrement épuisé, d’autre part on doit relever un fait
qui, s’il n’était dû qu’au hasard, serait une coïncidence étonnante  : trois
manuscrits, celui de l’Introduction à la Rhétorique d’Aristote, celui de la
traduction du livre I, et enfin celui de la traduction du livre III commencent par
une encre violette de la main de Nietzsche, se poursuivent par une encre noire de
la main de Nietzsche, et se terminent quasiment par une écriture de la main de C.
v. Gersdorff (sauf l’Introduction, entièrement de la main de Nietzsche  ; à noter
que la fin du manuscrit du livre III est à nouveau de la main de Nietzsche, pour
quelques lignes). Par ailleurs, il y eut rupture avec Gersdorff en 1877. Nous
laissons aux spécialistes le soin de déterminer la signification de ce parallélisme,
qui nous paraît devoir être pris en compte. On est évidemment conduit à penser
que ces trois rédactions furent menées de front, ce que leur répartition en trois
endroits différents dans les cahiers (et non les uns à la suite des autres) rend
possible. Vraisemblablement parallèles, donc, quoiqu’avec de légers décalages  :
l’Introduction, plus brève par nature, aura été achevée avant les deux autres
travaux (traduction des livres I et III) et se passa de la main Gersdorff ; le livre I
étant plus long, Nietzsche, à un moment de faiblesse, eut besoin de Gersdorff, de
même pour le livre III ; ce dernier étant moins avancé, Nietzsche en aura repris de
sa main l’écriture… Enfin, on n’oubliera pas qu’il manque la fin du livre III
(traduction évidemment inachevée), et qu’aucun manuscrit disponible ne nous
donne la traduction du livre II, même partielle. A-t-elle existé, est-elle perdue ?
Occupait-elle le cours du semestre d’été 1875  ? Ou n’a-t-elle jamais été réalisée
par Nietzsche ? Nous penchons vers cette hypothèse, étant donné que le livre II
est peu sollicité et avec moins d’insistance, alors que le professeur recourt
régulièrement à des passages clefs des livres I et III.
Si le cas des cours universitaires sur Aristote n’est pas trop difficile en soi
quoique obscur en quelques points, il y a en revanche une confusion certaine
pour les autres textes présents dans les cahiers : d’une part, dans les titres de cours
figurant dans les archives académiques, on trouve certes Einleitung in die
griechische Beredsamkeit (Introduction à l’éloquence grecque), mais il n’a pas été
donné et il vient tard (annoncé pour le semestre d’été 1879)  ; d’autre part, le
cours manuscrit dans le cahier P II 12a, p. 2-89 ne porte pas de titre.
À lire les titres inscrits dans les manuscrits et à les comparer aux titres des cours
issus des archives de l’Université, on a pu être tenté de faire correspondre le
manuscrit figurant dans le cahier P II 13c, p. 230 à 148 (à rebours), portant le
titre Geschichte der griechischen Beredsamkeit (Histoire de l’éloquence grecque),
avec le cours du semestre d’hiver 1872-1873 Rhetorik der Griechen und Römer
(Rhétorique des Grecs et des Romains) : c’est ce que font les éditeurs de l’édition
Colli-Montinari (KGW II/4), Fritz Bornmann et Mario Carpitella. De même, il
est a priori logique de faire coïncider le manuscrit figurant dans le cahier P II 12a,
p. 2-89, ne portant pas de titre, avec le cours annoncé pour le semestre d’été 1874,
intitulé Darstellung der antiken Rhetorik (Exposition de la rhétorique antique), car
les pages 2-89 sont de fait une exposition de la théorie rhétorique antique  ; en
outre, l’appendice qui le complète, intitulé Abriss der Geschichte der Beredsamkeit
(Abrégé de l’histoire de l’éloquence) correspond souvent littéralement à certains
passages de la Geschichte der griechischen Beredsamkeit (Histoire de l’éloquence
grecque), dont il partage en gros la matière, et il paraît logique qu’un abrégé vienne
après une rédaction plus étendue. Par ailleurs, ces pages (2-101 de P II 12a), sont
suivies de l’Einleitung zur Rhetorik des Aristoteles (Introduction à la Rhétorique
d’Aristote) et, à rebours cette fois (en partant de la fin du cahier), de la traduction
du livre I de cette œuvre ; or, comme nous l’avons rappelé, Nietzsche a donné un
cours sur la Rhétorique d’Aristote au lycée en 1874 et à l’université en 1874-1875,
ce qui plaiderait à première vue aussi pour dater les pages 2-101 de P II 12a de
l’été 187417.
Toutefois, ce résultat n’est pas satisfaisant, et même si les spécialistes
reconnaissent généralement la difficulté de prouver une datation incontestable,
quelle qu’elle soit, il nous semble que des indices forts permettent d’adopter des
hypothèses inverses à celles retenues par la KGW. Pour commencer, dès lors
qu’on se penche sur les sources de ces pages, comme l’ont fait avec précision
certains spécialistes, on est inversement très tenté de faire remonter le cours
contenu dans les pages 2-101 de P  II  12a au semestre d’hiver 1872-1873.
Anthonie Meijers et Martin Stingelin18 ont largement montré les emprunts de
Nietzsche à G. Gerber, Die Sprache als Kunst. Glenn Most et Thomas Fries19 ont
repéré les emprunts que fait Nietzsche dans ces pages (p. 2-89 du cahier P II 12a)
non seulement à Gerber mais encore (entre autres) à Volkmann, dont les ouvrages
sont d’ailleurs expressément cités par Nietzsche20. Or le registre des emprunts de
Nietzsche à la bibliothèque de l’Université de Bâle21 montre que Nietzsche a sorti
des livres de ces auteurs le 28 septembre 1872 (Volkmann ayant été emprunté dès
février). L’hypothèse la plus vraisemblable est que Nietzsche ait fait usage de ces
livres pour ses cours dès le moment où ils les a empruntés. Il paraît ainsi peu
naturel de considérer que Nietzsche aurait lu Gerber et Volkmann en 1872, mais
aurait attendu 1874 pour les intégrer dans un cours, alors que simultanément il
les utilisait pour Vérité et mensonge au sens extra-moral. Par ailleurs, la
transcription des cours faite par Ludwig Kelterborn soutient aussi la datation de
1872-187322, et c’est probablement là l’argument le plus décisif de tous pour faire
remonter la date de rédaction de P  II  12a, p. 2-89, à l’hiver 1872-1873.
L’argument contra de la présence dans le même cahier de l’introduction à la
Rhétorique d’Aristote et de la traduction du livre I, datées de 1874 ou 1874-1875,
ne nous paraît pas probant : l’encre violette incite à penser que la rédaction des
notes sur Aristote ne s’est pas faite dans la foulée des pages 2-101, et Nietzsche
aura pu laisser des pages blanches après la p. 101, qu’il aura utilisées plus tard
pour l’introduction et la traduction d’une œuvre qui avait beaucoup à voir avec ce
que contenait déjà le cahier, à savoir un exposé systématique de l’art rhétorique
dans l’Antiquité, qui présente en son §  1 un passage important consacré à la
définition aristotélicienne de la rhétorique. ‒ On peut aussi, comme le suggère
Bornmann23, considérer que les pages 2-101, très peu raturées, du cahier P II 12a
contiennent peut-être une mise au propre de la Darstellung, et non le premier jet,
mise au propre qui aurait pu avoir lieu en 1874, le premier jet étant, en ce cas,
perdu.
Voilà donc certes beaucoup de conjectures et d’incertitudes, mais aussi quelques
points d’appui. Nous livrerons ici notre intime conviction, à l’appui des
arguments pro et contra et de l’état des manuscrits, et laisserons la discussion aux
spécialistes. Nous nous rangeons à la datation de Most et Fries, et nous nous en
tenons à l’hypothèse suivante : Nietzsche, après des cours envisagés (sinon réalisés)
sur Démosthène (au Pädagogium), sur Quintilien et sur le Dialogue des orateurs
(à l’Université), aura ensuite donné un cours englobant toute la rhétorique sous le
titre Rhetorik der Griechen und Römer (version annoncée) ou Griechische und
römische Rhetorik (version réalisée), dont la formulation est proche du titre de
Volkmann paru en 1872 (Die Rhetorik der Griechen und Römer in systematischer
Übersicht)  : nous sommes là au semestre d’hiver 1872-1873. Le manuscrit
P  II  12a, p. 2-101, correspond à ce cours, d’après le témoignage solide de
Kelterborn. Ce manuscrit contient quelques pages expressément intitulées
Anhang (Appendice), consistant en un Abriss der Geschichte der Beredsamkeit
(Abrégé de l’histoire de l’éloquence), dont Kelterborn témoigne aussi, et qui vient
compléter la perspective systématique des p. 2-89 avec une perspective historique
prise sur l’éloquence et les orateurs réels, et non plus sur la théorie. Ainsi le
professeur, mettant l’accent sur la rhétorique d’un point de vue scolaire et
technique, aurait tempéré un peu la présentation systématique de la technique
par un complément historique sur la pratique réelle.
Ce cours englobant aura ensuite été programmé de nouveau sous le titre de
Darstellung der antiken Rhetorik, au semestre d’été 1874. Il n’y a pas de preuve
dans les archives de l’Université que ce cours a été donné, mais cela n’empêcherait
de toute façon pas qu’il ait été préparé. On note dans la correspondance de
Nietzsche cette phrase, adressée le 1er avril 1874 à C. v. Gersdorff :
« J’ai à faire un gros travail de préparation pour mon cours du semestre d’été,
et je le fais volontiers (sur la rhétorique) »24.
Ces mots signifient que le travail est déjà en train de se faire, ce qui s’accorde
bien avec un cours au semestre d’été 1874. On peut estimer (cela reste
hypothétique) que Nietzsche viserait par ces mots un travail de reprise totale de
l’Appendice, qui se réduisait auparavant quasiment à un pense-bête, pour en faire
le manuscrit intitulé Geschichte der griechischen Beredsamkeit, Histoire de
l’éloquence grecque (P  II  13c, p. 230 à 148 rédigées à rebours  ; le reste du
manuscrit, notamment p. 134-8 rédigées aussi à rebours, contient la fin du cours
Geschichte der griechischen Litteratur, Histoire de la littérature grecque, identifiée
comme datant du semestre d’hiver 1875-1876, ce qui laisse penser que la
rédaction des p. 230-148 a eu lieu avant et ne peut être rejetée au semestre d’été
1879). Si l’on compare ce cours à l’Abrégé, on peut sans difficulté comprendre
que Nietzsche l’ait désigné comme un travail d’ampleur25 et surtout qu’il l’ait fait
volontiers : c’est assurément le cours le plus « nietzschéen » de tous ses cours sur
la rhétorique, car on y voit à l’œuvre une volonté de puissance avant la lettre, le
développement d’une discipline, d’une culture, l’émergence de personnalités
singulières douées chacune de leur idiosyncrasie nouée avec les conditions sociales
et politiques d’une époque, jusqu’à un point culminant, précédent une phase de
décadence jusqu’à ce qui n’est plus que dressage. Ainsi, au semestre d’été 1874,
Nietzsche aurait certes envisagé de reprendre son cours de P II 12a, p. 2-89 et 90-
101 ‒ et ainsi considérons-nous que le titre annoncé dans les archives, Darstellung
der antiken Rhetorik (Exposition de la rhétorique antique), est bien le titre ultime
de ces pages ‒, mais il aurait alors opéré une bascule en faveur de la perspective
historique prise sur l’éloquence et ses figures singulières : le cours aurait donc été
en pleine mutation, et Nietzsche aurait ainsi déjà rédigé cette année-là ce qui est
intitulé dans son manuscrit Geschichte der griechischen Beredsamkeit (Histoire de
l’éloquence grecque, P II 12c, p. 230 à 148), qui lui permettra de programmer en
1879 un cours déjà prêt, intitulé dans les archives de l’Université Einleitung in die
griechische Beredsamkeit (Introduction à l’éloquence grecque). Dans ce scénario, ce
qui était au départ un simple Appendice sans intérêt s’est totalement affranchi de
l’exposé systématique dont il n’était que le complément, pour être entièrement
refondu en un cours achevé et portant indiscutablement la patte de son auteur. Il
nous semble qu’il faut prendre dans sa complexité la notion d’Appendice, fait
singulier dans les cours de Nietzsche  : comme Appendice, le texte ne jouit pas
d’une indépendance totale, mais il est malgré tout démarqué du reste du cours ; il
est donc très possible que cet appendice ait été totalement révisé, sans que cela ait
renié les pages précédentes d’exposition systématique de la technique rhétorique ;
ainsi le semestre d’été 1874 présenterait une phase mixte, où l’exposé systématique
de rhétorique serait encore en vigueur, mais l’Appendice abandonné dans sa
version première, et refondu entièrement en un morceau de cours nouveau ‒ et
enfin intéressant ‒, quoique d’extension à peu près similaire à l’Appendice. Notre
conviction quant à l’Appendice est en tout cas la suivante  : il nous paraît
absolument impossible que cet Abrégé soit un abrégé de l’Histoire de l’éloquence
grecque. Outre des passages présents dans l’Abrégé et absents de l’Histoire de
l’éloquence (sur Thucydide, notamment, mais il est vrai que cela figure en ajout),
cet abrégé est d’une platitude sans nom et n’abrège pas les idées essentielles de la
Geschichte der griechischen Beredsamkeit, qui porte l’empreinte de Nietzsche
malgré une rédaction encore scolaire et peu travaillée. En conséquence, la
conception de l’Appendice nous paraît devoir être considérée comme antérieure,
et non postérieure à l’Histoire de l’éloquence grecque, dont elle n’abrège aucune des
idées essentielles.
Ainsi, on aurait un jeune professeur qui part (pour ses cours universitaires) de
la systématique et de la théorie (la rhétorique envisagée de manière très scolaire,
d’abord avec le traité professoral de Quintilien, puis avec un exposé systématique
de la théorie, P  II  12a, p. 2-89, qu’on lira donc sous le titre d’Exposition de la
rhétorique antique) et qui, d’un côté, va vers l’histoire des personnalités liées à leur
milieu culturel (dans une perspective qui prolonge celle de La Philosophie à
l’époque tragique des Grecs, dont la préparation remonte à 1872), de l’autre, se
plonge dans la lettre même du plus important des traités grecs de rhétorique, celui
d’Aristote.
Contenu du présent volume
Le présent volume contient en totalité la traduction des textes suivants (et leur
présentation respective) :
‒ < Exposition de la rhétorique antique > (< Darstellung der antiken Rhetorik >,
P II 12a, p. 2-89) (semestre d’hiver 1872-1873, semestre d’été 1874) ;
‒ Appendice de ce dernier cours, rangé à sa place, c’est-à-dire figurant comme
dernier chapitre du titre précédent, et portant le titre Abrégé de l’histoire de
l’éloquence (P  II  12a, p. 90-101  : Anhang. Abriß der Geschichte der
 Beredsamkeit) (semestre d’hiver 1872-1873) ;
‒ Histoire de l’éloquence grecque (Geschichte der griechischen Beredsamkeit,
P II 13c, p. 230 à 148) (semestre d’été 1874 ‒ se substituant d’une manière ou
d’une autre au précédent Appendice ‒, semestre d’été 1879) ;
‒ Introduction à la Rhétorique d’Aristote (Einleitung zur Rhetorik des Aristoteles,
P  II  12a, p. 102-107) (semestre d’été 1874 au Pädagogium  ? Semestre d’hiver
1874-1875 à l’Université, puis, dans la même institution, semestre d’été 1875,
semestre d’hiver 1877-1878).
Le présent volume contient seulement la traduction française d’un court extrait
de :
‒ la traduction allemande faite par Nietzsche de la Rhétorique d’Aristote (figurant,
pour le livre I, dans P II 12a, p. 218-146, et, pour le livre III, dans P II 12b, p.
51-38) (même hypothèses de datation que pour l’Introduction à la Rhétorique
d’Aristote).
On comprendra que nous n’ayons pas envisagé de donner une traduction
française extensive de la traduction allemande du texte grec d’Aristote. Nous
n’avons pas non plus voulu omettre totalement ce texte  : il faut considérer que
l’extrait que nous donnons ici sert essentiellement à marquer dans l’esprit des
lecteurs, par une existence quasiment matérielle, le fait que Nietzsche avait réalisé
ce travail. On pourra se reporter aux manuscrits et à l’édition KGW II/4 pour
apprécier l’ensemble de la traduction allemande faite par Nietzsche.
Remarques sur les traductions
Les traductions qu’on va lire se basent sur le texte même des manuscrits de
Nietzsche. On trouvera donc en de nombreux endroits des différences avec
l’édition KGW  : F. NIETZSCHE, Werke, kritische Gesamtausgabe (G. Colli &
M.  Montinari), qui est à l’heure actuelle la seule à présenter une édition non
partielle de ces écrits. Les différences peuvent toucher de simples mots, ou
peuvent toucher l’ordre de paragraphes entiers. Une nouvelle édition critique de
tous ces textes est en cours chez Nietzsche Source.
Comme dans d’autres volumes des Écrits philologiques de Nietzsche, les
traductions que nous présentons ici se meuvent dans une pluralité linguistique
associant en permanence quatre langues, par ordre chronologique et logique : le
grec, le latin, l’allemand et le français. Les difficultés sont probablement encore un
peu plus grandes qu’ailleurs, car la rhétorique a été la source d’un foisonnement
créatif de dénominations apposées sur les productions langagières elles-mêmes
(nom des tropes, des figures, des parties du discours, qualités et défauts du style,
etc.). Tout cela dédouble donc chaque langue en une langue ordinaire, parlée par
le commun, et une langue technicisée, artificielle, qui crée souvent une nouvelle
signification pour des mots de la langue commune ou crée de nouveaux mots (le
grec étant particulièrement souple à cet égard et l’allemand assez souple, tandis
que le latin et le français sont moins permissifs), afin de nommer le discours et
tous ses attributs. Si l’on tient compte en outre de la diversité des époques et des
théoriciens de la rhétorique, de leurs désaccords ou de leurs nuances, de
l’évolution du sens des mots, de la différence enfin entre l’allemand moderne et le
français moderne ‒ en plus de leur différence respective d’avec le latin et le grec
classique ‒, on comprendra vite que la traduction d’un nombre important de
termes du texte nietzschéen est une pure gageure. Nietzsche n’a souvent pas
besoin de traduire en allemand et se contente maintes fois des mots grecs et de
leur transposition latine  ; opère-t-il une traduction allemande, que celle-ci n’est
de toute façon pas son point de référence, qui reste le ou les termes antiques.
Nous procéderons parfois de même, mais à la différence de Nietzsche, notre but
est précisément de rendre lisibles en français des textes et des termes de grec et de
latin à un lectorat qui n’en a pas nécessairement une connaissance de base. Nous
avons, autant que possible, fait correspondre aux termes grecs et latins, dès lors
qu’ils étaient des termes techniques de la rhétorique, les termes français
techniques en vigueur aujourd’hui  ; toutefois, dans la mesure où ces termes
techniques sont suivis parfois d’une définition, nous avons en plusieurs de ces
occasions pris la liberté de donner une traduction plus littérale du terme grec ou
latin, qui permet de comprendre pourquoi, étant donnée cette définition, c’est ce
vocable qui a été construit de cette manière pour désigner cette notion. Au
besoin, nous avons dédoublé les traductions, notamment pour des termes de
stylistique, dont aucun usage reçu ne pourra jamais interdire de reconnaître la
fluidité et le caractère plus évocateur que définitionnel. Ainsi de la terrible
deinotès, qu’on rendra tantôt par véhémence, tantôt par habileté, tantôt encore
par d’autres nuances. Dans tout ce foisonnement des terminologies et des
qualifications, on évitera de considérer qu’il pourrait y avoir une fixation une et
définitive, et on s’abandonnera, à l’occasion, au tournis que provoque la
prolifération par endroits incontrôlable de ces mots nommant les mots. Dans ces
moments d’emballement créatif, où l’opacité résulte de la volonté même de tout
répertorier et de tout nommer, nous avons souvent été obligée de renoncer à
ajouter des mots aux mots, et, au moins lorsque le latin est assez explicite (comme
definitio, etc.) et non producteur de l’effet « faux ami » résultant de l’évolution
libre du français par rapport à sa naissance latine, considéré qu’il n’était pas besoin
d’ajouter un mot français qui apporterait avec lui une surcharge de parenthèses et
autres crochets.
Enfin ‒ et c’est un des effets rétroactifs bien connus de la langue traduite sur la
langue traductrice ‒, de nombreuses expressions allemandes tirent leur sens de la
langue même qu’elles traduisent, voire sont créées pour l’occasion. Il arrive ainsi
fréquemment que des termes allemands anodins aient en fait une portée précise et
technique relativement à une expression grecque. Par exemple le verbe auftreten
est à l’évidence l’équivalent, dans des contextes précis, de anabainein en grec,
terme usuel pour exprimer le fait de monter à la tribune de l’Assemblée. Ainsi, die
Unbefangenheit des Auftretens exprime le sang-froid requis par le fait d’avoir à
monter (auftreten) à la tribune de l’Assemblée du peuple, ce qui s’accorde avec la
situation d’Isocrate. Autre exemple  : le mot Vortrag ne peut être traduit de
manière strictement identique en toutes circonstances, car il reçoit en maints
endroits, du grec hupokrisis ou du latin actio qu’il sert à traduire, le sens technique
d’«  action oratoire  » qu’il n’a pourtant pas originellement en allemand  ; en
d’autres circonstances, on doit le penser plus simplement comme « prestation »
ou «  représentation  » publique, voire «  performance  », si l’on ne craignait
d’user d’un terme à la connotation trop contemporaine. Certains mots allemands
décalquent le latin  : ainsi d’asianisch, utilisé plus volontiers qu’asiatisch
(quasiment absent des cours), correspondant au latin asianus (à côté d’asiaticus) ;
nous avons fait le choix de reproduire en français le léger exotisme d’asianisch,
rendu dans notre traduction par « asianique » au lieu d’« asiatique » (ou même
d’«  asianiste  », à la nuance légèrement différente, tout comme «  atticiste  »
diffère légèrement d’« attique »). Bien d’autres mots allemands ont une relation
complexe avec le grec et le latin, et il n’est pas toujours facile d’évaluer si telle
occurrence d’un même mot vaut comme traduction latente d’un mot technique
grec ou latin, ou s’il vaut dans son sens strictement germanique. Toutes ces
difficultés peuvent servir à goûter au précepte même que promeut Nietzsche dans
Humain, trop humain  : se rendre traductible26. Avec la rhétorique, et plus
largement avec la langue grecque et sa transposition dans la latinité, Nietzsche
aura fait une première épreuve de ce que signifie le problème de la traductibilité
des langues pour la formation de la culture européenne.
Disons encore, pour les citations latines et grecques, que nous traduisons
généralement le texte retenu par Nietzsche dans ses cahiers, sauf s’il s’agit d’une
erreur manifeste, que nous signalons et corrigeons la plupart du temps. On
pourra donc constater des différences avec les éditions actuellement fréquentées
par le lectorat français. Quand figure dans les manuscrits une traduction
allemande d’un texte grec ou latin (que celui-ci soit aussi cité en langue originale
ou non), nous traduisons toujours la traduction allemande, quoique au regard de
l’original. La ponctuation, enfin, n’est certainement pas ce qu’il y a de plus facile à
traduire chez Nietzsche ; elle doit pourtant l’être, notre usage du double point, en
particulier, ne pouvant supporter sans risque de contre-sens de se régler de
manière absolue sur la pratique que Nietzsche en a. Concernant le tiret cadratin
ou demi cadratin affectionné par Nietzsche, nous l’avons par endroit remplacé
par un alinéa, et l’avons toujours supprimé lorsqu’il se trouvait en fin de ligne d’un
paragraphe, pratique typographique allemande qui n’existe pas en typographie
française. Enfin, là où Nietzsche soulignait des noms propres, nous avons la
plupart du temps opté pour des petites capitales afin de ne pas créer de confusion
avec les titres d’œuvres.
De manière générale, toutes les traductions de tous les textes étrangers
(allemand, grec, latin, y compris dans les présentations et dans les notes) sont de
notre main, sauf en cas d’indication expresse.
Dans l’ensemble, la présente édition a pour but de rendre accessible au lectorat
français les cours de Nietzsche et de faire pénétrer profondément dans sa culture
interprétative cette facette de l’activité du philosophe. On a donc cherché, pour
reprendre le mot de Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy27, à ce que la
traduction fût moins rebutante que le texte ; mais « elle n’évite pas toujours, sans
doute, de l’être plus ».

1. Il s’agit du cours intitulé Histoire de l’éloquence grecque, dont on ne saurait surestimer la valeur
relativement à cette perspective. Le tableau des grandes figures philosophiques peint dans La Philosophie à
l’époque tragique des Grecs est incomplet, et ne prend pas en charge l’ascension vers un point culminant puis
la décadence d’un même élan culturel. Le cours sur Les Philosophes préplatoniciens, qui sert de matière à ce
texte, est plus complet, mais on se convaincra en lisant son dernier paragraphe qu’il n’a pas poursuivi jusqu’à
son aboutissement ultime l’é volution de l’élan philosophique antique comme le fait l’Histoire de l’éloquence
pour la rhétorique : le cours s’arrête en effet à Socrate, qui marque à la fois un point culminant et déjà ‒ de
manière latente ‒ un début de décadence. Le cours n’est pas clos sur lui-même : il se termine sur l’annonce
d’un nouvel âge des sophoi et d’un cours futur sur ce sujet. En revanche, l’Histoire de l’éloquence grecque ne
s’arrête pas à la génération de Démosthène et Dinarque, et se clôt sur lui-même.
2. L’auteur du Dialogus de oratoribus n’est jamais nommé par Nietzsche, par suite des contestations de
paternité qui existaient encore à son époque. Le Dialogus est aujourd’hui communément attribué à Tacite.
3. Dans un rapport semestriel du Pädagogium (Sesmesterbericht, Winter 1873-1874), Nietzsche écrit qu’il a
fait étudier l’influence de la rhétorique sur le développement de la prose grecque à travers la Rhétorique
d’Aristote et le Gorgias de Platon. Voir H. GUTZWILLER, Friedrich Nietzsches Lehrtätigkeit am Basler
Paedagogium 1869-1876, Verlag Universitätsbibliothek Basel, Jahrg. 50/1951, p. 180 (rééd. dans E. HIS & H.
GUTZWILLER, Friedrich Nietzsches Heimatlosigkeit. Friedrich Nietzsches Lehrtätigkeit am Basler Pädgogium
1869-1876, in : Beiträge zur Friedrich Nietzsche, Bd. 5, Basel : Schwabe, 2002).
4. Sur l’ambiguïté du mot « rhétorique » aujourd’hui, voir Laurent PERNOT, La rhétorique dans l’A ntiquité,
p. 7-8. Nous adoptons l’usage consistant à entendre «  la rhétorique  » ‒ dès lors qu’on n’y adjoint aucune
autre précision ‒ comme incluant aussi bien la pratique historiquement attestée que la théorie.
5. C’est précisément le cas de l’Apologie de Socrate, que Nietzsche, dans la courte entame de cours dont
nous donnons une traduction et une présentation dans EPN VIII, traite exactement sur le mode d’une
écriture relevant de l’éloquence (terminologie stylistique identique, défis et paradoxes d’écriture relevant de la
rhétorique, etc.). Platon apparaît régulièrement dans l’Exposition de la rhétorique antique, pour sa position
face à la rhétorique (§ 1), ou pour fournir des exemples de tropes et figures stylistiques (§ 7, 8), des exemples
de rythme (§ 9), ou encore pour ses allusions à la mnémotechnique (§ 16, à propos d’Hippias).
 6. Voir notre présentation des cours Exposition de la rhétorique antique et Histoire de l’éloquence grecque
dans le présent volume.
7. « Friedrich Nietzsches akademische Lehrtätigkeit in Basel 1869‒1879 », Nietzsche-Studien, 3, 1974, p.
192-203. Ce relevé inclut les données concernant le Pädagogium relevées par H. GUTZWILLER, Friedrich
Nietzsches Lehrtätigkeit am Basler Paedagogium 1869-1876.
8. Les numérotations des manuscrits reprennent la nomenclature de Hans Joachim Mette (voir les
notices sur les manuscrits en fin de chaque présentation).
9. On trouvera un résumé historique et une analyse des arguments contradictoires sous la plume de Fritz
BORNMANN, « Zur Chronologie und zum Text der Aufzeichnungen von Nietzsches Rhetorikvorlesungen »,
Nietzsche-Studien, Bd. 26, 1997, et dans MOST & FRIES, «  The Sources of Nietzsche’s Lectures on
Rhetoric », 2014 (première rédaction en 1994). La datation adoptée par O. Crusius, contestée par Mette, est
en gros acceptée par les éditeurs de la KGW. Most & Fries se rangent à la datation de Mette (qui toutefois ne
date pas l’Histoire de l’éloquence grecque). La ligne de front principale consiste à savoir si l’< Exposition de la
rhétorique antique > (avec son Appendice consistant en un Abrégé de l’histoire de l’éloquence) est postérieure
(Crusius, éditeurs de la KGW) ou antérieure (Most & Fries, Mette implicitement) à l’Histoire de l’éloquence
grecque. Disons tout de suite que nous penchons en faveur de l’hypothèse qu’elle lui est antérieure.
10. Voir le rapport semestriel établi par Nietzsche pour l’été 1874, publié dans H. GUTZWILLER, Friedrich
Nietzsches Lehrtätigkeit am Basler Paedagogium 1869-1876, p. 180 (Semesterbericht, Sommer 1874). C. P. JANZ,
« Friedrich Nietzsches akademische Lehrtätigkeit in Basel 1869‒1879 », liste donnée pour le semestre d’été
1874 : « Paedagogium: ,,Griechische Prosa“: Platon Gorgias (teilweise); Aristoteles Rhetorik (teilweise); /
Grammatik: Infinitiv und Participium ».
11. Voir infra l’extrait de la traduction de la Rhétorique aristotélicienne par Nietzsche et sa note à la toute
première phrase du traité. La notion d’antistrophos, qui a fait l’objet de beaucoup de commentaire, est une
notion issue du théâtre grec, mais Nietzsche la comprend ici simplement comme le «  pendant  »,
Seitenstück.
12. On s’en convainc aisément en voyant les annotations de l’édition scolaire de l’Apologie de Platon que
possédait Nietzsche (voir EPN VIII), et en lisant ses rapports semestriels sur son enseignement au
Pädagogium (réunis par Hans GUTZWILLER, op. cit.). Ses cours à l’Université incluaient aussi des études
d’œuvres (sur les Académiques de Cicéron, sur l’Apologie de Platon, donc, sur la Rhétorique d’Aristote, etc.).
13. Voir dans GUTZWILLER (op. cit., p. 181) le Semesterbericht de la main de Nietzsche pour le semestre
Winter 1874/75. Par ailleurs, l’insistance de Nietzsche sur la lecture des œuvres elles-mêmes dans leur langue
originale (et non à travers des traductions, encore moins de simples commentaires de littérature secondaire)
est attestée : voir GUTZWILLER, op. cit., p. 184 : Friedrich Nietzsches Eingabe an die Erziehungsbehörden vom
24. Juni 1875 den Griechischunterricht betreffend, p. 1 : le niveau de grec à acquérir se mesure à l’aune de la
capacité finale de lire facilement les auteurs, sans quoi l’enseignement a failli  ; p. 4  : liste des lectures
personnelles (à la maison) et communes (en classe) qu’un élève doit avoir faites pour atteindre au but de sa
formation (Homère entier, trois œuvres tragiques, une large sélection d’extraits de dialogues platoniciens,
même chose pour Thucydide, Hérodote et Xénophon, discours de Lysias ou Démosthène).
14. Mention régulière dans les rapports semestriels et annuels établis par Nietzsche (Semesterbericht
Sommer 1869, Winter 1869/70, Sommer 1873, Sommer 1875 ; cf. Jahresbericht 1870/71, 1871/72). Le format
(très classique) d’une introduction puis d’une lecture des textes est régulièrement usité par Nietzsche pour
les cours consacrés à l’étude des auteurs.
15. Voir infra notre présentation de la traduction.
16. Voir EPN VIII et notre présentation du cours sur l’Apologie.
 17. L’apparat critique de la section II de la KGW n’étant pas encore paru, on trouvera les arguments
(d’ailleurs prudents et mitigés) dans l’article de F. Bornmann cité ci-dessus.
18. MEIJERS Anthonie, « Gustav Gerber und Friedrich Nietzsche », Nietzsche-Studien, 17, 1988, p. 369-
390. MEIJERS Anthonie, STINGELIN Martin, « Konkordanz zu den wörtlichen Abschriften und Übernahmen
von Beispielen und Zitaten aus Gustav Gerber: Die Sprache als Kunst (Bromberg 1871) in Nietzsches
Rhetorik-Vorlesung und in „Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne“ », Nietzsche-Studien, 17,
1988, p. 350-368.
19. Glenn MOST & Thomas FRIES, « The Sources of Nietzsche’s Lectures on Rhetoric », 1994, reprise
condensée de leur article intitulé : « <«>: Die Quellen von Nietzsches Rhetorik-Vorlesung », 2014.
20. Gustav GERBER, Die Sprache als Kunst, Bd. 1, Bromberg, 1871 ; Richard VOLKMANN, Hermagoras oder
Elemente der Rhetorik, Stettin, 1865 ; IDEM, Die Rhetorik der Griechen und Römer in systematischer Übersicht,
Berlin, 1872 (version révisée du titre précédent).
21. Luca CRESCENZI, «  Verzeichnis der von Nietzsche aus der Universitätsbibliothek in Basel
entliehenen Bücher (1869-1879) », Nietzsche-Studien, 23, 1994, p. 388-442.
22. G. MOST & Th. FRIES, art. cit., p. 54.
23. Art. cit. D’autres arguments ne nous paraissent pas convaincants dans cet article, malgré leur subtilité
‒ ou peut-être à cause de celle-ci, par ex. les arguments autour du paragraphe consacré à Antiphon. Signalons
une erreur (?) à propos de l’absence de Critias dans l’Histoire de l’éloquence grecque, alors qu’il y figure bel et
bien.
24. « Ich habe für mein Sommercolleg viel vorzubereiten und thue es gerne (über Rhetorik) », lettre de
Nietzsche à C. v. Gersdorff, 1er avril 1874 (BVN-1874,356).
25. Nous ne partageons donc pas l’appréciation inverse de F. Bornmann, art. cit. Insistons en outre sur le
fait que Nietzsche a très bien pu englober dans ce sentiment d’un lourd travail sa préparation du cours sur la
Rhétorique d’Aristote au Pädagogium. Mais même sans cela, le cours Histoire de l’éloquence grecque nous paraît
demander un véritable effort.
26. Le Voyageur et son ombre, 87.
27. «  Friedrich Nietzsche, rhétorique et langage  », Poétique, 5, rééd. sous l’intitulé NIETZSCHE F.,
Rhétorique et langage, Chatou : Les Éditions de la Transparence, 2008, p. 18.
 LISTE DES ABRÉVIATIONS

 
 
BAW  : NIETZSCHE F., Werke und Briefe, Historisch-kritische Gesamtausgabe,
München  : C. H. Beck’sche Verlags-Buchhandlung, 1933 sqq. (réimp.
Deutscher Taschenbuch Verlag, 1994).
BN  : Bibliothèque de Nietzsche. Ce sigle permet de signaler que Nietzsche
possédait un exemplaire du livre en question. Le catalogue de la BN est donné
par G. CAMPIONI, P. D’IORIO, M. C. FORNARI, F. FRONTEROTTA, A. ORSUCCI,
Nietzsches persönliche Bibliothek, Berlin  / New York  : De Gruyter, 2003. Une
édition numérique revue et complétée par la reproduction en fac-similé de tous
les livres de la bibliothèque personnelle de Nietzsche est en cours de
publication chez Nietzsche Source, sous la direction de P. D’IORIO et Maria
Cristina FORNARI, avec un commentaire philosophique édité sous la direction
d’Andreas URS SOMMER, et sera consultable à l’adresse
www.nietzschesource.org/BVN.
BVN : Briefe von Nietzsche (lettres de Nietzsche). La notation avec un tiret (par
exemple BVN-1850,3) permet de construire l’adresse du texte en ajoutant les
identifiants du site Nietzsche Source  :
www.nietzschesource.org/eKGWB/BVN-1850,3. Le texte est consultable à
cette adresse.
CUF  : Collection des Universités de France (dite Collection Budé), Paris  : Les
Belles Lettres.
DFGA  : NIETZSCHE F., Digitale Faksimile Gesamtausgabe, sous la direction de
Paolo D’Iorio, Paris  : Nietzsche Source, 2009 sqq.,
www.nietzschesource.org/DFGA.
DH : Denys d’Halicarnasse.
DL : Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres.
eKGWB : NIETZSCHE F., Digitale kritische Gesamtausgabe Werke und Briefe, sous
la direction de P. D’Iorio, Paris  : Nietzsche Source, 2009 sqq.,
www.nietzschesource.org/eKGWB.
EPN  : Écrits philologiques de Nietzsche, sous la dir. de P. D’Iorio et A. Merker,
Paris : Les Belles Lettres, 2019 sqq.
KGB  : NIETZSCHE F., Briefwechsel, kritische Gesamtausgabe, begründet von
Giorgio Colli und Mazzino Montinari, Berlin : Walter de Gruyter, 1975 sqq.
KGW  : NIETZSCHE F., Werke, kritische Gesamtausgabe, begründet von Giorgio
Colli und Mazzino Montinari, Berlin  : Walter de Gruyter, 1967 sqq. Les
chiffres qui suivent l’abréviation indiquent la section et le volume : KGW II/4
désigne le 4e volume de la section II de la KGW.
N. : Nietzsche.
NF  : Nachgelassene Fragmente. La notation avec un tiret (par exemple NF-
1875,6[13]) permet de construire l’adresse du texte en ajoutant les identifiants
du site Nietzsche Source : www.nietzschesource.org/eKGWB/NF-1875,6[13].
Le texte est consultable à cette adresse. On peut de même construire cette
adresse à partir des références de type Colli-Montinari «  NF Sommer
1875,6[13]  » en remplaçant le mot «  Sommer  » par un tiret (sans espaces)
comme ci-dessus.
NS : Nietzsche Source (www.nietzschesource.org).
OPC  : NIETZSCHE F., Œuvres philosophiques complètes, traduction sous la
direction de Gilles Deleuze et Maurice de Gandillac, Paris : Gallimard (NRF),
1968 sqq.
P-II-12a, P-II-12b, etc.  : cahiers numérotés P II 12a, P II 12b, etc., par H. J.
Mette. La notation avec un tiret permet de construire l’adresse du fac-similé du
manuscrit édité dans la DFGA, en ajoutant les identifiants du site Nietzsche
Source : www.nietzschesource.org/DFGA/P-II-12a. La virgule et le chiffre qui
 suivent indiquent la page : P-II-12a,1 indique la p. 1 du cahier ; P-II-12a,1et2
indique les p. 1 et 2 en vis-à-vis dans le cahier.
Pléiade, I : NIETZSCHE F., Œuvres, I. La Naissance de la tragédie. Considérations
inactuelles, édition sous la direction de M. de Launay, Paris  : Gallimard
(Pléiade), 2000.
Pléiade, II  : NIETZSCHE F., Œuvres, II. Humain, trop humain. Aurore. Le Gai
Savoir, édition sous la direction de M. de Launay, avec, pour ce volume, la
collaboration de Dorian Astor, Paris : Gallimard (Pléiade), 2019.
 
 
 
 LISTE DES SIGNES DIACRITIQUES

 
 
{ } Texte ajouté par Nietzsche entre les lignes de son manuscrit
(généralement au-dessus de la ligne qu’il veut compléter), et dont nous
avons souhaité signaler son statut d’ajout (seulement dans les cas
considérés comme signifiants d’une manière ou d’une autre  : par le
contenu individuel de l’ajout, par la multitude des ajouts, etc.).
<> Ajout par la traductrice de mots à l’intérieur du texte de Nietzsche
pour expliciter le sens d’une phrase trop elliptique ou compléter une
référence.
[  ] Traduction du grec et du latin cité par Nietzsche en langue originale,
ou ajout d’une précision extérieure au texte de Nietzsche pour le
compléter ou l’éclaircir.
*, **, Appels successifs d’inserts, contenant une annotation ou un ajout
*** substantiel de Nietzsche écrit en marge du texte principal,
généralement sur la page gauche de ses cahiers, avec ou sans précision
d’insertion. Lorsque Nietzsche n’a pas lui-même précisé le lieu
d’insertion, l’insert est déterminé selon le sens et l’ajout est mis
systématiquement en note avec un appel de type *. Lorsque Nietzsche a
déterminé le lieu d’insertion, cet ajout est soit directement intégré dans
le texte, soit mis en note avec un appel de type *, en précisant que le lieu
d’insertion est de Nietzsche lui-même.
1, 2, Appel des notes rédigées par la traductrice et figurant à la fin du texte
etc. traduit.
 
 EXPOSITION
DE LA RHÉTORIQUE
ANTIQUE
 PRÉSENTATION
par Anne Merker

 
 
«  La langue […], tout aussi peu que la rhétorique, ne se
rapporte pas au vrai. »
< Exposition de la rhétorique antique >, § 3.
 
En ouverture de Par delà bien et mal, Nietzsche composera une préface
ironique où la vérité sera supposée femme et où les philosophes dogmatiques
seront comparés à des prétendants malheureux. Platon ‒ ou plutôt ce dont il est
l’emblème ‒ est visé au premier chef dans ce tableau fort peu avantageux. Le
chapitre I, consacré aux préjugés des philosophes, enchaîne sur le même thème de
la vérité, et déstabilise la tradition philosophique en portant l’interrogation sur la
«  volonté de vérité  », et, partant, sur la valeur même et de cette volonté et de
cette vérité, lesquelles ne vont plus de soi. Cette décentration, cette
déstabilisation, appartient sans aucun doute à une période mature de la réflexion
nietzschéenne.
Mais la vérité, en sa mise à distance, le soupçon porté sur elle comme objet de
désir philosophique, ont été de longue date une préoccupation de Nietzsche. Il
n’est pas anodin que le grand cours d’Introduction à l’é tude de Platon (1871-1872
sqq.) s’ouvre sur une aposiopèse toute rhétorique, «  Plato amicus sed —  », qui
suspend la parole pour taire la vérité qu’exprime l’adage dans son entièreté. Il n’est
pas secondaire que le cours < Exposition de la rhétorique antique > (1872-1873)
fasse une place dès ses premières lignes à la différence de la Modernité et de
l’Antiquité en termes de rapport au vrai : dans la Modernité, « le sentiment pour
le vrai en soi est de manière générale bien plus développé : la rhétorique tire sa
croissance d’un peuple qui vit encore dans des images mythiques et qui ne connaît
pas encore le besoin inconditionné de fidélité historique  ». Ce n’est encore
sûrement pas un pur hasard si, tant lors du cours sur Platon que dans cette
citation de l’<  Exposition  >, une démarcation se fait avec l’histoire, laissée à
chaque fois dans l’ombre et absente du développement du cours, mais utilisée
comme rehaut pour cerner l’objet traité, respectivement Platon et son manque de
sens historique, la rhétorique et le retrait de la fidélité historique qu’elle requiert.
La rhétorique croît sur un sol qui n’est pas régi par l’exigence platonicienne de
vérité, mais non plus par l’exigence historienne. Enfin, Thucydide, pourtant traité
par le philologue F. Blass au milieu des orateurs pour ses discours à l’éloquence
très ouvragée, fait une brève apparition dans l’Appendice de l’<  Exposition de la
rhétorique antique >, mais se verra exclu de la série des orateurs dans l’Histoire de
l’éloquence grecque, qui représente pourtant un grand développement de cet
abrégé, et toujours sur la base principale de F. Blass1. Thucydide est en réalité
incontournable dans l’histoire de l’éloquence et du style, comme en témoignent
les multiples allusions que les sources secondaires utilisées par Nietzsche dans
l’<  Exposition de la rhétorique antique  > y font, sur la base d’un traitement qui
remonte au moins à Denys d’Halicarnasse. L’ombre de Thucydide se profile, mais
il reste tenu en réserve, avec son type de vérité spécifique, lui que Nietzsche a
qualifié de miracle inexplicable par les conditions de son époque, lui qui est
l’ennemi du mythique, qui repoussa la confusion des causalités (naturelle et
magique) et qui sut regarder en face la réalité ‒ au point que Nietzsche, comme on
sait, l’a considéré comme le type humain dont il se sentait le plus proche2. Le
moment philosophique que constitue en sourdine le cours <  Exposition de la
rhétorique antique  > est un moment anti-platonicien qui fera flèche non du
réalisme historique de la culture sophistique, mais d’une artificialité stylistique
pénétrant au cœur même de toute langue et de toute parole. Ce sont ainsi de
manière très étroite des considérations philosophiques (une relégation de la vérité
en dehors de la sphère naturelle ‒ car naturellement artificielle ‒ de l’expression
verbale) et des considérations de pure stylistique et de pure technique rhétorique
(les tropes, les figures, l’invention, la disposition, les parties des discours, la
mémorisation, l’action oratoire…) qui se rejoignent ici. La convergence des deux
perspectives se lit dans un fragment de la fin de l’année 1872, prétendant libérer la
vérité comme puissance à partir de l’analyse qui en fait le produit d’une
métonymie3. Technique rhétorique ardue et scolaire d’un côté, enjeux
philosophiques de l’autre, à même la stylistique et la technique rhétorique et non
au-delà d’elles comme si elles n’étaient qu’un prétexte  : voilà la caractéristique
majeure du texte qu’on va lire. Nietzsche aura ainsi dépassé la déconsidération, la
Nichtachtung moderne qui tient la rhétorique pour rien, ou pas grand chose,
quand l’Antiquité lui consacra ses plus grands efforts4.
Dates et titres du cours
Le cours figurant dans le cahier P II 12a, aux pages 2 à 101, et pour lequel nous
retenons le titre englobant de < Darstellung der antiken Rhetorik > (< Exposition
de la rhétorique antique  >), contenant un Anhang. Abriss der Geschichte der
Beredsamkeit (Appendice. Abrégé de l’histoire de l’éloquence), ce cours, donc, a été
donné au semestre d’hiver 1872-1873 (à raison de 3  h par semaine), selon les
hypothèses que nous avons développées dans notre préface, à l’appui des
arguments avancés par les spécialistes de la question. Son appendice aura peut-
être été refondu dès le semestre d’été 1874 lorsque Nietzsche a annoncé un cours
nommé Darstellung der antiken Rhetorik, dont nous supposons qu’il reprenait
pour base le cours rédigé pour le semestre d’hiver 1872-1873 (si bien que nous
retenons le titre annoncé à l’Université comme titre définitif du cours), mais en
donnant cette fois un développement supérieur à l’appendice par une nouvelle
rédaction, nommée d’un titre autonome, Geschichte der griechischen Beredsamkeit
(Histoire de l’éloquence grecque), qui devient ainsi de facto un cours autonome
pouvant correspondre à l’annonce du semestre d’été 1878 sous le titre Einleitung
in die griechische Beredsamkeit (Introduction à l’éloquence grecque).
Le cours de 1872-1873 n’eut que deux étudiants, un juriste (le fameux Ludwig
Kelterborn) et un germaniste, et donc aucun philologue. C’est là, pour partie, le
résultat de la querelle autour de La Naissance de la tragédie, dont Nietzsche se
désole dans sa correspondance5. Le cours de 1874 n’a peut-être pas été donné,
malgré sa préparation6.
L’usage de la littérature secondaire
Comme pour tous ses cours de facture synthétique, Nietzsche fait un usage
surabondant de la littérature secondaire, au point que de nombreuses notes de
cours qui nous sont parvenues dans ses cahiers consistent pour l’essentiel en un
collage de passages tirés de plusieurs parutions scientifiques et ressemblent ainsi à
des centons. En outre, Nietzsche n’explicite pas toujours ses emprunts. Il ne s’agit
pour autant pas de plagiat, le manuscrit de Nietzsche n’étant nullement destiné à
une publication, mais de l’utilisation d’un matériau permettant au professeur de
donner une présentation d’ensemble du sujet étudié à partir de travaux récents, et
de gagner ainsi du temps dans la préparation de ses cours. Nous avons déjà dit
dans notre présentation du cours Introduction à l’é tude de Platon qu’il fallait ne
pas ignorer ce point et garder sans cesse à l’esprit que les phrases composant les
cours de Nietzsche n’étaient pour la grande majorité d’entre elles pas sorties
originalement de son esprit, à quelques nuances près. Il n’en reste pas moins ‒ nous
le redisons ici ‒ qu’on ne peut en aucun cas prétendre que Nietzsche n’aurait pas
fréquenté les textes sources. Il semble ne pas être inutile de le rappeler. Certes, un
article tel que celui d’Anton Bierl, lequel semble s’être donné pour mission de
ressusciter Willamowitz ou du moins de s’en faire le digne vengeur, est
probablement une simple caricature qui ne mérite pas qu’on la réfute comme
telle7. Mais on voit s’insinuer plus discrètement, à partir des travaux par ailleurs
légitimes et scientifiquement nécessaires en matière de Quellenforschung
appliquée aux cours de Nietzsche, l’idée que notre philologue aurait renoncé à
toute lecture des textes sources et n’aurait pas de contact direct avec les auteurs
antiques. Il convient de rétablir l’équilibre avant d’aborder la dette de Nietzsche
vis-à-vis de la littérature secondaire.
Commençons par dire que tout élève d’une école comme celle de Pforta avait
une formation en lettres classiques d’une exigence qui n’a plus guère d’équivalent
aujourd’hui, et avait fréquenté de gré ou de force tout ce que l’Antiquité grecque
et romaine compte comme textes de référence. De manière plus précise, on peut
sans difficulté se convaincre que le professeur Nietzsche ouvrait encore des livres
en grec et en latin. Qu’on se reporte ne serait-ce qu’à ses emprunts à la
bibliothèque de l’Université de Bâle. Ainsi, pour les semestres précédant ceux du
cours <  Exposition de la rhétorique antique  > (1872-1873 et 1874), alors qu’il
donnera ou programmera quatre cours touchant à la rhétorique (voir notre
tableau dans la préface : deux fois Quintilien et une fois le Dialogue des orateurs à
l’Université, Démosthène au Pädagogium), Nietzsche emprunte certes F. Blass,
Die attische Beredsamkeit, littérature secondaire qui constitue une présentation
historique et synthétique8, ainsi que la première version de l’ouvrage systématique
de R . Volkmann sur la rhétorique des Grecs et des Romains9, mais il emprunte
surtout des textes sources : un volume de Cicéron10, l’œuvre de Quintilien11 ‒ qui
constitue la source la plus importante pour notre connaissance de la rhétorique
antique dans sa totalité ‒, l’édition des textes des orateurs attiques élaborée par
Baiter et Sauppe12, ainsi que l’édition des rhéteurs grecs élaborée par Ch. Walz13,
un volume de Denys d’Halicarnasse, source primaire majeure pour la stylistique
antique14, la Sunagôgè teknôn éditée par Spengel15, les œuvres de Sénèque le
rhéteur16, celles de Démosthène (les harangues)17. L’étude du catalogue de la
bibliothèque personnelle de Nietzsche interdira tout autant de croire que
Nietzsche n’aurait fait que compiler des études historiques ou systématiques sur la
rhétorique antique sans fréquenter lui-même les textes originaires  : si Denys
d’Halicarnasse ne fait pas partie de sa bibliothèque personnelle telle qu’on a pu en
faire le catalogue, on y trouve en revanche Cicéron en extension, Quintilien,
Sénèque, Démosthène, Isocrate, etc.18
Si nous reprenons le fil chronologique, nous voyons qu’à partir du semestre
d’hiver 1872-1873, Nietzsche a pour la première fois l’intention de donner un
cours synthétique sur la rhétorique, une exposition systématique qu’il n’avait pas
faite jusque-là. C’est aussi pour ce cours que nous avons le premier manuscrit sur
la rhétorique. Les emprunts à la bibliothèque de Bâle sont tout d’un coup
majoritairement de littérature secondaire  : cela s’explique par le type de cours.
On doit en effet distinguer un format synthétique (qu’il soit historique ou
systématique), où Nietzsche copie largement une littérature secondaire soumise
plus ou moins à ses vues, et un format adapté à l’étude d’une œuvre précise,
notamment au lycée, mais aussi à l’université, où Nietzsche n’a pas toujours rédigé
un texte et encore moins emprunté à la littérature secondaire, mais aura noté de
manière allusive sa lecture à même les marges du texte ou dans des carnets et
autres supports secondaires, qui lui servent pour la lecture du texte avec ses élèves
et ses étudiants, généralement après une introduction. On a parfois encore le
texte de cette introduction, par exemple pour le cours sur la Rhétorique d’Aristote
ou sur l’Apologie de Socrate, ou encore pour les Académiques de Cicéron
(introduction très brève).
À côté de l’ouvrage Die Sprache als Kunst de Gustav Gerber, qu’on présente
toujours comme relevant de la philosophie du langage, mais qui s’appuie lui-
même sans cesse sur une terminologie et une analyse remontant à la rhétorique
antique19, Nietzsche emporte désormais de la bibliothèque universitaire à
nouveau Richard Volkmann, Hermagoras oder Elemente der Rhetorik20 et sa toute
nouvelle version révisée, Die Rhetorik der Griechen und Römer in systematischer
Übersicht21, et toujours Blass, Die attische Beredsamkeit22, ainsi que Hugo Monse,
Veterum rhetorum de sententiarum figuris doctrina23, autant d’ouvrages
expressément mentionnés dans le manuscrit du cours <  Exposition de la
rhétorique antique >. Il s’ajoute à cela encore un ouvrage non mentionné dans le
cours, Wilhelm Oncken, Isokrates und Athen. Beitrag zur Geschichte der
Einheits- und Freiheitsbewegung in Hellas24, qui sera à nouveau emprunté durant
le semestre d’été 1874. La bibliothèque personnelle de Nietzsche, enfin, contient
un exemplaire d’Anton Westermann, Geschichte der griechischen Beredtsamkeit25,
qui servira à compléter le tome I de Blass sur les orateurs attiques, en attendant la
parution des tomes ultérieurs.
On voit, à ces listes mises côte à côte, la différence entre la préparation d’un
cours synthétique et la préparation d’un cours consacré à un texte source précis.
Pour un cours synthétique (systématique ou historique), abondance de littérature
secondaire ; pour un cours portant sur une œuvre, surtout des textes sources. Le
même phénomène se produit lorsque Nietzsche programme un cours consacré
précisément à la Rhétorique d’Aristote (1874 au Pädagogium, puis 1874-1875 et
1875, au moins, à l’Université, voir notre tableau dans la préface) : concernant ce
cours, ses emprunts sont, là encore, des éditions du texte source (à savoir l’édition
de Spengel26). Il en donne d’ailleurs sa propre traduction. Le travail direct sur
texte source est donc attesté, aussi bien pour les discours des orateurs que pour les
traités de rhétorique (Aristote, Quintilien…) et autres essais critiques (Denys
d’Halicarnasse). Ce point demeurant fermement établi, on peut apprécier pour
ce qu’elle vaut la dépendance cette fois quasiment complète des cours
synthétiques de Nietzsche vis-à-vis de la littérature secondaire.
Les sources secondaires de Nietzsche pour le cours < Exposition de la rhétorique
antique > ont déjà fait l’objet d’enquête de la part des commentateurs. En 1971,
Jean-Luc Nancy et Philippe Lacoue-Labarthe avaient repéré le caractère de
centon que revêtait l’< Exposition de la rhétorique antique >27. Anthonie Meijers
et Martin Stingelin28 ont établi une concordance entre le livre de Gerber et
l’< Exposition de la rhétorique antique >, surtout pour le § 3, mais aussi pour bien
des passages sur le style (§ 4, 6, 7). Dans cette même veine, Glenn Most et Thomas
Fries ont plus récemment inventorié les emprunts de Nietzsche, dans deux articles
dont le second synthétise le premier29. Nous renvoyons particulièrement à ces
articles, qui disent l’essentiel. Leur travail précis sur le texte de Nietzsche, qu’ils
lisaient toutefois dans l’édition incomplète de O. Crusius30, aboutit à identifier
comme sources secondaires principales les ouvrages dont nous avons déjà donné
pour l’essentiel la liste dans la préface, à travers le relevé des emprunts  :
Westermann (op. cit.), Volkmann (op. cit.), Blass31 pour l’Appendice, mais encore
Spengel32 et Hirzel33. Pour reprendre le verdict de Most et Fries, il apparaît à
l’évidence que Nietzsche n’a pas entrepris une élaboration personnelle d’une
nouvelle présentation de la rhétorique à partir des textes sources, mais a cherché à
partager avec ses étudiants l’état des connaissances les plus à jour concernant le
domaine de la rhétorique34.
Les sources antiques
Les sources secondaires qu’utilise Nietzsche se réfèrent bien entendu aux œuvres
originales, et Nietzsche lui-même fréquentait largement ces textes. Ce sont ces
œuvres qui sont les véritables sources des cours de Nietzsche, quand bien même
cela se fait ici par la médiation d’autres philologues. Une connaissance de ces
textes, même minimale, suffit à retrouver assez rapidement à quel lieu renvoie la
plupart des passages du cours. Afin de permettre aux lecteurs qui ne seraient pas
familiarisés avec ces textes d’en avoir une vue d’ensemble, et afin d’alléger nos
notes, nous donnons ici un bref aperçu de ces sources primaires. Nous les classons
par commodité selon leur caractère plus systématique (l’art dans son aspect
technique et théorique) ou plus historique (éloquence et personnalités singulières
au fil des époques, et même critique stylistique), pour épouser les deux volets des
cours de Nietzsche publiés dans le présent volume (cours relevant de l’exposé
systématique de l’art, cours relevant d’une approche historique de l’éloquence à
travers les orateurs et leurs styles), mais la frontière n’est évidemment pas close
entre ces deux groupes.
 
1. Sources pour la rhétorique d’un point de vue systématique
‒ Rhétorique à Alexandre (Rhetorica ad Alexandrum, -IVe s. ?), transmise sous le
nom d’Aristote, attribuée régulièrement à Anaximène de Lampsaque (c. -380  /
-320) ou considérée comme d’auteur inconnu. D’une finalité pratique, sans
élaboration théorique ou philosophique, elle est dans cette mesure éclipsée par la
Rhétorique d’Aristote, mais contient des informations utilisées régulièrement par
les historiens du domaine. Elle ne retient pas l’attention personnelle de Nietzsche
au-delà de la mention qu’en fait la littérature secondaire qu’il compile.
‒ Aristote, Rhétorique (-IVe s.), en trois livres, premier traité décisif transmis par
la tradition. C’est à partir d’Aristote que s’est clairement fixée la distinction
structurante entre rhétorique judiciaire, délibérative et épidictique (I 3).
Nietzsche a fréquenté assidûment l’ouvrage, particulièrement les livres I et III
dont il a fait une traduction (partielle). Le livre II est moins sollicité. Les passages
sur lesquels Nietzsche s’appuie singulièrement (que ce soit de manière explicite
dans ses cours, ou de manière implicite dans divers écrits publiés faisant allusion à
la littérature, la prose, la poésie, etc.) sont I 1 et 2 (définition de la rhétorique),
III 1 (émergence de l’action oratoire ; émergence du style de la prose en relation
conflictuelle avec la poésie), III 2 sqq. (qualités du style  : clarté, convenance…  ;
métaphore), III 7 (pathos et èthos), III 8 (sur le rythme de la prose dans sa
proximité et sa différence avec la poésie  ; les pieds pertinents en prose), III 9
(style coordonné et style implexe, la période), III 12 (le style des débats et le style
écrit). Une lecture ou relecture de ces passages permettra aux lecteurs de se sentir
à l’aise avec les renvois qu’y font les cours de Nietzsche, et de repérer leur présence
latente dans plusieurs aphorismes touchant l’écriture.
‒ Rhétorique à Herennius (début -Ier s.  ?), dont l’auteur est reconnu
généralement comme étant Cornificius, ou laissé anonyme (nommé alors Auctor
ad Herennium). Attribué un temps à Cicéron, ce traité contient nombre
d’éléments communs avec De l’invention, la dimension philosophique exceptée.
La Rhétorique à Herennius est une source importante d’informations techniques
(entre autres sur la difficile doctrine des états de la cause, I 18 sqq.), que l’on
retrouve très régulièrement dans le cours. Nietzsche ne semble pas lui avoir
accordé un intérêt au-delà de ce que faisaient déjà les philologues dont il
s’inspirait.
‒ Cicéron (-106  / -43), qui a la particularité d’avoir été tant un immense
orateur qu’un auteur de traités techniques et philosophiques sur la rhétorique. À
côté des morceaux d’éloquence que sont ses discours, on a de lui : De l’invention
(De inventione), Divisions de l’art oratoire (Partitiones oratoriae), Topiques
(Topica), De l’o rateur (De oratore), Brutus, L’Orateur (Orator), Du meilleur genre
d’o rateurs (De optimo genere oratorum). Le dialogue De l’o rateur présente une
inspiration platonicienne par sa volonté d’unir philosophie et éloquence. La
question du rythme (numerus) de la prose est traitée par Cicéron dans des pages
importantes du De l’o rateur, §  173-198, et de L’Orateur, à partir du §  168,
l’importance de « l’oreille » pour l’écriture étant soulignée au moins à partir du
§ 149. C’est entre autres Cicéron qui se trouve derrière les appels de Nietzsche à
l’oreille des «  lecteurs  » (mais aussi Aristote et Denys d’Halicarnasse, pour les
sources antiques). Ces pages sont indispensables pour avoir une compréhension
concrète de Nietzsche sur ce point. Dans l’ensemble, Cicéron a influencé toute la
prose moderne, comme le dit Nietzsche en ouverture du cours Histoire de
l’éloquence grecque.
‒ Denys d’Halicarnasse (-Ier s.), historien auteur des Antiquités romaines. On
retiendra ici qu’il fut maître de rhétorique grecque, auteur de titres
incontournables pour la stylistique antique  : Les orateurs antiques (Lysias,
Isocrate, Isée), Démosthène, La composition stylistique (De compositione verborum),
Thucydide, L’imitation, Dinarque, ainsi que de trois lettres  : Première lettre à
Ammée (sur Démosthène et la non-dépendance de son style relativement à
Aristote), Seconde lettre à Ammée (sur le style de Thucydide), Lettre à Pompée
Géminos (sur la prééminence du style de Démosthène relativement à celui de
Platon). Denys est une référence dans plusieurs cours de Nietzsche (y compris
dans le cours d’Introduction à l’é tude de Platon). Il a lui aussi insisté sur la
dimension auditive de l’éloquence et sa parenté avec la musique (Démosthène, 35-
50), notamment dans ses célèbres pages sur les vers quasiment complets dans les
discours de Démosthène (La composition stylistique, 25-26). Ces pages sont elles
aussi décisives pour comprendre la dimension auditive de la prose. Nietzsche
s’appuie sans cesse sur Denys d’Halicarnasse, tout en n’ayant pas d’affinité
profonde avec lui : il faut dire que Denys critique vertement Thucydide, ce qui a
dû déplaire à Nietzsche, lequel évacue ces critiques du paragraphe sur Thucydide
dans son cours d’Histoire de la littérature grecque, pour les placer… dans le
paragraphe consacré à Denys lui-même35. Nietzsche apprécie en revanche la dent
dure de Denys lorsqu’elle mord Platon36.
‒ Quintilien (c. 30  / 100), Institution oratoire (Institutio oratoria, c’est-à-dire
«  l’éducation de l’orateur  »), en douze livres. C’est l’ouvrage majeur de
l’Antiquité au sens où il présente de manière complète l’art rhétorique, tant du
point de vue de son acquisition par l’éducation et du point de vue pratique que du
point de vue systématique, en suivant globalement un plan organisé selon les cinq
parties classiques de l’art, regroupées en deux blocs correspondant à la matière et
à la forme : invention, disposition (III-VII), style, mémoire, action (VIII-XI) ; le
tout est précédé de considérations sur la préparation des enfants à l’apprentissage
de la rhétorique et sur la définition de l’art (I-II), et clos par des considérations
sur l’orateur accompli (XII)37. De nombreux passages du cours de Nietzsche
<  Exposition de la rhétorique antique  > ne sont que des abrégés de chapitres de
Quintilien. La cause en est que Volkmann lui-même, l’auteur de l’ouvrage qui
fournit à Nietzsche une bonne partie de sa matière, déclare dans l’introduction de
son Hermagoras  : «  Parmi ces écrits [des auteurs antiques], j’ai pris Quintilien
pour guide principal, comme de juste, lui qui traite de manière la plus complète
l’ensemble du domaine rhétorique et qui, après Cicéron, s’est seul entendu parmi
tous les rhéteurs à traiter sous une forme authentiquement classique une matière
quelque peu réfractaire et sèche », et il ajoute à propos de ses sources primaires
dans son ensemble  : «  Dans la mesure où cela était possible, j’ai à chaque fois
laissé parler mes sources avec leurs propres mots  »38. C’est ainsi à Quintilien
principalement, et aux autres sources primaires, que le cours même de Nietzsche
doit être reconduit.
2. Sources pour l’éloquence d’un point de vue historique
Dans l’Abrégé de l’histoire de l’éloquence, mis en appendice du cours < Exposition
de la rhétorique antique  >, tout comme dans l’Histoire de l’éloquence grecque,
Nietzsche se concentre sur les vies, les personnalités morales et stylistiques. Les
sources primaires principales ‒ outre les indications qui peuvent être tirées (non
sans précautions) des discours des orateurs eux-mêmes ‒ sont Denys
d’Halicarnasse (dont nous avons parlé plus haut, et qui fait d’ailleurs lui aussi
partie de la série des orateurs étudiés dans l’Appendice puis dans le cours Histoire
de l’éloquence grecque), et Plutarque.
 ‒ (Pseudo-)Plutarque, Vies des dix orateurs (Ier / IIe s. ?), transmises sous le nom
de Plutarque, et généralement toujours publiées sous son nom, même à présent
que sa paternité est démentie. L’œuvre aborde dans l’ordre Antiphon, Andocide,
Lysias, Isocrate, Isée, Eschine, Lycurgue, Démosthène, Hypéride, Dinarque. De
nombreux éléments de cette source très connue se retrouvent dans les cours de
Nietzsche, souvent sans précision de référence.
‒ Plutarque (c. 46  / 125), Périclès et Démosthène dans les Vies parallèles. En
particulier, Nietzsche se réfère plusieurs fois à la description faite par Plutarque
de l’attitude de Périclès durant ses discours (son «  action oratoire  » avant la
lettre) : Périclès, 5.1. C’est le cas à la fois dans l’Abrégé de l’histoire de l’éloquence et
dans l’Histoire de l’éloquence grecque, mais aussi dans La Philosophie à l’époque
tragique des Grecs (§ 19).
Figurent dans la bibliothèque de Nietzsche non seulement les œuvres de
Plutarque (45 volumes, en traduction), mais encore une compilation des
biographies antiques  : Βιογράφοι. Vitarum scriptores graeci minores, édités par
Anton Westermann39, avec, pour les orateurs, en pièce maîtresse, à chaque fois un
extrait des Vies des dix orateurs, mais aussi d’autres sources et en particulier de la
Suda40. Il faut cependant remarquer que si cet exemplaire porte des marques de
Nietzsche sur quasiment chacune des pages consacrées aux philosophes, ce n’est
pas du tout le cas pour celles consacrées aux orateurs.
 
Un peu d’habitude ‒ ce qui ne demande pas d’être spécialiste ‒ permet de sentir
rapidement auquel de ces ouvrages, même quand cela n’est pas expressément
indiqué, le texte de Nietzsche renvoie. Les cours de notre philosophe-philologue
doivent aussi être une invitation à se plonger dans ces œuvres, si importantes pour
le destin de la prose moderne et pour Nietzsche en particulier41.
Originalité et intérêt du cours
Disons-le brutalement  : l’<  Exposition de la rhétorique antique  > n’a aucune
originalité au regard de la philologie contemporaine de Nietzsche, et tout aussi
peu, a fortiori, au regard de l’état actuel de nos connaissances. Notre professeur de
philologie ne fait là ni recherche scientifique nouvelle ni œuvre personnelle, et
son utilisation absolument massive de la littérature secondaire ne permet pas de
lui attribuer quelque innovation marquante que ce soit, y compris pour le
chapitre le plus philosophique, à savoir le § 3. L’intérêt est ailleurs.
Réglons d’abord le sort de l’appendice  : l’Abrégé de l’histoire de l’éloquence
ressemble plus à une fiche de lecture pré-digérée (de Blass et de Westermann)
qu’à un tableau vivant et original des orateurs antiques. Mais précisément ‒ et
nous n’y mettons pas là un goût stérile du paradoxe ‒, c’est son manque d’intérêt
qui le rend intéressant  : on comparera la platitude quasiment absolue42 de cet
abrégé avec le relief que prend, quelques années plus tard, la version développée
dans le cours Histoire de l’éloquence grecque. Le pré-digéré commence à donner
une nouvelle matière pour une nouvelle croissance. Nous renvoyons à la
présentation que nous donnons plus loin de ce cours pour la comparaison entre
les deux versions. Cet appendice, dans sa platitude, confronté au relief naissant de
l’Histoire de l’éloquence grecque, nous met sous les yeux les strates de l’écriture
nietzschéenne  : sa digestion de données plates et brutes, sa rumination et pour
finir sa production d’une lecture originale affleurant à même l’histoire classique.
C’est un cas exemplaire, à nos yeux, de ce qu’est l’œuvre de Nietzsche, dont les
productions ultimes et publiées, écrites dans une prose artificieusement travaillée,
calculée pour emporter l’adhésion voire soulever l’enthousiasme, fait oublier au
lectorat moderne tout ce qu’il a de « gris »43 dans cette prose flamboyante. Le
feu nietzschéen ne brûle pas sans combustible. On retrouve, dans la
transmutation qu’opère l’écriture nietzschéenne, ce même mystère qui fait passer
une bûche de bois sombre, opaque et froide à l’incandescence lumineuse du feu.
Il y a à nouveau beaucoup de grisaille dans les seize chapitres ou paragraphes
précédant l’Appendice et constituant donc l’essentiel de l’<  Exposition de la
rhétorique antique  >. On y trouvera des exposés de pure technique rhétorique,
longs voire fastidieux. Tout cela n’est pour autant pas à négliger  : on y prend
connaissance de tout ce que Nietzsche lui-même avait pu savoir en matière d’art
oratoire. Là encore, le lectorat philosophe comprendra qu’on y trouve la matrice
de nombre d’aphorismes qui touchent aussi bien à la rhétorique de manière
explicite qu’à la prose dans sa différence d’avec la poésie, et plus largement au
retour réflexif que faisait Nietzsche sur sa propre écriture. Un précepte de Par
delà bien et mal tel que « Toute phrase réussie comporte de l’art »44 trouve son
assise dans sa connaissance profonde de la rhétorique. Les développements, dans
les œuvres «  philosophiques  », sur les relations entre prose et poésie, doivent
aussi l’essentiel aux connaissances de Nietzsche en matière de rhétorique antique.
Par exemple, une formule telle que « ce n’est qu’en regard de la poésie qu’on écrit
de la bonne prose  ! Car celle-ci est une guerre ininterrompue et polie avec la
poésie : tous ses attraits consistent en ce que, constamment, on y cède du terrain à
la poésie et on la contredit »45, dérive directement de la connaissance du travail
de Gorgias et de Thrasymaque, des réflexions d’Isocrate et d’Aristote, pour ne
citer qu’eux46. Les considérations de Nietzsche sur l’écriture de Leopardi, décrété
« probablement le plus grand styliste du siècle », nous reconduisent tout autant à
l’Antiquité47. Ou encore, la musicalité de la parole, son rythme, sa danse, etc.,
tout cela provient d’abord de la source antique, comme on le verra facilement
dans le § 9 du cours < Exposition >, consacré au rythme.
Par ailleurs, il faut remarquer à nouveau ici ce que nous avons déjà esquissé sur
Gerber  : il n’est pas pertinent d’attribuer une originalité à Nietzsche au motif
d’une rencontre, dans son cours, de deux traditions qui seraient originellement
étrangères l’une à l’autre, à savoir la philologie classique et la philosophie du
langage. Cette rencontre est déjà largement réalisée chez Gerber lui-même, dont
tout l’ouvrage se revendique des catégories élaborées par les rhétoriciens et les
grammairiens antiques48. À nos yeux, il n’y a pas foncièrement d’originalité dans
ce cours de Nietzsche, et ce n’est pas à l’aune de ce critère qu’on doit juger de son
intérêt pour le lectorat d’aujourd’hui.
L’intérêt du cours qu’on va lire consiste à nos yeux bien plutôt en ce qu’il
permet de découvrir la technicité dans laquelle Nietzsche était capable d’entrer en
matière d’art oratoire. Au fur et à mesure que les amateurs de Nietzsche en
prendront connaissance, ils pourront découvrir tout ce que l’écriture de notre
philosophe, dans sa forme et son contenu, doit à sa culture rhétorique. Connaître
les Anciens ‒ connaissance qui vaut déjà par soi ‒ est un passage obligé pour
connaître les Modernes en général, et a fortiori ce philosophe-philologue que fut
Nietzsche.
Structure du cours
Le cours est donc fait de deux parties inégales, dotées d’une indépendance
complète l’une vis-à-vis de l’autre  : la première consiste en un exposé théorique
systématique de la rhétorique, au fil de seize chapitres ou paragraphes  ; la
seconde, littéralement un appendice, est une brève revue historique des
personnalités qui ont façonné et pratiqué la rhétorique dans l’Antiquité, depuis
Empédocle retenu ici pour son inventeur sur la foi d’un témoignage indirect
d’Aristote, et jusqu’à Libanios d’Antioche (IVe siècle). Les deux perspectives,
systématique et historique, sont complémentaires. On peut comprendre,
connaissant l’intérêt de Nietzsche pour « les grands hommes »49, que la seconde
ait pris le pas sur la première, et qu’il ait par la suite commencé à donner la
mesure de sa propre personnalité en refondant intégralement cette revue encore
très scolaire de l’éloquence pour en faire un tableau exposant son déploiement
vital jusqu’à un point culminant, puis sa dégénérescence s’abolissant en
« dressage ». Nous en parlerons en détail dans la présentation du cours Histoire
de l’éloquence grecque.
La partie principale (§  1 à 16, constituant proprement l’<  Exposition de la
rhétorique antique >) s’ouvre par un prologue soigné, qui met en valeur son sujet
et pose d’emblée un certain nombre de thèmes décisifs pour la rhétorique  : la
centralité de cet art dans l’Antiquité par différence d’avec la Modernité (du moins
d’avec la Modernité récente), le rapport lâche à la vérité que doit entretenir un
peuple où croît la rhétorique, la transfiguration de la nécessité des situations
exigeant la parole en une création libre reposant sur l’art, la relation intime de la
rhétorique avec la république (la démocratie pour les cités grecques), la figure de
l’auditeur (et non du lecteur) comme complément majeur de la figure de
l’orateur, l’éducation enfin, culminant dans l’apprentissage de la rhétorique. On
sera donc attentif ‒ et de même dans la plupart des autres cours ‒ à ce type de
prologue où chaque mot est pesé  : Nietzsche y use lui-même d’art rhétorique
pour magnifier son objet sans le trahir, avec une maîtrise certaine de
l’amplification. Ces prologues sont au nombre des parties les plus « écrites » des
cours de Nietzsche.
Après une définition de Kant, bien trop formelle et arbitraire mais présentée
avantageusement par Nietzsche car elle lui permet de souligner un trait supérieur
de l’esprit hellène ‒ cette légèreté qui surmonte tout dans le jeu, y compris la
nécessité et le danger ‒ ; après une définition de Schopenhauer, censée s’appliquer
cette fois à l’esprit romain ‒ la prépondérance souveraine de la personnalité
individuelle ‒, et au-delà de la dépréciation exprimée par Locke, Nietzsche évacue
les Modernes pour faire place aux recherches définitionnelles de l’Antiquité. Il
s’agit en effet ainsi de remplir le programme annoncé dans le titre du premier
chapitre (§ 1), la détermination du « Concept de rhétorique ». Focalisée autour
de la notion de persuasion, la définition antique comme artisane de persuasion
prend sa source chez les tout premiers rhéteurs que furent Corax et Tisias, et se
voit fixée par Platon dans le Gorgias, avant d’être modulée par Aristote dans la
Rhétorique, abandonnée par les stoïciens qui lui préfèrent la notion de «  bien
parler », et réélaborée à l’époque romaine. Nietzsche fait, comme on pouvait s’y
attendre, une place non négligeable à Platon, dont il rappelle la haine envers la
rhétorique, mais dont il rappelle aussi qu’il a ouvert la voie à une conception
positive de cet art.
Ce chapitre définitionnel, qui aborde le concept dans son unité, est ensuite
complété par un deuxième chapitre (§ 2) touchant cette fois la « Division de la
rhétorique et de l’éloquence  »  : est présentée la grande distinction, fixée par
Aristote et devenue canonique, entre trois genres de rhétorique, selon les lieux
politiques où elle s’exerçait ‒ et donc selon ses objets ‒  : la rhétorique judiciaire
(dans les tribunaux, portant sur le juste et l’injuste), la rhétorique délibérative
(dans les organes politiques délibératifs, notamment l’Assemblée, sans préjudice
d’une rhétorique délibérative qui pouvait aussi se déployer dans le privé, le tout
portant sur l’avantageux et le désavantageux), et enfin la rhétorique épidictique
(notamment la rhétorique mise en œuvre dans les éloges et les oraisons funèbres,
portant sur le beau et le laid en leur sens moral). Une deuxième division concerne
cette fois non plus les genres de rhétorique, mais l’activité même de l’orateur
préparant, composant et prononçant son discours  : au fil des siècles, ces
opérations se cristallisent en une liste de cinq étapes, à savoir invention (recherche
des matériaux), disposition (mise en ordre des matériaux, notamment selon les
parties du discours), style (mise en forme des matériaux quant à leur expression),
mémoire (mémorisation du discours, car tout discours qui se respecte dans
l’Antiquité est prononcé par cœur et non lu, du moins les discours de la vie
publique), action oratoire (prononciation du discours avec des effets travaillés de
la voix et du corps). Enfin, une ultime division touche l’acquisition de l’art
rhétorique  : on l’a par nature, par méthode théorique ou art (technè), par
entraînement.
Le plan est donc clair  : d’abord l’unité (définitionnelle) de la rhétorique,
quoique poursuivie à travers la diversité des penseurs, des écoles et des époques,
puis la division interne de la rhétorique par les genres principaux, par les parties
de l’activité de l’orateur, et par les différentes voies d’acquisition.
Tout cela suit en réalité pour l’essentiel le plan de R . Volkmann dans
Hermagoras oder Elemente der Rhetorik (1865) et sa version révisée (Die Rhetorik
der Griechen und Römer in systematischer Übersicht (1872), dont l’introduction
comporte deux paragraphes, §  1  : Definition der Rhetorik, §  2  : Eintheilung der
Beredsamkeit und der Rhetorik, ordre de présentation classique et pratiqué aussi
par d’autres philologues50.
Mais le chemin suivi ensuite par Nietzsche prend quelques libertés : d’une part,
il intercale un paragraphe (§  3) absent du livre de Volkmann et de ses autres
sources de philologie classique, d’autre part il va modifier l’ordre de l’exposé.
Nietzsche prend en effet le temps d’insérer un paragraphe préliminaire à
l’exposé technique qui va suivre  : «  §  3. Rapport de l’élément rhétorique à la
langue ». Il s’y réalise une attaque en règle contre la naturalité du langage, et donc
en soubassement contre la valeur de vérité des mots (voir ci-dessous, lignes de
force du cours). La vérité est ainsi évacuée, destituée de toute prééminence. C’est
un des chapitres (non le seul) où Nietzsche s’inspire pleinement de G. Gerber, et
c’est à son appui qu’il va jusqu’à écrire : die Sprache ist Rhetorik, «  la langue est
rhétorique », thèse qui se dégage déjà du livre en question ‒ Nietzsche ne faisant
pas là preuve en soi d’une originalité très marquée51. Chapitre le plus
philosophique de tout le cours, c’est en général celui qui retient l’attention des
lecteurs aujourd’hui, notamment parce qu’il est en résonance directe avec Vérité
et mensonge au sens extra-moral (texte dicté à C. von Gersdorff lors de l’été 1873,
et lui-même inspiré de Gerber). Ce moment philosophique n’est pas fortuit et
participe de la rénovation de la méthode défendue à l’intérieur même de la
philologie par le professeur dans l’Encyclopédie de la philologie classique  : éviter
que l’érudit spécialisé ne soit occupé qu’à «  produire sa vis  » tout au long de
l’année comme un Fabrikarbeiter52. La préconisation de suivre une année de
philosophie avant toute étude spécialisée était alors une tentative de lutter contre
une division mécanique du travail du type de celle qui prévalait dans la
production industrielle.
Après avoir posé l’unité et la pluralité articulée du concept de rhétorique (en
suivant Volkmann principalement), après avoir éliminé la notion de vérité (à
l’aide de Gerber) et placé l’artificialité ‒ ou la créativité ‒ au cœur même de la
langue et de l’acte de parler, et avoir ainsi donné une perspective philosophique
propre à faire apparaître l’intérêt extra-technique de l’étude de la rhétorique,
Nietzsche peut se lancer dans un exposé purement technique. Mais au lieu de
suivre l’ordre naturel consistant à aborder dans l’ordre l’invention, la disposition,
le style, la mémoire et l’action ‒ ordre suivi par Volkmann53 ‒, Nietzsche passe tout
de suite à ce qui constitue manifestement pour lui la partie la plus essentielle de
l’art rhétorique, à savoir la lexis (λέξις) en grec, l’elocutio en latin, autrement dit
l’expression, le style, la manière de dire, plutôt que ce que l’on dit (la matière et sa
découverte ‒ inventio ‒ puis sa mise en ordre ‒ dispositio). Cet ordre est appelé par
le §  3, où les tropes et les figures de style sont la cheville ouvrière de l’attaque
contre la naturalité de la langue. Nietzsche consacre ainsi au style les chapitres 4 à
9 inclus54, ne réservant pour l’invention que les chapitres 10 et 11, puis pour la
disposition (ou ordre, ou économie) le chapitre 15, et pour la mémoire et l’action
oratoire le chapitre 1655. Il a dans l’intervalle intercalé, sous forme des chapitres
12 (le plus long de tout le cours), 13 et 14, des divisions spécifiques au discours
judiciaire et délibératif (parties constitutives du discours : exorde, narration, etc.)
et à l’éloquence épidictique (espèces de discours épidictiques selon les qualités du
sujet ou selon les circonstances de la prononciation)56. Le fait marquant reste
bien l’inversion de l’ordre et la primauté donnée au style. On a donc seize
chapitres assez conventionnels dans l’ensemble, mais dans un ordre qui manifeste
un intérêt particulier pris à l’elocutio, en ce que celle-ci ouvre une perspective sur
la nature même de la langue dont l’artificialité naturelle est révélée.
Les lignes de force du cours
Nous avons assez dit que Nietzsche ne faisait pas ici œuvre originale. Ce qui
doit retenir l’attention, ce n’est donc pas tant ce qu’il dirait de personnel sur la
rhétorique, que ce que la rhétorique, dans ses doctrines les plus classiques, lui fait
découvrir et lui donne comme levier par rapport à des préoccupations
philosophiques, en plus de l’intérêt qu’il lui porte pour sa propre écriture.
Le contre-pied philosophique
L’intention nietzschéenne du grand cours d’<  Exposition de la rhétorique
antique > doit se comprendre à partir du § 3 intitulé « Rapport du rhétorique à
la langue » (« Verhältnis des Rhetorischen zur Sprache »), indépendamment de
toute prétention à l’originalité. Destiné à éviter chez les étudiants universitaires
l’effet du Fabrikarbeiter répétant indéfiniment une tâche unique assignée par la
division du travail, ce paragraphe, inséré juste avant l’exposé détaillé, donne une
clef pour la suite. Nietzsche y réalise un contre-pied philosophique qu’on peut
sans difficulté penser comme un renversement de l’opération platonicienne envers
la rhétorique. Quant au fond, nous avons une réactivation du conflit entre
puissance et vérité.
La perspective ouverte par le §  3 est simple à première vue  : Nietzsche veut
abolir la distinction entre la naturalité de la langue et l’artificialité de la
rhétorique, et par là débarrasser la parole humaine de la vérité, du moins en un
sens qu’il juge platonicien. Il veut, avec Gerber, inscrire au cœur même de la
langue et de toute expression verbale ce qui est identifié dans la rhétorique
comme artifices ou moyens de l’art. Le propos de G. Gerber est précisément
d’explorer la dimension factice et “artistique” de faits linguistiques en deçà de l’art
rhétorique et surtout hors et en amont des productions littéraires. Gerber s’est en
quelque sorte donné pour tâche d’étudier la prose de M. Jourdain, qui n’était
certes pas un écrivain :
« On n’a pas vu l’art qui est dans la langue, parce que la langue se manifestait
en même temps toujours comme un besoin, parce qu’elle était placée trop
près de l’œil pour que sa véritable essence pût être contemplée. On n’osait pas
se croire jouissant d’une position si étonnante où l’on pratiquerait un art
inconsciemment et sans discontinuer, un peu comme M. Jourdain dans le
Bourgeois gentilhomme de Molière (acte II, scène 4) : “Par ma foi, il y a plus
de quarante ans que je dis de la prose, sans que j’en sçeusse rien” »57.
Gerber lui-même s’est servi de la rhétorique des Anciens pour déceler l’art
œuvrant à même la langue et la parole ordinaire, laquelle en devient une prose
naturelle dénuée d’un recours conscient aux artifices techniques et sans
production de littérature proprement dite58. Remarquons pour notre part que la
rhétorique classique est tout indiquée pour cette opération qui fait disparaître la
limite entre la spontanéité et l’artifice : car en elle, depuis toujours, se sont jouées
une inversion et une relation subtile entre l’art et le naturel. L’allure naturelle des
discours est le fruit de la plus haute maîtrise de l’art, le naturel dans la manière de
parler est en réalité non pas le point de départ, mais le point d’aboutissement de la
technique. Il faut beaucoup d’art pour produire du naturel  : voilà un des
enseignements de la rhétorique. On le verra non seulement dans le cours
< Exposition de la rhétorique antique >, mais encore dans l’Appendice. Abrégé de
l’histoire de l’éloquence et surtout l’Histoire de l’éloquence grecque. On y lit, à
propos de Lysias, ces jugements issus de Cicéron et Denys d’Halicarnasse :
« Lysias s’est posté dans une âpre opposition à Gorgias, en pleine conscience,
il a conservé son caractère jusque dans les discours panégyriques : donc dans le
choix des mots et dans l’expression  ; c’est la manière de parler de l’homme
ordinaire qui est reproduite ‒ un acte grandement artistique  ! Et de la plus
haute difficulté. Cicéron, L’Orateur, chap. 76, dit à juste titre  : orationis
subtilitas imitabilis illa quidem videtur existimanti, sed nihil est experienti
minus [la fine simplicité de ce type de discours paraît imitable tant qu’on ne
fait que juger, mais rien ne l’est moins une fois qu’on l’expérimente] »59.
La naturalité devient un artifice grâce à la rhétorique, qui efface ainsi les limites
et opère le renversement de déterminations en apparence opposées. De manière
générale, la rhétorique est factrice d’inversion  : la plus célèbre est celle qui lui
valut une méfiance à la hauteur de l’attraction qu’elle exerçait sur les jeunes gens
en désir de gloire et de pouvoir dans la cité : faire du discours faible le discours le
plus fort, inverser les valeurs des discours au gré de la volonté du locuteur, dont la
parole acquiert ainsi, en contexte démocratique (Athènes) ou républicain
(Rome) le statut de «  plus grand moyen de puissance inter pares  »60. Les
inversions opérées au niveau du style n’en sont pas moins puissantes : le comble de
l’art est de se dissimuler comme art, le naturel est tout artificiel, l’artifice y est
naturel, l’habileté devient une faiblesse dès lors qu’elle apparaît, dans l’éloquence
la force (trop évidente) de l’orateur engendre sa faiblesse, et la faiblesse (calculée)
de l’orateur lui donne sa force, les défauts de langage peuvent devenir ornements
du discours et donc qualités du style, la pureté de la langue fait sentir une origine
impure61, etc. Quoi de mieux que la rhétorique pour abolir les délimitations
stables ? Nietzsche fait sienne cette puissance renversante de la rhétorique.
Ainsi va-t-il jusqu’au bout, guidé par Gerber  : il reprend l’idée d’un art
conscient (la rhétorique) et d’un art inconscient (le langage ordinaire), il profite
de ce mouvement transgressif pour abolir purement et simplement la notion de
naturalité de toute expression. Au terme du chemin : c’est la vérité elle-même que
Nietzsche, ici autant qu’ailleurs, a pour objet de renverser ou de déstabiliser, du
moins comme préjugé philosophique tel qu’il s’est donné dans une tradition dont
Platon est le premier jalon décisif. Le petit texte dicté à Gersdorff sur Vérité et
mensonge au sens extra-moral, d’une parenté étroite avec le cours sur la rhétorique
antique, confirme cette ambition.
Le § 3 s’ouvre sur l’adjectif „Rhetorisch“, mis entre guillemets : il s’agit de traiter
cette désignation selon la connotation que lui donnent les Modernes.
Connotation toujours accompagnée d’un blâme, même léger  : «  rhétorique  »
s’oppose à naturel, mot que Nietzsche souligne (deuxième artifice typographique
du paragraphe, répondant donc aux guillemets de «  rhétorique  »). Quand on
qualifie de «  rhétorique  » un auteur, un livre ou un style, c’est qu’il donne
l’impression d’un usage intentionnel et conscient de moyens artificieux du
discours (Kunstmittel der Rede).
Après s’être ouvert sur l’opposition prétendue entre « rhétorique » et naturel,
le paragraphe passe à une argumentation toute philologique, mais va très vite
tourner à l’attaque philosophique contre la vérité même. Un premier moment
prend pour fonds argumentatif la relativité historique et sociale de l’impression
de naturel, par suite de conditions historiques différentes qui pénètrent dans la
littérature elle-même : la « littérature » des anciens n’est qu’un écho d’une parole
vive, entendue, réalité sonore immédiate, non une littérature pour lecteurs. La
stylistique est à chaque fois adaptée à la modalité de la parole : parole prononcée
pour une audition dans l’Antiquité, parole assourdie, couchée par écrit pour une
lecture silencieuse dans la Modernité. Nous sommes beaucoup plus pâles, écrit
Nietzsche ici et ailleurs, et beaucoup plus abstraits. C’est là un motif d’ailleurs
tout platonicien, mais qui en réalité n’est pas propre à Platon. L’infériorité de
l’écrit par rapport à la parole vivante, soulignée dans le Phèdre, n’est pas une lubie
du grand philosophe : Platon ne fait là qu’exprimer ‒ et, certes, réinterpréter dans
sa propre perspective ‒ un fait et une vision partagée par toute l’Antiquité, à une
époque où commençait de se jouer une bascule en faveur de l’écriture et un
nouvel équilibre, complexe, entre parole et écrit62. Mais il reste que toute écriture
est bel et bien l’écriture d’une parole, d’une réalité sonore prononcée et
prononçable, entendue même lorsqu’elle est lue en silence ‒ ce qui ne se produisait
pas ordinairement dans l’Antiquité63. La centralité stylistique du rythme (réalité
auditive) en est un témoignage. Toute l’Antiquité tourne autour de la parole.
Voilà donc une argumentation encore historico-philologique  : le jugement de
goût est tributaire de son époque. L’écriture n’est pas de même nature à Athènes
ou Rome et dans l’Allemagne du XIXe siècle. Naturalité et artificialité (rhétorique)
s’apprécient selon une ligne de démarcation qui se déplace au fil des siècles et des
dispositifs de productions «  littéraires  » commandées par les conditions
politiques et sociales.
Mais Nietzsche ne s’arrête pas à ces considérations de contexte et de culture. À
l’appui de Gerber, lui-même nourri de rhétorique antique, il attaque la
démarcation établie comme telle entre nature et art, il attaque au cœur même de
l’essence de la langue (Wesen der Sprache). C’est ici que le paragraphe opère son
tournant et enrichit le plan historico-philologique par la philosophie. Le propos
de Nietzsche n’est pas simplement qu’il y a de l’art dans la manière naturelle de
s’exprimer  ; plus encore, il n’y a pas de naturalité qui puisse se distinguer d’une
artificialité. Une telle abolition de la dualité se fait au risque de ne plus
comprendre, en ce cas, pourquoi la rhétorique, dans sa factualité historique, s’est
développée comme un art à part entière, autrement dit : si toute prose se résout
dans la parole d’un M. Jourdain élevée tout d’un coup au rang de l’art, en quoi y a-
t-il encore la place pour une prose d’art, dont Nietzsche défend l’existence mais
que M. Jourdain ignore totalement ? Jourdain (sans Molière…) est-il à la même
hauteur qu’un écrivain  ? Nietzsche est trop conscient de la différence entre la
prose qui n’est qu’absence pure et simple de poésie (celle de la platitude vulgaire)
et la prose qui est devenue un art au contact de l’artificialité maximale de la
poésie, la prose au sens strict et artistique64. La réponse se trouve dans le même
passage  : l’art n’est pas l’opposé de la naturalité de la langue, il en est le
développement conscient :
«  la rhétorique est un prolongement des moyens artistiques résidant dans la
langue, à la claire lumière de l’entendement. Il n’existe en effet aucune
 “naturalité” non rhétorique de la langue à laquelle on pourrait en appeler : la
langue elle-même est le résultat de purs arts rhétoriques »65.
La langue elle-même consiste en procédés de même nature que ceux de l’art
rhétorique, mais celui-ci s’en ressaisira d’une manière pleinement consciente pour
les porter à un degré supérieur et une puissance nouvelle.
L’attaque contre la naturalité va dévoiler très rapidement sa véritable teneur  :
derrière la naturelle artificialité, il s’agit d’une destruction de la vérité des paroles
humaines, de leur relation à l’essence des choses.
On sait l’hostilité de la rhétorique et de la philosophie depuis que Platon en a
fixé la ligne de front : opinion contre vérité, recherche de la puissance politique et
sociale contre recherche de la connaissance, seule puissance véritable aux yeux du
philosophe athénien. Platon se sert de la philosophie pour dénoncer la rhétorique
ordinaire, le règne de l’opinion, et se réapproprier ou refonder une véritable
rhétorique, ce qui est d’ailleurs rappelé dans le §  1 du cours. Nietzsche prend
l’exact contre-pied  : il se sert de la rhétorique pour dénoncer la philosophie de
type platonicien (celle qui, selon sa perspective, veut la vérité sans jamais
s’interroger sur cette volonté66), dénoncer la vérité et s’approprier une entente de
la philosophie qui ne soit plus soumise à une valeur absolue échappant elle-même
à toute évaluation. On pourrait dire en simplifiant que, dans le Gorgias, Platon
met en scène un Socrate qui s’efforce de faire passer le grand rhéteur d’une logique
de la puissance à une logique de la vérité, quitte à reprendre la problématique de
la puissance à partir du vrai et de la vertu. Inversement, le fait pour Nietzsche
d’avoir abordé la rhétorique en philologue lui aura permis de n’être pas sous
l’emprise de la démarche platonicienne, et même de la défaire et de récupérer la
problématique de la vérité à partir de la logique de la puissance.
On le voit en effet effacer le lien entre mots et vérité que Platon avait tissé,
notamment dans le Cratyle, grâce à leur relation à l’essence des choses. La
rectitude des mots leur vient de ce qu’ils imitent l’essence même, et se voient donc
jugés en conséquence à partir de cette essence, qui est leur modèle. « Le nom est
une monstration (dèlôma) de la chose  »67, il consiste en une imitation de
l’essence, et non de l’apparence sensible : ceux qui par la voix imitent le bêlement
des moutons ou le cri du coq n’usent pas de noms ; le nom n’existe qu’en tant qu’il
fait signe vers l’essence du coq et du mouton, en tant qu’il manifeste leur être dans
une imitation68. Dans cette perspective, le logos, ayant statut d’imitation du réel,
est suspendu à l’être et en tire son degré de vérité :
«  La rectitude d’un nom, disons-nous, consiste à montrer ce qu’est la
chose »69.
À l’inverse, Nietzsche écrit dans son § 3 :
« [la langue], tout aussi peu que la rhétorique, ne se rapporte pas au vrai, à
l’essence des choses, elle ne veut pas instruire mais transmettre une excitation
subjective et une supposition en autrui »70.
Sans développer la complexité de la position platonicienne touchant
l’instruction par les mots71, relevons les arguments que Nietzsche emprunte à
Gerber pour défendre sa position anti-platonicienne : l’expression verbale est faite
de sons, ceux-ci sont produits par le sujet qui éprouve une excitation nerveuse
provoquée par le contact avec un objet (extérieur ou non), excitation qui se
prolonge en émotion ou sentiment (Empfindung), ce qui est la base de la création
d’une parole extériorisant un processus d’origine nerveuse :
« L’être humain qui crée des paroles [der sprachbildende Mensch] ne saisit pas
des choses ni des processus, mais des excitations  ; il ne restitue pas des
sentiments, mais bien plutôt seulement des reproductions de sentiments. Le
sentiment, éveillé par une excitation nerveuse, ne reçoit pas lui-même la
chose : ce sentiment est exposé vers l’extérieur à travers une image »72.
Le point fort de cette citation ne peut guère résider dans la notion d’image,
involontairement bien trop platonicienne pour être efficace73. La notion décisive
est plutôt celle d’excitation nerveuse. C’est par cette notion que Nietzsche peut
soutenir que la production sonore, toute linguistique soit-elle, n’a pas de rapport
essentiel ni même de rapport de représentation avec l’objet initial déclencheur de
cette excitation ‒ alors que la notion d’image nous reconduit en fait
dangereusement sur les traces de Platon et dans la problématique de la
représentation et ainsi de la vérité. Mais enracinée dans une excitation nerveuse, la
parole, en attribuant aux choses mêmes un contenu signifié par l’image sonore
d’une excitation nerveuse, réalise en définitive une projection sur les choses qui
n’a pas de relation avec une essence. Nietzsche identifie plus loin cette projection
à partir d’une figure de rhétorique, la métonymie, comprise ici de manière très
stricte :
« Une troisième figure est la métonymie, interversion de la cause et de l’effet ;
lorsque, par exemple, le rhéteur dit “sueur ” pour “travail”, “langue” [Zunge]
au lieu de “parole” [Sprache]. Nous disons “la boisson est amère” au lieu de
“elle éveille en nous un sentiment de cette sorte” ; “la pierre est dure”, comme
si “dur” était autre chose qu’un jugement venant de nous. “Les feuilles sont
vertes” »74.
La métonymie n’est citée dans le § 3 qu’en troisième lieu, après la synecdoque et
la métaphore, ce qui correspond aux trois figures rhétoriques que Gerber sollicite
en priorité pour penser l’art immanent à la langue75  ; mais il semble que la
métonymie occupe une place première au moins dans les analyses
antiplatoniciennes de Nietzsche, comme on le voit avec cette phrase, plus loin
dans le cours :
«  Très instructif, la transposition des εἴδη en ἰδέαι chez Platon  : ici, la
métonymie, inversion de la cause et de l’effet, est à son comble »76.
Elle est définie ainsi dans le cours :
« METONYMIA. Substitution d’un substantif à un autre, appelée aussi ὑπαλλαγή
[hypallage, échange]. Eius vis est, pro eo quod dicitur, causam propter quam
dicitur ponere [elle consiste à poser à la place de ce qui est qualifié la cause
pour laquelle on le qualifie]. Très puissante dans la langue  : les substantifs
abstraits sont des qualités en nous et hors de nous qui se voient arrachées des
sujets qui les portent et érigées comme des êtres indépendants »77.
Ce processus interdit toute prétention à la vérité des mots . Or il est frappant de
voir arriver ici la notion de puissance. Nietzsche utilise d’ailleurs la même formule
pour la synecdoque au moment de son étude spécifique dans le § 7 :
 « SYNECDOQUE. Le concept de domus [maison] est désigné d’après une partie
essentielle quand on le nomme tectum [toit]  ; mais tectum appelle la
représentation de la domus, car dans la perception sur laquelle ces mots
reposent, les deux choses se présentent ensemble : cum res tota parva de parte
cognoscitur, aut de toto pars [lorsque le tout est connu à partir d’une petite
partie, ou une partie à partir du tout]. Très puissante dans la langue, comme je
l’ai déjà exposé »78.
Parmi les fragments qui reprennent régulièrement la notion de métonymie, il en
est un particulièrement révélateur :
«  Les abstractions sont des métonymies, c’est-à-dire des confusions entre la
cause et l’effet. Tout concept est donc une métonymie, et c’est par concepts
que procède la connaissance. La “vérité” ne devient une puissance que lorsque
nous lui rendons sa liberté en tant qu’abstraction »79.
Le travail nietzschéen a donc deux temps, décelable dans ce fragment  : le
premier temps est la suppression de la naturalité de la langue, donc la suppression
d’une vérité fondée sur l’essence des choses. Rien dans la langue ne révèle l’être, si
bien que la langue n’est faite que de tropes et de figures rhétoriques conscientes
ou inconscientes. Comme le dira le petit texte Vérité et mensonge au sens extra-
moral, la vérité n’est qu’une illusion rhétorique sanctionnée par l’usage d’un
«  troupeau  », une cohorte de métaphores, métonymies, anthropomorphismes,
autrement dit de relations que nous avons aux choses et non des savoirs sur les
choses mêmes, tout cela cristallisé et fossilisé par l’oubli de sa provenance80. Pour
autant, il n’y a pas là dévalorisation de la langue au motif qu’elle serait illusion et
seulement expression de notre relation aux choses  : un tel jugement serait la
réactivation de la primauté de la vérité au sens classique, puisque le simple fait de
désigner la langue comme inapte à cette modalité de la vérité comme révélation
de l’essence des choses suffirait à la discréditer, ce qui reviendrait à confirmer
qu’on accorde une valeur primordiale à la vérité ainsi entendue. Mais le fragment
que nous avons cité, qui date de la même période que le cours et que Vérité et
mensonge, débouche sur la puissance de la vérité ainsi « libérée » : libérée de la
modalité qui en fait une révélation de l’essence des choses, et restituée à la sphère
d’un geste créateur  ; libérée de l’oubli de sa provenance, et restaurée comme
« résidu d’une métaphore », autrement dit résultat d’une activité créatrice81. La
vérité qui prétend toucher à l’essence des choses est donc elle-même un produit de
l’art, cet art que Nietzsche fait désormais coïncider avec l’essence de la langue
comme activité créatrice. L’art, selon un mot de Cicéron, a pour caractéristique la
création : artis maxime proprium est creare et gignere, « le plus propre de l’art est
de créer et d’engendrer  »82. La langue est créatrice, et non reproductrice d’une
essence.
Tout cela a sa correspondance en termes épistémologiques, et dans les maîtres-
mots de l’art rhétorique :
«  la langue est rhétorique83, car elle veut transmettre seulement une δόξα
[opinion], non une ἐπιστήμη [science] ».
Il faut comprendre à partir de cette phrase ce que Nietzsche dit juste avant elle :
« Ce ne sont pas les choses qui pénètrent dans la conscience, mais la manière
dont nous nous situons vis-à-vis d’elles, le πιθανόν [vraisemblable, persuasif ].
La pleine essence des choses n’est jamais saisie ».
Il est curieux à première vue de considérer le mot grec pithanon comme
désignant « la manière dont nous nous situons vis-à-vis [des choses] ». Ce mot
est d’ailleurs introduit par Nietzsche lui-même, qui «  truffe  » ainsi le texte
original de Gerber par une notion que celui-ci n’avait pas exprimée84. L’insertion
de cette notion, qui oblige à ne pas séparer la rhétorique antique prise dans son
histoire et ce qu’on appelle «  philosophie du langage  » chez Nietzsche, n’a à
seconde vue rien d’incongru, dès lors qu’on la rapporte à la notion de doxa : les
excitations produites par les choses, se prolongeant en images créées
arbitrairement dans l’élément du son, sont l’expression de notre relation
unilatérale aux choses. L’opinion, c’est-à-dire en grec δόξα, est littéralement « ce
qu’il nous semble » (δοκεῖ) des choses. La doxa n’est elle-même que le fruit d’une
relation unilatérale, de l’apparition d’une facette et de l’effet produit sur nous. La
langue transmet cette apparence unilatérale, cette facette qui sera manifestée par
la mise en exergue d’un signe distinctif (Merkmal) de la chose, dans un trope
naturel que la technique rhétorique appelle synecdoque :
«  lorsque δράκων nomme le serpent, littéralement “ce qui a un regard
brillant”85, ou serpens “le rampant”, mais pourquoi serpens ne nomme-t-il pas
aussi la limace  ? La perception d’une seule facette se donne pour l’intuition
dans sa totalité et sa plénitude ».
La petite remarque ‒ qui fait sourire ‒ «  pourquoi serpens ne nomme-t-il pas
aussi la limace  ?  », en rehaussant l’arbitraire de la synecdoque spontanée du
langage, révèle la place de la créativité : dans la dénomination, qui est l’expression
non d’une essence déterminée, univoque, ni d’un savoir mais d’une relation à
l’apparence et d’une doxa, se réalise une liberté créatrice qui ne sera reconductible
à aucune vérité en soi.
Ainsi le cours < Exposition de la rhétorique antique > rejoint-il le prologue du
cours ultérieur de l’Histoire de l’éloquence grecque, qui insiste sur la puissance
donnée par la rhétorique :
«  Une présomption des plus démesurées, s’imaginant disposer d’un pouvoir
total en tant que rhéteurs et stylistes, traverse toute l’Antiquité, d’une manière
incompréhensible pour nous. Ils ont en leurs mains «  l’opinion sur les
choses » et par là l’efficace des choses sur les êtres humains, ils le savent »86.
«  L’opinion sur les choses  », interprétée à l’aune du cours <  Exposition de la
rhétorique antique >, n’est rien d’autre que cette facette unilatérale par laquelle les
choses nous apparaissent et produisent en nous une excitation nerveuse qui se
déploie en sentiment puis image sonore de sentiment tournée vers l’extérieur, la
parole ainsi émise. La rhétorique est l’art conscient prolongeant simplement un
art inconscient déjà présent dans toute parole transmettant une doxa, une relation
unilatérale et toujours déjà créatrice (non dépendante d’un être absolu de la chose
fondant une vérité). Par là est transmise «  une excitation subjective et une
supposition en autrui »87, ce qui est en définitive transmettre l’effet des choses sur
les humains et maîtriser leur efficace. Le mouvement de pensée nietzschéen fait se
rejoindre ainsi une interprétation du processus conduisant à l’expression verbale
d’après Gerber et une description de l’efficacité de l’art rhétorique. On notera,
pour étayer notre restitution, ce précepte qu’on lit chez Aristote, et que nous
citerons ici à partir du cours de Nietzsche :
«  Aristote, Rhétorique, III 7, dit  : συνομοιοπαθεῖ ἀεὶ ὁ ἀκούων τῷ παθητικῶς
λέγοντι [l’auditeur éprouve toujours les mêmes affects que celui qui parle avec
affect]. La théorie rhétorique s’est de bonne heure occupée de l’excitation des
affects par l’art ; elle a touché accessoirement à l’ἦθος [caractère], car il n’y a
pas à l’exciter. Pour exciter des πάθη [affects] chez l’auditeur, on doit être soi
même saisi  : cela excite l’imagination et de là suit à son tour l’ἐνάργεια,
illustratio, evidentia »88.
Le passage dans le texte d’Aristote lui-même contient un élément
supplémentaire non négligeable :
συνομοιοπαθεῖ ἀεὶ ὁ ἀκούων τῷ παθητικῶς λέγοντι κἂν μηθὲν λέγῃ.
«  L’auditeur éprouve toujours les mêmes affects que celui qui parle avec
affect, même s’il ne dit rien de valable »89.
L’effondrement dans la parole de l’orateur de toute valeur de vérité objective, de
tout savoir fondé, peut, par la grâce de l’art, n’avoir aucune incidence sur
l’efficacité du discours  : la problématique du pathos, autrement dit de l’effet
produit sur l’auditeur, des affects provoqués en lui à partir de l’orateur via sa
parole, est censée avoir une importance bien supérieure.
On voit à quel point la problématique de la vérité est, dans un mouvement
inverse de celui qu’avait tenté Platon, évincée de nouveau par celle de la puissance,
de l’efficace, de la production d’affects, de la transmission d’excitations résultant
d’une relation particulière et arbitraire aux choses qui fait la doxa. Dans ce
contre-pied, Nietzsche réhabilite les rhéteurs contre Platon, la rhétorique contre
la philosophie, et réinstalle la rhétorique dans son élément originel, celui de
l’opinion et de la puissance sur les êtres. Ce faisant, il tire la parole ou le langage
hors de toute vocation métaphysique et épistémologique, dans un geste qui n’est
pas étranger à celui du grand Gorgias90.
Disons pour finir la place d’Aristote dans cette opération, dont les travaux sur la
rhétorique retiendront au fil des années une attention croissante de la part de
Nietzsche. Il n’est pas original de faire jouer Aristote contre Platon. Il n’en reste
pas moins intéressant de discerner la manière dont Nietzsche le fait. Or, sur ce
point, il nous apparaît que c’est bien la problématique de la puissance qui
l’intéresse au premier chef :
« la force [Kraft] qu’Aristote appelle la rhétorique, à savoir de trouver et de
faire valoir à propos de chaque chose ce qui produit un effet et fait impression
[was wirkt und Eindruck macht], cela est en même temps l’essence de la
langue »91.
Cette phrase de Nietzsche, dans le § 3, est une reformulation de la définition de
la rhétorique par Aristote rappelée dans le § 1 du même cours :
«  Purement philosophique et de la plus grande influence pour toutes les
déterminations ultérieures du concept, la Rhétorique d’Aristote. ῾Ρητορικὴ
δύναμις περὶ ἕκαστον τοῦ θεωρῆσαι τὸ ἐνδεχόμενον πιθανόν, “<  Soit donc la
rhétorique la capacité de contempler à propos de chaque chose  > tout le
vraisemblable et persuasif possible”. Donc ni ἐπιστήμη [science] ni τέχνη [art],
mais δύναμις [capacité, puissance], qui pourra toutefois se voir élevée jusqu’à
une τέχνη [art]. »
Dans la formulation du § 1, le professeur ne donne pas de traduction du début
de la phrase d’Aristote (Rhétorique, I 2, 1355b25-26), et nous traduisons ici le
mot dunamis par «  capacité  », au vu du contexte et de la traduction par
Vermögen qu’en fera Nietzsche quand il entreprendra une traduction du livre I92.
En revanche, dans sa reformulation au §  3, on voit qu’il rend fortement le mot
dunamis par Kraft, « force » ; on voit en outre qu’il transfert à la langue ou la
parole elle-même ce qu’Aristote dit de la rhétorique (et non du logos), et enfin
qu’il reformule la notion de pithanon par was wirkt und Eindruck macht, «  ce
qui produit un effet et fait impression » (§ 393), alors qu’il était rendu auparavant
classiquement par das Wahrscheinliche und Überzeugende, « le vraisemblable et le
persuasif » (§ 1). Le pithanon a ainsi trois formulations en ce début de cours : sa
signification la plus ordinaire et la plus classique comme «  le vraisemblable et
persuasif  » (§  1)  ; «  la manière dont nous nous situons vis-à-vis des choses  »
(§ 3) ; et « ce qui produit un effet et fait impression » (§ 3). Les reformulations
de Nietzsche affranchissent le pithanon de sa relation à la vérité qui s’exprime
encore dans la notion de « vraisemblable » (wahrscheinlich), pour l’inscrire dans
une relation d’efficacité des choses sur nous et de nos paroles sur autrui. Or le
pithanon est la notion centrale de la rhétorique.
 
L’usage de la langue, art inconscient ou art devenu conscient dans la rhétorique,
n’est donc sous la plume de Nietzsche jamais communication d’un savoir (vrai) ni
même d’une opinion semblable au vrai, mais communication d’un état psychique,
d’une excitation. Communication au sens où l’on tente de l’éveiller en autrui, de la
produire, donc d’agir sur autrui. La parole est en fait immédiatement une force
d’action sur autrui, tout comme la rhétorique. Macht inter pares, «  puissance
entre pairs » : le point deviendra directeur dans l’Histoire de l’éloquence grecque,
où la problématique de la puissance s’assume pleinement.
Jouer la vérité contre la puissance, et reprendre la puissance à partir de la vérité,
c’est ce qu’avait tenté Platon sur la rhétorique vulgaire dans le Gorgias ; Nietzsche
en prend le contre-pied. Mais Platon renversait lui-même Gorgias, qui
revendiquait la puissance et congédiait le vrai. En définitive, le dialogue
platonicien a délimité et structuré un champ de bataille dans lequel même
Nietzsche se trouve enclos.
L’exposé technique
L’ordre naturel pour exposer les parties de l’art, nous l’avons vu, commence par
l’invention (autrement dit la recherche de la matière du discours), continue par la
disposition (la répartition de la matière en parties successives du discours dotées
chacune de leur fonction propre), avant d’aborder le style (mise en forme du
matériau), puis la mémorisation et enfin l’action oratoire ou prononciation
(consistant dans la voix, les gestes du corps et les expressions du visage). Mais dans
la foulée du §  3 où il a repris la thèse de Gerber sur la nature foncièrement
tropique des mots et sur la figuration naturelle de toute langue et donc de toute
parole (qu’il s’agisse de celle d’un rhéteur ou de celle d’une personne ordinaire),
Nietzsche entame son exposé technique par le style, qui est la partie de l’art
rhétorique où sont traités justement tropes et figures, en plus d’autres
caractéristiques et moyens d’expression. L’importance de cette partie du cours ‒ le
style se voyant dédier six chapitres ‒ témoigne de l’attention que portait Nietzsche
aux questions stylistiques. L’intérêt de ces pages n’est donc pas seulement
d’affermir l’attaque en règle contre la problématique de la vérité du logos comme
relation à l’essence même des choses. Il s’y joue aussi, en même temps qu’un enjeu
philosophique, un intérêt purement « littéraire » touchant à l’édification de son
œuvre par Nietzsche. On retrouve maintes considérations présentes dans le cours
dans les textes préparés pour la publication, à commencer par la première des
Considérations inactuelles dédiée à Strauss94, et jusqu’à la fin de la vie consciente
de Nietzsche.
Au fil de ces considérations sur le style, se déploient plusieurs thématiques qui
pourront retenir l’attention  : d’une part, et pour commencer, trois qualités
majeures du style, qui proviennent de Théophraste et même d’Aristote : pureté,
clarté et convenance (§ 4) 95.
Le thème de la pureté excède la stylistique, il touche au devenir d’un peuple et
de sa langue. Toute pureté linguistique, Nietzsche le souligne sans peine, est le
lointain résultat de l’impureté, le fruit d’une acceptation lente de mots et
tournures ressenties originellement comme impures. La pureté linguistique est
simplement l’absence d’éléments choquants à un moment donné du
développement d’une langue. Tout cela met en jeu des rapports sociaux,
l’instauration progressive d’une classe supérieure d’êtres distingués et cultivés,
ouvrant un écart et une distance avec des êtres désignés comme provinciaux ou
incultes :
« De “pureté”, il n’est question que chez un peuple dont le sens de la langue
est très développé, sens qui s’établit avant tout dans une grande société, parmi
les gens distingués et éduqués. C’est ici que se différencient ce qui vaut comme
provincial, comme dialecte, et ce qui vaut comme normal, c’est-à-dire que la
 “pureté” est alors positivement l’usage, sanctionné par l’usus, qu’ont les gens
éduqués et la société, “impur” tout ce qui par ailleurs surprend en elle. Donc
le non-surprenant est le pur. En soi, il n’existe ni de discours pur, ni de discours
impur. Problème très important, comment la sensibilité pour la pureté se
forme graduellement et comment une société éduquée choisit, jusqu’à ce
qu’elle ait circonscrit la totalité du domaine »96.
La notion en jeu engage un processus historique qui conditionne la possibilité
même de l’apparition d’un «  sentiment de pureté  », d’un jugement de goût
séparant ce qui est ressenti comme barbarisme, solécisme, et ce qui est retenu
comme pur, authentique expression de la langue d’un peuple. De tels phénomènes
de différenciation ne se produisent jamais, nous dit Nietzsche, au cours de la
période de croissance d’une langue, mais seulement lorsqu’un état de la langue se
trouve relativement clôturé sur lui-même. Ainsi, ce qui était impureté pour un
état précédent de la langue, devient pureté à une étape ultérieure :
«  À quel point les barbarismes y ont contribué, pour former les langues
romanes à partir du latin. Et à travers ces barbarismes et ces solécismes on
parvint au bon français, au français très régulier ! »97.
On reconnaîtra ici des thématiques qui travailleront au fil des années dans la
pensée de Nietzsche  : la pureté est toujours un produit et non une réalité
originelle  ; les valeurs sont créées, elles ont une genèse, liée à une structure
sociale ; elles impliquent l’instauration de différenciations, de distances, assumées
par une classe ou caste se ressentant comme supérieure. Le goût en matière de
style est touché par les mêmes processus, si bien que, régulièrement, Nietzsche en
parle en termes de corruption, de décadence, de dégénérescence, ici à propos de
l’utilisation d’archaïsmes, corrompant la pureté de la langue :
« C’était un excitant pour un goût corrompu. »
«  On doit distinguer totalement de cette phase morbide la relation à
l’archaïsme de la période classique »98.
L’exigence de pureté de la langue est ainsi tout autre chose qu’une exigence de
« puristes », d’esthètes : la précédente citation suggère qu’il en va presque de la
santé de la langue comme d’un organisme qui jouit de sa propre constitution sans
avoir besoin de se stimuler par un excitant. La métaphore du corps est d’ailleurs
courante dans la tradition antique de la rhétorique, comme on le verra au fil du
cours, tout comme la métaphore de la cuisine, les deux métaphores se rejoignant
notamment par la notion d’excitant et d’épice et par celle de la santé99. Tout cela
reste inclus dans la problématique d’un effet qui doit être produit sur des
auditeurs. L’impureté, le recours à des archaïsmes ou des mots dialectaux,
exotiques, tout cela peut être introduit à titre d’o rnements, d’e ffets spéciaux voulus
pour leur impression sur l’auditoire, et non par inadvertance, dans une absence
complète de maîtrise.
Pureté, clarté et convenance, au-delà des considérations techniques de détail
que déploie le § 4, s’inscrivent de plus dans la problématique de la construction
d’une naturalité artificielle. Les développements sur la convenance permettent de
faire droit à bien des paradoxes de l’art. Celui-ci prescrit une grande application
dans la préparation des discours ; mais d’un autre côté :
« Beaucoup de qualités louables en soi peuvent paraître inconvenantes ‒ dans
un procès où l’on joue sa vie, un trop grand soin apporté au style et à l’art de la
composition n’est pas permis »100.
Ou encore, le style caractéristique, c’est-à-dire le style que doit adopter un
logographe qui écrit un discours pour autrui, est l’occasion d’insister sur la
naturalité artificielle, et sur les injonctions contradictoires de l’art rhétorique, qui,
de manière abstraite, d’un côté, repousse les impuretés d’expression, de l’autre
côté, prône l’adaptation (la convenance en un sens spécifique) relativement au
locuteur qui n’est pas l’auteur du discours : l’art prescrit tout d’un coup impuretés,
solécismes et barbarismes pour faire plus vrai, mais sans excès, sinon le vrai sonne
faux. De manière générale, rien de plus difficile que d’imiter le langage du
commun. Lysias y excellait, ce Lysias moqué par Platon dans le Phèdre.
«  Le style caractéristique est le véritable domaine artistique de l’orateur  : il
exerce ici une libre force plastique, la langue est pour lui un matériau à sa
disposition. Ici, il est un artiste imitatif, il parle de manière similaire à des
 acteurs, à partir d’une personne étrangère ou d’une cause qui lui est étrangère ;
ici, il y a au fondement la croyance que chacun, dans la manière qui lui est la
plus propre, conduit le mieux son affaire, c’est-à-dire produit l’effet le plus
persuasif. Par là, l’auditeur ressent la naturalité, c’est-à-dire la convenance et
l’unité inconditionnelles ; tandis que, à chaque écart vis-à-vis d’elles, il ressent
l’artificialité et devient méfiant envers la cause défendue. L’art de l’orateur est
de ne jamais laisser paraître une artificialité : de là le style caractéristique, qui
est pourtant un pur produit de l’art le plus haut  : comme la “naturalité” du
bon acteur »101.
On le voit encore à cette citation  : rien dans la rhétorique n’est pure affaire
d’esthétique. Tout est d’abord affaire d’efficace, d’effet à produire sur un auditoire,
de puissance. Or la volonté manifeste d’exercer un effet sur un auditoire rend
l’auditoire rétif à cet effet ; inversement, la renonciation à la production d’un effet
rend le discours inopérant. C’est là qu’on touche peut-être au comble du
paradoxe de la rhétorique, que nous avons déjà évoqué : l’art doit œuvrer tout en
se dissimulant ‒ partiellement seulement. Artis est artem tegere102. Nietzsche, dans
le § 5, identifie le secret de l’art rhétorique :
« Le véritable secret de l’art rhétorique est donc la relation avisée de ces deux
considérations, touchant au probe et touchant à l’artistique. Partout où la
“naturalité” est imitée dans sa nudité, le sens artistique de l’auditeur se sent
offensé ; là où à l’inverse on tend seulement à un effet artistique, la confiance
morale de l’auditeur se rompt facilement. Il s’agit d’un jeu à la limite entre
l’élément esthétique et l’élément moral  : toute unilatéralité anéantit le
succès »103.
La rhétorique antique a passé son temps à tenter d’unir à la plus haute maîtrise
du discours l’apparence de probité (Redlichkeit en allemand, bien nommée car
dérivant de Rede, «  discours, parole  »), qui est davantage reconnue à l’homme
sans artifices ni astuces techniques, le tout afin d’atteindre à la puissance et
l’efficace d’une parole sur autrui, fin qui se subordonne tout le reste. L’Apologie de
Socrate, composée par Platon, est une pièce de virtuosité en ce domaine. Chez un
peuple artiste comme les Hellènes, se mouvant dans une civilisation de la joute,
l’élément esthétique ne peut être abandonné, sous peine de ruiner totalement
l’efficace du discours. Les deux tendances antagonistes identifiées par Nietzsche,
esthétique et morale, permettent de repenser les trois qualités classiques du style
dont a traité le § 4 :
«  La “convenance” vise donc un effet moral, la clarté (et la pureté) vise un
effet intellectuel : compris, on veut l’être, probe, on veut le paraître »104.
Tout cela n’a pour finir aucune autre visée que l’efficacité sur autrui  : il n’est
question ni de transmission d’une vérité dans la clarté, ni de l’expression d’une
moralité sincère et authentique dans la convenance. Nul effet esthétique
indépendant dans la rhétorique, pas plus qu’il n’y aurait en rhétorique de visée de
vérité indépendante d’une volonté de persuader.
Après avoir consacré trois paragraphes (§  4-6) aux trois qualités du style que
sont la pureté, la clarté et la convenance, après les avoir réinterprétées à la lumière
d’un antagonisme entre deux tendances (esthétique et morale), tout en ayant
dévoilé le caractère paradoxal de l’impure pureté et les processus sociaux et
hiérarchiques qui la sous-tendent, Nietzsche passe à deux chapitres extrêmement
techniques, sur les tropes (§  7  : métaphore, synecdoque, métonymie, etc.) et les
figures (§ 8 : pléonasme, ellipses, énallage, anacoluthe, aposiopèse, etc.), dont les
déterminations ont fait depuis l’Antiquité l’objet de discussions. Les tropes sont
caractérisés par Quintilien comme le transfert d’une expression depuis sa
signification naturelle et principale vers une autre signification, afin d’orner le
style105 ; les figures, comme consistant à donner au discours une forme éloignée
de l’expression commune et spontanée, si bien que Quintilien aboutit à la
définition suivante : ergo figura (σχῆμα) sit arte aliqua novata forma dicendi, « soit
donc la figure (σχῆμα) une forme d’expression inventée par l’art »106. Tropes et
figures ont fait l’objet de bien des inventaires et de distinctions subtiles. Quintilien
se moque de la facilité des Grecs à inventer des noms de figures et refuse de s’en
laisser conter107  ; les dénominations prolifèrent jusqu’au tournis, d’autant plus
pour nous qui lisons aujourd’hui non seulement ces dénominations grecques mais
encore leurs équivalences latines.
Le sujet est décisif. Les tropes, en effet, ne sont pas seulement les instruments les
plus importants du style, ils sont la réalité même de tous les mots, selon Gerber et
Nietzsche à sa suite, lequel écrit dans le § 3 :
«  Les tropes, les dénominations impropres, constituent le moyen le plus
important de l’art rhétorique. Mais ce sont tous les mots qui sont en soi et dès
le début des tropes pour ce qui est de leur signification ».
Le §  7 insistera ainsi sur l’inexistence d’une signification propre, et se servira
paradoxalement des acquis de la rhétorique. Celle-ci distinguait pourtant entre
propriété et impropriété des mots. Il n’empêche : tout comme Nietzsche s’est servi
de la rhétorique pour opérer l’abolition d’une différence essentielle entre
naturalité de l’expression verbale spontanée et artificialité de l’expression
travaillée rhétoriquement, de même il abolit avec son aide la différence entre
signification propre (« naturelle ») et signification impropre (fruit d’un artifice).
Ainsi l’inventaire des tropes dans le § 7 dédouble-t-il la première revue des trois
tropes principaux dans le § 3 (métaphore, synecdoque, métonymie), et complète
la liste par une foule d’autres tropes dont les descriptions suivent en gros l’exposé
de Quintilien (VIII 6)  : antonomase, onomatopée, catachrèse, metalèpse,
épithète, allégorie, énigme, ironie, puis toute une cohorte de tropes de dérision :
sarcasme, trait d’esprit, froncement de nez, raillerie, finesse, antiphrase,
euphémisme, litote, oxymore  ; puis la périphrase, l’hyperbate, l’anastrophe, la
tmèse ou coupure, la dialysis ou parenthèse, l’expression en ordre inversé, et enfin
l’hyperbole.
Les figures, quant à elles, qui ne sont pas abordées dans le § 3 mais seulement
dans le §  8, semblent toucher moins au cœur de la langue. Pourtant, leur
distinction d’avec les tropes a été contestée très tôt, si bien que l’importance
accordée aux tropes devrait rejaillir sur elles. Au début du § 8, Nietzsche fait état
de ces contestations que Quintilien a rapportées au premier chapitre de son livre
IX :
«  la plupart des auteurs ont pensé que les figures sont des tropes  : soit que
ceux-ci tirent leur nom du fait qu’ils sont formés d’une certaine manière, soit
qu’ils donnent au style une tournure ‒ d’où on les a appelés aussi
 “mouvements”  ‒, il faudra reconnaître que ces deux caractères se retrouvent
également dans les figures. Leur emploi est le même : ils donnent en effet de la
force [uim] aux pensées et leur apportent de la grâce »108.
Sans nous appesantir ici sur la présence, une fois de plus, de la problématique de
la force, nous relèverons le point central de cette citation, à savoir l’antiquité de la
contestation d’une différence de nature entre tropes et figures. Or, il y eut en plus
de cela des auteurs pour contester qu’il existerait une expression verbale sans
aucune figure, comme le rapporte encore Quintilien :
«  Sur le sens du mot <  figure  >, il y a une divergence sensible entre les
auteurs, de même que sur le nombre des genres, la nature et le nombre des
espèces. Aussi faut-il examiner tout d’abord ce que l’on doit entendre par
figure. En effet, on prend ce mot en deux sens : ou bien c’est la forme, quelle
qu’elle soit, donnée à l’expression d’une pensée, tout comme les corps ont une
manière d’être, quelle que soit leur composition ; ou bien, et c’est la seconde
acception, c’est ce que l’on appelle proprement schêma, c’est un changement
raisonné du sens ou du langage par rapport à la manière ordinaire et simple de
s’exprimer, tout comme nous sommes assis, couchés, le regard tourné en
arrière. Ainsi, lorsqu’un étudiant emploie continuellement ou du moins trop
souvent les mêmes cas ou les mêmes temps ou les mêmes rythmes voire les
mêmes pieds, nous avons coutume de lui recommander de varier les figures
pour éviter la monotonie  : or, parler ainsi, c’est dire que tout langage
comporte une figure [tamquam omnis sermo habeat figuram] […]. Donc,
selon le sens ordinaire, indiqué en premier, il n’est rien qui ne soit figuré [nihil
non figuratum est] »109.
Ce passage, qui n’est pas cité par Nietzsche, ne laisse pas d’être frappant en ce
qu’il réalise avec les figures (dont la distinction d’avec les tropes est contestée) la
même opération que réalise Gerber avec les tropes, à savoir l’extension à toute
parole de l’expression tropique, en deçà d’une recherche de l’art. On citera
Quintilien lui-même, qui admet cette extension au moins comme résultat d’une
usure :
« Si nous comparons la manière de parler autrefois à la nôtre, presque tout ce
que nous disons est une figure »110.
 La figure déborde donc elle aussi largement l’espace de la rhétorique.
Dans le §  8, les figures sont, comme les tropes auparavant, simplement
accumulées, mais toutefois regroupées sous des têtes de chapitres donnant lieu
ensuite à un détail technique  : pléonasme, ellipse, énallage, images sonores, ces
quatre catégories constituant des figures de mots  ; puis les figures de pensée
(touchant le sens) constituées notamment par la prosopopée, l’éthopée, la
question rhétorique, l’hypotypose, le dialogisme, l’hypophore ou subjection, la
prolepse ou procatalepse, le doute, la communicatio, l’appel à la pitié, le
paradoxon ou inattendu, la permission, la justification, la simulation,
l’exclamation, la franchise, l’apostrophe, la prétérition (parasiôpèsis), et
l’aposiopèse, qui clôt le chapitre sans autre forme de commentaire.
Ces listes sont laborieuses à première vue. Elles intéresseront peu à peu au fur et
à mesure que, s’y accoutumant, on en tirera les moyens de repérer à même
l’écriture de Nietzsche sa maîtrise de la technique.
De la plus haute importance immédiate est cette fois le §  9, qui doit retenir
toute l’attention. Consacré au rythme dans la prose (rhuthmos en grec, numerus
en latin, le rythme se pensant en durées dénombrables et relatives de syllabes
brèves et longues), ce chapitre, avec celui sur l’action oratoire, touche au plus près
de la réalité auditive et sensorielle de la parole dans l’Antiquité. Nietzsche relève
souvent la sensibilité exceptionnelle des Hellènes et des Romains aux rythmes
dans la parole, due à une très longue histoire d’une « littérature » destinée à la
prononciation orale111. Les allusions incessantes de Nietzsche à l’audition de ses
propres textes, son exigence d’avoir des lecteurs qui sachent entendre, ses allusions
à la danse, tout cela dérive directement de sa fréquentation de la littérature
antique. La force qu’il reconnaît au rythme fait entrer celui-ci à son tour dans la
problématique de la puissance112.
Dans l’Antiquité, les rythmes faisaient la poésie. Celle-ci consistait en
combinaisons de syllabes brèves et longues, réunies en pieds (terminologie
marquant la connexion de la poésie avec la danse et la musique) structurant des
petits groupes de syllabes, puis en mètres structurant des séries de pieds et
constituant enfin un vers. Sans cette structure rythmique, «  numérique  » ou
nombrée, il n’y avait pas de vers et pas de poésie113. La musicalité rythmique fut
ensuite partiellement importée dans la prose, dont l’élaboration se fit contre la
poésie, comme s’en souvient le paragraphe déjà cité du Gai Savoir (II 92). Le
cours Histoire de l’éloquence grecque donnera un aperçu schématique de cette
contamination partielle de la prose par la poésie, et de l’élaboration par
l’Antiquité d’une prose rythmée. Les recherches rythmiques menées en propre par
Nietzsche ‒ encore saluées à l’occasion dans les ouvrages modernes114 ‒ touchaient
autant à la musique (au sens que nous lui donnons aujourd’hui) qu’aux œuvres de
la langue, autrement dit à la littérature. L’introduction de rythmes dans la prose,
les précautions prises inversement pour éviter qu’elle ne vire à la poésie ‒ ce qui
détruisait entièrement l’effet recherché ‒, tout cela nous place au cœur d’une
singularité exceptionnelle de l’éloquence dans l’Antiquité. On doit accueillir avec
l’étonnement et le sentiment d’étrangeté qu’ils méritent les efforts que firent les
Anciens, politiciens et orateurs actifs, pour rythmer leurs discours jusque dans les
assemblées politiques et les tribunaux. C’est la preuve d’une expérience de la
parole vive face à laquelle la nôtre semble passablement faible et déteinte ‒
jugement de Nietzsche lui-même.
La fin de l’étude du style ou expression (λέξις, elocutio) est marquée par
Nietzsche à la fin du §  9. S’ouvre alors l’étude de l’inventio, c’est-à-dire de la
découverte de la matière (§  10 et 11), de la dispositio, puis de la memoria et de
l’actio. Nous n’en dirons que quelques mots.
L’inventio n’est pas ouvertement nommée dans le titre du chapitre : à la place,
Nietzsche intitule le § 10 « La doctrine de la stasis », c’est-à-dire de « l’état de
cause » (status en latin). Il s’agit d’une des doctrines les plus ardues de l’histoire de
la rhétorique. Remontant au moins à Hermagoras (-IIe siècle, né à Temnos en
Asie mineure), elle consiste en une analyse des différentes questions en débat dans
les affaires judiciaires, afin de permettre une découverte rationnelle et
systématique des arguments à utiliser ‒ ce en quoi consiste l’essentiel de l’inventio
dans le cas de l’éloquence judiciaire  : la question porte-t-elle sur l’existence du
fait ? sur la définition du fait ? sur la qualification de ce fait ? etc. Dans ce dédale
de questions et de classifications qui touchent de près au droit autant qu’à la
rhétorique proprement dite, Quintilien reste un guide précieux115.
 
On voit que cette doctrine concerne prioritairement l’un des trois genres
d’éloquence, quoique Quintilien critique cette restriction116. Volkmann traite
d’ailleurs des états de cause dans une sous-section de l’invention, à savoir dans le
« Premier chapitre : l’éloquence judiciaire ». Nietzsche, lui, a mis en exergue la
doctrine des états de cause, et redistribué plus loin les trois genres d’éloquence en
trois chapitres traitant chacun de ces genres sans en réduire aucun à une approche
tenant aux états de cause. Il aborde ainsi en un développement séparé, le §  12
(« Les parties du discours judiciaire »), les parties constituantes du discours, et
transpose ensuite rapidement ces analyses (complétées par d’autres) aux discours
délibératif et épidictique. L’ordre de son exposé rejoint ainsi plutôt l’ordre de
Cicéron, De l’invention. En tous cas, cette redistribution a pour effet de mettre
très en valeur la répartition (et donc en fait déjà la dispositio) et l’équilibre des
parties dans les discours. Il apparaît à l’évidence ‒ sous réserve d’un autre intérêt ‒
que Nietzsche s’est intéressé fortement aux parties des discours (le prologue,
narration… péroraison) et à leur fonction, leur efficace : le § 12 est le plus long de
tout le cours117. La matière traitée est sans doute une raison de cette longueur,
mais ne suffit pas à l’expliquer entièrement. De fait, Nietzsche y a apporté un
détail particulier.
Après un chapitre sur la dispositio, qui relève le peu de théorie consacrée à cette
partie de la rhétorique, ainsi que sa cohérence avec l’inventio, Nietzsche termine
par un chapitre unique (comme Volkmann) réunissant la mémoire et l’action
oratoire. La brièveté de ces pages ‒ reflet de celle des pages de Volkmann qui sert
encore ici de source principale ‒ n’est en elle-même pas signifiante : au contraire,
la question de la mémoire a largement intéressé Nietzsche, jusque dans la
Généalogie de la morale, et au moins depuis sa Considération inactuelle consacrée à
l’histoire. L’art rhétorique contient une technique de la mémorisation et révèle
une volonté à la source de la mémoire. La malédiction de l’écrit que révélait Platon
dans le Phèdre, factrice d’oubli, et dont notre époque, avec ses «  mémoires  »
informatiques externes, est de plus en plus atteinte, a hanté l’Antiquité118. Celle-ci
a conjuré la force de l’oubli par une mnémotechnique complexe et un
entraînement acharné. Les capacités de mémoire ainsi atteintes ne peuvent se
comparer aujourd’hui qu’à celles des acteurs professionnels, alors qu’elles étaient
conquises par des citoyens ordinaires dès lors qu’ils s’engageaient, à des degrés
divers, dans la vie politique ou lorsqu’ils devaient affronter un procès et restituer
sans le lire un discours écrit pour eux par un logographe. On ne saurait trop
recommander la lecture des développements de Quintilien en XI 2, fonds de
l’exposé de Volkmann et de Nietzsche, ainsi que d’autres textes comme la
Rhétorique à Herennius (28-40).
La mémorisation est une condition préliminaire de l’action oratoire, dans
laquelle s’accomplit tout l’art rhétorique. Comme telle, l’action est pourtant
identifiée relativement tard  : Aristote témoigne de l’émergence de la conscience
qu’on en eut, mais ne lui consacre pas un traitement spécifique, et l’on sent bien
ses réticences119. Il y eut pourtant une action oratoire avant la lettre, et c’est à juste
titre qu’on relève la régularité de voix d’un Périclès ou la dignité marmoréenne de
son maintien, avec quoi tranchera l’action démosthénienne120. Quintilien la traite
en XI 3. Nietzsche clôt son cours par la phrase : « Remarquable description chez
Quintilien, livre XI, chapitre 3 », invitation à la lecture.
Cette partie de l’art est traitée logiquement en dernière. Mais elle est première
par son importance, comme l’ont défendu les Anciens. Ainsi Denys
d’Halicarnasse :
« L’action oratoire est-elle présente, alors il y a lieu et place pour les autres
qualités  ; est-elle absente, il n’y a plus aucune utilité dans aucune de celles-
ci »121.
Tout autant Cicéron :
«  Toutes ces qualités n’existent que pour autant que l’action les porte.
L’action, je l’affirme, domine seule dans l’art oratoire. Sans elle, le plus grand
 orateur peut compter pour rien  ; un orateur médiocre qui la possède peut
souvent l’emporter sur les plus grands. C’est à elle, dit-on, que Démosthène
donnait la première place, lorsqu’on lui demandait ce qui était le plus
important dans l’éloquence, à elle la deuxième, à elle la troisième »122.
Et évidemment Quintilien :
«  L’action elle-même a dans les discours une force [uim] et un pouvoir
[potestatem] étonnants »123.
Elle concerne tant la voix que les mouvements du corps (motus), dédoublés en
gestes du corps (gestus) et expressions du visage (uultus)124. Elle touche donc le
souffle, la hauteur de la voix, son intensité, ses modulations, son rythme, tout ce
qui se perçoit par l’oreille, et inclut d’un autre côté tout le corps, tout ce qui de lui
se perçoit par la vue. Le corps, en sa vocalité et sa gestuelle, en sa capacité
respiratoire, entre ainsi dans l’art rhétorique, car le discours doit entrer en lui.
L’action est l’incorporation de l’éloquence, elle est même, selon l’expression
magnifique de Cicéron, une éloquence du corps :
«  L’action oratoire est comme une certaine éloquence du corps, puisqu’elle
réside dans la voix et le geste »125.
Mémoire et action oratoire, traitées souvent un peu rapidement, sont ainsi ce
par quoi la production artificieuse de la rhétorique fait corps avec l’orateur et
n’atteint donc qu’à ce moment-là sa plénitude. S’il y a un art de la langue dans
l’Antiquité, cet art est concrètement un art de la parole prononcée, incarnée,
vivante, située. La prose, tout comme le théâtre (c’est-à-dire la poésie dramatique
de la tragédie et de la comédie) s’est façonnée dans une incorporation. Cette
incorporation a eu un effet rétroactif sur le style même. Car si le souffle, en
particulier, est travaillé par rapport à la période oratoire126, inversement la
période oratoire reçoit du souffle une norme :
«  […] dans toutes les parties d’une phrase, ce qui est utile et presque
indispensable ne va pas sans une sorte de charme et d’agrément. Les fins de
phrase et les ponctuations à l’intérieur de la phrase ont en effet dû leur
naissance au besoin de reprendre haleine et à la courte durée de la respiration.
 De cette découverte résulte un si grand charme que, s’il se rencontrait un
orateur possédant une respiration infatigable, nous ne voudrions pourtant pas
qu’il prononçât tout son discours sans s’arrêter. Si cette découverte a été
agréable à nos oreilles, c’est que, pour nos poumons, l’application en était
possible, facile même. La plus longue période est donc celle qui peut se
débiter sans reprendre haleine »127.
 
Les limites physiologiques de l’organisme pénètrent dans l’art lui-même, tout
comme l’art a façonné les poumons des orateurs pour les pousser au-delà des
limites de la moyenne des hommes. Tous ces éléments font partie de la
compréhension nietzschéenne de l’écriture, et, au-delà, de sa lecture de la culture
moderne. Ainsi dit-il bien plus tard, dans Par delà bien et mal :
«  Une période, au sens où l’entendaient les Anciens, est d’abord un tout
physiologique, en ceci qu’elle se concentre au sein d’une unique respiration.
Des périodes comme on en trouve chez Démosthène, chez Cicéron, qui
s’amplifient à deux reprises et retombent à deux reprises, le tout à l’intérieur
d’une unique respiration  : ce sont là des jouissances pour des hommes de
l’Antiquité, qui du fait de leur éducation propre savaient apprécier la vertu
qu’elles contiennent, la rareté et la difficulté de déclamation128 d’une telle
période  : ‒ nous n’avons véritablement pas droit à la grande période, nous
modernes, nous qui manquons de souffle en tous les sens du terme ! »129.
Nietzsche sait néanmoins par ailleurs qu’il y a des conditions historiques et
sociales déterminantes requises pour la grande éloquence et la grande période
oratoire, qu’on ne peut transposer ni exiger d’une autre époque. Le Dialogue des
orateurs, que le professeur avait programmé pour un cours à l’Université130,
déplorait déjà au Ie / IIe siècles la décadence de l’éloquence en l’attribuant à la fin
du régime républicain. Cette cohésion entre république (démocratie en Grèce) et
éloquence est notée dès l’ouverture du cours d’Histoire de l’éloquence grecque.
Dans un paragraphe de Humain, trop humain, Nietzsche prend acte de la fin de
l’éloquence et la transpose en exigence d’un art du bien-écrire :
« Apprendre à bien écrire. — L’époque du bien-parler est révolue, car l’époque
 des civilisations de cité [Stadt-Culturen] est révolue. […] C’est pourquoi tout
homme animé des pensées d’un bon Européen doit apprendre à bien écrire et à
toujours mieux écrire »131.
Mais la lente bascule de l’oralité vers l’écrit s’est engagée dès l’Antiquité,
notamment par la figure singulière d’Isocrate, précisément parce qu’il était inapte
à l’action oratoire et que, à la différence d’un Démosthène, il n’eut pas les
ressources morales pour conquérir par une discipline tyrannique appliquée à lui-
même ce que la nature lui avait refusé. Ce point, laissé de côté dans l’< Exposition
de la rhétorique antique >, y compris dans son Abrégé de l’histoire de l’éloquence,
est pleinement développé dans l’Histoire de l’éloquence grecque, qui constitue ainsi
un complément indispensable à l’< Exposition de la rhétorique antique >.
Conclusion
La rhétorique est une technique, elle est aussi une pratique qui signe la
singularité d’une culture, celle de l’Antiquité, et montre nouées les unes aux autres
des structures politiques, sociales, physiologiques, éducatives, culturelles en un
mot. Rien n’est innocent dans la rhétorique, rien n’est insignifiant. Depuis
l’ambition pour la conquête du pouvoir, depuis la recherche de la puissance sur
autrui, jusqu’à la maîtrise de son propre corps par l’individu dans son souffle et ses
poumons, sa voix et ses cordes vocales, ses gestes et ses regards, en passant par
l’étonnante recherche stylistique réalisée par l’art, la classification des
argumentations, la fabrication du naturel et la naturalité de l’artifice ‒ autant de
leviers pour contester la suprématie d’une vérité dont la valeur est placée hors de
toute question ‒, la rhétorique avait tout pour intéresser Nietzsche. Que l’aridité
apparente des pages qui suivent pour le lectorat philosophe soit largement
compensée par ces enjeux et ces problématiques.
 

1. L’ouvrage Die attische Beredsamkeit de F. Blass consacre son chapitre V à Thucydide. L’Abrégé donné en
Appendice du cours < Exposition de la rhétorique antique > contient un petit paragraphe sur Thucydide, dans
la foulée d’Antiphon (infra, p. 157).
2. Thucydide est certes un représentant insigne de la culture des sophistes (NF-1876,19[72], [86], NF-
1880,7[131], Crépuscule des idoles, « Ce que je dois aux Anciens », § 2), et en cela il ne naît pas de rien ; mais
son rapport à la vérité, la manière dont il congédie le mythique, son éloquence même, dépourvue d’action
oratoire, tout cela est singulier, au point qu’il paraît plus thrace que grec (Histoire de la littérature grecque, < I-
II >, § 12, KGW II/4, p. 224, 225, 229, 235, 239, 243-244).
3. « Les abstractions sont des métonymies, c’est-à-dire des confusions entre la cause et l’effet. Tout concept
est donc une métonymie, et c’est par concepts que procède la connaissance. La “vérité” ne devient une
puissance que lorsque nous lui rendons sa liberté en tant qu’abstraction », NF Sommer 1872-Anfang 1873,
19[204]. Nous traitons ci-dessous de ce fragment.
4. Voir la première phrase de l’< Exposition de la rhétorique antique > et la première phrase de l’Histoire de
l’éloquence grecque.
5. Voir notamment la lettre à E. Rhode de novembre 1872 (BNV-1872,272), mentionnant les deux
étudiants pour le cours sur la rhétorique des Grecs et des Romains (i.e. notre <  Exposition de la rhétorique
antique  >). De même, la lettre à R. Wagner de mi-novembre 1872 (BNV-1872,274). Le récit de cette
situation est fait par C. P. JANZ dans Nietzsche, biographie, I, « Contrecoups de La Naissance de la tragédie »,
p. 433-435. La baisse des effectifs des étudiants en philologie avait aussi d’autres causes, plus larges et ne
tenant pas à Nietzsche lui-même.
6. C’est l’hypothèse de C. P. JANZ, art. cit., p. 193, à l’appui de la lettre de C. v. Gersdorff du 29 mai 1874,
qui mentionne un cours soigneusement préparé mais non donné (sur la préparation, voir la lettre de
Nietzsche à Gersdorff du 1er avril 1874, BVN-1874,356).
7. A. BIERL, «  Friedrich Nietzsche: “Abriss der Geschichte der Beredsamkeit”. A New Edition  »,
Nietzsche-Studien, 21, 1992. L’édition, faite en réaction à la première édition anglaise du manuscrit de
Nietzsche réalisée par L. Gilman et alii, présente de très nombreuses erreurs de déchiffrage, comme on
pourra s’en rendre compte ne serait-ce qu’en la comparant à celle de la KGW II/4, qui reste actuellement de
très loin la meilleure des éditions du texte allemand des cours, malgré des erreurs en nombre variable d’un
texte à l’autre.
8. Teil I, Leipzig, 1868. C’est le no 100 (emprunté le 04/05/1870) dans la liste exhaustive établie par L.
CRESCENZI Luca, «  Verzeichnis der von Nietzsche aus der Universitätsbibliothek in Basel entliehenen
Bücher (1869-1879) », Nietzsche-Studien, 23, 1994.
9. Hermagoras oder Elemente der Rhetorik, Stettin, 1865 (no 261, emprunté le 14/02/1872). Cet ouvrage
est repris et révisé sous le titre Die Rhetorik der Griechen und Römer in ihrer systematischer Übersicht, Berlin,
1872 (no 320, 28/09/1872). Quand Nietzsche emprunte cette dernière version en septembre 1872, il
emprunte de nouveau le même jour la première version de 1865.
10. M. Tulli Ciceronis opera quae supersunt omnia, hrsg. von J. K. Orelli, Bd. 4, Zürich, 1861 (no 101,
04/05/1870, et no 176, 11/02/1871).
11. De institutione oratoria libri duodecim, hrsg. von L. Spalding, Bd. l, Leipzig, 1798 (no 122, 07/05/1870) ;
Institutionis oratoriae libri duodecim, hrsg. von K. Halm, 2 Teile in einem Band, Leipzig, 1868-1869 (no 123,
07/05/1870, et no 177, 11/02/1871). On note l’emprunt d’un ouvrage de littérature secondaire se rapportant
à Quintilien  : J. CÄSAR, Die Grundlage der griechischen Rhythmik im Anschluss an Aristides Quintilianus
erläutert, Marburg, 1861 (no 136, 25/10/1870).
12. Oratores Attici, hrsg. von J. G. Baiter und H. Sauppe, 2 Bde., Zürich, 1839-1843 und 1850 (no 128,
24/05/1870).
13. Rhetores graeci, hrsg. von Ch. Walz, Bd. 3 und 6, Stuttgart, Tübingen u.a., 1832-1836 (no 153,
31/10/1870).
 14. Opera omnia graece et latine mit Anmerkungen von H. Stephan, F. Sylburg, F. Porti, L. Casaubon, F.
Orsini, E. Valesio, J. Hudson und J. J. Reiske, Bd. 5, Leipzig, 1774-1777 (no 152, 31/10/1870).
15. Synagôgè teknôn, sive artium scriptores ab initiis usque ad editos Aristotelis de rhetorica libros, Stuttgart,
1828 (no 156, 09/11/1870).
16. L. Annaei Seneca rhetoris opera, hrsg. von der Societas Bipontinae, Biponto, 1783 (no  200,
12/06/1871).
17. Contiones, hrsg. von J. Th. Vömel, Halle, 1857 (no 260, 24/01/1872, et no 272, 26/04/1872).
18. Voir Giuliano CAMPIONI et alii, Nietzsches persönliche Bibliothek, qui donne en outre des indications de
marques de lecture. Nietzsche possédait plus de 100 volumes de Tullius Cicero (occupant 25 pages de
catalogue  ; certains livres n’ont manifestement pas été touchés, d’autres sont parsemés d’annotations).
L’édition numérique de la bibliothèque de Nietzsche (nouvelle édition critique du catalogue et reproduction
en fac-similé de tous les livres conservés), en cours de réalisation chez Nietzsche Source sous la direction de
P. D’Iorio et Maria Cristina Fornari (accompagnée par un commentaire philosophique d’un certain nombre
de volumes utilisés par Nietzsche, sous la direction d’A. Urs Sommer), permettra de prendre connaissance de
manière approfondie des lectures de Nietzsche.
19. Bd. I, Bromberg, 1871 (no 316, 28/09/1872). Gerber défend avec conviction son recours aux travaux et
à la terminologie des Anciens (p. V de sa Vorrede). Le travail de Gerber ne doit pas être abordé comme s’il
relevait d’une sphère de la théorie du langage étrangère à la rhétorique antique.
20. Stettin, 1865 (no 319, 28/09/1872).
21. Berlin, 1872 (no 320, 28/09/1872).
22. Teil I, Leipzig, 1868 (no 323, 16/11/1872, auparavant no 100).
23. Pars prior (Diss.), Breslau, 1869 (no 337, 14/03/1873).
24. (Diss.), Heidelberg, 1862 (no 338, 14/03/1873).
25. Geschichte der griechischen Beredtsamkeit von unbestimmter Zeit bis zur Trennung des byzantinischen
Reichs vom Occident. Geschichte der Beredtsamkeit in Griechenland und Rom, Erster Theil: Geschichte der
griechischen Beredtsamkeit, Leipzig : J. A. Barth, 1833 [BN].
26. Ars rhetorica, hrsg. von L. Spengel, 2 Bde., Leipzig, 1867 (no 381, emprunté à partir du 9 janvier 1874 et
réemprunté à plusieurs reprises jusqu’à mai 1875 au moins : nos 385, 405, 450).
27. J.-L. NANCY & Ph. LACOUE-LABARTHE, « Friedrich Nietzsche, rhétorique et langage », Poétique, 5, p.
99-142.
28. A. MEIJERS & M. STINGELIN, «  Konkordanz zu den wörtlichen Abschriften und Übernahmen von
Beispielen und Zitaten aus Gustav Gerber: Die Sprache als Kunst (Bromberg 1871) in Nietzsches Rhetorik-
Vorlesung und in „Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne“ », Nietzsche-Studien, 17, 1988, p.
350-368. Voir aussi A. MEIJERS, « Gustav Gerber und Friedrich Nietzsche », Nietzsche-Studien, 17, 1988, p.
369-390.
29. G. MOST & Th. FRIES, « The Sources of Nietzsche’s Lectures on Rhetoric », in : JENSEN Anthony K.
& HEIT Helmut, Nietzsche as a Scholar of Antiquity, London  / New Dehli  / New York  / Sydney  :
Bloomsbury, 2014. Version antérieure et extensive  : «  <«>: Die Quellen von Nietzsches Rhetorik-
Vorlesung  », in  : BORSCHE Tilman, GERRATANA Federico, VENTURELLI Aldo (Hrsg.), Centauren-Geburten.
Wissenschaft, Kunst und Philosophie beim jungen Nietzsche, Berlin / New York : De Gruyter, 1994.
30. Édition dite Großoktavausgabe ou Kröner, datant de 1912 : Nietzsche, Philologica, Leipzig : A. Kröner,
vol. XVIII, p. 237-269, qui ne contenait que les §  1 à 7, ce dernier étant lui-même incomplet (arrêt de
l’édition au niveau du mot Machaones, soit jusqu’à P-II-12a,35, ou p. 446 de KGW II/4).
31. Most et Fries indiquent aussi les titres figurant dans la bibliothèque de Nietzsche (et pas seulement le
titre emprunté), dont l’acquisition est toutefois parfois postérieure à 1872-1873 (Die griechische Beredsamkeit
in dem Zeitraum von Alexander bis Augustus, Berlin  : Weidmann, 1865, date d’acquisition inconnue  ;
l’ouvrage déjà cité car emprunté auparavant à la bibliothèque, Die attische Beredsamkeit, I. Von Gorgias bis zu
Lysias, 1868, acquis en janvier 1875  ; Die attische Beredsamkeit, II. Isokrates und Isaios, Leipzig  : B. G.
Teubner, 1874, acquis manifestement en 1875). Ces titres ont servi au cours postérieur de l’Histoire de
l’éloquence grecque.
32. Leonhard SPENGEL, « Die Rhetorica (des Anaximenes) ad Alexandrum kein Machwerk der spätesten
Zeit », Philologus, 18, 1862, p. 604-646 ; « Die Definition und Eintheilung der Rhetorik bei den Alten »,
Rheinisches Museum, XVIII, 1863, p. 481-526. Ces deux titres sont cités dans le cours <  Exposition de la
rhétorique antique  >. Most et Fries ajoutent aussi comme source sur la rhétorique d’Aristote  : L. SPENGEL,
Über die Rhetorik des Aristoteles, in : Abhandlungen der philosophisch-philologischen Classe der K. Bayerischen
Akademie der Wissenschaften, Munich, 6, 1851, cité dans le cours de Nietzsche intitulé Introduction à la
Rhétorique d’A ristote.
33. Rudolf HIRZEL, «  Über das Rhetorische und seine Bedeutung bei Plato  » (Habilitationsschrift),
Leipzig, 1871.
34. MOST & FRIES, « The Sources of Nietzsche’s Lectures on Rhetoric », p. 57.
35. Histoire de la littérature grecque, <I-II>, §  12, KGW II/5, p. 228-229, 264-266 pour le paragraphe
consacré à Denys, KGW II/5, p. 235-246 pour les pages consacrées à Thucydide.
36. Voir le cours Introduction à l’étude de Platon et notre présentation.
37. L’édition du texte par Jean Cousin dans la Collection des universités de France (Les Belles Lettres,
1980, rééd. 2003) contient dans le t. VII, après le livre XII, un plan détaillé des sujets traités dans toute
l’œuvre, ainsi que 50 pages d’indices qui seront très utiles à ceux qui veulent prolonger les leçons du professeur
Nietzsche sur des points précis. Nietzsche termine d’ailleurs son cours sur un éloge du chapitre 3 du livre XI
de Quintilien, qu’il invite ainsi à lire directement.
38. R. VOLKMANN, Hermagoras oder Elemente der Rhetorik (1865), p. III-IV.
39. Brunsvigae : G. Westermann, 1845 [BN].
40. Nommée encore Suidas à l’époque de Nietzsche, comme s’il s’agissait d’un auteur, la Suda est un
lexique du Xe siècle contenant une foule d’informations sur l’Antiquité, à utiliser toutefois avec la prudence
qu’exige sa date tardive.
41. Tous ces titres sont disponibles dans la Collection des universités de France (CUF, dite collection
« Budé », Les Belles Lettres) avec des outils très précieux : lexique technique des termes de rhétorique, index
des noms propres. Ces instruments permettront aux lecteurs d’aujourd’hui, et notamment au public
philosophe amateur de Nietzsche mais peu familier avec les œuvres de l’éloquence, d’approfondir aisément
les données parfois succinctes réunies dans les cours du professeur et de découvrir des auteurs qui ont nourri
tant sa réflexion philosophique que sa propre écriture. Les discours des orateurs attiques dans la même
collection sont de plus précédés de leur biographie tirée de la Vie des dix orateurs. On signalera enfin, pour
s’aider, quelques ouvrages modernes parmi bien d’autres  : Laurent PERNOT, La rhétorique dans l’A ntiquité,
Librairie générale française, 2000 (guide historique et technique complet, très utile aux novices, exposant
avec beaucoup de clarté les enjeux de la rhétorique tout en expliquant les concepts techniques) ; Wilfried
STROH, La puissance du discours, Paris : Les Belles Lettres, 2010 ; Michel PATILLON, Éléments de rhétorique
classique, Nathan : 1990 ; Françoise DESBORDES, La rhétorique antique, Louvain : Peeters, 2006.
42. Rares reliefs (ce qui ne veut pas dire originalité)  : la mention de la prédominance de la tendance
morale chez Lycurgue selon Denys d’Halicarnasse (infra, p. 161) ; l’insistance sur le caractère remarquable
de l’éducation autodidacte chez Démosthène (p. 162) ; et le contraste noté entre une extraordinaire rivalité
et une grande dégénérescence à l’époque d’Hadrien et de Marc Aurèle (p. 166).
43. Cf. Généalogie de la morale, Préface, 7, où le gris désigne les documents ou faits historiques à établir
puis déchiffrer dans leur aridité.
44. Par delà bien et mal, 246.
45. Le Gai Savoir, II 92.
46. Voir ISOCRATE, Évagoras, 9-11, et ARISTOTE, Rhétorique, III 1 (où il est question de Gorgias).
Problématique similaire chez CICÉRON, De l’orateur, L’Orateur.
47. NF März 1875,3[71]. Leopardi, poète et prosateur, fut lui-même philologue, et d’ailleurs déclaré
« idéal moderne d’un philologue » par Nietzsche (NF März 1875,3[23]). L’appréciation portée sur Leopardi
se modifiera ensuite à partir d’une autre perspective, celle du nihilisme (voir un point sur la question dans
l’édition de la Pléiade, t. II, p. 1433, n. 113 au Gai Savoir, II 92).
48. Nous avons donc une appréciation différente de celle de MOST & FRIES, « The Sources of Nietzsche’s
Lectures on Rhetoric », p. 58. Le livre de Gerber implique certes des analyses modernes sur le langage, mais il
a lui-même déjà intégré largement l’Antiquité. La convergence des perspectives se réalise dans son livre. C’est
d’ailleurs ce qui permet à Nietzsche de l’utiliser ainsi dans un cours sur la rhétorique antique et ce, non
seulement dans le §  3, mais encore dans tous les paragraphes consacrés au style, avec force citations
d’exemples antiques (détail des tropes, des figures, des solécismes, etc.).
49. La Philosophie à l’époque tragique des Grecs (1873) le déclare dès l’ouverture.
50. Nietzsche intitule son §  1 non pas «  Définition  » mais «  Concept de rhétorique  » et intervertit,
dans le § 2, les mots Beredsamkeit et Rhetorik par rapport au sous-titre de Volkmann. Les chapitres 1 et 2 de
Nietzsche contiennent des passages intercalés de Leonhard Spengel, « Die Definition und Eintheilung der
Rhetorik bei den Alten », Rheinisches Museum, XVIII, 1863, p. 481-526. Most & Fries (art. cit., 1994) le
donnent à voir à même le texte.
51. Most & Fries portent une appréciation différente («  The Sources of Nietzsche’s Lectures on
Rhetoric », p. 57-58), considérant que Nietzsche supprime la distinction que maintient Gerber entre un art
du langage [Sprachkunst] et « the theory of language [Sprachlehre] (and thus Rhetoric) ». Mais d’une part la
rhétorique n’est pas théorie du langage, et la formule de Nietzsche, qui vaut par sa dimension provocatrice (et
qui donc est elle-même frappée rhétoriquement) ne supprime pas l’art rhétorique comme art à part entière,
comme nous allons le dire dans un instant.
52. Encyclopédie de la philologie classique, § 7. Cf. l’inversion célèbre de la phrase de SÉNÈQUE, Lettres, 108,
23 : quae philosophia fuit, facta philologia est, « ce qui fut philosophie est devenu philologie », qui devient
chez Nietzsche philosophia facta est quae philologia fuit, « ce qui était philologie est devenu philosophie »,
Homère et la philologie classique, in fine (voir aussi dans la «  Préface  » de l’Encyclopédie de la philologie
classique, KGW II/3, p. 343, à paraître dans EPN IV).
53. Dans une première partie, Volkmann traite de l’invention (avec une subdivision selon les trois types
d’éloquence : judiciaire, délibérative et épidictique, ce qui l’amène à considérer les parties du discours), puis,
dans une deuxième partie, de la disposition, consacrant la troisième partie au style puis les quatrième et
cinquième parties (réunies en un seul titre) à la mémoire et à l’action. Les traités de rhétorique anciens
pouvaient suivre aussi un autre ordre, mais l’invention est régulièrement traitée en première position (la
Rhétorique à Herennius traite le style ou expression en dernière, après la mémoire et l’action, mais affirme
résolument la primauté de l’invention).
54. Le professeur indique lui-même « Fin de l’elocutio ou λέξις » en clôture du § 9.
55. Mémoire et action sont donc réunies, comme chez Volkmann.
 56. Il rejoint ainsi de manière un peu confuse le plan de Volkmann, qui subdivisait l’étude de l’invention
(découverte de la matière, du fond) selon les trois genres d’éloquence : judiciaire, délibérative, épidictique, et
y abordait déjà les parties du discours. Organisation similaire à celle du traité De l’invention de Cicéron et de
la Rhétorique à Herennius.
57. G. GERBER, Die Sprache als Kunst, Vorrede, p. IV (la citation de Molière est en français dans le texte).
58. G. GERBER, notamment p. 51-52.
59. Histoire de l’éloquence grecque, infra, p. 228. Voir le passage parallèle dans l’Abrégé de l’histoire de
l’éloquence, p. 159.
60. Histoire de l’éloquence grecque (infra, p. 220).
61. Nous ne résistons pas au plaisir de rapporter cette petite anecdote sur Théophraste (le disciple
qu’Aristote avait ainsi rebaptisé, « Qui parle divinement »), originaire de l’île de Lesbos, et qui se préoccupa
beaucoup de rhétorique à la suite de son maître ; parlant un pur attique, il fut trahi comme non attique par
cette pureté même  : «  c’est ainsi que la vieille femme d’Athènes reconnut pour étranger Théophraste,
quoiqu’il parlât par ailleurs fort bien, d’après un seul mot, dont l’affectation lui parut sensible ; et quand on
lui demanda à quoi elle s’en était aperçue, elle répondit que son langage était trop attique  », QUINTILIEN,
VIII 1.2 (trad. Jean Cousin, CUF, Les Belles Lettres, 2003). Version différente dans CICÉRON, Brutus, 172.
62. Voir sur ce point Histoire de l’éloquence grecque, pages consacrées à Isocrate, auquel Nietzsche fait
correspondre l’existence attestée de la figure du lecteur. C’est là une étape bien marquée de la mutation de
l’écriture en prose pour un lectorat, quoique ce lectorat ne doive néanmoins pas être envisagé comme
purement silencieux à ce stade.
63. Nietzsche s’en souviendra longtemps : « L’homme de l’Antiquité, lorsqu’il lisait ‒ ce qui était assez rare
‒ se faisait la lecture à lui-même, et ce à voix haute ; on s’étonnait lorsque quelqu’un lisait à voix basse et l’on
s’en demandait en secret les raisons » (trad. P. Wotling, Par-delà bien et mal, VIII 247, GF Flammarion).
64. Voir par exemple Le Voyageur et son ombre, 95 : « il n’existe pas de prose allemande ».
65. < Exposition de la rhétorique antique >, § 3.
66. Par delà bien et mal, I 1, « Des préjugés des philosophes ».
67. Cratyle, 433d.
68. Voir tout particulièrement Cratyle, 422d sqq.
69. Cratyle, 428e.
70. < Exposition de la rhétorique antique >, § 3.
71. Dans le Cratyle, après avoir écrit dans un moment dialectique que les mots ont pour fin l’enseignement
(428e), Platon complexifie cette position à l’aide de la notion d’image : c’est davantage à partir du modèle
qu’on connaît la copie, si bien que l’usage des mots pour la découverte (et la transmission) du savoir ne serait
pas loin d’être récusé, si une déclaration d’ignorance de Socrate ne venait empêcher d’affirmer pleinement
cette position (439a-b). Voir en ce sens Introduction à l’étude de Platon, p. 167. Mais il reste que les mots
n’ont eux-mêmes d’existence qu’en relation à une essence qu’ils imitent et manifestent de manière plus ou
moins correcte.
72. < Exposition de la rhétorique antique >, § 3.
73. Il est frappant de voir Nietzsche (et Gerber, Sprache als Kunst, p. 158) se débattre avec cette notion
d’image sonore et rencontrer le même type de difficultés que Platon : comment un son peut-il être une image
dès lors que ce qu’il imite n’est pas lui-même une réalité sonore ? Platon rencontre ce problème et l’é vacue
immédiatement sans le résoudre lorsque, dans le Cratyle, il exclut que le mot soit l’imitation de l’apparence
sonore d’un animal (passage déjà mentionné de 422d sqq.)  ; mais on ne sait pas vraiment comment une
essence pourrait être imitée par un son, lequel lui est totalement hétérogène. Même type de difficultés pour
Nietzsche avec la notion d’image  : «  il se pose toutefois la question générale de savoir comment un acte
psychique peut être exposé par une image sonore ? Ne faudrait-il pas, si une restitution parfaitement exacte
devait avoir lieu, avant tout que le matériau dans lequel doit se faire la restitution soit le même que celui dans
lequel l’âme travaille ? » (§ 3).
74. <  Exposition de la rhétorique antique  >, § 3. La définition de la métonymie n’est en réalité pas aussi
restrictive, comme on le voit d’ailleurs à la définition du §  7. Un dictionnaire moderne la définit ainsi  :
« Figure de rhétorique, et par extension procédé de langage par lequel on exprime un concept au moyen d’un
terme désignant un autre concept qui lui est uni par une relation nécessaire (la cause pour l’effet, le
contenant pour le contenu, le signe pour la chose signifiée) […]. Boire un verre, ameuter la ville […] » (Le
Petit Robert, 1984).
75. Die Sprache als Kunst, chap. VIII, section A (même ordre que celui repris par Nietzsche : synecdoque,
métaphore, métonymie).
76. < Exposition de la rhétorique antique >, § 7.
77. Ibidem.
78. < Exposition de la rhétorique antique >, § 7.
79. NF Sommer 1872-Anfang 1873, 19[204].
80. Voir Vérité et mensonge au sens extra-moral, chap. I, Pléiade, I, p. 408. Plus largement, sur la question du
langage chez Nietzsche, parmi une abondante production d’études, voir Claudia CRAWFORD, The Beginnings
of Nietzsche’s Theory of Language, De Gruyter, 1988, et J. CONSTÂNCIO, M. J. BRANCO (ed.), Nietzsche on
Instinct and Language, De Gruyter, 2011.
81. Comparer avec Vérité et mensonge au sens extra-moral, Pléiade, I, p. 411, qui parle d’un « sujet agissant
en créateur et en artiste » dans le monde primitif des métaphores, d’un « torrent bouillonnant de la capacité
originelle de l’imagination humaine  », avant le durcissement, la sclérose et l’oubli qui l’efface, ce qui rend
possible pour l’être humain quelque paix, sécurité et logique.
82. Cicéron rapporte une opinion du stoïcien Zénon (De la nature des dieux, II 22). Gerber donne cette
citation dans sa préface.
83. C’est-à-dire art rhétorique (Rhetorik avec une majuscule, notant un substantif ).
84. Ce point apparaît très facilement grâce à la concordance d’A. Meijers et M. Stingelin (op. cit.). Le texte
de Gerber dit seulement  : «  Ce ne sont pas les choses qui pénètrent dans la conscience, mais la manière
dont nous nous situons vis-à-vis d’elles, en fonction des moments singuliers de vie dans lesquels nous entrons
en relation avec elles. L’essence pleine et entière des choses […] », alors que Nietzsche écrit : « Ce ne sont
pas les choses qui pénètrent dans la conscience, mais la manière dont nous nous situons vis-à-vis d’elles, le
πιθανόν [vraisemblable, persuasif ]. La pleine essence des choses […] » (§ 3).
85. Drakôn est un substantif de la même famille que le verbe derkomai, « je regarde », utilisé dans les cas
de regards intenses.
86. Histoire de l’éloquence grecque, prologue.
87. Expression du §  3, qui fait en outre écho à la définition de Schopenhauer (citée d’après Gerber)
rappelée au § 1.
88. < Exposition de la rhétorique antique >, § 12. L’é vidence (evidentia) au sens technique est une qualité du
style  : caractère d’un passage qui parle d’une chose de manière à donner l’impression qu’on la voit
véritablement.
89. ARISTOTE, Rhétorique, III 7, 1408a23-24. Les italiques sont nôtres, les textes grecs n’ayant de toute
façon à l’origine aucune différence entre des italiques et des romaines, ni même entre des majuscules et des
minuscules.
90. Son traité Sur le non-être défendait trois thèses enchaînées successivement : « rien n’est » ; « même si
quelque chose est, il est insaisissable par l’être humain » ; « même si quelque chose est saisissable par l’être
humain, il n’est pas communicable et exprimable à autrui  ». Il n’y a donc ni être, ni connaissance, ni
communication de connaissance. « Nous ne signifions pas les étants à autrui, mais une parole, qui est autre
que les choses sous-jacentes  » (Gorgias chez SIMPLICIUS, Contre les savants, VII, 65, 84  ; Diels  / Kranz,
fragment 3).
91. < Exposition de la rhétorique antique >, § 3.
92. Voici sa traduction : « So sei denn Rhetorik das Vermögen, an jedem Ding alles das zu sehen, wodurch
es glaublich wird, so weit dies überhaupt möglich ist », « Soit donc la rhétorique la capacité de voir à propos
de chaque chose tout ce par quoi elle devient croyable, dans la mesure où cela est généralement possible ».
93. Cette dernière traduction ‒ ou plutôt glose à visée didactique ‒ se rapproche de celle qui sera utilisée
dans la traduction de la Rhétorique d’Aristote, I 1, 1356b28 : « Wirkung auf den Glauben », « effet exercé
sur la croyance ».
94. Les § 11 et 12 en particulier sont pétris de considérations issues de la technique rhétorique.
95. ARISTOTE, Rhétorique, III 2 (surtout clarté et convenance, la pureté ou correction de la langue n’étant
qu’une condition préalable)  ; Théophraste, d’après CICÉRON, Orator, 79 (pureté, clarté, convenance,
ornementation ; voir L. PERNOT, « Théophraste, un innovateur dans le domaine de la rhétorique ») ; la liste
s’allonge encore par la suite, par ex. chez DENYS D’HALICARNASSE, Lysias, qui place la concision dans les trois
premières places, et distingue des qualités nécessaires et des qualités ajoutées ou complémentaires. Les listes
de qualités sont variables au fil des siècles.
96. < Exposition de la rhétorique antique >, § 4. Le choix en question est celui des mots.
97. < Exposition de la rhétorique antique >, § 4.
98. < Exposition de la rhétorique antique >, § 6 : « Modification de la pureté ».
99. On prendra donc garde à ne pas considérer ces métaphores comme un trait typiquement nietzschéen.
Dans la réflexion rhétorique de l’Antiquité sur le discours, ses qualités et ses défauts, il est sans cesse question
d’os, de chair, de muscles, de jeûne, de mets épicés ou non, d’assaisonnements, etc. On peut encore ajouter la
métaphore de la parure, de la coiffure, et ainsi de suite. Sans cesse, le discours est rapporté au corps de
manière métaphorique. Il est ancré en outre dans le corps de manière non métaphorique par l’action oratoire
(voir infra).
100. < Exposition de la rhétorique antique >, § 4.
101. < Exposition de la rhétorique antique >, § 4.
102. « Il appartient à l’art de cacher l’art », § 12 (dans l’examen de l’exorde).
103. < Exposition de la rhétorique antique >, § 5.
104. < Exposition de la rhétorique antique >, § 5.
105. QUINTILIEN, IX 1.4, définition complétée ensuite par l’idée que les tropes consistent aussi dans la
substitution d’un mot à un autre (IX 1, 5). Définition reprise en substance au début du §  8 du cours de
Nietzsche (première phrase) : « Avec les tropes, il s’agit de transpositions ; des mots mis à la place d’autres
mots ; à la place du propre, l’impropre ».
106. QUINTILIEN, IX 1.4 et 14, cf. < Exposition >, § 8 : « Avec les figures, il n’y a pas de transpositions. Ce
sont des formes d’expression modifiées de manière artistique, des écarts vis-à-vis de ce qui est usuel, mais sans
transposition. Mais il est très difficile de tracer la frontière. Figura (σχῆμα) sit arte aliqua novata forma
dicendi ».
107. QUINTILIEN, IX 1.22.
108. QUINTILIEN, IX 1.1-2, trad. Jean Cousin légèrement modifiée (problème de syntaxe), CUF.
109. QUINTILIEN, IX 1.10-12, trad. Jean Cousin légèrement modifiée, CUF.
110. QUINTILIEN, IX 3.1. Voir aussi IX 3.4, le pendant qui vient compléter cette idée : « cependant, il est
certaines figures qui sont tellement reçues dans l’usage qu’elles échappent presque à ce nom ».
 111. Littérature qui n’est donc pas une littérature au sens propre (voir l’Histoire de la littérature antique),
mais bien plutôt une production d’«  œuvres d’art de la langue  » (Kunstwerke der Sprache) ou un
«  traitement artistique de la langue  » (kunstmäßige Behandlung der Sprache) (KGW II/5, p. 8).
« Extraordinaire formation du sens rythmique chez les Grecs et les Romains, dans l’audition des paroles, par
un immense exercice continuel », < Exposition de la rhétorique antique >, § 3.
112. Voir notre article « “Platon est ennuyeux” : sur un mot de Nietzsche » (Les Cahiers philosophiques de
Strasbourg, 45, 2019/1).
113. Ce point est confirmé par la polémique que soulève Aristote (Poétique, 1, 1447b16-23), qui veut voir
dans l’imitation plus que dans le vers le critère de la poésie, ce qui témoigne de l’acception ordinaire de la
poésie comme reposant sur le mètre. Celui-ci, en Rhétorique, III 1, 1408b30-31, est bien ce qui, par sa
présence, fait virer un logos de la prose à la poésie.
114. On peut citer Martin STEINRÜCK , À quoi sert la métrique ? Interprétation littéraire et analyse des formes
métriques grecques : une introduction, Grenoble : J. Millon, 2007, p. 12.
115. Voir particulièrement QUINTILIEN, III 6 ; voir aussi Rhétorique à Herennius, I 18 sqq. ; CICÉRON, De
l’invention, I 10 sqq.  ; HERMOGÈNE DE TARSE, Les états de cause. Un exposé rapide de la doctrine se trouve
dans L. PERNOT, La rhétorique dans l’A ntiquité, p. 89-92. Pour un approfondissement  : L. CALBOLI
MONTEFUSCO, La dottrina degli ‘status’ nella rhetorica graeca et romana, Hildesheim / Zürich : 1986.
116. QUINTILIEN, III 6.1.
117. Il occupe 8,5 pages dans le manuscrit P II 12a, 16 pages dans l’édition KGW II/4 ; le paragraphe le
plus long après celui-ci, à savoir le § 8 consacré aux figures, occupe seulement 4,5 pages dans le manuscrit et 9
pages en KGW II/4.
118. Cf. QUINTILIEN, XI 2.9.
119. Rhétorique, III 1. L’essor du jeu d’acteur et le succès qu’il remporte sont dus, selon Aristote, à la
corruption des constitutions politiques. Il reconnaît malgré lui que l’action oratoire a une grande puissance
(μέγα δύναται,1404a7, expression similaire à celle que Platon met dans la bouche de ses personnages à propos
du tyran, Gorgias, 466b-468e).
120. Actions oratoires régulièrement opposées l’une à l’autre par la tradition et par Nietzsche, qui
n’appréciait pas foncièrement Démosthène.
121. DENYS D’HALICARNASSE, Démosthène, 53.
122. CICÉRON, De l’orateur, III 213.
123. QUINTILIEN, XI 3.2. Dans la Rhétorique à Herennius, l’action oratoire est déjà reconnue comme
puissante, et pèse de son seul poids face à toutes les autres parties de l’art  ; la relation reste toutefois
réciproque  : invention, expression, disposition et mémoire n’auront pas plus de pouvoir sans l’action que
l’action n’en aura sans elles.
124. Nous répartissons ainsi par commodité les termes latins, mais la terminologie est à vrai dire plus
complexe et varie d’un auteur à l’autre.
125. Est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia, cum constet e voce atque motu, CICÉRON, Orator, 55.
126. Donnons pour référence, parmi bien d’autres, cette anecdote sur Démosthène tirée des Vies des dix
orateurs, 844F : « comme le souffle lui manquait, Démosthène paya cent mines à l’acteur Néoptolème pour
apprendre à prononcer d’une seule respiration des périodes entières ».
127. CICÉRON, De l’orateur, III 181-182, trad. E. Courbaud et H. Bornecque (CUF) très légèrement
modifiée.
128. Ce terme traduit ici l’allemand Vortrag, utilisé ordinairement à l’époque de Nietzsche pour rendre les
mots désignant l’action oratoire  : actio et ὑπόκρισις. Le terme de «  déclamation  » (declamatio) est par
ailleurs un terme technique de la rhétorique et n’était pas pratiquée à Athènes en ce sens technique (voir
l’Histoire de l’éloquence grecque).
129. Traduction de P. Wotling, Par-delà bien et mal (GF Flammarion, 2000),VIII 247. Comparer, sur le
souffle, avec par exemple QUINTILIEN, XI 3.32, 39-40, 53-55, et déjà Rhétorique à Herennius, III 21.
130. Semestre d’hiver 1871-1872.
131. Le Voyageur et son ombre, 87.
 NOTICE SUR LE MANUSCRIT

Le manuscrit du cours < Darstellung der antiken Rhetorik > est contenu dans le

cahier numéroté P II 12a, selon les conventions établies par H. J. Mette132.
 
Cahier P II 12a (www.nietzschesource.org/DFGA/P-II-12a)
Cahier in-4o (21,5 x 25,2 cm), relié sous couverture rouge bordeaux, de 220
pages. Le cours < Darstellung der antiken Rhetorik >, non titré dans le manuscrit,
démarrant directement par le titre du premier paragraphe («  §  1. Begriff der
Rhetorik »), occupe les pages 2 à 101. Les pages 90 à 101 contiennent l’Anhang.
Abriß der Geschichte der Beredsamkeit. La rédaction est continue sur les pages
impaires avec parfois des compléments sur la page paire en vis-à-vis  ; dans
l’Anhang, les pages 90 et 92 présentent une véritable rédaction continue
redoublant, en les complétant, les pages impaires en vis-à-vis. Les pages du cours
< Darstellung der antiken Rhetorik > sont toutes de la main de Nietzsche, d’une
écriture très serrée, permettant peu de corrections en interligne. La suite du
cahier contient l’Einleitung zur Rhetorik des Aristoteles, p. 102-107 (encre
violette dans la p. 103 et la première moitié de la p. 105). Les pages 108 à 145
sont blanches. Les pages 219 à 146 (à rebours) contiennent la traduction du livre
I (complet) de la Rhétorique d’Aristote (encre violette jusqu’à la p. 184). La page
220 (encre violette, et encre noire) contient quelques notes («  Werth des
Lateinschreibens / Das Übersetzen », etc. ; « Die Armut der Sprache », etc.). À
partir du bas de la page 152 et jusqu’à la page 146 incluse, l’écriture est celle de
Karl von Gersdorff.

132. Voir H. J. METTE, BAW 1, p. XXXI sqq.

 Friedrich Nietzsche

EXPOSITION
DE LA RHÉTORIQUE
ANTIQUE
(1872-1873, 1874)

 
 
Traduction
par Anne Merker
  
 

P-II-12a,3
Première page du cours
 < EXPOSITION DE LA RHÉTORIQUE ANTIQUE >1
 
 

§ 1. Le concept de rhétorique

L’extraordinaire développement de celle-ci relève des différences spécifiques des
Anciens vis-à-vis des Modernes  : depuis une époque assez récente, cet art se
trouve presque tenu pour rien*, et quand on en use, la meilleure utilisation qu’en
fassent nos Modernes n’est que dilettantisme et pure empirie2. Le sentiment pour
le vrai en soi est de manière générale bien plus développé : la rhétorique tire sa
croissance d’un peuple qui vit encore dans des images mythiques et qui ne connaît
pas encore le besoin inconditionné de fidélité historique3 ; il aime à être persuadé
plutôt qu’instruit, et même la nécessité qui frappe l’être humain dans l’éloquence
judiciaire se doit d’être développée en un art libre4. Il s’agit ainsi d’un art
républicain par essence : on doit être habitué à supporter les opinions et les vues
les plus étrangères, et même à éprouver un certain plaisir au jeu de leur
confrontation ; on doit aimer écouter autant que parler soi-même, on doit être
capable, comme auditeur, d’apprécier dans ses grandes lignes l’art déployé. La
formation de l’homme antique culmine habituellement dans la rhétorique : c’est
la plus haute activité spirituelle de l’homme éduqué et actif en politique ‒ une
considération très étrange pour nous  ! KANT parle de la manière la plus claire,
Critique de la faculté de juger, p. 203 : « Les arts parlants sont l’éloquence et la
poésie. L’éloquence est l’art de traiter une affaire de l’entendement comme un
libre jeu de l’imagination, la poésie, l’art de conduire un libre jeu de l’imagination
comme une affaire de l’entendement. L’orateur annonce ainsi une affaire et la
conduit comme s’il s’agissait simplement d’un jeu avec des idées fait pour divertir
l’auditeur. Le poète annonce simplement un jeu divertissant avec des idées, et cela
se présente pourtant à l’entendement avec beaucoup d’importance, comme si le
poète avait simplement eu l’intention de traiter les affaires de l’entendement »5.
Par là se trouve caractérisée la spécificité de la vie hellénique  : comprendre
comme un jeu toutes les affaires de l’entendement, de la vie sérieuse, de la
nécessité, et encore du danger lui-même. Les Romains, pendant une longue
période, sont en rhétorique des naturalistes, secs et épais en comparaison. Mais la
dignité aristocratique de l’homme d’État romain, sa praxis juridique diversifiée
donnent la couleur  : leurs grands orateurs étaient habituellement de puissants
chefs de parti, tandis que les orateurs grecs parlaient dans l’intérêt de partis. La
conscience de la dignité individuelle est romaine, non grecque. C’est à leur
conception de la rhétorique que s’adapte davantage ce que dit SCHOPENHAUER, Le
monde comme volonté et représentation, II 129  : «  L’éloquence est la capacité
d’exciter aussi en d’autres personnes notre vision d’une chose ou notre opinion sur
celle-ci, d’allumer en elles notre sentiment sur ce sujet et de les faire ainsi entrer en
sympathie avec nous : tout cela, cependant, en ce que, par le truchement de mots,
nous dirigeons le flux de nos pensées sur leur tête, avec une telle force qu’il
détourne leurs propres pensées de la marche qu’elles avaient déjà, et les emporte
dans son propre cours. Ce chef-d’œuvre sera d’autant plus grandiose que le cours
de leurs pensées était auparavant éloigné du nôtre »6. Ici, c’est la prépondérance
souveraine de la personnalité individuelle qui est soulignée, au sens des Romains,
chez Kant, c’est le libre jeu dans les affaires de l’entendement, au sens des Grecs.
Mais de manière générale, tous les hommes d’époque récente sont imprécis dans
leurs définitions, tandis qu’une rivalité pour la définition correcte de la
rhétorique a traversé l’Antiquité de part en part, et ce, chez les philosophes et les
orateurs. Elles sont toutes réunies par ordre chronologique par Spengel,
Rheinisches Museum, XVIII, p. 4817. Puis par Richard Volkmann, Rhetorik,
Berlin, 18728. Ceux qui éludaient la rigueur d’une définition cherchaient au
moins à déterminer le τέλος, officium [la fin, la tâche] de l’orateur. Il s’agit de
πείθειν, dicendo persuadere [persuader par la parole], il était difficile de faire
entrer cela dans l’ὁρισμός [définition] ; car l’effet n’est pas l’essence de la chose ; et
en outre, la persuasion faisait par moments défaut aux meilleurs orateurs. Les
Siciliens Corax et Tisias disent : ῥητορική ἐστι πειθοῦς δημιουργός [la rhétorique
est artisane de persuasion]  ; chez les Doriens, le mot <  dèmiourgos  > a une
signification plus haute que chez les Ioniens, «  créatrice  », «  régente  »  : les
autorités les plus hautes dans les États doriens portent ce nom (là-bas, seulement
« qui exerce un métier »)9. Également Gorgias et Isocrate, lequel définit la chose
de manière plus prosaïque par πειθοῦς ἐπιστήμη [science de la persuasion]10.
Platon a une grande haine envers elle  : il la désigne comme une habileté,
ἐμπειρία χάριτός τινος καὶ ἡδονῆς ἀπεργασίας [habileté à produire un certain
charme et un certain plaisir, cf. Gorgias, 462c], et la range, avec l’art culinaire,
ὀψοποιική, l’art du maquillage, κομμωτική, et la sophistique, sous la κολακεία
[flatterie] (Gorgias, 463). Par contre, il existe aussi des traces d’une autre
conception de la rhétorique. Rudolf Hirzel, «  Über das Rhetorische und seine
Bedeutung bei Plato », Leipzig, 1871. Dans le Phèdre, 239e sqq., il est exigé que
l’orateur acquière obligatoirement des concepts clairs sur toutes choses à l’aide de
la dialectique, afin d’être en état d’exposer ceux-ci de manière toujours appropriée
au but recherché. Il doit entrer en possession du vrai, afin de maîtriser aussi le
vraisemblable et de pouvoir ainsi tromper ses auditeurs. Il est alors exigé qu’il
sache exciter les passions de ses auditeurs et par là régner sur eux. Pour cela, il doit
avoir une connaissance précise de l’âme humaine et connaître l’effet de toutes les
formes de discours sur le cœur humain. La formation d’un véritable art du
discours11 présuppose donc une formation préalable très profonde et très
englobante : par là, rien n’est changé à la présupposition que la tâche de l’orateur
consiste à persuader son auditeur à l’aide du vraisemblable. Socrate déclare à vrai
dire, 273e, que celui qui aura atteint ce sommet du savoir ne se satisfera pas de
basses tâches  : la fin supérieure est désormais «  la communication à autrui du
savoir conquis »12. Celui qui est en possession du savoir peut donc être tout aussi
bien ῥητορικός [rhétoricien] que διδακτικός [didacticien]13. Seulement, la fin
unique est beaucoup plus élevée ; pour autant, on ne doit pas exclure tout usage
de la rhétorique  : pourvu qu’il ne s’agisse pas d’une occupation sérieuse dans la
vie ! Dans Le Politique, 304d, il écarte la διδαχή [l’enseignement] de la rhétorique
et lui assigne pour tâche de persuader le πλῆθος et l’ὄχλος διὰ μυθολογίας [la masse
et la foule par le récit de fables]. Or Platon dépeint ainsi aussi le philosophe
véritable, Socrate, qui enseigne tantôt sur un mode scientifique, tantôt sur un
mode rhétorique et populaire. La composante mythique des dialogues est la
composante rhétorique : le mythe a le vraisemblable pour contenu ; donc non pas
enseigner la fin, mais seulement susciter une δόξα [opinion] chez les auditeurs,
donc πείθειν [persuader]. Les mythes appartiennent à la παγκάλη παιδιά [jeu
magnifique, <  Phèdre, 276e  >]  : les compositions rhétoriques comme les
compositions écrites ne sont apprêtées qu’en vue du plaisir. La vérité ne se laisse
exprimer ni dans une forme écrite ni dans une forme rhétorique. Le mythique et
le rhétorique sont utilisés lorsque la limitation du temps ne permet aucun
enseignement scientifique. Le recours aux témoins est une manœuvre rhétorique,
de la même manière les mythes platoniciens sont introduits en en appelant à des
témoins14. Remarquable au plus haut point, République, 376e  : il distingue ici
deux espèces de discours, ceux qui contiennent la vérité et ceux qui mentent : les
mythes appartiennent à ces derniers. Il les tient pour justifiés, et blâme Homère et
Hésiode non parce qu’ils ont menti, mais parce qu’il ne l’ont pas fait de la manière
correcte. Il exprime également sans détour, en 389b, que le mensonge est utile
aux êtres humains dans certaines circonstances et qu’il doit être permis aux
gouvernants de s’en servir pour le bien de leurs concitoyens. Ainsi introduit-il en
III 414b un mythe complet pour installer une certaine vision dans l’âme de ses
citoyens, et, en vue de cette fin, il ne craint pas d’user du mensonge comme moyen
oratoire. ‒ La polémique de Platon envers l’élément rhétorique est dirigée contre
les mauvaises fins de la rhétorique populaire, puis contre l’éducation préalable des
orateurs, totalement grossière et insatisfaisante, non philosophique. Il lui accorde
une valeur quand elle repose sur une formation philosophique, et qu’elle est
utilisée en vue de bonnes fins, c’est-à-dire en vue des fins de la philosophie.
Nous n’avons que deux ouvrages anciens sur la rhétorique, tous les autres sont
postérieurs de plusieurs siècles  ; l’un, la Rhetorica ad Alexandrum [Rhétorique à
Alexandre], n’a rien à voir avec Aristote, mais est sans doute l’œuvre d’Anaximène,
voir Spengel, Philologus, 18, p. 60415. Elle est purement consacrée à un usage
pratique, totalement non philosophique, essentiellement tirée de la doctrine
d’Isocrate. Aucune définition de la rhétorique, pas même le nom ῥητορική
[rhétorique].
Purement philosophique et de la plus grande influence pour toutes les
déterminations ultérieures du concept, la Rhétorique d’Aristote. ῾Ρητορικὴ
δύναμις περὶ ἕκαστον τοῦ θεωρῆσαι τὸ ἐνδεχόμενον πιθανόν, « tout le vraisemblable
et persuasif possible »16. Donc ni ἐπιστήμη [science] ni τέχνη [art], mais δύναμις
[puissance, capacité], qui pourra toutefois se voir élevée jusqu’au niveau d’une
τέχνη [art]. Non le πείθειν [persuader], mais ce qu’on peut produire pour une
cause  ; tel un médecin qui prend soin d’un incurable, l’orateur peut lui aussi
défendre une cause incertaine. Toutes les définitions ultérieures tiennent
fermement à ce κατὰ τὸ ἐνδεχόμενον πείθειν [persuader dans la mesure du
possible] (contre la définition sicilienne). Très important, l’universel περὶ ἕκαστον
[à propos de chaque chose], utilisable dans toutes les disciplines17. Un art
purement formel. Pour finir, important est le θεωρῆσαι [contempler,
considérer]  : à ce sujet, on a fait le reproche <  à Aristote  > qu’il n’aurait tenu
compte que de l’inventio [invention], {non de l’elocutio [style], dispositio
[disposition], memoria [mémoire]}, non de la pronuntiatio [action oratoire].
Aristote veut vraisemblablement n’avoir connaissance de l’action oratoire qu’à
titre d’accident, et non d’élément essentiel ; car il pense à l’élément rhétorique qui
se trouve dans les livres (de la même manière qu’il pense aussi l’effet du drame
comme indépendant de la représentation et pour cette raison n’inclut pas dans sa
définition l’apparition sensible sur la scène). Il suffit de connaître τὸ ἐνδεχόμενον
πιθανόν [«  le vraisemblable et persuasif possible  »], de le contempler  ; que cet
élément connu doive être représenté d’une manière ou d’une autre, cela se trouve
déjà dans le πιθανόν [« le vraisemblable et persuasif »] : ainsi donc chaque artifice
de la pronuntiatio [action oratoire] doit lui-même être rendu dépendant de ce
πιθανόν. Il reste que même le λέγειν [parler18] n’est pas nécessaire.
 Adviennent à présent des siècles de combat acharné entre les écoles de
rhétorique et de philosophie. Les stoïciens (Diogène Laërce, VII 42) caractérisent
τήν τε ῥητορικὴν ἐπιστήμην οὖσαν τοῦ εὖ λέγειν περὶ τῶν ἐν διεξόδῳ {«  en
continu »} λόγων καὶ τὴν διαλεκτικὴν τοῦ ὀρθῶς διαλέγεσθαι περὶ τῶν ἐν ἐρωτήσει
καὶ ἀποκρίσει λόγων [la rhétorique étant la science du bien-parler concernant les
discours en continu, et la dialectique la science du dialoguer correctement
concernant les discours par questions et réponses]. Important, cette parenté de la
rhétorique et de la dialectique ; en quelque sorte, une éristique élargie, quoique
ce concept soit trop étroit. Aristote, Topiques, I 1219, dit qu’on traite un sujet de
manière philosophique selon la vérité, de manière dialectique selon l’apparence
ou l’accident, en se réglant sur la δόξα [opinion] d’autrui. La même chose peut être
affirmée de la rhétorique. Les saisir toutes deux sous ce concept  : l’art de
l’emporter dans le discours et l’e ntretien20 : εὖ λέγειν ! [bien parler !]
On peut en faire une objection à la définition d’Aristote  : la dialectique
apparaît comme une sous-rubrique de la rhétorique21. ‒ On s’efforce désormais
de trouver une définition dans laquelle les parties de l’éloquence soient
identifiables, car on a reproché à Aristote de n’avoir caractérisé que l’inventio
[invention]. Inventio et elocutio [style] sont réunies en tant que facteurs les plus
importants par Quintilien, II 15.37  : qui recte sentire et dicere rhetorices
putaverunt [ceux qui considérèrent qu’appartient à la rhétorique de penser et
parler correctement] (ὀρθῶς γνῶναι καὶ ἑρμηνεῦσαι [penser et s’exprimer
correctement]). La dispositio (τάξις) [disposition], ajoutée par Rufus, ἐπιστήμη
τοῦ καλῶς καὶ πειστικῶς διαθέσθαι τὸν λόγον [la science de disposer le discours avec
beauté et persuasion]. Théodore de Gadara, chez Quintilien, II 15.21, a quatre
parties : ars inventrix et iudicatrix et enuntiatrix decente ornatu [art qui invente,
juge et exprime avec l’ornementation convenable] (en grec quelque chose comme
τέχνη εὑρετικὴ καὶ κριτικὴ καὶ ἑρμηνευτικὴ μετὰ πρέποντος κόσμου)22. Pour finir,
les cinq parties au complet, Quintilien, V 10.54  : id aut universum verbis
complectimur, ut Rhetorice est bene dicendi scientia, aut per partes ut Rhetorice recte
inveniendi et disponendi et eloquendi cum firma memoria et cum dignitate actionis
scientia [cela, nous l’exprimons en l’embrassant soit comme une totalité, «  la
rhétorique est la science du bien parler », soit à travers ses parties, « la rhétorique
est la science de trouver, disposer et s’exprimer correctement, avec une mémoire
ferme et de la dignité dans l’action oratoire  »]. On voit comment le εὖ λέγειν
[bien parler] des stoïciens est peu à peu transposé. Puis, à la place du περὶ ἕκαστον
[à propos de chaque chose] d’Aristote, et comme cela apparaît à travers le très
influent Hermagoras (antérieur de peu à Cicéron), fut introduit ἐν πολιτικῷ
πράγματι [dans le domaine politique], pour exclure les recherches de la
philosophie tout autant que des sciences spécialisées. On comprend par là23 les
concepts inhérents à tous les êtres humains touchant le bon, le juste et le beau,
lesquels n’ont pas besoin d’un enseignement particulier  : κοιναὶ ἔννοιαι [notions
communes] par opposition à une étude spécialisée ou un métier spécifique. Le
Protagoras de Platon donne des informations sur ce qu’on comprenait sous
l’ἀρετὴ πολιτική [vertu politique] d’un homme24.
Après les deux traités d’Anaximène et d’Aristote, suivent des élaborations latines
de la rhétorique : Auctor ad Herennium [l’auteur de la Rhétorique à Herennius] et
les écrits de Cicéron. Le premier est aujourd’hui considéré comme étant
Cornificius  : dans les faits qu’il produit, il ne touche qu’à l’époque de Sylla
(édition de Kayser). Cicéron, De inventione [De l’invention], deux livres  ; un
travail de jeunesse entièrement réalisé d’après des sources grecques  ; l’Auctor ad
Herennium est ici beaucoup utilisé, mais Cicéron fait en général tout de manière
inférieure à celui-ci. Il considérait les livres de son De oratore écrits à un âge plus
avancé (698)25 comme très importants quant à leur forme et à leur contenu : les
personnages principaux Crassus et Antoine ne font qu’exprimer les convictions
de l’auteur. Il tonne contre les traités scolaires triviaux et habituels (dont fait
partie, par exemple, l’Auctor ad Herennium). Par le personnage d’Antoine, il nous
instruit sur la technique dont il usait pour travailler ses discours  ; par celui de
Crassus, il esquisse l’image supérieure de l’orateur philosophique (en gros la figure
idéale de Platon). Mais il n’a jamais compris l’opposition du vrai philosophe et de
l’orateur, face à Aristote son livre est inabouti et infructueux. ‒ Le Brutus est une
συναγωγὴ ῥωμαίων ῥητόρων [revue des orateurs romains], une caractérisation des
orateurs célèbres de Rome, inestimable. L’Orator ne traite qu’une partie de la
rhétorique  : Cicéron place le perfectus orator [orateur parfait] dans l’elocutio
[style]. La Topique26, un écrit de circonstance adressé à Trébatius, dépasse
toutefois son but, à savoir d’être une topique. Pour l’histoire de l’éloquence et la
liste de tous les écrits existants : Anton Westermann, Geschichte der Beredsamkeit
in Griechenland und Rom, Leipzig, 1833. Puis la συναγωγὴ τεχνῶν sive artium
scriptores [Recueil de traités de rhétorique, ou les auteurs de traités de rhétorique]
par Spengel {Stuttgart, 1828}. Puis Richard Volkmann, Hermagoras oder
Elemente der Rhetorik, Stettin, 1865, et sa révision, Berlin, 1872. Les Rhetores
grecs, édités par Spengel27, puis le recueil de Walz* (avec les commentateurs
d’Hermogène), puis les Rhetores latini minores édités par Halm, les écrits
rhétoriques de Denys d’Halicarnasse ; Quintilien, Institutio oratoria, Sénèque le
rhéteur et le Dialogus de oratoribus. Commentaire de Spengel à Anaximène28 et à
la Rhétorique d’Aristote29, commentaire de Kayser à Cornificius30.

§ 2. Division de la rhétorique et de l’éloquence

Les plus anciennes Τέχναι [Traités de rhétorique], antérieures à Isocrate, ne
comportaient qu’une méthode pour la conception de plaidoiries. Cette limitation
à l’éloquence judiciaire est blâmée par Isocrate dans oratio XIII [Contre les
sophistes] 19, qui ajoute l’éloquence délibérative. Anaximène ne connaît que ces
deux genres. Aristote ajoute au deliberativum [genre délibératif ] et au iudiciale
[genre judiciaire] le genus demonstrativum, ἐπιδεικτικόν [genre épidictique].
Selon la matière, l’éloquence se décompose donc en trois genera caussarum [genre
de causes], genus δικανικόν, συμβουλευτικόν, ἐπιδεικτικόν [genre judiciaire,
délibératif, épidictique] (ce dernier étant nommé aussi πανηγυρικόν et
ἐγκωμιαστικόν [panégyrique et encomiastique31]). L’éloquence judiciaire vise à
accuser ou à défendre, la délibérative vise à inciter à quelque chose ou à dissuader
de quelque chose, l’épidictique doit louer ou blâmer.
Grand combat en opposition  : lorsque survinrent les suasoires et les
controverses, il y eut deux genres d’éloquence. En fait le γένος πραγματικόν in
negotiis [le genre pragmatique, dans le domaine des affaires] et le γένος
ἐπιδεικτικόν in ostentatione positum [le genre épidictique, dans le domaine de
l’apparat]. Tous deux ont quatre sous-espèces : εἶδος δικανικόν [espèce judiciaire]
(controverses réelles ou fictives), γένος συμβουλευτικόν [genre délibératif ]
(suasoires réelles tenues devant le Conseil ou l’Assemblée du peuple consistant à
conseiller, ou suasoires imitatives), discours d’éloge et de blâme, γένος
ἐγκωμιαστικόν [genre laudatif ] (incluant les invectivae [invectives]) et γένος
ἐντευκτικόν [genre touchant les rencontres] (discours de circonstance,
notamment discours d’accueil et d’adieu). D’autres posèrent comme quatrième
genus l’ἱστορικόν [le genre historique]  : par là on signifiait assurément l’écriture
rhétorisante de l’histoire, comme elle se présentait à travers l’école d’Isocrate,
notamment chez Théopompe. Poussant plus loin sur cette voie, certains
dénombrèrent jusqu’à 30 espèces (division de la prose d’art dans sa totalité).
Les philosophes ont opéré une division en θέσις [thèse, question indéterminée]
et ὑπόθεσις [hypothèse, question déterminée]. La première considère l’affaire en
soi et de manière toute générale, la seconde, comment elle se manifeste dans des
circonstances données. Déterminer le général est l’affaire de la philosophie, le
particulier échoit en partage à la rhétorique. Les philosophes ont rangé les trois
genera [genres] sous l’ὑπόθεσις. Seuls les stoïciens placent le demonstrativum sous
la θέσις, cela occasionne à vrai dire la plus grande difficulté et cela est très
incommode pour la praxis commune. Les stoïciens divisent :
 
λόγος θεωρητικός λόγος πρακτικός
[discours théorique] [discours pratique]
| |
θέσις ὑπόθεσις
[thèse] [hypothèse]
| |
ἐγκώμιον ‒ ψόγος συμβουλευτικός ‒ δικανικός
 [éloge ‒ blâme] [délibératif ‒ judiciaire]
 
Voilà les genres de discours. Dans tous ces genres, l’orateur doit à présent faire
preuve d’une quintuple activité  : 1) Invention, inventio, εὕρεσις. 2) Disposition,
dispositio, τάξις. 3) Expression, elocutio, λέξις. 4) Mémoire, memoria, μνήμη. 5)
Action oratoire, pronuntiatio ou actio, ὑπόκρισις. Ce n’est que progressivement
qu’on a reconnu cette vérité : en tout cas seulement après Anaximène et Aristote.
Chez eux, il manque l’ὑπόκρισις [action oratoire] et la μνήμη [mémoire] (chez
Aristote, de manière très conséquente, car il reconnaît au discours lu la valeur de
type). Mais il fallait avant tout surmonter la division stoïcienne  : νόησις, εὕρεσις,
διάθεσις, intellectio, inventio, dispositio [saisie intellectuelle, invention,
disposition]  ; etenim caussa proposita primum intellegere debemus, cuius modi
caussa sit, deinde invenire quae apta sint caussae, tum inventa recte et cum ratione
disponere [nous devons en effet, une fois la cause soumise, d’abord saisir de quel
mode elle relève, ensuite trouver ce qui se rattache à la cause, une fois ceci trouvé,
le disposer correctement et rationnellement, <  Sulpicius Victor, Institutiones
oratoriae, 4  >]. Conflit sur la question de savoir si ce sont des ἔργα τοῦ ῥήτορος
[opérations de l’orateur] ou des ἔργα τῆς ῥητορικῆς [opérations de l’art
rhétorique]. Quintilien, III 3.11. La νόησις est explicitée  : intellegendum primo
loco est, thesis sit an hypothesis  ; cum hypothesin esse intellexerimus, i.e.
controversiam, intellegendum erit an consistat ; tum ex qua specie sit ; deinde ex quo
modo ; deinde cuius status ; postremo cuius figurae [il faut d’abord saisir s’il s’agit
d’une thèse ou d’une hypothèse  ; quand nous aurons saisi qu’il s’agit d’une
hypothèse, c’est-à-dire d’une controverse, il faudra saisir si elle est bien constituée ;
puis de quelle espèce elle est  ; ensuite de quel mode  ; ensuite de quel état de
cause  ; enfin de quelle figure]32. À l’εὕρεσις [invention] appartient l’ἐνθύμημα
[enthymème] et le παράδειγμα [exemple]33. À la διάθεσις [disposition] appartient
la τάξις [arrangement] et l’οἰκονομία [économie, ordonnancement]. ‒ Il semble
toutefois que la plus ancienne division soit la division bipartite, par exemple chez
Isocrate  : la découverte ou le façonnement enthymématique de la matière
donnée, et l’exposition de ces ἐνθυμήματα [enthymèmes] propres < à la matière >.
Donc inventio et elocutio. Denys d’Halicarnasse, qui se rattache souvent à Isocrate,
a la division bipartite : λέξις et πρᾶξις, forme et contenu (le plus souvent donné).
Dans son jugement sur les auteurs, il distingue le πραγματικὸς χαρακτήρ [caractère
du contenu] du λεκτικός [caractère du style], et parle de πραγματικαὶ ἀρεταί
[qualités du contenu] et de λεκτικαὶ ἀρεταί [qualités du style]. Le πραγματικὸς
τόπος [lieu du contenu] se décompose en παρασκευή [préparation] (comme
l’εὕρεσις [invention]) et οἰκονομία [économie] (comme χρῆσις τῶν
παρεσκευασμένων [utilisation des éléments préparés]), le λεκτικὸς τόπος [lieu du
style] se décompose en ἐκλογὴ τῶν ὀνομάτων [choix des mots] et en σύνθεσις τῶν
ἐκλεγέντων [composition des mots choisis]. Les deuxièmes sections traitent donc à
chaque fois de l’ordonnancement (οἰκονομία) et de la composition (σύνθεσις) du
discours et sont les plus importantes.
La maîtrise des cinq parties du discours advient de trois manières, par la φύσις,
disposition naturelle, par la τέχνη, méthode théorique, par l’ἄσκησις ou la μελέτη,
exercice. Cette triade est établie d’abord par Protagoras. Réunie au début du Pro
Archia poeta : si quid est in me ingenii iudices, quod sentio quam sit exiguum, aut si
qua exercitatio dicendi, in qua me non infitior mediocriter esse versatum aut si
huiusce rei ratio aliqua ab optimarum artium studiis ac disciplina profecta, a qua
ego nullum confiteor aetatis meae tempus abhorruisse etc. [S’il est en moi, juges,
quelque talent, dont je sens la petitesse, ou quelque exercice dans l’art de parler,
en quoi je ne nie pas m’être appliqué modérément, ou si quelque capacité en ce
domaine m’est venue de l’étude et du savoir des arts libéraux, dont je reconnais
qu’aucun âge de ma vie n’y fut étranger, etc., Cicéron, Pour le poète Archias].

§ 3. Rapport du rhétorique à la langue

« Rhétorique » : ainsi qualifions-nous un auteur, un livre, un style, lorsque s’y
remarque un usage conscient de moyens artificieux du discours, toujours avec un
léger blâme. Nous voulons dire que cela n’est pas naturel et donne l’impression
d’être intentionnel. En fait, beaucoup dépend du goût de celui qui juge, et de ce
qui est «  naturel  » à ses yeux. En général, à nous qui sommes de grossiers
empiriques en matière de langue, toute la littérature antique nous paraît quelque
peu artificielle et rhétorique, surtout la littérature romaine. Il y a aussi à cela cette
raison plus profonde, que la prose proprement dite de l’Antiquité est de part en
part un écho du discours à voix haute et s’est formée sous ses lois ; alors que notre
prose doit être expliquée toujours davantage à partir de l’écrit, et que notre
stylistique se donne comme devant être perçue à travers la lecture. L’homme qui
lit et l’homme qui écoute réclament pourtant une toute autre forme d’exposition
et c’est pourquoi la littérature antique sonne pour nous de manière
«  rhétorique  »  : c’est-à-dire qu’elle s’adresse d’abord à l’oreille, pour la séduire.
Extraordinaire formation du sens rythmique chez les Grecs et les Romains, dans
l’audition des paroles prononcées34, par un immense exercice continuel. ‒ Il en va
ici de manière semblable à la poésie ‒ nous connaissons des poètes de littérature,
les Grecs connaissent une poésie réelle sans l’entremise du livre. Nous sommes
beaucoup plus pâles et beaucoup plus abstraits.
Mais il n’est pas difficile de démontrer que ce qu’on appelle « rhétorique » au
titre de moyen d’un art conscient, cela était actif dans la langue et dans le devenir
de celle-ci au titre de moyen inconscient de l’art, et en effet que la rhétorique est
un prolongement des moyens artistiques résidant dans la langue, à la claire lumière
de l’entendement. Il n’existe en effet aucune « naturalité » non rhétorique de la
langue à laquelle on pourrait en appeler  : la langue elle-même est le résultat de
purs arts rhétoriques  ; la force35 qu’Aristote appelle la rhétorique, à savoir de
trouver et de faire valoir à propos de chaque chose ce qui produit un effet et fait
impression, cela est en même temps l’essence de la langue36  : celle-ci, tout aussi
peu que la rhétorique, ne se rapporte pas au vrai, à l’essence des choses, elle ne
veut pas instruire mais transmettre une excitation subjective37 et une supposition
en autrui. L’être humain qui forme des paroles38 ne saisit pas des choses ni des
processus, mais des excitations ; il ne restitue pas des sentiments, mais bien plutôt
seulement des reproductions de sentiments. Le sentiment, éveillé par une
excitation nerveuse, ne reçoit pas lui-même la chose : ce sentiment est exposé vers
l’extérieur à travers une image ; il se pose toutefois la question générale de savoir
comment un acte psychique peut être exposé par une image sonore ? Ne faudrait-
il pas, si une restitution parfaitement exacte devait avoir lieu, avant tout que le
matériau dans lequel doit se faire la restitution soit le même que celui dans lequel
l’âme travaille ? Or puisque le matériau est étranger ‒ le son ‒, comment peut-il
advenir ici quelque chose de plus exact qu’une image ? Ce ne sont pas les choses
qui pénètrent dans la conscience, mais la manière dont nous nous situons vis-à-vis
d’elles, le πιθανόν [vraisemblable, persuasif ]. La pleine essence des choses n’est
jamais saisie. Nos expressions orales n’attendent nullement que notre perception
et notre expérience nous aient aidés à obtenir une connaissance sous plusieurs
facettes et quelque peu respectable des choses  : elles suivent aussitôt que
l’excitation est ressentie. Au lieu des choses, c’est une simple marque distinctive
que reçoit le sentiment39. Voilà le premier point de vue  : la langue est
rhétorique40, car elle veut transmettre seulement une δόξα [opinion], non une
ἐπιστήμη [science].
Les tropes, les dénominations impropres, constituent le moyen le plus important
de l’art rhétorique. Mais ce sont tous les mots qui sont en soi et dès le début des
tropes pour ce qui est de leur signification. À la place du vrai processus, ils
établissent une image sonore qui s’évanouit dans le temps  ; la langue n’exprime
jamais parfaitement quelque chose, mais ne fait que souligner une marque
distinctive qui lui apparaît de manière plus saillante. Lorsque le rhéteur dit
«  voile  » au lieu de «  bateau  », «  vague  » au lieu de «  mer  », c’est là une
synecdoque, « une compréhension englobante »41 se produit, mais on a toutefois
la même chose lorsque δράκων nomme le serpent, littéralement «  ce qui a un
regard brillant »42, ou serpens « le rampant », mais pourquoi serpens ne nomme-
t-il pas aussi la limace ? La perception d’une seule facette se donne pour l’intuition
dans sa totalité et sa plénitude. Dans anguis, le Latin désigne le serpent comme
constricteur43, les Hébreux le nomment « le chuinteur » ou « le sinueux » ou
«  l’entrelaceur  » ou «  le rampant  ». ‒ La deuxième forme de trope est la
métaphore. Elle ne forge pas de nouvelles dénominations, mais les interprète
autrement. Par exemple, à propos d’une montagne, elle parle de tête44, pied, dos,
gorges, fronts, veines. Πρόσωπον, visage, avec νεώς [du navire] < désigne > l’avant ;
χείλη, lèvres, avec ποταμῶν [des fleuves], < désigne > les berges ; γλώσσα, langue45,
aussi l’embouchure d’une flûte  ; μαστός, sein, aussi colline. La métaphore se
montre dans la désignation du genre, le genus au sens grammatical est un luxe de
la langue et pure métaphore. Puis transposition de l’espace au temps  : «  zu
Hause  » [à la maison], «  Jahraus  » [de l’année]46  ; transposé du temps à la
causalité qua ex re [à partir de cela]. Hinc, inde, ὅθεν, εἰς τί; [de là  ; en vue de
quoi ?]47. ‒ Une troisième figure est la métonymie, interversion de la cause et de
l’effet  ; lorsque, par exemple, le rhéteur dit «  sueur  » pour «  travail  »,
« langue »48 au lieu de « parole »49. Nous disons « la boisson est amère » au
lieu de «  elle éveille en nous un sentiment de cette sorte  »  ; «  la pierre est
dure  », comme si «  dur  » était autre chose qu’un jugement venant de nous.
«  Les feuilles sont vertes  ». C’est à la métonymie que remonte la parenté de
λεύσσω [je vois] et lux [lumière], luceo [je luis]. Color (revêtement) et celare [celer,
couvrir]. Μήν [mois], mensis, mânôt50 est «  ce qui mesure  », nommé d’après
l’effet. ‒ In summa : les tropes ne touchent pas les mots occasionnellement, mais
sont leur nature la plus propre. Il ne peut pas être question d’une « signification
propre », qui ne serait transposée que dans des cas spéciaux.
Il existe entre le discours régulier et ce qu’on appelle les figures rhétoriques tout
aussi peu de différence qu’entre les dénominations propres et les tropes51. En
réalité, tout ce qu’on appelle discours ordinaire est figuration. La langue est forgée
par les artistes individuels de la langue52, mais confortée en ce que le goût de
nombreuses gens réalise une sélection. Le petit nombre énonce des σχήματα
[figures], leur virtus [vertu, supériorité] face aux nombreux. S’ils échouent, alors
chacun en appelle contre eux à l’usus [usage] et parle de barbarisme et solécisme.
Une figure qui ne trouve pas preneur devient une faute. Une faute admise par
n’importe quel usus devient une figure. La joie prise aux assonances vaut aussi
chez les ῥήτορες [rhéteurs], τὰ ἴσα σχήματα [figures égales], penser aux παρισώσεις
[parisoses] de Gorgias53. Mais il y a de grandes dissensions quant à la mesure : tel
est ravi là où tel autre ressent des fautes rédhibitoires. Luther blâme en tant que
néologismes les mots beherzigen [prendre à cœur, méditer], ersprießlich
[fructueux]. Ils se sont imposés, tout comme furchtlos [sans peur] depuis Simon
Dach, empfindsam [sensible, délicat] depuis la traduction de l’Empfindsame Reise
de Yorick en 176854. Umsicht comme traduction de circumspectio
[circonspection] en 1794, Leidenschaft seulement depuis Ch. Wolf d’après πάθος
[affect, passion]. Mais les formes de l’énallage, de l’hypallage, du pléonasme sont
déjà actives dans le devenir de la langue, de la phrase, la totalité de la grammaire
est le produit de ces prétendues figurae sermonis [figure du discours]. Revue
détaillée en ce sens faite par Gustav Gerber, Die Sprache als Kunst, Bromberg,
1871.

§ 4. Pureté, clarté et convenance de l’elocutio [style]

Le καθαρὸν τῆς λέξεως [la pureté de l’expression, du style]*, une exigence

d’ensemble  : non seulement la correction grammaticale, mais encore le choix
correct des mots. Aristote, Rhétorique, III 5, < 1407a19 >, dit ἀρχὴ τῆς λέξεως τὸ
ἑλληνίζειν [le commencement du style est de parler correctement le grec]. Les
orateurs ultérieurs vont jusqu’au maniérisme dans le pur atticisme. Chez
Cornificius, IV 12, 17, la latinitas [latin correct, latinité] est également accentuée
‒ laquelle préserve le discours des solécismes (atteintes à la syntaxe) et des
barbarismes (atteintes à la morphologie) (le mot vient de la colonie athénienne
Σόλοι [Soles] en Silicie, grec particulièrement mauvais, Strabon, 14, p. 663).
Les barbarismes sont  : 1. πρόσθεσις [ajout], par exemple Σωκράτην pour
Σωκράτη55, relliquiae [les restes] comme adjectio litterae [ajout d’une lettre]56. 2.
ἀφαίρεσις [suppression] : Ἑρμῆ au lieu de Ἑρμῆν57, pretor [préteur] pour praetor
comme detractio litterae [suppression d’une lettre]. 3. ἐναλλαγή [énallage], par
exemple ἠδυνάμην pour ἐδυνάμην, comme immutatio litterae, si litteram aliam pro
alia pronuntiemus ut arvenire pro advenire [changement de lettre, lorsque nous
prononçons une lettre à la place d’une autre, comme arvenire au lieu
d’advenire]58. 4. μετάθεσις [déplacement]  : δρίφον pour δίφρον [char, siège],
transmutatio litterae [déplacement de lettre], Evandre au lieu d’Evander. 5.
συναλοιφή [synalèphe, fusion] : ὁ θάτερος au lieu de ὁ ἕτερος [l’autre, au masculin]
chez Ménandre, car la crase θάτερον ne peut concerner que le neutre. 6. διαίρεσις
[diérèse], par exemple Δημοσθένεα au lieu de Δημοσθένη [Démosthène]. 7. κατὰ
τόνον [<  faute  > selon le ton], par exemple βουλῶμαι pour βούλομαι59. 8. κατὰ
χρόνους [<  faute  > selon les durées], par exemple stetĕruntque comae60. 9. κατὰ
πνεῦμα [< faute > selon l’aspiration], par exemple αὕριον pour αὔριον, omo pour
homo, chorona pour corona61. Puis le deuxième genre, les solécismes*, le troisième
genre, l’ἀκυρολογία [impropriété] , atteintes contre la synonymique. Les
distinctions remontent aux stoïciens.
L’ἀκυρολογία [impropriété] est le péché capital contre la clarté, en ce qu’elle
néglige la proprietas [propriété] des mots. Par proprietas au sens rhétorique,
comprendre l’expression qui désigne une chose de la manière la plus pleine qui
soit, quo nihil inveniri posset significantius [tel que rien de plus signifiant ne puisse
être trouvé]. Lysias en particulier est loué pour avoir continûment exprimé ses
pensées au moyen de κύριά τε καὶ κοινὰ καὶ ἐν μέσῳ κείμενα ὀνόματα [mots propres,
communs et à portée de tous], et pour avoir pourtant, dans son évitement du
tropus, conféré à son objet de l’ornement, de la plénitude et de la dignité62.
L’obscurité naît de l’usage de mots et expressions vieillies**, ainsi que de l’usage de
termini technici [termes techniques] déplacés, de longueurs qu’on ne peut
embrasser du regard, de positions alambiquées des mots, d’incises et de
parenthèses, d’ἀμφιβολίαι [ambiguïtés], d’ἀδιανόητα [mots non intelligibles] (où,
derrière des mots clairs, se cache un tout autre sens). L’orateur doit œuvrer non
seulement à ce qu’on puisse le comprendre, mais encore à ce qu’on doive le
comprendre. Schopenhauer, Parerga, II 55763  : «  L’obscurité, l’imprécision est
toujours et partout un très mauvais signe. Car dans 99 cas sur 100, elle provient
de l’imprécision de la pensée, laquelle à son tour provient presque toujours d’une
disproportion initiale, d’une inconsistance et donc d’une incorrection. ‒ Ceux qui
composent des discours difficiles, obscurs, embrouillés, ambigus, ne savent
sûrement pas du tout ce qu’ils veulent dire, mais n’en ont qu’une sourde
conscience, luttant pour atteindre une pensée  ; souvent aussi, ils veulent
dissimuler à eux-mêmes et aux autres qu’ils n’ont en réalité rien à dire. ‒ Tout
comme l’excès d’une action amène le plus souvent le contraire du but recherché,
de même les mots servent certes à rendre les pensées saisissables, mais là aussi
seulement jusqu’à un certain point. Au-delà, leur accumulation rend les pensées
qu’ils devaient communiquer de nouveau de plus en plus obscures. Chaque mot
en trop produit un effet contraire à son but : comme le dit Voltaire, l’adjectif est
l’ennemi du substantif ». « Le secret d’être ennuyeux est de tout dire ». Mieux
vaut, à tout prendre, omettre quelque chose de bon, qu’ajouter quelque chose qui
ne veut rien dire. Tout ce qui n’est pas indispensable est nuisible64.
La troisième exigence de l’exposition est la convenance de l’expression, oratio
probabilis [discours probable65], un discours qui soit ni plus ni moins que ce qu’il
faut  ; la λέξις [style, expression] doit être πρέπουσα [convenable], dit Aristote,
Rhétorique, III 2, < 1404b4 >. L’évitement de certaines fautes est nécessaire : 1.
κακέμφατον [aux sonorités indécentes] ou αἰσχρολογία [obscénité] (par la
séparation ou la liaison accidentelle de syllabes apparaissent des obscénités : cum
notis hominibus loqui, cum Numerio fui66. 2. ταπείνωσις [rabaissement] ou
humilitas [bassesse], par laquelle la grandeur ou la dignité d’une chose est lésée :
saxea est verruca in summo montis vertice [le rocher est une verrue tout au sommet
de la montagne]. Un meurtrier ne doit pas être désigné comme nequam [vaurien],
quelqu’un qui a une relation avec une courtisane ne doit pas être désigné comme
nefarius [abominable]. 3. La μείωσις [amoindrissement, diminution]  : ici, il
manque quelque chose à l’intégrité. 4. La ταυτολογία [tautologie], la répétition des
mêmes mots ou des mêmes concepts. 5. La συνωνυμία [synonymie], la répétition
de ce qu’on vient de dire avec d’autres expressions. 6. L’ὁμοιολογία [uniformité], le
manque de toute variation, monotonie. 7. La μακρολογία [macrologie, dilution],
longior quam oportet sermo [discours plus long qu’il ne convient]. 8. Pléonasme,
cum supervacuis verbis oratio oneratur [quand le discours est alourdi de mots
superflus]*. 9. Περιεργία, supervacua operositas [soin excessif ]. 10. Κακόζηλον
[zèle mal placé, maniérisme, mauvais goût], une affectation déplacée, le style
apparaît comme « fabriqué » (ce que nous appelons prose « rhétorique » ou
poétique), naît d’un penchant à rendre le style florissant  ; mais la froideur, τὸ
ψυχρόν, trouve elle aussi sa place ici, Aristote, Rhétorique, III 3 : dans l’usage de
composita [mots composés] poétiques, d’expressions glossématiques67, d’épithètes
superflues et de métaphores tirées par les cheveux. 11. Τὸ ἀνοικονόμητον, le mal
disposé. 12. ἀσχήματον, figures mal employées. 13. κακοσύνθετον, mal placé. Le
σαρδισμός [sardisme] est le mélange des dialectes (de l’attique avec du dorien, de
l’ionien, de l’éolien). Puis le mélange des genres de styles, du style élevé avec le style
bas, de l’ancien avec le nouveau, du poétique avec l’ordinaire. Pour parler de
manière convenable, on doit regarder non seulement à ce qui est utile, mais
encore à ce qui sied. Juger de l’Apologie de Socrate d’après ce critère ! ‒ Nombre de
ces vitia [défauts] se présentent aussi comme ornements, plus tard comme
procédés d’amplification, sous la rubrique de l’ornatus [ornement].
Il importe en outre de savoir pour qui et chez qui l’on parle, à quel moment, en
quel lieu, pour quelle cause. Autrement <  parle  > l’orateur expérimenté,
autrement le jeune homme. Admirable, Lysias ; s’orienter dans ses discours d’après
le caractère des locuteurs, également selon les auditeurs et l’objet. Denys, De Lysia
iudicium, 9, p. 24568. Beaucoup de qualités louables en soi peuvent paraître
inconvenantes ‒ dans un procès où l’on joue sa vie, un trop grand soin apporté au
style et à l’art de la composition n’est pas permis. L’éloquence épidictique
demande beaucoup plus d’ormentation que l’éloquence judiciaire. La séparation
aiguë des genera [genres] dans l’expression a même conduit au maniérisme  :
Quintilien, III 8.58, se plaint de ce que certains déclamateurs, dans la suasoria
[suasoire], affectent un exorde abrupt, un discours pressé et tumultueux, un
cultus effusior [parure plus opulente] dans l’expression, afin de s’éloigner en tout
du discours des tribunaux.
Donc, in summa  : pureté et clarté partout  ; mais tout est modifié selon la
caractéristique du lieu, de la circonstance, des locuteurs, des auditeurs ‒ le
sentiment du style, qui en chaque cas demande une modification de l’expression :
un peu comme en musique le même rythme s’étend d’un bout à l’autre d’un
morceau, inaltéré  ; mais à l’intérieur de celui-ci, les plus délicates modifications
sont nécessaires. Le style caractéristique est le véritable domaine artistique de
l’orateur : il exerce ici une libre force plastique, la langue est pour lui un matériau
à sa disposition. Ici, il est un artiste imitatif, il parle d’une manière similaire à celle
des acteurs, à partir d’une personne étrangère ou d’une cause qui lui est étrangère ;
ici, il y a au fondement la croyance que chacun, dans la manière qui lui est la plus
propre, conduit le mieux son affaire, c’est-à-dire produit l’effet le plus persuasif.
Par là, l’auditeur ressent la naturalité, c’est-à-dire la convenance et l’unité
inconditionnelles  ; tandis que, à chaque écart vis-à-vis d’elles, il ressent
l’artificialité et devient méfiant envers la cause défendue. L’art de l’orateur est de
ne jamais laisser paraître une artificialité  : de là le style caractéristique, qui est
pourtant un pur produit de l’art le plus haut : comme la « naturalité » du bon
acteur. Le vrai orateur parle à partir de l’ἦθος [caractère] de la personne ou de la
cause qu’il défend  ; il découvre les meilleures apologies et arguments (tels
qu’ordinairement seul l’égoïsme les trouve), les mots et les tournures les plus
persuasives : ce qu’il y a de remarquable en lui est que par l’art, par un échange des
personnes et par une circonspection qui plane au-dessus de tout cela, il trouve et
tire avantage de tout ce que seul l’avocat le plus éloquent de chaque homme et de
chaque parti, à savoir l’égoïsme, est capable de trouver. Il y a là un échange d’ego,
comme chez l’auteur dramatique. Goethe affirme que tous les personnages qui
paraissent chez Sophocle sont les meilleurs orateurs ; car une fois qu’ils ont parlé,
on a toujours l’impression que leur cause est la plus juste et la meilleure. C’est
précisément l’effet du style caractéristique, par lequel Sophocle, parvenu à la
maturité, s’est distingué, d’après son propre témoignage69.

§ 5. Le discours caractéristique dans sa relation à l’ornement du discours

Dans la bouche de celui qui parle pour lui-même ou pour une cause, le discours
doit apparaître totalement approprié70 et naturel : rien ne doit donc rappeler l’art
de l’échange71, car sinon l’auditeur devient méfiant et craint d’être dupé. Il existe
donc, même dans la rhétorique, une «  imitation de la nature  », en tant que
moyen capital de persuader : ce n’est que lorsque l’homme qui parle et sa parole72
sont adéquats l’un à l’autre que l’auditeur croit au sérieux et à la vérité de la cause
défendue, il s’enflamme pour l’orateur et croit en lui ‒ c’est-à-dire croit que celui-ci
croit lui-même à sa cause, donc est d’une parole probe73. La « convenance » vise
donc un effet moral, la clarté (et la pureté) vise un effet intellectuel : compris, on
veut l’être, probe, on veut le paraître74. La « pureté » est déjà une restriction mi-
artistique du caractéristique  ; car dans la bouche de nombreuses personnes, des
solécismes et des barbarismes seraient nécessaires pour produire une pleine
illusion (se rappeler la manière dont Shakespeare représente sur scène portiers et
nourrices, Κίλλισσα [Kilissa] dans les Choéphores75). Le caractéristique est donc
une première fois rompu par la transposition dans la sphère linguistique
éduquée76. Une deuxième fois par l’exigence générale d’«  ornement du
discours ». Ce dernier aspect doit être expliqué à partir du penchant agonal des
Anciens ‒ toute apparition publique de l’individu est une joute : or le combattant
se doit d’avoir des armes qui soient non seulement fortes, mais encore brillantes.
On doit manier des armes non seulement appropriées, mais encore belles,
l’exigence chez un peuple agonal est non seulement de vaincre, mais encore de
vaincre «  élégamment  ». Outre l’impression de «  parole probe  »77, on doit
produire l’impression d’une supériorité, dans la liberté, la dignité, la beauté de la
forme du combat. Le véritable secret de l’art rhétorique est donc la relation avisée
de ces deux considérations, touchant au probe et touchant à l’artistique. Partout
où la «  naturalité  » est imitée dans sa nudité, le sens artistique de l’auditeur se
sent offensé ; là où à l’inverse on tend seulement à un effet artistique, la confiance
morale de l’auditeur se rompt facilement. Il s’agit d’un jeu à la limite entre
l’élément esthétique et l’élément moral : toute unilatéralité anéantit le succès. Le
charme esthétique doit venir s’ajouter à la confiance morale, les deux ne doivent
pas s’annuler  : l’admiratio [admiration] est un moyen capital du πιθανόν
[vraisemblable, persuasif ]. Cicéron écrit à Brutus  : nam eloquentiam quae
admirationem non habet, nullam iudico [car je tiens pour rien une éloquence qui
ne provoque pas l’admiration, Quint. VIII 3.6]. Il dit, De l’o rateur, III 14  :
*« Aucun orateur n’a jamais été admiré pour avoir parlé latin : en est-il incapable,

il est alors hué et à peine considéré comme un homme, pour ne rien dire de la
qualité d’orateur. Personne n’a encore jamais loué celui qui a parlé de telle
manière que les personnes présentes pussent le comprendre, mais on méprise
celui qui n’en a pas été capable. ‒ Qui donc ébranle les hommes ? Qui fascine leurs
regards ébahis  ? Pour qui retentissent de bruyants applaudissements  ? Qui est,
pour ainsi dire, un dieu parmi les hommes ? Celui qui parle clairement, celui qui
parle avec cohérence, celui qui parle avec la riche plénitude et le faste
resplendissant du sujet et des mots, et ce faisant se meut presque dans des rythmes
poétiques ‒ c’est ce que j’appelle beau78. Celui qui simultanément sait se modérer
autant que l’exige la dignité du sujet et des personnes, de lui je dis qu’il mérite
l’éloge d’avoir fait une prestation appropriée  »79. Ici, le caractéristique apparaît
presque comme une restriction du beau**  : alors que, d’habitude, le beau est
regardé comme une restriction du caractéristique. L’auteur80 du dialogue De
oratoribus, chap. 22, dit très joliment  : ***«  J’attends de l’orateur, comme d’un
père de famille riche et prospère, que la maison dans laquelle il vit ne se borne pas
à protéger de la pluie et du vent, mais encore qu’elle réjouisse les sens et la vue,
qu’il s’équipe de mobilier divers non seulement pour la satisfaction des besoins
élémentaires, mais encore qu’il y ait dans ses coffres de l’or et des pierres
précieuses que l’on puisse par moments prendre dans ses mains et contempler ».
L’absence de tout ornement n’est, au chap. 23, en aucun cas regardé comme signe
d’une pleine santé  : *«  il est des orateurs sinistres et dénués de toute grâce, qui
atteignent leur vigueur spirituelle, dont ils font si grand bruit, non par suite d’une
solide constitution mais par le jeûne. Mais les médecins n’approuvent pas une
santé qu’on obtient par un soin anxieux ; ne pas être malade ne suffit nullement :
l’homme doit être vaillant, joyeux, allègre. Là où l’on ne sait louer que le bon état,
la maladie n’est pas loin  »81. La beauté est à ses yeux d’une certaine manière
l’épanouissement de la santé, chap. 21 : **« il en va du discours comme du corps
humain : le discours n’est beau que lorsque les veines ne ressortent pas, qu’on ne
peut compter les os, bien plus lorsqu’un bon sang sain remplit les membres, forme
des muscles saillants et répand sa rougeur jusque sur les nerfs et dispose tout avec
beauté »82. D’un autre côté, Cicéron attire l’attention en De oratore, III 25, sur la
manière dont la plus grande volupté confine à la plus grande satiété83 : un grand
danger est donc attaché à l’ornatus [ornementation]. Le discours doit offrir de
l’ombre et des moments de repos, d’abord afin d’éviter qu’on ne se blase, ensuite
afin de faire ressortir les parties illuminées (comme le dit Hamann, « la clarté est
la juste répartition de la lumière et de l’ombre »).
Les qualités générales de l’ornatus sont décrites par Quintilien, VIII 3.61  :
ornatum est, quod perspicuo ac probabili plus est [l’orné est plus que le clair et le
probable84] ‒ donc une augmentation (ou modification) des qualités de clarté et
de convenance. La correction grammaticale ne peut s’augmenter, mais seulement
se modifier, par des tournures qui certes s’écartent des expressions traditionnelles
mais sont autorisées et apportent une agréable variation (par exemple des formes
et expressions antiques). Ce qu’on appelle figures grammaticales se range ici. Puis
<  par  > un écart vis-à-vis de la proprietas [usage des mots au sens propre] au
moyen des tropes. Augmenter la clarté par l’utilisation d’images et de
comparaisons, ou une concision expressive ou une amplification. Puis des
sentences et des figures comme moyens artistiques du discours, contribuant au
renforcement de la convenance. ‒ Mais tout ornement doit être viril, fort et digne,
sanctus [auguste], sans légèreté efféminée ni faux maquillage. Quoiqu’ici la
frontière entre vertus et défauts soit très ténue. Cela vaut particulièrement pour
ce qui touche aux numeri orationis [rythmes du discours]85  : les Anciens
exigeaient aussi pour le discours non lié86 presque des vers  : à savoir des points
finaux destinés à la respiration, qui soient introduits non selon la fatigue, non
selon les signes de ponctuation, mais selon le numerus [rythme]87. Ces numeri
sont à leur tour en relation avec la modulatio de la voix. Ce faisant, un vrai vers
vaut absolument comme une faute88. La construction de la période est à son tour
en cohésion avec cela. Les débuts et les fins des périodes sont particulièrement
importantes, elles tombent dans l’oreille avec la plus grande force.
L’ornement demande donc la transposition du convenable dans la sphère
supérieure des lois de la beauté, il est la transfiguration du caractéristique, d’abord
par l’élimination de ce qu’il y a de moins noble dans le caractéristique, puis par
l’amplification du noble et du beau, des grands traits du caractéristique. Il est une
nature supérieure par opposition à une naturalité commune, transformation et
transmutation par opposition à l’imitation et à la singerie89.

§ 6. Modification de la pureté

Puisque les poètes (dit Aristote, Rhétorique, III 1), malgré des pensées triviales,
semblent être parvenus à une telle renommée grâce à l’attrait de leur manière de
parler, le premier discours fut poétique, et, encore aujourd’hui, la plupart des
gens non éduqués croient que cette espèce d’orateurs parle de la plus belle
manière90. Gorgias voulait conférer au discours un attrait similaire à celui que
possédaient les poètes  : il ne reconnaissait pas la loi d’Isocrate voulant que le
discours ne se servît que de mots habituels. Il fut l’inventeur du genre du discours
grandiose et poétisant  : lequel fut particulièrement façonné par Thucydide.
Thucydide aime, selon Denys d’Halicarnasse, la λέξις ἀπηρχαιομένη et
γλωσσηματική [le style archaïsant et dialectal]91. Son langage n’est à l’époque déjà
plus usuel dans les affaires publiques à Athènes  : il s’accrochait à ce qui
disparaissait, comme au dialecte de vieil attique avec ses πράσσω, ξύν, ἐς, τετάχαται,
etc.92 Thucydide sentait que la manière commune de parler n’était adaptée ni à lui
ni à son sujet. Par des formes nouvelles et propres à lui, dans des constructions
inusitées, il manifeste la maîtrise qu’il exerce sur la langue. Chez les orateurs
renommés pour leur pureté et leur simplicité, l’utilisation de mots désuets,
γλῶσσαι, est très rare, de même que l’utilisation de néologismes, πεποιημένα, et de
mots composés, διπλᾶ ou σύνθετα. S’ils sont utilisés, c’est dans des passages relevés.
Cela trahit une défaillance dans le cursus complet de formation technique
lorsque des mots rares sont utilisés arbitrairement, sans but déterminé, comme
chez Andocide  : le style devient bariolé. (On trouve ici des réminiscences de la
manière de parler des tragiques.) Antiphon en est extrêmement conscient, lui qui
vise à la dignité aussi au moyen de l’archaïsme, par exemple avec σσ-93 : tandis que
Périclès déjà s’accommodait du dialecte moderne dans les discours publics, et que
la comédie montre la manière dont on parlait en public devant l’Assemblée du
peuple à l’époque d’Antiphon. Dans sa Τέχνη [Traité de rhétorique], il donnait des
prescriptions pour la formation de nouveaux mots. À l’intérieur des limites de la
clarté, il orne le discours avec tout l’attrait que donnent la nouveauté et l’insolite.
Beaucoup d’ἅπαξ λεγόμενα [hapax]94. Puis la substantivation de participes et
adjectifs au neutre.
Chez les Romains, le penchant pour l’expression archaïsante débute avec
l’époque impériale, après que Salluste eut donné l’exemple, et s’accroît très
rapidement. Déjà Auguste (Suétone, Augustus, 86) reproche à Tibère dans une
lettre ut exoletas interdum et reconditas voces aucupanti [d’être par moment
comme un chasseur à l’affût d’expressions passées d’usage et obscures]. Sénèque
dit de ses contemporains, Lettres, 114, 13 : multi ex alieno saeculo petunt verba :
duodecim tabulas loquuntur. Gracchus illis et Crassus et Curio nimis culti et
recentes sunt, ad Appium usque et ad Coruncanium redeunt [beaucoup tirent leurs
mot d’un autre siècle : ils parlent le langage des Douze Tables. Gracchus, Crassus
et Curion sont à leurs yeux trop policés et trop actuels, ils remontent jusqu’à
Appius et Coruncanius]. C’était un excitant pour un goût corrompu. Cicéron fut
regardé comme portant atteinte à la latinitas [latinité] authentique : l’harmonie
était haïe. Période très importante pour la connaissance de l’archaïsme : beaucoup
à tirer d’Aulu-Gelle. Fronton en est le représentant le plus stupide et le plus
effronté. On doit distinguer totalement de cette phase morbide la relation à
l’archaïsme de la période classique95. Les points fixes sont  : latinitas [latinité]
(élimination du non-latin), urbanitas [urbanité] (élimination de tout ce qu’il y a
de plébéien et de provincial dans le latin). La patavinitas [patavinité], qu’Asinius
Pollion reprochait à Tite Live, était une faute envers l’urbanitas96. En général, on
évite tout insolens verbum [mot inhabituel, insolite] : César (d’après Macrobe, I 5,
2) tamquam scopulum sic fuge insolens verbum [fuit le mot insolite comme on fuit
l’écueil d’un rocher]. Cicéron, De l’orateur, III 25 : moneo ut caveatis ne exilis ne
inculta sit oratio vestra, ne vulgaris, ne obsoleta [je vous exhorte de veiller à ce que
votre discours ne soit ni grêle ni négligé, ni vulgaire, ni désuet]. Varron conserve
l’archaïsme avec conscience, Salluste avec affectation. Cicéron, De l’o rateur, III
38, qui met fortement en garde contre l’archaïsme dans le discours, dit malgré tout
que, utilisé au bon endroit, il procure au discours une teinte grandiose, il ne
craindrait pas de dire97 qua tempestate Poenus in Italiam venit [à l’époque où le
Carthaginois vint en Italie], ou proles [lignée], suboles [race], ou fari [dire],
nuncupare [dénommer], non rebar [je ne pensais pas], opinabar [j’opinais]*.
Judicieusement, Quintilien, I 6.39 : un discours est fautif si egeat interprete [s’il a
besoin d’un interprète], en conséquence les verba a vetustate repetita [mots repris
d’un ancien temps] font merveille aussi longtemps qu’ils allient la majesté à la
nouveauté, mais opus est modo ut neque crebra sint haec neque manifesta, quia
nihil est odiosius affectatione, nec utique ab ultimis et iam oblitteratis repetita
temporibus, qualia sunt topper {prompt} et antegerio {comme oppido,
«  beaucoup  »} et exanclare {épuiser} et prosapia {lignage} et Saliorum carmina
vix sacerdotibus suis satis intellecta [il y faut de la mesure, afin qu’ils ne soient pas
fréquents ni voyants, car rien n’est plus odieux que l’affectation, et qu’on n’aille en
aucun cas les reprendre jusque dans des temps extrêmement éloignés et tombés
dans l’oubli, comme sont les mots topper {prompt}, antegerio {comme oppido,
« beaucoup »}, exanclare {épuiser}, prosapia {lignage}, et les poèmes des Saliens,
à peine intelligibles pour leurs propres prêtres]. Le mot ἀρχαϊσμός [archaïsme]
apparaît chez Denys, De compositione verborum, chap. 22. Puis aussi ἀρχαΐζω
[j’archaïse], ἀρχαιολογεῖν [parler avec des archaïsmes], ἀρχαιοειδές [de forme
archaïque], aussi ἀρχαϊκὸν κάλλος [beauté archaïque].
Les néologismes, πεποιημένα ὀνόματα, nova fingere. Cicéron, De l’orateur, < III >
38, parle de inusitatum verbum aut novatum [mot inusité ou nouveau], et dans
L’Orateur, chap. 24  : nec in faciendis verbis audax et parcus in priscis [non
audacieux dans la fabrication de nouveaux mots, et parcimonieux en archaïsmes].
Néologisme n’est pas un mot grec, tout aussi peu que monologue, biographie. Les
Grecs étaient en ce domaine beaucoup plus libres et audacieux. Quintilien dit
Graecis magis concessum est qui sonis etiam et affectibus non dubitaverunt nomina
aptare, non alia libertate quam qua illi primi homines rebus apellationes dederunt
[On le permet davantage aux Grecs, qui n’ont pas hésité à attacher des noms
même aux sons et aux sentiments, usant d’aucune autre liberté que celle par
laquelle les premiers hommes donnèrent une appellation aux choses, <  VIII
3.30  >]. Chez les Romains, c’était un sujet délicat. Celse l’interdit totalement à
l’orateur. Cicéron fit avec bonheur des traductions de termes philosophiques.
Beatitas et beatitudo [félicité, béatitude], forgés par lui, De la nature des dieux, I
34, accompagnés de ces termes utrumque omnino durum, sed usu mollienda nobis
verba sunt [tous deux des mots très durs, mais c’est à nous de les assouplir par
l’usage]98. Sergius Flavius a forgé ens [étant] et essentia [essence], mais Sénèque,
Lettres, 58, 6, en appelle pour le second à Cicéron et à Papirius Fabianus. Reatus
{être accusé} a été introduit pour la première fois par Messalla, munerarius
{relatif à des présents ou des spectacles} par Auguste, {libellus, m.)}, mots bientôt
reçus dans l’usage commun. Les professeurs de Quintilien trouvaient encore
choquant le mot piratica [piraterie]. Cicéron tenait favor [faveur] et urbanus
[urbain] pour nouveaux, il blâmait piissimus [très pieux] (utilisé par Antoine, très
courant à l’âge d’or de la latinité)99  ; breviarium [abrégé, sommaire] au lieu de
summarium [sommaire] fit son entrée à l’époque de Sénèque. Cicéron tenait
obsequium [complaisance, déférence] pour une innovation de Térence (mais déjà
chez Plaute et Naevius). Cervix [nuque] au singulier d’abord par Hortensius.
Quintilien donne ensuite cette recommandation  : si quid periculosius finxisse
videbimur, quibusdam remediis praemuniendum est  : “ut ita dicam”, “si licet
dicere”, “quodam modo”, “permittite mihi sic uti” [s’il nous semble que nous
forgeons quelque mot trop osé, on peut se prémunir par certaines précautions :
“pour ainsi dire  ”, “s’il est permis de parler ainsi”, “d’une certaine manière”,
“permettez-moi d’en user ainsi”]. Sur quels fondements se décide l’acceptation des
néologismes, cela reste indéterminé. Horace, Art poétique, 60, compare la
mutation des mots avec le changement de la vie, cela semble même se faire de
manière encore plus arbitraire et hasardeuse, v. 70 :
multa renascentur quae iam cecidere, cadentque
quae nunc sunt in honore vocabula, si volet usus,
quem penes arbitrium est et ius et norma loquendi
[maints mots renaîtront qui déjà sont tombés, et tomberont
maints mots aujourd’hui honorés, si le veut l’usage,
arbitre aux mains de qui sont et le droit et la règle du langage.]
Chez les Grecs des époques suivantes pullulèrent en particulier les néologismes
de mots composés. Lobeck en parle dans Phrynicos100, p. 600. L’admirable
processus de sélection des formes linguistiques se poursuit indéfiniment. On a
trouvé que parmi les peuplades sauvages et grossières de Sibérie, d’Afrique et de
Siam, deux ou trois générations suffisent à transformer totalement l’aspect de leur
dialecte. Des missionnaires en Centrafrique tentèrent de coucher par écrit la
langue de tribus sauvages et firent des recueils de tous les mots. De retour après
dix ans, ils trouvèrent ce dictionnaire vieilli et inutilisable. Dans les époques
littéraires, cela va plus lentement, mais Goethe, durant sa longue vie, doit
pourtant avoir remarqué à plusieurs reprises mille extraordinaires nouvelles
teintes et modifications du style. Nous sommes à présent sous l’influence des excès
du journalisme, en particulier depuis 1848. On doit être plus soigneux que
jamais, si l’on veut éviter que notre langage ne donne peu à peu l’impression de la
vulgarité.

§ 7. L’expression tropique

Cicéron, De l’o rateur, III 38, dit que la manière métaphorique de parler a été
engendrée par la nécessité, sous la pression de la pauvreté et de l’embarras, mais
qu’elle a par après été recherchée pour sa grâce. Comme le vêtement fut inventé
d’abord pour se protéger du froid, mais fut par après utilisé aussi pour la parure et
l’anoblissement du corps, de même le trope naquit du manque et fut souvent
utilisé lorsqu’il réjouissait. Même les paysans parlent des yeux des vignes*,
gemmare vites [les vignes gemment]101, luxuriem esse in herbis [il y a un luxe de
végétation], laetas seges [des moissons riantes]**. Les métaphores sont en quelque
sorte un bien d’emprunt, qu’on prend ailleurs parce qu’on ne le possède pas soi-
même. Opposition entre la κυριολογία, κυριολεξία, κυριωνυμία [l’expression
propre] et la τροπικὴ φράσις [l’expression tropique]. Ou proprietas et improprium
(ἄκυρον). Quintilien, VIII 2.5, désigne d’abord comme proprietas l’< expression >
basse et populaire, qu’on ne peut toujours éviter puisqu’on ne dispose pas pour
toute chose d’une expression adaptée  ; par exemple, on doit aussi dire iaculari
[“javeloter”] lorsque qu’on le fait avec des pilis [balles], lapidare [“lapider”]
lorsqu’on le fait avec des glebis [mottes de terre] ou des testis [tuiles]102. Une
abusio [usage abusif ] ou κατάχρησις [catachrèse] de cette sorte est, dit-il,
nécessaire. Puis, la proprietas est à ses yeux aussi la signification originelle des
mots, par exemple vertex [tourbillon] est proprement contorta in se aqua [une eau
qui tourbillonne sur elle-même], puis quidquid aliud similiter vertitur [tout ce
qui tourbillonne de manière similaire], puis la pars summa capitis (propter flexum
capillorum) [le sommet de la tête (à cause de la sinuosité des cheveux)], puis id,
quod in montibus eminentissimum [ce qui est le plus haut dans les montagnes].
Les significations propres apparaissent ainsi comme les plus anciennes, sans
ornement. Contre cela, à juste titre, Jean Paul, Vorschule der Aesthetik  : «  De
même que, pour ce qui est d’écrire, l’écriture figurative fut antérieure à l’écriture
alphabétique, de même, pour ce qui est de parler, la métaphore, dans la mesure
où elle désigne des relations et non des objets, fut la première expression, qui dut
d’abord se décolorer progressivement pour devenir l’expression propre.
L’animation et l’incorporation <  tropiques  > ne faisaient encore qu’une, parce
que le moi et le monde étaient encore fondus l’un dans l’autre. Il s’ensuit que toute
langue, considérée sous l’angle spirituel, est un dictionnaire de métaphore
pâlies  »103. Les Anciens ne pouvaient se représenter l’art que comme un art
conscient ; ils attribuent (comme Quintilien) les métaphores non artistiques ‒ in
quo proprium deest [dans les cas où le mot propre n’existe pas] ‒ aux indoctis
[incultes] ou aux non sentientibus [gens sans jugement]. Quoique souvent même
l’homme raffiné ne sache pas non plus quoi faire***. C’est donc de l’embarras et de
la bêtise que proviennent les tropes populaires, et de l’art et de l’agrément que
proviennent les tropes oratoires. Opposition totalement fausse. Dans certains cas,
la langue est contrainte à la transposition parce que les synonymes manquent,
dans d’autres cas elle semble selon toutes les apparences se donner là un luxe  ;
alors particulièrement, lorsque nous pouvons comparer les transpositions avec les
expressions d’usage plus courant, la transposition apparaît comme une libre
création artistique, et la désignation usuelle comme le mot « propre ».
Comme désignation pour les transpositions, les Grecs avaient d’abord (par
exemple Isocrate) le mot μεταφορά [déplacement, transfert, métaphore], Aristote
aussi104. Hermagoras dit que chez les grammairiens, on appelle encore μεταφορά
ce que les rhéteurs nommaient τρόπος [trope, tour]. Chez les Romains105, on a
admis le mot tropus, chez Cicéron encore translatio, immutatio [translation,
changement], plus tard aussi motus, mores, modi [mouvements, manières, tours].
Sur le nombre et les sous-espèces de tropes, il y eut d’âpres conflits : on en vint à
38 espèces et plus. Nous parlons de métaphore, synecdoque, métonymie,
antonomase, onomatopée106, catachrèse, métalepse, épithète107, allégorie, ironie,
périphrase, hyperbate, anastrophe, parenthèse108, hyperbole. Je ne dirai rien sur la
justification logique de ces espèces ; mais on doit en comprendre les expressions.
La MÉTAPHORE est une comparaison brève, de même qu’à l’inverse la
comparaison est désignée comme une μεταφορὰ πλεονάζουσα [métaphore
étendue]. Cicéron, De l’o rateur, III 40, trouve étonnant que des êtres humains
disposant de la plus grande abondance d’expressions propres préfèrent la
métaphore. Cela provient assurément de ce qu’on trouve une preuve de la force
d’esprit dans le fait de sauter par dessus ce qui est à nos pieds et de se saisir de ce
qui est considérablement éloigné. On distingue quatre cas  : 1) de deux choses
animées, on met l’une à la place de l’autre («  Scipion subit habituellement les
“aboiements” de Caton », un chien à la place d’un humain). 2) Un être inanimé à
la place d’un autre être inanimé : Virgile, Énéide, VI 1, classi immitit habenas [il
lâche les rênes à sa flotte]109. 3) Un être inanimé à la place d’un être animé, par
exemple lorsqu’Achille est appelé ἕρκος Ἀχαιῶν [rempart des Achéens]. 4) Un
être animé à la place d’un être inanimé, par exemple Cicéron, Pro Ligario, chap.
7110  : quid enim tuus ille, Tubero, destrictus in acie Pharsalica gladius agebat  ?
cuius latus ille mucro petebat  ? qui sensus erat armorum tuorum  ? [Que faisait
donc ton fameux glaive, Tubéron, tout menaçant dans la bataille de Pharsale  ?
Contre quel flanc dirigeait-il sa pointe ? Quel était donc le sens de tes armes ?].
Aristote, Poétique, chap. 21, <  1457b6-16  >, distingue différemment  : la
métaphore est la transposition d’un mot dont la signification est habituellement
différente, soit du genre sur l’espèce, soit de l’espèce sur le genre, soit de l’espèce
sur l’espèce, soit selon la proportion*. Transposition du genre sur l’espèce, par
exemple « là repose mon navire »**, car être amarré est une forme de repos. De
l’espèce sur le genre : « Ulysse a déjà accompli de nobles actes par milliers »*, car
les milliers sont beaucoup et le poète use ici de cette expression dans le sens de
«  beaucoup  ». De l’espèce sur l’espèce  : «  par le fer épuisant la vie  »** et
«  coupant d’un bronze inaltérable  »***, ici «  couper  » est pour «  puiser  »,
auparavant « puiser » est pour « couper », tous deux sont des espèces de l’acte
d’ôter. Selon la proportion, « comme la vieillesse est à la vie, ainsi se rapporte le
soir au jour, on peut donc appeler le soir la vieillesse du jour et la vieillesse le soir
de la vie »111. À prendre < la notion de métaphore > rigoureusement, il ne reste
que cette quatrième espèce, κατὰ τὸ ἀνάλογον [selon la proportion]. Car la
première n’est pas une métaphore (le moins précis est mis à la place du plus précis,
et non l’impropre à la place du propre), la troisième espèce n’est pas claire. La
deuxième espèce n’a à voir qu’avec l’extension conceptuelle plus ou moins large
d’un mot.
Un usage excessif de métaphores obscurcit le discours et conduit à
l’énigmatique. En outre, puisque le privilège des métaphores est de produire un
effet sur la sensibilité, on doit éviter toute inconvenance. Cicéron rapporte, De
oratore, III 41  : castratam morte Africani rem publicam [la république a été
“châtrée” par la mort de l’Africain], stercus curiae Glauciam [Glaucia est
“l’excrément” du sénat]112. Quintilien blâme le vers de Furius Bibabuculus  :
Iuppiter hibernas cana nive conspuit Alpes [ Jupiter a craché une blanche neige sur
les Alpes hivernales, < VIII 3.17 >].
SYNECDOQUE. Le concept de domus [maison] est désigné d’après une partie
essentielle quand on le nomme tectum [toit]  ; mais tectum appelle la
représentation de la domus, car dans la perception sur laquelle ces mots reposent,
les deux choses se présentent ensemble : cum res tota parva de parte cognoscitur,
aut de toto pars [lorsque le tout est connu à partir d’une petite partie, ou une
partie à partir du tout]. Très puissante dans la langue, comme je l’ai déjà exposé.
Bopp, Vergleichende Grammatik, IIe partie, p. 417, défend l’idée que l’augment en
grec serait identique avec le α privatif, c’est-à-dire que l’augment nie le présent et
désigne ainsi le passé. La langue n’exprime jamais quelque chose de manière
complète, mais ne fait partout que souligner la marque distinctive la plus
saillante : à vrai dire, la négation du présent n’est pas encore le passé, mais le passé
est réellement une négation du présent. Un porteur-de-dent n’est pas encore un
éléphant, un porteur-de-crinière n’est pas encore un lion, et pourtant le sanscrit
appelle l’éléphant dantín et le lion kesín. L’usage est naturellement encore plus
libre pour le poète que pour l’orateur  : le discours113 supporte mucro [pointe]
pour « épée », tectum [toit] pour « maison », mais non puppis [poupe] pour
« navire ». La plus grande latitude se trouve dans la libre utilisation du numerus
[nombre], par exemple Romanus [le Romain] pour Romani [les Romains]. Aes,
aurum, argentum [un bronze, un or, un argent] pour des vases de bronze, d’or et
d’argent, gemma [une gemme] pour un vase ouvragé en pierre précieuse. Ἀλώπηξ
[renard] pour « fourrure de renard », totum pro parte [le tout pour la partie],
ἐλέφας [éléphant] pour «  ivoire  », χελώνη [tortue] pour «  tortue  »114. Κόμαι
Χαρίτεσσιν ὁμοῖαι [chevelures sembables aux Grâces] (pour Χαρίτων κόμαις [aux
chevelures des Grâces]). Ou Choéphores, 175, chœur  : ποίαις ἐθείραις  ;
[< semblables > à quel cheveux ?], Électre : αὐτοῖσιν ἡμῖν κάρτα προσφερὴς ἰδεῖν
[tout à fait semblable à nous-mêmes par leur aspect]115. On range encore ici ce
que Ruhnken désigne comme genus loquendi quo quis facere dicitur, quod factum
narrat [une manière de parler par laquelle quelqu’un est dit faire ce qu’il
raconte]116, par exemple Homerus Venerem sauciat sagitta humana [Homère
déchire Vénus d’une flèche humaine].
METONYMIA. Substitution d’un substantif à un autre, appelée aussi ὑπαλλαγή
[hypallage, échange]. Eius vis est, pro eo quod dicitur, causam propter quam dicitur
ponere [elle consiste à poser à la place de ce qui est qualifié la cause pour laquelle
on le qualifie]. Très puissante dans la langue  : les substantifs abstraits sont des
qualités en nous et hors de nous qui se voient arrachées des sujets qui les portent
et érigées comme des êtres indépendants. L’audacia [audace] a pour effet que les
hommes sont audaces [audacieux] ; il s’agit là dans le fond d’une personnification,
comme celle des divinités conceptuelles des Romains, Virtutes [Vertus], Cura
[Souci], etc. Ces concepts, qui doivent simplement leur existence à notre
sentiment, sont présupposés comme l’être intime des choses : nous glissons sous les
apparitions des choses comme leur fondement ce qui n’en est pourtant que la
conséquence. Les abstracta donnent l’illusion d’être eux-mêmes cet être qui
produit ces qualités, alors qu’ils ne font que recevoir de nous une existence
imagée en conséquence de ces qualités. Très instructif, la transposition des εἴδη en
ἰδέαι chez Platon117 : ici, la métonymie, inversion de la cause et de l’effet, est à son
comble. Dans la signification actuelle de «  vieux  », la cause et l’effet sont
intervertis, <  expression  > propre  : «  poussé  »118. Pallida mors [pâle mort],
tristis senectus [triste vieillesse], praeceps ira [violente colère]119. Les découvertes
sont nommées d’après leurs inventeurs, les êtres soumis d’après les êtres qui les ont
soumis  : Neptunus, Vulcanus, vario Marte pugnare [se battre dans un “Mars”
indécis = dans un combat indécis]120. Les héros homériques comme représentants
typiques de leur compétence. Automédon pour «  conducteur de char  », les
médecins < sont des > Machaons121.
ANTONOMASIA est dictio per accidens proprium significans [l’antonomase est une
expression signifiant le propre au moyen de l’accident]. Au lieu d’un nom propre,
une épithète qui le caractérise. Romanae eloquentiae princeps [le prince de
l’éloquence romaine] pour Cicéron, Africani nepotes [petits-fils de l’Africain122]
comme désignation des Gracques.
 ONOMATOPOIIA est dictio ad imitandum sonum vocis confusae ficta, ut cum
dicimus hinnire equos, balare oves, stridere vaccas {(?)} et cetera his similia
[l’onomatopée est une expression forgée pour imiter le son d’une voix confuse,
comme lorsque nous disons que les chevaux hennissent, que les brebis bêlent, que
les vaches grincent {(?)} et autres cas semblables à ceux-ci].
La CATACHRÈSE est considérée comme un trope seulement lorsqu’aucune
nécessité ne préside à son introduction (comme dans «  fer à cheval en
argent »123). Cicéron cite grandis oratio pro longa [un « grand » discours au lieu
d’un «  long  »], minutus animus pro parvo [un esprit «  menu  » au lieu de
« petit »]. Puis souvent dans l’inversion des facultés sensorielles : κτύπον δέδορκα
[je vois ce bruit], Eschyle, Sept contre Thèbes, 99124. Exemples chez Lobeck,
Rhematikon125, p. 333 sqq.  : παιὰν δὲ λάμπει [le péan resplendit] chez
Sophocle126  ; Iliade, XVI 127  : λεύσσω παρὰ νηυσὶ πυρὸς δηίοιο ἰωήν (le
mugissement, la clameur) [je vois près des nefs la clameur du feu dévorant)  ;
Sophocle, Ajax, 785  : ὅρα ὁποῖ´ ἔπη θροεῖ [vois les paroles qu’il fait entendre].
Différemment, Hésiode, Les Travaux et les Jours, 610127  : βότρυας χρὴ δεῖξαι
ἠελίῳ δέκα τ´ ἤματα καὶ δέκα νύκτας [il faut montrer les grappes au soleil pendant
dix jours et dix nuits]128.
METALEPSIS, transsumptio [métalepse], trope très artistique, λέξις ἐκ συνωνυμίας
τὸ ὁμώνυμον δηλοῦσα [expression qui, partant d’une synonymie, exprime une
homonymie], comme lorsque, Odyssée, XV 299, les νῆσοι ὀξεῖαι [Îles pointues]
s’appellent θοαί [rapides, pointues]. Θοόν [rapide, pointu] et ὀξύ [aigu, pointu]
sont synonymes (à savoir κατὰ τὴν κίνησιν [selon le mouvement]), mais les νῆσοι
ὀξεῖαι sont homonymes avec ὀξύ129 (les Îles pointues à proximité de l’Étolie).
Quintilien, < VIII 6.38 >, interprète : est enim haec in metalepsi natura ut inter id
quod transfertur et in quod transfertur sit medius quidam gradus, nihil ipse
significans, sed praebens transitum [la nature de la métalepse consiste en ce que,
entre ce qui est transféré et ce vers quoi on transfère, existe un certain degré
intermédiaire, qui ne signifie rien par lui-même, mais qui permet le passage].
Lorsque Cicéron dit sus [cochon] pour Verres [Verrès], on trouve ainsi comme
intermédiaire verres [verrat], non comme nom propre, mais comme bête130.
Eustathe trouve une métalepse dans Iliade, I 198131 : ἔρρε κακὴ γλήνη [va < aux
corbeaux  >, vile prunelle  !] pour ἔρρε ὦ δειλὸν κοράσιον [va <  aux corbeaux  >,
lâche fillette !], car κόρη, jeune fille, et κόρη, prunelle, sont homonymes, mais κόρη
[prunelle, pupille132] et γλήνη [prunelle, pupille] sont synonymes.
EPITHETON [épithète]. Les poètes, dit Quintilien < VIII 6.40 >, se servent des
epitheta dans une très large mesure, il leur suffit qu’ils conviennent de manière
générale simplement à leurs substantifs  ; en prose, on ne peut les utiliser que si
sans eux quelque chose manquerait ou serait amoindrit133.
ALLEGORIA [allégorie], inversio [inversion], aut aliud verbis, aliud sensu ostendit
aut etiam interim contrarium134 [soit montre telle chose par les mots mais telle
autre par le sens, soit même montre une chose contraire] : la première espèce est
l’allégorie proprement dite, la dernière est l’ironie. Virgile, Géorgiques, II 542 : et
iam tempus equum fumantia solvere colla [et déjà le temps est venu de délier le col
fumant de nos coursiers], c’est-à-dire de terminer le poème. Ou Horace, Odes, I
14 : o navis referent in mare te novi fluctus [Ô nef ! de nouveaux flots te rejettent
vers la mer]135. L’allégorie est rarement utilisée pure dans la prose, le plus souvent
mêlée à des apertis [mots à découvert] (avec des constituants non allégoriques),
pure par exemple {Cicéron}, < Pro Milone, 5 > : hoc miror, hoc queror quemquam
hominem ita pessum dare velle, ut etiam navem perfŏret, in qua ipse naviget [je
m’étonne, je me plains de ce qu’un homme veuille envoyer < quelqu’un d’autre >
par le fond au point de couler le navire dans lequel il navigue lui-même]  ;
Cicéron, Pro Murena, 17, 35  : quod enim fretum, quem Euripum tot motus,
tantas tam varias habere putatis agitationes, commutationes, fluctus, quantas
perturbationes et quantos aestus habet ratio comitiorum  ? [quel détroit en effet,
quel Euripe pensez-vous qui ait autant de mouvement, autant d’agitation et aussi
variée, de renversements, de flots, que les affaires des comices ont de
perturbations et de bouillonnement ?]. On doit prendre garde à ne pas tomber
hors de l’image : nombreux, nous dit Quintilien, sont ceux qui commencent avec
une tempête et finissent avec un incendie ou un écroulement. L’énigme, une
allégorie entièrement obscure, n’a pas sa place dans le discours en prose.
L’exemple consacré des grammairiens  : mater me genuit, eadem mox gignitur ex
me [ma mère m’a engendrée, la même naîtra bientôt à partir de moi] (eau ‒ glace ‒
eau).
IRONIA, illusio  : les mots disent précisément le contraire de ce qu’ils semblent
dire. Comme espèces de l’ironie, Quintilien distingue le σαρκασμός [sarcasme]
(moquerie pleine de haine et hostile, μετὰ σεσηρότος τοῦ προσώπου λεγόμενος,
<  prononcé  >136 avec un visage contracté en un ricanement  : en latin,
exacerbatio), l’ἀστεϊσμός [trait d’esprit] (une auto-ironie spirituelle), le
μυκτηρισμός [froncement de nez]137 et le χλευασμός [raillerie], l’ironie tournée
contre autrui. Dans le genre d’une légère plaisanterie, ils avaient le χαριεντισμός
[finesse]. Puis l’ἀντίφρασις [antiphrase], une λέξις διὰ τοῦ ἐναντίου ἢ παρακειμένου
τὸ ἐναντίον παριστῶσα χωρὶς ὑποκρίσεως [expression laissant entendre sans
mimique une idée au moyen de son contraire ou de ce qui lui est proche]. Iliade,
XV 11  : ἐπεὶ οὔ μιν ἀφαυρότατος βάλ´ Ἀχαιῶν [car ce n’est pas le plus faible des
Achéens qui l’a atteint  !]. Ici se range l’euphémisme. Puis la λιτότης [litote] (le
mot technique seulement chez Servius, Virgile, Géorgiques, I 125, et chez les
scholiastes d’Horace) (environ identique à l’ἀντίφρασις). L’oxymore, lien d’un
sujet avec un prédicat qui en nie l’essence : ἄχαρις χάρις [une grâce disgracieuse],
ἀπόλεμος πόλεμος [une guerre pacifique], ἄπολις πόλις [une cité incivile].
La περίφρασις [périphrase], circumlocutio, circuitio, circuitus loquendi
[circonlocution] se range mieux dans les figures rhétoriques et non dans les
tropes. Purement en vue de l’ornementation, par exemple dans βίη ῾Ηρακλείη
[force héracléenne], μένος Ἀτρείδαο [colère de l’Atride], ἲς Τηλεμάχοιο [puissance
de Télémaque]138.
L’ὑπέρβατον [hyperbate], verbi transgressio [déplacement d’un mot], mise en
valeur d’un mot significatif par sa position au début ou à la fin d’une phrase139.
L’ἀναστροφή [anastrophe, inversion], lorsqu’il y a simplement deux mots, par
exemple la post-position de la préposition  : mecum [“moi-avec” = avec moi],
quibus de rebus [“ces de choses” = de ces choses]. Diacopè [coupure] ou tmèsis
[tmèse], coupure d’un composé par l’insertion d’un mot  : septem subjecta trioni
[“au sept soumise trion” = soumise au septentrion] chez Virgile, Géorgiques, III
381. Dialysis [solution de continuité] ou parenthesis [parenthèse, incise],
insertion d’une autre phrase dans une phrase. Même l’hyperbate n’est en réalité
pas un trope. L’ὑστερολογία [expression en ordre inversé], sensuum ordo
praeposterus [ordre antéro-postérieur des significations]  : ce qu’on devrait dire
avant, on le dit après  ; Virgile, Énéide, II 353  : moriamur et in media arma
ruamus [mourrons et jetons-nous au milieu des armes]. Ou bien τροφὴν καὶ
γένεσιν [éducation et naissance]. L’ὑπερβολή [hyperbole, excès], exagération de la
vérité pour grandir une cause ou la rapetisser. Différentes manières : soit on dit
plus que ce qu’il peut arriver ou que ce qu’il est arrivé, Horace, Odes, I 1, 36  :
sublimi feriam sidera vertice [j’irai, en haut des airs, toucher les astres de ma
tête140]. Soit nous rehaussons les choses au moyen d’une comparaison, Iliade, I
249  : τοῦ καὶ ἀπὸ γλώσσης μέλιτος γλυκίων ῥέεν αὐδή [de sa bouche coulait une
voix encore plus douce que le miel]. L’hyperbole cherche à se renforcer par
d’autres tropes. Le danger de la κακοζηλία [zèle mal placé, mauvais goût,
affectation] est très grand.

§ 8. Les figures rhétoriques

Avec les tropes, il s’agit de transpositions ; des mots mis à la place d’autres mots ;
à la place du propre, l’impropre. Avec les figures, il n’y a pas de transpositions. Ce
sont des formes d’expression modifiées de manière artistique, des écarts vis-à-vis
de ce qui est usuel, mais sans transposition141. Mais il est très difficile de tracer la
frontière. Figura (σχῆμα) sit arte aliqua novata forma dicendi [la figure (σχῆμα) est
une forme d’expression inventée par l’art, <  Quintilien, IX 1.14  >]. Formae et
lumina [formes et brillances], dit Cicéron, L’Orateur, 181. Luminibus, quae
Graeci quasi aliquos gestus orationis σχήματα vocant [ces brillances que les Grecs
appellent σχήματα comme s’il s’agissait de gestes du discours]142. Variantes de
constructions de phrases qui, sans différence essentielle dans leur signification,
apparaissent par leur forme tantôt comme amplification, tantôt comme
amoindrissement, tantôt comme transformation des mêmes moyens d’expression,
lesquels sont par ailleurs réguliers et usuels. La même signification échoit à
plusieurs images sonores et figurations sonores, c’est-à-dire que l’âme est incitée à
la formation de la même représentation. La signification ne veut rien dire de
plus : aucune expression ne détermine et ne délimite de manière totalement fixe
un mouvement de l’âme, au point de pouvoir être considérée comme l’exposition
propre de la signification. Chaque expression est seulement symbole, les choses et
les symboles ne peuvent pas tenir lieu les uns des autres. Un choix reste possible.
Une accumulation de moyens d’expression (pléonasme) invitera en quelque sorte
la représentation à s’attarder, l’omission de mots (ellipse) indique une tendance à
l’accélération et excite l’esprit, la substitution de formes lexicales (énallage) et les
modifications de la place des mots (hyperbate) entraînent une élévation de
l’attention.
Il est difficile de déterminer si la figure est grammaticale ou rhétorique  : il est
souvent impossible de tracer une frontière fixe entre la manière dont le locuteur
expose le motif psychique143 et l’usage commun. La langue autorise en effet aussi
une création individuelle, et la question de savoir si nous tenons une figure pour
grammaticale ou rhétorique dépend des fluctuations du jugement touchant le
degré plus ou moins grand de son caractère usuel.
Pléonasme. 1) Expressions superflues dans la phrase, soit parce que ce qu’elles
désignent est déjà suffisamment désigné dans cette phrase relativement à son
contenu (pléonasme au sens strict), soit qu’elles manquent d’un contenu
assignable de manière déterminée (paraplèrôma). Le grammairien Tryphon a
comparé les conjonctions explétives δή, ῥα, νυ, που, τοι, θην, ἄρ, δῆτα, περ, πω, μέν,
ἄν, αὖ, οὖν, κεν, γε avec l’étoupe qu’on utilise pour l’emballage d’objets fragiles.
Dans un discours soigné, elles ont le plus souvent une fonction rythmique,
comme complementa numerorum [appoints pour compléter les rythmes].
Isocrate se plaît à amener des effets musicaux par l’emploi de mots explétifs.
Différentes expressions deviennent des pléonasmes multo usu [par usage superflu]
au cours du temps. Ἴδμεν ἐνὶ φρεσί [nous savons en notre esprit], λευκὸς ἰδεῖν
[blanc d’aspect], ἀνὴρ ῥήτωρ [un homme rhéteur], homo adulescentulus [un
homme tout jeune homme]. Ce sont des pléonasmes non intentionnels, une
précision superflue, tandis que les pléonasmes proprement rhétoriques visent
intentionnellement des effets d’un genre particulier, qui excèdent le simple fait de
conforter le sens. Le pléonasme du dativus ethicus [datif éthique]144 est
originellement rhétorique. Ou lorsque des substantifs sont repris dans la suite par
un pronom (epanalèpsis). Puis lorsqu’un mot de la même racine est ajouté au
verbe : οἰκεῖν τὴν οἰκίαν [habiter l’habitation], σοφὸς τὴν σοφίαν [sage quant à la
sagesse]145. 2) La deuxième sorte d’expression pléonastique est la perissologia
[périssologie, expression chargée, verbosité], seulement pour faire sentir que l’âme
s’attarde davantage à ce motif de l’exposition. Lorsqu’un concept déterminé ne se
trouve pas désigné simplement par le mot qui lui revient mais se voit circonscrit,
alors il s’agit de periphrasis [périphrase]. La λέξις περιττή [expression chargée]
n’est en aucun cas un discours blâmable pour son usage dispendieux des mots,
mais un discours qui se distingue par sa plénitude146. Un certain calme plein de
confort, ainsi qu’une réflexion pondérée, mais aussi la dignité et la majesté,
trouvent leur expression dans la périssologie. À quoi s’ajoutent les epithèta
[épithètes] et les epexègèseis [expositions détaillées], qui se comprennent d’elles-
mêmes ‒ l’epitheton ornans [épithète ornementale]147. Puis l’accumulation
d’expressions synonymes, l’âme ne peut (comme dans la colère) se libérer
instantanément d’une chose. 3) La tautologie  : ce qui est dit est répété non
seulement avec la même signification mais encore avec les mêmes mots. Πάθος
ποιοῦσι οἱ διπλασιασμοί [les dédoublements produisent l’effet d’un pathos,
<  Valerius Apsines, Rhétorique, 406  >]. A Corydon Corydon [Ah  ! Corydon,
Corydon  !], dans Virgile, Eclogae148, II 69. Παλιλλογία [reprise]  : sub aqua sub
aqua maledicere temptant, [< bien qu’ils soient > sous les eaux, sous les eaux ils
cherchent à médire149], à propos des paysans transformés en grenouilles, Ovide,
Métamorphoses, VI 376. Par emphase, plusieurs membres du discours
commencent avec les mêmes mots ‒ l’epanaphora [anaphore]. Cicéron,
Philippiques, XII 12 : sed credunt improbis, credunt turbulentis, credunt suis [mais
ils se fient à des malhonnêtes, ils se fient à des factieux, ils se fient à leurs amis].
L’opposé  : l’antistrophe. Cicéron, Philippiques, I 10  : de exilio reducti a mortuo,
civitas data a mortuo, sublata vectigalia a mortuo [rappelés d’exil par un mort,
droit de cité octroyé par un mort, redevances supprimées par un mort]. La
répétition des mêmes mots de début et de fin  : symplokè [embrassement]  ;
< Cicéron >, Pour Milon, 22 : quis eos postulavit ? Appius. Quis produxit ? Appius
[Qui les a demandés  ? Appius. Qui les a produits  ? Appius]. Puis le mot final
d’une phrase peut servir de mot initial de la phrase suivante  ; Cicéron,
Catilinaires, I 1150  : hic tamen vivit. Vivit  ? Immo vero etiam in senatum venit
[Mais lui il vit. Il vit ? Bien mieux, il vient même au sénat].
L’ellipse. De manière générale, omission de mots dans une phrase, de telle
manière que ce qui manque peut être suppléé par le contexte. L’ellipse
grammaticale est tellement passée dans l’usage que le discours une fois complété
est déplaisant  : «  il a tiré la plus courte (paille)  ». Apparu d’abord pour des
raisons phonétiques, afin que le corps sonore paraisse condensé. <  Schiller  >,
Jung frau von Orleans, II 2  : «  Ich liebe (den) wer mir Guthes thut und hasse
(den) wer mich verletzt und ist’s der eigne Sohn den ich geboren (welcher mich
verletzt, so ist er) desto hassenswerther » [ J’aime (celui) qui me fait du bien et je
hais (celui) qui me fait du tort, et est-ce mon propre fils que j’ai mis au monde
(qui me fait du tort, alors il est) d’autant plus haïssable]. Puis le contenu est une
circonstance qui ne peut pas être exprimée pleinement : « Mais s’il pleuvait ? »,
le complément à apporter reste indéterminé. Aposiôpèsis [aposiopèse]. Puis
l’asyndèton [asyndète] : « J’ai le droit de le haïr, (car) je l’ai mis au monde ». Les
Anciens désignaient aussi par ἔλλειψις [ellipse, manque] l’omission d’une lettre ou
d’une syllabe. Quintilien désigne d’abord par là un vitium detractionis [défaut de
retranchement]151, puis la range avec la synecdoque152, car un mot doit être
suppléé à partir d’autres  ; enfin, IX 3.58, il discute les figurae quae per
detractionem fiunt [les figures qui se font par retranchement], 1. cum substractum
verbum aliquod satis ex ceteris intellegitur [lorsque tel mot retranché se comprend
suffisamment à partir des autres], 2. in quibus verba decenter pudoris gratia
subtrahuntur [<  passages  > dans lesquels des mots sont décemment retranchés
par pudeur], 3. per detractionem figura… cui coniunctiones eximuntur (ἀσύνδετοι)
[figure par retranchement … dont on a supprimé les mots de liaison (asyndètes)],
4. < la figure > qu’on appelle ἐπεζευγμένον [construction jointe, zeugma], in qua
unum ad verbum plures sententiae referuntur, quarum una quaeque desideraret
illud, si sola poneretur [dans laquelle se rapportent à un seul mot plusieurs pensées
dont chacune, si elle était posée isolément, réclamerait ce mot], par exemple
Cicéron, Pro Cluentio, 6, 15  : vicit pudorem libido, timorem audacia, rationem
amentia [le désir vainc la pudeur, l’audace la peur, la démence la raison].
Différenciation très embrouillée, confusion entre grammatical et rhétorique.
Ellipse <  consistant en  > une proposition simple  : νίφει, ὕει, βροντᾷ, ἀστράπτει
[neige, pleut, tonne, jette des éclairs], il manque Ζεύς [Zeus] ou ὁ θεός [le dieu].
Σημαίνει, ἐσάλπιγξε (ὁ σαλπιγκτής) [lance le signal, sonne la trompette (le
trompette)], ἐκήρυξε (ὁ κήρυξ) [annonce (le héraut)]. Puis manque la copula
[copule], Cicéron, Pro Milone, 14  : summum ius summa iniuria [comble du
droit, comble de l’injustice] ; nihil per vim Milo [rien par la force chez Milon]153.
Ellipses de déterminations plus précises de la phrase développée simplement  :
quae cum dixisset, finem ille (fecit) [lorsqu’il eut dit cela, il (mit) fin]154, nihil ad
rem [<(ne se rapporte en)> rien à l’affaire], dextra, sinistra (manu) [à (main)
droite, à (main) gauche], παῖσον διπλῆν [frappe un deuxième <(coup)>],
Sophocle, Électre, 1415. En latin, on omet les mots «  alors je dis  » «  alors
sache » introduisant une apodose155 ; Cicéron, Ad Atticum, 3, 13 : quod scribis te
audire me etiam mentis errore ex dolore affici ‒ mihi vero mens integra est [quant à
ce que tu m’écris, que tu as entendu dire que je suis même affecté d’un égarement
de l’esprit par suite de la douleur ‒ mon esprit est en vérité intact]. L’absence de
l’apodose en grec s’appelle ἀνανταπόδοτον. Par ἐπεζευγμένον, ζεῦξις ou ἀπὸ κοινοῦ
[construction jointe, jonction, <  attribution  > commune]156, on désigne la
suppression de mots qui intervient dans la phrase resserrée ; pour des abréviations
plus audacieuses, on avait le terme σύλληψις [syllepse]. « Ce qui revient à l’un de
deux éléments, sera aussi porté sur l’autre ». De ces expressions, zeugma est resté
en usage, mais a reçu le sens de σύλληψις157. Tacite, Annales, II 20  : Germanicus
quod arduum sibi, cetera legatis permisit [Germanicus laissa à ses lieutenants les
autres postes et à lui le poste difficile], à sibi, « il se réserva »158. (Zeugma inversé,
comme arsis et thesis.)159 Cicéron, Tusculanes, V 40  : nostri graece fere nesciunt,
nec Graeci latine (sciunt) [nos concitoyens ignorent pratiquement le grec, ni les
Grecs (ne savent) le latin]160.
L’é nallage. Dans la langue apparaissent beaucoup de créations de synonymes,
l’entendement logique y ferait beaucoup de distinctions. La science de la
synonymique cherche à établir avec une certaine précision ‒ qui ne touche pas
l’essence de la chose ‒ l’essence des constructions linguistiques de sens apparenté.
Pour exprimer par différents moyens les mêmes relations des concepts, l’énallage
sert en vue de la synonymie des formes de relations ‒ dans la mesure où les
expressions utilisées s’éloignent de l’usage. La langue latine peut exprimer la
causalité par des conjonctions : nam, enim, etenim, ou eo, ideo, idcirco, propterea,
par des adverbes : cur, quare, quamobrem, par des prépositions : propter, par des
cas  : ablatif, génitif, par des modes161, par des participes, etc. ‒ tout cela
conformément à l’usage, donc pas de figure ici. Mais lorsque avec laetus on trouve
le génitif à la place de quod ou de l’ablatif, alors on a un « échange », énallage :
Dido laeta laborum [Didon, heureuse de ces travaux], Énéide, XI 71. Exemples,
l’adjectif pour l’adverbe : Αἰδὼς οὐρανία ἀνέπτη [Aidôs s’envola céleste162 = Aidôs
s’envola vers le ciel] ; Horace, Art poétique, 268 : vos exemplaria Graeca nocturna
versate manu, versate diurna [feuilletez les exemples grecs d’une main nocturne,
feuilletez d’une main diurne = nuit et jour]. Lorsqu’au lieu d’une préposition, on
trouve le cas seul, Ovide, Métamorphoses, III 462  : verba refers aures non
pervenientia nostras [tu renvoies des mots qui ne parviennent pas nos oreilles
(sic)]. Ou la préposition au lieu du cas163  : de potione gustare [goûter du
breuvage]. Énallage relativement au genre : ὦ φιλ´ Αἰγίσθου βία [Ô cher (sic) force
d’Égisthe !]164. Puis l’échange du duel et du pluriel, chez Homère aussi bien δύω
Αἴαντε que δυ´ Αἴαντες [les deux Ajax]165. Iliade, II, 278  : ὣς φάσαν ἡ πληθύς
[ainsi parlèrent la foule]166. Souvent le nominatif pour le vocatif : ὠ φίλτατ´ Αἴας
[ô très cher Ajax]167, Sophocle, Ajax, 977. Échange des cas, ἀντίπτωσις. Puis
l’échange du comparatif, du superlatif et du positif. Odyssée, ΧI 483  : σεῖο δ´
Ἀχιλλεῦ οὔ τις ἀνὴρ προπάροιθε μακάρτατος [aucun homme dans le passé n’a été
“très heureux plus que” toi, Achille] (au lieu de μακάρτερος [plus heureux que]).
En relation à la personne, remarquable est la deuxième personne de l’impératif
avec πᾶς [tout homme, chacun]  : ἄκουε πᾶς [écoute, chacun  !]168. Seume169
raconte dans la Vie : « Où plaçons-nous notre préparation ? » me demanda un
jour le recteur. «  Ici, répondis-je en désignant mon front, nous sommes assez
malins, nous aviserons  ». Ainsi un jour à un autre élève  : «  Nous sommes un
âne  ». Les formes de l’aoriste tiennent souvent lieu du présent en grec, comme
dans les comparaisons homériques. L’impératif pour l’indicatif : οἶσθ´ ὡς ποίησον
[tu sais que “fais  !”] pour ποιήσεις [tu feras], un atticisme. L’actif et le passif
passent l’un dans l’autre  : κακῶς ἀκούειν, male audire, être décrié170  ; blinder
Schuss [tir aveugle = « tir à blanc »], blinder Lärm [un bruit aveugle = « fausse
alerte »], une « contrée triste », une « expérience attristée ». ‒ Le σχῆμα πρὸς τὸ
σημαινόμενον [figure relative au signifié], construction d’après le sens, constructio
κατὰ σύνεσιν [construction selon la compréhension], terme moderne. Iliade, V
382  : τέτλαθι τέκνον ἐμὸν καὶ ἀνάσχεο κηδομένη περ [courage, mon enfant,
supporte cela, si affectée que tu sois]171. Platon, Apologie, p. 29  : Ἀθηναῖος ὤν,
πόλεως τῆς μεγίστης καὶ εὐδοκιμωτάτης [étant athénien, cité la plus grande et la
plus renommée, 29d]172. Deux programmes de F. Grüter, Die Synesis, Münster,
1855 et 1867. Le ἓν διὰ δυοῖν [un à travers deux, hendiadyn], terme présent chez
Servius, Sur les Géorgiques de Virgile, II 192. Eschyle, Euménides, 238173  : αἷμα
καὶ σταλαγμός [sang et écoulement] pour αἵματος σταλαγμός [écoulement de
sang]. ‒ Puis l’ὑπαλλαγή [hypallage], se présentent en relation grammaticale des
éléments de phrases qui selon le sens reviennent à d’autres ; Sophocle, Œdipe Roi,
1235 : τέθνηκε θεῖον Ἰοκάστης κάρα [la divine tête de Jocaste est morte]174. νεῖκος
ἀνδρῶν ξύναιμον [querelle consanguine d’hommes]175, Antigone, 793. Ovide,
Métamorphoses, VIII 676  : de purpureis collectae vitibus uvae [grappes de raisin
cueillies sur des vignes pourpres]176.
Ici se range ce qu’on appelle en latin comparatio compendiaria [comparaison
abrégée]. Horace, Odes, III 1, 42  : quod si dolentem nec Phrygius lapis nec
purpurarum sidere clarior delenit usus [puisque ni la pierre de Phrygie ni l’usage,
plus brillant que l’astre, des porphyres n’adoucissent la douleur] (au lieu de
clariorum)177. Odes, II 14, 28  : tinget pavimentum superbo (mero) pontificum
potiore caenis [il teintera le pavage de ce vin orgueilleux, supérieur aux repas des
pontifes] (pour potiore quam esse solet in pontificum caenis [supérieur à ce qu’il a
coutume d’être dans les repas des pontifes]). ‒ La prolepsis [prolepse,
anticipation] : lorsqu’à un mot est attachée une qualité qui lui revient seulement
par suite de l’activité désignée par le verbe. Sophocle, Ajax, 70 : ἐγὼ γὰρ ὀμμάτων
ἀποστρόφους αὐγὰς ἀπείρξω [moi j’écarterai les regards détournés de ses yeux]178 ;
le terme n’est pas antique. À cette époque, prolepsis signifie  : 1. anticipation et
parade contre les objections de l’adversaire, 2. la même chose que
«  anachronisme  », 3. au sens grammatical, lorsque, par une expression est
auparavant désignée de manière générale quelque chose qui suit sur un mode
particulier, par exemple Virgile, Énéide, XII 161  : interea reges, ingenti mole
Latinus ‒ bigis it Turnus ‒ tum pater Aeneas [pendant ce temps, les rois, Latinus,
< entouré > d’une immense foule, (…) Turnus va en char de deux chevaux (…), le
père d’Énée179].
L’attraction. J. Grimm, «  Über einige Fälle der Attraktion  », Abhandlungen
der Akademie, 1858, dit p. 3 : « l’attraction, semblable à des ruisseaux, même à
des gouttes d’eau, qui, là où elles se rapprochent, s’écoulent les unes dans les autres,
procure le plus souvent le discours sans frein des Grecs, déjà moins le discours
latin, mais tous deux en auront cependant fait montre de préférence dans
l’élément de la langue populaire, parfois presque uniquement chez les comiques,
tandis qu’on ne saurait en obtenir aucun exemple de Cicéron. La langue
allemande, envers laquelle depuis toujours, aussi loin que remontent ses
monuments écrits, on a usé de contrainte, que ce soit par la raideur des
traductions, que ce soit par l’incurie ou les règles étriquées des grammairiens, ne
peut souvent montrer que des traces de ce qui n’a pourtant pas totalement
disparu en son sein  ». R . Förster, Quaestiones de attractione enuntiationum
relativarum, 1868. Horace, Odes, III 27, 73  : uxor invicti Jovis esse nescis [tu
ignores être l’épouse de l’invicible Jupiter]180. Énéide, Virgile, I 573 : urbem quam
statuo vestra est [la ville que j’édifie est vôtre]181. Hérodote, II 15  : τὸ πάλαι αἱ
Θῆβαι Αἴγυπτος ἐκαλέετο [jadis Thèbes s’appellait Égypte]182.
L’anacoluthe. La construction de la phrase complexe est l’expression de la
pensée réfléchie  : quand existe une incapacité d’avoir cette réflexion, par une
pression trop forte de représentations différentes mais cependant apparentées, ou
par négligence, alors intervient cette figure. Hermogène dit que le λόγος ἀληθής
[discours véridique] sera en droit, afin de faire paraître la nature de fortes
émotions, de ne pas craindre la corruption de l’ἀκολουθία [cohérence, continuité].
La construction de la phrase chez Platon, Apologie, p. 19, manifeste l’insouciance
supérieure de Socrate183.
L’énallage dans la position des mots est l’hyperbate. Déjà traité.
Le chiasme, terme {technique} moderne, les Anciens disent προϋπάντησις,
praeoccursio [acte de devancer]. Hermogène parle de χιασμός lorsque, dans quatre
membres de phrase, le quatrième <  répond  > au premier, le troisième au
deuxième. L’opposé de la περίοδος χιαζομένη [la période en chiasme] est
l’ἀναστρεφομένη [la période alternée], le troisième membre répondant au
premier, le deuxième au quatrième. Nous parlons alors de parallélisme ou de
symétrie de l’expression. Le latin appelle le χιασμός decussatio (decussis = dix as,
désigné par le chiffre romain X)184. Si, par les inversions, la clarté du sens ou
l’harmonie de l’expression est entamée, alors on a une σύγχυσις [synchyse].
Σ<ύγχυσις> est hyperbaton ex omni parte confusum [la synchyse est une hyperbate
confuse de tout côté]185.
4. Toutes sortes d’images sonores186 consistant en similitudes ou positions de
vis-à-vis. Παρονομασία [paronomase], annominatio. Comprise auparavant sous le
concept des ἴσα σχήματα [figures égales] (chez les sophistes)187. Ici se range le
σχῆμα ἐτυμολογικόν [figure étymologique]  : pugna pugnata est [un combat est
combattu = un combat est mené]188. Puis la répétition du même mot avec une
signification différente. Puis l’assonance ou la conformité de membres entiers de
phrase, l’ἰσόκωλον [aux membres égaux], une période dont les membres dans leur
ensemble sont constitués de syllabes en nombre égal. Dans le πάρισον [presque
égal], un membre, habituellement le dernier, dépasse un peu les autres. La
παρομοίωσις [paromoiose, assimilation] est la παρίσωσις [parisose, égalisation]
intensifiée, non seulement des κῶλα [membres] égaux, mais encore des sonorités
de mots similaires, en particulier au début et à la fin des κῶλα. Cicéron, Pour
Milon, 4, 20 : est enim, iudices, haec non scripta, sed nata lex, quam non didicimus
accepimus legimus, verum ex natura ipsa arripimus hausimus expressimus, ad
quam non docti sed facti, non instituti sed imbuti sumus [c’est en effet, juge, une loi
non écrite, mais en nous inscrite, que nous n’avons pas apprise, ni reçue, ni lue,
mais que de la nature elle-même nous avons tirée, puisée, exprimée, pour laquelle
nous n’avons pas été éduqués mais façonnés, dont nous avons été non instruits
mais pétris189]. L’ὁμοιόπτωτον [homéoptote, avec désinences casuelles semblables]
consiste dans la répétition multiple du même cas à l’intérieur d’une période. C’est
une espèce de l’ὁμοιοτέλευτον [homéotéleute, de terminaisons semblables].
Aristote aurait écrit un jour  : ἐγὼ ἐκ μὲν Ἀθηνῶν εἰς Στάγειρα ἦλθον διὰ τὸν
βασιλέα τὸν μέγαν, ἐκ δὲ Σταγείρων εἰς Ἀθήνας διὰ τὸν χειμῶνα τὸν μέγαν [je suis
venu d’Athènes à Stagire à cause du grand Roi, et de Stagire à Athènes à cause du
grand froid]. Polus, Lycimnius190, Gorgias et ses élèves, et même encore Isocrate
dans sa première période, se plaisaient aux ἀντίθετα [antithèses], παρόμοια
[paromoioses] et παρισώσεις [parisoses]. Plus tard, ces figures sont tenues pour
μειρακιώδη [juvéniles] et θεατρικά [théâtrales, ostentatoires]. Le face-à-face
artistique de mots antithétiques  : ἀντίθετον, ἀντίθεσις. On distingue  : selon les
mots ou selon la pensée. Un long exemple chez Cornificius : in otio tumultuaris,
in tumulu es otiosus, in re frigidissima cales, in ferventissima friges, tacitorum opus
est clamas, cum tibi loqui convenit obmutescis ; ades abesse vis, abes reverti cupis ; in
pace bellum quaeritas, in bello pacem desideras, in contione de virtute loqueris, in
proelio prae ignavia tubae sonitum perferre non potes [dans le calme, tu t’agites,
dans l’agitation tu es calme  ; dans les situations exigeant le sang froid, tu
t’échauffes, dans les situations exigeant de l’ardeur, tu restes froid ; faut-il se taire,
tu cries, quand il faut que tu parles, tu restes cois ; présent, tu veux être absent,
absent, tu désires revenir  ; dans la paix, tu réclames la guerre, dans la guerre, tu
regrettes la paix  ; devant l’armée, tu disserte sur la vertu, dans le combat tu ne
peux, par mollesse, endurer la sonnerie de la trompette, < Rhét. Her., IV 21 >].
Tout cela, les Anciens le désignent comme figures de mots, à présent viennent
encore les figures de sens, figurae sententiarum, σχήματα διανοίας [figures de
pensée] (et σχήματα λέξεως, figurae verborum [figures d’expression ou de style,
figures de mots]). On compte en leur nombre la προσωποποιία, fictio personarum
[prosopopée] (discours mis dans la bouche d’une personne fictive ou réellement
présente). Les pensées de l’adversaire mises en pleine lumière sous la forme d’un
discours tenu en personne. Les dieux et le monde souterrain, les villes et les
peuples peuvent parler. Puis l’ἠθοποιία [éthopée] ou μίμησις [imitation], imitatio
morum alienorum [imitation des mœurs d’autres personnes], H. Monse, Veterum
rhetorum de sententiarum figuris doctrina, Breslau, 1869. Puis l’ὑποτύπωσις
[hypotypose], description précise et claire d’une chose en sorte qu’on croie la voir,
même pour les événements futurs. Ce que Milon aurait fait s’il avait obtenu la
préture. Puis la question rhétorique. On n’attend aucune réponse, mais même la
réponse peut devenir une figure. Leur liaison est appelée διαλογισμός [dialogisme].
On s’adresse la question à soi-même ou à quelqu’un, et on glisse soi-même la
réponse, l’ὑποφορά [hypophore, subjection], particulièrement fréquent chez
Lysias. Souvent encore renforcée par l’anaphore (donc début semblable pour les
membres de phrase semblables). L’anticipation d’objections de la partie adverse
est la πρόληψις [prolepse] ou la προκατάληψις [procatalepse] ‒ Le doute,
δυσπόρησις, ἀπορία, par où commencer, où finir, ce que nous disons
principalement, si nous devons même parler. Puis l’ἀνακοίνωσις, communicatio,
lorsque l’orateur invite par exemple le juge à lui dire s’il n’a pas traité
suffisamment un point ou s’il a omis quelque chose. On peut par là conférer au
discours une allure d’impréparation. Après la commiseratio [appel à la pitié], on
peut bien ajouter encore quelque chose d’inattendu, παράδοξον. Puis l’ἐπιτροπή,
permissio [permission] : on remet aux juges la décision ; très approprié à l’éveil de
la compassion. Lorsqu’on concède à l’adversaire un point dont on sait pourtant
qu’il ne s’en servira pas, c’est alors un ἀπολογισμός [justification]. Les figures qui
sont propres à augmenter les affects reposent principalement sur la simulatio
[simulation]. Se range ici l’ἐκφώνησις, exclamatio [exclamation]  : par exemple ὦ
γῆ καὶ θεοὶ καὶ δαίμονες καὶ ἄνθρωποι [ô terre, dieux, démons, hommes !]. Puis la
παρρησία, licentia [liberté de parole, franchise], par exemple le premier discours
des Catilinaires la possède. Puis l’ἀποστροφή [apostrophe, acte de se détourner],
aversus a iudice sermo [discours qui se détourne du juge]191. Puis la παράλειψις,
occultatio [prétérition], une figure dans laquelle, sous l’apparence de taire une
chose, on la nomme pourtant (aussi παρασιώπησις). Par moments, on fait allusion
à des choses sans les aborder plus avant, parce qu’on désespère de le faire d’une
manière convenable  ; une amplification très efficace192. L’ἀποσιώπησις
[aposiopèse], interruption subite du discours, par exemple sous l’effet de la colère
ou parce que quelqu’un d’autre l’a déjà dit, ou sur un point choquant.

§ 9. Le numerus [rythme] du discours

Cicéron, Orator, 56  : […] quod versus saepe in oratione per imprudentiam
dicimus : quod vehementer est vitiosum […]. Senarios vero et Hipponacteos effugere
vix possumus : magnam enim partem ex iambis nostra constat oratio. Sed tamen eos
versus facile agnoscit auditor  ; sunt enim usitatissimi. Inculcamus autem per
imprudentiam saepe etiam minus usitatos sed tamen versus  ; vitiosum genus et
longa animi provisione fugiendum. Elegit ex multis Isocrati libris triginta fortasse
< versus > Hieronymus, Peripateticus in primis nobilis, plerosque senarios sed etiam
anapaestos […]. Sit igitur hoc cognitum in solutis etiam verbis inesse numeros
eosdemque esse oratorios qui sint poetici [nous disons souvent par inadvertance
des vers dans le discours en prose : ce qui est un grave défaut […]. Nous pouvons à
peine éviter les sénaires et les hipponactéens : car la plus grande partie de notre
discours en prose consiste en iambes. Mais pourtant l’auditeur reconnaît
facilement ces vers, car ils sont extrêmement usités  ; en revanche, nous en
introduisons par inadvertance souvent aussi de moins usités, qui n’en sont pas
moins des vers, ce qui est un genre de défaut qu’on doit éviter par une longue
prévoyance. Hiéronymus, péripatéticien illustre entre tous, a relevé quelque
trente vers dans les nombreux livres d’Isocrate, plusieurs sénaires mais aussi des
anapestes […]. Qu’on admette donc qu’il y a des rythmes même dans les paroles
en prose et que les rythmes de la prose sont les mêmes que ceux de la poésie]. Cf.
Denys d’Halicarnasse, De compositione verborum, 25, < 16 > : le discours Contre
Aristocrate commence immédiatement avec un tétramètre prosaïque, consistant
en rythmes anapestiques. Le dernier pied manque : cela fait qu’on ne le remarque
pas193 ; μηδεὶς ὑμῶν ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι νομίσῃ με (παρεῖναι) [Que nul parmi vous,
ô Athéniens, n’aille croire que je (sois ici…)]194. Inversement, les lyriques
apparaissent comme simple prose lorsqu’on élimine le chant195. Orator, 55  :
maximeque id in optimo quoque eorum poetarum, qui λυρικοί a Graecis
nominantur, quos cum cantu spoliaveris nuda paene remanet oratio. Quorum
similia sunt quaedam etiam apud nostros velut illa in Thyeste:
Quemnam te esse dicam ? qui tarda in senectute
et quae sequuntur, quae nisi cum tibicen accessit, orationis sunt solutae simillima.
Comicorum senarii propter similitudinem sermonis ita saepe sunt abiecti, ut
nonnumquam vix in eis numerus et versus intellegi possit [et ce, au plus haut point
aussi chez le meilleur genre de poètes que les Grecs appellent λυρικοί (lyriques) et
dont, quand on leur a ôté le chant, il ne reste presque qu’une prose nue. À cela
ressemble aussi certains vers de nos poètes, comme ceux-ci, de Thyeste  :
“Comment t’appellerai-je  ? toi qui dans la traînante vieillesse…” et les vers qui
suivent, lesquels, si le joueur de flûte ne les accompagnent pas, sont très
semblables à de la prose. Les sénaires des comiques, par leur ressemblance à la
prose, sont si souvent d’une telle banalité, qu’on peine plus d’une fois à saisir en
eux un rythme et un vers].
Isocrate est regardé comme le premier qui verbis solutis numeros primus
adiunxerit [qui ait le premier ajouté des rythmes aux paroles en prose]. Ses élèves,
Éphore et Naucratès. Aristote, par ailleurs adversaire d’Isocrate, acquiesce,
versum in oratione vetat esse, numerum iubet [il interdit le vers dans la prose, mais
recommande le rythme], Théodecte de manière plus détaillée, Théophraste de la
manière la plus précise. Éphore recommande le péon et le dactyle, rejette le
spondée et le trochée {∪  ∪  ∪}196. Aristote tient le dactyle pour pathétique, les
iambes pour communs  ; il recommande le péon. Le trochée n’est pas non plus
correct, en tant qu’il est κορδακικώτερον [trop marqué par le caractère du
cordax197]. Chez Cicéron, suit alors une doctrine détaillée198 (également chez
Quintilien dans son livre IX). D’abord un point de vue général ‒ exemple du
dochmius199 : amicos tenes (ne pas lire amícós tenés). Puis missos faciant patronos :
ipsi prodeant (nisi intervallo dixisset “ipsi prodeant” sensisset profecto se fudisse
senarium [s’il n’avait marqué un intervalle avant ipsi prodeant, il aurait sûrement
senti qu’il avait fait un sénaire])200. Hégésias de Magnésie est décrié, lui que
Denys, De compositione verborum, 18, et Cicéron, Orator, 68201, ridiculisent.
Règles particulières touchant la fin et le début de la période. Résumé
brièvement, on a202 :
 
Autorisé Fautif À recommander À éviter
∪‒|‒‒ ‒‒|∪∪ ‒∪|‒‒∪ ‒‒|‒‒∪
∪‒|‒∪ ∪‒|∪∪ ∪∪‒|∪‒‒ ∪∪|‒‒∪
‒∪|‒∪ ‒∪|∪∪ ∪∪‒|∪∪‒∪∪ ‒∪|∪‒‒
‒∪|‒‒ ∪∪|∪∪ ∪∪∪|‒∪∪‒ ‒‒|∪∪‒‒
 
À recommander Fautif
‒∪|‒ ‒|‒
∪‒|∪ ∪|∪
∪∪‒|∪
  
L’orateur doit savoir à quel endroit il faut utiliser chaque sorte de composition,
aussi bien quant aux pieds que quant aux séries constituées de pieds (commata,
côla, périodes203). Là où l’on doit parler de manière véhémente et pressante,
membres et coupures nombreuses, avec des rythmes rugueux. Des périodes pour
les exordes touchant des affaires assez importantes, rugueuses lorsqu’on accuse,
susurrantes lorsqu’on loue. Pour les sujets sérieux et élevés, davantage de syllabes
longues, pour tout ce qui ressemble à la conversation, davantage de syllabes
courtes. La narration demande des pieds très mélangés. Les preuves rapides et
incisives doivent avoir des pieds correspondants, mais pas de trochées204, qui sont
rapides mais sans force. Le sujet élevé aime le dactyle et le péon205. Le rugueux
ressort grâce à des iambes206. Dans l’ensemble, une composition rugueuse est
toujours à préférer à une composition molle. ‒ Le discours a trois formes  :
κόμματα, incisa [commata, petites parties], κῶλα, membra [côla, membres], et
περίοδοι [périodes]. Les commata sont des petits κῶλα [membres], le κῶλον
[membre] a en lui-même une signification achevée, le κόμμα n’en a pas (comme
dans les phrases resserrées). Les κῶλα correspondent aux vers, ils ne doivent pas
être trop longs, de même qu’en poésie le vers dépasse rarement la longueur de
l’hexamètre  ; mais pas trop courts non plus, sinon on a la ξηρὰ σύνθεσις
[composition sèche]. D’un autre côté, un discours commatique bref procure une
impression de σφοδρότης, véhémence. De l’assemblage de κῶλα et de κόμματα naît
la période. Le discours non périodique est la λέξις εἰρομένη [style enchaîné]207,
dont les Anciens, et encore Hérodote, se servaient sans point de repos, jusqu’à ce
que la chose elle-même touche à son terme. L’opposé est la λέξις κατεστραμμένη
[style tourné, implexe], ἡ ἐν περιόδοις [celui qui consiste en périodes]. Le < style
tourné > simple, ἀφελής, n’a qu’un membre, μονόκωλος, mais il aura lui aussi une
certaine longueur et un arrondi à la fin et se distinguera par là de la λέξις εἰρομένη
[style enchaîné]. La περίοδος ἁπλῆ [période simple] est identique à la περίοδος
μονόκωλος [période d’un seul membre]. La période ne doit pas dépasser quatre
κῶλα. Dans le discours, c’est tantôt la λέξις εἰρομέμη [style enchaîné], tantôt ἡ ἐν
περιόδοις [style consistant en périodes] qui est à sa place ; le discours épidictique
(Isocrate) peut être entièrement périodique. Dans la narration ordinaire, la λέξις
εἰρομένη est nécessaire, comme c’est toujours le cas chez Lysias. À l’intérieur de la
série périodique, il faut prendre garde à l’ordre, la liaison et au numerus
[rythme]  : on a déjà parlé de ce dernier. Ordre  : lors d’une succession de mots
isolés (notamment avec asyndète), la gradation est toujours nécessaire. Le plus
clair doit succéder au moins clair, le plus grand au plus petit. Autant que possible,
on doit clore la phrase par le verbe. Lors de n’importe quelle emphase,
l’hyperbate. Aussi au bénéfice du rythme. Liaison  : jamais un obscenum [mot
obscène] fait de l’union de la syllabe finale d’un mot et de la syllabe initiale du mot
suivant208. Puis le hiatus, qui oblige à faire une pause à un endroit où cela dérange
l’audition. On est aujourd’hui très peu choqué par la rencontre de deux voyelles
brèves. Isocrate et Théopompe l’évitent avec la plus grande angoisse. Démosthène
et Cicéron n’ont pas pris l’affaire avec autant de précision. Par moments, il [sc. le
hiatus] peut même conférer de l’emphase à des mots isolés ; il produit aussi une
impression d’agréable nonchalance. Polybe et Plutarque l’évitent. Écrit capital  :
Benseler, De hiatu in scriptoribus Graecis, 1841. On doit aussi éviter le heurt de
consonnes trop dures : s x, s s. Puis éviter l’ὁμοιοπρόφορον (allitération) : o Tite,
tute Tati, tibi tanta, tyranne, tulisti [ô Titus Tatius, tu t’es, toi, tyran, attiré tant de
tracas !], Ennius209. Iotacisme, répétition fréquente du i, labdacisme, mytacisme,
polysigma210. Ce sont des freni [freins]. De telles paréchèses211 ne sont pas rares
chez les poètes ; Sophocle, Ajax, 866 : πόνος πόνῳ πόνον φέρει [à la peine la peine
apporte la peine] ; Iliade, IV 526 : χύντο χαμαὶ χολάδες [les intestins s’étalaient à
terre]  ; Eschyle, Perses, 998212  : δόσιν κακὰν κακῶν κακοῖς [don méchant de
méchants à des méchants]. Particulièrement fréquentes avec πᾶς, ἕτερος, ὅσος,
οἷος, πολύς. Accumulation de négations même dans la prose  : Platon, Phédon,
78d  : οὐδέποτε οὐδαμῇ οὐδαμῶς ἀλλοίωσιν οὐδεμίαν ἐνδέχεται [en aucun temps,
aucun lieu, aucune manière, il n’admet aucune altération]  ; Parménide, 166b  :
οὐδενὶ οὐδαμῇ οὐδαμῶς κοινωνίαν ἔχει [avec aucune chose, en aucun lieu, aucune
manière, il n’a communauté]. Au nombre des freins se rangent l’accumulation de
mots de même flexion, par exemple le génitif pluriel, donc les homoioptôta
[homéoptotes]. Fautive, la répétition rapide du même mot (sauf en cas d’une
figure de mots). Se range aussi ici quelque chose comme le cicéronien o
fortunatam natam me consule Romam. Ou Cicéron, Orator, III 11  : ea quae
quaerimus213. Une série de mots monosyllabiques est fautive. Dans Œdipe Roi,
370, une τραχεῖα σύνθεσις [composition raboteuse]  : ἀλλ’ ἔστι, πλὴν σοί. σοὶ δὲ
τοῦτ’ οὐκ ἔστ’ ἐπεὶ | τυφλὸς τά τ’ ὦτα τόν τε νοῦν τά < τ’ > ὄμματ’ εἶ [c’est le cas, sauf
pour toi. Pour toi ce n’est pas le cas puisque tu es atteint de cécité tant par tes
oreilles et ta tête que par tes yeux] (remarquer aussi le τ).
Maintes fois abordées, les espèces de styles et leur force transformatrice. La
tripartition, découverte par les isocratéens, adoptée par Théophraste, Περὶ λέξεως
[Du style]  ; à vrai dire, elle ne convient qu’au développement le plus ancien de
l’éloquence attique, de Gorgias à Isocrate, et elle est née de la considération de
Thucydide, Lysias et Isocrate. Gravis, mediocris, extenuata [grave, moyenne,
amincie] (intensifiée : sufflata, dissoluta, exile [enflé, relâché, grêle]). Ainsi chez
Cornificius. Chez Quintilien, genus subtile ἰσχνόν [genre fin, maigre], genus
grande atque redundans ἁδρόν [genre grand et abondant], medium (floridum)
ἀνθηρόν [moyen, fleuri]. Parmi les historiens, Thucydide est le représentant du
χαρακτὴρ ὑψηλός [caractère élevé], Hérodote du χαρακτὴρ μέσος [caractère
moyen], Xénophon du ἰσχνός [caractère maigre]. Denys d’Halicarnasse distingue
ainsi Thucydide et Lysias confrontés l’un à l’autre, le χαρακτὴρ ὑψηλός et le
χαρακτὴρ ἰσχνός sont dans le même rapport que le ton fondamental vis-à-vis de
l’octave214. Le fondateur artistique du caractère μέσος [moyen] est Thrasymaque
de Chalcédoine, puis Isocrate et Platon (à qui réussissent mieux les passages où il
s’essaie au χαρακτὴρ ἰσχνός que le caractère ὑψηλός. Son défaut : le débordement
dithyrambique215). Démosthène a mélangé les éléments propres à chacune des
trois espèces de styles ‒ comme Protée, en cela réside sa δεινότης [habileté
redoutable, véhémence], user de chaque espèce de style lorsqu’elle est à sa place.
En correspondance à ces espèces de styles, il y a une triple composition216  :
l’ἁρμονία αὐστηρὰ καὶ φιλάρχαιος217 καὶ σεμνὴ καὶ φεύγουσα ἅπαν τὸ κομψόν
[l’harmonie austère, archaïsante, digne et fuyant toute affectation] ‒
deuxièmement l’ἁρμονία γλαφυρὰ καὶ λιγυρὰ καὶ θεατρικὴ καὶ πολὺ τὸ κομψὸν καὶ
αἱμύλον ἐπιφαίνουσα [l’harmonie ciselée, mélodieuse, théâtrale, faisant montre
d’une grande affectation et d’une grande séduction] et troisièmement l’harmonie
mixte. Comme représentants de l’αὐστηρὰ ἁρμονία [harmonie austère]  :
Antimaque, Empédocle, Pindare, Eschyle, Thucydide, Antiphon  ; représentants
de la γλαφυρὰ καὶ ἀνθηρὰ σύνθεσις [composition ciselé et fleurie]  : Hésiode,
Sappho, Anacréon, Simonide, Euripide, Isocrate, parmi les historiens en gros
Éphore et Théopompe  ; représentants de la κοινὴ ἁρμονία [harmonie mixte]  :
Homère, Stésichore, Alcée, Sophocle, Hérodote, Démosthène, Démocrite,
Platon, Aristote. Les trois espèces de styles et les trois espèces de compositions ne
se correspondent pas, où est la composition qui appartiendrait au χαρακτὴρ
ἰσχνός [caractère maigre]  ? Peu à peu, la δεινότης [véhémence] vient s’ajouter
comme une quatrième espèce de style (s’ajoutant à ἰσχνός [maigre], μεγαλοπρεπής
[magnifique], γλαφυρός [ciselé], 4e δεινός [véhément]). À la σύνθεσις
μεγαλοπρεπής [composition magnifique] appartient le rythme péonique au début
et à la fin des κῶλα [membres de phrase]. Ne pas craindre la δυσφωνία [rudesse
sonore] (freni ou δυσπρόφορα) [(freins, ou à la prononciation difficile)], ni le
hiatus et les mots durs. Métaphores, courtes comparaisons, puissants composita
[mots composés], ὀνόματα πεποιημένα [onomatopées], coloration poétique
mesurée, Thucydide comme modèle du style grandiose. (Opposé, le χαρακτὴρ
ψυχρός [caractère froid], frapper les esprits, hyperboles, etc.) ‒ Le χαρακτὴρ
γλαφυρός [caractère ciselé], charmant, plaisanteries innocentes, brièveté,
proverbes, fables, choix des λεῖα ὀνόματα [mots lisses] qui sont constitués
entièrement ou majoritairement de voyelles. Rythme dans le discours. (Opposé,
le κακόζηλον, maniéré, niais). ‒ Le χαρακτὴρ ἰσχνός [caractère maigre], le ton de la
conversation ordinaire comme règle. Il évite les composita trop voyants (διπλᾶ
ὀνόματα [mots doubles, composés]), les πεποιημένα [néologismes], dit volontiers
deux fois la même chose  ; ἐνάργεια [évidence]218 et πιθανότης [vraisemblance]
sont l’affaire principale. (Opposé : ξηρὸς χαρακτήρ [caractère sec]). ‒ La δεινότης
[véhémence] aime la brièvement expressive, des commata au lieu de côla, elle
aime la violence dans la composition, délaisse les antithèses et les παρόμοια
[paromoioses]  : la plupart du temps des périodes de deux membres. Paraleipsis
{on dit qu’on veut laisser quelque chose de côté}, prosopopoiia [prosopopée],
anadiplôsis [dédoublement]219, anaphora [anaphore], en particulier διάλυσις
(omission des conjonctions), donc asyndète, climax220. Opposé : χαρακτὴρ ἄχαρις
[caractère sans grâce], cynisme de l’expression, nudité sans fard, etc.
 
Fin de l’elocutio ou λέξις221.

§ 10. La doctrine de la stasis [état de cause]

L’inventio est la découverte de la matière222. D’importantes déterminations

conceptuelles viennent auparavant  : objet de la νόησις, intellectio des stoïciens.
(νόησις, εὕρεσις, διάθεσις [saisie intellectuelle, invention, disposition].) On la
décrit ainsi, Sulpicius Victor, p. 315  : intelligendum primo loco est thesis sit an
hypothesis. cum hypothesin esse intellexerimus i.e. controversiam, intelligendum erit
an consistat, tum ex qua specie sit {(si elle est συμβουλευτικός ou δικανικός)}, deinde
ex quo modo {(genera causarum)}, deinde cuius status, postremo cuius figurae [il
faut d’abord saisir s’il s’agit d’une thèse ou d’une hypothèse ; quand nous aurons
saisi qu’il s’agit d’une hypothèse, c’est-à-dire d’une controverse, il faudra saisir si
elle est bien constituée, puis de quelle espèce elle est {si elle est συμβουλευτικός
[délibérative] ou δικανικός [judiciaire]}223, ensuite de quel mode {(genres des
causes)}, ensuite de quel état de cause, enfin de quelle figure]. Donc θέσεις
[thèses], quaestiones infinitae [questions indéfinies], d’espèce générale
(philosophique)  ; ὑποθέσεις [hypothèses], touchant des cas déterminés,
quaestiones finitae [questions définies]. Les générales se décomposent en thèses
théorétiques (quaestiones cognitionis) et pratiques (quaestiones actionis, nommées
aussi θέσεις πολιτικαί) (par exemple, si l’on doit s’occuper des affaires de l’État, ou
si l’on doit s’occuper de commerce). Les thèses n’entrent en considération pour
l’orateur qu’au titre d’exercices préparatoires. À vrai dire, seuls les cas particuliers
le concernent (les événements, personnes et temps sont déterminés ; {ce complexe
s’appelle περίστασις [circonstances]}), caussae controversiae [causes de
controverses]. Les questions singulières de la περίστασις [circonstances] sont  :
quid, quando, ubi, cur, quemadmodum, quibus adminiculis (ἀφορμαῖς) [quoi,
quand, où, pourquoi, comment, avec quelles aides (ressources)].
Si l’orateur a reconnu dans la νόησις [saisie intellectuelle] qu’il a affaire à une
ὑπόθεσις [hypothèse], alors il cherche si elle est bien constituée, an consistat, ou si
elle est un ἀσύστατον [cas mal constitué]224. Une question est conditionnée par
différents jugements, oui ou non, κατάφασις affirmatio, ἀπόφασις negatio (dans le
genus iudiciale [genre judiciaire], de l’accusatoris intentio ou insimulatio
particulière [intention ou incrimination particulière portée par l’accusateur], et
de la defensoris depulsio ou deprecatio [riposte du défendeur, défense]). Si
l’accusateur dit « Tu as tué un homme », et l’accusé, « Je ne l’ai pas tué », alors
naît la question de savoir s’il l’a tué. Le status [état de cause] est la prima
deprecatio defensoris cum accusatoris insimulatione coniuncta [le point essentiel de
la riposte du défendeur associée à l’accusation portée par la partie adverse, < Rhét.
Her., I 18  >]. Status, στάσις, quod in eo caussa consistat [sur quoi repose la
cause225], « Bestand » [état, consistance, constitution]. La théorie des ἀσύστατα
[cas mal constitués] est importante pour l’école des déclamateurs226. Une στάσις
[état de cause] ne prend consistance qu’à partir d’une κατάφασις [affirmation] et
d’une ἀπόφασις [négation], toutes deux doivent avoir un fondement pour elles-
mêmes : ce par quoi le plaignant fonde sa κατάφασις [affirmation] s’appelle αἴτιον
[motif ] (propter quod res in iudicium devocatur [ce pour quoi l’affaire est citée en
justice]), ce par quoi l’adversaire fonde son ἀπόφασις [négation] s’appelle συνέχον,
firmamentum [soutien] (quo continetur omnis defensio [ce par quoi toute défense
est soutenue]). De l’αἴτιον [motif de l’accusation] et du συνέχον [soutien de la
défense] résulte τὸ κρινόμενον [l’objet du jugement], l’objet de la décision
judiciaire. Il y a quatre espèces d’ἀσύστατα [cas mal constitués]  : 1. ὑπόθεσις
ἐλλείπουσα, κατ’ ἐλλιπές [hypothèse lacunaire]. Ici, il manque l’une des parties
constitutives indispensables de l’ὑπόθεσις [hypothèse], par exemple lorsqu’un père
renie son fils sans aucun motif. De la même manière qu’il manque ici le motif, il
peut manquer la personne, le lieu ou encore un autre μόριον περιστάσεως [partie
des circonstances]. 2. ὑπόθεσις ἰσάζουσα, ἰσομερής [hypothèse s’équilibrant, avec
égalité entre les parties]. Deux jeunes hommes, voisins, ont tous deux une belle
épouse. Ils se voient tous deux une nuit sortir de leurs maisons et s’accusent
mutuellement d’adultère. Verisimile est te adulterium voluisse committere quia
adulescens est. “te quoque verisimile est voluisse quia adulescens es”. verisimile est
quia speciosam uxorem habeo. “te quoque verisimile est, quia et ego speciosam
uxorem habeo”. Facultatem tibi vicinitas praebuit. “et tibi eadem vicinitas praebuit
facultatem”. cur nocte in me  ? “cur tu autem in me incidisti  ?” [Il est très
vraisemblable que tu aies voulu commettre un adultère, car tu es en pleine
vigueur. « ‒ Toi aussi, il est très vraisemblable que tu aies voulu en commettre un,
car tu es en pleine vigueur. » Cela est très vraisemblable, car j’ai une belle épouse.
« ‒ Toi aussi, cela est très vraisemblable, car moi aussi j’ai une belle épouse. » Ta
position de voisin t’a facilité les choses. « ‒ Et toi aussi, la même position de voisin
t’a facilité les choses » Pourquoi m’as-tu rencontré de nuit ? « ‒ Pourquoi, à ton
tour, m’as-tu rencontré ? »]227. 3. ὑπόθεσις μονομερής [hypothèse unilatérale] ; il
manque un συνέχον [soutien], aucune défense n’est possible. 4. ὑπόθεσις ἄπορος
[hypothèse aporétique]. Ici, il manque l’αἴτιον [motif de l’accusation] et le
συνέχον [soutien de la défense], en conséquence de quoi le juge ne peut parvenir à
aucun κρινόμενον [objet du jugement]. Un exemple tiré du genus deliberativum
[genre délibératif ]  : quelqu’un rêve qu’il doit n’accorder aucun crédit au rêve.
Que doit-il faire une fois éveillé  ? S’il croit son rêve, alors il s’ensuit qu’il ne le
croit pas, s’il ne le croit pas, alors il s’ensuit qu’il le croit.
Les στάσεις [états de cause] particulières. Contre l’accusation, l’orateur peut se
défendre de quatre manières. Il peut premièrement nier le fait. Puis dire que ce
n’est pas ce qui est affirmé qui s’est produit. Troisièmement, il peut défendre le fait
en le présentant comme une action légale. Quatrièmement, il lui reste la
possibilité de dire que la plainte n’a pas été déposée correctement, il peut attaquer
la compétence du plaignant ou de la cour de justice : donc viser l’ajournement de
la décision. (1) Status coniecturalis [état de conjecture]. (2) Status definitivus [état
de définition]. (3) Status qualitatis [état de qualification]. (4) Translatio
[transfert].
Donc (1) status coniecturalis, στοχασμός [état de conjecture], question an sit
[«  est-ce le cas  ?  »]228, le fait n’est pas établi, il y a une controversia de facto
[controverse touchant le fait], et le fait se voit recherché par conjecture. Ajax,
devenu conscient des actes commis en état de folie, se jette sur une épée dans une
forêt. Ulysse arrive et retire la lame ensanglantée. Teucros survient, voit son frère
mort et simultanément l’ennemi de son frère, et accuse celui-ci de meurtre. La
plupart des plaidoyers antiques relèvent du status conjecturalis [état de
conjecture]. On distingue conjectura plena, στοχασμὸς τέλειος [conjecture
complète], et non plena, ἀτελής [conjecture incomplète]. Dans le cas 1, on
cherche à établir la personne et le fait, dans le cas 2 seulement le fait. Les deux
points sont soit ἁπλοῖ [simples], soit διπλοῖ [doubles], selon qu’il est question
d’une personne et une chose, ou de plusieurs*.
(2) Status definitivus, ὅρος, ὁρισμός [état de définition], quid sit [« qu’est-ce que
c’est ? »], on conteste non le fait, mais la manière dont le plaignant a choisi de le
désigner. Controversia nominis [controverse sur le nom]. C. Flaminius, en qualité
de tribun du peuple, propose lors d’un soulèvement du peuple une loi agraire
contraire à la volonté du sénat et des optimates. Alors qu’il organisait une
Assemblée du peuple, son père le fait sortir du temple. Ce dernier est accusé de
lèse-majesté. Affirmation : tu as commis un acte de lèse-majesté parce que tu as
fait sortir du temple un tribun du peuple. Réponse : je n’ai pas commis de lèse-
majesté. Question : a-t-il commis un acte de lèse-majesté ? Fondement229 : je me
suis servi de la force qui me revient légitimement comme père. Objection  : qui
s’en prend à une force du peuple sur le fondement d’une force privée commet un
acte de lèse-majesté. Κρινόμενον [objet du jugement]  : celui qui fait usage de sa
force paternelle contre la force tribunicienne commet-il un acte de lèse-majesté ?
Division à nouveau en < définitions > ἁπλοῖ [simples] et διπλοῖ [doubles]. Ces
dernières se décomposent en cinq classes  : ὅρος ἀντονομάζων [définition par
antonomase], ὅρος κατὰ σύλληψιν [définition par syllepse], ὅρος κατὰ πρόσωπα
διπλοῦς [définition double par les personnes], ὅρος ἐμπίπτων [définition
incidente] et δύο ὅροι [les deux définitions]. Dans la classe 1, un fait est ramené à
tel concept par le plaignant, et à tel autre par l’accusé. Dans la classe 2, cela se
produit de telle manière que les deux désignations sont l’une envers l’autre comme
l’espèce envers le genre. Le plaignant adopte la définition de l’accusé, mais la
subsume sous un concept plus élevé. 3  : dans l’ὅρος κατὰ πρόσωπα διπλοῦς
[définition double par les personnes], deux personnes revendiquent un fait ou se
querellent pour une seule et même chose. 4  : ὅρος ἐμπίπτων [définition
incidente], une autre question tombe dans l’intervalle d’une constitutio finitiva
[question définie]. Par exemple un homme qui n’est pas initié aux Mystères les
voit en rêve et demande à un initié, à qui il fait part de ce qu’il a vu, si cela se passe
ainsi. L’autre répond affirmativement et se voit accusé d’avoir révélé les Mystères.
Ici se pose d’abord la question : que signifie révéler les secrets des Mystères ? C’est
la constitutio finitiva [question définie], puis vient la question  : qu’est-ce qu’un
homme non initié  ? 5  : on s’interroge à propos d’une personne sur deux
définitions ; la loi dit τὸν καθαρὸν καὶ ἐκ καθαροῦ ἱερᾶσθαι [sera prêtre le pur fils
de pur]. Quelqu’un est exclu de la dignité de prêtre pour avoir tué son père
adultère230.
(3) Status qualitatis [état de qualité], ou ποιότης, ou iuridicialis [état de
qualification judiciaire], avec la question quale sit [«  de quelle qualité  ?  »]. Il
s’agit de la qualité du fait, s’il est autorisé ou non, légal ou illégal, utile ou inutile.
Lorsque les Thébains eurent vaincu les Lacédémoniens, ils érigèrent un trophée
d’airain : alors qu’il était coutume que les vainqueurs érigent en terre ennemie un
trophée en signe de leur victoire du moment, ils voulurent témoigner pour tous
les temps de leur victoire. C’est pourquoi ils sont accusés devant le tribunal des
Amphictyons. Affirmation  : le droit ne le permettait pas. Réponse  : le droit le
permettait. Question  : est-ce que le droit le permettait  ? Fondement  : grâce à
notre courage dans la guerre nous avons acquis une telle renommée que nous
voulons en laisser des signes éternels pour nos descendants. Objection : des Grecs
n’ont pas le droit d’ériger un monument de leur hostilité envers des Grecs. Objet
du jugement  : lorsque des Grecs érigent un monument éternel de leur hostilité
envers des Grecs en commémoration de leur courage exceptionnel, agissent-il en
cela de manière conforme au droit ou contraire au droit ? ‒ Sous-espèces de l’état
de qualité231 :

La qualité demande soit le fondement d’un fait soit celui d’un document légal.
Dans ce dernier cas, la στάσις νομική, genus legale [état de cause légal]. Dans le
premier cas, la στάσις λογική, genus rationale [état de cause rationnel]. Le fait est
soit futur soit déjà advenu : le fait futur donne la στάσις πραγματική, constitutio
negotialis [état de cause pragmatique]  ; le fait advenu donne la δικαιολογία,
constitutio iuridicialis [état de qualification judiciaire] (ou l’état de qualité
proprement dit). À présent, l’accusé reconnaît son acte comme faute ou non. S’il
déclare son action comme permise, nous avons l’ἀντίληψις [antilepse], la
constitutio iuridicialis absoluta [état de qualification judiciaire absolue]. S’il
reconnaît son acte comme faute, mais cherche à le justifier en sollicitant des
circonstances, nous avons l’ἀντίθεσις [opposition], la constitutio iuridicialis
assumptiva [état de qualification judiciaire assomptive]. L’accusé prend à présent
totalement sur soi un acte qu’il reconnaît comme faute ‒ ἀντίστασις, compensatio
[compensation]  : il montre que l’illégalité est largement compensée par l’utilité
qui s’ensuit. Aussi la défense d’un acte pour la raison qu’en cas de non-
commission, quelque chose de plus mauvais s’en serait suivi. ‒ Ou l’accusé reporte
l’acte reconnu comme faute sur quelque chose d’extérieur  : la dénomination
générale manque. Sous-division : l’accusé reporte la faute sur la personne même
qu’il a lésée, ἀντέγκλημα, relatio criminis [contre-accusation, transfert
d’accusation], la sous-espèce la plus forte de la constitutio iuridicialis assumptiva
[état de qualification judiciaire assomptive]. On déclare avoir été contraint de
commettre l’acte par la faute d’un autre, comme Oreste contraint au matricide
par le crime de sa mère (en revanche, quand Oreste dit que son acte a été utile à
toute la Grèce, il s’agit de compensatio). ‒ Si l’accusé reporte la faute sur quelque
chose d’autre et non sur la personne lésée, le nom général manque à nouveau. Soit
sur une personne ou une chose qui peut être sommée de rendre des comptes, soit
qui ne le peut pas. Le premier cas donne la μετάστασις, la remotio criminis [report
d’accusation]. (Lorsque quelqu’un dit par exemple, j’ai fait cet acte sur ordre de
tel ou tel.) Le second cas donne la συγγνώμη, purgatio [excuse] : les dix généraux
accusés n’avaient pas relevé les corps des noyés, empêchés qu’ils furent par la
tempête.
(4) Translatio [transfert], μετάληψις ou παραγραφή [exception]. Il reste à
l’accusé la possibilité de dire que la plainte n’a pas été déposée correctement ; il
cherche par là à ajourner la décision. Comme la simple παραγραφή éveille
facilement l’impression que l’accusé n’a pas confiance dans sa capacité à défendre
sa cause, un défense formelle lui est souvent associée, ὡς τῆς εὐθυδικίας τοῦ
πράγματος εἰσηγμένης [comme si l’action directe était introduite en justice].
L’εὐθυδικία [action directe] est le contraire de la παραγραφή.

§ 11. Genera [genres] et figurae causarum [ figures de causes]

Ils forment les prochains objets de l’intellectio  : ex qua specie sit [«  de quelle
espèce  ?  »], ex quo modo [«  de quel mode  ?  »], cuius figurae [«  de quelle
figure  ?  »]. Les désignations des rhéteurs fluctuent  : les expressions genera
[genres], figurae (σχήματα) [figures] et modi [modes] sont utilisées tantôt pour
telle division, tantôt pour telle autre.
Première division (species [espèce]) de la caussae [cause]. Γένος ἔνδοξον [genre
portant sur un objet jouissant de considération], ἄδοξον [portant sur un objet sans
considération], ἀμφίδοξον [ambivalent], παράδοξον [contraire à l’opinion],
δυσπαρακολούθητον [difficile à suivre, obscur]. L’objet paraît digne du combat ou
de la défense, ou indigne. La personne ou l’affaire en contestation paraissent à
peine digne de considération (vol d’une épingle). L’objet peut être d’une nature
mixte, une personne décente, une affaire indécente, ἀμφίδοξον. Il peut être d’une
telle espèce qu’on s’étonne que quelqu’un puisse le défendre, παράδοξον. Enfin,
très compliqué et obscurum.
Deuxième division (modus [mode]) des hypothèses. La causa est soit simplex
[simple], soit iuncta ex pluribus quaestionibus [formée d’une conjonction de
plusieurs questions].
Troisième division (figura [ figure]) en relation à une certaine qualité de la causa
qui présente de l’importance pour la forme de l’exposition, genus ethicum [genre
éthique], personne et affaire sont déplorables. L’orateur doit se placer dans l’ἦθος
[caractère moral] de la personne qu’il représente. Dans le genus patheticum
[genre pathétique], la passion de la personne entre en considération, passion qui
l’a conduite à un acte violent. Dans le genus apodicticum [genre apodictique], il ne
s’agit que de la preuve à apporter. Dans le genus diaporeticum [genre aporétique],
l’affaire elle-même est incertaine et doit en conséquence être abordée avec
circonspection. Dans le genus mixtum [genre mixte], entrent en considération
plusieurs des espèces mentionnées. Une autre division sur le ductus caussae
[conduite de la cause]232 (ou le sermo figuratus [discours figuré])  : ductus est
agendi per totam caussam tenor sub aliqua figura servatus [la conduite est le cours
ininterrompu du traitement de l’affaire, maintenu sous une certaine figure d’un
bout à l’autre de la cause]233. Ductus simplex [conduite simple], l’intention de
l’orateur ne diffère pas de ses paroles. Dans le ductus subtilis [conduite subtile],
l’orateur poursuit prioritairement une autre intention que celle qui se trouve dans
ses paroles. Dans le ductus figuratus [conduite figurée], l’orateur est empêché par
la pudeur de dire son opinion de but en blanc. Il donne à comprendre son
intention de manière voilée. Dans le ductus obliquus [conduite oblique], même
chose, sauf que l’orateur est empêché par la crainte. Le ductus mixtus, mélangé. Si
le ductus n’est pas mené d’un bout à l’autre du discours, on parle de color, χρῶμα
[teinte]. Les termes grecs  : σχηματισμὸς ἐναντίος (ductus subtilis), σχηματισμὸς
πλάγιος (ductus obliquus), σχηματισμὸς κατ’ ἔμφασιν (ductus figuratus).

§ 12. Les parties du discours judiciaire

Cinq parties  : prooemium {exordium}, προοίμιον [exorde]  ; narratio, διήγησις
[narration]  ; probatio, πίστις, ἀπόδειξις, κατασκευή [preuve]  ; refutatio, λύσις et
aussi ἀνασκευή [réfutation]  ; peroratio, ἐπίλογος [péroraison]. Puis se rattachent
encore la partitio [division] et la propositio [proposition] à la probatio  ; enfin,
l’egressio ou excessus [digression] n’est pas une partie, mais un ajout aux parties
dont elle constitue une digression. Résumé chez Cicéron, Orator, 35, 122 : quid
iam sequitur, quod quidem artis sit, nisi ordiri orationem, in quo aut concilietur
auditor aut erigatur, aut paret se ad discendum  ; rem breviter exponere et
probabiliter et aperte, ut quid agatur intellegi possit  ; sua confirmare, adversaria
evertere eaque efficere non perturbate, sed singulis argumentationibus ita
concludendis ut efficiatur quod sit consequens eis, quae sumentur ad quamque rem
confirmandam  : post omnia perorationem inflammantem restinguentemve
concludere [quelle est à présent la suite touchant ce qui relève de l’art, sinon
d’entamer le discours par un exorde qui nous conciliera l’auditeur ou éveillera son
attention ou le disposera à être instruit  ; exposer brièvement l’affaire, avec
vraisemblance et clarté, afin qu’on puisse comprendre de quoi il s’agit ; affermir
son fait, démolir celui de l’adversaire et le faire non en désordre mais par des
argumentations spécifiques qui soient concluantes en sorte que les conséquences
découlent de ce qui est posé en prémisses pour l’établissement de chaque point ;
après tout cela, conclure d’une péroraison qui enflamme ou qui éteigne <  la
passion >]*.
Prooemium [exorde]. Cicéron, De oratore, <  II  > 77, a pour habitude de ne
penser à l’entrée du discours qu’en dernier  : s’il voulait songer d’abord au
commencement, alors «  je ne pouvais trouver rien que d’insuffisant et de
banal  ». Le prooemium, très important comme première perception et
recommandation de l’orateur  : il doit immédiatement prendre l’auditeur. Le
consul L. Marcius Philippus avait coutume de dire  : il avait coutume234 de
combattre seulement après que son bras eût été échauffé. Cicéron objecte que
même les gladiateurs, au début, manient doucement leurs lances, pour épargner
leurs forces en vue de la suite et pour montrer une belle attitude. Le contenu, tiré
non de l’extérieur, mais de l’intérieur même de l’affaire235. On doit avoir
préalablement sondé et inspecté la totalité de l’affaire, trouvé et ordonné toutes
les preuves. L’entrée la meilleure sera tirée de la sève la plus intime de la défense,
des matériaux qui sont les plus riches en preuves. Les entrées doivent être en
relation aux affaires comme le sont les vestibules et les entrées relativement aux
maisons et aux temples. Pour les causes très peu importantes, le mieux est de
commencer immédiatement avec l’affaire elle-même. L’entrée doit être liée de la
manière la plus étroite avec le discours qui suit, en sorte qu’elle ne paraisse pas
être, à l’instar du prélude du citharède, un ornement brillant, mais un membre du
corps entier. Les pensées de l’entrée sont à tirer soit de l’accusé, soit de l’adversaire,
soit de l’affaire, soit des auditeurs. De l’accusé, en le décrivant comme un honnête
homme, poursuivi par la malchance et digne de pitié  ; de l’adversaire, en disant
l’inverse. De l’affaire, en la décrivant comme cruelle, fabriquée, inattendue,
imméritée, irréparable, irrémédiable. Des auditeurs, en ce qu’on cherche à capter
leur bienveillance. À présent, les auditeurs sont dans l’état le plus tendu : il doit
être rendu benivolus, attentus, docilis [bienveillant, attentif, disposé à apprendre].
Pour obtenir la bienveillance du juge, l’orateur parle de soi avec parcimonie et
mesure. Il importe que l’orateur soit tenu pour un vir bonus [honnête homme],
afin que sa crédibilité s’impose et que sa partialité comme avocat passe à l’arrière-
plan. Il gagne en respectabilité, lorsqu’il sait préserver son intervention < dans le
procès > du soupçon d’un gain honteux, de la haine, de l’ambition. Démosthène,
dans l’introduction du discours Contre Androtion et Contre Timocrate, dit  :
«  Nous voyons presque toujours que les συνήγοροι [synégores] s’efforcent en
quelque sorte de justifier leur intervention aux yeux des juges en avançant leur
amitié pour celui en faveur de qui ils parlent, ou leur haine pour l’adversaire, ou
n’importe quel autre motif pertinent, pour prévenir le soupçon de s’être laissé
soudoyé à prix d’argent »236. ‒ Une recommandation consiste à se décrire comme
faible, impréparé, non à la hauteur de l’adversaire ; avant tout, on doit dissimuler
soigneusement son éloquence ; artis est artem tegere [il appartient à l’art de cacher
l’art]. On peut se comporter comme si l’on redoutait l’avocat de la partie adverse,
son éloquence, son influence personnelle, et le rendre ainsi suspect aux yeux des
juges. Le recours à mille petites astuces s’ordonne naturellement aux genera
causarum [genres de causes]. Dans l’ἀμφίδοξον [genre ambivalent], on doit
principalement rendre les juges bienveillants, dans le δυσπαρακολούθητον [genre
obscur], on doit le rendre avant tout apte à comprendre, dans l’ἄδοξον [genre sans
considération], attentif. L’ἔνδοξον [genre jouissant de considération] suffit déjà
par lui-même à se gagner le juge. Dans le παράδοξον [genre contraire à l’opinion],
des moyens particuliers, en particulier l’insinuatio [insinuation], se faufiler dans
l’esprit de l’auditeur. En général, on doit partir de ce qui nuit à la cause pour se
réfugier dans ce qui lui profite. Si le plus souhaitable est en tout premier lieu de
s’attirer le maximum de faveur, ce qui vient en second est de s’attirer le moins de
haine possible. Pour ce qui ne se laisse pas nier, on doit laisser entendre que la
chose est moindre qu’on ne l’a dite, ou que cela s’est produit dans une autre
intention, ou que cela n’a aucun rapport avec la question présente, ou que cela a
déjà été suffisamment puni. Lorsque l’exposition de l’adversaire a prévenu le juge,
l’insinuatio est nécessaire. Nous mettrons immédiatement nos preuves en
évidence et renverrons aux réfutations à venir. Si les juges sont fatigués, nous
susciterons l’espoir que cela sera bref, faire aussi une plaisanterie. ‒ Concernant la
forme du prooemium, il doit n’y avoir aucune expression inhabituelle, aucune
métaphore hardie. Rester en plan, trébucher, voilà qui dans l’exorde est très
problématique. C’est le pire des pilotes que celui qui dès la sortie du port fait
s’échouer son navire. Défauts de l’exorde : il ne doit pas être vulgare [banal], ne
doit pas convenir pour plusieurs cas. Non commune [commun], l’adversaire ne
doit pas pouvoir s’en servir aussi. Non commutabile [adaptable], l’adversaire ne
doit pas pouvoir le piller dans son intérêt. Non separatum [séparé], sans lien avec
l’affaire. Non translatum [transféré], puisé à quelque autre source, il doit ne rien
amener d’autre que ce que l’affaire réclame, il ne doit pas rendre l’auditeur apte à
comprendre lorsqu’il s’agit d’éveiller sa bienveillance. Il ne doit pas être un
principium [simple début] lorsque l’affaire réclame une insinuatio. Il ne doit pas
être long237.
Narratio, διήγησις [narration]. Il n’y a pas toujours besoin d’une narration. La
narration tombe, lorsqu’il s’agit non d’un événement, mais d’une question de
droit, ποιότης [état de qualité], νομική, genus legale [genre légal] ; ou lorsque tout
a déjà été expliqué, dans une deutérologie238. Alors intervient une κατάστασις
[établissement], c’est-à-dire une ψιλὴ ἔκθεσις πραγμάτων [exposition simple du
fond de l’affaire]. ‒ Différents τρόποι [manières] de la narration. Προδιήγησις
[narration préalable]  : narration de ce qui précède l’exposition du fond de
l’affaire  ; nommé aussi προκατάστασις [établissement préalable]. ῾Υποδιήγησις
[narration sous-jacente]  : l’espèce de narration qui, en même temps que l’acte,
raconte aussi les raisons, les plans et les motivations de l’agent. La παραδιήγησις
[narration accessoire], à vrai dire extra causam [étrangère à la cause], mais
contribue à nous gagner les juges pour notre exposition du fond de l’affaire.
Tantôt une digression pour le charme, tantôt en vue de l’amplification. Donc par
exemple des histoires parallèles, des pièces en miroir. Ἀντιδιήγησις [narration
adverse], tournée contre la narration de l’adversaire. Καταδιήγησις [narration
affirmative], la narration sert en même temps de preuve. L’ἐπιδιήγησις [narration
postérieure ou répétée] trouve sa place après la preuve  : repetita narratio. ‒
Exigences  : claire, σαφής, lucida, aperta  ; brève, σύντομος, brevis  ; vraisemblable,
πιθανή, verisimilis, probabilis, credibilis. Cicéron, De oratore, II 80, combat la
brièveté. Si l’on entend par là seulement le nombre de mots absolument
nécessaires, alors elle nuit, non seulement parce qu’elle produit de l’obscurité,
mais encore parce qu’elle n’amuse pas et n’intéresse pas. On doit par moments
marquer un arrêt ; les personnages doivent être mis en présence les uns des autres
de manière animée. La clarté est plus importante ici que partout ailleurs  : une
narration obscure rend obscur tout le discours. À la vraisemblance appartient le
fait de restituer correctement les περιστάσεις [circonstances] et exhaustivement ce
qui est personne, affaire, lieu, temps, cause (μόρια περιστάσεως [parties des
circonstances]). Les événements principaux doivent donc être narrés de manière
pragmatique à partir de leurs fondements. Important, le fait que maintes choses
sont vraies et pourtant non vraisemblables. Le faux est souvent vraisemblable. La
narration de l’affaire est soit totalement pour nous, soit totalement pour
l’adversaire, soit dans une situation mixte. Dans le deuxième cas, cela dépend
beaucoup du genus caussae [genre de cause] et des στάσεις [états de causes]. Dans
le status definitivus [état de définition], où il est traité de l’espèce de l’action, on
peut admettre le fait, mais immédiatement avec la restriction nécessaire. Si la
question est de savoir si le fait a eu lieu, ou comment il a eu lieu, status
coniecturalis et qualitatis [état de conjecture et de qualité], alors on ne peut éluder
la narration  : car alors le juge croirait qu’on admet la vérité de l’exposition du
plaignant dans son exagération. Parfois, des récits inventés sont nécessaires. Ils
doivent être hautement vraisemblables. On ne doit pas non plus oublier ce point
dans le fil du discours.
L’egressio, παρέκβασις, ἐκδρομή [digression]. Παρέκβασις δέ ἐστι λόγος ἐξαγώνιος
μέν, συναγωνιζόμενος δὲ πρὸς τὸν ἀγῶνα [la digression est un discours étranger au
procès, et qui contribue pourtant au procès]. Avant la confirmatio
[confirmation]239, habituellement une digression plaisante. Ce n’est recevable que
lorsqu’elle constitue en quelque sorte la fin de la narration ou le début de la
preuve. Ici se rangent l’éloge de personnes ou de lieux, la description de contrées,
la communication de fables intéressantes (éloge de la Sicile et narration de
l’enlèvement de Proserpine dans les Verrines240). Dans le discours Pro Archia, sur
la valeur de la poésie. (Les épisodes des historiens, les παρενθῆκαι [épisodes
intercalés], se rangent sous le concept de παρέκβασις [digression].) Formules par
lesquelles l’orateur revient à son point de départ : longius evectus sum, sed redeo ad
propositum [je me suis laissé entraîné un peu trop loin, mais je reviens à mon
propos initial]. Parfois une autre position de l’egressio, avant la fin, aussi juste
après l’exorde.
La propositio et partitio [proposition et partition], en grec πρόθεσις, donne le
ζήτημα, le thème propre du discours. Se rattache à la narration, peut aussi la
précéder, et même être incluse en son milieu. Très utile dans le status finitivus
[état de définition], afin que le juge réalise que sa tâche consiste tout entière à
examiner quelle désignation de l’acte est la bonne. La charge qui pèse sur un
accusé peut être constitué d’un, de deux ou plusieurs points : en conséquence, la
propositio est simple, double ou multiple. On expose à l’avance au juge ce sur quoi
il a à trancher. L’énumération ordonnée de notre propositio ou de celle de
l’adversaire ou des deux parties au procès est la partitio. Dans chaque division, il y
a toujours un point qui est le plus important : lorsque le juge l’entend, il considère
habituellement les autres comme superflus. Si donc nous avons à formuler de
multiples reproches, une partitio agrée entièrement ; si nous défendons un méfait
de différentes manières, elle est inutile. Lorsqu’on divise de cette manière : je vais
dire que mon client n’est pas homme à commettre un meurtre en toute
vraisemblance  ; je vais dire qu’il n’avait aucune motivation le poussant au
meurtre ; je vais dire qu’au moment où la victime a été tuée, il était en mer ‒ alors
tout devient superflu après le dernier point. Un bon exemple est donné par
Cicéron, De inventione, I, 23  : ostendam adversarios, quod arguimus et potuisse
facere et voluisse et fecisse [je montrerai que, ce dont nous disputons, nos
adversaires ont pu le faire, ont voulu le faire, l’ont fait]  ; il suffit de montrer ce
dernier point. Beaucoup rejettent une défense de ce type  : «  si je l’avais tué,
j’aurais agi correctement, mais je ne l’ai pas tué ». À quoi bon le premier point, si
le second est certain ? Mais quand cela n’est pas si solidement établi, il sera bon
que l’orateur se serve des deux, de l’un comme pars absoluta [argumentation
absolue], de l’autre comme pars assumptiva [argumentation hypothétique]. Une
main sûre peut se contenter d’un coup  ; une main incertaine doit en asséner
plusieurs. Une partition utilisée au bon moment a un effet agréable  : le juge
remarque que sa partie touche à sa fin  : comme l’inscription qu’on lit sur les
bornes kilométriques quand on fait un long voyage. Hortensius était célèbre pour
cela ; toutefois, Cicéron se moque parfois de sa pédanterie.
Probatio, argumentatio, πίστεις [preuves]241, κατασκευὴ κεφαλαίων
[établissement des points principaux], plus tard ἀγῶνες [joutes]. Beaucoup
traitent cette partie en même temps que la réfutation. C’est la partie la plus
importante, qui ne doit jamais manquer. D’après Aristote, on divise les πίστεις
[preuves] en ἄτεχνοι [extra-techniques] et ἔντεχνοι [techniques]242. Les preuves
étrangères à l’art ne sont pas produites par l’orateur, mais se présentent à lui, il n’y
a qu’à les utiliser ; les preuves internes à l’art sont à découvrir.
1. La preuve étrangère à l’art  : lois, témoins, contrats, aveux sous la torture,
prestations de serment. Aux lois se rattachent les arrêts du sénat et du peuple, les
décisions judiciaires etc. Aux déclarations de témoins les testimonia divina  :
oracles, augures. À ajouter aux cinq espèces d’Aristote  : les προκλήσεις,
provocationes, sommation d’une des parties par l’autre partie de faire telle ou telle
action en vue de mettre fin par son moyen au conflit judiciaire  : serment,
transmission d’un document, livraison d’un esclave pour la torture. L’acceptation
ou le refus de la provocatio est constaté sous forme d’acte officiel  ; le refus vaut
comme preuve morale pour le caractère vicié de l’affaire. Lois. Si la loi écrite lui
est contraire, l’orateur doit en appeler à la loi générale et à l’équité : la forme du
serment des juges, γνώμῃ τῇ ἀρίστῃ [d’après sa meilleure science et conscience243],
exprime d’emblée qu’il ne faut pas recourir au seul droit écrit sans aucune
distinction. Le juge est une sorte de contrôleur des titres monétaires pour
distinguer le droit injuste du droit juste. Si la loi écrite parle en faveur de l’orateur,
alors celui-ci dit que l’expression « d’après sa meilleure science et conscience » ne
signifie pas que le juge244 devrait décider contre la loi, mais n’est là qu’afin que le
juge, dans le cas où il ne saurait pas ce que dit la loi, ne commette aucun parjure.
Ne pas utiliser une loi est comme si cette loi n’existait pas. Il est nuisible de
prétendre mieux savoir que le médecin  : une erreur du médecin est largement
moins mauvaise que l’habitude qu’on prend par là de ne pas obéir à l’autorité  ;
prétendre être plus intelligent que les lois, voilà ce qui est expressément interdit
dans les lois reconnues comme bonnes. Praeiudicia [jugements antérieurs].
Premièrement, jugements rendus sur des fondements juridiques similaires, res
quae aliquando ex paribus causis sunt iudicatae. Deuxièmement, jugements rendus
précédemment qui ont rapport à l’affaire elle-même. Troisièmement, jugements
qui ont déjà été rendus sur l’affaire dans des instances inférieures. Rumeurs. Valent
pour l’une des parties comme opinion publique, comme témoignage public ; pour
l’autre partie, comme résultat de la méchanceté, grossies par la crédulité. Aveux
sous la torture. Contre  : Cicéron, Pro Sulla, 28, quaestiones nobis servorum
accusator ac tormenta minitatur : in quibus quamquam nihil periculi suspicamur,
tamen illa tormenta gubernat dolor, moderatur natura cuiusque cum animi tum
corporis, regit quaesitor, flectit libido, corrumpit spes, infirmat metus, ut in tot
rerum angustiis nihil veritati loci relinquatur [l’accusateur nous menace
d’interrogatoires et de tortures d’esclaves : quoique nous considérions n’avoir rien
à redouter, il reste que la douleur gouverne ces tourments, la qualité tant du corps
que de l’âme de chacun décide, le magistrat chargé de l’interrogatoire commande,
le désir fait plier, l’espoir corrompt, la peur affaiblit, si bien qu’au milieu de toute
cette pression il ne reste plus de place pour la vérité]. Pour : dire que les aveux
sous la torture sont plus fiables que les témoins, car il est souvent avantageux aux
témoins de dire une contre-vérité, quand il est à l’inverse avantageux aux torturés
de dire la vérité pour être libérés aussi vite que possible de leurs tourments.
Prestations de serment. S’il est dans notre intérêt d’accorder du poids à un
serment, alors on dit  : personne ne prêtera un faux serment, par crainte de la
punition des dieux et de l’opprobre des humains. On ne peut cacher un parjure
aux dieux. Si l’adversaire se réfugie dans un serment et si nous voulons en rabaisser
la signification, nous disons  : les hommes qui agissent mal ne reculent pas non
plus devant un parjure. On en appelle à des exemples de parjures. Offrir de prêter
serment sans même la condition minimale que l’adversaire prête aussi serment,
cela passe presque pour un comportement impie. Celui qui rejette une
proposition de serment attirera l’attention sur la situation inégale selon laquelle
lui-même conduit son affaire en dépensant force moyens de preuve, quand l’autre
veut en venir à bout à moindres frais ; beaucoup méprisent la crainte du serment,
d’autant plus qu’il se trouve des philosophes qui enseignent que les dieux ne se
soucient nullement des humains. On fait valoir qu’on préfère démontrer ce qu’on
affirme plutôt que de laisser subsister un doute quant à la fausseté de son serment.
Déclarations de témoins. Soit fournies comme actes245, soit produites en
personne. Les premières sont plus faciles à contrer  : devant un tribunal
nombreux, le témoin oserait moins porter un faux témoignage. Son absence peut
être interprétée comme manque de confiance. Contre des témoins présents en
personne, on se comporte 1. par l’actio, 2. par l’interrogatio, c’est-à-dire en
exposant au moyen d’un discours continu246 ou par des questions. Dans l’actio, le
matériel constitué par les témoignages existe déjà, dans l’interrogatio, on l’obtient
seulement à ce moment. Cette dernière ne relève pas de la tâche de l’orateur, mais
de l’avocat, comme l’altercatio, propre au procès romain : avant le prononcé du
jugement, les avocats fondent encore une fois l’un sur l’autre avec de courtes
questions.
<  2.  > La preuve technique  : une opération logique par laquelle l’incertain
obtient de la crédibilité au moyen du certain et du vraisemblable, πίστις,
argumentum, argumentatio. En revanche, ἀπόδειξις [démonstration] n’est pas un
terme rhétorique. Toute preuve est produite par induction (par des exemples) ou
par syllogisme (par déductions). Les πίστεις se décomposent donc en ἐνθυμήματα
[enthymèmes] et παραδείγματα [exemples]. Les ἐνθυμήματα se décomposent en
δεικτικά [monstratifs] et ἐλεγκτικά [réfutatifs]247. Si la déduction rhétorique est
complète, consistant en majeure, mineure et conclusion, alors on l’appelle
epicheirèma [épichérème]248. Denys d’Halicarnasse remarque que Lysias ne
prouve que par enthymèmes, Isée et Hypéride aussi par épichérèmes. Tous les
τόποι [lieux] pour les preuves techniques se décomposent en loci ante rem [lieux
précédant l’affaire], in re [tenant à l’affaire], circa rem [entourant de l’affaire], post
rem [succédant à l’affaire]. Parmi eux, les loci ante rem sont des loci hypothétiques,
donc des lieux qui s’occupent des péristases [circonstances], du complexus rerum
personarumque [ensemble des choses et des personnes], par lesquelles le ζήτημα
devient une hypothèse249 ; les autres loci in re, circa rem, post rem sont des topes250
[lieux] thétiques, qui s’occupent de la thèse inhérente à chaque hypothèse après
abstraction des péristases.

Les topes du premier groupe sont d’ordre concrètement personnel et matériel,

ceux du deuxième sont abstraits et logiques. Aux loci ante rem appartiennent les
noms, la nature (genre, homme ou femme, nation, patrie, parenté, âge, qualités
naturelles du corps et de l’âme, mode de vie, éducation, instruction, professeurs,
amis, métier, gestion de ses biens, pratiques domestiques, chance, esclave ou
homme libre, riche ou pauvre, homme privé ou situation publique, heureux ou
malheureux, célèbre ou inconnu, les enfants qu’il a ; pour un mort, quel type de
mort il a eu, état moral et corporel, études, plans, intentions, actes, hasards,
discours). Puis concernant l’affaire  : lieu, temps, occasion, mode et manière, les
moyens et instruments à disposition pour l’exécution de l’acte. Puis causes  : le
fondement de nos agissements tourne autour de la préservation, l’augmentation et
l’obtention de biens ou de l’évitement, la libération et la diminution de maux. La
méchanceté provient de fausses opinions, les erreurs et les passions, colère, haine,
désir, peur, puis quelques éléments fortuits, ivresse, ignorance. Les topes thétiques
(les abstraits), 1. loci in re [lieux tenant à l’affaire], d’abord la déduction à partir
du tout vers les parties, et inversement. Exemple : si totam rem publicam prodidit,
quod ex multis rebus ostenditur, non est incredibile eum classem et equitatum
prodidisse [s’il a trahi la République entière, comme on le voit de maintes preuves,
il n’y a rien d’invraisemblable à ce qu’il ait trahi l’armée et la cavalerie]. Puis les
preuves sont empruntées à la definitio [définition], dans une définition il est
question de genus [genre], species [espèce] et differentia (différence spécifique) et
enfin de proprium, le caractère distinctif propre. Être vivant est le genus, être
vivant mortel est la species, vivant sur la terre ferme est la différence  ; enfin
rationale, c’est alors le proprium. Une preuve a genere [tirée du genre] : quoniam
argentum omne mulieri legatum est, non potest ea pecunia, quae numerata domi
relicta est, non esse legata  : forma enim a genere, quoad suum nomen retinet,
numquam seiungitur, numerata autem pecunia nomen argenti retinet  : legata
igitur videtur [puisque la totalité de l’argent a été léguée à l’épouse, les numéraires
laissés dans la maison ne peuvent pas ne pas lui être légués : l’espèce ne se sépare
jamais du genre dont elle reçoit le nom, or les numéraires reçoivent le nom
d’argent : on voit donc qu’ils lui sont légués]. La décomposition d’un genus en ses
species s’appelle divisio. Exemple : « tu prétends avoir prêté de l’argent, donc tu
l’as soit possédé en propre, soit reçu de quelqu’un, soit trouvé, soit volé. Mais si tu
ne l’as ni possédé chez toi etc., alors tu n’as rien perdu du tout ». C’est la preuve ex
remotione [par élimination]. « Cet esclave, que tu revendiques, est soit né dans ta
maison, soit acheté, soit offert, soit reçu par testament, soit soustrait à l’ennemi,
soit appartenant à un autre ‒ à présent on écarte toutes les possibilités, sauf la
dernière. Cette manière de preuve est souvent en forme de dilemme, διλήμματον
σχῆμα : on soumet deux questions à l’adversaire, qui sont toutes deux également
funestes pour lui. 2. Loci circa rem [lieux entourant l’affaire], découlent d’une
équivalence : « qui pille un temple commettra tout aussi bien un simple vol, qui
ment facilement et publiquement prêtera tout aussi bien un faux serment  ».
« Qui frappe même son père frappe aussi son prochain ». 3. Loci post rem [lieux
succédant à l’affaire], les preuves ab eventu (ἀπὸ τῆς ἐκβάσεως) [à partir des suites,
du résultat] et ab iudicatu [à partir du jugement]. Par exemple : quodsi ex eo quod
hi naves reliquerunt et ad pedestrem exercitum transierunt, victoriam paraverunt,
desertores eos appellare non possumus [si, en abandonnant les navires et en faisant
passer l’armée par terre, ils ont permis la victoire, alors nous ne pouvons pas les
appeler déserteurs]. De la deuxième preuve, Quintilien dit : utimur iudicatu tum
omnium, tum plurimorum, tum optimorum, praeterea eorum, qui in unaquaque
arte peritissimi sunt [nous utilisons le jugement tantôt de tous, tantôt de la
majorité, tantôt des meilleurs, surtout de ceux qui sont les plus compétents dans
chaque art]251. — Les παραδείγματα [exemples]. Anaximène dit  : παραδείγματά
ἐστι πράξεις ὅμοιαι γεγενημέναι καὶ ἐναντίαι τοῖς νῦν ὑφ’ ἡμῶν λεγομένοις [les
exemples sont des actions passées semblables ou opposées aux faits dont nous
parlons présentement, Rhét. Alex., 8.1] (de même qu’on distingue aussi
ἐνθυμήματα ex sequentibus ‒ ex pugnantibus [enthymèmes tirés de faits
concordants ‒ de faits opposés]. On doit utiliser des exemples pour conférer une
plus grande clarté à l’objet, au cas où celui-ci ne serait pas encore devenu crédible
par le moyen des preuves. On les utilise comme preuves là où l’on n’a aucun
enthymème à sa disposition ; comme témoignages, là où l’on a des enthymèmes,
auxquels ils servent d’épilogue. Il en existe deux espèces, παραδείγματα κατὰ λόγον
[exemples conformes à la raison] et παρὰ λόγον [exemples contraires à la raison],
c’est-à-dire tels qu’ils répondent aux manières de voir des auditeurs et tels qu’ils
n’y répondent pas. Les premiers doivent apporter de la crédibilité à une affaire, les
seconds lui ôter de sa crédibilité. « Les riches sont plus justes que les pauvres »
fournit des exemples ; répond à la conviction générale. Si l’on cite des exemples
d’actes injustes commis par des riches, cela contredit les manières de voir des
auditeurs et ébranle la croyance en leur justesse. Il y a des exemples réels, il y a des
exemples inventés, ces derniers sont pour partie nouvellement inventés par
l’orateur, pour partie déjà inventés par d’autres (mythes, fables d’Ésope).
Refutatio, λύσις, la quatrième partie, ou bien liée avec la probatio [preuve]252. La
partie la plus difficile du discours. La réfutation des affirmations et des preuves de
l’adversaire. La fonction de la réfutation est très différente pour l’accusateur et
pour le défendeur. Ce dernier trouve devant lui les affirmations. Le premier doit
d’abord se forger par l’art de telles affirmations. Il doit avoir une vision claire de
tout ce que l’adversaire produira pour sa défense  : il en est réduit à l’ὑποφορά
[hypophore, subjection] et à la προκατάληψις [anticipation d’objections]. Les
στάσεις [états de cause] sont pour cela de la plus grande importance. L’accusateur
doit ôter à l’accusé toute possibilité de se mettre à couvert d’un nouveau status. ‒
Tout ce que l’adversaire a mis en place ou peut mettre en place est ἀντίθεσις
[antithèse]. Elle nécessite la λύσις [réfutation]. On réfute par une contre-
déduction, ἀντισυλλογισμός, ou en produisant des instances, ἐνστάσεις
[objections]253. Celles-ci sont soulevées de quatre manières, à partir de la chose
même, ou à partir d’une chose semblable, ou à partir du contraire, ou à partir
d’une décision existante. Si quelqu’un dit que l’amour est quelque chose de bon,
on objecte à partir de la chose que tout besoin est un mal, et qu’on ne parlerait pas
de Καύνιος ἔρως [amour caunien] (le milésien Caunos, épris de sa sœur) s’il
n’existait pas aussi un amour mauvais. Si l’on dit : « l’homme bon fait du bien à
tous ses amis », on objecte à partir du contraire « l’homme mauvais ne leur fait
pas de mal non plus ». Contre l’affirmation « les gens qui ont subi des avanies
haïssent toujours », on objecte à partir du semblable : « les gens pour qui tout
tourne bien n’aiment pas toujours  ». Contre l’enthymème disant qu’on doit
pardonner aux personnes ivres car elles fautent sans le savoir, on objecte à partir
d’une décision existante : alors Pittacos ne doit pas être loué, car il a édicté de plus
grandes peines pour les méfaits en état d’ivresse. ‒ La réfutation se fait soit
directement, par une simple contestation, ou indirectement. Ce dernier cas par
exemple lorsque nous retirons à l’adversaire de sous ses pieds ce sur quoi il
s’appuie le plus souvent et le retournons contre lui. Iphicrate demande à
Aristophon s’il trahirait la flotte pour de l’argent ; comme Aristophon le niait, il
lui dit : toi, un Aristophon, tu ne la trahirais pas, et moi, un Iphicrate, je devrais
l’avoir trahie ? C’est la μέθοδος κατὰ περιτροπή [méthode du retour à l’envoyeur].
Deuxièmement la μέθοδος κατὰ σύγκρασιν [méthode de la réunion] : on rassemble
simplement les affirmations de l’adversaire et on montre qu’elles se contredisent.
Troisièmement la μέθοδος κατὰ μείωσιν [méthode d’amoindrissement]  : ce qu’on
ne peut pas réfuter par le discours, on le met de côté avec dédain, ut quae dicendo
refutare non possumus, quasi fastidiendo calcemus [ce que nous ne pouvons réfuter
par la parole, nous le piétinons comme par dédain]. Si l’antithèse de l’adversaire
n’est pas empruntée proprement au cas présent, mais introduite de l’extérieur,
alors on se sert de ce locus  : cela n’appartient pas à l’affaire, on ne doit pas s’y
arrêter, ce n’est pas si grave que le prétend l’adversaire ; et même on peut aussi se
taire. 4. μέθοδος κατὰ αὔξησιν [méthode de l’amplification], lorsque l’adversaire
présente l’affaire comme insignifiante. 5. λύσις κατ’ ἀντιπαράστασιν [réfutation
par réplique]  : si les moyens visant à écarter l’antithèse ne suffisent pas, on lui
oppose quelque chose d’autre. On montre que l’antithèse est cruelle ou
déshonorante dans ses conséquences. Ou l’on oppose l’autorité à l’autorité, la
proposition à la proposition. La conjonction d’une ἔνστασις [objection, instance]
et d’une ἀντιπαράστασις [réplique] est puissante. Si l’adversaire affirme qu’il est
difficile de faire tel acte, alors l’ἔνστασις est «  ce n’est pas difficile  »  ;
ἀντιπαράστασις : en admettant que cela soit difficile, cela doit toutefois être fait,
par exemple parce que la moralité l’ordonne. ‒ Si l’adversaire en appelle aux lois et
aux documents (ἀντίθεσις ἄτεχνος ἀπὸ ῥητοῦ [antithèse extra-technique à partir
de la lettre]), on utilise l’ἐξέτασις διανοίας [inspection de l’esprit]. L’intention
véritable du législateur était autre. Contre les ἀντιθέσεις παραδειγματικαί
[antithèses faites d’exemples], on utilise la λύσις ἐκ διαφορᾶς [réfutation par la
différence]  : l’exemple sollicité ne convient pas ici. Puis l’ἀπαγωγὴ εἰς ἄτοπον,
deductio ad absurdum [réduction à l’absurde], très efficace. Après épuisement de
ces cas, il reste encore assez d’ἀντιθέσεις ἄλυτοι [antithèses insolubles], auxquelles
dans le fond on ne peut rien rétorquer. Ruses et sophismes : 1. sous couvert de
réfuter l’adversaire, on l’accuse : l’attention des juges est détournée vers un point
défavorable ; 2. on évacue la réfutation comme ne relevant pour le moment pas
de l’affaire  ; 3. on approuve en apparence l’affirmation, puis on la tourne en
accusation ; 4. on concède la justesse, mais on oppose le point de vue de l’intérêt
de l’État. Puis on décompose l’affirmation et on cherche à priver les parties de
leur force. On évite l’antithèse ou on la contourne. On encourage sur un ton
amical l’adversaire à abandonner ses prétentions et on suscite l’impression qu’il n’y
a là rien d’important. On modifie l’antithèse de l’adversaire en y introduisant
quelque chose de facile à réfuter et on se donne ensuite l’apparence d’avoir réfuté
cette antithèse même. On passe totalement une antithèse sous silence, quand on
espère que les juges ne le remarqueront pas. On concède l’antithèse mais on jette
le soupçon sur l’état d’esprit de l’adversaire, et on suscite l’impression que l’affaire
est réglée.
Peroratio, ἐπίλογος (cumulus ou conclusio) [péroraison, épilogue]. D’après
Aristote, Rhétorique, III 19, avec quatre parties constitutives  : ὁ δ’ ἐπίλογος
σύγκειται ἐκ τεσσαρῶν ἔκ τε τοῦ πρὸς ἑαυτὸν κατασκευάσαι εὖ τὸν ἀκροατὴν καὶ τὸν
ἐναντίον φαύλως καὶ ἐκ τοῦ αὐξῆσαι καὶ ταπεινῶσαι, καὶ ἐκ τοῦ εἰς τὰ πάθη τὸν
ἀκροατὴν καταστῆσαι καὶ ἐξ ἀναμνήσεως [l’épilogue consiste en quatre éléments  :
disposer favorablement l’auditoire envers soi et défavorablement envers
l’adversaire  ; amplifier et rabaisser  ; placer l’auditoire dans un état affectif  ;
récapitulation]. La plupart du temps enumeratio, amplificatio, commiseratio
[résumé, amplification, appel à la pitié]. Formule conclusive pour dire qu’on a
terminé : οὐκ οἶδα ὅτι δεῖ πλείω λέγειν· οἴομαι γὰρ ὑμᾶς οὐδὲν ἀγνοεῖν τῶν εἰρημένων
[je ne vois plus rien à ajouter ; je crois en effet que vous n’ignorez rien de l’affaire
dont on parle]. Ou : σχεδὸν εἴρηκα ἃ νομίζω συμφέρειν. ὑμεῖς δ’ ἕλοισθε, ὅτι καὶ τῇ
πόλει καὶ ἅπασιν συνοίσειν ὑμῖν μέλλει [j’ai dit à peu près tout ce que je crois
profitable. Puissiez-vous adopter ce qui profitera tant à la cité qu’à vous tous].
L’enumeratio [récapitulation] ne touche pas à l’exordium ni à la narratio, part
de la partitio et parcourt rapidement la preuve et la réfutation. Elle vient en aide à
la mémoire du juge. On doit pour cela parler avec emphase. L’amplificatio excite
l’auditeur par un lieu commun, κοινὸς τόπος, locus communis, tout d’abord
élévation du contraire, par exemple si un traître doit être mis en accusation, il faut
louer la fidélité envers la patrie. Puis la communication des faits, mais μετὰ
δεινώσεως καὶ αὔξησις [avec véhémence et amplification], on montre que le cas est
l’un des pires et des plus extraordinaires qui soient. Puis σύγκρισις [comparaison],
clair rehaussement du cas grâce au contraste. Puis γνώμη [sentence, maxime]  :
jette le soupçon sur l’état d’esprit du malfaiteur en question. La παρέκβασις
[digression] jette le soupçon sur sa vie passée. L’ἐλέου ἐκβολή [rejet de la pitié] met
la pitié à l’écart ; à cela sert aussi l’ὑποτύπωσις [hypotypose], description vivante et
sensible du fait.
Un épilogue dans lequel les affects favorables et hostiles ne seraient pas excités
est impensable. (Récapitulation et amplification peuvent déjà manquer.) Il faut
changer l’attitude des auditeurs, qui est plutôt de l’ordre de l’examen, en une
attitude irritée et passionnée. Cicéron, Orator, 37254 : est faciendum ut irascatur
iudex mitigetur, invideat faveat, contemnat admiretur, oderit diligat, cupiat
satietate officiatur, speret metuat, laetetur doleat [il faut faire en sorte que le juge
s’irrite ou s’adoucisse, regarde d’un œil jaloux ou favorable, méprise ou admire,
haïsse ou aime, désire ou soit pris de dégoût, espère ou craigne, s’emplisse de joie
ou de douleur]. Il doit être impliqué personnellement dans l’affaire. De même
que des amoureux ne peuvent juger de la beauté de l’être aimé, parce que la
volonté prévient l’impression des yeux, de même le juge déchiré par les passions
perd sa capacité de réflexion rationnelle. Mais tout aussi important que le πάθος
[affect] est l’ἦθος [caractère moral], généralement divers  ; là où intervient le
πάθος, l’ἦθος cesse, en revanche l’ἦθος ne commence nullement là où le πάθος
cesse, il existe de longues parties du discours dans lesquelles aucun < ἦθος  > n’a
l’occasion de se manifester. Èthos, attitude paisible du cœur, expression d’un noble
état d’esprit, ils [sc. les juges] ont affaire à un homme plein d’humanité et sans
prétention. L’ἠθικῶς λέγειν [parler en manifestant un caractère moral] ne produit
jamais du πάθος, bien plutôt une attention paisible et une créance docile. Un
simple mot, un regard d’honnête homme peuvent souvent défier d’innombrables
enthymèmes quant à la crédibilité. Le πάθος, trouble momentané de l’âme, la
volonté ou la faculté désirante se poussent à la première place. Aristote,
Rhétorique, III 7, dit : συνομοιοπαθεῖ ἀεὶ ὁ ἀκούων τῷ παθητικῶς λέγοντι [l’auditeur
éprouve toujours les mêmes affects que celui qui parle avec affect]. La théorie
rhétorique s’est de bonne heure occupée de l’excitation des affects par l’art ; elle a
touché accessoirement à l’ἦθος, car il n’y a pas à l’exciter. Pour exciter des πάθη
chez l’auditeur, on doit être soi-même saisi : cela excite l’imagination et de là suit à
son tour l’ἐνάργεια, illustratio, evidentia. Au deuxième rang derrière l’épilogue,
c’est dans l’exorde qu’il y a une place pour les affects : toutefois ici il faut se gagner
< l’auditeur >, conciliare, là il faut le concitare [ébranler, exciter]. Le défendeur a
besoin d’affects plus forts que l’accusateur. Aucune excitation de la pitié ne doit
être trop longue, le rhéteur Apollonios dit (Cicéron, De inventione, I 55255) : rien
n’est si vite séché et tari que les larmes. Ce n’est pas seulement par des mots, mais
encore par certaines actions que l’on peut susciter les larmes. Produire au tribunal
l’habit de deuil souillé, les enfants, des parents (παραγωγή ou παράκλησις), ou bien
l’accusateur montre une épée ensanglantée, les os qui sortent d’une blessure, des
vêtements tachés de sang. Cicéron, Orator, 38, dit  : miseratione […] nos ita
dolenter usi sumus, ut puerum infantem in manibus perorantes tenuerimus [nous
usâmes de la commisération avec tant de pathétique que nous prîmes dans nos
bras un bébé en pleine péroraison]. Quintilien raconte qu’un jour le portrait de
l’accusé fut exposé publiquement afin que les juges fussent impressionnés par son
aspect effroyable. D’ailleurs, un affect excessif peut facilement tourner au ridicule
auprès de juges à l’humeur indifférente. Mais la tâche de l’épilogue n’est pas
seulement d’exciter la pitié (ἐλέου εἰσβολή ou αἴτησις), mais aussi de l’écarter
(ἐκβολή). Gorgias déjà dit qu’on doit détruire le sérieux des adversaires par le rire,
et leur rire par le sérieux. Ainsi, chaque orateur devait avoir aussi le don de
congédier les affects tristes et d’exciter le rire des juges : qui détourne l’esprit d’un
examen acéré des choses le soulage. Le don du mot d’esprit est très rare, aucune
trace chez Démosthène. Cicéron était célèbre pour cela. Toutes les plaisanteries
de la capitale étaient attachées à son nom. Aristote remarque que toute espèce du
risible ne convient pas à l’homme éduqué, l’ironie est plus noble que la βωμολοχία,
la bouffonnerie256. Dans la Poétique, une définition, chap. 5 : τὸ γὰρ γελοῖόν ἐστιν
ἁμάρτημά τι καὶ αἶσχος ἀνώδυνον καὶ οὐ φθαρτικόν {n’exprimant ni ne causant de
douleur}, οἷον εὐθὺς τὸ γελοῖον πρόσωπον αἰσχρόν τι καὶ διεστραμμένον {caricaturé}
ἄνευ ὀδύνης [le risible est un défaut et une laideur n’exprimant ni ne causant de
douleur, comme précisément le masque risible est laid et caricaturé, sans
expression de douleur]. Les espèces ne sont pas traitées, mais Cramer, Anecdota
parisina, I p. 403257, semble les avoir (manuscrit ancien du Xe siècle). Le risible
naît de la forme, ἀπὸ τῆς λέξεως [du style, de l’expression], ou ἀπὸ τῶν πραγμάτων
[des choses, du fond], trait d’esprit verbal ou matériel. Pour le premier cas, κατὰ
ὁμωνυμίαν [par homonymie], jeu de mots reposant sur l’ambiguïté d’une
expression. Κατὰ συνωνυμίαν [par synonymie], κατ’ ἀδολεσχίαν [par bavardage], le
même mot utilisé de manière répétée. Κατὰ παρωνυμίαν [par paronymie], mots
estropiés de manière comique. Puis le γελοῖον ἀπὸ τῶν πραγμάτων [risible né des
choses]. 1. ἐκ τῆς ὁμοιώσεως [de l’assimilation], et ce, πρὸς τὸ χεῖρον [au pire] ou
πρὸς τὸ βέλτιον [au meilleur]  ; lorsque Dionysos, dans Les Grenouilles, échange
son costume d’Héraclès avec Xanthias258 : pour Xanthias, il s’agit d’une ὁμοίωσις
πρὸς τὸ βέλτιον (πρὸς Ἡρακλῆ) [assimilation au meilleur (à Héraclès)]. 2. ἐκ τῆς
ἁπάτης [de la tromperie], lorsque Strepsiade gobe comme vraie une doctrine sur
l’âme sans rime ni raison259 ; ἐκ τοῦ παρὰ προσδοκίαν [de ce qui est contraire aux
attentes], etc. Les noms pour les traits d’esprits  : urbanitas, venustum, salsum,
facetum, iocus, dicacitas, ou ἀστεϊσμός, χαριεντισμός, διασυρμός, μυκτηρισμός260.
Éviter surtout que le trait d’esprit n’atteigne le juge. Cicéron, De oratore, II 60  :
pusillus testis processit. “Licet, inquit, rogare ?” Philippus. Tum quaesitor properans
“modo breviter”. Hic ille  : “Non accusabis  : perpusillum rogabo”. Ridicule. Sed
sedebat iudex L. Aurifex brevior ipse quam testis  : omnis est risus in iudicem
conversus, visum est totum scurrile ridiculum [Un témoin de petite taille s’avança.
« Puis-je l’interroger ? », demanda Philippe. Alors l’enquêteur, pressé d’en finir :
«  Oui, mais brièvement  ». Philippe  : «  Tu n’auras pas à m’incriminer  : je
n’interrogerai qu’un tout petit bout ». Effet risible. Mais siégeait alors le juge L.
Aurifex, encore plus petit que le témoin : tous les rires se tournèrent vers le juge,
toute la plaisanterie parut bouffonnerie].

§ 13. L’éloquence délibérative

 Le γένος συμβουλευτικόν, genus deliberativum [genre délibératif ], devant le sénat
ou le peuple  ; soit pour persuader, soit pour dissuader. Un discours du genre
δημηγορία [harangue, démégorie] (en opposition à κατηγορία [accusation] {pas
très usité261}, et συνηγορία [synégorie]262, tous deux relevant du γένος δικανικόν
[genre judiciaire]). Consultatio, deliberatio, plus tard suasoria [suasoire, discours
du genre délibératif ] (habituellement un exercice scolaire263), le discours
réellement tenu <  est nommé  > chez Quintilien contio [discours devant le
peuple] ou sententia [discours devant le sénat]. Contenu de sept sortes : affaires
religieuses, lois, administration intérieure de l’État, alliances et conventions, sur la
guerre, la paix, sur les ressources de l’État. La suasoria réelle a la même division
que les discours judiciaires, cinq parties, donc exordium, narratio et partitio,
probatio, refutatio adversariorum, épilogue. Dans l’ensemble, l’exordium et la
narratio s’effacent fortement ou tombent totalement. L’épilogue a rarement la
tâche d’exciter la pitié (sauf lorsqu’il s’agit de venir en aide à une cité assiégée, ou
de demander de l’aide à des ambassadeurs). Il faut souvent exciter la colère, la
peur, le désir, la haine. Particulièrement importante l’auctoritas [autorité] et
l’ἦθος du locuteur. Quintilien, III 8.13 : nam et prudentissimus esse haberique et
optimus debet, qui sententiae suae de utilibus atque honestis credere omnes velit : in
iudiciis enim vulgo fas habetur indulgere aliquid studio suo : consilia nemo est qui
neget secundum mores dari [en effet, il doit être et paraître très sage et très
honnête, celui qui veut que tous se fient à son avis en matière d’utilité et
d’honnêteté : dans les discours judiciaires en effet, on permet ordinairement que
quelqu’un s’abandonne à ses penchants  ; mais il n’est personne qui nie que les
conseils soient donnés conformément à des mœurs personnelles]. L’exorde quant
à l’affaire n’est pas nécessaire, celle-ci est connue des auditeurs. L’exorde quant à la
personne est parfois requis, ou bien quant à l’adversaire, lorsque celui-ci accorde
moins (ou plus) d’importance à l’objet que l’orateur. Puis l’orateur doit porter le
soupçon et affaiblir, amplifier ou diminuer. Ensuite, l’exorde est là pour
l’ornement, car autrement le discours paraît composé avec légèreté, αὐτοκάβδαλος
[fait sans art, brouillon], Aristote264. Dans l’épilogue, l’amplification et le locus
communis sont superflus, il suffit d’une simple récapitulation. Habituellement,
appel direct à donner sa voix dans le sens voulu par l’auteur de la motion.
Quelques orateurs ont admis un status propre pour la δημηγορία, le status
negotialis, < στάσις > πραγματική [état de cause pragmatique]. Les suasoriae sont
simples ou doubles, coniunctae, ou comparatives, comparativae, concertativae.
Simples  : est-ce que les soldats doivent recevoir leur solde. Doubles  : César
délibère pour savoir s’il doit persister à aller en Germanie alors que tous les
soldats rédigent leur testament. (Il délibère d’abord à cause du désarroi, puis de
manière générale, pour savoir si même sans ce désarroi, il doit aller en Germanie).
Comparatives : de deux motions, quelle est la meilleure. Importante, la διαίρεσις
[division] de la στάσις πραγματική [état de cause pragmatique]. Elle fournit les
topes [lieux] selon lesquels la matière doit être cherchée, donc les partes suadendi
[parties du conseil]. Anaximène dit que le conseiller doit montrer que ce qu’il
conseille est δίκαιον, νόμιμον, συμφέρον, καλόν, ἡδύ, ῥάδιον [juste, légal, avantageux,
beau, plaisant, facile], en outre, lorsqu’il exhorte à quelque chose de difficilement
réalisable, que cela est δυνατόν et ἀναγκαῖον [possible et nécessaire]. À l’inverse
pour celui qui déconseille. Aristote, par contre, pose le συμφέρον et le βλαβερόν
[l’avantageux et le nuisible] comme propres à l’éloquence délibérative, et les
autres points comme subordonnés (le δίκαιον [juste] est le τέλος [fin] principal de
l’éloquence judiciaire, le καλόν [beau], de l’éloquence épidictique). Hermogène
appelle ces points de vue τελικὰ κεφάλαια [rubriques relatives aux fins], points de
vue par l’utilisation desquels l’orateur atteint la fin de la persuasion265. Longin
< en admet > un, Antiphon, quatre, Hermogène, six. Planude dit qu’il n’y a en soi
que trois κεφάλαια τελικά, à savoir le δίκαιον [juste] pour l’éloquence judiciaire, le
συμφέρον [avantageux] pour la délibérative, le καλόν [beau] pour la panégyrique.
Le δίκαιον se divise en νόμιμον [légal], δίκαιον [légitime], ἔθος [coutume], le
συμφέρον [avantageux] en χρήσιμον [utile], ἀναγκαῖον [nécessaire], δυνατόν
[possible], ῥάδιον ἐκβησόμενον [advenant facilement], le καλόν [beau] en πρέπον
[convenable] et ἔνδοξον [jouissant de considération]. Intéressantes, les divisiones
des déclamateurs romains, que Sénèque a conservées dans les Suasoriae, par
exemple la cinquième  : deliberant Athenienses, an tropaea Persica tollant, Xerxe
minante rediturum se nisi tollerentur [les Athéniens délibèrent pour savoir s’ils
enlèveront les trophées érigés en victoire contre les Perses, compte tenu du fait
que Xerxès menace de revenir s’ils ne les enlèvent pas]. Argentarius dit  : soit
Xerxès ne viendra pas, soit, s’il vient, il n’est pas à craindre. Fuscus  : même si
Xerxès venait dès lors que nous n’enlèverions pas les trophées, nous ne devrions
pas les enlever  : obéir à un ordre est un aveu d’esclavage  ; s’il vient, nous le
vaincrons  ; nous vaincrons celui que nous avons déjà vaincu. Mais il ne viendra
pas, de toute façon  : s’il avait vraiment l’intention de venir, il ne nous
l’annoncerait pas, il est brisé tant dans ses forces que dans son esprit. Gallio  :
conseille aux Athéniens d’enlever les trophées, leur renommée n’en souffrira pas,
la mémoire de cette victoire restera pour l’éternité, les trophées eux-mêmes
seraient détruits par le temps, on a dû entreprendre une guerre pour la liberté,
pour les femmes et les enfants : on ne doit pas se jeter dans une guerre pour un
motif futile. Xerxès, qui, dans ses colères, se montre démesuré même envers les
dieux, va venir ; il n’a ni conduit toutes ses troupes en Grèce, ni perdu toutes ses
troupes en Grèce266 ; on doit craindre la versatilité de la fortune. Les forces de la
Grèce sont épuisées et ne pourraient soutenir aucune guerre. Quintilien, III 8.34,
dit  : chaque suasoria est généralement une comparaison  ; on doit regarder ce
qu’on veut atteindre et ce par quoi on veut l’atteindre, de telle sorte qu’on puisse
évaluer si dans ce qu’on tente d’atteindre résident plus d’avantages ou si dans le
moyen par lequel on veut l’atteindre résident plus de désavantages. Est utilitatis et
in tempore quaestio, expedit sed non nunc ; et in loco, non hic ; et in persona, non
nobis, sed contra nos ; et in genere agendi, non sic ; et in modo, non tantum267 [la
question de l’utilité touche aussi au temps : “c’est utile, mais non maintenant” ; au
lieu : “non ici” ; aux personnes : “non pour nous, mais contre nous” ; dans le mode
d’action : “non de cette manière” ; dans la mesure : “non autant”]. Nous avons ici
l’utilisation des topes avec l’aide des péristases. D’après Cicéron, l’orateur doit au
plus haut point avoir égard à l’honestas [l’honnêteté, beauté morale], puis à
l’incolumitas (sûreté des personnes), enfin à la commoditas, les éventuels avantages
et désavantages.

§ 14. L’éloquence épidictique

Le γένος ἐπιδεικτικόν (πανηγυρικόν) [genre épidictique (panégyrique)] ou
ἐγκωμιαστικόν [encomiastique], demonstrativum [démonstratif ], aussi
laudativum [laudatif ]. Un cercle plus restreint d’auditeurs, souvent seulement des
juges de l’art dépensé, toutefois aussi devant de grandes assemblées solennelles,
lors de funérailles. Marqué d’un caractère d’affaire publique encore plus à Rome
qu’en Grèce ; l’oraison funèbre souvent conditionnée par l’exercice d’une fonction
officielle, confiée à des magistrats par un décret du sénat. Ce que le jeune orateur
aura appris dans ce genus sera de toute façon utile aux autres genres oratoires.
Cornificius, III 8, 15  : nec hoc genus caussae, eo quod raro accidit in vita,
neglegentius commendandum est, neque enim id quod potest accidere ut faciendum
sit aliquando, non oportet velle quam commodissime posse facere  ; et si separatim
haec caussa minus saepe tractatur, at in iudicialibus et in deliberativis causis saepe
magnae partes versantur laudis aut vituperationis, quare in hoc quoque genere
caussae non nihil industriae consumendum putavimus [il ne faut pas
recommander avec plus de relâchement ce genre de cause au motif qu’il se
rencontre rarement dans la vie, et il n’est pas vrai qu’il ne faut pas s’efforcer d’être
capable de faire très convenablement ce qu’il peut être nécessaire de faire parfois ;
et si ce genre de cause se traite séparément avec moins de fréquence, il reste que
souvent, dans les affaires judiciaires et délibératives, de longues parties s’occupent
d’éloges et de blâmes ; c’est pourquoi nous avons jugé qu’il fallait dépenser aussi
dans ce genre de cause une part certaine de notre industrie]. Déjà Isocrate avait
enseigné que l’éloge et le blâme se présentent partout. À l’époque impériale
tardive, l’éloquence pratique268 se limitait presque totalement au genre
épidictique. Extraordinaire variété des objets  : dieux, héros, humains, bêtes,
plantes, guerres, pays, cités, fleuves, métiers, arts, vertus, époques, etc., aussi
beaucoup d’objets indignes d’éloges dans le fond. Ménandros  : ἰστέον ὅτι τῶν
ἐγκωμίων, τὰ μέν ἐστι ἔνδοξα, τὰ δὲ ἄδοξα, τὰ δὲ ἀμφίδοξα, τὰ δὲ παράδοξα. ἔνδοξα μὲν
τὰ περὶ ἀγαθῶν ὁμολογουμένων, οἷον θεοῦ ἢ ἄλλου τινὸς ἀγαθοῦ φανεροῦ· ἄδοξα δὲ τὰ
περὶ δαιμόνων καὶ κακοῦ φανεροῦ· ἀμφίδοξα δὲ πῇ μὲν ἔνδοξά ἐστιν πῇ δὲ ἄδοξα, ὃ ἐν
τοῖς Παναθηναικοῖς εὑρίσκεται καὶ Ἰσοκράτους καὶ Ἀριστείδους (éloges portant sur
l’histoire d’Athènes  : avec aussi des parties moins louables, par exemple le
comportement d’Athènes envers les Méliens est loué), τὰ μὲν γάρ ἐστιν ἐπαινετά,
τὰ δὲ ψεκτά, ὑπὲρ ὧν ἀπολογοῦνται. παράδοξα δὲ οἷον Ἀλκιδάμαντος τὸ τοῦ θανάτου
ἐγκώμιον, ἢ τὸ τῆς πενίας Πρωτέως τοῦ κυνός (de Pérégrinos Protée le cynique) [il
faut savoir que, parmi les éloges, les uns portent sur des objets jouissant de
considération, les autres sur des objets sans considération, d’autres sont
ambivalents, d’autres sont contraires à l’opinion. Jouissant de considération sont
ceux qui traitent de biens admis universellement comme tels, par exemple un dieu
ou quelque autre bien manifeste ; sans considération ceux qui traitent de démons
et d’un mal manifeste ; ambivalents, ceux qui sont pour partie considérés et pour
partie déconsidérés, cas qui se trouve dans les Panathénaïques d’Isocrate et
d’Aristide (éloges portant sur l’histoire d’Athènes  : avec aussi des parties moins
louables, par exemple le comportement d’Athènes envers les Méliens est loué)269 ;
certains points sont en effet louables, d’autres sont blâmables, ceux dont ils
prononcent une défense. Contraires à l’opinion, par exemple l’éloge de la mort
composé par Alcidamas, ou l’éloge de la pauvreté composée par Protée le
cynique]270. Polycrate, élève de Gorgias, écrivit des éloges de la souris, de la
marmite, des caillous. D’autres, du bourdon, du sel, ce sont les adoxographes.
Dion Chrysostome a écrit un éloge du moucheron, des perroquets et des poils.
Lucien, un éloge de la mouche. Isocrate blâme cette orientation dans l’Éloge
d’Hélène et dit : καὶ περὶ μὲν τῶν δόξαν ἐχόντων σπάνιον εὑρεῖν ἃ μηδεὶς πρότερον
εἴρηκε, περὶ δὲ τῶν φαύλων καὶ ταπεινῶν ὅ τι ἄν τις τύχῃ φθεγξάμενος ἅπαν ἴδιόν
ἐστιν [sur des sujets réputés, il est rare de trouver des mots que personne n’aurait
dits auparavant, mais à propos des sujets vils et bas, tout ce qu’on peut bien
prononcer à l’aventure vous est propre, <  13  >]. L’orateur Fronton écrivit des
laudes fumi et pulveris [éloges de la fumée et de la poussière] et des laudes
neglegentiae [éloges de la négligence] ; auparavant, rien en latin. ‒ Prépondérant,
l’éloge de dieux et d’humains, puis de pays et de cités. ‒ Chaque éloge est à ouvrir
par un exorde, Gorgias est isolé, qui a ouvert avec Ἦλις πόλις εὐδαίμων [Élis, cité
heureuse  !]271. On en prenait à son aise sur ce point, Aristote dit qu’on peut y
mettre tout ce qui vient à l’esprit, l’exorde de l’Hélène d’Isocrate parle des
sophistes éristiques et des philosophes. Dans le Panég yrique d’Isocrate  : qu’on
honore plus les qualités du corps que celles de l’esprit272. Il ne peut pas être
question d’une narratio, mais on peut faire ressortir tel ou tel acte de la personne.
La propositio et la partitio sont à utiliser pour annoncer ce qu’on veut louer ou
blâmer. Même l’éloge épidictique contient parfois une preuve, lorsque les actions
que nous annonçons sont incroyables ou lorsqu’un autre homme passe pour
l’auteur de l’acte. Quintilien, <  III 7.5  >  : ut qui Romulum Martis filium
educatumque a lupa dicat, in argumentum coelestis ortus utatur his, quod abjectus
in profluentem non potuerit exstingui, quod omnia sic egerit, ut genitum praeside
bellorum deo incredibile non esset, quod ipsum quoque coelo receptum temporis eius
homines non dubitaverint [par exemple, un orateur qui dit que Romulus fut fils
de Mars et élevé par une louve, utilise dans la preuve de son origine céleste ceci :
que, jeté dans les eaux d’un fleuve il ne put s’y noyer  ; que tous ses actes furent
commis de telle manière qu’on ne saurait mettre en doute qu’il fut engendré par
le dieu présidant aux combats guerriers ; et que de son temps même, les hommes
ne doutèrent point de son admission dans les cieux]. Une refutatio ne peut se
présenter que lorsqu’on transforme un ἄδοξον [sans considération] ou un
ἀμφίδοξον [ambivalent] en éloge par un embellissement. À la fin, une
ἀνακεφαλαίωσις [récapitulation] proprement dite est hors de propos. La tâche
principale est d’amplificare et exornare le sujet, αὔξησις [amplification]. Ce ne doit
pas être une caractérisation impartiale, les défauts doivent donc être laissés de
côté. Ici se range aussi le choix des expressions, vertu et vice sont souvent proches
et apparentés, téméraire  / courageux, prodigue  / libéral, avare  / économe. Un
exemple : l’Éloge d’Hélène d’Isocrate, tourné contre le faux éloge composé par un
sophiste. D’abord éloge de son origine  : la seule demi-déesse qui ait Zeus pour
père. Il l’a distinguée encore plus qu’Héraclès, puisqu’il a pourvu celui-ci de force,
mais celle-là de beauté, qui surmonte même la force. Comme ce n’est pas la paix,
mais la guerre et le combat qui favorisent la gloire, il fit de sa beauté l’objet d’un
combat. Thésée l’enleva dès sa plus tendre enfance, de force et au prix du danger.
Il eut envers Peirithoos, qui l’avait secondé dans cette entreprise, une telle
reconnaissance qu’il l’accompagna chez Hadès pour ravir Proserpine. L’amour de
Thésée fait peser la balance en faveur d’Hélène, en ce que <  cet amour  > est
remarquable à tous égards. Son éloge [sc. de Thésée] (comparaison avec Héraclès)
est inséré ici. Lorsque qu’Hélène atteint l’âge de puberté, les plus nobles
prétendants affluent de toute la Grèce, et s’engagent à apporter protection au
soupirant qui aura été élu. Le jugement sur la beauté d’Hélène est bientôt ratifié
par Aphrodite, qui l’offrait à Pâris. C’est à juste titre que devenir parent de Zeus et
avoir en possession une telle femme lui parurent d’une valeur supérieure à la
possession de toute l’Asie et à la gloire des armes. Il est insensé de reprocher à
Pâris son jugement à cause de ce qui s’ensuivit. Les déesses l’avaient grandement
honoré en lui faisant décider de leur querelle. La guerre de Troie atteste le prix
que l’Asie et l’Europe mettaient dans la possession de cette femme. Même les
dieux s’immiscèrent dans le combat et envoyèrent plus que leurs propres fils au
combat. C’est bien la beauté qui mérite le plus d’honneur et qui est la chose la
plus divine ; ce à quoi elle fait défaut est méprisé. Même la vertu n’est estimée que
parce qu’elle est la plus belle des occupations. Même les dieux sont soumis à la
beauté, et, parmi les mortelles, il en est plus qui sont devenues célèbres par leur
beauté que par toutes les autres qualités réunies. Ainsi Hélène est-elle aussi
devenue immortelle et a donné l’immortalité à ses enfants et son époux, lequel est
honoré par les Lacédémoniens à l’égal d’un dieu. Stésichore manifeste la puissance
d’Hélène ; même Homère, à ce que racontent certains homérides, doit à sa faveur
le charme et la gloire de ses poèmes. C’est pourquoi il lui revient à bon droit d’être
vénérée et glorifiée  : oui, on peut même en dire encore bien davantage, car la
guerre de Troie fut la première victoire de la Grèce unie contre les Barbares. À
compter de cette guerre, un revirement se produisit, la puissance des Grecs croît,
on prend aux Barbares de grands territoires.
 En plus de l’éloge et du blâme réels, se rangent ici tous les discours épidictiques
de circonstance, éloges et actions de grâces envers les empereurs, discours de
cérémonies, discours d’invitation, allocutions de salutation, discours d’arrivée et
d’adieu, discours d’anniversaire, oraisons funèbres, discours nuptiaux, discours de
consolation, exhortations, λόγοι προτρεπτικοί [discours protreptiques]. Ici
l’orateur invite à quelque chose dont les qualités supérieures n’ont pas besoin
d’être préalablement dégagées mais sont bien établies  : la paix, la vertu, la
philosophie, etc. Rappellent le γένος συμβουλευτικόν [genre délibératif ].
Ménandros présente dans son écrit Περὶ ἐπιδεικτικῶν [Sur les discours
épidictiques] la plupart des espèces de discours de circonstance. Il commence avec
le λόγος βασιλικός [discours royal ou impérial], exclusivement une amplification
de ses qualités. De même que l’œil ne peut embrasser du regard l’océan sans limite,
de même le discours ne peut embrasser l’empereur dans sa totalité. Cela demande
en vérité la bouche d’un Homère ou d’un Orphée. Embarras quant à savoir par
quel point commencer  ; tout cela dans le prooemium. Puis rapidement la cité
paternelle de l’empereur ou son peuple, éloge de la lignée impériale. Naissance de
l’empereur, éventuels prodigia, l’orateur peut ici inventer en toute tranquillité.
Éducation, dispositions, talents, études. Puis la partie principale  : les actions de
l’empereur ; à diviser en actions de guerre et actions de paix. Puis considération de
la fortune qui l’accompagne (enfants, amis, ministres), pour finir description de
l’empire florissant, de la sûreté dans l’action, de la religiosité croissante. Vœux
pour sa prospérité. ‒ Le monument le plus brillant est le panégyrique de Pline le
Jeune sur Trajan  : le développement d’une actio gratiarum réellement proférée
(au sénat), λόγοι χαριστήριοι et εὐχαριστήριοι [discours d’actions de grâce].
Ensuite, il y a le στεφανωτικὸς λόγος [discours de couronnement], brève allocution
à l’empereur lors de la remise d’une couronne honorifique (150 ou 200 lignes
constituent la mesure de référence). Puis le πρεσβευτικὸς λόγος, discours
d’ambassade, avec la demande d’aide envers une cité. Le paneg yricus désigne
improprement tout éloge un peu long. Proprement, <  un discours prononcé  >
lors d’une πανηγυρίς [panégyrie], grande cérémonie nationale de jeux, devant une
joyeuse assemblée réunie pour cette cérémonie. Le tout est lié au culte d’une
divinité et commence avec celui-ci. Ensuite, l’éloge de la cité. Puis la cérémonie de
jeux, origine, institution. La période de l’année. Le type de jeux, gymnique ou
musical273. La couronne  : chêne, olivier, laurier, couronne d’épis, pin. ‒ Le
κλητικὸς λόγος, discours d’invitation adressé à un ἄρχων [magistrat] pour obtenir
sa présence. ‒ Les officiers de l’empire, à leur arrivée dans une cité, sont honorés
avec une allocution : oratio compellatoria, προσφώνησις, λόγος προσφωνητικός ou
ἐπιβατήριος [discours d’arrivée]. L’inverse  : λόγος προπεμπτικός, προπεμπτήριος
[discours de bon voyage], lors d’un départ. Dans le λόγος συντακτικός ou
συντακτήριος [discours d’adieu], c’est l’orateur qui prend congé. Puis le γαμικός ou
ἐπιθαλάμιος [discours nuptial]. Le λόγος γενεθλιακός, pour le jour d’une naissance,
ou natalicia. Enfin le λόγος ἐπιτάφιος [oraison funèbre], avec le λόγος
παραμυθητικός [discours de consolation], pour ceux qui survivent au défunt. E.
Hübner a émis l’hypothèse que l’Agricola de Tacite serait une laudatio funebris
remaniée. ‒ Toutes les prestations relativement brèves sont des λαλιαί [causeries],
non des ἐπιδείξεις [discours d’apparat], avec une forme libre et sans contrainte.
Une λαλιά en ouverture d’une série de prestations s’appelait προλαλιά [causerie
préliminaire]. Tous les discours travaillés dans les règles de l’art sur des thèmes
fictifs s’appelaient en sophistiques μελέται [déclamations] ou ἀγῶνες [joutes],
lorsqu’ils appartenaient au γένος δικανικόν ou συμβουλευτικόν [genre judiciaire ou
délibératif ]. Controversia et suasoria.

§ 15. La dispositio
Extraordinaire pauvreté des prescriptions. Τάξις, dispositio, aussi οἰκονομία
[économie] : ainsi d’abord Denys d’Halicarnasse. Selon lui, l’οἰκονομία est l’emploi
du matériau rassemblé par l’εὕρεσις [invention], ἡ χρῆσις τῶν παρεσκευασμένων
[utilisation des éléments préparés], si bien que παρασκευή [préparation] équivaut
à εὕρεσις [invention]. Les règles principales sont presque partout traitées avec
l’inventio. Originellement, on avait en effet seulement une bipartition  : εὕρεσις,
φράσις ‒ inventio, elocutio [invention, style]. Il est question de τάξις aussi bien chez
Anaximène que chez Aristote, mais seulement de manière accessoire. Un
traitement essentiel seulement chez Aristote, Rhétorique, III 17  : «  Aussi bien
dans l’éloquence délibérative que dans la judiciaire, celui qui a la parole en
premier doit d’abord produire ses preuves, puis s’avancer contre ce qui lui est
opposé en le réfutant ou en le rendant par avance inopérant. Si l’opposition est
très étendue, on commence par elle et on fait suivre ses preuves. Par contre, celui
qui parle en deuxième ou plus tard doit toujours commencer avec la réfutation
de l’adversaire, pour préparer la place à son propre discours »274. ‒ Les stoïciens,
qui considéraient les νόησις, εὕρεσις, διάθεσις [saisie intellectuelle, invention,
disposition] comme les trois ἔργα [tâches], divisaient cette dernière en τάξις,
οἰκονομία, λέξις, ὑπόκρισις [ordre, économie, style, action oratoire]. Ordre du
discours et ensuite liaison et articulation internes des pensées ; ici se range aussi le
traitement approprié des κεφάλαια [points principaux], donc l’ἐξεργασία,
l’accomplissement proprement dit, et l’expolitio [polissage] d’un ἐπιχείρημα
[épichérème]. Cornificius, III 9, 16, distingue disposition naturelle et disposition
artificielle, dispositionis genus ab institutione artis profectum [genre de disposition
tiré des règles de l’art] et genus ad usum temporis accommodatum [genre adapté
aux besoins du moment]. Pour l’ordre naturel (conforme aux règles), il renvoie à
la doctrine des parties du discours, pour la dispositio des argumentationes, aux
indications sur le développement des épichérèmes. Ce serait là τάξις et ἐξεργασία.
Pour la dispositio ad usum temporis accommodata [disposition adaptée aux
besoins du moment], il n’a que quelques phrases. Chez Quintilien, la dispositio
occupe tout le livre VII : il communique son procédé personnel d’invention dans
le traitement des controversiae [controverses] et des suasoriae [suasoires], puis la
διαίρεσις στάσεων [division des états de cause], les indications des topes [lieux]
spécifiques pour le status. L’οἰκονομία [économie], d’après Denys d’Halicarnasse,
traite de la διαίρεσις [division], τάξις [ordre] et ἐξεργασία [accomplissement]. Peu
de choses à ajouter : l’orateur peut s’écarter de la succession régulière des parties, il
peut ouvrir le discours d’emblée avec la narratio, ou avec une preuve parfaitement
sûre, ou avec la lecture d’un document écrit. On peut aussi amener la confirmatio
[confirmation, partie de l’administration des preuves] après l’introduction et
placer la narration en troisième. Pour l’ordre des épichérèmes dans les preuves, la
règle recommandée est de placer les plus fortes au début et à la fin, les moins
signifiantes au milieu. Cornificius  : firmissimas argumentationes in primis et in
postremis caussae partibus collocare ; mediocres et neque inutiles ad dicendum neque
necessarias ad probandum, quae si separatim ac singulae dicantur, infirmae sint,
cum ceteris conjunctae firmae et probabiles fiant, in medio collocari oportet [les
arguments les plus solides doivent être placés dans les premières et dernières
parties de la cause ; les arguments moyens et qui ne sont ni inutiles au discours ni
nécessaires à la preuve, qui, quoique faibles énoncés chacun isolément, deviennent
solides et probables par leur conjonction aux autres, doivent être placés au milieu,
<  III 18  >]. Immédiatement après la narration, l’auditeur attend ce par quoi
l’affaire peut bien se voir fondée, c’est pourquoi on doit amener une preuve forte ;
mais parce que ce que nous disons en dernier s’imprègne le plus solidement dans
l’esprit, il faut qu’une preuve sérieuse vienne à la fin. Dans la réfutation, on doit
commencer par le plus facile à réfuter, puis passer graduellement à la difficulté.
Diaeresis du status coniecturalis [division de l’état de cause conjectural].
Cornificius, II 2, 3, établit que dans la caussa coniecturalis, la narration de
l’accusateur doit être parsemée d’éléments qui portent partout le soupçon ; celle
du défendeur doit être claire et simple, avec adoucissement des circonstances
suspectes. Il divise la ratio de ce status : probabile, collatio, signum, argumentum,
consecutio, approbatio. Par le probabile [vraisemblable], on montre que l’accusé a
tiré profit de la commission de son méfait et qu’il n’a jamais été éloigné d’une
mauvaise action (probabile ex caussa et probabile ex vita). Questions  : 1. quels
avantages furent tirés de l’acte, ou quels désavantages évités  ? 2. a-t-il commis
quelque chose de similaire, ou y a-t-il un soupçon  ? ‒ Par la collatio
[comparaison], le caractère général de la preuve conduite jusqu’à présent se voit
réduit par le fait de montrer que personne hormis l’accusé n’a tiré avantage de
l’acte, et que personne en dehors de lui n’a pu le commettre. ‒ Le signum [signe]
démontre que l’accusé a cherché une occasion favorable à la commission de son
acte, qu’il a examiné les lieu, temps, durée, espoir de réussite ou de dissimulation
de l’acte. ‒ L’argumentum [argument] fournit des indices assez solides et des
preuves plausibles. ‒ La consecutio [suite] considère le comportement de l’accusé
après l’acte, l’approbatio [approbation] fournit une amplification de ce qui
précède par des loci communes [lieux communs] en vue de l’ἐκβολὴ ἐλέου [rejet de
la pitié]. Probabile correspond aux topes βούλησις [volonté] et δύναμις [capacité],
collatio à la μετάληψις [exception]275 (celle-ci est dirigée contre l’ἀντίληψις
[antilèpse], qui présente les indices de l’accusateur comme anodins, tels qu’ils ne
nécessitent pas qu’on rende des comptes. On fait valoir contre cela que ce qui est
permis généralement ne l’est pas de cette manière-là, dans ces circonstances. Donc
mise à l’écart de la preuve conduite jusqu’à présent). Signum, argumentum et
consecutio donnent τὰ ἀπ’ ἀρχῆς ἄχρι τέλους {exposition du contenu} [du début à
la fin], l’approbatio correspond à la κοινὴ ποιότης [qualité commune]. Quintilien
dit que, dans la conjecture, il faut répondre à une série de trois questions : l’accusé
a-t-il voulu commettre l’acte, a-t-il pu le commettre, l’a-t-il commis  ? 1.
Intuendum ante omnia qualis sit, de quo agitur [il faut examiner avant tout de
quelle qualité il est, et de quoi il s’agit]. L’accusateur doit veiller à ce que ce qu’il
reproche à l’accusé ne soit pas seulement infamant en soi, mais encore adapté au
méfait concerné. Lorsqu’il traite de dissolue une personne accusée de meurtre,
cela est moins en rapport avec l’affaire que s’il montre qu’elle est insolente et
cruelle. Si rien n’est reproché, le défendeur doit attirer l’attention sur ce point.
Dans l’ensemble, il vaut mieux ne rien attaquer de la vie antérieure, tant que cela
est insignifiant ou faux : cela nuit à la crédibilité. Puis la preuve tirée des motifs :
passions, colère, haine, désir, peur, espoir ; chacune a pu conduire au pire. Si ce
n’est pas le cas, on doit dire qu’il y a peut-être des motifs secrets, cela ne change
rien à l’affaire de savoir pourquoi il a commis cet acte, du moment qu’il l’a
commis. Le défendeur doit se tenir fermement à l’idée que rien n’arrive sans
raison. Touchant les intentions, maintes questions se présentent : l’accusé pouvait-
il croire que l’acte pouvait être pleinement accompli par lui  ? ou demeurer
caché ? Ou pouvait-il espérer un acquittement ? A-t-il été poussé à pécher par de
mauvaises habitudes  ? Pourquoi a-t-il attaqué précisément à cet endroit, à ce
moment-là  ? S’est-il laissé entraîner inconsciemment  ? 2. A-t-il pu commettre
l’acte ? Si l’on peut montrer qu’il n’y avait aucune possibilité pour la commission
de l’acte, alors l’affaire est réglée, par exemple par l’absentia [absence]. Si la
possibilité existait, alors se pose la question 3  : l’a-t-il commis  ? Bruits, cris,
gémissements ; après < le crime > , dissimulation, fuite, peur, paroles et actions de
l’accusé, etc.
Diaeresis [division] du status de la définition. Cornificius, II 12, 17  : on doit
partir d’une brève définition du concept débattu. Primum igitur vocabuli
sententia breviter et ad utilitatem caussae accommodate describetur ; deinde factum
nostrum cum verbi descriptione coniungetur  ; deinde contrariae descriptionis ratio
refelletur, si aut falsa erit aut inutilis aut turpis aut iniuriosa [Il faut donc d’abord
définir brièvement le sens du mot en vue de ce qui est utile à notre cause  ; lier
ensuite notre affaire à la définition du mot ; puis réfuter l’argumentation appuyée
sur la définition contraire, que celle-ci soit fausse, inutile, laide ou injuste ]. La
dernière réfutation, donc, par l’utilisation des τελικὰ κεφάλαια [rubriques relatives
aux fins]. Locus communis contre la méchanceté de celui qui prétend non
seulement à des actions arbitraires mais encore à des appellations arbitraires.
Contre, le locus communis du défendeur, à savoir que l’adversaire, pour le mettre
en position délicate, cherche à déformer non seulement les faits mais encore les
dénominations. Cicéron tient par ailleurs la définition rigoureuse et purement
scientifique pour pédante et inappropriée  ; il exige une simple restitution du
concept dans ses grandes lignes. Quintilien dit qu’il est plus difficile de fonder la
définition que de l’appliquer à un cas donné. À respecter strictement, la série de
questions quid sit ? [qu’est-ce que c’est ?] et an hoc sit ? [est-ce bien cela ?]276.
Diairesis du status qualitatis [division de l’état de qualité]. D’après Cornificius,
dans la constitutio iuridicialis absoluta [état de qualification judiciaire absolue],
après la communication du contenu, on demande si l’affaire s’est produite selon le
droit. On doit savoir quelles sont les parties constitutives du droit, constat igitur
ex his partibus : natura, lege, consuetudine, iudicato, aequo et bono, pacto. his igitur
partibus iniuriam demonstrari, ius confirmari convenit [il est en effet constitué de
ces parties  : la nature, la loi, la coutume, les jugements précédents, l’équité et le
bien, les conventions. C’est donc par ces parties que l’atteinte au droit doit être
démontrée et que le droit doit être confirmé]. Puis la constitutio iuridicialis
assumptiva [état de qualification judiciaire assomptive]. Dans la comparatio, on
doit d’abord demander laquelle, de deux actions, était la plus honorable, facile,
avantageuse. Il faut ensuite demander s’il revenait à l’accusé lui-même de décider
de la plus profitable, ou s’il a dû en abandonner la décision à d’autres personnes.
Puis l’accusateur cherche par conjecture à montrer que le meilleur parti n’a pas
été préféré au pire grâce à la réflexion, mais qu’un dolus malus [fraude] est entré
en jeu. L’accusé doit réfuter cette preuve conjecturale. Pour finir, locus communis
de l’accusateur contre celui qui, sans justification pour une telle décision, préfère
le non-avantageux à l’avantageux. Locus communis de l’accusé contre ceux qui
exigent qu’on préfère ce qui est dangereux à ce qui est avantageux. Question à
l’accusateur et au juge sur ce qu’ils auraient fait à sa place, avec une description
animée du moment, de l’affaire, du lieu et de la réflexion de l’accusé. ‒ Dans la
translatio criminis [transfert de l’accusation], il faut demander si l’incrimination,
conformément à la vérité, sera transférée sur une autre personne ; deuxièmement,
si le méfait transféré sur une autre personne est aussi grave que celui dont on a
chargé l’accusé  ; troisièmement, s’il a dû réitérer un méfait qu’un autre avait
commis avant lui et si une décision de justice ne devait pas être auparavant rendue
sur le méfait de cet autre ; si, du fait que cela n’a pas eu lieu, la présente affaire
doit encore être jugée. Locus communis de l’accusateur contre celui qui fait passer
la violence avant le droit ; l’accusé cherche à se venir en aide par une amplificatio
et à montrer qu’il n’a pas pu agir autrement. ‒ Dans la purgatio [excuse], il faut
demander : est-ce qu’il y avait vraiment une nécessité à agir ainsi ? Est-ce que la
violence s’est vue d’une manière ou d’une autre évitée ou diminuée  ? Si l’accusé
s’est aussi trouvé porté à réfléchir à ce qu’il pouvait faire et imaginer pour la
contrer ; s’il est possible de montrer par la voie conjecturale que là où la nécessité
est alléguée, l’intention était en réalité en jeu ; enfin, est-ce que la nécessité était
contraignante  ? Si l’accusé se disculpe par l’ignorance, il faut demander s’il ne
pouvait vraiment pas le savoir, s’il s’est donné la peine d’obtenir des informations ;
si c’est par hasard qu’il ne le savait pas, ou s’il est responsable de son ignorance ;
enfin, l’ignorance est-elle un fondement suffisant pour se disculper. Loci
communes du côté du plaignant contre celui qui avoue l’acte et veut pourtant faire
des difficultés sans fin. L’accusé en appelle à l’humanité et à la pitié, en toute chose
on doit regarder à l’intention  : là où celle-ci manque ne réside aucun méfait. ‒
Dans la deprecatio [déprécation]*, l’accusé donnera à peser premièrement le
nombre des mérites qu’il a par ailleurs, puis les avantages qu’on peut attendre de
son acquittement  ; qu’il n’y avait pas de basses intentions au fondement de son
méfait ; que dans des cas similaires, d’autres prévenus ont déjà obtenu le pardon ;
que son acquittement ne donnera lieu à aucun désavantage ni aucun commentaire
médisant de la part des concitoyens et des États étrangers. Inversement pour
l’accusateur. ‒ Dans la remotio criminis [report d’accusation], on repousse en
amont la faute sur une chose ou une personne ; dans ce dernier cas, on demande :
cette personne est-elle réellement si influente  ? Quelle possibilité avait-il de lui
résister avec honneur et sans danger ? Preuve conjecturale malgré l’intentionnalité
de l’acte. Si la cause de l’acte est repoussée sur une chose, alors intervient le
comportement, comme avec la nécessité dans la purgatio [excuse]277.
 § 16. Sur la memoria et l’actio

{Τέχνη, ἄσκησις, φύσις [art, entraînement, nature]278. Les trois Muses Μνήμη,
Μελέτη, Ἀοιδή [Mémoire, Exercice, Chant].}
Les sophistes, à partir de Gorgias, ont accordé une valeur extraordinaire à la
capacité d’improviser, αὐτοσχεδιάζειν, mais dans l’ensemble les discours relevant de
l’éloquence judiciaire et délibérative sont soigneusement travaillés et appris par
cœur. Ceux qui obtenaient un grand succès étaient encore retravaillés en vue de la
publication. Au demeurant, Cicéron lut devant le sénat son premier discours
après son retour parce qu’il était trop long. Il était de la plus haute importance de
renforcer la mémoire. Admirables contributions des mnémotechniciens antiques.
Sénèque le rhéteur dit de lui-même memoriam aliquando < adeo > in me floruisse,
ut non tantum ad usum sufficeret, sed in miraculum usque procederet, non nego.
Nam duo milia nominum recitata, quo ordine erant dicta referebam ; et ab iis qui
ad audiendum praeceptorem nostrum convenerant, singulos versus a singulis datos,
cum plures quam ducenti efficerentur, ab ultimo incipiens usque ad primum
recitabam. Nec ad complectenda tantum quae vellem, velox erat mihi memoria, sed
etiam ad continenda, quae acceperat [autrefois, la mémoire en moi fut si brillante,
que non seulement elle ne se montrait jamais en défaut, mais que, je dois l’avouer,
elle tenait du prodige : si l’on me disait deux mille noms, je les reproduisais dans
l’ordre où ils avaient été énoncés, et les vers que citait chacun de mes condisciples,
plus de deux cents au total, je les récitais en commençant par le dernier. Et ma
mémoire ne se bornait pas à retenir rapidement tout ce que je lui confiais, mais
encore conservait ce qu’elle avait reçu]279. L’inventeur de cet art passe pour être
Simonide de Céos ; un distique de lui :
μνήμῃ δ’ οὔτινά φημι Σιμωνίδῃ ἰσοφαρίζειν
ὀγδωκονταέτει παιδὶ Λεωπρεπέος.
[Pour la mémoire, personne, je l’affirme, n’égale Simonide
âgé de 80 ans, fils de Léoprepès.]
Le banquet des Scopades à Crannon, fable280. Le sophiste Hippias (chez Platon,
97e281) se vante comme d’un avantage remarquable que de pouvoir réciter 50
noms. Anaximène et Aristote ne mentionnent pas la μνήμη. Théodecte, l’ami
d’Aristote, était un grand mnémotechnicien  : semel auditos quamlibet multos
versus protinus dicitur reddidisse [on dit qu’il récitait autant de vers qu’on voulait
aussitôt après leur audition, <  Quint. XI 2.51  >]. Cornificius trouva à sa
disposition en ce domaine divers écrits déjà rédigés282. ‒ L’orateur a peu de règles à
observer sur ce point : lieux de souvenirs. Il se met par exemple dans l’esprit une
maison avec toutes ses pièces et espaces, ou une salle avec les objets, ou une rue
avec les maisons les plus importantes : tout cela doit être absolument ferme et sûr,
< pour > reproduire son image parfaitement fidèle à tout instant. Il est bon que
les parties soient régulièrement espacées et qu’elles se distinguent clairement les
unes des autres (pas de simples colonnes ou arbres). Le matériau à mémoriser est
réparti dans ces lieux, de manière à ce qu’il soit lié à un lieu par le moyen d’une
image mnémonique entretenant un lien avec le matériau. On mémorise alors, le
regard dirigé fermement vers le lieu et l’image. Dans la récitation, l’ordre des lieux
met à disposition l’ordre du matériau appris. L’expérience montre que plus on
recourt fréquemment aux mêmes lieux, plus on peut se fier fermement à eux. Les
images mnémoniques sont des signes hiéroglyphiques  ; une ancre signifie la
navigation, une épée, le combat. On peut aussi utiliser l’image comme signe pour
le mot initial, le soleil pour le mot solet [il a coutume]. Combien de matériau on
peut confier aux lieux mnémotechniques, combien de mots ou de phrases on
peut symboliser de cette manière, cela est à la discrétion de chacun. On peut
mémoriser sans lieux mnémotechniques lorsque les images mnémotechniques
sont liées en une chaîne par n’importe quelle association de représentations. ‒
Préceptes pour ceux qui n’utilisent aucune mnémotechnique. Un discours doit
être appris par petits morceaux. Les passages particulièrement difficiles peuvent
toujours s’exprimer marginalement à l’aide de signes mnémotechniques. On fait
bien d’apprendre d’après la méthode consistant à noter la page sur laquelle se
trouve quelque chose et, lors de la récitation, de quasiment lire le tout. Les
passages dans lequels quelque chose est insérée doivent être particulièrement
mémorisés. Lire à voix basse. Un matériau bien disposé et soigneusement travaillé
s’apprend plus facilement. Entraînement assidu nécessaire. Le premier morceau
de dimensions modérées, puis toujours plus grandes, d’abord de la prose
poétique, puis de la prose oratoire, enfin de la prose sans art. Ne pas trop se fier
aux souvenirs frais : ce qui a été appris la veille est plus solidement établi. Mieux
on a mémorisé, plus on peut donner au discours un vernis d’impréparation. Celui
qui a une mémoire laborieuse ou qui manque de temps peut se contenter d’un
survol et se réserver la licence de façonner librement l’expression dans l’instant ; il
faut pour cela une certaine dextérité dans l’improvisation.
L’ὑπόκρισις [action oratoire]. D’après Denys d’Halicarnasse, se décompose en
πάθη τῆς φωνῆς καὶ σχήματα τοῦ σώματος [affections de la voix et attitudes du
corps, <  Démosthène, 53  >]. Chez les Romains, actio [action] ou pronuntiatio
[prononciation] ; d’après Cicéron, l’éloquence du corps283, vox et motus (gestus),
agissant sur l’oreille et l’œil de l’auditeur, très important  : un discours médiocre
soutenu par une action oratoire puissante a plus de poids que le meilleur des
discours dépourvu de cette aide. Démosthène, interrogé sur le point capital de
toute la fonction d’orateur, répondit  : premièrement l’action oratoire,
deuxièmement l’action oratoire, troisièmement l’action oratoire284. Touchant la
voix, cela dépend d’abord de sa constitution naturelle, puis de la manière de
l’utiliser. Registre, degré de son intensité et de sa tenue, souplesse, timbre.
Entraînement méticuleux par la profération quotidienne à voix haute de
morceaux mémorisés. Avant tout une prononciation claire, sans avaler les finales,
sans non plus compter les lettres une à une. Articulation selon la ponctuation,
avec des pauses et en laissant tomber la voix à la fin des périodes. Un bel organe,
au timbre riche, régulier, doit procurer des variations par l’action oratoire afin
d’éviter la monotonie. Ne pas commencer trop fort au début du discours.
Promptum sit os, non praeceps, moderatum, non lentum [que le débit soit prompt,
non précipité, modéré, non lent, <  Quint. XI 3.52  >]. Important, une division
correcte du souffle. Notamment à la fin du discours, on doit pouvoir en dire
beaucoup en un seul souffle. Ne jamais chanter, ce que faisaient toutefois les
asiatiques  ; chez les sophistes grecs, la coutume était d’avoir un ton légèrement
chantant. Tout au plus la voix peut elle devenir flebilis [avec des tremolos] dans
l’épilogue. En général  : Denys d’Halicarnasse, πάνυ γὰρ εὔηθες ἄλλο τι ζητεῖν
ὑποκρίσεως διδασκάλιον ἀφέντας τὴν ἀλήθειαν [il est totalement idiot de rechercher
un autre enseignement de l’action oratoire après avoir repoussé la vérité,
<  Démosthène, 54.4  >]. Cornificius  : scire oportet pronuntiationem bonam id
perficere, ut res ex animo agi videatur [il faut savoir qu’une bonne prononciation
oratoire est celle qui réussit à donner l’impression que la chose découle du cœur,
< III 27 >]. Puis les gestes et la posture du corps. La tête sans contrainte, droite.
Pour la preuve, elle est un peu penchée en avant en même temps que le haut du
corps. Les gestes ne doivent jamais devenir une pantomime, une figuration vivante
de ce qui est exposé. Remarquable description chez Quintilien, livre XI, chapitre
3.

Appendice. Abrégé de l’histoire de l’éloquence

EMPÉDOCLE285 serait le fondateur, ᾽Αριστοτέλης ἐν τῷ σοφιστῇ286 φησιν [dit

Aristote dans Le Sophiste], Diogène Laërce, VIII 57, comme Zénon serait
l’inventeur de la dialectique  : un grand orateur devant le peuple, dans la
populeuse Agrigente, et qui y introduit une démocratie. Le Syracusain CORAX a
laissé derrière lui une Τέχνη [Traité de rhétorique]  : l’orateur doit tendre vers
l’εἰκός, le vraisemblable : il distingue les parties du discours, et désigne le prologue
comme κατάστασις [établissement]. Sa définition de la rhétorique  : πειθοῦς
δημιουργός [artisane de persuasion]287. Son élève est TISIAS, célèbre anecdote
selon laquelle, en vertu d’un pacte, il ne le paierait qu’après avoir gagné son
premier procès. (Même anecdote à propos de Protagoras et Euathlos.)288 Corax
l’assigne en justice et pose le principe qu’il doit recevoir l’argent dans tous les cas
de figure, en cas de victoire par suite du verdict du tribunal, en cas de défaite en
vertu du pacte. Tisias renverse l’argument : il n’a en aucun cas à payer ; s’il gagne,
parce que le verdict des juges l’en absout  ; s’il ne gagne pas, alors le contrat ne
trouve pas à s’appliquer. Les juges les chassent tous deux avec la formule ἐκ κακοῦ
κόρακος κακὸν ᾦον [de méchant corbeau méchant œuf ]. ‒ À Thurium, il fut le
professeur de Lysias, à Athènes, d’Isocrate. Né en 480 environ, itinérant, comme
un sophiste. Laisse derrière lui une Τέχνη [Traité de rhétorique]. Tisias et Corax
étaient essentiellement des professeurs de plaidoirie.
Il en va autrement des sophistes de la Grèce proprement dite et des colonies
orientales, dans lesquelles le nom spécifique de σοφιστής fait son apparition. Ils
délivrent une formation encyclopédique. PROTAGORAS d’Abdère. Né en 485,
commence ses pérégrinations à travers les cités helléniques en 455 environ (date à
laquelle on doit faire commencer la sophistique). Il eut sur l’éloquence attique
une influence bien antérieure à celle des Siciliens. Il promet d’apprendre τὸν ἥττω
λόγον κρείττω ποιεῖν [à faire du discours le plus faible le discours le plus fort]  :
comment on peut grâce à la dialectique forger la victoire de la cause la plus faible.
Cette dialectique était censée rendre tous les autres arts et sciences superflues : de
la même manière qu’on peut vaincre dans la dispute un géomètre sans être
géomètre, de même à propos de la philosophie de la nature, de la lutte, de la vie
politique pratique. Les élèves devaient apprendre par cœur des morceaux
modèles. Τέχνη ἐριστικῶν [Traité des arguments éristiques] ou Ἀντιλογικά
[Contradictoires] (dont Platon, selon Aristoxène, aurait emprunté la matière
pour la Politeia, c’est-à-dire pour le Περὶ τοῦ δικαίου)289. Les autres grands
sophistes sont aussi à prendre en considération. Comme résultat pratique de cette
nouvelle éducation dans la deuxième moitié du Ve siècle  : le grand PÉRICLÈS. Il
disputa abondamment avec Protagoras : Platon fait dériver sa très haute maîtrise
dans l’éloquence de la philosophie d’Anaxagore  : elle a conféré à son esprit un
noble envol, et a tourné son regard vers les profondeurs de la nature et de l’être
humain (Phèdre, 270a). À l’époque, les hommes les plus puissants dans les États
avaient encore honte de composer des discours et de laisser quelque écrit à la
postérité. Il manquait encore totalement à Périclès la manière passionnée des
orateurs ultérieurs, en particulier de Démosthène. Immobile, il se tenait là, son
manteau bien ajusté conservait le même pli, la sévère gravité de son visage ne se
muait jamais en un sourire, sa voix gardait la même hauteur et la même intensité ‒
tout cela non démosthénien, et pourtant admirablement imposant290.
Pour commencer, GORGIAS, en Sicile, forge un style artistique pour le discours
en prose, style qui à vrai dire trouva son application dans les discours d’éloge et
non dans les discours pratiques291, et il l’introduit à Athènes. À Athènes292 se
développa peu après, à partir de la rhétorique de Tisias et de la dialectique des
sophistes orientaux qui y furent également introduites et en prenant appui sur
l’usage persistant de la plaidoirie professionnelle293, la λογογραφία [logographie]
dans le cadre des procédures judiciaires, dont le premier représentant, encore
archaïque, est ANTIPHON*. Son style a lui aussi la prétention d’être artistique : d’où
la publication de ses discours écrits, comme modèles proposés à l’imitation. Par la
suite, le rhéteur THRASYMAQUE** construit le style adapté au discours pratique, en
substituant à la pompe de Gorgias et à la dignité guindée d’Antiphon la période
arrondie et l’expression travaillée. Au cœur de cette mouvance, on trouve des
hommes comme Critias* et Andocide, qui ne sont pas eux-mêmes des sophistes.
Pour finir, LYSIAS, le deuxième grand logographe  : il va encore plus loin que
Thrasymaque et utilise pleinement les expressions de la vie courante, bon
connaisseur de la construction périodique et de l’ornementation par les figures,
qu’il n’utilise toutefois pas partout. Le tout en l’espace de 30 ans : dans le même
temps apparaissent déjà de nouvelles orientations, celles d’Isocrate.
Donc ANTIPHON de Rhamnonte, né à l’époque des guerres médiques, un peu
plus jeune que Gorgias : le premier à composer des discours pour autrui : il avait
pour surnom Nestor en tant qu’orateur, en guise de distinction. Manque total
d’ambition politique. Grand éloge  : Thucydide, VIII 68, peut-être son disciple.
L’Antiquité avait de lui 60 discours, Cécilius en déclara 25 inauthentiques, en
outre une Τέχνη [Traité de rhétorique] de paternité douteuse et un recueil
d’exordes et d’épilogues. Aujourd’hui, 15 discours nous ont été conservés, dont
quatre sont agencés en tétralogie, trois fois, cf. Blass, p. 91. Ce sont pour la plupart
des λόγοι φονικοί [discours concernant des homicides], c’est-à-dire des affaires
criminelles. Seuls trois se rapportent à des affaires réelles. Il passe chez Thucydide
pour le maître de l’art oratoire antique et rigoureux. Particulièrement important
pour le style politique des discours. Le premier dans le canon des dix orateurs
attiques, qui fut peut-être établi à Alexandrie.
ANDOCIDE**, né en 468, noble lignage, le rang des hérauts des Mystères d’Éleusis
en héritage. Vie politique agitée durant la guerre du Péloponnèse, comme général
et ambassadeur, compromis dans le procès contre les hermocopides [auteurs de la
mutilation des Hermès]. Nous avons quatre discours pour des affaires
personnelles, seulement deux authentiques  : Περὶ τῆς ἑαυτοῦ καθόδου [Sur son
retour d’exil] et Περὶ τῶν μυστηρίων [Sur les Mystères].
 LYSIAS*, né en 459 à Athènes, des parents fortunés, qui quittèrent leur patrie
Syracuse en 475 et s’établirent comme métèques à Athènes. Il prit part à la
fondation de Thurium en 444, y apprend la rhétorique auprès de Tisias et Nicias,
revient à Athènes en 412, meurt en 377. Sa réputation est bâtie par le discours
contre Ératosthène, le meurtrier de son frère Polémarque, et l’un des Trente. Il
fonde une puissante école d’éloquence. Parmi 425 discours, les Anciens en
tenaient 230 pour authentiques. De ces derniers, 34 sont conservés, mais sans
certitude sur leur authenticité. Sa Τέχνη est perdue. Maître du tenue genus dicendi
[genre ténu du discours] et de l’éloquence judiciaire.
ISOCRATE294, né en 436 à Athènes, élève de Tisias, Gorgias, Prodicos et Socrate,
le plus grand professeur d’éloquence. Timide, voix faible. Son père avait perdu sa
fortune à la fin de la guerre du Péloponnèse : il écrivit des discours à compter de
ce moment. En 392, il ouvre son école, d’abord à Chios avec neuf élèves, en 388 à
Athènes avec 100 élèves, très réputée. Il mit délibérément fin à ses jours (en
cessant de s’alimenter) en 338, après la bataille de Chéronée, par suite de la
douleur causée par la perte de la liberté. Le caractère d’un patriote avisé, une
aspiration à l’idéal. Mène ses élèves à l’éloquence politique. Parmi 60 discours,
Cécilius en reconnut 28 comme authentiques, 21 sont conservés, dont 15
panégyriques et 6 judiciaires. Le plus célèbre est le Panég yrique, écrit en 382 dans
l’année de ses 94 ans295. La Τέχνη n’est pas certaine. Ses élèves les plus talentueux
sont Théopompe, Éphore, Philiscos, Androtion, puis Isée, Démosthène,
Hypéride, Théodecte, etc. Il est l’ennemi de toute créature sophistique, par
exemple dans Κατὰ τῶν σοφιστῶν [Contre les sophistes], Ἑλένης ἐγκώμιον [Éloge
d’Hélène] et Περὶ ἀντιδόσεως [Sur l’é change]. C’est seulement à un âge avancé qu’il
se tourne vers la théorie, ainsi blâme-t-il les théoriciens dans Κατὰ τῶν σοφιστῶν,
οὐ μεθόδῳ ἀλλ´ ἀσκήσει χρήσασθαι [ne pas recourir à la méthode mais à l’exercice,
<  Plutarque, Vies, 338  F  >] était dans les premiers temps son principe. Il se
tourne d’abord vers la grande éloquence politique (Denys, Isocrate, 1, dit : πρῶτος
ἐχώρησεν ἀπὸ τῶν ἐριστικῶν καὶ φυσικῶν ἐπὶ τοὺς πολιτικοὺς καὶ ἐπὶ ταύτην
σπουδάζων τὴν ἐπιστήμην διετέλεσε296 [il fut le premier à s’éloigner de l’éristique et
de la philosophie naturelle pour se tourner vers les discours politiques, et passa sa
vie à s’occuper de ce savoir]. Style pur, mais non comme chez Lysias expression de
la nature, mais façonné artistement. Denys  : θαυμαστὸν γὰρ καὶ μέγα τὸ τῆς
Ἰσοκράτους κατασκευῆς ὕψος, ἡρωικῆς μᾶλλον ἢ ἀνθρωπίνης <  φύσεως οἰκεῖον  >297
[admirable et grande est l’élévation du style d’Isocrate, < propre à une nature >
héroïque plutôt qu’humaine]. Il imite la μεγαλοπρέπεια, σεμνότης et καλλιλογία
[magnificence, dignité et beau langage] de Thucydide et Gorgias. Mais comparé à
la véhémence sublime de Démosthène, il est comme un athlète comparé au soldat
défendant la patrie (comme Cléocharès de Myrléa l’a dit). Il a plus d’élégance que
de grâce, plus de pompe que de charme, Denys, Isocrate, 3 : πέφυκε γὰρ ἡ Λυσίου
λέξις ἔχειν τὸ χαρίεν, ἡ δ´ Ἰσοκράτους βόυλεται [le style de Lysias a naturellement la
grâce, celui d’Isocrate cherche à l’avoir]. Période arrondie, nombreuses figures,
par sa profusion souvent monotone et diffus. Hautement travaillé et largement
supérieur à Lysias dans l’agencement et la division de la matière. Il a en
conséquence peu écrit relativement à sa longue vie. Du reste, plus pour le lecteur
que pour l’auditeur. Seulement peu voire pas de vrai discours pour les tribunaux,
en revanche des modèles judiciaires et des pièces d’exercices.
ISÉE vécut environ de 420 à 348, né à Chalcis, se rend bientôt à Athènes, où il a
pour professeurs Lysias et Isocrate. Sur ce, il devient λογογράφος [logographe],
fonde une école et y éduque en particulier Démosthène. Parmi 64 discours, les
critiques en tenaient 50 pour authentiques  ; seuls 11 ont été conservés, tous
concernant des affaires d’héritage. Écrits techniques perdus. Il égale Lysias en
pureté et clarté de l’exposé  : toutefois pas avec autant de naïveté, mais avec art,
polissage et ornement  ; mais puissant dans l’ensemble. Ὅσον τε ἀπολείπεται τῆς
χάριτος ἐκείνης, τοσοῦτον ὑπερέχει τῇ δεινότητι τῆς κατασκευῆς [il lui cède autant
en grâce qu’il l’excède par l’habileté redoutable de la réalisation, < DH, Isée, 3 >].
Tout particulièrement, analyse fine de la matière et entrelacement rusé des
arguments : il passait pour un fieffé fraudeur aux yeux de ses ennemis. Il donna
des contours plus précis au discours politique dont Antiphon fut le découvreur et
Isocrate le fondateur. On n’avait auparavant que dix discours. En 1785, on en
trouva un onzième, Περὶ τοῦ Μενεκλέους κλήρου [Sur la succession de Ménéclès],
dans un codex Laurentianus : en 1815, Mai trouva dans un codex Ambrosianus
une grosse moitié, manquante jusqu’alors, du Περὶ τοῦ Κλεωνύμου κλήρου [Sur la
succession de Cléonyme].
Durant la période macédonienne, « démagogue » et « orateur » ont presque la
même signification. Le parti antimacédonien : Lycurgue, Démosthène, Hypéride
et d’autres, le parti macédonien : Eschine, Eubule, Philocrate, Démade, Pythéas.
LYCURGUE (le VIe orateur298), issu de la noble lignée des Étéoboutades, né vers la
96e Olympiade299, formé par Platon et Isocrate, engagé précocement dans la
carrière politique. Consciencieux et désintéressé. Des 15 discours disponibles
dans l’Antiquité nous est parvenu un discours contre Léocrate. D’après Denys, la
tendance morale vient au premier plan300. Exposition noble et élevée, mais sans
complaisance. Dureté dans l’expression métaphorique, imprécision dans la
division de la matière, fréquentes digressions. Il n’improvisait jamais. οὐ μὴν301
ἀστεῖος οὐδὲ ἡδὺς ἀλλ´ ἀναγκαῖος [il n’était pas policé ni agréable mais
contraignant].
DÉMOSTHÈNE (VIIe orateur302), né dans le district de Péania, à Athènes, en 385,
{a sept ans lorsque son père meurt. Tuteurs  : Aphobos et Onétor, 17 ans303},
formé par Platon304, Isée et Isocrate, pris d’enthousiasme pour l’étude de
l’éloquence à cause d’un discours de Callistrate, pallie par le zèle et l’entraînement
ce qui lui manque par nature ou par éducation. En 354, il monte publiquement à
la tribune de l’Assemblée*. Son caractère politique propre se développe au fur et à
mesure que les plans de Philippe se dévoilent. Lorsqu’en 346 Philippe se montra
enclin à la paix, c’est lui qui, parmi les dix ambassadeurs envoyés vers le roi par
Athènes, resta ferme face à l’argent et perça à jour la tromperie. La soumission de
la Phocide désabusa les Athéniens  : Démosthène, de deux maux choisissant le
moindre, votait désormais pour la paix. Philippe s’immisce bientôt dans les
affaires du Péloponnèse  : l’âme de l’ambassade était toujours Démosthène, qui
s’opposa aussi aux traîtres envers l’État (De falsa legatione [Sur les forfaitures de
l’ambassade], contre Eschine). Les coups de main de Philippe en Chersonèse et les
exhortations enflammées de Démosthène amènent la glorieuse bataille de Thrace,
qui s’acheva en 340 avec la levée du siège de Byzance. La dernière guerre
phocidienne appela Philippe au cœur de la Grèce, il occupa Élatée. À cette
nouvelle terrifiante, seul Démosthène ne perdit pas courage, {il souleva, d’après
Théopompe, « les âmes hors de leurs gonds »305}. Il réussit à réunir Athènes et
Thèbes dans le combat. Mais sans succès : avec Chéronée en 338, l’indépendance
d’Athènes fut perdue. Avec la mort de Philippe en 336, il y eut un nouvel espoir ;
soulèvement général. Le calme revint lorsqu’Alexandre parut avec une armée  :
seule Thèbes, de nouveau révoltée, fut détruite de fond en comble. Pour punir
Athènes de sa participation, Alexandre exigea qu’on lui livrât les chefs populaires,
dont Démosthène, mais il se laissa adoucir par Phocion et Démade. Au cours de
la paix qui suivit, Démosthène fut impliqué en 325 dans le procès pour
corruption dont Harpale fut la cause ; il est condamné sans qu’on ait pu prouver
sa culpabilité. Il s’évada et se rendit à Égine. Alors se répandit la nouvelle de la
mort d’Alexandre. Léosthène entreprend la guerre lamiaque. Démosthène se
joignit spontanément aux ambassades qu’Athènes envoyait à tous les États
helléniques pour une mobilisation générale des troupes, et fut alors rappelé à
Athènes avec tous les honneurs et reçu magnifiquement. Mais la bataille de
Crannon fut perdue en 322 et Antipater imposa la paix. Face à lui, son ennemi
mortel, Démosthène s’enfuit à Calaurie et mourut là-bas du poison qu’il
s’administra entre les mains de l’émissaire d’Antipater.
Il n’était pas doté par la nature d’une voix forte comme Eschine, ou d’une
puissance d’improvisation comme Démade. Il devait agencer soigneusement ses
pensées. Sa voix était courte, zézayante, ses gestes sans grâce. Ce sont les mêmes
raisons qui avaient exclu Isocrate de l’activité publique. Dans l’histoire de
l’éducation autodidacte, il est digne de la plus haute attention. Il est l’orateur le
plus puissant, δυνατώτατος ῥητόρων306, personne n’a atteint cette δεινότης
[véhémence] du discours. Cicéron, Brutus, 9  : plane eum perfectum et cui nihil
admodum desit dixeris [on pourrait dire qu’il est purement et simplement parfait
et qu’absolument rien ne lui manque]. De 65 discours, 61 sont conservés,
plusieurs d’entre eux sont inauthentiques, d’autres douteux. Dix-sept
συμβουλευτικοί [délibératifs], dont 12 concernent Philippe. Le septième (Περὶ
Ἁλοννήσου [Sur l’Halonnèse]) est tenu pour être d’Hégésippe, intégré < au corpus
démosthénien  > à une date précoce, car le onzième (Πρὸς τὴν ἐπιστολὴν τὴν
Φιλίππου [Réponse à la lettre de Philippe]), inauthentique, l’utilise. Inauthentique
aussi le quatrième. En revanche, la lettre de Philippe, qui parmi les 12 discours
occupe la douzième position, est authentique. Puis 42 δικανικοί [discours
judiciaires], dont 12 de droit public, 30 de droit privé. Les plus importants dans
cet ensemble : discours contre les tuteurs, Contre Leptine, Contre Andotion, Περὶ
στεφάνου [Sur la couronne], qui est le chef d’œuvre le plus accompli de toute
l’éloquence. 3)307 Deux ἐπιδεικτικοί [discours épidictiques], le Λόγος ἐπιτάφιος
[Oraison funèbre] pour les soldats tombés à la bataille de Chéronée, et l’Ἐρωτικός
[Éroticos], tous deux inauthentiques. Très douteux : 56 prologues conservés et 6
lettres. A. Schäfer, Demosthenes und seine Zeit, Leipzig, 1856-1858, 3 volumes.
HYPÉRIDE*  (VIII)308 d’Athènes, élève de Platon et d’Isocrate, ami de
Démosthène, échappe de peu au danger d’être extradé avec lui, avec Lycurgue et
Charidème, après l’anéantissement de Thèbes. Partie prenante dans la guerre
lamiaque après la mort d’Alexandre, il fut condamné à mort par le parti
macédonien et s’enfuit à Égine, où il fut exécuté sur ordre d’Antipater en 322.
Parmi 77 discours, les Anciens en tenaient 52 pour authentiques. Nous n’avions
que des fragments, dont trois assez grands. En 1847, Harris trouva sur papyrus des
morceaux d’un discours Κατὰ Δημοσθένους [Contre Démosthène] et trois
fragments, Arden trouva deux discours, Ἀπολογία ὑπὲρ Λυκόφρονος [Défense de
Lycophron] et Ὑπὲρ Εὐξενίππου [Défense d’Euxénippe], enfin, en 1887, un Λόγος
ἐπιτάφιος [Oraison funèbre]. Grâce, perspicacité, pompe, coloration poétique.
Libanios le tenait pour l’auteur du discours Περὶ τῶν πρὸς Ἀλέξανδρον συνθηκῶν
[Sur le traité avec Alexandre] attribué à Démosthène.
ESCHINE** (IX), né en 391, de basse naissance309, athlète en gymnastique310, puis
γραμματεύς [scribe] au service de l’homme politique Aristophon, puis acteur,
monta à la tribune contre Philippe en 356. De grands dons naturels. En 347, il est
envoyé avec Démosthène auprès de Philippe, trahit sa patrie et se laisse
corrompre. Il est désormais un ennemi mortel de Démosthène. Il est à présent le
chef du parti macédonien. Κατὰ Τιμάρχου [Contre Timarque], contre l’accusation
de haute trahison en 345. En 343, Περὶ παραβρεσβείας [Sur l’ambassade infidèle].
En 314, il meurt à Samos, vaincu par le discours Περὶ στεφάνου [Sur la couronne]
de Démosthène et condamné à l’indignité311. Riche et clair, adroit, verbeux, faux
pathos. Son discours le plus célèbre : Κατὰ Κτησιφῶντος [Contre Ctésiphon]. On
parlait des trois Grâces (les trois discours conservés) et des neuf Muses d’Eschine
(neuf lettres perdues).
DINARQUE*** (X), né à Corinthe en 361, vécut à Athènes et écrivit des discours
pour d’autres personnes, en particulier pour le parti macédonien. Très actif
comme instrument d’Antipater et durant le gouvernement de Démétrios de
Phalère. Banni en 307 après la chute de ce dernier. Par l’entremise de
Théophraste, il obtint quinze ans plus tard l’autorisation de revenir. Il est
assassiné à l’âge de 70 ans sur les ordres de Polyperchon. Il y avait 160 discours,
seulement 64 ou 60 authentiques, 3 conservés. Il est un imitateur de Démosthène,
appelé Δημοσθένης ὁ κρίθινος {ordearius rhetor}, le « Démosthène d’orge »312.
DÉMÉTRIOS ὁ Φαληρεύς [de Phalère], de lignée insignifiante, élève de
Théophraste, devenu par d’heureuses dispositions naturelles un homme politique
puissant. Commence sa carrière politique en 325 à l’époque de l’affaire
d’Harpale. Après la mort de Phocion, il administre Athènes pendant dix ans,
317-307, sous le règne de Cassandre, d’abord à la satisfaction générale {360
statues lui sont érigées}, puis, au vu de son arrogance et de ses débordements, un
parti d’insatisfaits se constitue. Il s’enfuit à Thèbes, puis de là en Égypte  : il y
trouva un loisir érudit, il vécut dans l’intimité de Ptolémée Sôter. Devenu suspect
aux yeux de ce dernier, il meurt en haute Égypte en 283. Auteur très fécond.
Laërce, V 80  : ὧν ἐστι τὰ μὲν ἱστορικά, τὰ δὲ πολιτικά, τὰ δὲ περὶ ποιητῶν, τὰ δὲ
ῥητορικά, δημηγοριῶν τε καὶ πρεσβειῶν, ἀλλὰ μὴν καὶ λόγων Αἰσωπείων συναγωγαί
καὶ ἄλλα πλείω [parmi ses livres, les uns sont historiques, les autres politiques,
d’autres concernent les poètes, d’autres sont rhétoriques ‒ harangues et discours
d’ambassade ‒, mais encore des recueils de fables ésopiques, et bien d’autres
encore]. L’écrit dont on dispose sous le titre Περὶ ἑρμηνείας [De l’e xpression] est
inauthentique. Avec lui, l’éloquence attique commence à sombrer313. Le caractère
du discours était doux, amolli, insinuant, son expression élégante, fleurie, sans
mesure correcte. Le dernier orateur attique. Tout au plus doit-on encore citer
l’élève de Démosthène, Cinéas, qui se rendit en Italie avec Pyrrhus en 280.
L’école DE RHODES, fondée par Eschine, lequel, vaincu par Démosthène, se
rendit en Asie et fonda une école à Rhodes. L’école ASIANIQUE proprement dite
<  fut fondée  > par Hégésias de Magnésie. L’école rhodienne était la médiatrice
entre l’école attique et l’école asianique, cette dernière étant beaucoup plus
vigoureuse et plus forte, quoique beaucoup plus répréhensible. Cicéron, Brutus,
13, 95, distingue deux orientations dans l’école asianique : genera autem Asiaticas
dictionis duo sunt  : unum sententiosum et argutum, sententiis non tam gravibus
[…]314 quam concinnis et venustis ‒ aliud autem genus est non tam sententiis
frequentatum quam verbis volucre et incitatum, quali est nunc Asia tota, nec
flumine solum orationis sed etiam exornato et faceto genere verborum [il y a deux
genres d’éloquence asiatique  : l’un est sentencieux et argumentatif, avec des
pensées qui ne sont pas tant graves qu’harmonieuses et spirituelles ‒ l’autre n’est
pas tant riche en pensées que vivace en expression et agité, dont relève aujourd’hui
toute l’école de l’Asie, et non seulement par le flux du discours mais encore par le
genre orné et élégant des expressions]. 1. La manière sentencieuse, dans
l’entrelacement de pensées charmantes, 2. la manière verbeuse, se déversant
perpétuellement, avec des expressions précieuses et fleuries. Dans le premier,
Hiéroclès et Ménéclès d’Alabanda, dans le second Eschyle de Cnide et Eschine de
Milet. Parmi les orateurs rhodiens, Apollonios dit Molon, d’Alabanda, et
Hermagoras de Temnos, encore plus célèbre comme technicien315. Remarquable,
la manière dont Athènes reçoit en retour de l’Asie  : il se forme à Athènes une
éloquence asianique  : Ménédème, hôte d’Antoine, Démétrius de Syrie,
qu’entendit Cicéron, etc. Cicéron lui-même est formé d’abord par des
philosophes (Archias, Phèdre, Diodote, Posidonius, Philon, Antiochus), puis par
des orateurs  : Xénoclès, Denys, Ménippe, Apollonios. Τέλος [fin] de sa vie  :
anoblissement de l’esprit romain par la culture grecque.
L’événement qui ouvrit Rome à l’éloquence grecque fut l’ambassade
qu’envoyèrent les Athéniens en 155 av. J.-C. afin d’obtenir la réduction d’une
amende imposée à cause de la destruction d’Oropos : l’académicien Carnéade, le
stoïcien Diogène, le péripatéticien Critolaos. L’effet produit fut si grand que
Caton fit décréter le renvoi des ambassadeurs. En 161, on avait adopté le
senatusconsultum de philosophis et rhetoribus Latinis [senatus consulte sur les
philosophes et les rhéteurs latins], voulant uti Romae ne essent [qu’ils n’y en ait
plus à Rome]316. Mais à l’époque, six ans plus tard, le sénat dit, Élien, Varia
historia, III 17 : ἔπεμψαν Ἀθηναῖοι πρεσβεύοντας οὐ τοὺς πείσοντας, ἀλλὰ γὰρ τοὺς
βιασομένους ἡμᾶς δρᾶσαι ὅσα θέλουσιν [les Athéniens envoyèrent des ambassadeurs
non pour nous persuader, mais bien pour nous forcer à faire ce qu’ils voulaient].
Dans les premiers temps de l’Empire, le caractère de l’éloquence ne se modifie pas.
Les écoles d’Athènes perdent un peu de terrain, l’émigration de la jeunesse
romaine s’orienta vers Marseille ou l’Asie, où Tarse fourmillait d’orateurs. L’art
oratoire a les faveurs de la jeunesse studieuse. École de Mytilène à Lesbos,
Timocrate ‒ Lesbonax ‒ Potamon professeur et ami de Tibère317. En Asie se
trouve Théodore de Gadara, fondateur de la secte des Θεοδώρειοι [théodoréens],
impliqué à Rome dans une querelle avec Potamon. Apollodore de Pergame
fondateur de la secte des apollodoréens de Pergame. Plus célèbre que tous les
autres  : Dion, surnommé Chrysostome [Bouche d’or], de Prusa en Bithynie.
Méconnu dans sa patrie, il s’en va à Rome, s’attire la défiance de Domitien (Aulu-
Gelle, Nuits attiques, XV 11  : philosophi Domitiano imperante senatus consulto
ejecti atque urbe et Italia interdicti sunt [sous Domitien, les philosophes furent
expulsés par un senatus consulte et interdits de séjour à Rome et en Italie]),
s’enfuit de Rome et commence, habillé en mendiant, soi-disant sur le conseil de
l’oracle de Delphes, une pérégrination à travers la Thrace, la Mysie, la Scythie et le
pays des Gètes, sans rien d’autre en poche que le Phédon de Platon et le De falsa
legatione [Sur les forfaitures de l’ambassade] de Démosthène. De là à Prusa, ville
dont la petitesse le lasse bientôt318. Il rentre à Prusa couvert d’honneurs. Après
l’assassinat de Domitien en 96 ap. J.-C., il tourne l’armée postée aux frontières en
faveur de son ami Cocceius Nerva (d’où le surnom de Cocceianus), et se rendit
alors à Rome, très honoré. Il meurt à Rome en 117 ap. J.-C, tenu en haute estime
par Trajan. Quatre-vingt discours sont conservés : un petit nombre appartient à la
première période ; sa forme est construite particulièrement d’après Hypéride et
Eschine, modèles qu’il préférait même à Démosthène et Lysias.
DENYS D’HALICARNASSE, le plus important critique d’art en rhétorique, formé à
l’école de l’Asie, vint à Rome à l’âge de 25 ans, en 29 av. J.-C., principalement pour
étudier l’histoire romaine à la source. Il en résulta sa ῾Ρωμαϊκὴ ἀρχαιολογία
[Antiquités romaines], en 20 volumes, nous avons dans leur totalité les 9 premiers
volumes, dans leur plus grande part les volumes X et XI, et des extraits des autres.
Une Rhétorique à son nom est un centon de quatre parties principales,
partiellement de Denys. De très importants écrits perdus, mais sont conservés
Περὶ συνθέσεως ὀνομάτων [La composition stylistique]319. Πρὸς Γναῖον Πομπήιον
ἐπιστολὴ [Lettre à Pompée Géminos] à propos de la prééminence du style de
Démosthène sur celui de Platon. Ἐπιστολὴ πρὸς Ἀμμαῖον [Lettre à Ammée]320,
Περὶ τῶν Θουκυδίδου ἰδιωμάτων [Sur les particularités de Thucydide]321. Περὶ τοῦ
Θουκυδίδου χαρακτῆρος [Du caractère de Thucydide]322. Περὶ τῶν ἀρχαίων
ῥητόρων ὑπομνηματισμοί [Notes sur les orateurs antiques], prévus pour contenir six
sections, dont toutefois seule la première moitié a été conservée  : 1. Lysias, 2.
Isocrate, 3. Isée, ainsi que la première moitié de la première section de la
deuxième moitié Περὶ τῆς λεκτικῆς Δημοσθένους δεινότητος [Sur la véhémence
stylistique de Démosthène]323. Malheureusement, les écrits parallèles du rhéteur
Cécilius de Καλὴ ἄκτη [Calé-Acté] en Sicile (donc le Καλακτῖνος [Calactéen])
sont perdus. Écrits mentionnés dans Suidas. Examen critique de l’authenticité des
discours anciens.
Une nouvelle époque commence avec Hadrien. Athènes s’épanouit. Marc
Aurèle fonde deux écoles publiques, une de philosophie et une de rhétorique, la
première avec quatre chaires (correspondant aux quatres courants majeurs324,
fournissant chacun deux professeurs), la seconde <  divisée  > en deux θρόνοι
[chaires], à savoir le département de sophistique et celui de politique. Les
professeurs recevaient annuellement 10  000 drachmes. Plus tard, le nombre de
professeurs pour chaque chaire s’éleva jusqu’à six. Grâce à la volonté impériale, le
nom de sophiste est à nouveau tenu en honneur. Extraordinaire rivalité dans une
grande dégénérescence, haute coquetterie dans la déclamation. Lucien brosse un
tableau puissant de cette dégénérescence. Célèbre à Athènes plus que tout autre,
HÉRODE ATTICUS, jouissant de la protection des Antonins. Grand improvisateur.
Écrits perdus. Célèbre en Asie, AELIUS ARISTIDE d’Hadrianoi en Mysie, né en
129325. Encore 55 discours et traités conservés, 2 écrits rhétoriques de moindre
valeur. LUCIEN de Samosate {130-200} était auparavant lui-même sophiste et
rhéteur, et se tourne à l’âge de 40 ans vers la philosophie, combattant toute
sophistique. Technicien extraordinaire, et ainsi rédacteur de traités, est
HERMOGÈNE de Tarse, ingenium praecox [talent précoce], professeur public à 15
ans, écrivain à 17 ans, débile mental incurable à 25 ans326. Conservées : I) Τέχνη
ῥητορικὴ περὶ τῶν στάσεων, {De partitionibus} [Traité de rhétorique, des états de
cause], d’après les principes d’Hermagoras, II) Περὶ εὑρέσεως, {De inventione} [De
l’invention] en quatre livres, III) Περὶ ἰδεῶν, {De formis oratoriis} [Des formes du
discours] en deux livres, IV) Περὶ μεθόδου δεινότητος, {De apto et sollerti genere
dicendi methodus} [De la méthode de l’habileté], V) Προγυμνάσματα,
praeexercitamenta [Exercices préparatoires]327.
Les trois PHILOSTRATE  : I. Flavius Philostrate, fils de Vérus, de Hiérapolis328,
encore vivant sous le règne de Sévère ; II. le fils du précédent, d’abord professeur à
Athènes, puis à Rome, biographe d’Apollonios de Tyane à la demande de
l’impératrice Julia, auteur des Βίοι σοφιστῶν [Vies des sophistes], Heroica [Les
héroïques], Imagines, Εἰκόνες [Les peintures] ; III. fils de la sœur du précédent, en
faveur auprès de Caracalla, mourut sous Gallien en 264.
DENYS CASSIUS LONGINUS, 213-273, un critique raffiné, célèbre Περὶ ὕψους
[Du sublime]. Sont auteurs de Προγυμνάσματα conservés APHTHONIOS
d’Antioche et AELIUS THÉON d’Alexandrie. HIMÉRIOS de Prusa en Bithynie, vers
315-386, célèbre professeur à Athènes. Des 71 discours que Photius connaissait,
nous possédons encore 36 ἐκλογαί [choix de textes] réalisées par ce dernier, 24
discours dans leur intégrité et X en fragments. Discours d’apparat et de
circonstance. Son élève est l’empereur JULIEN, 331-363. À Byzance fleurit
THÉMISTIOS, jusqu’à Théodose et à partir de Constance et Julien, nous avons 34
discours. En Asie fleurit LIBANIOS d’Antioche, d’une extraordinaire fécondité.
Conservés : 66 discours, 50 déclamations. Puis des morceaux servant de modèles
pour des exercices rhétoriques préparatoires. Puis les sommaires des discours de
Démosthène et la biographie de Démosthène ; le dernier grand talent329.

* § 1. L’aversion est exprimée de la manière la plus forte par Locke (Essai concernant l’entendement humain,
III 10, 34) : « ‒ Nous devons concéder que la totalité de l’art oratoire, tout l’arrangement artificieux et figuré
des mots que l’éloquence a découvert, ne sert à rien d’autre qu’à éveiller de fausses représentations, exciter les
passions, égarer par là le jugement, et ainsi qu’il est en réalité une parfaite tromperie ».
* Les écrits complets des orateurs sont réunis dans les Rhetores graeci, éd. Chr. Walz, 9 vol., Stuttgart et
Tübingen, 1832-1836. Ex recognitione L. Spengel, 3 vol., Leipzig, 1853-1856.
* De « pureté », il n’est question que chez un peuple dont le sens de la langue est très développé, sens qui
s’établit avant tout dans une grande société, parmi les gens distingués et éduqués. C’est ici que se
différencient ce qui vaut comme provincial, comme dialecte, et ce qui vaut comme normal, c’est-à-dire que la
«  pureté  » est alors positivement l’usage, sanctionné par l’usus, qu’ont les gens éduqués et la société,
« impur » tout ce qui par ailleurs surprend en elle. Donc le non-surprenant est le pur. En soi, il n’existe ni de
discours pur, ni de discours impur. Problème très important, comment la sensibilité pour la pureté se forme
graduellement et comment une société éduquée choisit, jusqu’à ce qu’elle ait circonscrit la totalité du
domaine. Manifestement, elle se comporte ici en suivant des lois et des analogies inconscientes : une unité,
une expression unitaire est atteinte ; de même qu’à une tribu correspond précisément un dialecte, de même
correspond à une société un style sanctionné comme « pur ». ‒ Dans les périodes de croissance de la langue,
il n’est pas question de «  pureté  »  : seulement pour une langue close. Des barbarismes souvent répétés
transforment pour finir la langue : ainsi se forme la κοινὴ γλώσσα [langue commune, la koinè], plus tard la
ῥωμαϊκὴ γλώσσα [langue romaine] byzantine, pour finir le néo-grec entièrement barbarisé. À quel point les
barbarismes y ont contribué, pour former les langues romanes à partir du latin. Et à travers ces barbarismes et
ces solécismes on parvint au bon français, au français très régulier !
* Solécismes chez LESSING, Bd. 20 p. 182 : « Seien Sie wer Sie wollen, wenn Sie nur nicht der sind, der ich
nicht will dass Sie sein sollen », qui nolo ut sis [« Soyez celui que vous voulez, pourvu que vous ne soyez pas
celui “qui” je ne veux pas que vous soyez », qui nolo ut sis] [N.d.l.T. : la forme grammaticalement stricte serait
den ich nicht will…  ; Gerber, op. cit., p. 433, reprenant Herrig, désigne la construction dans la proposition
relative der ich nicht will comme un latinisme inspiré de la construction qui nolo ut sis, alternative de quem
nolo te esse : le cas nominatif est utilisé par Lessing à la place du cas accusatif, comme en latin]. Bd. 8 p. 3 : « die
Gelehrten in der Schweiz schickten einen Band alter Fabeln voraus, die sie ungefähr aus den nämlichen
Jahren zu sein urtheilten  », quas iisdem annis ortas esse iudicabant [«  Les érudits de Suisse publièrent au
préalable un volume d’anciennes fables, qu’ils jugeaient être issues environ des mêmes années », quas iisdem
annis ortas esse iudicabant] [N.d.l.T. : Gerber, p. 433, parle ici d’un latinisme dans la construction de l’accusatif
die avec l’infinitif zu sein]. Schiller, Wallenstein : « gefolgt von einer Heeresmacht », « gehorcht zu sein,
wie er, konnte kein Feldherr sich rühmen » [« suivi par une armée », « être obéi comme lui, aucun général
ne pouvait se vanter  »] [N.d.l.T.  : Gerber, p. 434, indique ici une construction de l’allemand empruntée au
français, qui conduit à traiter le verbe folgen comme s’il était transitif, et donc à pouvoir le mettre au passif,
comme l’est le verbe « suivre » en français ; même chose pour horchen, sauf que le verbe français « obéir » subit
lui-même une trangression de l’intransitif (« obéir à ») au transitif pour être utilisé au passif (« je suis obéie »)].
** Il est souvent difficile de dire ce qu’est un archaïsme : Adelung blâme comme archaïsme par exemple
heischen [réclamer], entsprechen [correspondre à], Obhut [protection], bieder [brave], Fehde [querelle],
Heimat [patrie], stattlich [pompeux], lustwandeln [se promener], befahren [circuler], Rund [rond], Schlacht
[bataille], Irrsal [erreur]  ; comme néologismes inadmissibles sich etwas vergegenwärtigen [se représenter
quelque chose], liebevoll [affectueux], entgegnen [répliquer], Gemeinplatz [lieu commun], beabsichtigen
[intentionner], Ingrimm [ressentiment], weinerlich [pleurnichard].
* Sur le pléonasme : notre « Flickwort » [mot explétif ] se dit παραπλήρωμα ; Cicéron parle à propos des
orateurs asiatiques de complementa numerorum [compléments pour le rythme].
* Cicéron, De l’orateur, III 14 : nemo enim unquam est oratorem, quod Latine loqueretur, admiratus. Si est
aliter, irrident ; neque eum oratorem tantummodo sed hominem non putant. Nemo extulit eum verbis, qui ita
dixisset ut qui adessent, intellegerent quid diceret sed contempsit eum, qui minus id facere potuisset. In quo igitur
homines exhorrescunt ? quem stupefacti dicentem intuentur ? in quo exclamant ? quem deum ut ita dicam inter
homines putant ? Qui distincte, qui explicate, qui abundanter, qui illuminate et rebus et verbis dicunt et in ipsa
ratione quasi quendam numerum versumque conficiunt ‒ id est quod dico ornate ‒ qui idem ita moderantur ut
rerum ut personarum dignitates ferunt, ii sunt in eo genere laudandi laudis, quod ego aptum et congruens
nomino.
** Également Quintilien, I 5.1 (quia dicere apte, quod est praecipuum (fort. ego πρέπον) plerique ornatui
subiiciunt [car parler de manière appropriée, ce qui est capital (peut-être selon moi πρέπον), beaucoup le
rangent sous l’ornement]) commence ainsi  : iam cum omnis oratio tres habeat virtutes, ut emendata, ut
dilucida, ut ornata sit… [puisqu’il est acquis que tout discours doit avoir trois qualités, de sorte à être correct,
clair, orné…]. [N.d.l.T. : point d’insertion noté par N., qui pense devoir lire au lieu du mot latin praecipuum le
mot grec πρέπον [approprié, convenable], en sorte que Quintilien donnerait ici simplement le terme grec originel
que apte transpose en latin.]
*** Dialogus de oratoribus, 22 : ego autem oratorem, sicut locupletem ac lautum patrem familiae, non tantum
eo volo tecto tegi quod imbrem ac ventum arceat, sed etiam quod visum et oculum delectet : non ea solum instrui
supellectile quae necessariis usibus sufficiat, sed sit in apparatu eius et aurum et gemmae, ut sumere in manus ut
aspicere saepius libeat.
* Dialogus de oratoribus, c. 23 : adeo maesti et inculti illam ipsam quam iactant sanitatem non firmitate sed
ieiunio consequuntur. porro ne in corpore quidem valetudinem medici probant quae animi anxietate contingit ;
parum est aegrum non esse: fortem et laetum et alacrem volo. prope abest ab infirmitate, in quo sola sanitas
laudatur.
** Dialogus de oratoribus, c. 21 : oratio autem sicut corpus hominis, ea demum pulchra est, in qua non eminent
venae nec ossa numerantur, sed temperatus ac bonus sanguis implet membra et exsurgit toris ipsosque nervos rubor
tegit et decor commendat.
* Plus de précision sur ces mots dans Quintilien, VIII 3.25.
* ὁ τῆς ἀμπέλου ὀφθαλμός [l’œil de la vigne].
** sitientes agri [des terres assoiffées].
 *** « ἵπποι ἐβουκολοῦντο » [les chevaux paissaient ; N.d.l.T. : cf. Iliade, XX 221, le verbe grec boukolein étant
dérivé du mot bous, « bœuf », et donc inadapté aux chevaux], « silberne Hufeisen » [fer à cheval en argent].
* ἀπὸ τοῦ γένους ἐπὶ εἶδος, ἀπὸ τοῦ εἶδους ἐπὶ γένος, ἀπὸ τοῦ εἶδους ἐπὶ εἶδος, κατὰ τὸ ἀνάλογον.
** Odyssée, α 185 : νηῦς δέ μοι ἣδ´ ἔστηκε.
* Odyssée, ω 308 [erreur pour Iliade, II 272] : ἦ δὴ μύρι´ Ὀδυσσεὺς ἐσθλὰ ἔοργεν.
** χαλκῷ ἀπὸ ψυχὴν ἀρύσας, < Aristote, Poétique, 21, 1457b14 >.
*** ταμὼν ἀτειρέϊ χαλκῷ, < ibidem >.
* [N.d.l.T. : ajout en P-II-12,a52 avec marque d’insertion de N.] Trois espèces particulières de διπλοῖ [points
doubles]  : στοχασμὸς ἐμπίπτων [conjecture incidente], προκατασκευαζόμενος [préalable],
συγκατασκευαζόμενος [conjointe]. En 1, un point supplémentaire intervient dans le cours de la recherche, qui
doit à nouveau être traité par conjecture. En 2, un point auxiliaire doit être traité avant que la conjecture
proprement dite ne commence. En 3, les indices du fait se voient fondés l’un par l’autre et se soutiennent
mutuellement.
* Théodecte  : ἔργον ῥήτορος προοιμιάσασθαι εἰς εὔνοιαν, διηγήσασθαι πρὸς πιθανότητα, πιστώσασθαι πρὸς
πειθώ, ἐπιλογίσασθαι πρὸς ὀργὴν ἢ ἔλεον [œuvre du rhéteur : un exorde en vue de la bienveillance de l’auditoire,
une narration en vue de la vraisemblance, des preuves en vue de la persuasion, une péroraison en vue de
susciter colère ou pitié »].
* La deprecatio concède l’intentionnalité de l’acte, mais demande la clémence. Dans la praxis du tribunal,
elle ne peut pas se présenter, mais le peut au sénat, devant le prince.
* [N.d.l.T.  : les notes qui suivent, commençant toutes par un nom d’orateur jusqu’à Lysias inclus, se suivent
quasiment sans discontinuité dans les pages gauches du cahier P-II-12a,90 et 92, sans point d’insertion marqué
par Nietzsche dans la rédaction principale en page droite, et semblent être une rédaction complémentaire ; nous
l’avons découpée et distribuée par nom d’orateur.] A<NTIPHON :> ordonnancement du discours très régulier. À
partir d’Isée, dans une époque plus raffinée, on aime à utiliser l’art à l’encontre de la nature. Expression
empreinte de dignité, l’orateur public d’alors devait paraître avec mesure, user d’une langue un peu
distante. Le style élevé est naturellement beaucoup plus proche du style simple de Lysias, que le style élevé en
histoire ou dans la tragédie. Le caractère archaïque est recherché comme moyen pour conférer de la dignité :
tandis que Périclès suivait déjà le dialecte moderne, l’ancien atticisme σσ pour ττ {ξύν, ἐς} par exemple. La
comédie prouve qu’on disait alors seulement πράττειν. Andocide, Lysias, etc., se rattachent à la nouvelle
prononciation, non Gorgias ni Antiphon. Dans la composition, il suit l’αὐστηρὰ ἁρμονία [harmonie
austère], par opposition à la γλαφυρά [harmonie ciselée] d’Isocrate. ‒ THUCYDIDE, d’après Denys [Thucydide,
24], choisissait les expressions exagérées, archaïques et étrangères plutôt que les expressions usuelles et
simples  ; la composition rèche et puissante plutôt que la composition lisse  ; puis des formes variables et
inhabituelles des mots et des membres de phrases ; enfin, exprimer le plus possible en peu de mots. Pour les
χρώματα, couleurs, il utilisait l’âpreté, la concision, la gravité, l’effrayant, le pathétique. Denys dit : lorsqu’il
réussit à exposer ce caractère selon ses vœux, alors ses efforts sont presque surhumains. Mais, dit-il, la
concision rend le discours obscur et l’artificialité n’est pas toujours à sa place ni dans la bonne mesure.
Thucydide effraie là où Lysias et Hérodote émeuvent agréablement : Lysias produit un relâchement, lui une
tension, Lysias s’insinue et persuade, Thucydide contraint. Lysias, comme Hérodote, maître de l’èthos, lui, du
pathos. La beauté d’Hérodote est une beauté pleine d’enjouement, celle de Thucydide une beauté pleine
d’effroi.
** THRASYMAQUE, un contemporain de Lysias, présent dans la scène introductive de la République de
Platon, sous forme de caricature, prétentieux, vénal, immoral, stupide, {effronté}. Il est principalement un
technicien : il est le fondateur de l’espèce moyenne du style, il est l’inventeur de la période adaptée à un but
pratique, enfin, il est le premier (d’après Aristote) à avoir utilisé le rythme péonique. Il invente la περίοδος
στρογγύλη [période arrondie] ou συνεστραμμέμη [ramassée], que Gorgias et Antiphon ne connaissent pas
encore. La pensée est rassemblée en une unité  : chez Gorgias, des antithèses succèdent sans lien à des
antithèses. D’après Cicéron, il a écrit de manière presque trop rythmée. Il ouvre la voie aux orateurs
pratiques ultérieurs, en particulier Lysias, par opposition à l’Isocrate panégyriste.
* Le mal famé CRITIAS se distingue fortement : on doit être frappé qu’il n’ait pas reçu la place d’Andocide
dans le canon [s.-e. des dix orateurs attiques], mais le fait d’avoir été l’un des Trente lui porte préjudice.
Dignité dans les pensées, simplicité dans la forme. Il est le représentant du premier atticisme. Peu de fougue
et de feu. Peu d’èthos [caractère] engageant. Disant constamment ἀλλ´ ἔμοιγε δοκεῖ ou bien δοκεῖ δ´ ἔμοιγε
[mais c’est là mon avis].
** ANDOCIDE, pas un maître du discours pratique, il lui manque pour cela la clarté et la percée du regard.
Très peu d’ornement, peu de vivacité. Son style n’est pas uniforme mais bariolé. Avec des emprunts de
tournures qui vont jusqu’au tragique. En général, le langage de la vie ordinaire. Dans l’argumentatio, il est
moyen, un narrateur habile, c’est pourquoi la plupart du temps il remplit ses discours de narrations. Dans
l’expression de l’èthos, Lysias est bien supérieur, faibles tous deux dans le pathos. Parmi les dix, il est le plus
faible en talent et en études : quoique de manière générale ce soit un grand honneur que d’avoir été inclus
parmi eux.
* LYSIAS. Dans le Phèdre de Platon, le discours de Lysias est âprement blâmé, le sujet est conçu de manière
non philosophique  : on fait en revanche crédit à Isocrate d’une certaine orientation philosophique.
Diversité de la matière chez les deux orateurs, car Lysias, hormis quelques compositions érotiques sans
importance, n’écrivit que des discours judiciaires, genre méprisé par Platon, tandis qu’Isocrate écrivit des
discours épidictiques dotés d’un arrière-plan politique, avec un point de vue plus idéal que pratique. Mais il
n’est pas justifié de rapporter la supériorité à la seule matière : Périclès est reconnu comme un grand orateur.
Manque de déterminations générales des concepts, très rarement des principes généraux, effleurés. Il manque
ensuite un ordre correct et un enchaînement logique des pensées. Un discours relevant pleinement de l’art
ne doit pas se réduire à une accumulation d’arguments qui pourraient être disposés arbitrairement comme
ceci ou comme cela. Platon ne loue que le style : clair tout autant que lissé. Par la suite, en particulier chez
Denys d’Halicarnasse, il est le représentant du χαρακτὴρ ἰσχνός [caractère maigre], de la λέξις λιτὴ καὶ ἀφελής
[style sans apprêt et dépouillé], συνεσπασμένη [resserré]. Cicéron utilise à propos de ces orateurs les
expressions tenues, acuti, subtiles, versuti, humiles, summissi [ténus, aigus, d’une fine simplicité, souples,
humbles, au ton bas]. L’imitation artificieuse du discours ordinaire, d’apparence facile aux yeux de tous, serait
extraordinairement difficile. L’orateur tenuis [ténu] peut seulement instruire : éveiller les passions, voilà ce
que la restriction de ses moyens ne lui permet pas. C’est pourquoi Lysias n’est pas le modèle parfait, c’est
Démosthène qui l’est, lui qui, en fonction des circonstances, parle tantôt de manière étriquée, tantôt
violente, tantôt mesurée. L’effort qui tend à une véritable grandeur est voué à un échec partiel, tandis que
celui qui n’est pas un grand génie s’entend à éviter les faux pas en restreignant son effort à un niveau inférieur.
Et c’est ainsi que celui-là, qui trébuche souvent, mais qui atteint un but haut placé, s’élève loin au delà de
celui-ci : la grandeur des traits de supériorité, non leur nombre, décide de l’ensemble. Ainsi en juge l’auteur
du Περὶ ὕψους [Du sublime], dans sa comparaison de Platon et Lysias.
* 354  : il met en garde contre des entreprises insensées visant les Perses, Περὶ συμμοριῶν [Sur les
symmories].
352 : Ὑπὲρ Μεγαλοπολιτῶν [Pour les Mégalopolitains] et Κατὰ ᾽Αριστοκράτους [Contre Aristocrate].
351 : Première Philippique.
349-348 : les trois Olynthiennes.
346 : Περὶ εἰρήνης [Sur la paix].
Περὶ τῆς παραβρεσβείας [Sur les forfaitures de l’ambasssade].
 342 : deuxième Philippique.
Περὶ Ἁλοννήσου [Sur l’Halonnèse].
341 : Περὶ τῶν ἐν Χερσονήσῳ [Sur les affaires de Chersonèse].
Troisième discours philippique.
330 : Περὶ στεφάνου [Sur la couronne].
324 : Περὶ τοῦ χρυσίου [Sur l’or].
* HYPÉRIDE, lié à aucun modèle, le milieu entre le charme de Lysias et la force de Démosthène. Expression
en pur attique, quoiqu’avec un certain maniérisme. Traitement perspicace du matériau, quoique sans soin,
excellent dans l’administration des preuves. Inimitable élégance et grâce.
** ESCHINE, dextérité dans l’improvisation, son discours est l’effusion pure d’un génie bouillonnant. Force,
éclat et plénitude. Violent et tempétueux en dépit du charme, il montre plus de chair que de muscle. Son
influence se manifeste d’abord en ce que, par son exportation de l’art vers l’Asie, il fut le fondateur de la
puissante et vaste école asianique après l’extinction de l’école attique.
*** DINARQUE, d’après Denys d’Halicarnasse, n’est pas original et n’a en vérité aucun caractère, il imite
tantôt Lysias, tantôt Hypéride, tantôt Démosthène. Une certaine âpreté, τραχύτης.
 NOTES
 
 
1. Ce titre ne figure pas dans le manuscrit lui-même (cf. illustration précédente, et notre présentation).
2. On remarquera la facture plutôt soignée de ce prologue (sans être parfaite), comme dans bien d’autres
cours : Nietzsche valorise son sujet, les mots sont choisis de sorte à être par eux-mêmes superlatifs, sinon
grammaticalement du moins sémantique-ment («  extraordinaire  », «  culmine  », etc.). L’étrangeté de la
position antique est renforcée, la modernité est rabaissée (dilettantisme, pure empirie), l’indignité subie par
la rhétorique suscite la réprobation («  tenu pour rien  », en allemand Nichtachtung), etc. On a ainsi
notamment les procédés rhétoriques de l’auxèsis (amplification) et de la tapeinôsis (rabaissement), appliqués
non dans les endroits classiquement prévus pour elles (discours judiciaires notamment, et surtout dans la
péroraison plutôt que dans un exorde), mais il n’en reste pas moins que cette entrée en matière, comme celle
d’autres cours, est elle-même de facture rhétorique.
3. Nietzsche pose d’emblée le soubas-sement le plus profond de toute rhétorique antique, à savoir un
certain rapport à la vérité qui n’est pas le rapport philosophique instauré par Platon, dont Nietzsche dira dès
ses années d’enseignement qu’il avait un rapport fanatique à la vérité (voir Introduction à l’étude de Platon,
EPN VIII, p. 186).
4. La supériorité de la rhétorique se manifeste dans sa puissance d’inversion : la nécessité se fait liberté ;
plus loin, le cours soulignera abondamment que le naturel est le plus haut produit de l’artifice ; enfin, c’est un
point bien connu que la rhétorique sophistique s’est donnée comme l’art de renverser les positions de
faiblesse et de force des arguments. La suite de ce prologue enchaîne encore maints aspects décisifs de l’art
rhétorique, tout particulièrement son contexte politique et social, et sa place dans l’éducation. Tout cela sera
développé dans l’Histoire de l’éloquence grecque.
5. Immanuel KANT, Critique de la faculté de juger, §  51. «  Les arts parlants  » traduisent die redenden
Künste. On notera en outre que le texte porte le mot Zuhörer, « auditeur », présent à partir de la deuxième
édition (1793), et non Zuschauer, « spectateur », que Kant avait écrit dans la première édition (1790). La
dimension orale et auditive est donc affirmée dans le texte de Kant lui-même.
6. Arthur SCHOPENHAUER, Le monde comme volonté et représentation, vol. II, chap. XI : « À propos de la
rhétorique » (premier paragraphe).
7. Leonhard SPENGEL, «  Die Definition und Eintheilung der Rhetorik bei den Alten  », Rheinisches
Museum, XVIII, 1863, p. 481-526.
8. Le titre complet en est Die Rhetorik der Griechen und Römer in systematischer Übersicht.
9. Dans les États de langue et culture doriennes, comme Sparte ou Argos, le mot δημιουργός, dèmiourgos
(celui-là même qu’utilise Platon pour le démiurge du Timée) a une signification plus haute que celle qu’il a
dans les aires ioniennes, où il signifie seulement quelque chose du genre « qui exerce un métier », le plus
souvent un artisan. Les deux notions de création et de gouvernement que signale Nietzsche avec les mots
Schöpferin et Walterin pour l’aire linguistique dorienne trouvent leurs source première dans ARISTOTE, La
Politique, III 2, 1275b26-30 (avec les explications de J. Aubonnet dans l’édition CUF, n. 1 de la p. 55).
10. ISOCRATE, Fragments, 1 (SIMPLICIUS, Contre les savants, II 62).
 11. Redekunst, que nous rendons ici en cohérence avec l’expression Redeformen apparaissant juste
auparavant, traduite par « formes du discours ». La parenté de l’expression avec die redenden Künste (dans la
citation de Kant), que nous avons rendue plus haut par « les arts parlants », cette parenté, donc, pourrait
permettre de traduire aussi Redekunst par « art de la parole », ou, pour le dire avec une expression latine,
«  art de l’éloquence  ». Ce type de subtilités ‒ pour ne pas dire difficultés insolubles ‒ de traduction se
rencontre régulièrement, et nous ne les signalerons pas à chaque fois. Qu’il suffise de dire ici que, même
quand Rede est traduit par « discours » et Sprache par « langue » ou « langage » plutôt que « parole »,
nous sommes dans tous les cas dans un contexte général où la présence du locuteur est prise en compte et
l’oralité de l’expression, primordiale. La distinction contemporaine entre langage (fonction d’expression
verbale de la pensée), langue (système de signes linguistiques doué d’une relative fixité et impersonnalité) et
parole (mise en œuvre par une personne singulière de sa faculté de langage à travers son utilisation d’un
système de signe ou langue) n’est pas thématisée dans le cours de Nietzsche  ; elle n’est probablement pas
totalement inopérante pour autant, mais ce n’est pas le propos de ce cours de rhétorique que de les distinguer,
bien au contraire  : c’est à l’appui de la situation concrète de l’expression oratoire que la réflexion sur les
langues et plus largement sur le langage se réalise ici.
12. Le passage ne dit en fait rien de tel, mais plutôt que le but n’est pas de conquérir une capacité de parler
et d’agir réglée sur les humains, mais bien plutôt d’être capables de parler et d’agir d’une manière qui plaise
aux dieux autant que possible. Même la dialectique n’est pas un art de la transmission du savoir à autrui, cette
notion de transmission ou communication étant régulièrment récusée par Platon (République, VII, Banquet,
fin du Phèdre) ; à plus forte raison la rhétorique ne l’est-elle pas non plus.
13. Le mot διδακτικός prêté à Platon n’existe pas dans le corpus platonicien (sous réserve d’une leçon
obscure d’un manuscrit non retenu par les éditeurs).
14. C’est en effet le cas de plusieurs mythes platoniciens : dans le Gorgias, le mythe des âmes portant de
l’eau dans des cribles est introduit sous le patronage d’un sage de Sicile ou d’Italie (mais le mythe
eschatologique final ne se recommande d’aucune autorité). Le mythe final de la République est présenté
comme un témoignage d’Er. Le mythe de l’Atlantide remonte aux prêtres égyptiens en passant par Solon. Le
mythe du Phèdre sur l’invention de l’écriture est présenté comme ayant été reçu par Socrate de la part
d’Anciens, détenteurs de la vérité, etc.
15. Leonhard SPENGEL, « Die Rhetorica (des Anaximenes) ad Alexandrum kein Machwerk der spätesten
Zeit », Philologus, 18, 1862, p. 604-646.
16. Ces mots de traduction ne donnent qu’une partie de la phrase citée en grec. On peut la compléter
ainsi  : «  <  soit donc  > la rhétorique la capacité de contempler à propos de chaque chose tout le
vraisemblable et persuasif possible », Rhétorique, I 2, 1355b25-26. Lorsque N. traduira lui-même cette phrase
qui ouvre le chap. 2 du livre I de la Rhétorique, il la rendra différemment (nous traduisons sa traduction) :
« Ainsi, soit donc la rhétorique la capacité [Vermögen] de voir à propos de chaque chose tout ce par quoi elle
devient croyable [glaublich], autant que cela est en général possible [so weit dies überhaupt möglich ist] » (P-
II-12a,212, KGW II/5, p. 540). On remarque que N. a souligné dans sa traduction le mot jedem, « chaque »,
dont il va souligner l’importance dans le présent cours dans les lignes qui suivent.
17. Nietzsche vise ici de manière elliptique le fait que la rhétorique étend sa capacité dans tous les
domaines du savoir, lesquels font pourtant chacun l’objet d’une discipline spécialisée. Le début de Rhétorique,
I 2, rappelle (comme le fait Platon dans le Gorgias) qu’il y a une capacité persuasive relevant de chaque art ou
science spécialisée (la persuasion n’étant ainsi pas l’apanage exclusif de la rhétorique), mais que seule la
rhétorique prend comme visée le persuasif comme tel inhérent à tout objet, et conquiert ainsi une capacité
transversale et formelle.
 18. Cette occurrence manifeste que la parole concrète, sensible, prononcée, est bien en jeu dans les
considérations touchant la rhétorique.
19. Dans les éditions actuelles, l’idée se trouve en Topiques, I 14, 105b30-31, sans mention de l’apparence
et de l’accident dont va parler Nietzsche (ou sa source).
20. En allemand, parallélisme entre Rede (discours long ) et Unterredung (entretien fait d’échanges courts).
Même parallélisme dans la traduction par Nietzsche de dialektikè et rhètorikè dans la première phrase de la
Rhétorique d’Aristote (voir infra notre traduction de sa traduction).
21. Ce qui contredit la présentation aristotélicienne de la rhétorique comme antistrophos (pendant,
répondant) de la dialectique (Rhétorique, I 1, première phrase).
22. QUINTILIEN (II 15.21) annonce en effet que la citation qu’il fait de Théodore est traduite du grec, mais
ne donne pas le texte original ; N. ou sa source donne ici une rétroversion possible. ‒ Il faut comprendre que
les quatre parties données par Théodore dans cette phrase seraient l’invention, le jugement, le style et
l’ornementation, mais cette dernière est généralement intégrée dans le style.
23. C’est-à-dire par l’expression « le domaine politique ».
24. Protagoras, 318d-320b.
25. Datation donnée à partir du calendrier romain antérieur au calendrier Julien instauré en -45. Le
décompte se fait ab urbe condita, à partir de la fondation de Rome en avril -753, qui correspond à l’an I. Ainsi,
l’année 698 correspond à peu près (en tenant compte du décalage des mois pris pour point de départ de
l’année) à l’année -56/-55 de notre calendrier.
26. Le titre en est plutôt au neutre pluriel, comme celui d’Aristote (Topiques), mais l’introduction du traité
mentionne la science topique (τοπική, 6), au féminin singulier donc.
27. Il faut entendre les Rhetores graeci édités par Spengel (3 vol., Leipzig : B. G. Teubner, 1853-1856), avec
les rééditions postérieures.
28. Il s’agit de l’édition commentée de la Rhétorique à Alexandre, attribuée à Anaximène, par Spengel  :
Anaximenis Ars rhetorica, Zurich, 1844.
29. Édition commentée du texte d’Aristote, par Spengel  : ARISTOTELES, Ars rhetorica, 2 Bde., Leipzig  :
Teubner, 1867.
30. QUINTUS CORNIFICIUS, Cornifici rhetoricorum ad C. Herennium libri IV, recensuit et interpretatus est
C. L. Kayser, Lipsiæ : B. G. Teubner, 1854.
31. Ce mot décalque le grec, comme le fait aussi « panégyrique », et signifie l’équivalent de laudatif.
32. Cette citation de Sulpicius Victor apparaîtra à nouveau plus loin, au début du § 10.
33. L’enthymème et l’exemple sont les analogues, dans le domaine rhétorique, de la déduction rigoureuse et
de l’induction dans le domaine scientifique. L’enthymème est une « démonstration rhétorique » (ARISTOTE,
Rhétorique, I 1, 1356b6). Le mot ἐνθύμημα, «  enthymème  », revêt pour nous une dimension technique,
raison pour laquelle il a été simplement décalqué du grec. Mais c’est au départ un terme simple et ordinaire,
signifiant ce qu’on a dans l’esprit, une pensée de tout type, une réflexion, un raisonnement pratique sur un
point précis, etc. Le verbe correspondant, ἐνθυμεῖσθαι (plus courant que le substantif, comme c’est souvent le
cas en grec), est utilisé par les orateurs pour adresser aux auditeurs (citoyens assemblés, jurys des tribunaux,
etc.) une injonction à la réflexion, à la considération d’un point précis, avec ou sans déduction. C’est par la
technicisation de la rhétorique (et notamment à travers Aristote et ses recherches logiques dans les
Analytiques) que le substantif se met à revêtir un sens pointu, qui relève du troisième moyen de persuasion
technique (c’est-à-dire obtenu par les moyens inhérent au logos lui-même), à côté de l’èthos de l’orateur et du
pathos produit chez les auditeurs. Les enthymèmes sont désormais un type de réflexion particulier, à savoir un
syllogisme rhétorique (ou raisonnement rhétorique), reposant essentiellement sur des prémisses
vraisemblables, ou sur des signes (elles peuvent aussi être des prémisses nécessaires, mais elles sont en tout
cas endoxa, reçues ou immédiatement recevables dans l’opinion des auditeurs, ce que suggère d’ailleurs le
terme d’enthumèma comme celui d’endoxon). Ce syllogisme ne conclut pas avec la même rigueur qu’un
syllogisme démonstratif ou scientifique, mais il a toutefois une validité logique relative, et s’apparente en cela
au syllogisme dialectique. Ce dernier peut être très long, alors que l’enthymème est contraint à une certaine
brièveté du fait de la situation oratoire, une foule n’étant pas disposée à suivre un long raisonnement.
Aristote précise le sens de l’enthymème dans les Premiers Analytiques, II 27, et dans Rhétorique, I 2, 1356b2
sqq., 1357a7 sqq. C’est au cours de cet exposé technique sur les enthymèmes et les exemples que Nietzsche
jettera l’éponge dans sa traduction de la Rhétorique avec ces mots : « Trop difficile pour moi » (voir infra la
présentation de la traduction).
34. Im Hören des Gesprochenen.
35. Die Kraft. Comparer avec la traduction nettement plus faible que donne N. ailleurs de dunamis  :
Vermögen (voir la présentation du présent cours ainsi que celle de l’Introduction à la Rhétorique d’A ristote).
36. Wesen der Sprache. On notera l’importance que Nietzsche confère à la définition aristotélicienne de la
rhétorique : il n’en fait rien de moins que la définition de la langue elle-même. On comprend que Nietzsche
ait pu entreprendre de traduire ce texte d’Aristote ‒ plutôt que, par exemple, le Cratyle de Platon, dont
Nietzsche prend le contre-pied (voir note suivante).
37. Subjektive Erregung, qui répond au verbe erregen, « exciter », dans la citation de Schopenhauer au § 1.
La suite de la phrase fait aussi écho à la définition de Schopenhauer, même si les mots ne sont pas
strictement identiques.
38. Der Sprachbildende Mensch.
39. Sur cette notion de Merkmal (que nous rendons par « marque distinctive »), voir aussi le § 7, à propos
de la synecdoque.
40. Die Sprache ist Rhetorik. La majuscule en allemand exprime que « rhétorique » n’est pas l’adjectif mais
le substantif, « la rhétorique ».
41. Ein Mitumfassen, c’est-à-dire une saisie plus englobante par un mot moins englobant, comme le mot
« voile », qui est moins englobant que le navire mais fait saisir le navire.
42. Drakôn est un substantif de la même famille que le verbe derkomai, « je regarde », utilisé dans les cas
de regards intenses.
43. Latin angere, « serrer, étrangler », cf. grec ἄγχειν, français « angoisse », etc.
44. Koppe en allemand, qu’on devrait rendre plutôt par «  cime  », mais ce mot en français n’est pas
franchement métaphorique.
45. Zunge, l’organe charnu qu’est la langue.
46. La concordance établie par A. Meijers et M. Stingelin aide à retrouver rapidement le sens de ce
passage : Nietzsche a condensé de manière obscure les exemples de Gerber (op. cit., p. 381), qui donnait à
saisir le transfert d’une signification à partir du lieu vers le temps, puis du temps vers la causalité : aus der
Heimat, «  de la patrie  » (lieu), jahraus, «  de l’année  » (temps), puis, plus loin, ex porta, «  à partir de la
porte » (lieu), ex quo tempore, « à partir de cette époque » (temps), ex qua re, « à partir de cela » (causalité).
47. Ce sont à nouveau des exemples de transfert vers le domaine de la causalité à partir du domaine du lieu.
48. Zunge.
49. Sprache. On voit qu’il n’est pas plus possible de traduire systématiquement Sprache par « langue » que
par « parole ».
50. Forme de vieil allemand pour Monat, « mois ». Même signification pour le latin mensis.
51. Concernant cette fois les figures (et non les tropes), l’Institution oratoire de Quintilien (IX 1.10-13)
témoigne qu’il y eut dans l’Antiquité des partisans de la thèse que toute parole est figurée. Gerber (p. 392)
cite d’ailleurs lui aussi cette référence, en plus d’un passage d’une œuvre apocryphe attribuée à DENYS
D’HALICARNASSE, Ars rhetorica, 9, présentant d’abord la thèse qu’aucun discours n’est figuré (sur un mode qui
n’est pas sans rappeler la négation du discours faux par les sophistes), puis la réfutation de cette thèse avec
l’affirmation que tout discours est figuré.
52. Die Sprache wird geschaffen von den einzelnen Sprachkünstlern.
53. Les figures égales de Gorgias consistent en parallélismes et similitudes diverses. Par exemple, la
parisose est une construction de deux membres de phrase à la structure interne parallèle et au nombre de
syllabes égal (des isokôla, voir ARISTOTE, Rhétorique, III 9, 1410a24-25) ou presque égal (si, à la différence
d’Aristote, on n’identifie pas les parisa aux isokôla)  ; la paromoiose est produite par la similitude des deux
membres en leur fin (ibid.), etc. Ces effets (très voyants) de style s’observent dans les fragments de Gorgias,
ou dans le pastiche fait par Platon, Banquet, 197c-e, fin du discours d’Agathon).
54. Yorick (orthographié Yorik dans le manuscrit de Nietzsche copiant Gerber, op. cit., p. 437), personnage
principal de Sentimental Journey (1768), nouvelle de Laurence Sterne. Le titre allemand est donc
Empfindsame Reise.
55. C’est-à-dire ajout de la lettre ν [n] à l’accusatif du nom de Socrate, ce qui revient à confondre la
première déclinaison (non contracte) et la troisième déclinaison (contracte).
56. Le mot reliquiae, « les restes », s’écrit avec un seul « l » en « bon » latin.
57. Omission de la lettre ν à l’accusatif du nom de Hermès.
58. Cette phrase latine, comme les autres dans le passage, est tirée par Gerber (op. cit., p. 442-443) de
grammairiens latins du IVe siècle (principalement Diomède et Donatus).
59. La forme normale βούλομαι («  je veux  ») porte un accent aigu sur l’avant dernière syllable (mot
proparoxyton), la forme altérée, un accent cironflexe sur l’avant-dernière syllabe (mot propérispomène).
L’altération du ton est solidaire d’une altération des durées ou « temps » (voir no 9), le « o » bref devenant
long (oméga).
60. La terminaison de la troisième personne du pluriel du parfait de l’indicatif a normalement un « e »
long ; celui-ci est prononcé bref dans l’exemple, probablement pour les besoins de la prosodie (qui est le seul
moyen de repérer ce genre d’altération dans les textes antiques).
61. Le premier exemple porte un esprit rude (marquant une aspiration), altéré en esprit doux (suppression
de l’aspiration). L’aspiration est notée en latin par le « h » (exemples suivants), soit avec une voyelle, soit
combiné à une consonne.
62. Ce jugement est dans l’ensemble celui de Denys d’Halicarnasse, dont est cité ici un passage de Orateurs
antiques : Lysias, 3.
63. Erreur pour 436. Le passage cité se trouve dans les Parerga et paralipomena, II, chapitre consacré aux
écrivants et au style. Les tirets demi cadratins de Nietzsche marquent des ellipses dans la citation.
64. Guillaume MÉTAYER a traité ces différentes citations ou paraphrases voltairiennes dans Nietzsche et
Voltaire (Flammarion, 2011, p. 109, 191-192) et indique que notre philosophe les a très probablement
cueillies dans Schopenhauer, Parerga et paralipomena (chapitre sur le style, indiqué note précédente), et dans
Le Monde comme volonté et représentation, vol. II, chap. 34 : « Sur l’essence intime de l’art ». En particulier,
« Das Geheimnis langweilig zu sein ist alles zu sagen », correspond à Voltaire, Discours en vers sur l’homme,
VI, v. 172 : « le secret d’ennuyer est celui de tout dire » ; le précepte sur l’adjectif peut correspondre à la
lettre de Voltaire à D’Alembert, 25 mars 1765 (D 12499).
65. À entendre au sens étymologique ici  : «  auquel on puisse donner son approbation  », précisément
parce qu’il est convenable.
66. Les mots cum no(-tis) se prononcent (par assimilation du m avec le n) cunno(-tis), ce qui se rapproche
de manière sonore (seule réalité à prendre en compte) du verbe cuno, « je souille, j’embrène ». Les mots cum
Num(-erio) se prononcent cunnum(-erio), ce qui évoque directement cunnum, « vagin » (à l’accusatif ).
 67. C’est-à-dire d’emprunts dialectaux.
68. DENYS D’HALICARNASSE, Lysias, 9, chapitre en effet consacré à la convenance exemplaire des discours
de Lysias, qui doit être pris pour modèle sur ce point comme sur d’autres, selon Denys.
69. Otto Crusius (Nietzsche’s Werke, Bd. XVIII, 3. Ab., Bd. II, apparat critique ad loc.) donne comme
référence pour Goethe : Goethes Gespräche, III 355 (Biedermann, Leipzig, 1910). Le jugement de Sophocle
sur lui-même trouve son origine dans PLUTARQUE, Quomodo quis suis de virtute sentiat profectus, 79 B.
70. Angemessen dans le texte allemand, ce qui correspond à Angemessenheit, que nous traduisons par
« convenance » (traduction classique du πρέπον de Denys d’Halicarnasse).
71. Comprendre : de l’échange d’ego, dont il a été question quelques lignes plus haut.
72. Der Sprechende und seine Sprache.
73. Cette paraphrase rend le seul mot allemand redlich, adjectif correspondant à Redlichkeit, qu’on a pris
l’habitude de traduire chez Nietzsche par « probité ». Il convient de bien saisir que N. entend lui-même la
racine red- dans Redlichkeit, redlich, qui sont directement apparentés à reden, «  parler  »  : littéralement,
redlich est la qualité de l’homme de parole, dont la parole est fiable parce qu’il est honnête. La rhétorique est
l’art par excellence d’apparaître redlich, donc de fabriquer de la probité.
74. Phrase frappée très rhétoriquement dans le texte allemand : « verstanden will man werden, als redlich
will man gelten » (deux isokôla ‒ membres de phrases au nombre égal de syllabes et construits parallèlement
avec chacun deux commata de longueur égale d’un membre à l’autre ‒, avec des assonances donnant
quasiment des homéoteleutes, et une répétition des deux mots will man).
75. Kilissa, nourrice d’Oreste  ; son nom signifie la Cilicienne (dénomination des esclaves d’après leur
patrie d’origine) (tirade en Choéphores, 734 sqq.).
76. Die gebildete Sprachsphäre.
77. Même chose que précédemment : cette paraphrase rend le seul mot „Redlichkeit“ (avec des guillemets
dans le texte), « probité ».
78. Schön, dans la traduction allemande du mot latin ornate que N. va souligner ci-dessous ; on doit donc
entendre dans ces pages les mots relevant de la « beauté » comme concernant directement l’ornementation,
sujet du § 5.
79. Ici comme dans toutes les autres circonstances similaires, nous traduisons non directement le latin
mais la traduction allemande du latin.
80. Il est aujourd’hui admis que cet auteur est Tacite.
81. Ce passage est cité dans la première des Considérations inactuelles dédiée à D. Strauss. Les métaphores
du corps, de la santé et de la nourriture sont ici réunies, et apparaissent régulièrement dans l’histoire de la
rhétorique.
82. Certaines dénominations stylistiques font écho à la constitution du corps (ainsi du caractère
«  maigre  », ἰσχνός, qu’on trouve chez Denys d’Halicarnasse). Les os sont mentionnés à propos du style
scientifique d’Aristote (voir l’Introduction à la Rhétorique d’A ristote). Ou encore, Eschine, par exemple, sera
dit avoir plus de chair que de muscles (voir l’Histoire de l’éloquence grecque). Il s’ajoute à tout cela des allusions
aux altérations du goût, du besoin d’épices que présente un goût décadent, du dégoût qui guette en
permanence (voir note suivante), etc. Il est évident que Nietzsche aura trouvé ici un réseau de connexions
importantes entre le corps, son état de santé ou de morbidité, l’expression verbales des individus et, au-delà,
l’état d’une culture, autant de points qui méritent d’être médités pour eux-mêmes à travers l’œuvre du
philosophe en relation étroite avec ses cours de rhétorique.
83. CICÉRON, De l’orateur, III XXV 100 (sic omnibus in rebus voluptatibus maximis fastidium finitimum est).
Le risque de satiété et de dégoût préoccupe sans cesse Cicéron (par ex. L’Orateur, 209, De l’orateur, III 174,
etc.).
 84. À entendre à nouveau au sens étymologique (« ce à quoi on peut donner son approbation », parce que
c’est convenable).
85. Les Latins ont traduit le ῥυθμός des Grecs par le mot numerus, « nombre » (CICÉRON, L’Orateur, 168
sqq.). L’adjectif numerosus, traduit par «  nombreux  », est à comprendre dans ce contexte au sens de
« rythmé ». Le rythme est en effet exprimable en nombres (l’opposition d’une syllabe brève et d’une syllabe
longue se pense dans un rapport de 1 pour 2 ; les pieds composés par des brèves et des longues peuvent ainsi
s’exprimer numériquement, ce que fait Cicéron, L’Orateur, 212 sqq.).
86. Ungebundene Rede. Cette expression allemande traduit la soluta oratio des Latins, le « discours sans
liens, libre », autrement dit la prose, qui n’est pas dans les chaînes du rythme : CICÉRON, De l’orateur, III
176-177. Les grecs disent pezos logos (« la parole qui va à pied »), ou simplement logos, sans autre précision :
le contexte permet de comprendre qu’il s’agit du sens spécifique et technique de « prose ».
87. CICÉRON, De l’orateur, III 173.
88. Voir notamment CICÉRON, L’Orateur, 67, 220, etc. ; cf. De l’orateur, 175.
89. Belle conclusion sur l’artificialité consommée de la naturalité en rhétorique et le raffinement de celle-
ci. ‒ À la fin de cette ligne le manuscrit (P-II-12,a25) porte une petite croix de la main de Nietzsche, comme
pour l’insertion d’un complément, mais aucun texte correspondant n’est inscrit en page 23 ni dans les pages
suivantes.
90. Paraphrase de Rhétorique, III 1, 1404a24-29. Le mot de lexis (expression, style) est rendu par Sprache (et
Rede), que nous traduisons dans ce paragraphe par « manière de parler », « langage » au sens de manière de
parler (et par « discours »). Sprache fait écho aux verbes sprechen dans le texte allemand et dialegesthai dans
le passage d’Aristote, qui exprime bien l’adresse orale à des personnes. À noter que le mot « discours », Rede,
dans ce type de contexte, tout comme le mot grec logos dans la Rhétorique, désigne à lui seul la parole en prose
par différence expresse d’avec la poésie.
91. DENYS D’HALICARNASSE, Thucydide, 24.1.
92. Les formes en usage étaient πράττω (« j’agis »), σύν (« avec »), τέτανται (« sont rangés »).
93. C’est-à-dire en utilisant les formes du vieil attique comportant deux σ (« s ») au lieu de deux τ (« t »)
(par ex. πράσσω, prassô, au lieu de πράττω, prattô).
94. Un hapax est un mot ou une tournure qui ne se trouve qu’une fois dans toute la littérature de la période
concernée ‒ ici l’Antiquité ‒ ou dans tout le corpus d’un auteur.
95. Considérations importantes, où l’on voit non seulement une appréhension des styles en termes
physiologiques et médicaux, mais encore une relativité des significations d’une même pratique (le recours aux
archaïsmes) selon que l’organisme qui en use est dans tel ou tel état.
96. Voir QUINTILIEN, I 5.56 et VIII 1.3 : la patavinitas est en gros le fait de « sentir son provincial », par
opposition à l’usage en vigueur à Rome même, centre de l’urbanitas, du beau langage pratiqué dans la grande
ville.
97. Les exemples qui suivent proviennent de De l’orateur, III 153. Les traductions entre crochets sont
purement indicatives, les mots français n’ayant pas ici de dimension archaïque ni désuette.
98. Cf. QUINTILIEN, VIII 3.32, qui paraphrase ce passage.
99. Voir CICÉRON, Philippiques, XIII 43.
100. Il s’agit de l’édition de Christian August LOBECK , Phrynicus. Eclogae nominum et verborum atticorum,
Leipzig : Weidmann, 1820.
101. Le verbe « gemmer » en français exprime le bourgeonnement, en tant que les bourgeons évoquent
des petites pierres précieuses (gemmae, « gemmes ») qui ornent le sarment.
102. Iaculari, « jeter, lancer », est dérivé de iaculum, « javelot », mais il n’existe pas de verbe dérivé de
pila. Lapidare, dérivé de lapis, « pierre », est lui aussi étendu aux mottes de terre et autres tuiles.
 103. Johann Paul Friedrich RICHTER (1763-1825), pseudonyme JEAN PAUL, Vorschule der Aesthetik, II, 9,
§ 47 (p. 294-295 de l’édition de Hamburg : F. Perthes, 1804). Nous suppléons deux mots (tropische, et un sich
plus discret) qui n’ont pas été copiés dans le manuscrit de Nietzsche. Les mots «  animation  » et
« incorporation » rendent ici das Beseelen et das Beleiben. Dans le début du paragraphe, Jean Paul explique
que « Le mot d’esprit imagé [Das bildliche Witz] peut soit animer le corps [den Körper beseelen] soit incarner
l’esprit [den Geist verkörpern]  » (p. 295), d’où le néologisme beleiben, inexistant dans l’allemand usuel et
construit parallèlement à beseelen. ‒ On remarquera la récurrence du vocabulaire de la décoloration, de la
pâleur résultante, tant dans cette citation que dans les considérations de Nietzsche sur le langage et la
littérature (écrite).
104. ARISTOTE, Rhétorique, III ; Poétique, 21. Aristote utilise le terme contre Platon : Métaphysique, A 9,
991a22.
105. Voir tout le chapitre 6 du livre VIII de QUINTILIEN.
106. Au sens étymologique de fabrication de mots, laquelle se fait parfois par imitation d’un son
(QUINTILIEN, I 5.72).
107. QUINTILIEN, VIII 2.10, VIII 3.20, VIII 6.
108. QUINTILIEN, IX 3.23.
109. Traduction difficile, puisque « flotte » (l’armée de mer) en français est déjà une métonymie qui ne se
trouve pas dans le latin.
110. Erreur, lire 9. Cité par QUINTILIEN, VIII 4.26-27.
111. ARISTOTE, Poétique, 21, 1457b22-24.
112. Cicéron blâme ces métaphores.
113. Usage classique du mot grec logos, du mot latin sermo, et donc de l’allemand Rede pour désigner la
prose, sans autre forme de précision.
114. Au sens de la formation militaire ressemblant à la partie de l’animal qu’est la carapace. Tous ces
exemples (et encore ceux qui suivent) sont des cas de totum pro parte.
115. La boucle de cheveux laissée en offrande par un inconnu (qui se révèle être Oreste) est tout à fait
semblable aux cheveux de sa sœur Électre, mais celle-ci dit «  semblable à moi-même  ». Noter en outre
l’énallage du genre (αὐτοῖσιν, masculin), grammaticalement régulier en grec.
116. David RUHNKEN, Orationes, dissertationes et epistolae, ed. F. T. Friedemann, Brunswigae  : L. Lucius,
1828, p. 515. L’exemple latin qui suit n’est pas cité dans cet ouvrage. Il est tiré de TERTULLIEN, Aux nations, I
10.
117. Nietzsche fait ainsi implicitement une différence entre eidos, qui désigne ordinairement (y compris
chez Platon) l’apparence visible d’une chose, donc aussi ses qualités reconnaissables (par la vue notamment),
et idea, c’est-à-dire la technicisation philosophique de l’eidos utilisé de manière métonymique pour en faire
non plus une qualité inhérente à un être mais la cause substantielle de la qualité de cet être. En réalité,
Platon opère la métaphore (ou la métonymie, selon N. ici) déjà avec le terme eidos. ‒ La critique de Platon par
le moyen de concepts relevant de la stylistique et de la poétique remonte au moins à Aristote, Métaphysique,
A 9, 991a22, qui traite les notions de participation (du sensible à l’intelligible) et de paradigme de discours
creux et métaphores poétiques.
118. L’expression propre serait « qui a poussé, grandi, etc. » (gewachsen), la vieillesse étant la conséquence
de ce processus.
119. Même interversion de la cause et de l’effet : la mort est dite pâle, alors qu’elle est la cause de la pâleur,
etc.
120. Mars est mis pour le combat et la guerre (cf. TITE LIVE, II 46, 3  ; etc.). Neptune peut désigner en
poésie l’eau et la mer (LUCRÈCE, II 472), Vulcain peut désigner le feu et l’incendie (VIRGILE, Énéide, VII 77).
 121. Ici s’arrêtait l’édition d’O. Crusius (Kröner, 1912), qui éliminait en outre certains développements
dans les pages précédentes, au motif que cela ne présentait pas d’originalité par rapport à la littérature
existante. Ce choix éditorial, dont a dépendu longtemps ‒ jusqu’à l’édition complète dans la section II de la
KGW ‒ la connaissance des écrits de Nietzsche sur la rhétorique, éliminait donc tout le détail de l’examen
des tropes autres que les trois privilégiés par le §  3, ainsi que tout l’examen des figures, du rythme (si
important pour Nietzsche), l’étude de l’inventio, des parties du discours, de la dispositio, et enfin de la
mémoire et de l’action oratoire.
122. L’Africain désigne Scipion.
123. Cas où l’on ne peut éviter la catachrèse, puisqu’il n’y a pas d’autre moyen de désigner le fer à cheval
qu’en incluant le mot « fer ». Donc il y a ici catachrèse, mais non trope (lequel est une figure positive de
style, un véritable ornement voulu par l’art).
124. Erreur pour 103 ; comparer avec le vers 100.
125. Christian August LOBECK , ΡΗΜΑΤΙΚΟΝ, sive verborum graecorum et nominum verbalium technologia,
Regimonti : sumtu fratrum Borntraeger, 1846.
126 Œdipe Roi, 186 (leçons divergentes dans les manuscrits). Le verbe lampein, « briller, resplendir… »,
relève du domaine visuel, alors que le péan est un chant.
127. En fait, vers 611-612.
128. Double inadéquation : le soleil ne voit pas, on ne peut donc pas lui montrer des grappes de raisin ; en
outre, il est absent des dix nuits. Le grec disait couramment du soleil qu’il voyait, faisant là une identification
entre éclairer et voir, ce qui s’est retrouvé dans la théorie d’une émission hors de l’œil permettant la vision.
129. L’adjectif thoon signifie primitivement la rapidité dans le mouvement, laquelle est facilitée par des
formes pointues (ce qui se sent particulièrement dans la navigation), d’où la signification dérivée. Des îles,
qui n’ont pas de mouvement, ne devraient donc pas pouvoir être appelées thoai, puisque la synonymie (cas où
la notion recouverte par le mot est identique) existant dans le domaine du mouvement entre thoon et oxu
n’existe plus dans le cas d’une île immobile ; on a donc affaire à une homonymie (seul le mot est commun, la
notion recouverte par le mot dans chaque cas est différente). On est ainsi passé subrepticement d’une
synonymie à une homonymie (le mot oxu est commun, mais non la notion recouverte par le mot).
130. CICÉRON, Verrines, II 4, 95. Le nom propre Verres et le nom commun masculin verres, « verrat », sont
phonétiquement identiques  ; le second permet donc, de manière latente, de faire un pont entre Verrès et
«  cochon  », autrement dit d’expliciter que le nom propre Verrès, lorsqu’on le prononce, signifie aussi le
cochon. Voir ce que fait Nietzsche à propos du patronyme de David Strauss, signifiant l’« autruche », dans
la première des Inactuelles.
131. Erreur pour VIII 164.
132. C’est-à-dire « petite poupée » (pupilla en latin) apparaissant dans la prunelle de l’œil. Le mot glènè
n’a au départ rien à voir avec une poupée (petite figurine) mais avec la brillance.
133. En clair, l’épithète ne doit pas être redondante en prose, alors qu’elle peut l’être en poésie et ne rien
apporter : « vins liquides », dit par ex. Quintilien, est supportable en poésie, non en prose, où la redondance
n’est évitée que si l’épithète intensifie le discours : « Ô crime abominable ! » ; un crime est par définition
abominable, mais l’épithèse n’est pourtant pas redondante car elle a un effet d’amplification.
134. QUINTILIEN, VIII 6.40. La suite du texte de N. correspond à la suite de ce passage de Quintilien.
135. Quintilien explique qu’Horace parle de mer et de navire (c’est-à-dire montre telle chose par les mots),
mais vise l’État et la situation politique (montre autre chose par le sens).
136. La traduction reprise par Nietzsche ne contient pas ce mot, qui correspond pourtant à λεγόμενος dans
la citation originale.
 137. Le mot grec évoque les narines, qui devaient probablement être froncées en prononçant la moquerie
en question (voir p. 311 de l’édition de Quintilien, CUF, 2003). Toutes les traductions de ces mots grecs ne
peuvent être qu’indicatives, les définitions mêmes qu’en ont données les Anciens étant assez variables et
souvent très délicates à saisir ou à transposer dans une autre langue et un autre contexte.
138. Ce sont des circonlocutions en tant que ces expressions sont pour «  le puissant Héraclès  »,
« Achille en courroux », « le puissant Télémaque ».
139. Le mot déplacé donne ainsi l’air d’enjamber ou «  passer par dessus  » (sens étymologique de
hyperbainein, qui a donné « hyperbate ») les autres mots qui se trouvent entre lui et sa place « naturelle »,
souvent marquée par les autres mots avec lesquels il a un lien grammatical très étroit ‒ ce qui permet de faire
sentir le «  déplacement  » ou «  enjambement, franchissement  ». Quintilien (VIII 6.64) donne comme
exemple in duas divisam esse partis (“elle est en deux divisée parties”), au lieu de l’ordre « naturel » in duas
partis divisam esse. Le français, qui a perdu l’essentiel de l’identification des fonctions grammaticales dans la
phrase par les cas des déclinaisons et exige en compensation un ordre des mots plus rigide, tolère moins
d’hyperbates que le latin et le grec. Les tropes qui suivent (anastrophe, coupure ou tmèse) sont considérés par
Quintilien comme des formes d’hyperbates (VIII 6.65-66).
140. Trad. F. Villeneuve (CUF, 2017).
141. QUINTILIEN, IX 1.4 : figura, sicut nomine ipso patet, conformatio quaedam orationis remota a communi
et primum se offerente ratione, «  la figure, comme on peut l’entendre d’après le nom lui-même, consiste à
donner au langage une forme éloignée de l’expression commune et spontanée » (trad. J. Cousin, CUF). Les
lignes précédant cette citation expliquent que la transposition est propre aux tropes et n’appartient pas aux
figures.
142. La référence est en fait L’Orateur, 83. Le mot lumen, «  lumière  », que nous rendons ici par
« brillance » (du style), est plus ordinairement rendu en français par « figure » ou « ornement » dans cet
usage rhétorique spécifique.
143. Nous rendons ainsi faute de mieux l’allemand Seelenmoment, qui se trouve utilisée au moins huit fois
par Gerber, dont Nietzsche s’inspire directement pour ce paragraphe (Die Sprache als Kunst, p. 466-467).
L’intérêt de l’expression semble précisément d’être floue ; elle fait écho à Seelenbewegung, « mouvement de
l’âme », utilisée plus haut par Nietzsche (et par Gerber). L’important dans ce paragraphe n’est pas ce terme
de Seelenmoment, bien que ce derner frappe du fait qu’il est un hapax dans le texte de Nietzsche. L’essentiel
est l’extension de la notion de figure à toute la langue, donc à toute expression grammaticalement correcte et
ainsi usuelle, la grammaire n’étant en définitive que l’inscription des usages communément partagés (cf.
Gerber, p. 393) ; il en découle la notion de figure grammaticale chez Gerber, inhérente à la langue même
dans son caractère le plus usuel, alors que Quintilien (IX 1.4, cité supra) tentait de circonscrire la notion de
figure précisément par un écart individuel vis-à-vis de l’usage collectif (tout en mentionnant la thèse ‒ qu’il
ne partageait pas ‒ selon laquelle tout langage est figuré, y compris celui dans lequel il n’y a pas de recherche
ni d’écart vis-à-vis de l’usage). Gerber parle des figures grammaticales à partir de la p. 391.
144. Le datif éthique est nommé aussi datif de sentiment. L’expression «  prends-moi le bon parti  » en
donne une idée en français. En latin : quid sibi uolt ?, signifie « que veut-il donc ? », et non pas « que veut-il
pour lui ? » (ce qui serait un datif d’intérêt pur et simple, dont dérive toutefois le datif éthique, qui marque
une sorte d’intéressement affectif indéfini et vague, de l’ordre du sentiment et de l’èthos). Autre exemple, tiré
de Cicéron : auaritia […] senilis quid sibi uelit non intellego, « je ne comprends pas ce que signifie la cupidité
chez un vieillard » (explications et citations données par A. ERNOUT & F. THOMAS, Syntaxe latine, Paris  :
Klincksieck, 1997). La dimension pléonastique du datif éthique latin conduit dans la traduction française à
éliminer souvent le mot au datif.
 145. Tournures très courantes en grec, appelées aujourd’hui respectivement accusatif d’objet interne et
accusatif de relation.
146. Le mot grec de perissologia n’en est pas moins connoté assez péjorativement.
147. Type d’épithète qui n’ajoute rien qui ne soit déjà immanent au nom qu’elle accompagne, et ne fait que
l’orner. Les épithètes homériques (« Athéna aux yeux pers », « Aurore aux doigts de rose ») sont souvent
considérées comme ornementales.
148. Il s’agit des Bucoliques.
149. Le texte de Nietzsche ne cite pas le vers complet, qu’il faut restituer (quamvis sint sub aqua, sub aqua
maledicere temptant).
150. En fait : I 2.
151. Cf. QUINTILIEN, IX 3.18.
152. QUINTILIEN, VIII 6.21.
153. La première citation, qui est un adage commun au monde romain, se trouve en réalité chez CICÉRON,
Des devoirs, I 33 ; la seconde est bien dans le Pro Milone, 14, mais le texte correct est : nihil per vim umquam
Clodius, omnia per vim Milo, « Jamais rien par la force chez Clodius, tout par la force chez Milon ».
154. Ellipse courante, par ex. CICÉRON, Des termes extrêmes des biens et des maux (De finibus bonorum et
malorum), IV 1.
155. L’apodose est la proposition principale qui suit une proposition antécédante appelée protase (en
général une conditionnelle) ; l’apodosis est littéralement la « donation du résultat » de la protase et voit son
statut volontiers explicité par une expression particulière, par ex. « alors » en français : « si…, alors… » ; so
ou dann en allemand.
156. Traduction indicative pour restituer le sens propre des mots grecs. Le mot zeugma, utilisé à la suite
par Nietzsche, n’est pas dans cette liste, mais il s’y range pleinement.
157. Le zeugma est normalement une construction par laquelle on met deux sujets en relation avec un seul
prédicat, mais, nous dit N. ici, il a pris le sens de report sur le second élément de ce qui revient en réalité à
l’autre.
158. Le verbe permisit, « il laissa », est appliqué dans les deux parties de la phrase, mais il ne s’applique
bien qu’au second (dans l’ordre du latin, le premier dans l’ordre de notre traduction). On doit entendre en
réalité : « Germanicus se réserva le poste difficile et laissa les autres à ses lieutenants ».
159. La remarque est très elliptique et obscure en conséquence. Elle est propre à Nietzsche, car elle ne
figure pas dans le passage de Gerber (Die Sprache als Kunst, p. 506) dont le professeur s’inspire directement
dans tout ce passage. Nous comprenons que le zeugma est inversé en ce sens que le zeugma normal touche un
prédicat qui convient à tous les sujets, alors qu’ici, le zeugma qui est en fait une syllepse touche un prédicat
qui ne convient pas à tous les sujets. Il y a en tout cas échange du sens de zeugma et de celui de syllepse.
L’allusion à la rythmique renvoie à l’inversion fautive par les Modernes des notions d’arsis et thesis (lever et
poser du pied dans la danse, transposés ensuite dans une structure rythmique musicale et poétique) que
souligne Nietzsche dans son cours Griechische Rhythmik, KGW II/3, p. 102-103.
160. Le verbe nesciunt convient normalement seulement au sujet nostri, mais la construction avec la
conjonction de coordination nec (« et ne pas ») aboutit à faire porter aussi le verbe nesciunt sur le deuxième
sujet, ce qui, grammaticalement, signifie que « ni les Grecs n’ignorent le latin ».
161. Notamment par le gérondif.
162. Comprendre que l’adjectif « céleste » est mis à la place d’un adverbe de direction qui dirait « vers le
ciel » (en fait on aurait en grec eis ouranon, car l’adverbe directionnel correspondant n’existe pas tel quel en
grec, qui a en revanche « depuis le ciel », ouranothen). La Pudeur est “céleste” en tant qu’elle s’envole vers le
ciel. Autres exemples dans les Guêpes, 1492, 1530 : « Lance ta jambe “céleste” », c’est-à-dire « lance ta jambe
vers le ciel ».
163. C’est-à-dire une construction de type préposition substantif au cas voulu, à la place du substantif seul
avec son cas. L’exemple est de SUÉTONE, Titus, 2.
164. Eschyle, Choéphore, 893. Égisthe est un nom masculin, mais bia est un nom féminin. Il faudrait donc
écrire ô philè… bia, et ne pas élider la voyelle finale de philè, qui est longue. L’élision montre que le texte porte
en réalité ô phile (avec un epsilon, voyelle brève), donc que c’est le masculin qui est utilisé. À noter que la
leçon exacte du texte n’est pas φιλ´, mais φίλτατ´ (au superlatif ).
165. La première forme est au duel, nombre qui n’existe pas en français, la seconde au pluriel.
166. On a ici ce qu’on appelle aujourd’hui un accord sylleptique, qui se fait selon la chose (le sens) plutôt
que selon la grammaire (par ex. «  un grand nombre de personnes ont été sauvées  », au lieu de «  a été
sauvé »).
167. L’adjectif est ici au vocatif (φίλτατε), mais le nom d’Ajax est au nominatif ; au vocatif on aurait Αἶαν.
168. Le mot πᾶς devrait commander un impératif à la troisième personne (« que chacun écoute ! », πᾶς
ἀκουέτω), alors que ἄκουε, « écoute ! », est en grec clairement une deuxième personne de l’impératif.
169. Johann Gottfried Seume (1763-1810), auteur entre autres de Mein Leben (1813), autobiographie
qu’il laissa inachevée à sa mort et que termina Clodius.
170. D’un point de vue grammatical strict, les expressions κακῶς ἀκούειν et male audire disent «  mal
entendre », mais signifient « entendre dire du mal de soi » (symétrique de κακῶς λέγειν, « parler mal (de
quelqu’un) »).
171. Teknon, « mon enfant », est du genre neutre en grec, mais il s’agit ici d’une fille (Aphrodite), d’où
l’usage de kèdomenè au féminin, alors que l’accord grammatical strict imposerait le neutre.
172. La construction se fait avec une apposition au nom d’Athènes qui n’est pourtant pas écrit
explicitement ; on devrait avoir : « étant d’A thènes, la cité etc. ».
173. Erreur pour 247.
174. Puisque c’est Jocaste, et non sa tête, qui est morte, le verbe se rapporte selon le sens non à son sujet
grammatical (« la tête »), mais au complément de ce sujet (« de Jocaste »).
175. L’adjectif xunaimon, «  du même sang, consanguin  », est rattaché grammaticalement à neikos,
« querelle », mais se rapporte selon le sens à « hommes » (il s’agit ici de Créon et de son fils Hémon).
176. Ce qui rend les vignes pourpres sont précisément les grappes de raisin mûr, auxquelles se rapporte
pour le sens l’adjectif purpureis.
177. Dans la citation, c’est l’usage des porphyres qui est dit plus brillant (clarior) que l’astre, au lieu de
parler des porphyres plus brillants (clariorum) que l’astre.
178. Les regards (ou éclats, augas) des yeux d’Ajax ne sont « détournés » que par suite de l’action d’Athéna
qui les écarte d’Ulysse.
179. Le pluriel « rois », général, est détaillé par les noms de chaque roi particulier : Latinus, Turnus, le
père d’Énée, etc.
180. L’attraction est ici celle du cas : au lieu d’avoir l’accusatif uxorem comme le commanderait le fait que
ce mot est le sujet du verbe esse et forme avec lui une proposition infinitive subordonnée au verbe principal
«  ignorer  », le mot uxor est au nominatif, par attraction du cas du sujet du verbe principal. Ce type
d’attraction est courant en latin.
181. Cas inverse du précédent : c’est à présent la fonction d’un mot de la proposition relative subordonnée
qui est le pôle attractif pour un mot de la proposition principale : accusatif urbem (à cause de quam, objet
direct de statuo) au lieu du nominatif urbs, sujet du verbe est.
 182. Attraction du nombre : en grec, Thèbes est un nom au pluriel, le verbe devrait donc être au pluriel,
alors qu’il est ici au singulier, par attraction de «  Égypte  », qui est un nom singulier en grec comme en
français.
183. Ce passage, où Socrate aborde l’accusation et les calomnies dont il fait l’objet, est en effet
particulièrement nonchalant quant à la construction des phrases et à leur enchaînement grammatical, se
rapprochant de la conversation ordinaire. Le contraste avec l’issue du procès, la mort, est particulièrement
frappant. Platon prend volontairement ici le contre-pied de la dramatisation courante du discours par les
rhéteurs dans des procès dont l’issue pouvait être fatale.
184. Decussis est dérivé des mots decem et as. Le chiffre X évoque le croisement d’un chiasme, mot lui-
même dérivé en grec de la lettre χ (majuscule Χ). La decussatio est ainsi le « croisement ».
185. C’est-à-dire que l’hyperbate s’est répandue dans toute la phrase, dont aucune partie n’est épargnée : il
en résulte une confusion généralisée (idée immanente à sunchusis en grec) touchant l’ordre des mots. La
formule latine est de Donat, Ars maior, 3.6. Le C. que porte l’édition KGW ici est en réalité une lettre
grecque majuscule, Σ., un sigma, ressemblant à un « c » dans l’ancienne graphie qu’utilise systématiquement
Nietzsche, et reprend en abrégé le mot σύγχυσις de la phrase précédente. Il faut donc transcrire le « C. » du
manuscrit par Σ<ύγχυσις>.
186. Ce paragraphe numéroté 4 est un ajout en page gauche (P-II-12a,42), avec un point d’insertion noté
par N. lui-même. Les précédentes espèces de figures n’ont pas été numérotées. Le numéro 4 semblent signifier
qu’il faut considérer qu’il y a eu trois grandes espèces de figures traitées précédemment : 1. pléonasme et 2.
ellipses (qui sont inverses l’une de l’autre, cf. début du §  8), puis 3. énallage, qui semble avoir totalement
absorbé l’hyperbate, considérée un instant plus tôt comme un « énallage dans la position des mots », malgré
le début du §  8 qui ne la présentait pas ainsi (on notera que l’on peut difficilement ranger totalement
l’attraction, le chiasme et l’anacoluthe sous le chapitre de l’énallage…). Ce même début du § 8 n’annonçait
pas ces sortes de figures sonores que N. ajoute ici.
187. Si l’on prend Gorgias comme point de repère, les figures égales au sens large sont toutes ces figures où
se réalise une forme d’égalité, de parallélisme, de similitude dans l’expression (isokôla, membres de phrases de
longueur égale, mais aussi les homéotéleutes, ou, justement, la paronomase, qui accumule des sonorités
semblables, etc.). Pour certains aspects des lignes qui suivent, voir ARISTOTE, Rhétorique, III 9.
188. Cf. le pléonasme.
189. Nous traduisons littéralement, en essayant de respecter les répétitions de sonorité (des
homéotéleutes et même des homéoptotes), quitte à adapter un peu le sens. Le latin fait sonner ensemble
scripta / nata, didicimus / accepimus / legimus, docti / facti, etc.
190. Il faut entendre derrière ces noms latins les noms grecs de Polos (rhéteur) et Lycimnios (poète et
rhéteur), quoique l’ordre adopté par Nietzsche soit surprenant, puisque Polos est disciple de Gorgias (et en
tout cas plus jeune que lui) et Lycimnios, élève de Polos. Le nom de Lycimnios apparaît dans le Phèdre (267c)
en compagnie de celui de Polos, ainsi que dans la Rhétorique d’Aristote (III 2, 1405b6, et 13, 1414b17-18).
191. L’apostrophè est littéralement l’acte de détourner son discours naturellement adressé aux juges
(QUINTILIEN, IV 1.63) pour l’adresser à la partie adverse par exemple, ou à toute autre personne que celles des
juges présente dans le cours du procès.
192. Il y a amplification en ce qu’on met en scène une insuffisance du discours qui rehausse la valeur de
l’objet, surpassant toute parole. Cette fin de paragraphe réunit les figures où intervient le silence, c’est-à-dire
les figures qui intègrent dans le discours la limitation du discours et son abolition, qui devient elle-même
discours paradoxal.
193. C’est-à-dire qu’on ne remarque pas qu’il y a ici un vers.
 194. Denys d’Halicarnasse cite les tout premiers mots du discours de Démosthène, Contre Aristocrate, où il
pense repérer un tétramètre anapestique, c’est-à-dire une série de quatre fois un pied, composé (en
l’occurrence) de quatre syllabes longues, les deux dernières pouvant être remplacées par deux brèves suivies
d’une longue. Scansion de Denys pour les mots écrits par Démosthène : ‒ ‒ ‒ ‒ / ‒ ‒ ∪ ∪ ‒ / ‒ ‒ ∪ ∪ ‒ / ∪. Le
dernier pied est incomplet, Denys montre qu’en ajoutant par exemple le mot παρεῖναι on aurait le pied
complet. Voir les explication dans la CUF, ad loc. Ces identifications de rythmes dans la prose sont sujettes à
discussion (déjà à l’époque de Denys). On doit avant tout en retenir que les prosateurs apportaient un soin
bien plus grand qu’on ne le fait de nos jours à la dimension sonore de leur discours et notamment à
l’alternance de syllabes longues et brèves (sur quoi repose le rythme poétique dans l’Antiquité grecque et
latine). Une accumulation de syllabes longues, par exemple, comme c’est le cas ici, ne pouvait manquer d’être
repérée par l’oreille et appréciée pour elle-même, conférant, par le ralentissement du débit, une solennité à la
parole.
195. Cf. DENYS D’HALICARNASSE, De la composition stylistique, 26.14-16, avec un exemple de Simonide, sur
lequel Nietzsche a publié un article (« Beiträge zur Kritik der griechischen Lyriker. I. Der Danae Klage »,
Rheinisches Museum, XXIII, 1868, p. 480-489).
196. Le signe « ∪ » note une syllabe brève, le signe « ‒ », une syllabe longue.
197. Danse bouffonne. Tout ce paragraphe correspond à ARISTOTE, Rhétorique, III 8, à travers CICÉRON,
L’Orateur, 172, dont est tirée la citation latine précédente.
198. CICÉRON, L’Orateur, 174 sqq.
199. Pied de cinq syllabes (∪ ‒ ‒ ∪ ‒). L’Orateur, 218.
200. Sur tout cela, voir les explications dans l’édition CUF de L’Orateur, 222.
201. Erreur pour 67.
202. Le schéma se trouve à la page P-II-12a,47. Le signe « ∪ » note une syllable brève, le signe « ‒ » une
syllabe longue, le signe «  ∪  » une syllable qui peut être indifféremment brève ou longue. Le signe de
séparation « | » distingue le début et la fin de la période (clausule).
203. C’est à dire de l’unité la plus courte dans la phrase, le comma, jusqu’à la phrase périodique complète
en passant par les membres de phrases, les côla. Voir à la suite.
204. Le trochée est un pied de deux syllabes : ‒ ∪.
205. Le dactyle est un pied de trois syllabes : ‒ ∪ ∪. Le péon est un pied de quatre syllabes, trois brèves et
une longue ; selon que la longue apparaît en première, deuxième, troisième ou quatrième position, on a le
péon premier (‒ ∪ ∪ ∪), deuxième (∪ ‒ ∪ ∪), etc. Cicéron, dans L’Orateur, 215, ne parle que du péon premier
et quatrième. Aristote (Rhétorique, III 8), recommande le péon quatrième pour les clausules (terminaisons
des périodes).
206. L’iambe, très adapté à la langue grecque, est un pied de deux syllables : ∪ ‒.
207. Voir ARISTOTE, Rhétorique, III 9. Diverses traductions sont données de cette expression célèbre ainsi
que de celle qui est son pendant (ci-dessous) : style coordonné / style implexe ; style cousu / style tressé, etc.
208. Voir supra sur la convenance, § 4.
209. Exemple éloquent figurant dans Rhétorique à Herennius, IV 18.
210. Respectivement répétition du λ (l), du μ (m) et du σ (s).
211. Décalque du mot grec παρήχησις, signifiant le fait de faire entendre des sonorités proches ou
identiques.
212. Erreur pour 1041 .
213. Dans ces deux exemples qui ne valent pas pour leur sens mais leurs sonorités, on a la succession
immédiate de syllabes identiques (fortu-natam natam, et quae quae-rimus, avec en plus le mot ea
auparavant).
214. DENYS D’HALICARNASSE, Démosthène, 2.4.
215. DENYS D’HALICARNASSE, Lettre à Pompée Géminos, 13.
216. Tout ce vocabulaire et ces concepts stylistiques appartiennent à Denys d’Halicarnasse. Les premières
œuvres (notamment Les orateurs antiques, avec la série Lysias, Isocrate, Isée, le début du Démosthène, §  1-33,
etc.) analysent les écrits par un système de trois caractères du style, les œuvres postérieures (La composition
stylistique, la deuxième partie du Démosthène) recourent à trois harmonies. Les deux systèmes ne sont pas
superposables, quoiqu’il aient des points d’intersection importants. Le second insiste sur la dimension
sonore et musicale de la prose.
217. Le manuscrit porte par erreur φιλάρχαια (qui n’existe pas en grec et serait de toute façon mal
accentué)  ; nous corrigeons et rétablissons le féminin normal en -ος pour ce terme composé. Les phrases
citées sont inspirées de DENYS D’HALICARNASSE, Démosthène, 36.5.
218. Au sens technique de la rhétorique : qualité du discours qui parle d’une chose de manière à donner
l’impression qu’on la voit véritablement.
219. Répétition à l’identique de mots en début de période. Exemple célèbre dans DÉMOSTHÈNE, Sur la
couronne, 208 : « Mais il n’est pas possible, il n’est pas possible que vous vous soyez trompés, Athéniens… ».
220. Le climax, du grec κλίμαξ, « escalier, échelle, gradation », est une figure qui consiste en une gradation
ascendante de termes.
221. Avec le § 9, Nietzsche a achevé l’exposition de la partie de l’art rhétorique consacrée à l’elocutio / λέξις,
c’est-à-dire au style ou expression.
222. Nietzsche passe à présent à l’invention (inventio, εὕρεσις), qu’il va aborder sous l’angle particulier de
la théorie des états de cause. Toute cette théorie est extrêmement complexe, d’autant plus qu’elle a évolué et a
fait l’objet de dissensions. On en trouvera les sources dans Rhétorique à Herennius, I 18 sqq., CICÉRON, De
l’invention, I 10 sqq., QUINTILIEN, III 6, et HERMOGÈNE, Les états de cause. Les traductions des termes
techniques, qui se déploient dans notre édition en quatre langues (grec, latin, allemand, français), sont
particulièrement délicates. On retiendra pour stasis (grec) et ses équivalents latins causa, constitutio et
quaestio (CICÉRON, De l’invention, I 10, QUINTILIEN, III 6.2) les mots français « cause », « constitution » et
« question » (et verbes ou adjectifs apparentés), qui doivent néanmoins rendre à l’occasion le vocabulaire
allemand du Bestand (« fonds, consistance »), lequel répond aux mots grecs et latins contenant la racine st-
(στάσις, ασύστατον, status, constitutio, consistare…).
223. Cette interprétation de Nietzsche notée en dessus de ligne ne se vérifiera pas  : voir le passage
similaire dans le § 11, où l’interprétation correcte est donnée.
224. Nous suivons ici les traductions adoptées par Michel Patillon dans son édition d’HERMOGÈNE, Les
états de cause, in : Corpus rhetoricum, Paris : Les Belles Lettres, CUF, 2009.
225. Cette citation s’apparente à une citation tronquée de QUINTILIEN, III 6.4  : quae appellatio dicitur
ducta uel ex eo, quod ibi sit primus causae congressus uel quod in hoc causa consistat, « L’appellation vient, dit-
on, du fait que c’est la première rencontre entre les deux parties ou du fait que c’est ce sur quoi repose la
cause » (trad. J. Cousin, CUF).
226. La déclamation fait référence à un exercice d’école en vogue tout particulièrement à l’époque
impériale. Voir l’Histoire de l’éloqence grecque.
227. Cet exemple célèbre, tiré du corpus augustinien (Principia rhetorices, VIII) est assez curieux au regard
de l’état de notre propre droit, puiqu’il y a en réalité deux affaires et deux procès où les deux personnes
peuvent très bien être coupables simultanément.
228. Les questions sont en style indirect dans l’original latin ; on le rend ici en style direct pour alléger les
traductions.
 229. Begründung, à entendre comme traduction du latin firmamentum que nous avons rendu plus haut par
« soutien », en lien avec le grec sunechon (« qui tient ensemble, contient, maintient », d’où la traduction
par « soutien »).
230. Ce paragraphe sur les définitions doubles correspond à Hermogène, Les états de cause, IV 15-23, à
travers l’exposé de Volkmann, § 35 (Hermagoras, éd. cit., p. 217 sq.).
231. Comparer cet exposé et le tableau ci-dessous avec le § 15.
232. La notion de ductus, qui correspond au mot grec ἀγωγή, se trouve chez Fortunatianus (IVe siècle) et
Martianus Mineus Felix Capella (Ve siècle ?).
233. Citation des Noces de Philologie et Mercure de Martianus Capella, V 470.
234. La répétition disgracieuse du verbe pflegen se trouve dans le manuscrit.
235. Cicéron parle plus concrètement « des entrailles » de l’affaire, De or. II 318.
236. La citation ne se trouve pas dans les prologues mentionnés par Nietzsche. Le fait qu’elle décrit n’en
est pas moins attesté dans les discours judiciaires qui nous sont parvenus, les plaideurs devant se garder avant
toute chose de passer pour des sycophantes.
237. Passage qui reprend CICÉRON, De l’invention, I 26, et QUINTILIEN IV 1.71.
238. La deutérologie, comme son nom l’indique, vient après un premier discours qu’elle complète. Le
premier discours a déjà fait la narration, la deutérologie n’a en général plus besoin d’y revenir, mais vise la
plupart du temps à agir sur les affects des juges pour entraîner définitivement le verdict du bon côté (voir les
explications de M. Nouhaud, dans la notice des Discours de Dinarque, CUF, p. XII-XIII).
239. La confirmation est la partie du discours consacrée à l’administration des preuves favorables à notre
cause et se complète par la refutatio, la réfutation des preuves de la partie adverse (CICÉRON, Divisions de l’art
oratoire, 33 sqq.).
240. Titre générique des discours de Cicéron tournés contre Verrès.
241. Nous reprenons ici la traduction canonique de pistis par « preuve », tout comme l’allemand le traduit
par Beweis. Par le terme de preuve, il faut entendre un moyen de persuasion (ainsi l’èthos que se donne
l’orateur par son discours est lui aussi une pistis, sans être une preuve au sens le plus juridique et rigoureux du
terme).
242. Rhétorique, I 2, 1355b35 sqq. Les preuves techniques sont examinées en I 3-14, les preuves extra-
techniques en I 15 et en II. Les lignes qui suivent sont tirées essentiellement de ces pages d’Aristote.
243. Nous traduisons la traduction allemande utilisée par N. ci-dessous. Gnômè, difficilement traduisible,
est paraphrasée par deux substantif, Wissen et Gewissen.
244. Le manuscrit porte Redner, «  orateur  », lapsus évident pour Richter, «  juge  » (cf. Aristote,
Rhétorique, I 15, 1375b16-18, dont ces lignes sont une paraphrase). Nous corrigeons.
245. C’est-à-dire documents juridiques lus.
246. Cela correspond au cas 1. actio, la suite correspondant au cas 2. interrogatio.
247. Nous avons déjà rencontré les enthymèmes (§  2, et notre note à ce terme). Ils sont divisés par
Aristote en monstratifs (ou démonstratifs, mais entendre alors ce terme sans la rigueur scientifique) et
réfutatifs dans Rhétorique, II 22, 1396b22 sqq.
248. L’épichérème est un enthymème dont toutes les propositions sont exprimées, alors que certains
enthymèmes peuvent sous-entendre l’une des prémisses si elle est évidente (Rhétorique, I 2, 1357a16-21).
L’épichérème est défini comme un syllogisme dialectique en Topiques, VIII 11. Avant d’être un terme
technique, ἐπιχείρημα signifie simplement l’acte d’entreprendre voire d’attaquer (du verbe ἐπιχειρεῖν, « mettre
la main à ou sur, entreprendre…  », et, en particulier, avec un contexte spécifique, «  entreprendre de
démontrer »).
 249. Une hypothèse au sens technique qui a été donné au §  2  : question déterminée, affaire dont les
circonstances particulières sont données (par opposition aux thèses, questions générales).
250. Le texte porte ici ‒ et à plusieurs reprises par la suite ‒ le néologisme Topen que la philologie allemande
a forgé sur τόποι, «  lieux  », néologisme que nous reproduisons en français, même s’il est un peu
désarçonnant. On le trouve par ex. chez Volkmann.
251. Sauf erreur de notre part, la citation ne semble pas se trouver chez Quintilien. On la trouve chez
JULIUS VICTOR, Ars rhetorica, VI 6, où elle est ensuite appliquée à une analyse de discours de Cicéron.
252. Le terme de probatio (QUINTILIEN, III 9.1) est équivalent à celui de confirmatio, partie de
l’administration des preuves.
253. Voir pour cette notion et les lignes qui suivent, ARISTOTE, Rhétorique, II 25. L’instance (enstasis) est
en gros une objection qui s’attaque à l’une des prémisses d’un enthymème en en prenant le contre-pied sous
différents modes.
254. Erreur pour 38.
255. Erreur pour 56.
256. ARISTOTE, Rhétorique, III 18, 1419b8.
257. John Anthony CRAMER, Anecdota graeca e codd. manuscriptis bibliothecae regiae parisiensis, I, Oxonii e
typographeo academico, 1839, p. 403 sqq.
258. Grenouilles, 494 sqq.
259. Allusion probable aux vers 227-236 des Nuées.
260. Voir le § 7, lors de l’examen de l’ironie.
261. Peu usité pour désigner le discours lui-même de l’accusation.
262. Nomme le discours du synégore, qui vient en aide au plaideur.
263. À l’époque impériale, où la rhétorique constituait la filière reine de l’enseignement, la déclamation (au
sens technique de la declamatio, μελέτη en grec) était un exercice central. Elle se définissait comme un
discours fictif, c’est-à-dire comme une composition destinée à l’entraînement des orateurs et ayant
l’apparence d’un discours réellement prononcé. Elle se divisait en controverses (controversiae, imitant une
plaidoirie et relevant donc du domaine judiciaire), et suasoires (suasoriae, imitant une harangue ou tout autre
discours devant une instance délibérative, et appartenant donc au genre délibératif ). Voir L. PERNOT, La
rhétorique dans l’A ntiquité, p. 192 sq., 200, à qui nous empruntons ces éléments.
264. Idées et terme grec tirés de Rhétorique, III 14.
265. Phrase tout aussi alambiquée dans l’original allemand. Les rubriques relatives aux fins donnent les fins
à viser et les moyens pour réussir à persuader.
266. Autant dire qu’il lui en reste beaucoup.
267. Texte légèrement différent dans les éditions usuelles de Quintilien : non nobis, non contra hos (au lieu
de non nobis, sed contra nos) ; non in tantum (au lieu de non tantum).
268. À entendre comme éloquence appelée par des circonstances politiques et sociales concrètes, par
opposition à l’éloquence d’école ou de pur loisir.
269. Cette incise, toute pédagogique, est de Nietzsche.
270. MÉNANDRE, Division des discours épidictiques, p. 346 (Spengel).
271. ARISTOTE, Rhétorique, III 14, 1416a1.
272. Panégyrique, 1. Cf. Sur l’échange, 250.
273. Donc tout autant littéraire.
274. Nietzsche n’a pas fermé les guillemets. La citation commence par une traduction littérale et se
poursuit par une paraphrase abrégée, le tout correspondant à ARISTOTE, Rhétorique, III 17, 1418b7-19.
 275. La metalèpsis a déjà été abordée à la fin du §  10 comme concernant une question de procédure,
l’exception consistant à contester la compétence du tribunal ou la conformité de la procédure. La définition
présentée ici n’est plus tout à fait la même avec celle qui a été rencontrée précédemment.
276. QUINTILIEN, VII 3.19.
277. Le schéma figure en p. gauche (P-II-12a,86). Comparer avec le § 10.
278. C’est un rappel des trois sources qui concourent à toute perfection, en l’occurrence celle de la
mémorisation  : les prédispositions naturelles, la méthode ou le savoir de l’art, l’entraînement. Voir par ex.
QUINTILIEN, XI 2.9, où les trois sources sont réunies, et déjà Rhétorique à Herennius, 28-40 (art et nature
d’abord mentionnées, puis l’entraînement). La mnémotechnique s’insère dans ce trio comme art spécifique.
279. SÉNÈQUE le rhéteur, Controverses, I, Préface, 2, trad. Henri Bornecque, Paris  : Garnier frères, 1932
(adaptée pour la fin de la citation, la phrase latine étant tronquée dans le manuscrit de Nietzsche).
280. QUINTILIEN, XI 2.11-16. Il s’agit d’une légende célèbre par laquelle on attribuait au poète Simonide
l’invention de la méthode mnémotechnique consistant à associer des idées à des lieux. Dans cette histoire
compliquée et incertaine, un homme nommé Scopas (ou quelqu’autre personnage) aurait commandé à
Simonide un poème en célébration d’une victoire dans des jeux ; les péripéties de cette fable rapportent une
scène de banquet avec plusieurs membres de la famille de Scopas (les Scopades dans le texte de Nietzsche),
probablement dans la cité de Crannon ; le toit s’écroule sur les convives ; Simonide est capable de nommer
dans l’ordre tous les noms des convives, et permet ainsi la reconnaissance des corps. « Ce que fit Simonide
semble avoir conduit à observer que la mémoire est aidée par des localisations mentales caractérisées et
chacun pourra le vérifier par sa propre expérience », commente Quintilien (XI 2.17, trad. J. Cousin, CUF).
281. Lire 285e. La référence « 97e » se trouve chez Volkmann.
282. Voir Rhétorique à Herennius, III 28-40.
283. Orator, 55 : est enim actio quasi corporis quaedam eloquentia, cum constet e voce atque motu, « l’action
oratoire est comme une certaine éloquence du corps, puisqu’elle réside dans la voix et le geste ».
284. CICÉRON, Brutus, 142, De l’orateur, III 213 ; QUINTILIEN, XI 3.6 ; Vies des dix orateurs, 845 B.
285. À partir d’ici et jusqu’à Lysias inclus, Nietzsche synthétise essentiellement l’ouvrage de F. BLASS, Die
attische Beredsamkeit, I. Von Gorgias bis zu Lysias, Leipzig, 1868 (exemplaire emprunté à la bibliothèque de
l’Université de Bâle).
286. Le manuscrit porte ici par erreur σοφιστῷ. C’est à l’é vidence un simple lapsus calami. Il n’est pas bien
venu d’en faire des gorges chaudes et de juger à partir de là du niveau de Nietzsche en grec (comme le fait
Anton Bierl, Nietzsche-Studien, 21, 1992), alors qu’il s’agit d’une des déclinaisons les plus élémentaires, dont
on ne peut supposer un instant que Nietzsche l’ignorait. Autant juger du niveau de connaissance de sa
langue maternelle qu’a n’importe quelle personne à partir de ses lapsus écrits ou oraux. Quant à l’article τῷ, il
faut beaucoup de malveillance pour considérer qu’il s’agit d’un τῇ dans le manuscrit (ce que fait Bierl,
pensant ainsi voir sous la plume de Nietzsche une deuxième faute encore plus ridicule)  ; un examen
minutieux du ductus de la plume de Nietzsche pour tracer en général les deux types de lettres que sont oméga
et êta permet de se convaincre qu’on a bien un ω mal formé plutôt qu’un η correctement tracé.
287. Définition rendue célèbre par PLATON, Gorgias, 453a.
288. Anecdote rapportée par DIOGÈNE LAËRCE, IX 56.
289. Il s’agit de La République dans ce que Nietzsche considère comme la première version. Voir le détail
et les références dans son cours Introduction à l’étude de Platon (EPN VIII), chap. 1, Introduction aux
dialogues pris individuellement, Politeia, L’État.
290. Passage célèbre de PLUTARQUE, Vies parallèles : Périclès, 5.1. Nietzsche reprend à nouveau ce passage
dans l’Histoire de l’éloquence grecque, et, déjà avant ce cours, dans La Philosophie à l’époque tragique des Grecs,
§ 19, tout en le mélangeant subrepticement à une caricature faite par Aristophane.
 291. C’est-à-dire les discours relevant de la sphère politique active, où se prennent des décisions
(rhétorique délibérative et rhétorique judiciaire, pour reprendre les divisions aristotéliciennes).
292. Sic : la répétition du nom d’Athènes, qui donne un effet très disgracieux, se trouve dans le manuscrit.
Ce genre de lourdeur se produit régulièrement, et nous n’avons pas cherché à les éliminer.
293. Cette expression traduit die bestehende Sitte des Advokatenthums, à laquelle, nous semble-t-il, s’attache
une nuance péjorative, qu’on retrouve dans la critique d’Athènes comme Advokatenrepublik. La logographia
était-elle même décriée dans l’Antiquité, tout en étant indispensable. Advokatenthum est utilisé ici pour
donner en allemand une notion parente de la logographia, mot difficilement traduisible et rendu la plupart
du temps par un simple décalque, « logographie ».
294. À partir d’ici, Nietzsche ne peut plus suivre Die attische Beredsamkeit de Blass, dont le premier
volume s’arrêtait à Lysias, et dont les volumes suivants ne furent publiés progressivement qu’à compter de
1874. Il se rabat sur A. WESTERMANN, Geschichte der griechischen Beredsamkeit von unbestimmter Zeit bis zur
Trennung des byzantinischen Reichs vom Occident, Leipzig, 1833, qu’il possédait dans sa bibliothèque
personnelle. Westermann est sa source principale (quoique probablement non unique) jusqu’à la fin.
295. Il y a ici une confusion entre le Panégyrique, écrit vers 382 (on le date en fait plutôt de 380), et le
Panathénaïque, dernière œuvre d’Isocrate, entreprise à l’âge de 94 ans, c’est-à-dire en 342 (selon une datation
admise aujourd’hui).
296. Texte grec légèrement fautif dans le manuscrit de Nietzsche ; nous corrigeons ce qui doit l’être pour
que la phrase soit cohérente (τοὺς πολιτικοὺς au lieu de τὰς πολιτικὰς dans le manuscrit, faute probablement
due à une attraction du genre exercée par l’allemand die Reden, traduction normale du grec logoi). Nous
laissons les autres erreurs ou aménagements (volontaires ?) (omission de τε après ἐριστικῶν, et ταύτην au lieu
de αὐτὴν).
297. Citation à nouveau fautive dans le manuscrit de Nietzsche ; il faut suppléer les deux derniers mots
pour construire la phrase correctement.
298. Nietzsche reprend à partir d’ici la numérotation des orateurs adoptée par WESTERMANN, I, p. 100 sqq.
299. Soit environ 396.
300. Ce genre de phrase, qui paraît très nietzschéenne, figure déjà sous une forme similaire dans
WESTERMANN, op. cit., p. 101.
301. Nietzsche écrit μὲν par erreur, nous corrigeons le lapsus, peu supportable. La citation originale se
trouve chez DENYS D’HALICARNASSE, L’imitation, 3.
302. À nouveau emprunt à Westermann, comme dans la suite de cette numérotation.
303. La tutelle a duré dix ans (jusqu’aux 17 ans révolus de Démosthène).
304. Donner un grand philosophe, et en particulier Platon, comme professeur d’un grand orateur est
quasiment un lieu obligé des biographies antiques, qui parent ainsi la rhétorique de l’autorité de la
philosophie. La critique historique s’accorde en général pour considérer ces allégations comme infondées.
305. Ces mots sont peut-être une citation, très libre dans la lettre mais non dans l’esprit, de PLUTARQUE,
Démosthène, 18.1-2. Voir quelques remarques complémentaires dans notre note au passage parallèle de
l’Histoire de l’éloquence grecque.
306. Le mot «  puissant  » traduit ici gewaltig, qu’on pourrait traduire par «  violent  » dans un autre
contexte, mais la formule der gewaltigste Redner retenue par N. est une traduction du grec cité juste après,
donc gewaltig est ici un équivalent du grec dunatos, d’où la notion de puissance plutôt que de violence (bia).
307. Nietzsche n’avait pas précisé les numéros auparavant ; il faut entendre qu’il y avait un premier groupe
réunissant les discours délibératifs, un deuxième rassemblant les discours judiciaires, et à présent le troisième
pour les discours d’apparat (discours épidictiques).
 308. Westermann donne le numéro d’ordre IX à Hypéride. Nietzsche ne le suit donc pas entièrement. Cela
a pour effet de classer différemment Eschine (VIIIe chez Westermann), dont le statut sera à nouveau modifié
dans l’Histoire de l’éloquence grecque (le long paragraphe qui lui est consacré sera le plus accidenté de tous
ceux qui composent le manuscrit de ce cours).
309. Comparer avec l’Histoire de l’éloquence grecque, dont le paragraphe consacré à Eschine, beaucoup plus
long qu’ici, fait l’objet de corrections décisives, entre autres sur sa famille, mais aussi sur son importance.
310. C’est plutôt son père Atrométos qui fut athlète (ESCHINE, Sur l’ambassade infidèle, 147). L’erreur se
trouve dans PLUTARQUE, Vies des dix orateurs, 840 A.
311. C’est-à-dire en grec l’atimie, perte des droits civiques.
312. C’est-à-dire rustique, rustaud. DENYS D’HALICARNASSE, Dinarque, 8.7, le dit ἄγροικος Δημοσθένης,
«  Démosthène rustique  ». On trouve l’expression κρίθινος Δημοσθένης chez HERMOGÈNE, Des formes du
discours (Περὶ ἰδεῶν λόγου), II 11. Ordearius rhetor est dit d’autres orateurs, comme L. Plotius, dans SUÉTONE,
Rhéteurs illustres, 2 (voir WESTERMANN, Geschichte der Beredsamkeit, p. 159, n. 17).
313. Comparer avec l’Histoire de l’éloquence grecque, qui place le début du déclin dès Dinarque, et qui met
bien davantage en valeur la succession d’une phase de formation, d’ascension, de pleine floraison puis de
dégénérescence.
314. Omission des mots et severis, « et sévères », que N. recopiera correctement dans le passage parallèle
de l’Histoire de l’éloquence grecque.
315. C’est-à-dire comme auteur de traités théoriques.
316. AULU-GELLE, XV 11.1. Le manuscrit de N. porte par erreur l’adverbe non au lieu de ne. Nous
corrigeons.
317. Potamon a concouru pour devenir le maître du futur empereur, mais c’est Théodore de Gadara qui a
été retenu.
318. Dans le manuscrit, cette phrase figure entre la phrase « et il se rendit alors à Rome, très honoré » et
la phrase «  Il meurt à Rome…  » (cf. éd. KGW II/4, p. 518). Mais N. a mis deux fois une marque pour
signaler que la phrase est à déplacer, ce qui permet de retrouver un ordre logique, conforme d’ailleurs au
passage parallèle de l’Histoire de l’éloquence grecque. La phrase qui suit, redondante, porte la trace de ce petit
accident dans l’utilisation que fait N. de ses sources.
319. Rendu en latin par De compositione verborum, ce titre est diversement traduit en français. Nous
retenons ici la traduction de la Collection des universités de France.
320. Il s’agit de la première lettre à Ammée, qui défend l’originalité de Démosthène contre ceux qui
faisaient dériver son talent des traités aristotéliciens de rhétorique. L’état du manuscrit de Nietzsche
(notamment la ponctuation et la répartition des majuscules, P-II-12a,99) laisse penser qu’il a peut-être
oublié l’existence de cette lettre et l’a assimilée au titre qui suit, donc à la seconde lettre à Ammée. Même
chose dans le passage parallèle de l’Histoire de l’éloquence grecque. Nous rétablissons la majuscule au titre
Περὶ τῶν Θουκυδίδου ἰδιωμάτων.
321. Il s’agit de la seconde lettre à Ammée.
322. Il s’agit du Thucydide.
323. Il s’agit du Démosthène, dont il manque le début et qui souffre de plusieurs lacunes. Voir un
complément d’explication dans le passage parallèle (notice consacrée à Denys) de l’Histoire de l’éloquence
grecque.
324. À savoir l’école platonicienne (Académie), péripatéticienne (Lycée), épicurienne ( Jardin), stoïcienne
(Portique).
325. Comme pour d’autres cas que nous n’avons pas systématiquement signalés, les sources de N. divergent
quant aux dates. L’Histoire de l’éloquence grecque placera la naissance d’Aristide en 117.
 326. Données biographiques tirées de PHILOSTRATE, Vies des sophistes, II 7, et sujettes à discussion encore
aujourd’hui.
327. Nous traduisons ces titres seulement pour indication et de manière littérale, en privilégiant le titre
grec (parfois explicité à l’aide de la version latine du titre). Ces titres font l’objet de traductions très variées,
encore aujourd’hui. La paternité de certaines de ces œuvres est contestée. Elles sont publiées dans les
volumes du Corpus rhetoricum, Les Belles Lettres, CUF.
328. Erreur de copie faite par Nietzsche  ; WESTERMANN, I, p. 223, porte «  fils de Vérus, adversaire
d’Antipater de Hiérapolis ». Même erreur dans l’Histoire de l’éloquence grecque.
329. On voit que l’Abrégé s’arrête à Libanios d’Antioche (P-II-12a,101), sur un passage qui figurera
quasiment à l’identique dans l’Histoire de l’éloquence grecque (P-II-13c,152), mais qui sera alors suivi encore
par plus d’une page de manuscrit (P-II-13c,150 et 148) et s’achèvera, après Himérios, sur la mention du
dressage.
 HISTOIRE
DE
L’ÉLOQUENCE GRECQUE
 PRÉSENTATION
par Anne Merker

 
 
« le style devient une puissance par soi »
Histoire de l’éloquence grecque, p. 222.
 
« Il n’est rien… ». Nietzsche soigne les premiers mots de l’Histoire de l’éloquence
grecque, comme il soignera le dernier  : «  dressage  ». Il n’est rien pour quoi les
Grecs se soient donné une peine aussi obstinée que pour l’éloquence. Ce nichts
sonne en écho à la Nichtachtung des Modernes envers la rhétorique que relève la
première phrase de l’< Exposition de la rhétorique antique > : rien, ou pas grand
chose, voilà à quoi la déconsidération des Modernes réduit la rhétorique. C’est
l’une des plus grandes différences qui nous séparent des Anciens.
La peine que se sont donnée les Grecs trouve son symbole dans la discipline de
fer que Démosthène s’infligea à lui-même : autodidacte légendaire, il n’est que la
pointe de l’effort soutenu par toute une culture. Le cours qu’on va lire en est le
tableau, fresque de cette dépense d’énergie formidable dans la conquête de l’art de
la parole, à travers les figures des maîtres de l’éloquence.
On tient ainsi avec l’Histoire de l’éloquence grecque un morceau de choix, à savoir
le seul texte complet de Nietzsche dans lequel celui-ci présente du début à la fin
une éducation et une culture (observée à travers sa manifestation insigne, l’art de
la parole) depuis son émergence jusqu’à son point culminant, puis dans ce que
Nietzsche considère comme sa phase de décadence jusqu’à sa résorption en une
pratique vidée de son sens originel. L’effort, l’éducation et l’auto-discipline
ouvrent le texte, le dressage le clôt. Dressur, dernier mot du texte, est lourd de
toute l’histoire de l’éloquence, celle d’un bouillonnement vital qui s’abolit en lui
comme en un cadavre exsangue.
Dans l’intervalle, c’est une histoire de volonté de puissance avant la lettre, sous la
forme d’une volonté de pouvoir. Parler de l’éloquence chez les Anciens, c’est
immédiatement traiter de politique, donc de pouvoir et d’aspiration à la
puissance dans la sphère humaine. C’est parler aussi de la relation entre l’oralité et
l’écriture dans un contexte où la vie publique passe par la parole. C’est encore
saisir dans son advenir historique la figure d’un lecteur né d’un auditeur. C’est
observer enfin l’émergence de grandes personnalités, d’individus d’exception, chez
qui Nietzsche contemple des types psychologiques en termes stylistiques.
Formellement, ce cours présente en outre l’intérêt de pouvoir être comparé
avec une rédaction parallèle infiniment plate, l’Abrégé de l’histoire de l’éloquence,
et d’aborder sous cet angle la question de l’œuvre d’écriture qui fut celle de
Nietzsche.
Dates et titres du cours
Le cours figurant dans le cahier P  II  13c, aux pages 230-148 (à rebours),
expressément intitulé Geschichte der griechischen Beredsamkeit, aura été prévu,
selon les hypothèses que nous avons développées dans la préface du présent
volume, pour le semestre d’été 1874, sous la forme d’une refonte complète et
d’une extension considérable de l’appendice du cours <  Darstellung der antiken
Rhetorik >. Il aura pu devenir autonome et correspondre à la programmation du
cours du semestre d’été 1879, sous le titre annoncé à l’Université de Bâle  :
Einleitung in die griechische Beredsamkeit (Introduction à l’éloquence grecque).
Nous ne savons pas fermement (les archives de l’Université étant muettes sur ce
point) si le cours programmé en 1874 a effectivement été donné, et les arguments
penchent en faveur d’une réponse négative, mais sans certitude1. Nous savons en
revanche que le cours de 1879 n’a pas eu lieu, pour raisons médicales.
Il faut dire ici encore un mot de la datation du cours en relation avec l’Abrégé
de l’histoire de l’éloquence, dont le titre peut laisser penser que l’Histoire de
l’éloquence grecque aurait été rédigée avant lui. On trouve dans ces deux textes de
nombreuses phrases strictement identiques ou presque identiques, dont nous
avons pris soin d’harmoniser la traduction afin de conserver en français cette
particularité. Mais selon toute vraisemblance, cette similitude ne vient pas du fait
que l’Histoire de l’éloquence grecque aurait été « abrégée » dans l’Abrégé : c’est à
l’inverse l’Histoire de l’éloquence grecque qui est une refonte complète, à partir de
sources de littérature secondaire partiellement identiques, de la trame déjà
présente dans l’Abrégé. Cela se laisse déduire du simple fait qu’il y a dans l’Abrégé
des développements qui ne se trouvent pas dans l’Histoire de l’éloquence grecque,
notamment un paragraphe consacré à Thucydide, dans la foulée d’Antiphon ; or
un abrégé n’ajoute pas à ce qu’il abrège. Par ailleurs, des points essentiels de
l’Histoire de l’éloquence grecque, comme la valeur de la rhétorique dans l’Antiquité
que souligne le prologue, ou les origines homériques de l’éloquence, ou encore les
développements sur l’oralité et l’écriture, manquent totalement dans l’Abrégé,
alors qu’un abrégé de l’Histoire de l’éloquence grecque aurait vraisemblablement
condensé ces éléments sans les omettre totalement. Un indice des plus forts réside
dans le traitement d’Eschine et de Démosthène : dans l’Abrégé, celui-ci n’est pas
traité de manière polémique, Eschine y est encore présenté comme étant de basse
extraction ; or dans l’Histoire de l’éloquence grecque, les manuscrits, avec maintes
ratures et ajouts supralinaires, nous montrent une entreprise de correction de
l’image d’Eschine au détriment de Démosthène, correction d’ailleurs
contemporaine du premier jet de rédaction lui-même (voir nos notes et nos
descriptions du manuscrit au fil de la traduction). Cette correction est très
enflammée, le ton, très inhabituel dans les cours, monte très vite contre
Démosthène. Celui-ci est en outre placé après Eschine, alors que l’Abrégé place
Eschine (et Hypéride) après Démosthène. La réévaluation renversante d’Eschine
dans l’Histoire de l’éloquence grecque (présenté par un ajout comme «  le plus
grand génie de la rhétorique attique  ») est totalement absente de l’Abrégé, qui
n’en contient aucune trace, alors que le fait d’avoir placé Eschine après
Démosthène aurait dû favoriser la reprise de l’évaluation supérieure de celui-là
contre celui-ci.
 S’il reste des incertitudes quant à la datation du cours qui nous interdisent toute
affirmation péremptoire en ce domaine, il est en revanche indubitable à nos yeux
que l’Histoire de l’éloquence grecque a été rédigée après l’Abrégé de l’histoire de
l’éloquence, et que celui-ci n’abrège pas celle-là.
La littérature secondaire
Les sources de littérature secondaire sont celles que nous avons indiquées à
l’occasion de la présentation du cours < Exposition de la rhétorique antique > avec
son Appendice. Abrégé de l’histoire de l’éloquence. Rappelons simplement ici que,
d’après les recherches de G. Most et Th. Fries2, le fond du cours est constitué
principalement des travaux de F. Blass, Die griechische Beredsamkeit in dem
Zeitraum von Alexander bis Augustus, 1865  ; Die attische Beredsamkeit, I: Von
Gorgias bis zu Lysias, 1868  ; Die attische Beredsamkeit, II: Isokrates und Isaios,
1874. Les sources de l’Histoire de l’éloquence grecque et de l’Abrégé sont
partiellement communes  ; Westermann n’a été utilisé que pour l’Abrégé, le
volume de Blass paru en 1874 n’ayant pu être utilisé en 1872-1873.
La source secondaire qui a fourni la motivation pour d’importantes ratures et
corrections sur Eschine et Démosthène n’est pas encore identifiée. Il est en tout
état de cause certain que ces corrections sont la conséquence directe d’une lecture
de Nietzsche. Dans sa bibliothèque personnelle figure la traduction par Bremi des
discours d’Eschine, précédée d’une introduction3. Cette édition n’est pas la source
de la réévaluation d’Eschine dans le cours de Nietzsche, puisque les éléments
biographiques le montrent comme de basse extraction4.
Structure du cours
Nous avons affaire à une histoire de l’éloquence incarnée dans des personnalités
singulières ou parfois des écoles, et non plus à un exposé systématique de l’art
rhétorique. La structure de ce cours doit être saisie en comparaison avec l’Abrégé
de l’histoire de l’éloquence. Elle est à la fois parallèle à celle de ce texte, et très
différente. Parallèle, en ce que nous avons dans les deux cas, à peu de choses près,
une simple succession de noms ‒ autant de personnalités marquantes pour
l’histoire de l’éloquence, chacune se voyant gratifiée d’une notice au
développement plus ou moins long, contenant des informations sur sa vie, son
style, son activité oratoire, ses écrits et son poids dans l’histoire de l’éloquence5.
L’Abrégé commence par Empédocle, s’arrête à Libanios d’Antioche (désigné
comme le dernier grand talent), et place le début du déclin de l’éloquence attique
à partir de Démétrios de Phalère, le dernier orateur attique, juste après Dinarque.
La succession des figures est la suivante  : Empédocle, Corax, Tisias, Protagoras
(envisagé toutefois plus comme sophiste que comme rhéteur), Périclès, Gorgias,
Antiphon, Thucydide (ajouté en double rédaction dans la foulée d’Antiphon),
Thrasymaque, Critias, Andocide, Lysias, Isocrate, Isée, Lycurgue, Démosthène,
Hypéride, Eschine, Dinarque, Démétrios de Phalère (dernier orateur attique),
puis l’école de Rhodes fondée par Eschine, la migration partielle de la rhétorique
grecque vers Rome et l’Asie, à Lesbos, la renaissance de l’école athénienne à partir
d’Hadrien, époque d’une extraordinaire rivalité au beau milieu de la décadence,
et, au terme d’une succession de noms de plus en plus rapide, Libanios. L’Histoire
de l’éloquence grecque suit un chemin parallèle, mais s’ouvre avec un important
prologue soigneusement rédigé, puis traite d’Homère avant d’aborder
Empédocle, ne fait plus aucune place spécifique à Thucydide comme auteur de
morceaux d’éloquence, place Démosthène après Hypéride et Eschine, fait
commencer la décadence dès Dinarque, insère après lui un paragraphe sur
Démade avant d’évoquer Démétrios de Phalère  ; la période postérieure aux
orateurs attiques proprement dits est davantage développée, on note que Cicéron
occupe plus de place que dans l’Abrégé ; surtout, alors que l’Abrégé s’arrêtait à la
mention rapide de Libanios, l’Histoire de l’éloquence grecque se poursuit au-delà
des mots qui clôturaient l’Abrégé et qui sont repris à l’identique ici (« le dernier
grand talent  »), inclut ainsi Himérios («  le dernier des grands sophistes  »), et
s’achève sur Athènes qui «  n’est bientôt plus pour la rhétorique, d’une manière
desséchée et professionnelle, qu’un lieu de dressage  »  : clôture du cours.
L’éloquence chrétienne reste en dehors du périmètre, comme dans l’Abrégé, à ceci
près qu’il y est fait allusion dans le prologue.
Par delà ce parallélisme, la structure de l’Histoire de l’éloquence grecque est
foncièrement différente, parce qu’il y a une inspiration, un souffle dans ce cours
qui manque totalement dans l’Abrégé. Ce souffle, c’est celui qui provient de l’idée
d’une concentration de l’être hellène et de sa puissance dans la parole, comme
l’indique le prologue  : «  Dans le pouvoir de parler [im Reden-können] se
concentre progressivement l’hellénique et sa puissance  ». Le fait même que ce
cours s’ouvre par un prologue suffit à le démarquer de l’Abrégé écrit quelques
années auparavant. Ainsi, alors que l’Appendice ne faisait sentir aucun
mouvement, aucune tension, toute l’Histoire de l’éloquence grecque déploie une
sorte d’arche, celle d’une volonté acharnée et d’une concentration des forces dans
le pouvoir de la parole, s’élevant en des figures d’exception et retombant par delà
les siècles en un pur dressage. À l’éducation forcenée que s’infligea Démosthène,
dont les premières lignes du prologue font mention, répond ainsi le mot Dressur,
ultime mot de cette histoire. Il y a là un effet de composition notable, les cours de
Nietzsche n’étant pas toujours « terminés ». Celui-ci est véritablement clos sur
lui-même, la fin répondant au commencement.
Les lignes de force du cours
Dans ce déploiement vers l’apogée éphémère d’un élan qui se relève ensuite avec
moins de force dans des cycles ultérieurs d’ascension et de décadence, Nietzsche
insère au moment opportun, à même une successivité historique simple, ses
développements sur les thèmes majeurs de son cours :
‒ la problématique de la puissance, de la force, du pouvoir (dès le prologue, puis
dans l’exposé sur Gorgias) ;
‒ l’éducation à la rhétorique, l’éducation par la rhétorique, l’évolution des visées
éducatives (tout au long du cours) ;
‒ les personnalités psychologiques complexes, s’exprimant dans le style, l’action
oratoire, etc. (tout au long du cours) ;
‒ les relations de la prose et de la poésie, qui constituent une part décisive de
l’évolution du style (particulièrement dans les paragraphes consacrés à Gorgias,
Thrasymaque et Isocrate) ;
‒ les relations de l’oralité et de l’écrit, de l’auditeur et du lecteur, tout aussi
importantes pour l’évolution du style et du goût (notamment dans les paragraphes
consacrés à Gorgias, Isocrate, Démosthène et Démétrios de Phalère).
La manière dont le cours est rédigé donne en elle-même un accès suffisamment
aisé à la compréhension de ces thèmes pour qu’il ne soit pas nécessaire de les
exposer en longueur ici. Nous nous bornons à attirer l’attention sur quelques
éléments à ne pas manquer au fil de la lecture.
Puissance de l’éloquence et éducation
Le Gorgias de Platon nous a transmis l’image d’une rhétorique ordinaire comme
instrument d’un désir de puissance parmi les hommes. À Socrate qui l’interroge
sur l’objet de son art, Gorgias répond par un éloge de sa puissance (dunamis) : par
la capacité de persuasion qu’elle confère, la rhétorique surpasse tous les arts
spécialisés, celui du médecin, de l’architecte, etc.6 La mise en scène platonicienne,
à travers une fine ridiculisation de Gorgias présenté comme peinant à
comprendre la différence entre l’objet et la puissance, touche au cœur de la
rhétorique défendue par le grand rhéteur. Car l’Éloge d’Hélène, composé par
Gorgias, vante à travers le personnage mythique la force irrésistible du logos :
« Logos est un maître puissant [δυνάστης μέγας], lui qui, par un corps minime
et totalement invisible, accomplit des œuvres divines au plus haut point ; il a
en effet puissance d’éteindre la peur et d’ôter la peine, de produire la joie et
d’exciter la pitié »7.
Gorgias attribue ici la puissance à toute parole, qu’elle soit poétique,
incantatoire, «  scientifique  »… Son art, la rhétorique, n’est en définitive rien
d’autre que la ressaisie consciente de cette puissance exercée sur les âmes et
cristallisée dans la notion de persuasion.
Dans ces conditions, la présentation de la rhétorique comme l’outil du tyran est
à peine une interprétation de Platon8. Nietzsche a d’ailleurs pris au pied de la
lettre ce tableau du Gorgias, lorsqu’il écrit que tous les Grecs voulaient accéder à
la tyrannie et plaçaient le bonheur dans le sentiment de puissance9, ce qui ne
concerne pas seulement les insensés, mais même les « sages », qui sont souvent
des tyrans de l’esprit10.
Or Gorgias, toujours dans le Gorgias, est immédiatement présenté comme
professeur. Le désir de puissance des jeunes Hellènes suscite le désir de
rhétorique, le désir de rhétorique suscite le désir du professeur et de l’éducation
adaptée à l’acquisition de l’art. Désir de puissance dans la cité, rhétorique,
éducation  : tout cela est noué explicitement dès l’Antiquité dans les premières
réflexions philosophiques touchant la rhétorique. Sans surprise, on retrouve dans
le cours de Nietzsche cette association de la recherche de puissance et de
l’éducation. Voici quelques citations, qu’on lira au début du cours :
«  Il n’est rien pour quoi les Grecs se soient donné une peine aussi obstinée
que pour l’éloquence, une énergie est ici dépensée, dont le symbole pourrait
être l’éducation que Démosthène s’imposa à lui-même11. »
« Dans le pouvoir de parler [im Reden-können] se concentre progressivement
l’hellénique et sa puissance [seine Macht]. »
«  Ce n’est que par lui qu’il devient possible qu’un seul homme en domine
beaucoup d’autres » (citation de Diodore).
«  Une présomption des plus démesurées, s’imaginant disposer d’un pouvoir
total [alles zu können] comme rhéteurs et stylistes, traverse toute
l’Antiquité. »
«  elle est désormais devenue le plus grand moyen de puissance [größte
Machtmittel] inter pares. »
L’< Exposition de la rhétorique antique > soulignait déjà la place centrale de la
rhétorique dans l’éducation de l’Antiquité classique :
«  La formation de l’homme antique culmine habituellement dans la
rhétorique : c’est la plus haute activité spirituelle de l’homme éduqué et actif
en politique ‒ une considération très étrange pour nous ! »12.
Mais dans l’Histoire de l’éloquence grecque, le dédoublement de la problématique
entre orateur (utilisateur de l’art) et auditeur (destinataire de l’art) apporte un
éclairage plus complet quant à la question de l’éducation et du pouvoir. Le cours
explicite à plusieurs reprises que toute puissance de la parole repose non
seulement sur une éducation de l’orateur, mais aussi sur une éducation de
l’auditeur, et bientôt du lecteur qui en est issu et ne s’en est jamais totalement
affranchi. Dans le prologue, figure en effet aussi cette phrase, complétant l’une de
celles données à l’instant (nous soulignons) :
«  Une présomption des plus démesurées, s’imaginant disposer d’un pouvoir
total comme rhéteurs et stylistes, traverse toute l’Antiquité. Pour cela, il est à
vrai dire nécessaire que l’humanité elle-même ait été éduquée de manière
rhétorique. »
La perspective du cours met en valeur une correspondance entre le niveau
culturel de l’auditoire auquel l’art est destiné et le niveau de finesse, de complexité,
de profondeur des artifices mis en œuvre par l’art. La rhétorique a formé un
public : fruit d’une éducation des orateurs, l’éloquence résultante, mise en œuvre
dans l’espace public, forme tout autant des auditeurs, lesquels ont déjà la plupart
du temps bénéficié directement d’une éducation rhétorique, même s’ils ne sont
pas devenus des citoyens de premier plan dans la cité13. Citons encore deux autres
passages, l’un sur la modernité contemporaine de Nietzsche, l’autre situé à la fin
de l’histoire retracée par Nietzsche, à propos de la nouvelle sophistique des IIe /
IIIe siècles :

« notre public est préparé de manière incroyablement plus rudimentaire que

dans le monde gréco-romain ».
« ils se façonnèrent par l’éducation le public le plus obsédé par la forme qui
fut jamais »14.
L’imprégnation de l’éducation par la rhétorique est ainsi totale, tant du côté des
orateurs que des auditeurs, dont naîtront les lecteurs.
Donnons à présent quelques jalons dans le traitement du thème de l’éducation
proposé par le cours.
‒ La notice consacrée individuellement à chaque orateur indique la plupart du
temps le professeur de l’orateur en question. Si Empédocle, censé être l’inventeur
de la rhétorique, n’a pas de maître, déjà Corax et Tisias, ces autres orateurs
siciliens, sont dans une relation de maître à élève ; Tisias est à son tour le maître de
Lysias et d’Isocrate  ; ce dernier a par la suite fondé une école au plein sens du
terme et exercé l’enseignement comme une activité majeure  : de lui sortirent,
comme du ventre du cheval de Troie, une armée d’orateurs de premier plan. On
voit que dès les premiers commencements, la rhétorique instaure une lignée
éducative, avant même la fondation d’écoles proprement dites  : les grands
rhéteurs ne sont pas, à l’instar des premiers philosophes, des figures de solitude
rompant avec le commun des mortels15. La rhétorique vit au cœur des relations
sociales et politiques.
‒ Un saut qualitatif s’opère dans l’enseignement avec les sophistes proprement
dits, qui furent avant tout des professeurs universels, présentés comme des
dialecticiens avant d’être des rhétoriciens, et comme « des forces de concentration
de plus haut rang, par lesquelles le savoir disparate se trouva rassemblé et une
éducation supérieure, atteinte  »  ; Périclès en est le résultat, et Nietzsche lui
consacre dans la foulée un développement, bien qu’il soit obligé de le rattacher
davantage à Anaxagore par suite du témoignage que fait Platon à ce sujet dans le
Phèdre. Remarquons l’absence de Thucydide ici comme dans le reste du cours16,
alors qu’il est lui-même l’auteur des discours que nous connaissons de Périclès
(discours recomposés par l’historien et placés dans la bouche de son concitoyen) ;
circonstance aggravante : il sera qualifié par Nietzsche de plus haut représentant
de la culture des sophistes17. Pourquoi n’y a-t-il donc pas même une allusion à
Thucydide à ce moment du cours  ? La dépendance de Thucydide envers les
innovations de Gorgias est légendaire, son éloquence ouvragée et originale ne
peut être passée sous silence. Denys d’Halicarnasse l’examine longuement. Même
Cicéron prend la peine d’en dire un mot, tout en le récusant comme orateur18.
Pourquoi n’est-t-il donc pas présenté en même temps qu’Antiphon, comme dans
l’Abrégé ? L’absence de Thucydide dans ce cours ne peut pas être fortuite. Citoyen
de premier plan, il a à l’évidence exercé une activité oratoire avant d’écrire son
histoire de la guerre du Péloponnèse, histoire qui contient une foule de discours à
l’éloquence extrêmement travaillée. Rappelons à nouveau que F. Blass inclut
Thucydide dans la série des orateurs. Ainsi, le saut qualitatif que retient Nietzsche
ici pour la sophistique reste inscrit dans la logique de la rhétorique, laquelle croît
chez un peuple qui, comme le dit le prologue de l’< Exposition de la rhétorique
antique >, n’est pas encore préoccupé de vérité et de fidélité historique. Thucydide
est tenu en réserve pour cette autre dimension de l’Antiquité, en rupture
profonde avec l’image que compose Nietzsche ici de l’être hellénique.
‒ La fin de la démocratie athénienne et de l’indépendance des cités grecques,
soumises par la Macédoine, les diverses migrations de la rhétorique, notamment
en Asie mineure avec l’essor de l’asianisme à la période hellénistique, tout cela
dessine peu à peu une reconfiguration du but de l’éducation, qui n’a plus sa
justification immédiate dans le jeu agonistique d’un pouvoir entre pairs. Au point
que la nouvelle visée de l’éducation finit par être la virtuosité de l’éloquence, sous
l’impulsion d’Hégésias (-IIIe siècle), « l’homme du destin fatal »19, celui à qui on
fait remonter l’invention de l’asianisme, car il créa «  un style oratoire destiné à
des oreilles moins fines et moins distinguées, mais destiné à la totalité de la masse
hellénistique ». Or nous sommes encore des asianistes, pense Nietzsche20.
‒ Le dressage achève selon Nietzsche cette histoire à la fin du IVe siècle. « Une
mauvaise période pour l’université  ». La rhétorique n’est plus l’objet que d’une
formation professionnelle et desséchée. Dressur est un terme relativement rare
dans les écrits de Nietzsche. Il en est d’autant plus remarquable : c’est lui qui est
utilisé dans l’Antéchrist pour opposer l’éducation allemande comme dressage
cérébral (Gehirn-Dressur21) et le travail du monde antique, son sens des réalités,
sa découverte des méthodes et de l’art de bien lire. Nietzsche contemple dans
l’histoire de la rhétorique la mutation des finalités de l’éducation, et y trouve en
miroir de quoi réfléchir sur sa propre mission de professeur ou son expérience
d’ancien élève. Peu avant, dans ses conférences Sur l’avenir de nos établissements
d’e nseignement (1872), il avait fustigé l’orientation de l’éducation de son époque,
à visée de spécialisation poussée et de production de professionnels de la
philologie, ce qui aboutit à une destruction de la culture22. À l’inverse, l’éducation
doit produire de grandes personnalités, de grandes figures, en qui le philosophe
Nietzsche déclare trouver son plaisir dans La Philosophie à l’é poque tragique des
Grecs. À l’instar de ce dernier texte, le cours d’Histoire de l’éloquence grecque
présente une galerie d’individualités d’exception engendrées par la rhétorique,
fleurons de toute une culture.
Une fresque de personnalités
Quoique de facture encore très scolaire, le texte de l’Histoire de l’éloquence
grecque constitue déjà une succession de portraits animés, dotés d’une signification
culturelle. On y « entend » les chamailleries puériles des pères de la rhétorique
sicilienne, Tisias et Corax, dans le contexte de la démocratie syracusaine  ; on
éprouve la force du tableau de Périclès peint par Plutarque en pleine action
oratoire (avant la lettre), sa dignité toute olympienne et aristocratique  ; on
perçoit la vanité d’un Gorgias paré comme Empédocle d’un manteau pourpre et
se complaisant dans des effets sonores à la limite de l’affectation. La simplicité de
Lysias en devient rafraîchissante, après les recherches rythmiques poussées de
Thrasymaque ou la distance un peu raide d’Antiphon. Chaque orateur a son
idiosyncrasie23, et les tableaux de Nietzsche allient la singularité d’une
personnalité à son inscription dans une histoire collective.
Dans cette série, il en est un qui ressort particulièrement, ou plutôt qui ressort
de manière inopinée. Ce n’est pas Démosthène ‒ on s’attend tellement à trouver
en lui une figure saillante que cela n’est plus un événement qu’il le soit, fût-ce sous
des traits négatifs comme ici, car Nietzsche ne l’aimait pas. Nous voulons parler
plutôt d’Isocrate. Un très long développement lui est consacré, du fait que le
début d’une bascule de l’oralité vers la lecture est abordé à l’occasion de sa
personnalité singulière, ambitieuse politiquement, mais dépourvue de cette force
de volonté qu’il lui aurait fallu pour surmonter sa timidité et la faiblesse naturelle
de sa voix. On sera ainsi attentif à cette phrase, dont la véhémence tranche avec le
ton généralement poli du cours :
 « C’est le prosateur fanatique »24.
Comment ne pas songer ici à la formule qui qualifie Socrate de « dialecticien
fanatique  » ou de «  fanatique de la connaissance  »25  ? ou encore à des
formulations du cours Introduction à l’étude de Platon, attribuant à celui-ci un
fanatisme de la vérité26  ? Le parallèle n’est pas formel, il ne se recommande pas
seulement de la mention d’Isocrate à la fin du Phèdre, au moment de clore la
refondation philosophique de la rhétorique. Car pour le fond même des choses,
on verra en lisant le cours de Nietzsche qu’Isocrate a discrédité presque la totalité
de la culture grecque. Comparé à ce que Nietzsche dit en général de Socrate et
surtout de Platon, censé avoir fait paraître toute la culture hellénique devant son
tribunal27, Isocrate pourrait aisément rivaliser avec le grand philosophe sur ce
plan. Voilà une représentation d’Isocrate qui forme un contraste avec l’image du
professeur certes aigri et polémiquant avec ses rivaux, mais au style policé et
soigneusement pesé dans tous ses détails. Il y a un fanatisme de la modération, un
fanatisme de la prose pure affranchie de tous les excès du style poétique de
Gorgias. Peut-être y a-t-il, dans cette accusation, un écho de l’«  énorme force
vitale » que Nietzsche voit en Isocrate, qui fut capable d’écrire jusqu’à l’âge de 97
ans. L’idiosyncrasie d’Isocrate est dessinée  : un contraste entre d’un côté la
renonciation à l’éloquence pratique déployée dans l’espace public par suite d’une
incapacité physique et morale, et de l’autre une volonté rentrée qui n’a pu se
déployer dans le style agonistique des débats politiques, mais qui, couplée à une
énorme force vitale, resurgit dans un fanatisme de la prose et d’un style adapté à la
lecture.
On est inversement surpris que la figure de Lycurgue n’ait pas suscité de la
même manière une formule bien frappée. L’Antiquité en avait une à son égard :
ses discours étaient écrits avec du sang, non de l’encre28. La rigueur morale et le
patriotisme intransigeant de celui qui fut longtemps intendant du trésor
d’Athènes étaient connus de tous. Son réquisitoire contre Léocrate, citoyen
minable qui ne méritait probablement pas qu’on dépensât tant d’éloquence
contre lui, était déjà réputé dans l’Antiquité pour sa dureté. Fanatisme moral,
voilà une qualification qui n’eût pas déparé. Rien de tel, toutefois, dans le cours de
Nietzsche. Son ascendance aristocratique du meilleur lignage, son attachement
aux valeurs de l’Athènes du siècle précédent, son rôle pour la protection des textes
des grands tragiques contre toute falsification ultérieure, auront probablement
fait beaucoup pour lui éviter les sarcasmes. Son portrait psychologique, donc : le
type même de l’aristocrate athénien de haut lignage, attaché à la tradition, digne
représentant au IVe siècle de la grande époque d’Athènes. Une vertu sévère, un
style digne et dur. « Noble réactionnaire ».
Nietzsche en revanche n’épargne pas Démosthène, qui partageait pourtant les
visées politiques de Lycurgue. La particularité du cours, nous y avons déjà fait
allusion, est une charge violente (à la limite de l’insulte) contre Démosthène, au
profit d’une réévaluation fracassante d’Eschine : Nietzsche travaille là sans aucun
doute à la lumière d’une nouvelle source secondaire dont il découvre la
présentation avantageuse d’Eschine en même temps qu’il rédige sa notice, ce qui le
conduit à faire de nombreuses ratures sur le manuscrit, renversant totalement
l’appréciation de l’orateur vaincu par Démosthène. Une phrase initialement écrite
sous la forme «  ESCHINE, de la plus basse extraction  » devient, par la grâce
d’ajouts supralinéaires : « {‒ Nous en venons au plus grand génie de la rhétorique
attique} ESCHINE, {qui n’était pas} de la plus basse extraction  {!}  »29. Son
adversaire est violemment attaqué dans des ajouts sur les pages en vis-à-vis  :
«  Démosthène se livre à une arnaque dans le discours Sur la couronne. […]
répugnantes calomnies de la part de Démosthène dans les dialogues ultérieurs,
non dans les premiers  ; il transfère sur la mère d’Eschine toute l’ordure qui
s’attache aux cultes secrets. Dans la haine, Démosthène est aussi un compagnon
menteur et méchant  »30. Rien de tout cela n’est surprenant  : on sait depuis
toujours que les orateurs mentaient effrontément, qu’ils se permettaient tous les
coups en paroles. Il est plus étonnant de voir Nietzsche ajouter des points
d’exclamation, comme s’il trahissait là involontairement quelque naïveté… ou
quelque animosité spécifique envers l’orateur athénien. On se souviendra en outre
que Nietzsche a associé étroitement Démosthène à Wagner31… ceci n’étant du
reste pas indispensable pour expliquer cela, puisque l’orateur athénien a toujours
été un objet d’admiration et de haine.
Qu’on le veuille ou non, Démosthène fut considéré dès l’Antiquité32 comme le
plus grand orateur attique et l’est encore par la Modernité. Nietzsche cite sans
ironie le jugement qui fait du discours Sur la couronne «  le plus grand chef
d’œuvre de toute l’éloquence  ». Mais Démosthène, exceptionnel dans sa
singularité, épouse toutefois son époque  : celle-ci n’est déjà plus l’Athènes
« aristocratique » de Périclès que décrivait Thucydide33 ; elle voit émerger sur la
scène politique des citoyens qui n’appartiennent plus à la noblesse ‒ le père de
Démosthène était un riche « bourgeois ». La question de l’extraction sociale est
le premier point qui suscite l’ire nietzschéenne dans la rivalité entre Eschine et
Démosthène  : celui-là, à l’inverse de ce que prétend son ennemi, «  est d’une
origine plus distinguée que Démosthène  »34. Cette nouvelle classe sociale, qui
accède progressivement aux affaires, est aussi en rupture avec le style tout
aristocratique d’un Périclès. C’est à l’époque de Démosthène, et donc aussi
d’Eschine, lui même ancien acteur, qu’on situe l’essor d’une action oratoire
théâtrale et pleine d’effets. Démosthène accordait une importance légendaire à
l’hupokrisis35. Aristote, contemporain de Démosthène, avait encore des réticences
à admettre l’action comme faisant pleinement partie de l’art, et, nous dit
Nietzsche, il semble ne pas avoir compté Démosthène au rang des auteurs de
littérature, ceci étant expliqué par cela. Son action oratoire fut moquée dès
l’Antiquité, mais aussi célébrée pour sa puissance extraordinaire36. Nietzsche
relève la tradition qui lui attribue quasiment des transports bacchiques. Il décrit
son action en ces termes :
« son éloquence tout entière a crû dans un entrelacement très étroit avec le
mode théâtral de son action oratoire ‒ rendre visible chaque affect, voilà le but !
Toute appréhension devant l’expression de la passion a disparu : un Euripide
multiplié par dix. Sanglots, pleurs, coups de tonnerre, railleries, la grande
gamme des tons ; il pouvait, dans la même période, diminuer le ton du double
et l’enfler jusqu’à la tempête ».
 Démosthène en pleine action ‒ un « Euripide multiplié par dix », ce qui sous la
plume de Nietzsche n’est pas un compliment ‒ n’est quasiment plus un homme :
tempête, tonnerre, feu, ce sont les formes que prend sa puissance, canalisée
toutefois par l’inspiration isocratique de son style :
«  C’est comme s’il s’était donné pour tâche de faire entrer dans la prose
isocratique autant de passion et de feu qu’elle pouvait en supporter ; de telle
manière qu’elle soit désormais utilisable pour la représentation agonistique ; il
pensa alors sûrement posséder la prose la plus puissante au monde »37.
L’idiosyncrasie de Démosthène se dessine en conséquence nettement dans le
cours  : peu de dons naturels, mais volonté de fer, «  travail indicible  », nature
flamboyante, caractère tempétueux, un combattant inlassable. Il est le seul
orateur dont Nietzsche souligne qu’il est advenu à lui-même par la découverte de
son ennemi (Feind) :
«  En trois discours grandioses38, Démosthène est tout d’un coup à son
sommet ; il a trouvé son ennemi, il a trouvé la pensée du danger athénien et
hellénique ».
Nietzsche a beau, de ratures en ajouts vengeurs, proclamer Eschine « plus grand
génie de la rhétorique attique  » et insulter Démosthène, ce dernier reste une
référence et l’obsédera bien au-delà de son activité professorale, dans ses
ruminations et écritures personnelles  : il apparaît encore nommément dans les
œuvres publiées et dans les «  fragments  » posthumes, il est même celui des
orateurs dont le nom est le plus cité, juste avant Cicéron39. Eschine, lui,
n’apparaîtra qu’une fois… et encore est-ce en tant qu’il parle (méchamment) de
Démosthène40.
Eschine présente un type inverse de celui de Démosthène sous le rapport du
don naturel, tout comme Isocrate en est le cas inversé sous le rapport de la
volonté ; car il est probablement le plus doué des orateurs attiques, à l’excès :
« souvent, il se trouve précisément en cela même un grand obstacle pour un
plein développement. Un grand développement a besoin de lumière et
d’ombre, de plénitude et de manque ».
 Démosthène a « transformé ses défauts en vertus, tandis qu’Eschine paraît trop
richement doué ». C’est finalement dans sa rivalité avec Démosthène qu’il donne
le meilleur de lui-même, dans le procès sur la couronne, à l’épreuve du danger :
« L’éloquence parvient ici de manière générale à son sommet, l’implication et
le danger personnel donnèrent des ailes au talent, et les Anciens s’y
entendaient à parler d’eux-mêmes comme jamais auparavant ni par après ».
L’idiosyncrasie d’Eschine se dégage ainsi dans sa confrontation à son adversaire :
favorisé par la nature, n’ayant pas dû exercer sa volonté pour lutter contre des
défauts, palliant l’absence de passion par l’emprunt d’une action oratoire
archaïque faite de dignité, il est la froideur opposée au feu, l’esprit qui reste maître
de lui contre le transport bacchique, l’improvisateur raisonnant à chaque instant
contre le passionné dont le caractère tempétueux a besoin d’une longue
préparation écrite pour être maîtrisé et atteindre à la puissance. De la chair,
plutôt que du muscle, disaient les Anciens  : un manque d’exercice par suite de
dons naturels trop grands pour qu’Eschine se vît contraint de se conquérir lui-
même.
Après la génération d’Eschine et de Démosthène s’engage un déclin de
l’éloquence attique, qui sera suivi de résurgences de l’élan initial, mais dont les
nouveaux sommets, dans l’appréciation implicite de Nietzsche, semblent devoir
rester inférieurs au premier apogée. On voit bien que Nietzsche n’a pas le même
intérêt ni attachement pour les figures qui suivent, plus pâles, mais malgré tout
parfois décrites avec précision et acuité. On lira avec intérêt les développements
sur Démétrios de Phalère, élève d’Aristote41, ou sur le conflit de l’asianisme et de
l’atticisme, dont la modernité ne s’est pas encore totalement affranchie selon
Nietzsche, car, dit-il, nous sommes encore des asianistes en matière de style.
L’ouverture du cours avait souligné que l’élément rhétorique est le plus opiniâtre
de tous dans l’Antiquité, qu’il perdure et se répand comme une contagion à
travers toutes les contrées et les périodes, y compris dans le christianisme, et qu’il
s’épanouit à chaque fois en une nouvelle floraison. Ce schéma reste couplé à une
interprétation en termes de décadence ou déclin  : l’apparition d’une écriture
destinée à la lecture, au cœur même de l’Athènes classique avec Isocrate,
correspond déjà à un début de dégénérescence de l’éloquence : le cours qui nous
occupe ne le dit pas expressément, mais l’Histoire de la littérature exprime ce
jugement du point de vue général42. Les figures se succèdent ainsi peu à peu dans
le cours de manière moins distincte, avec de plus en plus de rapidité, jusqu’au
verdict final.
Le style, l’oralité et l’écriture
La fresque des personnalités, loin d’être une simple juxtaposition de singularités,
est en même temps le déploiement dynamique d’un effort qu’Humain, trop
humain résume en ces termes :
« L’histoire de la prose de Gorgias à Démosthène montre un tel travail et une
telle lutte pour passer de l’obscurité, de la surcharge et du manque de goût à la
lumière, qu’ils rappellent les fatigues des héros chargés de frayer les premiers
chemins à travers forêts et marécages »43.
Le style est une conquête, s’opérant selon des lignes de front qui mirent aux
prises poésie et prose, oralité et écriture, auditeur et lecteur, et encore asianisme et
atticisme, surcharge et épure, épices et sobriété, etc. Parmi ces confrontations,
l’Histoire de l’éloquence grecque donne un relief particulier à l’émergence de la
figure du lecteur à partir de l’auditeur. L’élaboration du style de la prose oratoire
dut beaucoup à sa rencontre conflictuelle avec la poésie, comme Nietzsche y
insiste (en se référant à Gorgias, Thrasymaque et Isocrate)44. Mais elle se fit tout
autant, de manière moins évidente, par une bascule progressive de l’écriture  :
celle-ci était d’abord production d’une prose conçue pour une prononciation
devant des publics largement collectifs, à travers une performance située dans le
temps, dans l’espace politique et social ; elle évolua en direction de l’élaboration
d’une littérature destinée à une lecture d’abord à voix haute et encore dans le
cadre d’un public ‒ même restreint ‒ puis en silence et dans la solitude (point
d’aboutissement situé au-delà de l’Antiquité, dans une Modernité à laquelle
Nietzsche pense sans cesse). Le mode moderne de la lecture individuelle et
silencieuse est étranger à l’Antiquité. Cela ne signifie pas que personne n’ait jamais
lu silencieusement dans la solitude à l’époque d’Isocrate ou de Démosthène ; cela
signifie qu’une telle lecture n’avait rien de normal, comme le rappellera encore
Nietzsche jusque dans Par delà bien et mal45. En conséquence on n’écrivait pas
pour cela  : on ne produisait pas de Leselitteratur46, et l’absence de celle-ci est
signifiante.
Ainsi dans le cours  : «  C’est là tout autre chose que le style lu, rien qui soit
destiné à des êtres de loisir et contemplatifs  »47, écrit Nietzsche à propos de
Démosthène. À l’inverse pour Isocrate :
«  L’art d’Isocrate présuppose que le lecteur existait déjà à cette époque  ; il
s’accroît à présent considérablement et c’est à lui que correspond aussi
désormais l’écrivain, qui ne songe plus à la prestation orale. Par là est donné le
mode le plus raffiné, le plus exigeant de l’é coute ainsi que l’ἀκριβεστάτη λέξις
[style le plus précis], le style de l’écrit. (Chez nous, le lecteur n’est presque plus
un auditeur, et c’est pourquoi celui qui a en vue la prestation artistique orale
travaille aujourd’hui avec plus de soin : monde inversé !) »48.
Isocrate et Démosthène, nous l’avons déjà suggéré, forment une sorte de
diptyque  : même faiblesse naturelle des dons, mais retrait de l’action politique
directe chez l’un par manque d’une volonté de surmonter ses faiblesses,
acharnement, discipline tyrannique chez l’autre pour conquérir la tribune. Au
fond, la même opiniâtreté à occuper le devant de la scène politique, mais par des
moyens différents. Ces réactions antagonistes se retrouvent dans la modalité de
leur prose oratoire  : Isocrate, incapable de soutenir l’effort que réclame
l’éloquence en situation réelle, développa un style écrit dans des discours aux
sujets souvent fictifs, et apporta un nouvel équilibre entre écriture et oralité ; son
action politique passait par l’influence de ses écrits et de son enseignement. Sa
mention à la fin du Phèdre, ouvrage qui affronte ouvertement la relation entre la
parole et son image affaiblie dans l’écriture, est pleinement signifiante.
Démosthène, lui, ayant à force de volonté conquis la tribune, développa l’action
oratoire d’une manière telle que même son ennemi le plus intime, Eschine, en
saluait l’efficacité depuis son exil à Rhodes49. Il a ainsi porté à un haut degré le
style des débats publics, distinct du style écrit. Ces deux figures, en miroir, mais
aussi successives, font partie de l’histoire des relations entre la destination orale et
la production écrite de la «  littérature  » antique. C’est précisément la raison
pour laquelle ils sont les deux orateurs traités le plus en longueur dans l’Histoire
de l’éloquence grecque.
La question de l’écrit et de l’oral dans la littérature engage des recherches et des
connaissances considérables, dont nous ne ferons pas l’inventaire ici50. Nous
soulignerons seulement quelques points, pour aider à l’appréciation des
développements nietzschéens.
D’une part, cette question déborde largement la rhétorique, quoique ce soit en
celle-ci (avec le renfort de la philosophie) que s’opère un retour réflexif sur
l’écriture et l’oralité. Toute la «  littérature  » antique est concernée, si bien que
Nietzsche aborde cette question dans l’Histoire de la littérature grecque, mais aussi
dans des cours au sujet en apparence plus spécialisé, comme l’Introduction à
l’étude de Platon. Car elle est incontournable dans toute étude de la production
«  littéraire  » de l’Antiquité, qui n’a justement pas été une époque littéraire au
sens strict.
D’autre part, la difficulté du sujet tient à ce que l’opposition simple que suggère
les termes d’oralité et d’écriture n’est pas exacte. Pour en rester à nos deux figures
emblématiques (qui ne sont rien de plus que cela), Démosthène, qui a poussé le
style oral à sa perfection était incapable d’improviser et écrivait à l’avance tous ses
discours ; en outre, il visait comme les autres orateurs à prolonger l’effet politique
de ses paroles par la publication d’une version écrite, soigneusement retravaillée.
De son côté, Isocrate qui a développé le style écrit ou lu, écrivait pour une lecture
à voix haute, adressée généralement à un cercle restreint qui n’était pas
directement le peuple athénien ou diverses foules réunies pour des occasions
réelles, mais qui restait malgré tout un cercle d’auditeurs. Toute lecture se faisait à
voix haute et se déployait donc dans une oralité et une sonorité concrètes51. Le
lecteur est né de l’auditeur  : il n’a pas aboli l’audition en lui. Toute la prose
antique, dans sa période classique, se comprend ainsi dans une relation à l’écoute,
de plus en plus raffinée, intériorisée, individualisée, dégagée de la situation
collective et réelle, mais jamais totalement affranchie de cette origine. Relevons ce
que Nietzsche dit du « lecteur » :
« on peut se représenter ainsi l’image du lecteur grec à l’époque d’Isocrate, un
lecteur lent, qui hume phrase après phrase, avec l’œil et l’oreille aux aguets, qui
absorbe un écrit à la manière d’un vin délicat, éprouve tout l’art de l’auteur ;
écrire pour lui est encore un plaisir, lui qu’on n’a pas à assourdir, à enivrer, à
entraîner, mais qui possède réellement la disposition naturelle du lecteur  :
l’homme d’action, l’homme passionné, l’homme souffrant n’est pas lecteur.
Calme, attentif, insouciant, oisif, un homme qui a encore le temps ‒ avec lui
s’accorde la période arrondie, harmonieuse, pleine, la consonance simple, les
moyens d’un art sans trop d’épices  ; mais il s’agit d’un lecteur exercé comme
auditeur au discours pratique et qui, dans le calme de la lecture52, dresse
l’oreille avec encore plus d’acuité, qui n’est distrait par aucune passion
dramatique de l’action oratoire  ; on ne peut plus lui faire entendre aucun
hiatus, il reconnaîtra aussi les structures rythmiques à l’oreille, il ne laisse rien
passer »53.
Dans ce passage, le plus «  écrit  » de tout le cours, Nietzsche semble mettre
beaucoup de lui-même. Il souligne en tout cas avec délicatesse la subtilité de
l’équilibre nouveau qui se joue au sein de l’écriture. Toute production
« littéraire » reste une réalité sonore s’adressant à une oreille façonnée dans une
vie publique où s’entendent et se jugent des discours et paroles travaillées par l’art.
Le style écrit d’Isocrate reste l’écriture d’une parole et appartient encore à un art
de la parole. L’histoire du style est ainsi tout autant l’histoire d’une réalité sonore.
Le rapprochement de l’éloquence avec la musique se faisait facilement dans
l’Antiquité, rapprochement que se réappropriera Nietzsche54.
Le cours Histoire de la littérature grecque relève parallèlement que l’écriture se
fait pour l’audition, et que le lecteur n’est que «  l’auditeur sublimé  »55. La
rhétorique, par sa discipline, a fait que tant l’auteur que le lecteur de la prose
grecque ont été formés à l’audition, à une perception sensorielle dense et concrète
de la « littérature ». Ainsi, tout style écrit (Schreibstil) n’était alors que « le reflet
du style parlé » (Sprechstil)56. Dans cette histoire, la philosophie a dit son mot :
Platon, auquel l’Histoire de la littérature grecque fait immédiatement allusion, a
exprimé le sentiment grec du danger de l’écriture, ce que Nietzsche rapporte
essentiellement au fait qu’à cette époque, « on vit encore beaucoup dans le son
[im Klange]  »57. C’est encore Platon qui est censé avoir donné à Aristote son
surnom : « le lecteur »58. Le Stagirite est justement celui qui a thématisé (sinon
nommé pour la première fois) la dualité d’un style écrit et d’un style oral (plus
exactement : d’un style des débats), dans un passage de la Rhétorique qui est une
référence majeure et constante pour Nietzsche. En voici la citation dans l’Histoire
de l’éloquence grecque :
« la λέξις γραφική [style écrit] est totalement différente de la λέξις ἀγωνιστική
[style agonistique, des débats] <  […]  >  ; on doit les connaître toutes deux  :
l’une des espèces (dans l’éloquence publique) n’est rien de plus que ἑλληνίζειν
ἐπίστασθαι [parler correctement le grec] ‒ quelle fierté dans ces mots, fierté de
la formation hellénique  ! ‒, l’autre consiste à ne pas être forcé au silence
lorsqu’on veut communiquer quelque chose au public ‒ comme cela arrive à
ceux qui ne savent pas écrire »59.
Toutes ces réflexions se retrouve directement dans le § 110 du Voyageur et son
ombre, que nous citerons en extension, tant son propos correspond
immédiatement à ceux du cours :
« Style écrit et style parlé. — L’art d’écrire demande avant tout des procédés de
remplacement pour les genres d’expression que possède seul le sujet parlant :
gestes, accents, timbres, regards. Aussi le style écrit est-il très différent du style
parlé, et beaucoup plus difficile : ‒ avec de moindres moyens, il veut se faire
entendre aussi bien que ce dernier. Démosthène prononçait ses discours
autrement que nous ne les lisons ; il les a retravaillés avant de les donner à lire.
‒ Les discours de Cicéron devraient être d’abord démosthénisés dans le même
but  ; tels quels, il s’y trouve beaucoup plus de forum romain que le lecteur
n’en peut supporter »60.
Le cours expliquera en toute clarté pourquoi Démosthène devait retravailler ses
discours, pour rendre leur feu compatible avec la position du lecteur. Lire est une
activité qui a sa situation, le lecteur est lui aussi un type humain, façonné à travers
les âges et les cultures.
Conclusion : Nietzsche, lecteur et auteur
Une telle sensibilité à la figure du lecteur ne vient pas de rien : Nietzsche fut un
grand lecteur, à tel point que bien des pages de ses œuvres, et non seulement de ses
cours, sont nourries directement de ses lectures. Ses cours, dont l’élaboration,
comme nous l’avons rappelé, devait parfois tout à la littérature secondaire,
permettent en plusieurs endroits de faire ressortir par contraste la part
d’élaboration artistique, stylistique, que Nietzsche dépensait lorsqu’il écrivait en
vue d’une publication. Il remodelait des matériaux bruts dont certains étaient
communs avec ses cours, un peu comme un sculpteur façonne sa matière, si bien
qu’on trouve maints lieux au contenu similaire dans les écrits du professeur et
dans l’œuvre de l’auteur, mais de forme différente. On produira en conclusion ce
parallèle entre le cours d’Histoire de l’éloquence grecque et La Philosophie à
l’époque tragique des Grecs, dont les liens avec le cours sur Les Philosophes
préplatoniciens sont déjà bien connus61 :
« Le plus grand des anaxagoréens est Périclès, l’homme le plus puissant et le
plus digne qui fût jamais ; et c’est justement à son propos que Platon témoigne
que seule la philosophie d’Anaxagore a donné à son génie son noble envol.
Quand il se tenait devant son peuple comme orateur public, dans la belle
fixité et immobilité d’un Olympien marmoréen, et que tout d’un coup, calme,
drapé dans son manteau, avec un pli immuable, sans aucune modification de
l’expression de son visage, sans un sourire, avec une force constante de la voix,
donc totalement non démosthénien mais bien péricléen, il parlait, tonnait,
jetait des éclairs, anéantissait et libérait ‒ alors il était l’abréviation du cosmos
anaxagoréen […] ».
« Un résultat pratique de la nouvelle éducation dans la deuxième moitié du Ve
siècle : le grand Périclès ; il a disputé abondamment avec Protagoras. Platon,
certes, fait dériver sa haute maîtrise du discours de la philosophie
(d’Anaxagore), et non des sophistes  : elle a, dit-il, conféré à son esprit un
noble envol, une pénétration de son regard dans les profondeurs de la nature
 et des êtres humains (Phèdre, 269e). Cependant, seule la libération des esprits
par une éducation supérieure rend possible un commerce tel qu’il eut lieu
entre Périclès et Anaxagore. […] L’orateur Périclès manquait encore
totalement du caractère passionnément libre et audacieux de l’action
oratoire : il se tenait immobile, les bras enveloppés, son manteau conservait le
même pli, < il gardait > la même hauteur de voix, le même sérieux, jamais un
sourire – et pourtant admirablement imposant ».
Dans l’ensemble, le souffle nietzschéen, organisant le tout, rend parfaitement
discernable un texte conçu pour une publication. Dans le détail, on est d’abord
frappé par la communauté des matériaux. Mais celle-ci fait d’autant mieux
paraître le travail de l’auteur, lequel se révèle dans un polissage, un élagage des
remarques scolaires, un effacement des références voire un mélange des sources
assez hardi62, un retaillage des phrases, un «  allant  » dans l’enchaînement des
idées  : de l’indicible, qui fait tout le travail du style, excédant l’identité du
matériau. L’Histoire de l’éloquence grecque occupe précisément une position
intermédiaire, à nos yeux, entre les cours les plus rébarbatifs, et le format travaillé
des oeuvres « écrites » Elle mérite ainsi, outre l’intérêt de son contenu, d’être lue
attentivement aussi sous cet angle.

1. Voir dans la préface du présent volume.

2. « The Sources of Nietzsche’s Lectures on Rhetoric », 2014, p. 56-57.
3. AESCHINES DER REDNER, 3 Bde., übersetzt von J. H. Bremi, Stuttgart : J. B. Metzler, 1828-1829 [BN].
4. Op. cit., p. 26.
5. Les développements sont tous brefs dans l’Abrégé, comme on peut s’y attendre. Ils sont assez brefs aussi
pour certains orateurs dans l’Histoire de l’éloquence grecque, mais nettement plus longs pour d’autres  :
Isocrate, Eschine, Démosthène.
6. Gorgias, 448d sqq., et spécialement 456a-457c.
7. GORGIAS, Éloge d’Hélène, 8.
8. Gorgias, 466b sqq.
9. NF Sommer 1880,4[301]. Nietzsche donne le Gorgias comme appui de ses dires. Une autre référence
favorable à l’interprétation de Nietzsche se trouve dans le mythe d’Er de la République, X 619b, où Platon
représente se précipitant sur une vie de tyran l’âme qui passe la première pour adopter sa future existence.
10. Humain, trop humain, I 261.
11. Il s’agit de la discipline et l’entraînement par lesquels Démosthène conjura ses difficultés de
prononciation et autres défauts naturels, et atteignit à une maîtrise de l’art oratoire, selon le récit célèbre (et
pittoresque) qu’en fit PLUTARQUE, Démosthène.
12. < Exposition de la rhétorique antique >, § 1.
 13. Rappelons que dans l’Athènes classique, il n’y a pas de classe politique, la politique n’étant pas un
métier. Tout citoyen pouvait participer peu ou prou à la vie politique, à des degrés divers.
14. P. 220 et 249.
15. Voir sur le sujet non seulement La Philosophie à l’époque tragique des Grecs, mais encore le cours sur Les
Philosophes préplatoniciens et sur Les Successions des philosophes.
16. Hormis quelques mentions incidentes, qui font d’ailleurs d’autant plus apparaître son absence comme
auteur de discours.
17. Voir Crépuscule des idoles, «  Ce que je dois aux Anciens  », §  2, et NF Ende 1880,7[131] (avec
Sophocle).
18. CICÉRON, L’Orateur, 30-32.
19. Infra, p. 244.
20. Infra, p. 230, 245.
21. Der Antichrist, 59. Sur le thème du dressage, dont l’importance ne fera que croître chez Nietzsche, voir
plus généralement le Dictionnaire Nietzsche, de Céline DENAT et Patrick WOTLING (qui retiennent le mot
plus courant chez Nietzsche de Zähmung), et pour la problématique philosophique de fond, l’ouvrage de P.
WOTLING, Nietzsche et le problème de la civilisation, PUF, 1995 (rééd. 2012).
22. Notamment dans la première des conférence, Pléiade, I, p. 213-215. Même inspiration quand il veut
que tout philologue étudie d’abord la philosophie pendant un an, pour ne pas se réduire à un Fabrikarbeiter
qui produit des vis tout au long de l’année (Encyclopédie de la philologie classique, § 7). Le thème de l’ouvrier
d’usine et de la virtuosité se rejoignent d’ailleurs dans la première des conférences  : «  un savant
exclusivement spécialisé ressemble à l’ouvrier d’usine [Fabrikarbeiter] qui toute sa vie ne fait rien d’autre que
fabriquer certaine vis ou certaine poignée pour un outil ou une machine déterminée, tâche dans laquelle il
atteint, il faut le dire, à une incroyable virtuosité [Virtuosität] » (trad. J.-L. Backès, Pléiade, I, p. 215).
23. Terme absent du cours, mais dont Nietzsche usera volontiers par la suite, au moins à partir du Gai
Savoir.
24. Infra, p. 230. Les italiques sont de Nietzsche.
25. NF Herbst 1869,1[25]  ; 1[44]  ; voir encore «  fanatisme de la connaissance  », NF Herbst
1869,1[106].
26. «  L’homme des concepts corrects veut diriger et dominer  ; croire qu’on possède la vérité rend
fanatique », Introduction à l’étude de Platon, § 11.
27. Introduction à l’étude de Platon, dans le prologue du cours (premières pages).
28. Vies des dix orateurs, 841e, cité par Nietzsche.
29. Infra, p. 234 (cf. cette position désormais acquise dans l’Histoire de la littérature grecque, P-II-13c,22
[sans rature], KGW II/5, p. 340). Nous avons indiqué au fil de la traduction ces modifications visibles sur le
manuscrit.
30. Infra, p. 234.
31. La relation de Nietzsche à Wagner n’a jamais été simple. Le rapprochement est censé être élogieux au
début (Richard Wagner à Bayreuth, §  9), mais on voit bien par les cours et autres notes que la figure de
Démosthène n’est pas sans mélange… et le rapprochement est d’ailleurs parfois récusé de manière sibylline
(NF Sommer 1878,30[17]).
32. Notamment par CICÉRON, L’Orateur, 6, et DENYS D’HALICARNASSE, qui le défend en toute occasion
(Première lettre à Ammée, Démosthène, ainsi que dans les Orateurs antiques et La Composition stylistique).
33. Cf. l’interprétation du régime athénien comme une démocratie de nom, de fait gouvernement du
premier citoyen (Périclès), THUCYDIDE, II 65.9, et la moquerie de Platon sur « l’aristocratie » démocratique
d’Athènes (Ménexène, 238c-d).
 34. Infra, p. 234.
35. Voir CICÉRON, De l’orateur, 213, et le cours <  Exposition de la rhétorique antique  >, §  16, avec les
précisions de notre présentation.
36. Témoignages dans les Vies des dix orateurs, 845B, et PLUTARQUE, Démosthène, 11.3-4. Philippe de
Macédoine disait que s’il eût entendu à l’Assemblée Démosthène prononcer ses discours, il eût lui aussi voté
la guerre contre lui-même… Suit sa célèbre comparaison des discours de Démosthène à des soldats, et de ceux
d’Isocrate à des athlètes pour la parade (Vies des dix orateurs, 845D).
37. Infra, p. 238. On trouvera encore dans la notice consacrée à Eschine une qualification de Démosthène
avec le vocabulaire du feu, de la passion, etc.
38. À savoir les trois Olynthiennes.
39. Si l’on écarte Empédocle, cité (122 fois) comme philosophe plus que comme rhéteur, Démosthène est,
de tous les orateurs mentionnés dans le cours, celui dont le nom est le plus souvent cité expressément dans
les œuvres publiées et les fragments (36 fois, en comptant les adjectifs demosthenisch et undemosthenisch).
Cicéron est le deuxième, avec 32 mentions nominales. Périclès voit son nom apparaître 27 fois, mais il n’est
pas cité particulièrement comme orateur, ni de manière toujours significative. Les autres noms apparaissent
loin derrière  : Protagoras (6 mentions) et Gorgias (5 mentions), là aussi pas toujours sous l’angle de la
rhétorique. Critias, Isocrate et Eschine n’apparaissent qu’une fois, les autres (Corax, Tisias, Antiphon,
Thrasymaque, Andocide, Lysias, Hypéride, Dinarque…) sont inexistants dans le corpus des œuvres publiées
ou des fragments. Ces chiffres ne doivent pas être pris pour plus que ce qu’ils sont, car ils sont tributaires de
choix éditoriaux faits par G. Colli et M. Montinari, notamment touchant ce qu’ils ont appelé les
« fragments » (élimination de certains écrits non retenus parmi les « fragments », et qui ne sont donc pas
pris en compte pour les chiffres que nous avons donnés à l’instant). Il reste néanmoins significatif que, dans
les œuvres publiées, apparaisse le nom de Démosthène ou celui de Cicéron, privilège que n’a pas le nom
d’Eschine ni même celui d’Isocrate.
40. NF Sommer 1878,30[17]  : «  “Un homme qui n’est fait que de paroles, de surcroît haineuses et
artificieuses”, disait Eschine de Démosthène ». Il s’agit d’une citation d’ESCHINE, Contre Ctésiphon, 229.
41. Il sera fait allusion à Démétrios dans l’Introduction à la Rhétorique d’A ristote pour comparer
(désavantageusement) l’enseignement rhétorique d’Aristote à celui d’Isocrate, qui, lui, produisit des orateurs
de haut vol. Dans l’Abrégé et dans l’Introduction que nous venons de citer, Démétrios est présenté comme le
début de la décadence de l’éloquence attique, alors que l’Histoire de l’éloquence grecque la place légèrement
plus tôt.
42. Histoire de la littérature grecque, < I-II >, § 1.
43. Humain, trop humain, II. Opinions et sentences mêlées, 219, trad. R. Rovini, Pléiade, II, p. 410.
44. Ce point se retrouve dans les œuvres publiées, notamment Gai Savoir, II 92.
45. VIII 247, extrait cité dans la présentation du cours < Exposition de la rhétorique antique >.
46. Histoire de la littérature grecque, < I-II >, § 1.
47. Histoire de l’éloquence grecque, p. 239.
48. Histoire de l’éloquence grecque, p. 231.
49. Anecdote de PLINE LE JEUNE, Lettres, II 3.10, dont Nietzsche retient une autre version, désavantageuse
pour Démosthène.
50. Il s’agit en effet d’un sujet majeur, qui fait l’objet de nombreuses publications. On voit avec l’histoire de
l’éloquence que ce sujet a été thématisé dès l’Antiquité, au moins par Platon (Phèdre) puis, d’une manière
différente, par Aristote (Rhétorique, III 12).
51. Redisons ici, comme dans notre présentation de l’Introduction à l’étude de Platon, que ce fait est vrai
même des textes philosophiques jusqu’à l’époque de Platon. Qu’on se reporte au prologue du Théétète, où un
esclave donne lecture à voix haute des notes écrites contenant la trace de l’entretien entre Socrate, Théodore
et Théétète.
52. Ruhe des Lesens. Notons que Nietzsche n’a pas parlé de « silence de la lecture ».
53. Histoire de l’éloquence grecque, p. 231.
54. Dans l’Antiquité, voir notamment DENYS D’HALICARNASSE, De la composition stylistique, VI 11, 13  :
« La science des discours politiques est elle aussi une musique, ne différant de celle qui est dans les chants et
les instruments que par le degré, non par la qualité ». Ainsi chez Nietzsche, dans son cours sur l’éloquence,
quand il fait allusion à Beethoven et Wagner au beau milieu d’un développement sur Hégésias, infra, p. 244.
Mais encore dans telle ou telle œuvre publiée : ainsi lorsqu’il rapproche la musique de Wagner de l’éloquence
démosthénienne  : Richard Wagner à Bayreuth, §  9  ; cf. NF Sommer 1875,11[52], [58], Sommer bis Ende
Septembre 1875,12[33].
55. Histoire de la littérature grecque, III, KGW II/5, p. 280. Les italiques sont de Nietzsche.
56. Ibidem.
57. Ibidem.
58. Anecdote rappelée par Nietzsche, idem, KGW II/5, p. 283.
59. Citation d’ARISTOTE, Rhétorique, III 12, 1413a4-8, faite par Nietzsche, Histoire de l’éloquence grecque,
p. 223. Les mots entre parenthèses ou en incise sont de Nietzsche, qui fait son commentaire au fil de la
citation.
60. Le Voyageur et son ombre, 110, trad. R. Rovini, Pléiade, II, p. 529.
61. Voir la présentation de P. D’Iorio à la traduction de ce cours (F. NIETZSCHE, Les Philosophes
préplatoniciens, Combas  : L’Éclat, 1994). Le fait que La Philosophie à l’époque tragique des Grecs n’ait
finalement pas été publiée ne change rien à notre présent propos, qui porte sur le travail d’écriture, dans le
moment de sa réalisation : conçue pour la publication au moment de sa rédaction, La Philosophie à l’époque
tragique des Grecs a été écrite conformément à cette intention.
62. La version de La Philosophie à l’époque tragique des Grecs mélange sans crier gare le tableau peint par
Plutarque (Périclès, 5.1, passage tributaire en partie du Phèdre) et la caricature que fait Aristophane de son
concitoyen (Acharniens, 530-531). De là, l’apparition impromptue des éclairs et du tonnerre… peu cohérents
avec la dignité de l’action oratoire décrite par Plutarque. Il faut tout le talent de Nietzsche pour réussir à
faire tenir ensemble ces deux sources, qui ne sont pas sur le même plan.
 NOTICE SUR LE MANUSCRIT

Le manuscrit du cours Geschichte der griechischen Beredsamkeit est contenu

dans le cahier numéroté P II 13c, selon les conventions établies par H. J. Mette63.
 
Cahier P II 13c (www.nietzschesource.org/DFGA/P-II-13c)
Cahier in-4o (18,5 x 22 cm), relié sous couverture rouge, de 232 pages, rédigé
de la main de Nietzsche, en commençant par la dernière page et en remontant
vers la première. Le cours Geschichte der griechischen Beredsamkeit occupe les
pages 230 à 148, rédigé en continu sur les pages paires avec parfois des
compléments sur la page impaire en vis-à-vis. Le reste du cahier contient des notes
sur la littérature grecque, notamment ce qui doit correspondre au cours
Geschichte der griechischen Litteratur III (Schluß), tenu au semestre d’hiver 1875-
1876 (p. 134-8, à rebours).
Les lignes sont relativement espacées (lignes prémarquées sur le cahier),
permettant des corrections en interligne, de nature diverse (et dont les plus
notables sont la révision du jugement sur Eschine et Démosthène, à partir de P-II-
13c,192et193). Les différents ajouts et corrections sont apparemment écrits avec
la même encre que le premier jet de rédaction, à l’exception d’un ajout en page
impaire au crayon de papier (P-II-13c,217, en marge de la page 216, à propos de
Critias : « Plato der idealisierte Kritias in manchem Stück »), qui pourrait faire
suite à l’une des années du grand cours sur Platon, Introduction à l’é tude de Platon
(1871-1872, 1873-1874, 1876, 1878-1879).

63. Voir H. J. METTE, BAW 1, p. XXXI sqq.

 Friedrich Nietzsche

HISTOIRE
DE
L’ÉLOQUENCE GRECQUE
(1874, [1879])

 
 
Traduction
par Anne Merker
  
 

P-II-13c,230
Première page du cours
 HISTOIRE DE L’ÉLOQUENCE GRECQUE

Il n’est rien pour quoi les Grecs se soient donné une peine aussi obstinée que
pour l’éloquence, une énergie est ici dépensée, dont le symbole pourrait être
l’éducation que Démosthène s’imposa à lui-même1  ; c’est l’élément le plus
opiniâtre, et il perdure à travers tous les moments d’étiolement de l’existence
grecque, transmissible, contagieux, comme nous le voyons chez les Romains et
l’ensemble du monde hellénistique  : en ce domaine se produit à chaque fois
encore une nouvelle floraison, même avec les grandes universités d’orateurs à
Athènes aux IIIe et IVe siècles il ne touche pas à sa fin. L’efficace de la prédication
chrétienne doit être dérivée de cet élément ; et le développement de tout le style
de la prose moderne dépend indirectement de l’orateur grec, et directement pour
la plus grande part de Cicéron. Dans le pouvoir de parler se concentre
progressivement l’hellénique et sa puissance, son destin fatal en viendra même à
résider en lui. Diodore, dans son introduction, l’exprime en toute naïveté : « on
pourra difficilement citer un avantage supérieur au discours. Car c’est par lui que
les Grecs l’emportent sur les autres peuples, et les hommes cultivés sur les
incultes ; en outre, ce n’est que par lui qu’il devient possible qu’un seul homme en
domine beaucoup d’autres ; mais en général, chaque chose n’apparaît que comme
la puissance de l’orateur la présente  »2. On le pensait en toute sincérité,
Callisthène disait ainsi : « il a entre ses mains le destin d’Alexandre et de ses hauts
faits pour la postérité. Il n’est pas venu pour tirer à lui la célébrité d’Alexandre,
mais pour gagner à celui-ci l’admiration des hommes ; et la croyance à la parenté
divine d’Alexandre ne repose pas sur les mensonges d’Olympias quant à sa
naissance, mais sur ce que lui, <  Callisthène,  > donne à connaître de ses hauts
faits », Arrien, < Anabase >, IV chap. 10. Une présomption des plus démesurées,
s’imaginant disposer d’un pouvoir total comme rhéteurs et stylistes, traverse toute
l’Antiquité, d’une manière incompréhensible pour nous. Ils ont en leurs mains
« l’opinion sur les choses » et par là l’e fficace des choses sur les êtres humains, ils le
savent. Pour cela, il est à vrai dire nécessaire que l’humanité elle-même ait été
éduquée de manière rhétorique. Dans le fond, une bonne part de cette
conception antique est aujourd’hui encore conservée dans l’éducation supérieure
{« classique »} : à ceci près que ce n’est plus le discours oral, mais davantage son
image pâlie, à savoir la capacité d’écrire, qui s’affiche comme but. L’e fficace à
travers le livre et la presse comme ce qui doit être appris par l’éducation constitue
ce qu’il y a de plus antique dans notre formation. Sauf que notre public est
préparé de manière incroyablement plus rudimentaire que dans le monde gréco-
romain  ; sauf que les effets doivent être atteints par des moyens beaucoup plus
lourds et plus grossiers ; et toute finesse soit se voit rejetée, soit éveille la défiance ;
dans le meilleur des cas elle dispose d’un cercle restreint qui lui est propre.
 
Qu’on n’aille pas s’imaginer qu’un tel art tombe du ciel ; les Grecs y ont travaillé
plus que tout autre peuple et plus qu’à toute autre chose (à savoir aussi de si
nombreux hommes  !). Il y a certes tout au début une éloquence naturelle sans
pareille, celle qu’on trouve chez HOMÈRE : ce n’est cependant pas un début, mais
bien plutôt l’aboutissement d’un long développement de culture, tout comme
Homère est l’un des plus récents témoins des antiquités religieuses. Le peuple qui
s’est formé à une telle parole, la plus parlable de toutes, a parlé3 insatiablement et
y a trouvé très tôt plaisir et don de distinction. Il existe en effet des distinctions de
lignées, des penchants faisant irruption vers le côté opposé, presque par satiété,
comme la βραχυλογία [brachylogie, brièveté] des Doriens (surtout des Spartiates),
mais dans l’ensemble, les Grecs s’éprouvent comme les parlants4, en opposition
aux ἄγλωσσοι [sans-langue], les non-Grecs (Sophocle)5, et comme ceux qui
parlent de manière compréhensible et belle (à l’opposé, βάρβαροι [barbares], les
« bredouilleurs », cf. βρά-τραχοι [bra-traciens])6. Mais ce n’est qu’avec la forme
politique de la démocratie qu’apparaît l’évaluation totalement excessive de la
parole oratoire, elle est désormais devenue le plus grand moyen de puissance inter
pares7. Le fondateur de la démocratie à Agrigente serait son «  inventeur  »,
EMPÉDOCLE, nous dit Aristote dans le dialogue Σοφιστής [Sophiste], Laërce VIII
57. Ici, c’était l’éviction des tyrans, comme à Syracuse*  ; CICÉRON, Brutus, 46  :
itaque ait Aristoteles cum sublatis in Sicilia tyrannis res privatae longo intervallo
iudiciis repeterentur, † tum primum e controversia natam artem et praecepta Siculos
Coracem et Tisiam conscripisse [c’est pourquoi, dit Aristote, alors que, les tyrans
une fois chassés de Sicile, les affaires privées revinrent en justice après une longue
période, les Siciliens Corax et Tisias composèrent un Traité de l’art né de la
controverse, avec des préceptes]. Ars, Τέχνη, nomme l’enseignement de l’art
rhétorique κατ´ ἐξοχήν [par excellence]8, très signifiant chez un peuple artiste  !
On attribue à CORAX la célèbre définition ῥητορικὴ πειθοῦς δημιουργός [la
rhétorique est artisane de persuasion]9. Il avait longtemps pris part à la vie
politique, fut ensuite évincé par des intrigues et se consacra à l’enseignement de la
rhétorique. Il posa comme but de tendre vers l’εἰκός, le vraisemblable ; il distingua
les parties du discours, nomma par exemple le prologue κατάστασις
[établissement].
Son élève est TISIAS, qui enseigna par la suite la rhétorique à Syracuse, Thurium,
Athènes. Célèbre pacte avec son professeur  : il le paiera seulement après avoir
remporté son premier procès. Corax l’assigne en justice et pose le principe qu’il
doit recevoir l’argent dans tous les cas de figure, en cas de victoire par suite du
verdict du tribunal, en cas de défaite en vertu du pacte. Tisias renverse
l’argument : il n’a en aucun cas à payer ; s’il gagne, parce que le verdict des juges
l’en absout ; s’il ne gagne pas, alors le contrat ne trouve pas à s’appliquer. Les juges
les chassent tous deux avec la formule ἐκ κακοῦ κόρακος κακὸν ᾦον [de méchant
corbeau méchant œuf ] (même chose à propos de Protagoras et Euathlos)10. ‒ À
Thurium, il fut le professeur de Lysias, à Athènes, d’Isocrate  ; il mène une vie
itinérante, comme un sophiste. Laisse derrière lui une Τέχνη [Traité de
rhétorique] : essentiellement l’art de la plaidoirie.
Un enseignement bien plus englobant était donné par les sophistes proprement
dits, ces professeurs supérieurs venus de la Grèce proprement dite et des colonies
orientales, enseigner à parler n’est qu’une partie de leur activité. Avec les
pérégrinations de PROTAGORAS à travers les cités helléniques, à partir de 455
environ, apparaît la sophistique. Il eut sur l’éloquence attique une influence bien
antérieure à celle des Siciliens. Il promet d’enseigner τὸν ἥττω λόγον κρείττω ποιεῖν
[à faire du discours le plus faible le discours le plus fort] : comment on peut grâce
à la dialectique venir en aide à la cause la plus faible pour sa victoire. Cette
dialectique était censée rendre tous les autres arts et sciences superflus  : de la
même manière qu’on peut vaincre dans la dispute un géomètre sans être géomètre,
de même à propos de la philosophie de la nature, de la lutte, de la vie politique
active. Les élèves devaient apprendre par cœur des morceaux modèles. Les autres
grands sophistes sont aussi à prendre en considération. Malgré cette configuration
des tâches de la dialectique, les grands sophistes furent des forces de concentration
de plus haut rang par lesquelles le savoir disparate se trouva rassemblé et une
éducation supérieure, atteinte.
Un résultat pratique de la nouvelle éducation dans la deuxième moitié du Ve
siècle  : le grand PÉRICLÈS  ; il a disputé abondamment avec Protagoras. Platon,
certes, fait dériver sa haute maîtrise du discours de la philosophie (d’Anaxagore),
et non des sophistes  : elle a, dit-il, conféré à son esprit un noble envol, une
pénétration de son regard dans les profondeurs de la nature et des êtres humains
(Phèdre, 269e). Cependant, seule la libération des esprit par une éducation
supérieure rend possible un commerce tel qu’il eut lieu entre Périclès et
Anaxagore. Ordinairement, on était encore très en retrait pour ce qui est de la
valeur accordée à la littérature, les hommes les plus puissants dans les États avaient
honte de composer des discours et de les laisser à la postérité, par crainte de
l’ancienne «  tache  » qui touchait les sophistes et les philosophes, la liberté
d’esprit11. L’orateur Périclès manquait encore totalement du caractère
passionnément libre et audacieux de l’action oratoire12 : il se tenait immobile, les
bras enveloppés, son manteau conservait le même pli, <  il gardait  > la même
hauteur de voix, le même sérieux, jamais un sourire ‒ et pourtant admirablement
imposant13.
 C’est l’antique manière de parler : la nouveauté commence déjà avec GORGIAS ;
il se présentait majestueusement et somptueusement paré, {il se produisait dans
un habit de pourpre, comme Empédocle}, avec sa célébrité mondiale, et il
introduisit le discours épidictique  : dans ce discours, on cherche à montrer ce
dont on est capable, on ne cherche pas à tromper, le contenu n’entre pas en
considération. Le plaisir du beau discours conquiert son propre espace où il ne
croise plus le besoin. C’est une respiration du peuple artiste, ils veulent se prouver
à eux-mêmes une bonne fois quelque chose de tout à fait bon avec le discours. Or
les philosophes n’ont eu aucun sens pour cela (eux qui ne comprennent rien à l’art
qui vit et se tisse autour d’eux, rien même à la sculpture, et ainsi y a-t-il une
hostilité d’une violence débordante). Avec Gorgias, la prose d’art* fait son
apparition dans le monde, et elle est immédiatement victorieuse, enivrante  ;
aucune des autres formes d’éloquence ne peut plus se maintenir en l’état,
l’expression, le style devient une puissance par soi14, alors que jusque là, chez les
rhéteurs, la disposition du discours, les moyens de preuve, l’éveil des affects, etc.
étaient presque les seuls objets de réflexion et d’exercice. Ainsi y eut-il à Athènes
l’usage de la plaidoirie professionnelle15 sous la forme des λογογράφοι [rédacteurs
de discours]. Les avocats au sens où nous l’entendons aujourd’hui étaient en effet
interdits ; chacun avait le droit d’ester en justice, se défendre était une obligation
imposée à chacun {autorisés : seulement les synégores16 ; ils n’avaient pas le droit
de toucher de l’argent. Leur intervention devait être tout particulièrement
motivée}  : et ainsi on se faisait souvent préparer sa défense par des orateurs
exercés et éduqués, et on en lisait les discours. Ainsi apparut un métier lucratif de
littérateurs dont les productions étaient calculées en vue de la représentation au
moyen de la lecture17 ‒ important ! Lorsqu’un tel discours, après son succès, était
publié, il servait tout d’abord la réputation de son auteur, lui apportait de
nouveaux clients  ; mais bientôt ces discours se voyaient conféré en outre un
intérêt absolu en tant que pièces d’art (pour ne pas dire d’œuvres d’art), un public
perspicace et exercé aux affaires juridiques prenait plaisir à les lire. Mais par là,
c’est l’égard à témoigner au lecteur qui avait fait son apparition, les logographes
remaniaient leurs productions dans la perspective du style, comme les orateurs
politiques ultérieurs, avant la publication  : car on était très conscient de la
différence qu’il y avait selon qu’il s’agissait d’écoute ou de lecture18. Aristote,
Rhétorique III 1, < 1404a18-19 > : οἱ γὰρ γραφόμενοι λόγοι μεῖζον ἰσχύουσι διὰ τὴν
λέξιν ἢ δία τὴν διάνοιαν [« car les discours mis par écrit ont plus de force par le
style que par la pensée »]. Mais en particulier III 12, < 1413b4-8 > : « la λέξις
γραφική [style écrit] est totalement différente de la λέξις ἀγωνιστική [style
agonistique, des débats] <  […]  >  ; on doit les connaître toutes deux  : l’une des
espèces (dans l’éloquence publique) n’est rien de plus que ἑλληνίζειν ἐπίστασθαι
[parler correctement le grec] ‒ quelle fierté dans ces mots, fierté de la formation
hellénique  ! ‒, l’autre consiste à ne pas être forcé au silence lorsqu’on veut
communiquer quelque chose au public ‒ comme cela arrive à ceux qui ne savent
pas écrire  »19. Ensuite  : la λέξις γραφική [style écrit] est ἡ ἀκριβεστάτη
{(l’élaboration la plus soignée)}, l’ἀγωνιστική [style agonistique] est
ὑποκριτικωτάτη {(la prestation orale la plus vive et la plus dramatique)}20. *
« Lors d’une prestation publique, les productions des auteurs de discours écrits
paraissent indigentes, στενοί [étriquées], tandis que celles des vrais orateurs, si
réussie que soit leur prestation orale, apparaissent lorsqu’on a ces écrits en mains
le fait d’hommes sans formation, ἰδιωτικοί. […] Les passages à effet dramatique
paraissent niais quand l’action oratoire manque. Par exemple, les asyndètes et les
répétitions multiples d’une seule et même expression sont à juste titre rejetées du
style écrit, tandis que dans les prestations publiques les orateurs s’en servent, car
ces points sont ὑποκριτικά [adaptés à l’action oratoire]. »21 **
Le premier dont les discours judiciaires furent en outre l’objet de lecture, le
λογογράφος [logographe] ANTIPHON, {un authentique Athénien22}, a donc en
tous les cas remanié ses discours ; {il subit manifestement l’influence de Gorgias,
Tisias, Protagoras} ; c’est à cause de ces discours qu’il fut inclus en première place
dans le canon des dix orateurs attiques. Leur construction est très régulière : plus
tard, à partir d’Isée, apparut un sens plus raffiné, où l’on utilise l’art à l’encontre de
l’ordonnancement naturel. Il jouit d’une expression empreinte de dignité,
l’orateur publique d’alors devait parler avec encore plus de mesure, plus de
distance : ainsi, on le range dans l’espèce du style élevé, seulement le style élevé du
discours est plus proche du style simple du discours, par exemple de Lysias, que le
style élevé en histoire < n’y est proche > du style simple. Une sonorité archaïsante
est appropriée à la dignité, Gorgias et Antiphon présentent encore l’ancien
atticisme σσ, ξύν, ἐς23, tandis que Périclès parlait déjà de manière moderne,
également Andocide, Lysias, etc. Pour la composition, il présente l’αὐστηρὰ
ἁρμονία [harmonie austère], par opposition à la γλαφυρά [harmonie ciselée] de
Lysias24. ‒ C’est un aristocrate, {avec une profonde défiance envers le δῆμος
[peuple]}, actif toujours dans les coulisses, sans ambition politique visible, un
juriste renommé et un conseiller, y compris de Thucydide, à ce qu’il semble, lors
du procès de celui-ci (grandement loué par lui, VIII 68, le premier des hommes
par son ἀρετή [vertu] et en outre l’esprit le plus distingué d’Athènes à cette
époque  : κράτιστος ἐνθυμηθῆναι γενόμενος καὶ ἃ γνοίη εἰπεῖν [ayant atteint
l’excellence dans l’élaboration des pensées et dans leur expression]). Il mit sur pied
un plan méticuleux pour renverser le pouvoir populaire  : il fut plus tard
condamné pour l’installation des Quatre Cents et pour προδοσία [trahison] (en
faveur des Lacédémoniens). Son discours de défense, Περὶ τῆς μεταστάσεως
(« Sur le changement de constitution ») était, selon Thucydide, le meilleur qui
ait été conservé jusqu’à son époque. Condamné malgré tout, il aurait dit à Agathon,
qui admirait son discours : un homme avec une grande âme doit davantage peser
τί δοκεῖ ἑνὶ σπουδαίῳ ἢ πολλοῖς τοῖς τυγχάνουσιν [ce que pense un seul homme de
valeur plutôt que la foule du tout-venant], Aristote, Éthique à Eudème, III 5,
<1232b6-9>. ‒ On possédait 60 discours, Cécilius en conteste 25 comme
inauthentiques. Quinze nous sont parvenus ; parmi eux, trois groupes de quatre
sont rassemblés sous forme de tétralogies. La prépondérance revient aux λόγοι
δικανικοὶ δημόσιοι [discours judiciaires pour des actions publiques], par
opposition aux λόγοι δικανικοὶ ἰδιωτικοί [discours judiciaires pour des actions
privées], il dédaignait les procès sans envergure. Les discours conservés
appartiennent à la classe des λόγοι φονικοί, affaires de meurtres  ; celles-ci étaient
très renommées. À ne pas confondre avec Antiphon le {sophiste}, l’interprète des
rêves et des signes, qui, au IIe siècle, a écrit un traité de philosophie naturelle,
Ἀλήθεια [Vérité], pompeux, au style artificiel, avec un vocabulaire poétique
inusité, dépourvu de tout naturel. Le surnom de celui-ci était λογομάγειρος
{« cuisinier de discours »}, notre homme politique se nommait Nestor25.
Un technicien important est THRASYMAQUE {de Chalcédoine}, le sophiste,
{(aussi philosophe περὶ φύσεως [sur la nature])}, que Platon tourne en caricature
dans la scène introductive de La République  : prétentieux, borné, stupide,
effronté. Il est le fondateur de l’espèce moyenne du style26, il invente la περίοδος
στρογγύλη [période arrondie] ou συνεστραμμέμη [implexe], que Gorgias et
Antiphon ne connaissaient pas encore (en opposition à la λέξις εἰρομένη, le style
«  enchaîné  », il rassemble la pensée en une unité  : ce n’est plus comme chez
Gorgias des antithèses succédant sans lien à des antithèses)27. On doit donc le
considérer comme une nature rythmique grandiose, car ce qui lui est reproché
par la suite, à savoir que son style sonne de manière presque trop rythmique28 (il
fut le premier à privilégier le rythme péonique, selon Aristote29) ‒ cela montre en
quoi résidait sa force artistique  : pour découvrir la période, il fallait une haute
capacité d’invention rythmique, car elle est une architectonique de la phrase, un
mode unitaire de construction, où la symétrie ou le contraste des membres
singuliers de la phrase se voit mesuré et éprouvé  : une répartition artistique des
tons haut, bas et médian qui traverse un assez long morceau de discours, morceau
qui doit être embrassé par une seule respiration du souffle. Ce faisant, il a eu une
influence dans l’histoire mondiale, il a découvert une nouvelle forme
d’envoûtement, sans aucun doute. Un Sicilien invente la prose d’art, un
Chalcédonien {(donc d’une colonie mégarique)} invente la période  ! Parmi les
écrits de Thrasymaque il y eut les Ὑπερβάλλοντες (moyens de l’amplification),
Ἔλεοι (moyens de susciter la pitié), etc., ainsi que des discours d’éloges et de blâme
composés par jeu, une forme d’epideixis [démonstration, specimen du talent
oratoire], donc, comme l’Éloge d’Hélène de Gorgias se voit qualifié de παίγνιον
[amusement]. Donc il tempère le style de Gorgias et invente le style moyen : cela
trahit une haute sensibilité pour la mesure et le caractéristique (il est dans le
même rapport envers <  Gorgias  > qu’Euripide envers Eschyle). Le style choisi  !
consistant pour l’essentiel en un vocabulaire usuel, la stimulation procurée par le
ξένον [l’étrangeté, l’insolite] consistant dans le choix. Or Aristote, Rhétorique, III
2, dit que ce procédé a d’abord été indiqué et inventé par Euripide30  ; ainsi
Thrasymaque apparaît-il comme celui qui a tiré profit, pour la prose, de
l’inventivité d’Euripide. (Quintilien, X 1.67, recommande aux orateurs l’étude
d’Euripide plutôt que celle de Sophocle). Cela s’apparente bien à la relation de
Gorgias vis-à-vis du style de poète-orateur qu’avait Empédocle  ! et à nouveau
d’Empédocle vis-à-vis du style d’acteur qu’avait Eschyle !
Le très mal famé CRITIAS* se distingue fortement comme orateur, on peut être
frappé qu’il n’ait pas été retenu dans le canon, au lieu d’Andocide notamment,
mais le fait d’avoir été l’un des Trente lui a porté préjudice  ; dignité dans les
pensées, simplicité dans la forme, peu de fougue et de feu, peu d’ἦθος [caractère]
engageant, affirmant constamment ἀλλ´ ἔμοιγε δοκεῖ [mais c’est là mon avis]
{(aussi chez Xénophon)}, etc. Hérode Atticus, {le spirituel et grand sophiste
athénien}, le rangeait devant tous les autres classiques et l’imitait, l’atticiste
Phrynicos le plaçait parmi les écrivains devant servir de modèles à l’atticisme. Il
écrit avec choix, évite {dans l’ensemble} les mots poétiques, présente pourtant des
mots assez rares, authentiquement attiques  ; modération dans l’ornementation
figurée. ‒ Son éducation athénienne très distinguée {formé auprès de tous les
sophistes, en particulier auprès de Socrate}, son goût des plus élitaires, et un
exercice varié en poésie et en prose lui confèrent sa prépondérance, par là-dessus
il est homme politique, {esprit libre31}, perspicace, sans scrupules, {profondément
haineux}, en somme la personnalité classique de l’Athénien distingué, de l’ἀνὴρ
ἀγαθός [homme de bien], attirant jusque dans ce que ses qualités ont d’effrayant.
ANDOCIDE, {un talent oratoire sans beaucoup de préparation ni de travail,
assurément pas un technicien, peut-être le moins important < des orateurs >}, le
deuxième des dix orateurs canoniques ; issu d’une société noble, il avait le rang des
hérauts des Mystères d’Éleusis32 ‒ issu d’une maison composée d’oligarques, il
tenta plus tard sa chance auprès de la démocratie ; repoussé par celle-ci, il reste
strictement neutre dans les durs conflits qui suivent. Célèbre est son implication
dans le procès de l’affaire des Hermès, il libère la cité d’un grand danger et d’une
angoisse plus grande encore, mais l’opprobre le plus profond le frappa comme
dénonciateur33 : auprès des oligarques, parce qu’il avait enfreint le lien sacré entre
tous de l’ἑταιρία [confrérie] par sa déloyauté envers les compagnons ‒ ils l’ont
poursuivi avec la plus grande véhémence ‒, mais également les purs démocrates,
dont il avait contrarié les plans. Un décret du peuple lui interdit l’accès à l’agora et
aux lieux sacrés ; aussi partit-il à l’étranger comme commerçant en gros. Il se gagna
quelque crédit auprès de la flotte athénienne à Samos ; sur ce, il rentra à Athènes.
Cela tourna mal  : aussitôt attaqué en justice, il s’en tira avec peine. La même
affaire se répète encore une fois, à nouveau il échoue, à nouveau il doit reprendre
sa vie itinérante et de commerçant. Il visite presque toutes les contrées hellènes. Il
profite lui aussi de l’amnistie générale qui suivit la chute des Trente, il rentre en
402 environ, doit endurer trois ans plus tard encore un procès politique, mais
l’emporte. Il fut chargé de missions diplomatiques, et il semble qu’il dut une
nouvelle fois s’exiler. ‒ Comme orateur, il n’est ni rhéteur ni rédacteur de discours,
mais seulement un politique34 ; il n’était pas un sophiste, son savoir est insignifiant
et peu sûr. Il représente à nos yeux la classe de ces orateurs publics qui fut alors
toujours la classe la plus nombreuse  : les discours isolés qui furent publiés le
furent comme tracts politiques ; le contenu est absolument la chose principale. La
base pour la forme est la technique la plus habituelle. Il fut par la suite tenu en
faible estime : Hérode Atticus, à qui l’on faisait ce compliment d’être l’un des dix,
répondit  : «  À vrai dire, je suis meilleur qu’Andocide  ». Son expression est
stylistiquement non maîtrisée, généralement ordinaire, occasionnellement des
tournures de tragédie. Il révèle ce qu’à cette époque un Athénien éduqué pouvait
particulièrement produire sans formation rhétorique supérieure  : donc les
conditions préalables de ce talent spécialement athénien  : grande habileté et
plaisir pris au récit, personnages parlant au style direct, représentation vivante des
circonstances, ἐνάργεια [évidence]35, peu de pathos. On ne trouve rien en matière
d’ornementation figurée, d’antithèses, de parisa, d’homoioteleuta36  ; cela montre
combien il est peu touché par la formation rhétorique de l’époque  ; de même
aucune construction périodique, ou plutôt totalement désordonnée. Les figures
qui apportent de l’animation, comme l’asyndète, l’interrogation, se trouvent en
masse : Aristote trouve cela niais dans les discours écrits, mais ces figures régnaient
à la tribune par leur efficacité dramatique ; en outre, cela ne demandait pas d’être
un grand technicien.
LYSIAS, fils du Syracusain Céphale, né à Athènes vers 444 ; son père fut attiré à
Athènes par Solon, {son hôte et ami}, et y vécut 30 ans  : riche, d’une haute
éducation, tenu en haute estime. Après sa mort, ses fils se rendirent à Thurium ;
Lysias y vécu ses années d’adolescent et de jeune homme  ; il y fit ses études de
réthorique grâce au Syracusain Tisias. Les frères sont de retour à Athènes à partir
de 412, établis dans une situation très brillante. Il n’avait pas besoin d’écrire des
discours pour le tribunal. Mais il composa bel et bien des pièces d’art épidictiques
destinées à la lecture, comme ce discours érotique qui est traité dans le Phèdre. Il
était en ces matières très admiré comme écrivain. Le fait qu’il devint un orateur
puissant provoqua le grand malheur qui sous les Trente frappa sa famille, toute la
fortune < de celle-ci > et son frère Polémarque leur furent sacrifiés. Lysias s’enfuit
à Mégare, s’affaire avec ferveur et sacrifice pour le rétablissement de la
constitution. Après le retour victorieux37, il en fut récompensé par l’octroi du
droit de cité. Les formes légales n’avaient malheureusement pas été parfaitement
respectées, et ainsi fut-il plus tard attaqué en justice et le perdit de nouveau38. Il
était ruiné, il devint alors λογογράφος [logographe]. Il vengea d’abord le malheur
de son frère en attaquant Ératosthène, l’un des Trente39. Denys lui attribue 200
discours authentiques dans l’espèce judiciaire. Le nombre total des discours qu’on
attache à son nom était de 425, dont Denys et Cécilius retiennent 233 comme
authentiques. Donc 192 rejetés. 170 nous sont plus ou moins connus  ; de 250
nous ne savons pas la moindre chose. 34 conservés. ‒ Le caractère envoûtant du
style de Lysias fut d’abord remarqué à l’époque de Théophraste et se manifesta à
travers l’imitation  ; Dinarque, Charisius, Hégésias de Magnésie. C’est là une
réaction contre le style artistique d’Isocrate et sa sonorité pleine, on se plaisait à ce
qui est simple et on exagérait la simplicité. Encore plus forte fut la réaction à
Rome, où Lysias fut brandi comme un bouclier contre l’asianisme40. Cicéron,
violemment combattu par ces atticistes et lysianiens extrêmes, se montra pourtant
très équitable envers Lysias et le qualifia d’orateur presque parfait, auquel ne
manquait que la force oratoire pour avoir un effet saisissant sur l’âme des
auditeurs. Il est tenu pour le meilleur représentant du χαρακτὴρ ἰσχνός [caractère
maigre], de la λέξις λιτὴ καὶ ἀφελής [style sans apprêt et dépouillé]41, des oratores
tenues, acuti, subtiles, versuti, humiles, summissi [orateurs ténus, aigus, d’une fine
simplicité, souples, humbles, au ton bas]42. ‒ Lysias s’est posté dans une âpre
opposition à Gorgias, en pleine conscience, il a conservé son caractère jusque dans
les discours panégyriques : donc dans le choix des mots et dans l’expression ; c’est
la manière de parler de l’homme ordinaire qui est reproduite ‒ un acte
grandement artistique ! Et de la plus haute difficulté. Cicéron, L’Orateur, chap.
76, dit à juste titre : orationis subtilitas imitabilis illa quidem videtur existimanti,
sed nihil est experienti minus [la fine simplicité de ce type de discours paraît
imitable tant qu’on ne fait que juger, mais rien ne l’est moins une fois qu’on
l’expérimente]. Denys, Censura veterum scriptorum, ὡς ἀναγιγνωσκόμενον μὲν
εὔκολον νομίζεσθαι, χαλεπὸν δ´ εὑρίσκεσθαι ζηλοῦν πειρωμένοις [tant qu’on le lit, on
le juge facile, mais dès qu’on s’y essaye, il se révèle difficile à imiter, < L’imitation,
5.1  >]. Abstention envers la τροπικὴ λέξις [style ou expression figurée], on doit
s’en sortir avec la κυρία [l’expression propre]. Pour chaque chose, le mot
authentiquement attique. Concision sans obscurité. L’amplification des pensées et
des phrases au moyen d’ingrédients sans nécessité, la περιβολή [habillage]
manquent totalement  ; une certaine maigreur élancée. Il a la période oratoire
{ἐναγώνιος [des débats] }, non l’épidictique (il dépend donc de Thrasymaque). Il a
de l’ἐνάργεια [évidence]. Puis de l’ἦθος [caractère]  ; ses locuteurs sont ressentis
comme des gens simples et sans malice et communiquent cette disposition.
L’apparente absence d’art dans la composition est le résultat de l’art le plus haut.
In summa  : une χάρις [grâce] inimitable lui échoit, non une grâce ornée à la
Isocrate, mais la χάρις d’une chose conforme à la nature. (Combien
pitoyablement les Romains ressentent-ils cela à travers les mots de polita, urbana,
elegans [châtiée, policée, élégante], Cicéron, Brutus, 285, cela sonne presque
français !) Lorsqu’il fait un usage abondant de l’ornement qu’est la construction
de la phrase par antithèse et parallélisme, nous voyons alors que cela appartenait à
la manière populaire de parler et que c’était parfaitement athénien  ; comme le
montre aussi Euripide. Ses lettres étaient elles aussi renommées et écrites en pleine
conscience (chez les Anciens, cela fait partie de l’éloquence). Lysias est l’un des
produits les plus raffinés de l’esprit artistique athénien  : quel chemin dut être
parcouru pour passer du style poétique de Gorgias au style de Lysias ! L’union de
la conscience et de la naïveté est toujours ce qu’il y a de plus haut, mais est difficile
à atteindre, presque jamais directement, seulement par de longs détours et de
longs errements ; le goût ordinaire exècre la simplicité comme « ennuyeuse » ;
tandis que le goût le plus noble a de l’aversion envers la surcharge et l’épicerie  ;
c’est toujours par une certaine réaction qu’apparaît le genus tenue [genre ou style
ténu] ; tout comme l’admiration pour Lysias a toujours pour présupposé un tel
sentiment.
ISOCRATE, fils de Théodore, d’Athènes  ; c’était un citoyen de condition
moyenne, qui possédait une fabrique de flûtes. Isocrate reçut l’éducation la plus
soignée et se distingua parmi ses camarades d’école (il dit même qu’il fut plus
considéré parmi eux ἢ νῦν ἐν τοῖς συμπολιτευομένοις [qu’aujourd’hui parmi ses]
«  concitoyens  »)43. À cela s’ajoute l’influence de Prodicos, de Socrate, de
l’orateur et homme politique Théramène. Isocrate lui-même ne fut pas un
homme politique ni un orateur du peuple : il lui manquait la force de la voix et le
sang-froid de qui doit monter à la tribune  ; même dans sa propre maison, son
discours se figeait dès qu’un étranger survenait. Pendant qu’il est dans sa vingtaine,
son père s’appauvrit, du fait des désastres politiques en Sicile, de la guerre
maritime touchant les cités de la ligue athénienne : qui avait donc l’esprit à acheter
des flûtes  ? Il se rend chez Gorgias en Thessalie pour se confier à un maître du
discours et devenir ensuite λογογράφος [logographe]. Vers 400, il est à nouveau à
Athènes, il donna un petit nombre de discours judiciaires de sa composition. Par
la suite, après qu’il fut devenu célèbre, on fabriqua des faux en masse, Aristote
peut parler de volumes entiers que les libraires débitaient comme discours
judiciaires d’Isocrate44, au grand dam du professeur et de ses élèves. Il était un
auteur bien trop méticuleux et lent pour réussir à trouver là quelque gain ; et le
genre simple lui répugnait45. Il se fit donc professeur. Dans les années antérieures,
il avait nié que le discours pût gagner quoi que ce soit par la théorie, à présent il
change d’avis : la nature et l’exercice viennent en première position, la théorie en
seconde. Il commence par fonder une école à Chios, avec neuf élèves (peut-être
ἐπὶ Λυκείου [au Lykeion]46 ? sa demeure se trouvait à proximité de ce gymnase).
Lorsqu’on lui paya ses premiers honoraires (avant la leçon), il aurait dit dans un
sanglot : « À présent, je vois que je me suis vendu à ces gens »47. Il prenait 1000
drachmes. Son programme est constitué par le discours Contre les sophistes ; il y
combat la concurrence, il veut délivrer la totalité de la formation nécessaire à la
vie  ; aussi rejette-t-il les dialecticiens et éristiques, disciples de Protagoras  ; il
reproche aux rhéteurs, ses rivaux, d’en promettre trop  ; sa théorie ne peut rien
d’autre pour les gens doués que leur faciliter l’invention des pensées, et porter les
moins doués un peu au-delà d’eux-mêmes. Il trouve bientôt sa propre forme
magistrale, dont il se montre ensuite si fier, des λόγοι [discours] qui sont à la fois
ἑλληνικοί, πολιτικοί et πανηγυρικοί [helléniques, politiques et panég yriques],
comme il le dit lui-même, et qui s’approchent plus de la poésie que des discours
judiciaires48. Jusqu’à présent, le discours d’art avait la plupart du temps un thème
absurde ou paradoxal, comme un jeu ; on voulait se laisser aller en pleine liberté
et jouir de son art. Seul Gorgias présente une disposition plus haute. Isocrate en
est l’achèvement. Le discours vaut à ses yeux comme le fondement de toute
formation supérieure, même de la formation morale  : car «  nous tenons pour
sensés et sages ceux qui savent le mieux discuter avec eux-mêmes des affaires »49.
Ainsi revendique-t-il tout particulièrement les mots φιλόσοφος [philosophe] et
σοφός [sage] pour sa formation. Nous laissons de côté son combat contre les
philosophes, surtout avec Platon, il en a déjà été question. Il est aussi en conflit
avec les exégètes des poètes et les bouquinistes de l’époque. Il tient la poésie
épique et la tragédie pour une ψυχαγωγία, un divertissement, fondé sur la
prédilection de la foule insensée pour les fables et les spectacles de concours, il
méprise la comédie50. Les œuvres renommées des poètes, restituées sans mètre,
apparaîtraient bien inférieures51. C’est le prosateur fanatique52. Son élève Éphore
est allé jusqu’à dire que la musique a été introduite chez les êtres humains ἐπ´
ἀπάτῃ καὶ γοητείᾳ [pour tromper et envoûter]53. Isocrate pour sa part dit à
propos du musicien que les hommes âgés n’y ont aucun désagrément et les jeunes,
un passe-temps agréable, utile et adapté {à eux}54.
Avec la publication du Πανηγυρικός [Panég yrique], il devint une célébrité dans
le monde hellénique : même ses adversaires extraient de ce discours des exemples
à valeur de modèle et vivent de lui : comme il le répétera toujours, tous forment
leur style à l’imitation du sien (et cela est vrai, ainsi chez Aristote, Alcidamas,
Anaximène et Zoïlos). La pleine floraison de l’école commence avec l’année 380.
Beaucoup d’étrangers : on séjournait trois ou quatre ans à Athènes pour ce motif ;
adieux avec regrets et larmes. Il dit lui-même qu’il a eu plus d’élèves que tous ses
rivaux réunis. Athènes, les cités côtières d’Asie et de Thrace en envoient le plus
grand nombre, la Grèce proprement dite en fournit peu, des colonies
occidentales aucun élève n’est connu. Recul général de l’hellénisme à l’Ouest,
progression à l’Est, de là proviennent presque tous les philosophes ultérieurs, là
l’éloquence asianique est bientôt chez elle. À l’époque d’Isocrate, Athènes est
exclusivement le lieu de toute rhétorique ; il en est la cause principale. Cicéron,
Brutus, 32 : cuius domus cunctae Graeciae quasi ludus quidam patuit atque officina
dicendi [<  Isocrate  >, dont la maison fut comme une école ouverte à toute la
Grèce et un atelier d’éloquence]. De l’o rateur, II 94  : cuius e ludo tamquam ex
equo Trojano meri principes exierunt [de son école, comme du cheval de Troie, ne
sortirent que des hommes de premier rang] : orateurs actifs, hommes politiques,
généraux, rhéteurs, érudits, notamment des historiens*.
L’œuvre d’Isocrate, qui lui valut cet immense succès, nous est plus étrangère que,
par exemple, les discours démosthéniens ; nous entendons trop les idées, trouvons
que celles-ci ne sont pas assez profondes, politiques, philosophiques  ; un peu
moyennes !, et {nous} ne comprenons pas l’effet qu’elles produisirent. Même pour
sa forme, nous n’avons plus de sensibilité, cela doit venir du fait que nous sommes
habitués à des épices et des contrastes beaucoup plus forts et faisons dans
l’ensemble allégeance au discours de type asianique. En revanche, le plus grand
prosateur du siècle, Leopardi, l’a traduit et s’est formé à son exemple, lui qui
pouvait dire qu’une belle prose est bien plus difficile à réussir que de beaux vers ;
et que la poésie ressemble à une figure féminine somptueusement parée, la prose,
à une figure sans voile. Mais Pline dit de la sculpture : graeca simplicitas est nihil
velare [la simplicité grecque est de ne rien voiler]55. En cela réside la difficulté.
C’est de cette manière que nous apparaît en effet le style d’Isocrate, avec cette
simplicitas quae nihil velat [simplicité qui ne voile rien]. Pour les oreilles encore
plus raffinées des Grecs, il était déjà vêtu de parures et voilé, si on le mesure au
style de Lysias*. Il s’agit de la manière épidictique. Celle-ci veut avoir un effet sur
le lecteur56  ; on peut se représenter ainsi l’image du lecteur grec à l’époque
d’Isocrate, un lecteur lent, qui hume phrase après phrase, avec l’œil et l’oreille aux
aguets, qui absorbe un écrit à la manière d’un vin délicat, éprouve tout l’art de
l’auteur  ; écrire pour lui est encore un plaisir, lui qu’on n’a pas à assourdir, à
enivrer, à entraîner, mais qui possède réellement la disposition naturelle du
lecteur  : l’homme d’action, l’homme passionné, l’homme souffrant n’est pas
lecteur. Calme, attentif, insouciant, oisif, un homme qui a encore le temps ‒ avec
lui s’accorde la période arrondie, harmonieuse, pleine, la consonance simple, les
moyens d’un art sans trop d’épices  ; mais il s’agit d’un lecteur exercé comme
auditeur au discours pratique57 et qui, dans le calme de la lecture, dresse l’oreille
avec encore plus d’acuité, qui n’est distrait par aucune passion dramatique de
l’action oratoire ; on ne peut plus lui faire entendre aucun hiatus, il reconnaîtra
aussi les structures rythmiques à l’oreille, il ne laisse rien passer. L’art d’Isocrate
présuppose que le lecteur existait déjà à cette époque58  ; il s’accroît à présent
considérablement et c’est à lui que correspond aussi désormais l’écrivain, qui ne
songe plus à la prestation orale. Par là est donné le mode le plus raffiné, le plus
exigeant de l’é coute ainsi que l’ἀκριβεστάτη λέξις [style le plus précis], le style de
l’écrit. (Chez nous, le lecteur n’est presque plus un auditeur, et c’est pourquoi celui
qui a en vue la prestation artistique orale travaille aujourd’hui avec plus de soin :
monde inversé !). ‒ Comment Isocrate atteint-il le style lu classique ? Il ôte l’excès
dans le style écouté et épidictique des grands maîtres antérieurs, dans
l’ornementation figurée, dans les métaphores hardies de Gorgias, dans les abus
rythmiques de Thrasymaque. Il éloigne donc d’un degré supplémentaire le style
vis-à-vis du poétique. Il comble un peu les déficiences, à savoir la composition de
Gorgias et de Thrasymaque avec leurs brefs membres de phrase  ; il remplit la
période, la rend plus ronde, plus calme, écarte donc la vivacité dramatique de
l’ὑπόκρισις [action oratoire], qui avait déterminé le style de la période  ; cela ne
convient pas au style lu. Sous ces deux rapports, on peut le dire timide et sans
force dans le ton, comme le fait Denys d’Halicarnasse59, mais c’est lui faire
injustice, il trouvait précisément dans ses Athéniens une aune. L’Athénien du
temps de Démosthène s’était déjà altéré. Il y fallait le travail le plus appliqué, une
écoute et une pesée constamment tendues et affinées, à chaque mot, à chaque
mouvement rythmique ; le choix des mots lui a coûté le plus de temps (comme
Euripide). Puis l’évitement du hiatus, emprunté à l’art des dialogues tragiques et
comiques. Puis la recherche du rythme et l’évitement du mètre60. Quoique à
nouveau, crainte d’une disposition non naturelle des mots. Pour finir, l’édifice des
κῶλα [côla, membres de phrase] et des περίοδοι [périodes] {avec leurs rapports
rythmiques d’ensemble}, adapté de la théorie rythmique. Tout cela mis ensemble
forme un art de la prose qui s’émancipe de l’art poétique de manière tranchée,
tandis qu’auparavant, chez Gorgias, la prose se mettait à l’école de la poésie. Les
affects sont tenus éloignés, les ébranlements, joints à la ruse, l’ironie, la moquerie,
tout cela manque, généralement les figures introduisant de l’animation ‒ cela n’a
pas sa place dans le style lu  ; de même d’ailleurs que Thucydide évite cela
fondamentalement, malgré ses thèmes61. L’ἦθος [caractère] règne de part en part.
L’édifice du discours est lui-même plein de grandeur, on surmonte l’ancienne
rigidité de l’agencement, on imagine une foule d’effets de contrastes raffinés, on
identifie le secret des épisodes et des moyens de retardement, l’artiste joue parfois
avec la difficulté de lier le divers dans l’unité.
On s’est plus tard épuisé dans une comparaison entre Démosthène et Isocrate,
au détriment de ce dernier, mais la question se ramène à la simple différence du
style agonistique et du style écrit, il est absurde de blâmer quelqu’un du fait qu’il se
tient strictement dans les limites de son art. On le trouvait uniforme, d’un seul
ton, après qu’on eut ressenti la surexcitation provoquée par la saturation d’effets
dramatiques et qu’on fut devenu insensible aux délicates variations au sein d’une
limitation volontaire à une seule couleur fondamentale. Denys d’Halicarnasse, le
démosthénien, dit « Lorsque je lis un discours d’Isocrate, < […] > alors je deviens
sérieux et j’entre dans un état d’humeur posée et solennelle, comme lors de
l’écoute d’un air spondiaque joué à la flûte ou de chants doriens. Si en revanche je
prends en mains un discours de Démosthène, alors je suis pris d’enthousiasme et
ballotté de tous côtés tandis qu’un sentiment chasse l’autre  : défiance, angoisse,
peur, mépris, haine, pitié, bienveillance, colère, envie, bref tous les sentiments qui
peuvent saisir un homme, et il m’arrive précisément ce qui arrive à ceux qui se
font initier dans les Mystères de la Mère des dieux et des Corybantes »62. Il est
pourtant clair que le lecteur est dans ce dernier cas une absurdité  : un être qui,
livre en main, éprouve de tels affects doit avoir été une impossibilité, il devait
avoir été contraint de jeter son livre.
Isocrate jouissait d’une énorme force vitale, il écrivit à 94 ans le Panathénaïque
et l’acheva dans sa 97e année. Pour finir {(après la bataille de Chéronée)}, il mit
fin à ses jours en cessant de s’alimenter. Il n’obtint pas de son vivant la renommée
et la considération qu’il espérait, et demeura très susceptible face aux nombreuses
attaques et calomnies de ses rivaux ; ce dont il se plaint dans le Panathénaïque : il
invectivait sa nature et déplorait son sort. Il se découvrit inapte à l’action et au
discours publique, cela le rongea perpétuellement. Il était ἀπράγμων [non actif
dans les affaires de la cité] et ne fréquentait pas même l’Assemblée du peuple.
Parmi 60 discours, Cécilius en reconnut 28 comme authentiques.
ISÉE, probablement de Chalcis, vit néanmoins à Athènes, certainement métèque
{comme Dinarque}, est à nouveau un orateur praticien63, le pont entre Lysias et
Démosthène. Il fait partie des tout premiers élèves d’Isocrate et fait preuve de
quelque influence. Son activité s’étend entre la guerre du Péloponnèse et le règne
de Philippe. Il était un λογογράφος [logographe] très réputé, très rusé (en
particulier dans les affaires d’héritage et de propriété). Parmi 64 discours, Denys
d’Halicarnasse en identifie 14 comme inauthentiques. Onze discours conservés.
Forte ressemblance avec Lysias, sauf que celui-ci s’efforce de parler χαριεντῶς
[avec grâce], celui-là δεινῶς [avec véhémence]. Il commence à façonner la pensée
avec art et à lui donner une couleur oratoire64, et il est la transition vers
Démosthène. Le tribunal ne s’était pas entièrement soustrait à l’influence de la
prose d’art, mais l’affect propre au discours politique s’y insinue aussi. Une
certaine affectation de simplicité : l’avocat rusé se glisse dans les habits du brave
homme  ; l’ἰδιώτης [simple particulier sans formation technique] chez Lysias est
un original, non une copie comme ici.
LYCURGUE, appartenant à la famille de très haut lignage des Étéoboutades, né au
début du IVe siècle, un élève d’Isocrate {?}, un homme politique important, un
opposant au parti macédonien avec Démosthène et Hypéride, parfois
ambassadeur, mais avant tout excellent intendant des finances publiques
(trésorier, τῆς κοινῆς προσόδου ταμίας) à partir de 338 environ, pendant 12 ans ;
dans une situation difficile65, surtout après la défaite de Chéronée. Un homme de
la plus stricte droiture*, également un juge sévère de la moralité politique, un
accusateur traquant les criminels envers l’État, comme le montre le discours
conservé (Contre Léocrate). Dans ses réquisitoires, disait-on, il trempait son
calame non dans l’encre, mais dans le sang66. Il quitta sa fonction en 326, son
successeur commença par de lourdes attaques contre sa gestion, il le réfuta point
par point. Il mourut peu après. En 307 fut adopté un décret honorifique en sa
faveur, une statue d’airain fut érigée sur la place du marché, on décerna aux plus
anciens de sa lignée, à chaque époque, le droit d’être nourri au Prytanée, sa vertu
et sa droiture furent publiquement louées. Il y avait 15 discours de lui. Son style
ne portait pas la marque d’Isocrate, mais il en avait emprunté le soin et la dignité.
Il parlait comme s’il improvisait. Οὐ μὴν67 ἀστεῖος οὐδ´ ἡδὺς ἀλλ´ ἀναγκαῖος [il
n’était pas policé ni agréable mais contraignant]. Quelque chose d’élevé, de dur,
d’ampoulé aussi, de désobligeant, d’épisodique aussi, une économie non heureuse.
Le discours conservé produit une impression bien plus grossière que les discours
judiciaires de Lysias, on voit qu’il s’agit de produire un effet à distance sur la
grande masse dans un discours politique public. Cela manque fortement de
passion démosthénienne, ce n’est que par elle que le discours agonistique perd sa
dimension de peinture décorative et médiocre.
HYPÉRIDE*, du dème de Kollytos, d’origine noble, né vers 380. Lui aussi est passé
par le ludus [école] d’Isocrate. Il était λογογράφος [logographe] et augmenta par là
l’aisance de son train de vie (donc entretemps, le métier doit être devenu
honorable aux yeux de l’opinion publique). Lui-même était paisible, gourmand,
avec force fréquentation de courtisanes. Il est cependant, comme homme
politique, un caractère irréprochable, incorruptible, hardi dans son attaque des
hommes politiques les plus en vue, partisan enflammé de l’indépendance
d’Athènes et enragé contre tout ce qui est macédonien. Alexandre déjà avait
réclamé son extradition {après la destruction de Thèbes}, Antipater, victorieux, le
fait exécuter à Égine en 322, il avait environ 60 ans. C’est un orateur né, d’une
χάρις [grâce] et d’une légèreté distinguées, insouciant, cordial, futile. Il n’est
inféodé à aucun modèle, traitement perspicace du matériau, sans soin, excellente
administration des preuves, {brillante récapitulation}. Expression en pur attique,
quoiqu’insuffisamment choisi**. Parmi 77 discours, les Anciens en tenaient 52
pour authentiques. Jusqu’en 1848, un assez grand fragment du Λόγος ἐπιτάφιος
[Oraison funèbre] chez Stobée constituait le morceau le plus précieux qu’on
possédait de lui. Les Anglais Harris, Arden et Stobart en publièrent davantage à
partir de papyri des tombes égyptiennes, Pour Euxénippe, Pour Lycophron, Contre
Démosthène et Λόγος ἐπιτάφιος.
{‒ Nous en venons au plus grand génie de la rhétorique attique}68 ESCHINE, {qui
n’était pas}***  de la plus basse extraction  {!}, né en 393, «  il peut seulement
prétendre ultérieurement par les voies les plus détournées à la citoyenneté
athénienne », {dit Démosthène, qui ment !}69 Il fut d’abord scribe {et lecteur de
propositions de lois}70 auprès de l’orateur politique Aristophon, puis auprès du
démagogue Eubule ; il partageait les positions de ce dernier. Puis il devint acteur
(tritagoniste71), sans succès, sifflé par le public. Puis il fit son service militaire. À
33 ans, il monta pour la première fois à la tribune comme orateur politique. Une
certaine fierté pour son savoir conquis laborieusement et pour ses mœurs
délicates ressort souvent  ; Démosthène vitupère son ἀπαιδευσία [manque
d’éducation], l’appelle ἄμουσος [inculte]72. Une belle voix, d’une force et d’une
plénitude rares, Démosthène a une terrible angoisse face à elle et à sa force de
séduction  ; il l’a exercée dans la très exigeante technique de modulation du jeu
d’acteur de l’époque. Il eut auprès de lui les deux plus grands maîtres de cet art,
Théodore et Aristodème (ce dernier fut aussi, comme d’autres acteurs, sollicité
comme ambassadeur touchant les affaires de l’État). Eschine lui-même fit un jour
une chute dans le rôle d’Œnomaos {en poursuivant Pélops} et dut être relevé par
le chef de chœur. Il se serait alors retiré à la campagne avec d’autres mauvais
acteurs  : d’où son appellation d’ἀρουραῖος [champêtre]. {Sur son importance
comme acteur, Démosthène a de nouveau arnaqué terriblement et proféré des
calomnies}73. Quoiqu’il en soit : les plus grands artistes l’avaient supporté auprès
d’eux. Il portait avec lui sa prestance à la tribune et se montrait plein de solennité,
plus proche des anciens orateurs par son évitement des gesticulations de mains {(il
fut représenté comme Solon, la main enveloppée dans son manteau)}, quelque
chose de royal, face à un Démosthène tout excité  ; lequel s’en agace fortement.
Eschine place en matière d’art le célèbre orateur politique Léodamas au dessus de
Démosthène. Lui-même a l’élévation de ton et la solennité du pathos, σφοδρότης
[véhémence], τραχύτης [âpreté], une manière brillante de narrer, ce faisant il se
donne l’apparence de la simplicité et de l’absence d’apprêt, comme s’il se laissait
guider par le seul contenu. Tous ces orateurs (tous les praticiens  !) s’appliquent
également à dissimuler l’art  ; parce qu’il éveille la défiance dès lors qu’il est
remarqué, «  comme envers des vins coupés  », Aristote, Rhétorique, III 2,
< 1404b21 >. Le parti macédonien à Athènes, qui se forma lors des tractations
avec Philippe, se composait d’orateurs qui, pour partie, se vendaient sans autre
forme de procès comme serviteurs d’un maître étranger, ainsi que d’orateurs pour
qui le calme et la paix étaient bonnes à tout prix, parce que cela s’accordait avec
leur système politique, comme Eubule et Phocion, hommes de la plus grande
droiture ; enfin, d’orateurs comme Eschine, qui au début avaient été aveuglés et
abusés, mais qui par la suite, après que le jeu trompeur de Philippe eut été dévoilé,
lui demeurent malgré tout fidèles, ils étaient devenus les hôtes de Philippe,
recevaient de lui des présents royaux et croyaient à l’inéluctabilité de la politique
macédonienne, comme plus tard Polybe à propos de celle des Romains*. Ils
admettaient naturellement aussi tous les procédés de la vie politique, comme tout
le monde à l’époque. Ils n’étaient pas simplement des corrompus, ils voyaient dans
la constitution d’Athènes une pratique absurde qu’il fallait supprimer  ; à la
manière dont Platon le pensait, sauf qu’ils ne songeaient pas à un État idéal, mais à
l’État le plus puissant et le plus habile de leur propre présent. ‒ Entretemps, du fait
des nombreux procès politiques, le discours juridique est parvenu à son sommet, il
n’est pas calculé en vue d’un effet à distance à la manière d’une harangue, il doit
agir sur des juges à l’esprit aiguisé. Lors des grandes affaires judiciaires, la plupart
des citoyens sont toutefois présents, ainsi que des Hellènes de l’étranger, par
exemple lorsqu’Eschine se défend face à Démosthène dans l’affaire de son
ambassade, et lors du plus célèbre de tous les procès, celui du couronnement de
Démosthène. L’éloquence parvient ici de manière générale à son sommet,
l’implication et le danger personnel donnèrent des ailes au talent, et les Anciens
s’y entendaient à parler d’eux-mêmes comme jamais auparavant ni par après. Leur
confession, leur image, qu’ils voulaient peindre dans l’âme des auditeurs, atteint
une indescriptible acuité et netteté. Eschine est le plus grand orateur grec pour ce
qui est de ses dons  ; avec cela, il défend une politique qui a obtenu la sanction
d’Aristote : « alliance des États hellènes libres sous la domination protectrice de
la royauté macédonienne », et il a à cet égard une vision des faits plus profonde
que Démosthène ; on ne doit pas se prononcer à la légère sur le degré supérieur
ou inférieur de force morale, mais une chose est sûre  : la formation oratoire de
Démosthène est plus puissante, plus persistante, il a {lui-même} transformé ses
défauts en vertus, tandis qu’Eschine paraît trop richement doué. Par la suite,
Démosthène découvrit l’ultime degré de l’éloquence de l’ὑπόκρισις [action
oratoire], {lui qui, dans sa dernière nuit, se rêva encore comme acteur sur la scène
tragique}, juste avant qu’elle ne vire au spectacle, et il l’enflamme de sa passion, en
sorte qu’elle parut encore naturelle. Cette forme de passion manque à Eschine,
qui pour cette raison cherche ses plus hauts effets plutôt dans le pathos de la
dignité. (Les Anciens rejettent cela aussi sur le manque de formation, lorsqu’ils
disent qu’il montre plus de chair que de muscle.) Pour cette raison, il a le don
d’αὐτοσχεδιάζειν [improviser], qui accompagne plutôt le manque de cette passion
‒ un courant des profondeurs fait de froide circonspection rend possible
l’improvisation, tandis qu’un courant des profondeurs fait de feu lui est contraire,
ou compromet son succès  : obscurité, hâte, précipitation des motifs s’ensuivent
alors. On a la plupart du temps un avis trop léger et trop hâtif quant à ce qu’on
appelle « don naturel pour quelque chose » : souvent, il se trouve précisément
en cela même un grand obstacle pour un plein développement. Un grand
développement a besoin de lumière et d’ombre, de plénitude et de manque.
Il y a trois discours de lui {« les trois Grâces »}, Contre Timarque {345}, Περὶ
παραβρεσβείας [Sur l’ambassade infidèle] {343} et Contre Ctésiphon {330}. Vaincu
par le discours Περὶ στεφάνου [Sur la couronne] de Démosthène, il se rendit à
Rhodes (où l’on fait remonter à sa personne la fondation de l’école de Rhodes) et
mourut à Samos vers 314. ‒ On appelait ses neuf lettres les neuf Muses. ‒ Il est
encore et toujours traité avec infamie, afin de servir de repoussoir à Démosthène ;
et on accorde foi aux perfides accusations de Démosthène74, ou on dit que celles-
ci sont exagérées mais qu’elles ont quelque fondement, etc.
DÉMOSTHÈNE, fils de Démosthène  ; ce dernier possédait un atelier où l’on
fabriquait des couteaux et des pièces en ivoire ; sans doute né en 384. Il était un
garçon malingre, sans disposition pour la gymnastique, sobriquet Βάταλος
[Batalos], de justification incertaine75. Lorsqu’il atteint l’âge de sept ans, son père
meurt. Ses tuteurs Aphobos et Démophon le frustrent de son importante fortune
(les 14 talents, qui auraient pu doubler en l’espace de dix ans, s’étaient réduits d’un
talent lorsqu’il atteint l’âge de dix-sept ans). Pendant cinq années d’un long
combat, le jeune homme se tourmente dans les procédures judiciaires, se voit
spolié, devient en outre odieux à des puissants ‒ un aperçu noir du monde. Ainsi
lui avait-on volé sa jeunesse, cela inaugura pour lui la vie d’adulte. Il étudia l’art
oratoire auprès d’Isée {‒ qui fut son avocat ‒}  ; son auteur  : Thucydide. {Cela
indique sa conception de la vie !}76 Il devint alors λογογράφος [logographe] et en
tira sa subsistance ; persévérance de fer77, habileté précoce. Parmi les discours que
nous possédons, 30 relèvent d’actions privées, λόγοι δικανικοὶ ἰδιωτικοί, et 12 de
procès politiques, λόγοι δικανικοὶ δημόσιοι. Presque tous les discours juridiques
sont écrits pour l’accusation. Il parut personnellement au tribunal en 354 comme
συνήγορος [synégore] de Ctésippe contre Leptine. Il semblait très peu appelé à
jouer le rôle d’orateur public. L’événement décisif qui lui donna pourtant
l’impulsion {dans son adolescence} fut le succès de l’homme politique Callistrate,
lorsque celui-ci sortit victorieux de l’affaire d’Oropos78  ; il le considéra encore
par la suite {quand il était à son ἀκμή [acmé]} comme meilleur orateur quand on
l’écoutait, et ses discours comme meilleurs quand on les lisait79. Nous avons ici
une critique de sa propre ὑπόκρισις [action oratoire] ; elle lui avait coûté la plus
grande peine et n’était pas innée, elle avait été imposée de force à sa nature par un
travail indicible. Un apprentissage auprès d’acteurs y préside  : Néoptolème,
Andronicos sont nommés, ainsi que le comique Satyros. (Il aurait eu Néoptolème
comme professeur pour 10  000 drachmes, afin d’apprendre à proférer des
périodes entières en un seul souffle.) C’était l’époque de la plus haute floraison du
jeu d’acteur (la plus puissante capacité d’expression !) ; mais le goût change vite :
les esprits les plus raffinés de l’époque ne s’accommodaient déjà plus de son action
oratoire, Eschine tout aussi peu  ; il [sc. Démosthène] plaisait à la foule d’une
manière tout-à-fait extraordinaire, mais Démétrios de Phalère le trouvait, comme
ὑποκριτής [acteur], ὑποποίκιλος καὶ περιττός, οὐχ ἁπλοῦς οὐδὲ κατὰ τὸν γενναῖον
τρόπον, ἀλλ´ ἐς τὸ μαλακώτερον καὶ ταπεινότερον ἀποκλίνων [présentant quelque
bigarrure et recherche excessive, sans simplicité ni réglé sur le mode noble, mais
penchant vers trop de mollesse et de bassesse]80. Un autre témoin auditif dit
{toutefois} combien, lors de la prestation réelle {des anciens orateurs}, on {les}
avait trouvés {plus ornés} et {plus} grandioses {et plus admirables}, mais que les
discours de Démosthène faisaient, lus, une grande différence relativement au style
et à la force. Pourquoi lus ? Il doit manifestement être indiqué par là que, {lors de
l’écoute, on était gêné par l’ὑπόκρισις [l’action oratoire]. C’étaient les critiques.}81
Il aurait par moments {c’est Eratosthène qui le dit} paru comme pris d’un
transport bacchique. Peu de temps après se fit la réaction en faveur de la
simplicité, de l’archaïsme. Mais son éloquence tout entière a crû dans un
entrelacement très étroit avec le mode théâtral de son action oratoire ‒ rendre
visible chaque affect, voilà le but  ! Toute appréhension devant l’expression de la
passion a disparu  : un Euripide multiplié par dix. Sanglots, pleurs, coups de
tonnerre, railleries, la grande gamme des tons ; il pouvait, dans la même période,
diminuer le ton du double et l’enfler jusqu’à la tempête. Alors qu’il [sc. Eschine]
lisait, à Rhodes, son discours Contre Ctésiphon, et qu’on ne comprenait pas
comment la victoire avait pu lui échapper, il dit  : τί δὲ εἰ αὐτοῦ τοῦ θηρίου τὰ
ῥήματα βοῶντος ἀκηκόειτε  ; [Mais si vous aviez entendu l’animal en personne
vociférer son discours  !]82 ‒ hommage le plus approprié. Sa «  δεινότης  »
[véhémence] est l’art de la prise imparable, il vous empoigne, il vous tire, il vous
déchire. Et malgré tout, il doit avoir encore porté en lui un idéal plus élevé
d’ὑπόκρισις  ! comme le prouvent ces mots sur Callistrate. Très signifiant est le
jugement de Théopompe  : Démosthène a été inconstant dans son τρόπος
[caractère] et n’a jamais pu demeurer longtemps fidèle aux mêmes causes et aux
mêmes personnes83. Hautement caractéristique de sa nature flamboyante.
Théophraste réclame pour son orateur politique idéal précisément le contraire de
la nature démosthénienne ; le sermo [discours] doit être quam maxime remotus
ab omni affectatione [le plus éloigné de toute affectation]84.
Quant à la formation du style démosthénien, on ne doit sous-estimer ni Isée ni
Thucydide, mais c’est toutefois Isocrate qui a eu le plus d’effet. C’est comme s’il
s’était donné pour tâche de faire entrer dans la prose isocratique autant de passion
et de feu qu’elle pouvait en supporter  ; de telle manière qu’elle soit désormais
utilisable pour la représentation agonistique ; il pensa alors sûrement posséder la
prose la plus puissante au monde. De là l’évitement du hiatus, l’eurythmie
isocratique de la période ; mais, naturellement, cohésion fermement tendue de la
pensée, en opposition à la période lâche et enflée d’Isocrate ; de même, non pas
uniquement des périodes, comme Isocrate, mais encore dans l’intervalle de
nombreuses petites phrases et commata [morceaux de périodes]85. Ce sont
justement de tels passages qui sont célébrés pour leur force dramatique, là où
question / réponse, objection / réfutation, condition / conséquence, questions se
pressant de manière parallèle les unes les autres, se résolvent avec rapidité et sans
conjonction86 ; ici, l’intensification de la vivacité est à son point culminant. C’est
là tout autre chose que le style lu, rien qui soit destiné à des êtres de loisir et
contemplatifs. Aristote est loin de compter en général ses discours parmi la
« littérature » grecque. C’est comme si un guerrier s’était préalablement entraîné
en athlète, et, à présent, dans le combat réel, emploie son art pour ainsi dire sans
seulement le faire exprès, tout ἀναγκαῖον [nécessaire] va désormais sembler léger,
naturel, flexible, tout le jeu et la pompe qui {résident} en tout art purement
épidictique se voient enflammés et réduits en cendres par la haute gravité de
l’affaire. On oublie presque qu’il a dû s’être s’entraîné à fond dans toutes les
formes d’éloquence, qu’il doit savoir chevaucher dans tous les styles, pour avoir en
son pouvoir cette polyphonie du style et du langage des affects dont l’apparence est
presque naturaliste. Et c’est précisément parce qu’on l’oublie facilement, qu’un
Grec philosophe comme Aristote ou Théophraste était loin de le prendre au
sérieux comme artiste : nul, à ce qu’il semble, n’en parlait à l’époque comme du
sommet {atteint} par la prose attique. {Le grand « style » est difficile à saisir :} il
est étonnant de voir comment les génies d’un art qu’ils libèrent et portent à la
perfection donnent facilement à leurs contemporains l’impression qu’ils sont des
naturalistes, {ou des virtuoses, ou même des dilettantes}, parce qu’ils se
débarrassent de l’étroitesse et des claires délimitations séparant les genres
{« manières »} et entrent en possession de la totalité des moyens. Théopompe se
considérait comme le plus grand prosateur, il pensait que l’immense influence
temporaire de Démosthène sur la politique grecque était disproportionnée, que
celui-ci ne l’avait pas méritée  ; ce grand connaisseur évaluait manifestement lui
aussi trop bas le talent de Démosthène*.
Il fit ses débuts d’orateur politique avec le Περὶ συμμοριῶν [Sur les symmories],
en 354, alors qu’Artaxerxès Ochos préparait une puissante expédition contre les
Égyptiens et les Phéniciens, et qu’on croyait la Grèce aussi menacée. À la même
époque, la guerre phocidienne avait éclaté, les Thébains y étaient tellement
occupés que les Lacédémoniens espéraient pouvoir recouvrer l’hégémonie sur le
Péloponnèse ; ainsi attaquèrent-ils Mégalopolis, capitale de l’Arcadie. Cette cité
se tourna vers Athènes, Démosthène conseilla par le Ὑπὲρ87 Μεγαλοπολιτῶν
[Pour les Mégalopolitains], en 352, de les protéger, sans rompre avec Spartes. Les
Athéniens ne les protégèrent pas, Thèbes était hors d’état de le faire, et ainsi les
ennemis de Spartes dans le Péloponnèse tournèrent leurs regards vers Philippe.
Dans le discours Κατὰ Ἀριστοκράτους [Contre Aristocrate], il critique la politique
d’Athènes, la paix à tout prix, le peuple maintenu dans un plaisir sans mesure de la
fête et du spectacle, l’amputation des moyens d’une activité guerrière régulière  ;
l’attaque est dirigée en particulier contre l’intendant du trésor public, Eubule.
Également contre lui, en 351, Περὶ τῆς ῾Ροδίων ἐλευθερίας [Sur la liberté des
Rhodiens] ; il expose en guise de solution que les Athéniens devraient oublier les
injustices qu’ils eurent à subir et se faire les κοινοὶ προστάται τῆς πάντων ἐλευθερίας
[les protecteurs impartiaux de la liberté de tous]88. Dans les affaires d’Eubée qui
suivirent, il entra en inimitié avec Midias, le partisan distingué d’Eubule. En 350,
lors des Dionysies de mars, alors que Démosthène assurait la chorégie, Midias le
frappa publiquement au visage. Au bout d’un an, Démosthène consent à une
conciliation et abandonne la plainte. Toute l’Eubée s’était détachée d’Athènes et
s’était tournée vers Philippe. Apollodore, le compagnon de Démosthène, soumet
une motion consistant en ce que les θεωρικά [l’argent du fonds théorique]89
soient de nouveau convertis en fonds de guerre. Le Conseil et l’Assemblée du
peuple l’adoptent ; mais, par suite d’une accusation γραφὴ παρανόμων [action en
illégalité], la mise à exécution est entravée, et Apollodore condamné  : Eubule
réussit à faire passer que la peine de mort soit appliquée à tout homme qui
proposerait de nouveau cette conversion des θεωρικά. Comment devait donc
seulement apparaître Démosthène parmi ces Athéniens ! ‒ En 349, les Olynthiens,
en grand danger devant Philippe, proposèrent une alliance à Athènes et
demandèrent son aide. En trois discours grandioses90, Démosthène est tout d’un
coup à son sommet  ; il a trouvé son ennemi, il a trouvé la pensée du danger
athénien et hellénique. L’envoi des secours ne servit en vérité à rien  ; «  La
trahison, dit plus tard Démosthène, a en l’espace de moins d’un an ouvert à
Philippe les portes de toutes les cités de Chalcidique, les offres de services des
traîtres se pressaient tant et si bien que Philippe ne savait à qui prêter l’oreille en
premier  »91. «  Olynthe, Méthone, et Apollonie, et 32 cités, toutes il les a
cruellement anéanties.  »92 Lorsqu’en 346 Philippe se montra enclin à faire la
paix, ce fut Démosthène qui, parmi les dix ambassadeurs qu’Athènes lui envoya,
demeura incorruptible, même face à l’impression fascinante [que produisit
Philippe], à la différence d’Eschine, tandis que Philocrate alla jusqu’à accepter des
présents. Sur ce arrivèrent des ambassadeurs macédoniens à Athènes, la paix de
Philocrate fut conclue  ; Eschine et Eubule réussirent à la faire passer. La
soumission de la Phocide désabusa les Athéniens  ; Démosthène, choisissant le
moindre de deux maux, votait désormais pour la paix. Philippe s’immisce bientôt
dans les affaires du Péloponnèse  ; l’âme des ambassadeurs était toujours
Démosthène, qui s’opposa aussi aux traîtres envers l’État (Sur les forfaitures de
l’ambassade, 346). Les coups de main de Philippe en Chersonèse et les
exhortations enflammées de Démosthène amènent la glorieuse bataille de Thrace,
qui s’achève en 340 avec la levée du siège de Byzance. La dernière guerre
phocidienne appela Philippe au cœur de la Grèce, il occupa Élatée. À cette
nouvelle terrifiante, seul Démosthène ne perdit pas courage, il souleva, d’après
Théopompe, les âmes hors de leurs gonds93. Il réussit à réunir Athènes et Thèbes
dans le combat. Mais sans succès  : avec Chéronée en 338, l’indépendance
d’Athènes est perdue. (Sans Démosthène, la situation serait tombée encore plus
bas et dans un plus grand asservissement.) Avec la mort de Philippe en 336, il y
eut un nouvel espoir  ; soulèvement général. Le calme revint lorsqu’Alexandre
parut avec une armée : seule Thèbes persista dans la révolte et fut détruite de fond
en comble. Pour punir Athènes de sa participation, Alexandre exigea qu’on lui
livrât les chefs populaires, dont Démosthène, mais il se laissa adoucir par Phocion
et Démade. Au cours de la paix qui suivit, Démosthène fut impliqué en 325 dans
le procès pour corruption dont Harpale fut la cause ; il est condamné sans qu’on
ait pu prouver sa culpabilité. Il s’évada et se rendit à Égine. Alors se répandit la
nouvelle de la mort d’Alexandre. Léosthène entreprend la guerre lamiaque.
Démosthène se joignit spontanément aux ambassades qu’Athènes envoyait à tous
les États helléniques pour une mobilisation générale des troupes. Il en fut alors
rappelé à Athènes avec tous les honneurs et reçu magnifiquement. Mais la bataille
de Crannon fut perdue et Antipater imposa la paix. Face à lui, son ennemi
mortel, Démosthène s’enfuit à Calaurie et mourut là-bas du poison qu’il
s’administra, entre les mains de l’émissaire d’Antipater. De 65 discours, 61 sont
conservés, dont 17 συμβουλευτικοί [délibératifs] (dont 12 concernent Philippe)
(le septième est tenu pour être d’Hégésippe, intégré < au corpus démosthénien >
à une date précoce, car le onzième, inauthentique, l’utilise. Inauthentique aussi le
quatrième94.) Puis 42 δικανικοί [discours judiciaires], dont 12 de droit public, 30
ἰδιωτικοί, de droit privé. Parmi eux, Περὶ στεφάνου [Sur la couronne], le plus grand
chef d’œuvre de toute l’éloquence. Parmi les plaidoyers privés, on doit considérer
comme indubitablement authentiques  : les quatre discours de tutelle, Pour
Phormion, Contre Pantainétos, Contre Nausimachos, Contre Bœotos I, Contre
Conon. Ils n’ont pas de style déterminé, mais font preuve de la maîtrise la plus
complète de tous les styles et de toutes les méthodes, en cela ils se distinguent
nettement les uns des autres. Lorsque des naturels simples sont représentés, il
n’apparaît < en eux > aucune simplicité du type de Lysias, cela se comprend : la
tension oratoire laisse là aussi voir combien le puissant δεινὸς ῥήτωρ [redoutable
orateur] ne fait ici qu’emprunter un masque. L’habileté et la ruse apparaissent au
premier plan, comme chez Isée : on a fait la remarque que Démosthène et Isée,
même quand ils ont raison, inspirent quelque méfiance.
In summa : qu’on révère en Démosthène un homme embrasé par une passion
grandiose et du plus noble rang ; mais qu’on se garde de croire qu’il se tiendrait
totalement hors de la moyenne des mœurs athéniennes*. Il ne faut également rien
exagérer quant à son intelligence politique ; ses moyens sont du reste les moyens
de tous les orateurs et politiques de l’époque, il n’est en cela pas un idéaliste**. Il
est tout à fait injuste de traiter Eschine en repoussoir {de Démosthène}  ; ni
l’homme ni l’artiste ne le permettent. On a aussi fait preuve d’injustice en se
représentant le peuple athénien seulement en opposition à Démosthène, il y avait
certes encore en lui [sc. le peuple athénien] une puissante capacité d’exaltation, si
bien que Démosthène n’avait pas besoin de se présenter à la manière d’un Don
Quichotte. L’atmosphère de tempête dans la démocratie athénienne porte son
discours vers les sommets ; de même qu’en retour celui-ci rend cette tempête plus
violente et plus décisive. Le contraste avec les temps serviles et opprimés qui ont
suivi est violent  ; de même qu’à Athènes rien ne se succédait paisiblement, c’est
une cité avec un ἦθος διασταλτικόν [un caractère diastaltikon]95.
 
À présent, il est très intéressant de considérer la décadence de l’éloquence et du
style. DINARQUE, né en 361 à Corinthe, vécut à Athènes et écrivit des discours
pour d’autres personnes, en particulier pour le parti macédonien, très actif
comme instrument d’Antipater et durant le gouvernement de Démétrios de
Phalère. En 307, après la chute de ce dernier, il est banni. Par l’entremise de
Théophraste, il obtint quinze ans plus tard l’autorisation de revenir. Il est
assassiné à l’âge de 70 ans sur les ordres de Polyperchon. C’est un imitateur sans
style {personnel}, qui a devant les yeux tantôt Hypéride, tantôt Lysias, tantôt
Démosthène ‒ processus habituel lors de la floraison d’un art que de voir des
talents doués pour la reproduction être tiraillés et atteindre une grande dextérité
en divers types de styles ‒ cependant toujours au détriment de l’art, car ils
occupent une position extérieure aux différents styles  : chez le grand artiste, le
style croît à partir de lui, avec nécessité. Ici en revanche, c’est comme si l’on
pouvait s’habiller et se défaire d’un style comme d’un vêtement  : de tels artistes
corrompent le jugement et le sentiment. Chez Dinarque, l’imitation va jusqu’à
l’emprunt, jusqu’au plagiat. Comme imitateur de Démosthène, on l’appelait ὁ
κρίθινος Δ<ημοσθένης> [le Démosthène d’orge], ordearius, «  en orge  »96. Il y
avait 160 discours, 64 ou 60 authentiques, 3 conservés. Il est le dixième dans le
canon.
DÉMADE, d’assez basse extraction, d’un caractère vil et dépourvu de toute
vergogne, sans éducation, doté par la nature d’un brillant talent oratoire, {on le
plaçait au-dessus de Démosthène pour la clarté d’esprit}, parvient plus d’une fois à
la tête de l’État et lui rend des services non négligeables. Il est l’improvisateur ‒
dans toute floraison d’un art, il y a des talents reproducteurs qui, sur le fondement
d’un art hautement développé {et d’une technique universellement répandue}
suscitent l’étonnement par une quasi-création momentanée. Il eut assez
d’intelligence pour ne rien coucher par écrit et ne rien publier. Une foule de
métaphores et de bons mots bien envoyés était à sa disposition. Mais il vola aussi
des bons mots chez ses prédécesseurs, par exemple chez Hypéride. Alors qu’il
introduisait un ψήφισμα [proposition de décret] contraire aux lois existantes, et
que Lycurgue lui demandait s’il n’avait pas jeté un œil aux lois, il dit : « Non, elles
étaient dans l’ombre que leur faisaient les armes des Macédoniens  ». Mais
Hypéride a dit cela avant lui. Il disait de Démosthène qu’il ressemblait aux
hirondelles en ce qu’elles empêchent de dormir par leur gazouillement sans pour
autant être utiles (comme les chiens) par leur veille. Il se constitua une grande
fortune grâce à la corruption macédonienne, et, interrogé sur ce qu’il en faisait, il
releva son vêtement, désigna sa κοιλία [ventre] et ses αἰδοῖα [parties honteuses], et
dit  : τί ἂν τούτοις ἱκανὸν γένοιτο  ; [Qu’est-ce qui pourrait bien suffire à ceux-
là ?]97.
DÉMÉTRIOS de Phalère, gouverneur d’Athènes sous Cassandre, plus tard co-
ordonnateur de la bibliothèque d’Alexandrie  ; son professeur  : Théophraste, il
appartient à l’école péripatéticienne. Le plus grand maître du luxe, l’homme le
plus élégant de son époque, en matière d’habits, onguents, fards, mobilier, savoir-
vivre, la première autorité et révéré comme un dieu ‒ mais même en cela encore
un Athénien, non un Égyptien ou un Syrien. L’ὑπόκρισις [action oratoire] de
l’homme distingué, {éduqué} et élégant, il se forgea aussi un style de discours, en
cela Athènes est encore productive. Il trouvait Démosthène trop théâtral et trop
peu distingué  ; le maintien et le comportement sont donc plus calmes, «  plus
dignes  », et en même temps plus nonchalants et plus gracieux  : la subtilité
philosophique de la pensée entre comme un stimulant dans le discours public.
Cicéron, Brutus98, 285, dit  : mihi quidem ex illius orationibus redolere ipsae
Athenae videntur [C’est Athènes elle-même qui me semble exhaler son parfum
des discours de cet homme] ‒ sûrement un parfum séducteur  ! Il est parum
vehemens [peu véhément], mais dulcis [doux], le plus agréable et le plus orné,
mais un orateur le moins du monde doué de force. Un auditoire hautement
raffiné, las de l’agitation politique, une cité entière qui trouve désormais son
plaisir dans les arts auditifs et visuels de la prose épidictique : un Isocrate amolli et
parfumé s’est désormais rendu maître de la tribune. La différence entre lecteur et
auditeur commence à s’effacer totalement, car les auditeurs, par une pratique
massive de la lecture, sont à présent tous habitués aux plus hautes exigences du
style, et s’en font une gourmandise. La passion politique se mue désormais en
mille querelles esthétiques à la mode. Alors surgissent aussi d’abord les réactions,
une satiété consciente vis-à-vis du présent, une tentative de retour à la simplicité
comme à un puissant stimulant ; la rumination du passé commence. L’Athénien
Charisios se fit lysianien. On perdit la créativité, et bientôt Athènes fut surpassée
comme capitale de la rhétorique, bientôt on parla à Athènes d’après un modèle
asianique !
L’art oratoire battit naturellement en retraite, plein de crainte devant les cours
des Diadoques*99, mais fit l’objet de soins et de réformes dans les cités helléniques
et hellénisées d’Asie Mineure  : car elle pouvait là-bas faire encore preuve
d’efficacité devant le tribunal et dans les Assemblées du peuple. Dès le début, on
avait sans hésitation adopté en masse des expressions vulgaires et provinciales,
dans une consciente opposition au classicisme attique, on avait substitué à
l’articulation tendue et périodique du discours démosthénien une structure de
phrase lâche, souvent hachée, cependant que pour cette raison on avait privilégié
les rythmes amollis, les dispositions précieuses de mots, les moyens d’expressions
ampoulés et luxuriants, les sentences acérées et spirituelles.
HÉGÉSIAS, de Magnésie du Sipyle, est l’homme du destin fatal ; il désigne comme
son prédécesseur Charisios, un lysianien affecté postérieur à Démosthène (dont
les discours, d’ailleurs, d’une manière assez caractéristique, furent attribués à
Ménandros par certains critiques). Entre le style de Ménandros et celui de
Charisios, il y a donc en tout état de cause une parenté ; et Ménandros a préparé
d’un certain côté l’éloquence asianique comme Euripide a préparé l’éloquence
lysianienne. Que cherchait-on avec Lysias  ? Hégésias, à son propre avis, s’élevait
bien au-dessus des Attiques ; ou plutôt, selon Cicéron, Brutus, 286, il se considère
comme tellement attique qu’il tient ceux-là pour paene agrestes [presque des
rustauds]. Aversion pour la période, des phrases courtes  : avec cela le rythme le
plus fort, sensible dans la brièveté, retour à ce qu’il y a de plus riche en efficacité
sur la grande masse (comme si, aujourd’hui, quelqu’un, s’éloignait de la grande
<  structure  > périodique de Beethoven {et Wagner} et reprenait le rythme
quaternaire de la danse ou du chant). Mais dans ces petites constructions
rythmiques, tout le raffinement et l’assaisonnement possible. Ce n’est que lorsqu’il
se laissait aller qu’il écrivait en style périodique. Il privilégiait les rythmes
qu’apprécie un peuple {qui n’a pas été raffiné à la manière attique}, trochées,
tribraques, amphibraques, ditrochées en clausule. Ainsi créa-t-il un style oratoire
destiné à des oreilles moins fines et moins distinguées, mais destiné à la totalité de
la masse hellénistique, et il enchanta pendant un siècle ou deux ; il était également
très inopportun par ses images et ses métaphores {audacieuses à l’excès}, par ses
tournures spirituelles {et étranges}*, il était orienté vers l’efficacité directe et
atteignait son but. Son style est {au style attique} en gros comme la culture
hellénistique est à la culture hellénique. Il trouva partout devant lui une immense
attente et ressentit de son côté les Attiques comme trop peu en accord avec cette
attente. Son mérite est d’avoir découvert et satisfait une passion universelle du
monde hellénistique dans sa totalité ; en cela il existe de manière puissante, pour
tous les temps. Plus jamais, jusqu’à aujourd’hui, n’a cessé l’asianisme du style ; il y
eut de très importants courants contraires, issus des classes raffinées dans la
société, et des courants d’un degré encore supérieur dans la grossièreté et la force,
issus de classes beaucoup plus rustaudes où seuls les moyens les plus rudes du
discours et du styles sont aperçus, {voire où l’on n’entend rien du tout}. Mais si
loin que s’avance aujourd’hui de nouveau une société cultivée, elle trouve du
plaisir dans l’asianisme, les Français, éduqués à l’école de Cicéron et de l’asianisme
modifié par les Romains, y ont habitué le monde entier. Gardons-nous en
conséquence de toute moquerie : de te fabula narratur [c’est de toi que parle la
fable]100. Cela a pris environ l’espace d’un siècle (seconde moitié du IIIe siècle +
première moitié du IIe siècle)  ; alors l’asianisme (deuxième moitié du IIe siècle)
apparaît dans la plénitude de sa victoire, surpuissant  ; oui  ! en signe de sa
domination, on a même déjà une réaction, en un lieu où, dans les temps
antérieurs, l’on avait probablement été conquis de la manière la plus forte, à
Rhodes. Le moyen d’instruction, totalement inconnu à Athènes, qu’utilise
l’asianisme est l’école de déclamation  : Eschine doit d’abord avoir fondé le
῾Ροδιακὸν διδασκαλεῖον [l’école de Rhodes] ; entièrement tourné vers la pratique,
entraînement sur des affaires judiciaires et des discours délibératifs fictifs  ; la
différence avec la déclamation décriée qui fut celle de l’époque impériale est que,
pour cette dernière, la déclamation était un but en soi, tandis que chez les
asianistes, elle était un moyen d’entraînement en vue de cas réels. Mais l’important
est qu’on ne cherchait pas au préalable à poser les bases d’une culture générale
(« le philosophique », comme Denys le voit chez tous les Athéniens), mais qu’on
mettait directement le cap sur la virtuosité oratoire. Ainsi on gagnait du temps
pour la formation préparatoire, et on savait de manière bien déterminée ce qu’on
voulait : éducation en vue du virtuose de l’éloquence. C’était la pointe de la culture
hellénistique. On se préoccupe d’efficacité immédiate, la publication de discours
passe à l’arrière-plan. Il existait dans l’ensemble deux orientations à l’intérieur de
l’asianisme, l’une plus spirituelle, l’autre plus sensuelle. Cicéron, Brutus, 325  :
unum (genus) sententiosum et argutum, sententiis non tam gravibus et severis
quam concinnis et venustis [l’un des deux genres est sentencieux et argumentatif,
avec des pensées qui ne sont pas tant graves et sévères qu’harmonieuses et
spirituelles], un style piquant de feuilleton, fourré d’idées élégantes et spirituelles.
L’autre genus [genre] est verbeux, surchargé, ampoulé, séduisant, assourdissant101
‒ Cicéron trouve chez certains tenants de cette orientation un admirabilis
orationis cursus [un cours admirable du discours]. Cicéron prenait grand plaisir à
ce genre. Dans des contrées moins élégantes, il en résulta un opimum quoddam et
tamquam adipatae dictionis genus [un certain genre copieux et pour ainsi dire
d’une expression grasse]102. Et avec cela une action oratoire faite de mines et
gestes exubérants, affectés, par moment de véritables chants et de véritables
gémissements. La Carie est la plus féconde en asianistes célèbres.
e
Réaction à Rhodes {à la fin du II siècle}  : sous l’influence d’Apollonios et de
Molon, {tous deux natifs d’Alabanda en Carie}103, on se ressaisit de modèles
attiques et on exigea une diction plus pure, une structure périodique plus stricte.
On s’attacha particulièrement à la χάρις [grâce] sans ornements d’Hypéride, avec
en garniture une certaine {spiritualité et} acuité rhodiennes. {Démosthène n’est
pas spirituel.} Les fragments de l’ouvrage historique de Posidonius et notamment
les harangues qui y sont entremêlées donnent une image de ce goût meilleur {?} ;
dans lequel, à vrai dire, Denys d’Halicarnasse ne voit qu’une forme pervertie
d’imitation. Une réaction atticiste à Athènes même est représentée par Gorgias
(qui instruisit un temps le jeune Cicéron). Nous le connaissons à partir de
l’abrégé de Rutilius Lupus, Sur les figures du discours, qui, selon Quintilien, IX, 2.
<102>, a condensé les quatre livres de Gorgias en un seul. Les plus utilisés sont les
anciens classiques, mais aussi Charisios, Hégésias et les asianistes, il s’agit donc
plutôt d’un éclectique. À cette époque s’édifient toutes les modes possibles, il y eut
des thucydidéens extrêmes (comme orateurs  !), des xénophontiens, des
platoniciens, des isocratéens, etc. Tous ont en commun de faire étalage des défauts
de leurs maîtres. Denys d’Halicarnasse rejette toutes ces formes de réaction* et de
mode, en bloc104 : à juste titre.
Sur la base du développement romain de l’éloquence, donc d’une force puissante
et neuve, on en vint d’abord à un combat significatif entre asianisme et atticisme et
à une renaissance partielle de ce dernier. Quintus HORTENSIUS, en 95, osa
transplanter pleinement à Rome la manière asianique de parler et la rendit
dominante. Hautement précis et soigneux, surtout dans la disposition, dans le
poli et le cadencement des périodes ; il réunit les deux genres du style asianique, et
par là-dessus vint s’ajouter encore un mode d’action oratoire hautement animé et
théâtral (motus et gestus etiam plus artis habebant, quam erat oratori satis,
Cicéron, Brutus, 303 [son mouvement et son geste recelaient plus d’art qu’il n’en
faut à un orateur]). Les vieux s’en irritaient et s’en moquaient, la jeune génération
était prise d’enchantement, la masse, d’agitation. Mis par écrit, les discours
paraissaient insignifiants.
CICÉRON a de son côté l’incommensurable mérite d’avoir trouvé la langue
classique de la culture universelle romaine ; ni non-romain, ni asianique, ni attique,
non plus vieux-romain ni pur-romain ‒ un mélange ensorceleur, qui ne peut
s’expliquer par le seul éclectisme, mais par un ἦθος [caractère] réel, par toute une
prédisposition spirituelle où ces courants divers ont conflué en un seul  ; la
création de la langue cicéronienne est l’un des faits culturels les plus puissants, cela
valait la peine que l’artiste ‒ car artiste il était avant tout ‒ y consacrât une
application indicible et pour finir s’admirât indiciblement  : ce que J. César fit
aussi. Il est l’un des plus grands rythmiciens qui aient vécu, on doit pour cela lui
pardonner énormément*. Les atticistes romains, qui en théorie pouvaient avoir
mille fois raison contre lui, allaient de défaite en défaite sur le terrain de la
pratique et se virent refoulés ; ils avaient un « goût » singulier, mais la nécessité
profonde de parler précisément de telle ou telle manière n’était pas de leur côté.
Le chef de file des lysianiens {et des hypéridiens} est Gaius Licinius CALVUS,
orateur et poète ; uniquement des discours judiciaires, aucun discours politique
au sénat ou devant le peuple. Lui et son parti trouvaient Cicéron ampoulé, disert,
exubérant en composition, sans nerf ni virilité, généralement asianus [asianique].
Le palais105 romain voulait des stimulants puissants, les provinces encore plus ‒ en
cela, Cicéron avait un instinct admirable.
La faveur dont jouissait l’atticisme à Rome était alors un signe pour les Grecs,
leur vanité et leur noble nature reçurent la plus vive impulsion pour opposer
encore une fois le modèle authentiquement hellénique aux asianistes. Il ne s’agit
pas d’une véritable force naturelle ‒ ni d’une nécessité sous-jacente ‒, car, pour les
Grecs, rien ne changeait dans leur situation qui eût rendu la rhétorique meilleure
et plus libre  ; il s’agit d’une réaction et d’une mode, mais avec une intensité
relativement importante. DENYS et CÉCILIUS sont les combattants de première
ligne ; ce n’est qu’à partir de ce moment qu’Hégésias est méprisé et maltraité ; on
ne voyait pas {comme Cicéron} dans l’asianisme un degré inférieur de la
rhétorique hellénique, mais une corruption barbare ; apparut alors une invective
passionnée contre les «  phrygiens  » et les «  cariens  ». D’un autre côté, les
querelles internes aux atticistes quant à leurs maîtres respectifs obligent à une
estimation et une évaluation très fine de ceux-ci : et on est en tout cas redevable
envers cette époque de l’évaluation réfléchie de Démosthène. Denys a été la cause
de cet état de fait : il a purgé le canon d’Antiphon, d’Andocide et de Dinarque, et
s’est montré relativement équitable envers tous les autres. Il vint à Rome à l’âge de
25 ans, en 29 av. J.-C., principalement pour étudier l’histoire romaine. De ses
écrits de rhétorique {(sont perdus par exemple trois livres Περὶ μιμήσεως [De
l’imitation]106)}, sont conservés Περὶ συνθέσεως ὀνομάτων [De la composition des
noms]107, Πρὸς Γναῖον Πομπήιον ἐπιστολὴ [Lettre à Pompée Géminos] (à propos
de la prééminence du style de Démosthène sur celui de Platon), Ἐπιστολὴ πρὸς
Ἀμμαῖον [Lettre à Ammée]108, Περὶ τῶν Θουκυδίδου ἰδιωμάτων [Sur les
particularités de Thucydide]109, Περὶ τοῦ Θουκυδίδου χαρακτῆρος [Du caractère de
Thucydide]110, Περὶ τῶν ἀρχαίων ῥητόρων ὑπομνηματισμοί [Notes sur les orateurs
antiques], prévus pour contenir six sections, dont toutefois seule la première
moitié a été conservée : 1. Lysias, 2. Isocrate, 3. Isée, ainsi que la première moitié
de la première section de la deuxième moitié ‒ Περὶ τῆς λεκτικῆς Δημοσθένους
δεινότητος [Sur la véhémence stylistique de Démosthène]111. Malheureusement, les
écrits parallèles de Καικίλιος de Καλὴ ἄκτη [CÉCILIUS de Calé-Acté] en Sicile
(donc le Καλακτῖνος [Calactéen]) sont perdus. Mentionnés par Suidas. Tous deux
sont importants pour la question de l’authenticité des discours anciens (Cécilius
semble avoir placé Démosthène sur le même plan que Cicéron). Tous deux
renvoient à la pratique, et {‒ en cela, ils sont particulièrement libérateurs  !  ‒} se
démarquent des subtilités des nouveaux technocrates, {les hermagoréens}112. On
cherchait toutefois à fournir de l’aide par des dictionnaires spécialisés sur les dix
orateurs  ; Cécilius a fait la première tentative de ce genre. C’était in summa
également une réaction contre le mauvais goût du jugement, envers le mauvais
goût dans l’éducation ‒ contre le barbare et le scolastique !
L’atticisme remporte bientôt partout la victoire, bien que d’innombrables
adeptes de la déclamation asianique fussent encore vivants partout, à Rome aussi.
Dans les premiers temps de l’Empire, le caractère de l’éloquence ne se modifie pas
{encore} {dans ses grandes lignes} : les écoles d’Athènes perdent un peu de terrain,
l’émigration de la jeunesse romaine s’orienta vers Marseille ou l’Asie, où Tarse
fourmille d’orateurs. L’école de Mytilène (Lesbos) est célèbre aussi, où Timocrate
‒ Lesbonax ‒ Potamon (professeur et ami de Tibère113) se succèdent. En Asie se
trouve Théodore de Gadara, fondateur de la secte des Θεοδώρειοι [théodoréens]
{‒ la querelle entre sectes se rapporte à une dimension technique ; ce sont aussi des
atticistes} ‒, impliqué à Rome dans une querelle avec Potamon. Apollodore de
Pergame est le fondateur de la secte des apollodoréens de Pergame {dont Denys
Atticus}. Plus célèbre que tous les autres  : DION, surnommé Chrysostome
[Bouche d’or], de Prusa en Bithynie. Méconnu dans sa patrie, il s’en va à Rome,
s’attire la défiance de Domitien, s’enfuit de Rome et commence, habillé en
mendiant, soi-disant sur le conseil de l’oracle de Delphes, une pérégrination à
travers la Thrace, la Mysie, la Scythie et le pays des Gètes, sans rien d’autre en
poche que le Phédon de Platon et le De falsa legatione [Sur les forfaitures de
l’ambassade] de Démosthène. Puis retour à Prusa, ville dont la petitesse le lasse
bientôt. Après l’assassinat de Domitien en 96, il tourne l’armée postée aux
frontières en faveur de son ami Cocceius Nerva, et se rendit alors à Rome, couvert
d’honneurs. Il meurt à Rome en 117 ap. J.-C, tenu en haute estime par Trajan.
Quatre-vingt discours sont conservés, un petit nombre appartient à la première
période. Sa forme est construite d’après Hypéride et Eschine, modèles qu’il
préférait même à Démosthène et Lysias. Il est la première de ces brillantes figures
de sophistes qui enivrèrent les quatre premiers siècles {(notamment les IIe et IIIe
siècles)} et qui n’ont pas leur pareil dans le monde précédent. Il<s> se
distingue<nt> des asianiques par leur goût, leur formation générale accomplie,
leur adossement aux meilleurs modèles, ce sont des virtuoses de la reproduction
{sur fond d’une vénération des grands anciens à l’égal de héros}, devant l’âme
desquels plane l’antique hellénité, {cependant non sans rivale}  ; ils la remettent
devant les yeux, parée de la pompe la plus grande, se présentant eux-mêmes
comme des hommes harmonieux et subjugants. À vrai dire, ils mettaient en toute
chose l’accent sur la forme, ils se façonnèrent par l’éducation le public le plus
obsédé par la forme qui fût jamais, et cela eut en outre certainement pour effet de
vider l’Antiquité de son contenu. Ils ont en commun un développement très
précoce, une vie mouvementée et épuisante, sujétion envers des princes, excès
d’admiration, {<d’>idolâtrie}, d’inimitiés mortelles, ils sont pour la plupart en
possession de richesses, ils n’étaient pas des érudits mais des virtuoses s’exerçant au
discours, et se distinguaient en cela des humanistes du XVe siècle en Italie qui, en
tant qu’érudits {indigents}, vivaient encore plus difficilement, mais leur sont pour
le reste très semblables. Il y a en eux un excès de l’individualisme antique. Il s’agit
d’une éloquence qui ne s’édifie pas sur le sol de la vie politique, pratique  ; la
pénétration profonde dans les choses, la dimension scientifique leur est étrangère,
hostile même. À l’inverse, tout ce qui excite, entraîne, ravit était étudié et exercé
avec le plus grand soin (incompréhensible pour nous !) ; en retour, on met pour
partie à <leur> compte le public le plus fin d’oreille et le mieux éduqué en
rhétorique, qui goûte la résolution des difficultés techniques {jusqu’au choix des
mots} et porte cela jusqu’au ravissement. Ce faisant, l’autosatisfaction du rhéteur
augmente encore, et c’est ainsi qu’apparaît un état d’exaltation géniale, où l’on ne
peut plus vraiment discerner ce qui est faux, affecté, théâtral, <  et  > ce qui est
nature ‒ en tout cas on y perdit son bon sens. ARISTIDE, par exemple, décrit ainsi
son état : « un étrange tremblement saisit les lèvres et chaque membre du corps,
un merveilleux mélange les remplit d’affliction et de fierté, de passion et de
réflexion. La déesse répand des rayons de feu depuis la tête de l’orateur114,
l’unique source du discours est la flamme vraiment sainte de Zeus, qui ne laisse
alors plus en paix l’initié  ». «  Alors tout se met à vaciller devant les yeux des
auditeurs un à un, aucun ne sait ce qui lui arrive, mais comme sur le champ de
bataille tiraillés de tous côtés ils sortent d’eux-mêmes, etc.  ». Dans leur rage de
tirer à soi tout ce qui est apte à exalter et exciter, ils prirent aussi en considération
les instincts superstitieux et mystiques de leurs auditeurs, visions, songes,
divinations, mythes de toutes sortes. Aristide, par suite d’une longue maladie,
entra en relation avec le culte d’Asclépios et s’en fit une spécialité. Tout lui vient
d’Asclépios  ; il découvre une forme de l’éloge de soi  : c’est le dieu qui a parlé à
travers lui  ; le dieu réapparaît sans cesse pour l’assurer qu’il est l’égal des grands
Anciens, qu’il les a même surpassés.
Ces sophistes grecs subjuguent encore une fois les penchants des Latins
modernes de l’époque et prennent leur place. En Italie et dans les contrées de
l’Ouest, ils célèbrent des triomphes aussi éclatants que dans les vieilles contrées
grecques ; bien au-delà du succès du vieux et très honorable Plutarque à Rome.
Des hommes natifs d’Italie, comme Claudius Aelianus, s’approprièrent si bien la
langue grecque qu’on croyait entendre des natifs de l’Attique. Le terme de leur
ambition était la direction de la chancellerie à la cour impériale, puis une chaire
de professeur à Athènes ou la chaire de sophistique grecque à Rome dans
l’Athénée fondé par Hadrien  ; puis des relations personnelles avec les princes  ;
Philostrate l’Ancien s’est ainsi lié d’amitié avec les césars africains comme avec la
dynastie des Gordian  ; il écrivit ainsi la biographie d’Apollonios de Tyane à
l’invitation de l’impératrice Julia Domna ; son Ἡρωικός [Héroïque] célébra un des
héros favoris de Caracalla, Achille, etc. Un point particulièrement important est
la renaissance d’Athènes à partir d’Hadrien, Marc Aurèle fonde deux écoles
publiques, une de philosophie et une de rhétorique, la première avec quatre
chaires (correspondant aux quatres courants majeurs115) et deux représentants
pour chacune, la seconde avec deux θρόνοι [chaires], le département de
sophistique et le département de politique. Les professeurs recevaient
annuellement 10 000 drachmes. Plus tard, le nombre de professeurs pour chaque
chaire s’éleva jusqu’à six. Grâce à la volonté impériale, le nom de sophiste est à
nouveau tenu en honneur. Cela met le feu à une extraordinaire rivalité. L’effort
principal des grands rhéteurs se porte, à côté de l’activité scolaire, vers la
réputation de savoir brillamment improviser, afin de pousser leurs élèves, par
exemple lors de joute avec des visiteurs étrangers, à exprimer un hommage
fougueux. On distinguait deux cursus scolaires, un cursus propédeutique (qui
comportait une préparation méthodique au style et à la déclamation, l’étude des
Anciens, des exercices philologiques, practico-juridiques ou dialectiques, une
approche de l’improvisation, etc.). Puis l’étude acroamatique, la jouissance des
conférences régulières du professeur et de ses morceaux de parade ; on s’attachait
ordinairement à un seul < professeur >. On cherchait auprès des professeurs de
rhétorique avant tout la formation touchant la forme, mais aussi des
connaissances positives (histoire, littérature, science politique et juridique, des
parties de la sciences de la nature, de la mathématique). Célèbre plus que tout
autre, HÉRODE ATTICUS, {107-177, Athénien distingué, préfet en Asie en 125,
plus tard ἄρχων ἐπώνυμος [archonte éponyme] à Athènes et professeur au même
endroit}, jouissant d’une haute faveur auprès des Antonins. Célèbre en Asie,
AELIUS ARISTIDE d’Hadrianoi en Mysie, né en 117, mort en 185. Très important
comme adversaire de toute sophistique, LUCIEN de Samosate, 130-200,
auparavant lui-même sophiste et rhéteur, {par exemple à Marseille}, se tourne à
l’âge de 40 ans vers la philosophie et l’écriture (plus tard procurateur d’Égypte) ;
le rénovateur du dialogue dramatique philosophique, atticiste à cette occasion ;
environ 80 écrits conservés. Un conteur classique et un amuseur du meilleur
esprit, embrasé par le feu de l’indignation. Les trois PHILOSTRATE  : 1. Flavius
Philostrate, fils de Verus, de Hiérapolis116, encore vivant sous le règne de Sévère ;
2. le fils du précédent, d’abord professeur à Athènes, puis à Rome, biographe
d’Apollonios de Tyane, Βίοι σοφιστῶν [Vies des sophistes], Héroïkos [Héroïque],
Εἰκόνες [Les peintures]  ; 3. fils de la sœur du précédent, en faveur auprès de
Caracalla, mourut sous Gallien en 264. Denys Cassius LONGINUS, 213-273, est un
critique raffiné, {professeur à Athènes, conseiller de Zénobie de Palmyre,
exécuté} ; célèbre : le Περὶ ὕψους [Du sublime]. HERMOGÈNE de Tarse {en Cilicie,
autour de 160}, est un technicien extraordinaire, ingenium praecox [talent
précoce], professeur public à 15 ans, écrivain à 17 ans, atteint d’une débilité
mentale incurable à 25 ans117. Conservées  : Τέχνη ῥητορικὴ περὶ τῶν στάσεων
[Traité de rhétorique, des états de cause], Περὶ εὑρέσεως [De l’invention] en quatre
livres, Περὶ ἰδεῶν [Des formes du discours] en deux livres, Περὶ μεθόδου δεινότητος
[De la méthode de l’habileté] et Προγυμνάσματα [Exercices préparatoires].
Également des Προγυμνάσματα conservés sous le nom d’APHTHONIUS d’Antioche
et d’AELIUS THÉON d’Alexandrie. Puis HIMÉRIOS de Prusa en Bithynie, vers 315-
386, célèbre professeur à Athènes. Des 71 discours que Photius lisait, nous
possédons encore 36 ἐκλογαί [choix de textes] réalisées par ce dernier, 24 discours
dans leur intégrité et des fragments ‒ discours d’apparat et de circonstances. Son
élève est l’empereur Julien {(Καίσαρες [Les Césars] ‒ Μισοπώγων [Le contempteur
de la barbe] et autres)}. À Byzance fleurit {le doux et philosophique} THÉMISTIOS,
jusqu’à Théodose, nous avons 34 discours {(aussi des paraphrases des écrits
aristotéliciens)}. En Asie fleurit LIBANIOS d’Antioche, { †   393}, d’une
extraordinaire fécondité. Conservés  : 66 discours, 50 déclamations. Puis des
morceaux servant de modèles pour des exercices rhétoriques préparatoires {et
autres}. Puis les argumenta [résumés du sujet] des discours de Démosthène et le
βίος [vie] de ce dernier. Il est le dernier grand talent.
Jusqu’en 360, l’histoire extérieure de l’université d’Athènes coïncide avec la série
des grands sophistes : en une année, les néoplatoniciens investissent fermement la
place. Au début du IVe siècle, un professeur cappadocien, JULIEN de Césarée, est le
personnage principal. Son élève favori  : PROÉRÉSIUS d’Arménie  ; il arriva très
pauvre à Athènes. Stature imposante, naturel plein d’esprit, prompt à la répartie,
très appliqué ; c’est à lui que Julien légua sa somptueuse maison et l’amphithéâtre,
et c’est lui qu’il souhaita comme successeur. Un combat tumultueux s’éleva entre
les prétendants, ville et étudiants étaient en grande agitation. Comme il était
l’objet et la cause d’un désordre permanent, Proérésius dut quitter Athènes sur
ordre du proconsul. Il réussit pourtant plus tard à conquérir la chaire grâce à un
immense discours de parade, qui transporta même ses adversaires. Il domina alors
pendant trois décennies. L’agitation ne décrut pas, on en vint à cette « bataille de
rhéteurs  », de sinistre réputation, sous les platanes du Lykeion. On menaça de
révoquer trois sophistes et de nommer Libanios (qui fut si célèbre plus tard en
tant que perle des rhéteurs à Antioche, l’adversaire passionné de la chrétienté).
Mais la position de Proérésius devint de plus en plus solide, grâce à la faveur des
maîtres romains. L’empereur Contance l’invita à sa résidence en Gaule et au bord
du Rhin. Il enchanta alors Rome, qui l’honora d’une statue de bronze. Il usa de la
faveur dont il jouissait à l’avantage d’Athènes, il régna dès lors sans concurrent
{sérieux} jusqu’à sa mort tardive. Libanios déclina une nomination, avec sagesse.
Le seul qui pouvait s’affirmer à côté du grand Arménien était Himérios le
Bythinien ; il brigua avec succès la citoyenneté attique, acheta une propriété dans
les environs, se fit initier aux Mystères d’Éleusis ; il devint professeur vers 345. Ses
contemporains savaient qu’il avait étudié Démosthène en plus des œuvres de leur
idole Aristide, ils vantaient l’élégance de son discours davantage que sa force,
« laquelle n’avait atteint que par endroits à la dignité et la hauteur d’Aristide ».
C’est un styliste riche en couleurs, surchargé, exubérant, accompagné d’une
pompe allégorique et mythique. Il avait de nombreux auditeurs ; on compara son
école à celle d’Isocrate, voire avec Delphes. Himérios jouit d’une grande faveur
auprès de l’empereur Julien. Après la mort de celui-ci, il se retira dans l’ombre
durant une longue période. Proérésius fut alors à nouveau seul en position
d’hégémonie, il mourut en 367, à l’âge de 91 ans. L’année suivante, Himérios fit
son retour. C’était une mauvaise période pour l’université  ; il se produisait un
changement au sein du grand public {cultivé} dans le monde entier, les études
pratiques passèrent au premier plan, le plaisir pris à l’antique pompe de la
rhétorique disparut foncièrement, Himérios est le dernier des grands sophistes, et
Athènes n’est bientôt plus pour la rhétorique, d’une manière desséchée et
professionnelle, qu’un lieu de dressage.

* À Syracuse après la chute de Thrasybule, frère de Hiéron  ; commença alors immédiatement une
démocratie résolue.
* [N.d.l.T. : l’appel de note est indiqué par N. lui-même au niveau du mot Kunstprosa, P-II-13c,222-223.] La
prose d’art est d’abord poétique {donc vocabulaire poétique, et, comme substitut du mètre, des figures
produites par l’art}, pour cette raison, selon Aristote Rhétorique, III 1, que l’on se rendit compte que les
poètes avaient gagné leur renommée par l’usage d’expressions inhabituelles  ; encore aujourd’hui, la masse
accorde ses plus grands applaudissements à ceux qui parlent un tel langage. À quels poètes faut-il penser ici ?
En tous cas aux lyriques et aux tragiques, eux dont Gorgias imite le succès ; le jeu de l’acteur d’une tragédie
d’Eschyle aura notamment pu le déterminer. ‒ Il établit le dialecte attique pour le discours d’art : génial coup
de maître. À Olympie, devant tous les Hellènes, il parle attique ; pour la position avantageuse d’Athènes à cet
égard, comme πρυτανεῖον τῆς σοφίας [prytanée de la sagesse, < Platon, Protagoras, 337d >] : Isocrate, 15 < Sur
l’échange  >, 295 (Blass, I, p. 52). Il trouva du même coup les sujets panhelléniques comme constituant le
meilleur contenu du discours épidictique.
* Même chose chez Démosthène, dans l’introduction de l’éloge d’Épicrate : « le discours agonistique peut
avoir un style simple, parce qu’il doit produire l’impression d’une improvisation etc. » [N.d.l.T. Dans cet ajout
en page P-II-13c,223, N. renvoie à l’Éroticos (prologue, §  2), attribué ( faussement, selon la philologie
contemporaine) à Démosthène, discours pédérastique qui s’adressait au jeune et bel Épicrate. La citation n’est en
réalité pas une citation du texte lui-même, qui dit néanmoins en substance la même chose.]
** En III <12, 1414a8 sqq.>, il place sur le même plan les modes d’expression des harangues devant le peuple
et la σκιαγραφία, la peinture de décors de théâtre en perspective : toute exécution fine est superflue et amoindrit
l’efficacité. Le discours judiciaire est déjà quelque chose de plus fin {ἀκριβεστέρα}. L’expression orale du
discours épidictique est d’ordre écrit {γραφικωτάτη [la plus écrite]}, est calculée pour la lecture. Donc cet
ordre : 1) épidictique, 2) judiciaire, 3) harangues devant le peuple et discours politiques.
* Platon, Critias idéalisé dans maint morceau. [N.d.l.T. : ajout de N. au crayon de papier, le seul de ce type
dans les pages du manuscrit contenant ce cours.]
* Théopompe, Éphore, Philiscos, Androtion ; Isée, Démosthène, Hypéride, Théodecte, etc.
* Niebuhr : Isocrate est un écrivain totalement mauvais, indigent, un des esprits les plus dénués de pensée
et les plus pauvres. Il s’est forgé un art, mais un art de l’apparence, des mots et de la manière de parler et
encore plus des locutions que des pensées.
* Fait d’un métal ancien et de bon aloi, franc, simple, dur envers soi, ennemi absolu du luxe  ; dans sa
vénération d’Eschyle, Sophocle, Euripide (statues d’airain), il protège l’ancienne culture qui lui tient à cœur ;
également avec le décret contre les falsifications des acteurs. Un noble réactionnaire.
* Placé au-dessus de Démosthène selon le jugement de l’école de Rhodes.
** Cicéron, Orator, 31, 110 : Demosthenes nihil argutiis et acumine Hyperidi (cedit) [Démosthène ne le cède
en rien à Hypéride pour les finesses et la pénétration]. Il aurait parlé sans ὑπόκρισις [sans effets d’action
oratoire] devant le tribunal (lors des débats de procès politiques) et aurait seulement narré les événements.
*** Car Démosthène se livre à une arnaque dans le discours Sur la couronne et se contredit avec ses
indications antérieures (discours Sur l’ambassade)  ; alors qu’il n’y a pas de contradiction entre ces
indications et celles d’Eschine. Il est d’une origine plus distinguée que Démosthène, issu de la lignée des
prêtres des Boutades. Son père Atrometos, plusieurs fois exilé, lutte contre Thrasybule pour la restauration de
la démocratie ; il vivait dans la gêne et avait perdu son bien, jusqu’à l’âge de 95 ans ‒ comme maître d’école,
bien sûr sans avoir les moyens d’assurer des liturgies pour l’État. Sa mère était athénienne et prêtresse {des
Mystères}, elle faisait des purifications et des initiations {son frère, un habile général de la marine}  ;
répugnantes calomnies de la part de Démosthène dans les dialogues ultérieurs, non dans les premiers  ; il
transfère sur elle toute l’ordure qui s’attache aux cultes secrets. Dans la haine, Démosthène est aussi un
compagnon menteur et méchant.
* Un admirateur fasciné [sc. Eschine] de Philippe, dont même Théopompe, dans son amour terrifiant {et
intrépide} de la vérité a dit sur ce point : « tout compte fait, l’Europe n’a jamais porté sur son sol un homme
tel que le fils d’Amyntas » (voir Polybe, VIII 11).
* Théophraste trouvait Démosthène, comme orateur, « digne de la cité », mais Démade « plus haut que
la cité ».
* Quand il portait les armes, il n’était pas ferme à son poste, et pas assez ferme envers la corruption (de la
part des Perses), à ce qu’on pensait.
** Il surpassait les orateurs de son temps en ἀρετή [vertu], mais n’égalait pas les Anciens.
* Wachsmuth.
* Longin, Περὶ ὕψους [Du sublime], 3, 2, dit de lui et de ses semblables  : πολλαχοῦ γὰρ ἐνθουσιᾶν ἑαυτοῖς
δοκοῦντες οὐ βακχεύουσιν ἀλλὰ παίζουσιν [Souvent, alors qu’ils croient être inspirés, ils ne sont pas pris de
transport bacchique mais de puérilité].
* Une forme de réaction se trouve aussi chez le grand rhétoricien HERMAGORAS de Temnos (IIe siècle), qui
découvre une doctrine artistique hautement subtile et ce faisant se ressaisit de l’éducation dans les règles de
l’art telle que la délivraient les Anciens  ; mais il y a en lui quelque chose de vieillot, de scolastique, de
pointilleux, {qui se saisit toujours plus puissamment de ce qui l’entoure et à quoi nul ne peut échapper}. ‒ Il
sembla alors que c’était la fin ‒ chez les Grecs eux-mêmes.
* [N.d.l.T. : point d’insertion noté par Nietzsche] {En comparaison :} le sens raffiné de l’équilibre qu’avaient
les Grecs dans les rapports des constructions s’est perdu dans l’architecture romaine : le plus de faste possible
dans le déploiement de la décoration. En cela, une réelle grandeur. Beaucoup de formes grecques mal
comprises et mal interprétées sont cachées sous celles des Romains, mais on admirera ces dernières pour leur
effet plein de faste et de la plus haute énergie. D’après J<acob> B<urckhardt>.
 NOTES
 
 
1. Selbsterziehung. Nous avons dit en présentation l’importance de cette mention de l’éducation, à laquelle
fera écho le mot Dressur qui clôt le cours. Noter que cette autodidaxie de Démosthène n’est mentionnée
qu’incidemment dans l’Abrégé, au cours du paragraphe consacré à Démosthène («  Dans l’histoire de
l’éducation autodidacte, il est digne de la plus haute attention  »). La place qui lui est donnée ici, en
ouverture du cours, révèle à elle seule le saut qualitatif qu’opère Nietzsche dans une rédaction qui reprend
pourtant les mêmes données historico-philologiques que l’Abrégé.
2. DIODORE, Bibliothèque historique, I 2. Nous traduisons, comme d’habitude dans ce type de cas, la
traduction allemande figurant dans le manuscrit de Nietzsche, en gardant un œil sur l’original grec.
3. On notera l’accumulation ici des mots apparentés que sont : Sprache, sprechbar, gesprochen. Signalons
que l’adjectif sprechbarste n’est souligné qu’à moitié dans le manuscrit : sprechbarste, « parlable ».
4. Die Redenden en allemand.
5. Aglôssoi signifie en effet ici ceux qui n’ont pas la glôssa qu’est la langue grecque. La référence est faite à
SOPHOCLE, Trachiniennes, 1060, où l’adjectif aglôssos s’oppose à Hellas, la Grèce. Utilisé non
idéologiquement, l’adjectif signifie « qui n’a pas l’organe de la langue », ou bien « qui est inhabile à parler ».
6. Nietzsche rapproche le mot barbaroi, « barbares », du mot batrachoi signifiant en grec les grenouilles
ou batraciens. Il donne pour cela la variante attestée de la première syllabe (bra- au lieu de ba-, mais il faut en
ce cas avoir bratachos et non bratrachos  ; le tiret sert à noter implicitement que les deux parties ne sont
justement pas attestées ensemble). Nietzsche souligne ainsi la dimension sonore des deux mots barbaroi et
batrachoi. Il traduit lui-même barbaroi par die Quakenden, qu’on pourrait rendre (comme J.-L. Nancy et Ph.
Lacoue-Labarthe) par « les coassants ». En français, nous avons privilégié les sons « b » et « r » de barbaroi
et bratrachoi à travers «  les bredouilleurs  ». On rappellera la ressemblance phonétique entre batrachoi et
battarizein, « bredouiller », ainsi que l’une des deux versions du surnom de Démosthène, dérivé de ce verbe :
Battalos, pour un homme bègue, qui bredouille (voir plus loin le paragraphe consacré à cet orateur).
7. L’expression inter pares, «  entre pairs  », qui sert généralement chez Nietzsche à caractériser les
relations entre les individus d’une classe supérieure aristocratique, est de manière très signifiante utilisée à
propos de la démocratie athénienne de l’époque tragique. Celle-ci a été rapprochée d’une constitution
aristocratique par Thucydide (II 65.9) et par Platon (Ménexène, 238c-d), l’un avec sérieux, l’autre avec ironie.
8. Nietzsche fait ici allusion au fait que le mot de technè (ars en latin) dans l’Antiquité pouvait nommer à
lui seul un traité de rhétorique (d’où sa traduction fréquente par « traité » dans cet usage spécialisé).
9. Définition rendue célèbre par PLATON, Gorgias, 453a.
10. Anecdote rapportée par DIOGÈNE LAËRCE, IX 56.
11. Freigeisterei. Noter l’absence de cette phrase dans l’Abrégé.
12. S’il était besoin d’un exemple de l’impossibilité de traduire systématique un même mot allemand par
un même mot français sans égard pour la variabilité des contextes et des implications, le mot Vortrag pourrait
jouer ce rôle. Ce mot doit en effet prendre en charge, selon le contexte, le mot grec hupokrisis, qui exprime
aussi bien le «  jeu  » d’acteur (ci-dessous dans l’expression der Vortrag des Schauspielers einer aeschylischen
Tragödie, « le jeu de l’acteur d’une tragédie d’Eschyle ») que « l’action oratoire » des orateurs, mais ne peut
ni être rendu systématiquement par le mot « jeu » (qui évoque Spiel en allemand et qui a en français bien
des connotations indésirables) ni par « action (oratoire) », qui est un terme technique de la rhétorique non
utilisé du temps de Périclès. Démosthène s’y est illustré et représente le point d’aboutissement dans
l’Antiquité grecque de ces efforts de maîtrise de la prononciation d’ensemble des discours, voix, mimiques et
gestes inclus. Voir le cours Exposition de la rhétorique grecque. De manière plus vague, Vortrag pourra aussi être
rendu par «  représentation  » et par «  prestation  » (un peu au sens de «  performance  » dans son sens
artistique contemporain), quoique cela ne soit pas d’une grande élégance.
13. C’est la présentation qu’en fait Plutarque, Vies : Périclès, 5.1, et que Nietzsche reprend aussi dans La
Philosophie à l’époque tragique des Grecs, 19 (avec un mélange inopiné d’ARISTOPHANE, Acharniens, 530-531),
où il précise que Périclès est non démosthénien. Dans l’Abrégé, Nietzsche avait précisé aussi «  non
démosthénien et pourtant admirablement imposant ». De même, l’Abrégé mentionne Démosthène à propos
du caractère passionné des orateurs postérieurs à Périclès. Dans l’ensemble, ces détails confirment le retrait
de Démosthène comme figure de référence aux yeux de Nietzsche (voir plus loin, les nombreuses corrections
dans le passage sur Eschine). Par rapport à La Philosophie à l’époque tragique des Grecs, la différence
importante dans les cours est le rattachement de la figure de Périclès à la sophistique.
14. Der Stil wird zu einer Macht für sich. Nietzsche transfère au style la puissance que les Anciens
reconnaissaient au logos  ; ce faisant, il explicite une idée latente dans l’Antiquité (voir notre article
« “Platon est ennuyeux” : sur un mot de Nietzsche »). Il est notable que Nietzsche réduise ainsi sans cesse
la distance entre le logos et le style : il l’a fait aussi dans l’Exposition de la rhétorique antique (§ 3), lorsqu’il a
transféré à la parole ou à la langue elle-même (Sprache, et donc logos) la définition que donnait Aristote non
du logos, mais de la rhétorique.
15. On retrouve l’expression déjà présente dans l’Abrégé  : die Sitte des Advokatenthums, faisant écho en
allemand à la logographia des Grecs, terme lui-même difficilement traduisible et donc simplement décalqué
en français par «  logographie  ». Il ne s’agit pas d’une fonction d’avocat au sens plein du terme, comme
Nietzsche va le dire.
16. Nous traduisons ainsi le mot allemand Rechtbeistände, car il traduit le grec συνήγορος : une personne
qui ‒ sans rémunération ‒ assiste le plaignant ou l’accusé dans sa démarche juridique, mais n’est pas un
« avocat » au sens moderne du terme. Le plus célèbre discours de synégore (quoique atypique, puisque ici le
synégore était le véritable accusé) est de Démosthène, Sur la couronne.
17. Vortrag durch Lesen, le mot Vortrag ne pouvant ici désigner dans sa pleine technicité l’action oratoire,
mais il s’agit bien de la prestation orale, de la présentation orale d’un texte, ici à travers sa lecture.
18. Il s’agit en réalité de la différence entre d’un côté une écoute en situation concrète devant une foule, où
le plaideur ou toute autre forme d’orateur en général a appris par cœur son texte et ‒ de plus en plus au fil des
décennies ‒ apporte un supplément de jeu (l’action oratoire dans sa pleine technicité, avec effets calculés de
voix et de gestes et mimiques), et de l’autre côté une écoute à partir d’un texte lu à haute voix dans un tout
petit cercle choisi d’hommes de goût, de philosophes, etc., avant que cette lecture ne devienne, à long terme,
une lecture silencieuse et solitaire, dans laquelle l’écoute est intériorisée. L’écoute est cependant toujours
présente, même dans le silence.
19. Les mots entre parenthèses ou en incise sont de Nietzsche, qui fait son commentaire au fil de la
citation. La traduction que retient Nietzsche renchérit un peu sur le texte d’origine (avec les mots
« totalement » et « n’est rien de plus que »).
20. La première expression aristotélicienne, ἡ ἀκριβεστάτη, signifie « la plus exacte, précise, fine… », la
seconde, ὑποκριτικωτάτη, signifie littéralement «  la plus de l’ordre du jeu d’acteur  ». A. Wartelle explique
avec clarté ces lignes 1413b8-9 de Rhét. III 12 : « le style des compositions écrites ne reçoit pas le secours de
l’action dramatique ou oratoire et doit être assez travaillé pour ne prêter à la lecture aucune équivoque ; dans
un discours, au contraire, un geste, une intonation, une attitude peuvent préciser une intention qui
n’apparaît pas toujours à une simple lecture » (Rhétorique d’Aristote, CUF, 1973, ad loc.).
21. ARISTOTE, Rhétorique, III 12, 1413b14-22.
22. Ein wirklicher Athener (le mot wirklicher est conjectural, car difficilement lisible dans le manuscrit ; je
remercie Beat Röllin de son aide).
23. Il s’agit de formes antérieures aux formes de l’attique classique, qui dit, par exemple, prattein et non plus
prassein (« agir »), sun et non plus xun (« avec »), eis et non plus es (« vers »).
24. Tous ces éléments sont tirés de Denys d’Halicarnasse.
25. La question de l’identité une ou plurielle d’Antiphon était et reste débattue. Nietzsche tire argument
du fait que deux surnoms différents sont attestés, ce qui prouverait qu’il y avait deux personnes différentes.
On trouve chez Suidas (c’est-à-dire dans la Suda), s.v. Ἀντιφῶν, le surnom de λογομάγειρος («  cuisinier de
discours ») attribué au devin, et dans les Vies des dix orateurs (832 E) le surnom de Nestor (par référence au
personnage de l’Iliade) attribué au politique pour sa vivacité d’esprit ou sagacité (cf. PHILOSTRATE, Vies des
sophistes, I 498).
26. À nouveau, le fond de ce genre de considérations provient de Denys d’Halicarnasse.
27. Voir ARISTOTE, Rhétorique, III 9. Les traductions des termes techniques sont variables, et seulement
indicatives sous notre plume. L’idée est celle d’une opposition entre une structure de phrase avec des
membres enchaînés successivement, et une structure relevant de la période, arrondie, tressée, retournée sur
elle-même, où la fin fait pendant au début.
28. CICÉRON, L’Orateur, 175, cf. 39.
29. Rhétorique, III 8, 1409a2-3. Aristote ne dit pas précisément que ce rythme a été privilégié mais
simplement qu’on a commencé de s’en servir à partir de Thrasymaque.
30. Rhétorique, III 2, 1404b24-25 : Euripide faisait une sélection de mots parmi le vocabulaire ordinaire et
courant, non poétique, et atteignait par là un effet artistique qui se dissimulait comme tel, sans étalage de
l’insolite.
31. Freigeist. L’ajout est significatif, et s’accorde avec le précédent où Nietzsche insiste sur la formation de
Critias auprès des sophistes.
32. Il aurait donc été membre de la famille des Kérykes (Vie des dix orateurs, 834  C), point qui reste
litigieux.
33. Lors de l’affaire de la mutilation des Hermès, Andocide put échapper à une condamnation en
promettant de dénoncer les auteurs ; il dénonça jusqu’à son propre père (Vies des dix orateurs, 834 D-E).
34. Cela signifie qu’il n’a pas pratiqué l’art du discours d’un point de vue théorique (comme rhéteur
professionnel, donnant un enseignement, théorisant la technique dans des traités) ni comme logographe
écrivant pour d’autres contre rémunération ; il a été orateur comme citoyen athénien engagé en politique
montant à la tribune du peuple (sens ordinaire de rhètôr, «  orateur  », à Athènes aux Ve-IVe siècles) ou
exerçant des ambassades.
35. L’enargeia, mot grec exprimant la qualité que Nietzsche vient de décrire, est une des qualités majeures
du style retenues par Denys d’Halicarnasse et consiste dans la capacité de rendre sensible, de mettre sous les
yeux ce dont on parle (Les orateurs antiques : Lysias, II 6). Elle est traduite en rhétorique latine par illustratio
ou evidentia.
36. Les parisa sont des membres de phrase à la structure parallèle et au nombre de syllabes égal ou presque
égal (selon qu’on les identifie ou non aux isokôla, ce que fait Aristote en Rhétorique, III 9, 1410a24-25). Les
homoioteleuta, «  homéotéleutes  », consistent en ce que des mots se terminent de manière identique ou
semblable.
37. Retour en -403 des citoyens exilés, après la chute de la tyrannie des Trente.
 38. Il s’agit du droit de cité.
39. LYSIAS, Contre Ératosthène, l’un des Trente.
40. L’asianisme est un courant stylistique favorisant les effets voyants et recherchés, allant même, en ce qui
concerne l’action oratoire, jusqu’à chanter certaines parties du discours. Enraciné en Asie mineure, prenant
son essor dès le -Ier siècle, mais remontant au moins à Hégésias de Magnésie (-IIIe siècle), il est une tendance
tenace de l’éloquence tout au long de la période hellénistique, et Nietzsche considère qu’il perdure jusqu’à
son époque. Cicéron distingue deux formes d’asianisme (Brutus, 325, passage cité dans l’Abrégé et que citera
Nietzsche à nouveau plus loin). La querelle entre les atticistes et les asianistes a été très vive à Rome à
l’époque de Cicéron et de Denys d’Halicarnasse. Cicéron, lui-même parfois pris pour cible par les atticistes
les plus durs, considère Hégésias comme le parangon de l’ineptie (L’Orateur, 226). Nietzsche, dans le présent
cours, qualifiera plus loin Hégésias d’« homme du destin fatal ».
41. Cette terminologie relève de Denys d’Halicarnasse, comme tout ce qui est en grec dans les lignes
suivantes.
42. Pour ces qualificatifs, voir cette fois CICÉRON, notamment L’Orateur, 20 et 76.
43. ISOCRATE, Sur l’échange, 161. Nietzsche ne traduit que le dernier mot, nous ajoutons entre crochets le
reste de la traduction.
44. DENYS D’HALICARNASSE, Isocrate, 12.2.
45. Comprendre : une écriture de style simple, compréhensible par une foule qui achèterait ainsi en masse
ses discours.
46. Cette remarque concerne proba-blement plutôt l’école athénienne fondée ensuite par Isocrate, dont
N. omet ici de parler (à la différence de l’Anhang).
47. Vies des dix orateurs, 837 B. Tout salariat est vécu dans l’Antiquité pour ce qu’il est, à savoir une vente,
et l’on est allé jusqu’à le considérer comme un esclavage à durée limitée (ARISTOTE, La Politique, I 13,
1260b1).
48. ISOCRATE, Sur l’échange, 46. Le passage est important par ce rapprochement des discours d’Isocrate vis-
à-vis des compositions faites « avec musique et rythmes ». Le manuscrit de Nietzsche présente ici une erreur
que nous avons corrigée  : traduit littéralement, il dit «  qui s’approchent plus de la poésie que les [die]
discours judiciaires », mais le texte d’Isocrate dit bien « des discours judiciaires ». Il faut donc corriger le
mot allemand die par den.
49. Cette phrase est manifestement une citation de Sur l’échange, 256. Le terme εὐβούλους (qui délibèrent
bien, qui sont de bon conseil dans la délibération) se trouve derrière la traduction dédoublée «  sensés et
sages » (verständig und weise). Les conséquences morales du bien-parler sont affirmées dans les paragraphes
précédents, et la revendication de la philosophia traverse l’ensemble du propos.
50. Tous ces jugements sur la comédie, l’épopée et la tragédie se trouvent dans À Nicoclès, 44-49.
51. Évagoras, 10-11. Le rythme et ce qui s’y apparente suffisent à séduire les âmes (sens fort du verbe
ψυχαγωγεῖν présent dans le passage).
52. On remarquera qu’Isocrate a discrédité presque la totalité de la culture grecque, et que, comparé au
tableau que N. brosse de Socrate et surtout de Platon, censé avoir fait paraître toute la culture hellénique
devant son tribunal et l’avoir rejetée (cf. le début du cours Introduction à l’étude de Platon, EPN  VIII),
Isocrate pourrait aisément rivaliser avec le grand philosophe aussi sur ce plan. On n’est pas étonné de voir ici
l’irruption du mot fanatisch, que N. emploie aussi pour Platon, quoique dans une autre perspective
(fanatisme de la vérité).
53. POLYBE, Histoires, IV 20.5.
54. Cette considération apparaît dans une lettre (Aux magistrats de Mytilène, 9), où Isocrate intercède
pour des musiciens bannis. L’ajout {à eux} fait de cette fin de phrase une citation littérale.
 55. On trouve chez Pline cette idée sous la forme graeca res est nihil velare, XXXIV X 18. Il s’agit de la
nudité des statues. La comparaison de l’écriture avec la sculpture fait aussi partie des lieux communs (comme
la comparaison avec la cuisine, la constitution corporelle, la coiffure…).
56. Ici commence les quelques lignes constituant le plus beau passage de ce cours, où il semble que
Nietzsche y ait mis de lui-même. L’écriture est plus soignée qu’ailleurs. Presque tous les sens sont évoqués
dans cette description très sensorielle de la lecture (odorat, audition, vision, goût).
57. Praktische Rede, c’est-à-dire le discours tenu dans la sphère publique, politique, en situation (tribunaux,
Assemblée du peuple et autres institutions, et même panégyries…), qui s’oppose à l’éloquence d’école que
pratiquait Isocrate ou l’éloquence d’apparat des sophistes, non prononcée en situation.
58. Comparer avec l’Histoire de la littérature grecque, < III >, § 1 (KGW II/5, p. 280).
59. On peut penser ici à Isocrate, 13.
60. Point éclairci chez ARISTOTE, Rhétorique, III 8.
61. La présence perlée de Thucydide, ici et plus loin, est le résultat du fait que, quoique rangé sous la
catégorie d’historien, il est inséparable de l’histoire de l’éloquence (ce qu’avait compris Denys d’Halicarnasse,
et ce qui justifiait un chapitre entier dans l’ouvrage de Blass, Attische Beredsamkeit). L’absence de paragraphe
dédié à Thucydide dans le cours de Nietzsche est signifiant.
62. DENYS D’HALICARNASSE, Démosthène, V 22.1. Nous traduisons ici la traduction allemande du
manuscrit de Nietzsche et seulement indirectement le texte grec d’origine.
63. Praktischer Redner, qu’on peut aussi traduire par « orateur actif ». C’est-à-dire qu’on retrouve avec Isée
la figure d’un orateur engagé dans l’action réelle des débats publics (même si c’est à titre de logographe), à la
différence d’Isocrate qui avait renoncé non seulement à paraître lui-même en public, mais encore à être
logographe pour d’autres citoyens en vue de procès réels, et à la différence de l’éloquence d’apparat.
64. Paraphrase un peu confuse des Vies des dix orateurs (chap. « Isée », 839 F), qui dit plus clairement :
« Il fut le premier à figurer la pensée [i.e. utiliser des figures de pensée, voir le cours Exposition de la rhétorique
antique] et à la tourner vers le politikon » (i.e. selon Blass, II 2 p. 499 n. 1, un style travaillé et non simple,
visant l’éloquence publique).
65. La situation difficile est celle d’Athènes, sous domination macédonienne, mais espérant toujours
recouvrer son indépendance.
66. Vies des dix orateurs, 841 E.
67. Comme dans l’Abrégé, Nietzsche a écrit ici μὲν par erreur ; nous corrigeons le lapsus, peu supportable.
La citation originale se trouve chez DENYS D’HALICARNASSE, L’imitation, 3.
68. Cette phrase, malgré la première impression qu’on peut en avoir, a très proba-blement été ajoutée après
le tout premier jet de rédaction (voir le manuscrit, P-II-13c,192). Sans cet ajout, la notice consacrée à
Eschine commence directement ‒ comme les notices précédentes ‒ par le nom et l’origine (locale et familiale)
de l’orateur. Nietzsche (par suite de ses lectures, et peut-être avant même d’avoir terminé totalement la
rédaction de l’ensemble du paragraphe consacré à Eschine) a manifestement ajouté ou renforcé la
réprobation des allégations de Démosthène sur la basse extraction d’Eschine et sur sa vie en général, et l’a
défendu avec une vigueur inhabituelle (voir l’expression «  répugnantes calomnies  », avec tous les autres
ajouts soit en page impaire, notés ici par un appel de note de type *, soit en dessus de ligne, notés ici entre des
parenthèses de type { }). Il aura surenchéri dans sa défense en le présentant comme le plus grand génie de la
rhétorique attique (contre Démosthène, donc).
69. Cette citation correspond en gros à une phrase de Sur la couronne, 261 (cf. 130-131). Noter que la
dénonciation de ce mensonge de Démosthène est un ajout postérieur au tout premier jet de rédaction.
Quant aux mensonges et calomnies diverses dans l’éloquence, rappelons qu’ils étaient une pratique générale,
et non le fait du seul Démosthène. Que démosthène mente n’est en soi pas une information. Que Nietzsche
l’écrive assortie d’un point d’exclamation est déjà plus inattendu, et révèle peut-être quelque… naïveté ?
70. C’est ainsi que nous pensons devoir traduire le mot allemand Gesetzvorleser. La source qu’utilise
Nietzsche ici aura interprété de manière un peu précise les fonctions de secrétaire qu’Eschine a occupé
auprès du Conseil et de divers magistrats. Voir DÉMOSTHÈNE, Sur les forfaitures de l’ambassade, 200, 249, Sur
la couronne, 261 (sans mention d’Aristophon ni d’Eubule).
71. τριταγωνιστής, acteur de troisièmes rôles. Démosthène se repaît du terme (Sur la couronne, 129, 209,
267).
72. Le fond de ces attaques se trouve en effet chez Démosthène, mais non littéralement avec ces mots.
73. Cette phrase, à notre sens, pourrait être un ajout, bien que cela n’apparaisse pas immédiatement dans
le manuscrit (P-II-13c,192) : les dernières lignes, à les considérer de près, ont l’air d’avoir été ajoutées dans
cette fin de page, de manière un peu tassée.
74. Mots cette fois parfaitement dans le fil de la rédaction. Les ajouts précédents ont renforcé nettement
les réserves à avoir sur les « calomnies ».
75. Le surnom Batalos évoquait directe-ment le «  derrière  » et flétrissait des mœurs pédérastiques
(PLUTARQUE, Démosthène, 4.5-7, Vies des dix orateurs, 847  E-F). Il évoquait aussi les difficultés légendaires
d’élocution de Démosthène (battarizein signifiant «  bégayer, bredouiller  »)  : on trouve ainsi parfois la
graphie Battalos. Voir ESCHINE, qui s’en délecte, Contre Timarque, 126, 131, 164, Sur l’ambassade infidèle,
99 ; DÉMOSTHÈNE, Sur la couronne, 180.
76. On notera que cette remarque, visant Démosthène, pourrait tout autant s’appliquer à Nietzsche.
77. Eiserner Fleiß. Même si le mot est différent, cela fait écho aux premières phrases, Selbsterziehung des
Demosthenes, en relation aussi avec le dernier mot du cours : Dressur. Comparer avec l’Abrégé, qui dit plus
sobrement, au chapitre consacré à Démosthène : ersetzt durch Eifer und Übung was an ihm von Natur oder
durch Erziehung fehlt, « pallie par le zèle et l’entraînement ce qui lui manque par nature ou par éducation ».
C’est tout particulièrement avec la notice de Démosthène qu’on peut juger de la différence de ton entre le
présent cours et l’Abrégé.
78. PLUTARQUE, Démosthène, 5.
79. Il faut comprendre que l’orateur Callistrate, en pleine action oratoire, se révélait meilleur que
Démosthène au jugement de Démosthène lui-même, mais que ce dernier considérait ses propres discours
comme meilleurs que ceux de Callistrate dès lors qu’on les lisait.
80. Référence que nous n’avons pas pu retrouver (comme d’autres), malgré les outils modernes (le mot
hupopoikilos, en particulier, ne se trouve manifestement pas dans des œuvres de critique stylistique ‒ sous
réserve d’une présence dans des apparats critiques, que le Thesaurus linguae graecae ne prend pas en compte).
‒ On n’oubliera pas que certains de ces jugements très dépréciatifs sont portés par des partisans voire des
serviteurs du pouvoir macédonien qu’avait combattu Démosthène, surtout si l’on retient comme N.
l’attribution à Démétrios de Phalère du traité De elocutione (paternité contestée). Démétrios gouverna
Athènes au nom de Cassandre, roi de Macédoine et maître de la Grèce.
81. Passage assez accidenté. Les ajouts indiqués ici sont surtout des corrections de ratures (que nous ne
signalons pas ordinairement). La puissance des discours de Démosthène à la lecture apparaît notamment
dans PLUTARQUE, Démosthène, 11.4.
82. L’anecdote est connue plutôt dans la version qu’on trouve entre autres chez PLINE LE JEUNE (Lettres, II
3.10, cf. QUINTILIEN, XI 3.7, et les autres références données dans la CUF). Voici la version élogieuse pour
Démosthène : Eschine, ayant lu en exil à Rhodes le discours victorieux de son adversaire dans le procès sur la
couronne, aurait répondu, à ses auditeurs qui s’émerveillaient de la force persuasive du discours  : «  Que
serait-ce, si vous aviez entendu l’animal en personne ! ».
 83. THÉOPOMPE, Fragments, 326 ( Jacoby).
84. QUINTILIEN, III 8.62.
85. CICÉRON, L’Orateur, 211, 221 sqq., en particulier 226 (où ce sont à l’inverse les périodes qui sont dites
s’intercaler)  : «  Il n’y a aucun genre de style meilleur ou plus vigoureux que celui qui porte ses coups par
groupe de deux ou trois mots, quelquefois avec un seul, un peu plus dans d’autres cas, au milieu de quoi vient
s’intercaler, ici ou là, une période nombreuse avec des clausules diverses » (trad. A. Yon, CUF).
86. Donc avec des asyndètes.
87. Le manuscrit porte ici par erreur περὶ, ce qui donnerait «  Sur les Mégalopolitains  » Nous avons
corrigé pour retrouver le titre normal.
88. Sur la liberté des Rhodiens, 30.
89. Le fonds théorique (le theorikon) permettait de rémunérer les citoyens venant assister aux
représentations théâtrales des Grandes Dionysies et des autres fêtes dramatiques, à la manière dont la
participation à l’Assemblée du peuple était rémunérée pour dédommager les citoyens modestes de la perte
d’une journée de travail.
90. À savoir les trois Olynthiennes.
91. Ce passage, présenté comme une citation, est une traduction plutôt libre de DÉMOSTHÈNE, Sur les
forfaitures de l’ambassade, 266. Rappelons que nous traduisons la traduction (ou la paraphrase) allemande,
non le texte grec directement.
92. Philippiques, III, 26 (la citation de Nietzsche est légèrement elliptique).
93. Ces mots sont peut-être une citation, très libre dans la lettre mais non dans l’esprit, de PLUTARQUE,
Démosthène, 18.1-2, où se trouvent rapportés des propos de Théopompe sur l’effet que produisit Démosthène
en ce moment crucial de l’histoire. La métaphore qui s’y trouve relève du feu. L’idée de soulever (μετεωρίσας)
se trouve aussi dans le passage, mais il n’est certes pas question de gonds.
94. Il s’agit dans cette parenthèse des discours Sur l’Halonnèse (7e), Réponse à la lettre de Philippe (11e), et
Première Philippique (4e, cette dernière étant généralement considérée comme authentique).
95. Le terme diastaltikos est assez rare en grec, car il revêt une portée technique. C’est un terme de
grammaire qu’on trouve chez Apollonius Dyscole (+IIe siècle), dans un traité Des pronoms. Mais c’est aussi un
terme de médecine, qui apparaît une fois chez Galien (IIe / IIIe siècle), où il concerne les diastoles du cœur par
distinction d’avec les systoles (Sur le diagnostic par le pouls). C’est enfin et surtout un terme musical,
largement usité par la philologie allemande du XIXe siècle : on le trouve chez Ernst Ludwig VON LEUTSCH,
Grundriss zu Vorlesungen über die griechische Metrik, Göttingen, 1841 (Nietzsche possédait d’autres titres de
Leutsch), ou encore dans une édition de Pindare réalisée par Friedrich THIERSCH (ΠΙΝΔΑΡΟΥ ΤΑ
ΣΩΖΟΜΕΝΑ. Pindarus Werke, Leipzig : G. Fleischer, 1820) : « Eu égard à leurs qualités ou à leur effet sur
l’âme, les mélodies étaient divisées en expansive [ausbreitende], rétractante [zusammenziehende] et calmante
[beruhigende]  », ce qui traduit les mots grecs ἦθος διασταλτικόν, συσταλτικόν, ἡσυχάστικον. Ces trois
expressions sont issues de CLÉONIDE (-Ier siècle ?), Introductio harmonica (attribuée un temps à Euclide), 13 :
Cléonide y explique que le caractère diastaltikon d’une mélodie (melopoiia) est celui par lequel s’exprime la
magnificence, l’élévation virile de l’âme, les actions héroïques et tous les affects qui leur sont apparentés ; il
est donc usité par la tragédie. Le caractère sustaltikon est celui par lequel l’âme se rétracte en une disposition
non virile, basse, et s’accorde avec les affects amoureux, les lamentations et toutes ces sortes de choses. Le
caractère hèsuchastikon, « calmant », confère à l’âme le calme et une disposition libre et paisible. On voit
que Nietzsche applique à toute la cité d’Athènes un terme à la fois musical et médical.
96. C’est-à-dire rustique, rustaud. DENYS D’HALICARNASSE, Dinarque, 8.7, le dit ἄγροικος Δημοσθένης,
«  Démosthène rustique  ». On trouve l’expression κρίθινος Δημοσθένης chez HERMOGÈNE, Des formes du
discours (Περὶ ἰδεῶν λόγου), II 11. Ordearius rhetor est dit d’autres orateurs, comme L. Plotius, dans SUÉTONE,
Rhéteurs illustres, 2 (voir WESTERMANN, Geschichte der Beredsamkeit, p. 159, n. 17).
97. Anecdote qu’on trouve dans le Gnomologium vaticanum, 242. Son caractère cru est d’autant plus
frappant que Nietzsche est ordinairement assez pudique devant ses étudiants.
98. Le manuscrit fait ici référence par erreur à De optim. I, 285 (De optimo genere oratorum). Nous
corrigeons.
99. Les Diadoques sont les successeurs d’Alexandre, généraux et autres compagnons d’armes qui se
déchirèrent pour prendre la tête de l’empire qu’il avait si rapidement conquis et si rapidement laissé sans chef
par sa mort prématurée. Le découpage de l’empire donna lieu aux différentes dynasties hellénistiques,
étrangères à l’esprit de la démocratie athénienne. D’où les conséquences pour l’éloquence.
100. Vers passés en proverbe, empruntés à HORACE, Satires, I I 69-70 (Quid rides  ? mutato nomine, de te
fabula narratur).
101. Les termes utilisés par Cicéron ne sont pas aussi péjoratifs que ceux-ci (comparer avec le passage
parallèle dans l’Abrégé de l’histoire de l’éloquence).
102. CICÉRON, L’Orateur, 25. Les contrées moins élégantes sont en l’occurence la Carie, la Phrygie et la
Mysie. Remarquons ici comme ailleurs les métaphores culinaires ou corporelles.
103. Molon est en réalité un surnom d’Apollonios (cf. le passage parallèle dans l’Abrégé de l’histoire de
l’éloquence).
104. Expression en français dans le texte.
105. Entendre le palais de la bouche. On remarquera à nouveau l’importance de la métaphore filée sur la
nourriture et la cuisine, qui remonte au moins au parallèle que fait Platon entre la rhétorique et la cuisine
dans le Gorgias, et dont Nietzsche, à la suite de bien d’autres, à hérité.
106. Il nous est parvenu quelques bribes de ce traité, à savoir six extraits transmis par Syrianus
commentant Hermogène, un résumé du livre II et une longue citation de ce même livre par Denys lui-même
dans sa Lettre à Pompée Géminos. Voir la présentation du traité dans l’édition de Germaine Aujac, CUF.
107. Titre traduit de manière diverses (La composition stylistique, CUF), et plus souvent indiqué sous sa
version latine (De compositione verborum).
108. Il s’agit de la première lettre à Ammée, qui défend l’originalité de Démosthène contre ceux qui
faisaient dériver son talent des traités aristotéliciens de rhétorique. Comme dans l’Abrégé, l’état du
manuscrit de Nietzsche (notamment la ponctuation et la répartition des majuscules, P-II-13c,160) laisse
penser qu’il a peut-être oublié l’existence de cette lettre et l’a assimilée au titre qui suit, donc à la seconde
lettre à Ammée. Nous rétablissons à nouveau la ponctuation correcte et une majuscule au titre Περὶ τῶν
Θουκυδίδου ἰδιωμάτων.
109. Il s’agit de la seconde lettre à Ammée.
110. Il s’agit du Thucydide.
111. Il s’agit du Démosthène, dont il manque le début et qui souffre de plusieurs lacunes. Le Démosthène
aurait dû, avec un Hypéride et un Eschine, constituer le second tome des Orateurs antiques (Isée, 20.7). Le
Démosthène que nous possédons n’est pas d’une rédaction unie, et a probablement été composé à deux
époques différentes, la dernière partie (du §  35 à la fin) étant manifestement étrangère à l’inspiration qui
prévaut dans les Orateurs antiques avec sa théorie des caractères du style, et proche en revanche de La
composition stylistique, avec sa théorie des harmonies du style, insistant sur la dimension auditive de
l’éloquence (voir l’introduction de cette œuvre dans l’édition CUF par Germaine Aujac). D’où les remarques
alambiquées de Nietzsche sur la partie du Démosthène qui se rattache à cette œuvre.
112. Les Technokraten sont ceux qui prétendent régir la rhétorique réelle et pratique à partir de leurs écrits
théoriques, portant le titre de Technè en grec.
 113. Potamon a concouru pour devenir le maître de rhétorique du futur empereur, mais c’est Théodore de
Gadara qui a été retenu.
114. Cette phrase peut correspondre à AELIUS ARISTIDE, Sur la digression (discours XXVIII Keil), 391,
lignes 1-2.
115. À savoir l’école platonicienne (Académie), péripatéticienne (Lycée), épicurienne ( Jardin), stoïcienne
(Portique).
116. Erreur de copie faite par Nietzsche  ; WESTERMANN, I, p. 223, porte «  fils de Vérus, adversaire
d’Antipater de Hiérapolis ». Même erreur dans l’Abrégé de l’histoire de l’éloquence.
117. Données biographiques tirées de PHILOSTRATE, Vies des sophistes, II 7, et sujettes à discussion encore
aujourd’hui.
 INTRODUCTION
À LA RHÉTORIQUE D’ARISTOTE
 PRÉSENTATION
par Anne Merker

 
 
« on entend s’entrechoquer les os de la pensée »
Introduction à la Rhétorique d’Aristote, p. 278.
 
 
Eschine montrait dans son éloquence plus de chair que de muscle  ; Aristote
n’avait que des os, sans l’habillage d’une chair dont la mollesse eût adoucit les
chocs1. Aucune éloquence dans le corpus aristotélicien transmis jusqu’à nous.
L’introduction que rédige Nietzsche en préliminaire à l’étude de la Rhétorique ne
dissimule pas le contraste entre l’écriture sèche d’Aristote telle que les textes
conservés nous la révèle, et sa connaissance probablement très intime de l’art
rhétorique. Les Anciens, qui lisaient des œuvres perdues pour nous, louaient les
qualités de son style, pour sa suavité, son abondance, ses agréments, sa grâce, et
même son humour. Peu de traces de ces beautés aristotéliciennes dans le corpus
dont nous disposons ; tout juste peut-on citer le chapitre 5 du livre I des Parties
des animaux, ou quelques moments des études de l’amitié. L’ambition de
Nietzsche est ainsi de rappeler cette dimension perdue de l’écriture d’Aristote. Il
le fait aussi dans l’Histoire de la littérature grecque, lorsqu’il aborde la littérature
philosophique et historique. C’est dans ce cours qu’il consacre le plus grand
nombre de pages à Aristote, qui, dans les œuvres publiées, est certes souvent
mentionné, mais ne fait pas l’objet d’un traitement à sa hauteur  : il suffit de
comparer sa faible présence à celle de Platon. Saisir la compréhension
nietzschéenne d’Aristote passe donc nécessairement par la lecture de ces cours.
L’entrée en matière de l’Introduction à la Rhétorique d’Aristote s’ouvre
étrangement sur un autre auteur qu’Aristote  : Isocrate. Nietzsche rédige ici un
paragraphe similaire à un passage de l’Histoire de l’éloquence grecque, en puisant à
la même source de littérature secondaire. Cela a pour effet de présenter Aristote à
partir d’une lutte. Une tradition veut qu’Aristote aurait été le rival d’Isocrate au
point de fonder une école de rhétorique à Athènes pour ne pas lui laisser le
champ libre : « Contre lui, Aristote ouvrit un combat ». De manière similaire,
Nietzsche annote la première phrase de sa traduction de la Rhétorique par une
référence aux analyses du Gorgias  : «  Contre cela, Aristote polémique  ». Le
rappel de l’existence du Gryllos achève le tableau. Ainsi Nietzsche, en matière de
rhétorique, montre-t-il un Aristote ouvrant une lutte sur un double front, le
front strictement rhétorique et le front philosophique. La Rhétorique n’est pas
loin d’apparaître comme un écrit de combat, certes relativement policé par la
maturité, mais résolu. Il en va du statut de la rhétorique et des enjeux éducatifs
qu’elle implique. Nietzsche relève que l’activité professorale d’Isocrate fut un
grand succès, et cite à nouveau Cicéron (comme il l’a fait dans l’Histoire de
l’éloquence grecque) : de son école, ne sortirent que des orateurs de tout premier
rang ; elle fut le cheval de Troie de l’éloquence, dont le ventre laissa sortir tant de
guerriers valeureux. Aristote en revanche n’a formé aucun orateur remarquable, si
ce n’est Démétrios de Phalère, qui fut le commencement du déclin de l’éloquence
attique.
Il n’empêche  : la Rhétorique d’Aristote présente un intérêt éducatif de tout
premier plan, et c’est sur cet aspect que Nietzsche terminera sa brève
introduction. Après des considérations touchant l’activité supposée de l’école,
l’absence d’orateurs de premier plan formés par Aristote, la liste de ses écrits dans
le domaine, le contenu de la Rhétorique, la postérité et les manuscrits de cette
œuvre, Nietzsche ajoute un ultime paragraphe, au ton plus personnel, qui fait la
particularité de ces lignes par rapport à la version très proche qu’en contient
l’Histoire de la littérature grecque2. On y voit Nietzsche dire « je » (le cas est bien
plus rare dans ses cours que dans ses œuvres) pour exprimer son sentiment d’une
connaissance intime et personnelle de la rhétorique par Aristote, à la différence
de la poésie. On sent dans ces dernières lignes percer l’intérêt non feint de
Nietzsche, au point de déclarer que sa Rhétorique devrait constituer la base d’un
cursus complet d’exercices que suivraient les élèves et étudiants au fil de neuf
années d’études. Rien d’aussi personnel dans l’Histoire de la littérature grecque, où
figurent pourtant bien des phrases identiques à ces lignes. Sans conteste, cette
petite introduction, qui n’a certes pas le relief de celle que fera, par exemple,
Nietzsche en moins d’une page pour l’Apologie de Socrate, n’en fait pas moins
sentir dans sa sobriété relative ce pourquoi il s’est lancé dans une traduction : « il
n’y a jusqu’à présent aucune rhétorique qui ait amassé une telle somme
d’expériences  : seulement, on doit l’étudier d’une manière particulière, pour
laquelle aucun d’entre nous n’a le temps ». Il faut bien relever ce « nous » : peut-
être le professeur déplorait-il une lacune dans sa propre formation d’écolier.
Nietzsche a manifestement décidé de prendre ce temps et d’étudier enfin avec
application ce grand texte d’Aristote. Il le programmera à quatre reprises dans son
enseignement au Pädagogium et à l’université.
Dates et titres du cours
La rédaction contenue dans le cahier P II 12a, p. 102 à 107, est intitulée
Einleitung zur Rhetorik des Aristoteles (Introduction à la Rhétorique d’Aristote).
Elle est placée après la rédaction du cours (non titré) < Darstellung der antiken
Rhetorik > et de son appendice, Anhang. Abriss der Geschichte der Beredsamkeit.
Cette succession impose avec certitude que l’Einleitung a été rédigée après
l’< Exposition de la rhétorique antique > et après l’Abrégé ‒ sans plus. Il n’est pas
prouvé que ces rédactions auraient été proches dans le temps, Nietzsche ayant très
bien pu choisir, quelques années après avoir rédigé la < Darstellung > suivi de son
appendice, de remplir les pages vacantes du même cahier avec cette Introduction à
la Rhétorique d’Aristote, car la Rhétorique a été sollicitée de manière
fondamentale dans l’< Exposition de la rhétorique antique >.
Par ailleurs, nous l’avons indiqué à l’instant, on constate que le premier
paragraphe de l’Introduction à la Rhétorique d’Aristote est très proche de
l’Histoire de l’éloquence grecque, mais manifestement ne la recopie pas (il faut
plutôt supposer qu’il y a des sources communes). Inversement, l’une de ses phrases
est en cohérence avec l’Abrégé et non avec l’Histoire de l’éloquence grecque (par le
fait de situer le commencement du déclin de l’éloquence attique à partir de
Démétrios de Phalère). Il n’est donc pas possible de rattacher cette introduction
davantage à l’Abrégé ou à l’Histoire de l’éloquence grecque. Enfin, une mention du
deuxième tome de Die attische Beredsamkeit de Blass paru en 1874 (mention qui
n’est pas un ajout marginal ou supralinéaire) garantit une datation de la rédaction
au plus tôt à cette date.
Ainsi, et d’après les hypothèses exposées dans notre préface, il faut considérer
que la rédaction correspond soit déjà au cours donné au Pädagogium lors du
semestre d’été 1874, soit au cours annoncé à l’Université pour le semestre d’hiver
1874-1875 sous le titre Erklärung von Aristoteles’ Rhetorik, puis repris lors du
semestre d’été 1875 (« Suite », dit l’annonce à l’Université) et lors du semestre
d’hiver 1877-1878.
Le parallélisme de la couleur d’encre et la répartition en trois endroits différents
dans les cahiers rendent possible et même probable une rédaction à peu près
simultanée de cette introduction et des traductions du livre I et du livre III de la
Rhétorique. Que Nietzsche ait entamé simultanément la traduction de deux livres
n’aurait rien d’incongru  : chaque début de ces livres contient des notions
importantes auxquelles le professeur a eu recours, et les développements du livre
III portant sur le style (lexis) peuvent être abordés sans avoir lu la totalité du livre
I auparavant.
Littérature secondaire et sources primaires
Dans la période de ce cours (dès le semestre d’été 1874 où Nietzsche a donné au
Pädagogium son cours sur la Rhétorique d’Aristote, qu’il faut prendre en compte
même si la rédaction du manuscrit ne se confond pas avec lui), Nietzsche a
emprunté des ouvrages de littérature secondaire concernant Isocrate,
Démosthène, quelques ouvrages d’histoire de la littérature, les tomes de Blass, et
bien sûr une édition de la Rhétorique d’Aristote. Nous pouvons en effet relever les
emprunts suivants, par ordre chronologique. Il ne s’agit pas de considérer que
tous ont été utilisés directement pour rédiger cette brève introduction, mais il
importe d’avoir une idée des lectures contemporaines de la rédaction.
 
Texte de la Rhétorique d’Aristote
‒ ARISTOTELES, Ars rhetorica, hrsg. von Leonhard Spengel, 2 Bde., Leipzig : B. G.
Teubner, 18673.
Nietzsche a acheté l’édition Bekker en 1877 :
‒ ARISTOTELES, Aristotelis rhetorica et poetica ab Imman. Bekkero tertium editæ,
Berolini : G. Reimer, 1859.
Il avait par ailleurs la Rhétorique d’Aristote en traduction par K. L. Roth dans sa
bibliothèque, dans la collection éditée chez Metzler.
 
Littérature secondaire
‒ Wilhelm ONCKEN, Isokrates und Athen (Diss.), Heidelberg, 18624.
‒ Friedrich BLASS, Die attische Beredsamkeit, I. Von Gorgias bis zu Lysias,
Leipzig, 18685.
‒ Gottfried BERNHARDY, Grundriß der griechischen Litteratur mit einem
vergleichenden Überblick der römischen, Bd. l und 2, Halle, 1852-18566.
‒ Carl Otfried MÜLLER, Geschichte der griechischen Literatur bis auf das
Zeitalter Alexanders, nach der Handschrift des Verfassers hrsg. von E. Müller, 2
Bde., Breslau, 18417.
 
Nietzsche a acheté le tome II de Blass en septembre 1875 :
‒ Friedrich BLASS, Die attische Beredsamkeit. II. Isokrates und Isaios, dargestellt
von Friedrich Blass, Dr. Phil., Leipzig : B. G. Teubner, 1874.
Il a emprunté le tome III à partir de mai 1878, emprunté de nouveau jusqu’en
1879 :
‒ Friedrich BLASS, Die attische Beredsamkeit, III 1. Demosthenes, Leipzig,
18778.
 
 Cette revue rapide de la littérature secondaire et des sources manifeste une fois
de plus la volonté de Nietzsche d’aborder la Rhétorique d’Aristote en restant
informé des publications les plus fiables et les plus récentes.

1. La remarque sur Eschine apparaît au cours de la notice qui lui est consacrée dans l’Histoire de l’éloquence
grecque. L’expression touchant Aristote figure dans l’Introduction qu’on va lire. Cf. NF Ende 1874,37[4], qui
présente aussi l’image des os.
2. < I-II >, § 11, KGW II/5, p. 204-205.
3. Emprunté le 9 janvier 1874 pour la première fois (no 381 dans le relevé de Crescenzi), et emprunté de
nouveau régulièrement, avec une dernière date d’emprunt le 11 mai 1875 (no 450).
4. Premier emprunt le 13 avril 1874 (no 395).
5. Nouvel emprunt le 28 octobre 1874 (no 412), le dernier noté pour cet ouvrage dans le relevé de
Crescenzi.
6. Nouvel emprunt le 28 octobre 1874 (no 413).
7. Nouvel emprunt le 28 octobre 1874 (no 414).
8. Premier emprunt le 27 mai 1878 (no 542).
 NOTICE SUR LE MANUSCRIT

Le manuscrit du cours Einleitug zur Rhetorik des Aristoteles est contenu dans le
cahier numéroté P II 12a, selon les conventions établies par H. J. Mette1.
 
Cahier P II 12a (www.nietzschesource.org/DFGA/P-II-12a)
Cahier in-4o (21,5 x 25,2 cm), relié sous couverture rouge bordeaux, de 220
pages.
L’Einleitung zur Rhetorik des Aristoteles est contenue dans les pages 102 à 107.
L’écriture est de la main de Nietzsche, très serrée, quasiment sans correction en
interligne, d’abord à l’encre violette (comme la traduction du livre I de la
Rhétorique d’Aristote en son début, et comme la traduction du livre III aussi en
son début), puis, pour la fin (à partir du milieu de P-II-12a,105), à l’encre noire,
la même couleur étant utilisée pour deux ajouts substantiels en P-II-12a,102.
Pour la description du reste du manuscrit, voir supra la notice sur le manuscrit
insérée dans la présentation de l’< Exposition de la rhétorique antique >.

1. Voir H. J. METTE, BAW 1, p. XXXI sqq.

 Friedrich Nietzsche

INTRODUCTION
À LA RHÉTORIQUE D’ARISTOTE
(1874-1875, 1875, 1877-1878 ?)

 
 
Traduction
par Anne Merker
  
 

P-II-12a,103
Première page du cours
 INTRODUCTION À LA RHÉTORIQUE D’ARISTOTE

Aux environs de 380 commence la période de floraison de l’école d’Isocrate ;

elle fut fréquentée par de nombreux étrangers, qui, pour cette raison,
séjournaient trois ou quatre ans à Athènes  ; οὕτως ἠγάπων τὴν διατριβήν [ils
appréciaient tant leur séjour d’études], dit-il lui-même, ὥστε μετὰ πόθου καὶ
δακρύων ποιεῖσθαι τὴν ἀπαλλαγήν [que les adieux se faisaient dans les regrets et les
larmes, < Sur l’é change, 88 >]. Le nombre total des élèves est indiqué à hauteur de
100 environ ; mais c’est probablement très sous-estimé. Il dit lui-même qu’il a eu
plus d’élèves que tous ses rivaux réunis. Athènes, les cités côtières d’Asie et de
Thrace fournissent le plus grand nombre, la Grèce proprement dite en fournit
peu, des colonies occidentales aucun élève n’est attesté. Cela correspond au recul
général de l’hellénisme à l’Ouest, et à sa progression à l’Est  ; presque tous les
philosophes, même quand ils enseignent à Athènes, proviennent de l’Est,
l’éloquence ultérieure est même chez elle en Asie. À l’époque d’Isocrate, Athènes
était exclusivement le lieu de toute rhétorique ; Isocrate y a la plus grande part.
Cicéron, De l’o rateur, II 94 : cuius e ludo tamquam ex equo Trojano meri principes
exierunt [de son école, comme du cheval de Troie, ne sortirent que des hommes
de premier rang], et Brutus, 32  : cuius domus cunctae Graeciae quasi ludus
quidam patuit atque officina dicendi [< Isocrate >, dont la maison fut comme une
école ouverte à toute la Grèce et un atelier d’éloquence]. Grande diversité de ses
élèves : orateurs actifs et hommes politiques, rhéteurs, érudits, en particulier des
historiens1.
Contre lui, Aristote ouvrit un combat. C’était pendant son premier séjour à
Athènes, 367-347. Pour cela, il fonda vers 355 une école de rhétorique. Il disait,
sous forme parodique, αἰσχρὸν σιωπᾶν, Ἰσοκράτη δ´ ἐᾶν λέγειν [il est honteux de se
taire pendant qu’on laisse parler Isocrate]  : le vers dit en fait αἰσχρὸν σιωπᾶν,
βαρβάρους δ´ ἐᾶν λέγειν [il est honteux de se taire pendant qu’on laisse parler les
barbares], Ulysse le prononce face aux émissaires troyens (dans le Philoctète
d’Euripide)2. Forte hostilité  : <  Cicéron,  > L’Orateur, 172  : quis (Aristotele)
Isocrati est adversatus infensius  ? [qui s’est opposé à Isocrate avec plus
d’acharnement qu’Aristote  ?]. Le dialogue Gryllos était probablement dirigé
contre lui*. Notre Rhétorique a été conçue après la mort d’Isocrate et ne
comporte aucune attaque directe, seulement des attaques indirectes  ; la
rhétorique, dit il {I 2}, et ses professeurs cherchent à se donner l’apparence de l’art
politique, en partie par manque d’éducation, en partie par vantardise et pour
d’autres raisons humaines (donc ἀπαιδευσία [manque d’éducation] et ἀλαζονεία
[vantardise] et ἄλλαι αἰτίαι ἀνθρωπικαί [autres raisons humaines])3. Ainsi avons-
nous le système qu’il opposait à Isocrate  ; à ceci près qu’il l’avait tout d’abord
professé, à 29 ans environ, sous une forme bien moins parfaite. Il associait à la
théorie des exercices pratiques, dans lesquels il faisait disputer à propos de θέσεις
[thèses] dans différents styles, ornatius et uberius [de manière plus ornée et plus
abondante]4  ; plus tard encore, au Lycée, les après-midi étaient consacrés à la
rhétorique. Mais il n’a formé aucun orateur véritable  ; hormis peut-être
Démétrios de Phalère, avec qui commence la dégénérescence de l’éloquence
attique5. La concurrence qu’il représentait ne fut pas durable ; après la mort de
Platon, il quitta Athènes et n’y revint pas du vivant d’Isocrate. Attische
Beredsamkeit de F. Blass, II 59*. Il a conçu sa Rhétorique lorsqu’il était dans la
cinquantaine ; après avoir achevé plusieurs de ses œuvres majeures6 ; il se réfère à
celles-ci, à savoir aux Ἀναλυτικά [Analytiques], Τοπικά [Topiques], Μεθοδικά
[Méthodiques], Πολιτικά [Politiques], Θεοδέκτεια [Écrits théodectéens]7, Περὶ
ποιητικῆς [Poétique]. Il commence par assigner à la rhétorique son domaine  ;
puisque l’orateur doit être rompu aux arguties logiques autant qu’il doit être
familier des tempéraments et des passions humaines, la rhétorique est en
conséquence un rameau secondaire de la dialectique, et, d’un autre côté, de la
science morale (πολιτική) : identique toutefois ni avec l’une, ni avec l’autre. Mais
elle a en commun avec la dialectique que toutes deux ne sont pas des sciences
portant sur un domaine déterminé, mais sont seulement des compétences
formelles8. Ces principes vont à l’encontre d’Isocrate  : leur mise en œuvre en
revanche est dirigée contre les anciens technographes9, et non contre Isocrate.
Lorsque, par exemple, il reproche aux autres de ne s’être occupés que de
rédaction judiciaire, cela ne vaut cependant pas pour Isocrate, de même
< lorsqu’il reproche > aux autres de n’avoir rien appris en matière d’enthymèmes,
mais de ne s’être occupés que de l’accessoire, pitié, prologues, narration10.
Il y a trois livres  ; parmi ceux-ci, le dernier a été contesté. Schaarschmidt,
Sammlung der platonischen Schriften, p. 108. Sauppe, Dionysius und Aristoteles,
p. 32. C’est une toute autre question, que de savoir si ce livre appartient au plan
initial ou fut ajouté par après, comme l’affirme Spengel  ; pour le reste, chaque
ligne plaide en faveur de la paternité d’Aristote.
Il n’y a aucune trace laissant penser que, à l’époque de la pleine floraison des
études aristotéliciennes, la Rhétorique aurait été un objet d’exégèse. Pour la
logique, la physique, les écrits aristotéliciens devinrent canoniques après
l’extinction de la Στοά [le Portique]  ; la rhétorique resta aux mains des
spécialistes. Et alors que la spéculation philosophique coïncide avec le
commentaire d’Aristote et de Platon, l’activité des rhéteurs se resserre sur le
commentaire d’Hermogène. Les manuscrits 20311 de la <  bibliothèque  >
Marciana comporte certes une foule de noms d’exégètes de la Rhétorique
d’Aristote : mais il s’agit d’une escroquerie, car ce sont les noms de techniciens de
la rhétorique et d’exégètes d’Hermogène, vide Usener, Rheinisches Museum, 20, p.
13312.
Le manuscrit le plus ancien et le meilleur est le codex Parisinus 1741 saec. XI,
aussi excellent que le Γ d’Isocrate, le Σ de Démosthène. Il contient aussi la
Poétique et il est pour celle-ci le codex source auquel tous les autres remontent ; il
n’en va pas ainsi pour la Rhétorique. Un archétype commun est au fondement de
ses autres manuscrits, archétype dans lequel se trouvent quelques éléments qui
manquent dans A13. La première édition date de 1508 : Aldus Manutius, dans le
premier volume des ῥήτορες [orateurs] grecs, fol. 161-234. Les textes récemment
établis de manière critique par Immanuel Bekker, qui édita d’abord Aristote en
1831. En 1859, troisième édition de la Poétique et de la Rhétorique, Berlin. Mais
avant tout Leonhard Spengel, Leipzig, Teubner, 1867, en deux volumes, I  : le
texte et l’ancienne traduction latine, II  : le commentaire. En outre  : Über die
Rhetorik des Aristoteles, München, 185114. Ce dernier montre qu’elle n’est pas
dépourvue de toute interpolation ni de toute transposition, par exemple que,
dans le deuxième livre, les chapitres 18-26 se situent avant les chapitres 1-17.
Une remarque générale pour finir. Si l’on juge Aristote d’après les écrits
existants, on pourrait dire : personne n’avait moins que lui de talent rhétorique :
car cette abstention absolue de toute rhétorique n’a jamais reparu ainsi par la
suite, on entend s’entrechoquer les os de la pensée, il n’y a aucune chair, aucune
vie, aucune âme, aucune intention de produire un effet de ce genre15. Mais d’où
cet esprit subreptice tira-t-il donc son matériau, énorme y compris en
rhétorique  ? Ne parle-t-il pas comme l’homme le plus expérimenté  ? Et cela
devrait-il n’être qu’une apparence  ? Je découvre souvent dans la Poétique tel
élément où je me dis : ici, Aristote se tient tout étranger et tout étonné, il ne peut
rien enseigner ici parce que lui manquait l’accès, l’accès naturel. Mais il en va
autrement dans la Rhétorique. Car il n’y a jusqu’à présent aucune rhétorique qui
ait amassé une telle somme d’expériences  : seulement, on doit l’étudier d’une
manière particulière, pour laquelle aucun d’entre nous n’a le temps, à savoir
comme base d’un cursus d’e xercices de neuf ans, dans lequel l’élève doit puiser les
exemples16. Pour comprendre Aristote dans son ensemble, on ne doit pas oublier
la face rhétorique de son être : il la réprime dans ses écrits systématiques avec une
certaine implacabilité qui trahit une grande force de caractère. Mais les Anciens
pouvaient encore placer cette face à côté de l’autre. Aristoteles flumen aureum
orationis fundens [Aristote répandant le fleuve d’or de son éloquence], dit
Cicéron, Académiques, II 3817. On loue la suavitas [suavité], la copia
[abondance], «  ils [sc. ses discours] sont parsemés d’agréments et éclatent de
grâce, et exercent en cela une force18 d’attraction  », dit Thémistios dans le 26e
discours. Ses dialogues étaient particulièrement riches en plaisanteries, Démétrios
dans son écrit sur l’expression19, {p. 129,} associe sur ce point αἱ Ἀριστοτέλους
χάριτες καὶ Σώφρονος καὶ Λυσίου [les grâces d’Aristote, de Sophron et de Lysias]
(où l’on veut toujours corriger par Ἀριστοφάνους [Aristophane]).
Malheureusement, seuls des exemples de bons mots de Lysias sont cités. Si
Démocrite, Platon et Aristote sont mentionnés par Denys d’Halicarnasse comme
des auteurs modèles parmi les philosophes20, cela se rapporte pour Aristote à
l’auteur des dialogues, dont il célèbre la force dans l’expression, couplée avec
l’agrément et la clarté, donc δεινότης περὶ τὴν ἑρμηνείαν, σαφήνεια, ἡδύ, πολυμαθές
[habileté dans l’expression, clarté, agrément, érudition]21.

* [N.d.l.T. : point d’insertion indiqué par N.] Les dialogues d’Aristote sont des écrits de jeunesse ; ce n’est que
tardivement que les œuvres scientifiques leur font suite. Mais plus tard, dans ces dernières, il renvoie souvent
aux premiers. Ce qu’est le dialogue Περὶ ποιητῶν [Des poètes] relativement à la Poétique d’Aristote, le dialogue
Περὶ ῥητορικῆς ἢ Γρύλλος [De la rhétorique ou Gryllos] l’est relativement aux trois livres de notre Rhétorique.
Le nom se rapporte au fils de Xénophon, mort lors de la bataille de Mantinée : d’après Laërce, II 55, Aristote
dit que «  des gens innombrables ont composé un éloge et une oraison funèbre de Gryllos, en partie par
obligeance envers son père ». Cette joute de rhéteurs fut sans doute l’occasion de l’entretien fictif (Aristote y
prend lui-même part comme personnage principal, ainsi que cela est son habitude par opposition à Platon).
Quant au contenu, on en apprend quelque chose de Quintilien, II 17.14 : Aristoteles ut solet quaerendi gratia
quaedam subtilitatis suae argumenta excogitavit in Gryllo, sed idem et de arte rhetorica tres libros scripsit et in
eorum primo non artem solum eam fatetur, sed ei particulam civilitatis sicut dialecticae assignat [Aristote, par
esprit de recherche comme à son habitude, forgea dans le Gryllos quelques unes de ses objections, fruits de sa
subtilité, mais il écrivit également trois livres sur l’art rhétorique, et non seulement professe dans le premier
que la rhétorique est un art, mais encore lui attribue une petite partie de la politique comme de la
dialectique]. Donc la pointe de l’argumentation dans le Gryllos était dirigée contre l’idée que la rhétorique
était un art. C’est à ce dialogue que Bernays, Die Dialoge des Aristoteles, Berlin, 1863, attribue encore la thèse
que, d’après Aristote, Isocrate était l’élève de Gorgias, Quintilien, III 1.13. Puis, à partir de Denys
d’Halicarnasse, Sur Isocrate, <  12.2  >, 5, 577 (Reiske), «  que selon Aristote, les libraires auraient mis en
vente des liasses entières de plaidoyers de la plume d’Isocrate  », δεσμὰς πάνυ πολλὰς δικανικῶν λόγων
Ἰσοκρατείων περιφέρεσθαί φησιν ὑπὸ τῶν βιβλιοπωλῶν Ἀριστοτέλης. ‒ À cette époque, il fait encore partie de
l’école platonicienne ; il a probablement assumé le combat pour les opinions de son maître dans le Gorgias.
Mais le fait qu’il a professé personnellement la rhétorique, cela est indiqué par une relative prise de distance
vis-à-vis de l’opinion et de l’é valuation qu’en avait Platon. Hermippe (Laërce, II 55) dit qu’Isocrate a écrit un
ἐγκώμιον Γρύλλου [Éloge de Gryllos]. Aristote avait alors environ 23 ans.
* [N.d.l.T.  : point d’insertion indiqué par N.] Il y avait beaucoup d’écrits rhétoriques d’Aristote  : Τέχνη
Θεοδέκτου [Traité rhétorique de Théodecte] (cité une fois, ἐν ταῖς ὑπ´ ἐμοῦ τέχναις Θεοδέκτῃ γραφείσαις [dans
les traités que j’ai écrits pour Théodecte, Rhétorique à Alexandre, < épître, 13, 1421b1-2 >]). Apparaissent
ensuite dans les catalogues : Τέχνη α´, Τέχνη β´ [Traité de rhétorique en un livre, Traité de rhétorique en deux
livres, < DL V 24 >]. Puis des études spécialisées : Τέχνη ἐγκωμιαστική [Traité de l’éloge], Περὶ συμβουλίας [Du
conseil, < DL V 24 >], Περὶ λέξεως [Du style, < DL V 24 >], Ἐπιτομὴ ῥητόρων [Abrégé des orateurs] (Cobet,
sinon ῥητορικῶν [Abrégé des éléments rhétoriques]). Ensuite, Περὶ παθῶν ὀργῆς [Des affects de colère, < DL V
23 >] et Πάθη [Affects, < DL V 24 >] peuvent à tout le moins avoir été des traités rhétoriques. Puis Τεχνῶν
συναγωγή [Recueil de traités de rhétorique, <  DL V 24  >] (donc une sorte d’histoire de la rhétorique),
Ἐνθυμήματα ῥητορικά [Enthymèmes rhétoriques, < DL V 24 >] (échantillons), Περὶ μεγέθους [De la grandeur,
< DL V 24 >] et encore différentes sortes de traités. La ῾Ρητορικὴ πρὸς Ἀλέξανδρον [Rhétorique à Alexandre],
à l’exception du premier et du dernier chapitre, est attribuée au rhéteur Anaximène de Lampsaque (par
Spengel).
 NOTES
 
 
1. Tout ce paragraphe sur Isocrate trouve son parallèle dans l’Histoire de l’éloquence grecque (et sans
parenté directe avec l’Abrégé), mais il contient des mots (notamment les mots grecs) qui n’y figurent pas. Ce
n’est donc pas de l’Histoire de l’éloquence grecque que Nietzsche reprend ces lignes, mais de la même source
secondaire. Inversement, on trouve plus loin une parenté avec l’Abrégé mais non avec l’Histoire de
l’éloquence grecque.
2. Cette histoire d’une école de rhétorique fondée par Aristote contre Isocrate se trouve dans QUINTILIEN,
III 1.14  ; cf. CICÉRON, De l’invention, II 7-8. Le vers est un fragment du Philoctète d’Euripide (frg. 796
Nauck2).
3. Rhétorique, I 2, 1356a27-30.
4. Citation tronquée de CICÉRON, L’Orateur, 46, où il est dit qu’Aristote faisait discuter de jeunes gens sur
des thèses non à la manière des philosophes, mais comme des rhéteurs, afin qu’on puisse parler en faveur des
chacune des deux parties de manière plus ornée et plus abondante (s.-e. que ne le font les philosophes).
5. Cette phrase est cette fois identique à une phrase de l’Abrégé, tandis que l’Histoire de l’éloquence
grecque place le début du déclin après Démosthène. Il n’est pas possible d’associer cette introduction sur
Aristote à l’un plutôt qu’à l’autre des deux cours. Nietzsche reprend manifestement à nouveau ses sources de
littérature secondaire, et y puise ce qui l’intéresse. En l’occurrence, il lui semble intéressant de privilégier
l’image d’un Aristote qui n’a pas formé d’orateur de premier plan.
6. Pour cette phrase et ce qui suit, voir DENYS D’HALICARNASSE, Première lettre à Ammée, X 6 et 7 (Denys
mentionne aussi les Méthodiques).
7. Notre traduction du titre n’est qu’indicative. L’ouvrage ne nous est pas parvenu. Aristote fait allusion au
Theodekteia en Rhétorique, III 9, 1410b3, et les interprétations sur le sens du titre sont très variables (voir
la note de A. Wartelle, CUF, celle de P. Chiron, GF Flammarion, ad loc., et le Dictionnaire des philosophes
antiques, dir. R. Goulet-Cazé). Théodecte (-IVe siècle) fut un élève de Platon, d’Isocrate et d’Aristote, à la fois
rhéteur et dramaturge, et aurait peut-être écrit une apologie de Socrate. Ses œuvres sont perdues. Il est cité
plusieurs fois dans la Rhétorique d’Aristote, qui puise chez lui des exemples.
8. Rhétorique, I 2, 1356a25-27 ; I 1, 1354a1-3.
9. Auteurs de traités de l’art rhétorique (sens spécial de technè).
10. Rhétorique, I 1, 1354a14-18, 1355b19-20.
11. Voir l’introduction de Spengel à son édition de l’Ars rhetorica d’Aristote, Bd. I, p. X. Ces
considérations et celles qui suivent au début du paragraphe suivant sont empruntées à Spengel.
12. Hermann USENER, « Interpreten des Aristoteles », Rheinisches Museum, XX, 1865, p. 133-136.
13. C’est-à-dire dans le manuscrit Parisinus 1741.
14. Leonhard SPENGEL, Über die Rhetorik des Aristoteles, in  : Abhandlungen der philosophisch-
philologischen Classe der K. bayerischen Akademie der Wissenschaften, Munich, 6, 1851. Pour le détail des
autres références, voir notre bibliographie à la fin du volume.
15. Mêmes formules dans l’Histoire de la littérature grecque, < I-II >, § 11 (KGW II/4, p. 204).
 16. Cette considération peut être rapprochée de l’allongement de l’étude du grec préconisé par Nietzsche
dans une requête aux autorités éducatives de Bâle : il demandait l’ajout d’une année d’étude aux cinq années
déjà en vigueur (Eingabe an die Erziehungsbehörden vom 24. Juni 1875 den Griechischunterricht
betreffend, p. 1, dans H. GUTZWILLER, op. cit., p. 184).
17. L’appréciation, liée à un contexte polémique envers les stoïciens, est souvent citée (Académiques, II
XXXVIII 119).
18. Nietzsche produit cette citation (en allemand, sans le texte original) aussi dans l’Histoire de la
littérature grecque (KGW II/4, p. 205) ; il y utilise le mot Wirkung « effet », alors qu’ici figure bien le mot
Kraft, « force ».
19. Il s’agit du De elocutione, en français Du style. La citation qui suit est au § 128.
20. DENYS D’HALICARNASSE, La composition stylistique, 24.5.
21. DENYS D’HALICARNASSE, L’imitation, 4.3. Bien des éléments de ce paragraphe sont communs avec
l’Histoire de la littérature grecque, < I-II >, § 11 (KGW II/4, p. 205-206), à paraître dans EPN XI.
ARISTOTE, RHÉTORIQUE
 PRÉSENTATION
par Anne Merker

 
 
« Traduire était alors conquérir »
Le Gai Savoir, 83.
 
La traduction est un exercice qu’un professeur de lettres classiques pratique
régulièrement avec ses élèves. Ce fut le cas de Nietzsche comme de bien d’autres.
Il y a fait l’expérience que la traduction était d’une portée éducative excédant la
simple maîtrise d’une langue étrangère :
«  Ces magnifiques exercices de traduction d’une langue dans l’autre, qui
peuvent féconder de la manière la plus salutaire le sens artistique de sa propre
langue, ne sont jamais, du côté de l’allemand, traités avec la rigueur et la
dignité catégoriques qui conviendraient et qui sont ici avant tout
indispensables puisqu’il s’agit d’une langue indisciplinée. Depuis peu ces
exercices disparaissent eux aussi de plus en plus : on se contente de connaître
les langues classiques étrangères, on dédaigne de les savoir »1.
Prononcées le 6 février 1872, ces phrases de la deuxième des conférences Sur
l’avenir de nos établissements d’e nseignement manifeste l’importance aux yeux de
Nietzsche de la réalisation concrète de traductions du grec et du latin. Mais au-
delà de sa dimension éducative, l’œuvre de traduction a tout autant une
signification culturelle. La manière dont une époque traduit révèle son degré de
sens historique :
« Traductions. — On peut juger du degré de sens historien que possède une
époque d’après la manière dont elle traduit et cherche à s’assimiler les époques
et les livres du passé »2.
 L’Antiquité donne elle-même un bel exemple d’assimilation d’une époque par
une autre  : Rome pillant Athènes, tant en philosophie que dans le théâtre ou
encore l’éloquence. Traduire était conquérir, et Rome le faisait avec la toute
bonne conscience de son empire.
Si, dans une ébauche3, Nietzsche semble exprimer un instant le regret que son
époque n’en soit plus capable, il n’a pas lui-même pratiqué la traduction
conquérante. Au contraire  : autant qu’on en puisse juger, surtout depuis notre
propre époque où l’on a eu à subir les violences heideggeriennes, Nietzsche se
montre respectueux, prudent et modéré dans ses traductions ‒ bien plus que dans
ses hypothèses d’amendements des manuscrits4. Nous avons déjà croisé quelques
passages d’Aristote dans le cours < Exposition de la rhétorique antique > : autant
dans ses reformulations paraphrastiques, Nietzsche est capable de tirer un texte
original vers ses préoccupations, autant, lorsqu’il entreprend la traduction, il ne
cherche pas à faire dire au texte dans sa lettre même ce qu’il y lit de manière déjà
interprétative.
L’exemple que nous avons déjà rencontré concerne la définition de la
rhétorique en Rhétorique, I 2, 1355b25-26. Nous avons vu que Nietzsche la
reformulait avec la notion de force, Kraft 5 :
« la force [Kraft] qu’Aristote appelle la rhétorique, à savoir de trouver et de
faire valoir à propos de chaque chose ce qui produit un effet et fait
impression, cela est en même temps l’essence de la langue »6.
Mais en grec, Kraft trouve son meilleur correspondant dans le mot ischus, mot
qui ne figure pas dans le texte aristotélicien ; y figure pourtant le mot dunamis,
qui dans l’usage ordinaire non technique signifie sans difficulté la puissance, die
Macht. Pour autant, Nietzsche ne cherche pas à introduire cette lecture forte
dans le texte même d’Aristote dès lors qu’il le traduit. Il se contente d’un prudent
Vermögen, qui reste pertinent, sobre et passe-partout :
ἔστω δὴ ῥητορικὴ δύναμις περὶ ἕκαστον τοῦ θεωρῆσαι τὸ ἐνδεχόμενον πιθανόν.
« Soit donc la rhétorique la capacité de voir à propos de chaque chose tout ce
 par quoi elle devient croyable, dans la mesure où cela est généralement
possible »7.
La seule «  liberté  » que se permet Nietzsche est d’expliciter de manière très
didactique le mot endechomenon par une périphrase : « dans la mesure où cela est
généralement possible  », et d’ajouter le mot alles, «  tout  », qui n’a pas de
correspondant explicite dans le grec.
Un exemple similaire de ce procédé peut être trouvé dans le traitement de
Platon par Nietzsche, à l’occasion d’un passage du Ion : lorsque Nietzsche fait un
cours consacré à Platon lui-même, il cite une traduction sobre et précise (en
l’occurrence celle de Müller) ; lorsqu’il fait référence à ce même passage dans une
autre problématique, il se permet une reformulation (qu’il met dans la bouche de
Platon), où apparaît la notion de Gewalt qui n’a pas de correspondant pertinent
dans la phrase8.
Cette attitude, qui peut paraître médiocre, est vertueuse. La sobriété est un
préalable à l’interprétation et à l’assimilation. La distorsion initiale ne mène nulle
part. C’est donc un Nietzsche appliqué, scolaire, didactique, que nous découvrons
dans son travail patient de traduction d’Aristote. D’autant plus que la pensée du
Stagirite n’était par ailleurs probablement pas aussi familière à notre philologue
que celle de Platon. Une telle traduction ressemble fort à un cours où le
professeur vise autant à s’instruire lui-même qu’à entraîner ses étudiants.
Le texte grec utilisé est très vraisemblablement celui de Spengel : ARISTOTELES,
Ars rhetorica, 2 Bde., Leipzig : Teubner, 18679, quoiqu’une remarque en début de
traduction laisse perplexe10 ; mais la pagination donnée à l’occasion de l’abandon
de la traduction à la fin du chapitre 2 du livre I correspond précisément à cette
édition.
Le livre I est en effet entièrement traduit, hormis la fin du chapitre 2. À partir
de la ligne 1357a22 environ, le texte devient confus, la traduction contient de
plus en plus d’explicitations didactiques glosant le texte, et après la ligne 1357a34,
après avoir traduit la phrase τὸ μὲν γὰρ εἰκός ἐστιν ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ γινόμενον,
Nietzsche abandonne avec cette phrase :
 « p. 8, ligne 35-p.100, ligne 36. La fin du chapitre 2 manque. Trop difficile
pour moi »11.
Ce n’est pas le grec qui est difficile dans ces pages, mais leur contenu logique, qui
renvoie aux GeAnalytiques, texte sûrement peu fréquenté par Nietzsche. On est
ici dans l’argumentation, autrement dit dans le domaine de l’inventio, qui n’avait
déjà pas les faveurs de Nietzsche dans l’< GeExposition de la rhétorique antique >.
Les pages non traduites traitent du vraisemblable, des indices nécessaires et non
nécessaires, de l’exemple et de l’induction, des enthymèmes et des syllogismes
dialectiques et rhétoriques, etc. La traduction reprend avec le chapitre 3 et se
poursuit jusqu’à la fin du livre. Le livre II n’a pas été traduit, en tout cas il ne se
trouve dans aucun manuscrit connu. Le livre III, lui, est consacré au style, donc à
ce qui intéressait Nietzsche très fortement dans le cours cité à l’instant. Cette
partie, n’étant pas dans la dépendance directe du livre I, a très bien pu commencer
d’être traduite avant que la traduction du livre I fût achevée. Il y a d’ailleurs
nettement plus d’annotations au livre III qu’au livre I, signe que le sujet inspirait
le traducteur. On en a les chapitres 1 à 4 inclus, l’inscription du titre « Chapitre
5 » laissant entendre que le travail devait se poursuivre.

Il eût été fastidieux, et inutile aux lecteurs, de donner ici une traduction
française intégrale de la traduction allemande par Nietzsche du texte grec
d’Aristote. Une traduction de traduction élève à la puissance deux les défauts
inhérents à toute traduction qui se veut précise et didactique, c’est-à-dire qui ne se
permet aucune liberté vis-à-vis de l’original autre que celle de l’explicitation, ce
qui est le cas ici. Notre but étant essentiellement de donner matériellement une
place à cette traduction pour que son existence marque les esprits, il nous suffisait
d’en donner une présentation et d’en traduire quelques lignes  : nous avons ainsi
préféré fournir un extrait commenté par comparaison avec l’original, pour
montrer la voie à ceux qui, lisant l’allemand, seraient en outre en capacité de le
confronter à l’original. Ces quelques pages se veulent donc un encouragement à
des recherches ultérieures qui puissent ne pas se borner aux diverses déclarations
et aphorismes de Nietzsche touchant la traduction, mais entrer concrètement
dans sa propre pratique.

1. Sur l’avenir de nos établissements d’enseignement, deuxième conférence, trad. J.-L Backès, Pléiade, I, p.
231.
2. Gai Savoir, 83, trad. P. Klossowski, révisée par M. de Launay, Pléiade, II, p. 1003.
3. Il s’agit d’une note dans le carnet N V 7, p. 172, texte donné en Pléiade, II, p. 1430, n. 81 au § 83 du Gai
Savoir.
4. S’il y a parfois des erreurs dans les traductions, on ne peut pas dire que celles-ci soient aventureuses. En
revanche, ses propositions de corrections du texte grec lui-même sont souvent peu prudentes. On en verra
une dès la première phrase traduite de la Rhétorique. Il y en a quelques unes dans le cours Introduction à
l’étude de Platon, ou sur le texte de Thucydide dans le carnet N V 6 (p. 92, p. 110…), et ainsi de suite.
5. < Exposition de la rhétorique antique >, § 3. Voir notre présentation du cours.
6. < Exposition de la rhétorique antique >, § 3.
7. Texte grec d’Aristote (éd. Spengel) et traduction de la traduction par Nietzsche de Rhétorique, I 2,
1355b25-26.
8. Voir EPN VIII, notre présentation de l’Introduction à l’étude de Platon.
9. L’ouvrage est en effet emprunté à partir du 9 janvier 1874 (no 381 dans le relevé de Crescenzi) et
réemprunté à plusieurs reprises jusqu’à mai 1875 au moins : nos 385, 405, 450.
10. En note au mot πεποιήκασι (1354a12), Nietzsche met une annotation relevant de l’apparat critique du
texte grec, et semble indiquer que Spengel a retenu la leçon ὡδοποιήκασιν  ; mais ce n’est pas le cas dans
l’édition de Spengel.
11. P-II-12a,206. L’édition KGW (II/4, p. 545) fait ici une erreur de transcription en notant « p. 83.35-
100.36 » au lieu de « p. 8 Z. 35-10 Z. 36 » (« Z. » étant l’abréviation de Zeile). Nietzsche fixe donc les
bornes du passage qu’il n’a pas traduit, avant de reprendre la traduction avec le chapitre 3.
 NOTICE SUR LES MANUSCRITS

Les manuscrits de la traduction par Nietzsche du livre I et du livre III de la

Rhétorique d’Aristote sont contenus dans deux cahiers, numérotés P II 12a et P II
12b, selon les conventions établies par H. J. Mette1.
 
Cahier P II 12a (www.nietzschesource.org/DFGA/P-II-12a)
Cahier in-4o (21,5 x 25,2 cm), relié sous couverture rouge bordeaux, de 220
pages. Les pages 219 à 146 (à rebours) contiennent la traduction du livre I
(complet) de la Rhétorique d’Aristote. L’écriture est de la main de Nietzsche sauf
pour les pages finales (voir infra), assez serrée, d’abord à l’encre violette (comme
l’Einleitung en son début, et comme la traduction du livre III en son début) de P-
II-12a,219 jusqu’à 184 en sa première moitié, puis à l’encre noire, la même
couleur étant utilisée pour une partie des corrections et ajouts parsemant les
pages écrites en violet. Les dernières pages, à l’encre noire, sont de la main de Karl
von Gesdorff (du bas de la page 152 jusqu’à la page 146, fin du livre I).
L’ensemble des pages (y compris les pages de la main de Gersdorff ) présente
fréquemment des ratures, corrections, ajouts.
Pour la description du reste du manuscrit, voir supra la notice sur le manuscrit
insérée dans la présentation de l’< Exposition de la rhétorique antique >.
 
Cahier P II 12b (www.nietzschesource.org/DFGA/P-II-12b)
Fragment de cahier in-4o (21,5 x 25 cm), sans couverture, de 60 pages. Les pages
51 à 38 (à rebours) contiennent la traduction par Nietzsche du livre III de la
Rhétorique d’Aristote (chap. 1 à 4, et titre du chap. 5). L’écriture est de la main de
Nietzsche sauf pour quelques passages de la main de C. v. Gersdorff (voir infra),
d’abord en écriture violette de P-II-12b,51 à 46 (dans les trois premiers quarts de
cette dernière), puis à l’encre noire (à partir du dernier quart de P-II-12b,46
jusqu’à 38), la même couleur noire étant utilisée pour une partie des corrections
et ajouts parsemant les pages écrites en violet. De la main de C. v. Gersdorff sont
le dernier tiers de la page 40 et le premier tiers de la p. 38, celle-ci étant la
dernière page du manuscrit, où N. a repris la main pour terminer le chapitre 4 et
inscrire le titre « Capitel 5 ».

1. Voir H. J. METTE, BAW 1, p. XXXI sqq.

 Friedrich Nietzsche

traducteur de
ARISTOTE, RHÉTORIQUE
(1874-1875, 1875, 1877-1878 ?)

 
 
Traduction de l’allemand en français
par Anne Merker d’un extrait de la traduction
du grec en allemand par Nietzsche
  
 

P-II-12a,218
Première page de la traduction de la Rhétorique d’Aristote par Nietzsche
 ARISTOTE, RHÉTORIQUE
Livre I
< Chapitre 1 >
[Texte grec,
éd. Spengel, 1867]

[1354a1] ‘Ἡ ῥητορική ἐστιν ἀντίστροφος τῇ διαλεκτικῇ· ἀμφότεραι γὰρ περὶ

τοιούτων τινῶν εἰσὶν ἃ κοινὰ τρόπον τινὰ ἁπάντων ἐστὶ γνωρίζειν καὶ οὐδεμιᾶς
ἐπιστήμης ἀφωρισμένης. διὸ καὶ πάντες τρόπον τινὰ μετέχουσιν ἀμφοῖν· πάντες γὰρ
μέχρι τινὸς καὶ ἐξετάζειν καὶ ὑπέχειν λόγον καὶ ἀπολογεῖσθαι καὶ κατηγορεῖν
ἐγχειροῦσιν. τῶν μὲν οὖν πολλῶν οἱ μὲν εἰκῇ ταῦτα δρῶσιν, οἱ δὲ διὰ συνήθειαν ἀπὸ
ἕξεως. ἐπεὶ δ´ ἀμφοτέρως ἐνδέχεται, δῆλον ὅτι εἴη ἂν αὐτὰ καὶ ὁδοποιεῖν.
κτλ.
[Traduction
par Nietzsche]

Die Kunst zu reden läuft der Kunst sich zu unterreden zur Seite*  ; denn beide
haben Dinge derart zum Gegenstand, welche gewissermassen Gemeinbesitz der
Erkenntnis aller sind und keiner abgegrenzten Wissenschaft angehören. Deshalb
haben Alle auch ihren Theil an diesen Künsten; denn wer macht nicht einmal bis
zu einem gewissen Grade den Versuch, fremde Behauptungen zu prüfen und von
den eigenen Rechenschaft abzulegen, wer vertheidigt nicht gelegentlich einmal
oder klagt jemanden an. Nun thut dies die Mehrzahl der Menschen wohl nur so
blindlings, viele andere thun es aus (gedankenloser) Übung und Gewohnheit und
haben eine Anlage** für dieses Geschäft; ist es aber auf zweierlei Art möglich, so
sollte man darüber doch auch etwas wissenschaftlich Belehrendes sagen können.
[…]
[Notre traduction
 de l’allemand]

L’art de tenir un discours va de pair avec l’art de s’entretenir* ; car tous deux ont
pour objets des choses qui sont d’une certaine manière une propriété commune
de la connaissance de tous et n’appartiennent à aucune science délimitée. C’est
pourquoi tous aussi ont part à ces arts ; car qui ne fait jamais jusqu’à un certain
point la tentative d’examiner les affirmations d’autrui et de rendre compte des
siennes, qui n’a jamais l’occasion de se défendre ou d’accuser autrui < ? > Or la
plupart des gens le font sans doute seulement à l’aveugle, beaucoup d’autres le
font par pratique et habitude (irréfléchies) et ont une disposition** pour cette
activité ; mais s’il est possible de le faire de ces deux manières, alors il devrait être
possible aussi de dire à ce sujet quelque chose de scientifiquement instructif.
[…]

* Platon, dans le Gorgias, p. 40 [465d], avait dit que la rhétorique se rapporte à l’art d’édicter le droit et la
loi comme l’art culinaire se rapporte à l’art du médecin, et l’appelle, avec une expression mathématique,
ἀντίστροφον ὀψοποιίας ἐν ψυχῇ ὡς ἐκεῖνο ἐν σώματι [le pendant de la cuisine dans l’âme comme celui-ci dans le
corps]. Contre cela Aristote polémique. Mon maître Platon a dit un jour que l’art du discours est le pendant
de l’art culinaire  : mais il ne l’est assurément pas  ; il est toutefois le pendant d’un art, à savoir de la
dialectique, l’art de s’entretenir. Je partirai de là…
** ἀπὸ ἕξεως [«  à partir d’une disposition  », traduit par N. par «  und haben eine Anlage für dieses
Geschäft  », «  et ont une disposition pour cette activité  »] me paraît déplacé et doit se mettre après δρῶσι
[N.d.l.T. : après le verbe traduit ici par « font », sujet : « la plupart des gens »] ; dans l’exorde de Julius Victor,
qui paraphrase notre passage, on trouve aussi  : sed hoc alii natura tantum sine ulla observatione aut
exercitatione faciunt, sicut ferire alterum et tueri se ipsum etiam qui armis facere non didicit, aliquo modo potest;
naturales enim motus quemadmodum corporis ita et animi sunt, quibus et alium insectari et pro nobis pugnare
possumus [mais d’autres font cela par nature seulement, sans aucune observation ni exercice, comme il est
possible d’une certaine manière de frapper autrui et de se garder soi-même même quand on n’a pas appris les
armes  ; de même en effet qu’il existe des mouvements naturels du corps, il en existe aussi de l’âme, par
lesquels nous pouvons pourchasser autrui et nous défendre]. C’est la paraphrase de ἀπὸ ἕξεως.
 Commentaire sur la traduction de Nietzsche
Première phrase
La première phrase manifeste la volonté de créer un écho en allemand qui ne se
trouve pas tel quel dans le grec : Kunst zu reden et Kunst sich zu unterreden créent
un parallélisme immédiat au moyen du verbe reden, «  parler, discourir  »,
parallélisme qu’il n’est possible de rendre qu’artificiellement en français (« tenir
un discours  » et «  s’entretenir  »). Le texte grec utilise les mots rhètorikè et
dialektikè, dont les décalques existent en allemand (ici comme plus loin dans sa
traduction, Nietzsche cherche des expressions allemandes et évite les décalques).
Les mots grecs recouvrent certes deux fois la notion de parole, mais avec deux
racines différentes. On voit que Nietzsche a privilégié le renforcement de cet écho
et l’explicitation complète en allemand de la construction des termes techniques
grecs avec l’utilisation du terme Kunst (« art »), quitte à alourdir la phrase. La
version allemande de Nietzsche contient douze mots, l’original, six mots. Une
traduction plus directe serait plus concise, et dirait simplement en sept ou huit
mots «  La rhétorique est le pendant de la dialectique  », *Die Rhetorik ist das
Seitenstück der Dialektik*, comme le dit quasiment la note de Nietzsche. En
somme, la traduction allemande est nettement plus didactique.
La première note, quant à elle (sur la page en vis-à-vis, sans point d’insertion), a
pour but de situer toute l’œuvre à partir d’une polémique avec Platon.
L’Introduction à la Rhétorique d’Aristote abordait le Stagirite à partir de son
combat envers Isocrate. Cela revient à présenter la Rhétorique aristotélicienne
comme un écrit polémique. On rappellera ici encore une fois que Nietzsche avait
entamé son étude de la Rhétorique au Pädagogium (semestre d’été 1874), et qu’il
l’avait associée à l’étude du Gorgias.
Enfin, la première phrase donne un exemple du souci de précision
terminologique  : différenciation par Nietzsche entre «  connaissance  » et
« science » (Erkenntnis, substantif correspondant au verbe γνωρίζειν moyennant
une construction syntaxique légèrement différente) et « science » (Wissenschaft,
correspondant à ἐπιστήμη).
Deuxième phrase
Le début de la deuxième phrase alourdit l’original grec en choisissant de donner
un sens fort au mot καί, que Nietzsche traduit de manière adverbiale par auch,
«  aussi  », alors que ce καὶ pourrait très bien (pour ne pas dire devrait…) être
traité comme formant une locution avec διό, et ne pas être traduit pour lui-même.
La traduction allemande fait correctement correspondre au mot grec ἀμφοῖν les
mots an diesen Künsten, et non le singulier an dieser Kunst, comme cela figure par
erreur dans l’édition KGW II/4, p. 533, ce qui reviendrait à une faute de
compréhension du grec.
La suite de cette phrase dans la traduction (denn wer macht nicht einmal bis zu
einem gewissen Grade etc.) est en revanche mal construite relativement à l’original,
si bien que nous avons ajouté un point d’interrogation dans notre propre
traduction de l’allemand pour tenter de retrouver à peu près l’intention
d’Aristote. Une traduction plus correcte serait (en essayant de conserver les choix
faits par Nietzsche)  : «  car chacun fait la tentative jusqu’à un certain point
d’examiner les affirmations d’autrui et de rendre compte des siennes, de se
défendre et d’accuser  ». On notera l’association des verbes par paire, ce qui
permet de délimiter l’activité correspondant à la dialectique (examiner, rendre
compte), et l’activité correspondant à la rhétorique judiciaire (défendre, accuser)
On note à nouveau dans cette phrase une volonté d’expliciter l’original (en
précisant jemandem, «  autrui  », dont le texte grec se passe totalement et qui
pourrait facilement être omis dans les traductions).
Troisième phrase
Nietzsche ajoute ici, comme en d’autres endroits, son avis sur l’établissement du
texte original et considère qu’une expression a été déplacée dans les manuscrits.
Pour cela, il ne dispose toutefois d’aucune leçon alternative dans les manuscrits
recensés, mais seulement d’une paraphrase latine du IVe siècle, ce qui ne donne pas
une grande force scientifique à sa remarque. Quant au fond, sa proposition
semble due à une mauvaise connaissance du concept aristotélicien d’hexis. En
effet, Nietzsche comprend cette expression comme une disposition naturelle et il
distord la syntaxe du grec qui ne coordonne pas deux éléments comme le fait
Nietzsche. L’expression διὰ συνήθειαν ἀπὸ ἕξεως signifie à notre sens «  à partir
d’une disposition acquise grâce à l’habitude  » (ou à l’inverse, mais cela nous
semble moins pertinent  : «  par une familiarité dérivée d’une disposition
acquise », P. Chiron, GF Flammarion, 2007). Nietzsche, de son côté, glose le seul
mot συνήθειαν par «  (gedankenloser) Übung und Gewohnheit  »
(« entraînement et habitude (irréfléchies) ») et coordonne ἀπὸ ἕξεως, rendu par
« und haben eine Anlage für dieses Geschäft » (« et ont une disposition pour
cette activité  »). Le grec ne permet pas cette construction, à laquelle Nietzsche
aura été encouragé par une mauvaise compréhension de hexis. Les concepts les
plus aristotéliciens n’étaient certainement pas des plus familiers, comme on le voit
aussi à sa renonciation lorsqu’il parvient aux dernières pages du chapitre 2, dont
les concepts logiques ont sûrement constitué un obstacle.
 
La traduction se poursuit ainsi dans de longues pages. On ne relève pas de
provocation particulière, de recherche d’originalité à tout prix. On a là le travail
patient, toujours minutieux, souvent précis, parfois contestable, d’un professeur
qui, au moyen d’une traduction, cherche à expliciter le contenu d’une œuvre de
référence.
 BIBLIOGRAPHIE

Éditions des textes de Nietzsche

Éditions générales allemandes et françaises
NIETZSCHE Friedrich, Werke und Briefe, historisch-kritische Gesamtausgabe,
München  : C. H. Beck’sche Verlags-Buchhandlung, 1933 sqq. (réimp.
Deutscher Taschenbuch Verlag, 1994).
NIETZSCHE F., Werke, kritische gesamtausgabe, begründet von Giorgio Colli und
Mazzino Montinari, Berlin : Walter de Gruyter, 1967 sqq.
NIETZSCHE F., Briefwechsel, kritische Gesamtausgabe, begründet von Giorgio
Colli und Mazzino Montinari, Berlin : Walter de Gruyter, 1975 sqq.
NIETZSCHE Friedrich, Digitale Faksimile Gesamtausgabe, sous la direction de
Paolo D’Iorio, Paris  : Nietzsche Source, 2009 sqq.,
www.nietzschesource.org/DFGA. (N.B. : cette édition est la référence pour tous
nos renvois aux manuscrits de Nietzsche.)
NIETZSCHE Friedrich, Digitale kritische Gesamtausgabe Werke und Briefe, sous la
direction de P. D’Iorio, Paris  : Nietzsche Source, 2009 sqq.,
www.nietzschesource.org/eKGWB. (N.B.  : En l’absence d’indication, cette
édition est la référence pour tous nos renvois aux textes de Nietzsche.)
NIETZSCHE Friedrich, Œuvres philosophiques complètes, traduction sous la
direction de Gilles Deleuze et Maurice de Gandillac, Paris : Gallimard (NRF),
1968 sqq.
NIETZSCHE Friedrich, Œuvres, I. La Naissance de la tragédie. Considérations
inactuelles, édition sous la direction de M. de Launay, Paris  : Gallimard
(Pléiade), 2000
NIETZSCHE Friedrich, Œuvres, II. Humain, trop humain. Aurore. Le Gai Savoir,
édition sous la direction de M. de Launay, avec, pour ce volume, la
collaboration de Dorian Astor, Paris : Gallimard (Pléiade), 2019.

Éditions originales des cours sur la rhétorique

NIETZSCHE Friedrich, Geschichte der griechischen Beredsamkeit (Die Rhetorik der
 Griechen und Römer, Winter 1872/73, dreistündig ), in  : Nietzsche’s Werke,
Band XVIII, Dritte Abtheilung: Philologica, Band II: Unveröffentlichtes zur
Litteraturgeschichte, Rhetorik und Rhythmik, hrsg. von Otto Crusius, Leipzig:
Alfred Kröner Verlag, 1912, p. 199-236.
NIETZSCHE Friedrich, Rhetorik (Darstellung der antiken Rhetorik, Sommer 1874,
dreistündig ), in  : Nietzsche’s Werke, Band XVIII, Dritte Abtheilung:
Philologica, Band II: Unveröffentlichtes zur Litteraturgeschichte, Rhetorik und
Rhythmik, hrsg. von Otto Crusius, Leipzig: Alfred Kröner Verlag, 1912, p.
237-268 [édition incomplète, contenant seulement les § 1 à 7, ce dernier lui-même
incomplet, édité jusqu’au mot «  Machaones  », l’é diteur ayant jugé inutile de
publier les paragraphes suivants et l’Anhang].
NIETZSCHE Friedrich, Geschichte der griechischen Beredsamkeit (1872-1873), in  :
NIETZSCHE Friedrich, Gesammelte Werke, fünfter Band  : Vorlesungen 1872-
1876, München : Musarion Verlag, 1922, p. 1-42.
NIETZSCHE Friedrich, Rhetorik (1874), in  : NIETZSCHE Friedrich, Gesammelte
Werke, fünfter Band  : Vorlesungen 1872-1876, München  : Musarion Verlag,
1922, p. 287-319 [édition incomplète, même extension que l’é dition Kröner].
NIETZSCHE Friedrich, Geschichte der griechischen Beredsamkeit, in : NIETZSCHE F.,
Werke, kritische Gesamtausgabe, begründet von Giorgio Colli und Mazzino
Montinari, weitergeführt von Wolfgang Müller-Lauter und Karl Pestalozzi,
Berlin: Walter de Gruyter, 1967 sqq., II/4 (Vorlesungsaufzeichnungen WS
1871/72‒WS 1874/75), bearbeitet von Fritz Bornmann und Mario Carpitella,
1995, p. 363-411.
NIETZSCHE Friedrich, <  Darstellung der antiken Rhetorik  >, in  : NIETZSCHE F.,
Werke, Berlin: Walter de Gruyter, 1967 sqq., II/4 (Vorlesungsaufzeichnungen
WS 1874/75‒WS 1878/79), bearbeitet von Fritz Bornmann und Mario
Carpitella, 1995, p. 413-502.
NIETZSCHE Friedrich, Anhang. Abriß der Gechischte der Beredsamkeit, in  :
NIETZSCHE F., Werke, Berlin: Walter de Gruyter, 1967 sqq., II/4
(Vorlesungsaufzeichnungen WS 1871/72‒WS 1874/75), bearbeitet von Fritz
 Bornmann und Mario Carpitella, 1995, p. 503-520.
NIETZSCHE Friedrich, Einleitung zur Rhetorik des Aristoteles, in  : NIETZSCHE F.,
Werke, Berlin: Walter de Gruyter, 1967 sqq., II/4 (Vorlesungsaufzeichnungen
WS 1871/72‒WS 1874/75), bearbeitet von Fritz Bornmann und Mario
Carpitella, 1995, p. 521-528.
NIETZSCHE Friedrich, Aristoteles Rhetorik. I. Drittes Buch der Rhetorik, in  :
NIETZSCHE F., Werke, Berlin: Walter de Gruyter, 1967 sqq., II/4
(Vorlesungsaufzeichnungen WS 1871/72‒WS 1874/75), bearbeitet von Fritz
Bornmann und Mario Carpitella, 1995, p. 529-611.

Une édition complète des fac-similés des manuscrits de Nietzsche est en

préparation sur Nietzschesource.org, ainsi qu’une nouvelle édition critique.
Traduction française des cours sur la rhétorique
NANCY Jean-Luc & LACOUE-LABARTHE Philippe, «  Friedrich Nietzsche,
rhétorique et langage », Poétique, 5, p. 99-142 ; rééd. sous l’intitulé NIETZSCHE
F., Rhétorique et langage, textes traduits, présentés et annotés par Ph. Lacoue-
Labarthe & J.-L. Nancy, Chatou  : Les Éditions de la Transparence, 2008
[contient la traduction des §  1 à 7 de ce que nous intitulons Exposition de la
rhétorique antique, intitulé par J.-L. Nancy et Ph. Lacoue-Labarthe « Cours sur
la rhétorique  », et le début de l’Histoire de l’éloquence grecque, toutes deux
d’après l’é dition Kröner, accompagné de quelques autres extraits et fragments].
Références mentionnées par Nietzsche*
Exposition de la rhétorique antique
[ANAXIMENES], Anaximenis Ars rhetorica quae vulgo fertur Aristotelis ad
Alexandrum, recensuit et illustravit Leonardus Spengel, Zurich, 1844.
ARISTOTELES, Ars rhetorica, 2 Bde., hrsg. von L. Spengel, Leipzig : Teubner, 1867.
BENSELER, De hiatu in scriptoribus Graecis, 1841.
BOPP Franz, Vergleichende Grammatik des Sanskrit, Zend, Griechischen,
Lateinischen, Litthauischen, Gothischen und Deutschen, 5. Bde., Berlin : Königl.
Akademie der Wissenschaften, F. Dümmler, 1833 sqq.
CORNIFICIUS, Cornificii rhetoricorum ad C. Herennium libri IV, recensuit et
interpretatus est C. L. Kayser, Lipsiæ : B. G. Teubner, 1854 [BN].
CRAMER John Anthony, Anecdota graeca e codd. manuscriptis bibliothecae regiae
parisiensis, I, Oxonii e typographeo academico, 1839.
FÖRSTER R ., Quaestiones de attractione enuntiationum relativarum, 1868.
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(Habilitationsschrift), Leipzig, 1871.
LOBECK Christian August, Phrynicus. Eclogae nominum et verborum atticorum,
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Autres références
 Sauf indication contraire, les éditions modernes des textes antiques (grecs et latins)
que nous avons utilisées dans les présentations et les notes sont celles de la Collection
des universités de France (Les Belles Lettres), ainsi que celles de la collection
Scriptorum classicorum bibliotheca oxoniensis (Oxford University Press).
 
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Quadrige, 1995 (2e éd. 2012).

* On ne donne ici que les références faites à une édition précise, même si elle est parfois elliptique (en ce
cas, nous avons tenté de la compléter). On gardera à l’esprit qu’ici comme dans d’autres cours, certains titres
ne sont mentionnés par Nietzsche qu’à partir d’une source secondaire, si bien qu’il ne les a pas toujours
consultés lui-même.
 INDEX DES NOMS

Personnages et auteurs antiques

 
Aelius Aristide d’Hadrianoi (IIe s., rhéteur grec de la Seconde Sophistique) : 166,
188, 249-252, 261.
Aelius Théon d’Alexandrie (Ier ou II
e
s., auteur de progumnasmata, «  exercices
préparatoires ») : 167.
Alcée de Mytilène (-VIIe / -VIe s., poète) : 121.
Alcidamas (-IVe s., rhéteur et sophiste) : 145, 230.
Alexandre le Grand (-356 / -323, roi de Macédoine) : 162, 163, 219, 234, 241,
260.
Anacréon de Téos (-VIe s., poète élégiaque et lyrique) : 121.
Anaxagore de Clazomène (-Ve, philosophe ionien) : 156, 201, 213, 214, 221.
Anaximène (-IVe s., auteur présumé de la Rhétorique à Alexandre) : 34, 84-86, 88,
136, 142, 148, 154, 171, 230, 277.
Andocide d’Athènes (-Ve / -IVe s., rhéteur) : 42, 100, 157, 158, 196, 207, 224-226,
248, 255.
Androtion (historien contemporain de Démosthène) : 160, 230.
Antiochus d’Ascalon (-Ier s., philosophe, scholarque de la Nouvelle Académie)  :
165.
Antimaque de Colophon (-Ve / -IVe s., poète épique et élégiaque) : 121.
Antiphon de Rhamnonte (-Ve s., logographe, notamment pour Thucydide,
surnommé Nestor) : 17, 32, 42, 100, 121, 143, 157, 158, 160, 194, 196, 201,
203, 207, 223, 225, 255.
Antiphon le sophiste (personnage dont l’existence distincte du précédent est
discutée, surnommé « cuisinier de discours ») : 224, 255.
Antoine (orateur romain, personnage du De oratore de Cicéron) : 86, 102, 165.
Aphthonios d’Antioche (IVe / Ve s., rhéteur, auteur de progumnasmata, « exercices
préparatoires ») : 167, 251.
Apollodore (-IVe s., compagnon de Démosthène en politique) : 240.
Apollodore de Pergame (-Ier s., rhéteur, fondateur d’une école concurrente de celle
de Théodore de Gadara) : 165, 248.
Apollonius Dyscole (IIe s., grammairien) : 259.
Apollonios Molon (-Ier s., rhéteur) : 140, 165, 246.
Apollonios de Tyane (Ier s., philosophe) : 167, 250, 251.
Apsines (Valerius) de Gadara (c. 190  / c. 250, rhéteur grec, professeur à
Athènes) : 111.
Aristophane (-Ve / -IVe s., poète comique athénien) : 186, 214, 254, 278.
Aristophon d’Azénia (homme politique athénien dont Eschine fut un temps le
secrétaire) : 163, 235.
Aristote de Stagire (-IVe s., philosophe) : 8, 10-16, 18-20, 36-40, 44-46, 51, 59-61,
63, 69, 72, 77, 84-86, 88, 89, 92, 94, 95, 99, 104, 105, 115, 118, 121, 133, 139,
140, 142, 145, 148, 154, 155, 157, 170-176, 181, 182, 184, 185, 205, 208,
210, 212, 220, 222-225, 227, 229, 230, 235, 236, 239, 254-257, 265 sqq.
Aristoxène de Tarente (-IVe  / -IIIe s., disciple d’Aristote, auteur des plus anciens
traités de musique de la Grèce, Éléments harmoniques et Sur le rythme) : 156.
Asinius Pollion (-76 / 4, homme politique, poète, orateur et historien) : 100.
Aulu-Gelle (IIe s., grammairien latin, auteur des Nuits attiques) : 100, 165, 188.
 
Callistrate (homme politique et orateur athénien de la génération précédant celle
de Démosthène et qui fit forte impression sur celui-ci) : 161, 237, 238, 258.
Carnéade (-IIIe / -IIe s., philosophe, scholarque de la Nouvelle Académie) : 165.
Cassandre (c. -358 / 297, roi de Macédoine) : 164, 243, 259.
Caton l’Ancien (-234 / -149, homme politique et orateur romain) : 104, 165.
Cécilius de Calé-Acté (contemporain et ami de DH, auteur de traités rhétoriques
stylistiques) : 158, 159, 166, 224, 227, 233, 247, 248.
Celse (IIe s., polémiste antichrétien) : 101.
Cicéron (-106 / -41, orateur, philosophe et homme politique latin) : 11, 13, 35,
36, 40, 41, 44, 49-51, 57, 58, 63, 70-74, 85, 86, 89, 94, 97, 98, 100-102, 104-
109, 111, 112, 114, 115, 117, 118, 120, 128, 129, 131-133, 140, 141, 143,
151, 153, 155, 158, 159, 162, 164, 165, 175-177, 179, 182-186, 196, 201,
205, 207, 212, 219, 220, 227, 228, 230, 234, 243-248, 255, 256, 259, 260,
266, 275, 278, 281.
Cinéas (-IVe / -IIIe s., élève de Démosthène) : 164.
Corax (-Ve, rhéteur sicilien) : 46, 82, 156, 196, 200, 202, 207, 220, 221.
Cornificius (-Ier s., considéré par N. comme l’auteur de la Rhétorique à Herennius,
attribution contestée) : 40, 86, 92, 116, 121, 144, 148-151, 154, 155, 171.
Crassus (orateur romain, personnage du De oratore de Cicéron) : 86, 100.
Critias (-Ve s., Athénien, l’un des trente tyrans, personnage des dialogues
platoniciens) : 17, 158, 196, 207, 225, 255.
Critolaos (-IIe s., philosophe péripatéticien, envoyé en ambassade à Rome) : 165.
 
Démade (-IVe s., orateur athénien) : 161, 162, 196, 239, 241, 243.
Démétrios de Phalère (-IVe / -IIIe s., successeur de Théophraste à la tête du Lycée,
orateur, gouverneur d’Athènes sous domination macédonienne, fondateur de la
Bibliothèque d’Alexandrie, tenu par N. pour l’auteur du De elocutione [Du
Style], d’attribution contestée) : 163, 164, 196, 197, 208, 208, 238, 242, 243,
258, 266, 267, 276, 278.
Démosthène (-IVe s., orateur athénien, contemporain d’Aristote)  : 8, 10, 11, 13,
17, 35, 36, 40-43, 72-74, 92, 120, 121, 130, 140, 155, 156, 159-167, 182, 183,
 187, 188, 193-197, 199, 203-213, 215, 219, 223, 230-244, 246, 248, 249,
251-254, 257-261, 268, 278, 281.
Denys d’Halicarnasse (-Ier s., historien auteur des Antiquités romaines, professeur
de rhétorique et, dans ce cadre, auteur de critiques stylistiques) : 32, 35-37, 40-
43, 50, 63, 72, 86, 95, 99, 101 117, 118, 121, 135, 148, 155, 157, 159-161,
163, 165, 166, 167, 173-175, 182, 183, 187, 188, 201, 205, 211, 227, 228,
231-233, 245-249, 251, 255-257, 260, 276, 278, 281, 282.
Dinarque (-IVe s., orateur athénien) : 8, 40, 42, 163, 184, 188, 196, 207, 227, 233,
242, 248, 260.
Diodore de Sicile (-Ier / +Ier s., historien grec, auteur de la Bibliothèque historique) :
199, 219, 253.
Diogène (-IIe s., philosophe stoïcien envoyé en ambassade à Rome) : 165.
Diogène Laërce (début IIIe s., rimailleur et doxographe, auteur de Vies et doctrines
des philosophes illustres) : 85, 155, 186, 253.
Dion Chrysostome (Ier / IIe s., rhéteur et philosophe grec) : 145, 165, 249.
Domitien (empereur romain de 81 à 96) : 165, 249.
 
Élien / Aelianus (IIe / IIIe s., écrivain latin d’expression grecque, auteur notamment
de l’Histoire variée) : 165, 250.
Empédocle (-Ve s., philosophe, tenu pour l’inventeur de la rhétorique) : 45, 121,
155, 196, 200, 202, 207, 220, 222, 225.
Éphore (historien, élève d’Isocrate) : 118, 121, 160, 174, 180, 230.
Ératosthène (l’un des Trente Tyrans, responsable de la mise à mort de
Polémarque, le frère de Lysias) : 159, 227, 256.
Eschine (orateur athénien contemporain et adversaire de Démosthène) : 42, 161-
166, 174, 187, 188, 194-196, 204208, 210, 215, 234-236, 238, 240, 242, 245,
249, 254, 257-260, 265.
Eschyle (-VIe / -Ve s., poète tragique) : 107, 114, 120, 121, 165, 180, 222, 225, 233,
 254.
Ésope (-VIe s., fabuliste) : 137.
Euathlos (disciple de Protagoras) : 156, 221.
Eubule (-IVe s., homme politique athénien) : 161, 235, 240, 258.
Euripide (-Ve s., poète tragique athénien)  : 121, 206, 225, 228, 232, 233, 244,
255, 275, 281.
 
Fronton (IIe s., rhéteur latin) : 100, 145.
 
Gorgias (-Ve / -IVe s., rhéteur, personnage du dialogue éponyme) : 44, 46, 50, 54, 60,
62, 82, 91, 99, 116, 121, 140, 145, 153, 157-160, 173, 181, 196-198, 201-203,
207-209, 222-225, 228, 229, 231, 232, 276.
Gorgias (-Ier s., rhéteur à Athènes, professeur de Cicéron, évoqué par Quint. IX
2.102) : 246.
Gryllos (-IVe s., fils de Xénophon, mort à la bataille de Mantinée en 362, sujet
d’éloges et oraisons funèbres mentionnées par DL II 55, donna son titre à un
dialogue perdu d’Aristote) : 276.
 
Hadrien (empereur romain de 117 à 138) : 43, 166, 196, 250.
Hégésias de Magnésie (-IIIe s., rhéteur grec, considéré comme le créateur de
l’asianisme) : 118, 164, 201, 211, 227, 244, 246, 247, 256.
Hermagoras de Temnos (-IIe s., rhéteur grec, élabora une doctrine des états de
cause) : 70, 85, 104, 165, 167, 246.
Hermippe de Smyrne (-IIIe s., érudit alexandrin, disciple de Callimaque, auteur de
Vies) : 276.
Hermogène de Tarse (II-IIIe s., rhéteur précoce puis sombrant dans la débilité
mentale, auteur des États de causes et autres traités techniques)  : 70, 86, 115,
142, 143, 166, 183, 184, 251, 260, 277.
Hérode Atticus (101 / 177, rhéteur grec de la seconde sophistique) : 166, 225,
226, 251.
Hérodote d’Halicarnasse (-Ve s., historien grec) : 13, 114, 119, 121, 157.
Hésiode (-VIIIe / -VIIe s., poète) : 83, 107, 121.
Himérios de Prusa (IVe s., rhéteur grec, professeur à Athènes) : 167, 189, 196, 251,
252.
Hippias d’Élis (-Ve s., sophiste) : 9, 154.
Homère (poète auteur de l’Iliade et l’Odyssée) : 13, 48, 83, 106, 113, 146, 147,
196, 220.
Horace (-Ier s., poète latin) : 102, 108, 109, 113, 114, 178, 260.
Hortensius (-114  / -50, orateur romain contemporain de Cicéron)  : 102, 133,
246.
Hypéride (-IVe s., orateur athénien contemporain et longtemps ami de
Démosthène) : 42, 135, 160, 161, 163, 166, 187, 195, 196, 207, 230, 233, 234,
242, 243, 246, 249, 260.
 
Isée (-Ve / -IVe s., orateur, maître de Démosthène)  : 42, 135, 157, 160, 161, 166,
196, 224, 230, 233, 237, 238, 241, 248, 257.
Isocrate (-437 / -338, rhéteur athénien et fondateur d’une école) : 8, 11, 21, 36,
42, 44, 52, 74, 82, 84, 86-88, 99, 104, 110, 116-118, 120, 121, 144-146, 156-
163, 166, 170, 187, 196, 197, 200, 203, 206-211, 221, 222, 227-234, 238,
239, 243, 248, 256, 257, 265, 266, 268, 275-278, 281, 295.
 
Jules César (-Ier s., homme politique romain) : 100, 142, 247.
Julien (-IVe s., empereur romain de 361 à 363) : 167, 251, 252.
Julien de Césarée (IVe s., rhéteur cappadocien) : 252.
 
Lesbonax (rhéteur de l’école de Mytilène) : 165, 248.
Libanios d’Antioche (IVe s., rhéteur) : 45, 163, 167, 189, 196, 251, 252.
Licymnios de Chios (-IVe s., poète dithyrambique et orateur de l’école de Gorgias,
élève de Polos) : 116, 181.
Longin (IIIe s., rhéteur et philosophe, conseiller de la reine Zénobie, considéré un
temps comme l’auteur du traité Du sublime) : 143, 167, 245, 251.
Lucien de Samosate (IIe s., écrivain et philosophe d’obédience cynique) : 145, 166,
251.
Lycurgue (-IVe s., Athénien, intendant des finances, auteur du Contre Léocrate)  :
42, 43, 161, 163, 196, 204, 233, 243.
Lysias (-Ve / -IVe s., métèque à Athènes, auteur, logographe, critiqué dans le Phèdre,
modèle de l’atticisme) : 13, 42, 50, 63, 65, 93, 95, 116, 120, 121, 135, 156-160,
163, 166, 173, 174, 183, 186, 187, 196, 200, 202, 207, 221, 224, 227, 228,
231, 233, 234, 241, 242, 244, 248, 249, 256, 278.
 
Marc Aurèle (121 / 180, empereur romain, philosophe stoïcien) : 43, 166, 250.
Ménandros le rhéteur (IIIe s., auteur de traités sur le genre épidictique) : 144, 147,
185, 244.
 
Périclès (c. -495 / -429, orateur et stratège athénien) : 8, 9, 11, 42, 72, 100, 156,
157, 159, 196, 201, 202, 205, 207, 213, 214, 221, 224, 254.
Philippe de Macédoine (roi de Macédoine de 359 à 336, père d’Alexandre le
Grand) : 161-163, 206, 233, 235, 236, 240, 241.
Philiscos (élève d’Isocrate) : 160, 230.
Philostrate (trois rhéteurs de ce nom aux II
e
et IIIe s.)  : 167, 188, 250, 251, 255,
261.
Pindare (-Ve, poète dorien, élève de la poétesse Corinne) : 121, 259.
Planude (Maxime) (1260 / 1310, moine et érudit byzantin) : 143.
Platon (-Ve / -IVe s., philosophe athénien) : 7-13, 31, 34, 40, 41, 46, 51-56, 60, 62,
 65, 66, 69, 71, 72, 82-86, 113, 115, 120, 121, 154, 156, 157, 159, 161, 163,
165, 166, 169-173, 176, 181, 186, 187, 198, 201, 203, 210-215, 221, 222,
224, 225, 229, 236, 248, 249, 253, 254, 256, 257, 260, 265, 276-278, 281,
286, 287, 294, 295.
Pline l’Ancien (Ier s., naturaliste romain, auteur de l’Histoire naturelle) : 230, 257.
Pline le Jeune (Ier  / IIe s., orateur latin, auteur du Panég yrique de Trajan et de
lettres) : 147, 210, 259.
Plutarque (c. 46  / 125, prêtre d’Apollon à Delphes, platonicien et éclectique,
auteur prolifique ‒ Vies parallèles, etc.) : 42, 120, 160, 174, 186-188, 199, 202,
206, 214, 250, 254, 258, 259.
Polos (-V / -IVe s., rhéteur de l’école de Gorgias) : 116, 181.
Polybe (-IIe s., historien grec) : 120, 236, 257.
Posidonius (-IIe / -Ier s., philosophe stoïcien) : 165, 246.
Potamon (-Ier / Ier s., rhéteur de l’école de Mytilène) : 165, 188, 248, 261.
Prodicos de Céos (-Ve s., sophiste) : 159, 229.
Proérésius d’Arménie (IVe s., rhéteur, élève de Julien de Césarée) : 252.
Protagoras d’Abdère (-Ve s., sophiste) : 89, 156, 196, 207, 214, 221, 223, 229.
Protée le cynique (Pérégrinos Protée) : 121, 144, 145.
 
Quintilien (c. 30 / 100, rhéteur latin, auteur de l’Institution oratoire) : 8, 11, 17,
19, 35-37, 41, 51, 66-68, 70-72, 74, 85, 86, 88, 95, 97, 98, 101-103, 105, 107-
109, 111, 118, 121, 136, 140-143, 145, 148, 150, 151, 154, 155, 171, 173,
175-179, 181, 183-186, 225, 246, 259, 276, 281.
 
Rufus (IIe s., rhéteur, auteur d’un cours de rhétorique) : 85.
Rutilius Lupus (Ier s., auteur d’un abrégé intitulé Sur les figures du discours) : 246.
 
Sappho (-VIIe / -VIe s., poétesse grecque) : 121.
Sénèque le rhéteur (c. -60  : c. 39, auteur des Controverses et d’ouvrages pour la
formation des jeunes orateurs) : 35, 36, 86, 143, 153, 186.
Sénèque (-4 / 65, écrivain romain et philosophe stoïcien) : 48, 100-102.
Servius Honoratus (IVe s., grammairien et scholiaste) : 108, 114.
Simonide de Céos (-VIe / -Ve s., poète grec, cité par DH) : 121, 153, 154, 186.
Socrate (c. -469 / -399, philosophe athénien) : 8, 54, 66, 83, 159, 170, 173, 181,
198, 203, 211, 226, 229, 256, 281.
Solon (-VIIe / -VIe s., Athénien, poète et législateur) : 170, 227, 235.
Sophocle (-Ve s., poète tragique athénien) : 96, 107, 112-114, 120, 121, 174, 201,
220, 225, 233, 253.
Stésichoros (-VIIe / -VIe s., poète grec) : 121, 146.
Strabon (-Ier / Ier s., géographe grec) : 92.
Suidas (nom contesté donné à l’auteur présumé d’un lexique de l’époque
byzantine datant de la fin du Xe ou du début du XIe s., nommé aujourd’hui plus
volontiers aujourd’hui par Souda ou Suda entendu comme le titre de ce
lexique) : 42, 166, 248, 255.
Sulpicius Victor (IVe s., rhéteur) : 88, 122, 171.
 
Tacite (c. 55  / 120, historien latin, d’abord rhéteur, auteur du Dialogue des
orateurs) : 8, 112, 147, 174.
Thémistios (IVe s., philosophe et rhéteur grec) : 167, 251, 278.
Théodecte (théoricien de la rhétorique, contemporain d’Aristote)  : 118, 154,
160, 230, 276, 281.
Théodore de Gadara (-Ier / Ier s., rhéteur, maître de rhétorique de Tibère : 85, 165,
171, 188, 211, 228, 235, 248, 261.
Théophraste (-IVe / -IIIe s., successeur d’Aristote au Lycée) : 51, 63, 118, 120, 164,
227, 238, 239, 242, 243.
Théopompe de Chios (-IVe s., orateur et historien, élève d’Isocrate) : 87, 120, 121,
 160, 162, 230, 236, 238, 241, 259.
Thrasybule (Athénien, restaurateur de la démocratie) : 220, 234.
Thrasymaque de Chalcédoine (sophiste et rhéteur, personnage de Rép. I)  : 44,
121, 157, 158, 196, 197, 203, 207, 209, 224, 225, 228, 231, 255.
Thucydide (-Ve s., Athénien, historien de la Guerre du Péloponnèse) : 8-11, 13, 19,
32, 40, 41, 99, 121, 157, 158, 160, 166, 194, 196, 201, 205, 224, 232, 237,
238, 248, 253, 257, 286.
Timocrate (rhéteur de l’école de Mytilène) : 165, 248.
Tisias (-Ve s., rhéteur sicilien, disciple de Corax) : 46, 82, 156, 157, 159, 196, 200,
202, 207, 220, 221, 223, 227.
Tryphon (Ier s., grammairien) : 110.
 
Xénophon (-Ve  / -IVe s., Athénien, compagnon de Socrate et historien)  : 13, 121,
225, 276.
 
Zénon d’Élée (-Ve s., disciple de Parménide, considéré comme l’inventeur de la
dialectique) : 58, 155.

Auteurs modernes

AUJAC G. : 260, 261.

BEETHOVEN L. VAN : 211, 244.
BIERL A. : 34, 186.
BLASS F. : 32, 35, 37, 38, 43, 158, 186, 187, 195, 201, 222, 257, 267-269, 276.
BORNMANN F. : 10, 12, 15, 18.
CARPITELLA M. : 10, 15.
CRESCENZI L. : 16, 35, 268, 287.
CRUSIUS O. : 12 38, 174, 177.
DIELS H. : 60.
D’IORIO P. : 36, 213.
ERNOUT A. : 179.
FRIES TH. : 12, 16, 17, 38, 39, 45, 47, 195.
GERBER G. : 16, 36, 38, 44, 45, 47, 48, 50, 51, 53, 55, 56, 58, 59, 62, 67, 68, 91,
93, 172, 173, 178, 179.
GOETHE J. W. VON  : 96, 102, 174.
GRIMM J. : 114.
GRÜTER F. : 113.
GUTZWILLER H. : 8, 10, 12, 13, 282.
HIRZEL R . : 38, 82.
JANZ C. P. : 10-12, 14, 33.
JEAN PAUL : VOIR RICHTER J.
KANT I. : 46, 81, 82, 169, 170.
LACOUE-LABARTHE PH. : 23, 37, 253.
LEUTSCH E. L. VON  : 259.
LOBECK CH. A. : 102, 107, 176, 177.
LOCKE J. : 46, 81.
LUTHER M. : 91.
MÉTAYER G. : 173.
MOST G. : 12, 16, 17, 38, 39, 45, 47, 195.
NANCY J.-L : 23, 37, 253.
NIEBUHR B. G. : 231.
ONCKEN W. : 37, 268.
PATILLON M. : 43, 183.
PERNOT L. : 9, 43, 63, 70, 185.
RICHTER J. : 103, 176.
RÖLLIN B. : 255.
RUHNKEN D. : 106, 176.
SCHÄFER A. : 163.
SHAKESPEARE W. : 96.
SCHOPENHAUER A. : 46, 59, 82, 94, 169, 172, 173.
SPENGEL L. : 35, 37, 38, 47, 82, 84, 86, 169-171, 185, 268, 277, 278, 281, 286,
287, 293.
STEINRÜCK M. : 70.
VOLKMANN R . : 16, 17, 35, 37, 38, 41, 47-49, 71, 72, 82, 86, 184-186.
WARTELLE A. : 255, 281.
WESTERMANN A. : 37, 38, 42, 43, 86, 187-189, 195, 260, 261.
WOLFF CH. : 91.
WOTLING P. : 52, 74, 202.
 TABLE DES ILLUSTRATIONS
 
 
 
Manuscrit du cours < Exposition de la rhétorique antique >
Page P-II-12a,3
 
Manuscrits du cours Histoire de l’éloquence grecque
Page P-II-13c,230
 
Manuscrit du cours Introduction à la Rhétorique d’A ristote
Page P-II-12a,103
 
Manuscrit de la traduction de la Rhétorique d’Aristote
Page P-II-12a,218
 REMERCIEMENTS

La réalisation de ce volume a été rendue possible par une bourse de l’Institut

d’études avancées de l’Université de Strasbourg (USIAS, 2014-2016) et par une
année de délégation au CNRS (2018-2019) auprès du laboratoire Institut des
textes et manuscrits modernes (ITEM, UMR 8132, dir. P. D’Iorio, CNRS/ENS).
Mes remerciements les plus vifs vont à ces deux institutions.
Je remercie en outre Beat Röllin, wissenschaftlicher Mitarbeiter à l’Université de
Bâle, qui a résolu pour moi le déchiffrage de quelques passages difficiles dans les
manuscrits, ainsi que Dorian Astor qui m’a aidée à affronter certaines expressions
allemandes.
Enfin, tous mes remerciements vont à Johann Goeken, maître de conférences
habilité à diriger des recherches en langue et littérature grecques à l’Université de
Strasbourg, et à Emmanuel Salanskis, maître de conférences en philosophie à
l’Université de Strasbourg, qui ont relu avec une grande précision la quasi-totalité
du manuscrit avant publication.
  
 
 
 
 
 
 
 
 
Cette édition électronique du livre
Rhétorique de Friedrich Nietzsche
a été réalisée le 20 novembre 2020
par Flexedo.
Elle repose sur l’é dition papier du même ouvrage
(ISBN 978-2-251-44995-1).