Croire Et Penser

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Crois et pense aussi
L'athée veut des preuves
Clifford F. de Andrade
2023
BIBLIOGRAPHIE.
La nouvelle vie biblique. Sao Paulo, spp. nouvelle édition de la vie, 1976.
Théologie systématique. (Franklin Ferreira et Alan Myatt)
Bittencourt, n. non. Le testament est Paulo, SP. : aste, 1965.
Tenne y, Merrill c. Le nouveau testament son origine et son analyse. São Paulo, SP: nouvelles éditions
de la vie.
La connaissance de Dieu (JI Packer).
L'œuvre du SaintEsprit (Abraham Kuyper)
athéisme humanisme bob kowalsk
.
LA THÉOLOGIE BIBLIQUE ET LA SAINTETE
CLIFFORD FABRICIO DE ANDRADE
CROYEZ AUSSI ET PENSEZ
THÉISTE, AGNOSTICISME PRATIQUE ATHISTE.
L'ORIGINE DU MAL
SÃO PAULOSSP
2023
DÉVOUEMENT
Je dédie ce travail littéraire principalement à ma mère, Sônia Fabricio pour avoir créé un
fondement dans ma vie. C'est un exemple de courage et de simplicité dans ses objectifs, et avec
beaucoup d'affection m'a appris le chemin de la justice.
Je le dédie également à ma femme, Nina et à mes enfants Aline et Brenam. Sans eux, je ne
pourrais jamais atteindre le sommet de la vie.
Je le dédie également à mes amis qui ont fait partie de l'histoire de ma vie Nenezao, PA,
Diego, Cristiano, Jairzinho, Lauremir, Pastor Tiago, Gilsa Marcia Savioli, Betânia, Topete, Priscila,
Toninho, Dinei, Teco, Adilsinho Cantor, Josi, Vinicios.
Résumé
Chaque être humain est né pour croire et adorer quelque chose, cela imprègne son âme.
En fait, nous ne pouvons pas appeler les hommes incroyants, car tout le monde croit en quelque
chose. .................................................. .................................................. ................................ .................. .................................................. .6
L'agnosticisme est une doctrine philosophique qui déclare l'absolu inaccessible à l' esprit humain ou qui considère comme vaine
toute métaphysique et toute idéologie religieuse, certains de ces préceptes ou idéologies ne pouvant être prouvés empiriquement6 .
2.1. Agnosticisme théiste ................................................................ .................................................. ................................ ................7
2.2. Agnosticisme athée ................................................................ .................................................. ..................................................7
2.3. Athéisme pratique. .................................................. .................................................. ................................ .................. .8
3.1. L'ORIGINE DE LUCIFER ....................................................... .................................................. ................ ......... 10
3.2. Alors d'où vient Satan ? .................................................. .................................................. ................ 18
4.1. QU'ESTCE QUE LE PÉCHÉ ................................................ .............. .................................... ............................................................... 23
5.1. MÊME APRÈS AVOIR CROYÉ EN JÉSUS QUI CONTINUE À ÊTRE UN PÉCHEUR ....................... 26
6.1. CE QUE NOUS DEVONS FAIRE POUR ÊTRE SAUVÉS ................. 27
7.1. Qu'estce que « l'éternité » pour la pensée bibliquehébraïque ? .................................................. .............. 30
13.1. Le temps................................................ .................................................. .................................................. 43
13.2. Qui ou qu'estce que la divinité hébraïque ? .................................................. .................................................. 46
13.3. JE SUIS QUI JE SUIS ............................................. ... ............................................................... .................................... 49
13.4. JE SUIS QUI JE DEVRAIS ÊTRE ....................................... .................................................. 50
13.5. supporte une certaine constance fondamentale, indépendante des variations. Une telle conception de
Éternel n'ignore pas les changements évidents qui se produisent dans la nature au cours du temps, mais les considère
comme d'une importance secondaire sans conséquences pour l'essence éternelle et immuable de Dieu.
50
13.6. 'JE DOIS ÊTRE QUI JE SUIS ................................................ .................................................. 50
13.7. JE DOIS ÊTRE QUI JE DOIS ÊTRE ....................................... .................................................. 50
17.1. Adam – La Porte Large .................................................. .................................................. .................................. 62
17.2. Le gospel................................................ .................................................. .................................... 63
17.3. Le Salut ................................................................ .................................................. .................................................. 65
18.1. Il sera un fils de Dieu ................................................ .................................................................. .................................................. 67
18.2. Régénéré .................................................. .................................................................... ....................................... .............. 67
18.3. Nouvelle création ................................................ ..................................................................... ..................................................................... ...... 67
19.1. Nom Unique Actes (4:12) ................................................ ....................................... 70
19.2. Le seul chemin vers Dieu – (Jn. 14 : 6) ..................................... ................ 70
19.3. Sans le Christ, je ne peux rien faire – (Jn. 15 : 5) .................................. . ....................................... 71
19.4. Se détourner du péché (1 Thess. 1:9 ; 10) .................................. .. 73
1. Croire c'est aussi penser
La foi est le fondement solide des choses qu'on ne voit pas, mais qu'on espère
(Hébreux 11.1).
Un professeur donne un cours de philosophie et s'est lancé dans le sujet,
sur le mouvement humaniste du XXe siècle. Il a dit que nous n'avions plus besoin
un dieu, d'origine inconnue et au pouvoir surnaturel. Car l'homme peut
déterminer votre destin.
Pour l'humanité, le progrès économique est le plus important
plus besoin d'une force spirituelle pour nous montrer la vérité de
vie. L'homme sait très bien ce qui est bien et mal dans la vie.
Vous êtes dans une salle de classe et vous venez d'entendre tout ce que vous,
a appris toute sa vie sur la foi, Dieu n'a aucune valeur pour la société de ce
siècle. Que pourriezvous dire ? Doisje l'interroger ? Et s'il a raison,
et plus cultivé et plus sage que nous. Si nous restons silencieux, nous compromettrons notre
condamnations.
Ce sera notre combat à la fin des temps, peuple possédé par
les démons essaieront de compromettre nos croyances en Dieu, simplement parce qu'ils ont
une formation humaniste.
Chaque être humain est né pour croire et adorer quelque chose, c'est imprégner son âme.
En fait, nous ne pouvons pas appeler les hommes incroyants, car tout le monde croit en
quelque chose.
2. Agnosticisme
L'agnosticisme est une doctrine philosophique qui proclame la
absolu inaccessible à l' esprit humain ou qui considère comme vaine toute métaphysique
et toute idéologie religieuse, puisque certains de ces préceptes ou idéologies
ne peut être prouvée empiriquement.
L'agnosticisme est un terme d'origine grecque, étant la jonction du préfixe
indicatif de la négation "a" et du terme gnostikós, lié à la connaissance.
Selon cette doctrine, les choses, la réalité et surtout la
absolu sont inconnaissables. Positivisme modéré (Auguste Comte et, en
notamment Herbert Spencer) en est le représentant le plus caractéristique. également si
considère la théorie kantienne de la connaissabilité de la "chose en soi" comme de l'agnosticisme
et l'impossibilité de démontrer l'existence de Dieu. Un
individu agnostique ignore ou semble ignorer tout ce qui n'est pas sous le domaine
des sens. Il ne croit pas, mais il ne nie pas non plus l'existence d'un Dieu ou
divinité, déclarant que la connaissance humaine n'est pas en mesure d'obtenir des données
des raisons rationnelles qui prouvent l'existence d'entités surnaturelles.
L'agnosticisme le déclare impossible et inaccessible à l'entendement
humaine toute la notion d'absolu (par exemple, l'origine de la vie), réduisant
la science à la connaissance du phénoménal et du relatif.
2.1. Agnosticisme théiste Un
agnostique théiste se caractérise par la rencontre de deux doctrines :
l'agnosticisme et le théisme. Cet individu croit qu'il y a un Dieu (ou des dieux),
bien qu'il prétende qu'il n'a aucune connaissance qui puisse prouver son existence.
Il croit parce qu'il est basé sur un concept annoncé par une certaine religion.
2.2. Agnosticisme athée Comme
l'agnostique théiste, l'agnostique athée prétend ne pas
posséder des connaissances ni être en mesure de prouver l'existence des dieux par
raison. Cependant, l'athée ne croit pas que Dieu ou d'autres entités
les surnaturels existent. Nous nous connaissons et ne doutons pas de l'existence de
beaucoup de choses que nous n'avons pas vues. Par exemple, aucun homme n'a jamais vu un
électron, mais nous n'avons aucun doute sur son existence.
2.3. Athéisme pratique.
Une autre forme d'athéisme dont vous devriez vous méfier est l'athéisme.
pratique. (Jacques 2: 17.18) dit: ainsi aussi la foi, si elle n'a pas d'œuvre propre
mort. Mais quelqu'un dira : vous avez la foi j'ai des oeuvres, montrezmoi votre foi sans votre
oeuvres et moi, par mes oeuvres, je vous montrerai ma foi.
Il y a des gens qui prétendent être nés de nouveau, pas de pension
différent des incroyants. Ils disent et font les mêmes choses que l'athée pratique et
fait, ils vivent la vie comme si Dieu n'existait pas, James dit que vous pouvez dire être
Christian plus vos actions diront qui vous êtes vraiment. L'athée ne croit pas à
contenu littéraire biblique, ne lit ni ne suit ses commandements, le chrétien est
vivre dans la même position que l'athée. Le chrétien qui ne cherche jamais à faire sa volonté
dieu, ne communique jamais avec le père céleste, ne parle jamais de l'évangile aux autres
agit différemment de l'athée.
Il y a beaucoup de chrétiens qui pensent que dire dans leur cœur je suis
croyant et assez pour vivre une vie de victoire. La Bible nous dit que même les
les démons croient en dieu et le craignent : croyezvous qu'il n'y a qu'un seul dieu ? Vous faites bien.
Même les démons croient et tremblent (Jacques 2 :19).
3. Même les démons croient
Jacques (2 : 19) dit : « Croyezvous que Dieu est un ? Vous faites bien. Jusqu'à ce que le
les démons croient et tremblent." James montre la différence entre l'accord
l'esprit et la foi salvatrice authentique. Il semble que les gens prétendaient que,
parce qu'ils croyaient au Dieu de Moïse et pouvaient réciter Deutéronome 6:4, qui dit :
« Écoute, ô Israël, le Seigneur notre Dieu, le Seigneur est un », ils étaient d'accord avec
Dieu. James détruit ce faux espoir en comparant ce type de croyance à
connaissance de Satan et de ses démons. Les sbires de Satan sont plus
conscients de la réalité de Dieu que la plupart des gens, mais les démons ne le sont pas.
sont en règle avec Dieu. Les démons "croient" certaines choses qui sont
vrai à propos de Dieu ils savent qu'il est réel, qu'il est puissant, etc. mais le vôtre
la "théologie correcte" ne peut pas être appelée foi. Il n'y a pas de salut pour les démons,
bien qu'ils soient d'accord avec la vérité qu'il y a un seul Dieu.
Alors, quelle est la différence entre la croyance des démons et la foi nécessaire
pour le salut éternel ? Heureusement, Tiago ne nous laisse pas sans réponse. Le reste
du chapitre 2 poursuit en expliquant que la foi sans un résultat pieux est inutile (James
2:20). Le type de "foi" des démons leur fait craindre leur destin ultime. le genre de foi
qui nous sauve nous donne une humble confiance en notre salut et nous transforme,
produisant une action sainte. Nous pouvons mieux comprendre que la foi exige une action en
à travers une illustration :
Imaginezvous debout au bord d'un canyon. un passage étroit
suspendu traverse le canyon. Il plonge au milieu, ondule légèrement avec le
vent et a quelques planches manquantes. Debout avec vous sur le bord est l'architecte
de ce pont. Il est mondialement connu pour ses créations et les détient dans
mains. Il vous demande si vous avez confiance en votre pont. Vous répondez avec empressement :
"Oui! J'ai foi en toi. Je crois que ce pont supportera mon poids. Mais
la vraie foi ne reste pas au bord du canyon. C'est juste de l'espoir. la foi
c'est à ce moment que vous montez sur le pont et que vous commencez à traverser l'abîme.
Ainsi en estil du salut. Les démons en savent plus que nous sur
incroyable puissance de Dieu. Ils ont vu JésusChrist venir sur Terre, vivre comme un
homme et ensuite être crucifié (Matthieu 20:28). Ils tremblèrent d'horreur quand le
DieuHomme est ressuscité des morts et est sorti du tombeau (1 Corinthiens 15:38). ils le
l'a vu monter au ciel et savoir que Jésus est le Fils de Dieu (voir Marc
1:24). Les démons croient que tout cela est vrai, mais leur condamnation est
certain. Le point de James est que le simple assentiment aux faits historiques et théologiques
à propos de Jésus ne sauvera personne. La foi salvatrice aboutit à une nouvelle création,
qui produit de bonnes œuvres.
Il ne suffit pas de croire en Dieu ou même de croire que le Dieu de la Bible est le
Seul Vrai Dieu. Cette croyance, dépourvue de revirement, rend sa théologie comparable à celle des
démons. Malheureusement,
beaucoup de gens ne réalisent peutêtre pas que ce qu'ils appellent la "foi" n'est rien de plus que
le même assentiment mental que possèdent les démons. peutêtre qu'ils l'ont fait
une prière, ont été baptisés ou sont allés à l'église, mais la direction de leur
les vies n'ont jamais changé. Ils ne sont jamais nés de nouveau (voir Jean 3:3).
La vérité est que nous ne sommes pas sauvés par la foi en un credo ; sont
sauvé par la confiance en une personne. Et cette confiance en Jésus se traduira par
l'amour de Dieu, l'amour des gens et la recherche de la sainteté dans tout ce que nous faisons
Nous faisons.
(1 Pierre 1:8, 15, 2223).
3.1. L'ORIGINE DE LUCIFER.
L'Ancien Testament indique que Satan a été créé par Dieu
comme un ange dirigeant nommé Lucifer, avec de grands pouvoirs. mais la fierté
conduit Lucifer à se rebeller contre Dieu (selon Ésaïe 14:1214; Ézéchiel 28:12
15). Tordu maintenant par le péché, Lucifer se transforme en Satan, c'estàdire
'ennemi' ou 'adversaire' ... Satan est un ange déchu puissant, intensément hostile
à Dieu et antagoniste au peuple de Dieu" (pages 245, 801).
Les gens qui croient en la Bible d'où vient Satan et neuf sur dix vous donneront un
version de l'histoire citée cidessus. L'idée que Satan est un ange déchu à qui
Dieu a chassé du ciel et ce qui est tombé sur terre est tellement dispersé que beaucoup de gens
croyez que la Bible l'enseigne. Cela peut vous surprendre de découvrir que la Bible n'enseigne rien
de tel. Il est vrai qu'il y a des passages dans la Bible qui parlent d'êtres tombant de
ciel, mais ils ne parlent pas de Satan et ils utilisent un langage figuré. seulement pour un
lecture négligente de ces textes peuton arriver à l'histoire populaire concernant le
l'origine de Satan. Examinons les passages bibliques pertinents dans leur contexte.
Qui est Satan ?
Le nom "Satan" est une translittération de l'hébreu Satan, indiquant un
accusateur au sens juridique, un demandeur qui a une charge à faire. Dans
Zacharie 3:1, nous lisons "Dieu m'a montré Josué, le souverain sacrificateur, qui se tenait devant
de l'Ange de l'Éternel, et Satan se tenait à sa droite pour lui faire face. »
mot, Satan s'oppose à nous, travaille contre nous, ou "nous persécute" dans une tentative de
pour nous vaincre spirituellement et moralement. Jésus l'a traité d'assassin et de menteur,
Jean 8:44. Dans Apocalypse 12 :9, Jean dépeint Satan comme un grand dragon, un
représentation qui souligne sa nature terrible. Ce même verset l'identifie
comme le serpent (une référence à Genèse 3) et comme le diable, qui est un autre nom
biblique commune pour lui. Peutêtre que 1 Pierre 5: 8 nous dit ce que nous devons savoir d'autre
le concernant : "Votre adversaire le diable rôde comme un lion rugissant
à la recherche de quelqu'un à dévorer. L'accent biblique est mis sur ce que Satan est dans
relation avec nous (un ennemi). Certains pensent cependant que certains textes
Les textes bibliques vont plus loin et nous racontent comment Satan en est venu à être ainsi.
Examinons attentivement ces textes.
Esaïe 14:1214
Ce passage dit : "Comment estu tombé du ciel, ô étoile du matin,
fils de l'aube ! Comment estu jeté à terre, toi qui as affaibli les nations ! vous avez dit
dans ton cœur : je monterai au ciel ; audessus des étoiles de Dieu j'élèverai mon trône
et je m'assiérai sur la montagne de la congrégation, dans les parties les plus éloignées du nord; je vais monter
audessus des hauteurs des nuages, et je serai comme le TrèsHaut." Vous remarquerez
immédiatement que ce passage ne mentionne Satan par aucun de ses
noms bibliques communs. Une théorie de l'origine
Satan supposant simplement que ce passage le décrit, et ignorant le
contexte de ce passage dans le message d'Isaïe. Isaiah ne discutait pas
Satan dans Ésaïe 14, et l'origine de Satan ne fait en aucune façon partie de ce
message du prophète. Si nous disons que ce texte parle de l'origine de Satan,
cela rend simplement le contexte plus large dénué de sens. Esaïe a prophétisé
sous les règnes des rois hébreux Ozias, Jotham, Achaz et Ézéchias (Ésaïe 1 : 1).
Son ministère a couvert (environ) les années 750 686 av. J.C., environ 65 ans,
maximum. C'était une époque où le peuple de Dieu était devenu corrompu
par idolâtrie. Dieu a envoyé Isaïe pour prêcher la repentance à son peuple et pour
l'avertir qu'un échec à se détourner de l'idolâtrie signifierait un désastre dans
échelle nationale. Ésaïe a prêché aux royaumes d'Israël et de Juda, accomplissant son
mission disant aux gens de ces royaumes qu'ils souffriraient terriblement si
refuser de se repentir. Isaiah 10:56 résume le message au royaume du nord. Il y a
langage similaire (13:36) réservé au royaume du sud, le royaume contre lequel
Dieu enverrait les Babyloniens.
Le message d'Isaïe n'était pas entièrement un message de découragement et
conviction. Les Assyriens et les Babyloniens, prêchaitil, étaient simplement
instruments que Dieu utiliserait pour punir son peuple. Une fois que Dieu eut
utilisait ces nations à ses fins, il se détournerait et porterait son jugement sur elles, à cause de leur
propre méchanceté. C'est un message de la souveraineté de Dieu
en action qui suscite respect et admiration chez les auditeurs. Babylone tomberait, puis
Dieu renouvellerait et rassemblerait son peuple et lui donnerait une nouvelle vie glorieuse.
existence. Ésaïe 14 parle de la chute de l'empire babylonien. Isaïe dit au
habitants du royaume méridional de Juda qui, après avoir subi le châtiment,
le jour viendrait où ils pourraient voir leur oppresseur tomber et se moquer de
Babylone comme elle s'était moquée de Juda. Voir les versets 4 et
suivant. Il s'agit de Babylone. Eh bien, pourquoi Isaiah commenceraitil le chapitre en parlant
sur la chute de Babylone, interromprait avec une description de l'origine de
Satan, puis recommencer à parler de la chute de Babylone ? Simplement
cela n'a aucun sens ici dans le contexte de voir 14: 1214 comme étant à propos de l'origine
de Satan. Le fait est qu'Isaïe décrivait au peuple de Juda ce qu'il
disaient quand ils se moquaient du roi de Babylone qui avait été rétrogradé et
tombé du pouvoir (verset 4). Les tables tourneraient, et Esaïe décrit le
ironie de tout cela. Même une lecture rapide du passage révèle que le
le langage ici est poétique et figuratif, et nous devons le traiter en conséquence. "Ciel" dans
le verset 12 est un langage figuré pour ce qui est élevé et exalté, et Isaïe est ici
décrivant la haute estime dans laquelle le roi de Babylone était tenu. Le profet
décrit sa chute du pouvoir au sens figuré, comme une chute du ciel. Donc il
appelle le roi de Babylone, en utilisant également un langage figuré, "l'étoile du matin".
Dans sa gloire, pendant un certain temps, le souverain de Babylone était comme une étoile
lumineux dans le ciel. Cependant, son règne et son pouvoir tomberaient, et, gardant le
images, Isaiah peint son extinction en étoile filante.
Une partie de l'incompréhension populaire de ce passage résulte de la
apparition du mot "Lucifer" dans certaines versions du verset 12.
L'hébreu en question ici est hellel, qui signifie "étoile du matin" et n'a pas de
aucun lien avec Satan. "Lucifer" est un vieux mot latin qui
signifiait à l'origine "porteur de lumière" et était le nom de la planète Vénus toujours
qui est apparu dans le ciel du matin. A l'époque ce mot était utilisé dans les traductions
de ce verset, "Lucifer" ne signifie pas Satan. Malheureusement, pour beaucoup
gens aujourd'hui, Lucifer est le nom de Satan (parce qu'Esaïe 14:1214 est accepté
comme étant à propos de Satan !). Ce n'est pas parce que les traducteurs se sont trompés, mais parce que
les gens des temps ultérieurs ont soit oublié ce que voulait dire Lucifer, soit
ils ont conclu à tort que c'était le nom de Satan, ou les deux. Ésaïe 14:13 récite
la vantardise arrogante du roi babylonien. Il pensait autrefois qu'il était le plus grand des
monde, qui avait un pouvoir et une autorité égaux à ceux de Dieu luimême. Un des
Caractéristique de la représentation prophétique de Babylone est sa grande fierté. Cependant,
Dieu ferait descendre son roi au niveau le plus bas imaginable pour l'esprit hébreu : le
Sheol, le royaume des morts (verset 15). Les versets 9 à 11 décrivent comment le
les habitants de Sheol seraient surpris de savoir pourquoi quelqu'un qui pensait qu'il était si "grand"
il était maintenant parmi eux, dans un endroit si "bas". Le fait est que le roi babylonien venait de
extrême de l'exaltation mondaine à l'humiliation extrême, et c'était un exploit de
Dieu, le jugement de Dieu. Le tout est une image, une image, pas un
récit historique littéral. L'accent est mis sur le contraste entre les conditions du souverain
"avant" et "après" babyloniens. Les gens regardaient alors l'échec du roi babylonien et demandaient :
« Estce l'homme qui a secoué la terre, qui a secoué
royaumes, qui ont fait du monde un désert, ont renversé leurs villes,
tes prisonniers pour qu'ils rentrent chez eux?" (versets 1617).
Vous voyez, alors, que lorsque nous regardons Ésaïe 14:1214 dans son contexte, cela
ne nous dit rien sur l'origine de Satan. C'est une description figurative de la chute du roi de Babylone.
Ézéchiel 28:1216
Un autre passage supposé sur l'origine de Satan est Ézéchiel
28:1216, où il est écrit : "... Ainsi parle l'Éternel Dieu : Tu es le sceau de la perfection, plein de
sagesse et de beauté. Tu étais en Éden, le jardin de Dieu, tu t'es couvert de toute pierre précieuse :
le saphir, la topaze, le diamant, le béryl, l'onyx, le jaspe,
le saphir, l'anthrax et l'émeraude ; d'or ont été faites les montures et les
ornements; le jour où vous avez été créé, ils ont été préparés. tu étais chérubin
oint la garde, et t'a établi; tu as habité sur la sainte montagne de Dieu, dans la clarté
des pierres que tu as parcourues. Tu étais parfait dans tes manières, depuis le jour où tu étais
créé jusqu'à ce que l'iniquité ait été trouvée en vous. Dans la multiplication de ton commerce, si
rempli tes parties intérieures de violence, et tu as péché; c'est pourquoi je vous chasserai des profanes du
montagne de Dieu, et je te détruirai, ô chérubin gardien, du milieu des pierres. « La référence à l'Eden
est, pour beaucoup, un indicateur certain que ce
passage doit être sur l'origine de Satan. Peu importe que Satan était déjà l'ennemi de l'homme en
Eden ! Mais encore une fois, ce n'est qu'en acceptant que cela
passage parle de Satan (la chose même qui doit être prouvée) que nous pouvons
lisezle ainsi. Le contexte plaide ici dans l'autre sens. les mots de
Ézéchiel concerne ici le roi de Tyr. Les versets 1 et 11 le montrent clairement. O
le chapitre 27 parle de la chute de la nation, et le chapitre 28 parle surtout de la
chute du roi de cette nation. Accorder un peu d'attention au contexte clarifie
très! Tout comme dans le passage d'Isaïe, en prenant les paroles du prophète comme
descriptions de Satan et de sa "chute" est de faire de ce chapitre un
absurdité.
Ici le message est en deux parties, mais chaque partie présente le
même message. Les versets 1 à 10 décrivent le roi de Tyr du point de vue de
Dieu. Comme le roi de Babylone, le roi de Tyr était orgueilleux, arrogant et vantard.
Il se croyait divin et prétendait ainsi avoir une gloire qui ne lui appartenait pas.
(versets 2,6,9). Le prophète décrit sarcastiquement la grandeur du monarque dans le
versets 35. Pour son arrogance, le roi fier récoltera le jugement de Dieu. O
jugement sur lui est que Dieu le frappera (versets 710). Versets 1119
répéter ce message. La représentation sarcastique du roi par le prophète réapparaît dans le
versets 1216. L'augmentation du niveau des images et des chiffres dans la langue augmente la
sarcasme. Le roi pensait à luimême en termes absolument élevés, mais pour Dieu, c'était de la pure
folie. La référence à l'Eden au verset 13 n'est pas littérale, mais signifie que le roi s'imaginait privilégié
audessus de tous les autres. Il pensait
qui était spécial en tant que chérubin oint de Dieu ou en tant que personne qui vivait dans le
la montagne de Dieu (verset 14). Il s'est dépeint de la manière la plus
glorieux. Pour son arrogance, Dieu le jugerait sévèrement (versets 1619).
Encore une fois, donc, quand nous lisons ce passage dans son contexte, nous voyons que
cela n'a rien à voir avec l'origine de Satan.
Luc 10:18
Dans Luc 10:18, Jésus dit : « J'ai vu Satan tomber du ciel comme
la foudre." Ceux qui pensent que Satan est un ange déchu rebelle
crois que ce verset règle la question de manière convaincante. Cependant, à partir de
encore une fois, nous devons examiner cette déclaration dans son contexte. Dans Luc 10:1 et
Au cours des années suivantes, Jésus avait envoyé soixantedix disciples en mission de prédication.
En effet, c'était plus qu'une simple mission de prédication, car Jésus les envoya aussi pour guérir et
chasser les démons (versets 9,17). Il est important de comprendre
exactement ce que ces soixantedix disciples ont accompli et ce que Jésus luimême
accompli dans son ministère. Pendant que Jésus était sur cette terre, il fit la guerre contre les
royaume de Satan. Avant que Jésus puisse établir son royaume (le royaume de Dieu),
il devait envahir le territoire de l'ennemi, le vaincre et faire de l'ennemi (Satan)
impuissant et faible. Il l'a fait en prêchant l'évangile et en démontrant visiblement
votre pouvoir. Les guérisons miraculeuses, et surtout l'expulsion des démons,
c'étaient des actes de gentillesse occasionnels; ils étaient plutôt un assaut direct sur le royaume
de Satan. Proclamer la "libération des captifs" dans l'évangile (voir Luc 4:18),
Jésus proclamait la défaite de Satan et du péché. Jésus est venu pour libérer l'homme de la
domination de Satan, une domination et sombré dans le péché et la mort. C'est dedans
contexte de ce combat spirituel que nous devons comprendre les miracles associés
avec le ministère de Jésus et, plus tard, des apôtres. Les miracles associés
étaient des démonstrations physiques, visibles, des exemples, des illustrations de ce que Jésus peut faire
par les hommes spirituellement. Nulle part cela n'est plus clair que dans
expulsion des démons. La possession démoniaque était une manifestation évidente de la
La domination de Satan sur les gens. Quelle plus grande domination sur une personne Satan
n'aurait pu que d'envahir son corps, par l'intermédiaire d'un démon, et d'ordonner à son
actes? Lorsque Jésus chassait les démons, il délivrait les gens de l'emprise de
Satan, Il détruisait l'emprise du Malin sur eux. Était un
démonstration particulièrement claire, sur le plan physique, de la puissance de l'évangile, et c'était
une illustration de la façon dont Jésus pouvait délivrer les hommes du royaume de Satan et les placer
sous le royaume de Dieu.
Il en est de même des guérisons miraculeuses de
Christ. La maladie et la mort étaient des manifestations du pouvoir de Satan sur l'homme.
En guérissant les malades, Jésus délivrait les gens du pouvoir de la mort exercé par
Satan, le vainquant ainsi. Remarquez ce que Jésus a dit au sujet de la femme qui avait
une maladie causée par un esprit dans Luc 13:16 : "...cette fille d'Abraham, la
que Satan avait retenue captive pendant dixhuit ans" si elle n'avait pas été libérée, dans
Samedi? Jésus démontrait, dans ses guérisons miraculeuses, son pouvoir sur
Satan, son pouvoir de délivrer les hommes de la domination de Satan. Le remède était un
illustration de ce que Jésus peut faire pour nous spirituellement par son
gospel. Ainsi, ce n'est pas un hasard si Matthieu lie les activités de prédication de la
l'évangile et la guérison des malades dans Matthieu 4:23 : "Jésus alla par toute la Galilée,
enseignant dans les synagogues, prêchant l'évangile du royaume et guérissant toutes sortes de
maladies et infirmités parmi le peuple. » Ces deux activités allaient de pair très
naturellement. Lorsque les soixantedix disciples revinrent, ils racontèrent leur grand
succès à Jésus. Se réjouir parce que "... les démons euxmêmes se soumettent à nous
par ton nom!" (Luc 10:17). Jésus les avait envoyés comme une armée pour
envahir le territoire de Satan et faire la guerre. Sa campagne avait eu d'énormes
succès. Satan a subi une défaite avec chaque démon qu'il a chassé.
Jésus répondit par un accusé de réception : « Il leur dit : J'ai vu Satan tomber
du ciel comme un éclair. Voici, je vous ai donné le pouvoir de marcher sur les serpents et
scorpions, et sur toute la puissance de l'ennemi, et rien du tout ne vous causera
blessé" (versets 1819). Notez la mention de Jésus de "...sur toute la puissance du
ennemi. » Satan était vaincu dans le ministère de Jésus.
disciples avaient partagé ce ministère, et il culminerait dans la plus grande victoire
sur Satan : la mort et la résurrection de Christ qui ont vaincu de manière décisive
Le pouvoir du péché et de la mort de Satan, respectivement. Alors quand Jésus dit, "...
J'ai vu Satan tomber comme un éclair du ciel », il décrivait comment
grandement son ministère battait le pouvoir de Satan sur les
Hommes. La puissance de Satan ne serait plus incontestable et absolue. Dans son travail,
Christ détruisait la puissance apparemment invincible du péché et de la mort.
Dans un langage qui rappelle Ésaïe 14 :1214, Jésus compare l'ancien pouvoir de
Satan à une étoile, et cette étoile est maintenant tombée. Apocalypse 9:12 et Matthieu 24:29
utiliser également l'image d'une étoile filante pour décrire la défaite du pouvoir.
Donc, encore une fois, le texte qui prouve illégalement l'origine du diable ne concerne pas le
l'origine de Satan du tout. Ce n'est qu'en introduisant une telle idée dans le texte que
il peut rendre service à une telle doctrine.
Apocalypse 12:79
Peutêtre le passage le plus populaire quand on parle de la
l'origine de Satan est ceci, Apocalypse 12:79. Il dit : « Il y avait la guerre dans le ciel.
Michael et ses anges se sont battus contre le dragon. Le dragon a également combattu et le
vos anges; pourtant ils n'ont pas prévalu; leur place ne se trouvait plus non plus dans le ciel. ET
le grand dragon, ce serpent ancien, appelé le diable et Satan, le
trompeur du monde entier, oui, il a été précipité sur la terre, et ses anges avec lui.
Quiconque a déjà regardé l'Apocalypse de Jean sait qu'elle regorge de symboles étranges. Ce
n'est que par la violence du traitement du langage
littéralement symbolique, et en ignorant le contexte, que nous pouvons sortir une histoire de
L'origine de Satan de ce texte. Apocalypse 12 est une description symbolique de la
circonstances spirituelles qui ont causé et conduit à la persécution que les lecteurs
de John face. Jean a écrit l'Apocalypse pour donner à son premier
lecteurs une vision de leur souffrance, pour la voir dans un contexte plus large. Ils
ils ont été pris dans une terrible lutte entre Dieu et Satan. le diable était
essayant de détruire l'église, en utilisant Rome comme son agent. Jean était comme ça
donner à vos lecteurs un point de vue sur leur situation qui pourrait les aider
Le supporter. Comme description symbolique et figurative, il ne faut surtout pas lire
littéralement, et nous ne devrions pas non plus le traiter comme une sorte de récit chronologique
et l'histoire de ce qui s'était passé.
Apocalypse 12 est reconnu comme étant un passage difficile, mais le
étudiants qui voient le livre du point de vue de son contexte historique généralement
convenez qu'il s'agit de la victoire du peuple de Dieu et de la défaite de son ennemi,
Satan. La première partie du chapitre (versets 16) nous présente une
histoire de naissance d'un enfant mâle qui devient le dominateur
des nations. Cette image représente le Christ (l'allusion au Psaume messianique, Psaume
2, dans Apocalypse 12:5 le confirme). Cependant, un grand dragon (Satan)
conteste immédiatement son apparence. L'apparition de Jésus déclenche
un grand combat spirituel (verset 7). La domination de Satan sur la situation
L'humanité était, jusqu'à présent, restée incontestée. Lorsque le Christ apparaît, la puissance de
Satan sur l'homme est effectivement détruit, et Satan subit une défaite
accablant (verset 9). L'histoire de base que Jean présente ici en vers
7 et suivants est que Satan a perdu sa tentative de dominer le
humanité. Lui et ses forces ne sont pas des adversaires de Dieu et de ses forces. Il
ne peut vaincre Dieu et son Fils. Dans une grande destruction, Satan est jeté
cidessous, symbolisant leur ruine. Que Satan ait été jeté sur terre est, je pense, significatif. C'est
un changement sur le front de bataille. Puisque Satan ne pouvait pas
vaincre Dieu dans le domaine spirituel, il tourne ensuite son attention vers le domaine physique,
où il espère être victorieux. C'est la même bataille pour la domination spirituelle sur le
homme, mais maintenant c'est une bataille spirituelle menée sur terre. Maintenant, au lieu de
essayer de détruire le Fils de Dieu (une tentative qui a échoué), il essaie de détruire le peuple de
Dieu qui vit sur terre. Satan inonde la terre de ses mensonges, tromperies,
tentations, etc., dans son effort pour détruire le peuple de Dieu, mais cela aussi
échoue (versets 11, 17). Apocalypse 12: 79 raconte comment Satan a reçu un
défaite écrasante par l'apparition et l'œuvre de Jésus. Jean a écrit ceci à
encouragez vos lecteurs qui souffraient à cause de l'attaque de Satan
par une puissance mondiale méchante, Rome. Ils pourraient supporter
savaient que la victoire était la leur. Connaître l'origine de Satan n'aurait pas fait
rien pour les encourager à persévérer dans des épreuves sévères.
3.2. Alors d'où vient Satan ?
Si aucun des passages couramment cités comme
les récits sur l'origine de Satan concernent vraiment son origine, alors d'où vientil ?
il est venu? Eh bien, je ne suis pas sûr que la Bible nous révèle exactement la réponse.
Nous pouvons être curieux sur le sujet, mais nous ne devons pas permettre que cela se produise.
la curiosité nous pousse à trouver des réponses qui n'y sont pas. Le meilleur
Tout ce que nous pouvons faire, je pense, est de déduire certaines choses à propos de Satan. D'abord
seul Dieu (le TrèsHaut) est incréé. Tout le reste et tout le monde dans l'univers est créé.
Par conséquent, Satan est un être créé. La Bible ne dit nulle part qu'il est un être
éternel comme Dieu. Selon la Bible, elle n'attribue la toutepuissance qu'à Dieu (le
Souverain). Par conséquent, Satan n'est pas un être omnipotent. Même s'il a de gros
pouvoirs, Dieu limite son utilisation d'eux (selon 1 Corinthiens 10:13; Job 12). troisièmement, il y a
des êtres qui ont été créés et qui existent audessus du niveau humain. nous pouvons les appeler
des êtres spirituels faute d'un meilleur terme. Parmi ces êtres spirituels se trouvent les
anges, mais ce ne sont apparemment pas les seuls types d'êtres spirituels
(selon Éphésiens 6:12; Apocalypse 45). Concernant cet ordre des êtres,
nous en savons plus sur les anges que quiconque. L'image que nous obtenons de
parole de dieu est que les êtres spirituels sont beaucoup plus intéressés par les affaires
de la terre et y sont parfois impliqués. Par exemple, les anges ont médiatisé la Loi de
Moïse (Galates 3:19), les anges ont annoncé la résurrection du Christ (Matthieu 28:5), et
les anges désiraient voir l'accomplissement du plan de salut de Dieu (1 Pierre 1:12).
Bien que cela puisse être une spéculation, il semble également que des êtres spirituels,
s'ils sont créés, ils ne sont cependant pas liés dans leur existence au
limites de temps ou d'âge.
La Bible n'identifie nulle part Satan comme un être humain.
Il est évidemment l'un des êtres spirituels que nous lisons dans la Bible. Pas ça
cela signifie que Satan est un ange. En fait, il aurait été très facile, dans n'importe lequel des
contextes et pour l'un des auteurs de dire que Satan était un ange, mais ils
ils ne l'ont jamais dit. Il est, néanmoins, un être spirituel et la Bible le décrit comme,
entre autres, "le prince de la puissance de l'air" (Ephésiens 2:2). Nous voyons d'abord Satan dans le
jardin d'Eden (Genèse 3), dès le début de l'histoire.
humain, et il a existé sans interruption depuis. Cinquièmement, les êtres spirituels,
en tant qu'êtres humains, ils ont le libre arbitre. Jude décrit le châtiment des anges rebelles
au verset 6 de son épître, et Pierre parle d'anges péchant dans 2 Pierre 2:4.
Par conséquent, Satan s'oppose à Dieu parce qu'il choisit de le faire. Dieu ne fait certainement pas
créé pour le mal ou comme un être maléfique, car la Bible nous dit clairement qu'il n'y a pas
mal associé à Dieu (Jacques 1 :13 ; 1 Jean 1 :5). Il semble que le plus
pourrait dire sur l'origine de Satan, c'est qu'il est un être créé, mais
esprit, qui a décidé de s'opposer à Dieu, et qu'il recrute d'autres êtres spirituels et
êtres humains dans leurs efforts. Plus que cela, ce ne sont que des spéculations.
Dans un sens très significatif, peu importe d'où vient Satan.
L'accent dans la Bible tombe plutôt sur ce qu'il fait. Ce n'est pas comme ça qu'il est venu à exister
des soucis. C'est le fait qu'il existe qui nous concerne. Il continue à travailler contre
nous dans sa tentative de dominer l'humanité, et pour nous Jésus a laissé le
poursuite de la guerre. "Quant à la soif plus fortifiée dans le Seigneur et dans la force de sa
pouvoir. Revêtez toute l'armure de Dieu, afin que vous puissiez résister
les ruses du diable; parce que notre lutte n'est pas contre le sang et la chair, mais
contre les principautés et les puissances, contre les dirigeants de ce monde de ténèbres,
contre les forces spirituelles du mal dans les lieux célestes"
(Éphésiens 6:1012).
L'homme vit une nouvelle phase, une phase de changements drastiques qui
inclure des concepts tels que la culture et les compétences et la maîtrise de la technologie.
Ces changements affectent tous les niveaux de la vie. Alors le monde est
s'adapter à ces changements. A tel point qu'il existe un certain type de prédication évangélique qui
déjà adapté, où l'homme se place audessus de Dieu.
C'est un moment où ce qui est fait est d'établir qu'il n'y a pas
trouver la vérité, il n'y a ni bien ni mal, ni beau ni laid.
Tout est relatif. Selon Coelho Filho (2007) la postmodernité est basée
sur quelques piliers d'existence pour la société et pour l'individu. Ils sont les
relativisme, libéralisme, hédonisme et consumérisme.
Par conséquent, la doctrine du péché est l'une des plus importantes dans
La théologie chrétienne, en mettant l'accent sur la condition que l'homme est en fonction du péché,
démontre son impossibilité de plaire à Dieu, dans le but de démontrer
que l'homme est perdu et consterné devant Dieu, et que seul il ne peut
ne rien faire pour changer cette réalité.
« Car le salaire du péché, c'est la mort, mais le don gratuit de Dieu, c'est
la vie éternelle par le Christ Jésus notre Seigneur » (Romains 6 :23).
La chute marque l'origine du péché dans le monde et toutes les carences qui existent
en lui. C'est le moment historique qui explique à la fois l'origine de
tout le mal existant dans le monde, comme la juste conception du péché.
Par conséquent, ne pas comprendre le péché du point de vue de l'Ancien
Testament rend impossible d'entrevoir la grâce étonnante dans le Nouveau Testament. Du
De même, il faut comprendre la chute d'un point de vue théologique, car
c'est la seule façon de constater ses conséquences néfastes sur l'humanité, ainsi que
comme dans toutes vos relations.
Cependant, l'objectif de ce travail est d'identifier quelques
concepts doctrinaux, et à partir de là les analyser à travers la théologie biblique. urgent
souligner que, lorsqu'il s'agit de traiter théologiquement des interprétations doctrinales,
par conséquent, la discussion ne portera que sur ce sujet.
L'approche de cette recherche ne posera pas la question de la sincérité
qui enseigne ou vit les enseignements véhiculés dans l'Église.
Par rapport à la nature, le travail est théorique, basé sur l'utilisation
des études bibliographiques basées sur des informations déjà publiées. La recherche théorique
caractérisée par la consultation d'ouvrages ou de documentation écrite sur
certain sujet.
4. LE PRINCIPE DE LA TENTATION OE
DU PÉCHÉ
Et le Seigneur Dieu planta un jardin à l'est en Eden, et il y mit l'homme qu'il avait
formé. Gen.2:8 Alors le Seigneur Dieu prit l'homme et le plaça dans le jardin d'Eden pour le cultiver et
le garder. Gen.2:15. Il est très difficile de comprendre le
le péché et même la tentation sans tenir compte de ces points.
Par conséquent, premièrement, Dieu est le seul Seigneur légitime de l'homme
Gén. 1:26 Est. 45:18. Deuxièmement, l'homme est un être libre et le monde a été créé pour exprimer
sa liberté. La ressemblance de Dieu est libre Gen. 1:26 – Héb. 2:6 à 8.
Troisièmement, le test de la part de Dieu est que l'homme, par sa capacité
Respectez les limites qui vous sont données dans la création de la Genèse. 2:1617.
Cependant, estil impossible de séparer le péché de la tentation ? parce qu'avant
du péché est toujours la tentation? Et peutil y avoir une tentation sans péché ?
"Et le Seigneur Dieu commanda à l'homme, disant." De tout l'arbre
jardin, tu peux manger librement, mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, de celuici
tu ne mangeras pas; car le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement Gen. 3:1 à
4, gén. 2:1617.
"Mais le serpent, plus subtil que n'importe quel animal sauvage qui
Seigneur Dieu avait fait, dit à la femme; Et ainsi Dieu a dit. tu ne mangeras pas de
chaque arbre du jardin ? V.4
« Le serpent dit à la femme : Tu ne mourras certainement pas » V.4
Certes, il y a plusieurs raisons de s'écarter de la volonté de Dieu,
mais au moins il y a trois types de péché, qui sont : la rébellion, l'immaturité ou
faiblesse spirituelle et ignorance. La rébellion, et une attitude montrée dans
pensées, sentiments, paroles et actes.
L'immaturité apporte avec elle une faiblesse spirituelle totale et l'ignorance,
ignorer la volonté de Dieu, ne sachant pas qu'il fait le mal.
Par conséquent, il n'y a pas d'élu qui va à l'encontre de la volonté de Dieu, mais si
s'éloigne de votre plan 1Tm. 1:1213 et Actes. 17h30. Moïse était un bon exemple de
conducteur de l'autorité.
Cependant, Moïse n'a pris cette autorité qu'une seule fois sur lui.
même. Une fois, il a pris la position d'autorité sur les autres et a agi de la même manière.
haut de cette position. Au lieu de permettre à Dieu d'agir à travers lui, il a agi
comme figure d'autorité. De ce fait, cela lui a valu un coût très élevé.
haut.
Donc, voir ce que cet acte d'autorité positionnelle a coûté
à Moïse, nous devrions examiner nos propres vies et autorités aujourd'hui tous les
les formes sont des péchés. Cependant, quand la Bible parle du péché, elle parle de
péché par : rébellion, immaturité ou faiblesse spirituelle. Donc que faistu
le péché est dans la rébellion contre Dieu.
La désobéissance c'est résister à la volonté de Dieu, et la méchanceté
acte délibéré conscient qui rompt la relation entre Dieu et l'homme Isaïe 59: 2
Romains 8:7.
Une grande partie de l'œuvre de Dieu dans nos vies est d'exposer le
péché. Son but est que nous nous voyions tels que nous sommes vraiment.
repentonsnous de tous nos péchés et soyons transformés par l'œuvre du
SaintEsprit (Jean 16:8).
Cependant, tout comme par un seul homme le péché est entré dans
monde, et la mort par le péché, ainsi la mort s'est propagée à tous les hommes
car tous ont péché (Rom 5:12).
4.1. QU'ESTCE QUE LE PÉCHÉ.
Ce sont toutes des actions qui déplaisent à Dieu et confrontent son
mot.
D'autres termes sont également utilisés, tels que : se rebeller ou aller audelà
établir des limites, faire quelque chose qui cause du tort, de la tristesse ou de la douleur, créer un piège
pour une personne de tomber, d'être séduite par de mauvaises choses, de s'opposer à la justice et de se tromper.
Vous ne trouverez pas dans la Bible une liste de ce qui est péché et de ce qui ne l'est pas, ce serait
une liste interminable.
Par conséquent, il présente plusieurs concepts sur le péché pour votre
autoévaluation. Par conséquent, nous sommes capables de discerner entre ce qui est bien et ce qui est mal.
faux. Nous ne pouvons jamais oublier que chaque choix a une bonne ou une mauvaise conséquence.
mal, et que nous rendrons compte à Dieu pour eux tous.
« [...] Ne vous méprenez pas : on ne se moque pas de Dieu ; parce que tout le
l'homme sème, il le récoltera aussi. (GALATES 6:7).
Réjouistoi, jeune homme, dans ta jeunesse, et que ton cœur se réjouisse dans
jours de ta jeunesse, et marche dans la voie de ton coeur, et dans la vue de ton
yeux, mais sachez que toutes ces choses amèneront Dieu en jugement (Ecclésiaste 11:9).
4.2 L'ORIGINE DU PÉCHÉ.
Selon les érudits de la Bible, le premier péché a été commis au ciel,
quand il y a eu la rébellion des anges menée par Lucifer. Il existe également un consensus sur le fait que
l'origine du péché humain était le terrible choix d'Adam et Eve dans le jardin d'Eden.
Dans la tentation de l'homme et de la femme, nous percevons ce qui suit
procès : Insinuation, que Dieu était trop sévère, doutes quant au danger
de manger le fruit, c'est finalement, le tentateur a accusé Dieu d'être égoïste. Eh bien, le
serpent était plus subtil que n'importe quelle bête des champs que le Seigneur Dieu avait faite. Et la
femme dit : Dieu atil dit : Vous ne mangerez pas de tous les arbres du jardin ?
La femme dit au serpent : Du fruit des arbres du jardin
mangeronsnous, mais du fruit de l'arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit: Nous ne mangerons pas
tu n'en mangeras pas et tu n'y toucheras pas, de peur de mourir. Alors le serpent dit à
femme : tu ne mourras certainement pas. Car Dieu sait que le jour où son
mangezle, vos yeux s'ouvriront, et vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal (GENÈSE
3:15).
Cependant, le dessein de Dieu en interdisant le fruit était de tester le
la fidélité de l'homme. Parce que le danger réside dans ce que nous ne pouvons pas toucher. Ce n'est pas
C'est un péché d'être tenté, mais c'est mal de céder à la tentation.
Fuyez donc aussi les passions de la jeunesse, et suivez les
la justice, la foi, l'amour et la paix avec ceux qui ont le coeur pur, invoquez le Seigneur (2
TIMOTHEE 2:22). Soumettezvous donc à Dieu, résistez au diable, et il vous fuira.
vous (JAMES 4:7).
5. . LES TERRIBLES CONSÉQUENCES
DU PÉCHÉ.
En cédant à la voix de Satan, l'homme a choisi de se plaire,
délibérément désobéir à Dieu. Ce premier péché a amené
terribles conséquences dont nous citons :
Adam et Eve connaissaient personnellement le mal : « Leurs yeux étaient
ouverte" (Gn 3, 7), la communion et l'amitié avec Dieu ont été interrompues et ont fui
de sa présence, ce que nous appelons la mort spirituelle.
"[...] mais ne mangez pas de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où
vous en mangerez, vous mourrez sûrement" (Genèse 2:17).
Donc l'homme a cessé d'être innocent, ayant une nature
corrompu, son esprit est devenu sale et il a eu honte de son propre corps (Gen.
3:10). Alors Adam a voulu blâmer Dieu pour le compagnon qu'il lui avait donné (Gen.
3:12).
Le péché a des conséquences individuelles et collectives qui
nous a tendu la main. Les principales conséquences du péché originel sont la mort (Rom 6:23) et la
séparation d'avec Dieu (Rom 3:23). C'est bien que nous n'avons pas péché contre le
commandement, mais nous avons péché contre une personne. Le péché n'est pas une offense contre
une âme vivante, le péché tue les relations, mais il n'y a pas de remède
capable de ramener les morts à la vie.
"[...] la seule façon de traiter le péché est par la résurrection, le pardon
c'est la résurrection, la vie d'entre les morts.
Le péché ne pouvait pas enlever l'image de Dieu de l'homme, mais
les a déportés et les a rendus violents, immoraux et corrompus. Le péché fait l'homme
s'écarter des desseins de Dieu et perdre sa compagnie, ce qu'il a fait pour Adam, il le fait pour
nous tous. Il cherche toujours les péchés et dit « où estu ? ». Parce que le
sa miséricorde est infinie et son amour incomparable.
Comme il a revêtu Adam, il a envoyé son fils Jésus, afin que
avoir un nouveau vêtement spirituel. Dès le début, Dieu avait un plan.
pour la rédemption de l'humanité.
Donc, si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour
pardonne nos péchés et purifienous de toute iniquité (1 Jean 1:9).
Nous naissons pécheurs. Quoi que nous fassions, nous serons toujours des
pécheurs. C'est pourquoi nous avons besoin d'être sauvés par le baptême de
Jésus. Nous ne sommes pas des pêcheurs à cause des actes d'adultère, de meurtre et de vol
nous commettons, mais parce que nous sommes nés dans le péché. Par conséquent, aux yeux de
Dieu, nous ne pouvons jamais être bons par nos propres efforts. nous ne pouvons que
prétendre que nous sommes bons (JONG, 1991, p. 29).
Selon Paul c. Jong (1991) Nous sommes nés avec un esprit
pécheur, mais pouvonsnous être justes si nous ne commettons aucun péché? Non,
nous ne pouvons jamais être en règle avec Dieu par nousmêmes. Et si on dit
que nous sommes justes, c'est de l'hypocrisie.
Que devonsnous faire face à un tel destin alors ? Nous devons
implorons la miséricorde de Dieu pour être sauvés de nos péchés. Mais si
Il ne nous sauve pas, nous irons en enfer. Ce sera notre destination. C'est pourquoi,
ils savent que ne pas reconnaître la parole de Dieu, la mettre de côté et la rejeter est la
pire péché de tous les temps. Ceux qui acceptent la parole de Dieu sont justes malgré
d'avoir été pécheurs auparavant. Ils sont nés de nouveau par la parole de ta grâce et
ils sont très bénis (JONG, 1991, p.29).
5.1. MÊME APRÈS AVOIR CROYÉ EN JÉSUS QUI CONTINUE À ÊTRE
PÉCHEUR
"[...] Ceux qui essaient d'être sauvés par les oeuvres".
Tous ceux qui sont des oeuvres de la loi sont sous la malédiction,
car il est écrit : Maudit soit quiconque ne persévérera pas dans toutes les choses qui sont écrites dans le
livre de la loi, pour les faire. Il est clair que par la loi personne ne sera justifié devant Dieu, car le juste
vivra par la foi (GALATES 3:1011).
Il est écrit : « Maudit est quiconque ne demeure pas en tout
choses du livre de la loi, pour les faire » (Rm 3, 20).
Cependant, ceux qui disent croire en Jésus mais
chercher à se justifier par des oeuvres sont maudites. Que deviennent ceux
qui essaient d'être justifiés par les œuvres? Ils vivent sous la malédiction de Dieu.
Croyez donc au baptême de Jésus pour pouvoir naître de
nouveau.
De cette façon, vous serez sauvé, deviendrez juste, aurez la vie éternelle et
au ciel. Alors ayez foi en votre cœur.
6. QUEL EST LE PÉCHÉ LE
PLUS ARROGANT AU MONDE.
« Essayez de respecter la loi »
Nous sommes bénis parce que nous croyons aux bénédictions de Dieu. Dieu
sauf ceux qui croient en sa parole.
Aujourd'hui, cependant, il y a beaucoup de croyants qui essaient de vivre selon la Loi. C'est à
louable qu'ils essaient de vivre selon la Loi, mais comment estce possible ? Nous avons
comprendre qu'il est insensé d'essayer de vivre selon la Loi. Plus nous essayons, plus il
cela devient difficile. Dieu a dit: "La foi vient de ce qu'on entend, et ce qu'on entend vient de la parole de Dieu."
Par conséquent, nous devons mettre de côté notre arrogance afin que
que nous soyons sauvés.
6.1. CE QUE NOUS DEVONS FAIRE POUR ÊTRE SAUVÉS.
Nous devons abandonner nos propres critères
Comment quelqu'un peutil être sauvé ?
Quand vous reconnaissez que c'est un péché.
« Jésus lui répondit : Je suis le chemin, la vérité et la vie ;
nul ne vient au Père que par moi. (Jn 14.6).
« Par ceci l'amour de Dieu s'est manifesté envers nous, que Dieu
a envoyé son Fils unique dans le monde, afin que nous vivions par lui. (1 Jo 4.9).
Dieu a dit que ceux qui ne font confiance qu'au livre de la Loi sont
maudit. Ceux qui croient qu'ils peuvent progressivement devenir justes en croyant en
Jésus essayant de vivre selon la loi est sous une malédiction. Ils croient en Dieu, mais quand même
pensent qu'ils doivent vivre selon la Loi pour être sauvés (Jong, 1991, p.
32).
Tous ceux qui sont des oeuvres de la loi sont sous la malédiction,
car il est écrit : Maudit soit quiconque ne persévérera pas dans toutes les choses qui sont écrites dans le
livre de la loi, pour les faire. Il est clair que par la loi nul ne sera justifié devant Dieu, car le juste vivra par
la foi, en lui la justice de Dieu se révèle de foi en foi, comme il est écrit : Le juste vivra par la foi (GALATES
3 :1011,
ROMAINS 1:17).
6.3. Par conséquent, ne pas croire en la parole de Dieu est un péché devant le
Il.
Ceux qui ne sont pas encore nés de nouveau doivent cesser d'être
têtus et reconnaissent qu'ils sont de grands pécheurs devant Dieu ToutPuissant.
Ensuite, ils doivent retourner à la parole de Dieu et découvrir comment Il
sauvé par l'eau et l'Esprit (PAUL C. JONG, 1991, p. 33).
« Le péché est un acte et un état de la volonté personnelle contre Dieu et
La volonté de Dieu". Le péché provient de la totalité de la personne enracinée et
lié à ce qui transcende la personne, s'exprime dans la complexité de la
sa force et sa faiblesse, et entraîne la distorsion de toutes les relations.
7. PROCÉDURES
MÉTHODOLOGIQUES.
Par rapport à la nature, le travail est théorique, basé sur la
utilisation d'études bibliographiques basées sur des informations déjà publiées. La recherche
la théorie se caractérise par la consultation de livres ou de documentation écrite qui se fait
sur un certain sujet.
Concernant le traitement des données, la recherche est classée comme
qualitatif. La recherche qualitative n'est pas un produit dépourvu de
sens que les auteurs sociaux donnent au fait, aux personnes, aux objets qui circulent
votre univers social.
Quant aux objectifs, la recherche se caractérise par une bibliographie
concernant les procédures qui seront utilisées en relation avec les données. "Donc,
selon « Cervo et Serviam (1996, p. 48) », la recherche bibliographique vise à expliquer
un problème à partir de références théoriques publiées dans des documents.
Étant une partie obligatoire de tout type de recherche, la recherche
la bibliographie nous a rapprochés des savoirs produits et publiés et, de cette façon,
on peut connaître les limites et les avancées de ces connaissances par rapport à notre
problème de recherche.
Les données ont été recueillies à partir de livres, d'articles, de monographies et d'autres
Les documents publiés sont des données qui ont déjà été collectées, triées selon
autres fins que de répondre aux besoins de la recherche en cours.
Alors que nous envisageons des leçons importantes sur l'obéissance, nous ne sommes pas
il faut oublier un des faits fondamentaux de la Bible. Dieu mérite le
adorer parce qu'il nous a créés. « Louez le nom du Seigneur, car il a commandé, et
ont été créés » (Psaume 148:5).
Par conséquent, notre seul espoir est en Christ. Il
il est l'Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde (Jean 1:29). C'est lui qui était
promis d'écraser la tête du serpent et de vaincre le pouvoir de Satan
(Genèse 3:15 avec Apocalypse 12:9).
Maintenant nous pouvons dire avec Tite : « En attendant le bienheureux
l'espérance et l'apparition glorieuse de notre grand Dieu et Sauveur Christ
Jésus, qui s'est donné pour nous pour nous racheter de toute iniquité et purifier
un peuple à lui, zélé pour les bonnes œuvres (Tite 2:13,14).
Cependant, les hommes sont séparés de la présence de Dieu à cause de
leurs péchés. C'est une tragédie d'être séparé de Dieu.
Le péché frappe non seulement l'individu en tant que tel, mais son
l'influence s'étend à la société dans laquelle l'individu vit. Le péché a comment
conséquence immédiate l'aliénation ou l'éloignement de l'individu des fins pour lesquelles
qu'il a été créé par Dieu. Alors JésusChrist est venu donner un sens à
l'existence de l'homme. Il est venu pour rendre possible une vie abondante et pleine de sens.
(Jean 10:10).
Il est venu chercher et sauver ceux qui se sentent perdus, abandonnés,
distant, aliéné (Luc 19:10). Jésus est venu à la rencontre de toute personne qui
se sent malheureux et perdu.
Donc culpabilité, pardonnez. Au fardeau lourd et sans gloire du péché,
légèreté. A l'ennui et à la fatigue, nouvelle disposition. A l'insécurité et au doute,
certitude. A l'agitation et à la peur, paix ! (Matthieu 11:2830). Tu n'es pas seul. Jésus
c'est proche. Il désire amener tous les hommes à Dieu (2 Corinthiens 5 :18, 19).
7.1. Qu'estce que « l'éternité » pour la pensée bibliquehébraïque ?
Qui sait, c'est peutêtre la première fois que vous rencontrez la manière biblique
et hébraïque de voir l'éternité et le temps. Il est très probable que votre idée du sujet
vient de la philosophie grecque ce qui est naturel, étant donné que nous faisons partie de
une culture occidentale.
En plus d'évaluer le concept biblique d'« éternité », vous pouvez lire la position
biblique sur les autres attributs divins. Le christianisme a toujours compris que Dieu est
éternelle (Rom 16:26). L'éternité, en tant que caractéristique de l'être divin, traite de la relation
de Dieu avec le temps. Il existe un désaccord profond et décisif entre les
conception traditionnelle et la conception biblique de l'éternité. la conception traditionnelle
d'éternité détenue par les chrétiens en général a été indûment influencée par la philosophie
Selon elle, il existe une différence qualitative insurmontable entre le temps et
éternité. L'éternité serait l'absence totale de temps et de tout
lié au temps. En conséquence, l'éternité divine est considérée comme
ce qui signifie que Dieu est totalement et complètement désengagé et étranger à
toute réalité temporelle ou historique. Les conséquences d'une telle idée
imprègnent et conditionnent toute la conception classique de la nature et des actes divins.
Quand on cherche, cependant, l'idée d'éternité dans le récit biblique, la première facette
présenté est que les mots couramment traduits par « éternité »
ont clairement un sens temporel. Dans l'AT [Ancien Testament] „olam et dans le NT
[Nouveau Testament] aiõn signifie essentiellement "un temps de longue durée", et si
font référence à une période de temps limitée ou illimitée.
Le fait que cette éternité soit conçue sur un mode temporel
signifie pas que la Bible assimile l'éternité au temps créé qui
nous vivons comme la limite de notre finitude. Cela signifie plutôt que l'éternité de
Dieu n'est pas étranger à notre époque. Le temps divin, cependant, est qualitativement
différent de notre temps, non pas dans le sens de nier le temps, mais de l'incorporer et
le dépasser. Nous faisons l'expérience du temps, par exemple, comme une mesure de notre
éphémère, alors que dans Son éternité Dieu expérimente le temps sans que
caractère transitoire (Ps 103:15, 17; Job 36:26).
Contrairement à la tradition chrétienne classique, influencée par
Philosophie grecque, la Bible conçoit le mode temporel et historique de l'éternité de Dieu
comme compatible avec Son immuabilité (Ps 102 :2427 ; Héb 1 :1012). Paul nous dit
que le plan de salut a été élaboré "avant la fondation du monde" (Eph. 1:4).
"Avant" présuppose clairement le temps avant la création. l'affirmation de Paul de
que le plan du salut a été, "depuis les siècles , caché en Dieu, qui a créé
toutes choses" (Eph 3:9), pointe vers l'éternité passée, comme embrassant le
le temps comme caractéristique de l'éternité de Dieu.
Le temps humain a eu un commencement (voir 1 Corinthiens 2:7),
lorsque notre univers fini et ses habitants ont été créés. Le Créateur transcende
de telles limitations dans son être et dans son expérience du temps et de l'histoire. Le temps
l'humain est limité et fini, dont la possession est entre les mains de Dieu, sous des formes qui
ils dépassent même complètement nos meilleurs efforts rationnels et imaginatifs.
Chercher à définir le temps de Dieu serait une tentative théorique de percer le mystère
de Sa nature. À ce stade, le silence est éloquence. Cependant, nous comprenons
important, à savoir que, selon la Bible, le Dieu éternel et immuable peut
établir des relations directes et personnelles avec des hommes et des femmes dans le cadre du plan de
l'histoire humaine, au point où Lui et les êtres humains partagent la même
histoire. L'éternité de Dieu désigne le dynamisme et l'infinité de la vie et
l'histoire divine, qui à la fois incluent et dépassent complètement
étendue de notre histoire créée. Selon la Bible, la distance qu'il y a actuellement
entrave la communion directe et historique entre Dieu et sa création n'est pas le résultat de
différence entre un Dieu intemporel et immuable et un être humain historique, mais la
différence entre un Dieu saint et une humanité pécheresse (Gn 3.2224 ; Is 59.2).
8. IMMUTABILITÉ
Une autre caractéristique de l'être divin qui a été une composante importante de
La doctrine chrétienne de Dieu à travers les âges est l'immuabilité. Cet attribut doit
à voir avec Dieu qui ne change pas (Mal 3:16; Jas 1:17). Malheureusement, cependant, le
La théologie traditionnelle a assimilé l'immuabilité à l'impassibilité. Cette équation
était nécessaire en raison de la conception intemporelle de l'éternité [comme on le voit dans le sujet
Éternité]. Lorsque l'immuabilité est comprise comme l'impassibilité, on dit que
Dieu a une vie statique à partir de laquelle les relations, les émotions, les nouvelles expériences et
Les changements de vie sont entièrement exclus. Autrement dit, l'immuabilité décrit la
la vie divine comme détachée de l'expérience et de l'histoire humaines. Ce
conception ne laisse aucune place à la compréhension historique des grands
conflit entre Dieu et Satan, ou à l'incarnation historique et réelle de JésusChrist.
En enseignant un tel enseignement, la théologie classique a suivi la philosophie grecque, en
mépris total du concept biblique d'immuabilité. Bien qu'il ne soit pas
Aucun terme ne se trouve dans l'Écriture exprimant le concept d'« immuabilité », le
La Bible déclare clairement qu'avec Dieu "il ne peut y avoir de variation ou d'ombre de
changer » (Jacques 1:17). La compréhension biblique de l'éternité divine tient compte
compte du fait que la compatibilité entre la perfection de Dieu et une conception de
La vie de Dieu inclut des changements dynamiques tels que faire de nouvelles choses (Is.
43:19 ; Jér 31:31 ; Ap 21 :5), les émotions (Ex 34 :14 ; Nom 11 :33 ; Dt 4 :24 ; 6 :15), les relations (Lév
26 :12 ; Zac 13 :9 ; Ap 21 :3) et même la repentance (Ex 32:14 ;
Jér 18:8 ; 42:10).
Il ne fait aucun doute que l'immuabilité du Dieu biblique, qui est
capable de changer sa décision de détruire Ninive (Jonas 3:4) en raison de la réaction positive
des Ninivites à la prédication de Jonas (v. 10), ne peut être compris comme
l'impassibilité [c'estàdire quelqu'un d'indifférent à la douleur, à la joie ou au chagrin].
Cependant, le fait que Dieu change d'avis, comme lorsqu'Il se repent, ne signifie pas
cela signifie un changement de but envers les êtres humains. Il s'agit plus de
une adaptation au changement d'esprit et de but de la part de l'être humain. Au
Bible, le changement divin a aussi à voir avec la vie dynamique de Dieu et non
avec la constitution de son être. C'estàdire que la réalité de Dieu ne varie pas ou ne change pas de
un être moins parfait à un être plus parfait. Dieu est toujours le même (Ps 102:26
27; Héb 13:8).
Selon la doctrine biblique de Dieu, le mouvement et
changement dans la vie divine, inconcevable pour la théologie classique, joue un rôle
central à la nature parfaite de la vie et des activités divines. D'ailleurs, le
l'incarnation suppose que Dieu est capable non seulement d'entrer en relation et de vivre
dans les concepts de temps créé, mais aussi pour expérimenter personnellement
événements historiques nouveaux et authentiques. L'incarnation implique une progression
historique et réel dans la propre vie divine de Dieu sans avoir besoin de
changement ou développement dans la structure de l'être divin (Phil 2:68). à l'intérieur de ça
contexte, l'immuabilité de Dieu est constamment présentée dans toute la Bible
comme "fidélité" ou constance dans Ses actes historiques.
Dieu est capable d'agir dans l'histoire et de changer d'avis (Jr 18:8 ;
42:10 ; Jon 3:910) sans empiéter sur la perfection de son propre être, ou compléter un
processus de développement intérieur d'un niveau plus simple à un niveau plus
haut de l'existence. Pourtant, sa fidélité éternelle (Ps 100 : 5 ; 117 : 2) garantit que
Il ne changera jamais d'avis, mais il exécutera toujours ses plans (Is 25:1),
serments (Heb 7:21) et promesses de récompense (Isa 61:8), protection (Ps 91:14) ou
châtiment (Ps 119, 75) en relation avec les choix humains. La fidélité historique est,
donc, une caractéristique divine qui distingue Dieu des êtres humains (Num.
23:19 ; 1Sa 15:29). L'immuabilité de Dieu ne s'entend donc pas comme
impassibilité, mais en tant qu'identité éternelle de la nature de Dieu, elle parvient à
et la fidélité historique, la constance et la cohérence de sa relation, ses buts et
gestes pour nous. Cette hypothèse est nécessaire pour des concepts théologiques tels que
comme la typologie, l'incarnation, la croix et le grand conflit entre Dieu et Satan,
tel qu'il est présenté dans toute la Bible.
9. AMOUR ET COLÈRE
Diverses sont les manières dont la prédestination, la création,
la révélation générale, la présence historique et la providence révèlent Dieu comme un être
relation, dont l'essence est l'amour (1 Jean 4:8). C'est précisément à cause de cela que la colère est
étranger à Sa nature (Is 28:21).Pour bien comprendre les concepts
signes bibliques de la colère et de l'amour divins, il faut reconnaître que Dieu peut exprimer
les deux sentiments sans être contradictoires. En révélant sa gloire à Moïse, Dieu
a expliqué qu'il était un « Dieu compatissant, miséricordieux et longanime, et grand en
miséricorde et fidélité; qui garde miséricorde pour mille générations, qui pardonne
l'iniquité, la transgression et le péché, bien que le coupable ne soit pas innocent, et qu'il visite
l'iniquité des pères sur les enfants et sur les enfants des enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération
» (Exode 34:67).
10. AMOUR ÉTERNEL.
Les Écritures déclarent que « Dieu est amour » (1 Jean 4 : 8, 16). révéler
un "Dieu d'amour" (2Co 13:11), ainsi que "l'amour de Dieu" (2Co 13:14; cf.
2:4) par Sa création. Le Père (1Jn 3:1), le Fils (Eph 3:19) et le SaintEsprit (Rom 15:30)
Efforcezvous d'exprimer sa nature intérieure aimante non seulement dans les actes de création
l'Univers et communiquer avec lui, mais aussi, et surtout, dans l'acte de
concevoir et mettre en œuvre un plan étonnamment sage et complexe de
La définition de l'amour de Dieu ne peut être tirée par analogie de
concepts ou expériences humaines. Le sens de l'amour ne peut être défini que par
Dieu par un acte de révélation directe. L'amour est une réalité relationnelle.
Jean expose clairement la nature relationnelle de l'amour lorsqu'il observe que
« Nous avons connu et cru l'amour que Dieu a pour nous. Dieu est amour, et celui qui
demeure dans l'amour demeure en Dieu, et Dieu en lui » (1 Jean 4:16).
Mais il y a plus dans l'amour divin que sa structure ne le suggère.
relationnel. L'amour divin s'explicite dans les moindres détails quand, selon le
prédestination éternelle de Dieu, « la bonté de cœur de Dieu notre
Sauveur" (Tite 3:4), et le Père et JésusChrist nous ont donné "une consolation éternelle et un bienfait
l'espérance par la grâce » (2 Th 2, 16).
manifestation surprenante et inattendue dans la vie et la mort de JésusChrist (Rm 8,39 ;
1Jo 4:10 ; Rom 5:8). L'amour divin est la base non seulement de la création mais aussi de
rachat. L'incarnation et la croix du Christ révèlent effectivement que l'amour divin
c'est un acte d'abnégation en faveur des êtres humains, y compris les humbles,
méprisé et indigne. L'Écriture décrit l'essence de l'amour divin dans l'acte de
Père pour délivrer le Fils (Jean 3:16; Rm 8:32; cf. 2Co 5:21) et, simultanément, dans le
acte du Fils se donnant (Ga 2:20; Ep 5:2; Heb 9:14). Paul explique le
l'abandon de l'amour du Fils pour le monde, soulignant que le Christ Jésus « ne
pensait que c'était un vol d'être égal à Dieu; avant, il s'est vidé,
prenant la forme d'un serviteur, étant fait à la ressemblance des hommes; C'est,
reconnu dans une figure humaine, il s'est humilié, devenant obéissant
jusqu'à la mort, voire la mort sur une croix » (Ph 2, 68).
Sur cette base, il n'est pas surprenant d'entendre Paul dire que l'amour manifesté
car Christ " surpasse toute intelligence " (Eph. 3:19). Il s'ensuit donc que l'amour divin est
la source (1 Jean 4:7) et le modèle (1 Corinthiens 13) de l'amour humain.
11. LA COLÈRE DE DIEU
Que le Dieu biblique se fâche et traduise sa colère en action sur les pécheurs,
les détruire par un feu éternel, semble quelque chose d'étranger à Sa nature (Esa 28:21).
Cependant, le concept biblique de la colère de Dieu n'est ni contradictoire ni incompatible avec
Votre nature aimante. Puisque Dieu est amour, son but est de sauver tous les êtres.
humains. Paul a exposé avec précision ce fait fondamental de la théologie chrétienne dans un
déclaration concise: "Dieu ne nous a pas destinés à la colère, mais à atteindre le salut
par notre Seigneur JésusChrist" (1 Thess. 5:9). La réponse de Dieu au péché
l'homme est l'offre de salut en JésusChrist (Gn 3, 15). Si Dieu est amour et son
Le but explicite est de sauver les pécheurs, la question se pose, qu'estce qui le met en colère ?
Selon les Écritures, la colère divine est provoquée lorsque le péché persiste (Deut. 9:7 ;
2Ch 36:16 ; Jr 7:2034 ; 32:3133 ; Os 12:14 ; Rom 2:5 ; Col 3:56) prend des hommes et
femmes à rejeter systématiquement l'offre d'amour du salut en JésusChrist.
(Jn 3:36 ; Héb 6:46).
Parce que Dieu est amour, Il ne « veut pas qu'aucun périsse, mais que tous
repentezvous » (1 Rois 8 :4651 ; 2 Pierre 3 :9). La colère divine peut cependant être
évité par la repentance (1 Rois 8 :4651 ; Joël 2 :1214), la confession (Dan 9 :1619), la restitution
(Lév 5 :16 ; No 5 :78) et l’intercession (Ex 32 :9 14).
En bref, la colère divine peut être détournée si les êtres humains acceptent
la volonté de Dieu (sa loi) et le pardon qu'il offre gratuitement à tous pour
par JésusChrist. Mais quand ils rejettent obstinément et avec persistance la volonté
de Dieu et le don aimant du salut offert en JésusChrist, les pécheurs
deviennent obstinés dans leur position envers le Seigneur, devenant ainsi
ennemis de Dieu.
Nahum explique que la colère de Dieu s'exécute sur ses ennemis : « Le
L'Éternel est un Dieu jaloux et vengeur, l'Éternel est vengeur et furieux; O
L'Éternel se venge de ses ennemis » (Nah 1:2). Au cours de l'histoire de
salut, la colère de Dieu n'a été exécutée qu'occasionnellement et partiellement
(Lam 2:13; cf. Actes 17:30). Mais il sera exécuté eschatologiquement dans le dernier
jour où « tout ce qui fait le mal sera du chaume ; le jour où
vient les incendiera, dit l'Éternel des armées, afin qu'il ne les abandonne
racine ni rameau” (Mal 4:1; cf. Ap 14:10, 19; 19:1521).
12. TRANSCENDANCE
La transcendance est un autre concept théologique qui apparaît dans la Bible sans
un mot spécifique qui l'exprime. La transcendance signifie essentiellement
"l'indépendance" de quelque chose et a à faire, dans l'étude de la nature de Dieu,
avec l'indépendance qu'Il manifeste dans Sa relation avec l'Univers.
Le sens dans lequel Dieu est différent de la création a été traditionnellement compris
sur la base de son éternité intemporelle et de son immuabilité impassible. C'estàdire que Dieu est
différente de la création parce qu'elle n'est pas subordonnée au temps ou à l'histoire, alors que
que la création est temporelle et historique. Suivant ce principe, la théologie classique
trouve une ressemblance ou une analogie fondamentale entre la réalité transcendante de
Dieu et la réalité créée. Cette ressemblance est le fondement qui permet à la raison de
nature humaine pour discuter de Dieu et construire une théologie naturelle. D'autres ont suggéré
qu'entre Dieu et la création il y a une différence totale et absolue, désignée comme
« transcendance absolue ». La transcendance absolue n'admet pas
similitude entre la nature éternelle de Dieu et sa création historique.
La Bible conçoit Dieu comme différent du monde, à la fois en termes de réalité et
(Dieu n'est pas le monde, et le monde n'est pas inclus dans son être) comme en termes de nature. Il est
évident, cependant, que lorsque la différence est comprise comme
« transcendance absolue », Dieu devient le grand inconnu. Au
conséquences des approches traditionnelles et modernes de l'interprétation des
transcendance de Dieu étaient finalement responsables du revirement
conceptions panthéistes de l'immanence divine au cours des trois derniers siècles. Selon
Dans cette conception, Dieu n'est plus une personne indépendante du monde, mais le
monde luimême, dans sa profonde cause ontologique ou pouvoir d'être.
Les Écritures présentent une conception différente de la transcendance de Dieu. Depuis
principe, la doctrine de la création prépare le terrain à la fois pour la transcendance
quant à la ressemblance entre Dieu et sa création. La création divine établit le
indépendance entre la réalité de Dieu et la réalité de l'Univers (Gn 1, 1 ; Héb.
11:3) et, par conséquent, la dépendance de l'Univers visàvis de Dieu (Is 42:5).
L'Écriture parle clairement de la transcendance divine, prenant
point de départ l'immanence de Dieu dans le sanctuaire. Le récit de la cérémonie
La dédicace du temple de Salomon (2 Chroniques 57) indique que le
la transcendance de l'être divin dépasse le cadre de la création. A commencer par le
affirmation de l'immanence personnelle et historique de Dieu, le récit identifie le lieu de
L'habitation de Dieu dans deux espaces : premièrement, l'habitation de sa gloire personnelle
dans le templesanctuaire terrestre (2Ch 5.136.2 ; 6.41 ; 7.13 ; cf.
38), et plus tard, Sa demeure céleste (2Ch 6:21, 25, 27, 30, 33, 39; cf. Héb 8:12; Apoc.
7h15).
La demeure céleste de Dieu n'est pas, cependant, la portée de Son
transcendance, puisque le "Ciel" fait partie de la création de Dieu. le fait de dieu
habiter au Ciel doit donc être compris comme une référence à Son immanence
historique, c'estàdire sa relation avec les autres créatures non affectées par le péché.
Deux habitations divines sont nécessaires, non pas à cause de la transcendance de
Dieu, mais à cause de l'introduction du péché sur Terre et de la nécessité de la présence
La relation personnelle de Dieu avec son peuple. La dimension de la transcendance divine est mise au point
encore quand Salomon demande: "Mais Dieu habiteraitil vraiment avec les hommes
dans le pays? Voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir, comme
sauf cette maison que j'ai bâtie » (2Ch 6:18 ; 1R 8:27). Comprendre et s'exprimer
ici le mystère de la réalité de Dieu.
Il vit vraiment sur Terre, même dans un temple, et au Paradis
(immanence), mais son être dépasse complètement la création (transcendance).
Ce n'est que lorsque le mystère de l'être de Dieu qui est totalement indépendant et
complètement insurmontable, et pourtant capable et désireux d'établir une relation intime
relation d'habitation avec sa création est révélé, nous serons en mesure de reconnaître
et adorez Dieu dans sa majesté divine. Aucun effort de raison ou
l'imagination humaine peut pénétrer la révélation de Dieu dans son essence divine.
La Bible, cependant, n'adopte pas l'idée d'une transcendance "absolue", qui
exclure les similitudes entre Dieu et la création. Au contraire, selon la
Genèse, mâle et femelle ont été créés « à l'image de Dieu » (Gn 1, 27), la
qui affirme clairement une ressemblance entre Dieu et l'humanité. Le fait, cependant,
qu'une telle ressemblance existe ne justifie pas l'usage spéculatif de la seule raison pour
comprendre Dieu. Seul Dieu, qui connaît parfaitement les deux côtés de la
analogie entre Lui et la création, peut tirer des analogies cognitives ou des comparaisons
Son propre Soi avec notre ordre créé. Les êtres humains, qui savent
seulement leur propre côté de la création, ils ne peuvent pas dessiner une image analogique
appropriée à la réalité divine.
Sur cette base, aucune analogie tirée de la création ne peut servir de guide.
base pour attribuer à Dieu une forme physique ou conceptuelle. C'est le
l'analogie qui existe entre Dieu et la création ne permet pas le développement de
une théologie naturelle. Comme on pouvait s'y attendre, le deuxième commandement nous ordonne de
ne pas faire « d'image taillée, ni aucune ressemblance de quoi que ce soit qui est dans les
cieux en haut, ou sur la terre en bas, ou dans les eaux sous la terre » (Ex. 20:4). Seul Dieu
peut user d'analogies pour se révéler sans courir le risque de tomber dans
vaines spéculations. Certaines des analogies employées par Dieu sont appelées
anthropomorphismes, c'estàdire qu'ils attribuent à Dieu des caractéristiques propres aux êtres
humains. Dans les anthropomorphismes bibliques, Dieu révèle ce qu'il est et ce qu'il peut
à voir avec les réalités humaines. Quand Dieu dit, par exemple, qu'il a un bras (Ex 15:16; Ps
89:13), il ne veut pas dire qu'il a exactement ou univoquement
ce qu'on appelle un bras. L'expression signifie que la réalité divine est capable de
faire tout ce qui peut être fait par un bras humain, et infiniment plus.
Nous ne sommes pas capables de concevoir ou d'imaginer la véritable structure de
réalité de Dieu qui lui permet d'accomplir ces actes. Le langage analogique dans
révèle cependant des aspects de l'essence et des capacités divines, bien que
tout en sauvegardant le mystère de sa nature divine. En toi,
Dieu est réel et a une forme, bien que la réalité et la forme divine surpassent
de loin la réalité et la capacité cognitive des créatures dotées de l'intellect le plus intelligent.
haut. Audelà des limites de ce qui a été révélé de son être, le silence est, et
sera toujours, l'éloquence. La révélation se produit lorsque Dieu luimême établit une
relation directe avec notre histoire humaine. Cependant, dès le premier instant
dans laquelle il se révèle, le mystère de son être transcendant semble dépasser l'entendement.
être atteint par notre intelligence limitée.
La transcendance de Dieu apparaît associée à la diversité de ses attributs
tel que révélé dans la Bible, comme la prescience, l'omniscience et l'omnipotence. C'est pourtant
dans la doctrine de la Trinité que la transcendance de Dieu se révèle à son niveau le plus
profond. Selon la littérature mythicoreligieuse, le temps est
déterminé par la nature éternelle de la divinité ou l'origine de tout. De cela
maximum, la bibliographie théologique est provoquée et les études sur le caractère éternel de la
divin suggèrent que si l'univers est créé à l'image de son créateur le premier
il doit aussi être éternel. En effet, la question est posée : comment donner forme à ce
la nature est sans forme, infinie, c'estàdire l'éternité ? Pour répondre à cette question,
l'article suivant développe non seulement une brève histoire de la tradition judéochrétienne
sur le problème du temps et sa relation à l'éternité, ainsi que d'essayer de
élaborer, au final, une réponse logique à l'interrogation présentée.
Mots clés:
Temps; éternité; théologie; être; YHWH.
Ce qui a été ceci est ce qui sera ; Et si c'était le cas, cela deviendrait
faire; il n'y a rien de nouveau sous le soleil. (Eccl. 1:9) Littérature mythiquereligieuse
s'intéresse à l'idée de temps à travers sa relation à l'éternité et
l'infini de la divinité. Elle témoigne de la tentative de donner une forme finie à ce
elle serait par nature informe, infinie : la divinité et ses attributs. de l'étude
sur la temporalité du monde, cette bibliographie provoque l'élaboration théologique
sur le sens de ce monde, ce qui implique une certaine réflexion sur l'idée de
temps et, par conséquent, devrait intéresser la recherche sur les relations entre le temps et
sens. En effet, en connaissant la physionomie du temps, on croit connaître la
sa signification, selon l'aspect mythicoreligieux. Je dois préciser d'emblée que
comprendre « mythe » et « religion », naturellement, comme des termes et des concepts distincts,
malgré sa proximité dans le contexte linguistique vulgaire actuel. Professeur Jacyntho Lins
Brandão comprend que l'utilisation complète du concept, qui est à l'origine
grec (mýthos), puisque notamment depuis l'avènement de l'anthropologie moderne (en
surtout LéviStrauss) il y a eu un élargissement sémantique naturel du terme mythe et,
encore, l'approximation de sa signification par rapport à la compréhension de ce que sont les
religions (Brandão, 2014, p. 299). En ces termes, lorsqu'il s'agit ici du traditionnel
"l'histoire juive" en tant que "mythe juif", elle n'entend rien de plus que délimiter
caractère non confessionnel et critique de cette étude. La Bible hébraïque (Tanakh), par conséquent,
il sera lu comme l'œuvre de l'esprit humain, comme Leo Strauss le lit ; du même
la façon dont vous lisez Homère, Platon, Shakespeare (Strauss, 1981, p. 6) ou Guimarães
Rose.
Un autre point à éclairer est l'évidente diversité des idées de temps
qui se consacrent au même problème, la remise en question de l'éternité de la divinité
et le monde à travers un prisme religieux ou mythique. Égyptiens, Yoruba, Aztèques, Mayas,
divers peuples amérindiens, Masdaïstes, Sumériens, Hindous, Bouddhistes, Taoïstes,
Grecs, Romains, Juifs, Musulmans, Chrétiens, tous osent répondre
question; produit des idées profondes et influentes sur le temps,
théogonies, cosmogonies et téléologies motivantes structurées par l'idée de
éternité. Ils déterminent également l'expérience vécue en fonction de la répétition du cosmos.
religieux selon la nature des jours, des nuits, des mois, des saisons de l'année, qui
agir comme la réinauguration de l'acte créateur originel (Leclant, 2011, p. 21112113).
Mais, malgré cette pluralité et les innombrables particularités qui peuvent être
trouve dans chacune de ces idées, on peut parler de consensus, en termes
termes génériques, sur l'idée de temps dans le monde religieux. Littérature mythicoreligieuse
il est toujours confronté au concept d'« éternité » comme expression du mystère propre à
l'origine et au sens du monde ; quand tu veux parler de la météo, la discussion
est toujours dévié dans le sens de « l'éternel » comme phénomène fondamental (Tunca &
PirenneDelforge, 2003, p. 13). Dès lors, nous optons pour la réflexion judéochrétienne sur
l'idée de temps, présentée cidessous, non pas de manière arbitraire, mais dans le cadre de
de l'intention de dessiner les origines de la constellation nommée "Tradition occidentale
sur l'idée de temps » et leurs implications philosophicohistoriques respectives concernant
au développement et aux usages du concept d'éternité avec l'intérêt délibéré
fin de répondre à la question sur la forme de l'éternité. Bien que
il y a, comme déjà indiqué, une série de méditations à cet égard, par exemple,
dans le(s) Véda(s) ou dans le Taote Ching, ce sera la Bible judéochrétienne qui fournira la
outils et matériaux pour le débat au sein du monde mythique et religieux depuis les
laquelle la tradition théologique occidentale sur le temps construit ses fondements, son
ontologie du temps.
En ce sens, la théologie judéochrétienne, en particulier l'hébreu ancien,
énumère un certain nombre de caractéristiques de la divinité qui se rapportent à la
divers aspects de la vie quotidienne, du bienêtre et de l'amour mutuel à la guerre et
la belligérance caractéristique du ProcheOrient ancien. Il s'agit donc ici de
préciser une certaine qualité de nature temporelle propre au dieu des peuples hébreux,
à savoir, l'éternité en rapport avec l'idée du temps et de sa forme, qui doit être
fini par définition. Naturellement, comme déjà montré, on ne veut pas avec ce
inscrire cette étude dans les limites du prosélytisme ; bien au contraire, il vise
présenter de manière historicophilologique les paramètres discursifs et les
conséquences théoriques auxquelles la tradition théologique du temps doit faire face pour
traiter le texte biblique non pas comme une vérité révélée, mais comme un support technique
insurmontable pour une meilleure compréhension d'une culture donnée sur l'idée de
temps qui, dans ce cas, se confond avec l'idée d'éternité.
13. L'éternité dans le monde juif et
grec
Le livre qui ouvre la Bible chrétienne ou Torah, couramment traduite
par « Genèse » (le bereshit [‫בראשית‬ ; au début], pour la tradition juive), répond au questionnement
mythicoreligieux sur le caractère divin, notamment par rapport à
au problème théologique chargé d'interroger la forme de ce qui par nature serait
sans forme la divinité qui est infinie, sans forme. Puis vient le temps
comme une idée qui introduit une solution théorique et métaphysique à la question suivante
façon : la divinité est éternité et elle n'incarne pas seulement mystérieusement
le temps, mais aussi le détermine organiquement, délimitant le début et la fin de la vie
(naissance et mort) téléologiquement, dans sa genèse il est annoncé en même temps
temps sa fin. Donc, s'il y a quelque chose qui échappe à la connaissance humaine et qui
appartient aux limites divines, selon cette littérature, c'est le temps dans sa
mythicoreligieux. En langage profane, la nature divine est traduite par téléologique,
c'estàdire chargé d'une signification prédéterminée. La définition mythicoreligieuse du temps
rappelle qu'il y a un commencement du monde, une genèse, et, d'autre part, une fin à tout
création, prédéterminée par la divinité selon sa propre éternité (pouvoir
être éternel). Cependant, contrairement à d'autres théogonies, rien n'est dit sur l'origine
divine dans la littérature judéochrétienne. Dans le livre "Isaïe", il est possible d'observer la tradition
compréhension intemporelle de la divinité, car elle est la première et aussi la dernière, la
début et fin simultanément. « Je suis le premier, et je suis le dernier (...) [‫אחרון‬ airporp a é
ale ,megiro iussop oãn ,missa ,edadnivid A 1.(6:44 .sI) »[‫ינא‬ ‫ןושאר‬ ‫ינאו‬
origine et survit à ses propres créations.
13.1. Le temps
Le temps serait contenu du monde, mais il est contenu dans la divinité qui
se différencie du monde, précisément parce qu'il est éternité. D'un point de vue temporel,
De cette façon, on peut dire qu'être éternel n'est rien de plus qu'être intemporel (ou
immobile, intemporel). Dans L'Encyclopédie des religions, édité par Mircea Eliade,
Peter Manchester signe l'entrée « éternité », à travers laquelle il affirme
l'éternité comme "la condition ou l'attribut de la vie divine par laquelle
avec une immédiateté et une puissance égales en tout temps » (Manchester, 1987, p.
167). Et l'on s'aperçoit que, débarrassée de tout avoir été et de tout devenir, l'éternité est familièrement
définie comme intemporelle, contrairement à toute permanence (parfois aussi
appel éternel). (Manchester, 1987, p. 167)
Il est ainsi réaffirmé que, contrairement à ce qui dure dans le temps, la
l'éternité est intemporelle à toutes fins utiles. L'un des noms de la divinité est même
Éternité, en hébreu ancien ; attribut temporel confondu avec son nom
posséder. Dans la Genèse, en plus d'Elohim [‫]אלהים‬ [Père/Seigneur créateur et omnipotent] (Gen.
1:1) la divinité est ElOlam [‫עולם‬ ‫)אל‬ [Père/SeigneurÉternité] (Genèse 21:33); Le de
toujours, El de l'éternité (Römer, 2014, p. 107). Nom répété dans d'autres
moments du Tanakh, par exemple, dans les psaumes davidiques, qui placent
temporellement la nature divine hors du monde, car « avant
montagnes, ou que tu as formé la terre et le monde, même d'éternité en éternité
[‫עדעולם‬ ‫ומעולם‬ [tu es Dieu » (Ps, 90:2). L'attribut (in)temporel éternité [‫עולם‬ ;olam]
est la nature très primitive de la divinité, dont la genèse est inconnue, car elle
perd dans le flux exotérique de ce qui est éternel et corrobore ainsi sa nature infinie et
mystérieux.
L'analogue philosophique de cette réflexion se trouve chez Platon, dans le Timée,
plus tard réélaboré dans Plotin, dans le septième livre de la III Ennéade. Les deux
suivre le même schéma réflexif, c'estàdire comprendre l'éternité comme
pouvoir métaphysique qui assure l'existence du monde, (temporel). Platon et
Plotin s'intéresse à appréhender l'aspect métaphysique du temps, non sa
nature que l'on pourrait appeler, aujourd'hui, psychique ou physique, comme
Augustin ou Aristote, par exemple, (Cf. Callaham, 1948). Autant que Plotin
annoncer une possible origine psychique de ce qui est proprement temporel, ce ne sera
avec Augustin d'Hippone qu'une telle discussion prendra de l'ampleur. En même temps, par
plus que Platon indique le mouvement des cieux et le nombre de ce mouvement comme
agents temporels, ce sera Aristote qui donnera des contours clairs et complets à cette
proposition. Ainsi, à partir des méditations sur le temps de chacun, on peut affirmer
qu'il existe de nombreuses correspondances du point de vue théorique par rapport au problème
d'éternité entre Platon, Plotin et la théologie judéochrétienne. Platon et Plotin,
visant à interroger la nature de ce qu'est le temps, tournent leur regard, à la fin, vers
vers le questionnement sur l'éternité du monde, caractéristique de la théologie (Lloyd,
1975, p.159163). Selon José Baracat Júnior, l'enquête de Plotino
dérive d'une exégèse du Timée de Platon, conférant ainsi une affinité directe
entre les deux réflexions (Baracat Júnior, 2014, p. 54). Selon le récit de Platon,
Timée de Locris, en proposant d'établir la cause pour laquelle le "démiurge" (ou
"constructeur") a produit le devenir et l'univers, déclare cela.
Même si la nature du Vivant [démiurge] était éternelle, il était
impossible de l'accorder pleinement à tout ce qui est généré ; donc il conçut
produire une image mouvante de l'éternité, et comme il ordonnait le ciel, il
produit simultanément une image éternelle [aionion eikôna] de cette éternité
qui reste dans l'unité, et cette image se déplaçant selon le nombre,
même ce que nous appelons le temps [khrónon] (...). Le temps, par conséquent, est venu (était
généré) simultanément avec le ciel (univers).
Autrement dit, selon l'exposition platonicienne, le temps n'est rien de plus qu'un
"image mouvante de l'éternité". Ainsi que pour la tradition mythicoreligieuse juive
Le temps chrétien est déterminé par l'éternité originelle divine, le démiurge qui donne
forme le monde platonicien est un « dieu éternel », il imagine le temps comme le
mouvement des jours et des saisons, éternellement rallumé par son origine,
éternité. Quelque chose de semblable dit Plotin, à la suite de Platon, lorsqu'il affirme que « nous fabriquons
le temps comme image de l'éternité. La différence fondamentale entre l'affirmation de
Plotin pour Platon se limite à l'agent réalisateur du temps : Platon
reconnaît dans le démiurge la différenciation de l'éternité originelle dans le temps ; Plotin,
reconnaît à son tour, d'une manière presque augustinienne, une telle différenciation à l'origine
dans l'intellect ou l'âme. Porphyre de Tyr, au IIIe siècle de notre ère, répétera le
Élaborations platoniciennes de Plotin dans ses Sententiae ad intelligibilia ducentes
[Phrases menant à Intelligibles]. Bien que Martin Heidegger, dans son
cours du semestre d'été 1927, dans Die Grundprobleme der
Phänomenologie, en commentant l'Enéide III de Plotin, pense que "l'éon est un
forme intermédiaire caractérisée entre l'éternité et le temps ». quoi encore
maintient la discussion plotinienne dans les limites théologiques du problème. Cela dit, quoi
ce serait le temps et l'éternité pour Platon et Plotin, donc, il réserve une grande affinité
avec la perspective de la tradition judéochrétienne sur le sujet. Ce n'est pas par hasard que
Platon aura un grand transit parmi l'intelligentsia chrétienne. même en philosophie
exemple, le point de vue de Schelling sur le concept de
l'éternité, s'écarte également de la discussion du temps vers le
remettre en question l'éternité. Pour Schelling, « il est évident que l'éternité
n'est pas un simple concept négatif, mais plutôt une capacité à disposer librement de
des temps ou, en d'autres termes, une souveraineté sur les temps et non un
sa suppression ».
13.2. Qui ou qu'estce que la divinité hébraïque ?
Du point de vue théologique, en plus des noms divins qui indiquent
« une action » ou « un état », il y a une exception, le nom propre divin, « yod, he, vav, he ».
Le soidisant tétragramme, « YHWH » [‫[יהוה‬, est son nom propre, invoqué initialement
comme nom pour luimême dans le chapitre deux de "Genesis". ça reste comme
mystère pour la théologie judéochrétienne et, simultanément, comme une exigence pour la
affirmation monothéiste et personnalisée de la divinité hébraïque, puisque El est seigneur, est
l'éternité, il est créateur, mais il est aussi « quelqu'un ». Mais qui?
YHWH est certainement un nom longtemps associé à la divinité
Hébreu. Ce fait est attesté plus bibliquement par la stèle de Mesha (ou pierre
Moabita), structure de basalte avec presque trois mille ans, datant du siècle
IX BC, découverte en 1868, sur laquelle on peut lire une inscription en moabite (langue
archaïque sémitique) dont le nom YHWH figure comme le dieu des Samaritains de l'antique
Israël, aussi appelé le "Royaume du Nord". Cependant, le problème de dénomination
nature divine du dieu d'Israël est, dès son origine, caractérisée par des questions
liées aux limites linguistiques de l'hébreu ancien et, aussi, de la doctrine
juif.
L'hébreu ancien ou biblique étant un système écrit dépourvu de
voyelles, il fallait que les baalai hamasorah, maîtres ou seigneurs de la tradition,
a produit la signalisation graphique qui indiquait la vocalisation pour le bon ou le
récitation traditionnelle du texte biblique. Que se passetil, cependant, seulement parmi les
3e et 10e siècles après JC (ou commun), faisant du texte massorétique la norme. Jusqu'à
ainsi, avant que la masorah ne normalise la vocalisation du Tanakh, le texte biblique était
récité selon la tradition orale contemporaine, qui peut varier d'une région à l'autre,
malgré le Temple de Jérusalem comme modèle. Juste de la
la destruction du soidisant Second Temple et la diaspora qui en résulte causée par
l'expulsion des Juifs de Judée romaine (la seconde diaspora), il faut
enregistrement des formes correctes de récitation des textes sacrés. De cette standardisation,
cependant, il y a un mot qui traverse la tradition sans être prononcé, à savoir,
le nom propre divin, YHWH, qui, enregistré uniquement en version consonantique,
même après la réforme massorétique, il persiste inchangé, non touché par les grammairiens,
copistes ou traducteurs. En fait, sa prononciation originale est perdue, car la tradition
La langue hébraïque impose, selon le principe de l'intouchabilité du nom propre divin,
l'interdiction d'utiliser le nom YHWH en vain (Ex. 20:7), une des ordonnances du
« Décalogue Mosaïque » [les dix mots] ; par conséquent, sa prononciation est toujours supprimée et
remplacé par les mots adonai [‫אדני‬ ; mon seigneur] ou Elohim [dieu créateur ;
dieux)]. Les Samaritains utilisent encore haShem [‫;השם‬ le Nom]. Même le
les anciens traducteurs ne traduisent pas le tétragramme, le gardant dans sa forme originale
consonantique ou, alors, suivant la tradition rabbinique qui remplace le nom propre du
Divinité hébraïque par « le Seigneur » [ho kýros] ou, plus communément, « Dieu » [theós],
selon la Septante. Par conséquent, la prononciation correcte de YHWH, qui peut varier
(principalement parce qu'il est devenu inconnu), fait place à une série de
significations qui, bien qu'étant distinctes, convergent vers une seule racine hébraïque, selon
l'étymologie maïmonidienne (sans aucun doute) : le verbe « être » [‫היה‬ ;hyh] (Guide I:61) (Ex.
3). Pour le RaMBaM, le tétragramme indiquerait donc l'existence
nécessaire de la divinité qui, en « étant » simplement, esquive les nominations
imparfait et, en même temps, englobe les possibilités immuablement infinies
de ce qui est juste.
La prononciation 'Yahweh' correspond, en effet, à la vocalisation d'un
Forme causative à la troisième personne du masculin singulier de la racine « être ». Yahvé sera
puis 'celui qui fait être', celui qui crée...
Un signe de l'essence inflexiblement éternelle ou infinie de la divinité est ce
manière que la tradition judéochrétienne trouve de le nommer, comme « le verbe ». Alors
le verbe en langue hébraïque est déterminé par une certaine « racine » qui se présente toujours
à la troisième personne du masculin du singulier, comme « être » [hyh]. Alors la divinité
avant quoi que ce soit. Cette façon de regarder ElOlam est mieux présentée dans le passage
bien connu du livre de "l'Exode" qui décrit l'un des rares moments
autoénonciation du dieu des Juifs qui devient aussi le dieu des
Chrétiens Alors Moïse dit à Dieu : Voici, quand je vais vers les enfants d'Israël, et
dis: Le Dieu de vos pères m'a envoyé vers vous; et ils me demandent : Quel est le
votre nom? Que doisje leur dire ? Dieu répondit à Moïse, je suis qui je suis [‫אהיה‬ ‫אשר‬
oa sárid missA :siam essiD .[heyhe rehsa heyhe ;‫היהא‬s yeux d'Israël : je suis envoyé vers vous.
(Ex. 3:1314)
Du point de vue philosophique, qui, comme déjà mentionné, a chez Platon une
affinité évidente avec la tradition juive, il convient de noter que par rapport au logos
Grec il y a aussi chez les premiers philosophes des correspondances avec l'aspect
précité de la manifestation de l'éternel, c'estàdire du rapport entre l'être et l'éternité ;
car il y a consensus parmi les premiers philosophes sur l'emploi du verbe "être" pour
décrivent l'éternité comme une propriété des choses.
L'une des stratégies de composition orale est l'utilisation d'idées toutes faites qui
peuvent être inclus pour compléter les versets. Ces formules sont établies,
façon plus ou moins fixe, comme des unités, comme un idiome. Avec
l'avènement de l'écriture et l'abandon des métriques, la possibilité de changer
ces formules d'une conception plus critique de leur sens. En Grèce
ancienne, la soidisant formule d'éternité est passée par ce processus. dans ta version
plus ancien, on le trouve composé du verbe „ser au présent, futur et
présent précédé de la préposition pro (avant). Ainsi, les poètes
fait référence à l'éternité en parlant de quelque chose qui « est, sera et était ». Depuis lors, de nombreux philosophes
Les présocratiques ont adapté cette formule pour expliquer comment le temps fonctionnait dans
rapport aux entités centrales de leurs conceptions du monde. L'utilisation était gratuite.
Selon l'intérêt de chacun, ils ont choisi, par exemple, de changer l'ordre
mots ou ajouter des adverbes pour souligner le présent, le passé ou le présent
l'avenir, le changement constant ou la stabilité de ce qui est éternel.
Le verbe "être", alors, utilisé pour l'autonommage, l'autodétermination
ou autoproclamation divine devant Moïse, comme pour les premiers philosophes,
se caractérise par la pluralité des compréhensions simultanées du verbe, qui
insiste sur le caractère immuable de « l'être ». La formule ‫אהיה‬ ‫אשר‬ ‫]אהיה‬ ehyeh
asher ehyeh], grosso modo, pourrait être traduit de quatre manières différentes : « Je
suis qui je suis », « je suis qui je serai », « je serai qui je suis » ou « je serai
qui je serai ». Selon Gerardo Sachs :
13.3. JE SUIS QUI JE SUIS
Il fait référence à un être éternellement immuable. Une telle compréhension correspond
une certaine philosophie « statique », à l'idée que depuis la création du monde tout
il reste intact car il est sorti des Mains de Dieu.
13.4. JE SUIS QUI JE DEVRAIS ÊTRE
13.5. supporte une certaine constance fondamentale, indépendante des variations. Une telle
conception de l'Éternel n'ignore pas les changements évidents qui se produisent dans la
nature au cours du temps, mais les considère comme d'une importance secondaire sans
conséquences pour l'essence éternelle et immuable de Dieu.
13.6. „JE DOIS ÊTRE QUI JE SUIS
c'est l'idée que l'évolution est inhérente à l'essence de Dieu. ET
concordance avec les connaissances scientifiques actuelles sur l'univers,
formation des galaxies, l'évolution des êtres vivants sur terre et particulièrement
possibilités des techniques génétiques avec leurs croisements et les « nouveaux modèles » de
plantes et animaux. Parallèlement à cette interprétation, le naturaliste juif contemporain
Lutz Zwillenberg a écrit : « Le but de l'Univers est la perception de tous
possibilités qui lui sont inhérentes.
13.7. JE DOIS ÊTRE QUI JE DOIS ÊTRE
Il peut avoir deux significations : « Pour chacun, je suis quelque chose de différent » ou « Chaque
personne a une autre idée de moi », comme exprimé de manière exemplaire
par l'auteur du Shir hakavod, un hymne de synagogue bien connu, ou au
penseur théiste qui pourrait lire une telle déclaration comme si Dieu accomplissait continuellement
toimême. (Sachs, 2010, p. 246)
L'éternité divine est ainsi caractérisée par la pluralité et
l'unicité de son être qui est immuable dans son extension infinie et diverse ; donné
l'ouverture qu'offre la grammaire hébraïque ellemême. En d'autres termes, votre
l'infini unit la pluralité en un seul être, éternel, un et immuable, exactement par
extension infinie propre à « l'être » divin. Cette immuabilité se traduit par une
image présentée dans le livre d'« Isaïe », dans laquelle la divinité est un « roc éternel » :
“(...) le Seigneur Dieu est un rocher éternel [‫עולמים‬ ‫)צור‬ “[Is. 26:4). Le rocher alors
suggère la rigidité intransigeante et immuable de ce qui est éternel ou de ce qui est,
simplement. La divinité juive est donc, avant toute autre chose, l'éternité.
manifeste par son nom propre, l'être.
14. Être et éternité dans la tradition
judéochrétienne
15. Dans le monde chrétien,
de Saint Paul à Saint Augustin, et aux grands théologiens du Moyen Age,
l'Église chrétienne s'efforcera de concentrer l'esprit des chrétiens dans un don qui, avec la
l'incarnation du Christ, point central de l'histoire, est le commencement de la fin des temps.
En ce sens, les hommes du Moyen Age ont essayé de vivre le présent
façon intemporelle, en un instant qui serait comme un moment d'éternité. C'est,
le présent ou la présence était le point d'inflexion de toute expérience théologique qui
serait donc aussi une expérience eschatologique et, seulement parce qu'elle est
dans le domaine de l'éternité, téléologique. Saint Thomas d'Aquin se demande, dans son
dixième question de la première partie de la Summa Theologiæ (12651274) sur la
l'éternité de la divinité, soulignant que son immuabilité [immutabilitatem]
exprimé par son nom qu'il est, toujours. « L'éternité, dans son sens propre et
vrai, ne se trouve qu'en Dieu. Car l'éternité correspond à l'immuabilité
(...) ». Le premier verset du premier chapitre du premier livre de la Torah dit déjà : « Dans
Dieu [Elohim] créa [‫ברא‬ ;bará] les cieux et la terre » (Gen. 1:1). Le principe, communément interprété
comme la genèse du monde, comme déjà dit, ne doit pas être
confus comme la genèse de la divinité, puisque la divinité existait déjà auparavant, il est
qui crée le monde en qualité de divinité et n'a aucun lien temporel avec
ce monde, car il est avant le commencement. Comme vous vous en souvenez,
Thomas d'Aquin : « Dit Jérôme à Dámaso : Seul Dieu n'a pas de commencement ». Luimême
Le verbe bará [créer], dans la Bible, est curieusement réservé à un seul sujet : le
divinité. "Dans toute la Bible, ce verbe est réservé à Dieu" le verbe bará est appliqué
uniquement à la divinité, créateur originel, car tout le reste découle de ses créations
originel En ces termes, la divinité crée ou engendre tout, elle précède tout
création, y compris vousmême. La Divinité n'aurait pas de commencement et, dépourvue de
commencement, il n'y aurait pas de fin. Il serait éternel et infini donc immuable (comme déjà
expliqué). Temporellementtéléologiquement déterminé ne serait que le monde. Au
créations divines, initialement aussi « éternelles », comme si elles tombaient dans le temps,
dégénérer leur nature éternelle, précisément en s'éloignant de la divinité (dans
acte du péché originel). Ainsi, la divinité est "incorruptible", selon l'épître de
Paul aux Romains (Rom. 1:23), pour "(...) comme quelque chose s'écarte de l'immobilité
propre à l'être et sujette au changement, elle se retire de l'éternité et est
sous réserve de temps ». Par conséquent, le monde et les choses du monde qui
éloignés de l'"être" divin acquièrent une détermination temporelle et finie, quelque chose
incompatible avec l'infini divin.
En effet, l'infini est une notion présente dans la Bible dans des phrases comme
eyn heker (insondable) et eyn mispar (incommensurable), qui servent à
décrire la grandeur de Dieu. De plus, on retrouve des expressions similaires
dans la littérature rabbinique, comme let sof (sans fin) ou let minyan (sans nombre).
Du côté juif de l'exégèse biblique philosophique, Baruch Spinoza, dans le
XVII, dans ses Pensées métaphysiques, corrobore la tradition métaphysique de
compréhension de la nature divine comme éternité et infinité. le rabbinphilosophe
rappelle que la nature temporelle du monde et des choses est comme insérée dans le
l'éternité de la création en conséquence. Autrement dit, tout ce qui est
dans le monde a sa temporalité déterminée, ou plutôt, contaminée par
l'éternité divine.
(...) ce n'est pas l'existence présente des choses qui est la cause de leur
l'existence future, mais seulement l'immuabilité de Dieu, car il faut dire :
dès l'instant où Dieu a créé les choses, il les conserve peu après ; c'estàdire qu'il
continue son action de création (...) cette existence infinie que j'appelle l'Éternité.
L'éternité, "l'attribut sous lequel nous concevons l'existence infinie de
Dieu », serait donc à l'origine de ce qui est compris comme la mesure de l'existence
fin des choses : la durée. "L'attribut sur lequel nous concevons l'existence
des choses créées à mesure qu'elles persévèrent dans leur existence présente » (Spinoza,
1954, p. 258). L'idée de temps se pose alors pour la lecture que fait Spinoza d'El
Olam, non pas comme une affection des choses, mais seulement comme "une manière simple de
pense, ou comme (...) un être de raison; est une façon de penser qui sert à expliquer
de durée. »
Le temps, en tant qu'« êtrederaison », n'est donc rien d'autre qu'un
"une façon de penser qui sert à retenir, expliquer et imaginer plus facilement les choses
déjà compris ». Le temps n'apparaît pas comme une détermination du monde, comme si
voit, mais comme une forme qui se prête à l'expérience de la durée, de la
mesuredutemps qu'elle est déterminée par Elohim, créateur, tandis qu'El
Olam, éternel. En effet, dans le premier chapitre du premier livre biblique, bereshit,
qui crée les cieux et la terre est la divinité qui précède tout ce qui appartient au
monde, créé par Elle et par Sa détermination. Le temps serait
simplement l'ordre divin des choses découlant de sa nature éternelle. Toi
les jours, la nuit et le jour, déjà rapportés dans "Genesis", sont des démarcations temporelles créées
par la divinité comme "temps pour les hommes". Sa nature, en revanche,
il appartient au temps, mais, au contraire, il est intemporel, éternel.
Selon le judaïsme, le temps est créé par Dieu. Dans le livre de la Genèse
(chapitre un), Dieu a créé non seulement le monde entier, mais aussi le
le temps et toute sa structure : une semaine de sept jours, un mois de dixhuit jours et un
année de douze ou treize mois. Cette conception du temps implique deux aspects : un
structure chronologique ou historique et une conception cyclique (le temps passe, mais
certaines fois réapparaissent).
La conception mythicoreligieuse du temps dans sa dimension chronologique ou
« cyclique » relève donc de la nature divine qui est, paradoxalement, intemporelle. Parce que le
la divinité "crée" le temps, les jours, le monde, les saisons, tout, de son
puissance éternelle, son éternité. Pour le judaïsme, le septième jour en particulier porte
seule expression de l'éternité divine. Rabbi Abraham Heschel, dans le classique Les
Bâtisseurs du Temps (1957), plaide en faveur de l'idée que la tradition
Le judaïsme est né de la séparation du temps et de l'espace, le temps étant le périmètre
des choses sacrées et, d'autre part, l'espace, lieu des choses profanes. O
le septième jour, le shabbat, s'élève donc comme la cathédrale juive par excellence ; O
véritable temple du judaïsme. « Le judaïsme est une religion du temps qui tend à
sanctification du temps (...). Le Sabbat est notre cathédrale ». Le septième jour, donc,
comme image d'éternité abrège l'expérience créatrice primordiale et devient
délimite comme la proximité immédiate de la figure divine, car « l'image de Dieu ne
pourrait se trouver autrement que dans le temps qui est le masque de l'éternité. Tel que
affirme Heschel, dans la dernière phrase de son livre, « l'éternité enfante le Jour ». La source
du temps est, en effet, l'éternité, ellemême en tant que puissance réelle qui
assure l'acte créatif. Enseignez à Rabbi Akiba : "Le sabbat et l'éternité ne font qu'un, ou
au moins de la même essence l'idée est ancienne ». c'estàdire le délai
que la tradition juive raconte, vit comme un rite et annonce même l'éternel comme
vérité manifeste, révèle enfin l'éternité divine comme la vraie
architecture temporelle du monde, couverte ou cachée par le temps. Bientôt, le
chronologie selon la détermination du monde mythicoreligieux ressemble plus à
une téléologie : la divinité attribuait au monde un sens appréhendable
dans sa création, ou dans sa nature cachée, l'éternité. Le monde et tout
lui appartient serait imprégné de signes naturels qui expriment l'éternité
divin au sens donné au monde dès la première détermination temporelle
situé dans la genèse de la création. D'autre part, la manière cyclique ou répétitive dont
impose au monde peut aussi être une forme linéaire, car les deux sont affiliés sans
dommage logique à l'éternité, car c'est l'éternité divine qui produit le sens. Comme
dit Maître Eckhart,
[et] c'est une vérité nécessaire, que le temps ne peut être distendu dans
Dieu et dans l'âme. Si le temps se distendait dans l'âme, il n'y aurait pas d'âme. Pourrait
Dieu étant touché par le temps, alors il ne serait pas Dieu.
Le retour cosmologique et naturel comme facticité ou manifestation de
éternité
On comprend ce que Mircea Eliade appelait « le temps sacré », le temps
parties, le temps de la mise à jour de l'acte créateur initial et génétique en tant qu'acte
répétitif, comme un rite qui veut (re)trouver le sens téléologique de la création divine,
alors
L'homme religieux connaît deux types de temps : profane et sacré. Un
durée évanescente et un "ensemble d'éternités" périodiquement rappelable
pendant les fêtes qui composent le calendrier sacré. Le temps liturgique de
calendrier se déroule en cercles fermés : c'est le temps cosmique de l'année, sanctifié par le
oeuvres des dieux. Et parce que la plus grande œuvre divine a été la création du monde, la
la commémoration de la cosmogonie joue un rôle important dans tant de religions. L'année
nouveau coïncide avec le premier jour de la création. L'année est la dimension temporelle
[chronologie] du cosmos. (...) Chaque nouvelle année réitère la cosmogonie, recrée la
monde, et, de cette manière, le temps est également créé, le "début de
nouveau". (...) La fête religieuse est la reconstitution d'un événement primordial, d'un
l'histoire sacrée dont les acteurs sont les dieux ou les êtres semidivins.
La structure téléologique du temps mythicoreligieux est encore nettement
caractérisé par le retour de son propre rythme au monde comme une réinauguration rituelle.
Il y aurait un certain besoin de remonter au « commencement » pour réinaugurer le temps selon
l'éternité du monde, visant ainsi à actualiser (faire agir)
l'éternité divine présente dans la création. C'est une condamnation de "l'éternel
retour » qui est nécessaire à l'objectivation de la nature éternelle divine, à la
le retour à la genèse créatrice produit de la facticité ou rend manifeste ce qui serait
infini informe par nature, éternité.
Mircea Eliade (1969), dans Le mythe de l'éternel retour, réitère, avec
réserves, l'argument d'AJ Wensinck, dans « Le nouvel an sémitique et l'origine
de l'eschatologie » (1923), selon laquelle l'origine de la conception rituellecosmique de
le temps est directement lié à la disparition et à la réapparition de
la végétation, déterminée par les saisons les plus froides et les plus chaudes de l'année,
respectivement, ou selon les saisons les plus humides et les moins pluvieuses,
fertile et infertile. Car si le monde a été créé au mois de Nissan (entre mars et avril)
ou au mois de Tichri (entre septembre et octobre)6 du calendrier hébreu, il est certain que
les deux saisons sont pluvieuses et qui, d'une manière ou d'une autre, expriment
factuellement par la végétation, par une objectivation biologique ou
naturel, la régénération périodique de la vie, de la création ; c'estàdire la répétition de l'acte
cosmogonique. Car, s'il n'y a pas de théogonie dans la tradition judéochrétienne, il y a de la cosmogonie.
Un fait supplémentaire contribue à la compréhension de l'éternelle répétition.
comme objectivation de l'éternité selon les normes biocosmologiques
nature, un autre nom divin également dérivé du mystérieux Tétragramme. La soif
YHWH se retire de hyh [être] par l'exégèse du troisième chapitre du récit cosmogonique
de la Torah, le professeur Thomas Römer (2014) présente un autre argument en faveur de
facticité de la divinité hébraïque dans L'invention de Dieu comme divinité de la pluie ;
ce qui corrobore les relations possibles entre la réouverture répétitive de l'année
selon l'archétype biologique (à la fois l'acte réinaugurant, répétitif et le
divinité ellemême). Une autre racine pourrait être extraite du tétragramme, à savoir hwy
[‫[הוי‬. La racine hwy a trois significations distinctes : souhaiter, tomber, souffler. Mais, seulement
deux des trois sens possibles sont vérifiés linguistiquement employés dans le
tradition biblique, ce qui conduit à l'hypothèse du professeur Römer selon laquelle
les sens de 'désirer' et 'tomber' sont également attestés en hébreu
biblique, seul le sens de 'souffler' ne l'est pas. C'est peutêtre alors une censure
volontaire à cause du nom divin.
Cette affirmation est placée à côté de l'argument du biblioliste Julius
Wellhausen, dont le classique des études sur l'histoire des religions Israelitische und
Jüdische Geschichte propose que YHWH puisse être caractérisé comme une divinité
pluie ou tempête, linguistiquement enracinée dans l'autoroute, qui souffle le
vent ou pluie. De plus, cette hypothèse peut être vérifiée dans
Inscriptions protosémitiques amorites (IIIe millénaire av. J.C.), trouvées dans la ville de Mari,
contenant ce qui pourrait être compris comme une liste de noms propres
divin, dont celui d'un certain YahwiAdad, « manifestation d'Adad » ; Adad c'est
célèbre divinité des pluies et des tempêtes (Cf. Von Soden, 1985). Avec
En effet, l'idée de YHWH comme dieu des pluies et des orages revient à Thomas
Römer comme une explication satisfaisante du caractère manifeste de la divinité hébraïque.
En fait, les diverses mentions du ciel comme
expression réelle de la divinité.
Avec cela, il devient clair que, quelles que soient les formes concrètes de
manifester la divinité à la culture hébraïque, ce sont des formes qui cherchent
extérioriser le caractère éternel de sa nature originelle. Pour l'éternité divine
s'objective ou devient un acte lorsqu'il entend imiter l'origine créatrice à travers le
rituels de passage du temps, toujours par l'affirmation de la répétition, de
retour; c'estàdire dans les moments où se spécialise ce qui est en soi temporel
fugacité à travers l'objectivation de la répétition, puis, la création d'une forme
fini à quelque chose d'infini en principe. L'éternité, antithèse de l'éphémère, donc
apparaît paradoxalement lorsque le temps « revient », lorsque sa transitivité
elle s'ouvre précisément lorsque le monde réapparaît : la nuit devient jour ; la lune,
Soleil; les saisons froides, chaudes ; la végétation tuée par le froid fleurit (Gen. 8:22). Ils sont
des motifs naturels qui ne cessent de se répéter et qui apparaissent aux yeux des
la théologie comme une manifestation de l'éternité divine qui, en hébreu ou proto
chrétien, n'est pas seulement un attribut abstrait, mais un attribut factuel, expliqué par l'origine
archaïque de YWHW en tant que route, dieu des pluies et des tempêtes, c'estàdire en tant qu'espèce
du dieu de la fertilité du monde naturel. Quelque chose qui est initialement présenté comme
facticité de l'origine de YHWH, contamine la tradition qui, alors, s'installe
littéralement comme un attribut, une épithète, une caractéristique ou même un nom propre du
divinité; ce qui est vérifié, comme démontré, dans la littérature mythicoreligieuse
Judéochrétien.
16. Le mode temporel actuel et ,
enfin la forme de l'éternité.
L'homme religieux qui fonde son expériencedanslemonde sur cet aspect de
la compréhension du temps comme image matérielle de l'éternité est insérée dans le temps
comme expression de l'éternité qu'à travers la répétition, la mise à jour de l'histoire de
monde divin qui est, comme on l'a noté, un acte téléologique plutôt que chronologique. UN
la téléologie, à son tour, ne se réalise que par la qualité éternelle du divin comme extérieur
au temps et expression de son infinité, simultanément, qualitativement
compris comme immuable, intransitif. Le tempséternité que la temporalité
mythicoreligieux primordial évoque, alors, c'est un temps infini, déformé,
particulièrement dans sa relation à l'homme, car il est, à l'origine, l'éternité,
bien qu'il s'exprime théologiquement dans le monde selon une conception circulaire,
répétitif, voire selon une ligne sur laquelle les plans sont imprimés
dieux, de la création à la fin des temps, comme le prédit la "révélation" apocalyptique
de Jean, du côté chrétien, ou par les grands prophètes de l'ancien Juda, tels que Daniel et
Isaiah, du côté juif. De même, on peut voir une telle téléologie dans la tradition
Messianique juif et chrétien dont le rapport à l'eschatologie est clair. À cet égard,
un tel prophétisme ou même l'existence même de prophètes semble être possible
qu'à travers l'architecture théologique du temps, selon laquelle l'avenir et le
passé ont des formes identiques et isonomiques, permettant au prophète de
examen futuriste d'une manière similaire à l'investigation du passé. Par
Ce faisant, le prophète apparaît comme une personnalité possible, tout comme la prophétie apparaît
comme un phénomène possible, au sein des structures culturelles théologiques.
Ainsi, le prophète biblique participe à la durée transcendantale de
Dieu s'insère au plus profond des temps et du devenir qui tisse la toile des vies
humain. Car ce devenir est déjà investi, dans son sens le plus intime, d'une
portée eschatologique. (...) Hors du temps et dans le temps, tout à la fois. Il y a un
jugement prophétique sur le devenir humain, qui implique une eschatologie, sans
des doutes, mais aussi et directement une histoire.
Il faut cependant souligner que le messianisme et l'eschatologie ne
reproduire une attente pure sur l'avenir, mais, au contraire, annoncer la
simple incomplétude du destin du monde qui, déterminé par la téléologie, est, par
fin, éternel. L'interprétation de la « fin » de l'histoire du monde n'est qu'une
possibilité de comprendre l'eschatologie biblique, sociologiquement et
situé historiquement, mais qui ne méconnaît pas l'ontologie du temps
théologie comme synonyme d'étude de l'éternité. La langue hébraïque ellemême
vieux ne permet pas l'attente purement future et sa "fin" due, car il n'y a pas
temps passé, présent et futur, mais seulement les temps des actions « finies » et
« inachevé », grammaticalement8 et anthropologiquement. Par conséquent, le Messie
« viendra », mais il « vient », que ce soit dans le « futurprésent », comme nous l'enseigne
Augustin d'Hippone, qui sera dûment analysé plus tard, ou « aujourd'hui » [‫[היום‬, selon
Parabole du Traité du Sanhédrin , du Talmud Bavli, étant à la fois le "futurprésent"
quand l'« aujourd'hui » situé dans l'éternité, expression aussi de l'inachevé
Signification messianique. L'éternelle facticité de la divinité est donc
réaffirmé comme matière créatrice et caractère fondamental de la création du monde, de
selon la compréhension théologique mythicoreligieuse de l'idée de temps.
Le caractère téléologique s'objective ainsi comme l'attribut exemplaire
du discours mythicoreligieux sur le temps, le soustrayant au champ d'investigation de
conscience, faisant de tout aspect temporel du monde et des choses un
détermination de sa nature primordiale éternelle, infinie, immuable, sans forme. Ne pas
admet toute transitivité comme attribut de la création, qui est intransigeante dans
rapport au destin du monde ; quelque chose que l'eschatologie biblique et
les rituels religieux prescrivent. C'estàdire, pour le sens mythicoreligieux du temps,
ce qui est compris par la conscience comme une expérience chronologique ou
temporelle, la transitivité choses passées ou futures n'est rien d'autre que
une prédétermination d'ElOlam. L'avenir (attentes) et le passé
(la mémoire des choses), sont donc téléologiquement intemporelles,
éternel. Le temps n'est rien d'autre que l'image en mouvement (Platon), car il devient et
s'efface, de l'éternité divine. Et le retour cosmologique du mouvement des astres,
les saisons, voire la vie ellemême, sont la preuve de sa facticité.
Augustin, l'évêque d'Hippone, dans son Ontologie de la Divinité (Weiss),
1984, dans les Confessiones, à la fin du IVe siècle de notre ère, résume bien
une telle caractérisation du temps à travers l'idée d'éternité lorsqu'elle attribue au modus
présent, qui contient substantiellement à la fois des passés et des futurs.
futurs, comme la manifestation de l'éternité toujours présente, pour le présent
ne passe ni ne devient, il est simplement, toujours, présent.
(...) tu [Dieu] précède tous les passés avec la celsitude de ton éternité
toujours présent [praecedis omnia praeterita celsitudine semper praesentis
aeternitatis], et vous surpassez tous les futurs parce qu'ils sont futurs et, quand ils viendront, ils seront
passé; pourtant tu es toujours le même, et tes années ne meurent pas. (
Augustin affirme que l'éternité est la substance divine : « aeternitas ipsa dei
substantia est [l'éternité est la substance divine] ». Suivant la tradition théologique,
dialogue franc avec Platon et Plotin, Augustin n'étudie pas le temps à travers
référence de l'éternité, mais a « temps » et « éternité » comme contrastes, puisque le
le temps serait vestigium ou imitatio de l'éternité, ne l'ayant jamais pour modèle. UN
l'éternité, à la fin, est la qualité qui délimite le temps, car elle empêche le passé et
l'avenir de l'être en se restreignant au présent ou à l'éternelle présence du présent.
En ce sens, le présent, en tant que manifestation factible du temps, est « éternel non
simplement dans le sens de n'avoir ni commencement ni fin, mais aussi dans le sens de
ne succède ni au passé ni au futur, il n'y a donc que le
présent permanent ». La célèbre formule augustinienne, « Il y a trois fois, le
présent relatif aux choses passées, le présent relatif au présent, et le présent
par rapport aux futurs » (Août. Conf. 9.26), indique précisément que le modus temporel
le présent est la manifestation de la transitivité intransigeante propre à l'éternel ;
sa forme, donc. Augustin démontre plus précisément ce que le Rabbi
Heschel nous dit que "l'image de Dieu est dans le temps". En effet, l'image de
la divinité est le présent, compris comme la forme de l'éternité.
Ce n'est pas par hasard qu'il est possible, en effet, d'atteindre une certaine prévisibilité des
plans divins de manière prophétique, car futur et passé se confondent dans la
l'informalité de ce que sont le passé et l'avenir pour la littérature mythicoreligieuse. O
qui est admis dans l'immutabilité propre à ce qui est. L'éternité est donc la
vrai caractère du temps selon le sens théologique (voire logique),
que ce soit futur, que ce soit passé. L'éternité est toujours présente ; le mode
le présent est donc de la forme [‫צ‬ ad [nókie ;νώκ ε] megami uo [melezt ;‫םל‬
l'éternité, sa manifestation immédiate, l'être du temps, la physionomie finie de
Éternel.
17. Salut en Christ
La Bible présente à l'humanité une offre de salut. Eh bien, s'il y a
une offre de salut est la raison pour laquelle l'humanité est perdue.
Avant de comprendre comment l'homme est sauvé par Dieu, il faut
comprendre de quoi l'homme est sauvé et comment l'humanité a été perdue.
17.1. Adam – La porte large
L'homme est sauvé par l'évangile d'une condition
hérité du premier Père de l'humanité. C'est Adam qui a péché, et à cause de
offense, tous les hommes ont péché (Rom 5:19).
Par l'offense d'Adam, tous les hommes sont devenus pécheurs, ou
c'estàdire séparés de Dieu, éloignés de la vie qui est en Dieu, privés de la gloire
Dieux.
Peu importe la position sociale, la religiosité, la morale, le comportement,
nationalité, office, etc., tous les hommes engendrés selon la chair et de la
Le sang d'Adam sont des pécheurs. Maintenant ils sont pécheurs à cause de
condition héritée d'Adam, et non à cause d'un comportement ou d'une morale qui
adopté.
La Bible compare la condition du pécheur comme étant semblable à
condition d'esclave.
Dans l'Antiquité, il y avait des hommes « libres » et des « esclaves ». La différence entre
libre et le lien n'était pas dans la constitution physique, mentale ou comportementale du
l'homme, avant que la différence ne soit le produit d'une condition sociale.
L'homme libre était soumis à la servitude lorsqu'il ne payait pas ses dettes.
dettes, pour avoir été butin de guerre ou lorsqu'elles sont générées par des parents esclaves !
De même que les enfants d'esclaves étaient aussi des esclaves, tous
les hommes sont devenus serviteurs du péché en étant enfants d'Adam. Adam s'est vendu
pécher en devenant esclave du péché, et tous ses descendants voient
au monde sur un pied d'égalité avec le père (Is 43, 27).
Ce ne sont pas les actions de l'homme qui déterminent s'il est pécheur ou non,
c'est plutôt de son origine que découle la condition d'assujettissement au péché.
Jésus a démontré que quiconque commet un péché est esclave du
péché, c'estàdire qu'en étant esclave du péché, l'homme pèche. l'état de
la soumission au péché est ce qui détermine la condition de l'homme : pécheur. dans l'état
d'un pécheur, toutes ses actions sont comptées comme péché.
L'apôtre Paul démontre que tous les hommes ont péché et
privés de la gloire de Dieu (Rom 3:23). La doctrine annoncée par l'apôtre
Paul a également été prédit par les prophètes, puisque David a déclaré avoir été
Façonné dans l'iniquité et conçu dans le péché (Ps 51:5).
David a démontré que tous les hommes se sont égarés et en un
événement (ensemble) ont été rendus impurs (Ps 14:3). La chute d'Adam était la seule
événement qui engagea toute l'humanité, et après la chute, tous les hommes
ils sont devenus abominables dans leurs œuvres : il n'y a personne qui fasse le bien (Ps 14:1).
La condition de l'homme est misérable, puisque le meilleur des hommes
il est comparable à une épine, et le plus beau à une haie d'épines. Depuis
Adam a péché (a péri), il n'y a personne de droit parmi les fils des hommes (Mq
7:2 et Mi 7:4).
Dès le sein de leur mère, les hommes se sont égarés, car ils sont entrés par
un chemin qui les mène à la perdition, à cause de la désobéissance,
jugement et condamnation d'Adam (Ps 58:3 et Ps 53:23).
Peu importe la condition sociale, religieuse, les bonnes actions, le comportement,
morales, sacrifices, vœux, etc., la condition héritée d'Adam faisait de tous les hommes
pécheurs, c'estàdire des hommes au service du péché. Ils pèchent parce qu'ils sont pécheurs !
Ils ne font pas le bien parce qu'ils sont mauvais.
17.2. Le gospel
Par l'évangile, les hommes sont informés que Dieu est
riche à tous ceux qui l'invoquent. Peu importe la situation sociale, morale ou
comportementalement, Dieu est généreux envers tous les hommes (Rom 10:12).
L'évangile du Christ atteint aussi loin que Nicodème qui était enseignant, juge et
religieuse, quant à la femme samaritaine, qui a eu cinq maris et celui qu'elle a maintenant, n'a pas
appartenait.
Par la foi manifestée, l'homme reconnaît sa condition
du péché qui découle de la condamnation en Adam, et comprend combien
a besoin du salut ( Gal 3:23 ; Rom 5:18 ).
De nos jours, les gens se tournent vers les églises à la recherche d'un
miracle, un travail, un mariage, cependant, la grâce de Dieu s'est révélée
sauveur, c'estàdire que l'évangile est conçu uniquement pour sauver les pécheurs de
condamnation héritée d'Adam.
Si l'homme n'accepte pas le Christ comme Seigneur, son destin est
l'enfer de feu et de soufre, car il est entré par une large porte (Adam) qui le fait marcher
par un large chemin qui mène à la perdition (Mt 7, 13).
Quiconque n'accepte pas le message qui donne une nouvelle vie ne peut
entrer dans le royaume des cieux (Jean 3:3). Il suffit à un homme d'entendre et de croire qu'il sera sauvé de
condition qui le conduit au tourment éternel.
La Bible démontre que l'évangile a d'abord été prêché à
Abraham. Abraham crut à la promesse et cela lui fut imputé à justice (Ga 3:8). De
de même, tous ceux qui croient au message de l'évangile seront justifiés.
Pour être sauvé, il suffit de croire au message de l'évangile, c'estàdire
comme disent les Ecritures (Jean 7:38).
Croire en Christ n'a rien à voir avec un sentiment de peur, de tremblement,
terreur de l'enfer, avant qu'elle ne découle du message annoncé, la foi qui était autrefois
donné aux saints (Jude 1:3).
L'évangile est la puissance de Dieu pour quiconque croit. à travers le
évangile, l'homme gagne une nouvelle vie, puisque Dieu accorde au croyant une
cœur nouveau et un esprit nouveau (Is 57:15).
Remarquez, L'évangile de Christ, la foi qui a été manifestée aux hommes,
est aussi nommé : puissance de Dieu, foi, espérance, promesse, etc. noter la
l'utilisation du mot foi et croire dans le même verset :
"Nous savons qu'un homme n'est pas justifié par les actes de la loi, mais par la
foi en JésusChrist, nous aussi nous avons cru en JésusChrist… » (Ga 2, 16) ;
« Car en lui se révèle la justice de Dieu de foi en foi » (Rm 1, 17).
Dans ces versets, l'apôtre Paul fait référence à la foi, l'opposant à
loi, c'estàdire qu'il s'est référé au message de l'évangile lorsqu'il a utilisé le
substantif 'foi'. Il démontre ensuite que, par la foi, les chrétiens ont
cru, c'estàdire que dans l'évangile on découvre que la justice de Dieu est donnée par
médiation du message évangélique (foi), quand l'homme se repose (foi) dans
espoir proposé.
17.3. Le Salut
Jésus a démontré que quiconque entend sa parole et croit en Dieu a le
la vie éternelle, c'estàdire qu'il n'entrera pas en condamnation, parce qu'il est passé de la mort à la vie
(Jo 5:24).
La condition du pécheur est la mort, de même que l'esclave du péché,
être privé de la gloire de Dieu, enfant de la désobéissance, enfant de la colère, etc. qui croit
quitte la condition de mort et passe la condition de vie. Celui qui croit en Christ n'est pas
condamné, mais celui qui ne croit pas est déjà condamné, parce qu'il demeure sous la
condamnation imputée à Adam et à tous ses descendants (Jean 3:18).
La condamnation et la colère de Dieu sont venues sur tous les hommes à cause de
L'offense d'Adam. Par l'offense d'Adam, tous ont péché et sont morts, c'estàdire
ont été séparés de Celui qui est la vie. Celui qui croit en Christ a la vie
éternel et ne sera plus la cible de la colère de Dieu (Jean 3:36).
A tous ceux qui entendent le message de l'évangile et confessent le Christ, le
grand prêtre de notre confession, croyant que le Christ est ressuscité des morts
morts à la gloire de Dieu le Père, seront sauvés (Rom 10:9 10).
De quoi serontils sauvés ? De la situation financière actuelle ? De la famille
problématique? De problèmes socioéconomiques ? Etc. Non! Jésus a averti que le
qui croit en lui sera sauvé de la condamnation établie en Adam, mais pas
serait retiré du monde et continuerait à avoir des afflictions (Jean 16:33).
Quiconque croit en un pseudo évangile qui annonce que Dieu
changera la condition sociale de l'homme, ou qu'il y aura un changement financier
radical qui suit le Christ ne sera sauvé ni de la colère à venir ni de la
questions concernant ce monde, car l'évangile de Dieu est selon le
Les Ecritures ne constituent pas un programme social.
La Bible est claire : « Car quiconque invoque le nom du Seigneur
sera sauvé » (Rm 10, 13 ), cependant, la promesse de Dieu dit de l'espérance future, et
pas des choses de ce monde.
Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, qui
que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle, c'estàdire la
l'évangile n'est pas venu promouvoir les richesses de ce monde (Jean 3:16). Parce que
nécessaire pour que l'homme croie en Christ? Pour la justification de quiconque croit (Rom 10:4).
Quelle était la préoccupation du geôlier qui gardait Paul et Silas ?
Augmentation de salaire? Changement de position sociale ? Diriger une entreprise?
Être magistrat ? Non! Sa question est claire : « Et en les retirant, il a dit :
Messieurs, que doisje faire pour être sauvé ? (Actes 16:30).
18. La nouvelle naissance – Christ : la porte
étroite
Lorsque le pécheur croit en Christ, il reçoit en même temps la
Christ. Croire et recevoir renvoient au même événement « Mais autant que
reçu à ceux qui croient en son nom, il leur a donné le pouvoir de devenir fils
de Dieu » (Jean 1:12).
Il y a ceux qui disent qu'il faut croire et ensuite recevoir, cependant, le
L'apôtre Jean démontre que croire est la même chose que recevoir.
Quel changement Dieu opéreratil dans la vie du croyant ?
18.1. sera un enfant de Dieu
"Mais à tous ceux qui l'ont reçu, il leur a donné le pouvoir d'être rendu
enfants de Dieu, à ceux qui croient en son nom » (Jean 1 :12 ; Ga 3 :26) ;
18.2. Régénéré
« Selon sa grande miséricorde, il nous a régénérés pour vivre
l'espérance par la résurrection des morts… » (1 P 1, 3) ;
18.3. Nouvelle création
« Ainsi, si quelqu'un est en Christ, il est une nouvelle créature ; les vieilles choses
déjà passé; voici, toutes choses sont devenues nouvelles » (2Co 5:17) ;
Nouvelle condition "Il n'y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux
qui êtes en JésusChrist… » (Romains 8 : 1) ;
Nouvelle Nature "Pour laquelle il nous a donné grand et
précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine,
ayant échappé à la corruption qui est dans le monde par la convoitise » (2 Pi.
1:4).
Comme la mort (la condamnation) est venue par un seul homme, ainsi aussi
salut, car comme en Adam tous meurent, de même en Christ seul
rendu vivant (1Co 15:2122).
La relation que l'apôtre Paul établit entre le Christ et Adam
démontre qu'Adam est la grande porte par laquelle l'humanité est entrée et continue vers
perte. Et que Christ est la porte étroite par laquelle tous ceux qui entrent sont sauvés.
En Christ et en Adam, nous avons le spirituel et le charnel. La naissance d'Adam
sont charnels, et ceux nés du dernier Adam, spirituels. D'abord vint l'homme
des hommes charnels, puis spirituels pour venir à l'existence (1Co 15:46).
Adam, le premier homme, parce qu'il était de la terre, il était terrestre, fait par Dieu
âme vivante (1Co 15:47). Mais le Christ, le dernier Adam, appartient au ciel.
Christ et Adam confèrent tous deux leurs images à leurs
descendance : Comme les hommes terrestres portent l'image d'Adam,
les hommes spirituels portent l'image du Christ, puisque, comme les
terrestres, ainsi sont les terrestres, et « comme les célestes, ainsi sont les
céleste' (1Co 15:48).
Par la nouvelle naissance (régénération) l'homme nouvellement engendré
devient participant de la nature divine ( Jean 1:16 ; Col 2:10 ). le nouvel état
de la nouvelle créature prend effet même dans ce monde "C'est ici l'amour parfait pour
avec nous, afin que nous ayons confiance au jour du jugement; car, ce qu'il est, nous sommes
nous aussi dans ce monde » (1Jn 4:17).
Parce qu'il est né d'une semence incorruptible, qui est la parole de
Dieu, les chrétiens ont une espérance vivante (1P 1:23 et 1P 1:3). Il a de nouveau été créé
dans la condition de pouvoir partager l'héritage des saints (Col 1:12). Il est héritier de Dieu
(Ga 4 :7) et cohéritier avec Christ (Rom 8 :17). C'est le temple et la demeure de l'Esprit (1Co
3:16), car il a en luimême le gage de l'héritage (Eph 1:13).
Celui qui croit en Christ est un témoin fidèle, car le fruit vient de Dieu.
des lèvres, qui confessent le Christ (Os 14:8; Heb 13:15).
19. Rédemption éternelle
Nous savons que le Christ a opéré la rédemption éternelle «Pas même par le sang de
chèvres et veaux, mais par son propre sang il est entré une fois dans le sanctuaire,
ayant accompli une rédemption éternelle » (Hé 9, 12).
Qu'en plus du salut, les chrétiens étaient dotés de tous les
bénédictions spirituelles dans les lieux célestes, puisque vous êtes assis en Christ (
Ep 1:3). Tout ce qui concerne la vie et la piété a été donné à ceux qui croient au
sa puissance divine (évangile) (2P 1:3 ; 1Co 1:18).
En plus d'être sauvé de la condamnation établie en Adam, il n'y a pas d'autre
destin pour ceux qui sont sauvés par la foi en Christ : ils sont enfants de Dieu, c'estàdire
prédestinés à être enfants par adoption, c'estàdire une condition différente de celle des sauvés
dans d'autres dispenses.
Les nouvelles créatures engendrées après Dieu en Christ étaient
prédestinés à être des enfants. La prédestination ne dit pas de la vieille créature, mais si
fait référence au destin de la nouvelle créature. Comme nous le savons, celui qui est « en Christ »
nouvelle créature est, et c'est « dans l'amour », c'estàdire « en Christ », que la nouvelle créature a été
prédestiné à être fils par adoption, puisque ce n'est que par le Christ
beaucoup d'enfants sont conduits à la gloire de Dieu "Car il convenait qu'il, afin de
qui sont toutes choses et par qui tout existe, enfantant plusieurs fils
gloire, pour consacrer le prince de leur salut par les afflictions » (Hé 2, 10).
Le salut de Dieu passe par la foi dans toutes les dispensations,
cependant, la filiation divine est accordée spécifiquement à l'Église du Christ, pour tous les
la création gémit en prévision de la révélation des enfants de Dieu « Bienaimés, maintenant
nous sommes enfants de Dieu, et ce que nous serons n'a pas encore été manifesté. Mais
nous savons que lorsqu'il apparaîtra, nous serons comme lui; pourquoi
tel qu'il est, nous le verrons » (1Jn 3.2 ; Rm 8.21).
Ceux qui croient en Christ ont été choisis pour être saints et
irréprochables, puisque, « en Christ », ils ont été créés dans la vraie justice et
sainteté (Eph 4:24).
Avant la fondation du monde, Dieu a élu des chrétiens pour être
saints et irréprochables parce qu'en Christ ils seraient créés dans cette condition. Celuila
qui a fait des chrétiens un héritage en Christ (Eph 1:11 ), est aussi celui qui a opéré la nouvelle
création, donnant le pouvoir à ceux qui croient de devenir enfants de Dieu,
saint et irréprochable.
Cependant, il y a un addendum de l'apôtre Paul : « Je vous avertis aussi,
frères, l'évangile que je vous ai prêché; que vous avez également reçu, et dans
que tu demeures aussi. Par lequel tu es aussi sauvé si tu t'y tiens comme
Je vous l'ai annoncé ; à moins que vous n'ayez cru en vain » (1Co 15:2).
L'apôtre cherche à rappeler aux chrétiens l'évangile annoncé, le
même s'ils l'ont reçu et y sont restés. Les chrétiens ont été sauvés parce que
croyait au message de l'évangile, mais si l'évangile ne se retient pas comme
il a été annoncé, c'estàdire que s'ils embrassent un autre évangile, ils auront cru en vain (
1Co 15:2).
Quiconque s'écarte de la vérité de l'évangile subira le
conséquences d'être tombé en disgrâce : séparé de Christ « Vous êtes séparés
du Christ, vous qui êtes justifiés par la loi; tu es tombé de grâce » (Galates 5 :4).
Quiconque est séparé de Christ reste sous la condamnation, car le
Le salut n'appartient qu'à ceux qui connaissent Dieu, ou plutôt sont connus
de lui.
Que fautil pour obtenir le salut ? Salut en Christ seul
19.1. Nom unique Actes (4:12)
Et en personne d'autre n'y atil de salut, car aussi sous le ciel
il n'y a aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devons être sauvés.
19.2. Le seul chemin vers Dieu – (Jean 14 : 6)
Jésus lui dit : Je suis le chemin, la vérité et la vie ; personne ne vient
au Père, sinon par moi.
19.3. Sans Christ, je ne peux rien faire – (Jean 15 : 5).
Je suis le cep, vous êtes les sarments ; qui est en moi, et moi en lui, celuici donne
beaucoup de fruits; car sans moi tu ne peux rien faire.
• Doit avoir votre sang Apo. 1 : 5
Et de la part de JésusChrist, qui est le témoin fidèle, le premierné d'entre les
morts et le prince des rois de la terre. A celui qui nous a aimés, et dans son
le sang nous a lavés de nos péchés.
• Doit le croire Jo. 8:24
C'est pourquoi je vous ai dit que vous mourrez dans vos péchés, car si vous ne
croyez que je le suis, vous mourrez dans vos péchés.
• A dû aller à la croix pour atteindre son but Heb. 12 : 2
En regardant Jésus, l'auteur et le consommateur de notre foi, qui, par la joie qui
fut placé devant lui, endura la croix, méprisant la honte, et s'assit au
droite du trône de Dieu.
• Mort pour nos péchés Isa. 53 : 38, 12 ; ROM. 5 : 69 ;
Il était méprisé, le plus rejeté des hommes, un homme de douleur,
et expérimenté dans les travaux; et comme celui dont les hommes se sont cachés
visage, il était méprisé, et nous n'avons pas fait cas de lui.
Vraiment, il a pris sur lui nos infirmités, et
il a pris sur lui nos peines ; et nous le considérions comme frappé, frappé par Dieu, et
opprimé.
Mais il a été percé pour nos transgressions, il a été écrasé pour
à cause de nos iniquités; le châtiment qui nous a apporté la paix était sur lui, et
par ses meurtrissures nous sommes guéris.
Nous nous sommes tous égarés comme des moutons ; chacun a dévié
par votre chemin; mais le Seigneur a fait retomber sur lui l'iniquité de nous tous.
Il était opprimé et affligé, mais il n'ouvrit pas la bouche ; comme un agneau
fut conduit à l'abattoir, et comme une brebis devant ses tondeurs,
aussi n'ouvritil pas la bouche.
Il a été retiré de l'oppression et du jugement; et qui comptera le temps de sa vie?
Car il a été retranché du pays des vivants; pour la transgression de mon peuple, il était
atteint.
•Nous avons péché Rom. 3:23
Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu ;
Être justifié gratuitement par sa grâce par la rédemption qui est
en JésusChrist.
•Péris sans repentance Lc. 13:3
Non, je vous dis; plutôt, à moins que vous ne vous repentiez, tous pareillement
périr.
• La repentance nécessaire au pardon Actes 2 : 38
Et Pierre leur dit : Repentezvous, et que chacun de vous soit baptisé en
nom de JésusChrist, pour le pardon des péchés; et vous recevrez le don de l'Esprit
Saint.
19.4. Se détourner du péché (1 Thess. 1:9; 10)
Parce qu'ils annoncent euxmêmes de nous quelle entrée nous devions
avec toi, et comment tu t'es détourné des idoles vers Dieu pour servir le Dieu vivant et
VRAI,
et attend des cieux son Fils, qu'il a ressuscité des morts,
sachez, Jésus, qui nous délivre de la colère à venir.

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