Pourquoi Dieu a-t-Il voulu que l'homme existe, alors qu'il

y avait déjà les anges, qui font sans cesse Sa louange ?

21 février 2010 b.e - Au sujet des anges (‫)المالئكة‬, b.h - Au sujet de l'homme (‫)اإلنسان‬, D- Généralités au sujet de l'islam
A la question "Pourquoi l'univers existe-t-il ?", nous répondons : "Pour permettre que
humains et djinns vivent en son sein "l'épreuve de la vie terrestre", laquelle fera apparaître qui
adore Dieu et qui ne le fait pas."
Et à la question : "Et pourquoi Dieu a-t-il créé humains et djinns ?", nous répondons : "Pour
qu'ils L'adorent".
(Ces deux questions ont été évoquées dans d'autres articles :
--- Dieu regarde-t-Il vraiment les croyances, les pensées et les actions de l'homme, alors que
celui-ci n'est qu'une poussière dans l'immensité du cosmos ? ;
--- Dieu a dit : "Et Je n'ai créé les djinns et les humains que pour qu'ils M'adorent" (Coran
51/56).)
Voilà le sens de cette création : la finalité de l'univers est de rendre possible la mise à
l'épreuve des hommes et des djinns ; et la finalité de l'homme est d'adorer Dieu.
Mais une autre question peut se poser : Pourquoi le Créateur a-
t-Il voulu que ces deux types de créatures existent, à qui Il
demande de L'adorer et à qui, parallèlement, Il donne la
possibilité de le faire et de ne pas le faire (chose pour laquelle Il
a créé tout l'univers) ? Qu'est-ce que cela aurait changé si ces
deux créatures n'existaient pas ?
" ‫َو ِإْذ َقاَل َرُّبَك ِلْلَم َالِئَك ِة ِإِّني َج اِع ٌل ِفي اَألْر ِض َخ ِليَفًة َقاُلوْا َأَتْج َعُل ِفيَها َم ن ُيْفِس ُد ِفيَها َو َيْسِفُك الِّد َم اء َو َنْح ُن ُنَسِّبُح ِبَح ْم ِد َك‬
‫ "َو ُنَقِّد ُس َلَك َقاَل ِإِّني َأْع َلُم َم ا َال َتْع َلُم وَن‬: Dans ce verset, Dieu nous relate que lorsqu'Il a informé les
Anges qu'Il allait placer sur la Terre un khalîfa – l'homme –, ceux-ci Lui ont
demandé : "Vas-Tu mettre sur la (Terre) qui y fera le mal et répandra le sang ? Alors que
nous, nous proclamons Ta pureté avec Ta Louange, et nous Te glorifions" (Coran
2/30). (Il ne s'agissait pas, de la part de ces Anges, d'une désapprobation de ce que Dieu allait
faire, mais de l'expression de leur étonnement – isti'jâb – et d'une recherche de confirmation
auprès de Dieu.) Toujours dans ce même verset 2/30, Dieu nous relate qu'Il a alors répondu
aux Anges : "Je sais ce que vous ne savez pas" (Coran 2/30).
Les Anges étaient déjà présents, adorant Dieu de façon plus importante que les hommes dans
leur ensemble ne pourront jamais le faire ; par ailleurs, comme l'a écrit Ibn Taymiyya, la
nature qu'ont les humains durant leur vie terrestre est de degré moindre que celle
qu'ont les anges ; pourquoi donc Dieu a-t-il créé quand même les hommes et les a-t-Il fait
vivre sur Terre ?
Le mal que les Anges ont évoqué comme allant fatalement voir le jour sur Terre de la part des
hommes, cela est effectivement un mal (certains Commentateurs pensent que les Anges ont
déduit cela de ce que les djinns, créés avant les hommes, avaient fait sur Terre). Et il est vrai
qu'eux, les Anges, ne font pas de mal. Cependant, ce mal constitue une mauvaise utilisation,
de la part des hommes, de la liberté d'action (kasb) dont ils bénéficient ; et ce mal est
unemafsada juz'iyya, alors que le bien global qui ressortira de la présence de l'humanité
constitue une maslaha kulliyya, dépassant donc cette mafsada juz'iyya.
Quel est cette maslaha kulliyya ? Et quelles sont les spécificités des hommes, et, dans une
moindre mesure, des djinns, pour que Dieu ait choisi de les créer tels qu'ils sont, pour les
faire vivre sur la terre, malgré le mal qu'il y feront fatalement ?
-
I) Al-Ma'rifa ou la Connaissance : Une compréhension
particulière, chez l'homme (qui ne peut pas voir Dieu
en ce monde), de la Grandeur de Dieu, par la réflexion
sur Ses Signes :
Un verset du Coran se lit ainsi : " ‫ "َو َم ا َخ َلْقُت اْلِج َّن َو اِإْل نَس ِإاَّل ِلَيْعُبُدوِن‬: "Et Je n'ai créé les djinns et
les humains que pour qu'ils M'adorent" (Coran 51/56) ; Mujâhid, Qatâda et Ibn
Jurayj commentent cela ainsi : " ‫ "ِلَيْع ِر ُفْو ِنْي‬: "pour qu'ils Me connaissent" (commentaire
cité dans un autre article) ; at-Tha'labî dit : "Si Dieu ne les avait pas créés [les djinns et les
humains], Son existence et Son unicité n'auraient pas été connues" : " .‫ إال ليعرفوني‬:‫مجاهد‬
‫ لما عرف وجوده وتوحيده‬،‫ ألنه لو لم يخلقهم‬،‫ وهذا قول حسن‬:‫( "الثعلبي‬Tafsîr ul-Qurtubî, commentaire du
verset coranique 51/56-58). (Nous citons cependant ce propos de ces ulémas en
l'appréhendant comme désignant l'adhésion au monothéisme pur et complet, et non comme
désignant seulement la simple croyance en l'existence du Créateur, que même les polythéistes
possèdent : Tafsîr ul-Qurtubî17/38, Majmû' ul-fatawâ 8/50-51.)
Comment ath-Tha'labî a-t-il pu dire que l'Existence et l'Unicité de Dieu n'auraient pas
été connues s'Il n'avait pas créé les djinns et les hommes, alors que les anges connaissent
bien l'existence et l'unicité de Dieu, et ont foi en Lui ?
La réponse est que les Anges, dotés de raison, connaissent effectivement l'Existence,
l'Unicité, la Puissance et le caractère Sublime de Dieu. Cependant, peut-on parler d'une
"connaissance" au sens profond du terme, quand on sait que les anges ont celle-ci de
façon naturelle et "programmée" ?
Par contre, les djinns et les humains, eux, bien que possédant au fond d'eux-mêmes une
prédisposition naturelle à cela (fit'ra), doivent faire un effort sur eux-mêmes pour
approfondir leur connaissance de "Celui qui est Caché" et se mettre en communion avec Lui.
C'est ainsi qu'ils apprennent à mieux Le connaître.
En effet, l'homme (et peut-être aussi le djinn) possède(nt) la capacité d'admirer la création, et
de réfléchir par le moyen de celle-ci sur l'Existence de Celui qui l'a créée, sur Son Unicité, sur
Sa Puissance, sur Sa Sagesse. Ceci, ensuite, lui (ou leur) permet de méditer sur les Attributs
de Dieu, de se conformer à ce qu'Il veut de lui (ou d'eux), et de se rapprocher spirituellement
de Lui.

L'homme possède, en sus de sa raison, une "âme" (sans compter par ailleurs son corps), et la
présence de ces deux constituants que sont sa raison et son âme lui confère une capacité
unique à connaître la magnificence de Dieu et à se rapprocher spirituellement de Lui.

L'homme n'est certes qu'une poussière dans l'immensité de l'univers, mais c'est une
poussière doté d'une pensée et c'est une poussière dotée d'un coeur.
Dieu aime que l'on fasse Ses Eloges : "Personne n'aime plus que l'on fasse ses éloges que
Dieu ; c'est à cause de cela qu'Il a promis le Paradis" [à qui fait Ses éloges] : " ‫هللا عليه وسلم‬
‫ وهللا أغير مني؛ ومن أجل غيرة هللا حرم الفواحش ما ظهر منها وما‬.‫ "أتعجبون من غيرة سعد؟ وهللا ألنا أغير منه‬:‫فقال‬
‫ وال أحد أحب إليه المدحة من هللا؛ ومن‬.‫ وال أحد أحب إليه العذر من هللا؛ ومن أجل ذلك بعث المبشرين والمنذرين‬.‫بطن‬
‫( "أجل ذلك وعد هللا الجنة‬al-Bukhârî, 6980, Muslim, 1499) ; " ،‫ كون المدح محبوبا له‬:‫ أي‬:"‫ومن أجل ذلك‬
‫ ولهذا كان {وآخر دعواهم أن الحمد هلل رب العالمين‬،‫ لمن مدحه وأطاعه‬:‫( ""وعد هللا الجنة" أي‬Mirqât ul-
mafâtîh).
Or on ne fait les éloges que de Celui dont on connaît et reconnaît la Perfection.
Et si parmi les Noms de Dieu il y a ceux qui concernent Sa Perfection, il y a aussi celui de "le
Caché".
Dieu a donc voulu qu'il existe deux créatures capables de connaître quelque chose de Sa
Perfection, bien que Lui-même ne soit pas visible par eux ; capables d'apprendre à Le
connaître ; et capables, au fil de leur vie et de leur temps, de se rapprocher spirituellement
de Lui.
La finalité de cela est que, dans l'autre monde, Il honore alors ces créatures par le fait de
les laisser contempler Sa Face.
Ibn ul-Qayyim écrit :
"Connaître Dieu est de deux types.
Il y a la connaissance [que l'on a de Dieu] par reconnaissance (iqrâr) ; c'est celle que
partagent tous [ceux qui croient en Son Existence] : le pieux et celui qui ne l'est pas,
l'obéissant et le désobéissant.
Et il y a la connaissance [que l'on a de Dieu] qui entraîne la pudeur par rapport à Lui,
l'amour de Lui, la relation du cœur avec Lui, l'envie de Le rencontrer, la crainte par rapport
à Lui, l'habitude avec Lui, le fait de se détourner des créatures [pour se tourner] vers Lui ;
cela c'est la connaissance [de Lui] qui est particulière, qui a cours dans le langage du qawm
[= les soufis orthodoxes]. (…) Celui de toute la création qui Le connaît le plus a dit : "Je ne
cerne pas une éloge faite à Toi ; Tu es comme Tu as fait Toi-même Ton éloge" [Muslim, 879,
et d'autres] ; et il a informé que le Très Pur lui inspirera le jour de la résurrection, parmi Ses
louanges, ce qu'il ne connaît pas maintenant [al-Bukhârî, 7072].
Cette connaissance [du second type] a deux portes. La première porte est la réflexion au
sujet de tous les versets (âyât) du Coran, et la compréhension particulière que l'on tient de
Dieu et de Son Messager (que Dieu prie sur lui et le protège). La seconde porte est la
réflexion au sujet des signes visibles (âyât) de Dieu, et au sujet de Sa Sagesse à leur sujet, de
Sa Puissance, de Sa Bonté, de Sa Bienfaisance, de Sa Justice et du fait qu'Il S'occupe de Sa
création avec équité. (...)" :
"‫ معرفة هللا سبحانه نوعان‬:‫فصل‬:
‫معرفة إقرار وهي التي اشترك فيها الناس البر والفاجر والمطيع والعاصي‬.
‫والثاني معرفة توجب الحياء منه والمحبة له وتعلق القلب به والشوق إلى لقائه وخشيته واإلنابة إليه واألنس به والفرار‬
‫ وتفاوتهم فيها ال يحصيه إال الذي عرفهم بنفسه‬.‫من الخلق إليه؛ وهذه هي المعرفة الخالصة الجارية على لسن القوم‬
‫ وقد قال‬.‫وكشف لقلوبهم من معرفته ما أخفاه عن سواهم؛ وكل أشار إلى هذه المعرفة بحسب مقامه وما كشف له منها‬
‫ وأخبر أنه سبحانه يفتح عليه يوم القيامة من‬،"‫ "ال أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك‬:‫أعرف الخلق به‬
‫محامده بما ال يحسنه اآلن‬.
‫ باب التفكر والتأمل في آيات القرآن كلها والفهم الخاص عن هللا ورسوله؛ والباب الثاني‬:‫ولهذه المعرفة بابان واسعان‬
‫ وجماع ذلك الفقه‬.‫التفكر في آياته المشهودة وتأمل حكمته فيها وقدرته ولطفه وإحسانه وعدله وقيامه بالقسط على خلقه‬
‫ فقيها‬،‫في معاني أسمائه الحسنى وجاللها وكمالها وتفرده بذلك وتعلقها بالخلق واألمر؛ فيكون فقيها في أوامره ونواهيه‬
‫ وذلك فضل هللا‬.‫ والحكم الكوني القدري‬،‫في قضائه وقدره فقيها في أسمائه وصفاته؛ فقيها في الحكم الديني الشرعي‬
‫ وهللا ذو الفضل العظيم‬،‫( "يؤتيه من يشاء‬Al-Fawâ'ïd, fasl 96).
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II) As-Sabr ou la Patience par Amour : Une adoration
de Dieu faite par l'homme par Amour pour Lui,
malgré les tentations et les difficultés liées à sa vie sur
Terre :
Les anges adorent Dieu de façon constante. Dieu Lui-même dit à leur sujet : " ‫َو َلُه َم ن ِفي‬
‫ "الَّس َم اَو اِت َو اَأْلْر ِض َو َم ْن ِع نَدُه اَل َيْس َتْك ِبُروَن َعْن ِع َباَد ِتِه َو اَل َيْس َتْح ِس ُروَن ُيَسِّبُح وَن الَّلْيَل َو الَّنَهاَر اَل َيْفُتُروَن‬: "Ceux
qui sont auprès de Lui ne se considèrent pas trop grands pour l'Adorer, et ne s'en lassent
pas ; ils proclament Sa pureté nuit et jour, ne s'interrompent pas" (Coran 21/19-20).
Cependant, l'adoration que l'homme (ainsi que le djinn) font de Dieu a ceci de particulier que
eux sont sujets d'une part à de nombreuses tentations liées à leur nature, et d'autre part à de
nombreuses difficultés liées à la réalité de leur vie sur Terre : il s'y trouvent certains autres
humains, dont l'homme doit subvenir aux besoins – il s'agit des membres de sa proche famille
– ; il s'y trouvent certains autres humains qui s'en prennent à lui et lui créent des obstacles ;
enfin il fait face à un milieu naturel qui engendre certaines gênes pour lui.
L'homme doit faire alors ce qui s'appelle le Sabr, qui désigne plusieurs choses.
--- Il s'agit d'une part, bien sûr, de faire preuve de patience face aux épreuves de l'existence.
Ces épreuves sont voulues par Dieu, et même si de par sa nature (tab') le croyant s'en trouve
affligé, par sa raison ('aql) et par sa langue (lissân) il fait preuve de patience face à elles et s'y
résigne (sabr 'alâ aqdhiyat illâh wa aqdârih).
--- Mais il s'agit aussi de faire preuve d'abnégation face aux besoins et aux désirs qui ont pour
objet, ou pour cadre de réalisation, ce que Dieu n'aime pas : l'homme fait alors preuve
de sabr et s'abstient, par égard pour Dieu, de donner suite à ce besoins ou ce désir (sabr 'an
mahârim illâh).
--- Il s'agit enfin d'être constant dans les actions de bien, lorsque ceux-ci constituent des
devoirs (makârih) et non des plaisirs (hadhdh jismânî), et qu'il s'agit de les accomplir et d'y
rester constant (sabr 'alâ farâ'ïdh illâh) ; le Prophète (sur lui la paix) n'a-t-il pas dit : " ‫عن أنس‬
‫ وحفت النار بالشهوات‬،‫ "حفت الجنة بالمكاره‬:‫ قال رسول هللا صلى هللا عليه وسلم‬:‫ قال‬،‫ "بن مالك‬: "Le Paradis a
été entouré des devoirs, et le Feu de ce dont on a envie [mais qui n'est pas
autorisé]" (Muslim, 2822). " ،‫ "حجبت النار بالشهوات‬:‫ أن رسول هللا صلى هللا عليه وسلم قال‬:‫عن أبي هريرة‬
‫( "وحجبت الجنة بالمكاره‬al-Bukhârî, 6122, Muslim, 2823).
Tout cela est inexistant chez les anges, qui ne connaissent ni épreuves liées à la vie sur Terre
(malheurs, maladies, soucis), en société (inimitié de la part de semblables, oppositions,
querelles), ni tiraillements entre besoins ou désirs physiques d'une part et devoirs spirituels ou
éthiques d'autre part. Or les actions valent non seulement par leur nature et leur quantité,
mais aussi par leur qualité et l'ampleur du sacrifice nécessaire à leur réalisation.

Cela se voit dans ce hadîth, qui parle du fait que Dieu fait, devant Ses Anges, les éloges de
l'homme qui quitte son lit pour accomplir la prière de nuit, et de l'homme qui est prêt à
consentir à se laisser martyriser dans le chemin de Dieu [lorsque cela est réellement
institué, et non pas n'importe quand et n'importe comment : lire notre article sur le
sujet] : " ‫ رجل ثار عن وطائه‬:‫ "عجب ربنا عز وجل من رجلين‬:‫ عن النبي صلى هللا عليه وسلم قال‬،‫عن ابن مسعود‬
‫ ثار من فراشه ووطائه ومن بين‬،‫ انظروا إلى عبدي‬،‫ "أيا مالئكتي‬:‫ فيقول ربنا‬،‫ولحافه من بين أهله وحبه إلى صالته‬
‫ فعلم ما عليه‬،‫ فانهزموا‬،‫ رغبة فيما عندي وشفقة مما عندي"؛ ورجل غزا في سبيل هللا عز وجل‬،‫حبه وأهله إلى صالته‬
‫ فيقول هللا عز وجل‬،‫ وشفقة مما عندي‬،‫ رغبة فيما عندي‬،‫ فرجع حتى أهريق دمه‬،‫من الفرار وما له في الرجوع‬
‫ حتى أهريق دمه‬،‫ رجع رغبة فيما عندي ورهبة مما عندي‬،‫ "انظروا إلى عبدي‬:‫( "لمالئكته‬Ahmad, 3949, hadîth
hassan ; al-Baghawî in Shar'h is-Sunna : Mishkât ul-massâbîh, 1251).
Dieu dit dans le Coran : " ‫َو اَّلِذ يَن َصَبُر وْا اْبِتَغاء َو ْج ِه َر ِّبِهْم َو َأَقاُم وْا الَّص َالَة َو َأنَفُقوْا ِم َّم ا َر َز ْقَناُهْم ِس ًّر ا َو َع َالِنَيًة‬
‫َو َيْد َر ُؤ وَن ِباْلَح َس َنِة الَّسِّيَئَة ُأْو َلِئَك َلُهْم ُع ْقَبى الَّداِر َج َّناُت َعْد ٍن َيْد ُخ ُلوَنَها َو َم ْن َص َلَح ِم ْن آَباِئِهْم َو َأْز َو اِجِهْم َو ُذ ِّر َّياِتِهْم‬
‫ "َو الَم َالِئَك ُة َيْد ُخ ُلوَن َع َلْيِهم ِّم ن ُك ِّل َباٍب َس َالٌم َع َلْيُك م ِبَم ا َص َبْر ُتْم َفِنْع َم ُع ْقَبى الَّداِر‬: "Et ceux qui auront fait Sabr
par recherche de la Face de leur Seigneur, et qui (...), ceux-là auront la demeure finale :
les jardins d'Eden ; ils y entreront, eux, ainsi que ceux qui en seront aptes parmi leurs
parents, leurs épouses et leurs enfants. Et les Anges entreront auprès d'eux, de chaque
porte, (leur disant) : "Paix sur vous à cause de ce que vous avez fait de Sabr"" (Coran
13/22-24). On voit ici que les Anges, saluant les hommes qui auront réussi l'épreuve au point
d'avoir été admis au Paradis, les féliciteront pour ce Sabrqu'ils auront fait sur Terre par amour
pour Dieu, sabr que eux ne sont pas amenés à faire.
Par ailleurs, s'il est vrai que l'homme commet parfois, par faiblesse, le mal, et doit alors
revenir à Dieu (tawba), Lui demander pardon (istighfâr), et réparer le mal qu'il a fait (si celui-
ci entraîne un besoin de réparation), ce retour et cette demande de pardon le rapproche en fait
davantage encore de Dieu (mais il ne doit pas se laisser volontairement à faire le mal,
justifiant celui-ci par le fait qu'il pourra ensuite demander pardon à Dieu). Dans une parole, le
Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a dit : " ‫ قال رسول هللا صلى هللا عليه‬:‫ قال‬،‫عن أبي هريرة‬
‫ فيستغفرون هللا فيغفر لهم‬،‫ ولجاء بقوم يذنبون‬،‫ لو لم تذنبوا لذهب هللا بكم‬،‫ "والذي نفسي بيده‬:‫ "وسلم‬: "Par Celui
dans la Main de Qui mon âme se trouve, si vous ne faisiez plus aucun acte de
désobéissance, Dieu vous ferait disparaître et ferait venir des gens qui Lui désobéiraient
puis Lui demanderaient pardon, à qui, alors, Il accorderait Son Pardon" (Muslim, 2749).
Commentant ce hadîth, at-Tîbî écrit : " ‫لم يورد هذا الحديث مورد تسلية المنهمكين في الذنوب وقلة اختفال‬
.‫ فإن األنبياء صلوات هللا عليهم إنما بعثوا ليردعوا الناس عن غشيان الذنوب‬،‫ علي ما يتوهم الغرة‬،‫منهم بمواقعة الذنوب‬
‫ والمعنى المراد‬.‫ ليعظموا الرغبة في التوبة واالستغفار‬،‫ وحسن التجاوز عنهم‬،‫بل ورد مورد البيان لعفو هللا عن المذنبين‬
‫ وقد دل علي ذلك غير واحد‬- ‫ أحب أن يتجاوز عن المسئ‬،‫من الحديث هو أن هللا تعالي كما أحب أن يحسن إلي المحسن‬
‫ بل‬،‫ لم يكن ليجعل للعباد شأنا واحدا كالمالئكة مجبولين علي التنزه من الذنوب‬- ‫ العفو‬،‫ التواب‬،‫ الحليم‬،‫من أسمائه الغفار‬
‫ ويعرفه‬،‫ ويحذره من مداناته‬،‫ ثم يكلفه التوقي عنه‬،‫ متفتنا بما يقتضيه‬،‫يخلق فيهم من يكون بطبعه مياال إلي الهوى‬
‫ إنكم‬:‫ فأراد النبي صلى هللا عليه وسلم‬.‫ وإن أخطأ الطريق فالتوبة بين يديه‬،‫ فإن وفي فأجره علي هللا‬،‫التوبة بعد االبتالء‬
‫ فيتحلي عليهم بتلك الصفات علي مقتضى‬،‫ لجاء هللا بقوم يتأتى منهم الذنب‬،‫لو كنتم مجبولين علي ما جبلت عليه المالئكة‬
‫ كما أن الرزاق يستدعي مرزوقا‬،‫"الحكمة؛ فإن الغفار يستدعي مغفورا‬: "(…) (Dieu) n'en était pas à conférer
à (tous) les serviteurs un seul état comme (c'est le cas) des anges, naturellement rendus purs
de faire des péchés. Il a plutôt créé parmi eux [une créature telle que les humains] qui, de
par sa nature, incline beaucoup vers son désir, recherchant différentes façons dans la
(satisfaction de) ce que (ce désir) demande, puis (Il) l'a chargée de se préserver de (satisfaire
ce désir comme elle le veut), l'a mise en garde contre le fait de s'en approcher, et lui fait
connaître le retour à Dieu après avoir été tentée (et avoir succombé) ; si donc elle reste
fidèle, Dieu S'est chargée de la récompenser ; et si elle a fauté, alors le repentir est devant
elle. Le Prophète (sur lui soit la paix) a donc voulu dire : "Si vous étiez dotés d'une nature
semblable à celle dont sont dotés les anges, Dieu ferait venir des gens de qui le péché se
produit, puis Il se manifesterait à leur égard par ces Attributs, conformément à la Sagesse.
Car (le Nom) "Pardonnant" entraîne un "pardonné", comme (le Nom) "Pourvoyeur" entraîne
un "pourvu""" (Shar'h ut-Tîbî 'alâ Mishkât il-massâbîh, n° 2328). Le fait est que si Dieu
possède de toute éternité ("azal") – avant d'avoir créé la création – les Attributs de Perfection,
certains de Ses Attributs se manifestent par rapport à la création : ainsi en est-il des Attributs
de Pardon (maghfira), de Bonté (karam), etc. Il a donc voulu créer deux créatures (les
djinns et les humains) qui sont capables de faire le bien mais qui font aussi des fautes, afin
qu'elles Lui demandent pardon, et qu'Il manifeste Ses Attributs de Bonté et de Magnanimité
en leur accordant Son Pardon.
-
III) Al-Khilâfa, ou la Gérance : une responsabilité de
l'homme par rapport à la Terre et tous ceux qui y
vivent :
Ce sont le devoir de sabr ainsi que les capacités d'assimilation intellectuelle et de
compréhension qui ont rendu possible pour l'homme (à la différence du djinn) la notion de
gérance sur la Terre : c'est bien parce que l'homme est capable de faire le mal mais qu'il doit
faire le bien, et parce qu'il est capable d'apprendre et d'analyser que l'homme a été nommé
gérant sur la Terre : il agit et interagit avec ce qui l'entoure (cliquez ici et ici).
Cette gérance constitue elle-même une partie de l'adoration que l'homme doit faire de
Dieu ; mais ce type d'adoration de Dieu est particulier à l'homme.
Dieu a donc voulu aussi qu'il existe une créature à qui Il confierait la gérance de la
Terre (ceci constituant pour cette créature une épreuve supplémentaire), et à qui Il
demanderait ensuite des comptes, en tant que Propriétaire, pour la façon dont elle aura
concrètement géré ceux dont elle avait la responsabilité. Les anges ne peuvent faire cela.
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Rappel :
Ce qu'il faut rappeler ici, c'est que Dieu ne retire aucun avantage du fait que des humains et
des djinns remplissent l'objectif pour lequel Il les a créés : ni du fait qu'ils reconnaissent Son
existence et Son unicité, ni du fait qu'ils observent Ses normes, ni du fait qu'ils établissent un
lien profond avec Lui. De même, ne diminue en rien Sa grandeur le fait que certains hommes
et djinns Le renient, ou bien croient en Lui au fond de leur cœur mais, en amour ou en actes,
se détournent de Lui.

Le prophète Muhammad (sur lui la paix) nous a relaté que Dieu a dit :
"O Mes serviteurs, J'ai interdit l'injustice sur Moi-même, et l'ai rendue interdite entre
vous, ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres.
O Mes serviteurs, chacun de vous se fourvoie, sauf celui que Je guide ; demandez-Moi
donc la guidance, Je vous guiderai.
O Mes serviteurs, chacun de vous est affamé, sauf celui que Je nourris ; demandez-Moi
donc de la nourriture, Je vous nourrirai.
O Mes serviteurs, chacun de vous est nu, sauf celui que je revêts ; demandez-donc des
vêtements, Je vous vêtirai.
O Mes serviteurs, vous commettez des fautes nuit et jour, et Je pardonne tous les péchés ;
demandez-Moi donc pardon, Je vous pardonnerai.
O Mes serviteurs, vous ne pouvez parvenir à Me faire du tort, et vous ne pouvez parvenir à
M'apporter un profit. O Mes serviteurs, si vous tous, depuis le premier jusqu'au dernier,
humains et djinns, aviez le cœur du plus pieux d'entre vous, cela n'augmenterait rien dans
Ma Royauté. O Mes serviteurs, si vous tous, depuis le premier jusqu'au dernier, humains et
djinns, aviez le cœur du plus mauvais, cela ne diminuerait rien dans Ma Royauté.
(...)" :
" ،‫ عن النبي صلى هللا عليه وسلم‬،‫ عن أبي ذر‬،‫ عن أبي إدريس الخوالني‬،‫ عن ربيعة بن يزيد‬،‫عن سعيد بن عبد العزيز‬
‫ يا‬.‫ فال تظالموا‬،‫ وجعلته بينكم محرما‬،‫ "يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي‬:‫فيما روى عن هللا تبارك وتعالى أنه قال‬
‫ يا عبادي‬.‫ فاستطعموني أطعمكم‬،‫ إال من أطعمته‬،‫ يا عبادي كلكم جائع‬.‫ فاستهدوني أهدكم‬،‫عبادي كلكم ضال إال من هديته‬
،‫ وأنا أغفر الذنوب جميعا‬،‫ يا عبادي إنكم تخطئون بالليل والنهار‬.‫ فاستكسوني أكسكم‬،‫ إال من كسوته‬،‫كلكم عار‬
‫ يا عبادي لو أن أولكم‬.‫ فتنفعوني‬،‫ يا عبادي إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني ولن تبلغوا نفعي‬.‫فاستغفروني أغفر لكم‬
‫ يا عبادي لو أن أولكم وآخركم‬.‫ ما زاد ذلك في ملكي شيئا‬،‫وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل واحد منكم‬
‫ يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم‬.‫ ما نقص ذلك من ملكي شيئا‬،‫وإنسكم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل واحد‬
‫ ما نقص ذلك مما عندي إال كما ينقص المخيط إذا أدخل‬،‫وجنكم قاموا في صعيد واحد فسألوني فأعطيت كل إنسان مسألته‬
‫ فال‬،‫ فليحمد هللا ومن وجد غير ذلك‬،‫ فمن وجد خيرا‬،‫ ثم أوفيكم إياها‬،‫ يا عبادي إنما هي أعمالكم أحصيها لكم‬.‫البحر‬
‫ جثا على ركبتيه‬،‫ كان أبو إدريس الخوالني إذا حدث بهذا الحديث‬:‫ قال سعيد‬."‫( "يلومن إال نفسه‬Muslim, 2577).
Les djinns et les humains ont la capacité de connaître Dieu, dans le sens où nous l'avons
évoqué plus haut ; Dieu les a créés avec cet objectif et a assigné à leur existence cette finalité,
car Il aime se faire connaître et qu'on fasse Ses éloges.
Mais le fait qu'un nombre d'entre eux remplissent l'objectif qu'Il a assigné à la création de
toute leur espèce n'augmente en rien Sa Grandeur.
Il existe donc ici deux dimensions :
– l'une est que Dieu aime qu'on Lui soit reconnaissant et donc qu'on Le reconnaisse en
apportant foi en Lui, et n'aime pas qu'on Le renie (kufr) ;
– l'autre est que, Dieu n'ayant besoin de personne, Lui être reconnaissant ne Lui confère
aucun plus, et Le renier ne diminue en rien Sa Grandeur.
Le verset suivant résume à lui seul ces deux points :
" ‫ "ِإن َتْك ُفُر وا َفِإَّن َهَّللا َغ ِنٌّي َعنُك ْم َو اَل َيْر َض ى ِلِع َباِدِه اْلُك ْفَر َو ِإن َتْش ُك ُر وا َيْر َضُه َلُك ْم‬:
"Si vous reniez (takfurû), [sachez que] Dieu n'a pas besoin (ghanî) de vous. Et [sachez
aussi, cependant, qu']Il n'agrée pas (lâ yardhâ), pour Ses serviteurs, le reniement (al-kufr).
Et si vous êtes reconnaissants (tashkurû), Il agrée (yardha) cette (reconnaissance venant
de) vous" (Coran 39/7).
" ‫ "ِإَّن َهَّللا َلَغِنٌّي َع ِن اْلَعاَلِم يَن‬: "Dieu n'a pas besoin des mondes" (Coran 29/6).
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Ibn ul-Jawzî écrit :
"Nous n'avons été créés que pour vivre dans la compagnie du Créateur, Le connaissant,
conversant avec Lui, et le contemplant, et cela dans le séjour éternel."
Ensuite Ibn ul-Jawzî compare la vie de ce monde à une école primaire dans laquelle les
enfants sont tous admis afin de s'instruire et de s'éduquer. Et il décrit les différents types des
élèves à l'école primaire et ce qu'ils en retirent en fin de scolarité (chahuteurs et sots /
n'apprenant rien / apprenant difficilement / intelligents et appliqués), nous amenant au
parallèle avec les humains lors de leur vie terrestre et ce qu'ils en ont donc retiré lors de leur
départ de ce monde.

"‫ منازل المؤمنين في اآلخرة على قدرهم‬:‫فصل‬.

‫إنما خلقنا لنحيا مع الخالق في معرفته ومحادثته ورؤيته في البقاء الدائم؛ وإنما ابتدئ كوننا في الدنيا ألنها في مثال‬
‫ ليصلح الصبي عند بلوغه للرتب‬،‫ نتعلم فيه الخط واألدب‬،‫مكتب‬.
‫ وال نال المراد من‬،‫ وهذا مثال من ال يعلم وجوده‬.‫ ويخرج ما فهم شيًئا‬،‫ يطول مكثه في المكتب‬،‫فمن الصبيان بعيد الذهن‬
‫كونه‬.
،‫ ويسرق مطاعمهم‬،‫ فهو يؤذيهم‬،‫ أذى الصبيان‬:‫ وعدم تعلمه‬،‫ وقلة فهمه‬،‫ومن الصبيان من يجمع مع بعد ذهنه‬
‫ وهذا مثل أهل الشر والمؤذين‬.‫ وال كف عن الشر‬،‫ وال فهم‬،‫ فال هو صلح‬،‫ويستغيثون من يده‬.
‫ فخرج ولم يعلق إال بقدر ما يعلق به‬،‫ رديء الكتابة‬،‫ومن الصبيان من علق بشيء من الخط؛ لكنه ضعيف االستخراج‬
‫ وفاتته الفصائل التامة‬،‫ وهذا مثل من فهم بعض الشيء‬،‫حساب معاملته‬.
‫ فهذا يصلح أن يكون كاتًبا‬.‫ غير أنه قاصر في أدب النفس‬،‫ وأتقن اآلداب حفًظا‬،‫ ولم يتعلم الحساب‬،‫ومنهم من جود الخط‬
‫ وقلة التأدب‬،‫ لسوء ما في باطنه من الشره‬،‫للسلطان على مخاطرة‬.
‫ ثم يرتفع عنهم بعزة‬،‫ ونائب عن معلمهم‬،‫ فهو مقدم الصبيان في المكتب‬،‫ومنهم من سمت همته إلى المعالي الكاملة‬
‫ وتحصيل كل‬،‫ وال يزال حاث من باطنه يحثه على تعجيل التعلم‬،‫ وكمال صناعة اآلداب الظاهرة‬،‫ وأدب باطنه‬،‫نفسه‬
‫ فهو يبادر الزمان في‬،‫ والرحلة إلى حالة الرجولية والتصرف‬،‫ بل ألخذ األدب منه‬،‫ لعلمه أن المكتب ال يراد لنفسه‬،‫فضيلة‬
:‫ فيقول لبسان حاله‬،‫ جيد الخط‬،‫ ويعرض لوح عمله‬،‫ يسبق األقران يوم التجاري‬،‫ فهذا مثل المؤمن الكامل‬.‫نيل كل فضيلة‬
‫( "{َهاُؤ ُم اْقَر أوا ِكَتاِبَيْه‬Sayd ul-khâtir, points 1026 à 1031).
Dieu étant Bon, c'est par Générosité qu'Il a offert à deux créatures de connaître Sa
Perfection en ce monde et de se rapprocher de Lui, et, alors, de pouvoir Le contempler
dans l'autre monde ; pour leur offrir cette chance inestimable, Il a créé ces deux
créatures capables de connaître, de réfléchir, d'aimer et d'apprécier.