LECTIO DIVINA

L. CERFAUX

LE CHRIST
DANS LA THÉOLOGIE DE SAINT PAUL

(3e édition, 18° mille)

Tome2

LES EDITIONS DU CERF

 TABLE DES MATIÈRES 433
§3 La race nouvelle et le Christ ................ . ... 255
1. Une nouvelle création ..................... 255
2. Le Christ collectif ...................... ... 257
Conclusion .................................... 257

CHAP. VI Le Christ et l'Église ................... 259

§I La notion d'Église ............................. 259
1. Église, peuple et communauté du Christ ..... 259
2. Épouse du Christ et construction céleste ..... 263
3. Corps du Christ ........................... 264
2 La vie de l' Église .............................. 266
r. Le Baptême et l'Eucharistie ..... . .......... 267
2. Les charismes ............................ 268
3. La foi, l'espérance, la charité................ 269
4. La lecture de l'Ancien Testament ........... 270
§ 3 La constitution de l'Église ...................... 271
Synthèse ..................................... 273

LIVRE III

LE MYSTÈRE DU CHRIST
CHAP. I Les hymnes christologiques ........... 279
§1 Les hymnes sur la carrière du Christ.............. 280
1. L'hymne de I Tim., n1, 16 .................. 28r
2. L'hymne_ au Christ-Serviteur de Dieu ( Phil., r1,
6-11).................................. 283
A. Authenticité paulinienne ................ 283
B. La source principale .................... 284
C. Analyse exégétique ..................... 288
§ 2 Hymne sur l' œuvre du Christ (Col., 1,'15-20) . ...... 298

CHAP. II La révélation du Mystère du Christ . . .. 303

§r Le milieu littéraire ............................. 303
ra Les hymnes .............................. 3o6
20 Actions de grâces ......................... 306
30 Interprétations de l'Ancien Testament ....... 307
4 0 Développements théologiques . ............. 308
§ 2 Les phases dans la révélation du mystère ......... Vo
r. Révélation du mystère aux apôtres .......... 310
2. Paul, dispensateur du mystère .............. 31,
3. La connaissance du mystère par les Gentils ... 312
Conclusion .................................... 3t2,
434 TABLE DES MATIÈRES TALE DES MATIÈRES 435
CHAP. III L'Exposé du Mystère .................. 315 3. L'usage de Xptcrdç dans les; épltres ......... 366
§ I L'unité du monde par le Christ .................. 315 io Le message et l'apostolat ................ 367
§ 2 La récapitulation dans le Christ ................. 20 Foi, justification, vie ............... 370
318
§ 3 Le corps du Christ et le plérôme ................. 30 • Xptcr6ç s et l'Ancien Testament ........ 372
320 4o La préexistence du Christ ............... 373
§ 4 La primauté du Christ ......................... 322 § 2 Jésus et le Seigneur jésus ...................... 374
§ 5 L'image de Dieu ............................... 324 I. jésus .................................... 374
Io L'homme céleste, image de Dieu ........... 325 2. Le Seigneur jésus; notre Seigneur jésus ..... 375
20 Le Christ en gloire, image de Dieu .......... 326
31) Le Christ-image dans la création ...........
§3 (Le) Christ jésus; Jésus-Christ .................. 376
327
§4 Le Seigneur Jésus-Christ et Notre Seigneur Jésus-
Christ ...................................... 379
CHAP. IV Fils de Dieu .......................... 329
§ I Les interventions du Fils de Dieu ................ CHAP. VII La christologie paulinienne (synthèse) ... 383
329
I. A la Parousie ............................. 329 § I La Divinité du Christ .......................... 383
2. Dans la Passion ........................... 332 r. c Seigneurs .............................. 384
3. La première . mission s .................... 332 2. Fils de Dieu .............................. 385
4. Dans la création........................... 335 3. 'Ev kLop?-~ 9eo5 .......................... 386
5. Dans notre filiation ....................... 335 4. Image de Dieu ............................ 386
§ 2 Le Père et le Fils .............................. 336 5. '0 êat a&vtwv 9e6ç....................... 387
§3 Les origines de la formule ...................... 337 § 2 La construction théologique..................... 392
I. Héritage chrétien et apports nouveaux ....... r. Le plan de la construction ................. 392
337
2. Influence de l'Ancien Testament et du judaisme 339 2. Les matériaux ............................ 393
3. Origine païenne ?.......................... 3411 3. L'intuition fondamentale ................... 397
4. Influences de la philosophie................. 343
Conclusion générak . . ............................... 399
CHAP. V Le Seigneur .......................... 345
§ I Avant saint Paul .............................. 346
I. La théorie de Bousset ... . .................
346
2. Kyrios dans le christianisme primitif ........ 3,18
§ 2 Le legs de la communauté primitive à saint Paul.... 350
I. Kyrios jésus ............................. Bibliographie ..................................... 405
350
2. Le titre c Kyrios s et la parousie............. 350 Auteurs modernes ....................... .......... 407
3. Le titre c Kyrios . et jésus dans sa vie mortelle. 351 Références aux textes des épîtres pauliniennes, Act., et I+
§3 Le nom divin ................................. 351
I. Application au Christ des textes de l'Ancien Petri . .......................................... 410
Testament ............................ 352 Citations de l'Ancien Testament ............. . . . . . . . 423
2. Dieu notre Père, et le Seigneur Jésus-Christ... 354
3. 6e6ç et K6ptoç. .......................... Index alphabétique des matières . ..................... 424
355
4. Le Nom au-dessus de tout nom ............. 357

CHAP. VI Noms et titulature du Christ .......... 36,

§ I Christ.. .. , .............................. 36,
i. «Christ c nom propre ...................... 362
2. L'idée messianique et Xotcr6ç ....... ........ 364
 LIVRE III

LE MYSTËRE DU CHRIST
 La christologie paulinienne est fondée tout entière sur la foi
au Christ, Fils de Dieu et Seigneur. Ni l'eschatologie, ni la
mystique » des épîtres ne s'expliqueraient sans cette foi
initiale qui était celle des chrétiens et qui s'est imposée à Paul
dans sa conversion. Le message, les formules de foi que Paul
transmet aux Églises et toutes les manifestations de son
activité apostolique supposent ou expriment plus ou moins
explicitement le dogme fondamental des chrétiens.
Cependant, l'Apôtre approfondit le mystère de cette foi. Le
Christ porte sur lui et en lui un secret qui s'identifie au plan
de la Sagesse divine. Le secret est inaccessible à ceux qui n'en
reçoivent pas révélation'.
Nous dépasserons dans ce livre les lignes précises d'une
étude sur le mystère paulinien, alors que ce nouveau centre
d'intérêt de la christologie paulinienne, qui apparaît surtout
dans les épîtres de la captivité, nous a fourni le titre et l'occa-
sion des premiers chapitres.
Concentrant son attention, non plus sur l'eschatologie, ni
sur les effets de la présence du Christ dans le monde, saint Paul
s'efforce souvent de pénétrer le secret profond dont la foi
enveloppe l'oeuvre et la personne du Christ. Nous essayerons
de le suivre sur ce terrain. Au début, comme nous l'avons fait
pour les livres précédents, nous analyserons l'une ou l'autre
forme littéraire plus importante à laquelle se lie la doctrine.

r. Nous n'entendons pas le terme de a mystère * ou secret au sens cultuel

et de gnose, défini comme syncrétisme des religions de rédemption (T. ARVEDSON,
Das Mysterium Christi, Upsala, z937). Toutes les analogies : vocabulaire, révé-
lation, contenu du mystère nous font penser aux « secrets . apocalyptiques.
 CHAPITRE PREMIER

LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES

z. - Du message chrétien aux hymnes sur la carrière du Christ. -

L'hymne de I Tim., III, 16. - L'hymne su Christ-serviteur de Dieu
( Phil., 11, 6-11). Authenticité paulinienne. - L'hymne et le chant du
serviteur d'Isaïe : similitude de situation et de vocabulaire ; l'hymne
dans la tradition. - Analyse exégétique.
2. - Hymne sur l'ceuvre du Christ (Col., z, zs-2o) ; division strophique ;
analyse exégétique.

En même temps que la critique moderne s'intéressait au

culte, - avec la tendance naturelle à dépasser la mesure,-
l'attention s'est fixée sur les traces de liturgie que nous pouvons
retrouver au début du christianisme'. A côté des confessions
de foi et des actions de grâce, les hymnes au Christ ont tenu
une grande place dans la liturgie primitive. La lettre de Pline
le jeune à l'empereur Trajan 2 en fait mention. Nous en retrou-
vons des traces nombreuses dans notre documentation du
Nouveau Testament. Nous n'oserions assurer pour autant
que nous possédons la teneur exacte de ces hymnes; un simple
écho, une imitation du style -hymnique n'équivalent pas à une
citation. Cependant, pour ne pas compliquer outre mesure
notre rédaction, nous feindrons souvent de confondre les allusions
avec des citations proprement dites. Comme nous ignorons
si les hymnes étaient en prose rythmée ou répondaient à une
prosodie plus précise, grecque ou sémitique, il sera préférable
de renoncer à toute hypothèse qui modifierait notre texte.
Une étude sur l'hymnodique chrétienne s'étendrait à l'en-

1. Cf. O. CULLMANN, Le culte dans l'Église primitive, Neuchâtel, 1945

Urchriste;aum and Gottesdienst, Zurich, i95o
2. Ep., x, 96, 7.
 280 LE MYSTÈRE DU CHRIST
semble du Nouveau Testament. Outre les épîtres strictement
pauliniennes, l'Apocalypse, la Ia Petri et l'épître aux Hébreux
fourniraient leur apport. Nous nous en tiendrons aux épîtres
auxquelles nous demandons ordinairement de témoigner de
la christologie paulinienne. Nous distinguerons deux sortes
d'hymnes: ceux qui décrivent la carrière du Christ, et ceux qui
expriment le mystère de son ceuvre.
§ I - LES HYMNES SUR LA CARRIÈRE DU CHRIST
Des amorces de synthèse christologique, dans les épîtres,
représentent la carrière du Christ comme un drame à peripéties.
Le jeu est mené par Dieu qui a envoyé son Fils dans une nature
humaine, l'a livré à la mort pour le ressusciter, le glorifier et
nous conduire avec lui jusqu'à cette gloire. Ou bien l'acteur
est le Christ qui a pris la nature humaine, s'est livré à la mort,
est ressuscité, etc.
Le « message » chrétien met naturellement en avant l'inter-
vention divine qui sauve l'humanité. Ainsi, inspirée du message,
l'adresse de l'épître aux Romains nous présente « la bonne
nouvelle de Dieu, que Dieu a fait annoncer à l'avance par ses
prophètes, et qui a pour objet son Fils, né de la race de David
selon la chair, désigné comme Fils de Dieu en puissance selon
l'Esprit de sanctification par la résurrection des morts,
Jésus-Christ Notre-Seigneur » 1 . Les étapes de la carrière du
Christ sont bien marquées : Fils de Dieu, incarnation, glorifica-
tion dans la Résurrection en attendant la parousie.
D'autres passages des épîtres opposent la vie du Christ dans
la chair à sa vie de ressuscité (antithèse « selon la chair - selon
l'esprit»). Nous connaissons également, et celle-ci est primitive,
l'antithèse entre la mort et la résurrection.
L'état du Christ dans sa nature humaine s'exprime donc en
deux antithèses fondamentales : l'une visant l'avenir et oppo-
sant chair et mort à résurrection spirituelle ; l'autre remontant
vers le passé ou l'éternité et opposant l'incarnation à la dignité
du Fils de Dieu.
Les deux antithèses réunies dans le kérygma de l'épître aux
Romains le sont également dans II Cor., viii, 9, où cependant la
1. Pour la valeur c schématique a de ce passage dans la christologie pauli-
nienne, cf. W. L. KNox, The . Divine Hero » Christology in the New Testassent,
dans Harvard Theolog. Review, xLt (1948), p. 231, n. 3.
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 281
deuxième gauchit dans une direction visant le salut : « Il s'est
appauvri pour vous, lui qui est riche, pour que vous soyez enri-
ebis par sa pauvreté ». L'enrichissement des chrétiens suppose
que le Christ a reçu le pouvoir de distribuer après la résurrection
ses richesses divines, - car c'est de cela qu'il s'agit -. Le Christ
Fils de Dieu possède toute la richesse (l'éclat des biens et de la
puissance) de Dieu. Ainsi l'état qui précède l'incarnation et
l'état qui la suit peuvent s'exprimer par une même notion
ici celle de richesse.
L'hymne christologique de Phil., Il, 6-I1 est le plus beau
développement que nous possédions sur la carrière du Christ.
Nous placerons sur la même ligne l'hymne conservé textuelle-
ment dans I Tim., III, 16. Des hymnes du même genre pour-
raient avoir laissé des traces dans Hebr., I, 3 et I Petr., II, 22-2.}.
I. L'hymne de I Tim., III, r6.
Une formule inattendue introduit l'hymne :, « Grand est le
mystère de la piété ». On pourrait comprendre que l'hymne
lui-même serait ce mystère'.
Celui qui est apparu dans la chair,
et qui a été justifie dans l'Esprit;
qui s'est montré aux anges,
et qui a été annoncé parmi les nations;
qui a été reçu par la foi dans le monde,
et qui a été ravi en gloire.
Quoi qu'en dise E. Norden 2 , les quatre derniers vers sont
réunis deux à deux par antithèse ; l'hymne est bâti sur des
antithèses, variations d'une même antithèse fondamentale
opposant la terre et le ciel, qui devient successivement
chair-Esprit ; nations-anges ; monde-gloire céleste. Le chiasme
intervertit l'ordre dans le deuxième couple antithétiques.
La première antithèse est essentiellement paulinienne et la
phrase : « celui qui est apparu dans la chair et qui a été justifié
dans l'Esprit » rappelle Rom., 1, 3 sq. 4 . Comment « être
1. Comparer avec notre formule celle de Éph., v, 32 : sô lxUQr1~PCOV 'tOG:o
lad-(a écrty (où lx. désigne peut-être une exégèse inspirée). On note pour sûa. le
sens d'acte de piété (ARIST. Rh. Al. 1423b28: Liddell-Scott) ou de service litur-
gique. Le « mystère de la piété » serait un hymne liturgique consacré au mystère
du Christ, mystère par métonymie, parce qu'un c mystère » y est révélé. Sur le
caractère x gnostique » de cet hymne, cf. R. BuLTuANN, Theologie, p. 176.
2. Agnostos Theos, p. 256.
et la justice, p. 84-89.
3. A. DHSCAMFS, Les iustes
4. On songe également à I Petr., ni, 18 ; cf. Joach. JsitsactAs, Zwischm
282 LE MYSTÈRE DU CHRIST
justifié » peut-il signifier l'élévation du Christ dans la sphère
et la puissance de l'Esprit ? La justification paulinienne coïn-
cide souvent, dans le concret, avec la sanctification ; on cite
~txxto"ve8at, avec le sens de « changement mystique a, dans
Poimandres, 13, 9 ; mieux vaut peut-être rappeler que Uxato;
à côté de &yto; et avec un sens analogue, est un titre archaique
du Christ, cf. Act., III, 14 ; VII, 52 1.
Le Christ « est apparu aux anges et il a été annoncé aux
Gentils u. Il est naturel de songer au mystère tel que saint
Paul a coutume de l'exposer ; les anges représenteraient dans
ce cas les Puissances des épîtres de la captivité. On cite un
parallèle de l'Ascension d'Isaïe, XI, 22 suie. « Et je vis, lors-
qu'il envoya les douze disciples et qu'il monta. Et moi, je le
vis, et il fut dans le firmament, et il ne se transforma pas selon
leur forme, et tous les anges du firmament et Satan le virent,
et ils adorèrent. Et il y eut là une grande tristesse, ils disaient
Comment notre Seigneur est-il descendu sur nous, et n'avons-
nous pas reconnu la gloire (qui était sur lui)... n 2
L'hymne est plus proche de l'Ascension d'Isaie que des épîtres
de la captivité, où le Christ glorifié se montre aux Puissances
par l'intermédiaire de l'Église, ou bien les soumet de vive
force à sa parousie. L'hymne et l'Ascension rapprochent
de la manifestation aux anges la prédication aux Gentils
(la mission des Douze dans « l'Ascension n). Ce sont deux points
principaux du mystère dans la théologie paulinienne : le
Christ s'impose là où la religion juive n'avait pas réussi, dans
le monde des Gentils et en face des Puissances célestes a.
Entre la descente dans la chair et l'intronisation céleste
du Christ (ravi en gloire) se place l'oeuvre du salut, la prédica-
tion aux nations et l'établissement de la foi chrétienne dans
le monde. Le jeu des antithèses nous permet cependant d'établir
une équivalence entre les deux formules : manifestation aux
anges et exaltation en gloire.
Karfreitag and Ostern, dans Zeitschrift f. d. Neutestamentliche Wissenschaft,
XLII (1949). P- 195-
1. A. DEscA\ipS, op. cit., p. 88, suppose l'équation biblique justice et gloire
et traduit justifier par a glorifier ». Le ton général et le balancement des couples
antithétiques s'opposent au sens juridique (Th. PREISS, Le témoignage intérieur,
p. 21, n. 2).
2. Trad. E. TISSERAVT, Ascension d'Isa-xe, p. 207 sq.
3. Nous préférons cette exégèse à celle qui voit une allusion à la descente aux
enfers, les anges représentant dans ce cas les princes du monde inférieur (W. G.
KuEmNfEL, Mythische Rede, p. 130). Ci. A. DESCAMPS, op. cit., p. 86.
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 283
II. L'hymne au Christ-Serviteur de Dieu (Phil., II, 6-11 1).
Saint Paul exhorteles Philippiens à la concorde et à l'humilité.
Il est préoccupé de l'état de ses chrétientés à la vue de ce qui
se passe autour de lui à Rome. Ce ne sont que rivalités (TAovo;,
s des chrétiens entre eux et autour de Paul
EpK, lptOeia)
prisonnier. Un parti, sans doute encore des judéo-chrétiens,
s'agite et met à profit l'impuissance momentanée de l'apôtre.
Peut-être des bruits sont-ils parvenus à celui-ci de divisions
dans la communauté de Philippes. Il insiste pour que les
chrétiens de là-bas, ses fils de prédilection, restent unis entre
eux, « dans un seul Esprit n, unanimes (bttfc ~ux 8). La charité r
chrétienne, la communauté de l'Esprit sont le bien essentiel
du christianisme (II, z). Que les Philippiens aient pitié des
souffrances de Paul et se montrent dignes de son martyre 4.
Qu'ils conservent la charité dans l'union des âmes", qu'ils vivent
d'accord, dans les mêmes sentiments°, évitent la vaine gloire
(xsvo8o~lav) et restent dans l'humilité (tiaastvocppoeûv~) plaçant
les autres au-dessus d'eux-mêmes7, loin de tout égoisme.
Voilà les sentiments qu'ils doivent avoir entre eux et c'est
là l'exemple du Christs. Le Christ en effet a donné l'exemple de
la concorde avec son Père, du renoncement et de l'humilité.
L'hymne est introduit.
A. Authenticité paulinienne.
La tentation est forte aujourd'hui de croire que Paul s'est
approprié un hymne chrétien primitif, peut-être judéo-chrétien
et composé probablement en araméens. Cependant, l'hymne
x. On nous pardonnera de renvoyer d'une manière générale à notre article
L'hymne au Christ - Serviteur de Dieu (Phil., n, 6-11 ; Is., LII, 13 - LIII,12), dans
les Misedlanea historica Alberti De Meyer, Louvain, 1946.
2. Phil., 1, 15,17.
3. 1, 27 :thème pythagoricien.
4. II, 1 ; cf. 1, 30.
5. cvéL~u4bt, n, 2
6. sô auto cfpov te... tô gv tppovoûvTEq (II, 2).
7. âÀÀ~X0uç 3Ï YOuflFV01 ûltE?EXOVTaç Ëautwv ( n, 3).
8. toUTO (PPOVEÉTE é.v UN.iv, b xat Ev Xps9Ti~ 'Inaoû (11, 5). Pour cette tra-
duction de év X.'I,. • suivant l'exemple du Christ P, cf. 1, 30 . le combat que
vous voyez en moi - dont je donne l'exemple - et que vous entendez dire en moi.
9. E. Loxuayz1t, Kyrios Jesus. Eine Untersuchung zu Phil., II, 5-xx, dans
Sitsungsberichfe der Heiddb. Ahad. der Wissemchajten, Philos. hist. KI., x927-
1928, 4, p. 7 sq. Cf. T. ARVSDSON, Das Mysterium Christi, p. x5o ; O. CuLLMexN,
Les Premières confessions, p. 16. Joach. Jeremias, retenant la division en trois
strophes, comme nous la proposons, estime qu'on peut obtenir pour chacune des
284 LE MYSTÈRE DU CHRIST
répond à l'exhortation que nous venons d'entendre ; les idées
et même le vocabulaire se font écho. Saint Paul exhorte ses
fidèles à c estimer » les autres au-dessus d'eux ; le Christ a
« estimé » que l'égalité avec Dieu n'était pas une chose à prendre
contre le gré de son Père 1 . Les Philippiens sont tentés de vaine
gloire ; le Christ s'est dépouillé de ses privilèges 2. Leur humilité
imitera celle du Christ a. S'ils renoncent à leur propre intérêt, ils
pourront songer que le Christ a obéi à son Père jusqu'à la morts.
Leur persévérance est un gage de salut, grâce réçue de Dieu,
comme le Christ a reçu de Dieu sa glorification". D'autre part,
l'ode résume toute la théologie christologique de l'Apôtre.
Il est vrai que le style est ici grave et hiératique et que
l'agencement des périodes est plus étudié que d'habitude.
C'est pourquoi aussi nous parlons d'une ode. Mais celle-ci
est-elle moins paulinienne que l'hymne à la charité de I Cor.,
xi22 ? La prose de saint Paul, à certains moments, se cadence
et se rythme en périodes comparables à des strophes. Qu'il y ait
à l'arrière-plan de pareils morceaux des compositions litté-
raires dont les Odes de Salomon, les psaumes liturgiques
et les chants du Serviteur de Jahvé sont de beaux exemples,
nous n'en disconviendrons paO. Le vocabulaire est moins
étranger à Paul qu'il ne paraît à première vue et l'on connaît
assez toute la richesse de Paul en cette matière et son extrême
mobilité. On peut admettre d'ailleurs qu'il a composé cet
hymne dans le style propre à ce genre littéraire, et même qu'il
s'inspire d'un hymne déterminé.
B. La source principale.
_. C'est dans les chants du Serviteur du livre d'Isaïe qu'il
faut chercher la source la plus proche de l'inspiration de
l'ode'. Le Christ obéissant et humilié, puis exalté, qu'est-ce,
strophes 4 lignes en membres parallèles, à condition de considérer comme addi-
tions pauliniennes a) Oavâtou h aTauoo5 b) troupaviwv xai tirt-(E(wv xai
xaza Oov(wv, c) Esç 8ô~av OEoû aa,pdç (communication personnelle du 16/815o).
I. «,^/OÛitFVOL Û.CEPÉZOVTaq (Ir, 3) cf. o6x &pra-( FLOV i,Y~QaT0 (II, 6).
2. xsvo8o (av (II, 3) Cf. 'EauTÔv txivwasv (n, 7).
3. Ta7CEtVOtpp06JV7~ (II, 3) Cf. ~TarELvwcFv ÉajTÔV (II, 8).
4. II, 4 comparé à SI, 8.
5. ÈXapt'gO-q (I, 29) Cf. éxapieaso ( u, 9).
6. Cf. A. DRlssUANN, Paulus, Tubingue, 1925, p. 1so ; R. SCHUETZ, DieBedeu-
tung der Kolometrie fur das N. T., dans Zeitschrifi f. d. Neutestam. Wissenschaft,
XXI (1922) p. 182-184 (langue religieuse et poésie).
7. E. LOHMEyxR ( Kyrios Jesus) reconnaît, sans toujours en dégager toutes les
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 285
sinon l'aventure mystérieuse du R Serviteur de Dieu » dont le
prophète décrivait la carrière ?
L'analogie des situations n'est pas fortuite. Le Christ lui-
même en a appelé à deux figures qui se rejoignaient dans la
perspective prophétique : le Serviteur de Dieu d'Isaïe et le
Fils de l'homme de Daniel ; le christianisme primitif les a
placées aux fondements de sa théologie, message, liturgie et
parénèse l ; saint Paul s'en souvient en rappelant l'exemple
du Christ qui a pris le rôle de Serviteur de Dieu 2.
Il est tout naturel que Paul cherche son inspiration dans
l'Ancien Testament. Le texte de Jérémie (Ix, 22) lui a suggéré
la belle période de I Cor., I, 27-31-
Le Serviteur de Dieu dans la Septante est nommé empha-
tiquement =%S 9soû s, mais aussi UÛX05 ". On parle de son
aspect" misérable$, de sa soumission?. Il est blessé et est
affligé à cause de nos péchés$, livré à la mortO. Mais surtout,
conséquences, la dépendance de l'ode vis-à-vis des chants du Serviteur. Il
exagère beaucoup, par contre, l'influence des descriptions ou des soi-disant
chants du Fils de l'homme. Le contact entre le Fils de l'homme et le Serviteur
de Dieu est assuré pour le Livre d'Hénoch, cf. E. SJosaxRG,DerMenschensohn,
p. 1go-z98, joach. ,JEREMIAs, dans Theolog. Literaturseitung, Lxxiv (1949),
col. 4o6. K. BORNHAEUSER, Jesus Imperator mundi (Phil., 3, I7-21, and 2, 5-11)
Gutersloh, 1938, p. 19-2I rapproche étroitement l'hymne et Is., LIr, 13 - LIII, I2.
1. Cf. L'hymne au Christ-Serviteur de Dieu, p. x25-I2g.
2. Cf.Rom., x, I6 à comparer avec Jo., xlr, 37 sq., se référant à Is„ LIII, 1
pour expliquer la désobéissance des juifs à l'évangile.
3. IS., LII, 13 ; XLIX, 6 ; Cf. LIII, 2 : TCat8(OV.
4. Nous comprendrions leopcpiiv 8oûaou sous le bénéfice d'une référence
explicite au chant du Serviteur. Sans doute, BoûÀoç possède ici son sens religieux
et sacré. Mais ce sens n'est-il pas très concret 1 Le Christ a revêtu le personnage
mystérieux dont parlait Isaïe, il est le Serviteur par excellence, humble et soumis
au mépris des hommes, qui accomplit le plan divin du salut. Rengstorf objectera
que le Christ n'est pas nommé ailleurs Boù),oç OEoû, mais iraïç, et que, dans
le chant du Serviteur (LII, 13) c'est 7raïç qui est employé (art. 8oûaoç dans
Theolog. Wartcrbuch, ii, p. 282). C'est Vrai. Mais Aquila (IS., LIT, 13) traduit
8oûoç et la Septante elle-même écrit 8ouXEbovsa dans le contexte (Lui, Ii) et
emploie solennellement 8oùXoç dans le chant précédent (XLIx, 3, 5). Le choix de
8oûaoç s'imposait à Paul à cause de l'antithèse implicite avec xûocoç.
5. Ei80Ç et 86Ea IS., LII, I4; Cf. LIII, 2; Aquila traduisait 6paacç aûro"u xal
liopcp~ aPrroû (ms. 86) en Lu, 14 et le même mot Ftooffrl revenait LIII, 2 (ms.
86). Le problème changerait d'aspect si, comme le pense joach. jeremfas,
notre hymne de PAU. traduisait directement l'hébreu d'Isaïe (cf. p. 286, n. 2).
6. à80t~QEt : LII, 14; àTtitGV : LIII, 3 ; âvOOw-rsoç éV 1CÂ~YT~ WV : LIII, 3 etc.
mauvais traitements infligés su serviteur : L, 6 Sq.
Z L, 4 sq.
8. LIII, 5.
g. LIII, 6,12, avec la formule traditionnelle que le christianisme primitif a lue

28 6 LE MYSTÈRE DU CHRIST
le contraste entre nos anéantissements et sa glorification est
si bien marqué qu'il est tout naturel d'y voir l'idée mère de
l'antithèse paulinienne : « C'est pourquoi il héritera des sujets
nombreux et divisera les dépouilles des forts, parce que son
âme a été livrée à la mort et qu'il a été compté parmi les
i mpies » 1. Le parallélisme des situations se renforce de rappro-
chements verbaux 2.
Il y a, comme nous le montrerons plus loin, une relation plus
profonde encore entre Phil., il, 9-rr, et les deux passages
complémentaires Is., XLV, 22 sq. et XLIX, 7 3. Dans le premier
de ces deux passages que Paul a fortement remarqué, puisque
sa phrase de Pliil., ii, ro n'en est qu'un décalque et qu'il l'a
déjà cité en Rom., xiv, ii, Dieu revendique sa souveraineté
absolue : « Tournez-vous vers moi et vous serez sauvés vous
qui venez des extrémités de la terre: je suis Dieu et il n'y en a pas
d'autre ». Dans le chant du Serviteur du ch. xLlx (Is., xLlx,
6 sq.), Dieu cède à son serviteur la place qu'il revendiquait
pour lui-même : « Voici, disait-il, que je t'ai établi pour le pacte
du peuple, pour la lumière des nations, destiné pour le salut
jusqu'aux extrémités de la terre Il. » Le serviteur joue le rôle que
Dieu se réservait. C'est ce rôle que reprendra le « serviteur »
de l'hymne de l'épître aux Philippiens. Nous ne nous repré-
sentons peut-être pas assez vivement l'influence profonde de
l'Ancien Testament sur la formation de l'horizon paulinien.
Saint Paul a lu, et très spécialement en Isaie, l'histoire anticipée
du Christ, sa propre vocation et la mission qui était la sienne
achever l'eeuvre du Christ, ses souffrances aussi bien que son
travail missionnaire et porter la lumière jusqu'aux extrémités
du monde.
dans ce passage et que saint Paul a reprise: le Seigneur l'a livré ( Tap€~wxsv)
pour nos péchés ; son âme a été livrée (irapEa60Yj) à la mort ; il a été livré à
cause de nos péchés.
I. LIII, 12 ; Cf. LII, 13-15-
2. Comparer Ù~wO~aFzat (Is., LIT, 13) avec i~ nÉpu~waEv Phil., II, 9. Le chan-
gement en ÙTEp~~waEv s'explique par le désir des épîtres de la captivité de
noter que le Christ est au-dessus des Puissances, Cf. Éph., I, 21: ûaEp,4vw 1càaYK
àpXff,ç, x. T. X. Le verbe est un hapax paulinien mais saint Paul n'emploie pas le
simple û~dw pour désigner l'exaltation du Christ. Comparer encore Std ( Pha.,
n e 9) et GtdrTOÛTo (Is., Lin, 12) ' T6w 'taXupwv (lEptEt aXÛ%,Œ (I$., LIII, 12) et
~pTaYltdv (Phil., il, 6) ; XEVWç éxOT(aaa4 Ett; NC~TatOV %àI ECÇ oùaÈv €Swxa r~V
tŒX'~v trou (Is., XLIX, 4) et ÉauTÔv tx€vwaEv ( Phil., I, 7) . Joach. Jeremias nous
suggère que lauTÔV t: x€vwaEV traduit exactement kè'erdh napsh8 de Is., LUI, 12.
3. Voir plus loin, p. 295 sq.
4. Luc place ce verset d' Isale dans la bouche de Paul, Act., XIII, 47.
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 287
2. Le chapitre 16 de l'épître de saint Clément Romain aux
Corinthiens exhorte ceux-ci à l'humilité en se basant sur
l'exemple du Christ. Les circonstances et le motif invoqué
sont trop proches de l'épître aux Philippiens pour que Clément
de Rome, qui connaît bien les épîtres pauliniennes et en
transpose mainte page', n'ait pas songé en l'écrivant au
célèbre développement de saint Paul. « Le Christ, dit-il, appar-
tient à ceux qui ont des sentiments humbles (ta~er vocpPovovvTwv)
et non à ceux qui s'élèvent au-dessus de son troupeau 9. Le
sceptre de la majesté de Dieu 3 , le Seigneur Jésus-Christ, n'est
pas venu dans la jactance et l'arrogance, bien qu'il l'ait pu",
mais dans l'humilité (Tazservot~povwv) 6 , comme l'Esprit-Saint
a parlé de lui. Il dit en effet... » Et Clément cite in extenso
Is., Lui, Z-I2 pour conclure : « Voyez, frères bien-aimés, quel
exemple nous est donné : si le Seigneur s'est ainsi humilié
que ferons-nous, nous qui sommes venus, par lui, sous le joug
de sa charité ? »
Ainsi donc, dans le filigrane du développement de saint
Paul, Clément apercevait l'image du Serviteur de Dieu d'Isaïe.
C'est un bon juge et nous savons qu'il lit les épîtres avec
intelligence et finesse et retourne volontiers aux sources mêmes
qui ont inspiré l'Apôtres.
La lettre de l'Église de Lyon rattache le thème de l'imitation
à la fois à Phil., 11, 5-11, à Is., Lui et à Apoc., xrv, 4-5. Le
martyr Vettius Agapetus « était un véritable disciple du
Christ, accompagnant l'agneau partout où il va » (Eus., Hist.
Eccl., v, i, io). Les confesseurs « furent à ce point des fervents
et des imitateurs du Christ, lui qui se trouvant dans la forme
de Dieu ne s'est point prévalu d'être l'égal de Dieu, que,-
se trouvant dans une gloire pareille... ils ne se proclamaient
point martyrs et ne nous permettaient pas de les appeler de ce
nom » (ibid., v, 2, 2). La description de leurs souffrances (i;tillw-
aaç... TPaû~aTa), dans ce même passage, s'inspire d'Isaie ; la
même source d'emprunt est plus évidente un peu plus haut
(v, 1, 23), là où le martyr s'identifie avec le Christ-Serviteur
:. Cf. L. SANDrRs, L'hellénisme de saint Clément de Rome et le paulisisme,
Louvain, 1943-
2. Clément s'inspire de Phil., 11, 3.
3. Ceci doit correspondre à év 1toptf~ OEoû üadpXwv de Phil., 11, 6. C'est
une exégèse imagée mais point mauvaise.
4. C'est ainsi que Clément traduit oùX âprpyKèv ijy~aaTo To E1vat Iaa Ostu.
Si ce n'est pas littéral, c'est bien la pensée profonde de saint Paul.
5. Clément bloque Èx€vwaEv et éTazsE(vwaev de Phil., 11, 7 sq.
6. Exemples dans L. SANDERS, op. cit., passim.

288 LE MYSTÈRE DU CHRIST
pour partager sa Passion et sa gloire (ô)•ov ,pa,ua rat
Y.alauv~~TaSU.cyov%alar, O %l'/.0: 4f~•/àYOP(JTEtbV Ey(0fiEV u0E'~7~Y).
Une confirmation nous est fournie par I Petr., 11, 21-25, ins-
pirée également par le chant du serviteur, Is., LIII, 4-12 1 .
C. Analyse exégétique.
La première tâche est de percevoir le rythme de l'ode et sa
division en lignes et périodes ou strophes z. Voici comment nous
lisons
(I) 6. Lui qui, existant dans la R forme . (v.onyr,) de Dieu,
ne s'est point prévalu d'être l'égal de Dieu,
7- mais il s'est anéanti (Eaj.6 ,o ER:vWGE`/),
prenant la forme du Serviteur ( vol ~r,v SoûÀou).
(II) Devenu semblable (iv G~xo:vi~.a-1) aux hommes
et considéré pour l'extérieur ( ,5Z-é, lxa-i) comme un homme,
8. il s'est humilié (i-a7retvwazv éxu-•6v),
devenu obéissant jusqu'à la mort,
la mort de la croix.
(III) 9. C'est pourquoi (SI6) Dieu l'a exalté (ûZZOÛ~~we1v)
et l'a gratifié du Nom au-dessus de tout nom,
Io. d e sorte que, au Nom de jésus,
tout genou fléchisse, des êtres célestes, terrestres et infernaux,
i1. et toute langue confesse : Jésus-Christ est le Seigneur,
à la gloire de Dieu le Père.
Le point litigieux de la division strophique se trouve à
l'intersection des deux premières strophes. Une « sentence
commune » commence la deuxième grande période avec xat
ex7i uatit (et pour l'extérieur 3 ). Moins souvent, on rattache à
la première strophe les trois incises participiales «en prenant...
devenu... considéré comme 4 ».
I. Ci. L'Hymne au Christ-Serviteur deDieu, p. 127; R. BULTMANN, Bekenninis-
und Liedfragmente ins ersieia Pelrusbrief, dans Coniect. neotestanent., xt (1947),
p. 1-I4, réservant l'influence d'IS., LIII pour les gloses ajoutées à un hymne pri-
mitif.
2. • Istx siquidem positurx seu puncta, quasi quaedam vine surit sensuum
et lumina dictionum, quœ sic lectores dociles faciunt, tamquam si clarissimis
expositoribus imbuantur . (CASSIODORE, P. L., Lxx, col. 1129 D-rr3o A, cité
par R. SCHUETz, Die Bedeutung der Kolometrie Jtir das N. T., p. 167).
3. F. PRAT, La Théologie, i, p. 373 ; 533 et les commentaires ;P. BENOIT,
Les Êpltres de saint Paul aux Philippiens, etc., Paris, 1949, p. 26 sq., M. DIBELIUS,
An dis Thessalonicher I. II, An die Philipper, Tubingue, 1937, p. 73 protesta
contre la division commune, passée dans la ponctuation de Nestle : les deux
termes élio(wlta et oxrfha s'appellent l'un l'autre.
4. M. DIBELIUS, ibid., p. 76-78.
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 289
Comme A. Deismann 1 , nous préférons unir étroitement
les deux incises participiales semblables reliées par xal et,
pour garder le parallélisme entre la première et la seconde
strophe, les commencer l'une et l'autre par une formule sem-
blable sv uop~Pr,,ÉV ôuoubuaTt. Le sens recommande aussi cette
division ; la première strophe se termine sur l'idée que le Christ
a pris une nature humaine ; la seconde insiste sur cet état
qui devient l'occasion d'une humiliation ultérieure.
Première strophe.
Elle est construite sur l'antithèse ordinaire du Fils de Dieu
naissant dans la chair. Mais pour les besoins de la leçon morale
à tirer de l'exemple du Christ, elle fait remarquer l'humiliation
liée à la manifestation du Christ dans une humanité.
Le sens que nous adoptons pour la 2e ligne se recommande
des idiotismes connus : &pTrayua aotE~e9at, ipuatov ou supAFta
aoteiagat, 7i ye%gOat, «considérer ou traiter quelque chose comme
une bonne aubaines ». Le Christ possède de fait l'égalité avec
Dieu puisqu'il est Ey uop?r, AEoû. Mais il ne convient pas qu'il
vienne dans le monde revendiquer de but en blanc les privi-
lèges de sa nature et de son rang. C'est ainsi que les chrétiens
de Vienne et de Lyon comprenaient le texte ; leurs martyrs
imitent l'exemple d'humilité que le Christ a donné (on cite
Phil., II, 6) ; se trouvant (comme lui) dans la gloire (de leur
confession), ils ne prenaient point le titre de martyrs et refu-
saient de se l'entendre attribuer. Clément Romain comprend
de la même façon : « Le sceptre de la majesté de Dieu, le Sei-
gneur Jésus-Christ, n'est pas venu en bruit de jactance ni
d'arrogance, bien qu'il l'eût pus ».
Le butin n'est donc ni une « res rapta », ni une « res rapienda » ;
I. Paulus, p. 149-
2. Références dans M. DIBELIUS, op. Cit., p. 75 sq. Il n'y a par conséquent
aucune raison d'insister sur âprayli6v et d'introduire directement ou à l'arrière-
plan des spéculations plus ou moins mythologiques sur la chute des anges, la
chute du premier homme, la tentation du Christ ou le mythe iranien. S'il y avait
quelque chose à l'arrière-plan, ce serait plutôt une accointance de vocabulaire
avec la religion grecque : 12op(K = la forme d'épiphanie d'un dieu; ia66Eoc dit
des héros ou des _souverains. K. BORNHAEUSER, op. Cit., p. I6-1g songe à une
antithèse avec Caligula et explique o*)( âpasaYlsôv $,y~oaso comme une allu
sion au style impérial.
3. I Clem., 16, r.
Théologie de salit Paul. 1g,

290 LE MYSTÈRE DU CHRIST
c'est plutôt un objet possédé sans doute justement mais dont
il ne faut pas user orgueilleusement et comme par bravade.
Le Christ est Fils de Dieu et par là, de droit, « Seigneur », mais
il va prendre la condition d'un serviteur'. Nous songeons
déjà à l'antithèse de la troisième strophe.
Le substantif ~Lopcp7,, qui revient deux fois dans notre contexte,
dans les expressions Év txop?FS, OF-o5 et ~oprp~vSoû~ou est intra-
duisible en français 2. Il exprime la manière dont une chose,
étant ce qu'elle est en elle-même, se présente aux regards.
S'il s'agit de Dieu, sa ~opcp7, sera son être profond, inaccessible
et invisible, précisément parce que Dieu est âôpwros : le mot
ne conserve ici que son sens de réalité. Pour le serviteur le mot
marquera l'apparence extérieure correspondant à la réalité.
La formule ~topcp~v BoShou est première dans la pensée. C'est
elle qui commande l'emploi de ~iopcpii à propos de la nature
divine du Christ. Nous pensons qu'elle a été suggérée par Isaïe.
On objectera qu'Isaïe, dans le chant du Serviteur, emploie
E"Zog et non ~top?7i (LII, 14; LIII, 2, 3). Mais il faut noter que li.
n'apparaît qu'ici dans les épîtres pauliniennes et que la strophe
II, qui développe l'idée de l'anéantissement dans la « forme »
du Serviteur, se réfère à la description d'Isaïe. Mieux que E 8o5,
notre ~&. répond à l'hébreu et Aquila l'a introduit à bon droit
dans sa version, suivant d'ailleurs l'usage de la Septante 3 .
Il pourrait se faire que Ex. soit l'ancienne leçon de la Septante
conservée par Aquila et Phil. Ce n'est pas l'unique cas où des
citations pauliniennes, par leur accord avec Aquila, révéleraient
un état ancien de la version grecque. Il était fort simple en tout
cas de substituer à E'L8o5 un terme plus expressif, plus apte aussi
à exprimer l'idée que le Christ, jouissant de la « nature » divine,
avait assumé une « nature » d'homme.
Quel sens donnerons-nous à l'expression ÈV ~o~, cpr, 6EOU Uaaip-
Xwv ?Si nous fixons d'abord notre attention sur VEOU, il est évi-
dent que le mot, pour saint Paul, possède sa signification habi-
1. Cf. Jo., xtu, 13- 16: Le « Seigneur n a pris l'attitude d'un « serviteur s.
2. On voudrait un terme entre « nature « et « condition .. P. JoüoN (Notes
philologiques sur quelques versets de l'épître aux Philippiens, dans Recherches de
Science Relig., XXVIII (1938) p. 223-233) traduit : «condition • Cf. J. DUPONT,
Gnosis, p. 99, n. 1. G. J. DUNCAN, Jesus, son of Man, Londres, 1947, p. 193 n. 3,
explique u.opp~ comme traduction de demouta' ( Gen.,1, 26) (Joach. JEREMIAs
dans Thcolog. Literattirzeitung, LXXIV (1949), col. 40).
3. Ci. I{. r. EULER, Die l'e:rkündi,;ung vont leideriden Gotteshiaechi atu .,' es.
53 in der griechischejt Bibel, `~tutigart, 1934, P. 103.
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 291
tuelle et désigne l'être, la personne qui est Dieu (le Père). L'ab-
sence de l'article ne donne pas à 6EÔS un sens appellatif. ' Ev 1.opcp~,
9Eoû équivaut à &v %~, 1AopT~ roù 9Eoû et ne peut nullement être
remplacé par le 9EoF_t8Ajs de Philon'. D., là, il faut conserver à la
préposition son sens local et traduire « possédant son existence
réelle dans la « forme » de Dieu ».
A ces considérations s'oppose une aporie. Si nous partions
de û7ràpxwv, nous attendrions assez normalement, après ce verbe,
un simple attribut de qualité comme dans la phrase Elxwv xal
8ôEa OEOU û'xdtpxwv (I Cor., XI, 7) - On ne peut cependant insister,
car saint Paul emploie aussi û'rrdcpxer v avec Év local 2 . Il faut
dire que sv ppcpÎ~Î 6Eoû, d'une certaine manière, circonscrit l'être
du Christ. Celui-ci n'a pas d'autre réalité que celle d'être dans
la substance de Dieu, il existe à ce titre 3.
« Dans la « forme » de Dieu » et « en égalité avec Dieu' »
se répondent dans la réalité$. Le Christ n'a d'autre manière
d'être en dehors de son humanité qu'une manière d'être divine.
C'est en Dieu qu'il a son être et ceci lui donne d'être comme Dieu,
à l'égal de Dieu ; par conséquent d'avoir le droit strict, un
droit de nature, aux privilèges de Dieu, la majesté, la gloire
et la puissance dans le cosmos. Son humilité consistera à ne
pas vouloir acquérir ces privilèges autrement que par la voie
de la soumission et de l'obéissance. Ces points sont acquis,
semble-t-il, aujourd'hui.
Une autre question se pose à propos du participe présent
ûaâpxwv. Comme la Vulgate le suggère, faut-il fixer le point
:. Cf. Vita Mos.,1, 66, à propos de la vision du buisson ardent: xaTa Sè jiia-jv
Ttiiv p~dYa Elopp~ Tt~ ~v'rtEptxa~Earrd-m, Twv SpaTwv é~pEp~ç odSEVI, 6E°Et-
S~rrcaTov ayallia. La présence de w°py~ au début de la phrase montre l'équi-
valence de 6EoFto~q avec 6EdiLoppoq (qui n'e§t signalé que dans Anth. pal. 12,
assez fré-
196, employé par Stratus, IIe s. après J.-C.). Philon emploie 6Eost8~q
quemment : vertu, oeuvre, beauté, lumière, etc. « divine •. Pour la distinction
de & 6Edç et de 6Edç (sens appellatif) dans Philon cf. M. R. VINCENT, Epis-
19o2, p.
tks to the Philippiens and to Philemon (Int. Crit. Com), Edimbourg,
85 sq.
Et).
2. I Cor., XI, 18 ; Phil., III, 20 (Td 'rro),ITSuiLa év oûpavotc ûlrdp
3. Remarques analogues portant plutôt sur le sens de év, dans E. LUIIMEYER,
art. cité, P. 19 sq.
4. On s'accorde à considérer laa comme neutre pluriel employé adverbia-
lement. Toute l'expression iaa 6E est attribut.
5. L'article de Tô Eivat suggère que Paul rapporte la seconde expression à la
première. On comprend: l'égalité avec Dieu dont nous venons de parler équiva-
lemment en disant : iv lnop`pn 6Eoû ûaapXwv. Ci. M. DISELIUS, op. cit., P. 77;
Phil., I, 21, sq., 24, 29 ; II, 13.
292 LE MYSTÈRE DU CHRIST
de départ de l'action du Christ dans ~-, préexistence, anté-
rieurement à l'incarnation, ou bien le présent indique-t-il
surtout ce que le Christ est par qualité ou nature ? Dans cette
dernière hypothèse, ûTrâpxu>v marquera un état permanent du
Christ, son être même'. Saint Paul dira &_- len E?xtov ,ou~ 9eoû
roû àopx7ou ( Col., I, 15) et il entend ceci d'une dualité perma-
nente, « éternelle », dirions-nous aujourd'hui. Nous croyons
que la traduction, du moins, ne doit pas préciser le rapport
temporel entre ce qu'il était et ce qu'il est devenu. L'idée
est plutôt : Fils de Dieu, il est devenu un homme (sans cesser
d'être Fils de Dieu). Ainsi le contraste est mieux souligné
entre ce qu'il aurait pu faire (xat'7rep 8uvâuevoz, Clément Rom.,
16, 2) et ce qui a été de fait sa manière d'agir en s'abaissant dans
l'humanité. Nous comprendrons de même II Cor., viii, 9 : il
s'est appauvri, alors qu'il est riche (aloûcrto; civ).
Au lieu de choisir la voie des honneurs, de la « jactance »,
il a choisi celle de l'humilité, qui lui était offerte par son Père,
en prenant la forme humaine humiliée qui est celle du Serviteur.
Clément Romain suggère comme commentaire : choisissant
de réaliser la prophétie d'Isaïe et de se présenter comme le
« Serviteur de Dieu » décrit par le prophète. Avant de jouer le
rôle du Serviteur, il doit en prendre les livrées, qui sont une
nature humaine concrète 2 .
Notre formule ne vise pas directement et exclusivement le
moment de l'incarnation, mais l'humanité du Christ, telle
qu'elle s'est présentée dans toute la durée de ses trente-trois
ans de vie mortelle; elle envisage l'apparition dans l'humanité
comme un tout, sans insister sur le passage de la préexistence
à l'existence temporelle. Ceci est conforme à la manière ordi-
naire de Paul ; l'incarnation comme nous la comprenons,
c'est-à-dire le moment exact on le Christ prend chair, ne présente
pas d'intérêt pour lui. Son intérêt va à l'humiliation dans une
vie humaine : celui qui se montre dans l'humilité de la chair,
le Christ xxrà eàpxa, est en réalité le Fils de Dieu 1 Il possède
cette dignité, mais il en a résigné momentanément les privilèges 3 .
1. Cf. I Cor., x1, 7, l'homme e:xwv xxé Sd;2 9Eoù dnioxwv.. c'est la réalité
qui le définit. Au contraire Saipxwv se rapporte au passé: Gal., 11, 14. Le
contexte doit décider. Voir J. DuPONT, Gnosis, p. 99, n. r.
2. Cf. l'usage de àvOpwad~toprfov s'3oç chez Philon : et,- àAowad~tooycv
el8oç érv~rWBr,~sev (Somm., 1, 15). Philon proteste contre la mythologie qui
présente la divinité (rô Heiov) comme ivOpwxrdliooyov épytp (Deus imm., 59).
3. A. Loons, Das altkirchliche Zeuguis gegen die herrschende Aujjassung der
KenosissWk, dans Theolog. Studien u. Kritiken, C('927 - 1928), p. r-xo2, cherche
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 293
Paul ajoute donc: il s'est dépouillé, prenant la forme humaine
du Serviteur. Le verbe xevôw signifie au sens propre « vider ».
La théologie protestante, après l'arianisme, a beaucoup trop
épilogué là-dessus'.
Le contexte d'Isaie aurait pu suggérer l'expression. On
songera à XLIX, 4 : xeviilç EXOm(xax xx% . eiç uà'ratov rxl Et, oûUy
é8wxa riw i a ûv pu. Comprenant Zaxûv comme attribut divine,
on aboutit à un sens équivalent à Ex€vweEV. Par ailleurs, le
verbe est paulinien ; cf. l'expression « anéantir sa gloire »
(I Cor., ix, 15 ; II Cor., Ix, 3). Anéantissant sa gloire et se
privant de la manifestation de sa nature divine, on peut dire
que le Fils s'anéantit lui-même (notant toujours que l'intérêt
du morceau se porte sur l'humiliation que le Christ s'est imposé).
Il se pourrait que éxu'rôv Ex€vwTpv traduise Is., Lin, 12.
28 strophe.
Le Christ ayant pris une nature humaine, s'abaisse dans cette
nature en jouant le rôle du « serviteur de Dieu » du prophète
Isaie.
Les parallèles pauliniens invitent à comprendre evôuEVOç de
'expression
la naissance du Fils de Dieu dans l'humanité.
est équivalente à « naître de la femme » (ou né de la race de
David), à la ressemblance, à la manière des hommes ordinaires $.
Le mot essentiel, E~xaELvw~ev, fait écho à ve T~. tix~rer.vcilaEr.
d'Isaïe (Lin, 8). Le chant du Serviteur a pu modeler les expres-
sions « devenu semblable aux hommes » et « considéré pour
l'extérieur comme un homme » (i)s âvOpw7roç) par influence de
rô e:8o; xu~oû eertuov 2xlEtaôvrxpà Tâvr19 âv9pwasou5, âv9pw-roç
Ev 'xrÀ-tiY'Qw(LIII, 3) ; une adaptation s'imposait à Paul du fait
qu'il veut présenter explicitement le Serviteur comme un
être divin, qui prend « la ressemblance » avec les hommes, c'est-
à-dire un « aspect » humain (réel) ; qui, restant toujours un être
à établir que le sujet de éxEvwusv est le Christ fait homme, non le Christ préexis-
tant. En sens contraire, A. ŒFKB, art. xevdw, dans Tluolog. Wœrterb., iii, p.
661 ; J. GEwiEss, Zum altkircklichen Verstamdnis der Kenosissklle ( Phi'. 2, 5-1 x),
dans Theolog. Quartalschrijt, exx (1948), p. 463-487•
1. Voir sur la • kénose à: A. CEPRE, art. xevdw, dans Theolog. Waerkrb., n1, p. 661
sq. E. Loamavsft transpose sur le mode e existentiel n : Cette action de renonce-
ment (sich opferns) est faite par un être divin ; c'est pourquoi précisément dans
la donation de soi-même R doit créer un nouveau • Dasein » (art. cit. p. 35)
2. Cf. APoc., v, 12 ; v11, x2 ; II Thess., 1, 9 où 1cxûç et S6Ea sont équivalents.
3. Pour ce sens de év 31iotwjxart, cf. Rom. v 14 (éai rw bixot(5~xart).
 294 LE MYSTÈRE DU CHRIST
divin, a revêtu une manière d'être humaine, clans une
humanité.
Le parallélisme entre les lignes i et 2 de la strophe nous
empêche de voir avec Lohmeyer, dans la formule « comme un
homme », un succédané de l'araméen kebarnasch, « comme un
Fils d'homme », avec allusion au « Fils de l'homme » de Daniel'.
Lohmeyer s'appuie surtout sur cette traduction pour découvrir,
avec une dépendance essentielle de l'hymne vis-à-vis des
chants du Fils de l'homme, son caractère judéo-chrétien
et ses relations avec le mythe de l'Anthropos. Le terrain est
inconsistant 2 . Tout le développement isaien illustre la faiblesse
humaine du Serviteur. L'idée d'obéissance est suggérée par
l'image de la brebis ou de l'agneau qui se laisse égorger sans
se plaindre. Directement, il s'agit sans doute de la soumission
aux sévices des hommes, mais, quand le Serviteur est en cause,
sa soumission inclut obéissance aux desseins de Dieu : ses
souffrances pour'les péchés des hommes accomplissent le plan
divin.
A l'expression FgXpt OavâTov répond dans le chant du Ser-
viteur nxG n si., 0«YWTOV (LUI, 8) et zrapEEo'OA Ei, 06cvaTov (LIII, Z2).
La précision « par la mort de la croix » est toute naturelle.
La croix est le symbole de la rédemption du péché, accomplie
par le Serviteur. Ceci porte la signature paulinienne.
Il nous semble comprendre la manière de travailler de l'auteur
de l'hymne christologique. Le chant du Serviteur a fourni
le thème. Le Christ a pris le rôle du Serviteur, il est le Ser-
viteur de Dieu dont Isaïe fut l'évangéliste. Sans doute, il
fallait expliciter l'idée que le Serviteur est un être divin.
Mais le Serviteur, dans Isaïe même, ne surgit-il pas brusquement
de la sphère céleste (Cf. XLIX, 1-2) ? Et la tradition chrétienne
n'a-t-elle pas compris l'expression mystérieuse T~v -(EVeâv aùToû
'Cw, Bar~Y~,cETai. (LIII, 8) de la divinité du Christ et du mystère
de sa naissance humaine (cf. Act., VIII, 32 sq.) ?
3e strophe.
La troisième strophe développe la deuxième grande antithèse
la vie du Christ dans une humanité se termine par une exaltation
I. E. LOHMEYER, Kyrios Jesus, p. 39- 41-
2. Cf. M. DIBELIUs, An die Phflipper, p. 77 ; H. WINDiscH, dans Theolog.
Literaturgeitung, LUI (Ig2g), col. 247, admettant la dépendance de Phil. vis-à-
vis d'Is., LUI, 2-4-
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 295
et une parousie. Le Christ devenu un homme s'est humilié
acceptant la croix ; le triomphe est aussi celui de son humanité
(au nom de « Jésus »).
L'attaque « C'est pourquoi » correspond à la péripétie du
chant du Serviteur, Lin, I2 : « C'est pourquoi il recevra des
multitudes en héritage ». L'hymne chrétien étendra le triomphe
au cosmos. Le début du chant du Serviteur a déjà annoncé
brièvement le sujet du poème, l'humiliation du Serviteur
suivie de son exaltation (LII, 13-r5) : ce titre résumé semble
être le modèle immédiat de l'hymne paulinien. « Voici, disait
le chant, que mon Serviteur comprendra, et il sera exalté,
glorifié à l'excès. De la même façon que beaucoup se seront
étonnés à sa vue, tellement son aspect (eloç, à moins qu'il
ne faille lire itopf7i) aura été déshonoré par les hommes, et sa
gloire déshonorée par les hommes, ainsi des peuples nombreux
l'admireront et les rois fermeront la bouche... » Au verbe
simple ûc~w0~;aeTa~, l'hymne chrétien substitue le composé
2irrrepû~wesv. Cela s'explique assez vraisemblablement par la
faveur des composés en =sp dans les épîtres de la captivité.
Saint Paul veut marquer dès le début que l'exaltation du
Christ s'imposera aux Puissances célestes. Dans un passade
où le thème christologique joue en sourdine, il a écrit Ep.auTov
'ta^settvf t va Ù Kç Ù M~T£ (II Cor., XI, 7 1).
Saint Paul applique au Christ les prérogatives solennelles
d'Is., XLV, 23, Dieu proclamant : « Je suis Dieu : il n'y en
a pas, moi excepté ; de juste et de Sauveur, il n'y en a pas
sauf moi. Tournez-vous vers moi et « vous serez sauvés »,
vous qui venez « des extrémités de la terre » ; je suis Dieu et
il n'y en a point d'autre. Je le jure par moi-même : de ma
bouche sortira la justice, mes paroles ne seront pas détournées,
parce que « tout genou fléchira » devant..moi et « toute langue
confessera Dieu » (XLV, 21<-23). Mais on peut constater dans
Isaïe déjà la tendance d'accorder au Serviteur ces mêmes attri-
buts que Dieu tise réservait. Le Serviteur joue le rôle de
« Sauveur » et il reçoit l'adoration. « Je t'ai établi lumière des
nations, afin que tu sois cause de salut jusqu'aux extrémités
de la terre » (xLix, 6). « Les rois le verront et les princes se
lèveront et l'adoreront à cause du Seigneur (XLIX, 7 2). » (Les
r. L'usage de û~dw dans les textes christologiques de Act., II, 33; v, 31 ; Jo.,
VIII, 28 ; xii, 32, paraît bien s'inspirer d'Isaïe.
2. Le même texte semble visé dans la description de l'intronisation du Fils
de l'homme dans Hm., 46,5; 62, 9, Cf. E. SJOEBERG Der Memchensohn, p. x24-
:26.
 296 LE MYSTÈRE DU CHRISI'
rois) sur la face de la terre t'adoreront et lècheront la poussière
de tes pieds » (XLIX, 23). Il y a plus. Là où Dieu se réservait
le privilège d'apporter le salut et de recevoir les adorations,
il se réclamait d'être l'unique à qui revient le nom de Dieu
et de Seigneur : « Je suis le Seigneur. Dieu et il n'y a pas de
Dieu autre que moi » (XLV, 5) ; « Je suis, je suis le Seigneur »
(xLv, i9). Comme on sait l'importance du Nom (cf. XLIII, 3)
et sa liaison avec l'idée d'adoration, un chrétien n'est-il pas
amené à conclure, de tout le contexte d'idées, que le Serviteur
est adoré et sauve parce qu'il a reçu précisément le Nom
divin ? Un chrétien encore ne pourrait-il être mis sur la voie
de cette déduction par certaines formules mystérieuses de
l'oracle ? Il remarquerait aisément : weXEV YUPLOU (XLIX, 7) et
YaliC(J ?E -~G) UvoüaTl'. N.OU (XLV, 4).
Les chants du Serviteur fournissent ainsi les éléments qui
seront mis en ceuvre dans l'hymne christologique. Mais de
même qu'il a écrit Ùzsp~ ,~wesv au lieu du simple GYrwcsv, Paul
ajoute au texte d'Isaïe (Phi'., ii, io) la mention des « êtres
célestes, terrestres et infernaux' ». L'adoration embrasse tout
le cosmos. L'exaltation décrite est l'exaltation eschatologique.
On a pu faire remarquer que la glorification du Serviteur,
dans Isaïe, a déjà des traits eschatologiques 2 . L'intervention
des Puissances célestes dans ce contexte n'a pas de quoi nous
étonner, ni d'ailleurs celle de l'enfer ; il suffit de rappeler la
destruction de la mort I Cor., XV, 26. On a lu dans Isaie (pro-
bablement à cause de ~ y0.1 E(.; O7vaTOV, LIII, 8) la descente aux
enfers 3.
« Tout genou fléchit ». L'attitude des sujets des rois orientaux,
qui tombent à genou et se jettent à terre, est aussi l'attitude
de la prière. E. Lohmeyer fait remarquer le contraste avec
l'attitude de l'orant du monde grec, debout°.
Au « nom » est attaché le salut, jusqu'aux extrémités de la
terre (XLV, 22), de l'orient au couchant (XLv, 6), aux applau-
dissements du ciel et avec la connivence de la mer et de la
:. Cf. IGN., Trall., 9, 1, dans un passage christologique h forme de symbole.
Sur cette formule, passée dans la philosophie populaire, W. L. KNox, The « Di-
vine Hero . Christology in the New Testament, dans Harvard Theolog. Review xLr
(1948). P. 843 sq.
2. K. F. EULER, Die Verkündigung, p. 127.
3. Asc. Is., 4, 21 (éd. E. TissERANT, p. 126 sq.)
4. Kyrios Jesus, p. 59.
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 297
terre (XLV, 8). Or, Dieu a transmis son pouvoir et « son nom s
propre au Christ.
Le nom accordé par grâce 1 à jésus, le « nom propre » de
Dieu est un don pour le Serviteur, le Christ devenu homme,
qui l'a mérité par son obéissance ; ce ne serait pas un don
pour le Christ tout court, le Fils de Dieu dans la transcendance
du divin, s'il n'était pas venu parmi nous : mais qu'aurions-
nous jamais su des secrets de la divinité ? Désormais, le Fils
de Dieu nous est accessible à travers une humanité, et il s'ap-
pelle jésus; devant cette personne ineffable, qui porte le nom
propre divin, tout genou fléchit et toute langue acclame
Seigneur Jésus-Christ 1 comme on le faisait autrefois devant
Dieu, le Père.
Saint Paul, - n'oublions pas ses intérêts, quand il écrit
les épîtres de la captivité, - précise le texte d'Isaïe, parlant
de l'adoration « des êtres célestes et terrestres et infernaux s.
La domination universelle des chants du Serviteur est devenue
une domination cosmique ; les Puissances célestes elles-mêmes,
et « les enfers » se prosternent 2. Dès maintenant retentissent
ces acclamations qui, à la parousie, éclateront triomphales
devant la victoire définitive du Christ : Seigneur Jésus-Christ 1
A la gloire de Dieu le Père 1 Alors le Christ remettra toute
domination à son Père (I Cor., xv, 24-28).
Sa domination n'est que l'épisode humain d'une éternité
sans histoire. Le Christ, Fils de Dieu, est un être d'éternité,
les honneurs divins qu'il reçoit dans son humanité sont liés
à l'histoire du salut et du retour des créatures à Dieu. L'épisode
clos, Dieu sera tout en tous.
Reprenons en bref les résultats de notre analyse. Nous nous
mouvons dans les grandes lignes de la christologie paulinienne.
Le Fils de Dieu, appelé ici simplement le Christ, est cet être
divin qui naît parmi nous à la manière des hommes, prenant
une humanité. Sous cette « condition » qui est désormais la
sienne, il vit (lui qui est toujours le Fils de Dieu, cependant,
car celui qui agit est toujours celui qui est né, c'est-à-dire
le Fils de Dieu) une vie d'homme humilié jusqu'à la mort
de la croix. L'être divin qu'il est (Év 11opcpr,, OEoû) s'est chargé
d'une manière d'être humaine, et il paraît sous cette manière
1. Èx2Péaaso, Phil., u, 9.
2. On remarque sur les formules une influence de la langue religieuse hellé-
nistique, cf. M. DSBELIUS, p. 79. Un parallèle intéressant est cité ibid., P. Oxyr.
xi, 1381, r98 sq. Ci. W. L. KNox., The a Divine Hero a Christology, p. 238.
298 LE MYSTÈRE DU CHRIST
d'être, de telle sorte que sa divinité ne se manifeste pas. Il
consent à passer pour un homme, à ce qu'on le prenne pour un
homme, rien de plus, - et encore pour un homme humilié dans
son humanité, - alors qu'il est toujours le Fils de Dieu vivant
dans une humanité.
Telle est la première antithèse de la christologie. Le Fils de
Dieu ne se changè ' pas en homme, mais on devra l'atteindre,
le connaître à travers une humanité qu'il assume.
La deuxième antithèse n'est pas une simple inversion de la
première, comme si le Fils de Dieu recouvrait simplement le
droit de se manifester comme tel au monde. Il y a certes quelque
chose de cela. Mais cette manifestation entraîne d'abord qu'il
jouera effectivement le rôle de Fils de Dieu, qu'il remplacera
Dieu dans toutes ses prérogatives et qu'il sera la manifestation
agissante de la divinité elle-même. Ensuite, celui qui se mani-
feste avec la Puissance divine n'est plus simplement le Fils de
Dieu, mais le Fils de Dieu qui s'est humilié dans une humanité.
Celle-ci est entraînée dans la glorification du Fils de Dieu,
de telle sorte que c'est jésus (le Fils de Dieu qui s'est manifesté
dans cette apparition humaine que fut jésus) qui reçoit le
Nom au-dessus de tout nom et à qui vont les hommages de tout
le cosmos créé.'
§ II - HYMNE SUR L'(EUVRE DU CHRIST (COI., I, I5-20)
Le point de vue diffère de celui de la première catégorie
d'hymnes. C'est toujours le Christ qui est l'objet de la contem-
plation inspirée, mais au lieu qu'on s'arrête à sa carrière,
l'attention est reportée sur l'effet de son intervention et la
situation religieuse qui en est issue. Le mouvement des phrases
indique bien que l'attention se déplace.
On reconnaît dans le passage des Colossiens que nous envi-
sageons les caractéristiques des hymnes, la division des
strophes, un certain rythme, les attributions prédicatives par
relatifs, les formules site... sire, etc. 1 Paul est sous l'influence
du style hymnique ; nous n'oserions dire qu'il reproduit à la
lettre un hymne connu des Colossiens. Il improvise dans ce
style déterminé suivant un ou des modèles, ce qui équivaudrait
à gloser une composition sous-jacente $.
1. Voir l'étude fondamentale de E. NORDEN, Agnostos Tkeos, p. 166-207 ; 146.
2. R. BULTMANN, Bekenntnis-undLiedfragmente, p. 1, admet une hypothèse
analogue pour I Peir., III, 18-22, mais préfère dire que l'auteur glose un texte
LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 299
L'intelligence du passage nous paraissant y gagner, nous le
traiterons comme un hymne, avec deux grandes strophes sépa-
rées par deux phrases de transition.
L'hymne s'insère au milieu d'une action de grâces pour le
mystère : « rendant grâces au Père qui nous a faits dignes de
partager le sort des saints dans la lumière et nous a transférés
dans le royaume de son Fils n (v. 12). Il s'attache à la mention
« Fils de Dieu u et élabore le mystère, en portant l'attention
sur le Christ
Celui qui est l'image du Dieu invisible,
le premier-né avant toute créature,
de sorte que tout a été créé en lui,
dans le ciel et sur la terre,
les choses visibles et les choses invisibles;
soit Trônes, soit Seigneuries, soit Principautés, soit Puissances,
tout a été créé par lui et pour lui.
Et il est avant toutes choses et tout a sa cohésion en lui,
et il est la tête du corps de l'Êglise.
(II) Celui qui est le Principe,
le premier-né des morts,
pour être celui qui a la primauté sur tous,
de sorte que (Dieu) a voulu faire habiter en lui tout le plérôme
et se réconcilier tout par lui,
pacifiant par le sang de sa croix, par lui,
soit les choses de la terre, soit les choses du ciel
A l'ordre de la création (première strophe) s'oppose l'ordre du
salut réalisé par la mort et la résurrection du Christ. L'anti-
thèse entre les deux ordres est voulue et soulignée par le
parallélisme dans la construction des deux strophes : « celui qui
est premier-né s, « de sorte que a, « soit - soit » se font écho de
l'une à l'autre.
Dans la petite section intermédiaire, la première proposition
résume la première strophe dans le même ton philosophique,
la seconde introduit la primauté de l'Église par une phrase
qu'il a sous les yeux, soit un hymne, soit une confession de foi. Le même auteur,
pour ce qui regarde notre passage, se figure un hymne primitif gnostique, cosmo-
logique (Tkeokgie, p. 178). E. K.ESEMANN, Eine urekristlicke Taufliturgie, dans
Festgabe R. BuUmann, Stuttgart, 1949, p. 133-148, est du même avis. Notre
hymne aurait à la base un hymne préchrétien développant le mythe de l' Urmensch
dans une forme juive hellénistique (appliqué à la sophia-logos, comme dans
Philon, De con}us. ling., 146). Avant saint Paul, la liturgie chrétienne aurait
déjà remanié la composition primitive, ajoutant en particulier T~ç éxx)Maiaç
et c par le sang de sa croix ».
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 LES HYMNES CHRISTOLOGIQUES 301
300 LE MYSTÈRE DU CHRIST
Gentils et juifs ne forment qu'un peuple, le peuple réconcilié
appartenant au thème paulinien des épîtres de la captivité,
le Christ tête de l'Église'. avec Dieu). La perspective de la pacification, au contraire,
On souligne dans la première strophe que le Christ est le s'étend jusqu'aux Puissances ; elles sont pacifiées, soumises
par force au Christ'.
créateur des Puissances célestes, quelles qu'elles soient. Il doit
Après cette insertion de l'hymne, l'action de grâce continue
sa primauté au fait d'avoir créé et il a créé parce qu'il est le
(v. 21-23). Le style change tout en restant rythmé et haché,
premier-né de Dieu, l'image du Dieu invisible. Il nous suffit
procédant par juxtaposition plutôt que par véritable construc-
d'indiquer ici, en passant, que le contexte (Dieu invisible,
i mage, premier-né, choses visibles et invisibles) nous oriente vers tion de période.
un milieu platonicien et nous fait songer concrètement aux
spéculations alexandrines sur la sagesse et le logos. r. Cf. supra, p. 52 sq.
La primauté dans la création était une préparation à la
primauté dans l'ordre du salut. Parce que l'attention est tout
entière concentrée sur le Christ et sa primauté, on ne songe
pas à nous dire pourquoi la création n'a pas gardé l'unité ni
pourquoi la mort du Christ doit intervenir pour tout remettre
en état ou pour constituer une nouvelle primauté d'un ordre
supérieur à la première. Nous soupçonnons simplement que les
Trônes, etc. sont en cause. On affirme que le Christ les a créés
parce que, de fait, ces Puissances se sont soustraites à sa
domination.
L'ordre de a restitution » est désormais (deuxième strophe),
comme l'annonce la phrase de transition, l'ordre de l'Église.
Le Christ est la tête du corps de l'Église. C'est ainsi qu'il est le
Principe, le premier-né des morts. Cette dernière formule,
insolite pour dire que le Christ est premier de la résurrection
des morts, est commandée par le besoin d'antithèse avec le
r premier-né » vis-à-vis de la création. C'est encore à l'Église
que l'on pense en lisant que le Christ a la primauté sur tous$
et que le plérôme habite en lui a ; ce plérôme est la force de
sanctification de la divinité, qui habite le corps du Christ
ressuscité. L'efficience de la mort est naturellement liée à celle
de la résurrection et ne fait qu'un avec elle 4. Dieu, par la mort
du Christ, s'est tout réconcilié (il s'agit encore de l'Église oh

r. M. - A. WAGENFUEHRER, Die Bedeutung Christi fier IVelt and Kirche, Leipzig,

194x, p. 61 sqq., commence également la 4" strophe avec 18 b ( mais supprimeTV,ç
6rx~rata` en 18 a et donne à 2wlia le sens de . cosmos .). Cf. E. PERCY, Die
Probleme, p. 75, n. 21. C'est à peu près la position de Kacsemann et de
E. LOIIMEYER, Der Brief an die Kolosser, Goettingue, 1930.
2. Les expressions parallèles (cf. LIDDELL-SCOTT) recommandent de compren-
dre iv zâas comme masculin.
3. Pour la construction, cf. E. PERCY, ibid., p. 76, n. 22.
4. On aurait donc tort, semble-t-il, de tabler sur la succession des efficiences
pour dire que l'habitation du plérôme se rapporte à l'incarnation.
 CHAPITRE II

LA RÉVÉLATION DU MYSTÈRE DU CHRIST

i. - Message, évangile et mystère. - Hymne. - Actions de grâces.

- Interprétations de l'Ancien Testament. - Développements théolo-
giques.
2. - L'ignorance du mystère avant les temps chrétiens. - La révé-
lation a aux apôtres et prophètes à. Importance de l'appel des Gentils. -
Rôle privilégié de Paul dans la dispensation du mystère ; sa connais-
sance privilégiée. - L'accès des Gentils à la connaissance du mystère. -
Le Christ est la réalisation du mystère, et sa connaissance est progrès
de la vie chrétienne. - Conclusion : le rôle de la connaissance dans le
christianisme. Gnose et célébration de la Cène.

Le terme mystère, avec un accompagnement littéraire

approprié très fourni, caractérise les épîtres de la captivité et
domine leur vocabulaire.
Le message chrétien du salut parle Christ s'appelle désormais
le mystère de Dieu (génitif sujet) ou le mystère du Christ
(génitif objet). Une connaissance plus profonde du plan divin
infiniment sage, infiniment riche, justifie ce terme de mystère'.
Mais en même temps que l'attention, fixée sur le plan divin,
l'admire et l'approfondit, la connaissance du Christ, porteur
et réalisateur du mystère, se fait plus pénétrante. La christo-
logie trouve même quelques nouvelles formules.

§ I - LE MILIEU LITTÉRAIRE

i. Paul a prêché la mort du Christ, sa résurrection, sa

parousie, à certains moments surtout la mort : il l'a affichée

r. Il nous semble que le sens le plus proche se trcnive dans l'apocah pti. lue.
Cf. i;. SlorrtreRc, 1)er Meiaschenso&n, p. rot-ii.5.
304 LE MYSTÈRE DU CHRIST
aux yeux des Galates, il l'a annoncée aux Corinthiens comme
l'antithèse du judaisme et de la philosophie païenne.
Le message paulinien se distinguait du message chrétien ordi-
naire par l'accent placé sur le salut des Gentils (Gal., 1, 6, etc.).
C'est là, simplement, l'évangile du Chtist (Rosit., xv, ig, etc.).
Paul continue à parler dans les épîtres de la captivité de l'évan-
gile, Piiil., 1, 5, etc., de l'évangile du salut des Gentils (Éph., I,13).
Le mystère ne se différencie point, pour le contenu, de l'évan-
gile ; on fait connaître (Yvtilol~ew) l'évangile comme on fait
connaître le mystère, on a part à l'évangile (Éph., in, 6) comme
au mystère (Col., 1, 27) ; Paul parlera du « mystère de l'évangile »
(Éph., vl, ig). Le même Christ ou le même salut par le Christ
est annoncé, bonne nouvelle, et en même temps mystère si l'on
considère la sagesse profonde du plan divin qui nous est
manifesté.
Dans la Première épître aux Corinthiens, la connaissance
approfondie du plan divin du salut s'appelant la sagesse de Dieu
ou la sagesse de Dieu en mystère; une distinction se marquait
vis-à-vis de l'évangile ou du message : ce n'était qu'aux « par-
faits » que Paul pouvait exposer la sagesse chrétienne révélée,
connaissance plus approfondie, révélation dans l'Esprit. On
semblait indiquer deux manières d'atteindre l'objet du message.
Le salut par le Christ, ou simplement le Christ, est objet du mes-
sage ou de l'évangile dans toute .présentation du christianisme ;
il est destiné à être l'objet de la sagesse chrétienne ou du mys-
tère pour les chrétiens qui se livrent à l'action de l'Esprit. En
antithèse avec la sagesse (la philosophie) grecque, le christia-
nisme se présentait comme sagesse de Dieu, pour les spirituels'.
Maintenant, l'antinomie entre le message et le mystère est
disparue. Tous les chrétiens sont censés pénétrer le mystère.,
C'est peut-être dans ses l glises d'Asie que saint Paul s'est
habitué à parler du message chrétien comme d'un « mystère »
qui a été révélé par Dieu et que les Apôtres et les chrétiens
pénètrent. Si nous laissons de côté les passages où mystère
s'applique à une révélation déterminées, on ne peut rapprocher
des épîtres de la captivité que Rom., XVI, 25 et I Cor., 11, 7,
x. La mise au point ne se faisait pas attendre: tous les chrétiens doivent être
des spirituels.
2. Dans I Cor., ii, x il vaudra mieux lire Etapr;ptoy: Dieu témoigne de sa
sagesse et de sa puissance ; cf. R. ASTeva, Die Verhiindigung des Wortes im
Urehristantum, Stuttgart, 1939. p. 628 sq.; E. PERCY (Die Probleme, p. 81 sq.)
préfère lire pu c-np toy (cf. J. Weiss, Allo), dont l'attestation est solide (P 4• S A
C etc.).
LA RÉVÉLATION DU MYSTÈRE Dû CHRIST 305
« en mystère a. Rien ne nous empêcherait de croire que Paul,
écrivant Rom. et I Cor. après son séjour à Éphèse, subisse l'in-
fluence du vocabulaire auquel il s'est habitué en Asie 1.
Paul parle du mystère du Christ (Eph., III, 4, Col.,, Iv, 3),
c'est-à-dire du mystère dont l'objet est le Christ ou plutôt le
salut apporté par le Christ ; du mystère de Dieu (Col., 11, 2),
c'est-à-dire de son plan secret que Dieu nous révèle, du mystère
de la volonté divine (Eph., 1, 9) et plus simplement du mystère
ou du mystère caché (Eph., 111, 9). Le mystère vise donc le
plan de Dieu qui réalise l'économie universelle du salut. Mais
en outre, parce que la réalisation de ce plan est l'eeuvre du
Christ, et que le plan divin s'est concrétisé dans le Christ -
on est presque tenté de dire parce que le Christ est la sagesse de
Dieu, comme il est son image - une révélation du plan du salut
est en même temps une révélation portant sur la personne du
Christ et sur sa manière de réaliser le plan divin. La personne du
Christ est identifiée avec son eeuvre. Il en est du Christ comme de
Dieu, nous le contemplons lui-même dans son eeuvre. L'appro-
fondissement de la sotériologie sera donc en même temps
approfondissement de la christologie ; les formules sotériolo-
giques et christologiques seront enchevêtrées dans l'énoncé du
mystère.
Nous ne voyons pas de raison d'opposer les énoncés et de dis-
tinguer aussi fortement que le fait M. Dibelius 2 la formule
XPtctiôs Év û(~iv (Col., 1, 26 sq., Il, 2 ; Iv, 3 ; cf. I Cor., 11, 6 sq.),
c'est-à-dire le mystère eschatologique mystique (celui qui est
év XPict~ a part à la 8ôEa eschatologique) et un autre mystère
qui regarde l'admission des Gentils (Eph.,1, 9 ; 111, 3 sq., 9 sq.) g.
2. Les énoncés du mystère s'expriment dans un style parti-
culier, solennel, hiératique, « liturgique ». Nous soupçonnons
que le Christ et le mystère sont au centre d'une liturgie, et que
la langue chrétienne s'est assimilée une technique propre au
culte. Le style des hymnes, païens, juifs, chrétiens, même des
hymnes en prose a son galbe spécial ; il en est de même des
formules d'action de grâces ou des prières. Le style enchevêtré
1. Pour ce qui regarde l'importance de la connaissance (la gnose) dans le
christianisme primitif, cf. J. DuPONT, Gnosis. Dans la 1r• aux Cor., deux thèmes
sont juxtaposés: x) la connaissance doit le céder à l'agapè et le message chrétien
se borne à la croix; 2) nous possédons cependant une véritable « sagesse •. Dans
les épltres de la captivité, Paul s'en tient au second thème : la gnose est la per-
fection de la vie chrétienne. Pour le mystère paulinien, voir D. DEDEN, Le
. Mystère P paulinien, dans Ephemer. theol. lovanienses, xii: (x936), p. 405-442.
2. Die neun hleinen Briefe, Tubingue, 1913, p. 76.
3. E. PERCY, Die Probleme, p. 380.
Théologie de saint Panl, 20.
306 LE MYSTÈRE DU CHRIST
des épîtres de la captivité, ces redondances, ces expressions
synonymiques accumulées, la succession des relatives et des
participes n'est sans doute pas sans relation avec les usages
liturgiques.
ia Les hymnes.
Il ne s'agit pas à vrai dire d'exercices poétiques. Ce sont
ces hymnes dont font mention les deux indications parallèles
Eph., v, ig et Col., III, 16 : des hymnes inspirés, spirituels. Les
dons charismatiques ont pris ce nouvel aspect en Asie, la patrie
des hymnes. On se souviendra par exemple du rhéteur Aelius
Aristide qui compose ses hymnes en prose, dictés par les dieux.
Est-ce par hasard aussi que Pline le Jeune signale le chant des
hymnes en Bithynie et que des hymnes nous apparaissent dans
le sillage des épîtres de la captivité et dans l'Apocalypse, donc
toujours en connexion avec l'Asie Mineure ?
Nous avons analysé au ch. i l'hymne de l'épître aux Colossiens,
le seul qui soit consacré plus directement à la description du
mystère du Christ. Les hymnes qui chantent la carrière du
Christ, surtout Phil., il, 6-u, nous paraissent appartenir moins
immédiatement au cycle littéraire du mystère, compris au sens
plus formel, comme nous essayons de le définir. Le culte du
Seigneur jésus déborde la formule d'un secret de la sagesse
divine révélé aux hommes dans le Christ et un hymne comme
celui de Phil. monte d'un autre horizon.
2 0 Actions de grâces.
Les actions de grâces épistolaires, dans les épîtres de la
captivité, s'étirent et prennent un galbe liturgique. Il est assez
vraisemblable qu'elles conservent des échos des actions de
grâces eucharistiques.
Le plus bel exemple nous est fourni par le début de l'épître
aux Éphésiens, r, 3-rq.. Après l'introduction :« Béni soit le Dieu et
Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ... » l'action de grâces se
prolonge dans une composition rythmée, de ce style redondant
si particulier, propre à ces liturgies. Le morceau se divise aisé-
ment, comme on ferait d'un hymne (et on ne s'étonnera pas de
voir action de grâces et hymne arétologique en prose rythmée
se confondre) en strophes qui s'enchaînent
et se répondent.
Une première section de l'hymne se développe en deux
grandes strophes. La première, s'ouvrant par xa9w; â;_Z~Î;MT0
ç Év aû7ril (v. 4), nous annonce l'élection dont nous avons été
l'objet avant la création du monde, élection à la sainteté, dans
la qualité de fils de Dieu, la charité de Dieu pour son Fils s'éten-
LA RÉVÉLATION DU MYSTÈRE DU CHRIST 307
dant jusqu'à nous ; la seconde décrit la réalisation du mys-
tère, la rédemption et les dons de sagesse et d'intelligence qui
nous font pénétrer sa connaissance ; et le mystère consiste à
tout « récapituler » dans le Christ, les choses qui sont dans le ciel
et les choses qui sont sur la terre (on notera en passant la res-
semblance avec la formule de l'hymne de Col.) Une deuxième
section de la liturgie est formée par deux nouvelles strophes,
plus petites, mais construites sur le même type', antithétiques
entre elles : la première parlant de la prédestination des juifs,
la deuxième de l'appel des Gentils et du baptême qui les ont
marqués du sceau de l'Esprit de la promesse.
Dans l'épître aux Colossiens, l'action de grâces prend de nou-
veau forme liturgique, avec le mystère comme objet, à partir
de I, 12 jusque I, 23 ; au centre de cette liturgie s'insèrent les
deux strophes de l'hymne au Christ. A partir de v. 21, l'action
de grâces pour le mystère s'applique aux Colossiens, les Gentils
ils étaient étrangers à Dieu, maintenant ils ont été réconciliés
dans le corps de chair du Christ, par sa mort, et sont maintenant
« saints » devant lui, pourvu qu'ils restent fondés sur la foi de
l'évangile.
Une prière, dans Eph., I, I7-23, développe des thèmes sem-
blables : que Dieu donne aux chrétiens la connaissance du
mystère, - celui-ci est la richesse de gloire de leur héritage
parmi les saints, - résultat de ce qui fut accompli par Dieu
dans le Christ : sa résurrection, son exaltation au-dessus des
Puissances, sa promotion comme tête de l'Église.
Dans une autre prière, Eph., iii, i4-ig, Paul demande pour ses
correspondants la foi (que le Christ habite dans leurs ceeurs
par la foi), la charité et avec elles, la connaissance du mystère.
3' Interprétations de l'Ancien Testament.
Deux textes de l'Ancien Testament fournissent à saint Paul la
base de développements concernant le mystère. Le premier
vient d'Is., LvII, ig~ : « il a annoncé la Paix à ceux qui sont
loin et la paix à ceux qui sont près » (Eph., II, z7). Paul
enchaîne : les Gentils étaient privés du Christ, étrangers à la
r. Ellès commencent toutes deux, comme la 2e grande strophe, paf -_v w
(la première grande strophe présentait la variante iaO ,,O_... w Un refrain
revient dans la première strophe et les deus dernières : e pour la louange de sa
gloire r (vv. 6, 12, 14) D'autres r,pétitions cou=ine zao~,~'~v,~:v(v. 7,V. 14)
relient les strophes entre elles.
2. Ce même texte est . uti1i é pur ;aint Pierre pour faire prévoir l'appel des
Gentils, Act., u, 39-
308 LE MYSTÈRE DU CHRIST
cité de Dieu (T~s7soltzelaç roù'Iepa-~l), privés des promesses,
sans espérance, sans Dieu ; maintenant, « d'éloignés a qu'ils
étaient, ils sont « proches n. Le Christ est notre « paix n, qui
a réuni les deux groupes de l'humanité en un seul, qui a détruit
le mur de séparation, la Loi, cause d'inimitié, etc. Désormais,
il n'y a plus qu'une cité, qu'un temple spirituel et la clef de
voûte est le Christ (11, 11-22).
Un texte de Ps. LXVIII, ig est aussi l'occasion d'un dévelop-
pement christologique. « Montant dans les hauteurs, il a
mené les captifs. en captivité, il a donné ses dons aux hommes A
(Eph., Iv, 7-16). Les paroles du Psaume sont remises dans le
grand contexte christologique. Paul y voit, semble-t-il, un
parallèle au chant du Serviteur, et une esquisse de la carrière
du Christ. Pour remonter dans les hauteurs le Christ a dû
descendre - peut-être s'humilier - dans les bas-fonds de cette
terre' ; maintenant il est remonté dans les hauteurs, au-dessus
de tous les cieux, pour y devenir le plérôme 2 qui va tout
combler de sa plénitude ; il nous donnera ainsi ses dons, les
charismes qui sont distribués dans l'Église et construisent
son corps spirituel. A la fin de son exé èse, Paul développe
le thème que le Christ est la tête de l'L~glise et qu'il en fait
la cohésion.
40 Développements théologiques.
Des développements théologiques sur le mystère parsèment
nos deux épîtres. Dans Eph., 11, i-1o, après la prière pour le
progrès dans la connaissance du mystère, Paul rappelle à ses
correspondants ce qu'ils étaient dans leur vie antérieure, dans
leur vie de péché, sujets « du Prince des puissances de l'air u,
de l'esprit qui agit maintenant dans les incrédules ; et Dieu les a
fait vivre avec le Christ, ressusciter avec lui, trôner avec lui
dans le ciel.
Un peu plus loin, III, 1-13, le rappel de sa propre vocation
lui fournit l'occasion de définir et de développer un des aspects
du mystère ; les Gentils sont cohéritiers des promesses, ils
possèdent les richesses insondables du Christ et la connaissance
du mystère.
Dans l'épître aux Colossiens, 11, 6-15, saint Paul met en garde
les chrétiens contre les fausses doctrines, traditions humaines,
r. Plutôt que de penser â la descente aux enfers. Voir W. BIRDER, Dir, Vorstel-
lung uon der Hcallenjahri Jesu Christi, Zurich, rg4g, p. 8o-go.
2. La résurrection et son exaltation font habiter en lui le plérôme de la divinité.
LA RÉVÉLATION DU MYSTÈRE DU CHRIST ,'3 09
où l'on s'attache aux éléments du monde et non au Christ ;
à cette mention du Christ se lie une longue énumération de
prédications qui rappellent à la fois l'hymne et les actions de
grâces
En lui habite la plénitude de la divinité c corporellement a,
et vous êtes c remplis a en lui.
Lui qui est la tête de toute Principauté et Puissance,
en qui vous avez été circoncis de la circoncision non de main d'homme...
ensevelis en lui dans le baptême,
en qui vous êtes ressuscités par la foi et la force de Dieu qui l'a ressus-
cité des morts,
et vous qui étiez morts dans vos péchés et l'incirconsision de votre chair,
il vous a fait vivre avec lui,
vous remettant toutes vos fautes,
effaçant la cédule de notre dette qui était contre nous...
il l'a supprimée
la clouant à la croix.
Dévêtant les Principautés et les Puissances,
il les a exposées publiquement
triomphant d'elles sur sa croix (11, 9-r5).
La carrière du Christ et l'eeuvre qu'il a accomplie, les effets
de cette oeuvre sur le monde, tel est l'objet du mystère, du
même mystère qui est le déroulement du plan divin par le
Christ. Le Christ est donc en même temps l'objet du mystère,
et celui qui en développe les péripéties pour ramener le monde
à l'unité.
L'unité était au point de départ du monde, dans la création
par le Christ : elle est au point d'arrivée, unité rétablie par la
croix. Deux implications principales, l'une visant les Puissances,
l'autre les Gentils. Les Puissances ont été créées par le Christ
et vaincues par lui ; les Gentils ont été replacés dans l'ordre
des promesses auxquelles les juifs seuls avaient part. Mainte-
nant, le Christ - et tout ce que signifie sa présence - leur
appartient.
Hymnes, actions de grâces et prières, exégèses, ces genres
littéraires sont à des degrés divers liturgiques. Hymnes et
actions de grâces le sont par définition. Les exégèses faisaient
déjà partie du service synagogal et il est possible que certaines
exégèses de Paul soient nées au cours de la célébration de la
Cène.
Parce que genres littéraires liturgiques, ils sont en ces débuts
sous l'influence des charismes. La liturgie de la Cène n'est-elle
pas le lieu favori de leur déploiement ?
 320 LE MYSTÈRE DU CHRIST
Il n'y a pas à hésiter pour les hymnes, dont nos épîtres,
elles-mêmes, témoignent du caractère inspiré.
Pour les actions de grâces, il nous suffira de rappeler la
vieille règle de la Didachè : c Pour les prophètes, vous leur
permettez de rendre grâces tant qu'ils veulent n (Did., x, q).
Quant aux exégèses, il faut se rappeler ue les apôtres ont
reçu le don charismatique d'interpréter l'Écriture (Lc., xxiv,
44-48 ; cf. Jo., XII, 16 1 ) et que ce charisme persistera longtemps
dans l'Église des premiers siècles et prendra le nom spécifique de
« gnose u (I Clem., Barnabé).
Nous devrions sans doute étendre le bénéfice de ces consta-
tations aux passages de saint Paul que nous rangeons dans la
catégorie moins précise des développements théologiques.
Quand l'Apôtre se vante. de sa pénétration du Mystère, il
entend parler d'une connaissance qui lui est révélée par Dieu
dans des formes charismatiques.
§ II - LES PHASES DANS LA RÉVÉLATION DU MYSTÈRE
Le mystère est donc un secret divin qui se révèle par l'Esprit
Saint, spécialement au cours de la liturgie, dans des hymnes,
des actions de grâces, des effusions de gnose. Révélation du
mystère, dispensation du mystère, communication des richesses
divines, connaissances des richesses, communication de la
connaissance, toutes ces notions vont de concert. Sans pousser
très loin les précisions, afin de conserver la saveur paulinienne
des textes, nous distinguerons la révélation proprement dite
du mystère aux apôtres chrétiens, la dispensation du mystère,
et enfin sa connaissance par tous les chrétiens.
I. Révélation du mystère aux Apôtres.
La révélation du mystère correspond à l'histoire du salut
et décrit les étapes de cette histoire. Exposons d'abord,, en résumé,
les points de la théologie paulinienne (Eph., iii, 1-iq ; Col., i,
2 5 -2 9)
1o Avant les temps chrétiens, c'est l'ignorance du mystère.
Le mystère est caché aux siècles antérieurs, caché aux Puis-
sances qui régissent le monde ancien. Les biens chrétiens et
:. . Après la résurrection, ils se souvinrent que cela était écrit sur lui ». Dans
le style lohannique, le R souvenir à suppose une illumination de l'Esprit, faisant
comprendre une parabole qui jusque là était obscure et comme oubliée.
LA RÉVÉLATION DU MYSTÈRE DU CHRIST 311
leur connaissance appartiennent en effet au monde nouveau.
On fera une place à part aux prophètes de l'Ancien Testa-
ment. Ils ont connu le mystère mais n'ont pu le révéler que sous
des symboles. Nous, aujourd'hui, nous pénétrons leurs symboles.
Mais dans la mesure où ils connaissaient le mystère, les pro-
phètes étaient, dans le monde ancien, des précurseurs, et leurs
prophéties anticipaient. Ils étaient des chrétiens avant le temps.
2 0 Les dispensateurs du mystère, ce sont aujourd'hui, - le
vüv de saint Paul, - les Apôtres et prophètes (per modum
unius) ; le mystère « a été révélé par l'Esprit à ses Apôtres et
prophètes, à ses saints : les Gentils sont cohéritiers, sont
incorporés, participent à la réalisation de la promesse dans le
Christ jésus par l'Évangile n (Eph., 111, 5-6). Saint Paul vise
les chefs du christianisme, les Douze, Jacques de Jérusalem,
lui-même.
Car l'appel des Gentils est une pièce maîtresse du mystère.
L'incorporation des Gentils, leur greffe, - destinée à fournir
un gourmand, - sur l'olivier du peuple saint va constituer
l'Église. L'Église sera le mystère devenu visible ; les Puissances,
à qui le secret a été caché, seront forcées de le contempler,
dans l'apparition de l'Église.
31 Suivons toujours le mouvement de la pensée paulinienne
dans Eph., iii. Dans cette économie, cette révélation du mys-
tère, Paul occupe une place de choix, unique. A lui, le dernier
de tous les saints, il a été donné la grâce d'annoncer aux Gentils
l'insondable richesse du Christ, et ainsi de constituer l'Église
dans sa complexité de réalisation multiforme de la sagesse de
Dieu (III, 8-11).
Selon les principes : à un tel rôle doit correspondre un degré
de connaissance supérieur. Paul ne recule pas : «Vous pouvez,
en me lisant, connaître ma pénétration dans le mystère
du Christ... e (III, 4).
II. Paul, dispensateur du mystère.
Ce rang, ce rôle, cette connaissance lui permet de parler du
mystère avec autorité. Et maintenant, c'est encore pour ce
mystère qu'il est prisonnier (Eph., iii, 1). Le voici dans son rôle
de suppliant ; avec une puissance nouvelle et l'efficacité que
donne à sa prière sa dignité de prisonnier consacré au mystère,
prisonnier pour le mystère, il supplie et prie pour ses chrétiens.
Que demanderait-il sinon la connaissance du mystère : c afin
 31 2 LE MYSTÈRE DU CHRIST
que vous puissiez comprendre avec tous les saints la largeur et
la longueur, la hauteur et la profondeur a (III, 18 ').
Ainsi donc, la persécution dont Paul est victime est liée au
plan du mystère a, pour l'utilité des Gentils. C'est pourquoi,
dans sa dignité de prisonnier du Christ, à leur bénéfice, Paul
peut faire sa prière a sacerdotale n et solennelle, sûr d'être
exaucé. Cette prière s'achève sur la demande : qu'ils puissent
connaître avec tous les saints, la dimension de l'amour du
Christ et ainsi être achevés selon la plénitude de Dieu.
III. La connaissance du mystère par les Gentils.
Le mystère était ordonné à l'entrée des Gentils dans l'Église.
Cela, les siècles antérieurs l'ignoraient, aussi bien les hommes
que les Principautés et Puissances célestes 3 ; à celles-ci, le
mystère est révélé par l'Église, manifestation de la sagesse
multiforme de Dieu et qui réunit juifs et païens. Mais la connais-
sance du mystère, ordonnée à la possession des biens du salut,
anticipation et prémices de ces biens, appartient de droit à
tous les chrétiens sans exception. Ils connaissent dès mainte-
nant toutes les richesses qui leur sont réservées avec la voie
mystérieuse et admirable suivie par Dieu pour la leur com-
muniquer et cette « connaissance n (É7rLTvwea;) 4 est déjà
contemplation de la gloire du Christ. Le Christ est la a réalisa-
tion n de la Sagesse et des biens divins contenus dans celle-ci.
Les charismes que les chrétiens reçoivent, particulièrement
les hymnes inspirés 5, les font progresser dans cette connaissance;
Paul prie souvent pour que leurs progrès s'accroissent sans cesse,
et qu'ils arrivent ainsi à la plénitude du chrétien parfait.
Conclusion.
Le Christ et son oeuvre de salut nous apparaissent dans une
lumière de plus en plus nette. Connaissance du Christ, connais-
r. Sur ce passage, cf. J. DUPONT, Gnosis, p. 476-489.
2. Col., 1, 24 précise la pensée: Paul achève les restes des tribulations du Christ
dans sa chair pour le corps du Christ, l'Église. Les tribulations de la fin des temps
sont tombées sur le Christ, mais elles continuent aux temps présents en attendant
la parousie et Paul, en sa qualité de ministre du Christ pour les Gentils, voit sa
souffrance acceptée en rançon pour leur salut.
3. C'est dans la littérature apocalyptique que nous trouvons les parallèles les
plus proches de ce thème de l'ignorance des secrets par les anges; cf. E. S JOEBERG,
Der Menschensohn, p. rot-rrs. C'est là aussi que la révélation des secrets appar-
tient au bonheur des justes (ibid., p. ro6 sq.).
4. Sur le terme
1 é7rtyvwatç, cf. J. DUPONT, Gnosis, p. 47 sq.
S. Éph., V, 9 ; Col., 111, r6.
LA RÉVÉLATION DU MYSTÈRE DU CHRIST 313
sance du plan divin et connaissance des biens du salut pro-
gressent de concert, comme si la définition du Christ
coïncidait avec la conception du plan divin, comme si le Christ
était la sagesse de Dieu réalisée'.
L'élément « connaissance n joue désormais un grand rôle
dans la vie chrétienne. Au niveau du « discours de la croix s,
Paul insistait sur l'efficience de la mort du Christ. Aux parfaits,
il réservait les espoirs de la « sagesse de Dieu n en mystère.
Mais l'accent ne portait pas là-dessus ; l'apôtre mettait en
garde contre un excès dans l'usage des charismes de connais-
sance, inférieurs à la charité.
Désormais, la sagesse de Dieu qui nous fait connaître le
mystère paraît l'élément important de la vie chrétienne. Le
christianisme, dirait-on, se fonde aussi sur la connaissance du
plan divin. Il n'est donc plus simplement une religion de salut,
où par la foi et les sacrements nous sommes conformés au Fils
de Dieu. La connaissance approfondie de cette conformation
et de la sagesse de Dieu qui nous la révèle devient un élément
essentiel de la vie chrétienne, à côté de la foi et de la charité ;
le chrétien est tenu de progresser dans cette connaissance et
ce progrès entraîne le progrès de toute son existence de chrétien.
Le Christ, n'est pas seulement force de Dieu ou charité, il est
également Sagesse qui se communique à notre intelligence.
C'est par évolution normale dans . l'usage des charismes
que nous en sommes arrivés là. Les charismes, dans l'épître
aux Corinthiens, étaient présentés comme accessoires, subor-
donnés essentiellement à la charité, et toujours en passe de
déviation. La règle de la foi au Christ a Jésus est Seigneur 3,
devait sauvegarder le christianisme contre les excès des « spi-
rituels n, des infiltrations du paganisme étant toujours à redou-
ter. Actuellement, Paul a déposé toute crainte. Ce n'est plus
du côté de l'usage des charismes chrétiens qu'il met en garde
les chrétiens de Colosses, c'est contre des théories théologiques
humaines qui opposent au Christ une religion d'anges et des
pratiques religieuses inférieures. Que l'on donne aux principes
1. Paul ne procède cependant pas comme pourrait le faire un alexandrin, en
identifiant le Christ avec l'hypostase a sagesse r déjà connue. Au contraire, il
ne tient pas compte de cette perspective et on peut à peu près dire qu'il l'exclut.
C'est par une série d'identifications concrètes : sagesse de Dieu, économie du
salut, biens divins, couvre du Christ, personne du Christ que les termes Christ et
sagesse s'unissent, par voie concrète. La personnification de la sagesse sera un
résultat de la christologie, non un présupposé. Cf. p. 207 sq.
31 4 LE MYSTÈRE DU CHRIST
chrétiens, et donc aux charismes, leur pleine activité ; les
charismes seront les meilleurs auxiliaires du véritable chris-
tianisme qu'ils approfondiront. Mais aussi, les charismes ne
sont pas en Asie ce qu'ils étaient à Corinthe. Il n'est plus
question du don des langues, ni même de prophétie. Nous
entendons parler au contraire de psaumes, d'hymnes et ceux-
ci chantent le Christ. Les formules christologiques ont acquis CHAPITRE III
assez de stabilité pour servir de frein à la fantaisie. De parler
du Christ, de réfléchir à l'eeuvre, qu'il a accomplie et à la L'EXPOSÉ DU MYSTÈRE
transformation que la vie chrétienne nous apporte ne peut
qu'éveiller en nous les activités divines'.
Nous avons remarqué le caractère liturgique de tous les
développements dus aux charismes. Dans le concret, ce sont r. - L'unification du monde par le Christ. - L'unité à, l'origine. -
des hymnes et des prières, des actions de grâces ou des oraisons. La dispersion et la scission avant le Christ : causes, désordre actuel ;
C'est là que se perfectionne la description du mystère du Christ. païens et juifs.
Serait-il imprudent de supposer une relation avec la célé- 2. - Récapitulation dans le Christ.
bration de la Cène ? Une perspective s'ouvrirait alors devant 3. - Corps du Christ et plérôme. Le vocabulaire stoïcien. Notre par-
ticipation au plérôme. L'Église plérôme.
nous. Les mêmes formules de « gnose », de connaissance du 4. - Le Christ, commencement, mais hors-série. Primauté du Christ
Christ, caractérisent la liturgie de la Didachè. Nous les retrou-
dans la création ; dans l'ordre de la Résurrection des morts.
vons dans les prières de Clément de Rome, à l'allure si liturgique, 5. - Le Christ image de Dieu : comme homme « céleste », en tant que
et dans des passages analogues du martyre de Polycarpe ; ce ressuscité ; par droit de nature ; dans l'acte de la création.
dernier document du moins nous ramène aux Églises d'Asie.
On connaît la thèse dé Lietzmann qui oppose à la liturgie des
Églises pauliniennes, christologique, celle de la Didachè, qui Nous parcourons dans ce chapitre divers points de vue
rend grâce pour la nourriture « spirituelle ». N'y aurait-il pas auxquels saint Paul :.e place en définissant le mystère du
des distinctions à faire ? Les actions de grâces de la Cène, en Christ, c'est-à-dire l'oeuvre mystérieuse que Dieu a accomplie
Asie, remerciaient Dieu pour la connaissance du mystère; par lui, sbn efficience, et par suite l'idée que nous nous faisons
est-ce loin de l'action de grâces « pour la vie et la connaissance du monde soumis à son action, en même temps que la connais-
que tu nous as fait connaître par jésus ton enfant » (Did., Ix, 3)? sance que nous acquérons de lui sous le signe de son efficience.
Les épîtres de la captivité marquent dans la liturgie et la
théologie un approfondissement de l'élément révélation et
connaissance, dans la direction de la théologie johannique. § I - L'UNITÉ DU MONDE PAR LE CHRIST

Le monde créé par Dieu, venu de l'unité tend vers l'unité

r. Cf. E. PERCY, Die Probleme, p. 309-312 ; J. Duro\T, Graosis, p. 483 - 528.
(E:5 8E0~ Ô TOCTPO, .y OJ -.Oc i..iL`~OL...1). Le Christ est instrument

d'unité. Ceci n'est pas nouveau dans la théologie de saint

Paul. Mais à la hauteur du mystère, - et c'est ce qui légitime
l'étude actuelle, - l'unité a pris des proportions cosmiques a,

r. I Cor., vin, 6
z. W. L. Kxoa, Si Paul and the Church of the Gentiles, p. 55-89 (le Christia-
nisme paulinien devient a mystère » au sens grec, et philosophie, pour expliquer
le cosmos).
316 LE MYSTÈRE DÙ CHRIST
englobant non seulement l'oikouménè, mais même le cosmos
avec ses Puissances, nous contemplons en même temps les voies
mystérieuses d'une sagesse paradoxale, que Dieu a suivies
pour ramener le monde à l'unité après l'avoir créé dans l'unité.
Ainsi, l'idée d'unité ou d'unification religieuse totale, de
retour à Dieu de ce qui est parti de lui, est au centre même du
mystère. C'est en la supposant au fond de la pensée de saint
Paul que nous nous expliquons le plus aisément que les expres-
sions du mystère puissent prendre des formes si différentes,
mettant en avant tantôt l'unification religieuse des juifs et
Gentils ou bien corrélativement l'accession des Gentils aux biens
du salut, tantôt la donation du Christ aux Gentils, tantôt
l'entrée des Gentils dans l'ensemble des valeurs spirituelles
représentées par le Christ, tantôt la soumission des Puissances
cosmiques, ou la victoire du Christ. Toutes ces formules qui
sont pour nous de vieilles connaissances, parce que nous avons
assisté à leur naissance, viennent désormais se réunir autour
de ce centre constitué par l'idée de la réintégration totale de
l'unité religieuse par le Christ. Il est tout aussi naturel que Paul,
dans les énoncés du mystère, -eprenne des expressions déjà
utilisées, même usées, et modifie rr..ême parfois leur signification.
1o L'unité est au point de départ du monde. Elle est marquée
par l'unité de Dieu (EZç 8soç) et par celle du Christ qui participe
à l'unité essentielle. Le monde provient du Dieu un et de l'unique
Seigneur (I Cor., viii, 6). Symbolisant cette unité, il y a ac un
homme s au début de l'humanité.
L'unité, qui est l'origine, est aussi le but, la fin de la création.
Le monde a été créé pour le Christ (Col., 1, 16), qui doit rester
l'unique Seigneur et faire la cohésion de l'ensemble du cosmos.
Il est la clef de voûte de tout l'édifice : par le Christ le monde
avait sa fin ultime en Dieu, l'unité première et dernière.
2 0 Avant le christianisme, il ne restait rien de l'unité pri-
mordiale du monde. La pensée de Paul s'intéresse davantage
à l'état de dispersion qu'à la manière dont s'est produite la
première scission, la séparation du principe d'unité qui était
Dieu.
i. Pour se représenter cette scission, trois éléments sont en
ligne : a) le péché du premier homme qui introduisit dans le
monde la mort et le péché ; b) le désordre de l'humanité qui,
créée pour connaître Dieu, s'est abaissée à l'idolâtrie et à
l'immoralité ; c) l'intervention de Puissances mauvaises.
Si nous voulons construire une synthèse, nous devons assembler
L'EXPOSÉ DU MYSTÈRE 317
et ajuster nous-mêmes ces trois éléments qui sont conçus et
exprimés de points de vue hétérogènes. En particulier, Paul
ne s'est pas prononcé nettement au sujet des Puissances.
Une formule est du moins latente dans sa pensée : les mal-
versations des Puissances ont exacerbé l'hostilité des nations
païennes et surtout de leur philosophie à l'égard du vrai Dieu,
dans l'idolâtrie et l'immoralité. Mais où saint Paul a-t-il cherché
à se représenter clairement l'origine de l'hostilité des Puis-
sances mauvaises ? On peut cependant en tirant la conséquence
de ses principes, affirmer que puisque celles-ci ont été créées
au début par le Christ, leur hostilité à l'oeuvre divine et à l'unité
ne peut s'expliquer que par une ignorance qu'elles ont acceptée
et voulue. Nous devons en tout cas renoncer à faire intervenir
dans la théologie de Paul un soi-disant dualisme d'origine
gnostique ou mythologique. Sa pensée évoluait dans le cadre
du monothéisme juif, qui deviendra l'orthodoxie chrétienne.
2. Nous sommes plus à l'aise pour décrire le désordre qui
règne actuellement dans le monde divisé entre juifs et palens 1,
monothéistes et idolâtres. Cette coupure de l'humanité cons-
tituait un scandale pour la pensée des juifs hellénistes. Familier
avec l'idéal de l'unité politique et cosmique née de la civilisation
grecque, Paul ne peut pas ne pas sentir la situation tragique du
monde divisé ; en juif monothéiste, il l'apprécie selon les prin-
cipes religieux. Les païens sont séparés du vrai Dieu, et portent
là responsabilité de cette séparation. Dieu se révélait à eux dans
la. création, les hommes n'ont pas voulu le reconnaître et, la
philosophie aidant, ils ont dénaturé l'image de Dieu dans
l'idolâtries. A l'aspect négatif : les païens ne connaissent pas
Dieu (I Thess., iv, 5 ; Gal., iv, 8), ils n'adorent point le Dieu
vivant et vrai (I Thess., 1, 9), ils sont des sans Dieu (EQh.,
il, 12), correspond un aspect positif : ils adorent des dieux
qui ne le sont pas par nature (Gal., iv, 8), des soi-disant dieux
(I Cor., vnl, 5). Ils ont multiplié ces dieux mensongers qu'ils
appellent des dieux et des seigneurs, les cherchant dans le ciel
et sur la terre (I Cor., viii, 5). Dans le concret : idoles muettes
z. A cet adjectif correspondent dans la langue paulinienne deus termes,
"Ea'X-lv¢4; et l`8vq. Pourla signification exacte de ces termes voir H. Wtxniscff,
art. "EX),Y)Y, dans Theolog. Wasrterb., u, p. 501-514, et K. L. SCHMIDT art. €8voç,
ibid., p. 362-369. Les É 8vri, selon le vocabulaire de l'Ancien Testament vulgarisé
par le judaïsme, désignent les non-juifs, comme tels, les c incirconcis •, ceux dont
la religion est ce que nous appelons le paganisme. Nous rendons le terme tantôt
par païens, tantôt par Gentils.
2. Rosa., t, 19-23.
318 LE MYSTÈRr DU CHRIST
(I Cor., xil, 2), dieux anthropomorphes des Grecs ou zoolâtrie
égyptienne (Rom., I, 23), divinités astrales (I Cor., VIII, g),
culte des souverains (I Cor., viii, 5 ; vraisemblablement II
Thess., 11, 4), Paul fait allusion à toutes ces formes d'une ido-
lâtrie toujours la même, qui transporte aux créatures l'hommage
dû au seul créateur (Rom., I, 25).
La position des païens en face du monothéisme et de sa
morale a pour antithèse les privilèges du judaïsme, peuple
élu pour garder la Loi de Dieu, sa connaissance et son culte.
Mais nous savons aussi que Paul, depuis qu'il était chrétien,
appréciait les choses un peu différemment. Juifs et païens
étaient moins séparés qu'il ne paraissait. Les uns et les autres
étaient pécheurs; les uns et les autres avaient besoin du Christ.
La Loi n'était pas l'ceuvre parfaite que les juifs se figuraient.
Elle les soumettait à des pratiques matérielles qui voisinaient
trop avec le paganisme. Elle multipliait leurs transgressions.
Juifs et paiens étaient obligés, par le désordre même, de se
retourner vers le Christ. Les juifs ne pouvaient rien espérer
de la Loi pour obtenir la justice de Dieu, la vraie justice ;
la Loi les tenait sous une sujétion préparatoire à l'avènement
du Christ. Les crimes des paiens attiraient sur eux la colère
de Dieu, et la miséricorde répondait à l'excès du mal.
L'oeuvre du Christ consistera à refaire l'unité primiti-e,
à recommencer ce qui avait existé au début. L'unité sera
eecuménique (juifs et païens seront de nouveau réunis), cosmique
(les Puissances seront privées du pouvoir sur le cosmos et sur
les hommes), eschatologique (son rétablissement marquera
la naissance du monde nouveau). Il y a parallélisme, non équi-
valence entre l'unité restaurée et l'unité primordiale. Car
l'unité primordiale appartenait au monde premier, ancien, et
partait du Christ créateur. La deuxième unité part du Christ
ressuscité, sauveur, et appartient au monde nouveau et définitif.
§ II - LA RÉCAPITULATION DANS LE CHRIST
Paul emploie dans le contexte théologique du mystère du
Christ, Eph., I, 9-1o, le verbe « récapituler' ». Dans les disposi-
tions prises par Dieu pour l'accomplissement (al~pwp) des
temps, il décida de tout « récapituler » dans le Christ, et ce qui
se trouve dans le ciel, et ce qui se trouve sur la terre. Au début,
z. Sur le sens de ce terme, ci. H. SCHLIER, art. 3var:ya?,o:dotuae, dans Theolog.
WaWarb., iii, p. 681 sq.
L'EXPOSÉ DU MYSTÈRE 31 9
les choses du ciel et les choses de la terre, les choses visibles
et les choses invisibles, les trônes, les dominations, etc. avaient
été créées dans le Christ (Col., I, 16). A la plénitude des temps,
Dieu récapitule tout dans le Christ. Le mot « récapituler n
sipifie ici restaurer sous le chef du Christ l'unité perdue
l'Eglise est son corps, les Puissances sont soumises à sa
domination.
Saint Irénée (Adv. haer., I, io, i), dans un symbole de foi,
commente notre texte : « l'Esprit Saint annonça par les pro-
phètes... la parousie (du Christ jésus Notre-Seigneur) pour
« récapituler tout » et ressusciter toute chair de toute humanité,
pour que devant le Christ jésus Notre-Seigneur, Dieu, sauveur
et roi, selon la volonté du Père invisible, « tout genou fléchisse
au ciel, sur terre et dans les enfers et que toute langue le
confesse ...» C'est en effet à la parousie que la récapitulation
sera réalisée définitivement. Mais suivant le mouvement
ordinaire de la pensée paulinienne, elle pourra s'anticiper, -
et ce semble bien être le cas dans le passage de Eph., I, io,-
dans la vie chrétienne présente, commandée déjà par la mort
et la résurrection du Christ. Le thème de la réconciliation,
parallèle à celui de la récapitulation, est lié en effet à la mort
du Christ sur la croix 1. A ce moment, la Loi, le péché, la chair,
tout ce qui divise, est anéanti, et déjà le Christ célèbre son
triomphe sur les Puissances.
Donnant le branle à une autre manière de comprendre la
récapitulation, en l'appliquant cette fois à la création, saint
Irénée écrit ailleurs, III, 18, 7 : « Lorsque (le Fils de Dieu)
s'est incarné et s'est fait homme, il a récapitulé en lui la longue
série des hommes (longam hominum expositionem in seipso
recapitulavit), nous donnant le salut en une fois (in compendro),
pour que nous retrouvions en Jésus-Christ ce que nous avions
perdu en Adam, savoir l'image et la ressemblance de Dieu » 2 .
Sans doute, le thème de la rédemption par la mort du Christ
n'est pas exclu du contexte, mais l'idée de la récapitulation
est cependant transportée sur l'incarnation. Ceci n'est plus
paulinien. C'est Irénée première manière qu'il faut entendre.
La « récapitulation» n'est qu'une formule globale de la rédemp-
tion et du triomphe de la parousie.
z. La paix universelle était la marque de l'âge nouveau pour l'hellénisme et
l'idéal remontait à Alexandre, cf. W. L. KNOX, The « Divine Hero » Chrisiology,
P. 244•
2. Cf. J. Gaoss, La divinisation du Chrétien, p. rgz.
320 LE MYSTÈRE DU CHRIST
III - CORPS DU CHRIST ET PLÉRBME
i. Le corps ressuscité, « spiritualisé » du Christ peut être
considéré comme le lieu où se concentre la puissance sanctifi-
catrice de la divinité'. Là, concentrée, elle devient le foyer
irradiant sur le monde. La conception paulinienne du « plérôme n
paraît exprimer ce schéma.
Le mot n'est sûrement pas étranger à la langue religieuse de
Paul, puisqu'on le lit dans la Septante et que lui-même (I Cor.,
x, 26) cite le Ps. xxiv, i : « Au Seigneur appartient la terre
et « tout ce qui la remplit Pw~aa 2) ». L'expression, très fré-
quente dans l'Ancien Testament, des temps qui « s'accomplis-
sent », fournit une autre occasion de se servir du substantif
le plérôme du temps ou des temps (Gal., Iv, 4 ; Eph., 1, 10).
D'ailleurs, le mot, avec des sens très divers, apparaît fré-
quemment dans la langue hellénistique. Complément, accom-
plissement, plénitude, totalité, total, somme : on comprend
qu'il prenne tous ces sens qui ne sont pas inconnus à saint
Paul.
Cependant, en cinq passages, les épîtres de la captivité
emploient le mot avec insistance, pour désigner la concen-
tration dé la puissance sanctificatrice divines.
C'est assez compréhensible, on songe à aligner l'usage
paulinien sur celui de la gnose, où « plérôme » désigne l'en-
semble des éons émanés du dieu suprême 4 . Mais ne faut-il
pas résister à cette suggestion ? Le « plérôme » n'intervient que
dans les systèmes gnostiques de la seconde moitié du deuxième
siècle ; de quel droit reporter le vocabulaire un siècle plus tôt
en Asie mineure, sous prétexte de certaines analogies dans la
soi-disant religion syncrétiste des juifs de Colosses avec la
gnose ? Paul a bien pu ajuster un mot d'usage courant à son sys-
tème théologique afin de marquer le rôle intermédiaire essen-
tiel du Christ dans l'ordre de la sanctification. Toute la force de
sanctification de la divinité, qui tend à s'épanouir dans le
monde, est venue se concentrer dans le Christ, dans son corps
1. Cf. supra, p- 2z3-
2. Le substantif icX~pw~ta n'est employé par la Septante que dans cette
formule ou ses équivalents.
3. Col., I, 19; II, 9 ; ÉPA., 1, 23; III, 19; IV, 13-
4. E. PERcv parle à ce sujet d'un axiome de la critique. Lui-même trouve
invraisemblable que saint Paul ait emprunté aux Colossiens un terme de cette
importance (Die Probleme, p. 76 sq.). Ci. G. BORNKAMDI, Die Haeresie des Kolos-
serbrieJes, dans Tkeolog. Literatursei$Ung, LXXIII (1948), col. 14.
L'EXPOSÉ DU MYSTÈRE 321
ressuscité (Col.., i, 1g ; Col., il, 9). Telle semble bien être la
portée de l'énigmatique 6cwua-~ ~~xi5; de Col., 11, 9 1 . Dom Jacques
Dupont a d'ailleurs retrouvé, avec une pénétration remarqua-
ble,tout le complexe d'idées et de formules stoïciennes auxquels
s'apparente le vocabulaire paulinien: corps, plérôme, aÙ6.,r uoa,
totalité, unité 2 . L'univers est un tout organisé, un corps, un
plérôme. Saint Paul transpose et modifie profondément tout
le vocabulaire. Pour les stoïciens, il s'agit toujours de garantir
l'unité et la dignité du monde ; la pensée part du monde.
Pour saint Paul, la pensée descend de Dieu en passant par le
Christ. La source de l'unité ou de la plénitude est Dieu. De
Dieu, le plérôme vient se fixer dans le Christ, plus précisément
dans le corps ressuscité du Christ (ew~.atiexw_).
2. Au « plérôme » de puissance spirituelle contenu dans le
Christ, nous avons tous à nous alimenter, à nous « remplir »
« pour que vous soyez remplis en ce qui concerne tout le plé-
rôme de Dieu » (Eph., iii, ig 3 ). Le plérôme de Dieu, c'est-à-dire
ses richesses spirituelles, la charité et l'immensité de cette
charité dont la connaissance est inépuisable. Ou encore
« par l'unité de la foi et de la connaissance » du Fils de Dieu,
nous parvenons à l'âge adulte, à la mesure d'un âge qui atteint
le « plérôme » du Christ », nous participons donc aux richesses
spirituelles contenues et concentrées dans le Christ (Eph.,
Iv, 13). Nous comprendrons de la même façon que nous soyons
« remplis » en lui (Col., ii, 1o) ; « remplis » de la connaissance
de la volonté (de Dieu) en toute sagesse et intelligence spiri-
tuelle (Col., 1, 9) ; « remplis » de l'Esprit (Eph., v, 18). Cf. jo.,
1, 16 : de sa plénitude nous avons tous reçu.
De même que l'Église est le corps du Christ, parce que la
puissance spirituelle qu'il est désormais se réalise en elle, elle
pourra s'appeler « le plérôme » du Christ, de celui qui « devient
plénitude en tout en tous » (Eph., 1, 23). La « plénitude » du
Christ, participée, se réalise en tous et l'Église peut se concevoir
comme un lieu de concentration, un plérôme.
La plénitude du Christ déborde de l'Église et des hommes ;
comme l'Esprit du livre de la Sagesse, il « remplit » l'univers,
(cf. Eph., iv, io). Dans Col., I, 1g, il semblerait que la récon-
1. Cf. E. PERCY, ibid., p. 9q ; J. DUPONT, Gnosis, p. 423-
2. Gnosis, p- 420 -493-
3. La coVrection de P °«, B, 33 est intéressante : 'iva -Xy~pwe~ Tsxv sô
7}.~ow(.La :oû 6eoû. Le sens serait : pour que toute la plénitude (spirituelle)
de Dieu soit accomplie (33 ajoute: « en vous i).
Théologie de saint Paul.

322 LE MYSTÈRE DU CHRIST
ciliation par le Christ soit un effet de sa « plénitude » et la réconci-
liation s'étend à l'ensemble du cosmos. On remarque ainsi,
dans les épîtres de la captivité, une tendance, - contrariée
par la doctrine de la Rédemption, celle-ci restant strictement
limitée aux hommes, - à étendre le plér8me du Christ, c'est-
à-dire la sphère de dilatation de sa puissance spirituelle, jus-
qu'au cosmos, les Puissances célestes y comprises. De bons
exégètes interprètent dans ce sens Eph., i, io ; 1, 22 sq., et
ils iraient jusqu'à considérer l'Église comme un organisme
spirituel enveloppant les anges'.
C'est une extrémité à laquelle nous ne voudrions pas nous
résoudre. Les Puissances sont soumises au Christ, mais la
Rédemption vise les hommes seulement et l'Église, dans le
christianisme primitif, est trop concrètement encore « le
peuple » de Dieu pour qu'on puisse y mêler les anges. Tout
au plus pourrait-on concéder que le plér8me du Christ, dans un
sens plus large, prendrait sous son influence - de sanctification
pour l'Église, de domination pour les Puissances - l'univers,
hommes et Puissances. En style philonien, le Christ serait
Seigneur pour les anges et Dieu pour les chrétiens.
§ Iv. LA PRIMAUTÉ DU CHRIST.
i. Le Christ est « le commencement ». Son origine le place
auprès de Dieu. Tous les êtres qui ne sont pas Dieu sont créés
par lui; Paul n'a pas songé à cette distinction imaginée par
Héracléon entre le monde créé, le cosmos, et un MUY qui ne
serait pas créé. Toute créature, même si elle est dans le ciel, si elle
appartient au monde futur, trouve un intermédiaire entre elle
et Dieu, et c'est le Christ. Cet intermédiaire n'est pas simple-
ment le premier de la série'. Il est hors série, car il est celui qui
crée, celui qui vivifie, qui sanctifie. C'est en ce sens qu'il est pre-
mier; la qualité de premier se développe donc en primauté
les choses dépendent de lui. De l'idée de primauté, on passe à
celle de cohésion : les choses ont en lui leur principe d'unité.
Nous ne distinguerons pas nettement entre ces notions qui sont
intégrées l'une dans l'autre : origine, rang, primauté, cohésion,
unité.
i. Cf. L. CxRFAux, La Théologie de l'Église, p. 255 - 257; J. DuPONT, Gnosis,
in, p. 680.
P. 447-453; H. SCHLIER, art. xeçpa)arj, dans Theolog. WowWb., apwrdroxoç
2. Dans le contexte des-idées pauliniennes, il faudra comprendre
adaMq xr(aswç (Col., z, z5) d'une manière comparative : premier-né avant
toute créature. Cf. E. PxRcy, Die Problene, p. 68 sq.
L'EXPOSÉ DU MYSTÈRE 323
2. Le Christ est premier dans la création. Le monde invisible
des Puissances et le monde visible ont été crées en lui : et ainsi
une imitation de Dieu passe dans le monde créé, car le Christ est
l'image du Dieu invisible. Mais pour que cet influx de ressem-
blance s'exerçât, il fallait, puisque le Christ est une personne,
qu'il participât à la création en tant que cause efficiente
toutes choses ont été créées par lui ; et elles sont créées pour lui,
elles tendent vers lui, pour réaliser par lui leur fin qui est de
manifester Dieu.
Tout ceci sur le plan non simplement naturel, - car il
serait difficile d'isoler cette création par le Christ, dans le
Christ, et vers lui, de ce que nous appelons aujourd'hui un
ordre surnaturel, -mais sur le plan d'une création première,
celle du temps et du monde présent. Bien que l'intention
première ait été contrariée, le Christ reste celui en qui tout
a cohésion, de qui les choses dépendent d'une dépendance
intrinsèque*; la créature ne peut se soustraire à son domaine.
Dans l'ordre de l'éon nouveau, il y a aussi un commencement.
Le Christ est premier, non plus par la création, mais par sa
résurrection qui l'établit le commencement absolu, le premier-
né des morts, celui qui est « premier » parmi tous.
Cependant, cet ordre de l'éon nouveau et céleste existait
dans la pensée de Dieu avant la création du monde. Nous
étions déjà dans le Christ, en lui nous étions images de Dieu,
nous avions l'élection, nous étions destinés à nous « développer »
jusqu'à acquérir la perfection finale, l'acquisition de la qualité
de fils. La réalisation a commencé dans le temps, dans l'ordre
des choses créées, lorsque l'éon futur a fait irruption dans le
monde présent par le Christ ressuscité'.
3. Le Christ est chef de file dans la résurrection des morts.
Ainsi doit se dérouler l'événement eschatologique ; d'abord
le Christ, puis ceux qui lui appartiennent, qui, par la foi et
le batpême, ont uni leurs destinées à la sienne pour ressusciter
avec lui, à sa suite, pour former le cortège de « saints » prévu
pour le scénario de la parousie. Tel est l'ordre des choses déter-
miné par Dieu.
Nous ressusciterons avec lui, après lui, parce qu'il est ressus-
cité et que nous sommes la série obligée des morts appelés
z. Cf. H. H088R, Die RechtfntigungsverhiUndigung des Paulus nach neuerer
Forschung, Gutersloh, 1940, p. 94 sq. : même sans l'hypothèse du péché de
l'homme, la justification aurait été la fin de l'histoire humaine selon le plan de la
sagesse divine.
324 LE MYSTÈRE DU CHRIST
à ressusciter. Il nous faut ajouter: et nous ressusciterons comme
lui, à son image. Le thème se développe longuement : notre
corps de gloire sera à l'image du corps ressuscité du Christ.
Les puissances hostiles seront anéanties dans le triomphe
du Christ- à la Parousie ; c'est leur manière d'être soumises et
intégrées par l'ordre final.
L'ordre de la Résurrection est déjà commencé et nous lui
appartenons déjà. Nous sommes ressuscités avec le Christ,
placés sous son influence de vie ; une vie à l'image de la sienne,
identifiée avec la sienne, se manifeste en nous.
Diverses métaphores viennent colorer l'idée de cohésion
de toutes choses dans le Christ. La plupart d'entre elles se sont
développées dans le cadre de l'Église. Les chrétiens, unis en
Église, constituent le corps du Christ ; ils sont l'édifice dont le
Christ est la pierre d'angle ou la clef de voûte ; l'Église est
l'épouse du Christ.
Dans les épîtres de la captivité, pour indiquer sa primauté
sur tous les chrétiens, le Christ est appelé la tête de l'Église.
C'est par la tête que se fait l'unification du corps humain ;
cette idée plutôt que celle de l'influx de vie provenant de la
tête, est marquée dans le développement de la comparaison
de Col., ii, i9 ; la métaphore est parallèle à celle de la clef de
voûte d'un édifice'.
§ v - L'IMAGE DE DIEU
En définissant le Christ « image de Dieu », saint Paul le met en
relation avec le monde. Le Christ imprime au monde le sceau
divin. Il est donc indiqué que nous rattachions cette notion à un
chapitre qui se place au point de vue des relations du Christ
avec le monde ; d'autant plus que Paul lui-même a introduit
la formule « image de Dieu » dans l'énoncé du mystère.
Cependant, notre formule déborde le thème proprement dit
z. J. DuPONT, Gnosis, p. 440-450, analyse finement la documentation, surtout
stoicienne, pour conclure que l'image du Christ-tête du corps ne vient pas du
milieu stoïcien où baigne le thème ordinaire de aiul ta, mais est fortement influencée
par l'esprit sémitique. « Et alors même qu'il (saint Paul) recourt à des explica-
tions physiologiques nettement hellénistiques ( Éph., iv, z5-16 ; Col., ii, r9),
c'est encore l'idée de prééminence et de gouvernement que paraît évoquer pour
lui cette notion de képhalè, principe d'organisation et d'unité plutôt que source
de l'énergie vitale à (ibid., p. 449).
L'EXPOSÉ DU MYSTÈRE 325
du mystère, en ce sens qu'elle a une face tournée vers les rela-
tions du Christ avec Dieu.
Trois contextes différents nous fournissent l'expression du
Christ image de Dieu.
io L'homme céleste, image de Dieu.
Il est naturel de rencontrer le thème de l'image dans le
contexte de l'homme céleste, opposé au premier homme.
Le premier homme fut créé, d'après la Genèse, à l'image de
Dieu. Saint Paul connaît bien cette doctrine de la Genèse.
L'homme, déclare-t-il, est l'image et la gloire de Dieu (I Cor.,
XI, 7 : cf. Gen., I, 26-28). Cette première ressemblance, si elle
se cantonnait dans l'ordre de la nature, ne serait qu'une ombre,
un symbole de la véritable ressemblance, à laquelle Dieu nous
a prédestinés (dans l'ordre du salut) pour devenir « conformes
à l'image qu'est son Fils » (Rem., viii, 29).
Mais Paul a surtout perçu l'antithèse entre le premier homme
(et notre état de participation à l'état du premier homme) et
l'homme céleste (avec notre participation à ses prérogatives). La
participation s'exprime par la formule « image » : nous portons
l'image de l'homme terrestre, nous porterons l'image de l'homme
céleste (I Cor., xv, 49). La ressemblance avec le premier homme
- qui s'identifie avec l'homme capable de pécher et même
pécheur - est envisagée comme une déchéance plutôt que
comme un honneur ; cet homme terrestre, ainsi conçu, n'est
pas « image » de Dieu'.
Notre ressemblance avec Dieu nous viendra de notre parti-
cipation à l'homme céleste. Celui-ci est vraiment l'image de
Dieu. C'est le contexte de la création dans la Genèse et l'an-
tithèse avec l'homme terrestre (auquel la Genèse attribue le
prédicat d'image) qui amène Paul à introduire l'idée que le
Christ est l'image de Dieu, la vraie image que l'homme ter-
restre n'est pas (car cette image n'est pas de l'ordre créé), et
à exprimer notre état chrétien par la notion d'image de Dieu.
Ce mouvement d'idées est encore très visible dans Col.,
III, 9 sq. (« rejetant le vieil homme avec ses actions, et revêtant
1. Dans la tradition juive, Adam n'a pas perdu, par son péché, le privilège
de la ressemblance avec Dieu (cf. G. XITTEL, art. sîxwv, dans Theolog.
Wc;rterb., II, p. 391). Adam a engendré des hommes à son image, et donc à
l'image de Dieu. Le rapprochement est fait explicitement à l'occasion de la
naissance de Seth, Gen., v, 1 sq. Paul semble prendre le contre-pied de cette
doctrine, pans plus se préoccuper de ce qu'il a écrit en I Cor., xi, q.

326 LB MYSTi Rl', DU CHRIST
l'homme nouveau, renouvelé dans la connaissance « à l'image m
de celui qui l'a créé n), L'antithèse est entre la première création
et l'ordre de l'élection à la grâce. Le vieil homme est notre
nature, connotant sa participation à Adam (Adam non-image) ;
l'homme nouveau est le chrétien, avec connotation de la
participation au Christ, l'homme nouveau par excellence.
Notre transformation à la ressemblance de l'homme nouveau
devient notre vraie création, et ainsi se vérifie l'oracle de la
Genèse que nous sommes créés à l'image de Dieu 1 .
C'est donc le rapport avec la Genèse qui rappelle ici que
le Christ est l'image de Dieu. Mais saint Paul prend soin de
nous dire que ce n'est pas par création que le Christ serait
image de Dieu. Il rejette explicitement l'exégèse qui attribue
la qualité d'image à un homme créé en premier lieu et qui
serait comme l'homme spirituel (l'idée de l'homme, trans-
posée dans l'ordre religieux) de Philon. L'Homme nouveau,
qui est à l'image de Dieu, n'est pas une créature. Il appartient
à l'ordre eschatologique (ô ëaxazo; ' ABxu) (I Cor.,.Xv, 45), il
est « spirituel u au sens fort du terme, participant de Dieu,
il est d'origine céleste (I Cor., xv, 46 sq.). Sa définition d'image
de Dieu lui vient de sa relation transcendante avec Dieu.
Ainsi donc, ce premier thème en suppose un autre où le
Christ est image de Dieu à cause d'une relation avec Dieu
qui n'est pas de l'ordre de la création.
20 Le Christ en gloire, image de Dieu.
Un second thème est donc appelé par le premier. C'est par le
droit de sa propre nature, - non plus en opposition avec le
premier homme, - que le Christ est image de Dieu. Nous fou-
lons déjà, vraisemblablement, le terrain de spéculations du
judaisme sur la sagesse, image de Dieu. La gloire de Dieu 2,
communiquée au Christ, le constitue image 3.
La position, à cet étage, est parallèle à celle que nous cons-
tatons pour les formules Fils de Dieu et Seigneur. Le Christ
r. Nous avons fait remarquer ailleurs que ce raisonnement de saint Paul
suppose, à l'arrière-plan, une exégèse bien connue de la Genèse où l'on trouve
deux hommes, l'homme image de Dieu et l'homme façonné.
2. Les notions d'image et de gloire sont connexes, cf. I Cor., xi, 7.
3. L'Homme primitif de la gnose est image de Dieu, Poim., 12. Cf. C. CLEMEN,
ReUgionsgesekichtliche Erklaerung des Neuen Testaments, Giessen, r9o9,p. 262 sq.
Le parallèle n'a pas influencé saint Paul, pas plus que celui de l'inscription de
Rosette C. I. G., 4697,3 où Ptolémée Epiphane est intulé eîxwv ywQa Toû Ocdç.
Les accointances littéraires de Paul sont avec la Sagesse juive et l'exégèse de la
Genèse.
L'EXPOSÉ DU MYSTÈRE 32^7
est Fils de Dieu et Seigneur de droit, parce qu'il est le premier-
né; il n'acquiert manifestation publique de ces titres et effi-
cience vis-à-vis de nous que par son exaltation lors de sa résur-
rection. C'est alors qu'il est a Fils de Dieu en puissance » et
que lui est octroyé le Nom au-dessus de tout nors. C'est à ce
moment aussi qu'il est image capable de nous communiquer
la ressemblance avec Dieu, dans l'intermédiaire de son corps
ressuscité et glorifié.
Deux passages de la Seconde épître aux Corinthiens sont
parallèles
II Cor., III, 18 : « Nous tous qui contemplons comme en un miroir, à
face découverte, la « gloire du Seigneur ., l'image par excellence', nous
sommes transformés de gloire en gloire, à savoir par l'efficience du
Seigneur de l'Esprit A.
II Cor., Iv, 4 : « (le dieu de ce siècle a aveuglé les pensées des infidèles)
pour qu'ils ne voient pas dans sa lumière éblouissante l'illumination
de l'évangile de la gloire du Christ, qui est l'image de Dieu a.
Les chrétiens contemplent l'éclat de la gloire du Christ.
Sans doute, ce n'est pas encore le face-à-face de l'éternité
(cf. I Cor., xili, 12), c'est cependant une vraie contemplation,
où la lumière éclatante de la figure du Christ, en même temps
que nous le regardons, tombe sur nous en nous illuminant et
en nous transformant en elle. Nous sommes transformés
en l'image que nous contemplons. Cette image, c'est l'image
par excellence, le Fils de Dieu.
Le parallèle du thème « image » avec celui de Kyrios est
suggéré par le premier passage. Celui que nous contemplons
est a le Seigneur n ; nous contemplons sa gloire, car il est le
Seigneur de gloire (cf. I Cor., II, 8) ; et il est le Seigneur ressus-
cité manifestant sa puissance de sanctification (Rom., I, 4)-
30 Le Christ-limage dans la création.
L'affirmation de Col., I, 15 est très nette ; le Christ est
intéressé dans la création en sa qualité d'image de Dieu. Le
thème précise le rôle d'intermédiaire (800.) que le Christ a joué
dans la création. Les analogies nous conduiraient au milieu
sapientiel.
r. Nous prenons l'accusatif r}iv aûrrly elxdva comme apposition à T~v Sd~av.
C'est peut-être la solution la plus simple d'une difficulté grammaticale. Le sens
ne serait guère changé si nous rapportions l'accusatif (modal) à l eialioprfou1iFOa
Rappelons-nous la presque équivalence de « gloire • et • image a. Mais « la gloire
est une notion moins précise que l'image. « La gloire . est un éblouissement sans
image distincte. L'image dessine la figure.
328 LE MYSTÈRE DU CHRIST
Deux grands thèmes sont donc en présence. Le Christ est
image de Dieu dans sa préexistence, et il est image (manifestée
en gloire) dans sa glorification. De même, le monde reçoit
une double empreinte du Christ image : une première dans sa
création, une seconde dans l'ordre du salut. La théologie
valentinienne qui enseignait que le Logos avait donné aux
pneumatiques une première « formation », lors de la création',
avait le tort, en introduisant le démiurge, de couper définiti-
vement l'eeuvre de la création de l'ceuvre de la « spiritualisa-
tion » ; sinon, elle aurait illustré la pensée de l'Apôtre.
La création par le Christ, image de Dieu, établissait le monde
en puissance de soumission et tous les hoinmes en attente
d'élection. Dès la création, le monde matériel soupirera vers le
terme non entrevu par lui, mais connu du créateur, qui est
l'adoption des enfants de Dieu. Lorsque le monde aura été
soumis à la « corruption » par l'intervention des Puissances
du désordre, ce sera un état violent, contre nature, et l'on
soupirera vers la libération. Nous assistons dans ce chapitre
au travail théologique de la pensée paulinienne. Elle va du Christ
au monde et du monde au Christ ; du Christ à l'oeuvre du salut
et de l'eeuvre du salut au Christ. Les éléments de la construction
appartiennent au donné primitif de la christologie; les formules
sont partiellement influencées par la théologie juive et le stoï-
cisme. La synthèse porte la marque d'une intelligence profonde
et extraordinairement lucide. Saint Paul nous a dit lui-même
dans le chapitre précédent tout ce qu'il doit aux charismes.
La construction paulinienne s'oppose vraisemblablement
à un syncrétisme judéo-oriental préludant aux gnoses. Rien
ne montre mieux l'indépendance de l'Apôtre vis-à-vis d'un
tel mouvement : , il lui oppose sa propre théorie, qu'il appuie
de matériaux pris au judaïsme sapientiel ou à l'apocalyptique
et au stoïcisme vulgairé. Mais faut-il exclure que cette soi-disant
gnose ait utilisé elle-même ces matériaux ?
z. Heracléon commentait dans ce sens Jo., 1, 4 (Fragm. 2, FoERSTER).
CHAPITRE IV
FILS DE DIEU
r. - Le a Fils de Dieu n manifesté à la parousie ; le « Fils de Dieu » et
la Passion. Première « mission n : intervention dans la création ; dans
notre « filiation n.
2. - Le Père et le Fils.
3. - Héritage chrétien et apports nouveaux. - Influence de l'Ancien
Testament. - Les théories d'une origine paienne : culte des souverains
et syncrétisme. - Influence de la philosophie.
L'expression est loin d'être aussi fréquente dans les épîtres
que les termes « Seigneur » et « Christ ». Elle n'est pi un nom
propre comme Christos, ni un nom appellatif ordinaire comme
Kyi ios.
Chaque fois qu'on l'emploie, c'est avec l'intention de détermi-
ner les rapports de Dieu avec le Christ en exprimant, par
ces rapports, le bien fondé ou la nature des interventions divines
par le Christ.
§ I - LES INTERVENTIONS DU FILS DE DIEU
I. A la Parousie.
i. Nous possédons dans I Thess., I, g sq. le résumé du dis-
cours de propagande que saint Paul adressait aux païens.
L'Apôtre rappelle en effet à ses correspondants comment il
les abordait et comment, en l'écoutant, ils se sont convertis,
quittant les idoles « pour servir le Dieu vivant et vrai et at-
tendre des cieux son Fils, qu'il a ressuscité des morts, jésus
qui nous délivre de la colère à venir ».
Paul a parlé d'abord du Dieu du monothéisme juif. Nous
connaissons les détails du thème. On y raccorde (déjà dans le
thème de propagande juif, dont les chrétiens ont hérité)
330 LE MYSTÈRE DU CHRIST
l'annonce du jugement. Les chrétiens précisent : le jugement
aura lieu à la parousie, dont le héros sera jésus, « le Fils de
Dieu », disait l'Apôtre aux Thessaloniciens, que nous attendons
du ciel. - Dieu l'ayant ressuscité des morts, - pour nous
délivrer de la colère qui vient.
L'idée de la parousie attire l'expression « Fils de Dieu ».
Celui qui viendra, jésus, se trouve dans le ciel, dans la gloire
de Dieu. Cependant, sa qualité de Fils de Dieu déborde de son
état actuel de gloire, puisque sa résurrection est déjà en rapport
avec elle. On s'attendrait à voir employer le titre Kyrios,
comme dans la description de la parousie, ou mieux encore
« Fils de l'homme » puisqu'il est question implicitement du
jugement et de la colère à venir. Saint Paul aurait-il perçu un
rapport verbal entre « Fils de l'homme » et « Fils de Dieu 1 ? »
Rappelons d'ailleurs dès maintenant que le Fils de l'homme,
dans le livre d'Hénoch, est aussi Fils de Dieu et que le chris-
tianisme avait déjà vraisemblablement remplacé le titre Fils
de l'homme par celui de irai, BEOU. Ce titre Fils de l'homme
appartient à ce type de vocabulaire apocalyptique que le
christianisme primitif abandonne très tôt. Il était particu-
lièrement étrange et impossible à conserver dans le monde des
églises pauliniennes.
2. C'est encore à un contexte apocalyptique que nous fait
penser l'apparition de jésus que nous avons analysée à propos
de la résurrection. Paul raconte sa vocation dans les termes
où il se l'est formulée à lui-même : « Lorsqu'il a plu à celui qui
m'a mis à part dès le sein de ma mère et qui m'a appelé par son
don, de révéler son Fils en moi (â7roxa~ûûactt 'ro'v uLôv avrou Év
Épol)pour que je l'annonce parmi les Gentils (eûa e~G~w~a~
Ev roZ, ëOveatv) » (Gal., I, 15 sq.)
« Révéler » est le terme technique des apocalypses. La vision
fut donc une « apocalypse ». Le ciel s'ouvre et le «Fils de Dieu »
se manifeste et descend. On imaginera, suivant le récit très
circonstancié du Livre des Actes, une vision lumineuse, l'appa-
rition d'un être céleste glorieux qui n'est sans doute pas sans
analogie avec la vision d'Étienne : « Regardant au ciel, il vit
la gloire de Dieu et le Fils de l'homme debout à la droite de
Dieu, et il dit : je vois les cieux ouverts et le Fils de l'homme
debout à la droite de Dieu » (Act., vii, 55 sq.).
1. Cf. J. DUPONT, « Filius meus es tu •,l'interprétation de Ps., ii, 7 dans le
Nouveau Testament, dans Recherches de Science religieuse, xxxv (1948), p: 524 sq.
FILS DE DIEU 331
Le Fils de l'homme apparaît à Étienne debout, déjà levé de
son trône où Dieu l'a placé, parce que le moment du jugement
menace les juges. Dans la vision de Paul, le Fils de Dieu anti-
cipe en quelque sorte sa parousie glorieuse, et la prépare par
l'évangélisation des Gentils".
3. Nous retrouvons le titre Fils de Dieu dans la grande des-
cription de la parousie de I Cor., xv, 23-28. Le Christ « remettra
la royauté à Dieu, qui est son Père » (tic) 8eW xai. matipi) (v. 24),
« alors le Fils lui-même sera soumis. à celui qui lui a tout soumis
afin que Dieu soit tout en tous » (v. 28).
Paul appuie sa description de la parousie sur deux textes de
Psaumes : Ps. cx, 1 et VIII, 7. Le début du psaume messia-
nique cx est une pierre d'assise de la théologie apostolique
cf. Mt., XXII, 44 : Mc., XII, 36: Le., xx, 42 sq ; Act., II, 34 sq.,
Hébr., I, 13. On le lisait en esprit messianique, ce qui équivaut
à dire eschatologique et on y voyait décrite l'intronisation
céleste du Messie Fils de Dieu (1-3). Le Ps. VIII a également
été lu comme prophétie messianique ».
L'exégèse des Psaumes fournit l'occasion de prononcer le
nom de Fils. Après avoir cité ses textes, Paul prend le style
du commentateur: « quand le texte dit : tout est soumis, il est
évident que c'est à l'exclusion de celui qui lui a tout soumis.
Et quand il lui soumettra tout, alors le Fils lui-même (ce Fils
dont parle le psaume cx, 3 : « Je t'ai engendré avant l'étoile du
matin », se soumettra à celui qui lui a tout soumis » (I Cor., xv,
27 sq.).
Tel est sans doute un des tout premiers contextes où le titre
de Fils de Dieu s'est appliqué au Christ. Les Psaumes messia-
niques II et cx, décrivant le Règne glorieux du Christ, insis-
taient sur le thème de la génération du Messie par Dieu son
1. Il est possible qu'on ne doive pas faire attention à év ép (, qui remplacerait
aisément un datif. Cependant, nous sommes tentés par un rapprochement
avec II Thess., i, 1o • lorsqu'il viendra pour être glorifié dans ses saints et se
rendre admirable dans tous les croyants .. Le sens de la préposition est ici local
autant qu'instrumental: à la Parousie, la gloire du Seigneur jésus s'étend
jusqu'à ses saints et les englobe. De même dans la révélation de Damas, la gloire
visible du Fils de Dieu envelopperait Paul, deviendrait comme présente désor-
mais et même visible en lui et Paul serait l'intermédiaire pour révéler, à son tour,
la gloire du Christ aux Gentils (remarquer le jeu de la préposition: év élio(,
év TOLÇ govsecv).
2. Mt., xxi, 16, Notre-Seigneur cite le v. 3 (« de la bouche des enfants et de
ceux qui sont allaités j'ai préparé une louange •) à l'occasion des enfants qui
l'acclament dans le temple, immédiatement après son entrée triomphale (joyeuse
entrée messianique) à Jérusalem.

332 LE MYSTÈRE DU CRRIST
Père. Les chrétiens se sont représentés de cette manière le
Christ exalté en gloire par sa résurrection. Ils recoupaient
ainsi d'ailleurs l'enseignement de jésus. Saint Paul est plongé
dans ce mouvement de conceptions primitives.
Si la notion de Fils de Dieu et l'idée du Règne messianique
et de la glorification de jésus s'appellent entre elles, cela ne
veut pas dire qu'elles s'identifient. Pour la communauté primitive
comme pour saint Paul, la qualité de Fils de Dieu est mise en
relief et manifestée par la résurrection et l'exaltation, elle
n'est pas créée en ce moment ni encore moins décernée de
l'extérieur, comme un simple titre décoratif.
II. Dans la Passion.
Les synoptiques et même saint jean nous ont conservé ce
thème primitif où le Fils de l'homme, qui viendra dans sa
gloire, doit d'abord souffrir de la part des hommes, s'identi-
fiant avec le Serviteur de Dieu d'Isaie. On dirait, ici encore,
que Paul remplace Fils de l'homme par Fils de Dieu. Le Fils
de Dieu nous a été donné par Dieu son Père : « celui qui n'a
pas épargné son propre Fils, mais l'a livré pour nous tous »
(Rom., VIII, 32). Le sacrifice d'Isaac et la paternité d'Abraham
sont à l'horizon et ainsi la paternité divine, sans quitter l'ordre
des réalités transcendantes, se charge d'émotion. Nous retrou-
verons le même trait dans la théologie johannique (Jo., III, r6).
Par la mort de son Fils, Dieu nous réconcilie avec lui (Rom.,
v, io). Répondant à l'amour de son Père, le Fils de Dieu nous
a aimés et s'est livré pour nous (Gal., II, 20).
III. La première « mission ».
Z. Déjà la présence du Christ dans le monde, avant la grande
Parousie, dans la Parousie obscure, comme dit saint Justin,
a été le résultat d'une première députation. Le Fils de Dieu
a été envoyé dans une humanité pour faire ceuvre de salut,
car, afin de pouvoir mourir d'une mort salutaire, il devait
devenir l'un entre nous
Lorsque vint la plénitude des temps,
Dieu envoya (€ a.s€aTeeÀev) son Fils,
né fils de femme,
devenu sujet de la Loi,
afin de racheter ceux qui sont sous la Loi,
afin que nous recevions la qualité de fils (Gal., iv, 4 SI-)-
Le Fils a donc été ici-bas en vertu d'une mission reçue de son
Père, et c'est en vertu de cette mission qu'il apporte le salut.
FILS DE DIEU 333
Celui-ci a une double face. Pour les juifs, il signifie la délivrance
de la Loi ; pour nous tous, c'est l'élévation à la qualité de fils
de Dieu. La délivrance de la Loi est en rapport avec la mort
du Christ, suivant le thème paulinien ordinaire, mais notre
adoption est seulement en rapport causal avec la mort et avec
la résurrection, et dépend formellement de la qualité de Fils
que possède le Christ.
L'antithèse fils de femme et Fils de Dieu, de même que l'idée
de mission, nous montre que l'on songe à une qualité intrinsèque
du Christ. C'est en vertu, pour ainsi dire, de cette qualité, qu'il
est envoyé ; il est dans la nature des choses que le Fils fasse
l'oeuvre de son Père.
L'épître aux Romains, VIII, 3 sq. nous fournit un parallèle
assez proche. Le mouvement général de la phrase-est pareil
Dieu a envoyé son Fils afin que nous soyons sauvés. Mais les
précisions sont différentes
Cas ce que la Loi ne pouvait faire, en étant incapable à cause de la chair,
Dieu ayant envoyé son propre Fils
dans la ressemblance de la chair de péché et au sujet du péché,
a condamné le péché dans la chair,
afin que la justification de la Loi s'accomplît en nous,
qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l'Esprit.
L'ceuvre à accomplir était de condamner le péché, de le
supprimer de la vie humaine. La Loi en était incapable, car elle
ne dépasse pas la puissance de la chair. L'oeuvre a été accomplie
par le Fils de Dieu, qui a été envoyé dans la ressemblance
d'une chair de péché, - dans une chair réelle, qui est celle des
hommes pécheurs, - et qui restait toujours le Fils de Dieu,
présent dans cette nature de péché, de sorte que Dieu donc a
pu condamner le péché dans la chair (par la mort du Christ
qui fut l'anéantissement du corps portant en soi la chair et le
péché) et nous permettre, le péché vaincu par la victoire de
la vie, de vivre selon l'Esprit et d'accomplir cette fois la justice
qu'on poursuivait en vain sous la Loi.
Le Fils de Dieu est au-dessus de la chair, il appartient à
l'ordre de l'Esprit. Saint Paul a dit explicitement au début
de l'épître, qu'il a reçu la puissance de Fils de Dieu et l'activité
spirituelle sanctifiante par la résurrection des morts (Rom., I, 4).
Momentanément, avant sa résurrection, en vue du péché
et de la destruction du péché, il ne manifeste pas sa puis-
sance selon l'Esprit. Il est cependant Fils de Dieu selon sa
nature et envoyé en tant que Fils, ce qui précisément rend
334 LE MYSTÉRE DU CHRIST
possible la condamnation du péché et l'oeuvre du salut 1.
L'adresse solennelle de l'épître aux Romains reprend briè-
vement l'idée de la mission dans l'humilité de la chair, pour lui
opposer la puissance de la résurrection 2 . La résurrection
prépare la parousie et à vrai dire, appartient déjà par antici-
pation à la mission glorieuse, puisque le Christ ressuscité,
glorieux, manifeste déjà sa puissance spirituelle dans le monde.
L'antithèse Fils de Dieu devenu homme (ici devenu fils de
David) se double de l'antithèse selon la chair et selon l'Esprit.
L'évangile (le message de la bonne nouvelle) de Dieu, qui
avait été annoncé (aPosnr~Y ( Xa7o) comme un premier évangile
par les prophètes dans les écritures saintes, avait pour objet
le Fils de Dieu. La pensée se porte d'abord sur la situation du
Christ, en état de Fils de Dieu, au-dessus de toute mission tempo-
relle. Ce Fils de Dieu est devenu « issu de David » (mû (FYol.LÉY0u
Ex emipp aTos àa nS) selon la chair, en attendant d'être manifesté
comme « Fils de Dieu possédant sa puissance, en vertu de la
résurrection des morts, selon l'Esprit sanctificateur n. Le « Fils
de Dieu n ressuscité est, - ce qu'il n'était pas avant, - force
divine agissant dans l'humanité.
Il y a par ailleurs un parallélisme étroit entre l'adresse de
Rom. et le grand passage christologique de l'épître aux Philip-
piens,11, 5-11. Si l'expression « Fils de Dieu n n'est pas employée
ici, la formule Ev ppTr, BFoû û7sâpxwv n'en est sans doute que
l'équivalent. L'état du Fils de Dieu dans son humanité est
largement développé et prépare, par antithèse, la mise en
valeur de l'exercice de la puissance. Autre variante : le thème
spécial de l'envoi par Dieu est remplacé par celui de l'accep-
tation par le Christ de l'humiliation de la vie humaine et de sa
mort sur la croix. Ce passage de la volonté de Dieu qui livre
z. Il reste un écho lointain du même thème, l'envoi en ce monde du Fils de
Dieu, dans II Cor., i, zg-2o. Le thème est adapté assez curieusement, d'une
façon presque forcée, à un contexte où Paul se défend contre certains reproches
entendus à Corinthe. A voir les changements successifs dans ses plans de voyage,
on pourrait croire qu'il se laisse guider par des mobiles purement humains et que
son activité reste au plan humain, où il y a changement, oui et non alternati-
vement, sur un même sujet. Au plan où vit saint Paul, il n'y a pas de changement,
car son discours reflète le Christ, qui est vérité, assurance des promesses divines;
Dieu l'a affermi, avec les Corinthiens, sur le Christ. . Le Fils de Dieu ., explique-
t-il, n'est pas i devenu • oui et non, mais le oui est devenu en lui.
2. Toû bptuOEvToç après Toû YEvo~Livou. Envoi dans la chair, et déclaration
publique du Christ comme Fils de Dieu ne sont pas des événements du même
ordre.
FILS DE DIEU
335
son Fils à celle du Fils qui se livre est habituel à saint Paul,
il est inspiré par le chapitre Lui d'Isaïe.
2. Le thème de la mission du Fils de Dieu est fourni à saint
Paul par la tradition chrétienne. Dans la parabole de. la vigne
(Mt., xxi, 33-46 et parallèles), le propriétaire envoie en dernier
lieu son Fils. Le thème est très fréquent dans le IVe évangile
et revient dans la Ia Johannis. Il s'y prolonge parfois, comme
dans la parabole de la vigne, par l'idée explicite de la mort
et du salut ; plus souvent, quand jean développe les images
de lumière et de vie, il s'en tient à l'idée de mission et d'appa-
rition du Fils de Dieu sûr terre. Le thème de la mission du Fils
se retrouve équivalemmentdans la déclaration divine du baptême
(Mt., III, 17 et par.) et de la Transfiguration (Mi., XVII, 5 et par.').
IV. Dans la création.
Le développement hymnologique de Col., 1, 15-2o se rattache
à la mention du « Fils bien-aimé », « par lequel nous avons
rédemption et remise des péchés n (ceci est encore formellement
l'oeuvre du Fils de Dieu) (v. 13 sq.). Il expose donc des notions
unies à celle de la filiation. C'est en tant que Fils que le Christ
est l'image du Dieu invisible, engendré avant toute création '
de sorte que tout a été créé par lui.
V. Dans notre filiation.
Constitué Fils de Dieu en puissance, Esprit vivifiant, le
Christ avec son corps ressuscité est notre « image n. Dieu l'avait
prédestiné à ce rôle de toute éternité et il nous avait prédes-
tinés, en lui, a devenir nous-mêmes des fils de Dieu. « Ceux qu'il
a connus le premier et avant toutes choses, Dieu les a prédes-
tinés à devenir semblables à l'image de son Fils pour que celui-
ci soit le premier-né de nombreux frères n (Rom., VIII, 2q).
Il nous a donc appelés à la « communion n avec son Fils (I Cor.,
I, g). A ce titre nous recevons « l'Esprit de son Fils dans nos
coeurs, qui crie (en nous) Abba, Père n ( Gal., iv, 6). Nous avons
part à son héritage (Gal., IV, 7), car il est l'héritier de toute
chose, cf. Rom., viii, 17 ; Hebr., 1, 2 ; Eph., V, 5. Comme cet
héritage est un royaume, Dieu nous transfère, dès ici-bas,
« dans le royaume du Fils de son amour n (Col., 1.13)-
z. Dans ce cas de la Transfiguration, l'identification est faite entre Fils de
Dieu et Fils de l'homme (Mt., xvrc, g, z2). Pour la signification du thème de
l'envoi, cf. M.-J. LAGRANGE, ɢftre aux Galates, p. 102, cf. p. zof.
336 LE MYSTÈRE DU CHRIST
§ II - LE PÈRE ET LE FILS
Saint Paul ne parle jamais du « Fils» d'une manière absolue,
comme le fera la théologie postérieure, qui oppose le Père
et le Fils dans l'unité de la nature divine. Le Fils n'est pas un
nom propre comme Christ, ou un nom appellatif jouant le
rôle de nom propre comme « Seigneur ». On entend toujours
indiquer les rapports du Christ avec Dieu. Régulièrement,
« Fils » est suivi du génitif (Dieu) ou d'un pronom ou adjectif
possessif équivalent. Il faut suppléer la détermination là où
elle n'est pas explicite'. Ces rapports ne se limitent pas aux
rapports transcendants de Père et Fils, mais sont ceux de Dieu
et du Christ et englobent le Christ dans son oeuvre sur le monde
et les chrétiens. Dans l'expression de Col., I, 15, rpcù7Ôtioxo;
râa^s x,taew_, l'adjectif définit les qualités du Fils en rapport
avec Dieu créateur; il a une face tournée vers la transcendance
et une autre vers la création 2 .
Corrélativement, on n'entend jamais le Père d'une manière
absolue, on songe à la relation de Dieu soit avec les chrétiens,
soit avec le Christ (non simplement le « Fils »). Père accompagne
régulièrement « Dieu » qu'il détermine. Quelques exceptions
s'expliquent par l'influence de l'usage liturgique où on invoquait
Dieu par son titre de Père 3 . Les formules normales sont Dieu
notre Père ou Dieu, le Père de Notre-Seigneur 4. Il faut suppléer
l'une ou l'autre de ces relations lorsque « Dieu le Père » paraît
sans détermination ; nous ne croyons pas que saint Paul ait
jamais supposé, à la manière stoïcienne, une relation de Dieu
en tant que Père avec le monde.
Nous ne trouverons jamais par conséquent, « Père » et « Fils »
employés dans une même phrase et s'opposant (personnes
divines). L'antithèse normale est Dieu et Seigneur, qui s'am-
plifie en « Dieu notre Père » et « le Seigneur Jésus-Christ », etc.
r. I Cor., xv, 28 (si ô uid; est primitif) ; Col., 1, 13 (Toû u10û •'r",C diàacr,C
a)TG5).
2. Nous avons signalé le méme cas pour 6ixwv et nous ferons une remarque
analogue pour xupcoç.
3. Rom., viii, 15 ; Gal., iv, 6 ; Ëph., iii, 14 (ÉPIL, u, r8 se ramènera à ce même
cas).
4. Cf. p. 354 sq.
5. Sur ce thème stoïcien de la paternité de Dieu à l'égard du monde ou de
« tout •, cf. J. DuPONT, Gnosis, p. 340 sq. On suppléera, I Cor., via, 6 (sic
8eôc 5
aat~p) la relation avec • nous » et avec • le Seigneur Jésus-Christ n. Dans Épk.,
iv, 6 on lira irtavTiuv au masculin (tous les chrétiens).
FILS DE DIEU 337
III - LES ORIGINES DE LA FORMULE
I. Héritage chrétien et apports nouveaux.
Z. La doctrine qui s'exprime dans la formule « Fils de Dieu »
est essentiellement chrétienne. Jésus-Christ se savait uni à
Dieu par les liens de la filiation. « Filiation » est l'expression
humaine d'une relation ineffable. Dans sa prière, telle que les
synoptiques, puis saint jean nous l'ont conservée, nous
entendons les effusions d'un Fils pour son Père. Au baptême
et à la transfiguration, la révélation divine correspond à son
attitude envers Dieu. Les démons témoignent à leur façon,
en contre-façon, de la révélation divine et peu à peu jésus
consent à laisser transparaître à l'extérieur quelque chose de
sa vie divine ; il livre son secret dans une pédagogie prudente,
d'abord enveloppée dans la formule apocalyptique araméenne
« Fils de l'homme ».
Nous voyons la communauté apostolique conserver précieu-
sement, sans le développer beaucoup, l'enseignement du Maître.
Elle possède très vif le sentiment que, par jésus, les chrétiens
sont les enfants du Père céleste. Elle prie comme jésus priait
notre Père, abba ! Elle appelle jésus, dans sa liturgie, en
reprenant les formules d'Isaïe, « l'enfant » de Dieu. Elle récite les
Psaumes messianiques : Dieu appelle le Messie son Fils, il
l'a engendré de toute éternité.
2. A saint Paul était réservé le développement théologique
de la formule. Il a su ce que les chrétiens faisaient du Messie,
le plaçant en gloire auprès de Dieu. La vision du chemin de
Damas se présente à lui en ce moment ; il comprend, dans la
lumière divine, que ce jésus qui lui apparaît en gloire est le
« Fils de Dieu ». Avec la doctrine théologique, l'expression,
dès ce moment, s'est imposée à lui. L'illumination qu'il a reçue
va se développer en théologie du « Fils de Dieu ».
On peut supposer que les spéculations apocalyptiques sur le
Fils de l'homme n'étaient pas inconnues à Paul. Nous savons
par l'apocalypse d'Esdras que cet être transcendant se re-
présentait comme Fils de Dieu, et d'autre part, il est à peu
près sûr que, déjà à ce niveau de la doctrine apocalyptique, le
« Fils de l'homme », l'être céleste que Daniel avait contemplé,
s'était identifié au Messie des psaumes. Mais ce qui aurait été,
pour Saul de Tarse, simple matière dialectique devient, au
moment de sa conversion, certitude de foi révélée et'spéculatiorf
Théologie de saint Paul. 22.

338 LE MYSTÈRE DU CHRIST
vivante, qui va imprégner et transformer toute sa vie religieuse.
Nous avons montré comment la plupart des contextes où
paraît l'expression « Fils de Dieu » avaient été fournis à saint
Paul par la tradition chrétienne antérieure. Il en est de même
sans doute du mouvement d'idées qui approfondit la formule
et passe d'une notion perçue par analogie aux rapports humains
de paternité et de filiation, à une notion plus métaphysique.
Par une sorte d'anthropomorphisme impossible à éviter,
et qui repose d'ailleurs sur la révélation que le Christ nous a
faite de ses propres sentiments et de ceux de Dieu pour lui,
saint Paul transpose d'abord jusqu'à Dieu les sentiments de la
paternité humaine'. Dieu aime son Fils. Il l'aime au moment
où il le livre à la mort pour nous, et de ceci nous concluons au
mystère de l'amour de Dieu pour les hommes : « (Dieu) n'a pas
épargné son propre Fils, mais l'a livré à la mort pour nous a
(Rom., VIII, 32) ; « alors que nous étions encore ennemis,
nous avons été réconciliés à Dieu par la mort de son Fils P
(Rom., v, io). Le Fils de Dieu est « le Fils bien-aimé » Col.,
I, 13, et Eph., I, 6 2 .
Transposition encore des notions humaines d'héritage et de
délégation. Le Fils est l'héritier des biens de son Père. Il est
délégué, envoyé par son Père pour des missions de confiance.
Ce sera l'ceuvre de notre salut. La parousie dépasse cependant
une simple mission de confiance : Dieu envoie son Fils pour
tenir sa place, en qualité d'héritier de sa Royauté. Il a tout remis
entre ses mains. Il l'a placé à sa droite et lui délègue, comme à
son Fils et héritier, toute autorité, pour dominer et juger.
La conscience du Christ est celle d'un Fils. « Parce que vous
êtes Fils, Dieu a envoyé dans vos coeurs l'Esprit de son Fils
criant : Abba, Père» ( Gal., iv, 6 ; cf. Rom., viii, I5). L'Esprit-
Saint exprimera en nous les sentiments de fils qui sont ceux
du Fils de Dieu pour son Père. Celui-ci a pour son Père la défé-
rence (cf. Phil., il, 7) et la soumission d'un Fils.
Ces rapports venus des comparaisons humaines cherchent
à exprimer une réalité métaphysique. La formule de la géné-
ration, elle, manifeste cette réalité profonde, à comprendre en
harmonie avec la foi monothéiste de saint Paul. Ce tour de
:. Pour saint Paul la relation humaine de père à fils est avant
mais il y a une autre
tion d'amour, ci. I Thess., u, u ; I Car., iv, rs ; Gal., iv, 2 ;
note : Paul par exemple est père parce qu'il a fondé l'église de Corinthe ou qu'il
a le droit de reprendre.
2. Cf. E. TrssERANT, Ascension d'Isaïe, Paris, rgo9, p. 8 sq.
FILS DE DIEU 339
pensée plus métaphysique se dévoile surtout dans l'intervention
du Fils lors de la création du monde.
A cause des rapports essentiels qui existent entre le Père et le
Fils, le Fils a été cause efficiente de la création, uni au Père.
« Il est premier-né avant toute création, « en lui 1 » tout dans
les cieux et sur la terre a été créé, les choses visibles et les choses
invisibles » (Col., I, 15 sq. ; cf. I Cor., viii, 6). Les Puissances
célestes sont de l'ordre des choses créées, donc par lui (ibid.,
16). Il est l'image du Père.
Il est, dans son intervention, la cause finale médiate de
la création (Col., I, 16) ; celle-ci a référence essentielle à la gloire
du Père (I Cor., viii, 6), mais le Fils est sur la route qui mène à
cette gloire: le Père n'est pas manifesté par la création sans que
cette louange ne soit d'abord celle du Fils. Enfin, le Fils est en
principe la cohésion des choses créées, les unissant entre elles et
avec Dieu (Col., I, 17).
On peut, sans crainte de se tromper, indiquer le judaisme
hellénistique et ses spéculations sur la sagesse comme ayant
aidé saint Paul à dégager les grandes lignes de cette christologie
cosmique
TI. Influence de l'Ancien Testament et du judaïsme.
Cette influence est continue aussi bien sur le christianisme
primitif que sur saint Paul. Elle est primordiale. Jésus lui-même
exprime son message et son expérience unique sous des for-
mules qui ont été préparées dans la révélation antérieure et là
même où il doit dépasser essentiellembnt ces formules, il les
conserve.
L'influence littéraire de l'Ancien Testament sur le Nouveau
nous révèle une préparation voulue par Dieu. L'enseignement
des prophètes et les formules de la théologie juive postérieure
acheminaient vers l'intelligence de la révélation chrétienne et
celle-ci, par conséquent, suivant l'économie divine, emprun-
terait les formules préparées.
Dans la ligne du messianisme national, le Roi Messie est Fils
de Dieu s. Nous pouvons laisser de côté les origines lointaines et
r. Il ne faut sans doute pas opposer Èv a-itâ) (emploi séinitisantde Èv, avec sens
instrumental) de Col., r, rs et 8L'oû de I Cor., viii, 6. Mais la particule Èv indique
tout une rela-
outre la cause instrumentale, la cause exemplaire (notion liée à sîrt,)V).
2. On pourrait cependant aussi admettre un contact direct de saint Paul
avec le stoïcisme vulgarisé.
3. Cf. G. DALMAN, Die Work Jesu, Leipzig, x898, p. 2x9-248.
 LE MYSTÈRE DU CHRIST
340
la signification primitive de cette formule bientôt acclimatée en
Israël. A cause de l'élection, tous les Israélites sont fils de
Dieu et le roi évidemment a des raisons particulières d'escomp-
ter la bienveillance et la protection divines. La formule tient
aux entrailles de la religion d'Israël, même si des croyances
ou le protocole d'Égypte et de Babylone sont l'atmosphère
où baigne la pensée de ]'Ancien Testament.
Lorsque les Septante traduisirent les psaumes messianiques,
ils attribuèrent aux formules exprimant la paternité divine
vis-à-vis du roi un sens mystérieux qui dépassait la pure méta-
phore. Le Ps. 11, 7 prononce : « Dieu m'a dit : tu es mon Fils,
je t'ai engendré aujourd'hui ». Le Ps. c x reflète la même
théorie en la précisant: « Du sein, avant l'étoile du matin, je
t'ai engendré ». Ces passages ont retenu l'attention des chré-
tiens. Ils y ont trouvé des confirmations de leur christologie
naissante.
Les Septante, dans le Livre d'Isaïe, traduisirent ébed Jahvé
d'une manière normale par naiç Osoû : l'expression hébraïque
marquait une intimité avec Dieu que Uû~o5 n'aurait pas
rendue. Les chrétiens, surtout dans leur liturgie, appelèrent
jésus de ce titre. Ils le comprennent dans le sens « d'enfant de
Dieu », à peu près synonyme de « Fils de Dieu ». Ce serait une
confusion, renouveleé des judéo-chrétiens hérétiques, de se
figurer deux théologies, l'une partant de la notion de « Fils »,
l'autre, de celle de « serviteur », « Fils » et « enfant » représentent
des nuances de la même conscience chrétienne. « Fils » sera plus
métaphysique, « enfant » reste toujours plus psychologique'.
Le serviteur de Dieu d'Isaïe, même s'il n'est pas dès le début
une hypostase littéraire du Messie davidique, a été confondu
avec celui-ci dans le judaïsme apocalyptique et le christianisme.
Il en va de même du Messie transcendant des apocalypses.
Étre transcendant, proche de l'homme, il s'intitule désor-
mais « Fils de Dieu z ». Cette liaison de la formule des Psaumes
avec la figure eschatologique a pu contribuer à son
approfondissement.
Ne concluons pas que saint Paul, pour construire sa théologie,
n'a eu qu'à prendre au messianisme un schème tout fait et à
l'appliquer au Messie jésus. M. Brückner peut se représenter
1. Athénagore emploie encore le mot dans la formule trinitaire ; cf. J.
LEBREToN, Histoire du dogme dé la Trinité, II, Paris, 1928, i'. 496 sq.
2. G. DALMAN, ibid., P. 221.
FILS DE DIEU 341
ainsi la constitution de la théologie paulinienne'. Les textes
pauliniens nous ont révélé des voies qui passent par le chris-
tianisme primitif. Et le christianisme primitif lui-même, s'il
reprend les formules de l'Ancien Testament et du judaïsme,
leur donne un contenu tout nouveau.
III. Origine pat"enne ?
Peut-on négliger toutes les indications littéraires qui révèlent
les dépendances et la formation des thèmes, comme aussi
toutes les vraisemblances naissant du milieu assez fermé où le
christianisme s'est développé et où la pensée elle-même de
saint Paul s'est exprimée et, appliquant à la formule « Fils
de Dieu » une méthode que l'on a cru avoir imposé avec succès
au titre Kyrios, décréter que l'expression Fils de Dieu, elle
aussi, n'est qu'un emprunt des chrétiens au monde hellénistique
païen ?
Ce serait descendre trop bas que de comparer le Fils de
Dieu des chrétiens avec les nombreux « Fils de Dieu » dont
rougissait la mythologie païenne. Les objections de Celse
ont fait leur temps. 'Mais on recourt encore volontiers au
culte des souverains 2 . E. Lohmeyer rapporte au syncrétisme
les fortunes parallèles des titres Kyrios et Fils de Dieu dans le
culte et dans le christianisme. G. P. Wetter notera lui-même
l'analogie de sa construction avec celle que Bousset a montée
pour le titre Kyrios (p. 2o, n. i).
L'expression usô5 Oeoû apparaît dans les inscriptions et les
papyri à l'adresse d'Auguste. On est d'accord pour reconnaître
qu'elle traduit le divi filius des inscriptions latines, et l'on sait
le sens de celles-ci. Auguste veut rattacher ses honneurs à
ceux de César apothéosé et devenu divus 3. Rien n'autorise à
donner à la formule utô5 8eoû un sens différent, quand les Grecs
l'emploient à Pergame ou à Alexandrie 4. En général Ozzô;
1. Die Entstehung der Pautinischen Christologie, p. 97-2x8.
2. A. DEISSMANN, Licht vom Osten, P. 25o. G. P. WETTER, Der Sohn Gottes,
Gcettingue, 1g16, p. 18-20; E. LoHMEYER, Christ uskult u:nd Kaiserkull, P. 24-54.
3. Auguste est divi fclius sur les inscriptions depuis 40 avant jésus-Christ
( C. I. L., Il p. 5o).
4. Inscription: Pergame 381 ; papyri: B. G. U., I, 174, 2 (7 ap. J.-C.) B. G. U.,
11, 543,3 (27 av. J.-C.). Pap. Soc. Ital., I, 36 a ; x, 1150,2 ; Pap. Tebtunis, 11, 382,
21 ; Pap. Fayüm Towns 89, 2. On comparera P. Oxyrh. xii, 1453, 11 «Je-Ù; Îz -/
OEOÔ). Qu'on veuille marquer un lien de parenté avec César, cela ressort de
parallèles avec d'autres formules, cf. B. G. U.,I, 74, 4, à propos de Marcus et Verus
0_oû Toxïxvoû Iixo0lroû ~YYovoc ou encore: Pap. Oxyrh., 240, 4 et 253, 17-18
0. Acôç'EXEUO. SE Û. uidç.
 LE MYSTÈRE DU CHRIST
342
signifie que le souverain est arrivé au rang de dieu par ses
bienfaits. Il est un dieu présent sur terre; Aeo,i utô; précise
sa divinité tient à ses relations spéciales avec César qui a mérité
l'apothéose.
G. P. Wetter suppose cependant que les appellations « Dieu »,
« Fils de Dieu », a Divus » sont équivalentes et expriment le
sentiment religieux des masses qui voient dans l'empereur
un représentant terrestre de la divinité'. Nous pensons qu'il
y a ici une confusion. S'il s'agit de ce que les masses compren-
nent, il est possible que les idées y soient très vagues. Il est
possible que les intelligences de certains chrétiens aient plongé
dans l'amalgame syncrétiste. Mais les inscriptions et les papyri,
dès qu'ils s'élèvent à un certain niveau littéraire, gardent
les nuances et les précisions. Et les chrétiens qui restent en
contact avec les membres dirigeants des grandes communautés
savent à quoi s'en tenir. La doctrine chrétienne et celle de
saint Paul est essentiellement conditionnée par le monothéisme,
et ceci empêchera toujours les collusions avec le paganisme
polythéiste. Même s'il ne s'agissait que de la fortune de l'expres-
sion, le paganisme aurait pu fournir tout au plus l'occasion
d'abandonner « Fils de l'homme » et de s'en tenir à « Fils
de Dieu ».
On a suggéré une autre hypothèse d'antécédent avec influ-
ence. Bousset et Reitzenstein, suivis par Wetter, ont attiré
l'attention sur un texte de Celse. Celui-ci aurait rencontré
en Syrie et en Palestine des magiciens-prophètes dont le
discours de propagande commençait par les formules : ëyi) o
Aso; elutt 7, 8eoû 7rai, i, 7cveûua Ae7.ov 3. D'abord, que 7sa7ts AEOÛ
soit synonyme de « Fils de Dieu », ce n'est pas si clair, car ces
prophètes pourraient être des serviteurs des divinités orientales
et se vanter de leur consécration à leur culte. Mais admettons
la synonymie. De fait, comme Origène le remarque, on retrouve
dans les cercles gnostiques des affirmations de ce genre et
la tradition nous en a conservé des exemples.
Mais est-on sûr que le christianisme ne soit pour rien dans la
vogue de ces formules ? La situation est celle-ci : avec ces
prophètes divins, nous sommes dans la légende et les nuages
d'une tradition sans consistance ; le christianisme, au contraire,
nous a conservé les souvenirs très précis d'une condition reli-
r. Op. cit., p. 19.
2. Ibid., p. 4.
FILS DE DIEU 343
gieuse unique où un homme était uni à la divinité au point
d'être en droit d'exprimer ses relations avec elle par la for-
mule que Dieu est son Père.
Pour autant qu'on puisse en juger, il n'y a rien de pareil dans
l'expérience religieuse, - pour autant qu'il y aurait expérience
religieuse, - des magiciens gnostiques et des prophètes de
Celse. Quelle lumière le parallèle peut-il jeter sur le christia-
nisme et quelle pourrait être la dette de la grande église envers
de petites sectes nées après elle 1 ? Une expérience riche et pré-
cise comme celle de jésus vient d'un autre horizon et ne s'ex-
plique pas par de pauvres élucubrations sans contenu déterminé.
Nous traiterons plus loin de l'hypothèse du syncrétisme
oriental, qui sublime aujourd'hui les hypothèses antérieures.
IV. Influences de la philosophie.
On peut soupçonner sur la théologie de l'Apôtre certaines
influences de la philosophie grecque. Des notions philosophiques
courantes, devenues bien commun du monde civilisé, se sont
si intimement amalgamées avec la révélation qu'il est désormais
impossible de les en dissocier. Elles sont la langue dont Dieu
s'est servi pour nous parler.
Platon distinguait du monde des idées, dans lequel se trouve
le Dieu suprême et invisible, le monde visible, le monogène,
dieu a sensible », image du Dieu intelligible. Ce deuxième
dieu deviendra l'Aine du monde et le Logos. Les juifs alexan-
drins appliqueront des thèmes analogues à la sagesse 2 et le
rabbinisme à la Loi 3 . L'analogie de la révélation avec ce lieu
commun philosophique amènera des contacts et ceux-ci
remontent peut-être jusqu'à saint Paul. On pressent l'influence
d'un thème stoïcien du logos sur l'idée paulinienne de la
cohésion des choses dans le Christ ; de même, la distribution .
des prépositions entre le Père et le Fils prête à certains rappro-
chements avec le Portique 4 .
r. Il ne faut cependant pas que la vogue des études psychologiques ou existen-
tialistes, qui expliquent aujourd'hui le phénomène de la gnose par son intuition
fondamentale, fassent oublier la nécessité de la critique historique des sources.
Les expressions contrôlables de cette soi-disant intuition fondamentale sont
livrées au flot mouvant et de l'histoire et de la documentation.
2. Prov., via, 22 sqq., etc.
3. STRecic-BILL., iii, p. 626 ; u, p. 353 sqq.
4. Cf. p. 234 ; et d'une manière générale, J. DUPONT, Gnosis, p. 329-335
419- 493•
 CHAPITRE V

LE SEIGNEUR

r. - La théorie de Bousset. - Les réponses. - Kyrios dans le chris-

tianisme primitif. - Liaison du titre avec la dignité royale de jésus. -
Réaction sur les souvenirs évangéliques.
2. - Legs de la communauté primitive à saint Paul. Acclamation et
confession de foi. Le titre et la Parousie. - Le titre et la vie mortelle
du Christ.
3. - Application au Christ du « Kyrios » de la Bible. - « Dieu, mon
Père et le Seigneur Jésus-Christ ». - 6sGç et K ,~ o-.oç. Le Nom au-dessus
de tout nom.

Le titre Christos ou bien fait fonction de nom propre, ou

bien, s'il conserve quelque chose de sa valeur d'appellatif,
embrasse tout ce que nous pouvons penser de jésus, ou peut-
être mieux désigne sa personnalité telle qu'elle se révèle aux
chrétiens. Saint Paul parle en effet pour des Grecs, et ceux-ci
ne pouvaient attacher au terme Christos la signification
concrète correspondante au mot hébreu ou araméen qui
désigne le roi messianique, l'oint de Dieu. Au contraire, dans
la langue paulinienne, Kyrios restera toujours un appellatif
ou, même si l'on en fait une sorte de nom propre et le nom même
de Dieu, ne cessera de marquer la nuance avec laquelle il
s'applique au Christ 1 .

r. Nous avons écrit sur le dème Kyrios, soit dans l'Ancien, soit dans le Nou-
veau Testament, une série d'études dont on trouvera la synthèse à l'article
Kyrios du Dictionnaire de la Bible, Supplément, v, col. 200-228.
346 LE MYSTÈRE DU CHRIST
§ I - AVANT SAINT PAUL
I. La théorie de Bousset.
I. On a beaucoup écrit sur l'appellation « Seigneur» depuis
le livre de Bousset Kvrios Christos 1 .
La thèse était très radicale. Le titre religieux Kyrios, d'origine
orientale, aurait servi à désigner très spécialement les divinités
placées au centre du culte de cercles « mystiques 2 ». Les petites
communautés chrétiennes hellénistiques, antérieurement à
saint Paul, se seraient mises à traiter jésus comme un de ces
dieux du paganisme. Saint Paul aurait reçu d'elles à Antioche,
ou à Tarse ou à Damas, avec le vocable Kyrios, ses idées
mystiques et le fondement de toute sa théologie.
E. Lohmeyer a repris et corsé cette thèse. Ce serait bien à
Antioche qu'il faudrait chercher l'origine du culte du Seigneur
jésus ; c'est là, en terre hellénistique, que la bonne nouvelle
juive, la foi messianique de la communauté primitive s'est
transformée pour devenir l'évangile du « Seigneur » Jésus-
Christ, Fils de Dieu. Cette formule, la bonne nouvelle de l'appa-
rition d'un homme qui est Seigneur et Fils de Dieu, n'était
alors, nous dit-on, qu'un thème passe-partout exprimant le
besoin religieux de l'humanité. On voulait posséder sur terre
un représentant concret de Dieu ; le thème s'appliquait tantôt
aux sauveurs célestes, tantôt aux sauveurs terrestres, les
souverains. C'est ainsi que jésus reçut chez les chrétiens le
titre de « Seigneur » et de « Fils de Dieu » quelques dizaines
d'années après qu'on les eût attribués à César Auguste en annon-
çant la bonne nouvelle impériale. On ne prétend pas d'ailleurs
que le christianisme aurait emprunté directement au culte des
souverains, mais le culte de jésus serait le pendant exact du
culte des empereurs et des rois orientaux. La symétrie devien-
dra antagonisme, les persécutions sommeront les chrétiens
de choisir entre le Kyrios Christos et le Kyrios Caesar '-
Revenant sur ses pas et cherchant à déterminer le centre
littéraire primitif où le titre de Kyrios se serait attaché à jésus,
E. Lohmeyer croit le découvrir dans l'hymne christologique
des Philippiens 4. Saint Paul aurait conservé dans l'épître aux
Philippiens cet hymne qui détonne dans son style et qui serait
1. W. BousszT, Kyrios Christos, Gcettingue, 1913; 2e édition, 1921.
2. Op. cit., 2e édition, p. 98.
3. E. LoHMEYER, Christuskult and Kaiserkult, Tubingue, 1919.
4. Kyrios Jesus. Cf. Galilaea nd Jerusalem, Gattingue, x936, p. for.
LE SEIGNEUR 347
une action de grâces eucharistique née peut-être déjà à Jérusa-
lem et décrivant l'élévation du Fils de l'homme après l'humi-
liation de la croix. Sur ce terrain apocalyptique, « Kyrios »
désignerait le Fils de l'homme dans sa fonction de domination
universelle, cosmique et divine. Le Fils de l'homme, explique
Lohmeyer, est une conception vieille de plusieurs siècles dans
le judaisme, transposition du mythe oriental de l'Anthropos.
Le serviteur de Dieu d'Isaïe, aussi bien que la figure messia-
nique du Livre de Daniel, la matérialiseraient. Le titre Kyrios
serait donc d'origine juive mais avec des racines dans le syncré-
tisme oriental. Ce n'est qu'en apparence le contre-pied de la
thèse de Bousset : d'un côté comme de l'autre on applique au
Christ un thème religieux venu du dehors et le titre a valeur de
titre divin dès le début.
2. A ces théories fort aventureuses on oppose souvent une
réponse simpliste. Ce titre Kyrios donné à jésus serait le nom
propre que Dieu portait dans l'Ancien Testament : dire que
jésus est Kyrios, c'est affirmer sa divinité puisqu'il reçoit
le nom propre que Dieu s'était réservé, Kyrios-Adonaï-Jahvé 1.
On doit pourtant se demander si l'usage du titre Kyrios ne
révélerait pas quelques complications dignes de nous arrêter.
Ces complications mêmes permettent peut-être d'opposer aux
théories de Bousset et de Lohmeyer une construction solide et
raisonnée. Ainsi, suivant W. Foerster 2 , les racines du titre
Kyrios se trouveraient dans l'usage, qu'on avoue être assez
restreint, de l'appellation Mari (employé en même temps que
Rabbi) à l'adresse de Notre-Seigneur durant sa vie de prédica-
teur itinérant. Décisive aurait été la résurrection du Christ.
A partir de ce moment jésus est devenu le Seigneur pour ses
disciples, leurs rapports personnels avec le Maître en ont été
ravivés et scellés, et devinrent désormais purement religieux,
le Christ étant élevé à la droite de Dieu. Grande aussi aurait été
l'influence du Ps. ex. Nous avions proposé une théorie qui
insiste sur la
signification de dignité royale contenue dans le
titre Kyrios et fait partir l'usage chrétien technique du titre
proclamé à l'adresse du Christ ressuscités.
x. K. Pizuamm, Herrscherkult and N. T., dans Bibliea, ix, 9 (x928), p. 3-25;
129-142 ; 289-301.
2. Herr ist Jesus, Gutersloh, 1924 ; art. Kdptoç dans Tkeolog. Warterb., n1,
p. 1038 - 10,56; ro8x-ro98.
3. Le titre e Kyrios . et la dignitd royale de Jesus (I) dans Revue des Sciences
pkilos. Ci thdolog., XI (1922), P. 40-71 ; (II) ibid., x11 (1923), P. 125-153.
348 LE MYSTÈRE DU CHRIST
II. Kyrios dans le christianisme ¢rimiti/.
i. On s'accorde maintenant à reconnaître que le titre Kyrios
est fourni à saint Paul par le christianisme auquel il vient
s'agréger et plus précisément par le christianisme palestinien.
Si l'on écarte l'hypothèse de Lohmeyer, on ajoutera que notre
titre représente une doctrine intrinsèque au christianisme,
voire son intuition fondamentale'. Nous avons insisté plus
que - ne le font Cullmann, Feerster, K. Pruemm, etc. sur la colo-
ration royale de cette souveraineté, l'expression araméenne
Marana qui correspond à Kyrios possédant une signification
technique dans le protocole royal, et jésus intronisé par sa
résurrection étant vraiment roi 2.
Les écrits du Nouveau Testament conservent le souvenir de
cette liaison primitive entre le titre et la dignité royale de jésus.
Saint Marc, qui est si réservé dans l'usage de Kyrios, même
comme simple formule de politesse, place sur les lèvres de
jésus, lors de l'entrée à Jérusalem (qui est une joyeuse entrée
royale ou messianique), un Kyrios solennel, lorsque jésus
précisément réclame la monture dont le prophète Zacharie a
parlé pour l'entrée du roi dans sa ville ( Mc., XI, 3).
Le titre est normalement en rapport avec la résurrection et
la parousie. La résurrection intronise le Messie dans sa fonction
de Christ ou de roi messianique ; le Christ exalté, placé à la
droite de Dieu, est le souverain dont nous attendons la venue,
la joyeuse entrée solennelle. L'épithète Kyrios marque natu-
1. Cf. O. CULLMANN, Les premières confessions, p. 46- 51-
2. On se reportera aux articles cités p. 347. Nous concluions notre enquête par
ces mots : . L'habitude d'appeler le Souverain a Seigneur », Kyrios, est un trait
de moeurs orientales, qui a passé dans la langue grecque à l'époque de l'hellé-
nisme, sous_ l'influence des idées orientales. Nous retrouvons partout en Orient le
titre a Seigneur a presque toujours sous la forme a notre Seigneur A, donné aux
rois. Chez les Araméens en particulier, marana, maran est essentiellement un
titre royal, désignant exclusivement le roi régnant, jamais un dieu ou un roi
admis à l'apothéose. II y a opposition entre maran et élaha. On a conscience,
clans le monde gréco-romain, - disons à Alexandrie, pour éviter de trop généra-
liser, - de la valeur du terme syrien maran ( Philon d'Alexandrie). Le titre Kyrios,
employé par les Gréco-Romains, en Orient, à l'adresse des rois, n'a par lu i-même
aucune relation avec le culte. Il reste un titre appartenant à tous les souverains.
Attaché à la personne des empereurs, il a pris un sens encore plus spécial, dans
la langue du peuple, signifiant concrètement • l'empereur s. Encore ici, il est
resté souvent un simple titre d'honneur, ou plutôt de fonction, appartenant
au souverain par le seul fait de la dignité impériale, sans qu'on puisse voir de lien
nécessaire et essentiel entre l'appellation Kyrios et le culte impérial. Il y a,
chez les Grecs, la même distinction entre Kyrios et Theos qu'entre maran et élaha
des Araméens a.
LE SEIGNEUR 349
rellement cette dignité dont le Christ est désormais revêtu
« Dieu a fait Seigneur et Christ ce Jésus que vous avez crucifi(• »
(Act., 11, 36). On s'accorde assez généralement à reconnaître
à ce texte des Actes une saveur archaïque.
Nous avons conservé dans nos souvenirs chrétiens l'acclama-
tion cultuelle araméenne mara-nall:a (I Cor., XVI, 22 ; Didachè,
io, 6 ; cf. I Cor., XI, 26 ; Apoc., xx11, 2o) qui sans aucun doute
fait allusion à la parousie. Dans la vision de saint Étienne,
le Christ apparaît dans l'attitude de sa venue finale ; la prière
du martyr, x~otE ' lfisoû (Act., VII, 59), donne à jésus le titre
solennel qui convient à la circonstance. On fera le rapproche-
ment avec l'invocation ou l'acclamation qui doit assurer le
salut lors de la venue du Christ (Mt., VII, 22, cf. Act., 11, 20-21).
Les paraboles eschatologiques de saint Matthieu, dans lesquelles
la parousie est toujours à l'horizon, emploient volontiers le
terme Kyrios (voir spécialement Mt., XXIV, 42-50).
2. Par un phénomène compréhensible, l'usage du titre a
réagi sur les souvenirs évangéliques, et on en vint à parler du
« Seigneur jésus » en songeant à sa manifestation temporelle.
Tel est l'usage de l'évangile de Luc et de celui de jean. Le titre
n'a plus valeur bien déterminée d'épithète ; il désigne jésus
dans la représentation concrète que les chrétiens se font de leur
Sauveur. Dans le monde araméen cependant, à cause des
attaches avec Marana, on constate encore que le titre connote
la royauté du Messie (cf. Lc., I1, ri ; 1, 43) ; peut-être l'expres-
sion « le frère » ou « les frères du Seigneur » doit-elle à ces idées
une part du prestige qui a fait son succès'.
Une autre réflexion va d'ailleurs modifier le sens du titre.
Le Christ est le Seigneur en tant que lieutenant de Dieu,
exerçant la souveraineté qui appartient à Dieu ; le terme
Kyrios, qui était le nom propre de Dieu dans l'Ancien Testa-
ment, évoquera naturellement le caractère divin du Sauveur.
Les synoptiques ont conservé une controverse de jésus avec
les docteurs de la Loi roulant sur ce thème (Mc., XII, 35-37
et passages parallèles). Mais il était donné à saint Paul d'in-
sister dans sa théologie sur cette promotion du titre.
Nous retrouvons, dans l'usage paulinien du titre Kyrios, des
souvenirs des diverses étapes par lesquelles il a passé : preuve
péremptoire que Paul dépend des communautés primitives
et même du christianisme de Jérusalem.
x. Le titra Kyrios, 11, p.` 140-143.
350 LE MYSTÈRE DU CHRIST
§ II - LE LEGS DE LA COMMUNAUTÉ PRIMITIVE A SAINT PAUL
I. Kyrios Jesus.
La foi de la communauté primitive s'exprime dans la formule
Jésus est Seigneur. Telle est la force de la résurrection et sa
signification: Dieu a fait Seigneur celui que les juifs avaient
rejeté. Il est la Pierre de la construction nouvelle, il est le
Seigneur du Royaume de Dieu.
Les lettres pauliniennes font écho à la foi commune. La
confession de foi est exprimée parla formule xUpto5 'Irleoûs 1
dans Rom., x, g et I Cor., XII, 3 2. Dans Phil., il, 11, nous enten-
dons une acclamation plutôt qu'une confession de foi, mais la
formule est identique. Dans d'autres textes, la liaison que la
foi primitive a établie entre la résurrection et le titre Kyrios
est encore perceptible (Rom., IV, 24; I Cor., lx, I ; II Cor-, IV , 14)-
Il faudrait aussi tenir compte de l'importance que Paul attribue
au nom du Seigneur Jésus, I Cor., v, 4-
C'est encore à la communauté primitive que saint Paul doit
la titulature complète du Christ, Notre-Seigneur Jésus-Christ.
Il est vraisemblable que « Notre Seigneur » y conserve son allu-
sion archaique à la souveraineté du Christ. Le parallèle avec la
titulature araméenne de Petra est assez significatif. 3
II. Le titre « Kyrios » et la parousie.
Les épîtres aux Thessaloniciens donnent l'impression que
le titre « Kyrios n y est en rapport étroit avec l'idée de parousie.
« Le Seigneur en personne (aûtiôe ô xiiptos), au signal, à la voix
de l'archange, à la sonnerie de la trompette de Dieu n, descendra
du ciel (I Thess., Iv, 16). Comprenons : le Seigneur en personne,
le Seigneur dans l'exercice de la charge qui est la sienne. Il est
en effet le juge des vivants et des morts, le roi qui se manifestera
:. - Cette formule n'est pas Kyyrios Chrisios, parce que Chrisios ne devint nom
propre que dans le christianisme postérieur. L'antithèse de Lohmeyer entre
Kyrios Christos et Kyrios Caesar n'explique pas la genèse du titre. O. CULLNANN,
Les premières confessions, insiste aussi sur la relation de la formule Kyrios
Christos avec les persécutions : « Il est possible que la formule Kyrios Christos
n'ait été forgée que dans la persécution pour être opposée au Kyrios Kaisars(p. 21).
Sur l'usage et le sens de Kyrios dans la communauté primitive cf. Le titre Kyrios,
n, P. 128-143; W. G. KÛEXMEL, Kirchenbegrijj and Geschichtsbemussisain, p.
x3-16.
2. O. CULLUANN rapporte encore ce passage aux persécutions, malgré le
contexte où il s'agit de l'usage des charismes (ibid., p. 22).
3. Voir Le Ntrs • Kyrios 4 1, p. 52-56.
LE SEIGNEUR 351
dans toute sa gloire. Dans les passages de ces épîtres qui traitent
de la parousie, le terme x~ptoç-revient si régulièrement que l'on
perçoit un appel entre les deux expressions « parousie n et « Sei-
gneur n. Ainsi dans la première épître il est question de « l'es-
pérance du Seigneur b I, 3 ; Cf. II, ig ; de la « parousie du Sei-
gneur», III, 13 ; IV, 15 ; V, 23 et cf. II, Ig ; II Thess., I, 7 ; II, I ;
de « la rencontre (icaiwmet., terme technique pour la parousie)
du Seigneur A, IV, 17. De même, la formule « le jour du Seigneur »
est stéréotypée, V, 2 ; cf. II Thess., II, 2 ; I Cor., I, 8 ; v, 5 ;
II Cor., I, 14 1.
Nous avons d'ailleurs montré plus haut que le scénario de
la parousie dépendait en partie de la description hellénistique
des joyeuses entrées, et dans celles-ci le titre Kyrios joue son
rôle 2.
III. Le titre « Kyrios u et jésus dans sa vie mortelle.
Saint Paul ne désigne pas uniquement par le titre « Kyrios
le Messie céleste et transcendant ou le Fils de Dieu. Nous
entendons souvent résonner une autre note : le Seigneur, c'est
jésus dans sa vie mortelle, le maître de doctrine ou celui qui
a donné sa vie pour les siens. Parfois même le terme suggère
comme une intimité avec le Christ telle que l'ont vécue les
premiers disciples (cf. I Thess., il, 15). Rappelons surtout
les passages où saint Paul parle de l'imitation du Seigneur
(I Thess., I, 6 ; cf. Iv, 2) et ceux où il s'appuie sur ses enseigne-
ments (I Cor., vil, 10, 15 ; Ix, I ; XI, 23). Les formules « les
frères du Seigneur n ou « le frère du Seigneur n, Gal., i, Ig, sont
empruntées à la communauté apostolique et font penser au
Christ dans son existence terrestre.
§ III - LE NOM DIVIN
On a beaucoup spéculé sur les noms divins dans le judaisme3.
Le christianisme hérite de cette tendance. Bâti sur les données
pauliniennes, le début de l'épître aux Hébreux, pour prouver
la supériorité du Christ sur les anges, lui attribue, d'après
1. Nous rencontrons dans les seules épîtres de la captivité l'expression ` le
jour du Christ ».
2. E. PETERsoN, Die Einholung des Kyrios, passim.
3. Les spéculations de Philon sur Theos et Kyrios ont leurs parallèles dans le
judaisme palestinien. Elles s'appuient en partie sur la liturgie juive. Dans les
sphères magiques, on sait le rôle joué par les noms.
352 LE MYSTÈRE DU CHRIST
l'Écriture, trois noms incommunicables : Fils de Dieu, Dieu,
Seigneur 1 .
Est-ce saint Paul qui a pris l'initiative de rapprocher le
xùptos chrétien du Nom que la Bible grecque réservait à Dieu ?
L'affirmation serait audacieuse, tant le christianisme, dès sa
naissance, était persuadé du caractère divin du Christ et par là
inclinait à comprendre son titre royal comme affirmant une
souveraineté absolue et divine. Le Messie n'est pas un roi
quelconque, mais le substitut de Dieu, exerçant la fonction
divine essentielle, le gouvernement du monde (« monde » au
sens de l'otxou~iév-rl et aussi au sens de Cosmos) et par là parti-
cipant aux privilèges de Dieu, dont le privilège du Nom. La
controverse au sujet du Ps. c x (le Seigneur a dit à mon Seigneur)
indique que ces spéculations s'appuyent sur l'enseignement
du Maître. On tiendra compte aussi de l'usage du texte de Joël,
III, 5, dans Act., II, 21 (cf. I Cor., I, 2). Quoiqu'il en soit, si
Paul n'a pas eu l'initiative de ce rapprochement, il en a fait
le thème de développements systématiques.
I. Application au Christ des textes de l'Ancien Testament.
Il ne faudrait pas parler d'une règle constante suivie par saint
Paul, suivant laquelle il aurait régulièrement substitué à
l' Adonaï de la Bible le Seigneur des chrétiens 2 . Saint Paul se
soumet plus que cela à la lettre de l'Ancien Testament. Dès
qu'il cite explicitement ou virtuellement et surtout quand il
précise et aligne ses références avec exactitude, comme dans
l'épître aux Romains, là où il veut prouver sa thèse par l'Écri-
ture, il conserve à « Seigneur» sa valeur de nom propre désignant
Dieu (le Père). Il n'y â que peu d'exceptions à cette règle 3 .
Ce n'est que lorsqu'il n'argumente plus sur le texte, mais le
cite par réminiscence, qu'il applique au Christ les expressions
de l'Ancien Testament. Nous rangeons dans cette catégorie
« la table du Seigneur », « la crainte du Seigneur », « la parole
du Seigneur», « la gloire, la face, le jour du Seigneur 4 ».
Il y a des contextes où saint Paul introduit consciemment,
dans la lettre de l'Ancien Testament, une lecture chrétienne.
Il le fait à bon escient, pour des raisons « théologiques » qui
1. O. MiesEL, Der Brief an die Hebraeer, Geettingue, 1949, P. 54-56.
2. J. BoxsiRvax, Exégèse rabbinique et exégèse paulinienne, Paris. 1939, P. 377-
3. Nous avons fourni la preuve de cette assertion: « Kyrios » dans les citations
Pauliniennes de l'Ancien Testament, dans Ephem. theol. lovanienses, xx (1943).
P. 5-17•
4. Ibid., p. z5 sq.
LE SEIGNEUR 353
modifient l'exégèse : il estime que, dans ces cas déterminés,
pour des raisons très précises et qui viennent de l'économie
chrétienne, le Christ a pris la place du « Seigneur » de l'Ancien
Testament 1.
A cette catégorie de textes appartiennent en premier lieu
ceux qui se rapportent à la parousie. Paul n'innove pas. Les
apocalypses chrétiennes s'inspiraient déjà des théophanies de
l'Ancien Testament. En outre, le texte de Joël, III, 5 et celui
d'Isaïe, xxvIII, 16, qui établissent le salut sur la foi et sur
l'invocation du « Seigneur », avaient déjà été appliqués au
Christ par la communauté primitive. On se souviendra toujours
que le titre divin Kyrios a été transféré au Christ, dès le début,
sur le terrain de la parousie, manifestation de la gloire et de la
souveraineté du « Seigneur ». Dieu a remis aux mains du Christ
le jugement, la puissance, son Nom devant qui tout fléchit le
genou, que toute langue confesse et en qui seul on obtiendra le
salut.
En conduisant son peuple et en constituant sa communauté
autour de Moïse, Dieu préparait déjà l'Église ; il songeait à
elle et les événements de l'Ancien Testament, surtout ceux du
désert, esquissaient l'histoire future. Le Christ était donc
présent dans ces figures et l'attitude du peuple vis-à-vis du
« Seigneur » était déjà, figurativement, attitude vis-à-vis du
Christ. C'est donc à juste titre qu'on pouvait transférer les
textes sur le Seigneur Christ. Saint Paul d'ailleurs est très
modéré dans.l'application de cette exégèse.
Enfin, le Christ a été porteur de la gloire et de la sagesse de
Dieu. Puisque la sagesse de Dieu lui est incorporée, on peut
sans aucun doute songer à lui quand la Bible parle de la pensée
du Seigneur ou de la gloire que les vrais sages mettent dans le
Seigneur.
Dieu restera « le Seigneur » suprême. C'est lui qui parle
dans les Écritures et Paul (Rom., xli, iq, etc.) insiste même sur
ce thème en introduisant à plusieurs reprises, dans ses textes,
un ÀiyFt xUpto; solennel 2. De même, ce qui regarde l'initiative
de la création, de la justification ou du salut est le privilège
inaliénable de Dieu : Paul ne songera pas à abandonner, pour
les textes qui affirment ce privilège, le sens primitif de l'Ancien
Testament. Dieu est l'origine, comme il est la fin suprême
(I Cor., viii, 6). Mais puisque le Christ est celui « par qui c
x. Ibid., p. 9-i5.
2. Cf. ibid., P. 7 Sq.
Théologie de saint Paul. 23.
354 LE MYSTÈRE DU CHRIST
les choses ont été créées et « par qui » nous recevons le salut
(ibid.), les chrétiens ont le droit de lui transférer certains
textes de l'Ancien Testament qui ont parlé du « Seigneur »
prophétiquement, de telle manière que c'était le Christ qu'ils
désignaient en fait. E. Percy a noté, pour les épîtres de la capti-
vité, une tendance généralé à transposer sur le Christ des
privilèges divins 1.
II. Dieu notre Père, et le Seigneur Jésus-Christ.
La constance avec laquelle saint Paul emploie dans toutes
ses épîtres et dès les lettres aux Thessaloniciens, l'antithèse
Dieu (le Père, ou notre Père, ou le Père de Notre-Seigneur)
et le Seigneur Jésus-Christ, aussi bien dans les adresses des
lettres que dans les actions de grâces, suffirait a montrer comme
il a perçu le christianisme lors de sa conversion : une religion
fondée sur le monothéisme juif mais qui désormais appellera
Dieu « Notre Père », sous l'influence de la révélation du Christ,
et qui ajoutera à la foi monothéiste la foi au Christ, « le Seigneur »
Jésus-Christ.
Les adresses des épîtres, avec exception pour I Thess.,
renferment la phrase stéréotypée : « que la grâce et la paix
vous soient accordées de la part de Dieu, notre Père, et du
Seigneur jésus-Christ 2 ». Mais cette même épître aux Thessa-
loniciens offre une compensation en écrivant « à l'église des
Thessaloniciens en Dieu le Père et le Seigneur Jésus-Christ »
(formule reprise dans la IIe épître).
L'antithèse reparaît régulièrement dans les actions de grâces,
tantôt sous une forme, tantôt sous une autre : foi... charité...
« espérance de notre Seigneur Jésus-Christ à la face de notre
Dieu et Père » (I Thess., 1, 3) ; « selon la grâce de notre Dieu
et du Seigneur Jésus-Christ » (II Thess., 1, 12) ; « je rends grâce
à mon Dieu par Jésus-Christ » ( Rom., 1, 8, cf. I Cor., 1, 4, 9 ;
II Cor., 1, 3). Elle réapparaît encore dans le corps des épîtres
I Thess., iii, ii : « Dieu, notre Père 3 et notre Seigneur Jésus-
r. Die Probleme, P.-315-
2. Nous lisons fort régulièrement âaô Osoû aarpôç r,ir.wv rai xupioo 'lrj aou'
Xptaroû (II Thess., 1, 2 ; Rom., 1, q ; 1 Cor., r, 3 ; II Cor., 1, 2 ; ÉPh., 1, 2 ;
Phil., 1, 2 ; Col., 1, 2, contre Nestle). Pour Gal., 1, 3, il vaut mieux lire avec
P16 t. r. D G aao Oeou atarpoç xas xuptou A&.wv Iylaou Xpcarou.
3. aûrôç,eà ô 0EÔç xai aa:i'lp r, wv. Le P. Lemonnyer traduit « notre Dieu et
Père ». Frame de même. Mais aûroç,emphatique, s'explique peut-être mieux en
laissant Dieu comme nom propre absolu ; il ne .reste dès lors qu'à prendre xai
comme explicatif. Notre lecture est approuvée par II Thess., ri, x6: . que notre
LE SEIGNEUR 355
Christ » ; 111, 13 « en présence de Dieu notre Père, lors de la
parousie de notre Seigneur jésus » ; II Thess., il, 16 ; I Cor.,
viii, 6, etc.
Paul aime dire : « Dieu, le Père de notre Seigneur jésus-
Christ » ; cela se vérifie spécialement dans les formules de
bénédiction : II Cor., 1, 3 (« Béni soit Dieu, le Père de notre
Seigneur Jésus-Christ, le Père dé miséricorde et de toute conso-
lation ») ; Eph., 1, 3 ; Rom., xv, 6 (« glorifiez Dieu, le Père de
notre Seigneur Jésus-Christ »).1
D'autres formules encore juxtaposent « Dieu » et « Père »
en entendant cette dernière expression de la relation avec
Notre-Seigneur : I Cor., xv, 24 « il remettra le royaume à Dieu,
son Père (JEgi xc't ara-,P:) ; II Cor., XI, 31 « Dieu, le Père
du Seigneur Jésus » ; Gal., i, i « par Jésus-Christ et Dieu son
Père qui l'a ressuscité des morts », cf. Rom., VI, 4. On remar-
quera la relation avec la résurrection, Gal., i, i ; Rom., VI, 4
(cf. I Thess., 1, io).
Une telle relation n'est possible que si Dieu, le Père, et le
Seigneur se situent au même niveau de pensée, appartiennent
à la sphère divine et possèdent l'un et l'autre les attributs de la
divinité. Dieu n'agit plus, et nous n'avons plus accès à Dieu
que par l'intermédiaire du Seigneur. Des formules vont d'ail-
leurs préciser.
III. nsôs et KÙPtos.
La domination du Messie est une domination divine. Dans le
christianisme, le Messie n'est pas un roi ordinaire, le Messie
national que beaucoup de juifs attendaient ; c'est le Messie
céleste de l'apocalypse, le Fils de l'homme de Daniel, un être
surnaturel qui joue ici-bas, sous sa forme humaine, un rôle
divin. C'est bien ainsi que jésus lui-même avait conçu sa mission
et que les premiers chrétiens l'ont comprise. L'apparition sur
le chemin de Damas est celle du Fils de Dieu, de cet être céleste
dont on attend la révélation.
Seigneur Jésus-Christ, et Dieu, notre Père (ô OEÙq & aar~p r,ilwv) qui nous aime et
nous a donné, par sa grâce, consolation et bonne espérance..- » ; cf. I Cor., vin, 6.
r. Le P. Lagrange traduit: u le Dieu et Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ»
et note: » on a essayé de détacher OE6ç : c Dieu, qui est le Père du Seigneur », mais
le sens naturel est u le Dieu et Père du Seigneur (cf. ÉPI:., 1, Iq - ô OEÔÇ roü
ru~ioü r,Ftïuv'I. X.: Dieu du Christ, comme ayant créé son humanité; Père,
parce que le Père a engendré le Fils » (p, 345). Les commentateurs sont partagés
(cf. Sanday-Ileadlam, p. 396 sq.) Le texte de ÉPh., 1, Iq est isolé ; d'une façon
régulière, ~ OEriç est absolu.
35 6 LE MYSTÈRE DU CHRIST
Par le fait même, la souveraineté rneiquée par le titre
« Seigneur » n'est pas une souveraineté politique ordinaire. Le
Christ règne à la place de Dieu, son règne met en eeuvre le règne
de Dieu.
Partant de ce point, on fera assez naturellement une démarche
ultérieure. Étant donné l'importance du nom et que le nom
correspond non seulement à la fonction d'un être mais aussi
à sa nature, ne faudra-t-il pas dire que ce nom de Kyrios que
porte maintenant le Christ lui a été cédé par Dieu et que par
conséquent ce nom possède, au sens fort, valeur divine,
marquant la fonction et même la nature du Christ ? En d'autres
termes, le nom de Kyrios sera celui que Dieu portait dans
l'Ancien Testament.
Le nom Kyrios qui distingue le Christ du Père, celui-ci étant
lieds, ne le distingue pas du Père comme un être qui ne serait pas
Dieu. Il y a deux noms divins, 9edç et xupLoç. L'apôtre pense
là-dessus comme toute la théologie juive ; il connaît les spécu-
lations sur les noms divins. Philon par exemple enseigne
que les appellations Theos et Kyrios désignent des puissances
divines distinctes de Dieu et cependant identifiées à la divinité.
Pour lui, Kyrios représente la puissance royale et Theos la
puissance bienfaisante. Les Rabbins spéculaient d'une manière
analogue sur les noms Iahvé (Adonaï) et Elohim, y retrou-
vant des hypostases de la miséricorde et de la justice divines 1.
Saint Paul connaît le parallélisme des deux noms divins,
car il écrit en I Cor., viii, 5 sq. : « Il y a au ciel et sur la terre des
soi-disant dieux. De fait, les dieux et les seigneurs foisonnent.
Mais pour nous il n'existe qu'un Dieu, le Père, de qui viennent
toutes choses et vers qui nous allons et un Seigneur jésus-
Christ de qui sont toutes choses et par qui nous allons ». Comme
la période grecque est construite, les soi-disant dieux se décom-
posent en des theoi et des Kyrioi. Kyrios est donc épithète
divine (quelle que soit l'application exacte du terme dans le
paganisme ; que saint Paul ait pensé aux héros ou à des dieux
d'association ou à des divinités orientales ou à des souverains
apothéosés). Paul place dans la même sphère divine le Dieu
unique et le Seigneur qui est le Christ et il partage entre le
Theos et le Kyrios les « Noms » de la divinité, et ainsi la notion
de la divinité que nous exprimons par ses rapports avec le
1. A. MARMORSTEIN. Philo and the Nama of God damjeurimQuarlerly Revi",
ax (11931 /1932), p. 296-806; W. FOIRSTER, art. x;')pcoç, dans Theolog. WarUrb.,
Irr. P. r083.
LE SEIGNEUR 357
monde. Theos est la source première de toutes choses et le
terme final de l'humanité sauvée ; le' Christ manifeste qu'il
est KGptoç et acquiert la kyriotès sur le monde en partici-
pant à l'acte créateur ; le terme, notre salut en Dieu, s'obtient
en lui, le Seigneur.
Dans I Cor., xii, 4.-6, trois appellations : Esprit, Seigneur
et Dieu se comparent entre elles. A ces trois noms correspondent
trois principes qui régissent divinement, de manière différente,
les charismes chrétiens. Ceux-ci même peuvent s'appeler de
façon différente, suivant leur relation avec les trois principes,
charismes comme manifestations de l'Esprit, services comme
inspirés par le Seigneur, opérations si l'on songe que c'est
Dieu qui agit dans ces dons, mais tout est charisme et tout est
don de l'Esprit et de Dieu par le Seigneur (cf. II Cor., XIII,13 ;
Éph,, Iv, 5).
IV. Le Nom au-dessus de tout nom.
La spéculation paulinienne fait encore un pas en avant dans
l'épître aux Philippiens, II, 9-11. On affirme maintenant très
explicitement que le nom attribué au Christ est le nom ineffable
qui appartenait à Dieu dans l'Ancien Testament et qui mani-
festait sa puissance. « C'est pourquoi Dieu l'exalta et lui donna
le Nom au-dessus de tout nom, pour qu'au nom de Jésus tout
genou fléchisse parmi les êtres célestes, terrestres et infernaux
et que toute langue confesse, à la gloire de Dieu le Père, que
Jésus-Christ est Seigneur » (Phil., 111, 9-11). Deux points nous
paraissent hors de doute
i. Le nom est comme une personnification ; il atteint le
fond d'un être, marquant sa puissance, son rôle, sa nature.
2. Le nom par excellence, ro ovo~La tiô û7cèp 7râv ôvokta, dé-
signe le nom mystérieux qui est le fond dernier de l'être divin.
Ce nom au-dessus de tout nom est-ce vraiment ou est-ce tout à
fait Kyrios ? On peut au moins en douter.
Au Livre des Actes où agit dans l'Église, par les miracles, le
nom qui appartient au Christ, celui-ci apparaît beaucoup
plus comme une chose mystérieuse que comme un nom déter-
miné. Saint Pierre fait ses miracles « au nom de Jésus-Christ s,
ce qui signifie à peu près « par la ai force présente » de Jésus-
Christ a (Act., III, 6-16). On demande en effet aux apôtres
11. Voir W. BOUSSET, Die Religion des JxdmWsna, P. 309.
 35 8 LE MYSTÈRE DU CHRIST LE SEIGNEUR .i59
en quelle paissance ou en quel nota avez-vous fait ces miracles i ndicible'. On pourra dire que le terme Kyrios, si on fait de
(IV, 7) ? La question suppose l'équivalence entre la puissance celui-ci un nom propre, lui correspond, en ce sens qu'il marque
et le nom, et saint Pierre explique : il n'y a pas d'autre nom précisément la domination et que la soumission totale est notre
donné sous le ciel aux hommes, qui doive procurer le salut manière de nous comporter en face du nom divin. Ou
(Cf. Iv, 12). Il est toujours question dans le Livre des Actes du bien encore, et peut-être plus exactement, que le terme Y~p~o;
nom de jésus ou de Jésus-Christ et dans aucun cas rien ne fait est à la fois exotérique et ésotérique. Exotérique pour sa
penser au nom Kyrios. Ceci a son importance. Saint Luc ne signification de souveraineté divine ; ésotérique, parce qu'il
connaitraît-il donc rien de la théologie paulinienne ? correspond traditionnellement au tétragramme et qu'ainsi
De même , dans l'épître aux Hébreux, le nom «hérité »par le s'attache à un nom humain le caractère de mystère lié au
Fils pourrait au concret être celui de « Fils de Dieu », et peut- tétragramme, et même le thème du nom ineffable.
être est-il préférable de ne point préciser. Le nom est la dignité
du Christ, supérieure à celle des anges et de toutes les créatures.
La valeur du nom, dans l'antiquité, dépasse de beaucoup i. Le thème de l'impossibilité de nommer Dieu et du Mystère du Nom n'est
ce qu'il représente pour nous aujourd'hui. Il suffit de songer pas inconnu du judaïsme hellénistique. Nous le retrouvons chez les Pères apolo-
gistes ( H. B1ETENHARD, art. cité, P. 249). Serait-il impossible qu'il ait touché
à son rôle dans la magie : le nom est une véritable hypos-
saint Paul ?
tase de « puissance ». Il représente et extériorise un être, exprime
et réalise son activité'. Un texte comme celui de Philon,
De confusione linguarum, § 145 nous transporte dans un monde
d'idées bien différent du nôtre. Le logos premier-né, l'aîné
des anges, l'archange, porte des noms nombreux
Il s'appelle en effet : commencement, nom de Dieu, Logos,
l'homme à l'image de Dieu, le voyant, Israël. «Le nom de Dieu »
constitue donc une chose en soi, au-delà de l'expression que lui
donnerait un mot humain qui le désigne.
Parce que le Christ jésus a reçu le Nom au-dessus de tout
nom, « au nom de jésus tout genou fléchit et toute langue
confesse que jésus est Seigneur » ( Phil., II, 9). Dans la phrase ôtil.
xûpto; 'l-11aoû; Xpretio; on s'accorde à faire jouer au mot xûpto;
le rôle d'attribut. Nous sommes en face d'une acclamation :
xvpto; est le mot principal, la dignité spécialement affirmée.
Mais xupeo; coincide-t-il avec le Nom au-dessus de tout nom ?
La construction même de la phrase est opposée à cette
hypothèse. Pour que l'acclamation finale ne soit pas une pure
tautologie, il faut que le nom de jésus exprime une dignité
qui sera source de l'adoration et de la confession de sa souve-
raineté. Le nom au-dessus de tout nom est la racine de la souve-
raineté ; il ne peut être rv pto.-, qui exprime précisément cette
souveraineté ; on cherchera plutôt, bien au-delà du titre
Kyrios, une réalité plus profonde, un « Nom » inaccessible,

z. H. BIETENHARD, art. tivo ~ta, dans Theolog. Wcerlerb., V, p. 250 sq.

 CHAPITRE VI

NOMS ET TITULATURE DU CHRIST

i. - « Christ » n'est pas un simple nom propre. La théorie de J. Weiss.

Nécessité de la nuancer. - « Christ » et l'idée messianique ; la perspec-
tive du Livre des Actes. - Lisage de Ckristos dans les épîtres suivant
les différents contextes. 'Message et apostolat; foi, justification, vie ;
Christos et l'Ancien Testament.
2. - L'emploi du nom « Jésus ». « Le Seigneur jésus » et « Notre Seigneur
jésus » dans des contextes et des formules archaïques.
3. - Le Christ Jésus, Jésus-Christ dans les différentes épîtres. Stabi-
lité de la formule « dans le Christ jésus». Les termes moins figés et déco-
lorés que dans notre vocabulaire d'aujourd'hui.
4. - « Le Seigneur Jésus-Christ » et « Notre Seigneur Jésus-Christ n.
- La formule longue est primitive ; la formule brève au service de l'anti-
thèse Theos-liyrios. - Apparition de la formule liturgique : Jésus-
Christ Notre Seigneur.
Conclusion.

La christologie de saint Paul, avec ses phases diverses, se

reflète dans la manière dont s'emploient les noms propres
oui désignent le Christ et la titulature qui accompagne ces noms.
Nous nous justifions ainsi de placer ce chapitre en finale.

§ I - CHRIST

« Christ n est le mot vedette des épîtres. Il est répété plus de

400 fois,
. tandis que « Jésus », est employé moins de 200 fois.
Même si « Christ u n'était qu'un simple nom propre, comme on
le dit couramment, il vaudrait la peine de préciser sous quel
angle il désigne jésus. Est-ce un homme, jésus de Nazareth,
qui l'a reçu pour faire son entrée dans le monde paien, un peu
comme Saul porte le nom de Paul, en tant que citoyen romain ?
Ne désignerait-il pas plutôt un être céleste qui, appelé « Christ s
362 LE MYST~RE DU CHRIST
dans sa préexistence, fut nommé jésus clans sa vie terrestre en
attendant de porter le notn-titre Kyrios? Mais le terme «Christ»,
qui a été un appellatif, ne conserverait-il pas souvent, sous la
plume de saint Paul, une saveur d'appellatif ? Ne faudrait-il
pas expliquer par là qu'il soit lié à certaines formules
déterminées ?
I - « Christ » nom propre.
I. Il y a une théorie classique: « Christ » serait devenu dans
le christianisme d'expression grecque un simple nom propre,
qui n'éveillerait donc plus aucune idée déterminée.
Voici comment s'en expliquait J. Weiss 1 . C'est à Antioche
que la religion du Christ reçut sa pleine signification en tant
que religion du « Seigneur » céleste (cf. Act., xi, 2o). La commu-
nauté qui s'y fonda n'avait pas connu jésus dans sa vie terrestre.
Ce fut donc une toute nouvelle étape dans la voie suivie par le
christianisme ; on oubliait peu à peu l'aspect messianique
eschatologique ; corrélativement, le mot « Christ » perdait sa
valeur de titre, ne marquant plus la dignité de Jésus, et devenait
purement et simplement nom propre. C'est ainsi que, suivant
Act, XI, 26, les fidèles d'Antioche reçurent, de leurs compa-
triotes, le surnom de « chrétiens » : on les considérait comme une
secte, une faction attachée à un personnage du nom de Christ.
On dira plus tard, de la même façon, d'après le nom des fauteurs
d'hérésie, les Basilidiens, les Valentiniens, les Ariens. Il est
même fort probable qu'on prononçait « Chrestianoi » plutôt
que « Christianoi » 2. « Christ » était inoui comme nom propre,
alors que « Chrestos » (utile) était bien connu. Les chrétiens
d'ailleurs avaient pris l'initiative de se désigner eux-mêmes
par leurs relations avec le « Christ », dans une confession
solennelle de leur foi : nous, les « chrétiens », nous sommes du
Christ (1 Cor., III, 23 ; Rom., viii, 9) ou les serviteurs du Christ
(I Cor., VII, 22).
2. Que « Christ » ne soit plus qu'un simple nom propre, et
qu'on n'entende plus d'écho de sa valeur appellative dans nos
épîtres, c'est sflrement exagéré. Beaucoup d'exégètes apportent
des correctifs à la théorie.
Le lexique de Bauer distingue deux spécifications de sens
z. Développement à lire dans Das Urchristentum, Geettingtie, 1917, p. 127 sq.
2. On trouverait une indication en ce sens dans Suétone, Vita Claudii, 2,5
(impulsore Chresto).
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 363
l'appellatif et le nom propre. « Christ » est. appellatif non seule-
ment dans la Lxx, Ps. II, 2, dans Ps. Sal., 17, 36 ; 18, 6, 8 et
dans divers passages des évangiles, Actes et Apoc., mais encore
dans les formules hri aoû; ô XPtte'r6;, Act., v, 42 (texte reçu) ; Ix, 34
(t. r.) ; I Cor., iii, ii (t. r.) ; I Jo., v, 6 (t. r.) et ô XP~atôs'Ir~aoû;
Act., V, 42 ; XIX, 4 (t. r.). Bauer est d'avis que certains textes
forment transition entre cette première spécification de sens
et la seconde où « Christ » est nom propre : tout en conservant
sa signification de « Messie », d XPtatiô; s'y applique déjà à jésus
d'une façon toute particulière, désignant nommément « le Messie
Jésus », Cf. Mt., XI, 2 ; Act., VIII, 5 ; IX, 2o (t. r.) ; Rom., IX, 3,
5 ; I Cor., I, 6, 13, 17 ; Ix, 12 ; x, 4, 16; II Cor., il, 12; IV, 4 ;
Gal., I, 7 ; VI, 2 ; Eph., II, 5 ; III, 17 ; V, 14 ; Phil., I, 15 ; Col., I,
7 ; II, 17 ; II Thess., III, 5 ; I Tim., v, II, etc. Cette liste contient
de fait, pour nos épîtres, tous les passages où Paul emploie
le simple XPta rO; avec l'article. Par contre, lorsque dans la for-
mule simple XPtatiô; ou les formules composées 'IAeoûs XPee,d;
etXPLe-rô; ' 4aoû;,l'article estabandonné, onconsidérera XPtteroç
comme nom propre. La règle est évidemment trop rigide,
étant donné l'usage tout facultatif de l'article dans la langue
grecque hellénistique.
Les excursus sur Rom., I, I de Lietzmann et de Sanday-
Headlam, sont également nuancés. Pour Lietzmann, la for-
mule « Jésus-Christ » est la transposition de la confession de foi
de la communauté primitive, « Jésus est le Messie », « Messie »
ayant bientôt perdu sa valeur d'appellatif. La formule, inver-
sée XPia,ô; 'Irlcoû; qui se rencontre au génitif et en composition
avec la préposition Év (l'inversion aurait une raison gramma-
ticale : les cas obliques du nom 'Iryaoû; n'ayant que l'unique
forme'Inaoû, on préfère commencer par le terme XPratiô; qui
distingue génitif et datif) n'est possible que parce que « Christ »
a d'abord été appellatif avec signification de « Messie ».
L'excursus de Sanday-Headlam explique l'inversion XPttarô;
'Irlaoû; d'une tout autre manière. Dans les en-tête des pre-
mières épîtres (1 Thess., I, i ; Gal., i, i), Paul écrit « Jésus-
Christ » ; dans les épîtres de la captivité et les pastorales au
contraire « Christ jésus ». Il y a hésitation dans la tradition pour
I et II Cor., et Rom. On interpréterait les faits comme suit : à la
période où il écrivit les lettres aux Corinthiens et aux Romains,
l'apôtre changea son habitude et préféra le « Christ jésus » ;
dans cette dernière formule, « Christ » ést plus nettement nom
propre que dans la première, jésus Christ, où « Christ » conserve
encore quelque chose de sa valeur appellative.
364 LE MYSTÛRE DU CHRIST
3. Paul n'est évidemment pas sans savoir que la Bible
grecque (surtout le Ps. Ii, si familier au christianisme primitif),
les psaumes de Salomon et les chrétiens ont traduit par Xp.QTÛg
le nom appellatif hébreu ou araméen que nous transcrivons
grossièrement par notre mot français « Messie ». Est-il vrai-
semblable que le terme qu'il emploie régulièrement pour dési-
gner le Messie jésus (le Christ Jésus, comme nous disons encore),
soit devenu sous sa plume un simple nom propre, rien de plus ?
II distingue évidemment Christ et jésus et il n'emploie pas les
termes l'un pour l'autre. Il dit « Jésus a où il faut. Quand il
écrit Xp.ctôs Irleoûs ou 'Ir~aoû; Xpvmoô-, ou bien ô xup.oz r' uc-i
'IAo oû5 Xp.ero;, n'y aurait-il pas des nuances ? Si Xp.cTo; était
un simple nom propre, pourquoi ne dit-il jamais ô xuc.o.- Xp.7TÔ;
en face de ô xûp.os i ?
II - L'idée messianique et Xp.gTÔ;.
i. Quelle idée Paul se faisait-il du Messie de l'Ancien Tes-
tament et du judaïsme, et du Messie qui est devenu l'objet de la
foi chrétienne ?
Il feint d'ignorer le messianisme national. Il est le féal sujet
de Rome. Il sait les dangers auxquels l'exposerait une propa-
gande simplement imprudente 2. C'est peut-être en partie à
la situation délicate de la propagande « messianique n chrétienne
en terre romaine, en ce temps où couve la guerre juive et où
la révolte battait pavillon messianique, qu'il faut attribuer la
réserve avec laquelle il parle du Royaume de Dieu, ou du
royaume du Christ. Et cependant, il rappelle que le Messie est
de race royale, d'après les prophéties de l'Ancien Testament s. Il
connaît donc les perspectives à la Mis religieuses et nationales
que les Prophètes laissent entrevoir.
A-t-il jamais partagé en fait les espérances nationales de
l'auteur des Psaumes de Salomon, pharisien comme lui ? Ce
n'est guère vraisemblable. Pharisien de la dispersion, Paul
doit être plus proche, en un sens, de Philon d'Alexandrie ; il
spiritualise le culte et toutes les espérances de l'Ancien Testa-
ment d'une manière plus radicale que les Psaumes de Salomon.
Mais d'autre part, il ne voit pas avant tout dans le judaïsme,
x. Exception apparente, Rom., xvi, z8 : -rïp rupitp i,~t!v Xptarj~. Le sens
appellatif de x,ioto; est très appuyé; il faut traduire: c ils ne serrent pas notre
souverain, le Christ, mais leur ventre ».
2. Cf. Ad., xvil, 7.
3. Rom., I, 3. Cf. Act., xtll, 23.
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 365
comme Philon, une soumission de la pensée au service de Dieu,
il ne minimise pas comme lui les espérances de l'avenir 1 . Il a
dû attendre avec plus d'enthousiasme que l'Alexandrin le
Messie, mais sans doute un Messie essentiellement religieux,
qui viendrait « sauver n 2. Philon n'attendait qu'un prophète
et était-il très convaincu ?
Nous ne serons pas loin de compte en disant que Paul espérait
en un Messie qui viendrait réaliser les promesses de l'Ancien
Testament et étendrait aux nations la foi monothéiste 3 . Il
espérait peut-être, dès avant sa conversion, dans un jugement
eschatologique assez prochain dont le Messie serait l'instrument
et il n'ignorait pas le mouvement des apocalypses. Il espérait
sûrement la résurrection des morts pour ce moment
eschatologique.
2. Nous ne sommes sûrs de ses doctrines messianiques
qu'au moment où il s'est rallié à la foi chrétienne et aux idées de
la communauté primitive. Celles-ci peuvent avoir été, dans une
certaine mesure, en antithèse avec ses idées antérieures ; elles
peuvent, sur certains points, les avoir confirmées.
En tout cas, avec son entrée dans le christianisme coïncide
sa foi à la résurrection de ce jésus que les chrétiens proclament
le Christ à cause même de la résurrection. Le Christ est donc
pour lui aussi Celui que Dieu a ressuscité des morts, pour en
faire le coryphée de la résurrection finale et le juge de la
parousie. Celui que Dieu a ressuscité était son Fils, envoyé
pour mourir dans une mission de salut. Toutes ces idées ont dû
catalyser instantanément sous le coup de la vision de Damas.
Paul a reçu en même temps la lumière pour lire en chrétien
l'Ancien Testament. Le Christ qui lui apparaissait « lui a ouvert
l'intelligence pour comprendre les Écritures a et il a su qu'il
était écrit que le Christ devait souffrir et ressusciter des morts
le troisième jour, et qu'on prêcherait en son nom la pénitence
pour la rémission des péchés à toutes les nations«. Nous pouvons
concrétiser davantage et songer que le texte fondamental
où il faut lire la mort et la résurrection du Christ et même
la prédication aux nations, est Isaie Lili (passage principal
z. F. GRÉGOIRE, Le Messie chez Philon d'Alexandrie, dans Ephem. theol.
lovanienses, XII (1935), p- 28 - 50.
2. Cf. Act., XIII, 23, 26.
3. Ad., xIII, 23-24, 26, 46-47-
4- Cf. Le., XXIV, 45-47. Lue, le disciple de Paul, est seul des évangélistes 3
nous représenter de cette manière l'illumination des Apôtres lors des apparition
du Christ ressuseité.
366 LE MYSTÈRE DU CHRIST
du « Serviteur » de Dieu). Ce passage n'aurait-il pas été un trait
de lumière lors de sa conversion et n'est-ce pas là que Paul aurait
lu son appel d'Apôtre des nations ? La conversion de l'eunuque
de la Candace d'Ethiopie roule sur l'interprétation de la même
prophétie 1 .
Luc nous décrit dans le Livre des Actes la première activité
évangélique de Paul, quand il entreprenait de convertir ceux
de sa race ; tout son effort se portait à leur démontrer, par les
Écritures, que jésus était le Christ, c'est-à-dire précisément
celui que les Écritures annonçaient, dont particulièrement
elles avaient prophétisé la mort et la résurrection.
A Damas, « il prêchait jésus dans les synagogues, que
celui-ci est Fils de Dieu... affirmant qu'il est le Christ » (Act.,
ix, 2o-22). A Antioche de Pisidie il explique : « de la race de
David, selon la promesse, Dieu a envoyé à Israël comme Sauveur
Jésus » (XIII, 23) ; sa mort, sa résurrection, la prédication aux
Gentils se sont passées selon les Écritures (XIII, 29-47). A la
synagogue de Thessalonique, pendant trois sabbats consécutifs,
« il explique les Écritures, révélant que le Christ doit souffrir
et ressusciter des morts et que (ce Christ qui doit souffrir et
ressusciter) c'est le Christ $ Jésus que j e vous annonce» (xviI, 2-3).
A Corinthe, « il affirme que jésus est le Christ » (XVIII, 5), il le
démontre par les Écritures (XVIII, 28). Dans son discours au
roi Agrippa, à Césarée, il résume son enseignement, conforme
à ce que les prophètes et Moise ont annoncé: que le Christ devait
souffrir et que, le premier de la résurrection des morts, il devait
annoncer la lumière au peuple (juif) et aux Gentils (XXVI, 22-23).
Il serait difficile de récuser le témoignage si vraisemblable
et si constant de saint Luc. Le message dut s'adapter au monde
païen. Mais est-il possible que Paul, en parlant du « Christ »,
ait fait abstraction totale de la signification que ce terme
possédait pour un juif ?
III. L'usage de Xp.aTÔg dans les épîtres.
La ?ensée pourrait se présenter à l'esprit que Paul emploie
Xp.eToç là où il n'a aucune raison d'employer « Fils de Dieu »
ou « Seigneur ». Il y a une part de vérité dans cette manière
de voir, puisque Xp.TTôç, s'avoisinant au sens d'un nom propre,
ou bien ne gardant qu'une réminiscence d'un sens appel-
r. Aet.,v1tt,30-35.
2. Texte de B. Nous saisissons sur le vif le passage de la première spécification
à la deuxième (nom propre).
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 367
latif, indique toujours concrètement la personne du Christ.
Mais on ne peut accepter sans nuances une telle proposition.
« Jésus » est aussi un nom propre ; on perçoit immédiatement
que son usage limite la pensée tout autrement que XpteTÔq.
Quand on dit jésus, on songe au Christ dans sa vie mortelle.
Quand on dit « le Seigneur », on songe à sa vie de ressuscité et
à sa présence dans la communauté. Pour indiquer la personne
qui commence sa carrière dans l'éternité et la continué dans sa
présence parmi nous, on dira le Christ.
Il est donc légitime de conclure que le mot « Christ » s'impose
en certains contextes, non seulement parce qu'il est l'unique
terme assez général pour être un passe-partout, mais parce
que sa signification fondamentale s'y harmonise.
Nous envisagerons donc certains contextes où l'emploi du
terme XptTrog conserve un rapport vraisemblable avec le sens
appellatif du terme.
io Le message et l'apostolat.
Paul rappelle aux Corinthiens quel fut son message quand
il arriva chez eux.
Les juifs demandent des miracles
et les Grecs cherchent la sagesse ;
mais nous, nous annonçons un Christ crucifié,
scandale pour les juifs,
folie pour les Gentils,
mais pour les appelés, juifs ou Grecs
Christ force de Dieu et sagesse de Dieu (I Cor., 1, 22-24)-
On ne traduit pas vraiment pareil morceau oratoire. Nous
avons rencontré le P. Allo en écrivant d'abord : « un Christ
crucifié ». C'est forcer la note, car nous faisons ainsi passer
à l'avant-plan le sens formel du terme, qui nous paraît rester
plutôt encore à l'arrière-plan, bien qu'étant plus souligné
que d'habitude. A l'avant-plan, « Christ » est plutôt toujours,
concrètement, le Christ jésus.
t. « On discute, écrit J. Weiss, s'il faut traduire « un Alessie crucifié e ( Luther
le Christ crucifié, den gexreuzigten Christ) ou « le Christ en tant que crucifié n.
L'omission de l'article devant Xptatdv ne peut pas être invoquée comme preuve
de la première hypothèse (cf. v. 17) ; tout au plus s'appuierait-on sur ce qui suit
immédiatement: 'Iouôa(ot; ~r~v vrlv8aXov. Pour les juifs, en fait, un Messie
. crucifié était une contradiction (Lightfoot). Mais il n'est pas encore dit pour cela
que Paul lui-même aperçu ici X?tardç comme nonseit appellativum plutôt que
comme itnmen proprium ; et s'attendait-il à ce que ses lecteurs comprennent le
368 LE MYSTÈRE DU CHRIST
L'omission de l'article est générale dans toute cette belle
période oratoire, sauf pour .o:; x~,rzo ; où l'article a toute sa
valeur et doit être souligné (les élus, le groupe déterminé
choisi parmi les Hellènes et les juifs). Elle est suggestive et
nous révèle que tous les substantifs doivent être entendus sans
aucune détermination qui écarte l'attention du sens formel
miracle, philosophie, scandale, folie, force, sagesse se posent
et s'opposent de tout le poids de leur signification formelle.
« Christ » est entraîné dans ce mouvement d'antithèses et s'y
insère aussi avec sa signification formelle. Pour s'en rendre
compte, il suffit de lire la période soit en ajoutant l'article
avant Xp., soit en remplaçant Xp. par Immédiatement
le ton déclamatoire baisse, les contrastes sont moins nets.
Quand le mot « Christ » est répété à la fin de la période (« Christ
force de Dieu »), on sent qu'il désigne plus personnellement le
Christ jésus en qui la puissance de Dieu et sa sagesse sont
manifestées.
D'autres formules sous-entendent le message aux Gentils.
Paul écrit régulièrement EUa"~ -~ ~.:~Y TGj XP;7zoû (I Thess.,111, 2 ;
Rom., xv, 19 ; I Cor., 1x, 12 ; II Cor., 11, 1;2 ; lx, 1 3; 14, x,
Cf. Iv, 4 ; Gal., 1, 7 ; Phil., 1, 27). On notera la constance avec
laquelle est employé « Christos » (non « Seigneur » ni « Jésus y) 1
et l'usage aussi constant de l'article 2. On rapprochera de cette
première formule -ô uxP::iPwv -.o" (I Cor., 1, 6) ; -ro'
terme autrement qu'au v. 17 ? En outre, le contenu du message doit être cho-
quant (bien que d'une autre manière) pour les païens eux-mêmes ; et ils n'ont
aucun intérêt à la conception du Messie à (p. 32). Nous ne prétendons pas que Xo.
soit ici nomes appellativum pur et simple. La langue de Paul est assez riche et
souple pour que, dans un même mot, au moment où il le prononce, passent plu-
sieurs courants de pensée superposés. Le P. Allo commente sa traduction
• Un Christ crucifié, l'alliance de ces deux mots paraît en tout temps et en tous
pays un contraste et une absurdité intolérables, soit aux « Juifs » grossiers qui y
voient la condamnation de leurs espoirs charnels de bien-être et de domination
réalisés dans leur Messie, soit aux raisonnables c Hellènes s qui se disent que se
faire prendre et exécuter comme un vulgaire brigand n'est vraiment pas le
moyen de fonder une philosophie ou un système religieux à l'usage des gens sensés
et comme il faut » (Première épître aux Corinthiens, p. 18).
r. L'exception de II Thess.,1, 8 (l'évangile de Notre Seigneur jésus) s'explique
à cause du contexte apocalyptique, ci. v. 7:1 la révéiatio:i du Seigneur jésus . ;
v. r2 c le nom de :Votre Seigneur jésus a. Il y a aussi la règle que Paul insiste
volontiers sur une même expression dans un contexte déterminé.
2. L'usage de l'article pourrait provenir, en partie, du génitif, mais sa rdgula-
rité est remarquable.
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 369
x'P'JYuaL 'l. X. (Rom., XVI, 25) ; tiô ~ur'Paov -V05 XPacsoü
(Eph., III, 4 ; Col., Iv, 3).
Les verbes correspondants, indiquant que Paul songe
l'objet du message évangélique, nous ramèneront encore à
l'expression « Christ » : évangéliser là où le Christ n'a pas été
nommé (Rom., xv, 20) ; évangéliser l'incompréhensible richesse
du Christ (Éph., 111, 8) ; annoncer (xnpueeertv) le Christ : « si
le Christ est annoncé en tant qu'il est ressuscité des morts e
(I Cor., xv, 12) ; « nous ne nous annonçons pas, mais (le)
Christ jésus, le Seigneur' ; quant à nous, nous nous présentons
comme vos serviteurs en considération de jésus » (II Cor.,
Iv, 5) ; « ils annoncent (xa~aYY~~~ouaw) le Christ » (Phil., 1, 15,
1 7) ; (le) Christ est annoncé (Phil.,1,18). Tout ceci justifie l'affir-
mation d'une règle assez constante : l'objet du message, c'est
« le Christ ».
Il est fort vraisemblable que, dans tous ces cas, il y ait encore
chez saint Paul la perception plus ou moins vague de ce que fut
le message évangélique dans le monde juif ; on annonçait dans
les synagogues que le Messie était venu en jésus, le Christ
Jésus ; c'était « annoncer le Christ ».
Au message est liée la proposition de la mort et de la résurrec-
tion du Christ. Dans ce cas cependant, on entendra générale-
ment « Christ » comme nom propre. (Le) Christ est mort (omis-
sion de l'article) (I Cor., VIII, il: ; xv, 3 ; Gal., 11, 21 ; Rom.,
v, 6,8 ; xiv, 9, 15 ; cf. I Cor., v, 7 ; Gal., ni, 13). On parlera
des souffrances du Christ (avec l'article) (II Cor., 1, 5). Même
usage à propos de la`résurrection (I Cor., xv, z2-23). Dans ce
dernier passage, « Christ » est employé 7 fois à propos de la
résurrection, 6 fois comme sujet (sans l'article) une fois à
l'accusatif (Dieu a ressuscité le Christ) avec l'article et 3 fois
dans l'expression « dans le Christ ». Et c'est le seul nom propre
employé. « Christ » comme sujet (résurrection) revient encore
Rom., VI, 4, 9 et comme accusatif Rom., viii, il: (avec article) ;
cf. au même verset : « Celui qui a ressuscité des morts le Christ
jésus ».
Quand il s'agit de recevoir de Jésus-Christ la mission,
r. Xp tasôv lri ooûv xûp aov. La formule inversée Jésus-Christ est très fortement
attestée (P " SACD, versions latines). Remarquons en passant que si, dans une
formule semblable, x6p coç peut voir son sens appellatif souligné (l'antithèse avec
serviteur), il pourrait bien se faire que Xptosdç, dans le composé Jésus-Christ,
conservât quelque résonance de sa signification d'appellatif.
Théologie de saint Paul. 24.
 370 LE MYST~RE DU CHRIST
l'apostolat, Paul emploiera encore régulièrement le terme
« Christ ». Le lien avec l'objet du message n'est à peu près pas
perçu, « le Christ » est la personne qui porte ce titre ou ce nom.
L'article tombe régulièrement. « Christ » ne m'a pas envoyé
pour baptiser mais pour évangéliser (1 Cor., 1, 17) ; apôtre (s) de
« Christ » 1 : serviteurs de «Christ » (1 Cor., iv, 1) 2 . On ne peut pas
ne pas remarquer la constance de deux formules (où Xp.est de part
et d'autre au génitif) : eûayy9~LoY tioù Xptortioû et Xpt(Tioû
D'un côté c'est le génitif objet et de l'autre, le
génitif sujet; mais cela seul légitimerait-il l'usage ou l'omission
de l'article ? Ne serait-ce pas que lorsque Christ est objet du
message, il est encore plus ou moins perçu comme appellatif,
tandis que celui qui envoie l'apôtre est le Christ personne ?
20 Foi, justification, vie 3 .
A cause de la liaison interne de la foi avec le message et sa
proposition, - le terme « Christos » désignera également l'objet de
la foi et son principe. L'apôtre propose son message : « Jésus
est le Christ » et le fidèle répond par « la foi au Christ jésus ».
Cette dernière formule ne suppose-t-elle pas, et donc, jusqu'à
un certain point, ne marque-t-elle pas encore que c'est en tant
que Christ que jésus sauve par la foi en lui ?
La foi au Christ intervient dans les controverses avec les
judéo-chrétiens: aux oeuvres de la Loi s'oppose la foi au Christ.
Paul esquisse la discussion: « Nous sommes nés juifs, nous autres,
et non point pécheurs d'entre les Gentils. Sachant que l'homme
n'est pas justifié par les oeuvres de la Loi, mais qu'il lui faut
recourir à la foi de Jésus-Christ, nous avons cru aussi au Christ
Jésus 4, pour être justifiés par la foi du Christ, et non par les
r. II Cor., xt, 13; I Thess., il, 7 ; cf. à7coc roXoç XP. 'I., II Cor., I, r ;
Éph., I, r
et Col., I, i.
2. Rom., xv, r6 : ministre du Christ Jésus ; encore
Rom., xv, 17 ; II Cor.,
III, 3 : ÉTrLoToX~ XPtaToû ; II Cor., II, IS :. XPtaToû eûwôiâ.
3. Documentation très abondante dans W. FCERSTER, Herr ist
fesus.
4. Von Soden, contre Nestle, lit, comme nous l'avons fait, « la foi de jésus-
Christ au lieu de « la foi du Christ jésus «. On ne peut douter que cette leçon
. tirade, l'apostrophe à Pierre. Il comprend donc ses mots comme les judéo-
doive être préférée quand on considère attentivement la tradition manuscrite'
1° XPtarou ir~aou B A 33 Victorinus.
lr~aou XPtaTou P46 S C t. r. D G.
2" haouv XPtarov P4« B 1133.
XPtarov Iy)aouv A S C t. r. I) C:.
Au Io, la leçon XP.1. n'a aucune probabilité, B et S (le Sinaïticus) se neutralisant,
A et 33 n'ayant pas une autorité suffisante devant l'accord de P+" S, t. r., D et
G. On remarquera que, sauf P4«, tous les témoins intervertissent les éléments de
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 371
oeuvres de la Loi, car, par les ceuvres de la Loi, aucune chair ne
sera justifiée. Que si, alors que nous cherchons à être justifiés
dans (le) Christ, nous sommes nous aussi, rangés parmi les
pécheurs, est-ce donc que (le) Christ, serait ministre de péché ? »
( Gal., 11, 1 5 -17)-
Si nous avions été en ce moment des auditeurs de Paul,
nous n'aurions pas entendu prononcer le mot « Christ a sans
en percevoir le sens formel'. « Christ » conserve une nuance
d'appellatif. Nous paraphraserions comme suit : sachant
que personne n'est justifié par la Loi, mais au contraire par la
foi de jésus, en qui on reconnaît le Christ, nous aussi, nous
avons cru au Christ jésus (à la réalisation des promesses,
symbolisées par le mot « Christ »), en Jésuu2 .
Nous retrouvons le même contexte, évoluant autour du
mot Christ, dans Gal., v, 2-6: « Si vous acceptez la circoncision
(le) Christ ne vous sera d'aucune utilité. Et j'atteste une fois
de plus, à quiconque se fait circoncire, qu'il est tenu d'observer
toute la Loi. Vous vous êtes séparés du Christ, vous tous qui
cherchez votre justice dans la Loi, vous êtes déchus de la grâce...
Car dans le Christ jésus, ni la circoncision, ni le prépuce n'ont
de valeur, mais la foi agissant par la charité ». C'est toujours
la même opposition entre le Christ et la Loi, le « Christ » est le
principe de la justice et il l'est pour la place qu'il occupe dans
le plan divin, étant venu remplacer la Loi. Autour du terme
joue toute une théologie qui colore le nom propre. D'une
manière générale, le terme « Christ » est lié à la a foi » comme
il l'était à la présentation du message.
En Rom., III, 22-26, nous rencontrons successivement
a foi de Jésus-Christ » (v. 22), «rédemption qui est dans le Christ
le et 2e. Si on a choisi I,>Iaou XPtarou pour le ro,il faudra donc admettre XPta-
Tov I-naouv (représenté d'ailleurs par les témoins qui nous ont fourni la
première leçon) pour le 2°.
r. Paul, en écrivant aux Galates, se remet dans la situation d'Antioche.
Ce n'est pas l'avis de tous les commentateurs (cf. Lagrange) mais l'hypothèse
explique bien la véhémence du passage. Saint Paul reproduit, au début de la
chrétiens les comprendraient, et non en songeant aux Galates ou aux païens en
général.
2. Schlier commente : « En s'attaquant à la justice obtenue par l'observance
des préceptes, qu'il déduit au contraire de la foi au Messie-Jésus, il enterre en
même temps la foi juive à la Loi, lie l'attente eschatologique au Messie venu en
jésus et fait reconnaître le Dieu unique d'Israël comme le Dieu du Messie-
jésus n (Der Brief an dit Galater, p. g7). Il introduit dans le mot Christ la notion
messianique.
 372 LE MYSTÈRE DU CHRIST
Jésus » (v. 24), a justifiant celui qui est selon la foi de jésus »
(tiôv ix adQ.swç 'Ireoû) (v. 26). L'exception confirme la règle
au v. 26, à la fin du développement, saint Paul pose le fait
chrétien dans son moment temporel: Ev tiw vûv xa.Ey, ce qui
évoque dans sa pensée le nom propre « Jésus ».
Nous lisons encore : « la foi de Jésus-Christ » (Gal., III, 22),
c la foi dans le Christ jésus » ( Gal., 111, 26; Col. ,I, 4 ; Cf. EPII., III,
ii sq.) ; « le Christ habite par la foi dans nos coeurs » (Eph., iii,
1[7) ; a la justice par la foi au Christ » (Phil., III, g) ; « la foi au
Christ » (Col., il, 5). Cf. I Tim., III, 13 ; II Tim., I, 13 ; IIl, =5.
De la foi et de la justification par la foi, on passe au concept
de sanctification et de vie dans le Christ, Cf. I Cor., xv, 22 ;
Rom., VIII, 2 ; I Cor., I, 2 ; II Cor., v, 1 7 (Si quelqu'un est dans
le Christ, il est une nouvelle créature). Le Christ vit en nous.
Le a Christ » fournit donc maintenant le cadre (principe, ins-
trument, etc.) où se réalise la sanctification et la vie chrétiennes.
On sait l'usage que saint Paul a fait de la comparaison du «corps »
quand il envisageait l'unité chrétienne sous l'angle de l'unité
de vie produite dans l'ensemble des chrétiens par l'unique
principe de leur sanctification (I Cor., vI, rs ; XII, 27 ; Rom.,
XII, 5 ; Eph., Iv, 12 , Col., II, =7)- Or il écrit régulièrement
le corps du Christ (le corps dans le Christ, Rom., xii, 5), les
membres du Christ (I Cor., vi, I5). Lorsqu'il n'envisage que
l'usage eucharistique, il écrit au contraire : le corps et le sang
du Seigneur, I Cor., xI, 27 1 .
3. « XP~e~ô; » et l'Ancien Testament.
Dans l'antithèse vôuoç - XotGTGC„ en vertu même de l'anti-
thèse, XPtmrôç est mis en rapport avec l'Ancien Testament.
Si le Christ est principe de justice et de salut, en lieu et place
de la Loi ancienne, on peut définir le chrétien comme un homme
soumis à la « Loi » du Christ (ÉYvoltoy^ Xpurr0, I Cor., Ix, 21)
remplaçant désormais la Loi juive.
Saint Paul a marqué plus explicitement, par quelques
principes, les positions réciproques de la Loi et du Christ.
Avec le Christ, la Loi est consommée: tié~oç
Yàp vouoû XpteTÔç
(Rom., x, 4). La Loi avait comme mission de préparer le Christ
elle fut notre pédagogue vers le Christ, Gal., III, 24 sq. C'est
dire que le Christ était en vue quand Dieu établit le système de
r. Le début du passage xi, 23: . Le Seigneur Jésus, la nuit où il fut livré... s
donne le ton. Paul n'emploiera dans le passage que le nom Kyrios. Il parlera
du c corps du Seigneur s et de la R mort du Seigneur s (XI, 25 sq.). .
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 373
la Loi, vers lui toute la Loi ancienne tendait, aussi bien par ses
prophéties que par son économie.
L'impuissance de la justice de la Loi préparait un système
plus efficace et déjà s'ouvrait une espérance vers le Christ
(Rom., x, 5 -7)-
L'Ancien Testament déborde la Loi. Quand il raconte par
exemple les événements de l'Exode, l'histoire de l'Église du
désert, il a en vue l'événement chrétien, et il le préfigure. Nous
rencontrons ainsi le Christ annoncé sous la figure de l'agneau
pascal (I Cor., v, 7). Il y avait une présence mystérieuse du
Christ dans la pierre du désert (I Cor., x, 4) 1.
Par delà et au-dessus de la Loi, il y avait le Testament reçu
par Abraham de la bouche de Dieu. Dieu avait promis au patriar-
che : « toute la terre que tu vois, je te la donnerai, à toi et à ta
descendance, x7.1 -â) erFPUad hou » ( Gen.,XIII,15).
Paul fait remarquer lesingulier e:.€Pua-n. L'expression désigne
le Christ É~,tv Xpt=de), qui est le véritable sujet de la
promesse d'Abraham (Gal., III, r6). Il l'est à la fois comme
Messie envisagé par l'Ancien Testament (sens appellatif) et
comme ce Messie que fut le Christ jésus (nom propre).
En Rom., lx, 4 sq., énumérant les privilèges des juifs, Paul cite
pour terminer la promesse du Christ « selon la chair » (É; wv ô
XPre-60'; :ô xa:â e~cPxa).L'expression «selon la chair»,sans détri-
ment de la signification technique qui l'oppose à xa.à Tcveûua,
indique une relation de consanguinité. Paul vient de parler
immédiatement auparavant de ses compatriotes selon la chair,
les juifs (Rom., Ix, 3 ; cf. XI, 14); ' XPter'; signifie ici le Messie
national, descendant de leurs rois, promis aux juifs; le terme
n'a guère que sa valeur appellative.
40 La préexistence du Christ.
L'Ancien Testament fournit à saint Paul l'idée de préexis-
tence, en ce sens que le Christ prévu pour Israël a été préparé
de toute éternité et a existé de toute éternité dans les desseins
de Dieu. Ce personnage qui devait venir accomplir l'oeuvre de
Dieu s'appelait, dans la pensée de Dieu, son Christ. Nous savons
comme l'apocalyptique juive a concrétisé cette idée de préexis-
r. Le premier de ces textes dit Xo, le second ô Xp. La raison en est assez visible.
Dans le premier cas, l'attention tombe directement sur jésus immolé sur la
croix ; dans le second, nous traduirons presque par r le !Messie » ; l'affirmation
est plus théorique.
 37 4 LE MYSTÈRE DU CHRIST
tence jusqu'à faire du Christ, devenu le Fils de l'homme de
Daniel, un être préexistant.
Ayant renoncé à l'expression Fils de l'homme et puisque
d'autre part Kyrios vise l'exaltation et que « Fils de Dieu » est
épithète et ne joue pas vraiment le rôle d'un 'substantif, il
restait à saint Paul de suivre la ligne de l'Ancien Testament
et des apocalypses et d'appeler ô Xptatiô; le Christ préexistant,
exerçant son activité salutaire à partir de sa préexistence. Le
Christ sera Celui qui vient accomplir dans le monde l'eeuvre de
Dieu.
En dehors de l'Épître aux Hébreux (I, 9) qui applique au
Christ le texte de Ps. XLV, 7, il n'y a qu'un passage dans
nos épîtres où XpttaTÔ; fait penser à une «onction ». C'est en
II Cor., I, 21 : « celui qui nous affermit avec vous dans le Christ,
et qui nous a oints, c'est Dieu, qui nous a aussi marqués d'un
sceau et nous a donné, à titre d'arrhes, l'Esprit dans nos ceeurs »
(ô 8è ~s~attôv r,ux;... ei.; Xp~e~ôv xa% yptaa; r;uâ; 9sô;).
On dirait que cette phrase rapproche intentionnellement
Xpr.S-.d; et ,p. -. Si les chrétiens sont oints de l'Esprit c'est
parce que le Christ l'a été le premier (cf. Hebr., I, 9). L'onction des
chrétiens a lieu au baptême (acppaY~eâp.evo;,x. ,. ~.) 1. L'onction
du Christ se reportera au moment de sa résurrection ( cf. Rom.,
I, 4), lorsqu'il fut sacré « Fils de Dieu en puissance de sancti-
fication ». Cette onction est le principe de l'onction chrétienne.
D'autre part, le sacre du Christ comme Fils de Dieu en puissance
de sanctification suppose une mystérieuse onction d'éternité,
correspondant à la qualité de Fils de Dieu 2.
II - JÉSUS ET LE SEIGNEUR JÉSUS
I. Jésus.
Il est rare que Paul dise « Jésus » sans plus. Il le fait cepen-
dant quelquefois, ordinairement dans un contexte qui rappelle
la foi primitive, soit la parousie, soit la mort et la résurrection.
r. L'exégèse ne remarque ordinairement que cette liaison et essaie d'expliquer
par le rite du baptême l'emploi du verbe ypiw (cf. E.-B. ALLO, ad loc.). Mais
pourquoi l'emploi de deux verbes synonymes yp'Qaç, v~paYtax~.EVOç ?
2. Nous appuierions cette exégèse sur le développement de la christologie
chez les Pères Apostoliques. Le Christ, chez Justin, est roi et grand prêtre
(Dial., 34, 2), considéré comme tel. Le nom même Xptvrdçpossèdeune significa-
tion mystérieuse, à l'égal du nom 6eôç et désigne d'un mot humain qui n'est pas
un vrai nom une réalité inexprimable (II APol., 6, 2).
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 375
L'Apôtre se réfère alors, implicitement, à la manière de dire
de la communauté de Palestine, de ceux qui ont été les témoins
de Jésus. C'est ainsi qu'il exprimera sa foi « en jésus mort et
ressuscité » (I Thess., IV, 14) ; il parlera des «stigmates de Jésus »
( Gal., vi, I7); de « la mise à mort (v~xpw6w) de jésus » (II Cor.,
Iv, io). Le contexte, où il est question de la mort du Christ et
de la foi, expliquerait aussi Rom., III, 26 ( ,;ztaTt; 'lr;eoû). Le nom
de jésus est lié à la résurrection, I Thess., i, io (avec la parousie).
Le terme se trouve ailleurs en relation avec le message apos-
tolique (II Cor., IV, 5 ; XI, 4), avec la foi qui s'appuie sur le
message (Eph., Iv, 21) ou avec la confession de la foi (I Cor.,
XII, 3).
En tout, une dizaine de passages se répartissent dans toutes
les épîtres ; on les synthétisera en disant que ces textes nous
ramènent toujours à des formules primitives : le nom de
« Jésus » représente le fait historique et une réminiscence des
débuts du mouvement chrétien. On reçoit une impression très
directe du sens concret et vivant que conserve ce nom propre
en entendant parler, I Thess., II, 15, des juifs « qui ont ajouté
le meurtre du Seigneur jésus à celui des prophètes». C'est la
communauté primitive qui exprime directement son ressenti-
ment contre les juifs.
II. Le Seigneur Jésus ; notre Seigneur jésus.
La place des mots est régulière dans ces deux formules xupto;
'Ir~eoû; et 6 xuptto; r, lucôv 'Irleoû;. La première est une accla-
mation qui devient profession de foi', la deuxième est comme
une formule protocolaire familière. Toutes deux nous ramènent
au vocabulaire de la communauté primitive. Elles se rapportent
presque toujours aux données essentielles de la foi : la parousie,
la mort, la résurrection, l'enseignement de Jésus reçu de la
tradition apostolique, la puissance du « Nom ».
La Parousie : I Thess., ii, i9 ; III, 13 ; II Thess., I, 7 et 8 ;
II Cor., I, 14.
La résurrection : I Cor., ix, i (la vision de saint Paul qui fut
celle de jésus ressuscité et élevé dans la gloire: 'I-~eoûv tiôv
xuptov r,uiilv zopaxa) ; II Cor., IV, 1 4 ; Rom., Iv, 24.
La mort : I Thess., II, 15 (considérée essentiellement comme
le fait).
1. 1 Cor., XII, 3 ; Rom., x, 9 ;_cf. Phil., u, 9.
376 LE MiiSTÈRE DU CHRIST
L'enseignement de jésus, connu par la tradition apostolique
I Thess., Iv, I et 2 (« nous vous exhortons dans le Seigneur
jésus », c'est-à-dire suivant sa doctrine ; « les préceptes que
nous vous avons donnés par le Seigneur jésus », en vous confor-
mant à son enseignement) ; cf. I Cor., XI, 23 (« j'ai reçu par
tradition du Seigneur » à propos de l'institution de la Cène).
Nous ramènerons à ces cas Rom., xiv, 14 : « Je sais, et je suis
sûr dans le Seigneur jésus que rien n'est impur par soi-même »,
en se référant à l'enseignement de l'évangile, Mc., vu, 14-23 ;
Mt., xv, 10-20.
Le nom : II Thess., 1, 12 ; I Cor., v, 4 « au nom du Seigneur
jésus Christ, nous étant réunis, vous et mon esprit, avec la puis-
sance du Seigneur jésus ». La puissance du Seigneur jésus est
présente dans l'assemblée délibérante ; elle est concrétisée dans
« le nom » que l'on invoque.
D'autres formules sont également archaiques, soit que
Paul reprodiüse une expression du christianisme primitif,
soit qu'il parle du Seigneur jésus à la manière chrétienne
ordinaire. Ainsi : la grâce du Seigneur jésus soit avec vous,
I Cor., XVI, 23 ; Rom., XVI, 2o, et pour le second cas, I Thess.,
III, II et Phil., II, Ig i.
§ III - (LE) CHRIST JÉSUS; JÉSUS CHRIST
Notre formule n'apparaît que deux fois dans la Première
aux Thessaloniciens sous la forme « dans le Christ Jésus ».
Elle s'applique « aux églises de Dieu qui sont en Judée dans le
Christ jésus » (II, 14) ou bien à « la volonté de Dieu sur nous
dans le Christ jésus » (v, 18). Elle définit la sphère de la religion
prêchée par saint Paul, la religion « chrétienne ». Les Églises
de Judée, par leur foi au Christ jésus, sont séparées du judaïsme.
La volonté de Dieu fait adhérer les Thessaloniciens à la foi du
Christ jésus qui s'exprime par la prière et la joie continues.
« Christ jésus » se rencontre dans l'adresse de I et II Cor : s
« Apôtre du Christ jésus ». L'objet du message apostolique
est le Christ qui s'est manifesté en jésus. La formule iv Xpto-cw
'I4laoü revient cinq fois dans la Ire aux Corinthiens, définissant
r. Il faudrait aussi tenir compte du fait que la parousie est l'horizon de toute
là première épître aux Thessaloniciens et que saint Paul y emploie plus volon.
tiers Kyrios (x3 fois) que Christos (3 fois).
a. Pour I Cor., malgré les hésitations textuelles, la forme paraît garantie
par l'accord de P6°, B, D, etc.
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 377
la sphère de la foi ou de la vie chrétienne profonde (1, 2 ; 1, 30 *-
IV, 15 ; Iv, 17 (suivant P°e, S, C, 33) ; xv1, 24). L'expression
jésus Christ se présente I Cor., il, 2 (connaître jésus Christ, qui
est l'objet du message : Jésus est le Christ) ; III, ix : le fondement
de la communauté est jésus Christ , II Cor., i, ig (allusion au
message) ; xui, 5 (même allusion).
L'épître aux Galates est riche en exemples et instructive.
Le titre x+o5 y est très rare (2 fois seul; 3 fois en composition
avec jésus Christ). En revanche, Christos (seul) plus de 2o fois ;
et une douzaine de fois en composition avec jésus. La. situation
commande d'ailleurs l'usage des noms; nous sommes en pleine
lutte contre les judaisants, et l'antithèse Loi-Christ (justice
par les oeuvres de la Loi, ou par la foi du Christ) domine la pensée
de Paul.
La distinction entre jésus Christ et Christ jésus reste fuyante,
sauf que Paul est fidèle à la formule « dans le Christ jésus ».
Pour dire la foi chrétienne, il écrit: la foi du Christ jésus (11,16)
ou en Christ jésus (v, 6) et la foi de jésus Christ (11,16 ; III, 22) ;
il dit: croire au Christ jésus (et, Xp. 'l., il, 16).
Paul pense concrètement à jésus (le Christ manifesté en
jésus) quand il dit iv, 14 « vous m'avez reçu comme un
ange de Dieu, comme le Christ jésus » ; et de même quand il
rappelle sa prédication : « devant vos yeux a été affiché jésus
(le) Christ crucifié », et encore en faisant allusion à une révéla-
tion reçue « de jésus (le) Christ » (1, 12). En parlant de son
apostolat, dans l'adresse, il écrit, non plus comme aux Corin-
thiens, « apôtre du Christ jésus », mais « Paul, apôtre non pas
des hommes ni par l'intermédiaire des hommes, mais par
jésus (le) Christ et Dieu le Père qui l'a ressuscité des morts »I.
L'expression « dans le Christ jésus » s'applique directement
à la foi (III, 26) ou à la justification (par la foi) : 111, 14 2 ; v, 6.
Le sens s'approfondit en III, 28 ; « il n'y a plus ni juif ni Grec,
car vous tous vous êtes un (la créature nouvelle unique, parce
qu'identifiée à l'un qui est le Christ) dans le Christ jésus 8 ».
z. On pourrait noter que, suivant le parallélisme verbal : 'I-1eoû %p«oû
xai 96oû =rp6ç,'Iqaoû et 96oii sont les noms propres, Xpearoû et eatpdç des
épithètes.
o. Avec P" A C t. r. D G contre la recension alexandrine B S : texte de
von Soden contre Nestle.
3. Pour v, 24 et vi, z2, nous abandonnons la leçon de Nestle ; nous lisons, v,
24, of SÈ ToG %pcaroû: ceux qui appartiennent su Christ (la source de notre vie
nouvelle) et vi, z2, la croix du Christ.
37 8 LE MYSTÈRE DU CHRIST
L'épître aux Romains traite en partie le même sujet que
l'épître aux Galates, en se plaçant elle aussi au point de vue
de la grande controverse avec les judéo-chrétiens.
Il apparaît peut-être plus clairement que la forme jésus
Christ est celle qui vient naturellement aux lèvres de saint
Paul (exception faite pour l'expression stéréotypée : « dans le
Christ jésus »). Nous la trouvons 9 fois contre Christ Jésus 4
fois. Il s'agit ordinairement du message : i, i « serviteur de
jésus Christ' » (pour l'apostolat) ; 1, 6, « appelés de Jésus
Christ » (la vocation par le message) ; il, 16, « Dieu jugera les
secrets des hommes suivant mon évangile, par jésus Christs » ;
XVI, 25, « le message de jésus Christ » (ici le génitif est un
génitif d'objet). En 111, 22, nous retrouvons l'expression : la
foi de jésus Christ. Deux fois, le contexte est la liturgie : 1, 8
« Je rends grâce à mon Dieu par jésus Christ» et surtout, plus
solennel, Rom., XVI, 27.
Il semblerait que la forme « le Christ jésus » accentue l'idée
de confession du Christ : vi, 3, « baptisé au Christ jésus »
(à rapprocher de Gal., 111, 22, « croire au Christ jésus »). Pour
le reste, comment trouver une nuance entre « serviteur de
jésus Christ » de i, i et « ministre du Christ Jésus », xv, 16 ? 3
« Dans le Christ jésus » revient 6 fois. Rom., III, 24 « ré-
demption qui est dans le Christ jésus » ; vi, ii ; viii, i et viii,
2 (vie dans le Christ). Il s'agit du Christ jésus qui récompensera
Paul en xv, =7 ; en VI, 3 : « dans le Christ jésus » signifie dans
l'exercice de la mission reçue.
L'usage dans les épîtres de la captivité est en général moins
significatif.
La construction Év Xp. 'l. est stable. L'absence régulière de
l'article tant avec Xp. l. qu'avec 'I. Xp. indique une tendance à
réunir les deux noms pour constituer une sorte de nom propre
composé. Cependant, cette combinaison est moins figée qu'elle
ne l'est pour nous, les éléments étant interchangeables (alors
que nous ne disons plus couramment que Jésus-Christ). Nous
i. S t. r. G.
2. A t. r. D etc.
3. Pourquoi Paul dit-il, xv, 5 : « être d'accord entre vous selon le Christ Jésus'?
Peut-être pourrait-on dire que la formule xatâ Xp A. équivaut à la forme courante
iv Xp.'I;,Paul joue sur les prépositions, plutôt que de les répéter; c'est pourquoi
il écrit: ypoveiv év àXÀ~Xot4; (expression toute faite) xatâ Xp.'l(aulieu de évXO.
'l., ce qui ferait une répétition de prépositions peu élégante). En v111, 34 le texte
est très incertain. Mieux vaudrait peut-être choisir la leçon Xptatdq.
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 379
n'oserions affirmer que jésus Christ est davantage « nom
propre » que Christ jésus. Dans l'une et l'autre expression,
jésus ou Christ peuvent reprendre leur autonomie; les éléments
combinés sont moins décolorés qu'aujourd'hui.
IV - LE SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST ET NOTRE SEIGNEUR
JÉSUS-CHRIST 1
La forme longue complète, titulature du Christ, est exprimée
trois fois dans I Thess., 1, 3 ; V, 9 ; V, 23, toujours à propos de la
parousie, qui est « la parousie de Notre Seigneur jésus Christ ».
C'est donc « Notre Seigneur », épithète formelle très expressive
dans ce contexte, qui donne le ton. Jésus ou jésus Christ est le
nom propre désignant Notre Seigneur, notre Souverain (ma-
rana) que nous attendons. Même phénomène dans II Thess.,
11, I3, 11, 1:4 ; 11, 16 ; III, 6 3 . Cette formule longue pourrait être
bien traditionnelle ; la formule brève, I Thess., i, Z, ; II Thess.,
1
i, Z et 1, 2 serait commandée par le parallélisme avec 8eôs roVr J~p:
La Première épître aux Corinthiens conserve le lien de la
formule longue « Notre Seigneur Jésus-Christ » avec la parousie
1, 7, 1, 8 ; xv, 57 (la victoire) ou avec le nom (1, 2), comme II
Thess., III, 6 ; cf. _Act., xV, 26.
La formule brève apparaît en 1, 3 dans son contexte ordinaire
« de la part de Dieu notre Père et du Seigneur Jésus-Christ »
(sans article avant xupGou). On ramènera à ce cas celui de
vi, ii : au nom du Seigneur (avec l'article, à cause de l'article
devant ôvoua) Jésus Christ et de l'Esprit de, notre Dieu ».
En viii, 6, nous trouvons une explication théologique: xupto;
et 8eôs sont comme deux Puissances de Dieu.
Deux cas sont irréguliers en apparence. D'abord 1, 9 : « Dieu
est fidèle par qui vous avez été appelés en union avec son Fils
jésus Christ, notre Seigneur ». Le nom jésus Christ est appelé
d'abord par l'expression « son Fils »; on ajoute Notre Seigneur
par attraction, à cause de l'idée de la parousie (cf. 1, 8). Puis,
i. La différence entre la formule longue (avec & xuptoq fj ~~xwv) et la formule
courte (avec ô x io toç) se ramène souvent à une question de grammaire (comme en
général la distinction entre b x~otoç et ô x ,~otoç Legreclaisse volontiers
tomber le pronom possessif. L'emploi de ce dernier dans certains cas indique-
rait un décalque de l'araméen sous-jacent. Cf. Le titre « Kyrios s et la, dignité
royale de jésus, ri, p. 143 sq.
2. B a écourté en supprimant -i,(ewv. Nous choisissons le texte long.
3. Même remarque.
380 LE MYSTÈRE DU CHRIST
xv, 31 : la gloire que j'ai dans le Christ jésus, Notre Seigneur.
L'expression dans le Christ jésus est stéréotypée; on lui ajoute
Notre Seigneur de nouveau à cause de la parousie' ; les chré-
tiens sont la gloire de Paul pour le jour de la parousie.
La Seconde épître auxCorinthiens nous fournit deux exemples
de la formule longue, I, 3 et viii, 9 (avec nouveau contexte,
ce qui montre qu'elle est simple formule de style) et la forme
brève ordinaire I, 2.
Remarquons spécialement iv, 5 : « Nous ne nous prêchons
pas nous-même, mais Jésus-Christ 2, (qui est) le « Seigneur »,
tandis que nous sommes ses « serviteurs ». « Seigneur » est
ici complément attributif.
L'épître aux Galates nous fournit deux fois la formule longue
VI, =4 ( « la croix) et vi, 18 (« la grâce ») ; la forme brève revient
dans le contexte ordinaire de l'adresse.
L'épître aux Romains présente les exemples accoutumés de
la forme longue v, x ; v, ii ; xv, 6. L'inversion des termes
en I, 4 s'expliquera encore par l'attraction que « Fils de Dieu »
exerce sur « Jésus Christ ». Nous restons en pays connu avec
vi, 23 : « vie éternelle en Christ jésus notre Seigneur » et viii,
39 : «_ charité de Dieu en Christ jésus notre Seigneur.» Mais
voici que nous apparaît pour la première fois la formule qui
sera adoptée par la liturgie : « par jésus Christ notre Seigneur »
v, 21, (la grâce règne en vie éternelle par jésus Christ notre
Seigneur »). La forme brève est à sa place ordinaire et dans son
contexte ordinaire I, 7.
Cette enquête fastidieuse n'est peut-être pas sans fruit.
Elle nous permet quelques mises au point.
Paul a reçu de la communauté primitive le nom de « Jésus »
encore tout chargé des souvenirs de la vie temporelle du Messie
« Jésus » et ~ resté le nom propre par excellence du Christ.
Il hérite en plus la titulature complète « Notre Seigneur
jésus Christ ». Nous avons vu celle-ci liée encore, au début
de l'activité épistolaire de Paul, à son contexte naturel de la
parousie. Notre Seigneur jésus Christ, c'est jésus qui était
le Christ de Dieu et qui, par sa résurrection, a été constitué en
dignité de roi et souverain céleste et que nous proclamons
r. On remarquera en passant combien la formule tv %Ptcrîp'I7)=5 reste
concrète.
2. Avec Pl'SACDlat.
NOMS ET TITULATURE DU CHRIST 38,
Seigneur, que nous invoquons sous ce titre, et que nous nom-
mons, comme des sujets et des serviteurs, Notre Seigneur jésus
le Christ. Nous pourrions rappeler l'analogie avec la titulature
des cours araméennes, sur le modèle :-« Notre Seigneur Arétas,
roi des Nabatéens » 1.
Entre Jésus-Christ et Christ jésus, Paul perçoit une diffé-
rence ; le point de départ de la pensée, quand on dit « Jésus-
Christ », est cet homme, jésus, que Dieu a ressuscité et à qui
il a fait reconnaître la dignité et le rôle du « Christ », sauveur
messianique. Au contraire, quand nous disons « Christ Jésus »,
notre pensée part du Christ préexistant qui s'est manifesté
dans un homme, jésus de Nazareth. La constance de la formule
« dans le Christ jésus » s'explique en grande partie par l'usage
qu'on en fait : elle remplace souvent notre adjectif «chrétien»,
d'ailleurs très accentué dans le sens théologique ; ce qui fait
mettre en avant « Christ », le nom qui dit la puissance et le rôle
salvifique du Christ.
Les noms et les expressions se sont ternies au cours des siècles
et nous hésitons souvent devant l'effort nécessaire -pour leur
rendre leur première fraîcheur. Un styliste et un théologien
comme Paul, et un homme qui savait ce que des mots comme
%pwro;, xûptoç signifient, employait à bon escient toutes
ces formules que nous délavons dans une grisaille.
r. L. CHRFAUE, Zs tifre Kyrios, r, p. 52 sq. Cf. p. 350.
 CHAPITRE VII

LA CHRISTOLOGIE PAULINIENNE (SYNTHÈSE)

r. - La théologie paulinienne tendant vers une définition de la a divi-

nité n du Christ. - Amorce d'une spéculation sur Theos et Kyrios. -
Génération éternelle. - Nature a divine n. - Image de Dieu. - Le Christ
Dieu: légitimité de la formule; la règle paulinienne. -Le texte de Rom.,
ix, 5. - Dans les épîtres pastorales.
z. - Saint Paul unifie le plan de la christologie primitive. - Réemploi
de matériaux primitifs. - Progrès de la synthèse paulinienne : apports
de l'Ancien Testament et du judaïsme, surtout apocalyptique.
Influence du stoïcisme vulgaire. - Le problème de l'influence de la
religion hellénistique. - L'idéologie de la gnose et du mythe de
l'Anthropos. - L'intuition fondamentale de la christologie paulinienne.
Conclusion générale.

§ I - LA DIVINITÉ DU CHRIST

Le défi lancé parle christianisme au judaïsme n'est pas tant

le messianisme du Christ que sa divinité. Ce fut là la pierre
d'achoppement. La divinité du Christ entrait en conflit avec le
monothéisme juif. Elle parut souvent une concession volon-
taire ou inconsciente aux formes religieuses du paganisme.
Cependant toute la foi de la communauté chrétienne fut portée
par cette certitude qui s'imposait à elle du dedans, de l'intérieur
même de toute sa vie : le Christ est Seigneur, il est désormais
le centre du culte et l'origine de toute sanctification, car il a
accompli l'oeuvre salutaire. Paul ne se distingue nullement sur
ce point de la communauté apostolique. Mais Paul est théolo-
gien. Non seulement le mouvement de sa théologie, comme nous
avons essayé de le rendre fidèlement dans nos trois livres, ne
s'expliquerait pas sans la certitude sous-jacente que le Christ
se trouve placé dans la sphère divine, mais sa pensée tend
 38 4 LE MYSTÈRE DU CHRIST
vers une définition exacte du rôle et de la personne du Christ-
Dieu.
ro L'eeuvre de salut par le Christ a été celle de Dieu. Sa mort
et sa résurrection accomplissent le dessein de Dieu. Lui-même
s'identifiait avec ce dessein : Dieu le livrait par amour et il
se livrait par le même amour. Il accomplira le jugement de
Dieu à sa parousie ; sa gloire est la gloire de Dieu. En réflé-
chissant plus intensément à la sagesse mystérieuse qui préside
à l'ceuvre du salut, on en arrive aux formules que nous avons
étudiées à propos du « mystère » chrétien :. cette sagesse qui
ramène le monde à l'unité s'est manifestée déjà dès la création
dans l'intervention du Christ. Le Christ accomplit toute l'ceuvre
de sagesse ; le plan de sagesse, en se réalisant, le manifeste lui-
même, si bien qu'on est tenté de dire qu'il est la sagesse même
de Dieu, celle-ci étant son statut d'existence et son origine.
2o Le don que le Christ apporte au monde, étant devenu
la sagesse, la justice, la sainteté, la vie, est un don divin et
s'identifie avec sa personne.
30 Les noms, les titres, les fonctions du Christ nous obligent
à préciser ses relations transcendantes avec Dieu. C'est le sujet
qui va nous retenir. Nous n'avons d'ailleurs d'autre ambition
que de reprendre les ébauches des chapitres précédents et
de montrer la convergence de leur dessin.
I. « Seigneur ».
Saint Paul n'a pas suivi la suggestion de Philon ou du
judaisme rabbinique pour qui Theos et Kyrios représentent des
Puissances de Dieu, tandis que Dieu, inaccessible, reste au-
delà de ces Puissances.
Dans toute sa théologie, le nom Theos désigne, non pas une
Puissance, mais la « personne » de Dieu, qui s'appelle encore le
Père. « Dieu », ou « le Père », c'est la même personne divine,
l'unique personne de Dieu dans la vision de l'Ancien Testament.
Or voici que le « Seigneur », une autre personne, s'inscrit à
côté de Theos. Certes, la foi chrétienne a vu le Christ glorifié
avec son humanité avant de le considérer dans l'isolement de
sa divinité'. Mais on ne peut se contenter de contempler le
1. O. CULLMANN dit justement: • C'est à partir de la dignité de Ryrios ressus.
cité du Christ que le chrétien du premier siècle parle de son origine divine et plus
tard de son retour . (Les premières conjessians, p. 47).
LA CHRISTOLOGIE PAULINIENNE
385
Christ recevant, dans son humanité, les hommages de tout
le cosmos et acclamé comme « Seigneur ». D'ailleurs,
même dans l'état de son élévation, une phrase mystérieuse
de Phil. : « Dieu lui donna le Nom au-dessus de tout nom »,
suppose qu'il est introduit, plus loin que sa dignité de Seigneur,
dans l'intimité inaccessible de la subsistance divine. Une créa-
ture franchirait-elle le seuil de ce sanctuaire ? Le. Christ n'y
introduit son humanité que parce que sa personne ne l'a jamais
quitté. Nous dépassons ce que fut l'histoire temporelle du
Christ et pénétrons dans son état d'éternité.
II. Fils de Dieu.
Nous avons vu la théologie paulinienne remonter de la notion
du Fils de Dieu se manifestant dans la gloire et la puissance
de sa parousie vers une filiation éternelle. C'était la seule solu-
tion possible du problème théologique'. Le Fils de Dieu est
engendré dans la demeure inaccessible aux créatures, dans
l'éternité. Saint Paul a exprimé cette idée dans la formule
« Premier-né avant toute créature ».
L'Apôtre corrige le schéma que lui fournissait la littérature
sapientielle. Celle-ci employait volontiers le verbe « créer » à
propos de la sagesse, se contentant d'affirmer que la sagesse est
première à un rang privilégié, et cependant créature: « le Seigneur
m'a créée comme le commencement de ses voies » $. Le Christ
qui crée et qui est un être personnel ne peut se prêter aux illo-
gismes d'une hypostase telle que la sagesse ; celui qui possède
une vraie personnalité créatrice ne peut être créé. Conformément
d'ailleurs à l'expression traditionnelle « Fils de Dieu » et à
l'affirmation de l'Ancien Testament, Paul réserve au Christ
la notion de « génération ». A la différence de, vocabulaire répond
une notion théologique. Celui qui est dans l'éternité, en face
du Père, ne peut être créé, l'idée de création impliquant commen-
cement, introduction dans le temps. Si le Christ est commence-
ment, âF %, c'est en tant qu'il se tourne vers le temps. Mais c'est
précisément sa présence à l'éternité qui lui permet d'être, acti-
vement l'initiateur des êtres du temps.
Rappelons que le rapprochement de XptT-o% et de P• dans
II Cor., i, 2r, nous a suggéré une exégèse analogue'.
2. Nous • raisonnons s là où évidemment Paul a des intuitions inspirées.
z. Prov., viii, zs - 23 ; cf. Eccb., r, 4, 9 ; xxiv, 9-
3- Cf. p. 374•
Théologie do saint Pan). 25.
38 6 LE MYSTÉRE DU CHRIST
III. 'Ev Ntop?~j ©e0û.
La formule solennelle par laquelle commence l'hymne de
l'épître aux Philippiens, si elle nous révélait tout son mystère,
nous permettrait sans doute d'affirmer que saint Paul a été
exactement commenté par les Pères, quand ils donnent à uopcp~
le sens de « nature » 1 . Nous avons essayé de circonscrire le sens
de l'expression. Le Christ, ayant son être en Dieu, possède un
droit de nature aux privilèges de Dieu 2 . En d'autres termes, si
l'on réfléchit qu'il faut au Christ un titre à l'existence, et
que ce titre ne peut se trouver en dehors de la « nature» divine,
on sera amené à le chercher précisément dans la [.opcp -~, dans une
manière d'être qui appartient à Dieu et lui est communiquée. On
arrive ainsi à inclure dans le terme ppc? , ce que nous exprimons
par le mot théologique de « nature ». Il ne suffit même pas de
dire que ppcp -~ représenterait la gloire de Dieu dont le Christ était
enveloppé dans sa préexistence. Pour s'envelopper de la gloire
de Dieu, il faut « être », et il n'y a place, dans l'ordre de l'éternité,
que pour une existence en « nature » de Dieu.
IV. Image de Dieu.
Formule propre à saint Paul, inconnue de la toute première
tradition, cette affirmation prendra place dans la théologie et
s'identifiera plus ou moins avec la notion du Logos. Saint Paul
oriente déjà la christologie vers des spéculations plus philoso-
phiques.
Le thème de l'image se trouve en réalité au terme de deux
voies ascensionnelles. Si l'on remonte du Christ glorifié vers le
Christ préexistant ou mieux éternel, celui qui est image de Dieu,
avec puissance transformante, dans la gloire de son élévation et
de son intronisation céleste, l'est aussi et d'abord par droit de
naissance éternelle. Les expressions « être dans la forme de Dieu »
« être semblable à Dieu » sont en fait à peu près synonymes et se
rapportent à l'état du Christ antérieur ou supérieur à son incar-
nation. D'autre part, et très explicitement, saint Paul place le
thème de l'image au sommet du mouvement de remontée à
partir de la création. Toutes choses ont été créées dans le Christ,
qui est, avant toute création, l'image de Dieu : « Il est l'image
1. Cf. p. 290 sq.
2. J. BEIIM, art. f~opYri, dans Theolog. Wœrterb. Iv, p. 76o.
LA CHRISTOLOGIE PAULINIENNE 387
du Dieu invisible, le premier-né avant toute créature, parce que
en lui ont été créées toutes choses dans le ciel et sur la terre,
les choses visibles et les choses invisibles » (Col., I, 15 sq.).
La rencontre entre les notions d'image, de monde créé,
d'invisibilité de Dieu, de monde visible et invisible, évoque
immédiatement un milieu platonisant, tel le judaisme
alexandrin 1.
Nous songeons au parallèle de notre texte avec les dernières
lignes du Timée, 92 c a. Simple parallèle verbal, évidemment,
puisque c'est le monde visible ou le ciel ou l'âme du monde qui
est, pour Platon, le monogène, l'image du monde invisible et le
dieu intelligible. Avec Philon le parallèle est beaucoup plus
réel. « Images » de Dieu sont le nombre sept, la monade, la
sagesse céleste (celle-ci est àpx-À xal stxi)y xa't o'paett, OF-Où, Leg.
All., I, 43), le voû5 céleste, le Logos.
La parenté avec le Livre de la Sagesse est plus importante,
d'autant que Paül pourrait s'en être inspiré à la lettre, et
qu'en tout cas, le milieu alexandrin explique suffisamment la
parenté de Paul avec Platon. Le meilleur commentaire de la
phrase des Colossiens est probablement Sap., vii, 25 sqq., où les
termes émanation, reflet, miroir, voisinent avec « image ».
La Sagesse est émanation de la gloire de Dieu, reflet de la
lumière éternelle, miroir de son activité, image de sa bonté.
L'attention se porte sur la notion même de Sagesse, sur ce qui
constituerait sa personnalité si elle était vraiment hypostase.
Nous pourrons dire que le fait d'être image constitue le Christ
dans sa réalité de personnes.
V. `0 i7A 7Câ.v'CWV Oeôs.
i. Que le Christ, image de Dieu, s'appelle ou non « Dieu »,
ne peut changer l'orientation de la christologie paulinienne.
Celui qui est l'image de Dieu, recevant du fait d'être reflet
et image du Père sa propre subsistance, est « Dieu » selon notre
I. H. KLEINKNECHT, art. E',xwv, dans Theolog. Wterlerb., u, p. 386 sq.
2. dôE ô rda~.oç oürw ~ïuov ÔpaTbv Tâ ôpaTà arEpt€Xov, Eirwv Toâ vo~TOÛ (SC
~cpou) OEbç aia0r(rdç, ixÉYcaToç xai xptTroç xz?,),:aroç TE rai TEÀECiuTaroç YÉ Yo-
vsv Eiç oûpavbç Sas jovo YEvr,ç c~v. Nous reproduisons ie texte de KLEINKNEC$T,
ibid., p. 386, suivant A. E. TAYLOR, A Cvmmentary On Plato's Timceus (1928),
p. 646 sq.
3. M.-J. LAGRANGE, Les Origines du dogme paulinien de la divinité du Christ
dans Revue biblique, XLV (1936), p. 20-25.
388 LE MYSTÈRE DU CHRIST
manière actuelle de parler. Il ne portait pas ce « nom » selon
la manière de Paul, car pour celui-ci « Dieu » indique la per-
sonne divine qu'il appelle le Père et que nous-mêmes aujourd'hui
entendons encore souvent en disant Dieu 1 .
Paul n'a pas changé en effet ses manières de parler de Dieu.
Le Dieu (le Père) qui l'a appelé au christianisme est le Dieu
de l'Ancien Testament, « son Dieu 2 ». Il conserve la confession
et l'acclamation solennelle sis Oeoq. Il conserve les tournures
de l Ancien Testament, quand il prend Dieu à témoin, quand
il parle du Dieu de paix 3, du Dieu de patience et de consolation a,
etc. ou quand il accole au nom divin une doxologie, quand il
parle du jugements. Qu'il se place dans l'hypothèse de sa
foi ancienne ou de sa foi nouvelle, il ne connaît qu'un seul
et même Dieu, qui désigne désormais pour lui la personne de
Dieu, le Père.
Ce n'est pas seulement une pratique, c'est une règle que Paul
a codifiée. Nous avons un seul Dieu, le Père, et un seul Sei rleur,
Jésus-Christ. Le Christ n'est pas ô 9F,6.-, mais il est ô uto; rou
9soû, l'image de « Dieu », celui qui porte le nom que « Dieu »
s'était réservé dans l'Ancien Testament et qu'il a maintenant
cédé à son Fils avec son propre pouvoir. Au moment où ces
appellations conservent encore leur fraîcheur et toute leur signi-
fication concrète, il est impossible, sans une sorte de contradic-
tion, d'appeler le Christ « ô Beôç, Dieu ». Il est le Fils de « Dieu ».
Cependant, le terme 8so; dit autre chose que la personne
de Dieu. Il signifie aussi la manière d'être de la divinité et
représente la nature et les attributs de Dieu. On voit très bien,
aussi bien sur le terrain de l'Ancien Testament que sur celui
x. A l'équivoque portant sur le nom R Dieu = se joint une confusion concer-
nant la personnalité. Le Dieu de l'Ancien Testament est une personne, est
éminemment une personne, un être avec qui on noue des relations personnelles,
un être qui agit avec une initiative de personne. Ce Dieu personnel n'est pourtant
pas simplement et sans nuances la personne du Père si on l'oppose, avec la
connaissance du mystère trinitaire, à celle du Fils et de l'Esprit-Saint.
z. Rom., x, 8 ; II Cor., xxx, 21 ; Phil., x, 3 ; IV, 9, PhileM, 4-
3. Rom., xv, 33, xvi, 2o ; I Thess, v, 23 ; Phil., iv, 9 ; I Cor., xxv, 33-
4. Rom, xv, $.
3. Surtout Rom., xx, 1-16 est à lire. Paul y développe la notion juive du Dieu
juge souverain. Il a parlé comme il le faisait avant sa conversion et comme les
juifs ; brusquement, il revient à son message chrétien ; Dieu jugera les actions
secrètes des hommes : suivant mon évangile, par Jésus-Christ. Le message
spécial de Paul consiste à anrioncer que c'est Jésus-Christ, le ressuscité, qui
tiendra les . assises du jugement dernier (cf. T Thess., x, xo ; Rom., x, 1-3)-
LA CHRISTOLOGIE PAULINIENNE 389
de la foi nouvelle, s'amorcer une distinction entre la personne
de Dieu (de Dieu le Père) et sa nature ou ses attributs. Saint
Paul connaît les soi-disant dieux du paganisme (I Cor., vin, i ;
Cf. x, 2o) qui ne sont pas dieux ir par nature ,» (Gal., iv, 8).
Les païens eux-mêmes peuvent contempler la puissance de Dieu
et sa majesté, le 8eiov qui se manifeste à travers la création,
-ce sont les attributs de Dieu, visibles dans la contemplation,-
et ils auraient pu remonter ainsi jusqu'à la connaissance de
Dieu (le Dieu personnel). Dans la révélation chrétienne, Dieu
nous communique sa gloire (I Cor., Il, 7). Nous avons accès
aux abîmes de sa richesse, de sa sagesse, de sa connaissance
(Rom., XI, 33). Songeons encore à ce plérôme de la divinité
qui habite dans le Christ ressuscité. On distingue donc entre
la personne, celui qui veut, qui conçoit des plans, qui crée,
qui envoie son Fils, son Esprit, etc. et la nature ou les attributs,
les manières d'être de cette personne.
Et d'autre part, si l'homme de mensonge peut se placer au-
dessus de tout ce qui se dit Dieu, s'installer sur le trône de Dieu
dans son temple et se dire « Dieu » (le Dieu vrai et unique)
(II Thess., Il, 4), le Christ ne pourrait-il, lui qui a hérité du
nom divin Kyrios, recevoir aussi ce nom suprême ? Un autre
empiète sur les droits divins, mais non le Christ de Dieu.
2. Rien ne s'opposerait en théorie à cette dévolution du
titre, pourvu qu'il ne signifie plus que la divinité sans désigner
Dieu le Père. Mais il y a la règle que Paul suit et qu'il a codifiée.
Pour affirmer qu'il viole sa propre règle, il faudrait des textes
très évidents.
Le texte de Rom., ix, 5, le seul qu'on cite dans les premières
épîtres, est-il assez clair pour affirmer que Paul a, une fois au
moins, dérogé à son habitude ? Nous ne le pensons pas, malgré
les bonnes autorités et les bonnes raisons qu'on peut apporter
en faveur d'une autre exégèse.
Nous sommes à première vue en présence d'une doxologie,
ô civ é7A 1s&YTUw 8SÔ5 EÙXOYA'rô; siç TOÛÇ xiwvaç, Paul
a continué l'usage des synagogues. Dans le contexte d'allure
juive qui commence Rom., I, 18, parlant du « créateur a, il
ajoute : ô; Éetiiv sûlorTo'; si; tioû; atwva;, â1xvjv (v. 25). Dans
II Cor., XI, 31, dans une phrase où il en appelle au témoignage
de Dieu, le Père du Seigneur jésus, il intercale : o wv sùloynToç
et; roù, alcwaç. La formule est ferme. En outre, il arrive à
saint Paul, en commençant l'action de grâces de ses lettres,
d'imiter la doxologie : eÙloyntiôç o 6eô; xal =%-~p Toû xup(ou

39 0 LE MYSTÈRE DU CHRIST
i; tuûwv 'I. X., II Cnr., 1, 3 ; Epll., 1,
3 ; cf. I Pelr., 1, 3. D'autres
doxologies' remplaçant E UoY/1TO; par Uya sont plus éloignées
de notre cas.
Faut-il rapporter notre doxologie à Dieu ou bien au Christ ?
Les Pères penchent généralement à l'attribuer au Christ ;
cependant, ils ne font pas état de ce texte dans les controverses
à cause de l'incertitude qui plane quand même sur l'exégèse 2 .
Les modernes ont tendance à revenir à cette exégèse
traditionnelles.
On a beaucoup écrit sur le texte. On a essayé des remanie-
ments : devant la solidité de la tradition textuelle manuscrite,
ce n'est pas prudent. On se rabat sur la ponctuation et on coupe
la phrase de diverses manières 4 .
A nous en tenir à des constatations plus obvies, les plus
sûres, il nous semble qu'il faut garder avant tout, à toute la
phrase, le caractère de doxologie. Le parallèle avec II Cor.,
XI, 31 est frappant, cette doxologie commençant comme la
nôtre par 6 (Sv et se continuant par Eû~o~-r~TÔ; : (Dieu), « celui
qui est béni dans tous les siècles ». D'après ce parallèle, nous
devrions traduire Rom., lx, 5 : « celui qui, Dieu au-dessus de
tout, est béni dans les siècles ».
A l'appui de l'exégèse traditionnelle qui attribue la doxo-
logie au Christ, il v aura surtout à insister sur ceci. La période
où Paul énumère les privilèges des juifs se termine sur Xpt=o;
xwTa aapxa. Cette formule requiert son antithèse xa-râ 7rveuNta
et nous paraphraserions : celui que les juifs ne pouvaient
connaître et posséder que selon la chair, nous, chrétiens, nous
:. Gal., t, 5; 11 Tim., iv, 18; Rom., x1, 36; Éph., 111, 21; I Tim., t, 17. Cf. O.
CULLMANN, Le culte, p. 22.
2. SANDAY-HEADLAM (p. 234) citent une liste importante de Pères. On y
ajouterait au moins Théodore de Mopsueste (K. STAAB, p. 143) et Gennade
de Constantinople (ibid., p: 387). Si Photius songeait au Père dans son Contr.
Malt., 111, 14 (cf. SANDAY-HEADLAM, p. 234), il attribue la phrase au Christ dans
son commentaire (K. STAAB, p. 156). En revanche, pour l'attribution à Dieu,
11 faut citer, à côté de Diodore de Tarse (SANDAY-HEADLAM, p. 234 et K.
STAAB, p. 96), Apollinaire de Laodicée (K. STAAB, p. 67).(Suivant-E. STAUFFER,
dans Theolog. Warterb., iii, p. 106, Eusèbe aurait appliqué la doxologie au
Père).
3. E. STAUFFER, Theolog. Waerterb., u1, p. 106 ; Sanday-Headlam, Lagrange,
Huby, Prat. Voir aussi A. DURAND, La divinité de Jésus-Christ dans saint Paul,
Rom., ix, 5, dans Revue BibL, 1903, p. 550 sq. En sens contraire Lietzmann,
P. 90.
4. Voir les commentaires.
LA CHRISTOLOGIE PAULINIENNE_ 391
le possédons et le connaissons comme celui qui étant Dieu,
est béni dans tous les siècles'.
Les difficultés cependant ne manquent pas. Pourquoi une
doxologie, au lieu d'un développement plus normal de D'anti-
thèse ? On comprend à la rigueur qu'on transporte sur le Christ
une formule doxologique. Mais on souligne en même temps
que le Christ est ÉTLI 7rx•rrwy Oso;. Pourquoi choisir cette formule
inouie au lieu de Fils de Dieu, ou Seigneur au-dessus de tout,
etc. ? Sans compter que 6EÔ; devient appellatif z et n'est plus
nom propre au sens régulier. On adoucirait évidemment le
caractère insolite de tout le morceau en coupant la phrase
après E J A -1râ rrwv : « Le Christ est au-dessus de tout. Que Dieu
en soit béni ». Mais il aurait fallu écrire E UoYriTo; AEÔ; s. Quant
à lire « celui qui est au-dessus de tous, Dieu béni dans les siècles D
cela n'arrange rien 4.
Si l'on rapporte la doxologie à Dieu, on va se représenter
autrement le mouvement de la pensée. Paul vient d'énumérer
les privilèges des juifs. Toute gloire en soit rendue au Dieu qui a
favorisé son peuple élu, et auquel on a pensé continuellement à
propos du culte, du testament, et des promesses, celui qui,
étant le Dieu au-dessus de tous - et non seulement désormais
le Dieu des juifs (cf. Rom., III, 29) - est béni dans les siècles I
C'était l'exégèse de Diodore de Tarse : « Le Christ (selon la
chair) leur appartient, mais Dieu ne leur appartient pas, il
est sans distinction le Dieu au-dessus de tous. C'est pourquoi les
juifs ont perdu tous leurs privilèges 5 ».
A vrai dire, rien ne s'oppose à laisser à Dieu sa doxologie
habituelle et par là même à lui conserver, selon la règle, son
propre nom Osog. Nous éviterons le grand inconvénient de
changer le vocabulaire paulinien.
3. La christologie des épîtres pastorales développe sur plus
d'un point celle des grandes épîtres et des épîtres de la capti-
1. On fait valoir, corrélativement, que la doxologie, si on la rapporte
à Dieu,
commencerait asyndeton, cf. HUBY, p. 327.
2. Prédicat qui signifie la nature divine, comme dans le début du prologue
johannique, HUBY, p. 328 sq.
3. Cf. LAGRANGE, P. 22'7.
4. Cette traduction - non au-dessus de toutes choses - est recommandée
parle parallèle avec É¢h.,1v,6: Eiç 9sôç xai 7sariio advrwv (de tous leshommes)
ô éTi ad&vswv xai atà 7tâvTwv xai èv aaQev.
5. i t aÙTWV, cfr~atv, 5 XotŒT6ç' 9sôç U OÙ Nt6vov aÙTiuv, â)J.à xotv~ éal
ardtvrwv kaTÎ. 9E6ç. ( K. STAAB, p. 96). Théodore de Mopsueste reprendra cette
explication, mais en l'appliquant au Christ.
 39 2 LE MYSTÈRE DU CHRIST
vité 1. Nous ne nous étonnerons donc pas d'y rencontrer une
formule comme lae?âv-.,.av -rr;; Sô -roü ~ü~Y~3~o~~ 9EO - xa:
cwripo; -rr, uwv Xp.czov 'Ireoû. Le titre lx€Ya;
9eo; est frappé
par analogie avec les formules du culte i mpérial, et 9 w est
épithète, non pas nom propre.
§ II - LA CONSTRUCTION THÉOLOGIQUE
L'aeuvre du Christ, notre salut par sa mort et sa résurrection
était en même temps l'eeuvre de Dieu, non seulement parce que
Dieu accomplissait ainsi sa volonté, parce que le Christ lui
était uni de façon à ne faire avec lui qu'un principe d'action.
« Dieu était dans le Christ, se réconciliant le monde
n (II Cor.,
v, ig). Les dons de justice, de sanctification et de vie que nous
recevons sont dons de Dieu, et nous les recevons dans notre
adhésion et notre union au Christ. Si nous obtenons par le
Christ justice, sagesse, vie, c'est que le Christ participe aussi
étroitement qu'il est possible à ces attributs de Dieu. Et enfin,
cette union du Christ à Dieu comme principe d'activité et
comme participant à ses attributs ne peut s'expliquer que par
le mystère de la personne du Christ. « Dieu est dans le Christ s se
résout finalement dans cette proposition : Dieu est dans l'être
du Christ.
Telle est l'intuition fondamentale de la christologie pauli-
nienne : là ou il y a le Christ, il y a Dieu, et Dieu se communique
par le Christ: Cette intuition fondamentale s'est développée
- sans cesser d'être religion, sans perdre le contact avec le
Christ et Dieu, - en une théologie qui déroule devant nous
des paysages variés. Après avoir détaillé le paysage, il nous faut
le considérer d'un regard unique. La comparaison de l'édifice,
qui a l'avantage d'être paulinienne, nous rendra plus de service
que celle du paysage. Paul s'est comparé lui-même au
constructeur.
I. Le Plan de la construction.
Nous avons détaillé la construction en élévation, étage par
étage, assise par assise. Telle qu'elle est, elle ne ressemble à rien
d'autre ; elle est l'oeuvre d'un chrétien, théologien converti
du judaïsme qui a repris en main le plan encore assez simple
1. C. Srtcp, Les Épftres pastoraks, Paris, 1947, P.
CLIX-ci,xv.
LA CHRISTOLOGIE PAULINIENNE 393
que lui fournissait la communauté chrétienne et l'a transformé
en gardant ses lignes primitives.
La communauté chrétienne exprimait dans sa foi comment
Dieu était intervenu en ressuscitant le Christ ; comment la
mort et la résurrection de Jésus de Nazareth l'avaient constitué
dans son rôle de Sauveur ; comment jésus était prédestiné à
ce rôle, parce qu'il était le Christ de Dieu et la manifestation de
ce Fils de l'homme préexistant qui était venu réunir sa commu-
nauté et la sauver en vue du jugement et de la résurrection des
morts.
Saint Paul unifie le plan et prolonge certaines lignes. Toutes
les données, qu'elles soient l'expérience de la communauté
ou proviennent de l'enseignement de jésus et de ses mi-
racles se concentrent dans la notion du Christ ressuscité.
Car, si on a connu le Christ dans sa vie mortelle, comme les
Apôtres de Jérusalem, cette vie mortelle n'existe plus comme
telle, elle est absorbée et doit être absorbée dans l'évidence
de la gloire du Christ ressuscité, Fils de Dieu. Fils de Dieu, c'est-
à-dire, manifesté, dans sa gloire, son efficience et son existence
de Fils de Dieu, par la résurrection. Fils de Dieu, c'est-à-dire,
Fils de Dieu préexistant, existant dans l'éternité de Dieu,
manifesté Fils de Dieu, parce qu'il est Fils de Dieu.
Sur ce fondement, le Christ ressuscité, va s'élever l'édifice.
Le premier étage nous montrera l'oeuvre du salut: la parousie,
la résurrection, la mort salutaire. Le second étage, regardant
le salut réalisé, justice, sagesse, vie des chrétiens en continuité
de dépendance avec le Christ agissant dans l'humanité qu'il
sauve, nous habituera à regarder le Christ dans ses attributs
divins. Le couronnement de l'édifice sera le mystère de l'unité
du Christ avec Dieu, unité avant le déroulement du temps chré-
tien, unité dans le temps chrétien, unité après la parousie ;
la même unité avec Dieu, qu'elle soit celle du Christ dans sa
préexistence, ou dans sa vie mortelle, ou dans sa gloire dé
ressuscité manifestant avec éclat, dans une humanité glorifiée,
ce qu'il est dans sa divinité.
II. Les matériaux.
r. Comme le plan, les cordons de pierre qui vont assurer
la cohésion de l'édifice et souligner ses lignes maîtresses viennent
du christianisme commun.
Jésus est le Seigneur. Saint Paul répète l'affirmation fonda-
mentale. Jésus, ressuscité parce qu'il est le Christ de Dieu ou
le Fils de Dieu, est désormais le centre de la vie religieuse du
394 LE MYSTÈRE DU CHRIST
peuple de Dieu, l'Église. C'est lui qui sanctifie, qui donne la
puissance aux siens, qui vit dans l'Église et dans la vie des
fidèles. Résurrection, présence du Christ glorifié dans sa commu-
nauté, retour promis d'une parousie attendue, Paul partage la
foi de tous.
Le Christ est mort pour nos péchés. Saint Paul reprendra la
formule, la développera de bien des manières. Mais l'essentiel
était donné au point de départ.
On retrouve dans la christologie paulinienne les perspectives
juives de l'avenir: le Messie fils de David, le Serviteur souffrant,
le Fils de l'homme. La synthèse était réalisée dans le christia-
nisme au moment où Paul se convertit ; il l'a acceptée et en a fait
le point de, départ de sa théologie. Dès le début, le Christ est un
être transendant, Fils de Dieu, qui a été envoyé sur terre
pour mourir, ressusciter, qui est maintenant glorifié et reviendra
luger.
Pour saint Paul, la foi de la communauté apostolique a été
entérinée par Dieu dans la révélation du chemin de Damas.
La théologie paulinienne marque cependant un progrès sur
celle de communauté primitive, et elle entraîne le progrès de la
foi commune. Elle est une source de lumière pour tout le
christianisme et le christianisme accepte qu'il en soit ainsi.
Aucun des Apôtres ne réagit contre Paul sur le terrain de la
théologie : sa construction appartient à la foi commune.
Ses apports nouveaux sont évidemment importants et
nombreux. Nous les avons détaillés en cours d'enquête. D'où
viennent les nouveaux matériaux mis en oeuvre ?
2. On songe en premier lieu à l'Ancien Testament et au
judaisme. L'Ancien Testament s'interprète selon une méthode
qui tient du rabbinisme et du judaisme alexandrin, qui est en
même temps de tradition chrétienne et qui ne laisse pas d'être
en contact avec le sens profond du texte sacré. La pensée pauli-
nienne est ainsi pétrie par la révélation de l'Ancien Testament.
Le judaïsme exerce son influence, soit qu'il l'impose directe-
ment, soit plutôt qu'il l'insinue par le biais des textes de la
Bible.
Nous avons dû remarquer surtout les contacts du paulinisme
avec les doctrines apocalyptiques. Le contact était déjà plus
qu'amorcé dans la communauté primitive ; la théologie pauli-
nienne continue le mouvement. Les contacts avec la tradition
juive palestinienne, qui deviendra le rabbinisme, ne sont pas
très notables pour le fond. Le,judaisme hellénistique, au
LA CHRISTOLOGIE PAULINIENNE 395
contraire, a fourni plus d'un thème, en particulier pour décrire
le Christ du mystère. L'influence du courant apocalyptique
s'exerce à deux moments principaux : au début de la carrière
de saint Paul, quand il se représente, comme les premiers chré-
tiens, le Christ de la résurrection et de la parousie, et lorsqu'il
s'oppose au syncrétisme des Colossiens. Si la question du dosage
a son importance, on devra dire que Paul doit beaucoup à
l'apocalypse.
3. Comme influence directe et consciente, on peut songer
également au vocabulaire de stoicisme populaire. Paul emprunte
des mots, un style, quelques thèmes.
4. Ceci nous amène à envisager le problème de l'hellénisme.
Pour diverses raisons, on en est venu à mieux délimiter le do-
maine des influences immédiates de la religion hellénistique.
Il ne pourrait être question que d'influences inconscientes.
Car Paul s'oppose doublement au paganisme, comme juif et
comme chrétien.
Ces influences inconscientes, pour certains exégètes contem-
porains, seraient prépondérantes. La théorie des « mystères»
grecs conserve ses partisans attardés. Le culte des souverains
qui fournit ses épiphanies et ses divinisations, est à peine démodé
et cherche d'ailleurs à se survivre en s'amalgamant au syncré-
tisme oriental, soit à la manière de Lohmeyer, soit à la manière
de W. L. Knox.
5. La critique doit cependant se rendre compte de l'antago-
nisme foncier qui existe entre l'expression du paulinisme et
celle d'une religion hellénistique. D'autre part, malgré la diver-
sité des matériaux et l'impossibilité d'un contact immédiat,
on constate que la christologie proprement dite des premiers
chrétiens s'agence parallèlement à des formations religieuses
hellénistiques : un homme divin descend sur terre pour (souffrir
et) sauver l'humanité. D'où le dessein de trouver un milieu
unique où baigneraient à la fois les religions hellénistiques,
le judaisme apocalyptique et alexandrin et le christianisme
on nomme la gnose et le syncrétisme oriental.
Arrivée à ce point, la critique a cessé d'être une discipline
historique et se dissout en une idéologie à base d'histoire. On
peut certes comparer le christianisme avec une gnose alexan-
drine, comme l'ont fait autrefois Steck et Van Manen 1 ou une
i. A. SCHWEITZER, Geschichte der paulinischen Forschung, Tubingue, igiz
P. 103.

396 LE MYSTÈRE DU CHRIST
gnose orientale comme le mandéisme. Mais on entend autre
chose. Au-delà des religions tangibles, on suppose l'existence
d'un vaste mouvement de gnose embrassant tout le syncrétisme
gréco-oriental, avec prédominance des éléments orientaux, qui
constituerait le terrain commun oh naissent et s'alimentent
les diverses formations religieuses.
C'est là une simplification outrancière du problème historique.
Cette gnose orientale n'a jamais «. existé n d'une existence
propre ; un mouvement n'a de consistance que dans les forma-
tions religieuses concrètes. Si on projette dans le passé une image
formée des ressemblances qu'il faut expliquer; il ne s'agit que
d'une image irréelle. En même temps, on définit la gnose par des
procédés qui dépendent de méthodes psychologiques beaucoup
plus qu'historiques ; on prétend retrouver, - par une intros-
pection dans l'âme moderne, - l'intuition primitive qui serait
à la base des gnoses et se serait traduite dans un mythe. On
prétend connaître ce mythe original qui doit expliquer tant de
choses : l'Homme céleste qui descend dans la matière, puis se
constitue le propre sauveur des parcelles de soi qui s'y sont
dispersées'. On peut douter que l'on ait vraiment prouvé
que le mythe soit assez ancien et déterminé. D'autre part,
quantité de gnoses ne possèdent pas le mythe de l'Ànthropos ;
leur mythe de chute est tout différent, tel celui de la sophia, et
on est à peu près certain que le mythe de la sophia, parallèle à
celui de l'Anthropos, ne dépend pas de celui-ci. Il n'y aurait de
commun que l'idée de descente et de chute d'un être céleste.
Enfin, en dehors de quelques formations gnostiques tardives,
et qui pourraient être influencées par le christianisme, on
cherche en vain dans quelle formation ancienne déterminée
le mythe de chute aurait été le centre d'une religion. Il faut
multiplier les hypothèses dans le vide, si l'on veut vraiment
posséder un `milieu religieux unique, s'étendant de l'Orient à
l'Occident, qui soit la religion de l'Anthropos céleste.
D'ailleurs, le mythe de l'Anthropos à lui seul ne suffit pas ;
on le combine avec un autre mythe, celui de la fête du Nouvel an
et de l'intronisation royale, qui aurait aussi déferlé sur tout
l'Orient. Ceci n'ajoute rien à la solidité de la première hypothèse.
Même si les deux mythes reconstruits par les modernes
étaient vraiment très anciens, pour exercer leur influence
il faudrait encore qu'ils aient subsisté dans la conscience
:. Un très grand nombre d'études modernes vont dans ce sens. Cf. Suppl.Diet.
de la Bible, art. Kyrios.
LA CHRISTOLOGIE PAULINIENNE 397
de l'univers hellénistique ; l'historien ne rencontre rien
de pareil dans la conscience qui se traduit dans les
textes. Si l'on veut qu'ils se soient survécu dans une
réalité mystérieuse parce qu'inconsciente, et que cette réalité
mystérieuse imprime une direction parallèle à toutes les cons-
tructions religieuses que nous saisissons dans l'histoire, c'est,
cette fois, la vraie hypothèse. Mais elle est tellement coupée
des textes et des faits qu'elle révèle sa vraie nature d'idéologie.
Ce caractère d'idéologie s'accentue si on prétend fournir la
raison suffisante de l'évolution historique, de manière à rendre
superflue, ou impossible, une autre hypothèse : l'engagement
dans les vicissitudes de l'histoire et la complexité des faits et des
idées d'une autre réalité mystérieuse, mais mystérieuse parce que
surnaturelle, qui donne son sens au christianisme et, dans une
certaine mesure, à des formations religieuses qui l'ont préparé.
III. L'intuition fondamentale.
Le système théologique de Paul, comme Wrede l'a écrit', ne
peut se séparer de sa religion. Sa théologie est sa religion. Sa
théologie n'est que l'expression intellectuelle de sa religion et
d'une intuition religieuse qui la sous-tend d'un bout à l'autre,
des principes aux formules. Mais nous croyons avoir montré
que ces principes et ces formules sont fournis par des faits
concrets, la Bible, des idées religieuses bien déterminées, voire
quelques formules philosophiques, tous matériaux qui reçoivent
leur place dans la construction pour exprimer exactement
« l'intuition n.
Cette intuition n'est pas la mystique grecque ordinaire des
« mystères u, beaucoup trop vague et trop éloignée de la
christologie chrétienne. Ce n'est pas la mystique du culte des
souverains, inexistante. Ce n'est pas l'intuition de gnose qu'on
placerait à la base du mythe de l'Anthropos, car elle n'est pas
plus solide que le mythe. L'hypothèse de l'eschatologie ne peut
s'étirer au point de tout expliquer.
Reste donc l'hypothèse d'une intuition authentiquement
chrétienne et qui est celle que nos textes nous ont suggérée
dès le début : l'œuvre de salut du Christ, les bienfaits de sa
présence manifestent et incluent sa divinité. « Dieu s se révélait
« dans le Christ a 2 .
r. W. WREDE, Paulus (Religionsgeschicktliche Volksbucher), Tubingue, z9o4
2. Cf. l'.. Ho.~KYNs -\. DA%'SY, The Riddle of the New Tesiam^ktt, Londres,
1931, P. 228 Sq.
 CONCLUSION GÉNÉRALE

On ne constate pas de véritable évolution dans la christologie

paulinienne, en ce sens que les matériaux principaux restent les
mêmes à travers les épîtres. Cela provient de ce que les fonde-
ments de cette théologie étaient fixés dés le début de même
que ses moyens d'expression essentiels : legs de la communauté
chrétienne, formules de l'Ancien Testament et du judaïsme,
vision du Ressuscité.
D'autre part, on a l'impression qu'on ne peut pas synthétiser
de la même manière la pensée de l'Apôtre aux différentes
étapes de sa carrière. Il nous a paru qu'on pouvait distinguer,
suivant ces étapes, trois niveaux successifs pour lesquels les
centres d'intérêt, autour desquels se construit la synthèse,
sont nettement différenciés. Nous avons donc procédé en consé-
quence. Le premier niveau de la pensée paulinienne, avant l'a-
postolat de Corinthe, se révèle dans les épîtres aux Thessalo-
niciens et la finale de la Première aux Corinthiens. Il est archai-
que, très proche de la christologie de la communauté primitive,
telle que nous pouvons la restituer d'après le Livre des Actes et
les évangiles synoptiques. Le second niveau est vraisembla-
blement en rapport avec le séjour de l'Apôtre à Corinthe ;
nous croyons retrouver ses formules dans les grandes épîtres. Le
troisième niveau s'établit durant le long apostolat en Asie
mineure, surtout à Éphèse ; il est très naturel de demander ses
caractéristiques aux épîtres de la captivité.
io Les deux épîtres aux Thessaloniciens sont centrées sui la
parousie du Christ et sur sa résurrection. Le chapitre xv de la
Première épître aux Corinthiens continue à s'intéresser à ces
deux thèmes, plus d'ailleurs à la résurrection qu'à la parousie.
Suivant le schéma primitif du symbole de foi, on ne sépare
pas la mort de la résurrection. Ainsi s'indiquait un premier
centre d'intérêt, l'œuvre du salut chrétien, dont le Christ est
« acteur u. En gros, une sotériologie qui développe les points
principaux des formules de foi primitives : nous attendons la
400 LE MYSTÉRE DU CHRIST
parousie du Christ, que Dieu a ressuscité ; le Christ est mort
pour nos péchés et Dieu l'a ressuscité. Notre premier livre a
voulu montrer comment ces éléments primitifs se sont agencés
et développés dans une première synthèse paulinienne. Un
premier chapitre donnait le ton en étudiant le message de salut
des débuts du christianisme.
On attend le salut futur, la parousie, qui sera le signal de
notre résurrection. La résurrection du Christ est en rapport avec
sa parousie, elle en est le premier acte. Le message se centre
donc bientôt sur la Résurrection. C'est, nous semble-t-il, la carac-
téristique de la sotériologie paulinienne à ce premier niveau ;
la résurrection du Christ est tout à fait à l'avant plan : d'un
côté prélude de la parousie, de l'autre, introduction dans le
monde présent des exigences et des forces sanctificatrices du
monde futur. Par là, le salut n'est plus simplement à venir,
il est déjà présent. Nous avons souligné, dans l'analyse des
formules pauliniennes consacrées à la résurrection, la péripétie
essentielle, lorsque l'efficience de la résurrection du Christ
s'introduit déjà dans nos vies.
C'est pourquoi le Règne du Christ est aussi conçu non seule-
ment comme futur, dans la parousie, mais déjà réalisé dans le
présent. Le Christ règne dès maintenant. C'est pourquoi encore
la théologie de la mort rédemptrice se développe en marquant
son efficacité actuelle.
Nous avons terminé le premier livre par un chapitre consacré
à l'incarnation. Il nous fallait expliquer la position exacte de
saint Paul sur ce point. Sa théologie attribue une telle impor-
tance à la résurrection que la présence du Christ dans le monde,
avant sa résurrection, se dessine plutôt en antithèse avec son
état de glorifié. Toute efficience sanctifiante commence à la
résurrection ; l'incarnation n'a de sens que parce qu'elle rend
présent dans le monde un « Christ selon la chair D, qui sera
par là capable de mourir pour ressusciter et accomplir dans son
corps mortel l' œuvre salutaire. Corrélativement à cette position
théologique, peut-être pour des motifs très personnels, saint
Paul n'ajuste pas à sa synthèse christologique les enseigne-
ments et les miracles du Christ. On notera ici la différence avec
la théologie de saint-Marc et avec celle de saint jean. Saint Marc
reconnaît la manifestation divine dans les miracles saint
Jean dans l'enseignement.
20 De l'efficacité actuelle de la résurrection et de la mort
du Christ se développe la conception de la présence dans le
CONCLUSION GÉNÉRALE 401
monde d'un principe religieux nouveau constituant une nouvelle
religion. Ce principe religieux, c'est la puissance et la munifi-
cence de Dieu présente dans le Christ. Tel est le centre d'intérêt
au second niveau de la christologie paulinienne.
Un point de départ littéraire nous est fourni par les débuts de
l'épître aux Romains et de la Première épître aux Corinthiens.
Nous y voyons comment saint Paul présentait le message chré-
tien en antithèse avec les idées fondamentales du judaïsme
et du paganisme.
En antithèse avec le judaïsme : il prend position contre
les juifs et les judéo-chrétiens. L'oeuvre du Christ a mis fin à
l'économie de la Loi, nous appartenons à une nouvelle économie
où le Christ, moyennant la foi que nous avons en lui, est auteur
de « notre justice ».
En antithèse avec la philosophie grecque. Des chrétiens de
Corinthe seraient tentés de placer la religion chrétienne (le mono-
théisme, les expériences « spirituelles ») sur le pied de philoso-
phies mêlées à des mouvements religieux comme l'orphisme
et les cultes mystérieux ; Paul proteste avec véhémence. Le
christianisme est essentiellement acceptation de l'efficience du
Christ. S'il y a en lui un élément de sagesse, c'est « sagesse »
de Dieu qui nous est donnée par l'Esprit et qui a pour objet
le Christ et les biens futurs que nous recevrons en lui.
Le salut chrétien s'approfondit d'ailleurs dans une vie nou-
velle. Celle-ci, nous l'avons vu, est efficience de la résurrection
du Christ. Saint Paul va développer en les conjuguant ces deux
thèmes : le Christ est désormais le Christ spirituel, et il nous
communique sa propre vie de sainteté. Certaines affirmations
massives de la critique nous ont obligé à préciser les rapports
du Christ spirituel avec l'Esprit-Saint.
D'autre part, notre vie est une participation à la vie du Christ;
ceci nous amène a critiquer une autre formule approximative
qui, prenant à la lettre des expressions pauliniennes, prétend
que Paul superpose au Christ personnel un Christ mystique qui
vivrait dans la vie de tous les chrétiens. Il nous a semblé que
nous devions maintenir fermement le principe que la mystique
ne crée pas un « Christ mystique ». Mieux vaut en rester à la
formule simple: participation de vie à la vie du Christ ressuscité.
Le Christ mystique serait un Christ collectif : autre formule
que l'on combine avec celle du second Adam et de l'Église corps
du Christ. Sans nier que la pensée paulinienne touche à sa péri-
phérie à ces thèmes, nous ne voyons pas que l'intelligence de
la théologie historique gagne à élaborer une synthèse en les pla-
Théologie de saint Paul. 26.
40.2. LE MYSTÈRE DU CHRIST CONCLUSION GÉNÉRALE, 403
çant au point de départ. Ces constructions sont peut-être plus l'attention se porte sur la personne du Christ, toute cette force
conformes à nos manières de penser qu'à celle de saint Paul. intérieure qui menait le développement émerge en pleine
On les préfère dans d'autres camps pour ramener le paulinisme lumière ; les titres du Christ prennent toute leur signification
à un syncrétisme oriental où la théorie de l'Anthropos serait Fils de Dieu, Seigneur. Nous abordons directement dans notre
en vedette, et élargir à l'infini la notion de « gnose n. Mais le dernier chapitre le thème de la divinité du Christ. C'est l'occa-
paulinisme ne s'est pas construit à l'aide de matériaux de gnose sion de toucher au problème des origines de la christologie.
et sur le plan des gnoses. Nous avons conclu que la christologie paulinienne était le
3 0 Le troisième niveau de la pensée paulinienne nous fournit fruit de la révélation. La solution plus moderne, qui noie l'idée
la synthèse christologique la plus complète, qui remploie sur un d'une intervention immédiate de Dieu (le fait chrétien, incarna-
plan nouveau les matériaux des constructions précédentes. Le tion du Fils de Dieu, révélation de lui-même dans sa doctrine
centre d'intérêt est cette fois fourni par l'idée de « mystère u ; et ses miracles, mort et résurrection, révélation de l'âge apos-
la manière dont Dieu a réalisé le salut révèle une sagesse tolique y compris les révélations très spéciales dont Paul fut
e secrète n dont le Christ est l'objet en même temps qu'il est favorisé) dans une manifestation du syncrétisme oriental qui
celui qui la réalise. dominerait, en ce moment de l'histoire, tout l'horizon religieux,
L'attention se porte désormais moins sur l'eschatologie et procède d'une idéologie inadéquate à l'explication de la christo-
la sotériologie, moins sur la présence du Christ dans le monde logie paulinienne. Saint Paul a construit sur la révélation du
que sur la personne du Christ. Nous avons donc réservé pour Christ, impliquée dans la foi de la communauté primitive, et
notre troisième livre les problèmes fondamentaux de la christo- sur ses propres révélations et lumières inspirées, qu'il savait
logie, mêlant au développement du mystère les thèmes qui consciemment en harmonie avec tout le mouvement chrétien.
mettent en relief la personne du Christ : dans le concret, sa divi- Sa construction n'est pas celle d'un syncrétiste,- comme les
nité. élucubrations gnostiques nous en dévoilent, - mais d'un chré-
tien inspiré qui élabore des traditions et des révélations éclairant
Un chapitre préliminaire analyse les hymnes au Christ, ce
phénomène littéraire qui paraît propre aux Églises d'Asie. ces traditions.
Nous étudions ensuite, successivement, les thèmes de la révé-
lation et de la connaissance du mystère, tant dans leurs formes
littéraires que dans la conception spéciale du christianisme
que suggère cette formule. Les Apôtres, Paul surtout, ont été
chargés de révéler le mystère chrétien, et sa connaissance
constitue un bien essentiel de la vie chrétienne.
Pour exprimer le contenu du mystère, nous sommes obligés de
définir les rapports du Christ avec le monde. Le Christ unifie le
monde, juifs et paiens d'un côté, monde des Puissances de l'autre,
et ramène tout à l'unité en Dieu. Cette oeuvre, qui n'est qu'un
retour à l'unité d'origine, nous permet de pénétrer dans le mys-
tère de la personne du Christ, l'image de Dieu.
Les chapitres suivants reprennent, sous l'angle de vision de la
personne du Christ, ces noms et attributs que nous avons ren-
contrés jusqu'ici sans jamais leur consacrer vraiment toute notre
attention. C'est la divinité du Christ qui est en jeu. Sans la foi
en la divinité du Christ, sous-jacente à l'eschatologie, à la soté-
riologie et à la. mystique, le développement de la christologie
paulinienne n'aurait ni base ni principe, ni raison d'être. Lorsque
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0 Nous ne reprenons que les ouvrages ou articles cités plus fréquemment

et en abrégé dans notre étude.
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408 AUTEURS MODERNES AUTEURS MODERNES 409

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Dalman, G., 339. 340- Gunkel, H. 9. 291, 293, 294, 296, 300, 341• Sanday, W. -Headlam, A. C.. 143,
Davies, W. D., 43, xx5, 2o8, 219, Guntermann, Fr., 43. 247, 250, 255, 355, 363, 390.
346. 347. 348, 350-
256. Gutbrod, W., rr8, r6g. Loisy, A., 251. Sanders, L., 287.
Deden, D.. 305. Gutjahr, F..S., 182. Loofs, A., 292. Schelkle, K. H., 1o5.
Deissmann, A., 30, 31. xo8, 250. Schlier, H., 40, 107, xx8, x64, x65,
284, 289, 341- 173, 244, 251, 253, 318. 322,
Hanse, H., 41. Malevez, L., 266.
Deissner, K. 69. 371-
Havet, J., 253- Marmorstein, A.. 356.
De Lagarde, A., 20o. Schmid, J., 4x-
Hermann, J., 115. Maurer, Chr., r6g.
Delling, G., 32, 46, 66. Schmid, Lothar, 34.
Hirsch, E., 59. Meinertz, M., 134.
Descamps, A., 23, 24, 102, 103, Schmid, W.. 192.
Hofer, H., 323- Menoud, Ph. H., 63.
281, 282: Schmidt, K. L., 77, 216, 262, 317.
Ho'skyns, E. - Daviy, N., 397- Michel, O., 160, 352.
Dibelius, M., 37, 134. 11 91, 192, Schneider, C., 44.
Huby, J., 68. 390, 391- Moe, O., x r 6.
288, 289, 291, 294, 297, 305- Schütz, R., 284, 288.
Hulsbosch, A., 112. Moore, G. F., 1g5.
Dittenberger, W., 3o,31. Schweitzer, A., 43, 395.
Hunter, A. M., 135. Mundle, W., 113.
Dodd, C. H., 146- Schweitzer, W., 77.
Druwé, E., 93- Schweizer, E., 215, 254, 271, 272.
Duncan, G. J., 290. Jeremias, Joach., 34, 104, 114,183, Nélis, J., 25. 90- Scott, C. A. A., 11o, 116.
Dupont, J., 42, 82, 136, 137, 191, 186, 264, 28r, 284, 2g0. Noack, B., 40, 77, 8o, 82. Seeberg, A., 116.
JOÜOn, P. 290. Nock, A. D., 1o. Sjoeberg, E., 4, 32, 45, 204, 244.
192, 197, 204, 290, 292, 305,
Norden, E., 18, 281, 298. 257, 285, z95. 303, 312-
312. 314. 321. 322, 324, 330.
336. 343. 383- Kaesemann, E., 25, 299, 300. Spicq, C., 52, 76, 392.
Durand, A., 390. Kirchgaessner, A., 105, 107, r'3. Oepke, O., 31, 34. 62, 129, 160, Staab, K., 134, 174, 178, 18o, x9o,
Kittel, G., 34, 76, 325. 259, 266, 293. 248, 390, 391-
Eck, O., 76. Klausner, J., 135- Osty, E., 185- Staehlin, O., 201.
Elert, W., xo8. Kleinknecht, H.. 387. Stauffer, E., 9, 23, 24, 41, 132,
Enslin, M. S., 1x6. Knabenbauer, J., 37- Percy, E., 76, 79, 87, 89, 91, 110, 135, 390-
Euler, K. F., 290, 296. Knox, W. L., 119, 151, 203, 207, 111, 118, 207, 264, 300, 304, Steck, 395.
280, 296, 297, 305, 319. 305. 314, 320, 321, 322, 354- Strack, H. L. -Billerbeck, P., 40,
Feine, P., 222. Kuemmel, W. G., 43, 53. 54, 58, Peterson, E., 34. 35, 37, 351- 44, 166, 167, 183, 195, 343.
Festugières, A. J., 36, 63. 60, 64, 66, 1113, 124, 135, 174, Pfaff, E., 10.
FOerster, W., 36, 78. 172, 328, 347, 179, 210, 221, 229, 244, 282, Pohlenz, M., 191, 192. Taylor, V., 116, 387.
348. 356. 370- 350. Prat, F., 37. 109, 134, 14 6, 177. Thomas, J., 226.
Fraeynuin, M., 264. 179, 182, 234, 288, 390. Tiililx, O., 234.
Frame, J. E;, 37, 354- Preiss, Th., 218, 282. Tillmann, Fr., 134.
Lagrange, M. J., 87,143, 162, x65,
Fridrichsen, A., 192, 262, 263. Procksch, O., Jog, 159, 218, 219, Tisserant, E., 282, 296, 338.
171. 174. 178, 197. 25r, 253,
Funk, F. X., 36. 226, 256. Tobac, E., 256.
335, 355, 371, 387, 390, 391-
Lebreton, J., 2o6, 340. Pruemm, K., 174, 347, 348- Twisselmann, W., 253.
Gaugler, E., 15. Leenhardt, Fr. J., 103, 220,'221, Phythian-Adams, W. J., 256.
Geffcken, J., 199. 252,253,268. Van Imschoot, P., 219.
Gelin. A., xog. Rawlinson, A. E. J., 135. Van Manen, 395-
Leipoldt, J., 6r.
Gewiess, J-, 293- Lemonnyer, A., 37, 71, 234, 354- Reitzeinstein, R., 342. Vincent, M. R., 291.
Giblet, J., x8r, 211. Levie, J., 177- Rengstorf, K. H., 50, 271. Violet, B., 34-
GOguel, M., 43, x83. Liechtenhan, R., 136, 192. Resch, A., 145, 146. V01z, P., 30, 32, 34, 39. 57. 67-
Goossens, W., 244, 257- Lietzmann, H., 26, 68, 87, 113, Riemann, O. -Gcelzer, H., 114. VOsté, J. M., 37
Grégoire, Fr., 365. Riesenfeld, H., 34, 36, go, 99.
x62, 250, 251, 314,, 363, 390.
Gressmann, H., 78. Rigaux, B., 40, 42. Waaning, N. A., 216.
Lindeskog, G., 262, 263, 267.
Gross, J., 133. 319. Ringgren, H., 219. Wagenführer, M. A., 3OO.
Lofthouse, F., 137-
410 RÉFÉRENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES RÉFÉRENCES. AUX ÉPITRES PAULINIENNES 411
Weinel, H., 219, 220. Wiencke, G., 99, ii6, 135. 4 161 19 111, 112, 177-
Weiss, J., 68, 182, 196, 206, 304, Wikenhauser, A., 234- 161
5 178,263
3 62, 367. Windisch, H., 143, 145, 294, 20 239
317• 6-8 170
Wendland, P., 227. Wingren, G., 141. 6 241 21 zo6, 178, 180,
Wetter, G. P., 341, 342. Wrede, W., 397. 7-8 161 239. 240. 38o
7 113 22-23 210
8-11 113 VI 86.247. 252
11-16 171 VI 1-14 240
u sq. 162 2-11 86
12 162,172 2 105,106
13-17 165 3-11 93
RÉFÉRENCES AUX TEXTES
15 117 • 175 3-5 214
DES ÉPITRES PAULINIENNES
I6 b-18 163 3 sq. 251
16 x62, 172, 239 3 103. 237. 247.
(ainsi que du Livre des Actes et de la 1a Petri)
17 - 19 61 249. 250. 252.
17 161 378
Rom. I61 4
19-20 67. 1 03. 355,
I 1 24 6o, 62, 66, 75 369
2
4I8.389 350.375• 5-8 86
1-8 15 3 25 25, 26, 86, 1o5 5 27, 69, 87
1 '4 157 II 1-16 388 6 Io5, 1o6, 212
V-VI 239-241
363,378 12-15 175 7 1o6, 112
V Ill, 182, 187
2- 6I3,
8 27, 69, 87, 1o6
211,281
1 11 0 , 380
3 4• 1 5-16
4 389 2 110,239 9 369
127-164-364 16 32, 378 1o Io5, 246
12, 18, 65, 69, 3 51
4 25 162
51. 100, 220 11 237, 2 247.
127, 128, 5
222, 26 163,18 z23 48250U, .378
236, 243, 327, 28 sq. 163
III-XII 23 8 611 369 12 212 .
333, 374. 38o 13 sq. 240
5 271 III 9 1o6, 174
8 100, 105,369 239
6 378 14 241 3 1o6, 239
9 sq. 86 14
7 260 - 354,380 20 117 15-23 2 3 1 , 2 40
8 11
354. 378. 388 z1-IV, 25 238239
- 10-21 159, 177180
- 15 239
14-32 18 21-26 1,112,
8 168 16 106
1o-I1 1 10
16 sq. 154 21-22 159 18 106
16 10 69,332,338
15, 16 21 52, 155, 170 380 19-20 Io6
17 240 11
22-26 371 19 230,240
12-21 68
18-20 197 22 378 20 Io6
18 105, 155,
I2 1 1/ , 1 7 8
202, 23-26 114 22 sq. 240
13 178
389 24 sq. 25, 108 22 106, 227
14 178, 179, 182,
1 9 - 23 197,317 24 155. 239. 372. 187, 293 23 220, 247, 380
19-22 155 378: VII 118, 171, 24I
19 sq. 1gz 15 177. 178. 179.
25 g8, Ioa, fo6, 11 3 x86,239 I-6 117
20 121, 198 26 372, 375 16 ' 4 88, 117, 185,
21-23 112,177-179
197 27 sq. a39 213 '
38, 68, 180, 239
21 197, 198, 240 17
29 391 18-19 I8o 5 sq. 117
22 198 IV 161'
18 112, 167, 177, 6 241
23 318 3 160; 17o 178, 240 7-25 118, 174, 210
412 RÉFÉRENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES 41 3
RÉFÉRENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES
I COR.
7 175 23 r30
8-9 175 X 1-3 338
11 117 I 2 sq. 262 6 sq. 155,305
1 16 231, 235, 26o, 6 121,199
14 107, 210 3-8 2
170 261, 352, 372, 7-10 x96
22 183 3 170
23 106 377,379 7 304-389
4 1 70 , 372 52, 75, 78. 119,
24 212 3 354,379
5-7 373 4-7 217 155, 2o6. 327
25-VIII, 11 242 5 170
25 210 4 217.354 9 195
9 20, 21, 6o, 62, 5 130 xo-x6 218,'220
VIII
35 0, 375 6 363-368 10 52, 155
1 252-378 13 261 220
2-4 7 50, 53, 379 11
242 16 285 8 32, 233, 351, 12 205
2 220, 372, 378 XI 8 223
3-4 112, 128, 211, 379 14 194
11 16
9 217, 221, 335, 16 222
333 14 373 x8 222
3 210, 212,213 16 228 354, 379
6 13 97. 103, 252, III 1-3 203
210,212 27 113 210
7 sq. 212 363 1
33 130. 197. 389 17-25 122 6 1 74
8-11 242 36 390
9-11 218 XII 17 97, 363, 367, 11 363,377
1 116, 231
9 220,362 368, 370 13 32
5 372 x8-III, 23194, 195 16 sq. 232
10 212, 220, 242 6 223
11 52, 62, 69, 369 x8 154, 193 16 218,220
12 50 121, 195 18-23
1 4-1 7 167 19 19 194
353 20 155, 195. 198 19 195
15 145, 167, 218, XII, 11-14 4 8, 53 21 18, 155, 170, 20 195, 198
241, 336, 338 11 16, 51 192, 196, 198 22-23 go
17 69. 98, 335 14 212 23 362
18-39 51 XIV 9 22-24 123-367
26, 47, 76, 369 22 224 IV 1 370
18 5r, 52 -11 286
19-21 52 23 155 6 174
14 145, 376 24 2o6 8-313 53
21 1o8, x67 15 100, 105, 174,
22-27 52 25 155, 203 8 38-71
270,369 26-31 195 9-13 124
22 52 17 220
53, 1o8, 241 26-29 122,201 15 338.377
23 XV 3 142
29 26 z96 17 377
167, 325, 335 5 388 196, 285 V
30 52 27-31 4 350,376
6 355,38o 28-31 151 5 32-78,351
32 100, 332, 338 8 143 30 108, 134, x89, 7-8 123
34 21, 26, 44, 75, r6 116, 232, 370. 115, 369. 373
116, 378 220, 224, 235, 7
378 VI 9-11 231
35-36 124 252, 377
17 370,378 31 122 9 sq. - 76
38-39 8o 19 304, 368 II 1-5 123,201 11 218, 227, 236,
38 9o 20 369
39 220, 38o 388 I sq. 194 239,379
33 12-20 70
1 304
3 3 63,373 XVI x8 75,364 14 62,68
4 sq. 373 20 2 377
51. 53, 78. 376, 15 69,372
5 127, 164, 363, 4 194. 217
388 6-x6 1194 x6-x8 212
389 , 390 25 304. 369, 378
6-8 166 6-13 204 17 214,222,223
27 378
 414 RÉFÉRENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES RÉFÉRENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES 415
1g sq. 213, 232, 235 24 sq. 20-28 33.42-46 42-44 64
144
20 107, 213, 233 24 214 20 66 44 -49 181
VII 143 25-27 98 21 sq. 66, 68, 181 45 6r, 213, 215,
5 78 25 sq. 372 21 1 8 6,336 222, 243, 326
6 143 26 104, 214, 349 22 178 46 sq. 326
Io 34. 143, 351 27-32 104 23-28 331 47 182,186
12 34. 143 27 98, 214, 372 23 31, 66 49 68, x67, 325
14 228 XII I-3 24-28 297 50 210
254, 269
1.5 351 2 78, 318 24 42. 43. 78. 143. 51 - 57 42-46
Ig 163, 175 20, 217, 218, 350 199. 331. 355 51-52 42
3
22 362 25 75 51 34
375
23 107 4.-6 218, 242, 26 44,296 54- 57 44
254.
25 34, 143 357 27 sq. 331 57 379
29 - 31 49, 53 4 217 27 186
34 231 5 254 28 42. 43. 331 XVI 22 51.349
VIII 1 389 217 31 38o 23 376
7
5 sq. 356 8 217 40 186 24 377
5 317, 318 9 217
6 202, 315, 316, II 217
II Colt.
336, 339, 353, 12 237, 253-255,
355,379 13 98, 185, 214,
11-13 Ioo 222, 249, 250, I 1 370 17 220, 221
I1-I2 270 252 2 354. 380 18 67. 75, 220, 327
11 105, 369 3-6 51 IV 4 75,327, 363, 368
27 372
IX I 59, 66, 75, 350, 28-29 271 3 162, 354. 355. 5 21-369,375
35 1 , 375 XIII 99,284 380,390 7-10 124
II 210 8 sq. 5 89.98.369 7 137
53
12 363. 368 12 7 x6 Io-I2 89
327
14 144 XIV 32 223 14 32. 50. 75. 351. 10-II 124
15 293 33, 388 375 10 98,220, 245, 375
21 372 XV Ig-2o 334 II 246
17, 29, 43, 6o,
X 1-1I 260 19 377 12 245
65, 68, 96, 159,
2 252 21 sq. 2x8 14 51, 62, 66, 75.
212
3-5 104 I-II 21 374,385 350- 375
95
4 363, 373 1-7 6o 22 53.223. 241 1,5 124,380
11 51 I II il 78 16 x83
21
16-21 104 2 I2 363,368 17 52
21, 372
16 98, 363 I5 370 18 52
3-8 21,58
20 77, 115, 199, 2 4- 1 40 III 3 370 V 1-19 70
3 -7
389 21, 25 4-V, 10 52 2 52
3-5
¢6 320 4-6 137 4 212
3 sq- 61,62
XL 1 142 6 218, 220 5 53
3 369
7 291, 292, 5-8 7-18 70 12 sq. 137
325. 25
326 8 II 8 220 14 - 15 137
18 291 II 12-18 271 14 105, 263
21
23-25 96 12-23 I4-18 218 x6 137, 205, 211
369
23 140, 144. 1 5-1 7 169 - 17 220, 252, 372
351, 12 21, 47, 369
221 18-19 110
37 2 , 376 15 62 16
4i6 RÉFÉRENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES RÉFÉRENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES 417
18 137 Io 31 23 117, z66,174 21-31 166,169
19 110, 113, 392 14 368 24 11 7,174 21 107, 16g
21 128,140,239 XI 1-6 263 26-27 252. 23 164
VI 2 16 2 sq. 262, 266 26 I65, 251. 372, 24-25 117
4-10 124 2 231 377 29 178,210
14 239,38o 4 375 27 Sq. 372 31 118
15 78 7 295 27 237, 247, 249. `. 1 107
16 218, 219 23 370 250, 25i, 252
18 38o 14 78 28 252. 377 2-6 371
6 163, 377
VII 6 sq. 31 21 355 IV
124 117 14 z 210
10 16 23-29 1 -3 16-25 3o
VIII 9 130, 133, 140, 38 9, 390
XII r6 sq. 212
280,292,380 31 2 sq 3 3 8, 232, 332
16 212
21 388 4 r32, 140, 174,
II I78 29 212
XIII 218 320
IX 3 293 21 76
26, 89 5 138
3 368 4
5 22 0- 377 6 24 sq. 241
145, 218, 335,
X 8 13 2x8, 221, 357 24 377
175 336, 338
7 166, 335 VI 2 145, 363
GAL. 8-11 198 8 210
8 317,389 Io 49, 51, 53
1 2-3 217 13 210 12 377
355-363
3 354 2 241 14 377 15 163
4 ZOO 3-5 161 21-32 163 17 375
5 390 5 47
304 6 sq. x63
7 363, 368 6 16o, 170
EPH.
12 377 8-14 164
15 sq. 11, 59, 330 8 164 1 1 370 21 80,286
15 219 10 170 22 sq. 322
x6 11 354
11 170 3_ 14 30 6 23 320.321
1g 351 12 170, 171
11 3 355,390 11 1-10 308
4 220 13 22, 23, 107, 118,
4 233.306 2 77
14 292 129, x65, 213,
6 307,338 3 212
1 5-17 371 369 7 98,108,109, 113, 5 sq. 27,88
15 sq. 159 14-29 165
115. 307 5 87,363
15 227 14 219,377 9-10 318 8 87
16 377 I5-I8 117, 172
9 305 10 184
18-20 118 15 172 10 319, 320, 322 11-21 308
18 1I8, 244 x6 164, 172,373 12 307 12 50,317
1y sq. 88,240 1g sq. 173
19 13 16, 304 13 98, 110
117,244 19 174 14 53.108, 307 14-18 184
20 xoo, 116, 220, 21 173
27-23 307 14 Sq• 119
2 44 , 2 45-332 22 173, 372, 377, 17 162, 223, 355
21 15 184,213
2 45,379 378 20-23 44 ' 16 110, Ili, 1I5,
!11 252 23-IV, 7 166 20-21 79 185,213
2-5 210 23-25 273 20 21, 44, 61, 75 27 307
Théologie de saint Paul. 2r.
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 420 RÉFERENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES RÉFARENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES 421
111 1 21, 44, 61, 75. 325 8 39.368.375 4 318.389
125 10 184 9 39, 293 5 40
3 sq. 87. 88. 123, 125, 11 162 10 32. 39, 331 8 31, 39, 41. 45
246 13 ir3 II sq. 229 9 31 . 41
4 31, 75 16 3o6 11 49 10-12 41
5 198 24 75 12 354.368.376 13 37 9 230, 234
9 sq. 125, 184, 185, IV 3 305.369 11 41 14
1-12 33 16 354, 355, 379
1 THESs.
1 39, 351, 379 111 1 34
1 1 262, 3 6 3-379 2 2 32, 217, 351 5 63
351. 376
3 5 0, 5 1 - 351,354, 3-8 227 3-12 38-42 6 79
379 3 sq. 229 3 41
5 217 3 234
6 142, 217, 351 4 234
8 34 1 Tint.
5 317
9 sq. 47 7 sq. 230
9 sq. 234 1 11 90
3173 IV 1 77
17,120, 262,270, 7
17 V 11 363
329 8 218, 219, 223 11 15 186 14 163
9 317 13-18 29, 33-38, 51 111 13 372 VI 3 146
10 19. 59, 62. 66, 13 50
16 211. 279. 281- 13 36
355, 375, 388 14-18 30
1I 282 14 31
7 370 14 20, 25, 47, 86,
II sq. 49 60, 66, 97, 102,
11 338 11 Tim.
240.375
12 229 15-18 33 I 1o 31 III 15 372
15 34. 144. 351 IV
14i6 13 372 1 19,31
370121 16 75. 350 18 32 8 31, 32
14 376 17 34, 36, 351 II 20 I62 18 76,390
15 25, 62, 97, 140, 18 38
351, 375 V 2 32, 351
19 30, 50, 75, 2X7, 4-8 48 TIT. PHILEM.
36i8, 375 sq . 32
111 11 13 31, 67 4 388
2 5 32
11 354, 376 8 48
12 sq. 49 9 sq. 240 II3ER.
13 3r,75,229,351. 9 16- 379
355-375 10 27, 105 1 1-3 31 VI 6 103
IV 65 18 376 2 131, 335 VIII 1 44
1 sq. 229 19 217 3 44, 281 X 12 44
1 144,376 9 374 RI 23 144
23 3 1 - 49,229,234,
2 sq. 143 13 44, 331 ~II 44
351, 379, 388

II Tiuss, ACT. Ar.

I 379 7-r2 33, 38-42 I 3 62,98 16 sq. 136
2 354,379 7-10 41 11 34 16-18 53
4 51 7 39, 75.351. 368, 21 sq. 58 20-21 349
6 51 375 II 14-36 22 21 261. 35,2
422 RÉFÉRENCES AUX ÉPITRES PAULINIENNES
CITATIONS DE L'ANCIEN TESTAMENT 423
23-24 22 35 23
23 28 366 3 6s
18, 22, 23.97 IX 14 261
XIX 4 363 17-18 12
33 53,295 20-22 366
XX 35 34 22-23 366
34 sq- 331 20 11-363 XXVI 6-8 10 23 12,98
34 21»44,75 34 363
36 20, 97, 349 X 34-43 22
39 307 39-40 22 I PETR.
41-V. 42 164 39 22
Ig 40 ' 23, 24, 6z, 62 I 3 390 21 98
6-16 357 41 63 7 P 22-24 281
12-26 22 42 18,19 13 31 24 128
13-15 22, 23 XI 20 362 15 sq. 228 III 18-22 298
13 23 26 362 18-21 g1 18 98,2811
14 282 29 18 1g 232 22 44
1,5 62 , 97 XIII II 6-8 264 IV 5 1g
1 139
17 sq' 23. 24 16-41 22, 23 12 32 13 31, 67
18 98 21-25 288 V 1 67
23-24 365
19-21 1g 23 364, 36.5. 366
20 19, 153 26 36,5
22 219
2 9-47 366
25 S1. 153 29-30 22
4 58 29 24
7 3,58 30 62 CITATIONS DE L'ANCIEN TESTAMENT*
8-12 22
33 62. 61
10 22, 62, 97
34 -37 61
11 sq. 1 54 XII, 3 164
37 62 GsN.
11 23 XIII, 15
46-47 365 164,373
I2 358 47 12,286 XV, 5 163
96 XV, 6 160,161
23-30 XIV 15-I7 I8
24-30 23
I5 192 XVII, 5 163
33 58 XXII, 18 164
16 sq. 198
30 22, 23, 62
16 121 Lav. XVIII, 5 171
31 20,295
53 XV DRUT. XVIII, 15 219
32 26 379 V'V' I , z2 23
42 363 XVII 2-3 366
Ps. II, I sq. 96
1 137 3 9g 7 12,61.340
2 137 7 36 364 VIII, 7 44.75.331
5 363 63 22 - 31 18 XXXII, 1 sq. 16z
7 3 23 - 1g1 I5
7
52 97,282 23 191 L-•
LXVIII , 1g 308
55 sq. 330 26 18 CX, 1 . 44, 6I. 75. 331, 340. 352
55 2459,75 27 198 Is. XI, 4 39
56 44 30-31 18 XXVIII, 16 353
59 349 30 198 XLII, I 2
VIII 5 363 31 18, 121. 2z sq. 2 ,286, 2g5
XLV,
10 206 32 63 XLIX, 286,295
7
30-35 3- 34 121
32 sq. 294 XVIII 5 366 *Nous indiquons ici les textes plus importants visant la- Christologie.
424 INDEX ALPHABÉTIQUE DES MATIÈRES
LIII, 22-23, 44, 61, 97- 98. 104-105, 129, 284-288-
365-366
LVII, 19 111, 307
JosL III, 5 260-261, 352-353
JON. II, r 61
HAB. II, 4 170
INDEX ALPHABÉTIQUE DES MATIÉRES
Abraham, 3100 ; 117 ; 160-169
261 ; 332.
Achat, 107-110. Voir : Rédemp-
tion.
Adam (nouvel), 57 ; 71 ; 167 ;
176-187 ; 261-263.
Actions de grâces, 306-307 ; 347-
Adonai, 352 ; 356•
Allégorie, 163; z6j ; 169.
Ancien Testament. Voir : Écriture.
Anges, 82. Voir : Puissances.
Anticipation, 52-55 ; 69.
Antéchrist, 39-42 ; 45-46: 81-
Anthropos, 71 ; 135 ; 176 ; 182 ;
186-187 ; 257 ; 266 ; 396-397-
Voir : Adam ; Homme.
Antithèse, 22-24 ; 26-27 ; 85 ; 89 ;
90-91 ; 123 : 125 ; 127-130 ;
177 ; 180 ; 183 ; 210-212 ;
224 ; 280-281 ; 298 ; 325 ;
333-334 ; 354-
Apocalyptique, 31 ; 34 ; 39
46. Voir : &1r0xaÂv=w.
Apostasie, 39-40.
Ap6tres (Apostolat), 137-138 ;
271 : 311 ; 370•
Bapt6me. 92-93 ; 96 ; 10e-3103
214 ; 247-252 ; 267-268.
Bénédictions, 3164-165.
Cène, 36; 96; 103 - 104; 214; 267-
268 ; 314.
Chair, 212. Voir : Corps.
Chair-Esprit, tog-215.
Charismes, 215-217 ; 241; 268-269;
271-272 ; 309-310 ; 312-314-
Charité, 99-loi ; 145 ; 270 ; 332 ;
338•
Christ (nom ; nom propre), 362-
374-
Christ selon la chair, 127-130-
Christ selon l'Esprit, 209-236.
Christ et sagesse, 206-207.
Christ-substance, 243-255-
Christianisme primitif, 18-24 ; 58 ;
76 ; 96 ; 331-332 ; 337-338 ;
348-349- Voir : Communauté
primitive.
Circoncision, 161-164 ; 172.
Colère, 175-176.
Communauté messianique, 54-55 ;
260.
Communauté primitive, 57 ; 60-
61 ; 113 ; 135: 142 ; 259-260 ;
337 ; 374-375: 392 -394
Confession de foi, 33 ; 147 ; 350•
Construction céleste, 264.
Controverses, 99 ; 370-37=-
Corps. 63-65 ; z8i ; 185-186.
Corps du Christ, 212-213 ; 250 ;
253-254 ; 262-263 ;'264-266
320-322.
INDEX ALPHABÉTIQUE DES MATIÈRES
Couronne, So.
Création, 42 ; 52 ; 101 ; 185 ; 202 ;
238: 255-257: 300: 316 ; 322-
323 326-328 ; 335: 339.
Croix (discours de la), 99 ; 120-
124 ; 193-194 ; 203- Voir : Mort
du Christ.
Culte, 23 1-2 33; 267-269; 279; 305-
308 ; 346-
Démons, 77 ; 80 ; 109 ; 227. Voir
Puissances.
Dieu (le Père), 336 ; 354-355-
Discours du Livre des Actes, 22 ;
61 ; 153-154-
Discours de propagande, 17-19
120-121 ; 154-156 ; 191-193
198-199 329.
Disciples, 137.
Divinisation, 132 - 133-
Échange, 132.
Écritures, 22-24 ; 39 ; 6o-61 ; 169-
171 ; 193-196 ; 219 ; 263 ; 270-
271 : 307 - 308: 326 ; 331-332 ;
339-341 ; 352-354 ; 366 ; 372-
373 ; 394-
Église, 76-77 ; 81-82 ; 233 ; 250
254 ; 259-272'; 321-322.
Elohim, 356.
Éon nouveau, 323. Voir : Siècle
présent.
Épiphanie, 31.
Épouse du Christ, 263.
Eschatologie, 43 - 44 ; 46 ; 54-55
66 ; 151 ; 230 ; 365.
Espérance, 49-53 ; 270-
Esprit, 215 ; 222-223.
Esprit-Saint, 52-53 ; Iraq ; 205 ;
20-222 ; 241-242 338 ; 357.
Essénisme, 226.
Évangile - ( message apostolique),
157 ; 304 ; 370-
Évangiles, 146 ; 349-
Exégèse. Voir : Écritures.
Exhortations, 47-49 ; 53-
Expiation, 112-116.
425
Fils de Dieu, 311-12 ; z66; 329-343
385-
Fils de l'Homme, 54 ; 294 ; 330 ;
332 ; 337 ; 347-
Foi, 57-58 ; 60 ; 102 ; 172 ; 269-
270.
Foi d'Abraham, 160-161 ; 370-372.
Frère du Seigneur, 351.
Gentils, 311-312 ; 316. Voir: Paga-
nisme.
Gloire, 51-53 ; 66-67 ; 70 ; 75 ; 327-
Gnose, 320 ; 326 ; 328 ; 395-397•
Grâce, 238-241.
Grecs, 189.
Hérésie de Colosses, 78-80 ; 328.
Héritage, 165-r66 ; 338.
Homme (vieil), 183-187.
Homme céleste, r82 ; 186-187 ;
257 ; 266 ; 325-326 ; 396-397•
Voir : Adam ; Anthropos.
Homme primitif, universel. Voir
Anthropos.
Hymnes, 279-301 ; 306.
Humanité du Christ, 14 0-1 4 1 -
Image de Dieu, 324-328 ; 386-387.
Imitation, 97 ; 100 ; 1 4 1-1 4 2; 283;
287.
Incarnation, 127-146 ; 319.
Intronisation royale, 396-397.
Jésus, 374 ; 381-
Jésus-Christ et Christ-Jésus, 376-
379-
Jour du Seigneur, 32.
Joyeuse entrée, 35-37 ; 348.
Judaïsants, 171 ; 182 ; 370-371-
judaïsme, 159-160 ; 189 ; 193 ;
226; 228 ; 270-271 ; 318 ; 339-
341 ; 394-395-
Judaïsme alexandrin, 18 ; 326.
Judaïsme apocalyptique, 78.
Judaïsme hellénistique, 339 ; 387-
Judaïsme rabbinique, 356 ; 384-
Judaïsme syncrétiste, 120. Voir
Hérésie de Colosses. .
426 INDEX ALPHABÉTIQUE DES MATIÈRES
jugement, 19 ; 37-38 ; 41 ; 46 ;
52.
Juifs, 170-171 ; 211.
justice (justification) 111-112 ;
118-119'; 159-188 ; 233-234 ;
238-239 ; 241-242 ; 281-282 ;
37 0-372.
Kénose, 130.
Kérygme, 21. Voir: Message.
Libération, zo6-107 ; I Io ; 1118.
Liberté, 106- 107-
Liturgie. Voir : Culte.
Loi, 116-rig ; 139 ; 144-145 ; 159 ;
i65-1166 ; 1169-1176 ; 372-373-
Message, 20-22 ; 47 ; 121 ; 124 ;
153 ; 157 ; 280 ; 304 ; 367-369-
Messie, 54 ; 337 ; 339-340 ; 355-
356 ; 364-366-
Messianiques (temps), 121.
Miracles, 131. Voir : Charismes.
Mission du Fils de Dieu, 332-335-
M0190, 261 ; 353• Voir : Loi.
Monde, 74 ; 324•
Monde (unité du), 315-318.
Mort, 44 ; i 18.
Mort du Christ, 95-125.
Mort et résurrection, 85-93 ; 140 ;
161 ; 181 ; 213.
Mystère, 74 ; 151 ; 281-282 ; 303-
314 ; 315-328.
Mystères (paiens), 92 ; 395•
Mystique, 156-157 ; 243-255 ; 397•
Mythe, 207.
Mythe gnostique, 119-120.
Mythologie, 341.
Nom, 356-358.
Nom du Christ, 142 ; 296-297-
Nom divin, , 35z-359•
Nouveau (race nouvelle), 255 - 257-
Voir : Création.
Nouveau Testament, 218.
Obstacle, 40-41-
Paganisme, 8r ; 119 ; 197-198
202 ; 227-228 ; 317-318-
Paix, ixo-iii.
Palme, 36.
Parabole (mystère), z3z ; 3zo.
Paraboles évangéliques, 48 ; 73•
Pardon des péchés, 113.
Parole du Seigneur, 33-34 ; 143-
144-
Parousie, 29 ; 65-68 ; 9z -zII ; 120 ;
217 ; 229 ; 233 ; 329-332 ; 349 ;
350-351 ; 353•
Paternité d'Abraham, 161-164,
Péché, 105-117 ; 127-129 ; 174-
175 ; 179•
Persécutions, 38-39 ; 51 ; 76 ; 81 ;
96-97; 121 ; 312.
Philosophie, 190-201 ; 204-205 ;
343•
Philon d'Alexandrie, 146 ; 192 ;
226 ; 356 ; 364-365 ; 384 , 387-
PlérOme, 134 ; 185 ; 300 ; 320-322•
Préexistence, 373 -374-
Prémices des morts, 66.
Prière, 307 ; 312.
Primauté du Christ, 322-324.
Promesse, 165-167.
Prophètes, 176 ; 2118-2ig ; 22s
3rz.
Prophètes paiens, 342-343.
Psychologie, 175.
Puissances. 44- 46 ; 77-83 ; 109
111;119-120;1199;282;310
312 ; 3 1 7 ; 322; 324.
Rachat, 107-109 ; zz8. Voir
Rédemption.
Récapitulation, 3i8-3ig.
Rédemption, 107-110 ; 124-125 ;
177•
Règles du Seigneur, 143,
Règne du Christ, 43 -44 ; 44 ; 73-
83 ; 262 ; 364.
Résurrection, - 62-65.
Résurrection du Christ. 22 ; 42 ;
, ; 213 ;
57-71 ' 124 ; 133-134
237-238 ; 243 ; 347-3 84,. Voir
Mort et résurrection:
INDEX ALPHABÉTIQUE DES MATIÈRES 427
Résurrection des morts, 34 ; 42- Stofcisme, 395•
43;57;x-69;71;87;181; Symbole, 2r ; 60 ; 92 ; 96 ; 319-
323- 324- Voir : Confession de foi.
Revêtir, 165 ; 1184 ; 252-253. Symbolisme, 248 ; 252.
Richesses, 130; 281 ; 321.
Royaume de Dieu, 73, 75, 151 ; Témoignage, 22 ; 24 ; 57-58 ; 60.
255.364• Temple, 232 ; 235.
Royauté du Christ, 348.
Testament, 172-173.
ThOologia naturaBs, 1192 - 197-,
Sacrifice, 113-116 -
201-202.
Sainteté, 225-236.
Théologie johannique, 11112 ; z3z ;
Sagesse, 52 ; 122 ; 189-208 ; 218 ;
310; 314 ; 332 ; 335•
312-323.
Tradition, 24-25 ; 60 ; 95-97; 136 ;
Salut, 15-16 ; 65 ; 153-154-
139•
Sang. 98 ; 1115.
Tribulations, 51 ; 53•
Sas, 45 ; 77 ; 811. Voir: Démons.
Trinité, 242 ; 357•
Seigneur, 20 ; 31 ; 33-36 ; 65 ; 75 ; Type, 161 ; 164 ; 176-187 . 353•
130; 140; 327 ; 384-385-
Troisième jour, 6r.
Seigneur Jésus, 375 -376•
Soigneur(Le)jésus-Christ et Notre-
Seigneur Jésus-Christ, 379-380. Vie, 239-2411.
Serviteur de Dieu, 57 ; 283-298. Vie (dans le Christ, etc. ») 7o ; 230-
Siècle présent et siècle futur, 53- 231 ; 237-258 ; 372•
Vision de Damas, 10-12 ; 58-59 ;
55 ; 74•
Souverains (culte des), 341 -342 ; 330-331 ; 337 ; 355 ; 365 ; 394•
Visions du Christ ressuscité, 58-59.
346 ; 395-
Ouata, 115.
èydm1. Voir : charité.
dytOC, 226-227 ; 231.
&pApTgl&a• rob. t?wta%-4 Ptov, 114-115.
dpama, 24-25 ; 105.
&v ( Mp t. 62. xevdm, 129.
8aÀ vTgatÇ, 36-37 ; 351-
XUPMdm, 76.
dtsoxaÀd=w, I1 ; 31 ; 59 ; 330-
xdptoc, Voir : Seigneur.
daroxaTata2d:aam, 1Io.
dip:atÇ, 113-
ILOPwj, 206; e90-291 ; 386•392-
J~asTtra). 250-252.
Wk. 190 ; 1199 ; 205 ; 210 ; 215 .
62. 220.
C v'q, z63.
Eacuhpta, zo6-107.
uaK Oeoü, 330 ; 340 ; 342- .
1Rtaxoa-/, 32.
zaowsmya. zo6.
OtdC. 350-357 ; 387-390- 19dPEaW, 113-
428 , INDEX ALPHABÉTIQUE DES MATIÈRES

aapp-l aia, 106. awpa, 98. Voir : corps.

adtax6)» 97-98. awpartx (à c, 321.
ireaofrl ag, 50.
a)1,4pwp.a, 320. talr£tV641, 129.
aveûp.a. Voir : Esprit. -r€lcÇ, 43.
Wveup.aTlx6~, 222-223.
'KPOT6T0x0Ç, 322 ; 336. TABLE DES MATIÈRES
uldç ©eoû, 341- 342.
ûtrâvTIaiç. Voir : dnra m(r tç.
cckpZ. Voir : chair. ûa&pXo), 291-292.

Préliminaires....................................... 7

LIVRE PREMIER
LE CHRIST « ACTEUR » DU SALUT
CHAP. I Thèmes littéraires traditionnels......... 17
§ i Le message primitif ............................. 17
1. L'annonce du jugement du Christ . .......... 17
2. Message du règne du Christ . . . ............. 20
§ 2 La a tradition » sur la mort et la résurrection du
Christ ...................................... 21

CHAP. II La Parousie ............................ 29

§I Description de la Parousie ...................... 29
I. Le terme a parousie » et ses équivalents ....... 2 9,
2. Le scénario de la Parousie .................. 33
A. I Thcss., IV, I3-18 ...................... 33
B. II Thess., 1, 7-12 ; 11, 3-12 ............... 38
C. I Cor., xv, 20-28 ; 51-57 ................. 42
§ 2 Orientation de la vie chrétienne vers la Parousie .... 47
1. Message et confession de foi................. 47
2. Exhortations ............................. 47
3. L'espérance chrétienne..................... 49
§3 Anticipation de la Parousie dans la vie chrétienne ... 52

CHAP. III La Résurrection du Christ . . ............ 57

§ 1 La foi à la Résurrection......................... 57
1. La vision du Christ ressuscité ............... 58
2. La foi de la communauté .................. 6o
3. La Résurrection et les Écritures . . .......... 60
§ 2 Notion de la Résurrection ...................... 62
I. Le vocabulaire primitif ..... . .............. 62
A. a Dieu a ressuscité le Christ des morts » ..... 62
B. a Le Christ est ressuscité » ............... 62
2. Résurrection corporelle et spirituelle ......... 62
 TABLE DES MATIÈRES 431
430 TABLE DES MATItRES
C. La mort du Christ et les Puissances cos-
§ 3 Théologie de la Résurrection .................... 65 miques ............................... 119
1. Résurrection et eschatologie . ............... 65
2. La Résurrection du Christ, principe de notre $4 Le discours de la croix ......................... 120
résurrection future......................... 67 §5 Importance de la théologie de la rédemption....... 124
3. L'efficience actuelle de la Résurrection du Christ 69
CHAP. VII L'Incarnation du Christ ............... 127
V Le Règne du Christ .................... 73 §1 Le Christ selon la chair ......................... 127
1 Les épisodes du règne .......................... 1. La théologie paulinienne de l'incarnation ..... 128
73 2. Contrastes avec la théologie subséquente ..... 130
2 Le règne actuel................................ 75 3. Acheminement vers la théologie d'incarnation?. 132
3 Le règne du Christ et les Puissances .............. 77 § 2 La vie mortelle du Christ . ......................
1. L'hostilité des Puissances .................. 135
77 1. Paul théologien ........................... 135
2. Soumission des Puissances au règne du Christ.. 82 2. Le polémiste ............................. 136
3. Paul didascale ............................ 139
CHAP. V Mort et Résurrection .................. 85 A. Mort et résurrection du Christ............ 140
§ 1 Formules théologiques ......................... 85 B. L'humanité de jésus ................... 140
1. Application à la résurrection future ......... 86 C. L'imitation de jésus .................... 141
2. Application à la vie chrétienne .............. 86 D. Les noms......................... ... 142
3. Application à la liberté vis-à-vis de la Loi..... 88 E. Prédication de jésus ................... 142
4. Application à la vie apostolique ............. 88 F. Les règles du Seigneur .................. 143
§ 2 Portée théologique............................. 90- G. Quelques points de la doctrine............ 144
Synthèse ..................................... 147
CHAP. I La mort du Christ . .................... 95
1 Le développement de la théologie de la croix ...... 95 LIVRE II
1. Contacts avec la tradition primitive ....... 95
A. Lieux littéraires ....................... 95 LE DON DU CHRIST
10 La tradition sur la mort du Christ ..... 95
20 La célébration de la Cène ; le baptême . 96 CHAP. I Thèmes littéraires .................... 153
30 A propos des persécutions ............ 96 §1 justice de Dieu et Sagesse de Dieu ............... 153
B. Le vocabulaire ......................... 97 § 2 Formules « mystiques » ......................... 156
2. Occasions du développement paulinien ....... 98 $3 Message du Christ « spirituel » ................... 57
§ 2 La « charité » de Dieu et du Christ . .............. 99
3 3 .L'efficience de la mort du Christ ................. for CHAP. II Le Christ, notre justice ............... 159
1. Efficience ontologique ..................... zoz §1 La justice d'Abraham et le Christ ................ 160
2. Effets particuliers et efficacité correspondante.. 104 1. La foi d'Abraham ......................... 160
A. La mort du Christ et le péché ........... 105 2. La paternité d'Abraham.................... 161
10 La mort du Christ supprime l'état de 3. Les bénédictions .......................... 164
péché .............................. 1o6 4. Promesses et héritage ............ ........... 165
a) Libération ....................... 1o6 5. Fils de Dieu .............................. 166
b) Achat, rachat (rédemption) ........ 107 Synthèse ..................................... r68
2" Réconciliation avec Dieu ............. 110 § -2 La Loi et le Christ .......................... . . . r69 i
3" L'expiation des péchés ............... 112 i. L'Écriture annonce le Christ ................ - 169
a) Le pardon ....................... 113 2. Le rôle de la Loi ........................... 171:
b) Valeur sacrificielle expiatoire de la L'antithèse « typologique » Adam-Christ .......... 176
mort du Christ .................. 113 §3
z. Dans l'épure aux Romains ................ . 177
B. La mort du Christ et la Loi .......... t . . 116
432 TABLE DES MATIÈRES TABLE DES MATIÈRES 433
2. Dans la Première épître aux Corinthiens ..... 181 §3 La race nouvelle et le Christ ......... ........... 255
3. Dans les épîtres de la captivité ............. 183 I. Une nouvelle création . .................... 255
Synthèse ..................................... 187 2. Le Christ collectif ......................... 257
Conclusion .................................... 257
CHAP. III Le Christ, notre sagesse ............... 189
§ i La rencontre avec la philosophie ................. 191 CHAP., VI Le Christ et l'Église ................... 259
§2 La philosophie humaine......................... 193 § i La iïotion d'Église ............................. 259
1. Condamnation de la sagesse humaine ........ 193 1. Église, peuple et communauté du Christ ..... 259
A. L'Écriture condamne la sagesse .......... 193 2. Épouse du Christ et construction céleste ..... 263
B. L'échec de la sagesse ................... 196 3. Corps du Christ ........................... 264
C. Condamnation par l'expérience chrétienne . 201
§2 La vie de l'Église .............................. 266
2. La sagesse humaine et le Christ ............. 201
I. Le Baptême et l'Eucharistie ................ 267
§3 La Sagesse de Dieu............................. 203 2. Les charismes ............................ 268
1. Participation des chrétiens à la Sagesse de Dieu. 203 3. La foi, l'espérance, la charité................ 269
2. La Sagesse chrétienne et le Christ ........... 205 4. La lecture de l'Ancien Testament ........... 270
§3 La constitution de l'Église ......... . . ........... 271
CHAP. I V Le Christ selon l'Esprit ................ 209 Synthèse ..................................... 273
.§ I L'antithèse christologique ...................... 209
I. Application au Christ de l'antithèse c chair-
esprits . .................................
2. L'antithèse et le « corps . du Christ ..........
209
212
T2 LIVRE III

§2 Le Christ e Esprit a............................. 1 LE MYSTÈRE DU CHRIST

215
I. Le Christ et l'Esprit-Saint (personnel) . ...... 216 CHAP. I Les hymnes christologiques . . . ........ 279
2. Le Christ . spirituel s ...................... 222
§ I Les hymnes sur la carrière du Christ.............. 280
§3 Le Christ, notre sanctification ................... 224
1. L'hymne de I Tim., III, 16.................. 281
1. Sainteté ancienne et sainteté nouvelle ....... 225 2. L'hymne au Christ-Serviteur de Dieu (Phil., 11,
A. Notion et vocabulaire .................. 225
1=11).................................. 283
B. L'impureté païenne .................... 227
A. Authenticité paulinienne ................ 283
C. La sainteté du judaïsme . ............... 228
B. La source principale .................... 284
D, La sainteté chrétienne..........,........ 229
C. Analyse exégétique ..................... 288
2. La sainteté et le Christ .................... 234
§2 Hymne sur l'ceuvre du Christ (Col., 1,.15-20)....... 298

CHAP. V - Le Christ, notre Vie ................... 237

CHAP. II La révélation du Mystère du Christ . . .. 303
§1 Grâce (justice), Esprit (sanctification), Vie du Christ. 238
z. Justice et grâce (ROM., III, 21-IV, 25) ........ 238 § I Le milieu littéraire ............................. 303
2. Grâce et Vie (Rom., v-vi) . ................. 239 1G Les hymnes .............................. 306
3. Justice - Vie - Esprit ...................... 241 2() Actions de grâces ......................... 306
§2 La vie du chrétien et le Christ ................... 242 3' Interprétations de l'Ancien Testament ....... 307
1. Le Christ a cause n de la vie chrétienne ....... 242 40 Développements théologiques .............. 308
2. La théorie du Christ-substance .............. 243 §2 Les phases dans la révélation du mystère ......... 310
A. Le Christ vivant en nous................ 244 1. Révélation du mystère aux apôtres .......... 310
B. Vivre dans le Christ ; le baptême au Christ. 246 2. Paul, dispensateur du mystère .............. 3 1,
C. e Le Christ . (le corps du Christ) dans I C, or., 3. La connaissance du mystère par les Gentils ... 312
xII, r2 ................................. 2,53 Conclusion .................................... 3i2,
434 TABLE DES MATIÈRES TABLE DES MATIÈRES 435
CHAP. III L'Exposé du Mystère .................. 325 3. L'usage de XptœT6ç dans les épitres ......... 366
§I L'unité du monde par le Christ . ................. 323 xo Le message et l'apostolat ................ 367
§2 La récapitulation dans le Christ ................. 328 20 Foi, justification, vie ................... 370
30 « Xptos6ç » et l'Ancien Testament ........ 372
§ 3 Le corps du Christ et le plérôme . ................ 320 40 La préexistence du Christ ............... 373
§4 La primauté du Christ ......................... 322 §2 Jésus et le Seigneur jésus ...................... 374
§5 L'image de Dieu ............................... 324 1. Jésus .................................... 374
io L'homme céleste, image de Dieu ........... 325 2. Le Seigneur Jésus ; notre Seigneur jésus ..... 375
20 Le Christ en gloire, image de Dieu .......... 326 376
§3 (Le) Christ jésus; Jésus-Christ ..................
30 Le Christ-image dans la création ........... 327
§4 Le Seigneur Jésus-Christ et Notre Seigneur Jésus-
Christ ...................................... 379
CHAP. IV Fils de Dieu .......................... 329
§ I Les interventions du Fils de Dieu ................ 329 CHAP. VII La christologie paulinienne (synthèse) ... 383
I. A la Parousie . ............................ 329 §I La Divinité du Christ .......................... 383
2. Dansla Passion ........................... 332 1. « Seigneurs ..............................
3. La première « mission s .................... 332 384
2. Fils de Dieu .............................. 385
4. Dans la création........................... 335
5. Dans notre filiation ....................... 3. ' Ev wop?,~ 9soü .......................... 396
335 4. Image de Dieu ............................ 386
§2 Le Père et le Fils .............................. 336 5. '0 W advTtuv es6ç....................... 387
§3 Les origines de la formule ...................... 337 § 2 La construction théologique..................... 392
1. Héritage chrétien et apports nouveaux ....... 337 I. Le plan de la construction ................. 392
2. Influence de l'Ancien Testament et du judaisme 339 2. Les matériaux ............................ 393
3. Origine païenne ?......... ................. 341 3. L'intuition fondamentale ................... 397
4. Influences de la philosophie................. 343
Conclusion générale................................. 399
CHAP. V Le Seigneur .......................... 345
§I Avant saint Paul .............................. 346
i. La théorie de Bousset ..................... 346
2. Kyrios dans le christianisme primitif ........ 348
2 Le legs de la communauté primitive à saint Paul.... 350
I. Kyrios jésus ............................. Bibliographie ..................................... 405
350
2. Le titre « Kyrios « et la parousie............. 350 Auteurs modernes ....................... .......... 407
3. Le titre « Kyrios s et jésus dans sa vie mortelle. 351
Références aux textes des épitres pauliniennes, Act., et Il'
§3 Le nom divin ................................. 351
1. Application au Christ des textes de l'Ancien Petri ........................................... 410
Testament ............................ 352 Citations de l'Ancien Testament ....................... 423
2. Dieu notre Père, et le Seigneur Jésus-Christ... 354
3. 9e6ç et Mptoç. .......................... Index alphabétique des matières . ..................... 424
355
4. Le Nom au-dessus de tout nom ............. 357

Christ........................................ 36I
I. « Christ »nom propre ................... .... 362
2. L'idée messianique et Xp cr6ç ....... .... 364
S
 COLLECTION LECTIO DIVINA
4. C. Spicq Spiritualité sacerdotale d'après saint Paul.
6. L. Cerfaux Le Christ dans l a théologie de saint Paul.
8. L. Bouyer La Bible et l'Evangile.
11. M. E. Boismard Le Prologue de saint Jean.
12. C. Tresmontant Essai sur la pensée hébraïque.
. 13. J. Steinmann Le prophète Ezéchiel.
14. Ph. Béguerie, J. Leclercq,
J. Steinmann Etudes sur les prophètes d'Israël.
15. A. Brunot Le génie littéraire de saint Paul.
16. J. Steinmann Le livre de Job.
17. L. Cerfaux et J. Combler L'Apocalypse de saint Jean lue aux chrétiens.
19. C. Spicq Vie morale et Trinité sainte selon saint Paul.
ACHEVÉ D'IMPRIMER 20. A. M. Dubarle Le Péché originel dans l'Ecriture.
LE 5 OCTOBRE I()6$ 22. Y. Congar Le mystère du Temple.
PAR OFFSET-AUBIN 23. J. Steinmann Le prophétisme biblique des origines à Osée.
A POITIERS (VIENNE) 24. F. Amiot Les idées maîtresses de saint Paul.
25. E. Beaucamp La Bible et le sens religieux de l'univers.
26. P.-E. Bonnard Le Psautier selon Jérémie.
27. G. M. Behler Les paroles d'adieux du Seigneur.
28. J. Steinmann Le livre de la consolation d'Israël et les Prophètes du
retour de l'exil.
29. C. Spicq Dieu et l'homme selon le Nouveau Testament.
30. M. E. Boismard Quatre hymnes baptismales dans la première Epltre de
Pierre
31. P. Grelot Le couple humain dans l'Ecriture.
32. J. Dupont Le discours de Milet.
33. L. Cerfaux Le chrétien dans la théologie paulinienne.
34. C. Larcher L'actualité chrétienne de l'Ancien Testament d'après le
Nouveau Testament.
35. A.-M. Besnard Le Mystère du Nom.
36. B. Renaud Je suis un Dieu jaloux.
37. L. M. Dewailly La jeune église de Thessalonique.
39. L. Legrand La virginité dans la Bible.
40. A. M. Ramsey La gloire de Dieu et la Transfiguration du Christ.
41. G. Baum Les Juifs et l'Evangile.
42. B. Ray Créés dans le Christ Jésus.
43. P. Lamarche Christ vivant.
44. P. B. Bonnard La sagesse en personne annoncée et venue, Jésus-Christ.
45. J. Dupont Etudes sur les Actes des Apôtres.
46. H. Schller Essais sur le Nouveau Testament.
D: L.,4-1968. - Edileur, nO4.572.-- Imprimeur, ni) 47. G. Minette de Tillesse Le secret messianique dans l'Evangile de Marc.
2.o68.
Imprimé en France. 48. Milos Bile Trois prophètes dans un temps de ténèbres.
49. Gilles Gaide Jérusalem voici ton roi.