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Lama Lhundroup

Enseignements sur des

Citations de Gampopa (2)

Premier Stage

Croizet, 29 juillet au 10 aot 2002

Table des Matires


Introduction.......................................................................................................................................... 5
Premier Enseignement..........................................................................................................................7
Limpermanence...................................................................................................................................8
Karma, renoncement et la pratique formelle........................................................................................ 8
Se laisser guider par les matres........................................................................................................... 9
Bodhicitta est le lama......................................................................................................................... 10
Questions - Rponses......................................................................................................................... 10
Deuxime Enseignement.................................................................................................................... 12
Rappel.................................................................................................................................................12
Bodhicitta et lactivit spontane des bouddhas.................................................................................12
Dharmakaya et la peur de lespace..................................................................................................... 12
La libration........................................................................................................................................13
La Bodhicitta relative......................................................................................................................... 13
Bodhicitta comme protection contre les vues errones...................................................................... 14
Bodhicitta comme source de toute activit veille........................................................................... 14
Impermanence.................................................................................................................................... 15
Impermanence et vacuit.................................................................................................................... 16
Questions Rponses.........................................................................................................................17
Troisime Enseignement.................................................................................................................... 18
Agir de manire sense mne la discipline, la stabilit mditative et la sagesse.............................18
Agir de manire sense, mrite et comprhension............................................................................. 19
Aider dans la conscience de la nature illusoire des choses.................................................................20
Lcher lattachement pour stabiliser la vision du naturel...................................................................21
Dissoudre la volont gocentrique..................................................................................................... 22
Question Rponses.......................................................................................................................... 23
Quatrime Enseignement....................................................................................................................24
Renoncement : changer les priorits, donner un sens la vie............................................................ 24
tre conscient des aspects illusoires de notre vie............................................................................... 25
Amour et compassion......................................................................................................................... 25
Lavantage des mthodes................................................................................................................... 26
Le feu de la sagesse............................................................................................................................ 26
Refuge dans la nature des choses....................................................................................................... 27
La puret originelle.............................................................................................................................27
Compassion sans rfrence.................................................................................................................28
Questions - Rponses......................................................................................................................... 28
Cinquime Enseignement................................................................................................................... 29
Les dix points sur lesquels il faut insister...........................................................................................29
1er conseil : tude et rflexion du dharma......................................................................................... 30
La contemplation................................................................................................................................ 30
2e conseil : Mditation....................................................................................................................... 31
Dvelopper la vision directe............................................................................................................... 31
La diffrence entre calme mental et vision pntrante ...................................................................... 32
Mahamoudra.......................................................................................................................................33
3e conseil : Stabilisation..................................................................................................................... 33
4e conseil : Discipliner lesprit...........................................................................................................33
Simplicit et sagesse...........................................................................................................................34
5e conseil : claircir lesprit...............................................................................................................34
6e conseil : Absorption mditative..................................................................................................... 34
Questions - Rponses......................................................................................................................... 35
Sixime Enseignement....................................................................................................................... 36
Rcapitulation.....................................................................................................................................36
7e conseil : Persvrance dans la post-mditation............................................................................. 37
8e conseil : Patience........................................................................................................................... 39
9e conseil : Dtachement....................................................................................................................39
10e conseil : Bodhicitta...................................................................................................................... 40
Questions Rponses.........................................................................................................................41
Septime Enseignement......................................................................................................................43
Linsparabilit de la compassion, dvotion et mahamoudra............................................................ 43
La mditation du calme mental.......................................................................................................... 44
La mditation de la vision pntrante.................................................................................................46
Questions - Rponses......................................................................................................................... 47
Huitime Enseignement......................................................................................................................47
Rester prsent sans distinctions et jugements.....................................................................................48
Regarder la pense..............................................................................................................................48
Les penses sont ncessaires.............................................................................................................. 49
La nature des penses est la conscience primordiale..........................................................................50
Le mahamoudra-shin........................................................................................................................ 50
Le soleil et ses rayons.........................................................................................................................51
Grer les motions.............................................................................................................................. 51
Questions - Rponses......................................................................................................................... 52
Le Moi conventionnel.........................................................................................................................52
tiqueter les penses ..........................................................................................................................53
Neuvime Enseignement.................................................................................................................... 54
Comment couter les enseignements..................................................................................................54
Explication extensive de la contemplation......................................................................................... 54
Comment contempler ?.......................................................................................................................54
Le groupe des trois choses abandonner........................................................................................... 56
Abandonner les motions fortes......................................................................................................... 56
Abandonner lactivisme......................................................................................................................56
Ne pas retomber dans les soucis mondains........................................................................................ 57
Ne pas se vanter de sa pratique...........................................................................................................58
Questions - Rponses......................................................................................................................... 58
Dixime Enseignement.......................................................................................................................60
Bodhicitta et lart de ne pas aggraver les situations........................................................................... 60
Dsir................................................................................................................................................... 60
Clairvoyance et escroquerie............................................................................................................... 61
Questions - Rponses......................................................................................................................... 62
Possession et les tres invisibles.........................................................................................................63
Soigner sans comptence....................................................................................................................64
Onzime Enseignement...................................................................................................................... 65
Importance de la ligne de transmission............................................................................................ 65
Khentchen Rinpotch......................................................................................................................... 66
Gyatrul Rinpotch.............................................................................................................................. 67
Les termes cls de la transmission du mahamoudra...........................................................................67
La vue................................................................................................................................................. 68
La mditation......................................................................................................................................68
L'action............................................................................................................................................... 68
Dautres termes clefs.......................................................................................................................... 68
Le processus de la mditation.............................................................................................................69
Questions - Rponses......................................................................................................................... 70
Douzime Enseignement.................................................................................................................... 71
La joie................................................................................................................................................. 72
La compassion.................................................................................................................................... 72
La dvotion......................................................................................................................................... 73
La sagesse........................................................................................................................................... 73
Les vux du bodhisattva.................................................................................................................... 73
Conclusion et remerciements............................................................................................................. 74
Introduction

Nous vous souhaitons la bienvenue ce stage. Tout dabord, je commencerai par quelques mots
dintroduction sur le droulement du stage, puis passerai lenseignement en dbutant par l'explication
de la pratique de Gampopa.
La journe d'aujourd'hui est ddie entirement la transmission de la pratique elle-mme, c'est--dire
l'explication de toutes les phases du rituel du gourou yoga de Gampopa. Ce soir, nous conclurons la
transmission avec, pour la premire fois, une pratique et un festin doffrandes pour remercier davoir
reu cette transmission et pour commencer cette retraite dans un esprit de pratique de groupe.
Ensuite, les douze jours suivants, nous pratiquerons ce gourou yoga trois fois par jour. Ceux qui le
souhaitent peuvent vraiment faire de ce stage une petite retraite de Gampopa. Pour ceux qui ont envie de
passer des vacances en recevant des enseignements du dharma, cest possible galement. Mais je vous
demande de prendre une dcision trs claire sur la manire dont vous allez suivre ce stage
(enseignements et pratiques), pour tablir un certain rythme dans votre retraite ou vos vacances.
Je vais vous donner les enseignements de Gampopa sur sa vision du dharma, sur la manire de pratiquer
la mditation et comment suivre le chemin. Ces enseignements sont tirs entre autres, de la biographie
de Gampopa qui est, pour une partie, dj traduite en franais et sappelle La vie de Gampopa de
Jampa Mackenzie Stewart. Pour la partie qui n'est pas encore traduite dans les langues occidentales,
jutilise plusieurs textes tibtains.
Comme vous le savez, Gampopa, fils spirituel de Milarpa, tait un grand matre de notre ligne ; on
disait quil tait semblable au soleil. Il y avait aussi Rtchungpa qui tait semblable la lune et dautres
qui taient comparables aux toiles, mais ctait Gampopa le disciple principal, qui tait comparable au
soleil.
La particularit de Gampopa tait d'avoir reu une formation complte dans la tradition Kadampa qui
venait dAtisha, grand matre indien trs influent au 12me sicle. Cette faon d'approcher le dharma,
base sur les vux monastiques, utilisait la logique du chemin progressif vers l'veil, le dveloppement
de la discipline thique et la mditation que nous appelons la pratique de lodjong. C'tait cela
l'enseignement cl des Kadampas : l'entranement de l'esprit en sept points, par Atisha.
Gampopa tait dj devenu gush dans cette tradition avant de rencontrer Milarpa. Et tous les espoirs
de ses matres : Nyougroumpa, Tchagriva et dautres, reposaient sur lui pour porter le flambeau de leur
transmission dans le futur. Gampopa, qui avait reu des signes, voulut recevoir encore une autre
transmission auprs de Milarpa. Il alla trouver Milarpa, chez qui il passa une anne extrmement
intensive durant laquelle il reut la transmission du mahamoudra qui tait, cette poque, pratiqu par
les lacs, des yogis vivant dans les grottes des montagnes.
Par la suite, devenu le fils spirituel de Milarpa, il fut charg de transmettre le mahamoudra dautres
disciples. Gampopa tait donc dtenteur de deux lignes : la ligne Kadampa avec le lam rim (le chemin
progressif) et lenseignement du mahamoudra venant de Marpa, Naropa, Tilopa (transmission yogique
avec une approche directe l'veil). Cest la transmission du vajrayana en combinaison avec le
mahamoudra.
Dans l'enseignement du matin, nous allons nous concentrer sur la transmission du mahamoudra comme
fil rouge pour cet enseignement. Laprs-midi, nous travaillerons en petits groupes avec les drouplas et
lamas, sur le lam rim, transmission que Gampopa a reue des Kadampas.
Gampopa eu cinq grands disciples. Les deux plus connus sont : le premier Karmapa (Tusoum Khynpa)
et Pamo Droupa. Le premier Karmapa a lanc la ligne Karma Kagyu, notre ligne. Pamo Droupa est
lorigine de huit petites lignes qui font partie de la ligne Kagyu. Ce sont donc les principaux
fondateurs de la ligne Kagyu. Un autre disciple de Gampopa, Baram Wangchouk, a fond la ligne
laquelle appartenait Guendune Rinpotch, les Baram Kagyu. Gampopa a cr le modle du yogi moine.
La ligne Kagyu est caractrise par la transmission des yogis moines. Tous ses disciples : le premier

Enseignements sur des citations de Gampopa 5


Karmapa, Pamo Droupa, Baram Wangchouk, taient des moines yogis qui avaient : lextrieur, la
discipline monastique (vinaya) et lintrieur, ils avaient tous dvelopp lesprit dveil avec
lengagement du bodhisattva. En secret, ils pratiquaient le vajrayana avec les engagements de ce quon
appelle les samayas. Ils ddiaient beaucoup de leur temps la pratique du mahamoudra, la cl de la
pratique du mahamoudra dans la ligne Kagyu tant le mahamoudra de la dvotion.
Pour raliser le mahamoudra, il nexiste pas de moyens suprieurs la mthode du gourou yoga, qui
dveloppe la dvotion et prend le gourou, non seulement comme exemple suivre, mais le mdite
comme lessence mme de notre esprit et le met au cur mme de notre tre et de notre pratique. Cest
pour cela que ce stage (pour ne pas rester l'tat de mots, de paroles) se base sur les trois sessions de
gourou yoga par jour. Il faut directement mettre en application lenseignement de Gampopa.
L'aprs-midi, il y aura sept ateliers : les drouplas, qui se sont bien prpars, conduiront des groupes
francophones et germanophones. Des feuilles de rfrence seront distribues (une page par jour), sur
lesquelles nous mnerons une discussion avec vous en utilisant des citations cls de Gampopa. Nous
allons essayer de faire en sorte que tous ceux qui participent ces groupes de paroles, partent avec une
vritable comprhension des citations de Gampopa extraites du Prcieux Ornement de la Libration ,
du Prcieux Rosaire et de sa biographie. Nous nous sommes bass sur ces trois textes pour mettre
ensemble ces citations cls de Gampopa sur diffrents sujets. Ainsi, vous aurez des instructions venant
directement de lui et dvelopperez la comprhension juste du dharma. Pour ces enseignements de
laprs-midi, nous nous sommes bass sur la structure que Gampopa a tablie dans son chef-duvre, le
Prcieux Ornement de la Libration , dans lequel il donne les enseignements lam rim des Kadampas,
en commenant avec la nature de bouddha, ensuite la prcieuse existence humaine, puis il explique ce
qu'est un ami spirituel, comment le suivre, les enseignements que donne cet ami spirituel sur
limpermanence, les dfauts du samsara et le karma.
Aprs ce groupe de parole, il est prvu une session de mditation silencieuse d'environ trois-quarts
d'heure, ce qui reflte la caractristique de Gampopa, car il tait galement le matre du mahamoudra.
On cre ainsi une connexion avec la pratique silencieuse. Ce nest pas du tout obligatoire dy aller, mais
nous vous offrons cette possibilit de pratiquer en silence avec les drouplas, lamas, qui dirigent ces
sessions.
Le soir, il y aura, pendant ces douze jours, quatre enseignements sur la vie de Gampopa. Ce sera une
grande aide pour pouvoir dvelopper la dvotion, parce que si nous ne connaissons pas la vie du matre
qui sert de rfrence notre inspiration, nous ne pourrons pas dvelopper pleinement la dvotion. Les
enseignements se feront un soir en franais, le soir suivant en allemand. Pendant que les uns coutent la
vie de Gampopa, les autres pourront pratiquer Tchenrzi dans le petit temple.

Enseignements sur des citations de Gampopa 6


ENSEIGNEMENTS SUR DES CITATIONS DE GAMPOPA

Premier Enseignement

Avec cette srie denseignements nous rencontrerons lenseignement de Gampopa en direct, c'est--dire
bas sur des citations venant de son uvre.
Le deuxime Shamarpa Katcheu Wangpo a crit une biographie de Gampopa. Dans cette biographie
(dans ce que jappellerai le trentime chapitre, parce que jai donn des titres diffrentes sections de
cette biographie) il fait un rsum de ce qu'est le style denseignement de Gampopa. Dans les annes
futures, nous irons plus loin dans la recherche des sources et approfondirons encore plus son uvre. Il y
a diffrentes compilations du Soung Boum luvre complte de Gampopa : une de 18 uvres, une
de 28 uvres et la collection la plus grande en contenant 38. Cest donc un gros travail qui nous attend,
afin de comprendre ce que ce matre a enseign et donn au monde.
On entend toujours : Gampopa est le matre lorigine de la ligne Kagyu qui a beaucoup crit mais
jusqu maintenant on ne connat que Le Prcieux Ornement de la Libration et le Prcieux
Rosaire du Chemin Suprme . Cependant, il y a beaucoup plus tudier encore. Entre autre, dans cette
large collection, Gampopa a crit des biographies de Tilopa, Naropa, Marpa et Milarpa. Il y a donc
quatre biographies dans son uvre qu'il serait trs intressant dtudier dans le futur. Il a aussi crit des
livres sur le mahamoudra. Trois uvres assez larges sont la base de lenseignement du mahamoudra
dans notre cole Kagyu. Une partie de ces citations a dj reu une traduction grce un matre ayant
crit un rsum de la vue du mahamoudra dans la ligne Kagyu : Dhagpo Tashi Namgyal. Il a crit un
livre qui sappelle : Daw Euser : Rayons de lumire de la lune . Et ce n'est pas pour rien quil l'a
appel : lumire de la lune, parce que cest le nom que portait Gampopa dans une de ses vies
antrieures : Jouvence la lumire de la lune , en tibtain : Da-eu Sheunnou. Grce ce livre dont
nous avons dj reu en partie la transmission. Le texte explique pourquoi Gampopa et ses disciples
sont vraiment le fondement de la vue du mahamoudra pour notre ligne et quelle est la diffrence de
cette vue avec dautres lignes du mahamoudra. Dans cette uvre (traduite seulement en Anglais) on
trouve beaucoup de citations de Gampopa et de son disciple Lopeun Gomtsul. Ce dernier tait, aprs
Gampopa, le dtenteur de la ligne dans le monastre principal de Gampopa Gampo Dar.
Voici maintenant une srie denseignements qui commence pendant ce stage avec un petit rsum et qui
peut tre plus labore dans le futur suivant les besoins de la situation. Mais nous ne pouvons pas
seulement parler du mahamoudra, de la grande ouverture desprit, de lapproche directe, puis nous
asseoir, regarder lesprit et tout est l ! Ce nest pas possible, parce que personne narrive le faire ; de
rares exceptions peut-tre existent, mais normalement nous avons besoin dune approche graduelle.
Gampopa est celui qui a combin lapproche graduelle avec lapproche directe. Donc, chaque stage va
aussi tre cette combinaison dune approche graduelle avec de plus en plus de comprhension et d'une
approche directe o l'on a des instructions sur lesprit lui-mme, cest--dire comment dvelopper shin,
lhaktong, mahamoudra.
Commenons avec ce trentime chapitre dans lequel Katcheu Wangpo crit : Gampopa montrait ses
disciples ordinaires le chemin progressif vers lveil et ceux qui taient plus dous, il donnait le
mahamoudra, les six yogas, etc. Mais tous ses disciples, tous ceux qui venaient vers lui, il enseignait
des dharmas profonds, innombrables. Ctait aussi la caractristique de Guendune Rinpotch : dans
chaque enseignement il donnait une explication de la nature de l'esprit, mme brve, mais il la donnait
toujours tout en utilisant beaucoup de faons diffrentes.
Quand nous entendons disciples ordinaires , cela veut dire des disciples comme nous, qui ont
visiblement besoin dun chemin progressif. Quand on parle des disciples dous , on parle de ces cinq
cents bodhisattvas qui taient autour de Shakyamouni avec Da Eu Sheunnou pour recevoir son
enseignement, mais qui n'osaient pas prendre sur eux l'engagement de le diffuser dans des temps
difficiles. Par contre, ils taient d'accord pour aider sa propagation quand Gampopa serait le chef de

Enseignements sur des citations de Gampopa 7


cet enseignement. Ils ont donc dj reu cet enseignement en direct du Bouddha, puis ont pratiqu
pendant des vies et probablement dj bien avant, et quand pour eux le moment est arriv dtre avec
Gampopa, ils taient des disciples dous parce qu'ils avaient dj des vies et des vies de pratique
derrire eux. Ils manifestaient alors une qualit de comprhension suprieure, donc la possibilit de
donner en direct les enseignements sur lesprit, le regard direct pos sur sujet et objet qui libre de tous
voiles.
Katcheu Wangpo crit : Les disciples de Gampopa ont rassembl une partie de ses enseignements,
dans ce qui est appel aujourdhui le Soung Boum, luvre complte de Gampopa. Ils montrent sa
capacit dexpliquer le dharma de manire trs varie et sont le cur de son enseignement.
Katcheu Wangpo sadresse dabord Gampopa comme le Roi du dharma des trois mondes,
lIncomparable omniscient . Donc, Katcheu Wangpo lui donne le titre dun bouddha, il sadresse
Gampopa comme un bouddha parfaitement accompli.
Limpermanence
Comme racine de tous les dharmas, comme fondation, la contemplation de la mort et de
limpermanence est extrmement importante.
Gampopa dit que cest extrmement important et que cest la base de tout, aussi il ne faut pas brler les
tapes. Il faut faire de chaque jour une pratique personnelle de la mort et de limpermanence. Ce matin,
il y a eu la foudre, le tonnerre, la pluie ; nous avions bien la possibilit de mditer limpermanence et la
mort. La foudre aurait pu nous frapper, pas quelquun dautre, nous-mmes, et termin. Cest possible.
Cest dj arriv.
Est-ce que nous sommes prts pour la mort ? Est-ce que notre courant dtre est fermement ancr dans
le dharma pour mourir aujourdhui ? Est-ce que nous sommes srs et certains de pouvoir aller en
Dwatchne aprs la mort ? Est-ce que nous sommes srs de pouvoir rencontrer le dharma et les guides
spirituels aprs cette vie ? Aprs la mort, est-ce que nous sommes srs que notre esprit va se tourner
naturellement vers le dharma ? Que nous reprendrons naissance comme humain ? Que nous pourrons
pratiquer le dharma ? Ou que nous irons en Dwatchne ? Il vaut mieux ne pas mourir avant den tre
certain. Il vaut mieux pratiquer maintenant que plus tard pour tre sr, condition que limpermanence
nous laisse encore un petit moment. Quand est-ce que le cancer va frapper ? Quand est-ce quun
accident de voiture va nous toucher ? Une crise cardiaque ? Cela peut arriver trs vite chacun d'entre
nous ; les lamas et drouplas ne font pas exception. Un pratiquant du dharma vit chaque jour comme le
dernier jour.
Le soir, quand nous regardons notre journe, nous nous interrogeons : Est-ce que jai bien vcu ma
journe ? Est-ce que cest comme cela que je veux vivre ? Est-ce que, si je meurs aujourdhui, je suis
content de la journe que j'ai vcue ? Ces questions, nous devons nous les poser chaque jour durant
toute notre vie et ne pas prendre la vie la lgre en nous disant : Ah oui, daccord, ce ntait pas
gnial, mais bon je vais essayer de faire un peu mieux demain. De cette manire, nous ne faisons
jamais les choses comme nous savons que nous devrions les faire. Et la vie passe comme cela. Cette
lgret-l, cest lignorance, ce nest pas lhumour, la joie et la lgret dont on parle dans le dharma.
Cest lignorance, laveuglement, qui est aussi l'expression dune fainantise, dun manque de discipline
pour mettre en uvre ce que nous avons dj compris. Limpermanence, cest le matre qui nous
enseigne de mettre en application tout de suite ce que nous avons compris ; nous n'avons pas de temps
perdre.
Karma, renoncement et la pratique formelle
Gampopa continue : Ensuite, il est extrmement important de contempler les causes et effets (cest--
dire le karma) et les dfauts du samsara. Ceux qui ne possdent pas la certitude, peuvent apparatre
comme des pratiquants du dharma, mais ils ne suivent pas le dharma.
Sommes-nous des pratiquants du dharma ? Est-ce que nous avons la certitude de cette loi de causes
effets ? Est-ce que nous appliquons ce que cette comprhension nous dit dviter et de cultiver ? Est-ce
que nous sommes conscients des dfauts du samsara afin de vraiment tout faire pour nous en sortir ? Ce

Enseignements sur des citations de Gampopa 8


sont des questions se poser tous les jours pour approfondir sa pratique. Je me les pose aussi chaque
jour et jessaie de mappliquer la pratique. Cette question nest pas rserve quaux dbutants, cest
une question se poser tout au long de notre vie et de toutes nos vies. Si nous perdons le fil de cette
rflexion, nous perdons la base de toute pratique du dharma, nous perdons les fondations, nous nous
occupons juste de l'esprit, de la nature de l'esprit, de l'amour, de la compassion. Mais lamour et la
compassion flottent un petit peu sans cette base du renoncement profond acquise grce la
contemplation de limpermanence, de la mort, du karma, des dfauts du samsara. Quand nous perdons le
fil, nous pouvons penser : Oui, je pratique lamour et la compassion , mais il se mle un peu
dattachement au samsara dans notre pratique de compassion et damour ; il se mle un peu de saisie
dans la croyance que : Oui, les situations vont durer, je me sens tellement bien, je ne vois pas de raison
que cela se termine, je me sens trs bien et nous ne sommes plus conscients de limpermanence. Il y a
alors un petit attachement qui commence se crer. Il faut donc toujours revenir la base qui est le
renoncement et aprs, cest vrai, cest la pratique de la bodhicitta qui est le centre de toute pratique.
Gampopa continue et dit : Ceux qui dveloppent la certitude vont laisser les proccupations de cette
vie loin derrire eux et pratiquer vritablement le dharma.
Laisser les proccupations de cette vie derrire nous, cela ne veut pas dire de ne plus vivre ses
engagements et ses obligations vis--vis de la famille, de nos proches. Mais ces responsabilits ne sont
plus une proccupation, une priorit. Cest quelque chose que nous assumons et continuons, mais nous
savons que ce nest pas pour cela que nous sommes venus dans cette vie. Nous sommes l pour faire de
cette vie une pratique qui mne lveil et nous n'allons pas ajouter de plus en plus de choses faire
dans le samsara, nous allons essayer de les rduire ce qui est vritablement ncessaire puis les terminer
ds que possible pour pouvoir nous adonner de plus en plus la pratique du dharma. Il faut laver son
linge, gagner sa vie, faire les repas, manger, mais nous n'allons pas en faire une activit importante.
Mme si cela prend beaucoup de temps, cela reste sa place et nous nous en librons peu peu afin de
pouvoir pratiquer le dharma.
Sans pratique formelle, il est difficile daller vers lveil trs rapidement. La pratique informelle nous y
amne aussi, mais progressivement. La pratique formelle, c'est comme polir un miroir. Il faut polir son
miroir, c'est--dire reconnatre ses propres tendances, ses dfauts et ses qualits. Il faut le polir tous les
jours pour le garder aussi clair que lors de notre dernire petite retraite dune semaine, par exemple, o
nous tions assez bien en contact avec la pratique du dharma, nous nous voyions, nous tions en contact
avec nous-mmes et les situations. Mais nous amenons ce miroir dans les situations de tous les jours,
trs vite sa couleur change un peu ; il y a comme un film qui se met dessus, comme un brouillard qui
sinstalle dans notre perception des situations. Ce processus-l, nous pouvons lviter par la pratique
formelle de tous les jours qui polit le miroir.
Se laisser guider par les matres
Ensuite : Il est extrmement important dtre guid par un matre authentique.
Regardons une situation avec un ami spirituel et la mme sans ami spirituel. Qui, parmi nous, sera
capable de savoir quel enseignement, parmi ces milliers denseignements du Bouddha, sera appliquer
maintenant dans notre vie ? Imaginons que lenseignement du Bouddha soit encore existant, mais quil
ny ait pas de matres pour nous l'expliquer. Qui saura lappliquer ? Qui pourra savoir ce qui est une
priorit maintenant et ce qui viendra plus tard ?
Si nous ne connaissons pas le chemin, nous ne savons pas non plus utiliser les outils. Il faut connatre le
travail accomplir pour savoir quels outils il faut utiliser et quel moment. Cest cela le rle du matre.
Il sait quel enseignement nous donner, il sait quelle mthode il faut appliquer maintenant et comment
lappliquer, ladapter nos besoins, notre situation personnelle, notre karma. Il nous fait comprendre
ce que nous n'avons pas encore compris, il nous motive, il nous soutient. Il nous inspire pour que nous
ne lchions pas cette pratique une fois commence. Il sait comment traverser les obstacles et comment
ne pas tre dcourag quand les problmes apparaissent dans la pratique. Tout cela va faire l'objet d'une
profonde rflexion sur ce qu'est un ami spirituel, un matre pour nous. Cest alors que nous serons
motivs pour chercher le contact avec le matre, pour linstaller dans notre cur et en faire

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vritablement une pratique, de crer un lien profond de cur cur avec le matre. Cest comme cela
que notre pratique va tre bien guide, grce une relation de confiance entre matre et disciple.
Bodhicitta est le lama
Ensuite, quest-ce que le lama, le matre va nous enseigner ? La bodhicitta. Il est extrmement important
de sentraner lesprit dveil, lamour et la compassion : Celui qui gnre lesprit dveil va
accomplir avec tout ce quil fait, le bien des tres.
Nous accomplissons le bien des tres grce la motivation tablie dans notre courant dtre. Si la
motivation est juste, nous allons faire trs peu derreurs. Nous pouvons encore, par manque de sagesse,
faire des erreurs dans lapplication concrte, mais parce que la motivation est juste, ds que nous voyons
lerreur, nous allons la corriger. Cest cela la force de la motivation. La motivation de vraiment mener
tous les tres lveil, va nous conduire pratiquer, chercher un matre, regarder nos dfauts,
essayer d'tre le plus juste possible dans notre relation avec les autres ; tout cela, cest le rsultat dune
motivation juste.
La bodhicitta va faire qu'il sera plus facile pour nous de nous lever le matin, d'aller voir et tablir une
relation directe avec un matre, d'aller aux enseignements, de les couter et de les appliquer, parce que
nous serons vraiment motivs. Cest cet entranement dans la bodhicitta qui est le cur de la pratique.
Nous ne pouvons jamais parler du mahamoudra sans la bodhicitta. Le mahamoudra ne se comprend pas
si nous ne comprenons pas la bodhicitta. Inutile den parler. Inutile de lire les textes sur le mahamoudra,
parce que le mahamoudra, cest labandon de la saisie goste. Comment allons-nous abandonner la
saisie goste sil ny a pas la bodhicitta ? Qu'est-ce qui va faire que nous allons lcher nos propres
intentions, nos proccupations avec nos propres ides, notre pass, ce que nous vivons prsent, notre
futur, tout ce qui fait que nous ne pouvons pas entrer dans le mahamoudra ? Tout cela, tout ce que nous
appelons la distraction, les voiles qui empchent de voir le mahamoudra, sont prsents, parce quil ny a
pas assez de bodhicitta dans notre esprit.
Celui qui connat la bodhicitta, va naturellement entrer dans lesprit du lama. Nous ne pouvons pas
connatre le lama si nous ne connaissons pas la bodhicitta. Mais celui qui accepte de se laisser pntrer
par la bodhicitta, connatra lesprit du lama, parce que cest cela le lama, il ne faut pas chercher plus
loin. Au moment o nous touchons la bodhicitta, cest l o nous touchons le lama, cest l o notre
esprit souvre, cest l o les voiles de la saisie vont tre dissips, cest cela le gourou yoga. Faire le
gourou yoga sans bodhicitta, sans entrer vraiment dans cet esprit de bodhicitta, cest essayer de grimper
une montagne sans en avoir les moyens, nous n'y arriverons jamais. Avec la bodhicitta, nous volons, pas
besoin de grimper. Cest lapproche directe de la dvotion.
Le mahamoudra de la dvotion est bas sur la bodhicitta, parce que quelquun qui cherche la bodhicitta,
aura naturellement une dvotion pour le Bouddha qui a l'a enseigne, il aura naturellement une dvotion
envers le matre qui l'enseigne. La dvotion, le gourou yoga, sinstallera automatiquement dans lesprit,
grce notre recherche de la bodhicitta. Donc, ce ne sont pas deux pratiques diffrentes, cest une seule
et mme pratique. Pratiquer la bodhicitta sera la pratique de compassion et de dvotion.
Questions - Rponses
Q : Si lon souvre la bodhicitta, quest-ce quil y a avec la relation avec un lama ? Est-ce que lon
peut en avoir plusieurs ?
R : Il est vrai que celui qui cherche la bodhicitta va apprcier tout enseignement sur la bodhicitta, et
aussi tous les lamas, tous ceux qui enseignent cette voie. Cela n'empche pas que pour sa pratique
personnelle il ait un seul lama avec lequel il sera en contact pour clarifier toutes ses questions
concernant sa pratique ou sa vie. Mais en mme temps, il sera plein de reconnaissance envers tous les
autres lamas qui ont la mme activit. Et sil navait pas choisi ce lama-l, il pourrait tout aussi bien en
choisir un autre. Il faut viter de se fixer sur l'ide que notre lama est le seul matre au monde capable de
nous aider.
Si nous ressentons une affinit, une attirance, si nous avons plus confiance en un lama, nous allons plus
facilement vers lui. Il s'agit simplement d'une affinit karmique. Cela ne signifie pas pour autant que les

Enseignements sur des citations de Gampopa 10


autres lamas aient un enseignement moins bon que celui-l. Il se peut qu' un moment donn il y ait eu
une affinit karmique avec un lama qui nous a guids sur une partie de notre chemin, puis ce karma-l
ayant un peu chang, nous dcouvrons une affinit karmique encore plus forte avec un autre lama qui
nous guide sur une autre partie du chemin. Mais nous garderons toujours la mme confiance et la mme
dvotion et nous n'exclurons jamais un lama pour travailler avec un autre.
Q : Comment mettre concrtement en application les enseignements sur la bodhicitta ?
R : Chaque enseignement est un enseignement sur la bodhicitta, mais je suis tout fait daccord pour en
parler encore un peu. Pour la bodhicitta, il est important de comprendre que cest un travail trs subtil,
qui ne se fait pas par la force, avec de la volont. Nous ne pouvons pas installer la bodhicitta dans notre
cur par simple volont : Je veux tre un bodhisattva et cest pour cela, maintenant, que je vais ltre
et je vais, comme avec un marteau, me taper dessus tant que je ne le suis pas.
Donc concrtement, pour pratiquer la bodhicitta, il est important de pouvoir reconnatre sa motivation
dans chaque situation. Si je ne la connais pas, je ne vais pas tre capable daller plus loin. Il faut que je
me rende compte dans quelle mesure ma motivation est un mlange de motivation goste et altruiste. Il
faut ensuite essayer de dvelopper une motivation plus profonde, un rel esprit dveil pour tous les
tres, dans chaque situation de la journe. Ceci commence le matin au rveil : jouvre mes yeux et je me
dis : Encore une journe, une journe qui va tre ddie lveil de tous les tres, la pratique de la
bodhicitta. Cest ce que je vais faire aujourdhui. Et je commence dj avec la pratique de Tonglen.
Pendant la journe, je vais pratiquer Tonglen pour chaque personne qui se manifeste devant moi, je vais
pratiquer lchange de moi-mme avec autrui ; ainsi, cest le bienfait de lautre qui prime dans mon
esprit. Je continue ma pratique pour dvelopper une motivation profonde de bodhicitta toute la journe,
dans chaque rencontre, jusquau soir. Je vais donc pratiquer des centaines de fois le Tonglen pendant la
journe.
Le soir, je termine la pratique de la mme faon. Je regarde encore une fois o je nai pas pu pratiquer la
bodhicitta, o j'ai t motiv seulement par mon propre bienfait. Bien sr, comme jessaie un peu de
pratiquer le bienfait de tous les tres, je vais encore une fois faire la pratique de Tonglen pendant une
demi-heure, avec le souhait que mme la nuit sera ddie la bodhicitta, que dans mes rves jessaierai
dagir pour le bien dautrui comme je lai fait pendant la journe. Je vais faire le souhait que la premire
pense dans mes rves et aussi en me rveillant le lendemain, soit la bodhicitta.
Cest comme cela que je vais pratiquer la bodhicitta tout au long de la journe. Il faut que je my mette.
Au dbut, ce sera une situation par jour : Ah, l cest une situation pour pouvoir pratiquer Tonglen
J'oublie toutes les autres situations. Aprs, ce sera deux ou trois situations. Et lorsque je serai habitu,
bien sr, il y aura beaucoup de situations de pratique. Cest cela qui va vraiment faire de moi un
bodhisattva, vivant toute la journe dans le courant de la bodhicitta. Quand je vois ensuite que mon
esprit est vraiment li avec la pratique de bodhicitta, que toute la journe le courant de mon tre est
connect avec celle-ci, mme la nuit dans mes rves et le matin en me rveillant, l je vais tre sr que
dans le bardo et dans la vie prochaine aussi, je serai connect avec cette motivation. A ce moment-l je
peux en avoir la certitude.
Il faut vraiment pratiquer jusqu ce que la pratique devienne si naturelle quelle ne demande plus aucun
effort, car ce moment-l nous ne serons intresss que par la pratique de la bodhicitta. Quand le dsir,
la haine, la colre, la jalousie se manifesteront, nous dirons : Mais cest nul, ce nest rien compar
avec la bodhicitta, cela ne mattire plus, cela se manifeste mais peut aussi sen aller parce que moi je
privilgie la bodhicitta, jen connais le got, cest tellement bon ! Un repas de dsir, de colre, cela ne
me convient plus. Et nous devons aller jusque-l et devenir vraiment gourmands et gourmets. Nous ne
voulons que de la bodhicitta et autant que nous le pouvons. Nous avons tellement envie de ne pratiquer
quelle, que le samsara ne nous intresse plus. Le samsara devient une aberration, nous voyons que ce
nest que de la tension dans notre esprit et nous n'avons plus le souhait dentrer dans cette tension, nous
avons envie dtre toujours dans la dtente, dans les vertus de la bodhicitta. Nous devons pratiquer
jusqu ce point-l.

Enseignements sur des citations de Gampopa 11


En pratiquant comme cela, il y aura encore bien sr des motivations et des besoins personnels, des
motions qui vont se manifester, mais il y aura aussi la comprhension de ce fait que je ne serai pas
vraiment heureux si je poursuis mes propres inclinations. Cest en me donnant aux autres que je vais
vraiment devenir heureux, je sais que c'est la bodhicitta qui convient pour tre heureux. Donc, quand les
motivations personnelles se manifestent, je vois que ce sont juste mes tendances karmiques purifier et
je me dirige alors vers la bodhicitta, parce que je ne crois plus dans la promesse du samsara, je ne crois
plus que linclination poursuivre des motivations personnelles va vraiment me rendre heureux.

Deuxime Enseignement
Rappel
Avant de poursuivre l'enseignement de Gampopa, je vais rappeler les bases vues hier. Nous avons parl
un petit peu de limpermanence, de la mort, de la ncessit davoir fermement ancr dans notre esprit
une comprhension de ce que sont les dfauts du samsara, une certitude quil ny a rien chercher dans
le samsara, quil ny a pas de bonheur vritable y trouver et que sur cette base-l, il y a un
renoncement fort qui sinstalle dans notre esprit, qui nous dirige vers lveil, pas seulement pour nous-
mmes, mais pour tous. Ensuite, nous avons parl longtemps de la bodhicitta, cet esprit dveil, comme
tant la source mme de toute ralisation du mahamoudra.
Bodhicitta et lactivit spontane des bouddhas
Maintenant, dans lenseignement, Gampopa continue encore un petit peu sur lesprit dveil : Sans
lesprit dveil, les deux corps formels ne vont pas apparatre et sans ceux-ci, le corps de vrit ne va
pas se manifester, car ils dpendent rciproquement les uns des autres.
Cest un peu plus difficile comprendre. On dit que le dharmakaya, le corps de la vrit, cest lesprit
au-del de tout concept, lesprit dans sa dimension naturelle. Cette dimension naturelle, si on fait
abstraction de son ct dynamique, est appele le dharmakaya. Mais le dharmakaya nest pas inerte,
nest pas mort. Il a une activit dynamique, naturelle et cette dynamique se manifeste comme les corps
formels : le sambhogakaya et le nirmanakaya, cest--dire le corps de jouissance et le corps
dmanation. On dit que ces deux corps se manifestent pour le bienfait des autres et le dharmakaya cest
ce qui accomplit notre propre bienfait. On dit donc que les trois corps accomplissent le double bienfait
de nous-mmes et des autres. Par le dharmakaya, le bienfait de soi-mme est ralis, cest notre propre
veil qui se manifeste comme dharmakaya. Et grce cet veil, il y a immdiatement les deux autres
corps qui se manifestent comme tant le bienfait des autres.
On ma souvent demand : Mais pourquoi dit-on que cet esprit veill se dirige naturellement vers les
autres ? Est-ce quil ny a pas une autre possibilit ? Et non. Car, lorsquon parle de dharmakaya, on
parle de ltat sans saisie, il ny a plus de saisie goste et plus de saisie sur les phnomnes. Cest un
esprit compltement ouvert et conscient, mais sans quil y ait un centre, une fixation, une identification.
Cest un esprit compltement libre didentification. Et cet esprit-l, cette conscience claire est
naturellement prsente pour rpondre aux besoins des situations. Voil pourquoi cette rponse naturelle,
qui na mme pas une intention dirigeant lesprit par une volont personnelle, cette activit-l, est alors
naturellement accessible pour tous les tres. Pour la dfinir de manire plus structure, on parle donc des
deux corps formels : un qui nest pas visible, le sambhogakaya, et un qui se manifeste visiblement, le
nirmanakaya. Mais tout cela, du point de vue du dharmakaya, ce ne sont que les mouvements de cet
esprit. Les mouvements de lesprit, cest ce quon appelle les corps de forme et le fait que ces
manifestations, cette dynamique, naient pas une essence, une vritable ralit, on lappelle le
dharmakaya ; et les deux sont indissociables.
Dharmakaya et la peur de lespace
Maintenant, le texte dit : Celui qui ne ralise pas le corps de vrit ne trouve pas la libration du
samsara. Cest comme si on avait peur du ciel ; partout o on renat, cest le samsara. Accomplir le
corps de vrit est la libration.

Enseignements sur des citations de Gampopa 12


Sans raliser le corps de vrit, cest--dire le dharmakaya, il ny a pas de libration, parce quon ne
connat pas la dimension sans saisie, donc on reste ncessairement dans le samsara. Le samsara nest pas
un endroit, cest la dimension de la saisie et sortir du samsara veut dire : sortir de la saisie, connatre
ltat de non-saisie et bien sr la libration du samsara.
Pourquoi est-ce que nous ne sommes pas dj dans le dharmakaya, dans la dimension compltement
ouverte ? Gampopa rpond avec un exemple : cest comme si on avait peur du ciel, peur de lespace. On
a peur de se perdre dans lespace, de perdre le Moi , de ne plus pouvoir retrouver le Je , le
Moi , dans lespace du lcher-prise.
Je crois que nous connaissons tous cette peur de perdre contrle, de lcher et de ne plus savoir qui nous
sommes. Sans doute, la peur de l'veil, cest craindre de devenir fou, de perdre tout contrle, de ne
mme plus savoir dire quel est notre nom, de perdre toute mmoire, tout point de rfrence. Nos
rfrences sont toujours : moi, qui suis l avec tel nom, tel endroit, il est neuf heures du matin et je
suis entour par un tel, un tel et un tel et ainsi tout va bien, jai mes points de repres . Nous avons peur
de perdre ces points de repres. Ces peurs-l sexpriment parfois par des rves ou par des images,
comme tre au bord dun prcipice ou tre projet dans lespace avec la peur de scraser quand on
arrive en bas. Ces peurs sont normes quand nous ne pouvons plus contrler la situation. Et ce sont ces
peurs-l qui nous sparent de lveil, ce sont ces identifications-l qui nous retiennent. Ce sont les
mmes identifications qui nous mnent reprendre naissance.
Dans le bardo, nous avons peur, nous sommes dans une situation plus ouverte, nous n'avons pas de
corps physique, nous n'avons pas un lieu sr de rsidence, nous flottons un peu, les penses nous mnent
gauche, droite, partout. Pour nos habitudes, nos tendances gostes, cest extrmement dsagrable et
cela cre la tendance de vouloir sancrer quelque part, de vouloir trouver un lieu sr. Voil ce qui nous
mne une renaissance.
Cest pour cela que Gampopa dit : Partout o lon renat, cest le samsara . Parce que la renaissance
est motive par la saisie, nous renaissons par la saisie et nous restons dans la saisie.
La libration
Sortir du samsara, cest raliser le corps de vrit, le dharmakaya. Un tre qui ralise le dharmakaya
pour la premire fois, a pour la premire fois lch la peur de ne pas exister et son esprit sest ouvert
cette dimension naturelle o il ny a plus cette illusion dun moi , dun je , qui existe. Cest ltat
du mahamoudra, ltat de non-saisie. Mahamoudra et dharmakaya, mahamoudra et les trois kayas, cest
identique, c'est la nature ultime des choses, ce sont des synonymes. Mahamoudra se rfre un chemin
progressif, mais cest une autre utilisation du mme terme. On pourrait appeler le dharmakaya, ltat de
mahamoudra, ce serait juste de parler ainsi. Il y a des petites diffrences de dfinition, mais pour ce qui
concerne lexprience du mditant, cest la mme chose. Donc, pour se librer du samsara, il faut
raliser la nature de son esprit, cest--dire le dharmakaya.
La Bodhicitta relative
Ensuite Gampopa revient sur le niveau relatif et il continue en disant : Cet esprit dveil est trs
important. Au dbut il est ncessaire car, sans lui, nous ne pouvons pas monter dans le grand
vhicule.
Cest bien vident, car sans bodhicitta, notre vhicule reste petit. Cest la bodhicitta qui ouvre notre
esprit la vision la plus grande, le but de lveil pour le plus grand nombre dtres. Cest ainsi que notre
vhicule devient grand. Il ny a pas de grand vhicule sans cette vision large. Large, dans le sens de ce
qui est raliser et ce qui pourra raliser ce but. Le dbut, cest le vu de bodhisattva, le premier pas
dans lentre du mahamoudra. Dvelopper la bodhicitta est la base de toute pratique du mahamoudra. Si
vous demandez : Est-ce que cest vraiment ncessaire de prendre les vux ? Je dirai : oui. Le
chemin commence bien sr dj, sans les vux de bodhisattva. Mais celui qui a peur de sengager pour
tous les tres aura peur de lespace (rires).
Les tres sont comme lespace. Partout o il y a lespace il y a des tres. Les tres eux-mmes font
partie de lespace, ils sont aussi lespace du dharmakaya et de mme moi qui prends le vu. Mais qui

Enseignements sur des citations de Gampopa 13


est-ce qui prend le vu ? Cest un tre qui est encore dans la confusion, mais qui finalement na pas non
plus une vritable existence. Pour un tre dans la confusion, le vu de bodhisattva est un vu bien trop
grand prendre. La confusion ne pourra jamais accomplir ce vu. C'est impossible ! La saisie goste
est incapable daccomplir, de pratiquer ce vu. Cest seulement ltre illimit que nous sommes aussi,
qui peut accomplir cette tche illimite. Donc, il y a tout un travail de prparation avant de prendre les
vux de bodhisattva ; il y a tout un travail pour souvrir cette autre dimension que nous ne
connaissons pas encore, cette dimension veille en nous. Et cest pour cela que nous parlons de la
nature de bouddha. Cest lorsque nous ressentons en nous-mmes cette autre dimension, que nous
trouvons le courage de travailler pour lveil de tous les tres.
Quand nous prenons le vu, nous sommes conscients que ce ne sera pas le moi , le je , qui va
accomplir ce vu, mais le non-moi , ce sera la nature de bouddha elle-mme qui va accomplir ce
souhait, ce vu, cette aspiration et qui va la mettre en pratique. Alors, cest ce moment-l, avec cette
petite comprhension qui sinstalle de ce quest la nature de bouddha et quil y a vraiment une
possibilit de sveiller, que le chemin du grand vhicule commence.
Au niveau de lenseignement du mahamoudra, nous appelons cela la base. La base est la nature de
bouddha ; le chemin, cest le chemin du mahamoudra, cest le chemin qui va rveiller en nous,
manifester en nous la nature de bouddha et le fruit cest la bouddhit. Donc vous voyez, les termes du
mahamoudra : base, chemin et fruit, sont les mmes que pour le chemin du bodhisattva : la base ou la
cause, comme dit Gampopa : Cest la cause de lveil , cest la nature de bouddha. Aprs, il nous
dcrit le chemin qui est le chemin des paramita, utilis pour dvelopper les qualits veilles. Et
finalement, il nous prsente le fruit qui est la bouddhit. Vous voyez, entre le mahamoudra et le chemin
de bodhisattva, il ny a pas une vritable diffrence.
Bodhicitta comme protection contre les vues errones
Gampopa continue : Entre temps, la bodhicitta relative est ncessaire, car sans elle, nous retombons
dans le vhicule des 'auditeurs', etc.
Que veut-il dire ? Il dit que la bodhicitta est une protection, parce que nous pouvons bien nous lancer sur
un chemin, mais cause de quelques difficults sur ce chemin, nous retombons dans un esprit troit.
Notre vhicule, qui tait grand, se rtrcit et devient petit : Moi et mes amis ou peut-tre moi tout
seul ; et cest l o le dveloppement continuel de la bodhicitta nous protge contre ce rtrcissement
de notre esprit en cas de difficults.
Les difficults sont par exemple, d'avoir choisi une discipline accomplir et cette pratique devient
dsagrable, cest peut-tre une petite purification ou juste le fait dtre fatigu. Cela peut tre carrment
de gros obstacles, une maladie forte ou des ennuis normes avec notre environnement, des problmes
dans un projet du dharma o il y a beaucoup dobstacles semble-t-il venant de lextrieur, tout cela peut
nous dcourager. Notre esprit devient petit : Mais cest trop pour moi, je ne suis pas venu pour cela, je
suis venu pour tre enfin un peu plus heureux ! L, notre vhicule devient petit, nous perdons le
courage du bodhisattva. Cest ce moment-l que la bodhicitta relative est extrmement importante, car
cest en cultivant cette bodhicitta relative que nous reprenons nos forces. Nous parlons de la force du
cur du bodhisattva, de la motivation profonde qui nous donne le courage de traverser les obstacles
dans de telles situations, de telles difficults. Nous avons vraiment besoin de nous rappeler notre
motivation initiale, notre aspiration vaste de librer tous les tres sans exception, sans exclure une seule
personne. Nous nous reconnectons avec la motivation profonde qui anime les vux de bodhisattva, avec
cette manire douvrir notre esprit, de ne pas fuir les difficults mais de les prendre comme des aides
importantes sur le chemin.
Bodhicitta comme source de toute activit veille
Finalement lesprit dveil est ncessaire, car sans lui napparaissent pas les deux corps formels.
Les deux corps formels : sambhogakaya et nirmanakaya sont des accomplissements quon ne trouve pas
chez les auditeurs, cest--dire les shrvakas et les pratykabouddhas. Le corps formel, qui se dirige
naturellement vers les tres, est le fruit dun chemin qui est entirement ddi au bien des tres. Cette

Enseignements sur des citations de Gampopa 14


ralisation que lesprit ne reste pas dans louverture absolue mais souvre vers les tres et sengage dans
le monde, cest le fruit de toute cette aspiration de bodhicitta que nous avons pratique tout le long du
chemin. Il faut savoir quil existe aussi une autre possibilit pour un bouddha ou pour un arhat : celle de
rester dans la ralisation de la nature vide et illusoire du je , du moi , sans sengager pour les tres.
Le fait que la capacit de cet esprit veill qui est l, soit utilise pour le bien des tres, c'est le fruit dun
chemin daspiration. Cest pour cela que les rsultats au niveau de la ralisation ultime sont diffrents
pour les bodhisattvas et pour les auditeurs.
On dit que la diffrence entre un arhat et un bouddha, cest quil y a encore chez larhat, une petite
prfrence sur lesprit sans mouvement. Le dharmakaya cest lesprit sans mouvement, compltement
libr dillusions. Mais chez quelquun qui na pas mis laccent sur louverture de lesprit envers les
phnomnes, les tres, il est possible quil y reste une prfrence pour cet esprit calme, mme quand
labsence de soi est compltement ralise. Larhat reste donc dans le dharmakaya au lieu de manifester
cette activit tourne vers les autres, car cette activit-l est le rsultat dun entranement. Cest pour
cela quun arhat ne se rvle pas automatiquement comme un bouddha, il doit tre stimul par un
contact avec les bouddhas qui lencouragent souvrir au-del dune ouverture personnelle. Ils
lencouragent souvrir ce contact avec les phnomnes et les tres pour faire le travail du
bodhisattva. Puis partir de l, les arhat doivent encore progresser sur les bhoumis, pour finalement
atteindre la bouddhit. Pour eux-mmes cela ne pose pas vraiment de problme car leur bienfait
personnel est dj ralis. Maintenant il sagit de raliser le bienfait des autres. La bouddhit cest
ltat o lesprit est compltement ouvert. Il ny a plus de limites, il ny a plus de prfrence, plus
daversion, mme pas au niveau de petites prfrences telles que : rester absorb dans la nature de
lesprit ou manifester les corps formels pour aider les tres. Cette saisie, cette prfrence, est dissipe
galement.
Impermanence
Gampopa continue et comme auparavant nous fait redescendre sur terre ! Il dit : Aussi la
contemplation de limpermanence est ncessaire au dbut, car sans elle nous ne dtournons pas notre
esprit des choses de cette vie.
Ceci nous lavons dj vu. Gampopa continue : Entre temps elle (la contemplation de
limpermanence) est ncessaire, car sans elle, nous saisissons la permanence et retombons dans le
chemin des auditeurs.
La contemplation de limpermanence nous protge comme la bodhicitta et nous empche de
retomber dans le petit vhicule. Pourquoi ? Cest toujours la peur qui fait que notre esprit devient petit,
mais qui est-ce qui a peur de quelque chose, de quelquun, des autres, des situations ?
Si nous ralisons que rien nexiste vritablement, que tout est impermanent, que tout change, ce sera
plus facile de nous ouvrir aux situations. Il est plus facile de souvrir une personne quand on ne la fige
pas dans un caractre : Ah, cette personne est toujours comme cela, elle ne va jamais changer et moi je
ne vais jamais pouvoir laider. Ce ne sont que des attitudes de fixation. Il en est de mme avec les
situations. Quand nous pensons quune situation, une motion, est solide, nous avons peur, nous n'allons
pas nous y mettre, notre esprit devient petit. Chaque saisie, chaque fixation rend lesprit plus petit, cest
pourquoi, voir limpermanence enlve les fixations, les saisies. Sur le moment, nous ne voyons pas
l'impermanence des situations, ce n'est qu'aprs, alors nous nous ressaisissons. Cependant, quand nous
voyons vraiment l'impermanence, nous nous ouvrons au flot des situations et leur manifestation
naturelle. Cest cette ouverture-l qui est produite par la contemplation de limpermanence. Elle nous
aide comprendre les phnomnes, comprendre que le monde, soi-disant extrieur, est impermanent,
quil nexiste pas rellement.
Cette contemplation de l'impermanence nous aide donc tre dans le courant des choses, tre
flexibles, pouvoir attendre que la situation change, trouver le moment o nous pourrons dire ce que
nous n'avons pas encore pu dire, voir que la situation laquelle nous sommes attachs et que nous
aimerions bien voir continuer va changer, que nous pouvons lcher tout de suite, avant qu'elle tourne en
souffrance. Puis nous voyons que la souffrance prsente est, elle aussi, impermanente. Donc, nous nous

Enseignements sur des citations de Gampopa 15


dtendons, puisque nous savons qu'elle va aussi se terminer un jour. Nous avons une plus grande
ouverture d'esprit et de ce fait, nous pouvons nous tourner beaucoup plus vers les autres qu'avec un
esprit qui fixe les choses. Cette flexibilit d'esprit est absolument ncessaire pour pouvoir pratiquer
l'activit du grand vhicule ; c'est la contemplation de l'impermanence qui rend notre esprit plus flexible
et plus heureux.
Impermanence et vacuit
Finalement elle est ncessaire, car le sens de limpermanence et de la vacuit sont identiques.
Si nous prenons ces mots la lettre, cela devrait dire que, par la comprhension de limpermanence,
nous pourrions comprendre la vacuit et alors par limpermanence nous pourrions comprendre le
mahamoudra. Est-ce que le chemin est aussi facile que cela ? Est-ce quil faut juste contempler
limpermanence ? Cest exactement ce que le Bouddha a enseign. Le Bouddha a enseign la voie o
lon contemple limpermanence du dbut jusqu la fin. Dans son enseignement sur limpermanence
tout est compris, tous les chemins sont inclus. Quand nous contemplons limpermanence, les portes de
la comprhension de lultime souvrent.
Regardons notre propre esprit, les penses. Est-ce quil y a une pense permanente ? Une pense qui
dure ? Est-ce que lobservateur dure ? Cest aussi une pense. Le moi, le je, est-ce autre chose
quune pense ? Nest-ce pas juste une pense impermanente, donc illusoire, qui ne laisse mme pas de
traces ? Avec ces questions et ce regard tourn vers lintrieur, nous dcouvrons que la pense est vide,
que le moi, le je, est vide, sans essence. Le je, o le trouvons-nous ? Lesprit, o le trouvons-nous ?
Il se manifeste seulement par ses mouvements, nous ne le trouvons pas. Et ses mouvements sont
impermanents, ils nont pas une vritable existence que nous pourrions prendre et montrer, que nous
pourrions fixer et qui serait toujours la mme. Donc, en contemplant limpermanence de tout ce qui se
manifeste dans lesprit, nous comprenons dabord labsence du je, du moi, la vacuit de cet esprit et
de toutes ses penses. Cest grce limpermanence que nous comprenons la vacuit.
Ensuite, nous largissons cette contemplation de limpermanence aux phnomnes extrieurs, ce que
nous appelons normalement le monde extrieur. Nous faisons une investigation profonde de toutes
choses, mme de ce qui nous semble le plus solide dans ce monde. Nous pourrions prendre des rochers
ou peut-tre le mtal platine qui ne change pas beaucoup, mais mme cela change, ce nest pas
permanent et quand nous regardons bien intrieurement, nous ne trouvons pas une essence qui
demeurerait ternellement. Dans cette approche, c'est encore considrer les choses extrieures comme
tant spares de nous. Mais si nous regardons lesprit en nous rendant compte que tout ce que nous
percevons lextrieur se manifeste toujours dans lesprit et jamais ailleurs, l nous voyons que de toute
faon nous ne pouvons pas parler dune vritable existence dun objet ; tout est fluctuant, tout se
manifeste sans cesse, disparat et donne lieu dautres choses. Cest un cycle continu de manifestations
et de disparitions et cest l o nous comprenons la vacuit des phnomnes extrieurs.
C'est grce l'impermanence que se manifeste la double ralisation du non-soi de la personne et des
phnomnes. Pour pouvoir mener cette contemplation sur limpermanence jusqu son terme, il faut
bien faire la pratique ds le dbut : mditer sur limpermanence de chaque souffle, de chaque sensation
physique, de chaque pense, de chaque chose et ceci pendant des annes et des annes, toute la vie.
Ainsi, la ralisation va sinstaller toute seule, nous n'avons pas la chercher, nous ne pouvons pas la
forcer, elle viendra comme une lumire qui sinstalle graduellement alors que nous ne voyons pas le
soleil se lever. C'est ainsi que la ralisation va se lever grce la contemplation de l'impermanence. Un
jour, la non-existence d'un je , d'un moi des phnomnes, va nous apparatre trs clairement. Cela
va devenir vident, mais nous ne pouvons pas savoir quel moment cela va se manifester.
Le Bouddha ne nous a pas mis une carotte devant le nez en disant : Oui, oui, si vous contemplez
limpermanence, vous allez raliser la vacuit . Il a juste dit tout simplement : Mditez
limpermanence, tout le reste se manifestera. Dans ses enseignements mahayana, il a dit : Mditez la
bodhicitta . Et si nous mditons les deux tous les jours, nous sommes srs dy arriver. Il n'est pas
vraiment utile de contempler la vacuit des choses, cela peut devenir un obstacle. Il vaut mieux
contempler limpermanence, parce que cest elle qui nous enseigne la nature illusoire de toute chose et

Enseignements sur des citations de Gampopa 16


la bodhicitta nous enseigne la nature illusoire de la personne et de la saisie goste. Le bonheur se trouve
dans lesprit tourn vers les autres et pas ailleurs. Avec tout cela nous avons tous les moyens ncessaires
pour atteindre lveil.
Questions Rponses
Q : Quelle est la diffrence entre la vacuit et le mahamoudra ?
R : Le terme vacuit est dfini assez strictement et prcisment : c'est labsence dun soi, labsence
dune entit qui pourrait tre saisie comme existante. Le terme mahamoudra est plus large et a reu
plusieurs dfinitions : on parle surtout du fait de demeurer dans la nature des choses, sans efforts, sans
contraintes, sans volont et ce qui souvre dans cet tat, cest la comprhension de la vacuit. Donc,
cest pour cela que ltat de mahamoudra cest un tat o il ny a plus dillusions, dont la vacuit est
comprise. Mais le mahamoudra, cest en mme temps le chemin qui mne cet tat. Dans la notion du
mahamoudra, il ny a pas seulement la reconnaissance de cette nature profonde, mais aussi le fait que
cette ralisation soit obtenue sans efforts. Si on demande ce quest le mahamoudra : cest la pratique
sans efforts, sans contraintes, qui mne la ralisation de la nature ultime des choses. Et le moment
mme de cette ralisation de la vacuit est appele aussi mahamoudra.
Q : Pourquoi utilise-t-on le terme impermanence pour parler de ce processus o tout apparat et tout
disparat ? Pour moi, il est beaucoup plus parlant d'utiliser le mot vacuit ou changement, le flot des
choses.
R : Chacun peut utiliser les termes qui lui parlent le plus, si on veut mditer sur le processus
dapparition et de disparition ou juste sur le flot des choses, cest bon, on peut le faire, il n'y a pas de
problme. Il est rare de trouver quelquun qui puisse utiliser le mot vacuit comme base de sa
mditation, cela ne parle pas vraiment. Pour la plupart des gens, mditer sur la vacuit des choses avec
un vritable bienfait, est trop abstrait. Il y a mme des piges connects ce mot. Mditer sur
limpermanence ou le changement, tout cela convient bien.
Q : Quelle est la diffrence entre un arhat et un bodhisattva ?
R : Il faut faire la diffrence entre un arhat encore incarn et un arhat en suspension aprs sa mort.
Quand on parle dun manque dengagement dun arhat envers les tres on parle surtout de ltat aprs le
nirvana, aprs la mort. L, ils restent dans un samadhi non conceptuel : pas de penses, de paroles, ni
autre chose, on pourrait dire qu'ils sont juste suspendus dans leur samadhi ultime. Quand ils sont
encore dans leur corps ils sont actifs pour le bien de tous les tres soit par leur mditation soit en
enseignant. Il y a eu des arhat extrmement actifs, comme des bodhisattvas. Cest grce aux efforts des
arhat qui se sont dplacs sans peur, dans des conditions extrmement difficiles que le bouddhisme a pu
toucher le Cachemire, lAfghanistan, la Thalande, la Birmanie, la Sri Lanka, tous ces pays-l. Faire de
tels voyages en ces temps-l, tait vraiment risqu, il y avait des brigands, des animaux sauvages, des
serpents extrmement dangereux, etc. Ils ont fait preuve de grande compassion envers les tres. De leur
vivant, leur compassion, en comparaison avec celle d'un bouddha, tait petite, mais elle tait grande
compare la ntre. Aprs avoir quitt leur corps, ils taient contents de pouvoir rester dans le nirvana.
Leur but tait d'aller au-del du samsara, dans le nirvana, la fin du cycle des renaissances, de ne faire
qu'un avec le nirvana. Ils n'ont pas du tout envisag une activit aprs leur mort. Par contre, mme si son
activit dans cette vie-l parat moins importante que celle dun arhat, un bodhisattva envisage de
revenir encore et encore, en tant actif pour les tres, avec corps, parole et esprit. La diffrence est ce
niveau-l. Elle ne se situe pas au niveau de lactivit continue dans le cycle des renaissances.
Q : Pourquoi utilise-t-on le mot kaya ou corps, ce qui fait tout de suite penser quelque chose de
substantiel ?
R : On parle de dharmakaya et dharmadhatou : corps de la vrit et dimension de la vrit. Avec le mot
kaya (corps), on veut communiquer une prsence continuelle, une stabilit de cette dimension ultime. Et
avec le mot dhatou (dimension), on veut communiquer louverture totale de cette dimension. Cest la
mme chose, mais intentionnellement on parle de corps quand on se rfre cette qualit fiable du
dharmakaya, sambhogakaya et nirmanakaya. Ces trois corps seront toujours l, nous pouvons nous

Enseignements sur des citations de Gampopa 17


appuyer l-dessus, cest quelque chose de stable, un bon fondement pour notre aspiration. Puis, quand
on parle de dharmadhatou, la sphre de tous les phnomnes, cest cette dimension dans laquelle il ny a
rien pour sappuyer, o rien ne peut plus tre saisi. Cest cela la diffrence entre les deux.
On utilise ce terme de kaya dans la comprhension que rien de vritablement solide, dans le sens
ordinaire du mot, ne va avec. Je crois qu' lorigine, il y avait juste le mot kaya comme un mot
respectueux pour le corps du Bouddha. Et quand lenseignement a volu, ce mot tait utilis pour
dsigner ce qui est le vritable corps du Bouddha, pas seulement le corps que lon voit. L'essence du
corps visible (nirmanakaya) et du corps de lumire d'un bouddha (sambhogakaya), cest le corps de la
vrit (dharmakaya). On a enseign la nature de bouddha en partant de sa prsence physique dans le
monde et en expliquant ensuite ses formes de prsence plus subtiles.
Q : Puisque nous possdons la nature de bouddha, pourquoi est-il ncessaire de prendre les vux de
bodhisattva ?
R : Pourquoi pas ? Les vux ne sont pas ncessaires si nous sommes dj motivs, mais je crois que les
vux nous donnent une stabilit daspiration. Cest le moment o nous rflchissons vraiment et o
nous nous interrogeons : Est-ce que je ne me trompe pas ? Est-ce bien dans cette direction que je veux
diriger mon courant d'tre ? Et ayant pris lengagement, comme cest notre engagement, nous nous y
tenons. Puis nous disons : Oui, cest cela que je vais mettre en action, en application , et quand nous
retombons : Ah, tu avais promis autrement, tu avais dcid autrement ! Cela nous donne le courage
de nous relever et de renouveler encore une fois cette aspiration. Prendre cet engagement stabilise notre
pratique et cre une grande force pour vraiment pouvoir laccomplir. Comme pour tous les vux, nous
pouvons le vivre, nous pouvons manifester le sens de ce vu sans le prendre formellement, mais
cependant, le prendre formellement enracine cette aspiration plus profondment dans notre courant
dtre. Il y a aussi un facteur qui nest peut-tre pas aussi vident : en prenant des vux, nous nous
relions avec tous ceux qui ont dj pris ces vux. Il y a une transmission qui se fait ce moment-l, une
transmission de savoir-faire et une bndiction en plus. Nous sous-estimons souvent la force dune telle
transmission, pourtant elle a vritablement la capacit de transformer notre tre, dune manire telle que
nous n'aurions pas pu lenvisager auparavant.
Q : Si nous avons pris les vux de bodhisattva, devons-nous revenir sur terre encore et encore jusqu
ce que le dernier tre humain soit libr, ou pouvons-nous aussi aller dans dautres royaumes, dans
dautres terres pures, etc. ?
R : Nous disons avec les vux de bodhisattva : Oui, je vais continuer cette activit jusqu ce que le
dernier tre soit libr. Mais nous ne sommes pas obligs de toujours revenir sur terre. La terre est
juste un endroit parmi dautres. Partout o il y a lunivers, lespace, il y a des tres. Nous allons
continuer avec cette activit, dans nimporte quel royaume, dans nimporte quel univers, jusqu ce que
le dernier tre soit libr. Il est mme conseill d'aller faire un petit tour dans dautres royaumes, comme
par exemple en Dwatchne pour ensuite revenir de manire plus efficace pour aider sur terre.

Troisime Enseignement
Agir de manire sense mne la discipline, la stabilit mditative et la sagesse
Continuons avec quelques extraits de lenseignement de Gampopa : Aussi, la contemplation du karma
(cest--dire de causes et effets), est ncessaire au dbut car, avec une conduite thique vont se fermer
les portes des royaumes infrieurs.
Gampopa adopte encore une fois, pour son enseignement sur le karma, ce mme schma de trois
instructions : Au dbut, entre temps, et la fin . Nous l'avons dj vu avec limpermanence et avec
lesprit dveil relatif. Dabord, quand nous commenons la pratique et cela durant toute notre vie ,
nous avons besoin dtablir les bases dune comprhension de causes et effets qui va nous aider viter
les actes qui vont srement produire la souffrance. Il y a des actes pour lesquels nous pouvons avoir des
doutes sur leurs effets, car cela dpend beaucoup de notre motivation, mais pour d'autres, le rsultat sera
avec certitude 100 % de souffrance, comme par exemple : prendre la vie dun tre, voler, mentir pour un

Enseignements sur des citations de Gampopa 18


bienfait personnel, etc. Tous ces actes, cest clair, vont entraner la souffrance. Le Bouddha les a
numrs. Et viter de tels actes, cest la faon sre de pouvoir viter la chute dans des royaumes
infrieurs, cest--dire de prendre naissance chez les animaux, les esprits avides ou dans les enfers.
Le Bouddha nous a donn lenseignement sur la manire d'viter la souffrance. Mais il ne sarrte pas
l. Il nous a aussi enseign la relation entre causes et effets pour les actes bnfiques. Ce sont des actes
dont il est certain que le rsultat sera le bonheur et la comprhension. La discipline qui commence par
viter les actes nuisibles ne sarrte pas l. La discipline, cest aussi daccomplir le plus possible d'actes
bnfiques.
Il ne faut pas sous-estimer ces conseils-l, parce que dvelopper la mditation et la sagesse, sera
impossible si nous n'avons pas tabli auparavant le fondement dune conduite thique excellente, qui
convient un pratiquant du dharma. Sinon notre esprit ne sera jamais tranquille, les effets de nos actes
ngatifs vont le troubler. Notre esprit sera en premier lieu troubl par ce que nous venons de faire
consciemment car il y a quand mme une mauvaise conscience qui sinstalle ; en plus, il sera troubl par
les voiles crs par des actes dont nous ne sommes pas trs conscients mais qui sinstallent du fait que
nous agissons souvent avec une motivation goste. Quand le voile de la saisie goste devient de plus
en plus pais, il nous empche de dvelopper la stabilit de lesprit, la mditation. Sans pouvoir poser
notre esprit, une vision directe de la nature des choses et une comprhension ne peuvent pas slever.
Parmi les actes qui sont vraiment viter parce qu'ils crent des voiles trs forts, il n'y a pas seulement
les actes du corps. Il y a aussi les actes lis la parole, comme dire des mchancets avec l'envie de
nuire l'autre, de l'aplatir , de vouloir vraiment l'craser, de le critiquer fond, sans avoir une
motivation vraiment bnfique. Cela laisse des traces et cela fait que dans la mditation nous ne sommes
pas trs tranquilles. Donc, si nous souhaitons dvelopper un esprit ouvert et tranquille qui peut
comprendre les choses, il faut dabord commencer par viter tous les actes nuisibles et accomplir des
actes bnfiques.
Je vous ai dj parl dans le pass de cet enseignement qui sappelle, chez le Bouddha, lenseignement
sur les trois disciplines. Cest : shla, samadhi, prajna, ou : discipline, absorption mditative et sagesse.
Cest lenseignement cl chez les bouddhistes. Toutes les traditions bouddhistes enseignent ces trois
niveaux de lentranement. Dabord la discipline : viter les actes nuisibles et accomplir les actes
bnfiques. Ensuite, poser son esprit et regarder : cest labsorption mditative. Puis ce regard tranquille
sur la nature des choses, sur le fonctionnement de notre esprit, dveloppe la prajna, la sagesse, la
comprhension du fonctionnement du samsara et de la libration. Il est impossible de dvelopper la
sagesse qui mne lveil ou qui est lexpression mme de lveil, sans avoir les deux entranements
prcdents : la discipline et la mditation.
Agir de manire sense, mrite et comprhension
Entre temps, elle (cest--dire la contemplation des causes et effets) est ncessaire, car elle nous fait
parfaire les deux accumulations illusoires semblables au rve.
Normalement, on dit dans l'enseignement que la contemplation des causes et effets nous fera accomplir
les deux accumulations : mrite et sagesse. Mais ici Gampopa ajoute illusoires . Pour cela il y a deux
niveaux de comprhension : la comprhension ordinaire et la comprhension extraordinaire.
Grce la comprhension du karma, nous accomplissons des actes bnfiques et nous vitons les autres.
Plus nous accomplissons d'actes bnfiques, plus nous crons du mrite, surtout si ces actes sont ddis
lveil. Ce mrite est la force qui affaiblit la saisie goste. Cest la dfinition du mrite. Cette force-l
va augmenter grce chaque acte ddi lveil dont la motivation est dirige vers le bien dautrui.
Cette force, Guendune Rinpotch la comparait des gouttes deau qui remplissent un tonneau et quand
ce tonneau est plein, il dborde. Cest l le moment o, pour la premire fois, sinstalle dans notre esprit
la vision directe de la nature de lesprit. Cest laboutissement, pourrions-nous dire, de laccumulation
de sagesse. La sagesse augmente et se rpand en mme temps que laccumulation de mrite. Plus nous
accumulons du mrite, plus nous comprenons les choses, cela va toujours ensemble. Et un moment
donn, nous comprendrons lessence de tout, la nature mme de lesprit. Cest la sagesse ultime qui
souvre pour une premire fois. Auparavant, ctait encore la sagesse relative.

Enseignements sur des citations de Gampopa 19


Le mrite est la force qui affaiblit la saisie goste. Cette force doit augmenter un point tel que nous
puissions lcher lobservateur. Si le mrite nest pas assez fort, cela veut dire que la force qui affaiblit
notre saisie goste nest pas assez forte. Donc, nous n'allons pas pouvoir lcher lobservateur, nous
sommes encore trop entirement pris par le moi , le je , pour pouvoir lcher, mme pour un
instant. Voil pourquoi il faut continuer accomplir nos actes avec une motivation qui nest pas centre
sur nous-mmes, ce qui produira avec le temps leffet de pouvoir se lcher compltement.
Tous les actes de lcher-prise, tous les actes bnfiques sont la gnrosit. Si nous mditons et si nous
pratiquons la discipline, tout cela est la gnrosit dirige vers les tres. Mais cette gnrosit, labandon
vers les tres, doit devenir tellement grand, qu' un moment donn dans la mditation, nous pouvons
compltement lcher. Cela cest la force du mrite. Ce nest donc pas un postulat artificiel de dire : Il
faut tellement de mrite pour avoir la sagesse ! Cest une loi de lesprit, il nen est pas autrement, cest
une description de la vraie nature des choses.
En ce qui concerne laccumulation de sagesse, elle continue tout au long de notre chemin, comme
laccumulation de mrite. Mme Gampopa, en partant de cette vie-l o il a enseign au Tibet, disait :
Je veux continuer parfaire laccumulation de mrite pour quil y ait une bndiction encore plus
grande pour les disciples dans le futur. Tous les bouddhas et bodhisattvas continuent toujours
accomplir des actes bnfiques sans saisie goste. Cest ce qui fait que la force pouvant attirer les tres
autour d'eux et leur ouvrir l'esprit, augmente de plus en plus.. Et cela continue toujours. L'accumulation
de mrite n'est pas infrieure l'accumulation de sagesse, elle est seulement l'autre ct de la mdaille,
c'est la mme chose. La sagesse, c'est--dire le savoir de comment aider les tres, va augmenter en
mme temps que l'accomplissement des actes bnfiques. Cela va toujours de pair. Plus nous agissons
pour les tres, plus nous savons comment le faire. Ce sont des lois de lesprit, ce ne sont pas des
dogmes ; il ne peut pas en tre autrement. Cest parce quils voient la mme ralit, que tous les
bouddhas enseignent la mme chose.
Aider dans la conscience de la nature illusoire des choses
Lexplication, extraordinaire ou plus profonde de cette phrase, porte sur le fait que ces deux
accumulations sont illusoires. Gampopa fait la connexion entre la loi du karma (de causes et effets) avec
la vision de la nature illusoire de toute chose. Cela signifie que la personne qui accomplit un acte, lacte
qui est accompli et celui en face qui est lobjet de mon acte, nexistent pas vraiment, ils sont illusoires.
Celui qui accomplit son accumulation de mrite nest pas un tre qui existe vraiment et son
accumulation bien sr est aussi illusoire que l'tre qui laccomplit. Cette accumulation dont nous
parlions juste avant, finalement quand nous la cherchons, nous ne la trouvons nulle part. Est-ce que vous
avez dj vu une montagne de mrites quelque part ? Non, mme la montagne de nos actes nuisibles
nexiste pas comme une chose, mais seulement comme une relation de causes et effets au niveau relatif.
Ces forces, ces chanes de causes et effets, sont illusoires. En regardant dans les manifestations
karmiques, nous trouvons la nature de lesprit, le dharmakaya, nous ne voyons pas autre chose. Mais ds
que nous ne sommes plus dans la nature de lesprit, nous sommes pris par les causes et effets. Les
bodhisattvas qui ont une comprhension de la nature des choses ne se prennent pas pour des tres
vraiment existants qui font quelque chose pour dautres tres vraiment existants. Ils ont ralis que le
je , le moi , n'existe pas et avec cette comprhension ils vont aider ceux qui n'ont pas bien compris
que le moi , le je , n'existe pas et donc exprimentent beaucoup de souffrance.
Cette souffrance elle aussi est illusoire, elle est gravement illusoire . Elle est tellement forte quand on
lexprimente, quil faut agir. Cela ne suffit pas de dire : elle est illusoire quand on n'est pas ralis.
Il faut dabord crer les causes pour en sortir et ensuite pouvoir reconnatre quelle tait illusoire. Le
bodhisattva lui, ne se trompe pas, il ne fait pas la confusion entre les deux niveaux de la ralit. Comme
il connat lui-mme la souffrance dans les moments o il nest pas dans la nature de lesprit, il sait que
cest absolument ncessaire daller au secours des tres. Il sait ce que veut dire souffrir et il va aider tous
ceux qui souffrent trouver la sortie. Et il sait que cette souffrance nest pas une souffrance obligatoire,
que nous ne sommes pas obligs de ragir ces conditions qui, semble-t-il, nous crent la souffrance
cause dun rtrcissement ou de la fermeture de notre esprit. Si nous pouvons nous ouvrir ces

Enseignements sur des citations de Gampopa 20


conditions, il ny a pas de souffrance. Les bouddhas manifestent cela, il ny a pas de souffrance dans
leur esprit.
Donc, la mme chose, exprimente avec la saisie c'est la souffrance et exprimente avec louverture
desprit, cest la grande flicit, cest la grande ouverture desprit. Cette comprhension-l, un bouddha
sait la garder dans son esprit pour ne pas senfoncer dans lactivit relative. Si un bodhisattva prend la
souffrance des tres comme tant rellement existante, il va tomber lui-mme dans la peur, dans
langoisse, dans un effort qui est une expression de la saisie raliste. Ses efforts pour aider les tres vont
manquer de lgret et de joie ; il sera pris par les mmes problmes que les tres et ne pourra pas les
aider. Cest grce sa connaissance de cette autre dimension quil peut aider, car il nest pas pris dans
les mmes illusions que les autres.
Donc, ces deux accumulations sont bien illusoires. Nous ne pouvons pas dire quil y ait vraiment eu une
accumulation quand nous regardons, cependant au niveau relatif cela semble tre une vritable
accumulation. Nous ressentons vritablement laccumulation de mrite de quelquun quand nous le
rencontrons. Cela mane de la personne comme s'il y avait une force bnfique laccompagnant. Nous
pouvons la ressentir, mais quand nous la cherchons, nous ne la trouvons pas ; cest ce que veut dire
illusoire .
Et finalement, elle (cest--dire la contemplation de cause effet) est ncessaire parce quelle est
laccomplissement final du relatif, cest--dire des deux corps de la forme.
On pourrait dire que cest laboutissement (le verbe cest parfaire ). Le rsultat donc davoir parfait
laccumulation dans le relatif, sont les deux corps de la forme. La perfection de ce qui est relatif sont les
deux corps de la forme : le sambhogakaya et le nirmanakaya.
Quand Gampopa parle du relatif, cela veut dire notre investissement dans le monde relatif qui arrive la
perfection, il parle de la manifestation des deux corps formels sambhogakaya et nirmanakaya qui
aident les tres. Cest grce notre abandon total au relatif, au monde relatif, que ces deux corps se
manifestent, ceci grce aux souhaits des bodhisattvas de toujours pouvoir aider les tres. Cest pour cela
que la capacit de manifester des corps de lumire (sambhogakaya) et des corps concrets (nirmanakaya)
dans des mondes concrets comme notre terre, se manifeste. Cest grce ces souhaits et la pntration
du monde relatif avec la sagesse ultime : la comprhension que ce monde relatif nest quun jeu de
lesprit compltement illusoire, qui permet la manifestation illusoire de ces deux corps de la forme :
corps de jouissance et corps dmanation. Cest le Bouddha qui pntre, avec sa conscience primordiale,
la manifestation relative, car il na plus de voiles. Et cette absence de voiles concernant les phnomnes,
le relatif, fait quil peut manifester les deux corps qui vont aider les tres. Donc, les deux corps avec une
forme sont lexpression de la matrise complte des phnomnes.
Le dharmakaya, cest la matrise complte de ce quest la personne, la fin de toute illusion concernant la
personne. Le sambhogakaya et le nirmanakaya sont la fin de toute illusion concernant les phnomnes.
Cette ralisation se manifeste seulement grce ce don total au monde relatif qua pratiqu le
bodhisattva jusqu atteindre lveil. Donc la relation causes et effets se retrouve en quelque sorte,
mme au niveau de lveil. Lveil mme, avec ses trois corps, cest leffet des causes qui ont t
produites auparavant, l'effet de tous ces actes et aspirations qui donnent la force de pouvoir sortir de
lillusion et de la confusion.
Quand on est dans lveil, dans lesprit de bouddha, le karma natteint plus lesprit, lesprit est libre du
karma. Mais cet esprit se manifeste quand mme dans le monde illusoire du karma pour enseigner les
tres. Cela exprime la comprhension ultime. Ce que lon appelle causes et effets est illusoire du dbut
jusqu la fin. Cependant, il y a des causes et des effets que nous pourrons utiliser et que nous devrons
respecter aussi, si nous voulons tre actifs dans ce monde relatif.
Faisons une pause mditative.
Lcher lattachement pour stabiliser la vision du naturel
Ainsi, on devrait prendre toutes les tapes du chemin comme tant trs importantes. Si on ne les ancre
pas dans lesprit, un aperu du naturel pourrait nanmoins apparatre, mais le naturel nous sera peu

Enseignements sur des citations de Gampopa 21


utile, car nous sommes encore attachs aux proches, aux lieux, et aux possessions. Et au lieu de
progresser vers le haut on ira vers le bas.
Gampopa parle ici de la relation entre les diffrentes tapes du chemin et la vision de ce quil appelle
nyoug-ma en tibtain, le naturel . Cest un terme que jai trouv seulement chez lui, d'habitude cest
plutt un adjectif dans lenseignement du mahamoudra. Ici, cest le nom qui dcrit ltat naturel, le
mahamoudra, cest un synonyme pour mahamoudra.
Donc, il dit que nous devrions respecter, prendre cur et considrer toutes les tapes du chemin
comme tant essentielles. Ensuite bien les ancrer dans notre esprit , cela veut dire bien pratiquer :
regarder limpermanence, le karma, contempler les dfauts du samsara, prendre refuge, dvelopper
lesprit dveil, pratiquer les six paramita avec zle. Cest cela qui va donner une stabilit notre vision
de ce quil appelle nyoug-ma, le naturel, le mahamoudra.
Sans cette pratique assidue sur les tapes du chemin, le naturel pourra quand mme se manifester, ce
nest pas impossible, parce que la nature de lesprit est toujours prsente. Il est possible quelle se
manifeste, mais elle ne sera pas stable, elle sera tout de suite efface, voile par nos attachements qui ne
sont pas encore rsolus, pas encore abandonns. Il cite quelques exemples : les proches, les lieux, les
possessions, cest juste une liste qui reprsente tous nos attachements. Et les diffrentes tapes du
chemin, sont les tapes progressives pour abandonner nos attachements. Puis, quand nous arriverons
dans la vision directe de la nature de lesprit, il ny aura pas autant dattachements, les instants aprs,
qui vont nous empcher de retrouver cette nature de lesprit, il sera possible de stabiliser cette vision. Si
la vision de la nature de lesprit se manifeste chez quelquun qui na pas abandonn les saisies, sa vie
sera domine quand mme par la saisie et la vision de la nature de lesprit deviendra un aperu qu'il a eu
dans le pass, un petit souvenir, il va mme l'interprter avec toutes les saisies qui sont encore dans son
esprit.
Quand Gampopa dit, quau lieu de progresser vers le haut on pourrait aller vers le bas, cela veut dire que
mme cet aperu de la nature de lesprit ne serait pas trs utile ; nous pourrions linterprter de manire
gocentrique, dvelopper plus dorgueil d lattachement qui se met sur cette exprience ; nous allons
croire que nous sommes raliss, alors que nous avons vu juste le naturel. Ce qui rend un tre vraiment
libre de saisie, cest ce qu'il fait tout le long de la journe, ce n'est pas linstant o, pour une fois (ou
pour quelques fois) il a vu la nature de lesprit. Cest leffet de ce quil a vu sur lui-mme tout le long de
la journe qui le rend vraiment libr. C'est la capacit de pouvoir contacter cette dimension tout
moment, ds qu'il y a une motion qui slve. Si nous n'appliquons pas la ralisation dans le concret
nos motions nous pourrions aller vers le bas.
Dissoudre la volont gocentrique
Nous pouvons dire que tout ce travail relatif de lcher les attachements, de prendre les tapes du chemin
lune aprs lautre, cest plus important que de se demander si nous avons vu ou non la nature de
lesprit. Cela viendra de toute faon. Si les attachements sen vont, il ny a pas de doutes, notre vie se
stabilisera, nous serons moins pris par les motions. Et ce qui est toujours l, le naturel, va peu peu
sinfiltrer dans notre perception de la ralit du monde, de nos motions, de nous-mmes. Le plus
important c'est dtablir les bases, le reste viendra tout seul, presque sans effort, parce que cest toujours
l.
Pourtant, sefforcer de percer les voiles pour aller vers la nature de lesprit, cest ce que nous aimerions
exprimenter : Oui, je lai vue ! Mais qui a vu quelque chose ? Il y avait un esprit plein despoir,
dambition, qui a voulu percer une illusion qui nexiste mme pas. Ensuite, quand nous avons vu
quelque chose, nous pensons que cest la nature de lesprit et nous sommes fiers de lavoir vue. Et
pourtant notre vie ne change pas, nous sommes toujours aussi orgueilleux quavant, mme peut-tre
plus. Je prfre un pratiquant qui fait toutes les tapes lune aprs lautre et qui se trouve peu peu dans
la non-saisie. Pour le reste, ce n'est pas ncessaire de sinquiter. La comprhension de la nature de
lesprit, du mahamoudra, viendra toute seule en pratiquant.

Enseignements sur des citations de Gampopa 22


Question Rponses
Q : Comment apparaissent les corps formels ?
R : Pour parler avec des mots techniques, les deux corps de la forme se manifestent grce la bodhicitta
relative et le dharmakaya grce la bodhicitta ultime. Comme les deux bodhicittas sont indissociables,
les trois kayas sont aussi indissociables. Cest grce cet abandon dans la pratique et dans laspiration
aider tous les tres que les deux kayas de la forme se manifestent. Parfois, quand je parle du
sambhogakaya, je parle des corps de lumire, parce que les sambhogakayas se manifestent pour les
pratiquants qui sont sur les bhoumis, sous forme de visions dans lesquelles le Bouddha apparat sous la
forme dun corps de lumire pour enseigner les pratiquants. Cest cela le sambhogakaya, quand il se
manifeste pour les pratiquants qui sont sur les bhoumis. Pour ceux qui ne sont pas sur les bhoumis, le
Bouddha se manifeste sous forme de nirmanakaya. Il est donc visible nos yeux alors que le
sambhogakaya est visible avec lesprit.
Q : Quel est le lien entre les deux bodhicittas et la grande joie ?
R : Cest la bodhicitta ultime qui nous fait raliser ou qui est la ralisation du fait que tous les
phnomnes ont la nature de la vacuit, nont pas de substance, nont pas de nature inhrente. Entrer
dans cette comprhension, cest la fin de toute souffrance parce que cest la fin de toute saisie. Quand
nous comprenons que les phnomnes ne sont pas rels, il ny a plus de saisie, il ny a plus
dattachement ou aversion vis--vis des phnomnes.
tre libre de toute saisie, cest cela la grande joie. Ce nest pas une excitation, une joie exubrante, cest
une joie libre de toute saisie, libre de toute souffrance. La grande joie au-del des mots ne peut pas tre
dcrite comme tant une chose. Elle est grande, parce quelle est au-del de toute description. Cest la
joie que nous avons pu voir avec Guendune Rinpotch, une joie qui nest pas sans rires, mais ce nest
pas le fait quil ait beaucoup ri avec nous, non ! Ce nest pas cela la grande joie, les rires sont
lexpression de la compassion. La grande joie, cest le fait que son esprit ntait jamais sombre, quil
n'tait jamais dans une inquitude, dans une saisie ; cest cela la grande joie. Le fait quil ait ri avec
nous, ctait pour nous mettre laise et parce quil tait drle. Cependant, il y a dautres bouddhas,
dautres matres, qui ne rient pas autant que lui, mais qui sont quand mme dans la grande joie. Alors il
ne faut pas confondre la manifestation extrieure dun caractre, dune forme dexpression dans ce
monde, avec une dimension intrieure qui est dcrite comme tant une grande joie. La grande joie, elle,
na pas besoin de rigoler, n'a pas besoin de faire des blagues, mais elle est toujours l comme une
lgret, une absence de fixations. L'absence de dualit, cest cela la grande joie.
On dit aussi que la joie suprme, quon appelle la grande flicit, est un tat mditatif. Elle se manifeste
dans la mditation et l il n'y a aucun muscle qui bouge, il ny a rien qui change au niveau du visage, il
ny a personne qui exprimente cette joie et il ny a personne en face envers qui cette joie est exprime.
Personne ne dit : Je suis dans la joie . Cest une ouverture totale qui est appele la grande joie ,
parce quon ne peut pas aller plus loin que cela, cest au-del du monde, au-del de toute saisie, de toute
souffrance. Ce nest pas comparable ce quon peut appeler la joie dans ce monde. Cet tat de grande
flicit ou grande joie est la source de la joie dans ce monde, mais les deux ne sont quand mme pas
pareils. Utiliser ce mot, cest comme pointer le doigt vers la lune, puis, au lieu de regarder le doigt, il
faut regarder la lune. Il faut faire lexprience.
Q : A vouloir aider les autres le plus possible, ne risque-t-on pas de tomber dans le syndrome du
sauveur et que faut-il faire pour l'viter ? Comment viter aussi la crainte de ne pas pouvoir aider ?
R : Ce n'est pas la rponse la question qui est difficile, mais cest plutt la mise en pratique. Donc,
pour viter dagir avec le complexe du sauveur, il faut laisser les situations venir vers soi, cest--dire ne
pas aller les chercher, ne pas simposer, mais rpondre aux besoins de la situation quand elle se
manifeste et faire ce qui est souhait, ne pas imposer plus, ne pas vouloir faire plus. Nous pouvons tre
prts faire plus, mais nous rpondons toujours un besoin rel et non un besoin imagin, nous ne
nous imposons pas, nous essayons de ne pas manipuler la situation pour nos propres besoins.

Enseignements sur des citations de Gampopa 23


Quant la deuxime partie de la question concernant la crainte de ne pas pouvoir aider les autres, de ne
pas arriver faire le bien, etc., l il faut prendre refuge et se faire aider, se laisser guider par les
bouddhas, par le refuge et ne pas agir de soi-mme. Ce nest pas le moi qui aide, cest le refuge qui se
manifeste travers moi. Donc, cette aide ne vient pas de je de moi , mais travers moi, la
personne qui est l dans ce monde ; et nous nous laissons guider, nous faisons confiance. Cest comme
cela que nous vitons le complexe du sauveur. L'autre aspect de ce complexe du sauveur, cest de
tomber plus tard dans un puisement total. L'puisement total dun thrapeute, par exemple, est d au
fait que ce thrapeute est motiv par le je , le moi . Mme avec quelquun de bien intentionn, cet
puisement peut se produire sil y a ce mlange avec le je le moi . Cet effet ne se produit pas
quand on agit sans tre motiv par la saisie goste. Nous ne pouvons pas lcher au bon moment, nous
ne prenons pas les pauses quand il le faut, parce que le je sidentifie et veut toujours aider plus,
toujours faire plus. Nous sommes tous dans ce mlange entre la saisie d'un moi et l'abandon au refuge.
Comme nous sommes encore dans ce mlange, il nous faut parfois prendre du recul et lcher, prendre
des petites pauses pour retrouver cet tat o nous n'avons pas besoin daider. Cest la retraite par
exemple ; dans la retraite, nous sommes juste avec nous-mmes, nous faisons des prires pour les tres,
distance. A ce moment-l, nous ne sommes pas toujours dans lactivit de vouloir aider concrtement.
Cest l o nous prenons le recul, l o lidentification peut se dissoudre.

Quatrime Enseignement
Renoncement : changer les priorits, donner un sens la vie
Nous allons continuer avec lenseignement de Gampopa et allons dcouvrir quel cadeau il nous fait
aujourdhui, en suivant seulement le sommaire de lenseignement donn par le deuxime Shamarpa
Katcheu Wangpo. Au dbut de ce sommaire il dit : Ne tattache pas cette vie.
Cela parat trs simple, mais quest-ce que cela signifie ? Cela veut dire que les proccupations de cette
vie n'ont pas d'importance pour nous, mme si nous investissons beaucoup d'nergie. Quelquun qui ne
donne pas dimportance cette vie donne de limportance la vie prochaine. Un pratiquant du dharma
va donner de l'importance la faon dont ses vies prochaines vont se drouler. Si Gampopa parle de ce
renoncement-l base de toute pratique spirituelle , c'est pour que nous corrigions nos priorits dans
cette vie et que nous nous proccupions plus de prparer la mort (savoir comment mourir, comment
envisager les vies futures et comment s'y diriger) plutt que de se proccuper des besoins de cette vie.
Bien sr, nous n'allons pas ngliger cette vie-l. Nous n'allons pas dire : Je ne suis pas de cette vie, de
toute faon, moi je vis pour la prochaine , parce qu'ainsi la vie passe sans tre vcue. Ce nest pas du
tout le sens de cette phrase. Nous pourrions mme dire que c'est parce que nous ne sommes plus
attachs aux petits bonheurs de cette vie que nous pouvons la vivre plus profondment dans sa vritable
perspective, que nous pouvons lui donner son vrai sens : celui de dvelopper la bodhicitta et de nous
prparer pour que les vies prochaines soient aussi des vies ddies lesprit dveil.
Quand nous vivons de cette manire, en pensant la mort et en nous prparant la mort, la vie prend
tout son sens. Nous sommes conscients de limpermanence et de la mort et cela rend la vie plus
importante. Chaque instant compte. Chaque instant, pourrions-nous dire, regagne sa fracheur. Souvent,
parce que nous refoulons la mort, nous ne pouvons pas bien vivre. Il y a un voile qui cache la possibilit
dtre dans linstant ; linstant mme est cach par nos peurs, par nos hsitations. Au dbut, quand le
lama parle de faire face la mort, la souffrance, cela nous semble un enseignement fort, nous avons
peur dtre confronts la mort, peur daffronter toutes ces souffrances. Mais quand nous nous y
habituons, grce cette ouverture et ce lcher-prise qui sinstallent, nous prouvons une lgret dans
l'esprit, une conscience de la vie qui nexclut pas la mort et ce qui vient aprs. Nous devenons
pleinement conscients qu' chaque instant nous crons les causes du futur. Le Bouddha disait : Si vous
voulez savoir qui vous tiez, regardez qui vous tes maintenant, tout le pass est l dans linstant
prsent. Si vous voulez savoir qui vous allez tre dans le futur, regardez ce que vous faites maintenant et
vous saurez comment cela va se dvelopper. Avec une telle comprhension, le moment devient trs

Enseignements sur des citations de Gampopa 24


prcieux, nous ne nous sentons pas victime de la situation, mais crateur. Nous pouvons donner un sens
notre vie, nous pouvons donner une direction cette vie et aux vies prochaines.
tre conscient des aspects illusoires de notre vie
Dveloppe la certitude que tous les phnomnes, comme les apparences et les sons, sont comme une
illusion ou un rve.
Tout de suite, comme il la dj fait auparavant, il contrebalance un enseignement sur le relatif avec un
enseignement sur lultime, pour que nous ne tombions pas dans une fixation sur ce qui nous semble
important au moment prsent. Si nous fixions l'attention vraiment tout ce que nous faisons, lesprit
deviendrait trop petit, trop raide, angoiss par la peur de rater cette grande opportunit qui est prsente
chaque moment. Voil pourquoi lenseignement sur la nature illusoire des choses est extrmement
important.
L, Gampopa nous aide : Oui, bien sr, soyez attentifs aux moments, soyez attentifs aux actes et au
karma que vous produisez, mais soyez conscients que la personne qui accomplit les actes, qui vit et qui
semble mourir, est illusoire, comme un rve ; que les situations sont illusoires, comme un rve ; tout est
illusoire, comme un rve ; rien na une vritable existence. Celui qui a peur de mourir est aussi illusoire
que celui qui a envie de mourir. Tout cela n'a pas de vritable importance. Donc, soyez lgers dans votre
approche cette vie, faites comme le magicien dans un jeu illusoire ou comme quelquun qui matrise le
rve, qui va se comporter de manire bnfique, mais avec lgret. Si nous faisons des gaffes, ce n'est
pas grave, nous recommenons ; une illusion est termine, une autre commence. Cest cette lgret-l
qui va nous aider ne pas tre stresss par lenseignement relatif. L'enseignement sur l'ultime enlve le
voile de la fixation sur une ralit semblable.
Quand nous faisons des actes illusoires, cela nest pas gnant que ces actes soient senss. Des actes
senss peuvent tre illusoires. Cest trs bien dailleurs. Par exemple, je vous enseigne. Pour vous
enseigner, je nai pas besoin de me fixer sur un Lhundroup en moi qui vous enseigne. Cela n'empche
pas que lenseignement soit donn sil ny a pas cette fixation. Je dirai : Mais tant mieux, comme cela
lenseignement sera plus facile, parce que personne n'aura peur de donner cet enseignement. Il en est
de mme lorsque vous coutez, cela ne sert rien si vous tes dans la peur de ne pas bien recevoir
lenseignement. L aussi nous sommes dans un acte illusoire, dans une situation comparable un rve et
dans ce rve la roue du dharma est tourne : lenseignement, lcoute, la pratique. Tout cela est une
pratique illusoire, lgre, qui ouvre les portes de la comprhension, parce que nous travaillons sur les
deux niveaux la fois : nous faisons une activit sense qui mne lveil et cette activit elle-mme est
illusoire comme lveil aussi est illusoire, comme le samsara aussi est illusoire. Mais tant que nous
n'avons pas ralis que la souffrance est illusoire, nous souffrons. Quand nous aurons ralis quelle est
illusoire, quelle na pas de substance, que personne na cette souffrance, ce moment nous serons
librs.
Pour aller dans cette direction, il faut shabituer pratiquer chaque situation comme un rve. Cest pour
cette raison aussi, que dans la pratique de lodjong dans le commentaire sur lentranement en sept
points , lenseignement de la bodhicitta ultime regarder tous les phnomnes comme un rve est
donn tout au dbut. Cela vite quil y ait une pratique de la vertu trop rigide, avec une fixation, une
saisie sur celui qui accomplit un acte, lobjet de lacte et lacte lui-mme ; cela vite que cette saisie
sinfiltre dans notre pratique de la vertu.
Amour et compassion
Ensuite, dans ce sommaire, Gampopa donne encore une phrase cl qui rsume ce que nous avons dj
vu les jours prcdents : Cultive lesprit dveil de lamour et de la compassion.
Cultive cela, si tu le fais, tu es sur le chemin. Avec ces quelques mots, il nous dit de pratiquer lamour et
la compassion, mais pas seulement parce que ce serait tellement beau et tellement bien de le faire. Ce
nest pas pour se sentir mieux, cest parce que cest lexpression de lesprit veill et cet esprit veill
veut dire que dans la pratique de lamour et de la compassion nous ne connaissons pas de limites, nous
ne prfrons pas un tre. Nous ne pratiquons pas cet amour/compassion envers un tre, nous le

Enseignements sur des citations de Gampopa 25


pratiquons envers tous les tres, pour toutes les vies venir et jusqu' ce que tous les tres aient atteint
lveil. Cest cela lesprit dveil, de lamour et de la compassion. Cest beaucoup plus vaste et
beaucoup plus profond que simplement lamour et la compassion, parce que ces deux qualits sont
accompagnes par la comprhension de la nature illusoire, comme nous lavons dj vu. Cest cette
sagesse accompagnant lamour et la compassion qui fait que ces deux qualits deviennent des qualits
veilles, sinon elles resteraient des qualits, bien sr, mais des qualits qui mneraient juste une
renaissance suprieure et non lveil ; cette sagesse fait toute la diffrence.
Dans la pratique du mahamoudra, il y a toujours les deux niveaux de la ralit. Nous ne pouvons pas
nous dire : Parce que je pratique le mahamoudra, la sagesse, je ne pratique pas lamour et la
compassion, je nen ai pas besoin. Cela ne marchera pas, ne crera pas les causes pour lveil pour
tous les tres. Nous ne pouvons pas non plus nous dire : Je pratique lamour et la compassion, donc je
nai pas besoin de la sagesse. Ce n'est pas possible. Il faut pratiquer les deux ensemble, cest cela qui
donne le mahamoudra complet. Gampopa conclut par cette petite citation :
Quand tu es sr de ceci, tu va progresser vers le haut et non vers le bas, mme si tu nas pas encore
vu le naturel.
Quand tu es sr de ceci, de pratiquer ces trois points-l, ne tattache pas cette vie, dveloppe la
certitude que tout est illusoire et pratique lesprit dveil. Il nous dit que mme si nous navons pas
encore vu la nature de lesprit, si nous pratiquons le renoncement avec cette comprhension que les
choses sont semblables au rve tout en dveloppant lesprit dveil, lamour et la compassion, nous
sommes srs de progresser. Nous n'avons pas nous inquiter pour la vision de lesprit non duel, elle
viendra delle-mme, parce quelle est dj l.
Lavantage des mthodes
Lauteur de ce texte, Katcheu Wangpo, dit : Par de telles instructions Gampopa accentuait laspect de
la mthode (c'est--dire les mthodes qui mnent la sagesse).
Dans les citations que nous avons vues, Gampopa donnait plusieurs mthodes sur lesquelles nous
pouvons nous appuyer pour arriver l'ouverture de l'esprit. Louverture de lesprit est appele la
sagesse, la vacuit. Les mthodes sont lexpression de la compassion, ainsi nous nous appuyons sur
quelque chose que nous pouvons faire, cest une aide. Cest comme les outils pour un menuisier. Il a
besoin des outils pour pouvoir faire son travail : ce sont les mthodes. Le savoir-faire qui sinstalle grce
l'utilisation des outils : c'est la sagesse du menuisier. La sagesse rsulte en grande partie du fait
davoir travaill les mthodes. Cest avec cela que nous gagnons notre exprience. Grce leur
compassion, les bouddhas nous ont donn des mthodes pour trouver le chemin dans cette dimension de
la conscience primordiale. Sans ces mthodes ce serait difficile d'y arriver.
Le feu de la sagesse
Les citations que nous allons voir maintenant sont lexpression des enseignements sur la sagesse. Ici,
laspect de sagesse va tre accentu :
Si, par la pratique du feu de la sagesse, le naturel, linn, apparat dans le courant de lesprit, ceci
seul suffit.
Le feu de la sagesse (toummo) brle toutes les motions, tous les concepts, toutes les fixations. Cest un
feu que nous avons en nous depuis toujours. Ce nest pas quelque chose qui vient de lextrieur ou qui
est produire ; cest la capacit qua cette dimension primordiale de brler tous les obstacles qui nous
empchent d'aller vers lveil. On embrase ce feu de sagesse grce la transmission reue. Au contact
avec le matre, le feu de sagesse devient de plus en plus brlant et les fixations ne peuvent plus rsister,
elles vont se fondre comme des glaons dans de leau chaude, dans du feu. Elles vont se fondre de la
mme faon que rien ne rsiste au feu. Le mot de toummo veut dire : la mre qui est courrouce. Cela
veut dire que cette dimension inne, la dimension primordiale dans laquelle nous sommes chez nous
depuis toujours est comme une mre qui veille sur nous et qui a tendance nous ramener vers lveil,
lveil que nous avons, pourrait-on dire, perdu. Le feu de sagesse dvore tout ce qui soppose cette
progression vers lveil. Il na pas de piti pour la saisie goste. Tout ce qui se manifeste d la saisie

Enseignements sur des citations de Gampopa 26


goste, va tre dvor par le feu de la sagesse. Cest pour cela que la mre est appele courrouce. Elle
est courrouce pour notre propre bienfait. Elle ne se laissera pas faire par une fausse piti pour la saisie
goste ; non, cette piti elle ne la connat pas. Elle est comme un mdecin qui ne connat pas de piti
avec une tumeur ou avec une maladie quil peut enlever. Il va lenlever. L, il faut tre clair et couper
net et ne pas avoir de fausse piti, parce que, comme mdecin, nous savons quaprs cela va aller mieux.
Le feu de sagesse n'est pas un petit pole plac derrire nous et qui nous chauffe agrablement, qui est
toujours plaisant. Le feu de sagesse peut tre dplaisant aussi. Cela nous met en face de nous-mmes, de
nos dfauts, de nos saisies et cela nous pousse lcher. Quand nous lchons, tout va mieux. Si nous ne
lchons pas, nous nous brlons.
Refuge dans la nature des choses
Mditer lunique et pur naturel, sans interruption, correspond au refuge de la nature des choses,
lesprit dveil ultime, aux vux immaculs, la prservation des samayas depuis lorigine, la
compassion libre de rfrence. Toutes les qualits du chemin y sont contenues de manire suprme, et
pour cette raison, il suffit de pratiquer uniquement cela. Dans de telles instructions Gampopa a
accentu laspect de la sagesse.
Vous avez l un sommaire des diffrents termes utiliss dans la transmission du dharma, pour ce qui est
de la dimension ultime. Gampopa dit que, mditer le naturel qui est pur, c'est--dire sans voiles, sans
saisie dualiste, cela suffit en soi, il ny a pas chercher plus loin que cela. Quand nous sommes dans
ltat naturel, sans saisie, nous n'avons pas appliquer des mthodes parce que cette dimension elle-
mme est la source de toutes les qualits, la source de lamour et de la compassion, donc nous n'avons
pas besoin de chercher ailleurs.
Quand il dit que ceci cest le refuge ultime, il nous fait comprendre que le refuge relatif en les bouddhas,
le dharma, la sangha, nest pas encore le refuge ultime. Quand nous prenons refuge dans le Bouddha
extrieur, cest seulement parce que le Bouddha a ralis la nature de bouddha, cette dimension non
duelle ; cest cette dimension-l qui fait du Bouddha un refuge. Quand nous prenons refuge dans le
dharma, cest parce que cest lenseignement qui nous mne vers cette dimension non duelle, vers le
naturel. Et quand nous prenons refuge dans la sangha, c'est parce que ce sont les gens, les tres qui
peuvent nous aider pratiquer cette dimension naturelle. Donc, prendre refuge en les bouddhas, le
dharma, la sangha, cest prendre refuge dans la nature vritable de lesprit.
Quand il dit que cette mditation-l correspond lesprit dveil ultime, cest dire la mme chose : cest
la comprhension de la vacuit de toute chose, labsence du soi de la personne et du soi des
phnomnes ; la comprhension quil ny a rien saisir. Cest cela lesprit dveil ultime.
La puret originelle
Quand il dit que cette mditation de la nature de l'esprit, correspond aux vux immaculs, il nous
enseigne que tous les vux sont gards quand nous sommes dans cette dimension. Cette dimension ne
connat pas de saisie, de saisie goste, donc pas dactes qui vont en rsulter, qui endommagent des
vux. Dans cette dimension, tous les vux sont gards depuis lorigine. Cela veut dire aussi quil ne
faut pas avoir peur. Plus nous devenons naturels, plus nous nous ouvrons cette dimension qui anime
tous les tres, moins nous devons avoir peur de ne pas garder nos vux, parce que nous sommes alors
dans le naturel. Tant que nous ne sommes pas dedans, il vaut mieux regarder et tre conscients de nos
actes. La personne qui a envie dtre pure et qui a peur ne pas l'tre, peut dissoudre cette crainte si elle
ralise quelle n'a pas besoin de cette saisie sur un moi qui veut tre pur et qui a peur dendommager ses
vux.
A nimporte quel niveau des vux libration individuelle, bodhisattva, samaya , tous les vux sont
gards si nous sommes dans la dimension pure dorigine, la puret originelle. Cette dimension
correspond donc la prservation des samayas depuis lorigine. Cest la mme chose quavec les autres
vux. Tous les samayas, cela veut dire : la relation avec notre matre, la relation avec la pratique, la
relation avec le yidam, avec les frres et surs vadjra, toutes ces relations sont parfaitement pures quand
nous demeurons dans la dimension sans saisie.

Enseignements sur des citations de Gampopa 27


Compassion sans rfrence
Ensuite, Gampopa dit que cette mditation-l correspond la compassion libre de rfrence. Vous savez
peut-tre quon parle de trois niveaux de compassion. Vous avez dj lu lenseignement de Gampopa et
de matres Kadampas sur les trois niveaux de compassion :
1. La compassion qui a tous les tres comme point de rfrence.
2. La compassion qui a la nature des choses comme rfrence : nous commenons raliser que la
vritable raison pour avoir de la compassion, cest le fait que les tres soient spars de la
comprhension de la nature de leur esprit. Et cest cela qui gnre la compassion en nous, dtre
spar de sa propre nature.
3. La compassion libre de rfrence, cest la compassion qui est libre de toute ide de moi et les
autres : ltat de mahamoudra. Il ny a plus quelquun qui a de la compassion pour une autre
personne. Cest une compassion qui ne tombe plus dans les fixations dualistes.
Nous voyons donc que toutes les qualits du chemin font partie de cette mditation de lultime, ce que
nous pouvons appeler le naturel. Avec de telles instructions, Gampopa coupe la fixation aux mthodes.
Il nous dit que les mthodes sont bien sr trs utiles, mais une fois arrivs au but, au bout du chemin, il
ne faut pas continuer porter les mthodes avec nous. Comme le Bouddha avait dit que, quand on a
travers une rivire on ne porte plus la barque sur son dos pour continuer de lautre ct, on laisse la
mthode derrire parce quon est arriv. Quand nous sommes dans le mahamoudra, nous laissons
derrire toute proccupation sur les mthodes ; nous allons utiliser les mthodes pour les tres, mais pas
pour amliorer encore cet tat.
Faisons une petite mditation pour poser notre esprit.
Questions - Rponses
Q : Lenseignant, lenseignement, celui qui reoit lenseignement, sont illusoires, mais est-ce que cette
illusion nest pas aussi la forme, c'est--dire relle dans un sens, comme le Bouddha la enseign : la
vacuit est la forme, la forme est la vacuit.
R : Oui, bien sr, ce que le Bouddha voulait dire avec cet enseignement que les choses sont semblables
un rve, cest que lorsque nous nous rveillons le matin ou aprs un rve, nous disons : Ce ntait
quun rve , de la mme faon, quand nous nous rveillons la nature des choses nous disons : Ce
ntait quune projection, une illusion. Ctait un rve. Le rve nest pas ni dans son essence, mais il
est peru comme une projection, cest--dire un vnement irrel.
Q : Est-ce que le Bouddha nest pas le refuge ultime ?
R : Quand on dit que le bouddha est le refuge final parmi les trois : bouddha, dharma, sangha, cest
parce que le dharma mne vers le bouddha et la sangha prend refuge dans le bouddha. Dharma et sangha
sont des refuges temporaires. Donc, cest le bouddha et lui seul qui reste comme refuge jusqu la fin.
Mais ce nest pas son corps prissable dans lequel on prend refuge. Quand on dit Bouddha , on se
rfre sa ralisation, son esprit. Cet esprit est dans ltat de mahamoudra, donc plus besoin de prendre
refuge, cest le refuge et cest pour cela qu'il est appel le refuge ultime.
Q : Cest une ralisation ?
R : Oui, cest une ralisation.
Q : Parler de la ralit comme un rve me parat un peu en contradiction avec la loi du karma parce
que, dun ct il faut prendre les situations comme un rve, avec plus de lgret, mais dun autre ct,
tous nos actes continuent avoir des consquences ?
R : Cest pour cela que toutes ces instructions sont donnes, pour montrer quil ny a pas de
contradictions. Cest lourd et lger la fois. Enseigner uniquement sur le karma ce serait trop lourd et
nenseigner que les paroles ultimes ce serait trop lger, cela va sembler trop facile. Et ce nest pas juste
dailleurs, parce quon ne peut pas y accder tout de suite. Donc, les deux vont ensemble. Du point de
vue ultime, tout est illusoire. Il faut simplement rester dans lultime, sans saisie. Mais comment y aller ?
Enseignements sur des citations de Gampopa 28
La rponse, cest lenseignement sur le karma, se librer peu peu des saisies. On obtient ltat de non-
saisie, grce tout un travail de lcher-prise, de ne pas saisir. Tout ce travail-l se fait dans le relatif et le
fruit, cest contacter lultime.
Q : Chaque fois quon souvre vraiment, quon est dans la non-saisie, on est dans le refuge ?
R : Oui. Pas de doute avoir.
Q : Pourrais-tu donner des explications plus dtailles sur la deuxime forme de compassion ?
R : La deuxime forme de compassion est la compassion qui slve quand je commence comprendre
moi-mme que le problme qui est la racine de tous les autres problmes, est le fait de crer un
schisme entre sujet et objet. Cest le fait de ne pas tre dans cette dimension sans saisie, de ne pas tre
dans la nature des choses, de lesprit, qui cre toute la souffrance. Je commence le comprendre moi-
mme, je le comprends peut-tre dj, je regarde autour, et je vois : Ah, mais non, les tres nont pas
compris que la nature de lesprit est toujours l et quil faut juste lcher. A ce moment-l il y a une
compassion plus profonde qui sinstalle. Cest une compassion envers les tres, dans la conscience de
leur sparation de la nature des choses, de ce schisme quils continuent crer dans leur propre esprit :
moi et lautre, moi et mes penses, moi et mes motions, moi et c'est toujours, toujours pareil.
Quand on voit cela comme tant la vritable cause de toute souffrance, c'est ce quon appelle la
deuxime forme de compassion, la compassion qui se nourrit, pourrait-on dire, du fait davoir compris
la cause fondamentale de la souffrance des tres. Pour cela, il faut dj connatre aussi le ct non duel.
Cest ce moment-l que vont natre dans notre esprit les souhaits et laspiration daller la racine de la
souffrance pour aider tous les tres, denlever ce schisme de leur esprit afin quils ne crent plus cette
diffrenciation entre eux et les autres.
Q : Lorsque j'coute les enseignements, j'ai souvent l'impression de les connatre dj et d'avoir juste
les rcouter jusqu' ce que la vrit se manifeste en moi. Est-ce une attitude juste ou est-ce qu'il y a
autre chose faire ?
R : Je crois que nous connaissons tous cette exprience. Nous venons aux enseignements du dharma et
ce qui est enseign nous semble tout fait vident. Nous comprenons. Quelque chose en nous comprend
tout de suite, mme si les mots sont parfois un peu compliqus, le dharma ne semble pas vraiment
compliqu. Cela nous touche et rveille quelque chose en nous, comme une connaissance qui vient de se
rvler. Il ne faut pas chercher plus loin, il faut juste laisser la comprhension intrieure slever
naturellement.
Le dharma est une description de la ralit. Nous vivons tous dans cette mme ralit, nous la
connaissons quelque part. Quand le lama expose la vision de la ralit, il y a quelque chose en nous, une
dimension en nous, qui comprend tout de suite. Mais lintellect dit : Ah, mais ce nest pas possible !
Mais non, quest-ce quil raconte l ? Cest contradictoire ! Cela semblait tre correct, mais non, etc.
Cest lintellect qui pose des problmes. Si nous coutons avec le cur, les choses sont plus faciles.
Mais il faut pourtant bien expliquer et tudier les choses afin que lintellect aussi puisse suivre la voie !
(rires).

Cinquime Enseignement
Aujourd'hui aprs quatre jours d'enseignement , nous allons ramener dans le concret et appliquer tout
ce que nous avons compris sur la vue correcte, la vue du dharma, la vue du relatif et de l'absolu, de
l'ultime. Cette application se fait dans la pratique de tous les jours, dans la vie quotidienne et aussi dans
la mditation.
Les dix points sur lesquels il faut insister
On va utiliser le Prcieux Rosaire de Gampopa, chapitre VIII, qui relate les dix choses sur lesquelles
il faut insister, auxquelles il faut ddier toute notre nergie dans notre vie. Il faut le prendre comme un
enseignement condens de Gampopa sur ce qui est le plus important dans la pratique du dharma.

Enseignements sur des citations de Gampopa 29


1er conseil : tude et rflexion du dharma
Les dbutants doivent mettre toute leur nergie dans l'coute des enseignements et la rflexion sur
leur sens.
Les dbutants doivent mettre laccent sur lcoute et la rflexion. Ce que nous sommes en train de faire.
Nous coutons. couter, cela veut dire tudier le dharma. Cest la rflexion qui doit nous amener une
bonne comprhension intellectuelle de ce que nous avons entendu, pour que nous puissions exprimer ce
que nous avons entendu grce notre propre tude et lchange avec les lamas. Nous pouvons ensuite
exprimer le sens de ce que nous avons entendu avec nos propres mots et nous ne nous trompons pas.
Cela est le signe que nous avons bien tudi. Notre tude, qui est la premire tape de notre chemin, doit
aller jusqu' ce que nous puissions rpondre aux questions. Si quelquun nous demande : Quest-ce
que le refuge ? Nous pouvons dire ce quest le refuge. Quest-ce que la bodhicitta ? Nous
connaissons les mots, les paroles et nous pouvons dire : La bodhicitta est dfinie comme ceci et pour
la pratiquer il faut faire cela . Il y a donc une comprhension intellectuelle juste.
Ltude ce que nous appelons lcoute dans le dharma , ce nest pas tre juste prsent dans la salle.
Cest lcoute qui, approfondie par notre propre tude, nous amne la capacit de pouvoir verbaliser
un petit peu le dharma, pas tout, mais un petit peu et ne plus nous tromper, avoir une certitude
intellectuelle. Quand je dis quil faut pouvoir rpondre des questions, cela ne veut pas dire que je fais
de vous des petits missaires du dharma, des missionnaires qui vont expliquer partout le dharma comme
des petits lamas. Ce nest pas du tout le sens. Lorsque nous pouvons rpondre aux questions d'une autre
personne, c'est le signe que nous pouvons rpondre nos propres questions, que nous avons bien
absorb le dharma, bien tudi, pour tre srs de ce qui est important dans la pratique et ne pas rester
dans le flou.
Il y a des gens qui ont dj beaucoup entendu le dharma, mais qui ne sont pas au point dans leur
comprhension intellectuelle et ne peuvent rpondre aux questions poses. Ils disent : Oh, non, non,
demandez au lama. Ils ont une incapacit donner une premire rponse, puis dire : Et pour en
savoir plus, il faut aller voir le lama. Chaque pratiquant devrait avoir la capacit de pouvoir expliquer
les bases du dharma et pourquoi il pratique le dharma. Si nous ne pouvons pas lexpliquer quelquun
dautre, est-ce que nous pouvons nous l'expliquer nous-mmes, est-ce que nous le savons nous-
mmes ? Je ne le crois pas. Si beaucoup de gens flottent dans leur pratique, cest cause dun manque
de comprhension solide des bases du dharma. Cette comprhension est trs importante dvelopper,
chacun selon ses propres capacits. Ce nest pas donn tout le monde de sexprimer verbalement, mais
lintrieur, doit stablir une clart et une certitude de ce que nous sommes en train de pratiquer.
Ltude et lcoute sont dj une pratique du dharma. Quand nous faisons ce travail-l, nous sommes un
pratiquant du dharma, mme si ce stade nous n'avons pas encore commenc avec la mditation.
Rflchir seulement sur le dharma, lire les livres du dharma, essayer de retenir quelques instructions
pour clarifier nos questions, cest dj la pratique, cest la premire pratique du dharma. Il ne faut pas
penser que les pratiquants du dharma sont seulement ceux qui mditent. Il y a trois pratiques dans le
dharma : tude, contemplation, mditation. Ce nest pas la troisime qui fait le pratiquant. Il ne serait
d'ailleurs pas trs utile de sasseoir sur le coussin sans savoir ce que nous y faisons.
La contemplation
Contempler veut dire : mettre ce que je viens dtudier en relation avec ma vie. La contemplation, cest
lapplication directe de cet enseignement gnral qui convient tout le monde, tous les tres. Dans la
contemplation, on se pose des questions telles que : Quest-ce que cela veut dire pour moi ? Comment
devrais-je changer ma vie, mon approche ? Comment devrais-je peut-tre changer ma vision des choses
si japplique cet enseignement gnral ma propre vie ? Ce transfert-l est faible aussi chez beaucoup
de pratiquants. La faiblesse est que parfois, certains pratiquants restent dans une croyance, ils croient le
dharma, parce que le Bouddha la expliqu comme cela, parce que cest dit dans le dharma. Ils rptent
des phrases des enseignements gnraux et pour eux cest cela le dharma. Mais ce nest pas du vcu,
cela ne vient pas du cur de lexprience. Appliquer le dharma sur soi-mme, cest cela la
contemplation qui mne des expriences concrtes de ce que veut dire : mditer limpermanence,

Enseignements sur des citations de Gampopa 30


mditer sur la loi de causes effets et appliquer cette loi dans ma propre vie, mditer sur les dfauts du
samsara ; tout ceci devrait gnrer le renoncement.
Quand nous avons fait l'exprience dun dgot du samsara et que nous savons combien il est difficile
de lcher prise, nous pouvons dj parler dexprience. Tout ce travail-l, toute cette application du
dharma refuge, bodhicitta etc. est d la rflexion et peut tre accompli sans avoir encore vraiment
touch le coussin.
Mais, quest-ce que cela signifie pour moi quand le Bouddha ou Gampopa disent dabandonner toutes
les proccupations de cette vie ? Qu'est-ce que je pourrais abandonner dans ma vie ? Qu'est-ce qui est
superflu ? Qu'est-ce qui me pse et mempche de pratiquer le dharma ? Cest cela lapplication qui
s'appelle la contemplation. Quelquun qui ne fait pas cette contemplation, ne va pas voir sa vie se
transformer. Cette transformation, c'est--dire lexprience concrte de la mise en pratique du dharma,
ne se fait pas sans contemplation, sans application personnelle. De telles personnes vont quitter la
pratique du dharma aprs quelques annes, parce quelles ont reu lenseignement, elles sont peut-tre
mme devenues des croyants, mais la transformation ne se fait pas. Elles sont dues, parce qu'elles
attendaient un miracle, comme si, par la grce du Bouddha et de la transmission, la vie allait changer
toute seule. Mais non, le Bouddha a dit qu'il faut dabord ltude et ensuite la contemplation, cest--dire
lapplication personnelle et cest cela qui commence changer la vie.
Par une bonne coute, une bonne tude du dharma, la vision errone des choses va tre purifie. Avec la
vision correcte des choses, nous comprenons mieux et bien sr cela aura un effet sur notre vie. Puis,
quand nous appliquerons tout ce que nous venons de comprendre sur notre propre vie, la transformation
s'oprera. Et la troisime phase sera la mditation qui facilitera cette application personnelle.
2e conseil : Mditation
Quand on a dvelopp des expriences, il faut insister sur la pratique de la mditation.
L, Gampopa veut nous dire que lorsque des expriences du dharma s'lvent, c'est que la contemplation
commence porter ses fruits et que l nous sommes prts nous asseoir sur le coussin. Dans ce cas, il
donne plus dimportance la mditation, parce quelle va nous offrir la capacit de pouvoir transformer
davantage notre vie.
La mditation, cest laide essentielle pour lapplication concrte de tout ce que nous avons compris. La
comprhension est tablie, nous sommes motivs pour changer notre vie, pour la transformer, mais nous
voyons quil nous manque la vigilance. Nous sommes motivs pour garder limpermanence dans notre
esprit, la bodhicitta ou le refuge, mais nous voyons que nous n'avons pas la stabilit desprit ncessaire.
Quand la colre slve, nous oublions la bodhicitta et le refuge. Nous devons alors travailler les
qualits qui nous permettront dappliquer ce que nous avons compris et avons vu comme tant une
ncessit. Mais sans stabilit mentale, nous ne pourrons rien faire. Nous avons envie de dvelopper la
bodhicitta, nous en voyons la ncessit, mais sans vraiment nous appliquer la mditation de lamour et
de la compassion, nous n'y arriverons pas. Nous devons faire des exercices pour considrer tous les tres
comme tant notre mre, notre pre, dvelopper la gratitude etc. Nous devons passer par ces tapes.
Cette application sur le coussin, en utilisant les mthodes, cest cela la mditation.
Dvelopper la vision directe
Nous avons peut-tre donc pu dvelopper la vigilance, un esprit stable, la capacit de nous souvenir des
instructions en cas de besoin, mais nous allons nous rendre compte quil y a des moments o cela ne
tranche pas la confusion, la saisie. Se souvenir de la nature illusoire des phnomnes, se rappeler ce que
nous avons dj compris, que tout ce que nous percevons est la projection de notre esprit, que tout se
passe dans notre esprit, ne suffit pas pour trancher vritablement. Le moment o quelquun nous
critique, o nous voyons un objet de dsir, nous avons la capacit de nous souvenir que cest illusoire,
mais nous remarquons : Dis donc, a ne coule pas, jai encore le dsir, la colre. Pourquoi est-ce que
a ne marche pas ? Cest parce que le rappel de la nature illusoire des choses reste intellectuel, nous
n'avons pas dvelopp la capacit de regarder la racine mme de laversion ou de lattachement, de voir
la nature illusoire de celui qui sattache ou qui est en colre ou bien de lmotion elle-mme.

Enseignements sur des citations de Gampopa 31


Dvelopper cette capacit de trancher, de voir en direct de quoi il sagit, cest lhaktong, cest la vision
pntrante ou intuitive qui fait que, lorsque nous sommes dans le quotidien, nous pouvons nous baser
sur une comprhension tablie dans la mditation. Elle va tre oprationnelle.
Une simple rcollection des instructions va aider, mais nous n'allons pas pouvoir trancher. Pour pouvoir
trancher dans le quotidien, il faut dj avoir tranch sur le coussin. Si sur le coussin une motion
slve, comme cest souvent le cas, cest la meilleure condition pour apprendre trancher. Nous ne
pouvons pas avoir une meilleure condition que celle-l, parce quil n'y a personne autour. Il ny a pas
une situation agaante qui nous empche de voir quil sagit dune projection. Cest une pure projection,
parce que nous sommes seuls, rien ne se passe, ce sont les penses qui viennent, qui sattachent
quelque chose; tout cela maintenant se manifeste seulement comme pense. Personne ne peut nous faire
croire quil y a vraiment une situation qui devrait stimuler le dsir, la colre, etc. Nous sommes sur le
coussin, tout seuls. Tout se manifeste uniquement dans lesprit et l, nous avons la possibilit de
regarder en direct. Ce regard direct, cest lhaktong, c'est regarder qui est en colre et de quoi cette colre
est faite, qui a le dsir et de quoi est fait ce dsir.
La diffrence entre calme mental et vision pntrante
Si nous n'arrivons pas le faire sur le coussin, comment arriverions-nous le faire dans le quotidien ?
Ce serait quand mme beaucoup demander et une grande bndiction si cela arrivait. Cela peut arriver,
ce nest pas exclu, mais cela arrive plus souvent si nous avons dj fait lexprience sur le coussin.
Parfois de petits miracles, comme pouvoir lcher une motion, sinstallent juste grce au fait que nous
avons pris refuge. De pouvoir se souvenir de la force du refuge, de se rappeler son lama ou une forme de
rappel au dharma, peut crer cette situation o nous pouvons lcher une motion dans le quotidien. Mais
cela ne veut pas dire que nous ayons eu un moment de lhaktong, cela ne veut pas dire que nous ayons vu
la non-dualit, labsence du je et la nature illusoire de lmotion. Cela veut juste dire que, grce au
fait que nous ayons pu diriger notre esprit sur le dharma, l'motion est devenue sans importance, nous
l'avons oublie, parce quau moment o nous avons pens au dharma, notre esprit tait dirig sur autre
chose. Ce nest pas la mme chose qu'avoir vu la nature de lmotion. Ce que nous avons vu seulement,
cest le moment o nous lchons lmotion et dirigeons notre esprit sur autre chose. L'motion alors na
plus de pouvoir, plus de puissance.
Dans le lhaktong, nous dirigeons notre esprit plus profondment dans lmotion elle-mme ou dans le
sujet, dans celui qui semble avoir une motion et nous voyons quil n'y avait trois fois rien. Cette vision
directe fait que lmotion na plus de prise, elle nexiste plus comme une chose. Il faut bien distinguer
les deux expriences sur la disparition soudaine de lmotion. L'une, cest grce au fait d'avoir dirig
son esprit sur autre chose et lautre, cest grce au fait d'avoir dirig son esprit au cur de la situation. Il
y a une grande diffrence entre ces deux pratiques.
Lorsque nous avons dvelopp la capacit de diriger notre esprit sur quelque chose de bnfique, nous
voyons que, mme si linstant prcdent lesprit tait avec quelque chose de nuisible, maintenant
l'motion na plus de puissance. Cest la capacit de shin de placer notre esprit l o nous le
souhaitons. Quelquun qui a une matrise complte de shin peut dcider de placer, de tenir son esprit,
sur la vertu. Il peut ainsi viter de tomber dans la non-vertu qui cre la souffrance. Mais la souffrance et
la non-vertu lui posent toujours un problme, parce que chaque fois que la non-vertu, le karma,
lmotion, se manifestent dans lesprit, il faut diriger son esprit ailleurs pour sortir de cette difficult.
Cela veut dire que lmotion est encore un peu troublante et cest encore quelque chose viter. Donc,
nous ne pouvons pas dire que shin est dj la libration. Nous ne sommes pas encore librs, nous
sommes pousss par lmotion diriger notre esprit ailleurs. Nous sommes encore sujets des
conditions, des conditionnements extrieurs.
Avec lhaktong, nous dveloppons la capacit de pouvoir rester avec ce qui se manifeste dans lesprit, ce
peut tre nimporte quoi (vertu, non-vertu), et regarder en direct la nature des choses. Cette capacit-l,
c'est la mditation de lhaktong. L, lmotion nest plus un problme. Nous avons la capacit de
travailler avec des motions trs varies et trs fortes et plus tard aussi avec de toutes petites motions.
Nous allons pouvoir regarder en direct et l nous sommes libres. Nous allons regarder en ntant plus
dans lillusion. Cest cela la libration, la vision directe, la comprhension directe que lmotion na pas

Enseignements sur des citations de Gampopa 32


dessence, na pas de substance, na rien, na aucun pouvoir. Les motions sont sans pouvoir quand nous
pouvons voir leur essence : la vacuit de lmotion, la vacuit de celui qui exprimente lmotion.
Mahamoudra
Quand nous pratiquons lhaktong tout le temps, nous appliquons cette vision directe toute chose et nous
n'avons mme plus besoin de lappliquer consciemment, parce que lorsque les phnomnes slvent, la
ralisation de la nature illusoire co-mergente de ces phnomnes, slve en mme temps. Cela, cest la
pratique du mahamoudra. Il y a encore une illusion qui slve, mais la ralisation sinstalle juste aprs.
Il ny a plus de deuxime pense dualiste, car le deuxime instant est dj le lcher-prise et la ralisation
que cela aussi cest la nature de lessence, cest la vacuit. Puis, quand cette pratique est mene jusquau
bout, il ny a plus de confusion qui slve, parce que toute la confusion est purifie ; il ny a que la
conscience primordiale, la conscience de la vacuit de tous les phnomnes qui slve et cela cest la
bouddhit.
3e conseil : Stabilisation
Tant que ceci nest pas stable, il faut pratiquer avec dtermination, dans la solitude.
Cela veut dire : Tant que tu nas pas encore une stabilit qui mne une ralisation, alors, reste en
retraite. Cre les conditions favorables dans lesquelles tu peux tre sr de ne pas te tromper sur ce qui
est projection et ce qui vient de lextrieur. Travaille le regard direct sur les projections jusqu ce que
tu aies une ralisation. Aie de la compassion pour toi-mme afin de te crer les conditions ncessaires
pour pouvoir dvelopper les expriences stables qui mnent une ralisation. Alors, fais-toi cadeau des
retraites pour pouvoir progresser.
La retraite est une condition identique celle d'un laboratoire : nous crons une situation artificielle qui
limine des influences perturbatrices ; nous liminons ce qui est difficile matriser pour le moment et
nous crons une situation agrable ; les diffrents facteurs de la situation sont bien visibles, il ny a pas
trop dinfluences. Cest ce qui s'appelle une retraite.
Quand nous aurons matris la pratique en retraite, nous introduirons plus dinfluences, le
laboratoire souvrira dautres influences venant de lextrieur et nous dvelopperons sa matrise
avec les surprises que la vie nous amne, avec de plus en plus de surprises et de situations qui nous
paraissent premire vue, impossibles matriser. La matrise doit tre notre pratique ; la pratique de
lcher-prise va nous mener une matrise de la situation. Cest le lcher-prise qui gagne. Quand le
lcher-prise diminue dans les situations quotidiennes, nous devons faire davantage de retraites. Quand il
saccrot dans notre pratique quotidienne, cest bien de faire des retraites, mais il faut aussi continuer
avoir des contacts dans le quotidien.
4e conseil : Discipliner lesprit
Si la dispersion et l'agitation dominent en nous, il faut insister sur les moyens de discipliner l'esprit.
En retraite, quand nous mditons sur le coussin, des difficults apparaissent, bien sr. Si la dispersion et
lagitation dominent en nous, il faut insister sur les moyens qui disciplinent lesprit et diminuent son
agitation. Pour cela, il faut pratiquer shin, la bodhicitta, la dvotion, accumuler des mrites. Il faut
sappliquer aux mthodes et demander conseil un lama. Il est trs important de savoir quelle mthode
va convenir dans notre situation actuelle.
Toute la distraction, lagitation dans notre esprit, a comme racine ou source lattachement soi, la saisie
goste. Je tourne autour de moi. Parce que je tourne autour de moi, lesprit ne va jamais se poser, je suis
toujours inquiet parce que je veux et je ne veux pas. Il faut donc appliquer tout le dharma : renoncement,
compassion, dvotion, bodhicitta, refuge. Il faut crer un mrite et cest seulement cela qui va affaiblir
cette forte saisie qui est en moi et qui saisit toute chose. Ds quune pense apparat, je la saisis et a y
est je suis parti ! Cest cela lagitation. Cest parce que je mets tout en relation avec moi. Tout ce qui
apparat, cest : je veux, je ne veux pas. Je nai pas cette capacit de laisser les choses comme elles sont,
sans les mettre en relation avec un moi , un je imagin. La tendance se rfrer entirement un
point central le contrleur chef est tellement forte, qu'elle cre lagitation. Nous nous demandons

Enseignements sur des citations de Gampopa 33


pourquoi. Cest idiot de faire comme cela, de tout mettre en relation avec soi-mme. Pourquoi ne pas
laisser les choses comme elles sont ? Pourquoi ne pas juste laisser les penses, les perceptions,
apparatre ? Pourquoi toujours tout compliquer ? Est-ce nous ne pourrions pas tre un petit peu plus
simples ?
Simplicit et sagesse
Un petit lcher-prise et notre vie serait tellement plus simple et plus agrable. Elle serait vraiment
agrable si nous ne mettions pas toujours tout en relation avec ce moi , ce je , imagin. Mme
quand nous coutons le dharma, nous commenons tout de suite brasser dans notre tte. Nous sommes
tellement fixs sur : Moi, moi, je veux comprendre. Le lama a parl de la contemplation : oui, je vais
le faire, je vais le faire . Et encore une fois nous perdons la tranquillit. Ce nest pas cela la
contemplation.
La contemplation, cest se poser la question : Quest-ce que je devrais faire pour mettre cet
enseignement en pratique ? Puis, nous nous posons, nous laissons venir la rponse. Ce nest pas que
lesprit cherche la rponse, il sinquite de ne pas lavoir. Ce nest pas de cette faon-l que nous aurons
les bonnes rponses, cest dans la dtente. Cest une petite pense que nous allons mettre en application.
Ce ne sont pas des milliers de penses qui font la contemplation, une contemplation forte, cest la
pense juste qui transforme notre vie et ce nest pas une multitude de penses. Cest dans la dtente que
la sagesse se dveloppe, ce nest pas en courant aprs les choses.
Le dharma, c'est cette capacit de pouvoir faire les choses de la manire la plus simple ; simple et sage.
Sagesse et simplicit, les deux sont insparables. Un esprit sage nest jamais compliqu. Un esprit sage
est simple, sinon ce nest pas la sagesse. O est la sagesse si lesprit est encore compliqu ? O est la
sagesse si la vie est encore complique ? Les deux ne vont pas ensemble. Complication, cela veut dire
que nous n'avons pas compris, que nous n'avons pas vu combien la vie est simple, combien les choses
sont simples.
La simplicit est un signe de la sagesse (si ce nest pas la simplicit dun imbcile). Il y a simplicit et
simplicit : la simplicit dun esprit clair et la simplicit dun esprit compltement voil. Cette
diffrence est facile voir. Ne posez pas la question : Comment voyons-nous la diffrence ? Il faut juste
regarder. La diffrence est simple : un mouton est trs simple, lui, mais lesprit nest pas trs clair ; le
matin, je suis peut-tre dans un tat trs simple, mais pas clair ! Nous voyons bien la diffrence. Quand
je suis juste sur le point de mendormir, je suis peut-tre dans un tat trs simple, mais pas trs sage, pas
trs lucide. Vous connaissez tous des moments de simplicit lucide. Nous nous asseyons par exemple
sous un arbre. Nous regardons, lesprit se dtend, lesprit souvre et nous comprenons. Nous
comprenons quil ny a mme pas rflchir sur le sens de la vie. Nous comprenons que le soleil se
couche tous les jours et se lve tous les jours et que nous n'avons pas besoin de rflchir l-dessus. Nous
comprenons peut-tre des choses plus profondes sur la loi de cause effet. Nous comprenons tout.
Les moments douverture desprit lucides sont les moments o soudainement, une petite pense du
dharma, une comprhension slvent dans notre esprit et l cest clair, lesprit sapaise. Ces penses-l,
qui sont sages, ont toujours comme effet dapaiser lesprit. Les penses qui agitent lesprit sont des
penses encore compliques, l nous ne sommes pas encore arrivs la solution. Mais quand la
comprhension slve, elle est toujours apaisante, nous n'avons jamais besoin de chercher plus loin.
5e conseil : claircir lesprit
Si la torpeur et l'opacit mentale dominent en nous, il faut insister sur les moyens d'claircir
l'esprit.
Cest une vidence. Il faut crer les conditions qui permettent notre esprit de retrouver sa lucidit. Et
ces moyens, vous les apprenez aussi avec le lama.
6e conseil : Absorption mditative
Tant que lesprit nest pas stable, il faut insister sur labsorption mditative.

Enseignements sur des citations de Gampopa 34


Si mon esprit nest pas stable, c'est parce que jai encore beaucoup dattachement et d'aversion, mais je
suis dj capable de mditer. Je me mets dans la mditation, sur mon coussin et je dis : Je ne bouge
pas. Point . Le corps est comme une montagne. Quoi quil arrive, je ne vais pas bouger pendant cinq
minutes, dix minutes, quinze minutes. Pour dtendre mon esprit pendant cette mditation, je vais trouver
les moyens lintrieur, je ne vais pas chercher lextrieur. Malgr toute la tension qui se manifeste
encore dans lesprit, je trouve la dtente lintrieur. Un souci slve ? Par exemple, jai oubli de
tlphoner une personne et jai peur que cela me retombe dessus. Je ne vais pas bouger juste parce
quil y a la peur. Je ne regarde mme pas la pense, il faut juste faire, si je le peux, une longue
expiration et je lche la pense, juste cela. Je trouve les solutions lintrieur ; je ne me laisse pas
emporter par ce qui se manifeste ; pas besoin de bouger lextrieur, pas besoin de ragir lintrieur. Il
faut retrouver le lcher-prise : je peux vite penser au lama, je peux prendre refuge, utiliser le souffle et
beaucoup d'autres mthodes.
Tout se passe lintrieur, jusqu ce que lesprit soit capable de demeurer dans la simplicit. Lenvie
de penser se calme. Je n'ai pas besoin de penser tout le temps pour exister ; cest l o je trouve
labsorption mditative.
Le souhait, lenvie de penser, est lexpression de lidentification avec le penseur. Je m'identifie mes
penses : tant que je pense jexiste. J'ai envie de penser, parce que cela me donne des points de
rfrence.. Habituellement, quand une pense slve, je la suis et je cre une chane de penses et de
cette manire je suis enchan dans le samsara, je suis prisonnier de mes penses. Gagner sa libert veut
dire sortir de cette obsession de penser.
Un esprit libre, cest un super outil : on peut penser quand cest utile et on n'a pas besoin de penser
quand ce nest plus utile. Lesprit pense quand il y a un besoin et na pas besoin de crer des
mouvements inutiles. Cette envie de penser et cet attachement la pense, cest la racine du samsara. La
mditation dveloppe en nous le rflexe de pouvoir lcher cette compulsion. Le penseur compulsif
- vous connaissez la statue de Rodin (le penseur) -, on voit la souffrance du penseur compulsif. Quand
j'ai cette libert de penser et quand je ne m'occupe que de ce qui est ncessaire, l cest la simplicit qui
sinstalle, on appelle cela un esprit matris, un esprit bien utile.
Loutil peut tre utilis pour diffrentes choses : soit pratiquer le samadhi, soit rflchir, soit parler avec
des gens. Lesprit fait ce qui est ncessaire ce moment-l. Quand je veux parler avec quelquun, je suis
avec la personne, mon esprit nest pas ailleurs, nest pas distrait. Quand je veux tudier, je suis avec
ltude, lesprit reste avec ltude, il nest pas ailleurs. Quand je mdite, je mdite : jouvre lesprit, il
reste dans sa dimension naturelle, il ne va pas ailleurs.
Imaginez que vous entrez dans latelier dun menuisier et que ses outils : ciseaux, scie, rabot, etc., ne
sarrtent jamais de faire des choses, mme inutiles. Le chef nest pas l, tous les outils continuent. Mais
quest-ce que cest ce bazar-l ? Pourtant cest comme cela que nous vivons toute notre vie, nous ne la
matrisons pas du tout. Loutil de notre esprit pense, fait des calculs, rflchit sur le pass, sur le
prsent ; lactivit de lesprit nous chappe compltement car lesprit fait ce quil veut. La sagesse et la
bodhicitta ne rgnent pas ; le chef est impuissant.
Si nous souhaitons tre le chef de notre vie, la compassion pour les autres doit avoir les rnes en main.
Sinon lesprit schappe tout moment : il sendort quand nous voulons couter, il sagite quand nous
voulons mditer, il pense autre chose quand nous voulons parler, quand nous voulons tudier il
narrive pas oublier le film dhier Impossible. Cest comme latelier du menuisier o les outils font
leur propre danse eux et le chef ne peut plus rien faire.
Questions - Rponses
Q : Pourquoi faut-il commencer par la mditation de shin alors qu'elle semble tre plus difficile que
lhaktong ?
R : Comment veux-tu diriger ton esprit sur lmotion si tu nas pas de recul ?
Q (suite) : Mais comment est-ce que je peux prendre du recul si je ne sais pas comment regarder ?

Enseignements sur des citations de Gampopa 35


R : Pour appliquer lhaktong, il faut avoir un recul suffisant afin de pouvoir regarder lesprit et ses
mouvements. Ce recul est ce qui est gnr par la pratique de shin. Mais on vous donne aussi toujours
tout de suite des instructions de lhaktong pour pouvoir regarder. Cependant, quand une colre slve,
nous n'arrivons mme pas faire trois respirations. Alors, comment regarder lmotion ? Pour pouvoir
regarder, il faut dj pouvoir lcher un petit peu afin que le regard sinstalle. Mais cest vrai, il y a des
gens qui prfrent avoir lenseignement sur lhaktong assez tt sur leur chemin, parce que cela va les
aider ; lhaktong va stabiliser shin qui stabilise lhaktong; les deux se stabilisent mutuellement. Shin,
cest la capacit de voir un mouvement desprit, une pense. Et cest seulement quand nous voyons la
pense que nous pouvons regarder dedans. Beaucoup de dbutants narrivent pas remarquer la pense,
ils voient juste les penses. Dans le lhaktong, il ne sagit pas de regarder dans tout un courant de
penses, il s'agit de regarder dans la pense prsente. Cette capacit est ncessaire pour appliquer le
lhaktong, il faut tre conscient de ce qui est l maintenant et non pas de ce qui tait l juste auparavant.
Cette capacit cest le shin. Cest pour cela qu'il faut dabord dvelopper cette vigilance de linstant
mme et ensuite appliquer la vision pntrante.
Q : Quand on dirige lesprit sur une motion, mais elle ne se dissout pas, est-ce la pratique de lhaktong
ou de shin ?
R : Cest du shin. Cest un esprit de shin qui regarde lmotion, qui a un peu de recul mais qui na pas
cette nergie tranchante de lhaktong.
Q : Je peux diriger lesprit ici ou l quand une motion apparat, mais parfois je joue avec
R : Cette capacit de pouvoir placer notre esprit o nous le voulons, c'est shin. Linstruction, cest de
toujours lcher la fascination avec tes penses. Ds que lattachement se manifeste, tu lches !
Dveloppe une capacit sre et claire de toujours pouvoir poser ton esprit sur la vertu. Maintenant, ce
qui est dvelopper, cest de toujours prfrer la vertu ; sans compromis.
Q : Est-ce que lon peut aussi regarder dans la peur de la mort, cette illusion qui se manifeste vis--vis
de la mort ?
R : Normalement, nous devrions aussi pouvoir regarder dedans. Pourtant, cela semble difficile parce que
cette peur de la mort, bien quelle soit aussi simplement une pense, est une pense fonde sur la
fixation de base, cette identification dexister et la crainte de ne pas exister. Quest-ce qui marrive aprs
la mort ? Cette pense-l est rsistante. Elle revient encore et encore et peut soulever des peurs fortes.
L, il faut vraiment du lhaktong pour pouvoir trancher cette motion.
Q : Demande d'un conseil sur la contemplation.
R : Nous manquons souvent de confiance pour pouvoir attendre la rponse dans la contemplation. Si la
rponse n'arrive pas tout de suite, nous commenons rflchir, nous impatienter. Mon conseil, c'est
de donner plus d'espace non conceptuel pour que la rponse se manifeste.

Sixime Enseignement
Comme toujours au dbut de lenseignement, dveloppons la motivation juste, cest--dire la motivation
de recevoir cet enseignement pour vraiment accomplir le bien de tous les tres. Si notre motivation reste
personnelle, trop individuelle, les enseignements du grand vhicule, du mahayana, ne vont pas tomber
sur un sol bien prpar. Les paroles du mahayana ne vont pas trouver le sol de motivation juste
permettant que les fruits de lenseignement un esprit vaste et ouvert qui inclut tous les tres puissent
se manifester.
Nous allons maintenant continuer l'tude du chapitre VIII du Prcieux Rosaire de Gampopa et voir la
suite de ces dix points trs prioritaires sur lesquels il faut insister.
Rcapitulation
Nous avons vu que ctait dabord ltude, lcoute profonde de lenseignement, qui permettait d'arriver
une comprhension juste qui tait ncessaire au dbut. Ensuite, il faut mettre cette comprhension en

Enseignements sur des citations de Gampopa 36


application dans notre propre vie : cest la contemplation qui transforme notre vie. Et pour pouvoir
mener cette transformation avec succs, il nous faut des qualits qui soutiennent ce travail, les qualits
du calme mental et de la vision directe, qui doivent accompagner ce travail : les deux phases de shin et
lhaktong. Ces trois points sont identiques pour toutes les coles bouddhistes.
Gampopa disait ensuite, que si lesprit nest pas encore stable dans la pratique, il faut se donner les
moyens pour pouvoir accomplir sa pratique, cest--dire faire des retraites, pratiquer dans une situation
privilgie un peu comme un laboratoire se retirer des dfis qui sont encore trop grands pour nous.
Si dans la pratique de la mditation des dsquilibres se manifestent, comme lagitation, la somnolence,
lopacit desprit, ce moment-l, nous devons donner la priorit lapplication des mthodes
permettant dquilibrer lesprit, de le rafrachir quand il est sombre et de le calmer quand il est trop
agit. Et pendant tout le temps o notre esprit nest pas encore stable et o une ralisation vritable na
pas encore t stabilise, il faut donner priorit la mditation parce que cest elle qui est la plus
efficace pour qu'une ralisation se dveloppe dans notre esprit.
7e conseil : Persvrance dans la post-mditation
Stant livr labsorption mditative, il faut persvrer dans la phase de post-mditation.
Cest la capacit de continuer dans lactivit les expriences que nous avons faites dans la mditation.
Post-mditation veut dire : la pratique entre sessions, cest normalement tout le reste de la journe. Pour
un pratiquant en retraite de trois ans, cest le temps o il va aller dans le rfectoire rencontrer les autres,
cest le moment des changes. Cest l o les motions vont slever, stimules grce aux conditions
extrieures. Ce dfi-l est le bienvenu pour un pratiquant, parce que cest l quil va pouvoir tester ses
capacits garder lquilibre mditatif, dans une situation qui pose plus de problmes que de rester
simplement sur le coussin. Donc, quand nous rencontrons des situations dans la post-mditation, nous
testons notre pratique de la mditation, nous voyons si nous pouvons tenir debout face aux situations
difficiles.
Dans la post-mditation, la pratique nest pas diffrente de ce que nous faisons dans la mditation. Par
exemple, si notre pratique est une pratique de prise de refuge avec des prosternations, dans la post-
mditation bien sr nous n'allons pas faire des prosternations chaque fois qu'une situation slve
mais nous allons prendre refuge. Nous allons tout de suite connecter cette situation avec la prise de
refuge. Si notre pratique principale est la pratique de Tonglen, lchange avec lautre, le don de nous-
mmes, de notre bonheur et la prise en charge de la souffrance, elle sera notre rponse la situation
concrte. Si notre pratique est une pratique de gourou yoga, nous allons lier chaque situation qui se
manifeste avec la pense au lama et regarder la situation comme tant le lama lui-mme. Si notre
pratique est la mditation sur le souffle nous avons pos notre esprit sur le souffle et nous avons
calm, stabilis notre esprit ainsi , dans la post-mditation nous allons faire de mme : quand des
situations de dfi slvent, nous allons utiliser le souffle pour stabiliser notre esprit. Vous pouvez faire
cela avec toutes les pratiques, il faut juste savoir comment les appliquer dans le quotidien. Pour chaque
pratique, il y a une application dans le quotidien. Nous continuons ainsi tout le temps la mme pratique.
Trungpa Rinpotch disait : Dans la mditation, cest comme un grand spot, un phare qui claire la
nature des choses, cest une conscience trs forte et lumineuse. Mais quand nous allons dans
lactivit, nous avons rpondre aux gens, conduire des voitures, faire le mnage, faire notre travail,
etc., il y a beaucoup de situations qui vont tre importantes et qui demandent notre attention. Donc, la
pratique va plutt tre comme une torche qui nous accompagne dans tout ce que nous faisons et qui jette
une lumire sur les situations. Nous allons nous ddier notre activit, mais en noubliant jamais la
pratique qui accompagne tout et qui fait que nous avons un autre regard sur les situations ; nous
travaillons autrement que les gens ordinaires qui nont pas une pratique. Cela change notre perspective
des choses, notre faon de ragir.
Si dans la pratique sur le coussin nous avons mdit limpermanence, nous avons dvelopp un regard
sur le changement de toute chose, sur le fait que tout va et vient, quil ny a rien de stable, cette vision
doit nous accompagner aussi dans les situations que nous rencontrons. Cest une obligation, sinon il y
aura un schisme entre notre pratique formelle et notre vie quotidienne. Nous pratiquerons une chose

Enseignements sur des citations de Gampopa 37


dans notre petite chambre de mditation et quand nous sortirons, nous entrerons dans un autre monde
qui semble ne rien avoir faire avec celui de notre mditation. Et avec le temps, nous n'allons plus voir
le lien. Il faut donc toujours appliquer dans la vie quotidienne tout ce que nous pratiquons sur le coussin,
afin que les deux deviennent une seule pratique. Dailleurs on dit : Le signe pour un pratiquant
accompli, cest quil ny a plus de diffrence entre mditation et post-mditation.
Au dbut, un pratiquant ressent de grandes diffrences entre sa pratique assise et son activit extrieure.
Cest comme deux mondes diffrents. Il vient juste de sortir dune petite retraite o il tait plein de
dvotion, un abandon sinstallait, un dgot du samsara, et au bout de quelques jours, quelques
semaines dehors, il dit : Mais jai tout perdu, mais quest-ce que cest ? Je narrive pas garder ce fil,
cette stabilit dans ma pratique ! Cest tout fait normal, il ne faut pas sinquiter. Cest le signe que
nous sommes encore dbutants.
Quand nous pouvons aller dans la mditation et sortir en activit, sans que cela pose des problmes, si
nous pouvons garder toujours la mme vision des choses, ne jamais manquer de dvotion, tre toujours
dans la prise de refuge, cest le signe que nous avons dj bien tabli la pratique, le dharma, dans notre
esprit. Mais mme quelquun qui a dj dvelopp une certaine stabilit ne doit pas se reposer sur ses
lauriers. Il faut faire attention, parce quaprs trois ou quatre mois, en gnral nous avons quand mme
perdu une bonne partie de notre motivation et la pratique devient un peu plus difficile. Cest ce
moment-l qu'il faut mettre une semaine de retraite, un stage du dharma, pour cultiver une motivation
plus profonde et pour re-contacter la pratique profonde.
Il y aurait beaucoup dire sur la post-mditation, mais chaque pratique que lon vous enseigne inclut
aussi des instructions sur la post-mditation. Dans la pratique que vous faites actuellement, demandez
votre lama des conseils pour la post-mditation et comment vous devez appliquer la pratique prsente
dans votre activit quotidienne. Si vous n'avez pas dj eu de rponse cette question, il faut la poser,
parce que pour chaque pratique il y a de tels conseils.
Quand, aprs des annes, nous sommes passs par plusieurs pratiques, nous avons fait lexprience de
pouvoir appliquer dj un bon nombre d'outils dans la post-mditation. Nous avons appris utiliser
limpermanence, le refuge, Dordj Sempa, etc., dans le quotidien. Quand nous passons une autre
pratique, n'oublions pas ce que nous venons dapprendre, gardons toujours les outils qui nous sont
donns pour tous les utiliser. Avec le temps, nous devenons donc un pratiquant qui connat beaucoup de
mthodes, beaucoup doutils pour dtendre et ouvrir son esprit dans les situations quotidiennes. Si nous
pratiquons le gourou yoga, nous n'allons pas oublier limpermanence, nous l'appliquerons quand nous en
aurons besoin. Quand nous passons Dordj Sempa, nous n'allons pas oublier la prise de refuge, etc. Ce
n'est pas parce que nous avons appris une autre pratique, que nous allons oublier et ne plus utiliser celles
que nous avons apprises auparavant.
Grce la multiplicit des mthodes qui sont notre disposition, avec le temps, nous ne serons plus
dmunis devant les situations. Nous saurons comment sortir dune impasse. Si l, maintenant, la
mditation sur limpermanence ne marche pas, alors mditons sur la bodhicitta. Si notre mditation sur
la bodhicitta nest pas encore assez forte, appelons SOS lama , etc. Chaque moyen utilis va nous
aider sortir un peu plus de nos difficults.
Quand nous voulons appliquer une mthode, il ne suffit pas de lavoir entendue, il faut lavoir pratique
profondment. Avoir entendu qu'il est possible de prendre refuge est une chose, mais lavoir utilis,
savoir comment sadresser au refuge et avoir le rflexe de le faire, est d une pratique continue. Cest
pour cette raison qu'il faut pratiquer pendant des mois et des annes une seule pratique, pour aller
vraiment en profondeur, pour quelle nous accompagne comme un outil bien matris. Cest de cette
faon quelle va produire son effet en cas de besoin. Si nous n'avons pas pratiqu une mthode, nous
pouvons parfois constater que cela marche quand mme, de juste sen souvenir cela aide, mais
normalement nous nallons pas savoir comment lappliquer, nous allons tre maladroits dans son
application et constater que cela ne marche pas vraiment, parce que nous ne sommes pas assez entrans.

Enseignements sur des citations de Gampopa 38


8e conseil : Patience
Quand on rencontre de nombreuses circonstances dfavorables, il faut mettre laccent sur la pratique
de trois formes de patience.
Nous parlons ici de trois types de patience :
La premire forme de patience concerne les situations o les autres vont nuire nos propres intrts,
notre sant ou notre bien-tre. Il faut donc rester patient en face des situations adverses.
La deuxime forme de patience, cest lorsqu'une souffrance se manifeste en nous sans qu'une situation
extrieure suscite cette souffrance (maladie, souffrance motionnelle ou physique).
La troisime forme de patience concerne la poursuite de notre recherche dvelopper la certitude
concernant la nature des phnomnes, c'est--dire l'nergie mise dans la pratique pour dvelopper la
ralisation, la certitude concernant la nature de notre esprit. L aussi, il nous faut tre dot d'une grande
patience.
Qu'entendons-nous par patience ? Le sens de ce terme dans le dharma est un peu diffrent de celui que
nous comprenons en Occident. La patience, dans le dharma, est plus vaste. Pour nous, la patience est
presque comme un acte de volont de nous retenir quand nous avons envie de ragir. Nous sommes en
face dune situation difficile, nous avons envie de nous mettre en colre et de crier, dinterrompre ce qui
est dsagrable. Le fait de se retenir, cest ce quon appelle habituellement la patience. Cette forme de
patience aussi fait partie de la dfinition du dharma, mais la patience que nous avons cultiver, cest la
patience base sur la sagesse et la compassion.
La patience base sur la sagesse, cest celle qui sinstalle quand nous savons que les situations sont
impermanentes, que de toute faon elles vont changer et quil n'y a pas besoin de sinquiter pour cela.
La sagesse voit que les situations sont illusoires. La sagesse voit que lautre en face souffre mme plus
que nous, quil est prisonnier de ses motions.
La compassion, cest tre tellement intress par le bienfait des autres, que nous sommes contents quils
aient le petit avantage de nous doubler en voiture, quils puissent signer rapidement leur chque la
banque quand nous sommes dans la file d'attente ; nous nous rjouissons quils aient une belle voiture,
une belle femme, une belle maison et toutes ces belles choses. Nous ne sommes pas dans la jalousie,
nous ne sommes pas dans la rivalit ; alors la patience sinstalle grce cette compassion, cette
capacit que nous avons de dire : Daccord, tu as ce souhait, daccord, pas de problme, tu peux le
voir exauc, tu peux tre combl. Guendune Rinpotch disait : L o il y a la compassion, il y a la
patience ; l o il ny a pas la patience, il ny a pas la compassion. Limpatience et le manque de
compassion sont carrment identiques. Regardez dans les situations de la vie quotidienne si ce nest pas
vraiment le cas. Quand je suis impatient, ne me manque-t-il pas juste un peu de compassion ?
Normalement, cest cela. Il me manque peut-tre aussi la sagesse. Mais le manque de patience est
dabord l'expression dun manque de compassion. Si jai la compassion, je vais tre intress par le
bienfait dautrui ; je n'ai donc plus de raisons d'tre impatient. Limpatience slve cause de la
recherche dun bien personnel que je ne peux pas obtenir.
9e conseil : Dtachement
Quand lattachement et le dsir sont trs forts, il faut insister sur la pratique du dtachement de faon
radicale.
Gampopa revient au renoncement. Nous devons dtourner notre esprit de faon radicale (dcider sans
hsiter) de ce qui cre la souffrance de l'attachement. Rien nest plus important que de se dtourner des
attachements qui font souffrir tout le monde. La racine du samsara, cest lattachement, le dsir. Donc,
tant que nous n'avons pas encore la matrise, la ralisation en notre esprit, il ne faut pas jouer avec le
feu, il faut se dtourner avec une dcision claire et forte. Cest le conseil de tous les bouddhas.
Dtourner son esprit, c'est le tourner vers autre chose, ce qui ne signifie pas se dtourner de la vie, ne
plus avoir le got de vivre. Non. Se dtourner de la souffrance c'est se tourner vers ce qui cre le

Enseignements sur des citations de Gampopa 39


bonheur et la libration ; c'est se dtourner des racines de la souffrance et se tourner vers les racines du
bonheur.
Le renoncement, ce n'est pas rester avec les mains vides, cest se tourner vers la plnitude dans la
pratique du dharma, la plnitude dun esprit ouvert. Il est trs important d'en comprendre le sens. Le
rejet du mot renoncement est tellement fort que je me demande parfois si nous ne sommes pas un
peu aveugles. Le renoncement, cest la plus belle chose du monde. Nous renonons ce qui cre la
souffrance, cest trs sage de faire cela, nous sommes stupides de ne pas le faire. Le renoncement, ce
nest pas une pratique svre et amre, cest une pratique de la joie. Le renoncement, cest finalement,
ne plus soccuper de ce qui fait souffrir tout le monde. Donc, le renoncement, cest la base de la pratique
de la joie. Nous ne pouvons pas tre dans la joie sans renoncement. Il faut renoncer ce qui cre la
souffrance.
Mais il faut bien faire la diffrence entre ce qu'est lattachement lui-mme et les choses qui stimulent
lattachement. Souvent, nous faisons un mlange avec une approche un peu chrtienne des martyrs
qui renoncent tout dans la vie et qui ne touchent plus rien. Sur notre chemin, nous ne renonons pas
ncessairement aux choses, mais nous renonons srement et ncessairement lattachement aux
choses.
Je vous donne un exemple : Jai fait loffrande du mandala et jai offert tous mes CD. Cela pourrait
crer un malentendu et je pourrais penser : Maintenant je ne peux plus couter mes CD, ils sont offerts
aux bouddhas, je ne peux plus couter la musique parce que jai offert la musique et en plus je nai pas
seulement offert la musique, jai offert la danse, jai offert ma copine, jai offert ma voiture, donc il ne
me reste plus rien. Je ne peux plus me rjouir de quoi que ce soi, parce que jai tout offert. Il s'agit
d'une mauvaise comprhension. Bien sr, je peux encore couter la musique aprs lavoir offerte aux
bouddhas. Ce que jai offert, cest mon attachement et cest aussi la joie. Aprs cette offrande, si
quelquun dautre a envie dcouter mes CD, pas de problme, pas dattachement. Si je suis dans une
situation o je ne peux pas couter la musique, je ne vais pas souffrir. Si je souffre du fait de ne pas
pouvoir couter la musique, alors je souffre de mon attachement. Mais si je tombe dans une situation o
je peux couter la musique, pas de problme, je peux lcouter en pleine joie.
Il faut regarder si le contact avec les choses cre plus dattachement et cest cet attachement-l que je
vais lcher. Peut-tre que dans un premier temps, il faut lcher un peu les choses, parce que je narrive
pas lcher lattachement tout en gardant les choses. Il faut tre sage. Parfois, pour pouvoir lcher, il
faut prendre un peu de recul, sortir des schmas, sortir dune activit habituelle, comme par exemple, ne
pas mettre systmatiquement sa chane en marche lorsqu'on rentre chez soi. Il nous faut donc peut-tre
vivre un peu la situation sans musique pour voir ce que nous ressentons, pour dcouvrir l'espace lorsque
nous ne vivons pas avec nos attachements. Cela ne veut pas dire que nous devrions rejeter la musique
pour toujours. Cette approche-l est une approche dadulte. Pour des enfants, il faut enlever les objets, il
faut leur dire plus de a , parce quils nont pas la capacit de faire la diffrence entre lobjet et
lattachement. Un adulte, lui, va travailler sur son attachement jusqu ce quil se soit libr des chanes
de lattachement qui le lient diffrents objets. Il faut continuer avec loffrande de dtachement, jusqu
ce que nous puissions rencontrer ces objets sans tomber dans lattachement. Il faut se librer des
chanes, pas des objets. Il ny a aucun objet qui peut gnrer un attachement en nous si nous ne sommes
pas intresss. Si nous sommes encore intresss par un bienfait personnel il y aura un attachement.
Cest ce niveau-l de notre motivation, de notre vision des choses, quil faut travailler. Les choses
nont aucun pouvoir sur nous.
10e conseil : Bodhicitta
Si l'amour et la compassion sont trs faibles, il faut insister sur lentranement lesprit dveil.
Ce conseil-l inclut tous les conseils, il n'est pas donn que pour lamour et la compassion. Si nous
dveloppons la bodhicitta dans toutes les situations, le renoncement va tre naturel, nous n'aurons plus
de problmes avec l'attachement, plus de problmes pour dvelopper ltude, la contemplation, la
mditation ; tout va se faire naturellement, parce que le seul obstacle qui nous spare de lveil, cest
lattachement, cest la saisie goste. Cultiver la bodhicitta, cest la rponse passe-partout qui est valable

Enseignements sur des citations de Gampopa 40


pour chaque situation, qui est la clef universelle. Donc, dvelopper la bodhicitta, dvelopper lamour et
la compassion, accompagns par une sagesse qui se dirige vers lveil de tous les tres, il ny a pas de
conseils suprieurs ni plus profonds que celui-l. Si je garde un conseil pour ma pratique, je garde celui-
l, parce que tout est inclus, il faut juste comprendre ce quest la bodhicitta. La bodhicitta relative, cest
laspiration et lapplication de ce souhait de mener tous les tres lveil ; et la bodhicitta ultime, c'est la
comprhension de la nature vide, de la nature illusoire de moi-mme et de tous les phnomnes.
Ctaient les dix conseils sur ce quil faut pratiquer avec toute sa force.
Questions Rponses
Q : Pourrais-tu mexpliquer la troisime forme de patience ?
R : Jai t un peu bref l-dessus. La troisime forme de patience est celle qui nous fait continuer dans
nos efforts vers la certitude concernant la nature des phnomnes. Cest la patience des pratiquants qui
narrtent pas leur pratique quand ils sont arrivs dans un quilibre mditatif qui leur permet de
matriser toutes les situations sans tre trop bousculs. Cest la patience qui na plus de rfrence de
souffrance comme rfrence. Il ny a ni souffrance extrieure venant des autres, ni souffrance intrieure
venant de nous-mmes.
Cest la patience qui nous fait continuer pendant des annes, chaque jour, avec notre pratique, dans le
but de comprendre la nature des choses. Cest la patience qui nous fait poursuivre le but ultime de notre
pratique qui est daller jusqu lveil et ne pas nous contenter d'un bien-tre mental. On ne sarrte pas
la suite dune premire ralisation qui nest pas encore la ralisation dun bouddha. Cette patience fait
que nous n'arrtons jamais notre pratique. Avec cette patience-l nous allons un jour arriver lveil,
rien ne peut nous arrter, parce que nous sommes trs persvrants dans la pratique. Pendant notre
pratique, nous ne sommes plus dans la recherche des expriences, des vnements, de grands signes de
progrs ; nous faisons tout simplement la pratique, nous nous ouvrons encore et encore.
Les deux premires formes de la patience nous mnent hors de nos problmes, de nos difficults, dans
les tats de calme mental profond et la troisime forme nous mne au-del du calme mental dans les
ralisations et au-del des premire ralisations, vers lveil.
Q : Dans la premire forme de patience, faut-il tout accepter ?
R : Nous pouvons tomber dans un malentendu, une mauvaise comprhension de la premire forme de
patience en pensant quil faut tout accepter et o finalement nous ne changeons plus rien, nous
acceptons tout. Alors, cette nergie qui peut changer les choses, ne se manifeste plus. L, il est encore
une fois question de sagesse. Accepter une situation et laccepter profondment, cela veut dire ne plus
tre dans une raction motionnelle vis--vis de la situation. Quand nous sommes sortis de notre
raction motionnelle, cest l o nous sommes capables de changer peut-tre la situation, parce que si
nous sommes encore dans la colre, nous allons crer des rsistances chez les autres et cela va tre sans
fin. Nos efforts qui se dirigent vers un changement vont rencontrer beaucoup dobstacles.
La patience dont nous venons de parler ici est une patience motionnelle et non pas une acceptation
totale et pour toujours de la situation. Nous nacceptons pas une situation qui cre la souffrance, nous
faisons tout pour la changer, mais nous le faisons de manire patiente. Nous n'acceptons pas que les
tres tournent dans le samsara, nous faisons tout pour quils sortent du samsara. Nous ne sommes pas
patients avec le samsara dans le sens de : il faut toujours accepter le samsara. Nous ne l'acceptons pas,
mais nous savons que le samsara est comme il est. Avec sagesse, nous faisons ce que nous pouvons
pour, ici et l, en sortir quelques tres qui sont dj prts et qui peuvent utiliser nos conseils. Nous ne
critiquons pas le samsara pour le fait d'exister ; nous savons que cest comme cela que lesprit
fonctionne, que les choses fonctionnent.
Nous n'allons pas nous mettre en colre envers le samsara, parce que cette colre ne servirait strictement
rien. Mais cela ne veut pas dire que nous n'allons pas utiliser notre sagesse pour changer des situations
et pour amliorer les situations qui permettent donc aprs de se librer du samsara.
Pour pouvoir aider les tres sortir du samsara, il faut que nous-mmes soyons libres de ce schma
dattachement et daversion. Le samsara, cest ce schma-l : attachement - aversion. Si nous

Enseignements sur des citations de Gampopa 41


fonctionnons nous-mmes dans ce mme schma, nous ne pouvons pas librer les tres du samsara.
Cette patience-l, cest la patience qui nous sort des tendances rgnant sur le samsara et parce que nous
en sommes sortis, nous ne faisons plus partie de ces schmas-l, nous pouvons montrer un autre chemin.
Cela est valable pour toutes les situations samsariques. Ne plus faire partie de la chane des causes et
effets dans une situation donne, avoir un regard extrieur, ne plus tre impliqus motionnellement,
cest ce moment-l que nous pouvons vraiment aider dans la situation.
Q : Quand je pratique le renoncement, pour ne pas me brler les mains, pour ne pas tre prisonnire de
la situation, je remarque que se dveloppe en moi aussi une aversion envers la souffrance, envers les
situations difficiles. Comment sortir de cette impasse ?
R : Accepter les situations, cela veut dire ne plus tre dans laversion. Quand nous regardons les
diffrents niveaux de ce dont nous parlons, nous ne pouvons pas accepter une situation qui cre plus de
souffrance. Il ne faut pas rester dedans, il faut essayer de sen sortir et d'en sortir les autres aussi. Cela
ne veut pas dire que la situation a un dfaut, mais cest moi-mme, avec mes ractions dattachement et
daversion, qui ne matrise pas la situation. Tant que je suis encore dans ces schmas ractionnels, il faut
que je prenne de la distance, il faut que lesprit se calme. Ceci cest la premire tape.
Dans une deuxime tape, plus tard, je vais dvelopper la sagesse qui me fait accepter toutes les
situations, parce que je peux maintenant voir la nature illusoire, semblable un rve, vide dessence et
cest ce moment-l que je peux accepter tout le samsara. Toutes les situations dans le samsara ne sont
que les manifestations de mon esprit ; que ces situations crent ou non la souffrance, cela dpend de
mon attachement et aversion. Pour pouvoir aider les tres, un bodhisattva doit ncessairement arriver
une comprhension des situations difficiles. Nous ne pouvons pas rejeter ces situations-l, sinon nous ne
pourrions pas les aider. Il faut arriver un niveau de comprhension suprieur o toutes les situations
deviennent praticables. La solution, c'est dabord le renoncement : nous crons un peu despace, nous
pratiquons, nous dveloppons la sagesse qui nous permet dentrer dans ces situations avec plus
douverture, plus de recul, avec la capacit de vraiment apporter une aide.
Q : Je veux, je ne veux pas Que ce soit pour un morceau de chocolat ou une relation sexuelle, il y a le
dsir puis le regret, la frustration et la souffrance. Comment grer une telle situation ?
R : Il manque la sagesse. Cest comme un chien qui a les dents qui saignent parce qu'il est tellement
attach son os qu'il ne veut pas lcher. Il ne remarque mme pas sa propre souffrance parce quil est
encore dans la poursuite dun bonheur semblable. Il faut savoir quel moment il vaut mieux lcher. Et
cest la sagesse qui nous le fait savoir. Plus la sagesse se dveloppe, plus nous le savons. Nous savons
quau premier instant de fermeture de lesprit, de tension ou dun attachement dans lesprit, il vaut
mieux que le je lche, parce que sinon nous n'irons pas vers lveil. Il faut que la perception de la
tension dans notre esprit devienne si subtile que nous n'ayons plus envie dentrer dans cette souffrance
et tension-l.
Quand nous ne remarquons pas encore la diffrence entre attachement et ouverture, nous nous trompons
encore. Ce quil faut lcher ce nest pas la relation sexuelle, cest notre attachement cela. Cest notre
dpendance en avoir qui cre la souffrance. Un problme se pose du fait que nous sommes dans le
dsir au lieu dtre dans lamour. Ce quil faut lcher, cest ce qui fait que nous ne pouvons pas
vraiment tre dans la joie, dans lamour, mais que nous tombons dans la souffrance. Cest la sagesse qui
va faire la diffrence. Il faut arriver dvelopper un vritable dgot pour lesprit ferm.
Pour faciliter les choses, le Bouddha a dit : Bon, a cest tellement difficile matriser, alors prenez un
peu de recul. Dans le vajrayana, il na pas enseign que la relation sexuelle elle-mme est un
problme, mais que cest le dsir qui est dedans. Pour des pratiquants qui ne savent pas encore lcher,
cest trs difficile pratiquer et l aussi revenez au dernier conseil : Pratique la bodhicitta. Dans
une relation avec un conjoint, pratique la bodhicitta chaque instant. La relation sexuelle ne fait pas
exception, pratique l aussi la bodhicitta, parce que cest seulement ainsi que les meilleures qualits
vont merger de la relation. Parce que tu te diriges toujours vers louverture, toujours vers ce qui est le
bien de tous, de celle avec qui tu es, de toi-mme, de tous ceux qui sont autour, privilgie toujours la
bodhicitta et tu trouveras toutes les rponses.

Enseignements sur des citations de Gampopa 42


Septime Enseignement
Dabord, comme toujours, dveloppons la motivation de la bodhicitta pour que cet enseignement nous
permette de progresser vers lveil de tous les tres.
Gampopa tait le matre, le matre de rfrence pour la pratique du mahamoudra. Cest celui qui a
structur lenseignement du mahamoudra, qui la expos, qui a crit des livres sur ce sujet, qui a tabli
les fondements de lcole Kagyu, la vision et lapproche juste du mahamoudra, caractristique de la
transmission de Marpa et de Milarpa. Gampopa na rien chang ou ajout. Depuis ce temps-l, on
pratique dans la ligne Kagyu comme Gampopa l'a expliqu, il ny a pas eu de changements depuis, de
surprises ou de nouvelles dcouvertes. C'est grce ce grand rudit quil tait, quil a donc pu bien
expliquer, bien dfendre lapproche de Tilopa, Naropa, Marpa, etc., contre dautres approches qui lui
semblaient moins directes, moins efficaces. Cette approche de lcole Kagyu porte un nom : Le
mahamoudra de la dvotion .
Linsparabilit de la compassion, dvotion et mahamoudra
Ce mahamoudra de la dvotion dcrit le chemin par lequel il est possible de sapprocher de la nature de
lesprit. On peut y arriver aussi par une analyse qui examine bien le fonctionnement de lesprit et qui va
jusqu lpuisement de toute analyse intellectuelle. Mais pour pouvoir lcher dans louverture, il est
prfrable de sappuyer sur la dvotion et bien sr aussi sur la compassion. Dvotion, cela veut dire
pratiquer le gourou yoga et dvelopper la dvotion comme moyen d'ouvrir son esprit et cette qualit
n'est pas diffrente de la qualit de la compassion. Cette mme ouverture du cur qui se manifeste
envers le lama, se manifeste aussi envers les tres. Lorsqu'elle se manifeste envers le lama ou envers les
bouddhas, on lappelle dvotion. Lorsqu'elle se manifeste envers les tres, on lappelle compassion. Il
ny a pas vraiment de diffrence. On pourrait aussi appeler le mahamoudra de lcole Kagyu : le
mahamoudra de la compassion. Guendune Rinpotch disait toujours : La dvotion vers le haut et la
compassion vers le bas . Les tres qui sont l-haut sont les bouddhas et les tres qui sont soi-disant,
vers le bas, sont ceux qui nont pas encore reu lenseignement, qui sont encore plus troubls que nous-
mmes. Il faut donc aider ceux qui nont peut-tre mme pas encore pris naissance comme humains et
qui sont loin de pouvoir contacter le dharma.
Pour une autre raison, nous pouvons aussi parler du mahamoudra de la compassion, parce que la
dvotion envers le matre veut dire que nous nous dirigeons avec notre ouverture du cur vers un
tre qui est rempli de bodhicitta, qui est la personnification de la bodhicitta. Devenir comme le lama
cela veut dire devenir comme lui, rempli de compassion. Donc, la pratique de la dvotion est
essentiellement une pratique pour devenir compassionn. Vous voyez que les deux sont vraiment
proches, on pourrait mme dire identiques, avec une direction lgrement diffrente, mais avec un tat
douverture dans lequel nous ne pouvons plus distinguer la dvotion de la compassion, nous narrivons
plus faire la diffrence. Louverture du cur, le lcher-prise, labandon de soi-mme, la chaleur qui
sinstalle, sont les mmes qualits pour la dvotion et pour la compassion. Jen parle, parce que cest la
raison dtre du gourou yoga. Il faut bien comprendre qu'en pratiquant le gourou yoga, nous
dveloppons toujours la compassion et non pas seulement la dvotion. Nous dveloppons la capacit de
nous ouvrir et de nous fondre avec lesprit du matre. Ce pourrait tre juste cela.
Si nous avons une grande dvotion, nous naurons peut-tre pas besoin de recevoir beaucoup
dinstructions. Mais quand nous faisons cette visualisation : le lama se dissout en nous et nous restons
dans louverture, dj aprs quelques secondes notre esprit commence remuer, cogiter. Nous avons
besoin dinstructions pour savoir ce qu'il faut faire ce moment-l, parce qu'il faut aller plus loin. Ce
sont les instructions sur la mditation. Mais il ne faut jamais sparer les instructions sur la dvotion et la
compassion des instructions sur la mditation, ce serait une grave erreur. Nous ne pouvons pas faire ce
chemin-l en nutilisant que les instructions qui se rfrent seulement aux mcanismes de lesprit, sans
nous appuyer aussi sur la dvotion et la compassion. Sparer les deux : la bodhicitta et les instructions
sur le mahamoudra, voudrait dire que nous souhaitons jouer avec notre esprit, nous souhaitons
dvelopper un bien-tre mental, mais sans tre prts, sans vouloir nous ddier compltement, nous

Enseignements sur des citations de Gampopa 43


abandonner compltement aux bouddhas, pour devenir comme eux et nous ddier compltement aux
tres. Sans cet abandon de nous-mmes, le mahamoudra ne va pas sinstaller dans notre esprit. Et si
vous gravez bien cela dans votre cur, dans votre esprit, en pratiquant, sur cette base-l, je peux vous
donner des instructions qui vont aller plus loin, mais il ne faut jamais sparer les deux : bodhicitta et
mahamoudra.
Jaimerais vous donner des instructions sur la pratique directe avec lesprit, qui sont les paroles mme
de Gampopa. Ce sont des instructions que quelques-uns parmi vous ont dj reues bien sr, mais qui
sont la clef pour toute pratique avec lesprit. On ne se lasse jamais dentendre ces enseignements et on
ne se lasse jamais de les pratiquer parce quils sont vraiment le cur, la clef qui mne lessentiel du
mahamoudra.
La mditation du calme mental
Ne rflchis pas sur le pass, nanticipe pas le futur, pose-toi directement dans la conscience
naturelle du prsent telle quelle est. Quand je dis : ne rflchis pas sur le pass, ceci signifie que nous
ne continuons pas intellectuellement la pense davant dans la suivante.
Quand nous entendons normalement ne rflchis pas sur le pass , nous pensons peut-tre quil sagit
du pass dhier ou davant-hier ou du mois prcdent ou lanne passe. Bien sr c'est vrai aussi, mais il
sagit de la dernire pense qui vient juste de se manifester dans lesprit ; cest dj cela le pass. Et de
ne pas saisir la pense qui vient juste d'apparatre, qui vient juste de disparatre, c'est la pratique de ne
pas saisir le pass. Le pass commence avec ce qui vient juste dtre. Cest dj pass, il ny en a plus.
Dans la mditation, ce qui tait encore le prsent, l tout de suite, est dj le pass linstant d'aprs. Ne
pas saisir linstant prcdent, cest lentre dans la pratique du mahamoudra. Mais ici lexplication se
situe au niveau de shin, cest ce qui va vous aider dvelopper le calme mental.
Quand je dis : Nanticipe pas le futur , cela signifie que nous nanticipons pas intellectuellement la
pense suivante.
Le futur, ce nest pas demain, aprs-demain, etc., ce ne sont pas uniquement nos projets, nos plans, nos
soucis pour le futur un peu lointain, mais cest cette envie davoir une autre pense. Maintenant que
cette pense est partie, je cherche, je veux tre distrait, je veux penser, avoir une autre pense. Cest cela
anticiper la pense, cest vouloir sidentifier avec encore un autre mouvement mental, aller vers la
distraction, aller vers la discursivit, vers un autre objet avec lequel nous pouvons jouer, cest cela
anticiper le futur, ne pas pouvoir rester simplement dtendu.
Quand je dis : Pose-toi, directement, dans la conscience naturelle du prsent , ceci signifie ne pas
conceptualiser le prsent quel quil soit.
Ne pas conceptualiser le prsent, c'est ne pas en faire un objet, ne pas crer une dualit encore plus forte
en faisant de notre exprience prsente un objet danalyse, mais rester dans une ouverture qui ne
conceptualise pas. Les choses slvent, mais nous n'avons pas besoin de coller des tiquettes. Faire des
remarques sur ce qui se passe est inutile dans la mditation, cest superflu, cest une complication qui
nous loigne de ce qui est, tout simplement. L, nous parlons de pouvoir rester dans une clart
accompagne par des concepts. Il y a des penses, des mouvements desprit et nous n'avons pas besoin
de formuler des phrases dans la tte, pas besoin de rattraper lexprience en formulant ce que nous
venons de vivre. Il faut juste laisser les choses dans cette ouverture, dans cette fracheur, sans rien
dcrire. La description, cest avant ; nous n'avons pas besoin de rapporter lobservateur ce qui vient de
se passer, il faut juste laisser les choses, sans commentaires.
Quand nous parlons dtre dans cette fracheur sans conceptualiser, nous parlons dtre dans
lexprience immdiate. Si une image se manifeste dans notre esprit, nous n'avons pas besoin de dire
ma mre , nous pouvons voir le visage de notre mre comme une pense sans dire ma mre ,
comme nous pouvons voir aussi une fleur sans avoir besoin de dire dans notre esprit fleur ou
tulipe ou avoir dautres tiquettes de plus en plus prcises. Les mots que nous collons sur notre
exprience sont inutiles, nous pouvons rester dans lexprience immdiate shin qui nest pas
obstrue, qui nest pas altre aprs lexprience, par des conceptualisations. Cest cela quon appelle la

Enseignements sur des citations de Gampopa 44


fracheur, parce quil ny a plus ce voile des concepts qui se met sur lexprience. Nous restons dans ce
que nous appelons linstant. Nous allons regarder si cet instant existe, mais au niveau de la pratique de
shin, il existe bien sr. Au niveau de shin, nous avons limpression dtre dans un moment ternel. Il y
a cette instantanit, une fracheur, et nous oublions pass et futur. Nous sommes juste dans le vcu. La
vie est l, prsente, sans conceptualiser. Gampopa continue.
On dit : Quand lesprit nest pas altr, il est clair ; quand leau nest pas trouble, elle est limpide.
Nous retrouvons une exprience comme si nous tions de leau limpide, compltement claire. Cest de
cette fracheur-l dont je parlais. Quand nous ne troublons pas lesprit avec des concepts, des fixations,
des rflexions, cest l que leau devient limpide. Lesprit devient limpide, transparent, clair. Nous
retrouvons la fracheur naturelle de lesprit.
Mditons quelques instants dans cette dimension.
Normalement, nous pourrions juste rester dans cette dimension et lenseignement se ferait par cette
dimension elle-mme. Mais je ne suis pas sr que nous partagions vraiment le mme espace. Nous
sommes dans le mme espace extrieur, dans la mme salle, mais peut-tre lespace mental est parfois
un peu diffrent. Vous ntes pas srs. Vous exprimentez une ouverture desprit, mais est-ce que cest
cette ouverture desprit dont le lama parle, dont la transmission parle ? Il faut des mots pour vous
donner des clefs de comprhension qui vont vous permettre d'avoir la certitude, quand les expriences
sinstallent, de dire : Oui, il me semble que c'est bien ce dont le lama a parl . Cette certitude est l,
grce la transmission reue. Aprs, nous n'avons pas besoin de rpter encore et encore, nous pouvons
juste mditer et nous ouvrir davantage. Gampopa continue :
Aussi, posez-vous directement l, dans la dimension inaltre.
Le point important, cest inaltr : sans artificialit, ne rien manipuler. Le mahamoudra, cest la pratique
sans manipulation. tre un pratiquant du mahamoudra, cela veut dire arrter la manipulation.
Ainsi tabli, viendra une luminosit, une non-conceptualit, transparente et pleine, qui ne sera connue
que le temps dun claquement de doigts, puis le temps de traire une vache et ainsi de suite.
Cela veut dire qu'au dbut, quand j'arrte la manipulation, cette exprience ne dure peut-tre qu'un petit
instant. Mais avec le temps, la capacit de rester sans altrer notre esprit va saccrotre, nous allons
pouvoir rester dans cette dimension le temps quil faut pour traire une vache, c'est--dire : une minute,
deux minutes, cinq minutes, peut-tre plus longtemps. Cest notre capacit de dtendre les impulsions
qui veulent faire et prendre quelque chose, qui dtermine si nous pouvons rester l-dedans plus
longtemps. Quand Gampopa parlait du fait de pouvoir rester pendant des journes dans cet esprit libre
de manipulations, cette limpidit, il parlait de la capacit rester sans chercher autre chose, sans
conceptualiser sur lexprience prsente. Cela sapprend, ce nest pas quelque chose que nous obtenons
tout de suite, cest une capacit que nous devons dvelopper. Au dbut, nous sommes habitus
toujours faire quelque chose, toujours nous identifier, toujours crer des distractions. Cette capacit
de lcher prise, nous la contactons dabord pour un instant, aprs pour un autre et encore pour un autre.
Nous voyons la crispation qui se rinstalle et nous lchons. Cette capacit-l qu'il faut acqurir sappelle
la pratique de shin. Gampopa continue :
Mditez sans considrer la longueur de cette exprience comme une qualit, ni sa brivet comme un
dfaut.
Ce nest pas cette exprience-l qui va nous librer, ce nest pas une qualit. La clart qui sinstalle,
cest juste le signe que nous avons pu dtendre notre esprit, mais ce nest pas encore la ralisation. Saisir
un tat clair comme tant une qualit, va juste produire l'inverse : nous allons saisir cet tat, nous y
attacher et crer des voiles, une opacit mentale. La clart ne va pas pouvoir rester parce que nous la
saisissons. Il faut tre trs cool dans la mditation : Alors, distrait ? Daccord, distrait. Limpide ?
Daccord, limpide. Nous ne nous en occupons pas, nous ne manipulons pas ! Lesprit est en
mouvement, et bien nous le laissons tel qu'il est ! On est daccord ! On est aussi daccord sil veut tre
calme et limpide ; nous sommes toujours daccord ! Nous ne sommes pas concerns par ce qui se passe
dans lesprit et cest cette dtente-l que nous appelons la non-manipulation.

Enseignements sur des citations de Gampopa 45


Puis, quelle que soit la pense qui vienne ensuite, dtendez-vous et posez-vous dessus.
Cette instruction nous montre ce qu'il faut faire quand des penses slvent. Il y a une pense ?
Daccord, je me dtends. Rien faire. La colre ! Ah ! Je me souviens : Quest-ce quil a dit ? Alors !
Rien faire. Vraiment rien faire, pas besoin de penser, pas besoin de faire ses excuses, pas besoin
den rajouter, pas besoin de prier le bouddha. Rien ! Pas besoin de remdes. Cest cette attitude-l qui va
faire que nous pourrons vraiment accueillir toutes les penses. Aucune pense ne va gner dans cet tat
desprit. Gampopa continue :
Il est dit : Si lon dtend lesprit qui est prisonnier de la tension mentale, il ny a aucun doute quant
sa libration.
Cest une citation venant de Saraha. Lesprit est prisonnier de notre business , de notre agitation,
cest ce que nous appelons la tension mentale : toujours faire quelque chose. Saraha, qui est au cur de
Gampopa, nous parle et dit : Dtends-toi. Naie aucun doute, tu vas te librer si tu te dtends. Lesprit
va retrouver sa libert si tu sors de cette activit incessante. Cette citation de Saraha est tellement
importante que Karmapa Wangchouk Dordj le IXe Karmapa la rpte quatre fois, des endroits
diffrents, dans ses instructions sur la pratique de shin. Cest la citation la plus utilise pour servir au
pratiquant. Je la rpte : Si on dtend lesprit qui est prisonnier de la tension mentale, il ny a aucun
doute quant sa libration. Alors, dtends-toi.
La mditation de la vision pntrante
Ainsi, par la dtente et lentranement, la luminosit dpourvue de concepts, va durer de plus en plus
longtemps. Viendra alors lexprience de se mouvoir compltement lintrieur de votre propre
essence. Cest ce qui est appel le samadhi de lcoulement du fleuve.
Il faut sentraner la dtente. Quand nous nous entranons, la luminosit pr-conceptuelle va sinstaller
dans notre esprit. Quand nous nous dtendons encore, la nature de lesprit va se manifester. Pour cela, il
faut dtendre lobservateur. Il faut vraiment pouvoir aller aussi loin, ne pas se dire seulement : rien
faire, mais aussi se dire : rien observer, rien contrler, rien remarquer. Nous n'avons mme pas
besoin de remarquer ce qui se passe dans cet esprit dtendu, cela nintresse personne et il ny a
personne qui mdite. Cest cet tat-l qui nous mne de la pratique de shin vers le mahamoudra.
Lesprit va bouger compltement lintrieur de sa propre essence. Il va se retrouver dans une ouverture
sans observateur, tout ce qui se manifeste va se manifester dans la dimension naturelle de lesprit. Et ce
mouvement naturel de lesprit, sans contrle, sans altration, s'appelle le samadhi de lcoulement du
fleuve. Cest comme un fleuve qui scoule tout naturellement, il ny a rien faire, rien grer. Quand
on parle de ce samadhi de lcoulement du fleuve, il ny a plus personne qui se mle de ce fleuve, qui
cre des obstructions, sinon on ne parlerait pas dun coulement naturel. Il y a un coulement pendant
un moment, puis une saisie qui fait obstruction, qui doit tre lche et aprs a coule, jusqu la
prochaine saisie. Mais le samadhi de lcoulement du fleuve, cest un coulement naturel o le contrle
est lch. Ce samadhi, il me semble bien, dcrit la transition entre shin et mahamoudra. Nous sommes
dans la pratique de shin et il y a encore un petit observateur, mais nous ne lui donnons pas
dimportance, nous ne le nourrissons pas, nous laissons les choses se faire naturellement. En pratiquant
ainsi, pendant des mois et des annes, lobservateur se fane, se dissout comme un arc-en-ciel, comme un
nuage dans le ciel et aprs quelque temps, nous remarquons quil a dj disparu. Nous ne l'avions pas
vu, parce quil ny a personne qui voit. Ce n'est qu'au bout d'un certain temps que nous remarquons qu'il
est parti. Lcoulement du fleuve est cette pratique naturelle qui va nous amener naturellement vers le
mahamoudra.
La pratique de lhaktong se positionne normalement entre shin et mahamoudra. Cest seulement quand
il y a des obstructions dans cet coulement du fleuve, cause dune saisie, que nous appliquons des
mthodes qui nous aident lcher, ce qui cre cette obstruction. Soit cest un attachement
lobservateur, soit lobserv. Nous regardons avec les mthodes de lhaktong pour pouvoir lcher, pour
dnouer la complication que nous venons de crer. Lhaktong, cest ce qui permet au fleuve de retrouver
son coulement naturel, son mouvement naturel. Ici lhaktong, cest juste la mthode et quand la
mthode a bien march, nous nous retrouvons dans le mahamoudra. Le moment du vritable lhaktong

Enseignements sur des citations de Gampopa 46


est dj le mahamoudra, il ny a pas de diffrence. Quand nous voyons, nous voyons sans voir et cest
cela le mahamoudra.
Nous allons mditer un petit peu. Le temps de traire une vache ! Ce nest pas si long que cela !
La plupart d'entre vous, tes dans une fascination avec lesprit calme et vous tes au bord de commettre
lerreur de vouloir hypnotiser votre esprit. Laisser lesprit naturel ne veut pas dire shypnotiser dans un
tat de calme et de suspension dans lair. Ce nest pas cela la mditation. Naturel, cest naturel ! Cela
veut dire ne rien vouloir, ne rien envisager sur la faon dont la mditation devrait tre. Nous ne
pratiquons pas lauto-hypnose ! Nous ne pratiquons pas non plus lhypnose par le lama ! Tout cela, ce
sont des voies errones. Lesprit naturel est libre, sans espoir et sans crainte.
Questions - Rponses
Q : Pourquoi est-ce que je ne vois pas la saisie que pourrait faire la rverbration des bruits forts
l'intrieur, alors qu'avec les penses cette saisie est vidente ?
R : Pour le bruit cest aussi cela, cest un manque de lcher-prise, de transparence, de permabilit,
douverture desprit qui nous rend permables pour tout ce qui se manifeste, sans obstruction.
Q : Ds que je lche, je sens une trs grande fatigue, une lassitude mme vis--vis de la vie. Est-ce un
tat mental qu'il faut juste laisser passer ?
R : Oui, n'aie pas peur, continue pratiquer en tant assise, sans craindre la moindre chose ; cest juste
un tat de lassitude ou de fatigue qui se manifeste. Il faut peut-tre parfois mditer en sadossant contre
un mur, un support, et juste laisser venir, sans crainte.
Q : Comment amener cette qualit dans le quotidien ?
R : En faisant beaucoup de petites sessions de mditation, tout moment dans la journe. Il faut souvent
re-contacter cette exprience et elle va peu peu sinfiltrer dans le quotidien. Cela ne veut pas dire faire
une session formelle de pratique, cest juste informel, on se dtend sur sa chaise, dans son fauteuil, on
lche tout pour un moment, on ne fait plus rien et on reste dans cette ouverture et cette simplicit, aprs
on reprend son travail.
Q : Jai limpression de ne pas avoir mdit comme il faut. Il y avait un avion et beaucoup dautres
choses, mais je navais pas le sentiment dtre l, dans la mditation.
R : Mais tu tais l ?
- Jtais l.
R : Mais alors quest-ce que tu cherches ?
- La petite lumire, mais je ne lai pas trouve !
R :Pourtant elle tait dans lavion ! Cest cela ta lumire. La luminosit de ton esprit a peru un avion et
beaucoup dautres choses. Quest-ce que tu cherches encore ?
- La petite lumire !
R : Cest cette lumire qui parle, cette lumire qui sinquite, tout cela cest la luminosit de lesprit, pas
besoin de chercher ailleurs, elle est dj l !
Q : Est-ce que lcoulement du fleuve a quelque chose voir avec lcoulement de notre histoire ?
R : Oui, peut-tre. Au dbut, beaucoup de choses vont se passer dans l'esprit, il se produira comme une
dcharge karmique. Et si nous laissons couler, ce sera le dbut de l'coulement du fleuve. Ce ne sera pas
encore un samadhi, mais c'est ce mme lcher-prise qui produit ce phnomne. Le samadhi est une
mditation plus profonde que cela.

Huitime Enseignement

Enseignements sur des citations de Gampopa 47


Il est plus facile de dvelopper la bodhicitta quand il pleut, nest-ce pas ! Il ny a pas autant de
distractions, autant de tentations ! Nous sommes bien contents dtre sous un toit, de pouvoir couter les
enseignements et mme de penser aux autres !
Hier, je vous ai parl de ne pas saisir la pense prcdente et la pense suivante et de ne pas faire du
prsent quelque chose dartificiel, mais de mditer dune manire dtendue. Cest le sommaire de ce que
je vous ai enseign avec les citations de Gampopa hier : ne pas saisir le pass, ne pas anticiper le futur,
mais demeurer de manire naturelle, dans le prsent. Aujourdhui, nous allons regarder ce que nous
faisons avec le prsent. Comment le grons-nous ? Et la question importante est : comment grer nos
penses ?
Rester prsent sans distinctions et jugements
Quand vous observez votre conscience, ne considrez pas comme une qualit lapparition du samadhi
de flicit de la stabilit paisible et ne voyez pas comme un dfaut son absence. Il sagit seulement de
poser la conscience dans la non-distraction.
Nous n'avons pas penser que la flicit, le bien-tre, qui apparat dans notre mditation est une qualit
et que son absence est un dfaut. Nous devons juste rester dune manire non distraite, l, prsents, avec
tout ce qui se manifeste. Peut-tre pensez-vous que cest juste une ruse pdagogique du lama de vous
dire : Bon, dtendez-vous, ce qui apparat na aucune importance. Effectivement, cela na aucune
importance, ce nest pas une ruse. La mditation nest pas meilleure si vous tes joyeux. Ce qui fait la
diffrence, c'est si vous tes distraits ou non. Si nous ne sommes pas prsents, la mditation nous
chappe, il ny a pas de mditation. Si nous sommes prsents, avec ce qui est, mme si cest dsagrable
et surtout si cest dsagrable, alors cest la mditation. tre prsents sans juger, sans nous enfuir, cest
cela la mditation. Si on regarde le latin, du mot tibtain mditer , peut-tre pourrait-on dire : cest
tre au milieu des choses, tre centr, tre l, tre prsent.
Quand vous ntes pas distraits, aucune conceptualisation napparat.
Comment cela se passe-t-il ? Non-distraction cela signifie, ne pas saisir. La non-distraction dans la
mditation, cest tre libre de saisie. Et quand il ny a pas de saisie sur une pense, il ny a pas de
conceptualisation, cela reste la pense primaire ; il ny a pas de deuxime pense, de troisime pense et
il ny aura pas de chanes de penses, donc pas de conceptualisation qui se dveloppe.
Regarder la pense
Lorsque ceci est tabli, observez comme la pense est dabord sans origine, ensuite sans localisation
et finalement sans cessation.
Je massois. Je viens de prendre refuge. Une pense slve. Ah ! Un petit souci, un petit problme se
manifeste dans mon esprit. Do est venue cette pense ? Cela, cest regarder lorigine. Est-ce que je
trouve un endroit do naissent les penses ? La pense elle-mme, o demeure-t-elle maintenant ? Et
comme elle nest plus l, o a-t-elle disparu ? Essayez de trouver les endroits dorigine, les endroits de
demeure, puis de stockage. Regardez si vous pouvez trouver quelque chose. Est-ce que la pense qui
vient juste d'apparatre se cache quelque part ? Regardez bien. Si vous regardez bien, vous retrouvez la
non-distraction. Ce regard est une faon de rtablir la non-distraction. Mme si nous ne trouvons pas de
rponse, nous retrouvons louverture non dfinissable, la spontanit, que nous ne pouvons pas saisir.
Il sagit dtre libre des extrmes de matrialit, dessence intrinsque et de saisie raliste.
Gampopa parle de lextrme de saisir une ralit imagine des penses ; elles sont libres de tout
extrme, comme existence et non-existence . Elles nont pas dessence, elles nont pas de nature
vritable. Il ny a rien quon puisse distiller des penses qui resterait pour toujours. Ceci est la mthode
de lhaktong qui utilise le regard direct pour dvelopper le calme mental, le regard pos sur la pense. La
mthode de lhaktong va faire que nous sortons de lintellectualisation, de la conceptualisation. Ainsi,
lesprit retrouve son ouverture. Maintenant, ayant rflchi sur cet enseignement, peut-tre pensons-nous
quil faut liminer les penses, que par ce regard direct il faut les faire disparatre. Ce serait aussi une
grande erreur dans la mditation. Le lhaktong nest pas l pour faire disparatre les penses. Lhaktong

Enseignements sur des citations de Gampopa 48


permet de voir leur nature. Pour corriger ce malentendu, cette mauvaise comprhension, Gampopa
donne la citation suivante :
Les penses sont ncessaires
Vois la ncessit des penses, vois leur grande bienveillance, vois combien elles sont chres au cur,
vois combien leur absence est prjudiciable. De la sorte, toute manifestation devient signifiante, parce
quelle est ltat de nature. Sans penses, pas de dharmata. Ainsi, vois combien les penses sont
ncessaires, car sans elles, il ny a pas le dharmata.
Sans penses, pas dveil. Cest ce que Gampopa dit. Sans penses, il n'y a pas de possibilit de raliser
la nature des phnomnes. Les penses, ce sont les phnomnes. Comment pourrais-je raliser la nature
des phnomnes sil ny a pas de phnomnes, sil ny a pas de manifestations ? Les penses sont les
amies qui maident raliser lveil. Elles sont le lama qui se manifeste.
Prcdemment, parce que la nature des penses ntait pas connue, tu errais dans le samsara.
Maintenant que tu sais demeurer sans recherche sur toutes les penses qui sont produites, et quelles
sont clairement perues comme tant le dharmakaya, vois leur bienveillance, vois combien elles sont
chres ton cur, cette crispation sur tout ce qui apparat dans lesprit nest plus ncessaire. Nul
besoin de voir les penses comme un dfaut (ennemi) et de chercher les supprimer.
La crispation, qui est la source du samsara, est de regarder les penses comme des ennemies. Je regarde
mes propres motions comme ennemies et l je suis prisonnier de mes motions. Si je peux demeurer
sur les penses, cest--dire avec le regard sur leur nature illusoire, ce moment-l les penses se
manifestent comme une instruction sur la nature des choses. Nous n'avons plus besoin de chercher les
supprimer. Cette instruction-l est une instruction avance, une instruction de lhaktong. Ce nest pas
seulement une instruction de shin. Il faut que vous regardiez o vous tes dans la mditation. Si vous
tes dans la distraction, cest--dire dans une forte saisie sur les penses, l il faut pratiquer le lcher-
prise vis--vis des penses et ne pas vous dire : Ah oui, les penses sont mes amies, donc je pense
autant que je peux , parce que nous ne cultivons que de la distraction. Nous n'avons pas le regard sur
leur nature, le regard qui dcouvre quil ny a pas dorigine, pas de lieu de rsidence, pas de lieu de
cessation. Le moment o nous pouvons pratiquer les penses comme tant des amies, cest quand nous
sommes non distraits, cest l que les penses deviennent vraiment des amies. Des penses qui sont
combines avec notre saisie, auxquelles nous nous attachons, sont source de plus de souffrances.
vitez de confondre les diffrents niveaux dinstructions : Il faut dabord dvelopper la non-distraction
et dans la non-distraction, les penses ne sont pas un problme. Quand il y a la saisie, chaque pense qui
slve va nous distraire. Nous perdons la vision de la nature illusoire, nous sommes fixs sur la ralit
de la pense, sur son contenu. Cest le contenu de la pense qui nous intresse au lieu de sa nature et
cest pour cette raison que nous nous perdons dans le samsara. Nous nous faisons prendre par le contenu
de nos penses au lieu de regarder leur nature. Ds le moment o nous ne sommes plus fixs sur le
contenu, mais que nous regardons sa nature, cest l que nous devenons libres. Cest l o, plus il y a
des penses, plus leur nature illusoire devient vidente. Il faut bien faire cette distinction.
En sortant de lenseignement, vous ne devez pas abandonner votre pratique de shin pour l'changer
prmaturment pour une pratique de lhaktong qui nest peut-tre pas encore votre pratique. Pour
pouvoir appliquer le regard direct, cela demande un vritable entranement la pratique. Et vous allez
dcouvrir par vous-mme ce nest pas une dcouverte quil faut croire , que le moment o vous
regardez une pense, cette pense nest plus un problme. Vous l'avez peut-tre dj dcouvert. Il y a eu
des moments dans votre pratique o vous avez pu regarder et ce moment-l lmotion ntait plus un
problme. Cest de cela dont Gampopa parle : ne pas rester dans un shin agrable quand il y a un
travail suprieur faire qui est un travail de sagesse. Se librer, veut dire : ne pas rester dans un combat
avec la distraction qui cherche crer une flicit, si nous pouvons juste poser notre regard sur les
penses.

Enseignements sur des citations de Gampopa 49


La nature des penses est la conscience primordiale
Une fois, Gampopa voyageait dans la province de Gampo, vers le Haut Dhagpo cest une rgion
voisine et l, aux disciples qui se rassemblaient autour de lui, il donnait cette instruction :
Grands mditants, gom tchen en tibtain, cest un terme pour les mditants qui sappliquent
vraiment la mditation, des yogis , vous souhaitez un tat sans penses, mais il nest pas possible de
les faire cesser. Cest de l que viennent toutes vos difficults, grands mditants. Et bien, de mme que
plus vous aurez de combustible et plus grand sera le feu, plus vous aurez de penses et plus saccrotra
la sagesse primordiale non duelle. Demeurez fermement dans la contemplation des cinq poisons et des
penses, tels quils sont, sans rien nier ni tablir, sans rien fabriquer. Ceci est la conscience
primordiale mme, lesprit de tous les bouddhas des trois temps. Lveil que nous narrivons pas
reconnatre, lesprit est cela et vraiment cela. Il nexiste aucun bouddha autre que cela mme.
Cest une citation cl trs connue dans la ligne Kagyu, cette instruction que les penses sont comme le
bois qui fait brler le feu de la sagesse. Cest linstruction cl pour le mahamoudra. Ds le dbut, mme
quand nous sommes tout au dbut de la pratique, nous ne tomberons pas dans la vue errone de regarder
les penses comme une erreur. Nous garderons la vision du mahamoudra que nous ne sommes peut-tre
pas encore capables dappliquer tout de suite, pour nous dire : Non, ce nest pas la pense qui est le
problme. La pense, cest lexpression de la nature de bouddha. Il ny a pas de bouddha sans penses.
Cest mon attachement, ma saisie, qui fait de la pense un problme. Je vais travailler sur cet
attachement. Il ny a pas derreur, pas de faute avec lmotion elle-mme. Cette attitude donc est trs
importante et cest pour cela quil faut recevoir lenseignement du mahamoudra pour pouvoir bien
pratiquer le shin, sinon des notions errones s'tablissent dans cette pratique. Notre shin est un shin
du mahamoudra dont le but n'est pas seulement de pacifier lesprit. Sinon, nous pourrions suivre des
matres qui enseignent la pacification de lesprit, mais qui nenseignent pas la sagesse et qui tombent
parfois dans lerreur de penser que lesprit sans penses sera plus pur que lesprit avec des penses ;
mais cest compltement erron.
Quest-ce qui est impur dans les penses ? Cest notre saisie qui les rend impures. Il est donc trs
important de comprendre cela ds le dbut tout le long du chemin. Il faut que nous soyons clairs sur ce
qui est le problme du samsara : la saisie, non pas la manifestation, les penses etc. Le but de notre
mditation, cest tre non distrait et non-distraction ne veut pas dire tre libre des penses. La non-
distraction veut dire : tre libre dune vue errone concernant les penses, libre de la croyance dans leur
ralit, libre dune saisie vis--vis de leur contenu, libre de cette lutte et de cet attachement.
Le mahamoudra-shin
Cette non-distraction va vous mener en direct vers le mahamoudra. L, nous ne pouvons pas faire la
diffrence entre une pratique de shin et mahamoudra, parce nous pratiquons le mme enseignement.
Cela dpend seulement de la faon dont nous arrivons dj appliquer cet enseignement, si nous
sommes encore dans ltat de shin ou dans le mahamoudra. Nous navons pas besoin de changer
lenseignement pour pouvoir aller plus loin. Quand notre regard nest pas encore pntrant, quand il a
juste la puissance de pacifier notre saisie, alors nous sommes dans la pratique du calme mental.
Quand notre regard a dvelopp une ouverture complte, quand il arrive voir vraiment la nature
illusoire des choses, alors nous sommes dans le lhaktong qui va devenir le mahamoudra avec toujours
plus de matrise. De cette manire, nous vitons davoir changer radicalement notre pratique en cours
de route et que les matres nous disent un jour : Maintenant, cest assez avec ta pratique de shin, il
faut que tu commences le mahamoudra. Il faut changer ta vision maintenant. Maintenant, les penses ne
sont plus tes ennemies, maintenant elles sont tes amies. Il ny aura pas un tel changement dans un
enseignement du mahamoudra si on a enseign la vision du mahamoudra ds le dbut. Seulement, les
mthodes utilises sont dabord les mthodes de shin, puis un peu plus de lhaktong et ensuite
seulement les mthodes de lhaktong avec un peu de shin, mais toujours avec la mme vision des
choses. L, il y aura un dveloppement naturel vers le mahamoudra qui ne rencontrera jamais de
vritables obstacles.

Enseignements sur des citations de Gampopa 50


Manifestation et esprit sont une seule et mme chose. A part lesprit, il ny a pas de manifestation.
Puisque toute manifestation est la lumire de lesprit ou dharmata, au moment o se libre lesprit, les
liens de la ralit se dfont deux-mmes.
Manifestation, cela veut dire les phnomnes, les apparences. Les apparences et lesprit sont une seule
et mme chose. Les phnomnes sont la lumire de lesprit, cest la clart de lesprit, cest sa capacit
de produire des mouvements. Cest la dynamique de lesprit qui est appele apparence, ce qui produit
cette dynamique, cest cette lumire-l. Les apparences nous font comprendre, nous font voir que
lesprit est vivant, quil est dynamique, quil a une activit qui narrte jamais.
Le soleil et ses rayons
Lessence de la ralit et lessence des phnomnes sont identiques. Puisque la lumire de lesprit est
lessence des phnomnes, par la reconnaissance de la ralit de lesprit se dnouent des liens qui
retiennent la ralit.
Par exemple, ds que le soleil disparat, il est impossible que la lumire reste ; si le soleil svanouit, la
lumire svanouit avec lui. Cela est une certitude. De la mme faon, par la seule ralisation de
lessence de lesprit, vient la ralisation de lessence des phnomnes.
Pour un esprit pur la manifestation apparat automatiquement pure. De ce fait, si on laisse dans leur
tat naturel la manifestation et lesprit, alors la mditation sur lessence de lesprit est suffisante.
Quand nous connaissons le soleil, nous connaissons ses rayons de lumire. Quand il ny a plus de soleil,
il ny a plus de rayons de lumire. Cest une vidence. Quand il y a un esprit, il y a des rayons, cest--
dire les penses de lesprit. Elles sont aussi insparables que le soleil et ses rayons. Lesprit produira
toujours des apparences. Quand nous connaissons lesprit, nous connaissons les apparences ; quand
nous connaissons les apparences, nous connaissons lesprit. Les deux sont insparables.
C'est la mme chose pour locan et ses vagues. Les vagues et locan ont la mme nature deau. On
pourrait dire : Je ne veux pas les vagues, je ne veux pas les penses, je veux juste les profondeurs de
locan, les profondeurs de mon esprit calme. Mais quand je ralise quil ne sagit que de leau, pour
les vagues comme aussi pour les profondeurs, je nai plus besoin de rejeter les penses. Jai seulement
besoin de regarder leur nature. Quand je vois que la nature est la mme pour lesprit calme et pour
lesprit agit, l je contacte la puret de tous les tats desprit, cette dimension profonde qui est la nature
de toute chose.
Grer les motions
Quand jai une motion (colre, dsir), mon problme nest pas davoir cette motion, mais de croire
cette motion, de penser que le contenu de mon motion est important. Quand je suis en colre, je pense
ce que lautre a dit et ce que je vais lui rpondre, linjustice qui est dans cette situation, comment je
vais essayer darranger les choses, me dfendre, etc. Je suis prisonnier du contenu. Cest la mme chose
pour le dsir, je suis prisonnier de mes projections : Ah, jaimerais avoir, je serais tellement bien, mais
pourquoi est-ce que je ne peux pas avoir, etc., etc. Je suis prisonnier du contenu. Le mouvement
mental en lui-mme nest pas un vritable problme. Si je peux lcher le contenu, le mouvement peut
passer et manifester son impermanence. Quand je saisis le contenu, je nourris le mouvement, il ne peut
pas faire son cheminement, je le recre encore et encore. Et cest pareil pour tout ce qui se passe dans
lesprit. Un pratiquant regarde le processus lui-mme au lieu de regarder le contenu. Ce qui l'intresse,
c'est de savoir comment les choses se passent dans lesprit , au lieu de quest-ce qui se passe dans
lesprit ? Peu importe le contenu de ses penses. Mais comment se manifestent-elles et disparaissent-
elles ? Cest cela qui intresse le mditant au lieu de sintresser au contenu qui peut tre agrable ou
dsagrable en relation avec un je ou un moi .
Si je pratique de cette manire, je dveloppe la capacit de ne pas m'identifier avec le contenu de mes
penses. C'est seulement ce moment-l que j'ai la capacit de pouvoir dcider : Maintenant, je
moccupe du contenu ou maintenant je lche . Si le contenu me semble important, je vais travailler sur
ce qui tait la raison de ma colre ou de mon attachement, je vais travailler par exemple avec la situation
elle-mme. Mais quand je vois que ce nest plus utile de moccuper du contenu, que cela ne sert rien,

Enseignements sur des citations de Gampopa 51


alors jai la capacit de me dtendre et de lcher dans le flot des choses ; je retrouve le flot naturel des
choses, ce qui me donne de lespace.
Quand je vous parle, l, maintenant, il faut bien que je sois avec le contenu de mes penses ; il faut que
je sois bien prsent, avec les mots que jutilise, que je continue tre prcis et quand vous me parlez, il
faut aussi que je sois en contact avec le contenu. Si je regarde juste en me disant : Oui, il y a des
penses qui se manifestent puis qui disparaissent , il ny aura pas denseignement. Quand je vous
coute, si je mdite sur le fait que le son et la vacuit ne font qu'un et quil ne faut donner aucune
importance au contenu des choses, je ne comprendrai mme pas votre question. Il est vident quil y a
des moments o il faut donner de limportance au contenu, mais il faut aussi pouvoir lcher une fois que
le travail est fait. Ensuite, il y a un point cl trs important : le fait dtre avec le contenu ne veut pas
dire de mettre ce contenu en relation avec un moi , un je . Il nest pas ncessaire que j'coute ce
que disent les autres en mettant toujours cela en relation avec le moi , le je , un centre imagin de
toute action et de tout change. Ce n'est pas utile. Je peux tre en contact avec le contenu et avec la
nature illusoire en mme temps. Et cest cela la solution, la sortie du samsara. Sinon, je dois alterner
entre lcher-prise et fixation. Dans lattention au dtail, au contenu, il est possible de lcher prise
compltement sur ce qu'est la confusion fondamentale, la croyance dans un moi , un je , qui existe
vritablement. Cest la rponse la question : Comment est-ce quun bouddha peut se manifester dans
ce monde sans tre lui-mme prisonnier de ce monde ? Comment est-ce quil peut entrer en contact avec
des gens, en les coutant bien, en leur expliquant des choses, sans tre lui-mme tromp par les
phnomnes ?
Questions - Rponses
Le Moi conventionnel
Q : Je ne comprends pas comment je peux tre attentif au contenu d'une critique ou d'une remarque
mon gard, sans le mettre en relation avec mon moi ?
R : La rponse est facile et difficile la fois. Elle est facile dans les mots et difficile dans lapplication.
Le fait que les autres sadressent un moi , quils me disent : toi , tu , cela ne veut pas dire que
jaurai besoin de retomber dans la confusion de penser quil y a vraiment un moi , un je , qui a fait
quelque chose. Ces agrgats, les cinq skandhas et les facteurs mentaux, ont produit des actes du corps,
parole et esprit auxquels dautres agglomrats de facteurs mentaux, skandhas, etc., ont ragi avec leurs
propres attachements et aversions ou comprhensions, louanges ou critiques, tous les mlanges du
samsara. Quand il y a le retour, quand le miroir dit : Tu es ceci, tu es cela , je n'ai pas besoin de
penser que jexiste vraiment juste parce que les autres utilisent le moi , le tu , le toi et le
vous , etc. Je dois juste me dire : Oui, dans ce comportement il y a peut-tre quelque chose
corriger ou qui a fait quon appelle cela le je .
Il faut comprendre que ce je , cest juste une faon de parler, de dire : jai faim , jai envie . Il
ny a pas de je qui a envie, qui a faim, cest une faon de parler. Il ne faut pas se tromper entre le
mot et la vrit. Le mot je nest pas le je . Le mot voiture nest pas la voiture. La voiture est
un assemblage de choses qui peut rouler. Et aujourdhui dans la voiture, il y a mme des ordinateurs qui
nous disent quelles routes, quelles rues il faut prendre. Un jour, nous pourrons nous mettre dans une
voiture et appuyer sur le bouton, nous serons amens lendroit souhait. Cela ne veut pas dire que la
voiture devient un tre qui existe vraiment, qui pense, qui rflchit, qui a un centre, cela restera un
assemblage de choses. Et avec un tre humain, ce nest pas si diffrent, cest plus dynamique, mais cela
reste un ensemble de facteurs qui se manifeste.
Si, comme premire raction (quand je suis critiqu par exemple), je peux avoir le rflexe de pratiquer
le mahamoudra et regarder : Alors, qui est-ce qui est critiqu ? , je retrouve louverture desprit. Et ce
n'est qu'aprs avoir cout et regard, que je peux me mettre au niveau relatif : Quels ont bien pu tre
les comportements de ces skandhas qui sont l'origine de telles ractions chez l'autre ? Qu'est-ce que
nous pouvons changer ? Quest-ce que je peux changer ? Ce je , ce moi , dont je suis encore une
fois conscient quil na pas de vritable existence ? Cest vraiment un travail subtil, mais cela fait
toute la diffrence. Nous n'avons plus dfendre notre je , notre moi , comme un chien avec son

Enseignements sur des citations de Gampopa 52


os quil ne lche pas. Ce nest pas une histoire de peur dtre dtruit ou de peur de ntre plus aim, tout
cela est parti. Maintenant, il sagit seulement dtre plus habile, plus juste dans le monde, dans cette
manifestation relative.
tiqueter les penses
Q : N'est-il peut-tre pas prfrable de pouvoir dire : colre, dsir, il y a de la peur , au lieu de
dire jai peur, jai du dsir, jai envie, je suis en colre , dviter le mot je pour arriver un
regard plus neutre sur les choses ?
R : Bien sr, cest une possibilit qui est enseigne par des matres bouddhistes aussi. Cest une
mthode qui existe, mais une mthode qui a men des pratiquants des attitudes extrmes. Il y a eu des
pratiquants bouddhistes qui ont essay dviter le mot je , moi , qui ont tourn leur langage en
disant : Ces agrgats-l ont faim ; il semble que ces cinq skandhas ont besoin de se reposer ! Ils ont
essay dviter le mot je , ce qui cre une conscience que le je nexiste pas, mais ce nest pas
parce quils ont vit le mot je que la saisie goste a disparu. Parfois mme, leur esprit est devenu
tellement compliqu quon sest questionn sur le bienfait de cet exercice. Le Bouddha lui-mme parlait
avec les termes je et moi pour dire tout simplement : Je vais me rendre Rajagriha pour visiter
des gens. Tout simplement ! Il ne disait pas : Les cinq agrgats quon appelle le Bhagavan vont se
rendre Rajagriha, lendroit illusoire prs du Gange ! Parler comme cela, c'est avoir l'esprit vraiment
tordu ! Si nous poussons loin cette contemplation, nous devrions viter tous les mots. Ceci est un
temple, mais o est le temple ? Je ne le vois pas ! Il y a des ficelles, des molcules dair, des grains de
sable qui se sont mis ensemble pour faire un rocher, il y a toutes sortes de trucs, de tous petits lments
qui se sont mis ensemble. Quand je regarde les grains de sable, la ficelle qui a fait le tapis, etc., je trouve
encore que cela aussi est trompeur. Nous ne trouvons mme pas une ficelle, nous ne trouvons rien,
mme un atome nous n'arrivons pas le dcrire, cest un concept inadapt pour dcrire la ralit de ce
qui est. Toutes les paroles sont des concepts qui dcrivent quelque chose. Nous nous mettons daccord
pour appeler un tel phnomne avec une telle tiquette, mais ltiquette ne dcrit jamais la ralit, cest
juste une approximation pour pouvoir communiquer. Si nous essayions de toujours communiquer en
harmonie avec la ralit ultime, lama Tashi disait : Je crois quon arrterait de parler. Nous ne
pourrions plus communiquer. Donc, il est possible dutiliser cette mthode, surtout dans la mditation.
Mais au lieu de se dire : Daccord : colre, penses, dsir, attachement , il suffit juste de se dire :
saisie, saisie .
Le Bouddha avait enseign une mthode qui nous rapproche un peu plus de la comprhension de la
ralit. Il a enseign la possibilit dtiqueter ce qui apparat comme impermanent, en se disant :
impermanent, impermanent puis, quand nous avons vraiment dvelopp une forte comprhension
de limpermanence, du changement de toute chose, nous devons essayer une autre tiquette et nous
dire : souffrance, souffrance, souffrance , cest comme se dire : saisie, ou tension . Ensuite,
quand nous avons bien compris que souffrance veut dire saisie, nous passons la troisime tape en
nous disant : non-soi, pas de soi, pas de moi (anatta, anatman). Nous pouvons continuer regarder
tout ce qui se manifeste dans lesprit sous ces trois angles : impermanence, souffrance et non-soi. Et ceci
amne une comprhension.
Guendune Rinpotch nenseignait pas de cette manire-l, il ne voulait pas que nous tiquetions trop,
parce que sinon nous aurions t encore une fois dans lartificialit, nous aurions fait quelque chose,
cest comme si nous avions chass les phnomnes avec des tiquettes. Donc, subtilement nous aurions
cultiv peut-tre une aversion contre ce qui se manifeste dans lesprit. Guendune Rinpotch tait donc
trs prudent de ne pas nous enseigner des tiquettes. Il ne nous en avait donn que trois, ctaient :
nyingpo m, deun m et gueu m. Nyingpo m = sans essence, pas dessence, il ny a pas dessence
trouver dans les phnomnes ; deun m = insens, pas de sens, il ny pas de sens dans les choses ; gueu
m = inutile, sans utilit, mais aussi : rien faire, inutile de ragir, pas besoin de raction. Et avec ces
trois tiquettes, il nous a fait pratiquer. Personnellement, il ma donn plusieurs fois cet enseignement
dutiliser ces tiquettes, mais ctait pour me faire sortir de toute artificialit. Quand je dis nyingpo m,
lesprit souvre : Ah oui, il ny pas dessence, il ny a pas de solidit, il ny a pas de ralit dans les
choses. Quand je dis deun m, cela veut dire : le contenu nest pas important, il ny a pas de sens, ne

Enseignements sur des citations de Gampopa 53


donne plus dimportance au contenu de ce qui se manifeste. Et gueu m, si jamais jai encore envie de
ragir, c'est inutile ; inutile de ragir, de toute faon cela se manifeste, cela disparat de lui-mme.

Neuvime Enseignement
Comment couter les enseignements
On dit que tous les enseignements du Bouddha (quatre-vingt-quatre mille) nont quune seule source et
cette source, cest cette dimension au-del de la dualit. Et tous ses enseignements trouvent leur sens
quand on comprend que leur intention est de nous amener dans cette ouverture, dans cette dimension o
il ny a plus de saisie goste.
Quand nous coutons les enseignements du Bouddha ou des matres veills de la ligne, il faut toujours
tre conscient que l'enseignement qui est donn, mme sil semble trs relatif, trs concret, sur le
comportement dans le quotidien par exemple, vise nous ouvrir, nous dtendre, pour que cette
dimension puisse sinstaller dans notre tre. Cet enseignement est donn pour crer la base qui permet
de pouvoir souvrir la non-dualit. Tous les enseignements du Bouddha sont donns pour enlever les
obstacles qui font que nous ne sommes pas dans la nature de lesprit, que nous ne sommes pas unis avec
ce quon appelle la nature de bouddha. Les enseignements visent enlever tous les obstacles qui crent
la sparation entre moi et ltat naturel.
Quand jentends un tel enseignement, je suis conscient que je ne suis pas seul avoir besoin de cet
enseignement, que je partage ces obstacles avec tous les tres dans le samsara et quil ny en a pas un
seul qui naura pas les mmes obstacles que moi. Nous navons pas besoin denseignements individuels,
faits sur mesure pourrait-on dire, parce que la saisie dualiste est identique pour tous les tres. Il y a des
diffrences quand cette saisie dualiste se manifeste plus visiblement. Mais sur le principe, sur ce qui fait
lobstacle, la sparation, la dualit, l il ny a pas de diffrences. Cest pour cela que ces enseignements
sur la nature des choses, sur la manire de dissoudre les obstacles, sont les mmes, je n'ai pas besoin de
chercher quelque chose qui me parle moi et pas dautres.
Dans cette conscience que tous les tres partagent les mmes obstacles, je fais le souhait dcouter cet
enseignement pour pouvoir aider tous les tres sen sortir. Cest cela la bodhicitta, c'est la conscience
que je ne suis pas diffrent des autres et si moi je veux trouver le bonheur, je le trouverai seulement si
les autres le trouvent aussi. Il ny a pas un vritable bonheur si les autres sont encore dans la souffrance.
Ce sera un bonheur ferm, protg, un bonheur o je ferme les yeux devant la souffrance des tres. Un
vritable bonheur ne peut sinstaller que lorsque tous les tres sont librs. Jusque-l, il y a bien sr une
libration personnelle, jexprimente le mahamoudra, je suis bien, mais il faut que je garde les yeux
ferms ! Si je les ouvre, je vois tous les tres qui sont encore dans lillusion, dans la confusion, dans la
souffrance. Et naturellement, je vais me dire : Ah, non, je ne me contente pas de rester dans mon
bonheur personnel, il faut que jaille vers le bonheur le plus grand possible pour tous les tres , avec ce
souhait que tout ce que j'apprends dans lenseignement, que tout ce que je peux enlever comme
obstacles sur mon chemin, sera un bienfait pour tous les tres. Ce souhait anime mon coute de
lenseignement et fait que ma joie, mon bonheur, peut souvrir tous les tres, qu'il ne reste pas un
bonheur personnel. Et ensuite, avec lengagement de tout faire pour que ce soit vraiment comme cela,
cest le vu de bodhisattva : tout faire pour que le bonheur, la joie soient partags par tous les tres.
Pour continuer avec lenseignement de Gampopa, je vais reprendre le texte que vous avez, la page 93.
(Nous avons dj regard son style d'enseignement, son enseignement, un peu la mthode et ensuite
lenseignement o il parlait de la sagesse).
Explication extensive de la contemplation
Comment contempler ?
Pour vous donner encore un sommaire de la contemplation, prenons la phrase de Gampopa : Par la
mditation sur la mort, dtourne lesprit de tous les aspects du samsara.

Enseignements sur des citations de Gampopa 54


Je lis cette phrase, je me pose et je me demande : Mais comment a ? Pourquoi lesprit se dtourne-t-il
de cette vie quand je contemple la mort ? Ah oui, daccord, quand je rflchis sur la mort, les choses
prennent une autre priorit, il y a une autre faon de regarder la vie quand je suis conscient de la mort.
La mort, qu'est-ce que cela veut dire ? Pour Gampopa, pour moi ? Ah oui, cela ne veut pas dire : ce
nest pas seulement la mort, cest ce qui vient aprs. Cest la description de ce qui va me conditionner
au moment de la mort. Et je me dtends dans cette comprhension, je fais une pause, je ne rflchis
plus, je laisse se reposer cette comprhension, je laisse dcanter un peu les penses et je regarde encore
une fois. Mais pourquoi est-ce que lesprit doit se dtourner de cette vie ? Mais je veux vivre ! Je veux
tre en contact avec cette vie. Mais non, a ne va pas. Mais quest-ce que Gampopa veut dire ? Non, ce
nest pas cela quil voulait dire, il ne veut pas dire quil ne faut pas vivre, il veut dire quelque chose
dautre. Se dtourner de cette vie, cela veut peut-tre dire enlever la saisie de cette vie ou la
distraction. Je rflchis comme cela, je regarde ce que cela fait en moi et quand je trouve les bonnes
rponses, je vois en moi-mme qu'une dtente, une ouverture sinstallent et par la comprhension qui est
l, un dnouement se produit dans mon esprit. Je continue avec ce processus, jusqu tre compltement
laise avec cette phrase. Je la comprends, je vois ce que cela veut dire pour moi, dans ma vie et je
ressens quainsi ma vie va changer, ce que je devrais changer et ce que je vais changer. Je prends la
dcision de vraiment appliquer ma comprhension. Et l, jai amen la contemplation jusquau bout, elle
devient maintenant fructueuse pour ma propre vie.
Aprs cette contemplation, je reste dans louverture, je ne contemple plus, je ne pense plus rien, je
laisse la contemplation mamener vers la mditation. Il est inutile de continuer. Grce la
contemplation, je peux trouver la mditation et je reste dedans. Et jaimerais que vous fassiez ceci sur
toutes les phrases qui viennent aprs.
Prenons une autre citation : Mme quand tu ralises ton propre esprit comme Bouddha, nabandonne
jamais le matre vadjra. Cette contemplation va tre un peu difficile, car cette instruction est pour des
pratiquants raliss. Quand nous contemplons de tels passages, nous voyons que nous avons des limites
de comprhension et mme quand nous attendons, mme quand nous prions, cela ne souvre pas
compltement, nous n'arrivons pas une certitude de comprhension de ce passage-l. Il nous faut la
capacit de nous dtendre avec des questions non rsolues. Cette capacit de pouvoir laisser de ct des
questions prsentes est extrmement importante : Daccord, je nai pas de rponse , mais il faut
pouvoir se dtendre quand mme, en disant : Ce sera pour plus tard. Nous allons peut-tre demander
quelquun de nous expliquer ou nous attendrons le moment o, grce au dveloppement de notre
propre pratique, nous pourrons rsoudre cette question de lintrieur, nous allons recevoir les rponses
un jour. Nous recevons comme une bndiction le premier aperu de ce que cela pourrait tre comme
rponse, mais nous n'avons pas de certitude. Grce cette bndiction, il y a un petit quelque chose qui
sinstalle, une premire petite comprhension, nous restons avec cela et nous ne cherchons pas plus loin
pour le moment. Il faut tre sage, sinon nous allons nous heurter la tte contre le mur, nous allons
essayer de chercher des rponses, de pousser les rponses et nous n'allons pas pouvoir les avoir parce
que nous ne sommes pas encore mrs pour que cela vienne de lintrieur.
Il est intressant de rencontrer de telles instructions que nous ne pouvons pas comprendre tout de suite,
parce que ce serait une illusion de penser que nous comprenons dj tout lenseignement du Bouddha.
Or, beaucoup de ses enseignements nous chappent encore, parce que beaucoup de ses enseignements
sont sur la nature des choses et comme nous n'avons pas encore pu lcher dans la non-dualit, dans la
nature de lesprit, ces enseignements-l vont rester un peu difficiles comprendre, mme sils sont trs
simples, quand nous avons touch cette ralisation nous-mmes. Il faut donc avoir la patience et
travailler avec ce que nous comprenons dj et attendre le moment o ces aperus vont devenir plus
clairs jusqu ce quils deviennent une ralisation.
Au dbut de notre chemin, le lama nous pargne les enseignements trop compliqus et nous enseigne
normalement juste ce que nous pouvons comprendre, mais toujours aussi un peu plus pour nous montrer
quil y a aussi autre chose. On se dit en coutant : Ah, l il y a encore plus qui nous attend . Cest
aussi la tche du lama de ne pas nous laisser dans lignorance de penser : Jai dj tout compris, jai
tout reu . Il nous montre cette petite chose qui est un peu au-dessus de notre comprhension et cest
important pour ne pas rester sur une comprhension limite.
Enseignements sur des citations de Gampopa 55
Le groupe des trois choses abandonner
Ces enseignements-l sont trs concrets et contiennent beaucoup de nourritures pour nous, pour notre
chemin. Gampopa les a chants spontanment. Dans son style denseignement, il utilisait souvent des
groupes de trois vers, faciles mmoriser, pour se servir de ses conseils sur son chemin. Nous verrons
donc ensemble un vers aprs lautre.
Abandonner les motions fortes
La haine forte envers les ennemis,
le fort attachement envers les amis,
la forte saisie sur les possessions,
les pratiquants doivent abandonner ces trois choses.
Pour qui veut pratiquer de manire authentique, il faut abandonner ces trois choses !
Qui garde ceci dans son cur, abandonnera les trois.
Il nest pas trs exigeant avec nous. Il dit : la haine forte envers les ennemis , il ne dit pas quil faut
abandonner laversion ce serait trop demander , mais il dit de ne pas se laisser emporter par la haine,
de couper court ce qui est le plus nuisible. C'est la mme chose pour lattachement, il ne dit pas
d'abandonner tout attachement, mais de couper court au dsir, lattachement fort, cest une possibilit.
L, nous pouvons vraiment pratiquer et nous pouvons pratiquer dans le renoncement. Mme chose pour
la forte saisie sur les possessions . Il ne dit pas de tout abandonner, mais d'abandonner dj la forte
saisie qui est sre de produire la souffrance en vous. Abandonner ces trois choses qui crent la guerre
entre les gens, abandonner ce qui est sr de crer un conflit, ce sont ses premiers enseignements. Qui
veut pratiquer de manire authentique, abandonne ces trois , cest sr, il ny a rien discuter, sinon
nous ne sommes pas des pratiquants du dharma. Donc l, cest la base, cest comme cela que nous
vitons les plus grands conflits. Aprs, cela devient plus subtil :
Abandonner lactivisme
Acheter au sud et vendre au nord,
faire de ses pieds des esclaves,
et perturber les fourmis dans les valles solitaires,
ces trois choses sont les huit dharmas mondains des pratiquants.
Pour qui veut pratiquer de manire authentique, il faut abandonner ces trois choses !
Qui garde ceci dans son cur, abandonnera les trois.
A la fin, il y a toujours ce refrain, quil a invent spontanment au premier vers et quil utilise chaque
fois pour terminer le vers.
Acheter au sud et vendre au nord , c'est comme venir en France et penser : Ah oui, je pourrais
acheter une grande quantit de vin franais et le ramener en Allemagne et comme cela je pourrais peut-
tre me payer mes vacances. Mais je tombe dans un esprit de commerant et je ne suis plus dtendu.
Je suis dans la recherche de mon propre profit, toujours l en train de rflchir pour savoir comment
tirer profit de la situation. Et ce nest pas le fait dapporter des produits dun endroit lautre qui est un
problme, cest cette attitude desprit de toujours vouloir profiter de la situation qui est la cause d'une
agitation mentale. Les trois choses dont Gampopa parle ici, ce sont les trois sources videntes de
lagitation mentale. Si nous voulons pratiquer le dharma, si nous voulons dvelopper la contemplation et
la mditation pour obtenir la libration, il faut sortir de ces attitudes desprit.
Faire de ses pieds des esclaves veut dire que les pieds doivent toujours accomplir des tches. Je
cours toujours, je cours, je cours, je ne marrte jamais, je suis continuellement en train de faire des
choses, je n'ai jamais le temps de masseoir, de pratiquer, dcouter les enseignements, de rflchir sur
ceux que jai dj reus, sans parler de la contemplation et de la mditation. tre toujours press, ne
jamais prendre le temps de se poser est un obstacle majeur dans la pratique du dharma.
Le troisime conseil est : ne pas perturber les fourmis dans les valles solitaires. Jarrive dans une
valle solitaire pour y faire une retraite, pour mditer. Je me pose, je regarde autour et je me dis : Mais
quelle belle vue, quel endroit magnifique ! Ah ! Cest l o je devrais construire une maison ! . Je

Enseignements sur des citations de Gampopa 56


machte le terrain, je me construis une maison et au lieu de mditer, je suis en train de construire, de
courir et de perturber les pauvres fourmis qui nont dj jamais le temps de se reposer. En plus, jarrive
avec mon impatience, tout le monde est perturb, il ny a pas de paix. Cette courte vie, qui devrait
normalement servir se prparer la mort, bien pratiquer le dharma, est encore une fois gaspille pour
une activit extrieure. Les valles solitaires, nous voyons la paix et cette atmosphre qui est l, et moi
jarrive avec mon esprit mondain compltement imprgn par je veux, je veux avoir le bonheur, je
veux possder ces lieux-l. Et la valle solitaire ne reste plus une valle solitaire. Cela devient encore
un lieu dactivit mondaine.
Ne pas retomber dans les soucis mondains
De vieux moines qui deviennent sots et gagnent leur pain,
de vieux renonants qui commencent amasser,
et des vieux accomplis qui font des tudes,
ces trois choses sont honteuses pour des pratiquants.
Pour qui veut pratiquer de manire authentique, il faut abandonner ces trois choses !
Qui garde ceci dans son cur abandonnera les trois.
L, Gampopa sattaque ceux qui pensent tre dj des pratiquants du dharma. Vieux moines ,
vieux moine cela veut dire quelquun qui est donc moine depuis vingt ans, trente ans et qui prend got
la vie mondaine et renonce ses vux. Au lieu de continuer avec sa pratique du dharma, il commence
soccuper dune famille, travailler pour de largent et finalement se retrouve comme les autres. Il a
perdu la conscience du dharma, il a perdu sa pratique, il est retomb dans une vision ordinaire du
monde. Ce nest pas le fait de gagner son pain qui est critiqu, ce nest pas cela, cest le fait de faire
marche arrire. Alors que beaucoup de lacs souhaitent se librer de leurs nombreuses obligations pour
pouvoir se donner compltement ltude, la contemplation et la mditation, l il y a quelquun qui
avait dj ces prcieuses conditions, qui ne les valorise pas, qui les laisse schapper et qui retombe en
arrire. Ce nest pas une critique de la vie laque, cest plutt : Tu avais un joyau dans ta main et tu ne
las pas utilis, tu nas pas su apprcier ce que tu avais dj.
Le deuxime vers : les vieux renonants qui commencent amasser , concerne les yogis qui ont dj
appris vivre dans la montagne ou dans les forts avec peu de chose, se contenter de ce quils ont, une
libert desprit, ne pas avoir soccuper du futur, ne pas essayer de tout prvoir, de se crer une
scurit personnelle. Et maintenant, ils commencent se dire : Ah oui, ce serait utile davoir un petit
peu dargent la banque, une petite rserve ici et l, parce que je ne sais pas ce qui va marriver quand
je serai vieux. Je devrais vraiment men occuper. Et cette proccupation personnelle commence se
rinstaller. Quelquun qui avait dj dvelopp le contentement et la libert, retombe et suit les schmas
du samsara : proccupation personnelle. C'est retomber dans des tendances quon avait dj
abandonnes.
Le troisime vers concerne les vieux accomplis qui font des tudes. Il faut savoir que les vieux
accomplis, ici, ce sont des tob den, des siddhas, qui ont la ralisation du mahamoudra. Normalement, ils
devraient juste pratiquer dans louverture desprit, ils devraient pratiquer au-del des concepts, ne pas
donner dimportance aux concepts, mais pratiquer la certitude que les phnomnes sont illusoires, quil
ny a rien saisir, ni un moi, ni un autre et continuer dvelopper le mahamoudra. Cest cela la pratique
de tob den. Si un tel se dit : Mais non, ma comprhension du dharma est limite, je ne connais pas les
critures, je devrais tudier plus et aprs il reprend ltude en essayant de se crer des certitudes par
une approche intellectuelle. L, il fait fausse route. Il a dj trouv la libert au-del des concepts et il se
trompe en reprenant une pratique de dbutant, parce que ltude sert clarifier les doutes. Et refaire des
tudes, mettre lesprit dans les tudes quand on a dj ralis la nature ultime, cest retomber dans une
approche limite. Cest autre chose si ce tob den ressent le besoin denseigner les disciples dans des
domaines qui sont ncessaires mais quil na pas assez tudi. Dans ce cas, cest la bodhicitta qui motive
ltude. Ici, Gampopa parle dune inquitude personnelle qui fait que l'tude devient sa propre pratique
et cela est vraiment une attitude errone ; la pratique personnelle, cest pratiquer le mahamoudra et ce
nest pas faire des tudes.

Enseignements sur des citations de Gampopa 57


Guendune Rinpotch est un exemple de quelquun qui avait accompli le mahamoudra et lui aussi
tudiait les textes avant de les enseigner une premire fois ou une deuxime fois, mais cela ne voulait
pas dire quil faisait des tudes pousses pour comprendre chaque mot. Quand dans son enseignement il
tombait sur des mots, il disait : Ah non, l je ne connais pas la dfinition philosophique ou, l jai
oubli. Il ne se prenait pas la tte avec ces quelques mots-l, mais il disait : Alors, un jour vous
pourrez demander quelquun qui sait mieux que moi et le sens ultime tait toujours clair sur ce que
cela voulait dire au niveau de la pratique du mahamoudra. Grce sa ralisation, il tait sr, il ne
tombait pas dans le pige de penser : Jai besoin de tout vrifier moi-mme, tout rtudier, passer mon
temps avec les concepts. Cest cela la diffrence quil faut bien comprendre. Donc, ces trois formes
dabandon dune pratique dj acquise font retomber en arrire, cest la honte pour un pratiquant.
Ne pas se vanter de sa pratique
Se vanter davoir fait de nombreuses tudes,
se vanter de sa mditation en retraite,
et se vanter des privations et difficults,
ces trois choses sont comme une tumeur de lestomac pour les pratiquants.
Pour qui veut pratiquer de manire authentique, il faut abandonner ces trois choses !
Qui garde ceci dans son cur abandonnera les trois.
Est-ce quil y a vraiment besoin dune explication ? Une tumeur lestomac, cela fait trs mal et nous
ronge de lintrieur. Cest comme si nous avions lintrieur une maladie qui dtruit tout, ce qui fait que
nous n'allons pas pouvoir digrer, pas pouvoir vivre. Ces trois attitudes : lidentification avec sa
pratique, avec ses tudes, avec ses difficults quon a surmontes, cest lorgueil qui dtruit toutes les
autres qualits.
Faisons une petite mditation.
Des coupures comme celle-l, sont extrmement importantes. Si vous pouvez en faire quelques-unes
dans votre journe, ce sera trs bnfique aussi. Il suffit juste darrter de temps en temps, pour laisser
dcanter un peu les penses, tablir une prsence toute simple.
Ici, dans ce stage, nous ne sommes pas dans une cole. Ce nest pas linformation quil faut absorber,
cest plutt vivre une exprience ensemble qui nous transforme. Des comprhensions vont rester, des
expriences vont rester, mais ce qui est le plus important, cest d'observer comment notre vie va changer
aprs un tel stage, grce des petites phrases que nous avons prises et qui restent avec nous. Observer le
petit changement qui nous accompagne et qui cre la possibilit de pouvoir nous transformer davantage,
de pouvoir vivre plus intensment le dharma dans notre vie. Un stage, cest vivre une exprience, cest
vivre ensemble et nous n'avons pas besoin de passer par un curriculum, un cursus. Nous pouvons nous
arrter nimporte o. Quand nous en ressentons le besoin, nous nous arrtons et nous nous dtendons. Et
il faut abandonner cette ide de penser que plus loin, quelque chose de plus important encore que la
dtente nous attend. Il ny aura pas, plus loin, denseignements plus bnfiques que de se dtendre et
dtre dans le prsent. Les enseignements sont donns pour nous aider chaque jour retrouver le chemin
et pouvoir lcher et voir plus clair. Ce nest pas un apprentissage intellectuel.
Questions - Rponses
Q : Puis-je parler de ma pratique d'autres personnes ou vaut-il mieux ne pas en parler ?
R : Bien sr, il faut en parler au lama. En parler d'autres personnes pourrait tre peru comme se
vanter de sa pratique. Le chemin du juste milieu, c'est d'en parler dune manire humble et raliste et
non pas avec lintention dimpressionner lautre. Cest peut-tre bien den parler de temps en temps,
pour encourager lautre peut-tre pouvoir sy mettre aussi, parce que le dharma nest pas si difficile
que cela.
Q : Notre vie est fonde sur l'change, sur le commerce, comment faut-il comprendre ces enseignements
et les appliquer soi-mme ?

Enseignements sur des citations de Gampopa 58


R : Il faut essayer de faire juste ce qui est ncessaire pour atteindre lveil et rduire son activit dans le
monde ce qui est indispensable pour pouvoir manger, vivre et pratiquer et ne pas en faire plus que
cela.
Q : Dans cette optique, est-ce quil ne faut pas inclure aussi ceux qui dpendent de nous ?
R : Bien sr. Si j'ai en enfant, je dois m'en occuper, je dois m'occuper de tous ceux qui dpendent de
moi. Mes responsabilits sont mes responsabilits, il n'est pas question de les abandonner. Ce qui est
important, cest de ne pas entrer dans cette spirale o nous voulons toujours amliorer la situation
(vouloir embellir sa maison, passer des vacances plus agrables, avoir toujours mieux dans le futur), car
cette spirale est sans fin. Il faut sortir de ce souhait de toujours vouloir amliorer les choses.
Q : Il me semble que le style de Gampopa est d'attaquer directement les rsistances du pratiquant l o
il ne peut pas lcher, plutt de les faire cder grce l'inspiration qu'il procure, ce qui fait que le
pratiquant se braque et rsiste encore plus. Quel est le pourquoi et le comment de cette mthode ?
R : Pour comprendre la mthode de Gampopa, il faut vraiment connatre son enseignement et tre dans
l'esprit de son enseignement. Il faut s'imaginer Gampopa entour de ses disciples. Quand l'un d'entre eux
posait une question, il se levait et commenait chanter. Son zen flottait dans le vent et dans son refrain
il attaquait les attachements de tous ceux qui taient prsents. Il jouait avec eux en leur disant : Alors,
vous voulez tre des pratiquants authentiques, cest vrai ? Ah ! Il faut lcher quelque chose tout de
mme ! Puis il enseignait directement sur ce quils ne voulaient pas lcher. Ah ! On rigole avec le
matre, mais on ne rigole pas devant le miroir qui est l ! Gampopa en parlait parce quil connaissait
ces penses lui-mme. Moi aussi je les connais, je suis all dans les valles, l sur le massif du Mont-
Dore il y a une petite ruine ! On pourrait en faire quelque chose ! Il y a une petite pense qui veut
quelque chose ; aprs on ne le fait pas. Toutes ces penses, ces ides, ces identifications, tous les
pratiquants les connaissent, il faut commencer par en rigoler parce que nous ne pouvons pas tre
parfaits. Si nous avons de lattachement dun ct, nous ne pouvons pas de lautre ct tre un
pratiquant authentique.
Et Gampopa nous prend par notre attachement : Ah ! Pratiquant authentique. Si tu as de lorgueil, tu
vas vouloir tre un pratiquant authentique, mais alors, il faut lcher quelque chose et si tu ne lches pas,
tu ne peux pas devenir un pratiquant authentique. Il prend l'orgueil dans les deux directions : soit nous
lchons tout et nous n'avons plus rien pour nous identifier, soit nous nous attachons et nous ne pouvons
pas tre un pratiquant authentique. C'est cela le jeu du matre. Il joue avec nous, il nous prend, il nous
amne dans sa vision des choses de manire lgre. Il faut shabituer ce que le matre ne nous pargne
pas de petites remarques, il pointe des choses qui sont videntes pour lui, mais pour nous, cest un
chemin incroyable, il est lent, il est sans fin. Je crois que pour la plupart dentre nous, il faut accepter
dtre ni lun ni lautre. Si nous n'arrivons pas lcher, nous ne pourrons pas tre un pratiquant
authentique, finalement nous nous retrouvons sans affirmation : je ne suis pas quelquun de bien, je
narrive pas pratiquer le dharma comme il faudrait. Et avec cette conscience, nous nous dtendons
vite, daccord ? Quel est le prochain tout petit pas que je pourrais prendre dans la bonne direction ? Et
cest ce petit pas qui fait la diffrence ; toujours prendre le prochain petit pas pour aller dans la bonne
direction. On ne va jamais pouvoir se dire : Je suis un pratiquant authentique.
Q : Jai vu dans les prires, les poudjas, des remerciements de personnes qui donnent de largent pour
des projets, par exemple comme ici, le temple, Croizet, le monastre, tout cela a t cr dans les
dernires annes. Comment cela peut-il se faire sans les sponsors ?
R : Cest la mme rponse quauparavant : ne faire que ce qui est ncessaire. Donc ici, pour btir un
monastre, une sangha, le temple de Gupel Ling, nous ne faisons que ce qui est ncessaire pour
pouvoir enseigner le dharma et le prserver pour les gnrations futures. Les donateurs sont des gens qui
sont encore dans une activit dans le monde et qui ont un petit quelque chose donner ou mme
beaucoup et qui eux-mmes ne peuvent pas pour l'instant abandonner leur activit, pour une raison ou
pour une autre. Mais quand le moment viendra o ils exprimeront le souhait et ressentiront le besoin de
se mettre sur le coussin et de ne plus gagner de largent, ce sera trs bien. Il ne faut pas empcher
quelqu'un de prendre du recul pour aller plus loin dans sa pratique du dharma. Nous ne craignons pas le

Enseignements sur des citations de Gampopa 59


moment o tous les bienfaiteurs se mettront fond dans la pratique. Pas de problme, ce sera gnial !
Tant quils sont encore dans lactivit et peuvent donner parce que leur budget le permet, ils font la
pratique de soutenir ceux qui peuvent dj sinvestir dans un projet du dharma, dans un travail du
dharma. Cest leur contribution et cest comme cela que nous travaillons ensemble. Tout le monde
travaille ensemble et chacun fait ses pas.
Q : Je ne comprends pas comment quelquun peut retomber quand il est dj ralis ?
R : Gampopa lui-mme est tomb dans le pige alors qu'il revenait de chez Milarpa o il a pu traverser
six ou sept terres de bodhisattva en treize mois. En revenant chez les Kadampas, il tait tellement
entour par des gens qui faisaient des rcitations de prires, qui tudiaient tout le temps, (des gushs),
cet atmosphre que lui-mme a expriment pendant quelque temps, teinte par les voiles de lactivit
intellectuelle, quil sest remis pratiquer avec eux pour ne pas faire de diffrence, pour vraiment
sintgrer dans la sangha. Puis il a ralis que cela ne lui convenait plus et il a pris de la distance. Il a
dit : Non, ce nest plus ma pratique . Mais pendant un petit moment il est tomb dedans lui-mme,
alors qu' cette poque il devait tre sur le sixime ou le septime bhoumi. Donc, il parle par exprience.
Vous pouvez en tre srs, quand le lama vous enseigne, il parle normalement par exprience. Ce quil
vous conseille est normalement issu des erreurs quil a commises lui-mme sur le chemin. Donc l, il ne
faut jamais tomber dans cette erreur de penser : Il nous critique, il nous enfonce, il nous montre nos
dfauts, alors que lui, il est tout pur et tout authentique, tout cela il ne connat pas. Il parle parce quil
connat. Il nous montre parce quil connat les piges, il en a souffert. Il va essayer de nous transmettre
cette exprience vcue pour que nous nous rendions compte des piges viter le plus vite possible.
Peut-tre n'allons-nous pas pouvoir viter de tomber dedans, mais nous allons peut-tre nous en rendre
compte plus rapidement, grce ses enseignements.

Dixime Enseignement
Bodhicitta et lart de ne pas aggraver les situations
Dveloppons la bodhicitta pour recevoir cet enseignement. Cest seulement grce la bodhicitta que
nous sommes capables de recevoir les coups, le miroir de lenseignement. Si nous tions l pour notre
propre bienfait, peut-tre partirions-nous au lieu de rester. Bodhicitta, cest aussi le souhait de travailler
sur soi-mme pour ne plus tre un fardeau pour les autres. Et ensuite, quand nous aurons tout tent, nous
pourrons peut-tre aussi essayer de les aider et accomplir leur bienfait.
Il faut essayer de ne pas empirer les situations en ne rajoutant pas le poison de notre motion (ce qui est
trs facile faire d'ailleurs). Pouvoir nous retenir est dj norme et c'est la bodhicitta qui va nous aider
le faire lorsque nous ne sommes pas srs de l'exactitude de nos actes. Nous n'avons pas toujours
besoin de penser : Comment puis-je aider ? Si dj nous pouvions faire en sorte de ne pas envenimer
les situations, ce serait le dbut de la bodhicitta et c'est un norme travail. Si nous sommes capables de
rester dans une situation sans ragir, c'est--dire tre juste prsents, peut-tre lintrieur pratiquer avec
ce que nous entendons, lcher, fixer notre attention sur le souffle, tre juste cette prsence neutre dans
une situation, cela aide dj.
C'est cela le miroir de quelqu'un qui ne s'investit pas motionnellement dans une situation, qui n'a pas
besoin de faire quelque chose pour aider les autres, qui n'empire pas les situations, mais qui est juste
prsent. Rien que cela, cest dj d'un grand bienfait, cela montre aux autres qu'il n'est pas toujours
ncessaire de ragir avec attachement et aversion. Continuons avec lenseignement de Gampopa :
Dsir
La nourriture issue des actes nuisibles, telle que la chair frache,
les boissons intoxicantes pour ceux qui ont des vux,
et le corps sduisant des jeunes partenaires,
ces trois sont du poison mortel pour les pratiquants.
Pour qui veut pratiquer de manire authentique, il faut abandonner ces trois choses !
Qui garde ceci dans son cur, abandonnera les trois.

Enseignements sur des citations de Gampopa 60


La nourriture issue des actes nuisibles, telle que la chair frache , cest la nourriture, dans un sens
large et dans un sens plus rduit. Plus rduit, c'est la viande issue de lacte de tuer, prendre la vie dun
autre tre pour notre propre bienfait. Dans le sens large du terme, cest tout ce qui nourrit ma saisie
goste ; tout ce qui est bas sur des actes nuisibles est du poison pour un pratiquant.
Il faut bien rflchir : si je mange de la viande, je suis aussi responsable de ceux qui tuent des animaux
pour moi. Et plus je consomme de la viande, plus dautres tuent pour moi. Consommer la viande de gros
animaux comme les bufs, fait qu'un seul tre est tu pour en nourrir plein d'autres, alors que
consommer la chair de petits animaux (crabes, crevettes, grenouilles, etc.) ne nourrit pas beaucoup.
Nous les mangeons simplement pour leur got. Cest donc vous de voir ce que vous devez faire. Mais
Gampopa est trs clair l-dessus, cest du poison pour notre pratique parce nous oublions la bodhicitta
pour notre propre estomac. Si vous pouvez en faire une pratique de bodhicitta, c'est trs bien. Si vous
avez une prire tellement forte que les tres peuvent tre contents et heureux davoir la connexion avec
vous grce au fait que vous mangez leur viande, c'est encore trs bien. Il me semble quil faut des
prires trs forte pour assurer ce lien bnfique.
Les boissons intoxicantes sont aussi comme du poison pour ceux qui ont des vux. Lesprit est
intoxiqu et voil cause de ces boissons ; la parole devient grossire ; les actes deviennent grossiers ;
nous n'avons plus la vigilance comme nous devrions lavoir et nous risquons d'endommager nos autres
vux et mme carrment les briser. Donc, c'est trs dangereux.
Et le corps sduisant de jeunes partenaires. Cest l o nous tombons dans le dsir et o nous
oublions la pratique. Nous pouvons le voir dans les centres du dharma, il y a des jeunes qui arrivent, qui
se mettent fond dans la pratique et un moment donn ils tombent amoureux. Grand attachement,
petite pratique ! La solution serait den faire vraiment une pratique de la relation en ne mettant pas le
corps au centre de la relation, mais la bodhicitta. Pratiquer lchange vraiment dans lamour et quand un
couple arrive pratiquer cela, nous le voyons progresser sur le chemin. L aussi nous avons de beaux
exemples dans le dharma, de gens qui ont pratiqu comme cela et qui ont pu dvelopper leur pratique
tout en tant ensemble, en couple.
Ces trois formes dattachement : dsir avec la viande, dsir avec lalcool et dsir au plaisir physique,
sont donc comme des poisons mortels.
Faire de la voyance et donner des conseils, sans voir quoi que ce soit,
gurir des femmes normales qui ont fait une fausse couche,
et soigner des malades sans en avoir la capacit,
ces trois choses envoient le gel sur les pratiquants.
Pour qui veut pratiquer de manire authentique, il faut abandonner ces trois choses !
Qui garde ceci dans son cur abandonnera les trois.
Clairvoyance et escroquerie
Faire de la voyance et donner des conseils, sans voir quoi que ce soit , se rfre quelquun qui
prtend voir le pass, qui prtend avoir donc une clairvoyance ou qui a une toute petite clairvoyance et
qui en fait une grande clairvoyance. Il a un petit aperu de ce que cela pourrait tre et il en fait une
certitude. Cest trs courant chez les clairvoyants, parce que cest presque toujours lorgueil qui sajoute
ce quils voient ou pensent voir et ils donnent plus de conseils que ce quils voient vraiment. Et cela
envoie le gel sur les pratiquants, leur pratique ne peut plus progresser, elle est compltement gele.

Lorgueil empche tout dveloppement et ils vont eux-mmes se retrouver dans une spirale vers le bas.
Le fait davoir des clairvoyances nest pas du tout un atout pour le chemin spirituel. Il est mme
conseill de ne pas en parler autour de soi. Sil y a clairvoyance, il vaut mieux la cacher compltement,
parce que cest extrmement difficile de ne pas tomber dans lorgueil. Et si un jour nous sommes
encourags ou autoriss par un dtenteur de la ligne (et pas de nimporte quel lama) utiliser nos
capacits, ce moment-l nous recevons galement des conseils sur la faon de faire, dans quel contexte
et comment se protger contre lorgueil. Si quelquun a racont ses expriences clairvoyantes un
matre de la ligne qui dit : Oui, ce sont des expriences authentiques , ce nest pas comprendre

Enseignements sur des citations de Gampopa 61


comme un encouragement utiliser ces capacits, pas du tout, cest juste un encouragement qui veut
dire : Non, tu nes pas fou, cest vrai, ce que tu exprimentes est authentique , mais cela ne signifie
pas qu'on a reu lencouragement pour les utiliser publiquement. Si nous avons reu l'affirmation :
Oui, cest correct, cest authentique, ce nest pas juste imaginatif , l'orgueil voudra tout de suite
utiliser ces capacits. Guendune Rinpotch nutilisait ses clairvoyances que trs rarement. Il en avait
pourtant beaucoup. Prenons-le comme un exemple.
De nos jours, de plus en plus de personnes ont des visions, entendent des voix, ont de petites
clairvoyances. Il faut vraiment s'en mfier, parce que ces voix qu'ils entendent sont presque toutes des
voix venant des tres qui sont dans le bardo. Tous les tres dans le bardo ont un corps de lumire. Il n'y
a rien de spcial recevoir des instructions dtres ayant un corps de lumire. Cela ne nous renseigne
pas sur leur ralisation. Ce sont juste des tres qui nont pas encore pris renaissance et qui samusent. Ils
se rjouissent de prendre contact avec le monde humain, de donner des conseils et bien sr, ils savent
donner des conseils pour quon les croie et ils se cachent derrire des conseils qui semblent tre utiles
mais qui ne mnent pas lveil. Ce sont des conseils purement samsariques, il ny a aucune vritable
sagesse. Au cours de ces dernires annes, dans tous les rcits de personnes ayant entendu des voix, il
ny avait aucune voix qui parlait de la bodhicitta ou qui parlait des dfauts de la personne. Cest bizarre,
non ? Et toutes ces voix semblaient venir d'tres sages. Pourquoi n'y a-t-il pas de voix de bodhicitta ?
Pourquoi n'y a-t-il pas de voix qui nous parlent de nos dfauts ? Pourquoi ces voyants nentendent-ils
pas des voix qui disent : Regarde-toi, regarde ton orgueil, regarde o tu en es ? Tu te plantes dans ta
pratique ! Pourquoi n'y a-t-il pas de telles voix ? Pourquoi n'en entendons-nous pas parler ? Parce que
ces voix ne sont pas des voix de sagesse. Ce sont des voix qui jouent avec lorgueil des soi-disant
voyants et ils sont gravement dans le pige. Il y a des tres qui ont la possibilit de se manifester comme
des bouddhas, qui vont se manifester sous la forme de Tchenrzi, de Mahakala, de n'importe qui. Parce
qu'ils peuvent lire dans notre esprit, ils pensent : Ah ! Une telle forme va impressionner cet tre-l. Je
vais me manifester sous cette forme-l pour quil me croie mieux , alors il sadresse nous comme
Tchenrzi. Mais regardons ce quil dit et comparons son enseignement avec ce que nous connaissons du
dharma. L, vous allez comprendre que ces voix ne disent pas la mme chose que les matres. Elles nous
guident sur des chemins errons. Si nous avons de ces visions, de ces aperus, comparons-les avec le
dharma solide et concret.
Si ces voix viennent vraiment de matres veills, elles sont en accord avec le dharma ; l elles peuvent
tre authentiques. Et si elles sont authentiques, il y aura en plus une bndiction et cette bndiction va
faire que notre esprit va souvrir, va comprendre le dharma, nos yeux de sagesse vont souvrir, nous
allons vouloir regarder dans les textes, couter les enseignements et comprendre le dharma de plus en
plus profondment. Cela veut dire aussi que nous devenons plus naturels, lesprit sapaise, les motions
deviennent vraiment source dune inspiration au lieu dtre un problme. Une vritable bndiction
sinstalle partout. Et l, oui, nous sommes sur le bon chemin. Il en rsulte que nous n'avons pas besoin
de parler de ces visions dautres personnes, de vrifier si elles sont authentiques ou pas et nous
continuons tout naturellement sur le chemin. La bodhicitta saccrot, l'coute saccrot, nous sommes
vraiment la disposition des autres, nous n'avons pas envie de devenir chef, nous avons envie de
devenir de plus en plus le serviteur des autres. Ce sont l des bons signes. C'est bon signe aussi de
pouvoir vivre avec ces visions, ces aperus, de manire dtendue et trs naturelle, comme avec des
rves, des penses. Ils viennent et passent, nous n'avons pas besoin de les saisir et quand le lama nous
dit : Oh non, a ce nest pas fiable , nous disons : Ah, tant mieux, comme cela je peux lcher
encore mieux. Et nous n'utilisons pas les clairvoyances comme tant la base dune identification
personnelle.
Questions - Rponses
Q : Dans mon pays, quand des personnes ont des visions ou entendent des voix, etc., elles prennent des
mdicaments ! Et toi tu en parlais comme si ctait quelque chose de compltement naturel. Ne faut-il
pas faire le tri entre ce que lesprit produit uniquement, et entendre des voix, peut-tre des tres qui ont
leur propre karma, qui existent au niveau relatif quand mme ?

Enseignements sur des citations de Gampopa 62


R : Cest juste. Je nai pas parl de laspect psychotique et schizophrnique que sont la plupart de ces
manifestations. Ici je n'ai mme pas en parler, parce que ce n'est pas le sujet. Je voulais parler des
quelques personnes qui entendent des voix et qui ne sont pas classifier psychotiques ou
schizophrniques. Mais il y en a trs peu dj et ensuite il faut vraiment que ces personnes regardent
elles aussi si elles sont encore normales dans leur tte ou pas. Si elles sont trs dtendues, sans tensions,
sans identifications, pas de problmes ! Le fait de pouvoir lcher ces voix et ces visions est le signe
mme qu'elles sont bien dans leur tte. Moi je nentends pas des voix comme cela ! (rires). Donc la
rponse sera : ceux qui ne sont pas dtendus dans leur esprit d'aller consulter un mdecin et ceux qui
sont bien dtendus dans leur esprit avec ces voix, ces visions qui sinstallent sans poser de
problmes doivent apprendre deux choses : 1) Voir que tout ce qui se passe dans lesprit nest quune
manifestation de lesprit et 2) Que ces tres illusoires avec lesquels ils peuvent avoir un contact, ne sont
trs probablement que des tres dans le bardo et pas des tres veills, ils ne sont donc pas une base
pour pouvoir donner des conseils aux autres.
Q : Il y a des gens qui mont justement parl de cela. Est-ce que ces tres qui sont dans le bardo
peuvent avoir quand mme dvelopp la bodhicitta, mme sils ne sont pas raliss. Est-ce quils
peuvent venir, vraiment mus par un sentiment positif ?
R : La bodhicitta, cest plutt rare trouver chez les tres dans le bardo, mais parfois lamour et la
compassion. Mais quand nous recevons des conseils venant de tels tres motivs par la compassion, ces
conseils ne vont pas tre plus justes et plus veills que les conseils venant des tres compassionns sur
la terre et il faut les prendre avec le mme recul que les conseils venant de nos proches.
Il est possible que des tres purs communiquent avec des humains, mais cest seulement parce que cette
possibilit existe et aprs, tous ceux qui ont un contact quelconque, prtendent avoir un contact aussi pur
que cela. Cest cela le danger. Les portes sont pleinement ouvertes pour des messages tellement errons
provenant dtres confus : un peu de compassion mlange avec un peu dorgueil mlang avec un peu
dattachement, avec la joie de pouvoir manipuler les humains. Il faut tre vraiment trs prudent et
vrifier les messages avec le dharma que tu as appris, que ce ne soit jamais contraire au dharma. Il faut
regarder comme si tu regardais les conseils dun tre humain. Pourquoi est-ce que les conseils des tres
non humains sont pris comme tant plus importants que les conseils des tres humains ? Il ny a pas de
raison. Il faut tablir la mme vigilance pour tous les conseils venant de nimporte o. Ce n'est pas parce
que lon nous dit qu'ils viennent dune autre sphre, qu'ils sont plus justes. Il ne s'agit pas de nier le fait
que mme des dieux appels des anges peuvent communiquer avec nous, il y a plein dtres qui peuvent
communiquer avec nous sils le souhaitent, mais cela narrive que trs rarement ! Parce que cela se
produit de temps en temps, nous pensons que cela nous arrive nous et aprs nous nous trompons. Ces
tromperies sont bien dcrites par les matres tibtains, ainsi que la capacit des tres se manifester sous
nimporte quelle forme quils prtendent tre des tres veills ; les jeux qu'ils jouent sur les hommes,
tout cela nest pas un problme nouveau.
Je nai pas parl des dieux qui peuvent prendre contact avec nous, qui vivent dans une dimension plus
pure que la dimension humaine, mais ils ne sont pas du tout librs, pas du tout veills.
Il nous est difficile de faire la diffrence entre un enseignement pur dans le monde, mais dualiste, et un
enseignement compltement pur venant de la non-dualit. Dans le dharma, on respecte seulement les
enseignements venant de la dimension de lveil, de la non-dualit. Les enseignements venant dune
sphre divine nont aucune importance pour un pratiquant du dharma.
Possession et les tres invisibles
La phrase suivante a trait la gurison : Gurir des femmes normales qui ont fait une fausse couche.
Au Tibet, les femmes qui faisaient des fausses couches taient censes tre possdes par les dmons. Il
y avait des gens qui gagnaient leur vie en chassant de tels dmons qui dj nexistaient pas , parce
que les fausses couches cest tout fait normal. Les femmes ntaient ni possdes, ni malades, il fallait
juste attendre un peu. Ou bien il pouvait y avoir une anomalie de la matrice, quelque chose qui faisait
que cette femme ne pouvait pas recevoir, donc donner naissance un bb. Mais il ny avait pas lieu de
chasser les dmons. Les matres veills comme Gampopa voyaient bien que tout cela tait juste des

Enseignements sur des citations de Gampopa 63


prtextes pour recevoir des donations, c'taient de faux gurisseurs. Cest quelque chose que lon voit
chez les gurisseurs. Ils disent par exemple : Tu as trois tres sur toi, il faut vraiment que je les
enlve , puis ils font une pratique et ils les enlvent. Et aprs, bien sr, la personne se sent mieux, parce
le diagnostic tait grave et que maintenant elle est gurie, mais cest la mme personne qui a fait les
deux. Le gurisseur a profit de son propre diagnostic et personne ne peut le vrifier. Mais vrai dire,
nous navons pas seulement trois tres avec nous, nous en avons parfois des centaines. Dire : trois, cinq,
sept, cest parce qu un moment donn nous en voyons trois, mais il y en a cinquante que nous ne
voyons pas. Une autre fois, sept seront visibles, etc.
Quelquun qui dveloppe la bodhicitta, attire les tres et cest bien quils soient avec nous, parce quils
peuvent profiter de notre pratique. Alors, ne soyez pas effrays davoir des tres avec vous, ce serait
vraiment une ide compltement errone. Soyez contents et librez-les par vos prires, par votre
pratique de la bodhicitta. Dautres viendront encore. Donc, ne faites pas cette erreur de croire dans
lexistence vritable dun problme quand quelquun vous dit : Vous avez des tres autour de vous.
Tout cela, cest juste pour faire vivre les gurisseurs. Parfois nous entendons : Cet tre pse sur toi.
Cest un crancier karmique qui vient dune vie antrieure, qui sattache toi et veut te faire du mal.
Alors l, nous avons une bonne explication pour notre misre. Si nous souffrons de dpression, nous
pouvons rejeter la responsabilit de notre souffrance sur une autre personne et mme sur un tre
invisible. Ce sont tous des cranciers karmiques dailleurs qui sont autour de nous, non ? Et nous
sommes l pour les nourrir. Cest trs bien quils nous bouffent, oui, trs bien ! Ne les chassons pas,
ouvrons-leur notre cur et nourrissons-les vraiment par nos prires, pratiquons OM MANI PEME HOUNG et
tous ces tres seront combls. Il n'est pas ncessaire daller chez des clairvoyants, des gurisseurs pour
faire chasser ces tres ou faire des exorcismes ou utiliser dautres trucs ; pas besoin ! Ce sont pour la
plupart des approches errones. Cest vrai quil y a des tres autour de nous et cest vrai quils
snervent quand ils voient notre comportement hypocrite et que nous ne respectons pas vraiment nos
vux. Mais cela ne veut pas dire que nous sommes possds. Nous avons pris le vu de bodhisattva et
nous ne le vivons pas. Cest grave et cela les nerve, cest vrai. Donc, il faut tre conscient que nous
avons pris l'engagement de nous occuper des tres et si nous ne le faisons pas, nous les trompons et cela
les nerve. Mais la solution nest pas de les chasser, mais de dire : Daccord, je prends conscience,
pardon, pardon davoir agi comme cela par le pass, je vais essayer de faire mieux, je vais vraiment
pratiquer pour vous aussi, je vais pratiquer honntement et non pas faire semblant. Et l, pour la
majorit des tres, il n'y a vraiment plus de problmes. Quand nous pratiquons authentiquement, nous
n'avons pas besoin davoir peur de ces tres. Cest quand nous ne pratiquons pas honntement que cela
pose un problme, cest l que des difficults surgiront.
Guendune Rinpotch, nous parlait de cela rarement, mais parfois il disait : Autour des centres de
retraite, il y a une multitude dtres qui viennent, qui restent le temps de se nourrir, le temps de pouvoir
lcher, douvrir leur esprit et de pouvoir continuer leur chemin. Ces tres ne sont pas toujours les
mmes, ils changent. Ils changent en fonction de leurs besoins. Ils viennent de temps en temps et ils
partent aprs. Mais il y en a beaucoup. Les lieux de pratique sont des lieux o il y a un trs grand
nombre dtres, une multitude dtres. Comme ici, je ne les vois pas, mais je suis sr quil y a plus
dtres invisibles qui nous coutent que d'tres humains. Chaque fois que nous commenons un
enseignement, nous les invitons mentalement et disons : Oui, lenseignement est aussi donn pour
vous. Grce cet esprit-l, les endroits du dharma sont des endroits protgs o tous les tres sont
accueillis. Cest pour cela aussi qu'il faut viter de fumer sur le lieu, de faire des activits qui nuisent
aux tres invisibles. Prenons conscience quil y a des tres qui vivent partout, par exemple : quand nous
rparons une maison, quand nous fermons une porte, etc., soyons conscients quil y a des tres qui
logent mme dans les interstices des murs, dans les portes, donc fermons-les doucement. Guendune
Rinpotch nous donnait le conseil d'tre conscients de la prsence des tres invisibles avant chaque
action qui influence lenvironnement. Tout cela pour dmystifier un peu parce qu'il y a vraiment
beaucoup de gens qui contactent des gurisseurs, des voyants, etc.
Soigner sans comptence
Et soigner les malades sans en avoir la capacit. Bon, hier ctaient les architectes qui ont pris un
coup, aujourdhui ce sont les mdecins ! (rires). Ici, soigner, veut dire : soccuper des malades, dans tous
Enseignements sur des citations de Gampopa 64
les sens du terme : infirmiers, personnes la maison, gurisseurs, mdecins, etc. Prtendre avoir des
comptences est grave quand il sagit de s'occuper d'un malade. Si je moccupe dun malade sans en
avoir les comptences, je vais prolonger sa souffrance et faire que le contact avec des gens qui sy
connaissent vraiment se fasse plus tard ou jamais. Je suis alors responsable de plus de souffrances. Cest
assez courant. Parce qu'ils sont mdecins, certains vont traiter des maladies pour lesquelles ils nont pas
vraiment les comptences, mais au lieu dadmettre leur incomptence, ils soignent, ils prtendent
soigner. C'est la mme chose avec les naturopathes. Ils soignent parce quils nont pas le courage
dadmettre leur incomptence et de conseiller au patient d'aller consulter un mdecin, comme sils
avaient peur de perdre le client. Ils soignent et ils prolongent la souffrance. Cest pareil dans les
familles, on dit : Je moccupe de toi, aie confiance en moi, je taime, cest lamour qui va te gurir ! ,
et avec ce raisonnement ne pas consulter un mdecin, ne pas envoyer la personne lhpital, cest
prolonger la souffrance. Ce sont des attitudes fausses, errones. Tout cela met le gel sur notre pratique
de bodhicitta. Je suis motiv par mon propre intrt, je prtends soigner, mais ce nest pas la bodhicitta
qui rgne. Quand la bodhicitta est vraiment prsente, je mets mes comptences au service du malade
tout en reconnaissant mes limites, j'utilise toutes mes capacits pour chercher et trouver des pistes et des
solutions qui lui seront vraiment utiles, sans regarder mon intrt personnel. Cest cela la bodhicitta.
C'est la fin de cet enseignement sur les groupes des trois choses abandonner, les diffrentes attitudes
qui vont nuire la pratique. Et maintenant nous allons mditer un peu.
Il m'a t demand si aprs ce stage il fallait continuer la pratique du gourou yoga. Il n'y a aucune
obligation cela. Ce stage est juste un cadeau qui vous est offert. Vous avez cout la transmission
reue au dbut du stage et vous lavez pratique pendant ce stage et cela suffit en soi. Mais je suis sr
qu'une inspiration restera pour beaucoup dentre vous et qu'un jour vous allez prendre la pratique, la
faire et lutiliser pour vous, pour dvelopper une mditation plus profonde. Cela peut attendre. Il ny a
pas lobligation de faire une poudja par mois ou une poudja par an. Mais vous pouvez le faire. Je vous
encourage juste garder le fil avec Gampopa et continuer dans cette bndiction, parce quil ny a pas
de diffrence entre un gourou yoga des prliminaires, de Milarpa, de Karma Pakshi, de Mikyeu Dordj.
Ce sont juste des prires un peu diffrentes. Le got de la pratique change dune pratique lautre, mais
quel que soit le gourou yoga que vous pratiquiez, vous tes lis avec toute la ligne, ce nest pas
important de prendre celui-l plus quun autre. Donc, vous pouvez juste suivre les instructions de votre
lama, vous navez aucune responsabilit de plus aprs ce stage.

Onzime Enseignement
Importance de la ligne de transmission
Le fait que nous puissions mditer et pratiquer le dharma aujourdhui dpend largement de lexistence
dune ligne. Sans ligne, sans transmission, il ny a pas de pratique du dharma. Que nous soyons ici
aujourdhui et recevions la transmission du dharma, c'est grce des milliers et des millions de
pratiquants du dharma qui se sont investis dans sa prservation et dans la prservation de la ligne. Cest
seulement grce leur nergie, quils ont reu chaque gnration, autant que possible la totalit de
lenseignement, quils l'ont ralise et quils se sont occups de leur propre initiative, de donner cette
transmission leurs disciples, qui sont leur tour devenus des matres qui ont donn leurs disciples.
Tout cela fait quil est possible de pratiquer le dharma aujourdhui.
En entrant dans la salle, quelqu'un m'a demand de parler un peu de Khentchen Rinpotch que nous
allons rencontrer demain, parce quil semble que beaucoup dentre vous ne le connaissent pas ou peu, et
d'expliquer le sens de la crmonie qui aura lieu. Cette crmonie est trs en rapport avec ce phnomne
de transmission.
Dans le pass, le garant de la ligne Kagyu tait la transmission qui se passait dans ce quon appelle le
Rosaire dOr, le Rosaire des matres Kagyu, qui ont eux-mmes toujours dcid qui serait leur disciple
principal et qui, ensuite, donnerait lenseignement dautres dtenteurs de la ligne, en assurant
notamment la transmission entre les Karmapas et les Shamarpas, avec dautres matres qui intervenaient
certains moments pour assurer la ligne. Cest grce cela que cette transmission est complte. Les

Enseignements sur des citations de Gampopa 65


Karmapas doivent recevoir la transmission la plus pure et la plus complte possible. Il y a une personne
et quelques autres autour qui sont les dtenteurs de la transmission complte, dans sa profondeur et aussi
dans son tendue. Il faut matriser les deux, pas seulement une partie de lenseignement dans sa
profondeur, mais tout. Dj, donner une telle transmission et ensuite pouvoir la pratiquer, la matriser,
est trs difficile accomplir. Heureusement que ces tulkous nont pas de difficults avec la pratique.
Karmapa ralise tout trs vite, trs rapidement, parce qu'il connat dj lenseignement. Cet
enseignement, il la dj reu dans de nombreuses vies antrieures. Le dtenteur actuel de la ligne, le
Shamarpa, veille sur la bonne transmission de tout ce qui est la ligne Kagyu et chaque tape, il choisit
les matres les plus aptes pouvoir donner un aspect de cette transmission. Actuellement, pour la
transmission de la pratique de Dordj Pamo et des Six Yogas, il a choisi Khentchen Rinpotch. Ce sont
les mmes pratiques que Gampopa a reues de Milarpa. Ce que nous avons vu hier, dans la biographie
o il tait question de la transmission de Pamo et ensuite la transmission des Six Yogas, ctait la
transmission cl que Milarpa a donne lui-mme Gampopa. Cest cette transmission-l que le
Karmapa a reue ces trois derniers mois.
Khentchen Rinpotch
Nous ne connaissions pas Khentchen Rinpotch avant sa venue, nous n'avions mme pas entendu
prononc son nom. Il n'y avait que les pratiquants vivant au Npal, les matres npalais et sikkimais, qui
le connaissaient. Cest un pratiquant qui vivait de manire retire, hors de Katmandou et sa tche
principale tait de soccuper de Gyatrul Rinpotch. Maintenant, je vais vous raconter do il vient et
pourquoi il est ici.
Khentchen Rinpotch est originaire de la province du Kham, trois jours de cheval de chez Guendune
Rinpotch, dans le district de Nang-tchen, dans la rgion du Kham, lest du Tibet, vers la Chine.
Khentchen Rinpotch et Guendune Rinpotch ne se sont pas connus lorsqu'ils vivaient au Tibet, parce
qu'ils avaient une diffrence dge Khentchen Rinpotch tait plus jeune , mais aussi parce que
Khentchen Rinpotch tait droupeun des centres de retraites et ne voyageait pas. Il a dabord effectu
une retraite de trois ans durant laquelle il est entr dans des mditations trs profondes. Il na pas vu la
ncessit de sortir la fin de sa premire retraite, il est rest en retraite. Puis il a enchan sur une
seconde retraite avec le groupe suivant. Entre temps, le droupeun de sa premire retraite lui avait donn
toute la transmission, puis s'tait mis lui-mme en retraite en disant : Je vais pratiquer comme les
grands siddhas du pass : Tilopa, Naropa, etc., je vais faire une retraite de douze ans. A la fin de ses
douze ans, comme il n'tait pas sorti de sa retraite, ses disciples ont ouvert la grotte et ont constat qu'il
tait parti en parinirvna, il avait compltement accompli sa pratique. Le droupeun de sa deuxime
retraite tait aussi un vieux matre qui a ensuite confi Khentchen Rinpotch la tche de droupeun
pour la suite des retraites. Le Khentchen tait encore trs jeune puisqu'il avait commenc sa premire
retraite 19 ou 20 ans. Il navait que 26 ans lorsqu'il a t nomm droupeun. Il a donc entam la
troisime retraite. Ctait en 1958. Les Chinois sont arrivs peu aprs et il na fait quun an et demi de
cette retraite. Ensuite, la situation est devenue insoutenable. Karmapa et le Dala-lama avaient dj
quitt le Tibet un an auparavant, quand il a dcid aussi de senfuir vers lInde. Il a russi traverser la
frontire et s'est rendu Rumtek.
A lpoque, son titre ntait pas Khentchen Rinpotch. On lappelait tout simplement droupeun Trinl
Peldjor ou plus tard droupeun Rinpotch. Cest seulement maintenant quon lappelle Khentchen qui
est la contraction de khenpo tchenpo : le grand rudit , ce qui ne veut pas dire quil a fait les tudes
dun khenpo, mais il a t nomm rcemment par Shamar Rinpotch pour tre labb an de notre
ligne monastique.
A Rumtek, il est envoy en mission au Bhoutan par Karmapa, environ un an aprs son arrive ;
Karmapa lui dit : Occupe-toi de ce nouveau monastre au Bhoutan (qui avait t construit par la mre
de la reine du Bhoutan et offert Karmapa), pour que tout s'y droule bien. Cest dans ce monastre
o, environ dix ans aprs, Guendune Rinpotch tait envoy pour continuer cette mme tche. Et
comme cela fonctionnait dj bien, Guendune Rinpotch a trouv quelquun d'autre pour faire les
poudjas et il a donc pu se mettre en retraite juste ct du monastre, dans une cellule, sponsoris aussi
par la mre de la reine. Ils se sont connus Rumtek lorsque Guendune Rinpotch revenait du Bhoutan et

Enseignements sur des citations de Gampopa 66


pendant les mois qui ont prcd son dpart pour la France en 1975. Pendant ces mois-l, ils ont pu
parler et changer leurs expriences.
Gyatrul Rinpotch
Le sjour au Bhoutan de Khentchen Rinpotch n'a dur peut-tre que quelques annes, parce qu'une
autre mission l'attendait. Gyatrul Rinpotch (mort au Tibet sous le rgime chinois) s'tait remanifest
auprs d'un couple sikkimais ou peut-tre npalais qui venait prendre les bndictions de Karmapa avec
l'enfant dans les bras, sans entourage ni cortge. Ils passaient inaperus dans la foule, mais Karmapa
leur dit : Attendez, venez me voir aprs la crmonie. Puis il sest tourn vers son assistant et lui a
dit : Cest le tulkou de Gyatrul Rinpotch. Les parents revinrent donc et furent d'accord pour confier
l'enfant, qui n'avait que 4 ou 5 ans, au monastre et de sinstaller eux-mmes prs du monastre pour
tre proximit et pour que lenfant ne soit pas trop seul. Les parents n'ayant pas pu rester longtemps
Rumtek, un serviteur de Karmapa fut charg de s'occuper de ce petit garon. Mais un jour, Kalou
Rinpotch et dautres rinpotchs ans faisaient des circumambulations dans la cour du monastre de
Rumtek en se parlant et quand ils levrent les yeux, ils virent un petit enfant qui se penchait hors de la
fentre du deuxime tage et risquait de tomber. Kalou Rinpotch dit : Mais qui est-ce ? Ah oui, cest
Gyatrul tulkou. Mais qui est-ce qui s'en occupe ? O est le serviteur ? Ils sont vite monts, ont essay
douvrir la porte, mais la porte tait ferme clef. Une fois la clef trouve, ils ont pu ouvrir la porte, ont
pris lenfant et sont alls trouver le XVIe Karmapa pour lui demander s'il ne pourrait pas trouver
quelquun qui soccupe vraiment de ce petit garon. Mais Rumtek, Gyatrul Rinpotch n'avait pas
d'entourage propre de son monastre, parce que ses occupants ne s'taient pas chapps du Tibet sur les
conseils de leurs matres pendant qu'il en tait encore temps. Ils sont tous rests prisonniers des Chinois.
Kalou Rinpotch et dautres ont propos que le XVIe Karmapa appelle Khentchen Rinpotch du
Bhoutan pour soccuper vraiment bien de ce jeune tulkou. Ce qui a t fait.
Karmapa lui a dabord envoy juste un petit message et Khentchen Rinpotch a rpondu : Non, non, je
ne peux pas, je suis trop vieux, je ne connais pas les enfants, je ne suis pas capable de faire cela. Et
aprs Karmapa a d lui envoyer une lettre crite et l il na pas eu le choix et il a assum la tche.
Khentchen Rinpotch a accept de soccuper de Gyatrul Rinpotch, qui est devenu comme son fils. Il
tait avec lui quand il mangeait, il tait l pour le coucher, il lui montrait comment crire, lire, il lui a
transmis tout son savoir pendant des annes et jusqu aujourdhui. Gyatrul Rinpotch a trente-cinq ans
et pendant trente ans, Khentchen Rinpotch n'a fait que s'occuper de ce tulkou, c'tait sa principale
tche. Puis, quand la situation Rumtek est devenue plus difficile, ils se sont installs au Npal, une
demi-heure de jeep de Katmandou, dans un tout petit monastre d'une douzaine de personnes, o ils ont
men une vie de pratique et dtude. Quand le moment est arriv o notre jeune Karmapa devait
recevoir des enseignements, le choix est tomb sur Khentchen Rinpotch, parce quil a un lien
compltement pur avec le XVIe Karmapa et avec Shamar Rinpotch. Il tait droupeun, il connaissait
parfaitement les enseignements, il les a accomplis lui-mme. Cest pour cette raison quil est devenu le
droupeun du Karmapa et bien sr, cette occasion, avec laccord de Shamarpa, il a demand son fils
spirituel, Gyatrul Rinpotch, de venir participer cette retraite. Entre Gyatrul Rinpotch et Khentchen
Rinpotch, il y a une relation spciale : Khentchen Rinpotch est le matre et Gyatrul Rinpotch est le
disciple, mais le matre est en vnration pour son disciple, qui est un trs haut tulkou de la ligne.
Khentchen Rinpotch se voit comme le serviteur de son fils spirituel Gyatrul Rinpotch et cest trs
beau voir. Et du ct de Gyatrul Rinpotch et de Karmapa, il y a une trs forte vnration pour ce
matre qui est tellement humble et qui manifeste de telles qualits.

Les termes cls de la transmission du mahamoudra


Maintenant nous allons regarder un enseignement sur la mditation venant de Gampopa. Les citations
viennent de Locan du sens ultime du IXe Karmapa. Cest lui qui cite Gampopa sur la vue du
mahamoudra. Ce sont ces citations qui nous expliquent les termes cls de la transmission du
mahamoudra.

Enseignements sur des citations de Gampopa 67


La vue
Lesprit clair, sans saisie, comme le ciel, qui ne tombe pas dans une partialit, cest a la vue.
Lesprit clair, c'est lesprit libre de voiles, qui est comme le ciel dgag, sans nuages, lesprit qui est
comme lespace et qui ne tombe pas dans une partialit, moi et lautre, agrable et dsagrable, je veux,
je ne veux pas. La non-partialit, cest aussi ne pas regarder seulement la ralit relative ou la ralit
ultime, mais rester sans fixation dans lunion du relatif et de lultime. Cet esprit-l, cest la vue du
mahamoudra sans partialit. Cette non-partialit veut dire aussi que nous ne prenons pas une position, il
ny a pas un point de vue de quelquun, philosophique ou autre, qui est dfendre, il ny a personne qui
sidentifie avec une vue, cest la vue au-del des concepts, au-del de tout point de rfrence. La vue du
mahamoudra ne peut pas tre saisie. Il faut viter de crer des points de rfrence pour sa pratique et
pour son identification, cest ce qui s'appelle entrer dans la vue de mahamoudra, au-del de tout concept.
La mditation
Lesprit naturellement conscient et naturellement lumineux, comme un miroir, clair, libre
dobscurcissement, cest la mditation.
Mditation, cest tre cet esprit-l, juste laisser lesprit comme il est, naturellement, le laisser dans son
tat naturel, sans effort. Il est naturellement lumineux, comme un miroir qui reflte toute chose, sans
saisir aucune chose. Un miroir peut reflter toute une foule de gens, pas seulement une centaine, mais
des milliers, des centaines de milliers ; le miroir na jamais de limite, il peut tout reflter. Toutes les
manifestations du monde phnomnal se refltent dans le miroir. Et les phnomnes peuvent changer
nimporte quelle vitesse, il ny a pas dobstruction. Le miroir est un exemple pour lesprit qui ne connat
pas dobstruction pour les manifestations. Peu importe leur nombre, la vitesse de leur changement,
lesprit sans saisie, cest juste le reflet clair de tout ce qui est. Laisser ce miroir tre comme il est, sans
penser davoir le crer, le polir, lamliorer, cest cela la mditation du mahamoudra, rester dans ltat
naturel.
L'action
Lesprit non altr, dtendu comme un petit enfant, sans viter ou produire quelque chose, cest
laction.
La mditation cest rester naturel. Maintenant, laction, cest--dire la post-mditation, c'est de rester
non artificiel, lesprit non altr, dtendu comme un petit enfant, c'est avoir la mme attitude que pour la
mditation. Seulement maintenant, cela se manifeste dans linteraction concrte. L, nous sommes
comme un petit enfant, qui na pas de prjugs, qui entre dans une situation les yeux grands ouverts,
sans prjugs ; un enfant idal, qui na pas de peurs, qui est juste dtendu, qui rencontre pour la
premire fois les situations. Cest comme si lesprit ntait pas alourdi par des soucis, alourdi par une
forte saisie sur soi-mme, il ny a pas de saisie, juste une dcouverte de la situation, le cur ouvert,
lesprit ouvert. tre l sans viter quelque chose ou produire autre chose, c'est--dire sans intention de
vouloir manipuler la situation, cest cela la conduite ou laction du mahamoudra.
Dautres termes clefs
Si lon regarde son propre esprit, cest la vue.
La vue, cest regarder son propre esprit, cela veut dire que lesprit est lui-mme la source de toute
ralisation et que lveil ne peut pas venir dailleurs. Cette comprhension que je ne cherche pas autre
chose que lesprit naturel, cest la vue. Et sur cette vue est base la mditation, sur une vue juste qui va
donc permettre d'viter de tomber dans les extrmes dune pratique artificielle. Une pratique naturelle va
crer la ralisation.
Lorsque lon ralise tous les phnomnes comme tant lesprit, cest la ralisation.
Nous voyons bien que la ralisation et la vue ne sont pas diffrentes, cest seulement que la vue est la
base de notre pratique. Et grce cette pratique juste, nous ralisons la vue de tous les bouddhas, nous
ralisons que lesprit et les phnomnes ne sont pas diffrents, que tous les phnomnes ont la mme
nature que lesprit.
Enseignements sur des citations de Gampopa 68
Lorsque lon y devient accoutum, cest la mditation.
Cela veut dire que, nous accoutumer cette ralisation, cette comprhension profonde, non
conceptuelle, cest cela la mditation du mahamoudra. Donc, la mditation est base sur une ralisation,
sur une comprhension venant de lintrieur, au-del des concepts. Rester et approfondir cette certitude
de la vue, cest cela la mditation. Alors, lorsque nous devenons accoutums cette nature de lesprit,
nous dveloppons cette certitude, cest cela la mditation. Lorsque nous exprimentons lessence, la
nature de lesprit, cest ce que nous appelons lexprience. Lexprience du mahamoudra nest pas une
exprience dualiste, mais lexprience de louverture desprit totale et lorsque cette exprience continue
dans notre quotidien, cest laction. Laction, la conduite du mahamoudra cest seulement la prsence
continuelle de cet tat compltement naturel. Nous n'avons pas besoin de faire autre chose que ce que
nous faisons dans la mditation, seulement rester le plus naturel possible dans lactivit, toujours essayer
de trouver dans lactivit la mme ouverture que dans la pratique assise.
Lorsque lessence devient rellement manifeste, cest le fruit. Le montrer aux autres, cest lactivit
veille.
Le fruit, cest la bouddhit et cest ce moment-l que le dharmakaya, sambhogakaya, nirmanakaya
deviennent vraiment manifestes, cest ce quon appelle le fruit. Montrer ce fruit, manifester ce fruit pour
le bien des tres, cest ce qu'on appelle lactivit veille. L aussi, il ny a pas quelque chose faire
dans lactivit veille, cest juste tre ce que nous sommes, un bouddha, et le reste se fait
spontanment. Cest vivre dans lachvement complet du fruit.
Ce que nous venons dentendre, cest un sommaire des termes cls du mahamoudra. Ctait
lexplication de Gampopa, toujours dans une seule phrase, de ce qu'est : la vue, la ralisation, la
mditation, lexprience, laction, le fruit et lactivit veille. Et maintenant, il fait un sommaire, il dit :
Le processus de la mditation
En sappuyant sur la vue, la ralisation slve.
Cest pour cette raison-l que Guendune Rinpotch nous a dit quil fallait beaucoup enseigner et
beaucoup entendre les enseignements avant la pratique de shin, lhaktong, mahamoudra. Cela ne suffit
pas de se mettre seulement en mditation sans avoir tabli une vue juste de ce qu'est la pratique. Il
ntait donc pas trs favorable au fait de juste mditer, comme faire des sesshins de pratique o l'on
mdite. On mdite en ayant reu trs peu dexplications sur la pratique. Il est favorable la mditation
silencieuse et prolonge, quand nous avons tabli une comprhension juste, parce que la ralisation
sappuie sur la vue.
En sappuyant sur la mditation, les expriences apparaissent.
Gampopa parle des expriences mditatives de la clart, flicit et non-conceptualit, qui mnent la
vision directe de la nature de lesprit. En sappuyant sur une mditation qui elle-mme sappuie sur la
vue, bien sr, les expriences de louverture desprit vont slever.
De ce rsultat apparat naturellement lactivit au service des autres.
Lactivit au service des autres sappuie sur le rsultat, le fruit, qui est la ralisation de la nature de
lesprit. Elle ne sappuie pas sur la volont, ce nest pas cause dune intention de vouloir servir que
lactivit veille se manifestera. Elle est le rsultat naturel dune complte ralisation.
Nous sommes dans une phase de transition ici, en Occident. Vous voyez des lamas jeunes et
inexpriments devant vous. Cest parce que nous faisons un compromis, nous enseignons avant davoir
atteint de hautes ralisations, parce quil y a un besoin denseigner. Si nous tions encore au Tibet, des
pratiquants comme nous mditeraient dans des grottes, dans des monastres et nous dvelopperions
davantage notre pratique ce que nous faisons aussi maintenant , mais enseigner est une ncessit,
mme si nous ne sommes pas compltement raliss. Cest un compromis et il faut le comprendre
comme tel. Il ne faut pas penser que toute personne qui a fait une ou deux retraites devrait enseigner. Ce
nest pas du tout le cas et plus le dharma va tre tabli en Occident, moins vite nous irons enseigner,
parce quil y aura peut-tre assez denseignants pour soccuper de ce qui est ncessaire.

Enseignements sur des citations de Gampopa 69


Quand Gampopa a demand Milarpa : Quand est-ce que je pourrai moccuper des tres et de la
sangha ? , Milarpa lui a rpondu : Quand tu auras une stabilit complte de ta ralisation une
description qui ressemblait celle du huitime bhoumi. Il avait dit peu prs ceci : Quand tu nauras
plus le moindre doute concernant les phnomnes et lesprit, quand tu nauras plus defforts faire dans
la mditation et la non-mditation, quand les deux seront devenus pareils. Cela voulait dire : partir
du huitime bhoumi et pas avant. Donc vous voyez, toute autre chose est un compromis.
Gampopa lui-mme a propos un compromis en quelque sorte, en crivant quau moins quelquun qui
enseigne le dharma devrait avoir la ralisation de la nature de lesprit. Cest cela la base pour
comprendre le dharma, sinon, si nous ne comprenons pas la nature de lesprit, nous ne comprenons pas
la source de tous les enseignements et nos enseignements vont tre approximatifs. Nous allons rpter
les mots, esprons-le avec une bonne comprhension intellectuelle, mais nous n'en connatrons pas le
sens vritable. Donc, jusqu' ce que la certitude souvre dans notre esprit, il faut tre trs prudent, ne pas
trop enseigner et surtout ne pas enseigner des sujets subtils pour ne pas commettre d'erreurs. Sinon,
notre enseignement sera bas sur notre exprience encore dualiste, avec une comprhension trs limite
du dharma et nous allons faire des erreurs dans cet enseignement. Il faut donc tre prudent. Pour viter
de faire des erreurs, il faut avoir une trs bonne tude. Quand nous avons trs bien tudi le dharma,
nous pouvons viter de crer des voiles dus nos paroles, chez les autres. Au moins les paroles vont tre
justes, bases sur une bonne tude de lenseignement du Bouddha. Si nous utilisons des paroles qui
viennent comme cela lesprit, sans cette ralisation, nous allons nous tromper.
Ctait donc un petit sommaire des termes cls du mahamoudra. Maintenant, pour votre pratique, il sera
important daller plus loin dans la comprhension des bases du mahamoudra, des enseignements sur
shin, lhaktong, mahamoudra pour bien comprendre comment cette vue ultime qui est la faon dont un
bouddha regarde la mditation et la pratique sapplique concrtement dans ma pratique, sur mon
coussin la maison. Pour pouvoir faire ce transfert, nous avons besoin de comprendre lenseignement et
d'avoir un lien avec un lama qui nous guide dans la pratique, qui peut nous dire : Pour toi maintenant,
cest comme cela quil faut pratiquer. Cest votre travail de crer ce contact avec des lamas et drouplas
qui peuvent vous guider et dvelopper une certitude concernant votre propre pratique.
Questions - Rponses
Q : (inaudible).
R : Si je ne connais mme pas ma propre ralisation, comment connatrai-je celle de lautre ? (rires). Ce
serait trop beau si tout le monde, en sortant de retraite, tait sur le premier bhoumi.
Q : (inaudible).
R : L, il faut prendre une question aprs lautre, prendre le temps de mditer chaque question et voir
peut-tre aussi que certaines ne sont peut-tre pas trs utiles et que dautres sont utiles. Mais il faut
prendre du temps pour pouvoir rpondre par exprience et il faut se donner le temps. Il ne faut pas
penser quil y a une rponse rapide, parce quil sagit de comprendre comment le relatif et lultime
jouent ensemble, toujours, tout le temps : lunion du relatif avec lultime. Cest un paradoxe au dbut
qui semble impossible comprendre. Il faut vraiment beaucoup de pratiques pour arriver la certitude
que le relatif cest comme cela. Les choses sont concrtes et bien sr les choses naissent et disparaissent
et de plus, il ny a rien qui ne soit jamais n, rien qui n'ait jamais disparu. Voir que des constats
contraires peuvent tre rels, au mme moment cest vraiment beaucoup de temps passer en
mditation pour que ces questions s'claircissent.
Si ces questions taient aussi faciles rsoudre pour que nous puissions les clarifier avec les mots, les
bouddhas l'auraient dj fait. Ils ont essay ; ils essaient toujours, par exemple, dans les explications sur
le mahamoudra. Mais comme avec toute explication sur le mahamoudra : nous entendons, nous sommes
inspirs, nous sommes fascins, mais nous ne comprenons pas vraiment si notre esprit ne sest pas
vritablement ouvert cette dimension. Nous nous cognons encore la tte contre les murs et nous nous
demandons : Mais quest ce que cest cette vrit ultime ? Moi je ne connais que la vrit relative et
nous n'arrivons pas mettre les deux ensemble. Lorsque nous entendons lenseignement du
mahamoudra, nous avons le sentiment de toujours rester un peu devant la porte ; et mme si nous

Enseignements sur des citations de Gampopa 70


essayons d'y entrer, avec notre esprit intellectuel, nous n'y arrivons pas compltement et cest un peu
frustrant ; mais cest aussi une stimulation pour vraiment continuer avec la voie, sinon, si ctait aussi
facile, nous serions dj veills.
Q : Comment savoir si je suis naturel dans ma pratique ou si je me complais dans mes tendances
habituelles ?
R : C'est une question extrmement importante, aussi demain, j'envisage de la prendre comme
enseignement parce qu'elle touche un point cl, celui de savoir comment continuer maintenant dans ma
pratique et quels sont les signes qui me permettent de vrifier si je suis sur la voie juste.
Q : Suis-je authentique ou pas dans ma pratique ? Mon esprit se rtrcit quand il ressent qu'un
pratiquant doit suivre des rgles comme celles enseignes par Gampopa.
R : Quand nous percevons les enseignements comme si ctaient des rgles nonces par Gampopa,
nous nous trompons dj. Gampopa dcrit juste une ralit. Un pratiquant est authentique quand il est
dtendu, ouvert. Ce nest pas une rgle ( tu devrais tre comme a ) pour sadapter un systme
dogmatique qui est appel le dharma. Si nous tombons dans ce pige-l, nous allons toujours avoir un
esprit crisp et essayer de suivre quelque chose venant de lextrieur. Mais lenseignement, cest juste
une description. Regarde, cest ce quon appelle la libration, ce quon appelle authentique, nous
t'invitons, tu peux toi aussi exprimenter cela ta vitesse, ton rythme. Tu peux tapprocher de cette
ouverture, la ressentir plutt comme une invitation, cela dtend notre esprit et nous devons pouvoir
pratiquer sans y mettre plus de saisie et de rigidit.

Douzime Enseignement
Nous arrivons la fin de ce stage. La question se pose maintenant de savoir comment intgrer ce que
nous avons appris et dvelopp pendant ce stage, dans notre quotidien, dans notre famille, dans notre
travail, comment continuer la pratique aprs le stage.
Hier, la question pose tait : Comment est-ce que je peux savoir si ma pratique devient plus naturelle,
et authentique ou si je ne me trompe pas sur ce que je pense tre naturel, alors que peut-tre je tourne
encore en rond avec mes tendances habituelles ?
Comment intgrer aprs ce stage, les enseignements que nous avons reus sur la mditation, sur le
lhaktong, sur le mahamoudra, sur les penses fondamentales, sur le gourou yoga, etc., dans le
quotidien ? Dj, il faut tre raliste et ne pas sefforcer une pratique formelle qui soit trop lourde pour
vous. Il faut vous dcider garder une pratique minimum en fonction du temps dont vous disposez,
mais faisable : si cest un quart dheure par jour, cest bien ; si cest une heure par jour, cest trs bien ;
si cest deux fois par jour, le matin et le soir, trs bien. Ce nest pas la dure de la pratique qui dit si
nous sommes des bons pratiquants, mais le fait dtre vraiment en relation avec ses capacits et ses
possibilits. Il ne faut pas non plus que notre pratique soit trop exigeante pour ceux qui sont autour de
nous, (enfants, mari, femme) et qu'ils en souffrent. Il faut vraiment veiller ce que notre pratique
sintgre bien avec nos proches. Nous devons nous limiter un minimum facile faire et quand nous
avons lnergie, nous en faisons un peu plus. Cest la rgularit de la pratique qui prime et pas le fait
den faire beaucoup un jour et rien lautre. Il vaut mieux en faire peu mais tous les jours.
Si jamais je remarque quil y a des tensions, que mon conjoint narrive pas comprendre pourquoi
aujourdhui encore je pratique, alors je ferme le texte et je passe du temps avec lui ou avec elle et je me
dis que maintenant cest le temps pour tre dans la bodhicitta active. Je me ddie donc mes proches
qui, autrement, ne comprendront pas ce qui se passe et vont tre en colre envers ma pratique. Il faut
surtout viter de crer une situation o les autres se mettent en colre envers le dharma. Cela ne servira
personne et ne crera que des conflits.
Dans la pratique elle-mme, il faut tre aussi naturel que possible. La discipline consiste crer le cadre,
se dire : Bon, daccord, je me lve une demi-heure plus tt et cette demi-heure est ddie la
pratique. C'est une discipline de ne plus retourner au lit, mais de se dire : Je suis dj prsent,

Enseignements sur des citations de Gampopa 71


rveill, je sors et je commence la pratique , cest cela la discipline. Dans la pratique elle-mme, il
nest plus ncessaire de manifester cette discipline un peu force, un peu rigoureuse. Le plus important,
cest de sabandonner au flot de la bndiction de la pratique, de juste se laisser porter, tre assez
flexible et garder lesprit ouvert. Ce nest pas grave sil y a des petits moments de somnolence, sil y a
de lagitation, Il faut rester dtendu avec ce qui se manifeste, toujours ramener lesprit dans la pratique,
ne pas se critiquer. La discipline, cela ne veut pas dire tre coll au texte : Ah, je nai pas encore fait
mes prires, mais cest dj l'heure, etc. , mais tre dtendu et se dire : Jai pass une demi-heure sur
mon coussin, daccord, cest le moment dy aller maintenant, je termine et je vais faire mon travail. La
discipline entre sessions, cest de pouvoir commencer la prochaine session et de couper avec toutes les
distractions ; et quand nous arrivons dans la pratique, la discipline c'est dtre aussi naturel que possible.
Prenons lexemple de la pratique du gourou yoga de Gampopa. Ce qui est important, cest de garder les
trois phases : le refuge avec la bodhicitta, la pratique principale et la ddicace. Sil arrive que nous
ayons fait les prires dintroduction, la prire sept branches, la phase de mditation et que nous
n'ayons plus le temps de faire des accumulations de prires aprs, nous les lisons seulement une fois,
nous faisons la ddicace et cest termin. Et si mme cela nest pas possible, nous pouvons sauter de la
phase de mditation directement la dissolution et la ddicace. Il faut juste veiller ce quil y ait le
cadre : 1) Lintroduction : le refuge, la bodhicitta ; 2) La phase principale de la pratique et 3) La
ddicace. De cette manire, votre pratique est complte. Ce qui est le plus important, c'est davoir tous
les jours une pratique complte dans ce sens-l.
Quels sont les signes et les bienfaits d'une pratique authentique et naturelle ?
La joie
Avec l'exprience, je constate que ma pratique devient plus dtendue, la joie se manifeste de plus en
plus, jai envie de pratiquer. Je vois que le dharma est un cadeau, je vois que la pratique mapporte un
bienfait au-del de la session formelle parce que, mme dans le quotidien, jarrive tre un peu plus
dtendu.
Prenons la situation o je suis dans la pratique formelle et quelquun entre dans ma chambre : un enfant
ou mon conjoint. Je peux voir, par ma raction immdiate, comment je suis dans la mditation. Si je suis
choqu ou agac, j'ai sursaut, jtais trop tendu dans ma pratique. Le fait que quelquun dautre ouvre
la porte, me bouscule, me fait un petit choc, cest le signe que jtais tendu dans ma pratique. Une autre
raction de tension, cest dtre agac, dtre en colre, davoir de laversion envers la situation qui se
manifeste. Dun autre ct, si je suis dtendu et vraiment dans la bodhicitta, la personne qui entre va tre
accueillie de manire ouverte, je vais me tourner vers elle et dire : Quest-ce quil y a, quest-ce que tu
souhaites ? , cela ne drange pas vraiment. Il suffit juste de poser une petite question, la personne sort,
la situation est termine et je continue. Donc, la pratique nest pas spare de la vie quotidienne et
comme cela tout le monde autour va se sentir l'aise avec ce pratiquant, parce que lui est dtendu et
cette dtente irradie vers lextrieur.
Il faut savoir qu'au dbut, les choses ne sont pas aussi faciles et dtendues. La pratique formelle va
l'encontre de nos tendances habituelles. Au dbut, cela nous est difficile de ne rien faire, seulement
pendant cinq minutes, alors que dans la pratique formelle c'est exactement ce que nous faisons : nous
nous asseyons et nous ne nous proccupons pas d'autre chose. Au dbut, nous ne sommes pas trs
dtendus, nous avons du mal tenir sur le coussin. Mais la tendance se renverse peu peu, une dtente
commence sinstaller et nous allons voir que les phases de mditation vont tre le moment le plus
dtendu de la journe, en comparaison avec notre activit. L, nous voyons que nous avons dj fait un
chemin, nous avons dj appris la dtente qui nous permet maintenant de pouvoir lcher davantage dans
la pratique formelle et qui nous encourage pour le quotidien. Dans le quotidien, nous nous souvenons de
la pratique et nous allons pouvoir lcher dans les situations o nous n'aurions pas pu lcher auparavant ;
cette capacit sinstalle peu peu.
La compassion
Un autre signe pour une pratique authentique, c'est d'prouver plus de compassion. Grce la dtente,
une ouverture sinstalle envers les autres, nous devenons plus compatissants, parce que plus dtendus.

Enseignements sur des citations de Gampopa 72


Dans la dtente, nous disons dun problme : Ah oui, daccord, ce nest pas si grave. Et nous-mmes
voyons que, grce la pratique, nous avons les mmes dfauts, nous pouvons pardonner dautres plus
facilement. Cet esprit qui se fait toujours du souci, qui se met facilement en colre, commence
sapaiser. Donc, lapaisement des motions est peut-tre le signe cl pour une dtente qui sinstalle. Cela
ne veut pas dire que lmotion soit moins forte quand elle slve, elle est peut-tre mme plus forte
quavant, mais elle passe plus vite. Cela veut dire que notre capacit lcher augmente. Nous sommes
capables de lcher lmotion, dj au bout de quelques heures ou peut-tre mme de quelques minutes,
chose qui ntait pas possible auparavant. Nous pouvons voir que lobjet qui a suscit notre motion
nest pas si important que cela. Nous ne donnons pas autant dimportance nos propres ractions et
nous nous tournons vers quelque chose dautre, plus bnfique.
La dvotion
Aprs, bien sr, il y a aussi le signe que la dvotion saccrot. Nous constatons que la pratique est un
bienfait pour notre sant intrieure, mme pour notre sant physique, pour nos relations et nous disons :
Mais, quelle merveille davoir trouv un tel enseignement o le lcher-prise, la dtente, sont au centre
de la pratique ! Nous remercions les lamas, le Bouddha, pour avoir trouv ce chemin qui est tellement
bnfique. Nous voyons maintenant, grce cette pratique continue, qui devient de plus en plus
authentique, que le chemin est trs simple. Il sagit juste de ne pas sidentifier avec ce qui slve dans
lesprit. Cest trs simple, finalement ! Et la simplicit est le fruit dune pratique de dtente, cest le fruit
de tout ce que nous avons pratiqu auparavant. Au dbut, quand notre esprit est trs tendu et trs
complexe, nous sommes mme agacs quand le lama parle de la simplicit, parce que nous disons :
Mais, il se moque de nous, la vie est quand mme complique. Il ne connat plus la vie lui ! Nous
parlons ainsi pour nous justifier dans nos complications. Mais quand nous pratiquons vraiment, nous
voyons que toutes les situations sont faciles si nous arrivons nous dtendre, ouvrir lesprit et mettre
la bodhicitta au cur.
La sagesse
Bien sr, il y a aussi la sagesse qui se manifeste grce la dtente, grce cette pratique naturelle. Ce
nest pas ici la sagesse issue dune rflexion intellectuelle profonde, mais la sagesse spontane, intuitive,
qui se manifeste grce cette ouverture desprit. Nous comprenons les choses, nous commenons
comprendre de lintrieur comment le samsara fonctionne, comment nos motions fonctionnent, les
causes et effets de nos actes, leurs rsultats ; nous commenons voir que cest toujours la saisie qui
cre la souffrance. Nous commenons aussi voir que cest toujours le lcher-prise, labandon de cette
identification, qui est la solution. Nous commenons comprendre de lintrieur, le chemin vers la
libration. Et bien sr, grce cette ouverture desprit, sinstallera aussi un jour, la ralisation dans notre
esprit. Ce sont quelques signes et bienfaits dune pratique authentique et naturelle.
Les vux du bodhisattva
Q : Que sont les vux de bodhisattva ? Comment se prpare-t-on les recevoir ? Karmapa va les
donner Dhagpo. Est-ce que je peux les prendre et sous quelles conditions ?
R : Dj, il faut comprendre que Karmapa nous donne ces vux comme un encouragement devenir
des bodhisattvas et nous pouvons les prendre simplement ce niveau dencouragement. Nous pouvons
les prendre aussi au niveau dun engagement formel : A partir de maintenant, je vais me ddier
entirement la pratique du bodhisattva. Nous pouvons aussi les prendre dans le sens le plus vaste et
nous dire : Je vais devenir comme lui, un bodhisattva qui revient encore et encore, sans cesse, pour
aider les tres. Et dans le sens le plus vaste du terme, nous nous disons : Je vais devenir un bouddha,
je vais raliser lveil ultime pour mener tous les tres cet veil ultime.
Pour cette prise de vux de bodhisattva, il y a deux traditions :
La premire tradition dit quil faut dabord prendre les vux dun pratiquant lac, c'est--dire sengager
au moins ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir et ne pas avoir une conduite sexuelle impropre.
Normalement, le cinquime vu des intoxicants nest pas absolument ncessaire, il aide les quatre
autres. Mais ces quatre vux sont dits tre la base des vux de bodhisattva. Dans cette tradition-l, nous

Enseignements sur des citations de Gampopa 73


disons : dabord ces quatre vux et seulement aprs je prends les vux de bodhisattva, parce quil faut
dabord abandonner l'ide de nuire aux autres avant de pouvoir prendre lengagement dagir pour le
bienfait des autres.
La deuxime tradition est de prendre les vux de bodhisattva en se disant : Maintenant, je vais faire le
plus de bien possible aux tres jusqu lobtention de lveil complet de tous les tres et y inclure
lattitude de ne plus leur nuire. Mme si je ne prends pas formellement les vux de base, du fait que la
bodhicitta sinstalle dans mon cur, je ne vais plus accomplir dactes nuisibles. Ces actes vont se
dissiper, se dissoudre dans mon courant dtre, ils ne vont plus apparatre trs souvent, de moins en
moins souvent, jusqu ce que je puisse un jour prendre le vu de ne plus jamais les commettre.
Trs souvent, les grands matres qui facilitent la prise des vux de bodhisattva, donnent les vux de
cette deuxime manire, en disant que nous pouvons prendre les vux de fidle lac aprs. Mais je ne
sais pas comment Karmapa va faire cette fois-ci. Peut-tre va-t-il nous encourager prendre dabord les
vux lacs et ensuite les vux de bodhisattva ? Nous le dcouvrirons sur place. Il faut juste que vous
sachiez quil y a ces deux approches diffrentes qui sont toutes les deux valides, qu'elles ne sont pas une
invention de nos jours, mais qu'elles existent depuis des sicles et dj au temps de Gampopa. Lui,
prfrait donner dabord les vux lacs, mais il y avait dj une discussion son poque qu'il reprend
dans le Prcieux Ornement de la libration en expliquant pourquoi il prfre donner les vux de
fidle lac avant de donner les vux de bodhisattva.

Conclusion et remerciements
Au nom de tous les enseignants de ce stage, je vous remercie profondment davoir cout et pratiqu
pendant ces quelques jours ensemble. Je remercie aussi toutes les personnes qui ont prpar le stage
pour qu'il se droule Croizet. Personnellement, je me suis senti compltement laise parce qu'il y
avait une atmosphre remplie de joie tout en ayant une profondeur. Merci pour la joie du petit djeuner
grce toutes celles et ceux qui l'ont prpar. Je remercie tout le monde profondment.
Mes remerciements vont encore plus loin que cela. Le fait que ce stage soit une inspiration pour moi et
tous les lamas, cest grce Guendune Rinpotch, Karmapa, aux bouddhas de la ligne. Cest grce
eux que ce cadeau est possible aujourdhui.
Je cherche des solutions pour savoir comment communiquer ce trsor des enseignements de la ligne
avec vous. Cest pour cela que jai dcid de faire des stages dune plus longue dure, une combinaison
de la pratique et de lenseignement. On partage des moments de mditation et il faut faire preuve de
persvrance et de patience. Le trsor est tellement vaste, que si nous ne prenons pas le temps, nous ne
pouvons pas lassimiler. Et les stages seront peut-tre encore plus longs lavenir (on a demand de
faire un mois de stage) pour approfondir le Prcieux Ornement de la libration et le Prcieux
Rosaire de Gampopa.
Merci tous. Je fais le souhait que la pratique se dveloppe bien pour tout le monde. Merci.
Je remercie la sangha. Nous tions une douzaine denseignants travailler ensemble sans quil y ait la
moindre jalousie et nous souhaitons tous continuer cette exprience.

FIN

Enseignements sur des citations de Gampopa 74


Lama Lhundroup

Enseignements sur des

Citations de Gampopa (2)

Deuxime Stage

Croizet, 28 juillet au 9 aot 2003


Table des Matires

PREMIER ENSEIGNEMENT.............................................................................................................................. 3
RAPPEL DU SENS DES TROIS PRIRES.............................................................................................................................3
Les quatre dharmas de Gampopa................................................................................................................... 4
LES QUATRE DHARMAS SONT :.................................................................................................................................... 4
EXPLICATION DES QUATRE DHARMAS............................................................................................................................5
PREMIER DHARMA..................................................................................................................................................... 5
Rflexion sur limpermanence et sur les conditions souhaitables pour notre pratique................................................. 5
DEUXIME ENSEIGNEMENT........................................................................................................................... 8
Rflexion sur la mort..................................................................................................................................................... 8
Rflexion sur le karma...................................................................................................................................................9
Questions - Rponses.................................................................................................................................................. 12
TROISIME ENSEIGNEMENT........................................................................................................................ 14
PREMIER DHARMA................................................................................................................................................... 14
R : La rponse est oui. Il y a dans ce monde, deux faons denseigner la mditation. Lune qui vise au calme mental
et lautre qui vise la sagesse. Au temps du Bouddha, les meilleurs matres existant en Inde ne connaissaient que
lapproche du calme mental. A lpoque, ils ne savaient pas comment mditer pour aller au-del dans la sagesse
ultime, la non-dualit. Le Bouddha a trouv ce chemin et depuis il existe quelques matres qui enseignent cette
approche visant dvelopper la sagesse, et ce sont l les caractristiques par excellence du chemin bouddhiste de la
mditation. Nous, nous enseignons toujours la mditation du calme mental comme une base, pour pouvoir
dvelopper la sagesse. Nous faisons en sorte que les disciples ne restent pas dans une stagnation, mais quils
stimulent toujours leur esprit avec des petites questions soulevant un regard intelligent sur ce qui se passe dans la
mditation, afin den apprendre davantage sur la nature de lesprit, de comprendre comment fonctionne lesprit, qui
est moi, qui est lautre, le sujet et lobjet. Nous perturbons lesprit avec les questions de lhakthong, les questions de
vipassana, le regard intelligent. Il faut donc connatre ces deux moyens de pratiquer pour en faire la diffrence. Le
rsultat nest pas le mme. Le rsultat du chemin dans le calme mental mne dans le royaume des dieux et le che
min de la mditation de sagesse mne la libration. Il faut connatre les diffrences, puis choisir......................... 18
Rflexion sur les dfauts du samsara...........................................................................................................................18
QUATRIME ENSEIGNEMENT...................................................................................................................... 19
DEUXIME DHARMA................................................................................................................................................ 20
TROISIME DHARMA................................................................................................................................................ 22
Questions - Rponses :................................................................................................................................................ 24
CINQUIME ENSEIGNEMENT....................................................................................................................... 25
QUATRIME DHARMA...............................................................................................................................................25
Mots cls pour les quatre dharmas.............................................................................................................................. 26
SIXIME ENSEIGNEMENT..............................................................................................................................30
Un chant vadjra de Gampopa : La rponse Zangri Rpa..........................................................................30
SEPTIME ENSEIGNEMENT...........................................................................................................................35

HUITIME ENSEIGNEMENT : APPRENDRE LA CONTEMPLATION...................................................40


QUELQUES POINTS CLS DE LENSEIGNEMENT
DE GAMPOPA......................................................................................................................................................... 40

NEUVIME ENSEIGNEMENT......................................................................................................................... 45

DIXIME ENSEIGNEMENT : APPROFONDIR LA CONTEMPLATION PAR LA MDITATION..... 49


CONTEMPLATION DE LA QUESTION DE PAMO DROUPA...................................................................................................50

2
LES DERNIERS ENSEIGNEMENTS DE GAMPOPA
(CHAP. 31 P. 5)...................................................................................................................................................52
ONZIME ENSEIGNEMENT (REPRISE ET SUITE DU TESTAMENT SPIRITUEL DE GAMPOPA)
.................................................................................................................................................................................53

DOUZIME ENSEIGNEMENT......................................................................................................................... 57

TREIZIME ENSEIGNEMENT........................................................................................................................ 61
CONCLUSION ET REMERCIEMENTS.............................................................................................................................. 61
DDICACE..............................................................................................................................................................64
Ddicace relative......................................................................................................................................................... 64
Ddicace ultime........................................................................................................................................................... 64
Premier enseignement

Rappel du sens des trois prires

Nous venons de rciter ensemble les trois prires qui rsument l'essentiel de l'enseignement du
Bouddha ainsi que l'essentiel de l'enseignement de ce stage.

La premire prire (Pelden tsa-oue lama rinpotch) sadresse tous les lamas de la ligne,
parce que grce lengagement quils ont pris de suivre le chemin du dharma et de le transmettre
leurs disciples, la situation prsente est possible. Cest grce eux que le dharma existe encore
aujourd'hui.

La deuxime prire (Sangy tcheu tang), c'est la prise de refuge : nous nous adressons aux
Bouddha, Dharma, Sangha, comme sources d'inspiration sur notre chemin, mais aussi pour tre guids
jusqu' la bouddhit. Ensuite, avec la prise des voeux de bodhisattva, nous nous engageons raliser
vraiment la bouddhit, l'veil, pour le bien de tous les tres et uvrer pour le bien des tres jusqu'
ce que le dernier soit libr.

Avec la troisime prire : Les Quatre penses Illimites (Semtchen tamtch doua tang),
nous avons mis les souhaits que tous les tres puissent obtenir le bonheur, tre libres de la souffrance,
partager la joie ultime et rester dans l'quanimit libre de tout prjug.
Nous commenons chaque enseignement avec ces trois prires parce que tout lenseignement du
Bouddha y est contenu et qu'elles nous rappellent pourquoi nous sommes ici aujourd'hui.
Le stage aura t bnfique si, aprs lui, nous avons progress quelque peu dans ces qualits,
dans les points qui sont noncs par ces prires-l. Si nous avons pu dvelopper un peu plus de
dvotion, de confiance, une prise de refuge plus profonde, une bodhicitta plus sincre, la compassion,
l'amour, la joie, l'quanimit, un peu plus profondment qu'avant le stage, alors nous serons trs
contents d'avoir fait ces quelques pas, d'avoir effectu cette retraite.

3
Les quatre dharmas de Gampopa

Pour commencer cette retraite ou ces vacances cela dpend de la faon dont vous envisagez le
stage j'aimerais faire avec vous un tour des quatre tapes cls de ce chemin, dcrites comme les
quatre dharmas de Gampopa. Ce sont quatre enseignements, quatre phrases cls, que Gampopa a
utiliss pour dcrire le chemin. Dans l'uvre complte de Gampopa, se trouve une petite page expli
cative crite par lui-mme. Nous allons la prendre comme base de comprhension afin dtudier ces
quatre dharmas trs connus et rcits dans la poudja de Milarpa par exemple et dans dautres prati
ques. Ces enseignements sont souvent donns, mais jusqu' maintenant la traduction de ce petit texte
crit par Gampopa n'existait pas dans les langues occidentales. Lama Tendzin a rcrit le tibtain sur
ordinateur, cest donc grce lui que jai pu le traduire en allemand et en franais.
Le texte commence avec ce titre : Un rsum utile des quatre dharmas . Les quatre dharmas,
tcheu chi en tibtain, peut tre traduit par : quatre enseignements ou quatre points cls et quand
Gampopa parle dun rsum , cela veut dire que c'est vraiment trs bref. C'est une explication
extrmement condense : lek-so en tibtain, qui signifie : qui est bien , qui est utile , quil est
bien d'avoir . Gampopa a d crire ce texte lui-mme, rapidement, la manire dun matre veill
qui, un crayon en main, sexprime naturellement, de manire parfaite sur le papier, sans quil soit
ncessaire dy revenir. Nous savons que Gampopa la crit lui-mme, parce que le texte se trouve dans
une petite collection rassemblant des textes dont il est lauteur.
Gampopa commence avec NAMO GURU en sanscrit, ce qui veut dire Hommage au Matre . Il se
rfre Milarpa et ses matres Kadampa comme Nyougroumpa, Tchagriva, d'autres et bien sr
aussi aux matres de ses matres : Marpa, Naropa, Tilopa, toute la ligne, galement Atisha et toute la
ligne des Kadampa.

Les quatre dharmas sont :


Il est dit qu'il est ncessaire que le dharma devienne le dharma, que le dharma suive le
chemin, que le chemin dissipe la confusion et que la confusion s'lve comme sagesse.
Il semble (mais cest une interprtation personnelle) que ces quatre points cls, ces quatre
dharmas naient pas t crs, formuls, par Gampopa mais quil les ait trouvs comme phrases cls
dans les enseignements quil a reus et quil les ait seulement regroups ainsi comme Les quatre
dharmas . Cest sans doute pour cela quil termine sa petite phrase en tibtain avec soung : il est
dit , on dit que . Par cette expression, il cite une source que nous ne connaissons pas pour le
moment. Cependant, cest grce lui que ces quatre phrases sont devenues aussi clbres. Il a crit ce
petit texte dexplications et a d lenseigner ses disciples.

Premier dharma : Il est dit quil est ncessaire que le dharma devienne le dharma.
Ncessaire , cela veut dire : obligatoire, invitable. Pour arriver la bouddhit, il faut passer
par ces quatre tapes, il ne peut en tre autrement. Il est ncessaire que le dharma devienne le
dharma . Ceux qui connaissent les quatre dharmas de Gampopa rcitent habituellement, lo tcheu sou
dro-oua et non tcheu tcheu sou dro-oua. Cela veut dire : que lesprit suive (ou devienne) le
chemin . Normalement, le premier mot tcheu dharma , est remplac par le mot esprit ou
intellect , comprhension , mais il semble que ce petit changement a t opr afin de rendre la
phrase plus comprhensible pour les pratiquants. Il ne semble pas que ce soit la phrase originale utili
se par Gampopa. Il utilise ici deux fois le mot dharma : que le dharma devienne le dharma (ou :
suive le dharma) . Dharma , mot sanscrit que les Indiens utilisaient dans le pass et utilisent en
core aujourdhui, veut dire : mon dharma, ma pratique, le sens de ma vie, ce que je fais dans la vie.
Cest une signification que lon trouve parmi dautres. Gampopa voulait alors dire que le dharma ,
cest--dire : ce que je fais comme pratique dans ma vie, devienne le dharma authentique, le dharma
qui est vraiment le dharma. Que mon dharma, mon petit dharma moi devienne vritablement le
grand dharma qui mne la libration.

4
Deuxime dharma : Que le dharma suive le chemin.
Nous pouvons nous dire : Le dharma suit toujours le chemin, le dharma cest le chemin. Ici,
il sagit toujours de la premire connotation du dharma : que ma pratique, mon dharma, ma faon
dappliquer le dharma dans ma vie, suive le chemin, le chemin indiqu par les matres.

Troisime dharma : Que le chemin dissipe la confusion.


On parle du chemin que nous allons parcourir, le chemin de notre pratique formelle durant les
sessions et de la pratique informelle dans la vie quotidienne. Que ce chemin dans sa totalit, qui dure
vingt-quatre heures sur vingt-quatre, dissipe la confusion qui est la saisie du moi, une fixation,
lidentification avec un je, un moi.

Quatrime dharma : Que la confusion slve comme sagesse.


Comment la confusion peut-elle slever comme sagesse ? Cela semble tre une contradiction
en soi. Mais cela veut dire que notre comprhension est devenue tellement profonde que nous pouvons
voir la nature de la confusion, et quelle slve naturellement comme sagesse, sans quil y ait quelque
chose faire. Sagesse veut dire non-dualit. La bouddhit, cest quand il ny a plus de confusion
parce que tout est la sagesse transcendante, la conscience primordiale. Cest ce que sagesse veut
dire ici (ysh en tibtain). Vous pouvez peut-tre aussi noter que : la confusion slve comme
conscience primordiale .
En allemand et en anglais, je commence utiliser un terme qui vient de lama Henrik ( Ddreul
Ling Marfond), qui nemploie plus lexpression conscience primordiale mais timeless
consciousness en anglais. Timeless, signifie : au-del de tout temps , au-del du temps . Cest
le sens du mot primordial . Il ne faut pas comprendre primordial comme un terme donnant
lide de quelque chose qui existe depuis toujours, parce que le tibtain yn shpa, (qui veut dire
ysh), a pour dfinition au-del du temps . On peut donc continuer utiliser primordial , mais
dans le sens de au-del du temps et non dans le sens de quelque chose qui existe vraiment et qui est
ternel. Ce terme prte confusion. Je ne sais pas si nous allons changer cette traduction en franais,
mais jai commenc le faire en allemand et en anglais. Khenpo Tcheudrak nous la demand il y a
deux, trois ans, nous allons donc le faire.

Faisons une pause mditative.

Explication des quatre dharmas


Premier dharma
Rflexion sur limpermanence et sur les conditions souhaitables pour notre pratique
Maintenant, coutons les explications de Gampopa sur le premier dharma. Il dit : Pour que le
dharma devienne le dharma, nous devons contempler maintes fois limpermanence du monde ext
rieur et des tres, afin de laisser derrire nous tous nos liens aux choses matrielles, biens et
relations. Par la suite, nous devons nous rendre dans un lieu retir, quel quil soit.
Cest assez puissant. Il ne nous pargne pas, il va tout de suite au centre de lenseignement du
Bouddha : limpermanence. Tout commence par l. Vous souvenez-vous du dernier stage dans lequel
nous avons parl de limpermanence ? Tout lenseignement du Bouddha est bas l-dessus. Parce que
limpermanence ne nous enseigne pas seulement quil faut nous dtacher ; elle nous enseigne surtout
ne plus donner dimportance aux choses afin de ne plus sy attacher ou crer une aversion. Elle nous
enseigne carrment la vacuit. Le point cl ici, cest : contempler limpermanence pour pouvoir avoir

5
vraiment envie de sortir du samsara ; sinon nous naurons pas la motivation pour traverser tous les
obstacles, pour pratiquer et faire face nous-mmes.
Gampopa parle de mditer, de contempler limpermanence maintes fois, cest--dire trs
souvent. Je dirai que ce nest jamais assez. Il ne faut pas le faire seulement une fois par jour, mais tout
au long de la journe. Alors limpermanence va commencer dvelopper sa force de lama.
Limpermanence, cest notre lama. Elle nous enseigne, il faut regarder, avoir les yeux ouverts sur elle,
ne pas fermer les yeux sur ce que nous voyons. Nous voyons que tout change autour de nous, que nous
aussi nous changeons, quil y a des gens qui meurent trs tt ou plus tard, que la mort sapproche pour
tout le monde, nous ne savons pas quand, etc. Tout cela, limpermanence nous lenseigne. Et elle nous
enseigne peut-tre aussi, si nous regardons bien, ce qui est au-del de limpermanence. Il faut bien
regarder, il faut vraiment avoir cette conscience pour pouvoir en tirer les leons qui sont ncessaires.
Quand nous contemplons limpermanence, nous voyons que tous les objets et tous les tres auxquels
nous tenons tellement, auxquels nous sommes tellement attachs, ne vont pas rester avec nous, ils vont
changer. Mme la meilleure des relations va changer, va se terminer. Ceci va nous gurir de notre soif,
de notre faim pour les joies du samsara. Ce sont des joies, certes, mais elles sont impermanentes. Et
comment une chose impermanente pourrait-elle tre la source dune joie qui dure, qui nous accompa
gne, qui soit vraiment au-del du changement ? Cela ne peut pas tre le cas. Cette contemplation-l est
donc ncessaire pour abandonner ce que le Bouddha appelait la soif. La soif, cest ce qui nous
ramne toujours vouloir rester dans le samsara, dans la saisie et qui cre finalement la souffrance.
Sans la conscience de limpermanence nous nallons jamais abandonner cette souffrance.
Mais laisser derrire nous tous liens aux choses matrielles, biens et relations ne veut pas
dire, devenir irresponsable ni se couper de lamour que nous portons nos proches. Cela veut dire :
couper la saisie, lattachement. Cest trs difficile pour quelquun qui vient pour la premire fois
couter les enseignements, de comprendre la diffrence qui existe entre attachement et amour. Cette
diffrence ne veut pas rentrer dans la tte parce que ces deux mots semblent tre identiques. Quand
nous disons quelquun : Je suis vraiment attach toi , nous pensons que cest un compliment,
une expression damour, mais il ny a pas pire que cela ! Parce quil y a lattachement, il y aura la
souffrance. Lamour cest diffrent. Amour, cela veut dire : je taime pour ce que tu es et tu es libre, je
te soutiens dans ce que tu es, dans ce que tu veux faire. Il ny aura pas de souffrance, parce que
lamour est cet tat douverture de lesprit. L o il ny a quamour il ny a pas de souffrance, mais
cest un tat idal que nous ne connaissons pas. Il y a toujours plus ou moins damour avec plus ou
moins dattachement. Notre pratique du dharma doit nous amener rduire lattachement pour quil y
ait plus damour. Dailleurs, en rduisant lattachement nous navons pas crer lamour, il se
manifestera tout seul parce que cest lattachement qui empche lamour de se manifester. Il ny a rien
faire pour crer plus damour, il faut simplement rduire lattachement. Nous pouvons encourager
lamour se manifester, cependant il est dj en nous.
Gampopa reste gal lui-mme. Il a pass pratiquement toute sa vie en retraite. Mme quand il
enseignait, il vivait dans une grotte au-dessus du monastre avec ses disciples tout autour. Entre les
sessions il les recevait et leur donnait lenseignement. On dit quil y avait plusieurs centaines de
grottes alentour, en contrebas se trouvait le monastre avec plusieurs milliers de moines qui prati
quaient. Mme au temps de son activit la plus vaste, Gampopa est toujours rest en retraite. Aussi,
quand il dit que Par la suite, on doit se rendre dans un lieu retir quel quil soit , il parle de son
exprience de vie. Pour aller vraiment loin dans la pratique, nous devons nous donner les moyens de
pratiquer profondment. Ce nest pas possible pour ceux qui ont une famille, mais de temps en temps
nous pouvons aller en retraite, nous pouvons faire de brves retraites ou nous pouvons nous dire :
Les enfants sont lcole, je fais ma retraite dune heure ; jai une heure pour tre dans un lieu retir.
Cest chez moi, la maison, et il ny a personne autour . Et nous pratiquons comme cela. Nous nous
appliquons une pratique pour laquelle nous avons assez de temps pour pouvoir nous concentrer.
Gampopa a pass semble-t-il, peu prs seize ans en retraite aprs avoir quitt Milarpa. Il enseignait
donc ses disciples entre les sessions. Cest seulement au bout de ces seize ans que sa trs vaste
activit a commenc.
Faisons une pause mditative pour contempler nos possibilits pratiquer dans un lieu retir.
Quand avons-nous dans notre vie les moyens de trouver des moments privilgis pour la pratique ?

6
Mditation
Imaginons que nous allions en retraite. Quand nous y arrivons, Gampopa dit : Puis, nous
pensons que nous ne devrions pas tre accompagns par une personne qui ne pratique pas le dharma.
Si par la suite nous ne dveloppons pas lesprit du non-faire, notre pratique du dharma ne deviendra
jamais le dharma.
Ce nest pas pour exclure nos proches qui partagent notre vie mais ils ne pratiquent peut-tre
pas le dharma. Lorsque je vais quelque part pour pratiquer, jy vais pour cela ; je me joins dautres
pratiquants ou bien je reste seul. En effet, ce nest pas la peine dalourdir un moment de retraite, par
les tensions qui peuvent se crer entre des personnes nallant pas dans la mme direction. L, il est
mieux de dire lautre : Jaccepte ta faon de faire, pars en vacances ou fais ce que tu souhaites, moi
je vais faire une petite retraite. Aprs, nous nous retrouverons et nous continuerons ensemble . Il faut
tre clair. Si nous voulons nous mettre en retraite et si nous sommes avec quelquun qui veut regarder
la tlvision tout le temps, cela ne va pas bien marcher ! Cest ce que Gampopa voulait dire.
Un esprit mondain ne va pas aller en retraite. Aller en retraite, ce nest pas attirant pour
quelquun qui veut rester dans le samsara. Et mme si cette personne se met en retraite,.ce sera peut-
tre pour dormir ou pour ne rien faire, mais ce ne sera pas pour pratiquer et regarder dans ce miroir qui
nous montre tous nos dfauts. Pourtant cela ne suffit pas non plus dy aller seul ou avec dautres
pratiquants du dharma, si nous ne dveloppons pas lesprit du non-faire. Cela ne servira rien. Le
non-faire, cest sortir de toutes les proccupations et de la volont, mais cest aussi abandonner
lambition spirituelle de vouloir atteindre un but qui est de toujours faire, de toujours soccuper : lire
des textes, faire la pratique, rciter, faire encore des tude, etc. Nous pensons que nous sommes dans le
dharma, mais nous sommes toujours dans lactivit, nous ne nous abandonnons pas, et quand cela
nous arrive, notre esprit est toujours agit. En retraite, il (lesprit) est toujours en train de faire, au
lieu de souvrir et laisser venir la pratique.
En plus de ce que je viens de dcrire, il ne faut pas penser non plus crire des cartes postales
depuis notre retraite nos vingt amis, puis se dire : Ah, cest le moment de cirer mes chaussures, de
coudre les boutons qui manquent, de tenir mon journal, de moccuper de toutes ces petites choses,
etc. a na rien voir avec une retraite car cause de cela, nous nallons pas pouvoir toucher
lessentiel. Lesprit du non-faire, lesprit qui est libre de volont personnelle et qui se dirige vers
lessentiel, cest cela le point cl pour que notre dharma, cest--dire notre vie, devienne vraiment une
vie du dharma.
Dans le texte de Tchenrzi, quand on dcrit le monde des humains, cest cet esprit affair appel
pauvret et proccupation en tibtain, qui le caractrise vritablement. Ce sont les
caractristiques de notre souffrance : ne jamais tre content, toujours avoir quelque chose faire,
toujours vouloir embellir la maison, le jardin, soccuper des choses impermanentes qui sont dj suffi
samment belles. Nous voulons toujours en faire plus et cest vraiment un obstacle pour la pratique du
dharma. Le dharma ne va pas vraiment pouvoir entrer dans notre esprit sil ny a pas cet abandon,
parce que cela signifie que nos priorits nont pas chang. Pour que le dharma devienne le dharma,
pour que notre esprit se tourne vers le dharma, il faut que nos priorits changent. Nous le voyons par
rapport ce point-l : quand nous nous occupons de prfrence des choses mondaines, notre vie nest
pas encore devenue une vie du dharma. La diffrence, ce nest pas ncessairement dabandonner toute
chose et de devenir moine par exemple. Ce nest pas de cela dont nous parlons. Nous avons des
responsabilits et un pratiquant qui a chang de priorits, va respecter ces priorits tout en continuant
avec ses responsabilits. Il va dire : Je moccupe de ma famille, mais je le fais pour que ce soit une
pratique qui mne lveil, qui soit utile tous les autres . Sil construit une maison, ce sera une
maison du dharma, qui servira la pratique. Sil a un peu de temps, il va utiliser ce temps pour
mditer. Sil na pas de temps, il va toujours au moins garder prsente la notion de bodhichitta.
Faisons une petite mditation pour regarder si le dharma est dj devenu le dharma.

7
Deuxime enseignement

Je vous relis le texte que nous avons vu hier : Un rsum utile des quatre dharmas.
NAMO GURU.
Il est dit quil est ncessaire que le dharma devienne le dharma, que le dharma suive le chemin,
que le chemin dissipe la confusion et que la confusion slve comme la conscience non temporelle.
Pour que le dharma devienne le dharma, nous devons contempler maintes fois limpermanence
du monde extrieur et des tres, afin de laisser derrire nous tous nos liens aux choses matrielles,
biens et relations. Par la suite, nous devons nous rendre dans un lieu retir quel quil soit.
Ceci, en nous rappelant que nous ne devrions pas tre accompagns par une personne qui ne
pratique pas le dharma. Si par la suite nous ne dveloppons pas lesprit du non-faire, notre pratique
du dharma ne deviendra jamais le dharma.
Dans le texte dhier nous avons vu que le point cl tait la rflexion sur limpermanence. Cette
rflexion nous incite changer nos priorits et dsirer vraiment sortir du samsara. Ceci nous conduit
ensuite au souhait de vouloir pratiquer intensivement. Pour cela, il ne faut pas se laisser distraire par
des personnes nallant pas dans cette mme direction. Puis, en retraite, nous devons travailler sur notre
propre tendance qui est dtre toujours proccup et vouloir faire beaucoup de choses, cest-dire tout
autre chose que sabandonner.

Rflexion sur la mort


Ensuite Gampopa continue : Pour nous librer de loccupation (plus exactement de la pr
occupation), pensons la complte incertitude du moment de la mort. Nous navons aucun contrle
sur la mort : elle peut arriver dans un an ou bien mme le mois prochain cela ne dpend pas de
nous.
Pour se librer de cet esprit agit et toujours proccup, Gampopa revient sur la contemplation
de limpermanence en nous focalisant sur la mort, limminence de la mort. Cest un point que nous
avons entendu maintes fois, mais qui na pas encore fait son chemin en nous. Encore et encore nous
sommes surpris quand un cancer nous touche ou touche un de nos proches. Ce cancer est peut-tre
dj assez avanc. Nous sommes surpris dentendre quune personne ne se rveille plus le
matin. Rcemment, nous avons eu le dcs dune amie de 52 ans. Elle tait en pleine forme le soir et le
matin elle tait morte.
Ceci nous surprend toujours car nous ne pensons pas que cela puisse nous arriver. Mme quand
je vous en parle maintenant, vous ntes pas convaincus quil soit possible que nous ne nous revoyions
plus ce soir, pourtant cela peut arriver, nous ne le savons pas. Cest seulement en vivant avec cette
possibilit que vont vraiment se clarifier les priorits. Alors nous prendrons conscience que, mme
20 ans, nous navons aucun contrle sur le temps que nous allons vivre. Les accidents extrieurs,
comme un accident de voiture, cela arrive trs vite ; un accident intrieur, comme un accident
vasculaire, peut arriver trs vite aussi. Nous pensons toujours que nous allons faire partie de ce groupe
qui, statistiquement, va vivre jusqu 75 ou 80 ans. Mais il y a aussi ceux qui meurent avant. Nous ne
voulons pas faire partie de ceux l ; nous pensons que puisque nous pratiquons dj le dharma, cela ne
va pas nous atteindre. Et si les risques de mort nous frappent dj le diagnostic dun cancer par
exemple , nous sommes conscients que la mort est possible tant que le cancer nest pas encore soi
gn. Mais ds que nous avons eu lopration et le traitement chimiothrapique par exemple et que les
mdecins disent : Oui cela a bien march , nous oublions ! Puis, si trois ou quatre ans aprs, nous
dcouvrons des mtastases, une rcidive, nous sommes trs tonns. Cet tonnement est d notre
voile dignorance : nous ne voulons pas savoir. Nous avions pris conscience du danger, puis avec
beaucoup de chance, nous avons vit de justesse laccident grave et ce moment-l nous nous
sommes dit : L, jaurais pu mourir . Seulement, les jours suivants nous avons dj oubli, et cest
ainsi que nous vivons, comme si nous pouvions atteindre un ge avanc.

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Si nous pouvons vritablement mettre la contemplation de limpermanence dans notre cur, le
chemin sacclrera car nous clarifierons nos priorits et allgerons notre vie en abandonnant tout ce
qui nest pas ncessaire, prioritaire, face la mort. Cest ainsi que nous vivrons un jour, pleinement
conscients de la mort. Au dbut, nous allons vivre deux ou trois jours dans cette conscience et ces trois
jours seront diffrents de tous ceux que nous avons vcus auparavant. Ainsi, en continuant cette
contemplation, nous changerons en peu de temps. Cest seulement avec ce genre de contemplation
qualler en retraite prend tout son sens. Nous pouvons aller en retraite pour contempler
limpermanence et la mort si nous navons pas encore compris cela, mais cest lorsque cette
contemplation prend racine que la pratique dveloppe toute sa force.

Rflexion sur le karma


Regardons le prochain paragraphe : Quand nous mourrons, la sagesse auto-connaissante sera
accompagne par le karma des actions bnfiques et nuisibles. Concernant ceci, il sera impossible de
rencontrer un karma que nous nayons pas cr nous-mmes ou que des actions restent sans
consquences.
Quand nous mourons, ce nest pas le moi qui continue, ce nest pas ce corps, bien videmment.
Nos facults sensorielles ne nous accompagnent pas dune manire extrieure. Ce qui va nous
accompagner, cest juste la capacit qua lesprit de percevoir. Dans la mort, nous perdons aussi
beaucoup de connaissances acquises dans cette vie : les connaissances intellectuelles. Ce qui nous
accompagne, cest la capacit dapprendre des choses, ainsi que les traces motionnelles cres par
nos actes motionnels ; non pas les motions elles-mmes, mais les traces quelles ont laisses. Ce ne
sont pas les actes qui nous accompagnent, mais ce sont les traces quils ont laisses. Et ces traces sont
comme une mmoire comprime. Je suis dsol dutiliser encore une fois lexemple dun ordinateur,
mais ces traces sont vraiment comme des fichiers extrmement comprims dans notre alaya, dans
notre conscience profonde, dote dun ct dualiste et dun ct non dualiste.
Dans cette conscience, il y a les traces qui, dans le bardo et dans les vies futures, peuvent tre
actives et vont sactiver delles-mmes lorsque les conditions karmiques rencontreront les situations
idales pour un certain groupe dentre elles. Quand ces traces reviennent la surface, cest comme un
fichier comprim qui souvre, permettant ces informations de redevenir accessibles. Mais pour
lesprit ordinaire, l aussi, il y a une grande perte, car seul le contenu essentiel va redevenir
accessible ; cest celui qui nous dominera en quelque sorte parmi les tendances motionnelles qui se
redploieront. Par exemple, dans la vie future nous aurons oubli qui taient nos parents de cette vie,
nous aurons perdu cette information importante. Nous irons lcole car nous aurons tout
rapprendre. Mais ceux qui ont beaucoup appris dans les vies antrieures auront plus de facilits pour
apprendre dans leur nouvelle vie ; ceux qui ont t trs gnreux, auront une tendance naturelle
pratiquer la gnrosit, etc. Il restera en nous de telles traces. Ceci nest pas un phnomne personnel,
il ny a pas un centre dtre qui est lme, le moi, le je, qui est le propritaire de toutes ces traces.
Cest la sagesse auto-connaissante, cest la conscience non temporelle auto-connaissante de lesprit,
qui elle, a la capacit de connatre, qui a toutes les qualits de la nature de bouddha. Mais cette
conscience de bouddha est accompagne par des voiles, elle demeure toujours pure, mais elle est
voile. Ce sont les traces, le karma, qui ont voil cette conscience non temporelle et feront quune fois
de plus, dans la prochaine vie, nous saisirons lide dun moi, dun je.
Quand nous passons dune vie lautre ce nest donc pas une me qui est propritaire de toutes
ces traces. Ces traces sont des forces, des forces entre causes et effets, qui se regroupent autour de la
saisie goste. Tant que la saisie goste subsiste, ces forces seront oprationnelles, actives. Quand
nous passons dune vie lautre, nous laissons donc derrire nous les six aspects de lesprit sensoriel :
les cinq sens et le sens mental. Seul lesprit fondamental continue. Cest ce quon appelle la
conscience de stockage, lalaya, la conscience de base. Mais les traces de notre vie prsente ne
constituent quune infime partie de toutes celles qui ont dj t cres, cest--dire dans des vies
antrieures. Toutes ces traces, aprs la mort, sont de valeur gale et leur mlange, qui conditionnera
notre prochaine vie, dpendra de certaines conditions qui domineront dans cette existence. Seules les
traces convenant cette existence pourront se manifester.

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Le reste, encore une fois, passera inaperu. Il est galement non perceptible pour celui qui
regarde, on peut simaginer : Je te connais dans cette vie-l et si javais des yeux pour te voir dans la
vie prochaine, je ne te reconnatrais mme pas, parce que le mlange a beaucoup chang . Une
personne avec de lhumour, drle, etc., peut devenir quelquun de triste, srieux, ou mchant. Le
mlange peut tre diffrent, cela dpend beaucoup des actes que nous avons accomplis. Mais il peut y
avoir une continuit, si dune vie lautre il y a eu une continuit dans laction. A ce moment-l, il
peut y avoir une continuit aussi dans le dveloppement de la personnalit. Cependant, si quelquun
qui a fait beaucoup de bien dans ses vies antrieures fait beaucoup de btises dans cette vie-l, cela
gnrera dautres traces et le mlange qui en sortira sera diffrent.
Ce qui est trs intressant ici dans le texte de Gampopa, cest quil dit que la sagesse auto-
connaissante, la conscience non temporelle auto-connaissante est accompagne par le karma des ac
tions bnfiques et nuisibles. Habituellement, dans les textes, nous trouvons des formulations comme
Je vais tre accompagn par mon karma . Ces formulations simplistes ne sont pas entirement
correctes. Comme Gampopa lexplique, il ny a pas de je, il ny a pas de moi qui va renatre, cela
nexiste pas. Cest ce mme esprit auto-connaissant que nous navons pas pu raliser dans cette vie,
qui continue. Il est encore voil par les motions et change dune vie lautre, dinstant en instant.
Cest seulement quand le karma ne voile plus cet esprit auto-connaissant que la bouddhit peut se
manifester. Tous les karmas empchent la pleine manifestation de notre nature de bouddha. Donc ici,
Gampopa montre sans insister la diffrence qui existe entre un bouddha et un tre ordinaire. Ce qui
est aussi le point de dpart pour une pratique spirituelle.
Il faut avoir compris que, depuis toujours, cette conscience auto-connaissante, non temporelle,
nature de bouddha, est notre hritage : elle possde toutes les qualits de la bouddhit mais elle est
accompagne par des voiles karmiques. Il faut comprendre que les rsultats des actes oprent
seulement au niveau relatif, car tant quil y a encore lide dun je, dun moi investi dune saisie,
dune croyance, ces voiles-l sont actifs. Au moment mme o il ny a plus de saisie, les voiles sont
inactifs, ils ne peuvent pas atteindre cet esprit auto-connaissant. Mais ds quil y a la saisie, les voiles
se remanifestent. Cest quelque chose que nous dcouvrons dans la mditation. Le Bouddha a
dcouvert que, lorsquil ny a plus de saisie sur un moi, un je existant, nous sommes hors de la loi
de causes effets, nous sommes hors du karma. Du fait que cet esprit ouvert retombe dans la saisie
dun moi, dun je nous avons besoin de poursuivre un chemin pour purifier ces tendances. Et quand
ce chemin de purification est poursuivi jusquau bout, cela sappelle la bouddhit.
Quand nous sommes dans louverture desprit, de cet esprit qui est le mme pour nous tous, cet
tat mental nest pas inerte, nest pas mort, mais est trs dynamique ; il se passe toujours quelque
chose dans lesprit : la manifestation des penses. Et ces penses, manifestations, mouvements,
slvent et passent, changent, cest une activit spontane. L, deux possibilits se prsentent tou
jours : soit nous pouvons rester dans le flot dynamique sans postuler sur un moi sujet, et lautre
objet, (cest--dire sans faire la diffrence entre la conscience qui peroit ces manifestations et les
manifestations elles-mmes) ; soit nous pouvons dire : Oui, moi jexiste, lautre existe , et nous
crons ce schisme. Et tant que nous continuons recrer toujours : moi qui aperois, et ce qui est
aperu, nous retombons dans la dualit et cest ce niveau-l que tous les voiles rapparaissent. Quand
nous avons purifi la tendance saisir sujet et objet, lesprit reste de plus en plus naturellement dans
louverture. Il nest plus ncessaire de dfinir un sujet et un autre, de fonctionner de cette faon.
Lorsque les matres expliquent cette erreur fondamentale (de la saisie gocentrique), ils
prennent souvent lexemple de locan et de ses vagues. Cest trs facile : il y a locan avec sa pro
fondeur et au-dessus les vagues qui bougent. Nous pourrions avoir lide que les vagues sont autre
chose que les profondeurs de locan. Nous pourrions aussi dire que les rayons du soleil sont quelque
chose de diffrent du soleil. Mais les vagues et locan ont la mme nature deau, le soleil et les rayons
ont la mme nature de lumire. Donc nous avons le choix : nous pouvons diffrencier, mais nous
pouvons aussi ne pas donner dimportance cette petite diffrence qui est finalement minime : il y a
leau mouvante et leau immobile. Le plus important, cest que ce soit de leau. Cest pareil pour le
soleil : nous navons pas de soleil sans rayons et nous pouvons parler dun rayon sans soleil. Un
bouddha, cest quelquun qui est conscient des deux niveaux de la ralit la fois : il a la capacit de
voir la manifestation, de voir la nature diffrencie de chaque mouvement, il est conscient de chaque

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vague, mais il ne tombe jamais dans lerreur de penser que la vague est diffrente de locan. Il voit
les mouvements de lesprit sans jamais penser que lobservateur nest autre chose que la pense
observe. De ce fait, il na pas besoin dinstaller un observateur spar de ce qui est observ. Sil y a
une pense qui slve dans lobservateur, cest juste une pense, ce nest pas un moi, un moi qui
est dfendre, qui est nourrir.

Faisons une pause mditative.

Gampopa dit : Dans les vies futures, il sera impossible de rencontrer un karma que nous
navons pas cr nous-mmes .
Encore une fois, cest une faon de parler au niveau relatif des caractristiques de notre mlange
karmique, de notre make up karmique. Ce make up karmique va faire en sorte que les forces cres par
une personne vont rester groupes autour de ce mlange, de cet aimant de la saisie goste, ayant ses
caractristiques et ressemblant un peu (ou beaucoup dailleurs) celui qui a cr les actes. Il semble
quil y ait comme des rseaux de forces interdpendantes qui font que le karma dun acte cr dans le
champ de la saisie goste, caractristique de notre tre et pas dun autre va rester li avec les
forces cres par ce champ, par cette caractristique personnelle et que cela ne puisse pas tre transfr
une autre personne, celle-ci nayant pas les mmes caractristiques, les mmes traces.
Donc, nous allons exprimenter nos propres actes et non ceux des autres. Pour lexpliquer,
reprenons lexemple des fichiers comprims. Il y en a qui ne peuvent tre ouverts que par un mot de
passe. Ce mot de passe provient des caractristiques de la personne qui veut ouvrir ses mmoires.
Ainsi, de la mme manire, puisque les caractristiques doivent correspondre la personne qui a agi
dans les vies prcdentes, cest seulement dans ces champs-l que ces forces vont tre ractives.
Une personne ne va pas pouvoir rencontrer les actes accomplis par ses enfants, par exemple, car
il y a une diffrence entre leurs courants dtre, le mot de passe nest pas pareil. Les actes de nos
enfants donc ne creront pas notre propre bienfait ou souffrance. Le karma est trs spcifique et cest
impossible que nous ressentions les consquences karmiques de quelquun dautre, mme entre frres
et surs, jumeaux ou jumelles.
Il semble que la spcificit de ce champ, attirant et manifestant les rtributions karmiques, ait
donn naissance toutes ces croyances en lexistence dune me, dun je, dun moi. Pour lhomme
normal, ordinaire, il est difficile de simaginer une si grande spcificit sans quil y ait un moi, un
je, au centre, qui serait un genre de propritaire permanent de ses actes.
Soyons conscients de la spcificit, sans tomber dans lerreur de penser quau centre de tout
cela il y a un je, un moi. Essayez de trouver ce je, ce moi, vous ny arriverez pas. Ds que vous
regardez lobservateur ce qui semble tre lobservateur vous tombez dans la nature de lesprit. Ds
que vous regardez ce qui se manifeste dans lesprit, vous retombez encore une fois dans la nature de
lesprit. Voil pourquoi, ce moi, ce je, en tant que quelque chose de dfinissable, nexiste pas ; cela
existe au niveau des concepts, au niveau dune exprience personnelle assez spcifique, mais rien au-
del de cela. Il ne faut donc pas postuler plus que ce que notre exprience nous permet de vrifier ; il
ne faut pas aller plus loin dans nos concepts sur ce qui est, que ce que nous pouvons vrifier avec la
mditation. La mditation montre seulement quil y a une spcificit dexpriences, mais non un
moi, un je qui gnre, qui supervise tout cela ou qui est propritaire de cette exprience. Il est
important de bien comprendre cela.
Dans la mditation, nous pouvons voir que la susceptibilit provoque par certains effets
karmiques change avec le temps. Quand nous travaillons sur nos propres tendances, nous pouvons voir
que certaines penses qui auraient soulev de grandes vagues motionnelles dans notre esprit il y a
encore dix ans, nont plus cet effet. Elles apparaissent encore comme une pense, mais il ny a plus de
ractions, nous ne ragissons plus ce niveau-l. Nous ne sommes plus susceptibles mme lorsquune
trs grande vague arrive. Ceci fait partie de la comprhension du karma. Un bouddha est quelquun de
non susceptible parce quil ne ragit pas motionnellement ce qui se manifeste dans son esprit. Cest
parce quil ne ragissait plus dans un sens motionnel, que les tendances karmiques du Bouddha se

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sont purifies de plus en plus vite, jusqu lpuisement du karma, jusqu la non-exprience du
karma. Cest ainsi quil est devenu un bouddha.
Ce qui nous reste comme traces karmiques se manifestera quand les conditions seront prsentes,
mais quelquun sur le chemin de la bouddhit ne ragit plus motionnellement la plupart des
situations qui se prsentent. Du fait quil nest plus donn dimportance aux manifestations, aux
motions, elles se purifient et ltat positif de lesprit continue, se rpand partout. Lamour, la
compassion, la conscience et la non-dualit, purifient tout ce qui se manifeste. Finalement, un bouddha
cest quelquun qui, sil avait encore un karma personnel, ne subirait plus les effets de ce karma. Donc,
des deux cts nous pouvons dire : un bouddha a dj purifi son karma personnel, il a purifi toutes
ses tendances, mais si toutefois il restait encore quelques traces, du fait quil ne tombe jamais dans
lillusion du moi, du je, elles nauraient aucun effet sur son esprit.
Nous pouvons donc dire que nous vivons avec les mots de passe de nos vies antrieures et
chaque fois quune information karmique se manifeste dans notre esprit, qui convient un mot de
passe de chez nous, nous ragissons motionnellement, nous tombons en plein dedans, nous
saisissons. Un bouddha est quelquun qui a puis tous ses mots de passe, qui les a annuls, effacs et
donc qui ne ragit plus. Un bouddha ne sidentifie plus avec telle vie, telle tendance, telle motion,
telle situation, il est donc libre du karma.
La dernire phrase de Gampopa dit quil est impossible que les actions que nous avons
accomplies nous-mmes restent sans consquences. Cela signifie que, si nous avons cr un acte avec
une identification, il est certain qu cause de cette identification, quand les rsultats de cet acte vont
se manifester dans notre esprit, il y aura un effet. A ce moment-l il faudra travailler sur
lidentification qui reste. Ds que nous lchons cette identification, nous purifions notre karma. Si
nous ragissons et en ajoutons encore, lidentification et le karma deviennent plus lourds, plus grands,
plus graves. Cest le choix du pratiquant. Quand nous nous asseyons pour mditer et quun souvenir,
une pense, une colre par exemple slvent, il y a identification. Or, nous savons que si nous
lchons, une petite purification seffectue ; si nous nous nervons et si nous en rajoutons, le mot de
passe se grave de plus en plus.

Questions - Rponses
Q : Dun ct le moi nexiste pas et dun autre ct il existe un sujet auquel les consquences
du karma vont tre rtribues. Alors, si jai bien compris, ce sujet nexiste que sil se saisit lui-mme.
Est-ce exact ?
R : Non, cest faux. A aucun moment je nai parl dun sujet qui existe. Jai parl dune sp
cificit de causes et effets et dun champ karmique cr par les tendances didentification.
Suite de la question : Il y a un autre point avec lequel jai des difficults de comprhension :
cest lorsquon dit que lon va faire linvestigation dans la mditation de ce quest le moi et quon ne
le trouve pas. Sur la base de cette constatation, on dit donc : le moi nexiste pas. Mais si je vous dis :
lama Lhundroup, avec votre main gauche attrapez votre main gauche, vous ny arriverez pas. Mais
cela ne prouve pas que votre main gauche nexiste pas.
R : Je dirai que ce nest pas dans le mme ordre de logique. Concernant la premire question, il
est, en effet, trs difficile de comprendre quil y ait une spcificit sans formuler un je, un moi.
Mais cela ne veut pas dire quil soit ncessaire un seul instant de formuler un sujet existant. Ensuite, si
lobservateur se regarde lui-mme, il peut y avoir deux possibilits : que cest impossible, ou que cest
possible. Pourquoi lobservateur ne pourrait-il pas se regarder lui-mme, sil existait ? Cela pourrait
tre une possibilit. Puis, quand ton esprit cherche se regarder, plus tu cherches, plus tu vas tre dans
lide : oui je cherche vraiment, je fais vraiment des efforts. Cest le fait de chercher qui va renforcer
la pense dune vritable existence dun moi. Cest seulement au moment o la recherche devient
une recherche dtendue, mais trs pointue, dans la prsence de lesprit, que tu ralises que ce ne sont
que des penses qui slvent, des mouvements, un mouvement desprit qui prtend en chasser un
autre. Et cest vrai, cela prend beaucoup de temps et ncessite beaucoup de dtente aussi, de lcher-
prise, dabandon. Ce quon appelle le je dans le dharma, cest le moi conventionnel.

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Le Bouddha aussi parlait du moi, du je. Ce moi conventionnel, il nest pas ncessaire de
leffacer. Tu peux parler de moi, de je, de toi, cela ne gne pas du tout si tu ne tombes pas dans
lillusion que cest une ralit ultime.
Q : Concernant le terme rang rik en tibtain : auto-connaissant ou conscient de soi-mme, est-ce
que de soi-mme cela veut dire quil y a un moi, un je qui est connaissant ?
R : Bien sr que non. L, le soi-mme , veut dire spontanment connaissant.
Q : Puisque les karmas sont si spcifiques quils nous sparent fortement de lautre, comment
peut-on avoir une vritable perception de ce que lautre ressent, comment peut-on comprendre lautre
personne ?
R : Si la saisie goste est trs forte, cela veut dire que de trs nombreuses interprtations
karmiques se font ce moment-l et de ce fait, nous sommes spars de lautre personne. Une
personne compltement immerge dans son monde karmique personnel, ayant donc des voiles pais de
saisies gostes, a normment de difficults ressentir lautre. On pourrait dire quelle vit dans un
monde isol. Mais quand, par amour et compassion, par ouverture desprit, les voiles saffinent un
peu, elle peut souvrir aux autres, commencer mieux les ressentir. Ceci est possible parce que la
nature de lesprit est la mme pour nous tous. Nous partageons le mme esprit, nous navons pas une
nature desprit diffrente. Donc, si les voiles sont purifis, nous pouvons aller jusqu la
comprhension complte de lautre grce au fait que nous partageons le mme esprit. Mais tant que les
voiles sont trs pais, il est extrmement difficile de comprendre lautre ; souvent mme cause de
notre interprtation personnelle, nous allons comprendre le contraire de ce que lautre veut dire, de ce
quil vit et nous sommes alors vraiment dans un monde spar.
Q : Quelle est la diffrence entre la purification et le refoulement des motions ? Parce que, du
fait que nous voulons tre un bon pratiquant, nous refoulons nos motions ngatives et nous nen
sommes mme pas conscients.
R : cause des motions refoules, les voiles sont les plus forts. Ce sont ces voiles-l qui nous
dominent, sans que nous nous en apercevions. Il est donc absolument ncessaire de ne pas refouler,
mais de donner de lespace dans la mditation pour que les motions refoules puissent se manifester
pour tre lches, tre reconnues sans jugement. Le jugement fait que nous avons tendance refouler
encore une fois ces motions.
Q : Pourquoi le fait de briser ses vux, peut avoir des consquences sur le lama, alors que ce
nest pas lui qui a accompli lacte ngatif ?
R : La rponse nest pas facile. Cela pourrait tre d au fait que deux personnes sont concernes
par la prise de vux : celui qui pratique le rituel et celui qui demande le vu. Il sagit dun acte
commun avec un engagement des deux cts : le lama sengage aider la personne et la personne
sengage garder ses vux, maintenant ainsi que dans le futur. Le lien tabli fait quil y a une relation
dinterdpendance entre les deux. Les actes de lun influencent lautre, parce quils sont lis, peut-tre
un peu comme par un mot de passe commun.
Suite de la question : Mais de grands lamas comme le Karmapa, qui restent dans la nondualit,
ne devraient pas tre affects par les consquences de la rupture des vux, puisquils nont pas de
saisie goste.
R : Cest vrai, il semble que les grands matres peuvent prendre beaucoup plus de risques en
donnant des vux un trs grand nombre de personnes et il semble quils sont moins affects par les
effets de la rupture des vux que des lamas ordinaires comme nous, qui donnons aussi des vux.
Pourtant, il faut savoir que dans le pass, il y a eu des Karmapas et des Shamarpas, etc. qui ont eu des
vies courtes cause des problmes de samaya. Je vais rflchir encore plus profondment cette
question.

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Troisime enseignement

Premier dharma
Hier, en vous parlant du karma, je vous ai expliqu longuement la manire dont la conscience
non temporelle est accompagne par le karma et comment on peut comprendre ce processus. Mais je
ne vous ai pas encore parl du point cl de ce premier dharma de Gampopa (comment tourner notre
esprit vers le dharma pour que notre pratique devienne vraiment une pratique du dharma), qui est de
veiller ses actes. Tout dabord il ne faut plus accomplir dactes nuisibles, puis accomplir des actes
bnfiques. Ceci est le point cl permettant de matriser sa vie. Quand nous matrisons nos actes, nous
matrisons notre destin. Si nous ne matrisons pas nos actes, nous ne pouvons pas matriser notre
destin. Les consquences de nos actes dterminent les situations que nous allons rencontrer. Si
maintenant nous ne faisons pas attention nos actes, ne nous tonnons pas si le retour nest pas
comme nous le souhaiterions. Si nous dsirons vivre le bonheur, la joie, il faut poser des actes cause
du bonheur, cause de la joie. Ce sont des actes effectus avec peu de saisie goste, dirigs vers les
autres, des actes qui crent le bonheur et la joie pour tout le monde.
Ces actes, en plus de leur effet immdiat, vont avoir un effet long terme qui sera de mme
nature. Si nous plantons une petite graine de pommier, nous obtiendrons des pommes et non des
pches. Cest la mme chose avec les graines des actes que nous semons. Ce que nous rcolterons sera
le rsultat du contenu et de la motivation de nos actes. Il nous faut donc matriser les actes sur trois
niveaux : corps, parole, esprit. Nous devons veiller sur nos actes physiques : notre comportement, nos
mouvements, nos gestes ; mais aussi sur notre langage : notre manire de nous adresser aux autres, de
communiquer ; et sur nos penses. Lorsque ces trois niveaux de notre expression sont orients
positivement, au bout dun certain temps, les effets bnfiques vont se manifester, tels que le bonheur,
la joie et ainsi la vie deviendra plus facile. Vous pouvez dj le vrifier dans votre vie, lobserver, le
remarquer. Il ne faut pas confondre ce que nous vivons actuellement, qui est leffet du pass sur lequel
nous ne pouvons plus intervenir nous sommes un peu victimes actuellement de ce que nous
avons fait dans le pass et les effets des actes bnfiques que nous allons poser maintenant, qui ne
seront pas toujours palpables et ressentis immdiatement. Il va falloir un peu de temps et en accomplir
de plus en plus. Leffet se ressent quand nous avons pratiqu pendant des annes dans cette direction :
nous voyons bien que lesprit a chang, que les situations qui se manifestent changent, que cest tout
un karma qui change.
Le point cl est daccomplir des actes bnfiques, si nous voulons nous diriger vers une vie
future, aprs la mort, qui nous permettra de pratiquer le dharma et daider les autres. Il faut nous en
donner les moyens maintenant. Il faut dvelopper cette matrise de nos actes maintenant pour tre srs
que les consquences seront bnfiques dans le futur. Si, grce aux actes bnfiques que nous
accomplissons actuellement, nous russissons matriser notre esprit aprs la mort, de manire tre
srs de le garder dans un tat douverture, avec une intention bnfique tourne vers les autres, et le
dharma, nous pouvons tre certains de retrouver de bonnes conditions pour pouvoir pratiquer. Avec un
tel esprit bnfique, des karmas de vies antrieures peut-tre trs lourds, qui empcheraient une
renaissance dans une situation favorable la pratique du dharma, ne se manifesteront plus. Nous
aurons des difficults dans cette existence-l, mais nous renatrons quand mme dans un lieu o nous
rencontrerons le dharma. Si dans le bardo, notre tat desprit reste positif et li avec le dharma, cela
empchera quun karma lourd se manifeste et soit la cause dune renaissance infrieure ou vraiment
difficile.
Quand je dis dharma , ce nest pas ncessairement lenseignement bouddhiste.
Lenseignement bouddhiste existe pour une certaine dure. Cela fait maintenant deux mille cinq cents
ans et cela va continuer peut-tre encore quelques sicles, qui sait ? Mais un esprit dharmique est un
esprit tourn vers lamour, la compassion et la sagesse. Cest de cela dont je parle quand jutilise le
mot dharma . Un esprit tourn vers le dharma va trouver des situations pour cultiver lamour et la
sagesse.

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Dans le paragraphe suivant Gampopa dit : Si le karma des actions ngatives conduit une
renaissance dans les trois royaumes infrieurs, alors quelle souffrance nallons-nous pas ren
contrer !
Des trois royaumes infrieurs, nous ne connaissons que celui des animaux. Nous pouvons
tmoigner un peu, de lextrieur, du monde animal. Mais le monde des esprits et le monde des tres
qui vivent dans les royaumes quon appelle les enfers, sont hors de notre perception directe. Pour nous
approcher dune premire comprhension de ce que cela pourrait tre, essayons de nous souvenir de
ltat le plus infernal, le plus terrifiant, que nous ayons pu vivre dans notre propre vie : un moment de
paranoa et de trs forte agression, jusquau point de vouloir abattre quelquun Peut-tre avons-nous
vu quelquun dans la folie, dans une confusion norme et avons-nous t tmoin de cette souffrance
qui na probablement dur quun laps de temps assez bref. Puis imaginons-nous quun tel tat desprit
se manifeste dans le bardo, aprs la mort, l o il est trs difficile davoir le contrle sur son propre
esprit. Imaginons que cet esprit plein de paranoa et dagressivit projette son propre monde dans
lequel ses tendances exercent leur suprmatie, dominent lexprience compltement, cela peut aller
jusquau point de crer un cercle vicieux duquel on ne peut presque plus sortir. Plus on a peur, plus on
est dans laversion et dans la haine, et plus on est dans la haine, plus on a peur. Cest un cercle sans
fin. Les souffrances sont incroyables et nous ne savons plus comment en sortir parce que nous sommes
compltement pris par la chane des causes effets. Cest comme cela que nous pouvons nous
imaginer un peu la force de la souffrance dans ces royaumes ; cest comme si nous vivions dans un
cauchemar tout au long dune vie. Vous savez bien que les cauchemars, la nuit, ne durent que quelques
secondes, peut-tre une minute. Nous les vivons comme si ctait une ternit. Cest ce que lon veut
dire quand on parle des enfers. Le sentiment de souffrance est tellement puissant que lintensit
dpasse la comparaison avec dautres expriences humaines que nous appelons habituellement des
expriences normales.
Nous pouvons donc concevoir les enfers comme cela : en choisissant une exprience de cette
vie et en imaginant que cette exprience se manifeste comme un cauchemar qui commence
sinstaller au moment du bardo. La diffrence avec notre vie actuelle cest que, dans le bardo, il ny a
pas de pauses, il ny a pas dinterruptions. Dans le monde humain nous avons des petits moments de
rpit : nous pouvons nous vanouir, ou mme ceux qui nous torturent ont besoin de dormir, daller
manger et ne peuvent pas nous torturer tout le temps. Mme dans la pire des guerres, il y a toujours un
moment de calme aprs les bombardements. Mais dans le cauchemar de nos enfers projets dans
lesprit, personne ne peut svanouir, personne na besoin de prendre de repos pour nous torturer. Nos
projections continuent nous tourmenter sans cesse. Aussi, si vous avez dj eu des contacts avec des
gens qui sont dans un tel cauchemar, par exemple dans une psychose, un tat psychiatrique difficile,
vous avez pu remarquer que leur cauchemar a tendance tre sans rpit, sans interruption. Mais ce
quon appelle les enfers, cest encore plus grave. Ce sont des projections, mais ces projections sont
vcues de manire aussi relle que les cauchemars la nuit quand on se rveille compltement en sueur.
Nous les vivons dune manire compltement relle, comme nous vivons le rve de maintenant, parce
que nous pensons aussi quil est trs rel. Cest pour cela quil est dit, dans des textes parlant dune
manire un peu simplifie, que les enfers existent parce quils existent de la mme faon que notre
cauchemar de la nuit et notre rve de maintenant. Cela ne signifie pas quils existent vritablement,
pas plus que notre vie actuelle nexiste rellement. Mais ils existent aussi rellement que notre vie
prsente existe aussi, au mme niveau que celui de quelquun qui saisit un je, un moi. A ce stade, le
cauchemar est compltement rel et les royaumes des enfers et des esprits avides sont aussi rels que
cela. Au moment o nous remarquons que cest un rve, le rve est termin, idem pour les enfers ; au
moment o il y a une seule pense de sagesse qui dit : Ce ne sont que des projections ! , cest
termin ; au moment o nous avons une pense compassionne envers les tres, lenfer et ses
projections sont termins. Le cercle est bris, cela ne peut plus continuer. Cest comme le cauchemar
la nuit, ds que nous avons une pense bnfique ou une pense de sagesse, cela sarrte. Il en va de
mme pour les projections quon appelle les enfers.
Q : Est-ce que lamour et la compassion sont bien une protection ?
R : Cest correct, lamour, la compassion et la sagesse sont la protection contre la chute dans ce
cercle vicieux dagression, de paranoa, bas sur la saisie goste. Tout ce qui est un remde la saisie

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goste va tre un remde ce genre dexistence, une vie de projections quasi automatiques qui nous
font tourner en rond.

Faisons une pause mditative.

Aprs cette petite explication sur ce quon appelle les royaumes infrieurs, nous allons regarder
ce qui se passe dans les royaumes dits suprieurs, dans le sens o, dans ces royaumes, il y a moins de
souffrance.
Gampopa crit : Dans le meilleur des cas, nous renaissons parmi les dieux et les hommes.
Le meilleur des cas , cela veut dire que nous sommes vraiment fortuns. Si nous avons pos
beaucoup dactes bnfiques, avec peu de saisie goste, nous pouvons alors renatre parmi les
humains ou les dieux. Le processus qui mne une soi-disant renaissance chez les dieux est identique
celui des enfers dont nous venons de parler. Dans le bardo se manifestent des tendances, cause des
actes que nous avons poss auparavant, empreintes dune forte stabilisation de lesprit. Nous entrons
dans un tat de shin, de calme mental. Et cet tat de calme sapprofondit encore et mne une chane
de causes effets qui va aussi fonctionner comme le cercle vicieux que nous avons vu auparavant,
mais l cest un cercle de dieux qui sinstalle. Plus cest agrable, plus nous nous dtendons et plus
nous nous dtendons, plus cest agrable. Nous allons maintenir cet tat, nous allons fonctionner l-
dedans et si un karma dsagrable se manifeste, nous ne ragissons pas avec une forte saisie, nous
nous dtendons davantage. Cest comme cela que commence une existence en tant que dieu. A cause
de notre entranement pass, nous pouvons fonctionner trs longtemps ainsi. Nous faisons aussi
lexprience que le temps est vaste (on en perd la notion), comme vous pouvez parfois lavoir ressenti
dans votre mditation : un moment de vrai calme mental, peut paratre trs long. Et ceci est
comparable lexprience de ces esprits plongs dans les tats suprieurs des dieux, qui est aussi
dcrite comme tant trs longue. Et ce sont des mondes de projections. Mais dans ces projections il y a
aussi un puisement du karma, un puisement de ces effets karmiques produisant la capacit de rester
dans le calme, comme vous le ressentez aussi dans la mditation : si vous tes bien entrans vous
pouvez rester calmes pendant une heure. Mais rester calme une heure de plus, cela devient plus
difficile, parce que le corps commence tre douloureux et lesprit sagite! Or, eux nont pas de corps,
mais des impressions karmiques vont se rveiller et un jour ce samadhi-l sera aussi termin. Ceci est
dcrit comme la vieillesse des dieux, mais il ny a pas vraiment de vieillesse, ce sont seulement des
signes prcurseurs de leur fin de vie qui sinstallent. Pareil dans la mditation, quand nous ressentons
quune certaine forme dagitation sinstalle. A ce point nous pouvons faire tout ce que nous voulons, la
mditation est termine, on se dit : Je ne peux plus me rattraper, je me suis dj rattrap(e) quatre ou
cinq fois, mais l maintenant, cest bon, jaccepte . Chez les dieux, cest la mme chose : un
moment donn, il est impossible de persister plus longtemps, cest puis, ce karma est termin, on
rechute et on se rveille, pris par des penses beaucoup plus grossires que celles que nous avions eues
auparavant dans ltat de samadhi. Cest la chute.
Comme nous tions dans des samadhi, dans des tats de mditation profonde presque sans
concepts ou mme sans concepts, le contraste avec ce qui sinstalle ensuite est norme. Imaginons une
mre plonge dans un samadhi profond et qui est rveille par toute une agitation autour delle : les
enfants entrent dans la chambre, ils ont jou dehors et sont couverts de boue, ils se disputent, il faut
tre avec eux ; et cest compltement diffrent. Ici, cest le contraste que je veux vous montrer. Aprs
une telle absorption, le contraste ne peut tre que dsagrable et cest cela quon appelle la chute des
royaumes divins.
Les dieux ayant demeur trs longtemps dans ces samadhi, ont puis leurs stocks de graines
karmiques positives, sans en produire de nouvelles. Et dans ce qui reste, ce qui va mrir ensuite est
plus grossier, beaucoup plus motionnel, cest ce qui contribue la chute. Cest pour cela que nous
pouvons lire dans les textes que, normalement les dieux chutent dans les enfers et ne chutent pas dans
les royaumes humains. Parce quils ont puis tout ce karma positif, ils chutent carrment dans une
souffrance totale. Et que ce soit vrai ou pas, cela na pas tant dimportance, nous pouvons le
comprendre quand nous comprenons le contraste : une mre qui se rveille comme je vous lai dcrit,
cause dune situation environnante trs prenante, va vivre cette situation comme un enfer et se dire :

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Pourquoi est-ce quon ne me laisse pas tranquille ? Jtais dans un tel tat de paix ! Mme une
situation, qui pour dautres nest pas un enfer, va tre vcue dans ce cas comme un enfer. Donc, peu
importe si cest vraiment un enfer ou pas, cest vcu comme un enfer et cest cela qui est important,
cest ce que le texte veut dcrire. Il y a un vcu dexprience denfer qui suit lexprience de bien-tre.
Sil ny avait pas cet norme attachement ltat de calme mental, la perturbation ne serait pas
ressentie comme un enfer. Elle est ressentie comme un enfer seulement parce quil y a un fort
attachement avoir un esprit calme, compltement pos, sans concepts, avec une aversion contre les
concepts, les bruits, les perturbations, les actions, etc. Si nous ne tombons pas dans lattachement dun
ct, nous ne tomberons pas non plus dans laversion infernale de lautre ct. Cest pour cela que le
Bouddha a bien dit que ces tats divins ne sont pas la libration, parce quil y a toujours cet
attachement vouloir faire continuer cette exprience. Un esprit ouvert ne cherche pas prolonger un
tat de bonheur, il souvre tout ce qui se manifeste, sans jugement.
Q : Est-ce quon se retrouve dans le royaume des dieux parce quil y a encore une identification
due lignorance ?
R : Cest bien cela. Les dieux sont dans une identification et dans la croyance un je. Mais il
ne faut pas penser que leur identification soit la mme que la ntre. Ils ne sidentifient plus tellement
un corps. Dans le royaume du dsir il y a encore un corps de lumire, mais quand on passe dans le
royaume de la forme et de la non-forme, les identifications sont beaucoup plus vastes. Par exemple,
cest lidentification lespace : lespace et moi sommes un seul ; ou, mon esprit est comme
lunivers , lunivers et moi sommes un seul ; ou, je suis lesprit au-del de tout attachement ,
au-del des perceptions et non-perceptions. Ce ne sont mme pas des concepts, des mots, des paroles
concrtes qui apparaissent ce moment-l, cest plutt un sentiment dextension incluant tous les
phnomnes, qui est ressenti comme le sentiment dunion avec tout ce qui est. Seulement, cest trs
trompeur, cest cela lidentification des dieux. Et cette identification est aussi dure et stable quelle est
vaste. Elle est trs difficile casser et lcher, parce que l on ne sait plus quoi lcher. On est dans
une ouverture et on pense tre dans louverture ultime car il ny a pas de concepts qui se manifestent,
quon puisse regarder. Il ny a mme pas le concept de moi qui se manifeste comme une parole
intrieure, donc on ne peut mme pas examiner ce moi semblable ; il faut aller dans un tat mental
beaucoup plus dynamique pour pouvoir percer lillusion.
Q : Est-ce quen Dwatchen on ne risque pas de tomber dans les mmes samadhi et illusions ?
R : Non. Heureusement pas. Dwatchen, est un royaume o rgne la sagesse. Ce royaume est
aussi une projection, bien sr, mais la projection dynamique dun bouddha qui nous inclut dans sa
propre projection. Il ne nous laisse pas tranquilles. Il nous encourage tout le temps nous ouvrir au
flot de l'esprit, la dynamique de notre propre esprit, tre sans fixations dans ce flot, dans cette
dynamique, devenir fluides au lieu de rigides. On retrouve cela dans les symboles dcrivant
Dwatchen, par exemple on parle beaucoup de ruisseaux, de rivires qui coulent. Quand on parle de
ponts, dtangs, de lacs, en Dwatchen, cest toujours en mouvement, il ny a pas de stagnation, il y a
toujours du vent, des vents apportant des fleurs, des fleurs qui tombent, il y a des sons toujours
audibles, une dynamique toujours prsente et qui est le miroir de lactivit de lesprit. Toute la
description de Dwatchen est un miroir pour notre propre esprit.
Q : Quest-ce quon est en train de vendre ici ? Est-ce que cet enseignement moraliste veut me
faire agir pour le bien des autres ? Est-ce que je suis tombe l-dedans ? Il y a toute une mprise qui
sinstalle dans mon esprit. Que faire de cela ?
R : Cest soi-mme de vrifier. Il sagit dun enseignement sur les relations de causes effets
des actes. Nous pouvons bien vrifier par nous-mmes le retour pour les autres et pour soi, des actes
que nous posons avec un cur ouvert ou au contraire, que nous accomplissons avec beaucoup
dgocentrisme, dgosme. Nous pouvons vrifier cela nous-mmes, sans avoir besoin dacheter le
produit !
Q : Est-ce quil y a vraiment deux formes de mditation qui sont enseignes : le calme mental
o on va se planter, cest une voie sans issue, et la mditation dynamique, comme cela vient dtre
expliqu pour Dwatchen ?

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R : La rponse est oui. Il y a dans ce monde, deux faons denseigner la mditation.
Lune qui vise au calme mental et lautre qui vise la sagesse. Au temps du Bouddha, les
meilleurs matres existant en Inde ne connaissaient que lapproche du calme mental. A lpoque,
ils ne savaient pas comment mditer pour aller au-del dans la sagesse ultime, la non-dualit. Le
Bouddha a trouv ce chemin et depuis il existe quelques matres qui enseignent cette approche
visant dvelopper la sagesse, et ce sont l les caractristiques par excellence du chemin
bouddhiste de la mditation. Nous, nous enseignons toujours la mditation du calme mental
comme une base, pour pouvoir dvelopper la sagesse. Nous faisons en sorte que les disciples ne
restent pas dans une stagnation, mais quils stimulent toujours leur esprit avec des petites
questions soulevant un regard intelligent sur ce qui se passe dans la mditation, afin den
apprendre davantage sur la nature de lesprit, de comprendre comment fonctionne lesprit, qui
est moi, qui est lautre, le sujet et lobjet. Nous perturbons lesprit avec les questions de
lhakthong, les questions de vipassana, le regard intelligent. Il faut donc connatre ces deux
moyens de pratiquer pour en faire la diffrence. Le rsultat nest pas le mme. Le rsultat du
chemin dans le calme mental mne dans le royaume des dieux et le chemin de la mditation de
sagesse mne la libration. Il faut connatre les diffrences, puis choisir.

Rflexion sur les dfauts du samsara


Gampopa crit : Mme si nous renaissons parmi les dieux et les hommes, mme l nous
rencontrerons les souffrances de la naissance, de la vieillesse et de la mort. Nous rechercherons ce
que nous navons pas et nous protgerons ce qui nous appartient. Nous rencontrerons des ennemis en
colre et nous serons spars de ceux que nous aimons.
Gampopa veut nous montrer que le vritable bonheur ne se trouve dans aucun des six royaumes,
quels quils soient. Mme si nous renaissons comme le plus riche des tres humains, ce ne sera pas
uniquement du bonheur, nous connatrons la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie
et de la mort. Nous rencontrerons des gens qui nous aiment et que nous allons perdre, dautres qui ne
nous aiment pas et qui nous causeront beaucoup de problmes. Cela fait partie de lexprience de la
vie. Mme les dieux connaissent la fin de leur mditation et la chute, ils connaissent la dualit et la
souffrance qui en rsulte. Il faut que nous en soyons vraiment conscients.
Cest seulement par la contemplation sur les trois types de souffrance que nous allons vraiment
faire le point sur cet enseignement-l. La premire forme de souffrance, tout le monde la connat :
cest la souffrance de la souffrance, qui est dsagrable, ce sont les sensations physiques de douleurs et
les sensations mentales de mal tre. Personne ne veut avoir de telles expriences. Nous avons envie de
les laisser derrire nous pour exprimenter des situations de bonheur. Et dans ces situations de
bonheur, nous pouvons voir trois lments qui font que nous exprimentons quand mme de la
souffrance. Du fait que cette exprience change, nous avons peur de la fin de cette exprience. Nous
aimerions que cela dure et se rpte. Nous avons le souhait de recrer cette mme situation qui est dj
une tension au niveau de lesprit et la peur quelle sarrte trop rapidement. De plus, nous ne sommes
pas capables de nous dtendre compltement dans lexprience, nous avons comme une incapacit
tre vraiment dans le prsent et nous rjouir pleinement. Une tension subsiste et cette tension est le
miroir de la troisime forme de souffrance appele la souffrance de tout ce qui est conditionn : cest
la souffrance de la dualit, dtre dans la dualit. Tant que nous sommes encore dans une perception
sujet-objet, nous sommes dans la tension, cest ce qui empche la dtente complte. Il y a ce petit
observateur. Alors quon est devant le plus beau coucher de soleil, on vient juste de nager, on est avec
sa copine ou son copain, tout va bien, on est bien dtendu et on regarde ; il y a toujours cet
observateur qui dit : Quest-ce que tu veux faire maintenant ? Es-tu bien dtendu ? Comment
pourrait-on rendre cette situation encore plus agrable ? Cest bte, mais cest tout le temps l si
nous narrivons pas nous dtendre compltement. Et cest cela la souffrance de tout tat conditionn,
elle sarrte seulement au moment o nous lchons lobservateur. Cest alors la fin de cette troisime
forme de souffrance. Tant que nous ne lchons pas, tant que nous ne nous oublions pas dans
lexprience, nous naurons pas une exprience libre de souffrance. Tant que nous ne sommes pas
dans le mahamoudra, dans ltat naturel, nous ne sommes pas dans la non-souffrance.

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Quatrime enseignement

Nous allons relire le texte de Gampopa jusqu lendroit o nous en sommes rests dans les
explications. Ce sera un rsum de tout ce qui a dj t dit.
NAMO GURU.
Il est dit quil est ncessaire que le dharma devienne le dharma, que le dharma suive le chemin,
que le chemin dissipe la confusion et que la confusion slve comme conscience non temporelle.
Pour que le dharma devienne le dharma, nous devons contempler maintes fois limpermanence
du monde extrieur et des tres, afin de laisser derrire nous tous nos liens aux choses matrielles,
biens et relations. Par la suite, nous devons nous rendre dans un lieu retir quel quil soit.
Ceci en nous rappelant quil ne faut pas tre accompagn par une personne ne pratiquant pas
le dharma. Si, par la suite, nous ne dveloppons pas lesprit du non-faire, notre pratique du dharma
ne deviendra jamais le dharma.
Pour nous librer de la proccupation, pensons la complte incertitude du moment de la
mort. Nous navons aucun contrle sur la mort : elle peut arriver dans un an ou bien mme le mois
prochain cela ne dpend pas de nous.
Quand nous mourrons, la conscience non temporelle, auto-connaissante sera accompagne par
le karma des actions bnfiques et nuisibles. Concernant ceci, il sera impossible de rencontrer un
karma que nous navons pas cr nous-mmes ou que les actes restent sans consquences.
Si le karma des actions ngatives conduit une renaissance dans les trois royaumes infrieurs,
alors quelle souffrance nallons-nous pas rencontrer ! Dans le meilleur des cas, nous renaissons
parmi les dieux et les hommes.
Mais mme l, nous rencontrerons les souffrances de la naissance, de la vieillesse et de la mort.
Nous rechercherons ce que nous navons pas et nous protgerons ce que nous avons. Nous ren
contrerons des ennemis en colre et nous serons spars de ceux que nous aimons.
Les dieux rencontrent aussi la souffrance de la mort et de la transition lors de la dchance
extrme vers les seize royaumes infernaux comme la Souffrance Indescriptible etc.
Hier, nous navons pas lu ce dernier paragraphe, mais vous en avez quand mme reu les ex
plications, ce qui est crit devient maintenant une vidence. Je vous prcise simplement que lenfer
appel la Souffrance Indescriptible , se dit Avichi en sanscrit. Celui-ci est le pire des enfers. Il y
en a dix-huit autres : les chauds, les froids, etc. Nous avons galement vu hier pourquoi les dieux
chutent aussi bas, ainsi que la logique qui est derrire. Nous avons vu quils ont puis leur karma
positif jusqu la dernire goutte, que chaque changement vers un tat infrieur est vcu comme une
chute dans un enfer et cest insupportable.
Continuons avec Gampopa : Rflchis : quels que soient les six royaumes o nous prendrons
naissance nous rencontrerons uniquement de la souffrance. Tant que nous ne sommes pas ports par
un trs profond renoncement, notre dharma nest pas du dharma.
Etes-vous convaincus que dans les six royaumes nous ne rencontrerons que de la souffrance ?
L, maintenant, sommes-nous dans la souffrance ou pas ?
Quelquun vient de dire : On ne sen rend pas vraiment compte . En effet, nous sommes dans
un bonheur relatif caractris par une souffrance qui laccompagne : une dualit, une tension. Si on
parle de la souffrance, cest parce quil reste toujours une petite inquitude. Cette constatation ne nie
pas les expriences de joie et de bonheur. Quand on demande aux gens sils vont bien, dhabitude ils
rpondent : Oui, je vais bien , parce quil vont mieux que dans la situation o ils allaient mal ; ils
avaient un problme et la diffrence fait quils se sentent mieux maintenant et disent : En ce
moment, cest quand mme du bien-tre .

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Le Bouddha ntait pas quelquun de dprim avec un message pessimiste transmettre. Ce
ntait pas une personne voulant que lon ne puisse plus se rjouir de la vie. Il voulait simplement nous
dire de rester sobre, mme dans notre bien-tre, parce que ce nest pas encore le bien-tre ultime, la
vritable joie : parce quil y a lattachement, la souffrance est programme.
Si nous ne sommes pas dcids sortir de ce cycle de renaissances dans les six mondes de
souffrance, notre dharma nest pas du dharma. Avons-nous avons dj suivi cette premire tape ? Est-
ce que notre pratique se base sur cette comprhension ? Si on nous fait la promesse de pouvoir vivre
dans le royaume des dieux, est-ce que nous y irons ?
Non ? Mais cest beaucoup mieux quici ! Quelquun a dit : On va voir ! Oui. Il faut
regarder ! Quelquun dautre ajoute : Il faut savoir comment cest la chute ! Nous ne
connaissons ni la libration, ni le royaume des dieux. Que pouvons-nous faire alors ? Avoir la foi, la
confiance en ce que je viens de vous dire ? Ce serait peut-tre une bonne solution. Pratiquer,
sentraner, essayer peut-tre de voir si nous ne pouvons pas dvelopper un aperu, une certaine saveur
de cette exprience, tout en restant dans cette vie ?
La solution (la mienne) serait de dire : Bon, jai bien compris que toute saisie mne la
souffrance, jai bien compris cela, aussi cest ce que je vais prendre comme guide. Donc, si dans un
tat desprit je remarque encore une petite saisie, ce nest pas la libration et je ne vais pas aller dans
cette direction-l, encourager de tels tats. Il faut toujours aller vers moins de saisie, de dsir,
dattachement et daversion.
Avec cette ligne de rfrence pour notre pratique, nous allons savoir faire la diffrence entre les
divers tats : nous regarderons sil y a plus ou moins de tensions, sil y a encore des saisies, si la saisie
dualiste est encore l et tant quelle sera l nous chercherons plus loin. Cela va nous protger de
lattachement aux tats pleins de joie, pleins de bonheur, mais encore dualistes. Il faut dire que
renoncer aux six royaumes, cest facile pour ce qui est des trois royaumes infrieurs ; mais renoncer au
royaume des dieux, ce nest pas facile du tout, parce que ds que nous allons ressentir un peu de
flicit dans la mditation, nous aurons envie de rester dedans. Cest cela le royaume des dieux, l
rside la sduction. Il faut que la sagesse soit plus forte que notre attachement la joie qui se
manifeste dans la mditation. Cest chacun de regarder et de travailler cette dimension-l.

Deuxime dharma
Le dharma suit le chemin au moyen de lamour et de la compassion : lattitude desprit o les
autres sont plus importants que nous-mmes lesprit dveil relatif.
Cela semble facile. Pour que le dharma suive le chemin, il faut alors pratiquer lamour et la
compassion o les autres sont plus importants que nous-mmes. Mais sommes-nous capables de cder
une autre personne un avantage que nous souhaitons pour nous-mmes ? Et pas seulement une
autre, mais deux, trois, une multitude dautres personnes, dautres tres. Allons-nous leur
accorder un avantage que nous attendons peut-tre dj depuis longtemps ? Et en plus, allons-nous le
faire dans la joie ? Sans le regretter ?
Rflexion : Si on est conscient, si on est dans lquanimit et dans la joie, on ne va pas chercher
un avantage personnel.
R : Est-ce que tu es capable de le pratiquer ?
Suite de la rflexion : Non, mais ceci cest lenseignement.
Jaimerais vraiment que pendant ce stage vous navaliez pas lenseignement tel quel, mais que
vous dveloppiez une rflexion profonde sur le dharma qui nous met en contact avec nous-mmes et
nos limites. Cest seulement comme cela que nous pourrons transformer notre vie et non en apprenant
des phrases du dharma ou une maxime sortir quand les autres font des btises l, ce nest pas du
dharma. Le dharma cest voir quel niveau notre comprhension intellectuelle est en complte

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contradiction avec ce que nous faisons : nous avons compris une chose et nous en faisons une autre.
Cest ce niveau que la pratique doit se faire.
Si la comprhension devient une vritable sagesse, elle nous transforme. Une comprhension
qui reste intellectuelle na pas cette force qui transforme notre vie : nous pouvons en discuter, mais ce
nest pas pour autant que nous ragirons comme un pratiquant du dharma si quelquun nous engueule
le lendemain. Cest ce quil faut voir.
Nous nallons pas vivre dans lillusion davoir pris ltape du premier dharma de Gampopa, car
il y a des moments o nous sommes trs tents par une joie transitoire, impermanente, parce que cela
nous fait plaisir ! Ne croyez pas que je vous demande de dire : Oui, je vous crois ! Je vous suis !
Ce nest pas du tout cela. Il faut tre conscient que mme cette premire tape, du fait quelle est si
profonde et si entire, nous ne devons pas prtendre lavoir dj franchie ; par moments, oui, et
dautres moments, non, du moins pas encore.
A chaque instant de notre pratique il faut appliquer ces quatre dharmas de Gampopa. Ce nest
pas quelque chose que nous faisons une fois pour toutes. Lorsque nous avons un attachement, nous
devons pratiquer le premier dharma. Quand nous sommes sortis de lattachement, nous pouvons
appliquer le deuxime dharma : la contemplation sur lamour et la compassion. Et nous devons re
commencer chaque fois que nous ny arrivons pas. Il faut voir pourquoi la petite chose que nous dsi
rons tellement, nous semble si attirante. Quest-ce qui, en nous, nous fait croire en lexistence vritable
de ce petit bonheur temporaire ? Nous retravaillons en permanence le karma, nous regardons les
dfauts du samsara, nous prenons refuge et nous dveloppons la bodhicitta. Et cela, chaque fois quun
attachement slve dans lesprit.
Imaginons que notre renoncement soit aussi total que celui crit dans le premier dharma de
Gampopa, alors cest vrai, la base pour un vritable amour et compassion est alors prsente. Mais ce
nest pas assez davoir un amour et une compassion relatifs vis--vis des tres, un autre lment est
ncessaire : il faut que nous comprenions que tous les phnomnes intrieurs et extrieurs, cest--
dire que toutes les apparences, dans leur interdpendance, ressemblent un rve, une illusion ;
alors le dharma suit le chemin. Cest cela la bodhicitta ultime. Il faut les deux : amour et sagesse.
Quand nous aimons, pour que cela devienne de lamour vritable, il ne faut pas que celui qui aime soit
dans la saisie goste et pense : Moi, je taime , mais il faut quil soit lui, que nous soyons nous-
mmes, dans cette ouverture totale de lamour o il ny a personne qui aime ; il faut que nous soyons
conscients de labsence de lexistence de nous-mmes. Il faut aussi que nous soyons conscients que
lautre que nous aimons, nexiste pas non plus comme une personne fixe, une identit ; qu travers
cette personne nous pouvons aimer tous les tres et que tous ces tres nont pas de vritable existence.
Cest l o lesprit souvre vraiment.
Il y a donc trois tapes : Premire tape : voir labsence du moi ; Deuxime tape : voir
labsence de lautre et que le fait de pouvoir saimer entre deux personnes soit juste une possibilit
pour souvrir tous les tres ; Troisime tape : voir que tous ces tres nont pas de vritable
existence.

Faisons une petite mditation.

Gampopa est trs bref sur le deuxime dharma, parce que si le premier dharma est bien intgr,
le reste va suivre automatiquement. Quelquun qui renonce vritablement au samsara, il est sur le
chemin. Le chemin est l, il va se faire tout naturellement. Lenseignement sur la bodhicitta est vaste.
Cependant, si nous pratiquons : amour, compassion et sagesse, tout est inclus. Lamour et la sagesse
suffisent pour dcrire le chemin. Le renoncement, cest abandonner son propre bienfait, alors lamour
est dj l. Parce que lamour et la compassion sont l, la sagesse va se dvelopper aussi. Quand il y a
un amour et une compassion vritables, nous cherchons par tous les moyens de notre tre comment
pouvoir tre utiles lautre, et ce sont ces recherches motives par lamour et la compassion qui
gnrent toute la comprhension. Tout vient de l. Cest pour cela que nous allons mditer, assister
lenseignement, couter les autres. Nous allons nous rjouir dentendre leurs expriences, nous allons
en apprendre le maximum, parce que nous sommes motivs pour vraiment aider les autres. La sagesse
va donc se dvelopper. La mditation sera facile, parce que nous ne mditons pas pour nous-mmes.

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Toutes les expriences vont se manifester delles-mmes, toutes les comprhensions vont slever,
nous serons contents de rencontrer des matres qui peuvent nous montrer le chemin. Labandon au
matre deviendra ais, la dvotion sinstallera naturellement, parce que nous ne cherchons quune
seule chose : tre utiles aux tres. Cest cela lamour et la compassion. Gampopa na pas besoin de
sattarder longuement l-dessus, cest la base qui est le plus important.
Pendant le dernier stage, je vous avais dj parl du renoncement comme synonyme de la joie.
Renoncement et joie sont identiques. Le renoncement na rien de lourd, ce nest pas un fardeau, ce
nest pas une tche difficile accomplir, ce nest pas lattribut dun martyr, de quelquun quon devrait
prendre en piti pour son renoncement. Le renoncement, cest le fait davoir lch ce qui nous empri
sonne, davoir coup les chanes. Nous sommes libres et dans cette joie nous rencontrons des dimen
sions de lgret que nous navons jamais connues auparavant. Renoncement et joie vont ensemble.
L o il ny a pas de renoncement, il y a saisie, et l o il y a saisie, il ny a pas de joie. Donc, il faut
vraiment comprendre cela profondment. Il faut compltement changer notre ide de ce quest le re
noncement, parce que ce qui est imprgn dans notre esprit en raison de notre culture est complte
ment erron. Cependant, les vritables renonants, dans la tradition chrtienne, connaissent la joie,
connaissent cette mme exprience de renoncement. Ce nest pas une joie qui doit ncessairement se
remarquer sur le visage par un sourire. Cela peut tre une joie intrieure trs paisible qui na pas
besoin de safficher, dtre manifeste, dtre trs visible lextrieur. Cest un tat libre de soucis.
Q : Dans la joie, y a-t-il encore un centre, un je qui ressent la joie ?
R : Il y a une joie o lon na plus ce centre et cest exactement de celle-l dont parle le
Bouddha. Il parle de cette joie o plus personne ne dit : Je suis dans la joie, je ressens la joie . Cest
une joie au-del de toute identification. Cest cela la joie suprme. Dans les autres formes de joie, il y
a toujours quelquun qui remarque un tat de lgret. Dans la joie suprme, mme cela disparat.

Troisime dharma
Si nous comprenons cela, le chemin dissipe la confusion.
Si nous comprenons cela , cest--dire si nous comprenons ce que sont lamour, la
compassion et la sagesse, si nous commenons les ressentir vraiment et raliser ce que cela signifie
si nous comprenons ce que signifie la bodhicitta ultime, labsence dun moi, dun je dont la
personne est un phnomne, alors le chemin dissipe la confusion . Le chemin dissipe la confusion
de base, lignorance de base, qui est la saisie dun moi existant.
La confusion, cest prendre comme existant ce qui ne lest pas et prendre comme non existant ce
qui lest. Ce sont deux erreurs fondamentales : prendre un je comme existant et penser quau niveau
relatif, la relation entre causes et effets nexiste pas, par exemple. Quand on parle de confusion, cest
la confusion entre les deux niveaux de ralit : relative et ultime. Au niveau relatif, cest de ne pas
croire que le chemin existe pour se librer de la souffrance et nier lexistence dune relation entre un
acte que jaccomplis aujourdhui et les rsultats de cet acte plus tard. Cette relation de causes effets
et le chemin qui libre, existent au niveau relatif. Au niveau ultime, rien na de vritable existence.
Mais dire : Du fait que rien na de vritable existence, au niveau relatif je nai pas besoin de faire
attention mes actes , cest nier une ralit, et cest cela la confusion.
Maintenant, nous arrivons au passage de ce petit texte de Gampopa, o il prend tous les l
ments que nous avons vus dans le premier dharma pour expliquer le troisime dharma :
Contempler dabord limpermanence, dissipe la confusion de lattachement cette vie.
Il dfinit la confusion de diffrentes manires. La premire confusion, cest dtre attach
cette vie. Cest croire que cette vie est unique, quelle va tre la source de toutes nos joies et lui
donner une importance quelle na pas. Voil pourquoi, contempler limpermanence et la mort va nous
montrer que ce nest pas du tout le cas. Cela cre une sagesse, une comprhension qui dissipe une
confusion importante, ce qui nous permet de couper avec lattachement cette vie.

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Contempler les consquences des actes, dissipe la confusion des vues nuisibles.
Des vues nuisibles sont des vues qui mnent des actes nuisibles. Contempler les
consquences des actes , cest contempler les fruits dun acte accompli avec un attachement, une
saisie, la motivation de nuire dautres et voir que les rsultats sont la souffrance pour les autres et
pour nous. Ceci dissipe lignorance, la confusion de croire que les actes nauront pas de consquences,
quils nengendreront pas de souffrance. Grce une sagesse, une comprhension installe en
relation avec la loi du karma, une forme de confusion a disparu, est purifie. Le rsultat sera de ne plus
reprendre naissance dans les royaumes infrieurs. Ne plus accomplir dactes nuisibles, veut dire ne
plus accumuler les causes pour une renaissance dans les royaumes infrieurs. Mais nous allons peut-
tre encore accumuler des actes positifs, bnfiques, qui peuvent mener une renaissance dans le
samsara des trois tages suprieurs. Cest pour cela quil dit :
Contempler les inconvnients du samsara dissipe la confusion de lattachement au cycle de
lexistence.
Cest la rponse ce que nous devons faire maintenant pour contrer notre attachement aux trois
royaumes suprieurs. Dans la contemplation nous ralisons que, tant que nous sommes dans le
samsara mme aux trois tages suprieurs nous sommes encore dans lillusion qui fait que nous
nous attachons des joies, des plaisirs impermanents, temporaires. Nous avons un esprit troit, tendu,
dualiste et lorsque nous allons voir que tout cela cest encore la souffrance, nous allons abandonner
notre fascination pour les cts agrables du samsara. Lautre contemplation sur les causes et effets
nous a fait lcher la fascination pour les actes dsagrables, nuisibles. Cette contemplation-l nous fait
lcher lautre ct, celui de vouloir se crer un petit plaisir ou un plaisir le plus grand possible, mais
dans le samsara. La confusion qui est tranche par la rflexion sur le karma, est celle de croire que les
actes nuisibles nous donnent de la joie, du bonheur. En effet, lorsque nous accomplissons des actes
nuisibles, nous croyons que cela va nous procurer un avantage, une joie, un bonheur en quelque sorte.
En contemplant les rsultats de ces actes, nous nous rendons compte que seule la souffrance en rsulte.
Maintenant nous allons faire la mme chose avec les actes agrables, qui ne sont pas ddis lveil et
nous dire que cela prolonge notre sjour dans le monde dualiste.
La prochaine tape est de : Contempler lamour et la compassion, ce qui va dissiper la
confusion des vhicules infrieurs.
tre vraiment motiv par lamour et la compassion, veut dire que nous nallons pas vouloir nous
librer du samsara, juste pour nous-mmes. Nous renonons la libration personnelle grce lamour
et la compassion. Parce que nous avons un cur ouvert nous dveloppons un cur ouvert pour
tous les tres nous ne supportons plus lide dtre librs nous-mmes et pas les autres. Nous allons
alors nous consacrer uvrer pour les autres. Ainsi nous quittons le vhicule infrieur de la libration
individuelle et nous montons dans le grand vhicule, le vhicule suprieur, pour librer tous les tres.
Gampopa utilise donc le deuxime dharma : lamour et la compassion, pour expliquer le troisime
dharma, et voir que ces lments-l amnent encore une sagesse qui dissipe chaque fois une
confusion : la confusion de croire que nous pouvons trouver un bonheur tout seuls. Vous avez
remarqu, peut-tre dans votre famille, que vous pouvez tre heureux en mditant dans votre petite
chambre, mais si une autre personne dans la maison nest pas contente, ce nest pas le vritable
bonheur, il faut aller la voir et sen occuper. Ce nest que lorsque tout le monde va bien quun bonheur
plus profond peut sinstaller. Ceci, cest la description pour le grand vhicule. Pouvoir croire que lon
peut tre vraiment dans le bonheur alors que les autres sont encore dans la souffrance, est une illusion
de bonheur. Cest un bonheur dpendant, parce que lon pose encore des limites. Cest donc un esprit
limit. Si nous avons conscience de la souffrance des autres, nous devons faire quelque chose, nous ne
pouvons pas rester indiffrents.
Tout contempler comme une illusion et un rve, pratiquer alors la sagesse, la bodhicitta
ultime, dissipe lattachement une ralit apparente.
La sagesse gnre par ce regard sur la nature des choses, le lhakthong (le regard, la vision
pntrante), dissipe la confusion de croire que le moi et les autres existent vritablement. Encore une
confusion qui part, une grande montagne de confusion. Cest ce qui va installer en nous un tat libre
de confusion. Nous sommes alors dans la vritable ralisation de la nature desprit dun bodhisattva.

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Ainsi, de cette manire, nous avons tranch ce qui est la racine de la dualit, cette confusion profonde
qui nous enchane dans la saisie. Finalement, pour que le chemin dissipe la confusion, nous devons
pratiquer encore et encore les enseignements du premier dharma et du deuxime dharma. Nous devons
repasser les mmes penses, les mmes contemplations, dvelopper toujours les mmes attitudes ; le
chemin se fait de cette manire. Nous avons simplement besoin de voir que nous restons sur le chemin
cest le premier dharma et quen tant sur le chemin, nous dveloppons amour, compassion et
sagesse cest le deuxime dharma. La purification des voiles se fera grce cela, il est inutile de
faire autre chose. A ce moment-l, il ny a pas de nouvelles pratiques qui entrent en jeu.
Ainsi, en sentranant progressivement depuis les pratiques initiales jusquaux plus avances,
il est dit que la confusion est dissipe.
Ceci tait le troisime dharma de Gampopa.
Questions - Rponses :
Q : Est-ce une erreur de lire les enseignements du vhicule infrieur et ne pourrait-on pas
considrer ces enseignements comme tant identiques aux enseignements du mahayana, du vhicule
suprieur ?
R : Non, ce nest pas une erreur de lire les enseignements du vhicule infrieur, il faut sim
plement tre conscient des limitations de cet enseignement. Il y a des parties de cet enseignement que
je ne vous conseillerai pas, par exemple certains enseignements de lAbhidharma du vhicule
infrieur, si vous navez pas en mme temps un enseignement sur lapproche suprieure ou plus vaste,
sinon stablira en vous la croyance de saisir les skandha, le temps, les atomes, les dernires petites
particules, comme tant vritablement existants.
Les enseignements du petit vhicule sur le renoncement peuvent aussi gnrer une approche un
peu troite, un peu limite au monde de la manifestation. Vous y trouverez des enseignements o les
motions et les expriences sensorielles sont appeles mara : dmons qui nous font dvier de notre
chemin vers lveil. Il faut viter alors les sensations agrables, il faut viter les motions, il faut les
abattre. Cest une autre approche qui est bien pour certaines personnes, mais qui est limite et qui doit
souvrir davantage si nous voulons aider les autres puisque nous rencontrerons toujours des problmes
et des motions. Nous devons tre dans le monde, nous ne pouvons pas fuir le monde, ce ne serait pas
une solution. Cest pour cela que lapproche du mahayana aux motions, aux expriences sensorielles,
aux plaisirs des sens, est diffrente. Oui, cest une sduction, cest le mara. Mais ce nest pas la chose
elle-mme qui est dangereuse, cest notre attitude envers les vnements, envers les motions, envers
les objets sensoriels qui fait toute la diffrence. Il faut donc comprendre que les enseignements du
Bouddha sont donns progressivement. Les enseignements qui aujourdhui appartiennent au
Thravada, sont une premire approche, ensuite il y a une deuxime et mme une troisime approche,
chaque fois un peu plus subtile et plus vaste en mme temps. Donc, une telle lecture se fera
normalement guide par un lama qui peut nous clairer sur une comprhension englobant tous les
diffrents niveaux.
En ce qui concerne la deuxime partie de la question, jy ai dj rpondu : les enseignements ne
sont pas les mmes, mais la motivation est identique. La motivation est daider les tres ; et quand
nous parlons une personne qui na pas la capacit de comprendre lapproche vaste, il faut utiliser
lapproche plus limite, parce cette approche aura dj leffet de sortir la personne du samsara. Cest
cela le plus important. Tous ces enseignements sont issus de la comprhension de la nature ultime des
choses dont la source et la motivation de lenseignant sont les mmes, mais comme le public en face
tait diffrent, lenseignement tait diffrent.

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Cinquime enseignement

Avant dexpliquer le quatrime dharma de Gampopa, remmorons-nous le sens des trois


premiers avec leurs mots cls.

Le premier dharma, la premire tape est que le dharma, cest--dire notre pratique, devienne
le dharma. Pour cela, le mot cl est : renoncement. Renoncer, se dtacher de tout ce qui est samsara, de
tout ce qui est intrt personnel.

Le deuxime dharma, la deuxime tape sur le chemin est que le dharma suive vraiment le
chemin, afin que notre pratique suive vraiment le chemin authentique parcouru par tous les bouddhas
pour aller lveil, le mot cl est : la bodhicitta, relative et ultime.

Le troisime dharma, la troisime tape, cest tout simplement persister dans cette dmarche et
appliquer encore et encore les quatre penses fondamentales, puis lamour, la compassion et la
rflexion sur la nature vritable des choses. On sapplique encore et encore contempler ces sept
points : 1) la prcieuse existence humaine, 2) limpermanence, 3) la loi de causes effets, 4) les
dfauts du samsara (la caractristique du samsara tant la souffrance), 5) lamour, 6) la compassion,
7) la sagesse. Ces sept points-l rsument toute la voie et en sy appliquant encore et encore, on va
faire que le chemin dissipe la confusion parce que chaque lment produit une certaine forme de
comprhension, de sagesse, qui elle, dissipe la confusion. L o il y avait une incertitude, un doute, un
manque de connaissance, une ignorance, une mprise vont sinstaller la sagesse, un savoir, une
profondeur. Le mot cl est donc : persvrance.

Quatrime dharma
Dans son quatrime dharma, Gampopa crit : Puis, la confusion slve comme conscience
non temporelle. Ceci signifie que par la force de mditer tous les phnomnes comme ultimement li
bres de naissance et de cessation, tout ce qui apparat, toute pense, est tranch dans sa propre
nature cest ce que lon appelle la confusion qui slve comme sagesse.
Ceci est juste la prolongation de ce que nous venons dj de pratiquer. Quand le moment de
cette quatrime tape sera venu, que cela slvera dans notre esprit, ce sera un peu hors de notre vo
lont, de notre contrle, parce que cest un processus spontan. Au niveau du troisime dharma de
Gampopa, il y a encore quelquun qui pratique, qui remarque que la confusion slve et qui applique
la mthode, qui se souvient de la nature illusoire des choses et qui applique cette conscience ce qui
slve. Il y a quelquun qui se dit : Ah, tiens ! Je ne suis pas conscient de limpermanence, je dois
mditer sur limpermanence ou Oh ! Regarde, ton cur est ferm, il faut que tu mdites plus sur
lamour et la compassion . Cest donc le pratiquant qui aide le processus pour que la nature de
bouddha puisse se manifester, il y a encore quelque chose faire.
Au niveau du quatrime dharma, par le fait dtre immerg, dtre imprgn par la pratique, la
nature de bouddha slve spontanment, sans que quelquun ait encore quelque chose faire. Au
dbut de cette tape, une pense dualiste, une petite confusion slve encore, suivie par un instant de
reconnaissance de la nature profonde de cette confusion qui est alors corrige et on retrouve la
conscience non temporelle. Puis la fin de cette tape, il ny a mme plus un deuxime moment : la
confusion ou ce qui pourrait tre une perception dualiste, slve avec la comprhension de sa nature
profonde, de sa nature illusoire, le non-soi du moi et des phnomnes.
Pour un bouddha, la confusion ne slve mme plus. On ne peut mme plus parler dune
comergence dignorance et de sagesse, parce que les tendances se mprendre sur la nature des
phnomnes comme tant spare de celui qui peroit, cette confusion est compltement purifie. Ceci
est la fin de la quatrime tape, la bouddhit.

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On pourrait dire que les quatre tapes du chemin dcrivent un rapprochement progressif dans le
temps : la pratique sapproche de plus en plus de linstant o slve la confusion. Au dbut du
chemin, quand la confusion se manifeste, elle commence dployer toute forme dautres confusions et
produit toute une montagne de confusions et de mprises, de malentendus de ce quest la vrit et cest
seulement beaucoup plus tard que nous nous disons : Oh non ! Regarde et dtends-toi ! Beaucoup
de temps est pass avant que nous commencions dissiper peu peu la confusion qui sest dj
largement installe dans lesprit.
Grce la pratique du chemin, ces rappels de la nature vritable des choses et des remdes
palliant des tats motionnels, vont se faire de plus en plus vite, jusqu ce que nous puissions dire que
linstant o la confusion apparat, est suivi immdiatement par linstant du rappel, et cela se fait
presque automatiquement.
Ensuite on peut parler dune quasi-simultanit, la comergence de ma-rigpa et rigpa :
lignorance et le savoir, puis ltat de bouddha o seule reste la perception pure, directe, de la nature
des choses. La confusion ne slve plus.
Au dbut, le chemin est assez difficile, parce quil faut sentraner et cela nous demande
beaucoup defforts. Mais avec le temps, le chemin devient de plus en plus ais dans le sens o les bak-
tchak, les tendances habituelles samsariques, rgressent et des tendances du dharma vont sinstaller et
vont nous aider. Nous aurons une tendance habituelle voir les choses la manire du dharma, nous
dtendre au lieu de nous tendre, etc. Il y a comme un automatisme qui sinstalle et qui va nous aider.
Mais pour y arriver, au dbut il faut contrecarrer tous les automatismes du samsara, il faut vraiment
changer de direction. Gendune Rinpoch disait : On est comme sur des rails. Et changer de direction
quand on est sur des rails est extrmement difficile. Il faut dabord sarrter et ensuite faire marche
arrire ; il est trs difficile de sortir des rails. Cest toute cette pratique-l, du dbutant, qui est
extrmement difficile.
Nous allons faire une petite mditation. Regardez si vous avez maintenant une comprhension
claire des quatre dharmas de Gampopa. Regardez dj si vous pouvez numrer les quatre dharmas
(sans consulter la feuille), sinon relisez le premier paragraphe. Aprs ces quelques jours
denseignement, il faut pouvoir se rappeler ce que sont les quatre dharmas. Il faut vraiment imprimer
dans nos mmoires lessentiel, les mots cls de lenseignement. Alors, quels sont les mots cls : pour
le premier dharma, pour le deuxime, pour le troisime et pour le quatrime ? Je ne vous ai pas donn
le quatrime, mais vous allez peut-tre les trouver vous-mmes.

Mditation Contemplation

Quand Guendune Rinpoch nous bnissait, il utilisait chaque fois trois prires. La premire
tait : Ky-oua kun-tou yang-dak lama tang : Toujours tre uni avec le lama dans toutes ses
existences. La deuxime tait : Les quatre dharmas de Gampopa , et la troisime tait : Djang-
tchoup sem-ni rinpotch : Que la bodhicitta se rvle l o elle ne sest pas encore tablie, etc.
Ctait donc avec ces trois prires que Guendune Rinpoch bnissait chacun de nous. Les quatre
dharmas de Gampopa, pour lui, ctait vraiment tellement central, quen les disant il bnissait avec
cette prire. Et jai entendu Khenpo Tcheudrak rciter aussi les quatre dharmas de Gampopa en se
prosternant devant lautel. Lui aussi utilise chaque fois cette prire.
Mots cls pour les quatre dharmas
Quels sont alors les mots cls pour les quatre dharmas ?
Pour le premier dharma, cest le mot : renoncement.
Pour le deuxime dharma, cest : bodhichitta.
Quel est le mot cl pour le troisime dharma ? Propositions : sagesse , couper la saisie
dualiste , le chemin amne dissiper la confusion . Quelquun propose : persvrance ,
dvotion , mais on na mme pas parl de dvotion ! Cest bien la persvrance. Cest lapplication
continue. Cest cela le mot cl : application continue ou persvrance. Ce qui est gnial avec ce

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troisime dharma, cest quaucun lment nouveau nentre en jeu, cest lapplication continue de ce
que nous avons vu auparavant.
Je prends vos suggestions pour le quatrime dharma. Propositions : la sagesse , la nature
des phnomnes et du soi . Mais, quest-ce quon doit faire l ? Contemplation - Mditation -
Sagesse . Pratiquer spontanment Oui, cest bien cela, cest la pratique spontane. Le mot cl
cest : spontan. Et bien sr, la pratique spontane est une pratique qui dveloppe davantage la
comprhension de la nature des phnomnes et du soi, la sagesse, etc. Mais ce niveau-l, il ny a plus
de contemplation, cest termin. La contemplation est un processus beaucoup trop lent. Ici, cest
rapide, cest instantan donc spontan.
Rponse un intervenant : Oui, contemplation-mditation, cest le troisime dharma ; mais de
quelquun qui est dj bien avanc sur le chemin.
Intervention de lama Tashi : Pour ce qui est de la contemplation comme nous lentendons, cest
plutt le premier point, et le troisime point cest plutt dren-pa, se rappeler ce quon a dj compris,
ralis.
Lama Lhundroup : On sentrane la contemplation au premier dharma de Gampopa. On
lapplique plus profondment au deuxime. Et le troisime, cest dj quelquun qui a juste besoin de
ce rappel, cest la pratique entre le premier et le septime bhoumi. Ce sont donc des pratiquants bien
avancs sur le chemin, qui ont dj dvelopp une certitude de la nature de lesprit. Puis, le quatrime
dharma, cest du huitime au dixime bhoumi, jusqu la bouddhit.
Q : Mais le renoncement, cest difficile.
R : Pourquoi dis-tu Mais ? Le renoncement difficile au dbut, est plus facile au milieu, et
devient spontan la fin.

Mditation

Lego et le dveloppement dune personnalit saine.

Jaimerais voir avec vous une question qui a t voque dans un atelier. Je vais la formuler
compltement :
Ny a-t-il pas une contradiction entre le fait que normalement on devrait dabord saccepter dj
soi-mme compltement et dvelopper un je, un ego stable, pour pouvoir ensuite lcher et peut-tre
dmanteler, dstabiliser cette saisie goste pour se dfaire de cet ego ? Ny a-t-il peut-tre pas une
contradiction entre lapproche ncessaire pour dvelopper une personnalit saine et lapproche du
dharma qui nous sort de toute saisie goste ?
Cette question, on lentend trs souvent, et mme avec un ton, un air de dire que cest une
vidence : Mais cest vident, dabord il faut construire lego pour pouvoir labandonner , comme
si ctait certain. Je suis tonn, parce que cela montre quil y a un gros malentendu sur le dharma.
Cest donc pour cela que je vais en parler.
Je vous demande de rflchir : Est-ce quon est mentalement en bonne sant, psychiquement
sain, si on a un ego fort ?
Le point essentiel est exactement l. Parlons du dveloppement dun enfant, par exemple. Un
enfant doit apprendre trouver son chemin dans ce monde, sorienter, affirmer : moi, cest
moi ; vous, vous ntes pas moi ; ma mre, cest une autre personne que moi ; je trouve
mon chemin ; japprends des choses , et nous pensons que tout ce processus-l, cest la
construction dun ego. Et l, le dharma dit : Non ! Ce que vous appelez la construction dun ego,
cest juste le renforcement des facteurs mentaux ncessaires : la discrimination, la vigilance, la
mmoire, lattention, la capacit de clarifier des doutes, lamour, la compassion, la gnrosit, la
patience, etc. Si tous ces facteurs-l sont dvelopps, lenfant va bien voluer. Si vous appelez ces
facteurs-l un ego, daccord. Mais ce nest pas cela quon appelle un je, dans le dharma, dans le sens
dune saisie goste.

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La saisie goste dans le dharma, cest penser qu lintrieur de tout ce processus-l, il existe
vritablement une entit relle. Et plus nous le pensons, plus nous aurons des motions, plus nous
aurons de la saisie et de laversion, attachement-aversion ; ce qui est fortement dstabilisant pour
lenfant comme pour ladolescent et ladulte. Un enfant qui saisit un je, un moi, trs fortement, va
rencontrer beaucoup de difficults. Ce qui manque cet enfant, ce nest pas un ego fort, mais un
lcher-prise sur ce malentendu, sur cette confusion, lintrieur de lui-mme. Et si la confiance, cette
confiance en soi-mme dont on parle, est base sur une illusion, elle est toujours un danger. Si la
confiance de lenfant, comme de ladolescent et de ladulte plus tard, est base sur la capacit de
pouvoir comprendre des choses, pouvoir faire des choses, pouvoir apprendre, pouvoir souvrir une
relation, on appelle cela avoir bien dvelopp les facteurs mentaux ncessaires pour un individu sain.
Ce nest pas un ego, ce nest pas lillusion dun je qui gre tout cela.
Pour stabiliser une personne, un tre humain, ds le dbut et jusqu la fin de la voie, il faut
dvelopper les mmes facteurs mentaux que ceux dcrits par le Bouddha : les six paramitas et les
facteurs mentaux dits omniprsents et bnfiques parmi les cinquante et un facteurs mentaux nomms
dans lAbhidharma. Je viens den numrer quelques-uns. Si nous faisons ce travail avec lenfant et si
lenfant arrive le faire, il y aura moins dillusions sur le moi, le je. Lenfant pourra commencer
fonctionner avec un moi conventionnel. Les parents, les professeurs autour qui pratiquent le dharma
vont essayer de ne pas renforcer la saisie sur un moi vritablement existant. Lenfant va pouvoir
fonctionner avec un moi conventionnel et dire : Jai faim , Jai besoin de dormir , Je ne veux
pas , Je veux . Mais il nentendra pas de la part de ses parents et professeurs des affirmations
errones du genre : Toi, tu es comme cela, et tu le seras pour toujours, etc. ! L, cest le
renforcement dune entit qui se cristallise comme tant vraiment l.
Maintenant, regardons quelquun qui, lge adulte, est dans une forte saisie motionnelle, par
exemple quelquun qui dprime beaucoup. On dit souvent que les gens qui sont dans des dpressions
prolonges nont pas un ego assez fort, une acceptation de soi-mme assez forte, quils ont un manque
de confiance ; ou pour dautres, que leur manque de confiance se manifeste par des formes de
nvroses, etc. On leur prescrit de dvelopper un ego plus fort, une affirmation de soi-mme. Du point
de vue du dharma, cest mal dit. On devrait leur conseiller de dvelopper les facteurs mentaux qui
permettent de mieux grer leur vie : dvelopper plus de vigilance, dvelopper un peu plus douverture
du cur, un peu plus de compassion, un peu plus de patience, ne pas se croire si important parce que
la source de la dpression cest lorgueil. La dpression est ltat par excellence o lon tourne
constamment autour de soi-mme ; il ny a que moi qui est important dans le monde dpressif. Pour en
sortir, il ne faut certainement pas encourager plus de saisie goste.
Je propose donc qu'on parle d'une personnalit saine qui est encourager, la personnalit la
plus saine tant celle dun bouddha, celle dun tre compltement veill. Il nexiste pas dimage de
personnalit plus stable que celle du Bouddha, car cest parce quil na plus de saisies quil est stable !
Si je saisis ce bton et que quelquun dautre veut le prendre, parce que je le saisis lautre va me
dstabiliser. Si je saisis un moi et que lautre attaque ce moi, du fait que je le saisis, je vais ragir ;
je ne peux pas tre stable, je suis oblig de ragir parce que je souffre. Quand quelquun veut ce bton,
si je ne le saisis pas mais il le prend ! il ny a pas de dstabilisation. Vous voyez ce quest stable et
non stable, la non saisie et la saisie. Donc, si nous souhaitons que quelquun dveloppe une
personnalit stable, faisons en sorte que ces facteurs mentaux se dveloppent en lui ou en elle, quil y
ait moins de saisie goste et moins dorgueil, moins de facteurs qui crent des perturbations.

Faisons une pause mditative

Si nous comprenons bien ce quest le dharma, le dharma va stabiliser la personne ds le dbut et


jusqu la fin. Le dharma ne sert jamais dstabiliser quelquun, le croire est une erreur complte. Ce
pendant, une personne qui fonctionne sur la base dune grande confusion, va mal interprter le
dharma, va mal digrer lenseignement, va ragir par exemple avec des sentiments de culpabilit
lorsquon enseigne le karma, va ragir avec de la peur lorsquon enseigne certains risques du chemin,
etc. Il y aura une mauvaise interprtation.

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Il y a aussi lorgueil qui saisit, qui veut tre comme cela, qui se projette, qui sidentifie ; et il y a
un risque. Le dharma est trs clair et sr et normalement il nous stabilise, mais sil est aval, pourrait-
on dire, avec un esprit rempli de saisies, il y aura un travail faire. Et peut-tre quavant de trop
couter le dharma et de trop pratiquer, il faut dabord effectuer un travail de base et de prparation
pour pouvoir bien assimiler le dharma. Pour cela il faut un contact direct avec des personnes dj plus
stables qui nous guident. Elles peuvent tre des thrapeutes, mais aussi des lamas, tout dpend o le
problme se situe.
Q : Je nai pas du tout de problmes pour suivre les explications, je suis tout fait daccord,
mais que fait-on avec cette ombre qui est en nous ? On nous parle de cette ombre qui voque les cts
refouls de notre personnalit. Si je naccentue que les facteurs bnfiques, comment le chemin va-t-il
pouvoir se faire si je ne regarde pas cette ombre ?
R : L aussi il y a un grand malentendu du fait que les facteurs bnfiques ne sont pas du tout
des facteurs permettant de se construire un monde idal. Ce sont des facteurs qui nous permettent de
voir la ralit des choses. Quand on parle de la capacit de lattention, combine avec la capacit de
prajna (sagesse), cest la capacit de cerner les choses exactement comme elles sont. Tout ombre en
nous est le produit dun refoulement. Nous avons refoul des motions cause dune peur, cause des
sentiments de culpabilit, etc. Cest lignorance qui refoule, qui ne veut pas voir, cest le souhait dtre
aveugle, de ne pas voir, de ne pas tre conscient de quelque chose. Du fait de mditer, de sasseoir, de
faire face, dcouter les enseignements, nous commenons voir et nous commenons ne plus
refouler, regarder clairement. Prajna, cest la capacit, la sagesse de savoir que faire maintenant,
comment dissoudre lombre, ne pas la refouler. Prajna cest la capacit de la voir, laccepter, et la
laisser retomber sans lui donner plus dimportance, sans lencourager se manifester davantage, mais
sans la refouler non plus. Tout le dharma cest le processus de travailler nos ombres. Quand on parle
de karma ngatif, personne ne veut le voir, personne ne veut voir ses voiles karmiques. Et la pratique
fait que nous commenons voir nos voiles, nous avons alors des moyens pour travailler dessus.
Ce quon appelle les facteurs bnfiques, sont vraiment des facteurs bnfiques dans le sens le
plus profond ; ce ne sont pas des artifices pour se construire un monde part, ce nest pas un soutien
pour les tendances habituelles, pour chapper la ralit. Ces facteurs sont bnfiques parce quils
nous aident tre pleinement en contact avec tout ce qui est, voir comment le monde fonctionne et
comment notre propre esprit fonctionne. Donc, bnfique veut dire pleinement bnfique et non
partiellement bnfique. Les facteurs mentaux ne sont pas bnfiques pour lego, pour la saisie
goste. Les facteurs mentaux tendent vers la destruction de la saisie goste, donc ils sont finalement
trs stabilisateurs car cest la saisie goste qui nous dstabilise.
Nous ressentons des moments de panique quand nous entendons que le dharma dtruit la saisie
goste. Mais cest moi a ! Alors le dharma me dtruit ! Cest ce que lon entend. Mais non, le
dharma nous rend de plus en plus aptes la vie, parce quil nous ouvre au flot des vnements, il nous
rend fluide. La stabilit ne se trouve pas dans la fixation, mais dans la fluidit. Quand nous saisissons
quelque chose dimpermanent ou carrment une illusion, cest la cause dchecs. Nous ne pouvons pas
nous penser stables quand nous saisissons quelque chose dimpermanent ou quelque chose qui nexiste
pas carrment. Le dharma enlve cette fausse notion de stabilit, ces fixations, qui donnent lieu
beaucoup de souffrances.
Lapproche du dharma est une approche de compassion du dbut jusqu la fin, ce nest pas
lattaque dun ego sur un autre ego. Il ne faut pas avoir peur. Nous navons donc pas besoin de dire
une personne : pratiquer le dharma, cest trop tt pour toi . Cela nexiste pas. Il faut juste trouver
les moyens justes pour aider cette personne bien comprendre le prochain pas, le pas qui va la mener
vers plus de stabilisation. Ce nest jamais trop tt et il ny a jamais de situation o lon ne peut pas
pratiquer le dharma. Mme dans la psychose, mme dans la plus grande dpression, on peut toujours
pratiquer le dharma, il faut savoir seulement quel est le prochain pas prendre et savoir viter des
pratiques qui ne sont pas adapts la situation.

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Sixime enseignement

Un chant vadjra de Gampopa : La rponse Zangri Rpa

Ces derniers jours, nous avons tudi les quatre dharmas de Gampopa et ctait bien. Mais pour
tout absorber, jai pens que ctait un dfi notre digestion spirituelle. Alors, jai pris un ensei
gnement un peu plus vari. II sagit de la rponse spontane de Gampopa Zangri Rpa qui veut faire
un voyage.
Zangri Rpa est donc un yogi qui, aprs avoir longuement mdit dans les grottes, veut
maintenant partir un peu la dcouverte du monde. Et la rponse que Gampopa lui donne devrait sti
muler le renoncement et une meilleure comprhension chez le pratiquant.
Un jour Zangri Rpa demanda au matre la permission deffectuer un voyage. Pour rponse
celui-ci lui chanta : (il faut simaginer qu ce moment-l, Gampopa se lve, chante, et accompagne
son chant avec des gestes, tout en se moquant un peu !)
Le cycle des existences qui nest pas encore vid,
La proccupation sans fin
Et le bavardage inpuisable,
Ces trois choses ne vont pas avec le dharma.
Mme moi je les ai abandonnes
Et ce serait bien si toi aussi tu leur tournais le dos.
Ce sont quelques phrases cls. Dans dautres mots Gampopa dit Tu veux voyager, mais tu
nas pas assez rflchi sur le cycle des existences, le samsara, qui nest pas encore vid . Ce qui veut
dire : Tu penses te distraire avec un petit voyage, alors que tu nes pas encore libr toi-mme et que
tant dtres sont encore librer Rflchis bien ! Au cours dun voyage, il ny a pas beaucoup de
temps pour pratiquer parce quon est toujours proccup par le voyage lui-mme et on bavarde sans
fin ! On parle, on voit des choses, on change. On est dans la distraction. Quand Gampopa exprime :
Ces trois choses ne vont pas avec le dharma , cest bien clair. Mais en mme temps il dit :
Regarde, mme moi je les ai abandonnes. Mme moi, un tre qui connat les mmes dsirs que toi,
maintenant je ne voyage plus. Pourquoi ne ferais-tu pas pareil ? Au cours de cet change, Gampopa
ne veut pas dire : Regardez, moi je suis parfait , il veut dire : Mme moi jai d travailler ces
points-l, mais quand mme maintenant jai compris, et donc, fais comme moi.
Ensuite il continue et saisit cette opportunit pour enseigner un peu plus le dharma. Ce nest pas
toujours en lien direct avec le voyage :
Des ermitages en possession des matres des lieux,
Les bienfaiteurs qui ont besoin de flatterie et
Faire des accumulations en esprant des remerciements,
Ces trois choses ne vont pas avec le dharma.
Mme moi je les ai abandonnes
Et ce serait bien si toi aussi tu leur tournais le dos.
Un yogi voyageant au Tibet cherchait des endroits pour dormir. La plupart du temps, il
sagissait dermitages dans lesquels il demandait asile : soit des ermitages abandonns par les humains
mais habits par des tres invisibles appels les matres des lieux , soit des ermitages dirigs par des
gens qui sy taient installs et imposaient leur propre faon de faire. Dans tous les cas, le yogi
arrivant ntait pas libre. Il tait soumis linfluence des tres humains ou invisibles. Alors, la pratique
ne pouvait pas se dvelopper comme dans un lieu o il se serait install depuis longtemps, un lieu
purifi, clair, lui appartenant personnellement, o il naurait pas besoin de faire ce que dautres
voudraient lui imposer.
Ces ermitages ne proposaient donc pas les conditions idales pour la pratique. De plus, de quoi
un yogi allait-il vivre sur le chemin ? De petits rituels faits pour les personnes rencontres : Ce serait
bien que vous veniez, jai un malade la maison, ne pourriez-vous pas faire une pratique de Sangy
Menla, le Bouddha de Mdecine, pour lui ? , ou : Ne pourriez-vous pas rciter quelques mantras

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pour ma tante qui vient de dcder ? , etc. Le yogi, acceptant alors de faire une pratique, recevait en
retour un petit don et de la nourriture. Cest de cette faon quil finanait son voyage. Mais ce ntait
pas non plus une pratique idale ; comme il arrivait sans prvenir, il ne pouvait pas vraiment enseigner
le dharma aux gens, parce quil dpendait de leur gnrosit et de ce quil allait recevoir pour pouvoir
manger et continuer le voyage. Sil voyait des tendances gocentriques chez eux, des tendances allant
lencontre dune pratique authentique, il nallait pas vraiment pouvoir le leur dire, aussi il allait dans
leur sens, bavardait avec eux, entrait dans leur jeu. Il nallait pas les confronter leurs dfauts, ne leur
montrait pas les points regarder et il entrait donc souvent dans le jeu de la flatterie. Pour recevoir des
dons, il tait tent de les louer ou au tout au moins de les laisser tranquilles dans leurs tendances
habituelles. Et ceci, du point de vue du yogi, cest aussi une flatterie. Cest comme sil disait : Tout
va bien, il ny a rien changer, cest super . Comme cela tout le monde tait content et il recevait
beaucoup de dons. Ces combines, entre un bienfaiteur qui a besoin de flatteries, qui ne tolre pas de
critiques, de retour, de miroir montrant les faiblesses, et un pratiquant qui dpend des offrandes quil
reoit, sont vraiment nfastes pour la pratique.
Faire des accumulations en esprant des remerciements , cest faire des offrandes, des
prires, des mantras, en esprant avoir de la nourriture, des remerciements et des cadeaux. Tout espoir
de bienfait personnel diminue laccumulation de mrite. Le mrite nest pas zro, mais plus les
attentes sont grandes, moins il y a daccumulations vritables. Cela devient donc une pratique peu utile
du point de vue du chemin vers lveil. Voil pourquoi Gampopa dit : Ces trois choses ne vont pas
avec le dharma .
Gampopa lui-mme, aprs tre revenu de chez Milarpa, a mdit dans diffrents endroits, mais
na pas voyag. Il sest juste dplac pour sinstaller ensuite quelque part. Il y restait trois, six ou sept
ans, avant de changer une nouvelle fois. Il a donc mdit comme cela dans trois ou quatre endroits.
Mais vingt ans plus tard, ctait devenu pour lui une faon denseigner. Il voyageait avec ses disciples,
allant dun endroit lautre parce quil y avait t invit pour enseigner. L, il pouvait donner le
dharma librement. Ses disciples taient de bons rceptacles pour recevoir lenseignement. Donc,
quand on voyage, quand on veut partir un peu dans le monde, il faut bien rflchir ce que lon va
faire de son temps.
Ces derniers jours, jai moi-mme beaucoup apprci les petites pauses pendant lenseignement,
aussi je vous propose de faire de mme aujourdhui.

Pause mditative

Ensuite, Gampopa continue, dans un sens plus large. Il chante :


Des matres sans qualits,
Des disciples sans dvotion
Et des compagnons de pratique qui rlent et se disputent,
Ces trois choses ne vont pas avec le dharma.
Mme moi je les ai abandonnes et
Ce serait bien si toi aussi tu leur tournais le dos.
Des matres sans qualits , ce pourrait tre le point de dpart pour un long enseignement sur
les matres sans qualits ou bien sr avec qualits. Quest-ce quun matre sans qualits ? Cest
quelquun qui ne pratique pas ce quil enseigne. Cest le premier critre. Si tels matres, hommes ou
femmes, enseignent les mots et les paroles du dharma pour impressionner les gens, sans suivre leurs
propres enseignements dans leur vie prive, alors ces enseignements seront creux, mme si ces matres
paraissent bons et inspirants On peut douter que ces matres parlent par exprience. Cest pour cette
raison-l que Gendune Rinpoch nous a toujours dit : Enseignez par exprience. Enseignez ce que
vous avez expriment, ressenti et prouv vous-mmes, si vous tes clairs et srs du contenu . Et
pour le reste, il faut dire : Ceci est lenseignement que jai reu. Je vous le donne, mais je nai pas
encore une certitude l-dessus . Il faut viter le pige de donner des enseignements creux. On peut
citer le Bouddha, on peut citer les matres, cest dailleurs trs bien, mais il ne faut pas prtendre tre
dj ralis si on ne lest pas.

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La qualit principale dun matre, cest davoir la bodhichitta, davoir un esprit imprgn
damour et de compassion en premier lieu et davoir cette aspiration forte vouloir librer tous les
tres de la souffrance. Mais il doit aussi avoir dvelopp la sagesse, une certaine ralisation du
dharma. Les deux doivent aller de pair. Quand un matre, homme ou femme, a de vritables qualits,
ce moment-l la bodhichitta est vraiment prsente. Et mme sil na pas une ralisation complte, il
donnera quand mme un enseignement authentique parce que la motivation sera juste, quelle partira
dun lan du cur tourn vers lautre et non dune saisie, dune motivation goste. Par cette
motivation, lenseignement sera authentique. Grce la pratique de lenseignant, grce ses tudes et
sa motivation juste, lenseignement va se dvelopper de manire juste, de manire authentique. Et
parmi tous les enseignements possibles, sera enseign ce qui est vraiment utile pour ceux qui coutent,
parce que lamour et la compassion motivent lenseignant et non le souhait de vouloir tre quelquun
de grand ou de spcial. Le matre aura une attitude humble.
Des disciples sans dvotion . Sans dvotion, cela veut dire sans cette ouverture pour se
laisser guider par le dharma et par le matre. Cela signifie aussi quil y a trop dorgueil : Je sais dj.
Je nai pas besoin dtre guid . Il ny a pas assez de compassion non plus. Quand la dvotion
manque, la compassion manque en mme temps, les deux vont ensemble. Si nous avons vraiment de la
compassion pour les tres, nous verrons la ncessit de nous laisser guider par les matres pour tre
trs rapidement capables daider les autres. Une vritable compassion nous montre la grandeur des
matres et le besoin dtre guid.
Quand il ny a pas vraiment la compassion, il ny a pas non plus la dvotion, parce que nous ne
voyons pas le but pour lequel nous allons nous laisser guider. Il y aura peut-tre le dsir, ladoration
pour le matre, mais ce nest pas la dvotion. Nous vnrons le matre et nous appelons cela de la
dvotion, mais le matre est l seulement pour aider les tres. Si nous ne comprenons pas ce point-l,
nous nous trompons compltement dans la relation avec un lama. Nous le vnrons, mais lui nest pas
l pour tre vnr, ce nest pas sa fonction. Il est l pour nous montrer comment tre plus utiles aux
tres.
Cest la compassion qui motive le matre. Il faut donc partager cette compassion pour pouvoir
entrer dans lesprit du matre. Et quand nous ralisons que toute sa vie est vraiment ddie servir les
autres, ce moment-l, la vritable dvotion sinstalle en nous, parce que cela nous motive, nous
inspire, nous ouvre. Nous voulons vraiment devenir comme lui, avec cette mme motivation-l, dans
cette ouverture desprit. Donc, lorsque nous voyons la compassion dans le lama, lorsque nous
ressentons que le lama se donne compltement aux tres avec compassion, nous sommes inspirs.
Alors la vritable dvotion sinstalle en nous et le matre peut nous montrer le chemin.
Ce nest pas motionnel, nous navons pas besoin de mettre ce lama sur de grands trnes, de le
vnrer Cest une relation entre deux adultes : un qui veut apprendre comment servir les tres et un
autre qui sait un peu mieux comment faire et qui peut nous le montrer. Cest une relation
dapprentissage deux, dans le mme tat desprit et avec les mmes motivations. Les autres aspects
de la dvotion que sont le respect, la vnration, etc., peuvent y tre, mais doivent tre bass sur la
compassion. Si ce nest pas le cas, ces qualits ressemblant de la vnration, du respect, peuvent
carrment devenir des obstacles. Elles peuvent nous faire entrer dans une relation motionnelle,
personnelle, et goste avec le lama et devenir un obstacle sur le chemin. Cela peut faire que les
pratiquants se bloquent dans une relation trs dualiste avec le lama ; ils ne sont pas rceptifs pour la
bodhicitta que le lama veut nous montrer et quil aimerait encourager dans notre esprit. Dans la
mesure o les deux souvrent tous les tres, cette relation devient trs fructueuse parce quil ny a
pas de saisie mutuelle ; nous ne nous identifions pas comme tant moi, ton disciple , et moi, ton
lama et nous, nous allons toujours ensemble . A ce moment-l, ce serait une relation samsarique
qui se crerait, relation trs limite et qui ne va pas vraiment mener la libration.
Quand la situation souvre, nous nous disons : Super, nous nous sommes rencontrs, alors que
faisons-nous pour les tres ? Chaque fois quil y a cette ouverture, llan venant du disciple est dirig
par le lama vers tous les tres. Et le lama, dans la relation avec le disciple, voit seulement sa
responsabilit pour rendre le disciple utile tous et non pas pour lui-mme.

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Le lama na pas besoin de quelquun qui lui sert le th, qui lui lave le linge, etc ! Non. Cest
vraiment ouvrir le disciple pour quil devienne un tre disponible pour tous. La relation devient
ouverte parce que la motivation est dapprendre tout ce qui pourrait tre utile pour les autres. On peut
vivre une multitude de situations, dautres peuvent entrer dans le jeu, cest toujours ouvert. Il ny a
jamais une situation crant de la jalousie parce que les autres sont naturellement inclus. Mme quand
lama et disciple sont ensemble, les autres sont toujours prsents, parce que la bodhichitta anime la
relation. Et quand dautres entrent dans cette situation ils se sentent tout de suite accueillis. Il ny a
donc pas de relations qui crent de la jalousie chez les autres, cest ouvert. De cette manire, on vite
les phnomnes de groupies, de souhaits dun lama qui prend un petit groupe autour de lui alors que
dautres se sentent exclus. Cest la bodhicitta qui permet dviter cette situation.
De cette manire, nous vitons aussi que les compagnons de pratique rlent et se disputent .
Pourquoi rlent-ils ? Parce quils sont motivs par la saisie goste, parce que leur orgueil ne trouve
pas la rcompense recherche, parce quils ne sont pas contents ; pas contents, parce que Moi, je nai
pas ce que je veux . De la jalousie sinstalle entre les compagnons de pratique : lun veut faire plus,
lautre veut avoir la mme place, etc. Il y a des luttes de pouvoir, des luttes de proximit : Je veux
tre ami avec toi, mais tu es trop ami avec lautre , etc. Nous nous disputons pour rien. Nous nous
disputons seulement parce que nous navons pas la bodhichitta au cur. Si nous avions la bodhichitta
au cur, nous pourrions discuter, mais ne pas nous disputer. Nous regarderions si nous pouvons
trouver des solutions et si nous ne les trouvons pas, alors il est inutile de se disputer parce que cela ne
servira pas grand chose. Toutes ces disputes, ces conflits, ont toujours lieu parce quil y a des petits
ego qui ne sont pas contents, qui ont des dsirs, des aversions. Et ces dsirs-aversions sont finalement :
orgueil-jalousie, jalousie-orgueil, jalousie-orgueil, orgueil-jalousie, partout.
Toutes les difficults dans la sangha sont dues la jalousie et lorgueil. Cest toujours comme
cela : Je veux tre important, aussi important que lautre ou Je ne veux pas quon me drange,
parce que je sais dj tout . Toutes les diffrentes facettes de ce jeu de pouvoir, de ce jeu dindividus
qui ne veulent pas tre seuls, qui veulent tre aims par les autres, qui ne se sentent pas aims (surtout
cela), cest finalement de la jalousie et de lorgueil. Si nous restons ce niveau-l, si nous ne trouvons
pas lautre niveau, ce jeu ne sarrtera jamais. La direction prendre pour en sortir, cest la
bodhichitta. Si tout le monde se dirige vers la bodhichitta, cest--dire vers lveil de tous les tres, par
cette attitude nous pourrons en sortir. Cest l o les petits tiraillements deviennent juste les
manifestations de notre karma, le miroir de notre esprit, nous ne leur donnons pas une grande impor
tance. Ce qui est important cest de toujours trouver les meilleures solutions pour pouvoir travailler
ensemble, dans lintrt de tous. Ainsi les choses deviennent faciles. Le petit ego qui coince, l, cest
juste la situation dont nous devons nous sortir, cest la base de notre motivation. Plus il y aura des
tiraillements plus nous serons motivs pour nous diriger vers la bodhichitta. Cela servira au renforce
ment de la motivation juste.

Une petite pause mditative.

Regardons comment Gampopa continue son chant.


Le pays natal, cette prison dmoniaque,
Des possessions gagnes au prix de nombreuses souffrances
Et lhypocrisie qui ne donne pas de joie,
Ces trois choses ne vont pas avec le dharma.
Mme moi je les ai abandonnes
Et ce serait bien si toi aussi tu leur tournais le dos.
Le pays natal , cest l que nous avons tous nos repres : nous connaissons bien un tel, une
telle, notre tante, notre oncle, nos parents, nos amis. Nous sommes dans un rseau, un systme qui
fonctionne bien mais dans lequel nous sommes figs dans un rle. Nous sommes pris par les pro
jections des autres et nous devons toujours combler leurs dsirs. Nous sommes pris par les souhaits de
nos parents de devenir un tel, une telle, dtre comme ceci, comme cela et nous ne sommes pas libres.
Cest dans ce pays natal auquel nous tenons tellement, que nous sommes bien souvent les moins
libres. Il y a cependant des exceptions. Mais la plupart du temps, nous sommes tellement pris par les

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habitudes, les tendances, les coutumes de notre famille, de notre religion, de notre pays, de nos amis,
etc., que nous ne pouvons pas vraiment changer.
Il y a beaucoup de forces qui nous ramnent toujours, qui souhaitent que nous restions la
personne que les autres ont bien connue auparavant : Mais, tu es toujours sorti(e) au cin, pourquoi
ne viens-tu plus ? Quest-ce que tu fais le soir ? Tchenrzi ? Cest quoi a ? Mais tu nes plus avec tes
amis ? Cest grave ! Tu ne veux plus boire un petit coup ? Mais quest-ce qui se passe chez toi ? Allez,
viens, viens boire un petit coup, on va faire la fte ! Cest ce quexprime cette petite phrase.
Donc on parle plutt dune poque, dune situation o les relations familiales taient bien plus
troites quaujourdhui. On parle dune situation au Tibet o la famille, le clan, dominait tout.
Lindividu tait fig lintrieur, comme il y a quelques sicles ici, quand on tait dans une famille, on
y tait compltement dedans ! Les membres de la famille dcidaient pratiquement tout pour lautre. On
navait aucune libert. Cela a bien chang aujourdhui et cest un avantage pour la pratique du dharma
parce quil y a plus despace. Cependant, les mmes schmas continuent. Si nous le pouvions, nous
voudrions bien influencer lautre pour quil reste comme nous le connaissons ou quil devienne
comme nous le souhaitons.
Dune manire gnrale, ce nest pas la famille qui nous encourage faire de grands pas dans le
dharma et lcher nos tendances et nos schmas, car cest souvent elle qui naime pas que nous
changions. Et surtout pas que nous changions dans le but de dvelopper des priorits diffrentes de
celles de nos conjoints, de nos parents et de nos enfants. Parce que le dharma nous conduit changer
de priorits, il est considr par les autres comme trs dangereux. On ne peut plus contrler une
personne qui change de priorits, elle chappe la possibilit dtre manipule parce quelle ne
fonctionne plus de la mme faon. Elle ne va plus donner autant dimportance aux ftes de famille,
aux anniversaires, Nol, Pques, etc. ; lappt du gain et faire carrire lintresseront moins. Toutes
ces priorits, qui sont normalement celles autour desquelles fonctionne la famille, ne seront plus aussi
importantes. Cest comme si ce contrat silencieux, tabli dans la famille, ntait plus respect : Fais
ce quon te dit, ne cre pas de perturbations et respecte les mmes priorits qui ont t respectes chez
nous depuis toujours .
Depuis toujours, cela veut dire depuis que les parents existent. Celui qui sloigne de ces
priorits et en dveloppe dautres, cre des tensions dans la famille, jusqu provoquer des disputes
fortes. Des clashs se produisent cause dun changement de priorits. Le dharma est l pour que nous
changions de priorits et que nous ne donnions plus dimportance cette vie-l et ses petits bonheurs,
mais que nous nous prparions pour la mort et pour ce qui est aprs. Du point de vue du dharma, la
mort (si notre esprit y est bien prpar) est beaucoup plus importante quavoir vcu une vie aise
lissue de laquelle nous mourrons avec de nombreux attachements, des chagrins, des regrets, etc. Cela
nous met en contradiction avec la famille, avec le pays natal, notre environnement naturel.
Ce pays natal est dcrit comme une prison dmoniaque . Les dmons (du en tibtain, mara
en sanscrit), sont des forces qui obstruent lveil, qui font barrage au dveloppement de la pratique.
Donc, tout ce qui soppose lveil (les mara) est extrmement actif dans notre pays (ou rgion) natal.
Il faut en tre conscient. Bien sr, on parle dune situation o ces obstacles taient typiquement
prsents, il y a un sicle ou deux. Aujourdhui, surtout si vos conjoints pratiquent aussi le dharma ou si
la famille est trs ouverte, cela peut tre diffrent, voire tre le contraire, nous pouvons mme tre
encourags changer. Mais ici, on parle de la situation typique et dans celle-ci, on doit gagner des
possessions, etc.
Des possessions gagnes au prix de nombreuses souffrances et lhypocrisie qui ne donne pas
de joie . Nous faisons tout pour acheter encore une maison, une voiture, pour accrotre le patrimoine,
avoir des comptes en banque bien remplis ou des crdits bien sages qui font que nous ne payons ja
mais dimpts ! Nous faisons tout pour gagner, gagner, gagner et devenir plus riches. videmment, il y
a ceux qui ny arrivent pas, mais tous essaient quand mme. Le prix payer pour ces possessions, pour
ces richesses, est davoir beaucoup de soucis. Ce sont des heures et des heures, des jours et des jours,
des mois et des mois passs dans la recherche de biens, vouloir gagner plus, faire du profit. Du
point de vue du dharma, cest du temps perdu parce que cest du temps investi dans la saisie goste, il
ny a pas la motivation de la bodhicitta l-dedans. Cette attitude-l (passer tout son temps la recher

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che du profit), va donc lencontre de la pratique du dharma parce quelle augmente la saisie goste,
les identifications. De plus, il faut tre hypocrite pour y arriver ; il faut toujours prtendre tre gentil,
intress par le bienfait des autres, tout faire pour notre famille et notre pays, etc., mais finalement
nous ne sommes motivs que par notre propre bienfait. Cela est hypocrite.
Lhypocrisie se rencontre aussi dans la pratique du dharma : nous pouvons prtendre tre un
pratiquant du dharma et tre encore motivs par notre bienfait personnel. Cela aussi cest de
lhypocrisie. En effet, cette hypocrisie se manifeste souvent au travers dune attitude qui essaie de
vendre nos dfauts comme des qualits. Nous disons carrment nos enfants : coute mon fils, il
faut faire comme cela. Moi je te donne lhritage, tu auras un bon hritage, mais tu dois tout faire pour
lagrandir ! Tu feras comme moi, il faut tre un homme fort dans la vie, il faut avoir du succs ! Et
nous commenons lui vendre nos ambitions, notre orgueil, nos peurs, les peurs de ne pas possder
assez de biens. Nous commenons vendre cela comme des qualits, mais finalement cest juste notre
incapacit nous satisfaire de ce que nous avons. Nous commenons vendre cette incapacit, nos
dfauts moraux et thiques nos enfants et tout notre entourage. Et ds que nous entrons dans le
dharma, si nous persistons dans ce mme genre dattitudes, cest--dire vendre le dharma comme de
la compassion, des actes bnfiques pour les autres, cela aussi cest de lhypocrisie.
Donc, ces trois choses ne vont pas avec le dharma . Il faut quitter la recherche de plaire ses
proches. Nous nous occuperons bien de nos responsabilits en tout amour, mais ce nest pas pour
plaire aux autres. Nous nallons pas fonctionner dans les mmes schmas queux, nous allons quitter la
recherche des possessions parce que cela bouffe notre temps et augmente la saisie goste ; nous
allons tout faire pour ne pas tre hypocrite, pour parler vrai, pour parler de nos peurs et de notre
orgueil au lieu de les vendre comme des qualits.
Si nous faisons ces trois-l :
sortir de nos obligations envers la famille tout en respectant nos responsabilits,
sortir de cet esprit profiteur,
sortir de cette hypocrisie qui ne donne de la joie personne, qui ne nous rjouit pas et ne
rjouit pas les autres parce quelle est creuse,
ce moment-l nous aurons dj fait un grand voyage. Si nous pouvons sortir de ces trois-l, nous
aurons fait un grand pas dans le dharma, parce que nous nous crerons une situation dauthenticit
dans laquelle nous dvelopperons le contentement. Nous serons libres pour la pratique.

Septime enseignement

Il nous reste examiner les derniers vers qui vont conclure ce chant et les quelques conseils
supplmentaires destins Zangri Rpa (aprs ceux-ci, Zangri Rpa ne devrait plus partir en voyage !)
Soupirer aprs des conjoints qui narriveront jamais,
Donner son cur aux enfants qui deviennent des ennemis
Et vagabonder sans but jusquau bout du monde,
Ces trois choses ne vont pas avec le dharma.
Mme moi je les ai abandonnes
Et ce serait bien si toi aussi tu leur tournais le dos.
Soupirer aprs des conjoints qui narriveront jamais . Bien sr, des conjoints arrivent et nous
faisons beaucoup de souhaits pour en trouver. Aussi, nous les trouvons. Seulement, nous nous
imaginons quavec larrive de notre conjoint, tout va changer en mieux. Pourtant, cela ne se passera
jamais ainsi parce que notre karma na pas chang du fait que nous avons rencontr un partenaire. Si
nous ntions pas heureux auparavant, trouver un conjoint nous rendra heureux quelque temps, mais le
karma toujours prsent causera des difficults. Mme avec le meilleur des conjoints il y aura encore
des problmes du fait que nous projetons nos propres motions lextrieur. Donc, nous ne pouvons
mme pas voir qui est en face. Nous sommes dans ce jeu de notre propre vision karmique. Voil

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pourquoi Gampopa parle de manire condense et dit : Ces conjoints (idals) que tu dsires
tellement narriveront jamais . Il faut comprendre cette petite phrase dans le sens : Ton rve ne sera
jamais combl . Zangri Rpa tait probablement un homme lac, qui navait pas pris les vux de
chastet et peut-tre souhaitait-il faire un petit voyage pour trouver une compagne. Ceci nous ne le
savons pas, mais il pourrait bien en tre ainsi.
Imaginons que nous trouvions un conjoint qui soit un bouddha ou une femme bouddha. Mme
avec ce conjoint-l, qui est au-del de toute saisie dualiste, la vie pourrait tre lenfer pour nous, parce
que nos projections vont continuer comme auparavant : le dsir, lattachement ou laversion seront trs
forts, nous aurons le sentiment de ne pas nous sentir compris ou entendus, lautre naura pas assez de
temps nous consacrer Tout cela continue. Seulement, ct dun tre veill qui ne va pas ajouter
de lhuile sur le feu, le feu de notre karma va continuer brler et nous aurons une pratique faire.
Nous avons entendu des femmes qui vivaient avec des grands matres et ce nest pas toujours facile
pour elles. Le miroir de la prsence veille est l, tellement clair que nous ne pouvons pas nous
cacher, ds quil y a un petit attachement, nous sommes renvoys nous-mmes. Cela ne doit pas tre
facile dtre la femme ou lhomme dun tre veill. Donc, arrtons ce rve de penser trouver le
conjoint idal qui nous rendra heureux.
Nous sommes encore dans lillusion en pensant trouver le bonheur lextrieur, en pensant que
le monde pourrait nous rendre heureux ; cest lillusion de base de tout samsara. Tant que je cherche le
bonheur lextrieur et non pas dans mon propre esprit, je suis un tre qui na rien compris de la ma
nire dont fonctionne le samsara. Ce souhait de trouver le bonheur lextrieur est un rve qui ne va
jamais saccomplir ou sexaucer, car la seule possibilit pour trouver le bonheur lextrieur, cest que
nous layons dj lintrieur ! Nous avons dabord besoin de faire ce travail sur nous-mmes, sur nos
tendances, de dvelopper un lcher-prise profond, une dtente, une ouverture du cur, de lamour et
de la compassion et ensuite nous verrons qu lextrieur, les gens deviennent de plus en plus faciles.
Nous nous disons : Mais quest-ce quils changent ! Par la suite, nous nous rendons compte que
cest notre propre changement qui est reflt lextrieur. Nous commenons voir les qualits des
autres au lieu de nous fixer sur leurs dfauts, leurs manquements ou leurs faiblesses. Et parce que nous
avons une vision positive des autres, ils nous renvoient aussi beaucoup de positivit et cela devient
beaucoup plus facile de vivre avec les gens, mme ceux avec lesquels nous avons eu des problmes
auparavant.
Q : Comment simaginer cette situation, quand quelquun est un miroir parfait pour nous ? (Je
souhaite encore rencontrer un bouddha comme conjoint !) Quest-ce qui est tellement dangereux dans
cette relation ?
R : Nous avons videmment beaucoup appris de Guendune Rinpoch. Quand nous entrions dans
sa chambre, nous tions remplis de dvotion, nous voulions montrer notre dvotion, nous nous
prosternions. Puis nous regardions et nous constations : Encore une fois je suis artificiel . Parfois,
il faisait juste un petit geste et il nous imitait un instant ; ou bien nous arrivions avec nos grands pro
blmes, une grande question et ctait lourd ! Il nous regardait et disait : Mais, o est le problme ?
Et l, ctait naturel pour lui il ne faisait rien, mais il ne comprenait pas pourquoi nous dvelop
pions une telle saisie. Cest cela le miroir constamment prsent. Nous pouvons bien souhaiter tre dans
la prsence continuelle dun tel miroir, mais cela veut dire que nous aurons chaud et froid, froid et
chaud, que nous devrons lcher constamment. Cest comme lorsque nous nous rapprochons dun feu,
dune source de chaleur : il faut savoir combien de degrs nous pouvons supporter. Au dbut, aprs
une demi-heure passe avec Guendune Rinpoch en change direct, nous avions bien envie de prendre
un peu de recul et (longue expiration) de pouvoir respirer calmement avant que la prochaine situation
se reproduise. Puis, avec le temps, nous pouvions bien sr rester prs de lui, parce que lartificialit
tait partie et que nous nous sentions laise, cependant certains moments ntaient pas confortables.
Q : (inaudible). Il est connu que les cuisiniers des grands matres avancent vraiment trs vite. Si
notre souhait tait dirig vers lveil.
R : Cest exact. Si nous acceptons lautre comme tant vraiment un matre veill, nos
aspirations iront dans la direction de lveil. Cest dj une bonne base pour cette relation. Si en plus
nous acceptons, pour tout ce qui se manifeste, de ne jamais blmer lautre, de ne jamais chercher la

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faute de lautre, mais de toujours regarder en nous, de toujours voir de notre ct, notre saisie, cest
trs bien. Troisimement : parmi les cuisiniers des tres veills, peu ont atteint lveil, il y en a
quelques-uns ! Quatrimement : tre cuisinier, ce nest pas la mme chose qutre le conjoint ! Donc,
il faut bien savoir quelle proximit on prend le feu !
Nous allons contempler la question suivante : Regarder, voir le partenaire, le conjoint, comme
un bouddha, quest-ce que cela va changer dans notre relation ?

Mditation

Alors, quest-ce que cela change ? Est-ce que cest faisable ?


(Participant) : Je suis rest sur cette contemplation : si mon partenaire tait un vritable
bouddha, alors ce ne serait pas une relation conjugale habituelle, parce que ce bouddha serait
constamment dans son activit pour le bien des autres et naurait pas cette vision de se concentrer sur
une personne, unique, spciale, dans la vie. Et bien sr, ce serait aussi tout un encouragement
pratiquer constamment. Il ne faut pas rester dans lide quil sagirait dune relation habituelle.
Ma proposition ntait peut-tre pas trs claire. Il fallait imaginer que notre conjoint de
maintenant est un bouddha. Cela veut dire le regarder comme Tchenrzi par exemple, toujours penser
sa nature profonde comme tant plus importante que tout le reste et regarder ce que cela pourrait
changer.
(Participant) : Ce qui mest venu, cest juste une pense : servir, servir le matre, servir lautre
par une forme dcoute, douverture. Effectivement, mme si le partenaire nest pas encore un
bouddha, quand il y a un problme, voir le ct par lequel il est le lama miroir pour nos projections
et ce nest pas facile.
Tu as touch deux points trs importants : 1) Avoir lattitude de rendre service, de servir lautre,
dtre disponible pour lautre et de travailler avec tout ce qui slve comme tant son propre travail et
non pas avoir une attitude o lon considrerait que lautre devrait changer. L, le miroir commence
devenir plus clair aussi. 2) Regarder les qualits chez lautre et les problmes chez soi, sans penser que
quelque chose doit changer dans la relation.
(Participant) : Cela voudrait dire quil faut voir aussi en mme temps le bouddha en soi-mme.
On ne peut pas seulement regarder le bouddha dans lautre, il faut aussi pratiquer Tchenrzi par
exemple en soi-mme, sinon cette relation deviendrait impraticable.
(Participante) : Quand jai contempl cette vision de regarder lautre comme un bouddha, jai
touch une grande ouverture. Je me sentais trs ouverte, cela donnait une toute autre dimension la
relation et jai aussi touch une bienveillance qui sest leve en moi grce cette vision.
Nous allons arrter l. Ce sont juste quelques indications, mais ce serait trs utile dessayer dans
cette direction.
Gampopa continue son chant et ce nest pas non plus un sujet facile : Donner son cur aux
enfants qui deviennent des ennemis . Il est assez raliste. Il ne rve pas. On dit : Oh, mon petit
bb, mon chri ! Et ce petit bb, dix-huit ans plus tard, comment parle-t-il de sa mre ? Comment
parle-t-il de son pre ? Quelles sont nos propres projections sur nos parents ? Comment taient-ils
peut-tre lge de seize ou vingt ans ? Quavons-nous pens de nos parents ? Trs souvent, les
enfants dont les parents se sont occups pendant longtemps, se retournent contre leurs parents. Il y a
beaucoup de cassures dans les familles.
Il arrive souvent aussi que ce ne soit pas seulement les parents qui figent les enfants dans un
rle, mais que les enfants projettent un rle sur les parents et ne veulent pas quils changent. L aussi il
y un empchement la pratique du dharma. Souvent, les enfants ne veulent pas que les parents
pratiquent le dharma. Ils sont devenus des ennemis au niveau motionnel et ennemis au niveau du
dharma (ennemis de la pratique). Il est possible que cet tre cher, notre propre enfant, se transforme en
toute autre chose. Donc, Gampopa veut nous dire : ne sois pas naf ; ne cherche pas fonder une
famille avec des enfants, en toute navet. Sois conscient que la manire dont ton enfant va se

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dvelopper ne dpend pas seulement de ton amour. Cela dpend de ses tendances karmiques, de son
karma ; tu nas pas toutes les possibilits de faire de ton enfant ce que tu veux, cest un tre
indpendant, avec son propre karma. Ne surestime pas linfluence que tu pourrais avoir sur lui. Donc,
respecter que les enfants aient leur propre karma et que lon ne puisse pas les modeler comme de la
terre pour en faire un modle de notre idal, est la base dune relation saine avec les enfants.
Quand les enfants et les parents ont un karma proche, cest--dire semblable, la relation pourra
continuer longtemps assez harmonieusement. Mais si lenfant et les parents ont des karmas trs
disparates, trs diffrents, l les tensions sont programmes, parce que la comprhension sera trs
difficile entre eux. Il faut bien prendre cela en compte quand on a le souhait de mettre des enfants au
monde, parce que ce nest pas toujours vident, mme pendant les premires annes.
Au cours des premires annes, certains parents rencontrent dj beaucoup de difficults avec
des enfants un peu spciaux, qui ont un karma particulier. Ils ont beaucoup de travail de lcher-prise
faire, ils doivent se motiver pour tre l encore et encore, avec cet enfant qui est compltement
diffrent deux, quils ne comprennent mme pas. Jai entendu des mres me dire : Je ne comprends
pas mon enfant, il est tellement diffrent de la faon dont moi je fonctionne. Il faut donc prendre tout
cela en compte. Avec le dveloppement, avec lge, bien sr la diffrence peut devenir encore plus
grande.
On constate aujourdhui que la plus grande difficult survient souvent la fin de vie des parents.
Quand ils deviennent gs, les parents ont normalement besoin du soutien de leurs enfants et l,
soccuper deux, nintresse plus les enfants. Au niveau motionnel, ils ne sont plus disponibles, ils
nont pas lattitude de vouloir rendre par gratitude ce quils ont reu de leurs parents. Les parents
disent : Jai limpression que je suis juste l comme une bourse pour mes enfants, ils ne sintressent
qu mon argent, qu lhritage, mais ils ne sintressent pas moi. Cest trs courant et ctait dj
le cas au Tibet, au XIIIe sicle, dans une toute autre culture. On peut donc en parler comme dun
phnomne assez courant dans le monde.
Afin de sortir ses disciples de ce rve, de cette navet sur ce que pourrait tre une relation entre
parents et enfants, Gampopa leur parle ainsi : Oui, avoir des enfants, trs bien, mais pas de manire
nave. Ce sera une pratique, ce sera un don de nous-mmes : nous recevons un tre dans ce monde et
nous ne savons pas quel cadeau nous recevons. Nous allons dballer ce cadeau au fil des ans et nous
ferons avec ! Donc, il leur enlve cette navet de croire que cest, par exemple, comme les deux
heures que lon passe jouer avec ses neveux et nices. Quand nous jouons avec les enfants, il y a des
moments douverture, mais ce nest pas cela la relation entre parents et enfants ; par moments peut-
tre, mais dautres moments, non. Et donc, si jamais Zangri Rpa, avait envie de fonder une famille,
il serait averti de quelques difficults.
Q : Que veut dire : recevoir un enfant en cadeau ?
R : Recevoir ce cadeau, cest juste une faon de parler.
Q : Jai entendu dire que les enfants choisissent leurs parents. Quest-ce que cela veut dire ?
Quest-ce qui est vrai ?
R : Je crois que les deux faons de parler sont un peu symboliques et un peu errones. Les
enfants ne choisissent pas vraiment leurs parents. Ce sont des tres, dans le bardo, agits par ce qui sy
passe et qui cherchent un ancrage, une boue de sauvetage. Cest la premire boue de sauvetage ap
paraissant dans leur vision quils saisissent, bien sr en correspondance avec leur propre karma. Ils ne
voient pas les autres boues de sauvetage, ils voient juste celles qui correspondent leur karma. Mais
ils nont pas le temps de vrifier si ce sont de bons parents, den regarder dautres, si dautres leur
plaisent mieux, pas du tout. Cest comme si nous, nous entrions dans une salle en ayant un grand
problme, que nous ayons t pourchasss, poursuivis par ce grand problme, ce grand trouble, et que
nous soyons motionnellement dans tous nos tats. Nous entrons donc dans cette salle, et notre regard
tombe sur une personne. En la voyant nous prouvons le sentiment : Ah ! Je vais pouvoir parler, je
vais pouvoir maccrocher. Nous navons pas bien regard les autres, nous nous faisons juste cette
rflexion : Daccord, cest par l que je vais aller. Et ce moment-l, nous nous sentons sauvs,
mais nous ne connaissons pas encore la personne, nous navons pas tout vrifi . Donc, mme sil

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y a un choix, ce nest pas vraiment choisir. Il ny a pas non plus de cadeau. Cest juste une faon de
parler, parce que cest bnfique de regarder lenfant comme un cadeau, mais personne ne nous fait un
cadeau et normalement nous navons pas demand ce cadeau. Cest juste une faon de voir cela avec
un esprit plus ouvert. Mais il est aussi erron de parler de cadeau que de croire que lon choisit ses
parents.

Mditons un peu.

La troisime phrase cest : Vagabonder sans but jusquau bout du monde, cela non plus ne va
pas avec le dharma. Vagabonder, cest se promener sans but, dune ville lautre, dune rgion
lautre, suivre les inclinations, les impulsions du moment, accepter les invitations qui se prsentent sur
le chemin. Pour un pratiquant ce nest pas une grande aide. Nous pouvons considrer cette situation
pendant quelque temps comme un miroir de notre karma un peu diversifi, mais finalement nous
chappons toujours lopportunit de nous regarder vraiment en face.
Au dbut, quand nous arrivons quelque part, nous navons pas encore cr de relations de
causes effets avec les gens. Gnralement, tout le monde essaie dtre gentil et avant que cela ne
devienne trop difficile, nous continuons notre voyage. Comme cela nous pouvons flotter sur un nuage,
dans une vie semble-t-il assez agrable, avec des contacts trs intressants. Cependant, ces contacts ne
demeureront pas aussi intressants et agrables si nous restons au mme endroit tout le temps. Quand
nous restons au mme endroit longtemps, nous avons le retour de nos actes, de nos paroles. Et l, la
pratique commence devenir intressante, parce quil va y avoir des malentendus, des jalousies, des
problmes avec le pouvoir, etc. Il faut assumer le retour de ses actes. Voil pourquoi, afin de
dvelopper et approfondir sa pratique, il est conseill de sinstaller durablement dans un seul endroit et
de ne pas bouger, ne pas chercher viter le retour de ses actes.
Nous pourrions penser qutre un yogi qui se promne dans le monde de cette manire, sans
saisie, cest cela la pratique ultime. Ce pourrait tre la pratique ultime, mais ce nest pas la pratique au
dbut et au milieu du chemin ; cela pourrait tre la pratique la fin du chemin. Si, plongs dans
lillusion dtre sans saisie, sans attachement (tout en profitant des autres), nous nous promenons sans
jamais prendre de responsabilits, sans jamais vraiment vivre le retour long terme de nos actes, nous
pouvons rapidement tomber dans lillusion dtre un grand yogi de mahamoudra. Car en effet, nous
fuyons nos propres difficults et navons pas dvelopp la capacit de faire face nous-mmes.
Gampopa dit : sans but . Il ne faut pas oublier ces deux mots, parce que nous pouvons faire
des voyages, nous pouvons aller quelque part ; ce nest pas le fait de se dplacer qui est en cause, mais
il faut avoir un but assez important et qui ait du sens. Nous pouvons, par exemple, nous rendre quelque
part pour rencontrer un matre et rester avec ce matre ou faire un plerinage un moment donn dans
notre vie. Mais ne faire que cela serait une erreur. Se promener ainsi sans but, est juste le reflet dune
vie sans but. Il vaut mieux rester sur place et se donner un but dans la pratique, dans le dharma, dans la
vie, et travailler jusqu latteindre.
Pour un pratiquant, rester dans un endroit, ce nest pas ncessairement vivre dans un hameau,
dans un village ou une ville, en relation avec les autres ; cela pourrait bien tre aussi sasseoir sur son
coussin, pratiquer et avoir quelques relations avec les pratiquants des environs. Cela suffit en soi, cest
une situation stable. Et parce que cest une situation stable, le miroir va tre assez clair. Nous
retournons encore et encore sur le mme coussin, au mme endroit, nous pouvons voir la diffrence de
notre propre tat desprit en comparaison avec la session prcdente, le jour prcdent, lanne
dernire. Le miroir devient trs, trs clair. Cest cela lide dune pratique stable, parce quil ny a pas
une dispersion, une distraction de lesprit cause par un environnement trop changeant. Quand
lenvironnement change beaucoup, nous ne percevons pas assez clairement les changements de lesprit
parce que nous pensons que lesprit a chang cause de lenvironnement. Nous ne voyons pas que
lesprit change aussi de lui-mme cause de son propre karma.
Dans la pratique du zen par exemple, il existe une cole o lon sassoit devant un mur blanc sur
un zafou noir. Rien nest plus ennuyeux. On est devant rien, on ne peut se fixer sur rien, il ny a rien
qui change. Et l nous dcouvrons que lesprit produit nanmoins continuellement des expriences,
chaque session. Il ny a pas une seule session qui soit identique lautre. Nous voyons bien le cirque

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de notre esprit et de nos tendances karmiques produisant le film daujourdhui, de cette session-l. Et
nous ne pouvons pas projeter la responsabilit sur lenvironnement qui aurait chang, sur des gens qui
auraient chang. Nous sommes sur notre zafou, devant le mur, toujours le mme. Ce changement se
produit videmment dans notre esprit. Maintenant, nous navons pas vraiment besoin dun mur blanc
pour faire cette exprience. Il suffit de nous asseoir toujours au mme endroit. Mme chez les
Tibtains qui ont un superbe autel avec beaucoup de figurines, de thangka, des offrandes, etc., cest
jour aprs jour le mme dcor, ce nest pas trs intressant ! Au bout de quelques jours nous ne le
regardons plus. Finalement, que nous soyons devant un mur blanc ou devant un autel, ne change pas
grand chose. Mais quand nous avons besoin dinspiration pour retrouver le fil, nous regardons peut-
tre une photo, une thangka, nous voyons peut-tre une offrande qui nous rappelle le sens de notre
pratique. Cest pour cela que nous sommes assis devant un autel et non devant un mur blanc : il y a
une aide. Mais rien ne change lextrieur, que ce soit un autel ou un mur blanc. Cest donc
lavantage de ne pas vagabonder dans le monde, de rester au mme endroit et de cette manire bien
pouvoir regarder nos propres tendances.
Q : Rester dans un mme village, avoir des contacts avec des gens qui sont dans ce village et
voir nos tendances avec les jalousies, les motions, cela peut-il rsoudre ce qui est pass ou est-ce
quil faut retourner dans des villages o lon a vcu, dans les endroits o lon est pass?
R : Si tu restes au mme endroit tout va se manifester, il ny a pas besoin de retourner en
arrire, tout va se manifester de nouveau avec les gens qui sont l maintenant. Les mmes tendances se
manifesteront, tout va revenir.

Mditation

Ceci termine le chant vadjra de Gampopa situ la fin du trentime chapitre de sa biographie.
Dans ce chapitre on voit plusieurs enseignements de diffrents niveaux, diffrents styles. Lauteur
Katcheu Wangpo probablement le IIe Shamarpa , conclut le chapitre en disant :
Cest ainsi que Gampopa donnait de nombreuses instructions gnrales et spcifiques en
proses et en vers. Il tournait la roue du dharma en dinnombrables manires, toujours en accord avec
les capacits et inclinations des disciples.

Huitime enseignement : Apprendre la contemplation

Quelques points cls de lenseignement


de Gampopa
Aujourdhui, nous allons procder diffremment par rapport aux jours prcdents. Nous allons
mditer et contempler ensemble des phrases cls de Gampopa. (Citations du chapitre 30).
Regardons tout dabord la premire phrase : Par la mditation sur la mort, dtourne lesprit
de cette vie.
Vous connaissez dj bien cet enseignement. Par un processus intellectuel de rflexion, on
laisse revenir la comprhension dj tablie et on contemple son application sur soi-mme. Quand on
en ressent la signification pour soi-mme aujourdhui, alors on lche lintellect, on lche les penses,
on se laisse glisser dans la mditation. On reste dans la comprhension calme de ce que cette phrase
veut dire.
Nous procderons de cette manire-l pour toute une succession de phrases qui sont les
sommaires des quatre dharmas de Gampopa que nous venons de voir. Ensuite, nous nous attellerons
des phrases que vous ne connaissez pas encore. L, nous verrons comment faire ce mme travail avec

40
un nouvel enseignement, comment dcouvrir le sens pour soi-mme et donc ainsi faire un processus
actif, cratif, sans avoir autant besoin dun lama pour toujours tout nous expliquer.
Chaque fois je lis la phrase, puis je sonne le gong. Nous rflchissons dessus, nous contemplons
lapplication sur nous-mmes, sur cette vie mme et nous nous dtendons dans la mditation.
Par la mditation sur la mort, dtourne lesprit de cette vie.

Mditation

Par la mditation sur limpermanence, dtourne lesprit de tous les aspects du samsara.

Mditation

Par la mditation sur les dfauts du samsara et des liens de causes effets karmiques, d
tourne lesprit de tous les dfauts. Vous ne connaissez peut-tre pas le sens du mot dfauts ici :
ce sont les tendances gostes, les tendances motionnelles.

Mditation

Par la mditation sur lesprit dveil, lamour et la compassion, dtourne lesprit de


laspiration vers une paix et un bien-tre personnel. Bien-tre personnel , cela veut aussi dire :
nirvana personnel.

Mditation

Par la mditation sur la vacuit de tous les phnomnes, dtourne lesprit de la fixation sur
une ralit imagine et sur des caractristiques. Les caractristiques , cest le ct superficiel
des choses, leurs caractristiques extrieures sur lesquelles on peut se fixer comme tant relles.

Mditation

Ctait donc un sommaire de ce que nous avons vu sur les quatre dharmas de Gampopa, les
premiers jours. Est-ce que votre comprhension intellectuelle a pu suivre ? Est-ce que vous avez eu un
souvenir de ce qui a t expliqu ?
Question : Par : Dtourne lesprit quest-ce que Gampopa a voulu dire ?
Cest la question se poser quand nous ne comprenons pas. Il faut se demander : Pourquoi
parle-t-il comme cela ? Qua voulu dire Gampopa cet endroit-l avec lo dog gueu ? Chaque
phrase se termine en tibtain avec lo dog gueu : il est ncessaire de dtourner son
esprit. Dtourner signifie : tourner dans une autre direction. Que veut-il dire exactement ?
Si nous sommes coincs, que pouvons-nous faire dans la mditation, dans la contemplation ?
Que pouvons-nous faire pour ouvrir la porte de la comprhension ? Se dtendre ? Prier le lama ?
Personnellement, ce que je fais, ce qui marche trs bien, cest de prier lauteur mme de cette phrase :
Gampopa, quest-ce que tu veux dire avec cela ? Pourquoi le dis-tu de cette manire ? Aprs cette
prire, la deuxime attitude est de se dtendre et lcher prise. Nous pouvons aussi attendre quune
rponse arrive, mais peut-tre ne viendra-t-elle pas tout de suite, peut-tre viendra-t-elle le lendemain
matin ou plus tard. Il faut dabord adresser la prire qui stimule notre sagesse, notre lien avec la ligne
pour trouver ensuite la rponse.
Nous allons contempler tous ensemble la question : Pourquoi Gampopa nous dit-il de
dtourner lesprit ?

Mditation

Alors que pensez-vous maintenant ? Est-ce que quelque chose sest lev ?

41
Rflexion : Ce qui sest lev, cest limpression que ctait un langage, une parole de com
passion par laquelle Gampopa aimerait nous toucher.
Quand nous dchiffrons une telle phrase dans notre pratique, nous examinons chaque mot. Ici le
mot esprit pourrait poser des problmes. Parce que l, on ne parle pas de cet esprit qui ne peut pas
tre dfini, qui est au-del des descriptions. On parle dune attitude desprit. Dtourner lesprit
veut dire : donner une nouvelle direction lattitude de notre esprit . Ainsi, grce un processus de
rflexion, cette partie de la phrase est devenue claire. Cest la manire de procder ds que nous
tombons sur une phrase qui nous intresse dans le dharma : nous prenons chaque mot et mchons la
phrase jusqu ce quelle rende tout son jus ; alors cela devient clair et nous commenons sentir
le got de ce que Gampopa voulait exprimer. Si nous nen sommes pas compltement srs, sil reste
encore un doute, nous pouvons continuer la mditation-contemplation, mais il nous faudra peut-tre
aussi vrifier avec le lama si notre comprhension est juste. Nous avons dj fait le travail, mais ce
travail permet que le dharma trouve son chemin lintrieur, quil ne reste pas lextrieur sur le
papier et quune comprhension slve.

Mditation

Est-ce que votre comprhension intellectuelle, la comprhension que nous avons dveloppe les
jours prcdents, vous a servis pendant cette contemplation ?
Quelques rponses :
R : Le temps pour rentrer vraiment dedans tait beaucoup trop court.
R : Grce au fait que dans les pudja, surtout le matin, nous faisons ces mmes
contemplations pendant quelques minutes, nous nous habituons et nous trouvons plus
rapidement lentre dans la pense.
Dailleurs, je vous conseille de garder ces phrases-l, de les recopier et de les mettre dans votre
texte de pratique, parce que de cette faon vous pouvez, en commenant la pudja de Gampopa,
mditer les points cls avec ses propres paroles.
Katcheu Wangpo dit : Dans les enseignements tels que ceux-ci, Gampopa a rassembl les
points cls de la pratique qui unissent la mthode et la sagesse pour les pratiquants ordinaires. Par
mthode, il faut toujours comprendre la compassion, les mthodes pour aider les tres.
Maintenant nous allons essayer un processus de rflexion, contemplation et mditation, avec des
phrases plus difficiles dont Katcheu Wangpo dit : Dans les enseignements tels que ceux-ci, il
enseignait lunion de la mthode et de la sagesse pour les pratiquants extraordinaires.
Q : Que veut dire extraordinaires ?
R : Il utilise cet adjectif parce que ces conseils sont donns pour des tres qui ont dj ralis la
nature de lesprit, ce qui les rend un peu extraordinaires. Ils ne sont plus ordinaires. Si nous regardons,
nous verrons que ce nest pas si vident de se mettre dans cet tat desprit, parce que cela veut dire que
nous aurons la capacit davoir un aperu de ce que cela pourrait tre davoir un esprit dj libr.
Ordinaire dsigne ceux qui ont encore besoin de se sauver eux-mmes du samsara
et extraordinaire , ceux qui se sont dj sauvs eux-mmes et qui peuvent vritablement aider les
autres. Ordinaire , veut aussi souvent dire dans les textes : le vhicule infrieur, dans le sens de la
libration personnelle ; et extraordinaire : les bodhisattvas, ceux qui ont la bodhichitta. Mais on
devient un vritable bodhisattva partir du moment o lon est libre dj soi-mme du cycle des
renaissances. Il ne faut pas maintenant entrer dans un jeu dune projection communiste : Mais
quest-ce quils font ? Ils parlent de deux classes dtres, etc. Cest simplement pour toucher notre
orgueil. Personne ne veut tre ordinaire et nous nous retrouvons chaque fois dans la catgorie ordinaire
et chaque fois notre orgueil prend une petite claque.
Alors, nous allons nous jeter leau, nous allons plonger et regarder ce que sera notre
comprhension spontane de la phrase suivante. Noubliez pas : peut-tre quavec une petite prire
Gampopa, la comprhension pourrait devenir plus facile !

42
Mme quand tu ralises ton propre esprit comme Bouddha, nabandonne jamais le lama
matre vadjra.

Mditation

Il y aura toujours parmi nous quelques personnes pour lesquelles le temps ne sera pas assez long
et dautres qui seront soulages par le son du gong, parce que leur esprit commence dj vagabonder.
Il faut faire un compromis. Si une comprhension assez spontane, assez rapide slve, il faut aller
plus profondment dedans. Nous devons mditer la phrase encore et encore, et cela prend du temps.
Mais je suis presque sr que dans cette salle il y a une comprhension de cette phrase. Donc, dites-moi
ce que vous avez pu comprendre ? Qui veut commencer ?
Ne pas abandonner le lama, cest un engagement envers tous les tres, nest-ce pas ?
Oui, cest comme si le matre vadjra tait le garant de cet engagement envers tous les tres.
Je me souviens de cette instruction que Milarpa a rpte Gampopa lors dun rve :
Nabandonne jamais le matre vadjra, mme si tu es dj trs loin sur le chemin, trs
avanc , et je retrouve ce mme enseignement ici.
Pourquoi Milarpa a-t-il tellement insist sur le fait que Gampopa inscrive cet enseignement
dans son cur ?
Mme quand on est aussi ralis que cela, il y a toujours le risque de dvelopper de
lorgueil.
Dautres remarques ?
A partir du moment o lon ralise la nature de lesprit, le lama intrieur se manifeste
pleinement, aussi, lon aura tendance se comparer avec le matre vadjra. Par orgueil, on
peut se croire au mme niveau que le matre vadjra et quand on fait cela on se cre des
obstacles parce quon oublie le lama.
Tout ce qui a t dit est correct, il ny a rien commenter. Nous allons contempler encore une
fois avec cette comprhension. Nous allons nous nourrir de ce qui a t dit pour comprendre encore
mieux la phrase :
Mme quand tu ralises ton propre esprit comme Bouddha, nabandonne jamais le lama
matre vadjra.

Mditation

Maintenant, nous allons regarder notre prochain koan . Un koan, dans le zen, est une phrase
ou question dite par un matre veill. Ce matre nous la donne contempler, mditer, jusqu ce
quune comprhension slve. Nous pourrions dire que toutes les phrases du dharma que nous ne
comprenons pas tout de suite sont comme des koan, il faut pratiquer avec. Il faut bien les mcher
jusqu ce quelles donnent leur jus. Cest ce que nous allons faire avec la prochaine phrase.
Dans le zen il y a un koan, qui est : Si tu rencontres le Bouddha, tue-le . Cela
mempche de comprendre ce que le lama, finalement, peut tre pour moi. Je ne
comprends pas bien.
Mdite alors l-dessus. Tu as une question, tu la contemples. Tu as deux instructions qui
semblent tre paradoxales ou contradictoires. Pose-toi avec ces deux instructions jusqu ce que tu
arrives une comprhension. Aujourdhui je ne vais pas donner la rponse, parce que nous sommes en
train dapprendre comment grer nous-mmes les points difficiles dans lenseignement. Tu as bien
raison, ce que dit le koan dune part et Gampopa dautre part, semble contradictoire. Tu verras par ta
contemplation, que les deux vont trs bien ensemble, mais je ne vais pas les expliquer. Cest toi de
mditer l-dessus jusqu ce que tu comprennes. Je donnerai peut-tre la solution un autre jour.

43
Continuons notre exercice de contemplation avec la prochaine phrase : Mme quand tu
ralises les apparences comme ton propre esprit, narrte jamais daccumuler les racines de vertu
conditionne.

Mditation

Quest-ce que cela veut dire ?


Pour moi, cest dpasser la sparation entre les deux bodhicitta (qui sont de prcieux
outils pour arriver la bouddhit). Le fait de mditer uniquement sur la sagesse
lorsquon nest pas encore un bouddha, cest comme si on prenait un risque, celui dtre
coup de la manifestation. Donc, continuer de regarder la souffrance du samsara et
accumuler des racines de vertu conditionne, cest rester en contact avec lengagement
du bodhisattva. Les deux types de vertu (ultime et relative) tant non spars.
Je suis tombe sur cette phrase : les racines de vertu conditionne . Au dbut je ne
comprenais pas, puis je me suis dit : on commence par cela, on accumule de la vertu
conditionne et aprs, peut-tre souvre une dimension illimite. Il y avait donc
lintuition que, du fait de rencontrer cette dimension illimite, peut-tre notre attitude
vis--vis de laccumulation conditionne, limite, pourrait changer et quil y avait
quelque chose regarder l-dedans.
La vertu conditionne ma beaucoup inspire. Il y a quelque chose l-dedans qui est
communicatif, qui est touchable et qui nous permet de faire des expriences. Et lautre
niveau, la bodhichitta ultime, nest pas si facile communiquer et toucher. Cela ma
touche au niveau dune compassion concrte. Je me souvenais dune petite situation un
soir o Guendune Rinpoch vidait les bols, jetait leau dehors, comme ctait beau, jai
expriment quelque chose comme une joie. Ctait pour moi une communication, une
possibilit de faire une exprience avec un matre.
Je vois le danger dabandonner le relatif et aussi la dualit importante que je faisais entre
le relatif et lultime.
Dautres comprhensions ?
Je me souviens dun enseignement, sur les prires de souhaits, o il est dit que mme les
bouddhas continuaient faire des offrandes, des accumulations extraordinaires pour le
bien de tous les tres. Donc cela continue, mme aprs avoir ralis la nature de lesprit,
il ny a pas labandon dune accumulation vaste pour le bien de tous.
Jai dcouvert que du fait que le bodhisattva sur son chemin, cest--dire sur le plan
relatif, accomplit beaucoup dactes relatifs en relation avec les tres, il cre des liens, des
contacts qui lui permettront le jour o il atteindra la bouddhit, de pouvoir uvrer pour
ces tres et les stimuler pour dvelopper la compassion et la sagesse.
Ces conseils-l, qui sont normalement destins des pratiquants avancs, il faut les donner
assez tt, parce que dj, tout au dbut de notre chemin, quand nous ne sommes pas des pratiquants
raliss, nous commenons crer des petites ides errones dans notre esprit, par exemple privilgier
lultime par rapport au relatif et dire : Oui, je dois suivre le lama et le matre tant que je nai pas
ralis mon esprit, mais quand je laurai ralis, l je serai libre. Ces penses sont dj l
aujourdhui. Voil pourquoi ds maintenant, il faut donner ces instructions sur lunion de la mthode
et de la sagesse, de la compassion et de la sagesse. Il faut donner les instructions pour les pratiquants
avancs ds maintenant, afin dunifier notre esprit et pour que plus tard sur notre chemin, nous
nayons pas de grandes erreurs corriger. Il y aura seulement corriger ces tendances qui se
manifestent actuellement et nous y arriverons assez rapidement, parce que lenseignement aura t
donn assez tt.
Encore une petite remarque pour quil ny ait pas de malentendus : ces enseignements sont
donns par Gampopa des pratiquants qui ont ralis la nature de lesprit, mais qui ont encore un long

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chemin faire jusqu la bouddhit. Ils ne sont pas pour les bouddhas. Eux, ont corrig toutes ces
erreurs, cest pour cela quils sont des bouddhas.

Neuvime enseignement

Jaimerais commencer aujourdhui par une petite contemplation-mditation avec vous o


chacun rflchira sur la motivation qui la amen ici. Pourquoi suis-je ici et pourquoi est-ce que je
souhaite recevoir ces enseignements ? Utilisons ce moment-l pour dvelopper la motivation la plus
profonde, la plus juste pour cet enseignement, qui sera peut-tre une motivation de bodhichitta.

Mditation

tes vous prts continuer le travail que nous avons commenc hier ? Cest du travail pour
vous ! Ce nest plus le lama qui donne tout alors que, nous absorbons tout simplement la nourriture.
Maintenant nous apprenons prparer la nourriture nous-mmes.
Jai souvent limpression quil y a une attitude de consommateur dans le public qui vient aux
enseignements et mme un manque dapprciation pour lenseignement. Ou pire : on vit ct dun
centre et on ne vient mme pas. On y va seulement quand on a envie de passer un petit moment
sympathique. Mais on na pas vraiment cette soif pour les enseignements, cette soif base sur la
comprhension de la vritable ncessit de recevoir ces enseignements pour sortir du samsara. On agit
comme si on avait du temps devant soi. Les mois, les annes passent et on est encore dans cette
attitude de consommateur : quand jai envie, jallume la tlvision ; quand je nai pas envie, jteins et
idem pour les enseignements. Par cette attitude, il ny a pas de vritable engagement vraiment
vouloir tout comprendre, aller jusquau bout du chemin et se sortir de ses difficults. Il y a toujours
cette illusion quon a encore du temps : Si je ny vais pas ce dimanche-l, je vais y aller la semaine
prochaine ou plus tard, de toute faon les enseignements se rptent toujours . Mais cela ne se rpte
jamais ! Cest toujours un autre enseignement, mme si cest le mme thme. Ceci est une attitude
vraiment paresseuse qui est un grand obstacle pour le chemin. De cette faon, on peut vivre prs du
dharma et ne pas faire son chemin. Si lon vient avec cette attitude lenseignement, il ne va pas
vraiment faire son chemin lintrieur parce que la motivation nest pas juste, on na pas vraiment
soif. On prend, on consomme comme on consomme un film la tlvision.
Dans cette attitude, il y a aussi un manque de gnrosit : on donne souvent moins pour venir
lenseignement que ce quon paierait pour aller au cinma ou au restaurant avec des amis. Ceci montre
dj que quelque chose nest pas correct dans lattitude et cest pour cela que jaimerais vous stimuler
vers un travail plus actif dans le dharma.
Si vous tes face lenseignement et que vous ne comprenez pas ou que vous nen comprenez
que la moiti, cest parce que vous navez pas pratiqu, vous navez pas assez tudi, rflchi, pas
assez contempl, pas assez mdit. Il y a des manques. Quand on vient aux enseignements cest
souvent par fascination. On aime bien lenseignant, sa faon denseigner le dharma nous fascine, puis
quand on sort et que quelquun dautre nous demande : Quest-ce quil a enseign ? De quoi a-
t-il parl ? , on nest pas capable de dire, mme brivement, quelque chose de cohrent sur ce qui a
t enseign. On ntait pas vraiment l, on na pas vraiment pris lenseignement dans son cur. On
tait l, en admiration devant le lama ou peut-tre mme pire en se disant simplement : Oui, ctait
assez intressant et ctait mieux que rester la maison regarder la tlvision . Et aprs on sort, on
revoit ses copains et la vie ne change pas. Cela ne changera quavec un travail personnel, une
application personnelle de lenseignement.
Nous allons encore une fois contempler la phrase : Mme quand tu ralises ton propre esprit
comme Bouddha, nabandonne jamais le lama matre vadjra. Quest-ce qui, en moi, ferait que je
pourrais peut-tre abandonner le lama ? Que veut dire abandonner le lama ? Cest notre tche de
trouver la cl pour cette comprhension. Quelles tendances en moi puis-je voir pour quil soit
ncessaire de me donner un tel enseignement ?

45
Mditation

Cette phrase pourrait signifier beaucoup de choses. Pour moi, cela voudrait dire entre autres, de
continuer appliquer les conseils, les enseignements donns par mon lama, tout au long de ma vie,
mme sil nest plus l ; de toujours me rappeler chaque mot quil a prononc et voir ce que cela veut
dire maintenant, dans ma situation. Mme si beaucoup de gens font notre loge, sont convaincus que
nous sommes super et si nous aussi nous sommes convaincus que nous avons bien compris, que
nous sommes super il faut garder le matre vadjra au cur, sendormir avec, se rveiller avec et dans
tous nos actes tre en accord avec les indications que nous avons reues de notre lama. Cest grce
une telle attitude, quune ligne de transmission peut fonctionner, parce que le lama qui donne ses
conseils un disciple qui les garde vraiment dans le cur, peut tre sr que ce disciple va continuer de
la bonne faon, va transmettre correctement les enseignements ses propres disciples. Et ensuite,
aprs avoir vraiment suivi toute sa vie les instructions de son lama, on donne aussi les instructions
suivre pour toujours, ses propres disciples. De cette manire, lauthenticit est prserve dans la
ligne. Chacun abandonne la saisie de vouloir agir comme il le veut, comme il le souhaite, mais agit
comme le matre veill, comme le matre authentique a conseill de le faire. L, on est sr de rester
sur le bon chemin.
Pour garantir lavenir de la ligne, Gampopa a dit ces phrases et a souhait que ses disciples les
inscrivent dans leur cur et les gardent en eux pour toujours. Et ses disciples ont crit ces phrases pour
que ces conseils se transmettent aussi dans le futur, dautres disciples. Donc nous, quand nous les
lisons, nous les prenons comme si ctait notre propre lama qui nous les aurait dites. Nous les
comparons bien sr avec ce que nous avons reu directement. Ces instructions-l sont devenues des
instructions cls de la ligne Kagyu, elles garantissent quil ny aura pas derreurs, pas de dviations.
De telles instructions crites, nous nen navons pas des milliers, l cest un choix des instructions les
plus importantes.
Mditons la prochaine phrase, encore une fois : Mme quand tu ralises les apparences
comme ton propre esprit, narrte jamais daccumuler les racines de vertu conditionne. Quest-ce
qui pourrait faire que jabandonne laccumulation dactes bnfiques ? Quest-ce qui pourrait faire que
je rduise mon activit bnfique ? Pourquoi ce conseil est-il ncessaire ?

Mditation

Je crois que le problme ne se posera pas seulement quand nous aurons ralis les apparences
comme notre propre esprit. Je crois que nous connaissons bien cette attitude de sous-estimer les actes
conditionns. Nous sommes dj dedans. Nous navons pas besoin dattendre davoir ralis la nature
de lesprit pour tomber dans la paresse. Si nous sommes honntes avec nous-mmes, il y a beaucoup
dinstants dans une journe o nous prfrons rester tranquilles au lieu de faire un petit quelque chose
pour les autres ou de pratiquer formellement. Nous prfrons nous distraire plutt que de faire ce qui
est bnfique. Si nous regardons bien, hier il y a eu de nombreux instants o nous avons prfr notre
propre bien-tre laccumulation dactes de pratique en aidant les autres ; et dautres moments nous
nous sommes motivs et nous avons vraiment appliqu le dharma. Mais notre attachement au confort
est encore trs fort. Notre petit confort ! Cette attitude-l ne va pas nous mener lveil. Ici,
linstruction de Gampopa est donne pour des mditants trs motivs pour se donner aux autres et
grce cette accumulation de mrites, ils ont pu voir la nature de lesprit. De ce fait, ils pourraient
peut-tre relcher leurs efforts daccumulation conditionne dans le monde relatif, parce quils ont
touch lultime ; ils pourraient peut-tre se dire : Maintenant je veux rester dans lultime, je vais
prfrer cela et le reste nest plus important. Comme ces instructions sont donnes pour des tres
dj loin dans leur accumulation de mrites, ce conseil est dautant plus ncessaire pour nous.
Q : Pour tre utile aux autres, est-ce que jattends que les situations se prsentent moi ou est-ce
que je dois aller les chercher ?
R : Nous nallons pas chercher des situations, nous allons rester ouverts ce qui se prsente et
ds quune situation se termine et que nous navons plus rien dautre faire, nous reprenons notre
mala et nous continuons OM MANI PADME HOUNG, toute la journe (ou un autre mantra) ou bien nous

46
mditons, nous lisons un peu du dharma, nous nous occupons de notre autel, etc., mais nous conti
nuons les actions bnfiques, toute la journe. Et aprs, si nous remarquons que nous avons tendance
tre trop en recul et que peu de situations pour lesquelles nous pourrions tre utiles viennent vers nous,
nous pouvons nous avancer un petit peu, aller au centre des choses et l nous sommes srs que les
situations vont se prsenter.
Regardons la prochaine phrase : Mme quand tu nas plus peur des enfers, retiens-toi de
commettre des actes nuisibles. Nous allons contempler cette phrase. Posez-vous des questions telles
que : Est-ce que jai peur des enfers ? Pourquoi avoir peur ? Est-ce que cest quelque chose de
souhaitable ici, dans cette phrase ? Quand naurons-nous plus peur des enfers et pourquoi pourrions-
nous tre motivs pour commettre des actes nuisibles, sous quel angle ? Quest-ce qui pourrait nous
faire commettre de tels actes ?

Mditation

Quelle est votre comprhension ?


Il me semble que les tres qui ont dj vu la nature des phnomnes, peuvent penser
quils nont plus besoin de faire attention au karma. Ils se trompent dans le sens o si
lon fait du mal quelquun, la personne souffre et il y a un karma pour eux aussi, car
seulement quand ils sont dans labsolu ils sont au-del du karma.
Si je ne fais pas attention aux petits actes qui sont nuisibles, qui vont faire du mal, il y a
un grand risque que je commette aussi des actes plus graves, plus nuisibles encore, qui
auront bien sr leurs effets karmiques, mme si jai dj eu des ralisations comme
celles dcrites.
Si jai peur des enfers, cest parce que jai peur de la souffrance.
Il me semble que vous tes plusieurs avoir touch le point essentiel : mme si je nai plus peur
pour moi-mme, par compassion et sagesse, je devrai viter les actes nuisibles, parce quil en rsulte
toujours de la souffrance pour dautres et mme peut-tre pour moi, mme si je ne donne pas
dimportance la situation que je dois exprimenter. Par compassion et sagesse, il est toujours mieux
dviter de tels actes. Aussi faut-il se rappeler lexemple quon donne aux autres : si quelquun, avanc
sur le chemin, commet des actes nuisibles et en donne lexemple dautres, leur responsabilit (cest
un aspect de la compassion) doit tre de sabstenir compltement de commettre le mme acte.
Mme si on peut discuter pour dterminer si un acte est vraiment nuisible ou pas, il faut
sabstenir tant que les autres le peroivent comme tant nuisible, ou sen abstenir si on na pas
vraiment de raisons de le commettre. Regardons la phrase suivante qui prend les choses sous un autre
angle :
Mme quand la bouddhit nest plus un espoir pour toi, ne dnigre jamais un dharma quel
quil soit. Quest-ce que cela veut dire ? Cest un bon koan. Alors, posez-vous la question : Quand,
la bouddhit nest-elle plus un espoir ? Pourquoi pourrait-on peut-tre dnigrer un dharma ?

Mditation

Vos rflexions ?
Dj, de quel dharma sagit-il ? Je pensais que ctait probablement le dharma
bouddhiste. De dnigrer un tel dharma, cest peut-tre une situation o on a touch
quelque chose de trs profond, de trs vaste dans sa pratique. Et parmi tous les ensei
gnements qui existent, pour diffrents types de pratiquants, on pourrait penser : Bon un
tel enseignement, un tel dharma est un peu trop limit, un peu trop troit , et parler mal
de cette forme denseignement. De plus, on pourrait peut-tre parler mal dun enseigne
ment autre que le bouddha-dharma, par exemple, de lapproche chrtienne o il est sou
vent dit que cest encore une approche qui reste dans la dualit.

47
Quand la bouddhit nest plus un espoir . Pourquoi rflchir l-dessus puisque pour
moi ce nest pas encore le cas ? Cela semble un peu philosophique. Mais si je prends la
deuxime partie de la phrase : Oui, je suis encore en train de commettre des actes
nuisibles, et je suis encore en train de dnigrer le dharma, des aspects du dharma . L,
la rflexion devient plus fructueuse.
Quand je viens un stage du dharma, jai le sentiment que par moments je comprends
tout et qu dautres moments je me sens trs loin de ces matres trs avancs sur le
chemin qui donnent ces enseignements-l. Cest la mme chose avec la pratique : parfois
je me sens trs motiv, parfois jai du mal masseoir, mais je le fais quand mme. Et
cette rflexion sur lespoir a gnr en moi une prise de conscience.
La bouddhit nest plus un espoir et les enfers ne sont plus une crainte pour ceux qui ont ra
lis que les enfers, comme lveil, sont illusoires, quil ny a pas dexistence vritable de lun ou de
lautre. Quand on la ralis, mais que des voiles se mlent encore cette ralisation, on na pas de vue
vraiment panoramique. Il reste une identification avec la ralisation qui fait quon tombe dans un
extrme : on va privilgier un aspect du dharma dautres aspects du dharma. Gampopa a donn ces
enseignements pour viter que des extrmes sinstallent dans la pratique.
Certains grands matres ont prfr, par exemple, parler plus de lultime que du relatif. Et pour
les disciples, lapproche nest plus une approche vraiment globale, mais une approche qui penche un
peu sur un ct. Gampopa enseigne cela pour viter que notre approche soit mal quilibre et pour
enlever aussi les derniers voiles de ceux qui, ntant pas encore compltement veills, mais ayant une
ralisation, pourraient prfrer lun ou lautre. Il y a des matres qui ont une forte tendance vers
lapproche ultime. Mais il manque lenseignement sur le relatif. Du fait queux voient la nature non
diffrencie entre actes nuisibles et actes bnfiques, ils nattachent pas une grande importance
enseigner labstention des actes nuisibles. Ceci peut avoir pour consquences que les disciples
commencent boire, fumer, avoir des relations sexuelles incorrectes, faire beaucoup de btises
dans leur vie entranant de nombreux problmes et beaucoup de souffrances. Lenseignement ultime
reste valide, cest un enseignement correct, mais les disciples ne sont pas au mme niveau que le
matre. Voil pourquoi il faut garder et dvelopper cette compassion afin de donner un enseignement
convenant tous les disciples. Bien sr, il y a toujours eu de grands matres Zen, de grands matres
Dzogchen ainsi que du Mahamoudra, qui ont rquilibr lenseignement, qui ont beaucoup enseign
sur le relatif et ont rintgr le Dzogchen et le Zen dans lenvironnement dun enseignement sur le
relatif. Vous navez qu regarder les enseignements de Patrul Rinpotch : cest un matre Dzogchen
compltement conscient quil faut avoir une approche graduelle, progressive, en commenant avec les
bases qui tablissent une bonne thique, une bonne comprhension, pour pouvoir ensuite pratiquer
lultime.
Mme quand de nombreux signes de la mditation profonde se manifestent, ne deviens pas
orgueilleux.
Mditation

Mme si tu ralises samsara et nirvana comme tant non duels, continue de pratiquer en so
litude.
Mditation

Quand nous ralisons que le samsara nest pas vraiment un problme parce que sa nature est la
mme que celle du nirvana, mais que cette ralisation nest pas encore complte, nous pouvons
toujours nous perdre dans le samsara. Nous voyons que la dualit nest pas vraiment un problme
quand nous voyons sa nature de vacuit. Mais lavoir vue une fois, deux fois, dix fois, une centaine de
fois, ne veut pas dire que nous ne pourrions pas encore une nouvelle fois nous perdre dans la dualit.
Cest le risque pour les pratiquants qui lont vue, qui lont comprise, qui pensent que maintenant cest
sans danger pour eux. Ceci est d au fait de ne pas appliquer sa ralisation. Si nous nappliquons pas
notre ralisation sur lorgueil et sur les autres motions qui se manifestent, nous allons encore une fois
nous mler des situations samsariques.

48
Q : Je comprends bien que dans une situation o je nai quune comprhension intellectuelle, je
commette quand mme des actes errons. Mais aprs avoir eu une vritable exprience et ralisation,
une comprhension juste des choses, pourquoi est-ce que je ferais encore des btises ?
R : Pour celui qui a fait une vritable exprience authentique de la nature de lesprit, une ra
lisation, ce nest pas la ralisation qui est en cause, cest lintellectualisation qui commence aprs. On
rcupre lexprience, on rflchit dessus, on arrive des conclusions et ces conclusions mnent par
fois lerreur. On na pas encore la stabilit dans la ralisation, cest cela qui provoque lerreur.
Mme quand tu ralises la non-diffrenciation de toi et des autres, ne laisse jamais
sinterrompre la grande compassion tourne vers autrui.
Nous allons mditer l-dessus. Cest encore une phrase difficile. Il faut regarder, rflchir et tout
ce que vous comprenez intellectuellement va permettre dviter des obstacles. Dj maintenant cela va
nous sortir des obstacles, ce nest pas pour plus tard. Mme si la situation est la mme que pour des
pratiquants avancs, nous sommes dj dedans.

Mditation

On dit toujours dans le lodjong : donne tout aux autres, ta force, ton bonheur, ta joie. Comme si
les autres taient plus importants que moi. Cest un enseignement relatif, les autres ne sont pas plus
importants que moi. Personne nest important. Les autres sont aussi illusoires que moi-mme. Quand
on ralise que nous sommes tous pareils dans la nature desprit, on ralise la non-diffrenciation de
soi-mme et des autres. Ceci veut dire quon ne croit plus lexistence de soi-mme ni des autres.
Mais les autres ne lont pas compris ! Eux sont encore dans la souffrance, dans la saisie et moi je suis
peut-tre simplement dans une comprhension intellectuelle. Il vaut mieux continuer avec la
compassion illimite, qui est dite grande, parce quelle inclut tous les tres, moi-mme inclus, comme
un parmi des billions dtres. Mais je suis aussi important ou aussi peu important que les autres. Et
cest cette ouverture du cur qui va faire que ma ralisation de la non-diffrenciation de tous les tres
dans la nature de lesprit va encore sapprofondir et que je vais vraiment pouvoir tre utile aux autres.
Dans les enseignements tels que ceux-ci, Gampopa enseignait lunion de la mthode et de la
sagesse compassion et sagesse, ralit relative et ralit ultime pour les pratiquants extraordi
naires. Pendant tous ces enseignements, il ne faisait aucune diffrence entre les moines et les lacs, les
hommes et les femmes, les vieux et les jeunes, les rudits et les ignares. Il donnait chacun de ses
disciples les instructions parfaitement adaptes, car il connaissait clairement la nature de chaque
personne, son aspiration spcifique, son karma, ses qualifications et son volution spirituelle.
Cest comme cela que nous avons connu Guendune Rinpoch aussi. Chaque mot dans ce pa
ragraphe est une description sur la faon dont il a enseign et dont Karmapa et Shamar Rinpoch
enseignent, cest ainsi quil faut faire.

Dixime enseignement : Approfondir la contemplation par la mditation

Au dbut du stage nous avons cout et tudi le dharma et nous avons rflchi. Au milieu du
stage, nous avons commenc contempler, rflchir plus profondment et appliquer le dharma sur
nous-mmes. Ces deux derniers jours, nous avons fait un apprentissage de la contemplation qui sest
poursuivi spontanment dans les ateliers. Et maintenant, nous allons faire la transition, pour quil y ait
plus de mditation dans les derniers jours de stage. Aujourdhui, nous commencerons par une
contemplation de la question de Pamo Droupa.

49
Contemplation de la question de Pamo Droupa
Pamo Droupa, le grand matre dont les principaux disciples ont fond les huit lignes Kagyu
- dites petites demande : Quand le moment duvrer pour le bien des autres est-il venu ?
Gampopa avait galement pos cette question Milarpa. Quand sera-t-il le moment duvrer pour le
bien des autres ? Chacun va lire le texte tranquillement afin de sen imprgner. Regardez si vous
comprenez peu prs ce qui y est dit.
(Insrer le texte.)
Mditation

Quand nous avons lu le texte, nous le posons devant nous, nous levons les yeux et nous restons
avec la comprhension, avec les questions prsentes, nous ne faisons plus rien, nous demeurons juste
dans un tat de dtente. Puis, aprs ce moment de dtente, nous regardons nouveau, nous lisons une
deuxime fois, tranquillement, et nous remarquons l o il y a une petite hsitation sur le sens. Ensuite
nous regardons bien la phrase que nous ne comprenons pas vraiment. Nous nous imprgnons de la
question que nous voulons rsoudre. Puis nous levons les yeux et nous restons encore une fois dans
une mditation, dans une contemplation naturelle, sans vraiment nous poser la question. Cette question
travaille en nous sans que nous la posions vritablement.

Mditation

Aprs un moment de mditation, de contemplation, mme si nous navons pas eu


dclaircissement sur la phrase que nous venons juste de lire, nous continuons le texte. Nous regardons
une deuxime, une troisime fois ; nous pouvons prendre refuge intrieurement et prier Gampopa,
lauteur de cette phrase, pour lui demander quil y ait une bndiction, une ouverture, que nous
puissions nous connecter avec la sagesse qui est derrire ses mots. Nous faisons cette prire, nous
regardons encore une fois, et nous posons notre esprit.

Mditation

Le plus grand problme pour comprendre, cest le fait de vouloir comprendre : cest notre
volont qui veut absolument, maintenant comprendre et cela empche une vritable contemplation.
Une vritable contemplation se fait dans la patience, dans lacceptation de ses limites et dans la
confiance que tout est dj l. Sil y a quelques mots que je ne connais pas ou un savoir qui me man
que, je peux demander le sens de ces quelques mots, je peux essayer de trouver des explications dans
les livres du dharma, mais je me dtends dans cette non-comprhension et je suis lucide sur ce que je
ne comprends pas. Ce qui pntre dj, cest un aperu du sens de ce paragraphe et cet aperu est por
teur dune bndiction. Je mdite dans cette bndiction qui sinstalle dans lesprit. Je reste l-dedans.
Et plus je reste l-dedans, plus une comprhension slve, jen oublie mme la question. Et la com
prhension peut slever encore demain matin ou plus tard. Le travail se fait en moi sans que je men
aperoive et les rponses vont se manifester. Je naurai pas attendre trs longtemps. Il suffit davoir
quelques connaissances et le reste peut se faire grce mon ouverture. Je peux savoir quel moment
jarrive une vritable comprhension grce mon propre esprit, parce quun lcher-prise et une ou
verture sinstallent et cela signifie que jai vraiment touch le dharma. Le dharma a vraiment trouv sa
place dans mon esprit et je reste dtendu dans cette petite reconnaissance du moment. Et mme si je
me dis : Cela ne vaut pas la peine de rflchir l-dessus et que ce soit cela ma comprhension, je
lche. Cest bien, cest authentique.

Mditation

Nous sommes passs par la lecture et la contemplation et nous nous sommes laisss porter par la
mditation non conceptuelle. Maintenant, revenons la lecture, mais cette fois-ci avec un crayon afin
de souligner les mots pour lesquels nous aimerions avoir plus dinformations, peut-tre mme un
change avec un lama qui peut nous aider trouver lexplication de ce mot dans un livre du dharma.

50
Donc, nous soulignons seulement ce que nous ne comprenons pas ou ce que nous aimerions compren
dre davantage.

Mditation

Maintenant je regarde les mots que jai souligns. Il y en a quelques-uns que je pourrai peut-tre
trouver dans des glossaires ou dans des livres du dharma, peut-tre mme dans un dictionnaire,
certains sont expliqus quelque part dans le texte, dautres pour lesquels je devrai demander
quelquun. Il y aura mme des passages o il me sera difficile de trouver quelquun qui pourra me
rpondre. Donc, je connais le travail faire. Je vais moccuper de clarifier les points intressants et
seulement ceux qui mintressent.
Quand un lama enseigne, il connat exactement ce processus que nous venons dexcuter
ensemble. Il rflchit, contemple et mdite le texte, simultanment en enseignant. Il est en relation
avec cette dimension de bndiction, de sagesse, qui inspire ses explications. Il na pas de difficults
deviner les mots que vous avez souligns ; il va les expliquer les uns aprs les autres et clarifier tous
les points. Vous sortez de la salle, remplis, combls, tout est clair, tout va bien. Mais vous oubliez
95 % de ce qui a t dit et vous navez pas appris faire le travail par vous-mmes. Cest pour cela
quaujourdhui, il ny aura pas de rponses !

Mditation

Guendune Rinpoch disait toujours : Je nai pas beaucoup lu, je nai lu que quelques textes,
juste lessentiel pour ma pratique, je ne suis pas un rudit. Mais il a lu tous ses textes de cette
manire-l peut-tre sans crayon la main il les a profondment contempls et il sest reli la
dimension de sagesse pour avoir les rponses. Il a bien regard dans les textes pour trouver les
dfinitions justes des mots et des paroles et quand nous lcoutions, chaque mot tait parfait, chaque
parole tait sa place, il ny avait pas derreurs. Et pourtant ce ntait pas un rudit. Il avait juste pris
ses textes, de bons textes, les mmes que nous tudions. A notre tour, nous les avons lus, contempls
et mdits.
Aujourdhui, nous avons peut-tre eu un got de ce quest une mditation intelligente, une
mditation o les capacits de notre esprit comprendre les choses ne sont pas mises de ct. Nous
ntions pas tout le temps dans la contemplation ou en train de remuer des questions. Par moments
elles partaient, nous tions loin des questions, mais lesprit tait vif, prsent, il y avait une ouverture.
La mditation bouddhiste cest cela, cest cet esprit ouvert la comprhension, qui nest pas dans la
recherche, qui est dtendu mais compltement clair. Il faut amener lintellect sur le chemin. On se
pose des questions, on se dtend avec et on souvre cette dimension plus profonde pour comprendre.
Cest une capacit de lesprit lui-mme de navoir pas besoin de se rfrer quelque chose pour
comprendre.
Rester dans cette dimension ouverte de conscience, auto-connaissante cest ce quon appelle
lhakthong (tib.), vipasyana (sct) : mditation de la vision directe ou pntrante. Cest cette ouverture et
clart, libre de somnolence. Maintenant vous tes un peu puiss par lexercice. On ne peut pas aller
linfini avec ce type de mditation. La fracheur sinstalle pour une demi-heure, peut-tre trois-quarts
dheure, mais aprs on a besoin de ne plus rien faire. Alors ne faites plus rien. L maintenant, ne faites
plus rien, soyez dtendus, nessayez pas de mditer surtout pas ! Il ne faut pas mditer ! Laissez
lesprit naturel ! Vous ntes pas l pour mditer ! Vous tes l pour laisser lesprit naturel. Regardez
si, mme avec le gong, vous arrivez ne pas mditer !
- Gong -
Quelques instants aprs
Non, je vous ai dit de ne pas mditer !
- Gong -
Quelques instants aprs

51
Si je vous laisse trop longtemps dans cette situation, vous allez recommencer mditer. Vous
voyez, vous avez ressenti que la fracheur revenait tout de suite, parce que vous vous tes donn la
permission de ne pas mditer. Ensuite, cest comme une chape qui se pose encore une fois. Elle est
plus lgre quavant, mais quand mme ! Il faut rester dans cette ouverture, trs dtendus. Vous avez
constat : un moment de lcher-prise et la fracheur revient. On en oublie mme la chaleur dans ce
moment de fracheur !
Bougez votre tte si vous tes un peu raides au niveau de la nuque. Il faut lcher. Vous pouvez
faire de tout petits mouvements de tte, personne ne sen apercevra ; juste des petits mouvements de
lcher-prise.

Les derniers enseignements de Gampopa


(chap. 31 p. 5)
Lorsque Gampopa sjournait Byakog, il dit : Je ne vais plus rester longtemps dans ce
monde. Ceux qui souhaitent recevoir plus de dharma ou clarifier des questions, devraient venir
rapidement et les demander. Mais ceux qui sont intresss par la pratique nauront pas besoin de
beaucoup de mots. Gardez dans votre esprit tout simplement les instructions cls suivantes :
Personnification des bouddhas des trois temps, avec les rayons de lumire de la compassion,
vous pntrez les dix directions (cest--dire tout lunivers) et dissipez lobscurit de mon cur. (De
mon esprit. Il sadresse son lama qui est la personnification des bouddhas). Devant les lamas des
trois temps, je me prosterne. (Devant toute la ligne).
Quelle merveille ! Si tu souhaites prserver la conscience non temporelle auto-connaissante,
laisse ta conscience dtendue comme du coton.
Le coton, non encore trait, travaill, mais seulement lav, est vraiment doux ; il peut tre
comprim, dtendu, on peut tout faire avec. Cest une image illustrant la flexibilit de notre esprit.
Abandonne toute fabrication, ne fixe pas ton esprit.

Mditation

Q : Quand, un karma est-il compltement purifi ?


R : Derrire cette question il y en a une autre: Comment se purifie un karma ? Il faut savoir quil
y a le karma dune situation (par exemple une motion qui slve) et la tendance karmique. Il y a par
exemple, un moment de colre, un moment daversion qui slve et la tendance karmique ragir
avec la colre quand un tel stimulus se prsente. Donc, il faut faire la diffrence entre le karma et les
tendances karmiques.
Quand une motion de colre se manifeste, on remarque : Colre et on se dit : Mais lche,
dtends-toi ! et on laisse retomber la colre, on ne lui attribue pas dimportance et cest termin. Ce
karma-l est purifi. Si lmotion se manifeste et quon se fait tout un cinma dans lesprit : Oui, jai
raison et lautre a tort, il me fait toujours a, etc. l on ajoute du karma, on cre du nouveau karma.
Mais si on lche avant de passer lacte, la parole, ce quon vient juste de crer est galement purifi
ou, si le lcher-prise est profond, on peut mme tout purifier. Mais si on ne lche pas prise on ajoute
du karma, et on renforce la tendance karmique existante de toujours ragir comme cela. Si jai ragi
avec les mmes tendances, je renforce la tendance karmique. Pour purifier la tendance ragir (par
exemple lorsquon a une attitude de dfense et de colre envers une critique, cause de ce que nous
avons fait ou des manquements de notre part), il nous faut purifier lorgueil et la peur qui vont avec, la
tendance donner autant dimportance ces critiques, le malentendu de ne pas voir que lautre
personne veut notre bien, etc. Il faut purifier tout un ensemble dmotions pour quune telle tendance

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soit purifie. Et pour cela il faut tre confront des milliers de situations, grce auxquelles nous
trouverons des occasions de purification.
Quand un karma est compltement purifi, a signifie quil ny a plus de traces dans lesprit. On
peut avoir une monte motionnelle dans la mditation, on lche et aprs il ny a plus rien, cest fini.
Pour quune tendance karmique soit purifie, la mme chose sapplique : mme quand il y a des
stimuli trs forts qui provoquent normalement cette raction, on voit que plus rien ne provoque de
ractions. L, la tendance karmique est purifie. Un bouddha, est quelquun qui a purifi toutes les
tendances habituelles.
Q : Les douleurs du corps qui apparaissent dans la posture, sont-elles aussi du karma ?
R : Quand on est dtendu dans sa posture, quand on ne la force pas (cest la base) et que des
sensations apparaissent dans le corps, cest du karma. Si on ne ragit pas, ces douleurs vont passer et
ce moment-l ce karma est purifi. Mais cest seulement lorsquon ne force pas son corps.

Onzime enseignement (reprise et suite du testament spirituel de Gampopa)

Personnification des bouddhas des trois temps,


avec des rayons de lumire de la compassion,
vous pntrez les dix directions
et dissipez lobscurit de mon cur.
Devant les lamas des trois temps, je me prosterne.
Quelle merveille ! Si tu souhaites prserver la conscience non temporelle auto-connaissante,
laisse ta conscience dtendue comme du coton.

Mditation

Abandonne toute fabrication, ne fixe pas ton esprit.

Mditation

Ne contrle pas la conscience, laisse-la libre et regarde.


Que regarde-t-on ? Les penses qui apparaissent et les penses qui disparaissent. On regarde le
va-et-vient des penses, sans sy attacher, sans en faire quelque chose, sans commentaires. On peut
aussi regarder les trous, les espaces entre les penses. Il y a comme des petits moments de rien, on na
pas besoin de toujours penser.

Mditation

En regardant, ne fixez pas lesprit, laissez lesprit naturel, personne ne regarde. Ce nest pas un
regard par la volont.

Mditation

Il ny a rien lcher, a lche tout seul. Les penses sen vont delles-mmes. On na pas besoin
de les lcher, ni de les saisir non plus. Quand on ne les saisit pas, on na pas besoin de les lcher. On
reste comme cela, on na pas besoin de mditer.

Mditation

Quand apparaissent la torpeur ou lagitation, regarde directement en elles.


Quest-ce que cela veut dire ?

53
Rflexion : On peut regarder dans cet tat desprit, dans cet tat mental.
Que dcouvre-t-on quand on le regarde ?

Mditation

Quest-ce quon trouve ?


Rponses :
Pour moi, lagitation est une tendance ne pas vouloir regarder, mme sil y a beaucoup
de choses qui se manifestent ; cest fuir la multitude de choses qui se manifestent. Et la
torpeur, cest la tendance ne pas vouloir regarder, mme sil y a peu de choses qui se
manifestent.
La torpeur, pour moi, cest souvent la rsistance un effort.
La torpeur, pour moi, cest plutt une fuite, le je qui ne veut pas pratiquer, qui veut
lcher au lieu de faire des efforts.
Quand je suis dans la torpeur, jai peur de perdre du temps, de gaspiller mon temps et
cest difficile accepter. Mais quand je regarde, je trouve un trsor. Cest nouveau, cest
une dcouverte de trouver ce trsor et de pouvoir peut-tre accepter cette torpeur.
Quand je suis agite, jai limpression que cest une peur qui veut viter de regarder et
peut-tre de trouver quil ny a rien trouver. Je prtends ne pas avoir le temps, tre
presse, avoir des choses faire, mais je crois que cest plutt cette fuite, cette peur, de
ne pas vouloir regarder, faire face.

Mditation

vite immdiatement tous les actes qui voilent lesprit.


Quels sont les actes qui voilent lesprit, qui nuisent lesprit ?

Mditation

Rponses :
Tout ce qui est en rapport avec la saisie, lattachement, va nuire lesprit, le voiler.
Quand je fais quelque chose qui me rend mcontent, insatisfait.
Intoxicants et excs.
Contrle, et souhaiter trs fort quelque chose.
Ce sont tous les actes qui ne sont pas motivs par lesprit dveil.
Massez-vous tout le visage, nergiquement !

Mditation

Quand lattachement apparat, reconnais la tentation.


Je cherche un autre mot pour attachement . En tibtain, cest chen-deu. Cest une saisie ayant
un lment de fascination, un lment de soif, penser je ne peux pas faire sans cette chose .
Languir, oui, voil. Je crois que cest a. Et en plus cest la mme racine que le mot en allemand. Le
nom cest langueur . Cela vous a-t-il rveills un petit peu ? Vous voyez, quand on fait travailler
lintellect, tout de suite la clart revient. Mditons et utilisons la fracheur pour rester encore une fois,
dtendus dans louverture desprit.

Mditation

54
Quand la langueur apparat, reconnais la tentation. Il sagit aussi surtout de la langueur de
vouloir penser, davoir une fascination, un souhait fort pour la prochaine pense, qui invite la
prochaine pense, la prochaine distraction. Reconnais la tentation.

Mditation

Il sagit de laisser limpermanence se manifester sur la pense prsente. Si on ne fait rien avec
cette pense on ne la chasse pas, on ne la lche pas elle ne dure pas plus dun instant. Simplement,
une pense se manifeste et elle est impermanente ! Cela veut dire quelle nest plus l linstant daprs.
La nature de toutes les penses est ainsi, les penses ne se manifestent que pendant un instant. Si on
permet limpermanence de faire son travail, il ny a pas de problme avec les penses. Chaque
pense disparat aussi rapidement quelle est apparue. Il ny a rien faire pour cela. Cette instruction-
l signifie : ne pas inviter la prochaine pense cause dun manque, parce que ne plus penser cre un
espace, une ouverture quil mest difficile de supporter. Je me sens tellement plus laise, tellement
mieux dans ma peau quand je pense, que lorsque je ne pense pas. Cest cet tat desprit qui invite la
prochaine pense et qui va certainement faire aussi que cette pense ne va pas disparatre
instantanment, mais que je vais en faire une petite chane, me distraire avec. Quand on est dans la
dtente, dans le lcher prise, si lon ne donne pas dimportance ce qui slve, lesprit ne sera pas
sans penses (cela arrive mais cest rare, et ce nest pas souhaiter de toute faon), mais cest comme
sil tait sans penses, parce que les penses qui slvent nont aucune importance, on ne soccupe
pas delles. Il ny a donc pas deffets karmiques ; lesprit est stable, mme avec ces instants de
manifestations karmiques de quelques penses.
Lidentification avec la pense est aussi forte en Orient quici. En Occident, lidentification est
base sur cette assertion Je pense, donc je suis . Mais il ny a pas de diffrence fondamentale entre
les Occidentaux et les Orientaux, la saisie est la mme.
Q : Pourquoi ne peut-on pas se rjouir de la stabilit de ses penses ? Est-ce par peur ?
R : Oui, parce que nous ne sommes pas habitus cet tat, mais plus tard nous nous rgalons
beaucoup plus de la stabilit de lesprit que de lagitation et de la distraction. Car quand nous
connaissons le got dun esprit stable, lesprit agit nest plus une tentation.
Q : Comment puis-je faire la diffrence entre : avoir un moment sans penses, refouler mes
penses ou navoir aucune pense qui se manifeste ?
R : Une pense slve qui dit : Il ny a pas de penses, et pourquoi, et comment ? , cette
pense-l, accueillie dans louverture, dans la dtente, retombe aussi vite. A ce moment l, je sais que
je ne suis pas dans laversion envers les penses.
Q : Pourquoi fait-on la diffrence entre niveau relatif et niveau absolu ? Pourquoi distingue-t-on
la bodhichitta relative de la bodhichitta ultime ? Est-ce que ce nest pas lenseignement qui cre la
confusion ? Parce quils ne font quun aprs tout !
R : Une question : Est-ce que vous connaissez lesprit ultime ? La bodhichitta ultime ? Si
vous tes honntes, vous avouerez ne pas les connatre. Voil pourquoi on en parle, on dit : Il y a
encore autre chose . Ce nest pas seulement lamour, la compassion (bodhichitta relative) que lon
ressent maintenant, ce nest pas a la fin de la voie. Il y a encore autre chose, une dimension libre de
fixation, de saisie dualiste. On parle donc de quelque chose dautre qui nest pas lexprience
habituelle.
Et quand on a une comprhension de lautre, il faut quand mme montrer que ce nest pas
lautre en tant spar, mais juste la nature plus profonde de ce qui est dj ; donc, lunion des deux (la
bodhichitta relative et ultime). Vous voyez, cest naturel. On doit enseigner comme cela, il ny a pas
dautres choix. Si je vous disais maintenant : Vous tes des bouddhas, tout va bien, il ny a rien
faire, il ny a rien atteindre, votre tat de confusion, cest le Bouddha . Alors, au revoir ! Cest fini !
Plus de commentaires et bonne chance !
Jai limpression que la question a t pose par une personne qui ne veut pas bouger, qui ne
veut pas prendre un chemin. Cette question se pose parce quon ressent lenseignement comme tant

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drangeant et on dit : Pourquoi lenseignement me drange-t-il ? Est-ce quil ne peut pas tre donn
de meilleure manire ?
Q : A quel niveau se situent les penses ? Au niveau absolu ou relatif ?
R : Quand on est dans la confusion, les penses font partie du niveau relatif et quand on est dans
la ralisation elles sont ultimes ; elles montrent leur niveau ultime. Toutes ces questions tournent
autour de : Si la forme est la vacuit et la vacuit la forme , alors : Si la forme existe, les penses
existent aussi. Et pour les bouddhas, quen est-il de leurs penses ? Trs souvent, on sarrte cette
pense : La forme est la vacuit, la vacuit est la forme , mais lenseignement ne sarrte pas l :
Le son est la vacuit et la vacuit est le son , Le got est la vacuit et la vacuit est le got ,
Lodeur est la vacuit et la vacuit est lodeur . Et ainsi de suite pour les cinq sens. Puis, il y a les
cinq skandha, encore une fois : la forme, la perception, la sensation, les facteurs mentaux et la
conscience, sont la vacuit et la vacuit est tout cela. Parce quon cite toujours la phrase du dbut de
cette partie de la Prajnaparamita, pour beaucoup de gens cela sarrte l.
Tout ce qui se manifeste, tout ce qui existe est lunion de la vacuit et de la manifestation. Les
deux ne sont pas spars. Il est trs important de le prendre dans ce contexte large. Ce que lon pense
exister, nexiste pas vraiment. Mais dire : Cela nexiste pas vraiment , ne nie pas le fait que cela
existe en quelque sorte : on peut ressentir, on peut voir, on peut couter, etc. Ne pas vraiment exister,
ne veut pas dire ne pas exister du tout. Il faut bien faire la diffrence. Il y a une existence relative qui
nest pas une existence absolue. Les bouddhas ont des penses sans croire que ce sont des penses
vraiment existantes. Pour eux, les penses ne sont pas un problme.
Ce jeu du lama nous agace : relatif absolu, absolu relatif. Cest vraiment trop ! On aimerait
se positionner. Les choses existent-elles ou nexistent-elles pas ? Cest lun ou lautre ; ce ne sont pas
les deux. Non, ce ne sont pas les deux. Ce nest pas non plus ni lun ni lautre ! Il faut vivre avec le
paradoxe. Hlas, cest cela : vivre avec le paradoxe en acceptant les choses comme elles sont. Cest
cela qui coupe la racine de la saisie goste. On ne peut pas faire autrement. Si on se positionne
quelque part, la saisie goste senracine encore une fois. Avec un paradoxe, on trouve la paix:
accepter les choses comme elles sont. Lesprit ne cherche plus se positionner. Quand on est dans
cette ouverture tout devient vraiment vident, il ne peut pas en tre autrement, les choses ne peuvent
pas tre exprimes diffremment.
Si une pense avait une ralit vritable, est-ce que la prochaine pense pourrait se manifester ?
Peut-tre ! On pourrait peut-tre la pousser ct et faire la place pour une autre pense. Aprs, cest
juste une question de stockage ! Combien de penses peut-on stocker dans un esprit ? Est-ce que
lunivers est rempli de penses stockes ?
Il y a des gens qui perdent la mmoire rcente et qui ont la mmoire ancienne. Est-ce que cest
un problme de leur esprit ?
Le problme que tu te cres cest une identit entre cerveau et esprit. Le cerveau, cest une
machine en quelque sorte, dans le sens o il y a des limites, on peut dtruire quelque chose, mais
lesprit lui, est indestructible. Il y a laprs-mort et lavant-mort. On veut nous faire croire que le
cerveau est tout. Mais le cerveau cest seulement un outil de lesprit jusqu la mort. Et cet outil sert
toute la vie, il suse et se rgnre aussi. Il faut mener une rflexion l-dessus.
Il y a un enseignement trs dtaill dans les textes bouddhistes, sur linsparabilit du corps et
de lesprit pendant la vie et sur la dimension ultime de lesprit, qui na rien voir avec ce corps, qui
est compltement indpendant. Cest seulement pendant la vie mme, que cet aspect relatif de lesprit
est compltement li avec le corps et donc avec le cerveau.

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Douzime enseignement

Pour commencer, mditons un petit peu sur notre motivation. Dveloppons la motivation
profonde de recevoir cet enseignement pour le bien de tous les tres.

Mditation

Personnification des bouddhas des trois temps,


avec les rayons de lumire de la compassion, vous pntrez les dix directions
et dissipez lobscurit de mon cur,
Devant les lamas des trois temps, je me prosterne.
Quelle merveille ! Si tu souhaites prserver la conscience non temporelle auto-connaissante,
laisse ta conscience dtendue comme du coton.
Abandonne toute fabrication, ne fixe pas ton esprit.
Ne contrle pas la conscience, laisse-la libre et regarde.
Quand apparaissent la torpeur ou lagitation, regarde directement en elles.
vite immdiatement tous les actes qui voilent lesprit.
Quand lattachement fascin apparat, reconnais la tentation.
Cet esprit laiss sans artifice est Bouddha.

Mditation

Cet esprit laiss sans artifice est Bouddha. Vous avez peut-tre remarqu que jai chang la
traduction. Elle tait : Cet esprit non artificiel est Bouddha. Mais en tibtain, cela se dit : ma tcheu
chak-pe sm di et signifie : lesprit qui est pos, ou qui est laiss de manire non artificielle. Chak-pa,
cest ce mouvement-l : on prend une chose et on la pose, on ne la tient plus, on la repose. On pourrait
aussi traduire : Cet esprit laiss non artificiel est Bouddha si cela convient en franais, cest peut-
tre mme mieux. Lesprit est non artificiel, est sans artifice dans son tat naturel. Il ny a pas de
volont, il ny a pas de fabrication. Tcheu-pa en tibtain, cest toute forme de fabrication, de cration
de quelque chose, de vouloir et de faire, comme btir quelque chose. Donc on na rien crer, rien
fabriquer.
Un esprit artificiel nest pas lattitude mentale des victorieux. Lesprit dun victorieux cest
lesprit des bouddhas, ceux qui sont victorieux sur toute confusion. Lesprit dun bouddha est sans
confusion. Il est libre de toute volont, de tout je veux, je ne veux pas.
Reste jour et nuit dtendu dans tous les mouvements (dans toute activit). Dtendu , cela
veut dire relch, sans artifice, dans tout ce que je fais : quand je marche, quand je massois, quand je
parle, peu importe les situations, je reste sans artifice. Mditons maintenant avec la pense : Quest-ce
que je devrais changer dans ma vie si je mettais cette instruction en application ? Comment je me
promne, je massois, je bouge, je parle etc. ? Est-ce que je ne pourrais pas dj me dtendre un peu
plus dans tout ce que je fais ?

Mditation

Je peux essayer dj de respirer de manire dtendue toute la journe. Si je suis un peu attentif
ma respiration, je verrai tout de suite quel moment je commence entrer dans lartifice, je serai tout
de suite conscient quil y a quelque chose qui se crispe. Et si ce moment-l je peux me dtendre et
respirer calmement, tout le reste va suivre. Nous avons, lintrieur de nous-mmes, une mthode trs
subtile pour connatre notre tension, ltat de notre esprit : il faut simplement regarder la respiration.
Parfois elle sacclre. Pourquoi sacclre-t-elle ? Tiens, encore une tension dans lesprit.
Pourquoi est-ce que je ne me sens plus connect avec la respiration ? Ah, tiens, je suis tendu au
niveau de lesprit . Donc, retrouver son souffle, cest retrouver la dtente. Il ne faut pas essayer de le
ralentir ou de le faire pntrer partout. Il faut laisser la respiration telle quelle, mais rester en contact
avec celle-ci. Ce contact, cette conscience qui stablit, nous permettra de retrouver la dtente.

57
Mditation

Reste jour et nuit dtendu dans tous les mouvements.


Lesprit laiss ainsi
clair et sans saisie comme le ciel
est la vue qui ne tombe pas dans les prfrences
et lintrpidit apparat delle-mme.
Ce passage-l se prte la contemplation. Essayez de sentir ce que cela veut dire.

Mditation

Lesprit laiss ainsi , cest--dire sans artifice, naturel, dtendu. Cet esprit est clair , veut
dire pleinement conscient, lucide, tous les mouvements mentaux sont perus sans la moindre
obscurit. Cet esprit non artificiel est sans saisie, comme le ciel, le ciel bleu, ouvert. Le ciel ne saisit
pas les mouvements, les nuages peuvent passer travers le ciel et cela ne fait rien au ciel. Le ciel, cest
une mtaphore pour espace. Lespace ne saisit pas les phnomnes. Cet espace ouvert, clairement
conscient, cest la vue de mahamoudra. Cest cela quon appelle lesprit naturel. La vue sur lesprit
cest cela : lesprit est naturel, dtendu, clair, sans saisie. Cest lesprit qui est depuis toujours en nous,
notre hritage naturel. Cet esprit nest pas fabriqu.
La vue, cest la base pour notre pratique. Nous commenons avec la vue que lesprit lui-mme,
si nous ne laltrons pas, est lesprit du Bouddha, est lesprit veill. Cest le point de dpart. Il faut
dabord tablir la vue dans notre esprit pour ensuite pouvoir mditer correctement. Donc la vue, cest
comprendre que notre esprit est comme le ciel, cest limage la plus proche que nous puissions donner
comme mtaphore pour notre esprit. Lespace le ciel ne tombe pas dans des prfrences : je veux,
je ne veux pas. Il ny a pas dattachement et daversion dans lesprit laiss naturel.
Si lesprit est comme lespace, sans saisie et sans attachement, il impossible quune peur slve
dans cet esprit. La peur slve seulement dans un esprit qui saisit. Sil ny a pas de saisie, alors
lintrpidit slve. Cest ltat sans peur qui va naturellement tre prsent. Un esprit libre de saisie,
ne connat pas la peur. Il faut saisir pour avoir peur. Nous entendons lenseignement sur lintrpidit
naturelle de lesprit ouvert, cet esprit qui est comme lespace, mais nous savons bien que nous
ressentons quand mme la peur. Pourtant cest une vidence que la peur slve seulement quand il y a
la saisie et que lesprit sans saisie est sans peur. Nous avons tabli la vue. Et maintenant, puisque nous
avons encore de la peur, nous allons nous donner les moyens de sortir de cette peur, de trouver cet
esprit sans saisie. Ce sera la prochaine tape : la mditation, (le prochain paragraphe). Mais avant dy
aller, mditons dans la comprhension de ces quelques vers que nous avons dj contempls.

Mditation

Pure et immacule comme un bol de cristal,


claire et sans saisie, cest la mditation
apparaissant delle-mme, sans interruption.

Mditation

Un bol de cristal , cest une image souvent utilise pour illustrer la nature de lesprit. Du fait
de voir la transparence, il y a une clart, pourtant il ny a rien, on peut voir au travers. De plus, un bol
de cristal peut avoir une multitude de reflets, de couleurs diffrentes ; ce sont les reflets des lumires
rflchies lintrieur du cristal. Les couleurs diffrentes sont limage de toute cette manifestation
multiple apparaissant dans notre esprit, de tous ces phnomnes et de toutes ces penses sy
manifestant. Vous voyez que les mots pour dcrire la mditation sont presque les mmes que pour la
vue : claire et sans saisie , comme pour la description du ciel. On reste clair, cest--dire complte
ment conscient, et sans saisie. Si les deux se joignent : la prsence et la non-saisie, ce moment-l on
est dans la mditation. Et cette mditation-l apparat delle-mme. Ce nest pas une mditation cre
par leffort : cest laboutissement dune pratique qui sest faite avec effort, pendant le temps nces

58
saire pour sortir de ses tendances. Mais il faut savoir que le but nest pas de rester dans leffort. Le but
est darriver au non-effort, grce leffort. Il faut se diriger vers une dtente de plus en plus grande et
vers de plus en plus de clart. Donc, nos efforts vont tendre vers davantage de prsence et de non
saisie. Ce nest pas vident au dbut. Pour cela il faut faire des efforts. Mais on ne va pas sefforcer
tout le temps parce que la prsence lucide va devenir naturelle.
Habituellement, nous sommes tendus, trs actifs et sans cesse plongs dans les proccupations.
Ce sont les schmas, les tendances qui nous emprisonnent. Leffort qui est fournir par chacun de
nous cest de couper avec ces tendances pour pouvoir arriver sur notre coussin. Quand nous sommes
arrivs sur le coussin, nous continuons leffort, cest--dire nous allons surveiller la rapparition des
tendances qui crispent notre esprit et appliquer les mthodes qui vont nous permettre de le dtendre et
de louvrir. Et ds quun moment de dtente et douverture sinstalle, nous nous dtendons davantage
dedans. Nous allons vers le non-effort. Ainsi, nous nous habituerons au non-effort, ltat naturel.
Nous nous habituerons aussi voir et connatre la diffrence entre lesprit naturel et lesprit voil.
Cet esprit voil est notre tat naturel actuel, ce nest pas ltat naturel dont parlent les bouddhas.
Ltat naturel que nous pensons avoir, cest lobscurit, la tension, cest la dtente que nous ressentons
lorsque nous sommes sur le point de nous endormir. Il manque donc cet lment de clart, de
prsence. Lesprit naturel de Bouddha, est un esprit vaste comme lespace, comme le ciel et sans
centre. Cet esprit-l ne tombe pas dans des fixations, na pas besoin dtablir un centre, un je. Et
cest cela qui le rend parfaitement dtendu.
Quand la mditation est naturelle, elle apparat sans interruption. Il ny a rien qui empche la
mditation de durer, dans le sens o elle se manifeste dun instant lautre, naturellement, parce que
cest la nature de lesprit. Elle nest pas cre et tant quil ny a pas dobstacles, de saisies qui inter
rompent cette manifestation naturelle de la mditation, elle ne cessera jamais. Si cet tat desprit d
pendait dune fabrication, du fait de faire les choses, de crer la mditation, alors cette mditation
pourrait tre interrompue, parce que nous nous fatiguerions toujours la crer. Il serait donc alors
possible que la fabrication soit dtruite. Mais tant donn que cet tat desprit naturel nest pas une
fabrication, cela peut durer toujours.

Mditation

Non artificielle et dtendue comme un petit enfant,


libre dattachement, est la conduite
qui apparat delle-mme, libre dentraves ou de productions.

Mditation

Il semble que vous fatiguez un peu ! Donc, bougez un peu, massez votre visage !
La conduite est libre . La conduite, cest comme un enfant . On joue avec les situations,
sans soucis et pleins de confiance. Ici on parle dun enfant plein de confiance, qui nhsite pas et qui
est sans saisie goste : un enfant de rve ! Les bouddhas sont des enfants de rve. (Si cest joli, il faut
le noter ! Rires). Il ny a rien perdre. On perd tout quand on retombe dans la saisie, quand on perd cet
tat denfant o on ne peut plus rire de soi-mme. Si on perd ltat desprit dun enfant dans le
meilleur sens du terme tout devient lourd, on narrive plus jouer avec les situations. Le dharma
devient une tche lourde, extrmement lourde, un fardeau impossible ! (Lama Tashi verse boire
lama Lhundroup qui dit : Oui, il maide toujours ne pas perdre lesprit denfant ! Rires). La vue
est lgre, la mditation est lgre et la conduite est lgre. Ce qui est dur, cest le samsara !
La conduite du mahamoudra est libre dentraves ou de productions . a coule, cest le fleuve,
cest la fluidit, cest la conduite qui danse avec les situations, qui change, qui nest pas rigide, qui
sadapte. Mais cette fluidit, ce fleuve, a une direction. Ce nest pas nimporte quelle danse, cest la
danse qui mne lveil. On danse avec les situations, on danse autour des tres, et, sans quils sen
aperoivent, on les amne lveil. Cest la danse. Et cest vrai quil y a aussi une sduction dans cette
danse, on est sduit par la libert, on est sduit par cet tat simple, la simplicit de cet esprit denfant.
On se rjouit et elle sapproche, la libert. On se rjouit encore plus et elle se manifeste encore plus.

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La danse nous laisse libre, on peut faire deux pas en arrire, on va faire trois pas en avant. Cest la
danse. Le yogi la conduite de mahamoudra sait bien danser cette danse, le yogi sait bien danser cette
danse, elle donne de lespace ceux en qui elle se manifeste. On peut dire que cette danse-l nous
amne quelque part, mais elle ne nous amne pas ailleurs, elle nous amne vers nous-mmes, vers la
dcouverte de ce qui est l depuis toujours : cette lgret, cette ouverture. Cest donc une danse qui a
une direction, mais une direction vers une dcouverte. Quel est le sens de ce jeu ?

Mditation

Le nectar de la simultanit de la cause et du fruit,


libre despoir et de crainte est le fruit
qui apparat de lui-mme spontanment.
Le nectar , cest la grande joie, la grande flicit, lexprience dun bouddha. Il ny a per
sonne qui se rjouit, qui est dans la joie.
La simultanit de la cause et du fruit : la cause ici cest la nature de bouddha, elle-mme
cause de lveil. Le fruit, cest la bouddhit. Les deux sont simultans dans la ralisation quil ny a
jamais eu de chemin faire. Raliser la simultanit de la cause et du fruit, du rsultat, cest raliser
que la cause, la nature de bouddha, qui nous permet datteindre lveil, et lobtention de cet veil, la
bouddhit, sont prsents simultanment : lorsquon est dans la cause, on est dans le fruit. Les deux
sont simultans. Le chemin entre les deux est un chemin illusoire ; il sert seulement enlever les
voiles nous empchant de toucher la cause qui est le fruit. Cest le rsultat dun travail qui nous
ramne au point de dpart.
Le point de dpart, cest le fait que chacun a un esprit. Grce cet esprit nous pouvons nous
veiller. Le fait que cet veil se manifeste sans tre produit par quoi que ce soit, nous montre quil est
en nous depuis toujours. De cette manire, on parle de la nature de bouddha comme potentiel. Cest le
potentiel qui produira ou deviendra le fruit. Quand nous sommes dans le fruit, dans la bouddhit, le
potentiel est pleinement manifeste. Un potentiel qui tait cach, voil, est maintenant manifeste,
visible, nest plus voil. Et ce fruit est libre despoir et de crainte , nous sommes sortis de lespoir et
de la crainte qui sont les moteurs du samsara. Il ny a rien atteindre, rien perdre. Comme la
conduite qui est libre despoir et de crainte, comme la mditation qui est libre despoir et de crainte, et
la vue qui est libre despoir et de crainte, la description du fruit nest pas essentiellement diffrente de
la description de la vue, de la mditation et de la conduite.
Ainsi notre esprit est vraiment Bouddha.
O que tu cherches, lextrieur, dans les dix directions et les trois temps,
le Bouddha tu ne vas pas le trouver.
Alors matrise la vue de ton propre esprit !

Mditation

Nous avons tendance chercher le Bouddha lextrieur. Nous avons tendance le chercher
dans le lama, dans nos proches, dans la mditation, dans le plaisir, dans la souffrance, mais cest tou
jours chercher. Il faut arrter de chercher le Bouddha. Le Bouddha est l, maintenant il faut le trouver,
ne plus le chercher.

60
Treizime enseignement

Conclusion et remerciements
Ces deux semaines ont t trs riches en expriences. Pour conclure ce stage, je vous propose
une mditation dans laquelle nous allons passer en revue les diffrents moments que nous avons vcus
pendant ces douze derniers jours. Nous allons regarder, en nous souvenant du dbut jusqu la fin,
quelle comprhension, quelle inspiration nous avons reues et ce qui va peut-tre nous accompagner
maintenant, en rentrant chez nous, dans notre famille, dans notre situation de travail ou dans la
poursuite de notre pratique quotidienne. Nous dvelopperons de la reconnaissance, de la gratitude pour
ce que nous avons partag pendant ces journes : la vie en groupe, les changes, les partages entre
pratiquants. Cest donc une mditation o nous regarderons les comprhensions qui se sont installes,
peut-tre les prises de conscience, le dveloppement de la gratitude.

Mditation

Pour moi, chaque stage est une surprise. Et cest vraiment incroyable de voir comment les
choses se font, comment les conditions se mettent en place pour que de tels partages puissent avoir
lieu. Quand jai prpar le stage, quand jai traduit les textes, jai souvent eu les larmes aux yeux, pour
la transmission elle-mme, pour ce que Gampopa a donn, pour cette bndiction du Bouddha qui
transpire dans les enseignements de Gampopa ; ces enseignements sont imprgns de la bndiction
du Bouddha et cela ma touch profondment. Je dis merci pour cette inspiration qui est l tout au
dbut, ensuite dautres se sont joints dans cette inspiration pour crer une situation o tout cela peut
tre partag.
Ce que je souhaiterais faire maintenant avec vous, cest avoir encore une autre forme de partage.
Jai parl pendant douze jours et jaimerais que ce soit vous qui parliez maintenant ; ceux qui le
dsirent peuvent dire une phrase sur une comprhension qui sest installe, une difficult rencontre,
exprimer une gratitude, quelque chose quil vous tient cur de partager avec tout le monde, avec
lespace. Nous autres nous allons couter, nous allons nous ouvrir ce qui est dit. Nous marquerons un
petit moment de silence puis une autre personne prendra la parole.
Ce nest pas facile de parler devant tout le monde, mais je crois quil y a une telle confiance
maintenant dans le groupe, que cela ne risque rien. Nhsitez pas dire simplement un petit mot, cest
un cadeau que vous faites aux autres.
Alors que jhabite ct, parce que je ne savais plus o tait le chemin, jtais
lextrieur. Heureusement, jai rencontr sur ma route lama Lhundroup qui ma dit Tu
es assoiffe, et le ruisseau est juste ct, alors, viens boire au ruisseau . Je suis venue
boire au ruisseau et je suis trs, trs heureuse dtre venue ici cette semaine. Merci
lama Lhundroup, aux drouplas, merci toutes les personnes qui ont organis, ce stage. Il
a t trs riche cet enseignement. Je me suis dit quon est programm, conditionn et si
on enlve les programmations, les conditionnements, cela doit tre plus clair. Et le ciel,
lesprit qui est comme le ciel cela ma beaucoup aide ; le ciel qui ne retient rien, qui est
l.
Pause
Je peux transformer la mfiance en confiance, cest trs beau.
Pause
Je suis un peu mue. Ce que je voudrais dire cest que jai ressenti vraiment trs fort la
prciosit de cet enseignement, pour moi cest vraiment un cadeau et je souhaite pouvoir
continuer assez rgulirement le mettre en pratique Ce qui ma touch aussi cest la
simplicit, cette authenticit.
Pause

61
Merci lama Lhundroup, aux lamas et drouplas. Pour la premire fois pendant ce stage,
jai ressenti quelque chose dimmense.
Pause
Je remercie les lamas et drouplas pour la profonde bndiction que jai pu ressentir ici
ces jours-l.
Pause
La joie qui mhabite ici, je voudrais pouvoir la conserver dans toutes les situations de la
vie et je souhaite cela tous.
Pause
Jai expriment une grande multiplicit pendant tous ces jours et jai aussi ressenti que
tous les textes avaient t prpars dune manire vraiment excellente et quand jai
tudi et pos des questions aux lamas et drouplas ils ont eu les rponses. Aussi javais
du mal comprendre, ce quest la compassion, jai pos cette question lama
Lhundroup et je pense maintenant avoir compris. Merci beaucoup tous les lamas et
drouplas, qui ont toujours trs bien rpondu toutes mes questions et jespre pouvoir
intgrer au quotidien toutes les rponses.
Pause
Je remercie pour la richesse et la simplicit.
Pause
Je comprends maintenant la phrase qui dit : Il est si rare pour un tre humain de
rencontrer un vrai matre qui nous transmette le dharma . Je compare cela la vison
quil est aussi rare de pouvoir voir une toile en plein jour. Jexprime ma gratitude
envers les lamas et drouplas.
Pause
Je suis pleine de gratitude pour avoir rencontr ici un chemin que je peux prendre et pour
me sentir bien guide, en confiance. Et aussi je sors de ce stage avec une grande force,
une force de faire face aux choses qui mont sembl trs difficiles et qui me faisaient
peur avant. Merci.
Pause
Nous navons pas particip ce stage comme nous laurions voulu. Quand nous tions
lhpital avec des gens, on vous a amens avec nous et jai beaucoup parl lama
Lhundroup. Je voulais vous remercier et dire que a ne se passe pas toujours comme on
le veut. Et je nai pas dout que la sangha est toujours dans mon cur, les lamas sont
toujours en nous, le Bouddha aussi et l je nai pas dout. Jai emmen tout le monde
avec moi et je voulais remercier pour a.
Pause
Je tiens remercier la sangha et aussi leurs enseignements qui nous ont nourris vraiment
et en mme temps il y a un autre aspect qui est trs important, cest quil ny a pas
denseignements sil ny a pas de souhaits pour recevoir ces enseignements. Alors,
jaimerais vraiment remercier tout le monde et toutes les personnes qui on vraiment ex
prim le souhait de recevoir les enseignements. Voil. Toute ma gratitude.
Pause
Je voudrais remercier tous les lamas et les drouplas davoir rendu le lama plus proche.
Pause

62
Je suis pleine de gratitude pour ce lieu qui est en train de se dvelopper, ce lieu o on
peut couter, rflchir sur les enseignements et mditer et aussi mditer dehors. Jai reu
juste les enseignements dont javais besoin et je suis pleine de gratitude pour ce lieu
prvu aussi pour les enfants et toutes les rencontres.
Pause
Lama Lhundroup, au dbut, tu as dit quon allait passer douze jours ensemble, jai eu
limpression davoir pass deux, trois jours seulement. Je remercie vos enseignements
tous et la prsence de cette sangha. Merci.
Pause
Au dbut du stage, jai dcid de ne pas y participer pour avoir du temps pour les
enfants, alors jai observ le stage plutt de lextrieur et je veux exprimer mon tonne
ment, ma surprise de voir quel point un stage a un effet vers lextrieur. Je veux
exprimer tous mes remerciements tout le monde.
Pause
Ce stage a t pour moi une grande inspiration pour ma pratique et aussi, ctait trs ins
pirant de voir quel point on peut tre cratif avec les poudjas, faire les diffrentes
parties et faire des pauses. Le stage tait trs enrichissant. Alors merci. Mais je voudrais
aussi exprimer mon remerciement par rapport larbre. Je voudrais remercier larbre
sous lequel jai trouv une place pour faire ma pratique. Parce que je voulais dabord la
faire au petit temple, mais il y avait un groupe, je voulais aller ailleurs mais il y avait un
autre groupe et la fin jai trouv cet arbre o jai pu faire ma pratique et aussi dormir.
Merci lama pour ces enseignements.
Pause
Un soir pendant le stage, je me suis promene sur la colline des environs et jai t
merveille par la beaut du ciel, des nuages. Puis un moment donn, il sest mis
pleuvoir. Ctait une belle pluie, puis jai vu apparatre le ciel, trs intense, mais jai
continu mon chemin et puis jai vu tout coup un arc-en-ciel et les collines qui taient
derrire, puis je me suis dit : tiens, il monte bien Croizet cet arc-en-ciel, il reste
toujours au mme endroit. Il me semble avoir trouv en lama Lhundroup une vraie
maman.
Pause
Mes remerciements Gampopa, Karmapa et lama Guendune. Jai pu exprimenter et
ressentir que les enseignements de Gampopa viennent vraiment du bouddha
Shakyamouni.
Pause
Je remercie du fond du cur Gampopa pour avoir ouvert un peu plus mon cur travers
les paroles de lama Lhundroup. Jai toujours eu limpression que Gampopa tait prsent.
Je remercie aussi lamas et drouplas pour leur grande disponibilit. Et je remercie aussi
tous ceux qui ont prpar ce stage.
Pause
Pour moi, cest toujours une joie, une surprise dans lchange avec les autres, de voir ce
qui peut slever, dans labandon de soi-mme et jai une profonde gratitude envers les
Trois Joyaux, envers les autres, et grce aux autres, jai pu voir quil y a un vritable
change et que des expriences peuvent slever aussi ce niveau-l. A vous tous et tous
ceux que jai russi rencontrer, merci.

63
Ddicace

Maintenant nous avons pu partager un petit peu ce que nous avons vcu dans ce stage. Nous
passons maintenant la ddicace.

Ddicace relative
A la fin dun stage, dune retraite ou de toute pratique, il est important de faire une ddicace
profonde. Et pour que la ddicace soit vraiment profonde, il faut tout dabord se souvenir de tous les
tres, en visualisant avec notre regard intrieur les diffrents royaumes dexistence ; il faut se souvenir
de la souffrance des tres dans chaque royaume, dans chaque tat dexistence et voir que la plupart
nont pas accs au dharma. Il faut se rappeler ce moment de gratitude et dire : Que tout ce que je
viens dcouter, dentendre, partager, soit disponible pour ceux qui nont pas pu venir .
Quand on fait une ddicace, on ne la fait pas seulement pour soi-mme. Maintenant on va faire
la ddicace pour tous les autres dans la salle en mme temps ; on ne fait pas une ddicace personnelle,
on inclut tout le bien qui a t produit pendant ce stage, dans la pratique. Puis, on va tendre encore
davantage la conscience pour inclure tout le bien, tous les actes bnfiques qui ont dj t produits
dans ce monde, dans tous les mondes, dans tous les univers, par tous ceux qui ont pratiqu le dharma.
Donc, on inclut tous les tres du pass qui ont pratiqu le dharma et en plus, tous les actes bnfiques
qui ont dj t accomplis par ceux qui nont pas spcifiquement pratiqu le dharma. Tout ce qui est
bnfique dans lunivers est ddi lveil de tous les tres. Mais on ne sarrte pas l non plus. On
ddie tout ce qui est accompli maintenant et tout ce qui sera bnfique dans le futur. On imagine
prendre tout cela dans son cur, tout le bien qui sera encore accompli par tous les tres dans le futur.
Ceci aussi est ddi la libration et lveil de tous les tres qui ont vraiment besoin daide. On fait
des souhaits trs puissants pour que chaque tre puisse rencontrer le dharma et se librer grce la
force du bien.
Quand nous sommes profondment convaincus et que le souhait devient un souhait puissant qui
inclut toute notre capacit faire que chaque tre humain soit libr et ralis dans lamour et la
sagesse que chaque animal soit libr dans lamour et la sagesse que chaque esprit avide soit libr
dans lamour et la sagesse que chaque tre dans les enfers soit libr dans lamour et la sagesse, et
que les demi-dieux et dieux soient librs compltement dans lamour et la sagesse. Quand ces
souhaits commencent inclure tous les tres, sans aucune exception, notre ddicace devient complte,
elle devient universelle. Que tous les tres ralisent lveil, leur propre nature, ce qui est dj leur
hritage depuis toujours et pourtant quils ne connaissent pas.

Ddicace ultime
Ensuite on se dtend, il ny a plus rien faire. On a dvelopp la force de laspiration totale
pour librer tous les tres, aprs on lche, on reste dans ltat douverture tout naturel et on scelle de
cette manire la ddicace relative par une ddicace ultime. On se dit lintrieur : Comme tous les
bouddhas et bodhisattvas ont fait leur ddicace en demeurant ensuite dans la nature ultime des choses,
quil en soit ainsi . Quand on a exprim cette dernire pense, quil en soit ainsi , on ne se fait plus
de souci. On reste dans ce qui se manifeste ce moment-l.

FIN


64
Lama Lhundroup

Enseignements sur des

Citations de Gampopa (3)

Troisime Stage

Croizet, 26 juillet au 7 aot 2004

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 1


TABLE DES MATIRES

Premier enseignement............................................................................................................................................. 3
Droulement du stage........................................................................................................................................3
Introduction....................................................................................................................................................... 4
Bases de la pratique du dharma.........................................................................................................................4
Deuxime enseignement.......................................................................................................................................... 7
Introduction la pratique des six paramitas......................................................................................................7
Gampopa sur : La stabilit mditative.............................................................................................................10
Troisime enseignement........................................................................................................................................ 12
Quatrime enseignement....................................................................................................................................... 19
Les antidotes appliquer aux motions
et leur processus de transformation.................................................................................................................19
Cinquime enseignement.......................................................................................................................................24
Les douze liens interdpendants......................................................................................................................24
Sixime enseignement............................................................................................................................................30
Septime enseignement..........................................................................................................................................34
Les cinq caractristiques de cette interdpendance.....................................................................................35
Caractristiques communes lorigine interdpendante et au dharma....................................................... 36
Questions Rponses..................................................................................................................................37
Comment couper la chane des douze liens interdpendants ?................................................................... 37
Les douze liens dorigine interdpendante et les Quatre Nobles Vrits....................................................39
Huitime enseignement......................................................................................................................................... 40
Neuvime enseignement........................................................................................................................................ 46
La Vie de Saraha......................................................................................................................................... 46
Dixime enseignement........................................................................................................................................... 50
Lorgueil, la jalousie et leurs antidotes....................................................................................................... 50
Les diffrentes formes de stabilit mditative.............................................................................................53
Douzime enseignement........................................................................................................................................ 56
Les trois formes de stabilit mditative.......................................................................................................56
Le calme mental et la vision profonde........................................................................................................ 57
Comment dvelopper et purifier la stabilit mditative ?........................................................................... 59
Treizime enseignement........................................................................................................................................ 62
Chant de Gampopa : Le yoga de la joie. ............................................................................................... 62
Conclusion...................................................................................................................................................65
Mditation de ddicace................................................................................................................................66

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 2


Premier enseignement

Bonjour tous.
Je suis trs content que vous soyez venus. Je revois beaucoup de visages connus. Nous allons
donc pouvoir continuer le travail commenc lors les stages prcdents.
Si vous vous en souvenez, dans le stage de lanne dernire nous avions mis laccent sur les
trois tapes de toute pratique du dharma : premire tape : lcoute et ltude ; deuxime tape : la
contemplation et troisime tape : la mditation. Le stage se droulait peu prs comme ceci : le pre
mier jour tait consacr lcoute, ensuite nous prenions du temps pour la contemplation avec plus de
discussion, puis nous enchanions sur davantage de mditation. Dans ce stage, nous allons mditer
encore plus, mais nous allons aussi rflchir et contempler.
Pour bien commencer, et avant dentrer dans le texte, nous allons faire une petite mditation,
toute simple. Mais il vaut mieux tout dabord, reprendre son souffle, bien toucher le sol, sinstaller et
peut-tre rflchir un peu sur ce qui motive profondment notre prsence : Quels sont nos sou
haits ? Pourquoi avons-nous lintention de participer ce stage ? Quest-ce qui nous a conduits
ici ? Quelle est la vision de ce que nous voulons accomplir ? Comment ce stage devrait nous
aider dans notre pratique ? En commenant par une mditation, lide est de pouvoir rester en
contact avec notre motivation profonde pendant lenseignement et pendant le stage. Ainsi, nous aurons
plus de chance de pouvoir progresser dans la direction envisage, comme nous le ressentons dans le
cur. Si nous sommes en contact avec ce souhait, cela se fera assez facilement. Mditer pendant quel
ques minutes, ce nest pas trs difficile en soi. Je ne vais donc pas vous donner dexplications mainte
nant. Posez-vous confortablement sur votre coussin ou sur votre chaise, le dos bien droit, bien dans
laxe et nessayez pas trop de mditer, vitez de vouloir crer un tat desprit spcial.
Mditation
Droulement du stage
Comme toujours au dbut dun stage, il faut dire quelques mots sur son droulement. Ceux qui
se sont dj inscrits ont reu une feuille avec les horaires et le contenu du stage. Vous remarquerez que
lama Ysh viendra donner linitiation de Gampopa le vendredi 6 aot, juste avant la fin du stage (au
lieu du samedi, jour de pleine lune, comme vous en aviez peut-tre eu connaissance). Ceux de
lextrieur qui souhaitent se joindre nous pour recevoir cette initiation, sont les bienvenus. Ceux qui
nont pas encore reu cette initiation peuvent venir juste pour cela.
Comme dhabitude, le stage peut tre vcu de diffrentes manires : soit comme une retraite,
soit comme des vacances. Cest chacun de choisir lutilisation de ses journes. Ceux qui ont beau
coup travaill et ont besoin de se reposer, vont peut-tre venir lenseignement le matin, participer ou
non aux ateliers de laprs-midi et profiter de leur temps libre pour se dtendre, aller se baigner
Dautres peuvent dcider de faire des journes compltes de pratique, de contemplation et de mdita
tion, cest--dire de 7 h 21 h ou 21 h 30 environ. Pour faciliter cette situation, je suggre dutiliser les
deux temples comme lieux de silence pour ceux qui veulent mditer, pratiquer intensment ou se repo
ser : dans la grange ici, appele le grand temple et dans le petit temple qui est lancien grenier. Autour,
dehors, dans le rfectoire, etc., les autres peuvent jouer parler ou faire ce quils veulent.
Pour le bon fonctionnement des ateliers de laprs-midi, vous devez former des groupes. Pour
cela, il est indispensable de vous inscrire sur les feuilles mises votre disposition aprs
lenseignement. Il y aura un ou deux lamas/drouplas par groupe. Pour pouvoir travailler dans un
groupe stable, discuter et partager, vous devez vous engager venir trois aprs-midi conscutifs. Puis
vous pourrez changer de groupe pour les trois aprs-midi suivants. Il y aura trois fois trois groupes en
tout, entrecoups par un aprs-midi libre.
Par rapport lanne dernire, la dure des ateliers a t augmente pour nous permettre de
mditer un peu plus et davancer avec la mditation. Elle sera de 2 h 30 au lieu de 2 h. Ce ne seront
donc pas seulement des groupes de discussion, mais aussi de mditation et de contemplation. Tous les
lamas et drouplas ont partag le souhait que pendant ces stages vous puissiez clarifier vos questions

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 3


sur la mditation et que vous puissiez avancer avec votre comprhension sur ce quest la mditation et
comment mditer. Nous allons donc donner une grande priorit cela pendant ces deux semaines.
Vous pouvez noter vos questions sur la mditation et les poser dans les petits groupes. Mais il y aura
aussi la possibilit de les poser dans le grand groupe un moment donn. Dans les ateliers de laprs-
midi, nous parlerons des quatre premires paramitas : la gnrosit, la discipline, la patience et la per
svrance enthousiaste. Ce seront les thmes pour nos neuf ou dix jours de rencontre. Dans
lenseignement du matin, je parlerai de la cinquime paramita : la mditation ou stabilit mditative.
Dans le prochain stage, nous aborderons davantage la paramita de la sagesse et de tous les chemins,
des diffrentes tapes du chemin, jusqu la bouddhit et lactivit veille. A la fin de ces trois sta
ges, nous aurons tudi tous les chapitres du Dhagpo Targyen cest--dire du Prcieux Ornement
de la Libration . Ainsi, vous aurez une ide de ce que Gampopa a enseign.
Introduction
Comme toujours, jajoute des parties denseignement venant dautres textes, comme celui que
vous avez devant vous, intitul Citations pour le troisime stage . Pour commencer, jai souhait
vous donner une introduction un peu gnrale, mais encore une fois avec un texte que vous ne devez
sans doute pas connatre, parce que je viens de le traduire du tibtain. Il se peut que certains passages
se retrouvent dans les biographies dj publies. Mais du fait que cest traduit directement du tibtain,
jai laiss le tibtain. Vous lavez donc en trois langues.
Si vous tes prts, je commence avec ce texte qui est extrait du XXVIe chapitre de la biographie
de Gampopa. Il est dj un bodhisattva hautement ralis. Ce nest pas dit dans les textes, mais il doit
tre entre le huitime et le dixime bhoumi. Vous pouvez imaginer que cette ralisation est la mme
que celle de Guendune Rinpoch.
Un tre non humain, appel Tobloung, prit une forme visible pour visiter Gampopa. Il prit
soin de ne pas amener tout son entourage et se manifesta accompagn seulement de quelques-uns
dentre eux. Gampopa leur demanda : Quelles instructions du dharma souhaitez-vous ? Tout
ce que vous pouvez nous accorder rpondirent-ils. Il leur donna alors les explications suivantes :
Ici, il sagit dun tre qui fait partie du monde des spectres, des tres invisibles. Parmi ces types
dtres, il y en a de trs puissants qui ont la capacit de changer de forme, de se manifester volontai
rement sous une forme humaine. Il sagit dun tel tre, assez puissant dans le royaume des esprits mais
invisible nos yeux ordinaires. Quand on lit : Il prit soin de ne pas amener tout son
entourage , il faut comprendre que ces tres sont comme des rois parmi les spectres et quils ont
des centaines de milliers dtres pour entourage. Il a donc fait attention de se manifester seulement
avec une dizaine ou une vingtaine de ses proches. Gampopa leur rpond alors comme des dbutants.
Il sadresse eux comme des tres nayant pas une existence humaine fortune ; il leur est donc
assez difficile de pratiquer. Cependant, il voit leur foi. Il va leur donner lenseignement correspondant
leurs capacits et leur foi. Nous pourrions donc considrer que ces instructions sont donnes aussi
pour nous, parce que nous sommes des dbutants avec un peu de foi.
Bases de la pratique du dharma
Gampopa dit : Il est certain que nous ne vivrons pas longtemps, nous allons mourir ; pour
cette raison nous devons raliser la libration le plus vite possible. Aussi certainement que le soleil se
couche le soir, nous partirons dans lau-del cause de limpermanence. Alors, abandonnez
lindiffrence paresseuse et fournissez des efforts aussi intenses quun feu flamboyant. Pratiquez
continuellement avec la certitude que les affaires de cette vie ne mritent aucune attention.
Premire instruction : limpermanence et la mort qui peut frapper nimporte quel moment.
Cette instruction est donne dans tous les enseignements du dharma. Il faut donc commencer par l. Et
cest bien aussi de commencer le stage avec cette instruction. Nous allons la contempler maintenant.
Pour cela, comme dans le stage prcdent, nous allons prendre la feuille devant nous, relire la phrase
et la contempler en silence : Quest-ce quelle signifie pour moi, maintenant, aujourdhui ?
Quest-ce que je ferai aujourdhui de cet enseignement ? Vous pouvez noter sur une feuille toutes
les questions qui vous viennent lesprit, puis vous attendrez la possibilit de les poser.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 4


Maintenant, dveloppons ce feu durgence de la pratique, pour nous dire : Cest vrai, cela ne
peut pas attendre demain, cest aujourdhui que je dois pratiquer. Aujourdhui, pas demain !
Quest-ce que je vais donc faire de ma journe, aujourdhui ? Nous allons donc prendre quelques
minutes pour que chacun puisse mener bien sa rflexion.
Mditation
Le matin, si nous devenons conscients de limpermanence, nous pouvons prendre cette dci
sion : Aujourdhui, je vais donc offrir ma journe entire au dharma. Cela ne veut pas dire que je
dois faire des activits diffrentes de celles que je fais habituellement, mais je vais essayer de trans
former chaque activit en une pratique du dharma. Puisque aujourdhui jai la grande opportunit de
participer un stage, ce serait bien de dcider que tout ce que je fais est une pratique du dharma. Ce
pendant, des questions vont se poser, telles que : Mais quest-ce que je fais pendant la pause ?
Est-ce que je peux encore rire ou faire des blagues ou Est-ce que je vais tre srieux et ne parler
que du dharma ? Comment est-ce que je fais pour manger avec lesprit du dharma ? Est-ce que
je peux manger une tartine comme je la mangeais auparavant ? Quest-ce que je dois changer ?
Toutes ces questions vont se poser. Je vais chercher et je vais trouver des rponses. Je vais me
demander : Est-ce que je vais devenir artificiel, un peu bizarre, si tout ce que je fais devient une
pratique du dharma ? ou peut-tre Est-ce que je pourrais faire cela de manire assez naturelle ?
Une recherche est donc lance grce cette dcision forte et profonde de tout utiliser pour le dharma.
Pendant ces douze jours, nous allons essayer dtre dans le dharma du matin jusquau soir et mme la
nuit ! La nuit, cest difficile, nous commencerons avec le jour ! Il nest pas ncessaire que cela
devienne difficile, nous pouvons nous soutenir. Et surtout, quand nous sommes dans la joie. Laissons
les soucis de ct. Si nous offrons cette joie aux autres, nous sommes dans le dharma.
Un autre conseil : si nous ne sommes pas certains de ce que nous voulons faire, si nous ne sa
vons pas quelle action entreprendre maintenant, au lieu dagir impulsivement, il faut tout simplement
sasseoir ; sasseoir, rester tranquille, ne rien faire pour linstant et attendre que la certitude sinstalle :
Oui, cest la meilleure chose faire maintenant. Ce sont donc dj deux petites rflexions guides :
si cest la joie qui habite notre esprit, pas de problme ; si je ne sais pas quoi faire, je massois et je
laisse venir la certitude en ce qui concerne mon prochain mouvement.
Regardons ce que Gampopa dit dans son deuxime enseignement : Si vous pratiquez, un jour
se manifesteront les expriences et ralisations au-del de lintellect. Les causes donnent des fruits,
cela est certain. Alors, ne sous-estimez pas les consquences des actes ! Appliquez avec toute votre
nergie le remde qui est dtre conscient des souffrances des mondes infrieurs.
Gampopa encourage donc ses disciples et les matres veills nous encouragent : Si vous pra
tiquez, vous pouvez tre srs quun jour se manifesteront les expriences et ralisations au-del de
lintellect . Cela veut dire : au-del de ce que nous pouvons saisir avec notre intellect, au-del des
mots, au-del des paroles. Cest quelque chose qui sinstallera dans notre tre, nous naurons mme
pas besoin de lexprimer, ce sera une certitude venant de lintrieur, au-del des mots. Pour arriver
cette ralisation, il faut faire attention nos actes, aux consquences de nos actes. Gampopa fait le lien
entre le fruit ultime et la manire dy parvenir. Il faut respecter la chane de causes effets. Alors
faites attention. Si vous vous fixez ce but, votre pratique sera de faire attention vos actes. La chane
de causes effets peut tre utilise pour arriver la ralisation. Cest ce qui rend un pratiquant habile.
Quelquun qui est devenu sage, cest quelquun qui connat la relation de causes effets et qui sait
choisir les actes qui vont vraiment amener au fruit dsir.
Ensuite, cet enseignement est immdiatement reli la contemplation des souffrances dans les
royaumes de grande souffrance, appels royaumes infrieurs, qui sont la consquence dactes
innapropris, on pourrait dire inintelligents, qui mnent cette souffrance. Nous allons donc viter les
actes qui engendrent la souffrance. Et pour nous y encourager, nous allons contempler la souffrance
qui rsulte de nos actions motives par exemple par la mchancet, lavarice, la possession, le dsir
trs fort de vouloir possder lautre, etc. Vous trouverez vous-mmes des exemples. Si nous
contemplons ce qui se passe dans notre esprit, ce que cela cre dans notre environnement, ce que le
retour de tels actes va produire, nous nagirons pas ainsi. Nous agirons de manire crer de la joie,
du bonheur, une ouverture desprit, de la dtente, de la compassion, de lamour, etc. Nous utiliserons

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 5


toute notre journe pour accomplir ces actes, des actes qui mnent vers une plus grande ouverture
desprit, vers lquanimit, la dtente profonde, louverture, la joie partage par tous. De cette
manire, nous allons dans la bonne direction. Finalement, la mditation sapprofondira et les
expriences et ralisations sinstalleront. Contemplons un peu ce paragraphe et appliquons-le nous-
mmes, aujourdhui, ici mme. Contemplons cette question : Aujourdhui, quels sont les actes que
jaimerais viter et quels sont les actes que jaimerais accomplir ?
Mditation
Ce sont des questions se poser chaque jour. Il ne faut jamais oublier, mme une seule fois, de
commencer sa journe avec ces questions. Par exemple aujourdhui, tant donn que cest le dbut du
stage, il va certainement y avoir beaucoup de questions et de points rgler. Alors je me suis dit :
Aujourdhui, je vais essayer davoir de la patience . Cest toujours bien de travailler sa patience.
Cest un point faible, il vaut donc mieux faire attention. Aussi, nous pouvons nous donner une petite
impulsion pour la journe en nous disant : Oui, l jai un point faible, je me connais, je suis assez
facilement irritable ou : Je manque douverture, je reste toujours centr sur moi. Aujourdhui je
vais faire un effort pour mouvrir aux autres, parler quelquun. Dans cette journe, je vais faire
leffort de parler au moins trois personnes. Nous nous donnons ainsi une petite impulsion qui tra
vaille nos points faibles. Chacun se dtend. Il y a aussi ceux qui parlent trop et qui se disent :
Aujourdhui, je vais couter les autres, je vais simplement tre l et je vais poser des questions au
lieu de parler de moi-mme. Les bonnes questions sont donc de se demander quels actes jaimerais
viter et quels actes je voudrais poser, accomplir. Ce nest pas toujours : Oui, aujourdhui je ne vais
pas tuer, je ne vais pas voler, je ne vais pas mentir Bien sr, cest la base. Si je ne suis pas encore
clair l-dessus, je dois tablir la base, je ne dois certainement pas faire ces actes-l qui crent une
grande souffrance. Mais en tant que pratiquant, je travaillerai une grande partie de ma journe sur des
points un peu plus subtils. Gampopa parle de cela quand il dit : Faites attention aux consquences
des actes. Quand il y a des grands groupes comme ici, les actes nuisibles commis par la parole sont
trs courants. Nous parlons de personnes qui ne sont pas prsentes et nous ne tenons pas toujours des
propos aimables leur gard. Et l, nous crons, nous faisons dj circuler un peu de poison entre les
pratiquants. Donc, faites trs attention. Cest dj une bonne rgle de ne pas parler des personnes qui
sont absentes. Si nous en parlons, il faut en parler avec bienveillance, avec le souhait damliorer la
situation au lieu de laggraver. Lattitude observer dans notre esprit, cest de vrifier si nous nous
sentons lgrement suprieurs la personne dont nous parlons : Lautre nest pas aussi habile, nest
pas aussi fiable, nest pas aussi juste dans ses paroles que je pense quil devrait ltre. Si nous avons
ce sentiment de lgre supriorit quand nous parlons de quelquun dautre, regardons lintrieur.
Cest ce moment-l quil faut arrter et ne plus dire un mot, quil faut se calmer, parler dautre chose
et parler avec beaucoup plus dhumilit. Cest lorgueil qui nous fait parler mal des autres et souvent
dune manire trs subtile. Cest ce que Gampopa veut dire dans la phrase : Faites attention aux
consquences des actes. Nous pouvons dchirer la sangha si nous continuons faire circuler des
petits poisons. Nous pouvons construire une sangha si nous parlons de manire bienveillante des au
tres. Parler des qualits des autres, cest cela qui construit une sangha. De cette manire, si nous fai
sons attention nos actes, nos paroles et nos penses, il est certain que les expriences de mdita
tion et les ralisations sinstalleront. Si nous ne le faisons pas, nous nous crerons nous-mmes des
obstacles, nous introduirons de la ngativit dans notre esprit et nous serons les premiers en souffrir.
Notre esprit ne pourra pas se dtendre parce quil sera dans une forte dualit, il sera dans la critique,
dans le regard sur les autres, dans le sentiment de : Moi, je sais et ce nest pas ainsi que les exp
riences de mditation et la ralisation pourront sinstaller.
Les actes que nous effectuons quotidiennement peuvent donc nous aider affaiblir ou renfor
cer notre saisie goste. Quand les actes affaiblissent la saisie goste, la mditation le matin, midi
et le soir devient galement plus facile, parce que nous sommes dans un courant de penses dans
lequel il nest pas ncessaire de nous considrer comme tellement importants. La mditation est facile,
lexprience peut slever parce quune ouverture sinstalle. Si toute la journe nous sommes dans une
forte saisie : moi et lautre, comme je viens de le dcrire, cette saisie-l ne va pas disparatre par la
simple volont au moment o nous nous asseyons pour mditer. Elle va rester en nous. Nous allons

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 6


mditer avec un fort sentiment de moi, de je et cest exactement cela qui fait obstacle aux exprien
ces. Les actes mritoires sont des actes qui affaiblissent la saisie goste. Ce sont des actes vertueux.
Le prochain paragraphe se poursuit dans cette mme ligne de penses : Vouloir nous librer
pour nous-mmes, correspond au vhicule infrieur. Aussi devons-nous nous entraner continuelle
ment lamour et la compassion, en nous souvenant de la bont de nos mres passes. Entranez-
vous sans cesse lesprit dveil : le souhait de librer tous les tres. Si vous y tes bien entrans,
vous ne penserez plus vous seuls et vous agirez spontanment pour le bienfait des autres ; le courant
de ltre est profondment purifi et les deux voiles se dissipent deux-mmes.
Ces mots nous mnent encore plus loin. L, on parle de lesprit dveil. Cest trs simple. Si
nous voulons savoir quels actes nous devons accomplir : nous devons accomplir des actes motivs par
le bienfait des autres, des actes utiles aux autres. Quel est le message qui me touche aujourdhui ?
Quels sont les mots, quelles sont les phrases qui me touchent, l ? Quest-ce que je veux appli
quer dans ma vie aujourdhui ?
Mditation
Nous ne pouvons pas dissocier lactivit de la mditation. Dans ce que nous venons de lire, le
paragraphe se termine par la phrase : le courant de ltre est profondment purifi et les deux
voiles se dissipent deux-mmes. Il sagit du voile motionnel et du voile qui obscurcit la sagesse.
Lorsque ces deux voiles se sont dissips, nous devenons un bouddha. Ils se dissipent dj au fur et
mesure de la pratique. Le voile motionnel est dj largement purifi quand nous arrivons sur la pre
mire terre des bodhisattvas. Sur les dix terres de bodhisattvas, cest surtout le voile qui obscurcit la
sagesse, le regard direct de tout ce qui est, qui est purifi. Et ceci grce la bodhicitta relative mise en
action dans le quotidien. Il y a deux bodhicittas : la bodhicitta relative et la bodhicitta ultime. Laspect
dveil relatif, cest lamour et la compassion, cest le souhait de toujours tout mettre en uvre pour
que tous les tres sveillent. Quand ce souhait motive notre esprit, les motions sont dj annihiles.
La bodhicitta, cest notre arme ! Cest larme la plus puissante au monde pour vaincre les motions.
Quelle est larme du guerrier bodhisattva ? Cest la bodhicitta, cest lamour, la compassion et la sa
gesse. Nous parlerons de la sagesse, lanne prochaine. Ici, larme, cest lamour et la compassion. Le
dsir ne rsiste pas lamour et la compassion ; la haine ne rsiste pas lamour et la compassion ;
la jalousie ne rsiste pas lamour et la compassion ; lorgueil ne rsiste pas lamour et la com
passion ; et finalement la saisie goste, qui est le cur de lignorance, ne rsistera pas non plus
lamour et la compassion, parce que la saisie goste saffaiblit encore et encore chaque moment
damour et de compassion.
Regardons le dernier paragraphe. Nous sommes amens encore plus loin : Tous les phnom
nes sont comme un rve, comme une illusion ou un reflet. La force rayonnante de cette comprhension
va subjuguer le dsir et lattachement cette vie. Si nous pratiquons de cette manire, notre attitude
desprit se transformera profondment. Les gens confus qui ninversent pas leur attitude desprit ne
vont pas obtenir la libration cause de leur obscurcissement motionnel vident. Ainsi parla-
t-il.
Ici, il sagit de la bodhicitta ultime, cest la sagesse qui connat la nature illusoire des phnom
nes. Cette comprhension-l va dissiper les derniers attachements qui nous restent. Au terme de notre
enseignement de ce matin, mditons ce dernier paragraphe avec laspiration de bien intgrer ce mes
sage.
Mditation
Deuxime enseignement

Introduction la pratique des six paramitas


Les annes prcdentes, dans les petits groupes, nous avons vu tout le dbut du Prcieux
Ornement de la Libration de Gampopa. La nature de bouddha nous a t explique ; nous avons
reu lenseignement sur ce que reprsente lami spirituel qui lui, nous enseigne limpermanence, le
karma, les dfauts du samsara, la faon de dvelopper la prise de refuge, lamour et la compassion ;

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 7


puis nous en sommes arrivs lexplication sur lesprit dveil. Nous avons donc vu chaque chapitre
en dtail et avec un rsum du sujet en question ; ainsi, de cette manire, nous avons tabli une
progression. Dans ce stage, nous allons parler des paramitas, des vertus transcendantes qui conduisent
lveil. Il faut comprendre ces paramitas comme tant lexpression mme de la bodhicitta en applica
tion. Quand on se pose la question : Que dois-je pratiquer ? ou Que dois-je faire si je veux vrai
ment mettre lamour et la compassion en action ? La rponse est : pratiquer les six paramitas.
A partir daujourdhui, dans les ateliers, nous allons tudier : la gnrosit, la discipline, la pa
tience, la persvrance enthousiaste, la stabilit mditative et dans le stage de lanne prochaine, nous
tudierons la sagesse. Ce sont les six paramitas. Ce qui est trs important, ce dont nous devons tre
conscients, cest que ces six paramitas sont lexpression de la compassion veille. Elles ont une
source, une racine commune qui est la compassion et lamour. Amour et compassion vont ensemble. Il
y a une seule racine et cette racine donne naissance aux six paramitas. Cest pour cette raison que
lamour et la compassion ne figurent pas comme des paramitas part, parce quils en sont la source, la
racine. On pourrait dire que ce sont ces deux qualits qui animent les paramitas. Elles sont comme
lexpression concrte de cette qualit de cur.
Prenons lexemple de la gnrosit. Il ny a pas de gnrosit sans ce mouvement du cur qui
nous pousse vouloir donner quelque chose quelquun qui est dans le besoin ; cest lexpression de
lamour et de la compassion.
Cest la mme chose pour la discipline : si nous nous abstenons daccomplir des actes nuisibles,
cest par compassion, parce que nous ne voulons pas crer de la souffrance. Lautre aspect de la disci
pline est daccomplir des actes positifs grce lamour que nous portons tous les tres : nous vou
lons leur tre utiles, les aider avec tous les moyens dont nous disposons.
Examinons la patience. Sil y a la compassion, est-ce que nous avons encore besoin de parler de
la patience ? En effet, quand il y a la compassion, la patience est l, naturellement. La compassion
comprend et lamour souhaite que lautre ait tout ce quil dsire. Il ny a pas de lutte. Dans lamour et
la compassion, il ny a pas de lutte entre moi qui veux tre le premier et lautre. Il ny a pas cette ten
sion. Du fait que nous comprenons lautre, que nous comprenons ses motions, par la compassion
nous voyons quil en est victime. Puisque nous voyons cela grce la compassion, nous ne nous ner
vons pas ; la patience est l, tout naturellement.
Il en va de mme avec la persvrance enthousiaste. De quoi nat-elle ? La joie daccomplir le
bien, nat de la compassion et de lamour. La joie propre lamour et la compassion, cest de pou
voir accomplir des actes du dharma pour le bien de tous. Cest lamour et la compassion qui nous don
nent ce courage de surmonter les obstacles, obstacles qui vont certainement apparatre dans
laccomplissement du bien. Cest parce que nous ne sommes pas motivs par nous-mmes. Si nous
sommes motivs par un bienfait personnel, nous nous dirons : Je lche, cela me devient trop diffi
cile ; je perds tout mon temps ; cela me prend toute mon nergie ; je vais marrter l. Il ny a donc
plus de persvrance. Mais si nous sommes motivs par lveil de tous les tres, cela nous donne le
courage de persvrer dans tout ce que nous avons faire pour que ce grand but se ralise.
Cest pareil pour la mditation. Quand nous voulons mditer, do viennent tous les obstacles ?
Ils viennent de la saisie goste, du fait dtre trs proccup par soi-mme. Quand nous avons lesprit
tourn vers les autres, par amour et compassion, la stabilit mentale sinstalle sans problme. Si nous
sommes agits dans la mditation, cest parce quil nous manque la bodhicitta, il nous manque la com
passion et lamour. Puisque nous sommes proccups par nous-mmes, par ce que nous venons juste
de vivre, par ce que nous allons vivre dans le futur et par ce que nous sommes maintenant : pass,
prsent et futur nous inquitent pour nous-mmes, nous ne sommes pas inquiets pour les autres. Un
bodhisattva nest pas inquiet pour les autres parce quil a la bodhicitta. Linquitude pour les autres est
encore lexpression de la saisie goste. Quand nous sommes vraiment dans lamour et la compassion,
un abandon de soi-mme sinstalle et la stabilit mditative est trs facile. Prenons lexemple dun
parent qui a lesprit agit parce qu une heure avance de la nuit son fils ou sa fille nest pas encore
rentr(e). Il sinquite pour lautre. Dans cette situation, linquitude qui sinstalle comme une agita
tion de lesprit, vient du fait que moi, je ne peux rien faire pour viter du mal, un danger pour lautre.
Nous tournons finalement autour de nous-mmes. Nous sommes inquiets pour notre enfant, mais ce

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 8


qui agite notre esprit, cest le fait de ne pouvoir rien faire. Cest moi qui pense : Quest-ce qui va
arriver ? Je tourne encore une fois autour de moi. Grce la bodhicitta, nous regarderons sil y a
quelque chose faire. Nous le ferons sil y a une possibilit et ensuite nous lcherons la saisie, parce
tout a t fait. La saisie retombe et nous pourrons retrouver le calme. Un parent capable de cela, pour
rait tre dans le calme en mditant, en faisant des prires, en restant l, dans la patience, dans un esprit
non agit. Lagitation, encore une fois, vient dune identification.
Cest la mme chose pour la sagesse. Si nous regardons pour la sagesse, cest--dire savoir
comment atteindre lveil, nous allons voir que celle-ci sinstalle grce la compassion et lamour.
Cest la force du souhait de vouloir librer tous les tres qui cherche et trouve les moyens de son but.
Ce qui fait natre la comprhension du chemin vers lveil, cest la force de notre motivation profonde
dtre utile tous les tres. Auparavant, posons-nous quelques questions : 1) Comment puis-je ne
plus tre un poids, un fardeau, pour les tres ? Pour ce faire, nous allons dvelopper toute la sagesse
afin damliorer notre propre tat desprit. 2) Comment puis-je tre utile pour les tres ? Nous
allons ensuite dvelopper la sagesse, la comprhension, afin de devenir un serviteur des tres. La
sagesse ultime la non-dualit, le mahamoudra sinstalle elle aussi, grce lamour et la
compassion. Elle sinstalle, parce que chaque acte de non-saisie, chaque acte motiv par lamour et la
compassion va affaiblir notre saisie goste. Nous allons faire une multitude dactes au service des
autres et ds que nous nous assirons, nous nous trouverons dans ce mme tat desprit, insouciants de
notre propre bien-tre. Et l, la non-dualit sinstallera naturellement.
Pour ce petit voyage travers les six paramitas que je viens de vous faire faire, je me suis bas
sur une citation du Bouddha Sakyamouni que vous connaissez, parce que je la donne souvent dans les
stages. Le Bouddha Sakyamouni demandait : Si javais une seule qualit dans la paume de ma main
et que cette qualit soit la source de toutes les qualits veilles, de quelle qualit sagirait-il ? De
la compassion . Cest une citation essentielle quil ne faut jamais oublier. On en trouve beaucoup
dautres, dont une dans la prire du mahamoudra du IIIe Karmapa : Quand la force de lamour est
complte, quand elle remplit compltement notre esprit, la sagesse primordiale, la sagesse non tempo
relle souvre notre esprit, notre courant dtre. Si nous connaissons ces citations et si nous leurs
faisons confiance, nous connaissons le chemin. Il est trs difficile de dvelopper cette sagesse ultime
directement, quand nous nous asseyons. Nous voulons bien, mais nous ne pouvons pas ! Lamour et la
compassion sont le chemin. L, nous pouvons faire des efforts, cest plus facile, parce que nous
pouvons corriger notre esprit. Quand nous voyons quil y a beaucoup de saisies, nous pouvons nous
dtendre ; nous pouvons faire des pratiques ; nous pouvons faire des mantras ; nous pouvons faire
tonglen ; nous pouvons faire des contemplations ; nous pouvons faire tout ce qui va nous aider aller
dans cette direction, nous permettre de dvelopper moins de saisie, plus douverture. Et finalement
nous arriverons toucher cette dimension ultime, qui est la sagesse, la prajnaparamita.
Les nombreuses mthodes capables de faire tomber ce mur qui nous empche de voir la ralit
sont toutes bases sur lamour et la compassion. Quelquun sappliquant au travail avec lintellect dans
le but de dvelopper la sagesse, nira pas trs loin, car il faut aussi travailler avec le cur. Lintellect,
cest un ct : bien sr, il faut dvelopper les concepts, il faut trancher tous les concepts errons pour
que nos concepts, notre faon de voir la ralit nempchent pas la vision de la nature ultime ; mais il
faut avoir le deuxime ct, cest--dire lamour et la compassion. Il faut travailler fortement lamour
et la compassion. Il ne faut pas ngliger lintellect qui doit, lui aussi, faire son chemin. Il faut travailler
les concepts qui sont comme des voiles, comme des rideaux nous empchant de voir la ralit. Ce sera
trs facile si nous avons la force de lamour et de la compassion.
Ctait une introduction la pratique des six paramitas.
Dans ce sminaire, je me suis fix la tche de travailler un peu plus le ct conceptuel. Pendant
quelques jours, nous allons nous attaquer aux voiles intellectuels qui empchent de voir la ralit.
Cest ce que Gampopa dit quand il explique comment dvelopper la stabilit mditative. Et dans la
pratique elle-mme, dans nos rencontres, dans les ateliers de laprs-midi, nous dvelopperons plutt
la compassion et lamour.
Dans notre ligne Kagyu, si nous comparons la place de la pratique assise le dveloppement
de lamour et de la compassionavec ltude qui dveloppe la comprhension intellectuelle, nous

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 9


constaterons que nous donnons une grande prfrence la dvotion et la compassion. Par exemple,
nous disons que nous consacrons dix heures de travail pour la mditation, pour la pratique, et deux
heures pour les tudes. Chez les Gulougpa par exemple, ce sera plutt linverse : deux heures de pra
tique et dix heures dtudes. Il y a des approches diffrentes. Lapproche de notre ligne est
essentiellement base sur la dvotion et sur la compassion. Cest la racine. Chez les Gulougpa, pour
ceux qui veulent aller plus loin, il y a normment dtudes.
Nous allons faire une petite mditation avant de commencer avec le texte. Lexercice est trs
simple. Installez-vous en mditation et regardez les penses. Quand une pense slve, regardez par
quoi elle est motive. Est-ce quelle est motive par la saisie goste ou par la bodhicitta ? Juste cela.
Si nous procdons de cette manire, bien sr, nous verrons des diffrences. Nous verrons bien que les
penses se manifestent diffremment : il y aura les penses de la bodhicitta et les penses de la saisie
goste.
Mditation
Cest bizarre, nest-ce pas ? Quand nous regardons avec cette question, tout dun coup il ny a
plus de penses ! Cest parce que dj notre attitude tend ne plus vouloir suivre les penses gostes.
Et de ce fait, il ne sen lve mme pas ou alors ce sont de petites perceptions bien sr, concernant les
enfants, ou autre. Il ny a pas grand-chose qui slve quand nous sommes dans cet tat desprit ; nous
ne sommes pas disposs nous coller sur ces penses gluantes de la saisie goste. a slve comme
cela. Si nous mditons plus longtemps, bien sr cela ne va pas rester ainsi et l, a devient intressant.
Gampopa sur : La stabilit mditative
Je vous lis le texte. Cest un rsum de ce que Gampopa dit propos de la stabilit mditative,
dans le Dhagpo Targyen , le Prcieux Ornement de la Libration : Quelquun sans stabilit
mditative succombera la distraction, et lobscurcissement motionnel fermera ses crocs sur son
esprit. La clairvoyance ne natra pas et sans clairvoyance, on ne peut pas accomplir le bien des tres.
Sans stabilit mditative, la sagesse ne surgit pas davantage et, dfaut de sagesse, lEveil est impos
sible.
Bien sr, si nous ntablissons pas de stabilit mditative, nous serons pris par la distraction et
lobscurcissement. Il y aura soit lagitation, soit la somnolence, ainsi que lobscurcissement d des
motions comme lignorance et la torpeur. Quand nous navons pas de stabilit mditative, nous som
mes entre les crocs des motions, parce que lesprit est emport par les motions. Nous sommes pri
sonniers de nos motions.
Que signifie : Avoir un esprit stable ? Un esprit stable nest pas un esprit qui rsiste, mais un
esprit qui se dtend. Quand nous navons pas la capacit de nous dtendre, nous navons pas un esprit
stable : nous avons lesprit tendu, un esprit qui tend vers lagitation et qui va percevoir les phnomnes
comme une chose contre laquelle il faut lutter. Le synonyme de la stabilit mditative est la dtente
profonde. Cest un esprit flexible, qui ne rsiste pas, mais qui sait comment lcher, comment se rendre
transparent, sans colle, sans rsistance. Quand je rsiste, on peut me faire bouger ; quand je ne rsiste
pas, il ny a rien ; ce moment-l, je suis comme un nuage et tout peut me traverser ; ces nuages ne
rsistent rien. La vritable stabilit mentale, cest la dtente, la flexibilit, le lcher-prise.
La premire chose bien comprendre, cest que dans toute distraction il y a la rsistance, la
lutte, la colle de lattachement. La distraction cest lattachement et laversion. Ce sont ces deux
facteurs qui sont la base de la distraction. Ce qui cre lagitation mentale, cest la saisie de ce que
nous voulons et de ce que nous ne voulons pas. Quand on parle de clairvoyance, cest la capacit
connatre les penses des autres, de pouvoir voir ce que nous ne voyons pas avec les yeux, de pouvoir
entendre ce que nous nentendons pas avec les oreilles. Ces clairvoyances-l sinstallent avec la
mditation trs profonde, les dhyana, les absorptions mditatives de troisime niveau de la pratique de
shamata, de shin. Il est difficile daider les autres si nous navons pas ces clairvoyances et cette
capacit de sentir ce qui se passe dans lesprit des autres. Cest un peu difficile, parce qu ce moment-
l nous devons nous baser sur ce que les autres peuvent communiquer consciemment. Nous pouvons
travailler avec cela, nous pouvons aider, mais ce sera encore plus facile si nous avons une

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 10


connaissance directe de leur esprit. De plus, sans stabilit mditative il ny a pas de sagesse. La
sagesse dont nous parlons ici, cest la sagesse de connatre lesprit, de comprendre le fonctionnement
de lesprit. Comment pouvons-nous comprendre lesprit si nous navons pas suffisamment de stabilit
pour pouvoir le regarder ? Si nous sommes toujours dans les penses, si nous sommes toujours agits,
nous ne pourrons pas connatre notre esprit. Pour cela, il faut une certaine dtente, il faut une certaine
prsence nous permettant de regarder lenchanement des penses avec un peu de recul ; cest le
minimum. Voil pourquoi on dit quil est trs important de dvelopper la stabilit mentale, la
mditation, afin de dvelopper la sagesse, la comprhension. La mditation sert un but : la sagesse. La
mditation nest pas un but en soi ; on ne mdite pas pour la mditation ; on mdite pour la sagesse ;
on mdite pour que lesprit souvre et ensuite on va dans laction, on applique cela dans laction
directe avec tous les tres.
Mditons. Regardons le processus mental.
A linverse, la stabilit mditative dissipe lattachement aux choses infrieures, suscite la
clairvoyance et permet au courant mental daccder un grand nombre dtats dabsorption diff
rents.
Les choses infrieures , ce sont les choses qui ne mnent pas lveil. Quand on parle du
grand nombre dtats dabsorption diffrents , il sagit toujours de la mme mditation, mais avec
diffrentes couleurs ou diffrentes facettes. Parfois, ce sera une comprhension qui portera sur les
Quatre Nobles Vrits ; dautres moments, les comprhensions porteront sur dautres aspects du
dharma qui se manifestent ; il y a des moments o nous serons absorbs dans les Quatre Qualits Illi
mites. En ce qui concerne le dharma, il y a des absorptions diffrentes : certaines facettes sont plus
prsentes dans une mditation que dans une autre. Cela peut aller jusqu pouvoir contacter les Terres
pures des bouddhas, pouvoir tre absorb dans des tats o lon entend les bouddhas enseigner ail
leurs.
La stabilit mditative engendre la sagesse, laquelle vainc tout lobscurcissement motionnel.
On voit le rel dans son authenticit, la compassion pour tous les tres slve et on a la capacit de
conduire lEveil tous les tres secourir.
On voit le rel dans son authenticit est un synonyme pour la nature de lesprit. On voit la
nature des phnomnes : on voit la nature de lesprit. La compassion slve pour les tres parce qu
ce moment-l, nous comprenons de quoi ils souffrent. Nous comprenons vraiment la diffrence qui
existe entre ltat libre de saisie et ltat emprisonn dans la saisie goste ; cest ce moment-l que la
compassion profonde slve. Auparavant, nous ne connaissions pas cette diffrence, mais maintenant,
parce que nous la ressentons trs fortement, nous comprenons ce que signifie : mener tous les tres la
libration.
Lessence de la stabilit mditative, cest le calme mental (shamatha) dont la nature est dtre
focalise intrieurement sur le bien, sans distraction.
dtre focalis intrieurement sur le bien : le bien (gu oua en tib.) est ce qui est bnfi
que et qui mne lveil. Nous sommes absorbs dans ce qui mne lveil. La stabilit mditative
nest pas un tat neutre, cest une stabilit mditative absorbe dans une qualit vertueuse. Par
exemple, si vous pratiquez Tchenrzi et si vous tes vraiment avec le mantra OM MANI PM HOUNG
jusqu ne plus ressentir les choses ordinaires, vous tes absorbs dans le bien. Mme en tant dans
lactivit de la rcitation, vous tes compltement dedans, vous tes absorbs dans le bien. Si vous tes
absorbs dans la mditation de tonglen lchange avec autrui , bien sr une activit mentale sest
cre, mais vous tes absorbs dans ce qui mne lveil. Il faut bien comprendre quil ne sagit pas
dune absorption o lon se trouve dans un tat sans penses. On est absorb. Ltat sans penses peut
tre bien aussi, cest bien de le connatre pour aller vers lveil, mais ce nest pas la seule dfinition
pour la stabilit mditative. Labsorption mentale, cest avoir son esprit compltement uni avec la
pratique ; cela peut tre une visualisation, une prire, un mantra ou le calme tout simple. Cest un tat
qui va produire du mrite, ce nest pas un tat neutre, cest un tat actif qui affaiblit notre saisie et nous
mne lveil. tre focalis , signifie donc sans distraction, sans quil y ait autre chose qui agite
notre esprit ; cest tre compltement dans la pratique destine purifier nos voiles.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 11


On atteint une telle stabilit mditative en saffranchissant de son contraire, la distraction.
Il faut donc commencer renoncer la distraction.
Pour cela, il faut la solitude, cest--dire isoler son corps des activits distrayantes et isoler
son esprit des penses vagabondes.
Ce sera expliqu plus loin. La solitude, cest--dire lisolement de son corps et de son esprit,
peut tre de faire une retraite quelque part dans la montagne, loin du monde. Mais nous pouvons aussi
la trouver dans notre propre chambre, mme au milieu des gens. Cela dpend de notre capacit ne
pas entrer dans la proccupation. Isoler le corps, signifie ne plus tre actif avec tout ce qui nest pas la
pratique du dharma ; donc physiquement, rester stable, rester sur le coussin et sinstaller l, sans r
pondre au tlphone, sans manger, sans se proccuper dautre chose. Nous sommes l uniquement
pour la pratique. Voil ce que veut dire isoler le corps . tant donn que cest trs difficile pour
nous, nous allons souvent trs loin pour trouver un endroit isol, sans tentations. Cest bien de le faire,
mais il faut savoir que plus notre esprit deviendra stable, moins nous aurons besoin de nous loigner
autant ; nous pouvons nous isoler dans notre chambre. Isoler notre esprit des penses vagabondes
est plus difficile. Les penses vagabondes (cest une bonne traduction !), ce sont les penses qui se
promnent partout, qui font ce quelles veulent. Nous voyageons mentalement avec nos penses et le
seul endroit o nous ne sommes pas, cest ici. Nous sommes partout, mais jamais prsents. Cest cela,
la pense vagabonde.
La caractristique de la proccupation distrayante, cest la proccupation avec nos enfants,
notre conjoint, notre entourage, nos biens, etc., tout ce qui disperse notre esprit.
Ce sont nos identifications. Nous sommes distraits par ce qui cre un attachement, une fascina
tion, une identification dans notre esprit. Nous sommes en quelque sorte identifis avec mes enfants,
mon conjoint, mon entourage, mes biens . Cest comme si cela devenait une partie de nous-mmes et
lesprit va continuellement dans la direction de nos propres identifications. Cest ce qui est dit dans le
paragraphe suivant.
La cause de la proccupation distrayante et en mme temps lobstacle qui nous empche dy
renoncer, cest lattachement, que ce soit des tres - nos enfants, notre conjoint, nos employs,
etc. -, aux aliments, aux richesses et autres biens matriels ou encore, aux louanges et autres signes
de renomme. En raison de ces attachements nous ne renonons pas ce qui nous distrait.
Ce sont toutes nos identifications. De plus, il faut peut-tre ajouter lidentification avec le corps,
avec notre bien-tre physique, parce quil y a aussi la distraction base sur la pense de : Mes petites
maladies , Mes grandes maladies , Ce que je dois viter pour ne pas tomber malade, etc.
Lidentification au corps est galement une source de distraction.
Nous allons mditer l-dessus.
Troisime enseignement

Demeurons un petit moment dans la bodhicitta avec le souhait recevoir ces enseignements pour
le bien de tous, en pratiquant tonglen cest--dire en prenant toute la souffrance, tous les problmes
des tres et en leur donnant notre amour et notre compassion pour quils soient soulags.
Mditation
La mditation, cest rester focalis sur le bien, sur ce qui est bnfique. Cest donc demeurer
dans la bodhicitta, dans lesprit dveil, dans cet amour et cette compassion lis la sagesse. tre fo
calis, signifie que nous nous dfaisons de la distraction, des proccupations mentales lies toutes
nos identifications. Donc, pour commencer mditer, il faut aussi poser le regard sur ce qui nous pr
occupe actuellement : Comment puis-je lcher ce qui me proccupe, l, tout de suite ? Pour pou
voir lcher, nous devons parfois accorder un peu dattention nos soucis de linstant prsent, nous ne
pouvons pas les repousser par la simple volont. Nous pouvons mettre ct de nous une feuille de
papier sur laquelle nous noterons tout ce dont nous devons nous occuper aprs la session de mdita
tion. Nous pouvons dire galement : Oui, bien sr, je dois moccuper de tout cela, mais cela peut
attendre un moment. Jai un petit moment de vacances pour cet esprit toujours proccup par autre

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 12


chose et pendant un quart dheure, une heure, je fais une parenthse. Ensuite je reprends mes
responsabilits. L, nous aurons fait une parenthse pour cultiver autre chose.
Pour pouvoir effectuer ce travail de dveloppement des qualits intrieures, il faut se donner le
cadre qui convient. Si nous ne le crons pas, nous ny arriverons jamais, parce que le tlphone va
sonner, notre famille ne va pas respecter notre mditation. Toutes sortes de choses vont devenir des
obstacles. Il faut signaler notre dmarche lextrieur en disant : Maintenant je me retire et cest un
moment personnel. On ne peut me dranger que si cest urgent. Quand nous mditons avec les en
fants autour, il ne faut pas entrer en communication avec eux. Ils peuvent tre l, nous les surveillons
dun il, mais nous ne sommes pas dans la communication avec eux. Il faut prvenir notre entourage,
il faut tre trs clair. Pendant le temps de mditation, il vaut mieux dbrancher le tlphone ou ne pas
lentendre, pour ne pas avoir limpulsion dy rpondre. Il faut crer le cadre pour la mditation. La
rgle - comme pour une retraite , cest le cadre. Puis, il faut tablir un rythme et se dire : A ce
moment-l, cette heure-l de la journe, je mdite et il en sera toujours ainsi . Ensuite, cest le cadre
qui nous porte. Et dans le cadre, nous pouvons lcher nos proccupations. Le rythme commence
travailler en notre faveur. Si chaque jour nous essayons de crer ce cadre un moment diffrent, dans
un lieu diffrent, il nous sera beaucoup plus difficile de mditer car personne ne saura que nous
sommes en train de mditer. Ainsi, nous pourrons tre drangs de faon impromptue, tout moment.
Nous ne serons pas protgs par le respect des autres non plus. Il est donc prfrable davoir un
endroit et un moment fixes pour la mditation.
Tout ceci semble un peu artificiel pour celui qui ne connat pas cette ncessit. Mais il en serait
de mme pour nimporte quelle autre activit exigeant beaucoup dattention, comme crire un livre ou
faire de la peinture : nous nous donnerions un cadre dans lequel nous ne serions pas distraits. Nous ne
pouvons pas crire un livre ou un article si, tout moment, quelquun entre dans la pice. Il est tout
fait normal que nous nous donnions le cadre ncessaire pour un travail qui demande toute notre
concentration. Il en va de mme pour la mditation. La mditation et la pratique spirituelle sont ce
quil y a de plus important dans notre vie et qui demandent tout notre tre, toute notre prsence. Cest
pour cela que nous devons vraiment nous donner le cadre qui convient vritablement limportance de
la tche que nous allons entreprendre. Il faut tre bien clair. Nous essayons souvent de nous crer de
bonnes conditions de travail et si nous ne les avons pas, nous en souffrons. Ceci nous fait seulement
tourner dans le samsara, mais ne nous en fait pas sortir, car nous gagnons notre vie simplement pour
nous maintenir en vie. Cest ncessaire, mais ce nest pas cela qui va nous sortir de ce cycle de la
souffrance. Par contre, la pratique spirituelle a le potentiel de nous en sortir. Elle est donc beaucoup
plus importante que le travail normal et nous devons donner la priorit ce travail spirituel. Cest ce
que Gampopa voulait nous communiquer dans les diffrents passages que nous avons lus hier.
Gampopa continue avec Les dfauts gnraux de la proccupation distrayante. Les activits
distrayantes, Maitreya, prsentent vingt dfauts : elles nous empchent de contrler notre corps,
notre parole et notre esprit ; notre obscurcissement motionnel est fort ; les propos mondains nous
influencent ; nous prtons le flanc aux forces ngatives, nous devenons ngligents et ne pouvons at
teindre ni le calme mental ni la vision profonde [].
Nous pourrions discuter des dsavantages de la proccupation distrayante. Vous avez remarqu
que nous pouvions tre trs facilement pris par une motion qui slve quand lesprit est agit par une
irritation, quand nous sommes un peu surmens, un peu tendus, quand nous navons pas la dtente
intrieure. L, je ne parle mme pas de la difficult de voir la nature illusoire de ce qui se passe. Nous
ne sommes pas du tout capables de voir la nature illusoire des situations, de nos projections. Nous ne
sommes pas conscients du fait quune fois de plus nous saisissons ce que lautre dit, ce que nous
pensons. Nous ne sommes pas dans la dtente. Pour cela, il donc est important de crer des moments
dans la journe et dans lanne o nous coupons avec les proccupations habituelles pour pouvoir
entrer dans un travail plus profond qui aura ensuite de linfluence sur notre vie quotidienne.
Il faut savoir quau temps du Bouddha Sakyamouni, les mditations sur les paramitas ntaient
mme pas enseignes aux lacs ou alors trs rarement. On pensait que les pratiquants lacs, avec toutes
leurs proccupations, souffriraient du fait davoir reu un tel enseignement et quil leur serait difficile
de le mettre en application. Bien sr, ils auraient t inspirs par lenseignement, mais le fait de ne pas

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 13


pouvoir vraiment se mettre mditer plus profondment cause du poids de leurs responsabilits au
rait cr tout un dchirement, une tension, une frustration dans leur esprit. Trs vite les choses ont
chang. Dj au temps du Bouddha, quelques lacs taient tout fait capables de mditer profond
ment et pouvaient se crer le cadre pour le faire. Puis, au cours des sicles suivants, surtout avec
larrive du Mahayana, le grand Vhicule se rpandit davantage et tous les pratiquants lacs eux aussi,
commencrent pratiquer la mditation et dvelopper la sagesse. En principe, cette poque, ces
deux paramitas (mditation et sagesse) ntaient pas enseignes aux pratiquants lacs, mais seulement
aux moines parce quils avaient le temps et quils avaient cr le cadre pour pouvoir pratiquer intensi
vement. Aujourdhui, les choses sont un peu plus faciles. Si nous le voulions, nous pourrions travailler
moins ; nous pourrions nous crer un espace appropri plus facilement quil y a encore un sicle ou
deux, si nous ntions pas pris par le rouleau du hamster ! Nous sommes pris par la tendance
toujours faire quelque chose. Mme quand nous avons accompli ce qui est ncessaire pour gagner
notre vie, nous continuons embellir notre maison, faire le jardin, inviter des amis, aller au
cinma, regarder la tlvision. Nous remplissons compltement les heures qui nous restent avec
dautres activits, alors que nous pourrions vritablement faire la diffrence, prendre le temps de
pratiquer. Auparavant, nous ne bnficiions pas de deux, voire quatre ou six semaines de vacances par
an. Cest nouveau et grce ce temps libre, nous avons la possibilit de participer un tel stage, de
faire de petites retraites etc. Notre situation est trs prcieuse. Si nous voulons utiliser cette vie pour
dvelopper la sagesse, il faut nous en donner les moyens et trouver lespace qui nous permette
dapprofondir notre mditation. Il faut donc nous mettre dans une situation de retraite, mme si ce
nest que pour une heure, par exemple dans notre chambre ou si cest pour une semaine, pendant les
vacances. Il faut faire des petites coupures avec la proccupation habituelle.
Gampopa dit : Le dfaut particulier, cest notre attachement aux tres qui nous empche
datteindre lEveil. Renonons donc nous attacher aux autres.
Il y a deux grands attachements : lattachement aux choses et lattachement aux tres. Nous
connaissons les deux. Lattachement aux choses est assez facile lcher. Nous pouvons nous dire :
Daccord, je ne vais plus embellir ma maison, je ne vais plus installer de nouveaux logiciels sur mon
ordinateur, je ne vais pas essayer damliorer mon systme informatique ou ma chane de tlvision,
jai tout ce quil me faut, je marrte l. Mais en ce qui concerne les enfants, les conjoints, les pa
rents, les oncles, les tantes, les amis, cest plus difficile. Cest souvent l que notre vie de pratiquant
change, parce que tout dun coup nous allons changer de priorits et dire : Je prfre mditer le soir
plutt que sortir pour aller au cinma ou voir des amis. Cest un choix difficile faire, mais nces
saire. Ce nest pas contre les amis, mais cest pour pouvoir mieux les aider dans le futur, pour pouvoir
donner quelque chose en retour pour tout lamour que nous avons reu. Cependant, il faut dabord
faire ce travail sur soi-mme, ralentir son rythme de vie ; il faut sortir de cet engrenage des obligations
sociales, il faut sen retirer un peu pour faire ce travail de prire, de mditation et de lecture. Et cest l
que rside le plus grand obstacle. Nous sommes tellement attachs aux autres, que chaque fois que
nous sommes avec les autres, cest une confirmation de : Moi, je suis bien, on maime, je suis l,
jexiste. Cette confirmation passe par le contact avec les autres. Quand je suis seul dans ma chambre,
je suis peut-tre triste, je mennuie, le contact avec les autres me manque, je veux faire autre chose.
Tout autre chose peut se manifester. Nous sommes devant un miroir un peu effrayant ; pourtant, nous
devons nous mettre devant ce miroir pour tre capables daller plus loin, plus en profondeur. Aller
regarder dans ce miroir, avec notre tristesse, notre ennui, etc., est plutt assez dsagrable et de plus
les autres nous disent : Mais que fais-tu fais l ? Pourquoi fais-tu tout cela ? Tu te coupes de
nous, tu deviens bizarre. Quest-ce que tu es en train de faire ? A quoi cela sert-il ? On na
jamais entendu dire que cela serve quelque chose. Les gens qui prient, de toute faon ce sont les
gens qui ont des problmes. Nous entendons beaucoup de rflexions de ce genre et en mme temps
nous savons quelque part que : Je devrais faire ce travail, sinon je ne pourrai pas dvelopper une
autonomie intrieure, je serai toujours dpendant du retour des autres. Pour pouvoir arriver lveil,
il faut dvelopper cette autonomie. La proccupation rechercher des situations pour pouvoir sisoler
a pour but de dvelopper une autonomie. Un bouddha est quelquun de totalement autonome. Il vit
compltement dans lamour et la compassion, sans dpendre des autres. Il est compltement prsent,
mais il a trouv le joyau qui exauce tous les souhaits dans son propre esprit. Il na pas besoin des
autres pour affirmer son existence. Pour nous, le travail sur le coussin consiste dvelopper

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 14


lautonomie motionnelle. Pendant le temps o nous sommes seuls, nous devons faire avec ce qui est.
Et l, peu peu, nous dveloppons cette autonomie, cette indpendance. Un bouddha ne dpend pas du
retour des autres, il est libre. Il peut donc leur dire ce quil convient. Il nattend pas de gratitude,
damour, damiti en retour. Il peut simplement tre utile et cest gratuit. Nous navons pas besoin de
lui rendre quelque chose. Cest trs important. Et nous allons dans cette direction. Nous sommes sur le
coussin, nous ne nous coupons pas des autres, nous sommes vraiment avec le cur ouvert sur le
coussin, mais nous sommes seuls et cest cette solitude-l qui nous effraie. Cest exactement ce que
Gampopa dit : il faut rechercher la solitude. Si vous voulez faire un progrs, ne vous cachez plus dans
les relations avec les autres. Faites face vous-mmes et pour cela il faut tre seul. Seul, cela veut dire
fermer la porte de sa chambre. Parfois nous sommes seuls en plein milieu des gens. L aussi, il ne
faudra plus chercher crer des contacts, mais il faut vraiment accepter dtre seuls.
Gampopa dit : La caractristique premire de la solitude est labsence dactivits distrayan
tes. La cause de la solitude est le fait de rester seul dans un lieu retir.
Quand on fuit les activits distrayantes et demeure dans un endroit solitaire pour lveil et le
bien des tres, les maintes qualits de la solitude se manifestent : cest ainsi que lon rend le meilleur
des hommages aux bouddhas, lesprit se dtache du samsara, on se libre des huit proccupations
mondaines, on empche lobscurcissement motionnel de se dvelopper et labsorption mditative nat
dans le courant mental.
Regardez bien la phrase qui se trouve au dbut du paragraphe : On demeure dans un endroit
solitaire pour le bien et pour lveil des tres . Nous ne sommes pas l pour nous plaire nous-m
mes, nous ne sommes pas l pour fuir les tres, nous sommes l pour eux. Cest quelque chose quil
faut vraiment travailler et dvelopper. Parfois, nous aurions bien tendance nous retirer parce que
nous en avons marre des autres, nous ne voulons plus les voir, nous serions beaucoup plus contents
tout seuls ! Mais ds que nous avons besoin deux, nous allons les retrouver. Ce nest pas la bonne
attitude pour faire des retraites. Nous nallons pas en retraite, nous nallons pas dans la solitude, parce
que nous fuyons les autres cause de la colre, de la jalousie, etc. Nous allons en retraite parce ce que
nous savons que pour pouvoir aider, nous avons besoin deffectuer un travail trs profond sur nous et
nous devons nous retirer temporairement. Ce nest pas parce que nous naimons pas les autres que
nous nous retirons, cest parce que nous les aimons. Cest vraiment une autre motivation. Souvent, les
gens se croient prts faire des retraites parce que les retraites sont pour eux une faon de fuir les au
tres par colre, de fuir les autres mondes. A ce moment-l, la retraite ne peut pas porter de fruits, parce
que la motivation est goste.
Je suis bien conscient du fait que beaucoup dentre vous sont trs fatigus cause de leur travail
et de leurs responsabilits. Aussi, il est normal et mme conseill de se reposer les premiers jours
dune retraite. Ensuite, on peut commencer la vritable retraite pendant laquelle il ne sagira plus de se
faire de cadeaux. Le travail que lon fait au dbut dune retraite est habituellement dsagrable. Tout
dabord, nous planons un peu sur les petites joies de la mditation. Puis, quand nous commenons
toucher les points de la solitude, de lennui, de lesprit qui vagabonde partout, du manque de contrle
et de tous les doutes qui slvent, le travail faire est celui de commencer matriser son esprit.
Ainsi, nous pourrons aller plus loin pour devenir finalement capables de partager avec dautres notre
exprience sur la faon de matriser notre esprit. Si nous navons pas fait ce travail nous-mmes, nous
ne pourrons pas loffrir aux autres.
La solitude a pour fonction principale de favoriser lmergence de labsorption mditative.
Lorsque corps et esprit sont tous les deux dans la solitude, il ny a plus de distraction. Quand il ny a
plus de distraction, on entre dans la stabilit mditative. Ensuite, nous allons travailler lentranement
de lesprit , qui mne la sagesse.
Le corps dans la solitude. Comment faire quand nous sommes entours par quatre-vingts
personnes ? Cest trs simple : nous sommes prsents et nous ne bougeons pas. Nous sommes seuls,
tout en tant entours par les autres, mais le cur est ouvert. Guendune Rinpoch appelait cela :
Mditer, stable comme une montagne , on ne bouge pas.
La parole dans la solitude. Cest comme une flte pose sur la table, sans tre utilise. Donc,
nous ne parlons pas. Cest la solitude de la parole, lisolement de la parole.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 15


Ensuite, lesprit. Pour que notre esprit ne soit pas distrait, il existe des mthodes. La m
thode suprme est : Dsintresse-toi de la pense qui surgit. Toutes les penses qui surgissent main
tenant nont pas dimportance. Cest la mthode suprme. Nous allons lessayer.
Regardez, si pendant cinq minutes vous tes capables de faire une parenthse, de ne pas donner
dimportance une seule pense. Si vous ne donnez pas dimportance, cela veut dire quil ny a pas de
chanes de penses. Il y aura des penses, mais pas de chanes de penses.
Maintenant, nous allons mditer ensemble.
Mditation
La mditation na pas pour but de rester inerte, sans concepts. Celle que nous venons de faire
cre un peu de recul, ce qui nous permet de ne pas nous identifier avec ce qui apparat. Il reste ensuite
tout un travail effectuer. Avec lesprit un peu plus calme, nous nous dirigeons vers une investigation,
une observation de ce qui se passe dans notre esprit, car tt ou tard, bien sr, des motions vont se
manifester. Tt ou tard, nous serons pris par des chanes de penses. Mais nous saurons comment nous
dtendre, comment nous dsidentifier avec ce qui se passe. Nous saurons regarder de quelle faon
nous pourrions peut-tre dvelopper un peu plus de matrise de lesprit. Pour le dbutant, il est possi
ble ce moment-l, dappliquer les antidotes aux diffrentes motions. Appliquer un antidote, cela
signifie couper court une motion. Ce nest pas encore raliser sa nature profonde, mais cest le pre
mier pas. Si nous narrivons pas dire stop , nous ne pourrons pas raliser non plus la nature es
sentielle de lmotion. Pour matriser dabord notre vie, il nous faut arriver arrter le processus mo
tionnel qui mne vers plus de souffrance. La fonction des antidotes, cest de nous sortir tout de suite
du cercle vicieux qui mne vers plus dagitation, plus de souffrance, pour soi et pour les autres.
Il faut dvelopper ce quon appelle une matrise de lesprit. Matriser lesprit, cest dabord sa
voir sarrter quand une colre monte : Je suis en colre, je ne veux pas crer plus de mal, comment
marrter ? Que dois-je faire ? Je suis dans le dsir, je suis en train de dformer la personne que
jaime en objet de mon dsir ou bien, je suis dpendant de mon attachement. Comment arrter le pro
cessus qui cre encore plus de souffrance pour moi et pour les autres, cause de mon dsir ?
Comment faire pour arrter la jalousie ? Comment faire pour arrter lorgueil ? Pour cela, il
faut savoir dabord appliquer un remde faisant barrage au processus habituel pour que lesprit prenne
une autre direction, une direction bnfique, au lieu de senfoncer dans le cercle habituel.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 16


Regardons la liste que Gampopa nous donne dans : Lentranement la stabilit mditative.
Voyons quelle est en nous lmotion qui domine et considrons son antidote.
Lantidote du dsir est la mditation sur limmonde ;
Lantidote de la haine est la mditation sur lamour ;
Lantidote de lignorance est la mditation sur linterdpendance ;
Pour la jalousie, cest la mditation sur lgalit des autres et de soi-mme ;
Pour lorgueil, cest la mditation sur lchange de soi-mme et dautrui ;
Au cas o toutes les motions auraient la mme force ou si nous avons trop de penses, nous
mditons sur le souffle.
Regardons dabord quelle motion domine dans notre esprit (ceci peut tre compris de diff
rentes faons) : soit cest lmotion la plus importante qui se manifeste maintenant, soit cest
lmotion qui domine habituellement en nous. Si une motion se manifeste maintenant, cest sur celle-
ci que nous allons travailler. Nous ne ferons pas un travail sur la colre, si en ce moment nous sommes
dans le dsir. Nous prenons donc lmotion qui se prsente. Mais souvent, quand nous nous asseyons,
il est vrai que nous navons pas une motion particulire, nous ne sommes pas pris par une trs forte
motion. Comme nous avons un peu despace, nous en profitons pour cultiver le travail sur lantidote
dont nous aurons besoin trs prochainement, parce que nous nous connaissons. Je sais que : Je
mnerve vite, il faut donc que je travaille lantidote de la colre, il faut que je me prpare. Si je ne
connais pas bien mon remde, je ne vais pas pouvoir lappliquer lorsque jen aurai besoin. Nous
nous entranons donc entre temps pouvoir appliquer lantidote quand cela sera ncessaire. En ce qui
concerne notre travail ici, nous allons tout simplement suivre lordre propos et commencer avec le
dsir.
Or donc, si cest le dsir qui domine, voici comment on mdite sur limmonde. Pensons
dabord que notre corps est compos de trente-six substances malpropres : la chair, le sang, la peau,
les os, la moelle, la lymphe, la bile, le flegme, les mucosits, la salive, les excrments, etc.
De nos jours, les lamas vitent de proposer cette mditation. Mais je vous assure quelle est plus
efficace que ce que vous connaissez par ailleurs. Elle parat bizarre, parce que nous sommes dans un
culte du corps. Nous disons : Il faut aimer son corps , Il faut saimer soi-mme , Il faut appr
cier lautre et laimer mme sil a des dfauts , Nous devons nous accepter avec tout ce que nous
sommes . Tout ceci est bien, mais la mditation ne se situe pas ce niveau-l, parce quil sagit dun
attachement. Nous sommes dans le dsir. Et dans le dsir, nous avons des lunettes spciales qui pen
sent que Moi, je veux tre attirant, je suis attirant et je suis attir par lautre en face, qui semble atti
rant aussi. Et cest ce que nous voulons. Mais notre dcision personnelle doit tre de nous dire :
Non, l je fais fausse route. Je dois couper avec ce sentiment-l. Il y a beaucoup de faons de cou
per. Nous pourrions aussi dvelopper une autre forme de sagesse qui pourrait couper le dsir. Mais une
faon trs rapide de couper avec le dsir, cest de simaginer de quoi nous parlons quand nous avons
une attirance physique : nous sommes attirs par la chair, los, la lymphe, les excrments ! Une autre
instruction dit que, si vous tes attirs par exemple par une personne qui est dj marie, si vous ne
voulez vraiment pas entrer dans ce jeu, si vous voulez couper avec le dsir qui se manifeste, regardez
un millimtre sous la peau. Est-ce que vous tes encore attirs par ce que vous voyez ? (Nous parlons
de lattirance physique). Cest trs fort. Et l, le Bouddha ramne tout un niveau trs simple. Nous
faisons tout un cinma autour de ce sac de peau rempli de trente-cinq lments (la peau tant le trente-
sixime) pas trs attirants pas trs attirants du tout ! Bien sr, nous pouvons enseigner beaucoup
dautres faons de couper le dsir, mais entranez-vous au moins celle-l, cest la base. Vous pourrez
trancher trs rapidement le dsir si vous lappliquez en tant dtermins utiliser ce remde. Tout
dpend de votre conviction. Si vous ntes pas convaincus de vouloir appliquer ce remde, cela ne
marchera pas. Mais si vous tes en face dun homme ou dune femme qui vous attire alors que ce nest
pas le moment, que vous ne voulez pas entrer dans ce jeu, il est alors trs facile de faire cette mdita
tion. Elle est trs, trs simple, elle coupe tout de suite lapptit !
Bien sr, dans le dharma il y a dautres instructions o lon dit de regarder chaque personne que
nous rencontrons comme une dakini, comme un daka, comme un bouddha parfait avec tous les orne
ments et attributs. Cest une autre faon de travailler qui demande encore plus de comprhension,

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 17


parce quil ne sagit pas dembellir la personne qui est en face, il sagit den voir les qualits profon
des. Cela coupe le dsir si nous ne manipulons pas ce remde. Le remde dont je vous parle est plus
sr quand il sagit de couper un moment ou dans une situation o jai juste encore cinq minutes,
quinze minutes tenir et aprs cest bon. Jai juste couper le dsir qui se manifeste ce moment-l
(souffle) pour me calmer, pour ne pas faire fausse route, ensuite je peux lcher ce remde, il a fait son
effet et je poursuis, dtendu (e), la relation avec cette personne.
Une autre mditation trs courante aussi dans le bouddhisme, cest dimaginer que la personne
qui nous attire, vieillit. Prenons lexemple des personnes (souvent des hommes) qui sont attires par
des partenaires beaucoup plus jeunes quelles. Si elles imaginent lautre 10 ans, 20 ans, 30 ans, 40 ans,
50 ans plus tard. laimeront-elles encore ? Quest-ce qui se passe ? L, lattirance physique en prend
un coup ! Cela remet les choses en ordre. Nous pouvons faire de mme avec nous-mmes. Cest bien
de nous imaginer vieillir : 10 ans, 20 ans, 30 ans, 40 ans, 50 ans plus tard. Cest bien de nous en rendre
compte et de lcher cette fixation sur la jeunesse et la beaut extrieure. Nous devons couper cette
fixation sur la beaut extrieure.
Le dharma, cest regarder ce qui est. Ces mditations-l sont faites pour que nous regardions ce
que nous nous refusons regarder habituellement, pour quilibrer un peu notre vision, notre attache
ment. Par exemple, on va se marier. (On se marie jeune gnralement.) Est-ce quon va se marier avec
la jeunesse de lautre ? Cela ne va pas fonctionner, parce que 10 ans, 20 ans plus tard, cette personne
ne sera plus la mme. Est-ce que je veux me marier avec elle parce que je laime, parce que je la sou
tiens et la soutiendrai mme quand elle vieillira ? Est-ce quune relation va se tisser au fil des annes
dans laquelle les partenaires vont saccompagner dans ce processus de vieillissement et sentraider ?
Voil la question ! La mditation que nous venons de dcrire a pour objectif de nous rendre plus sobre,
de nous sortir de cette fascination, de cet aveuglement qui accompagne le dsir. Le dsir est toujours
accompagn dun aveuglement et ces mditations-l coupent cet aveuglement la racine. La caract
ristique commune toutes les mditations bouddhistes, cest douvrir le regard sur des dimensions que
nous navons pas encore vues et grce cela, davoir une vision plus quilibre. Ces mditations nous
donnent un remde immdiat pour que quelque chose change tout de suite dans notre esprit. Ensuite, il
y a des mditations qui changent le regard long terme. Ce nest pas la mditation sur limmonde qui
va changer le regard long terme, mais elle est trs efficace pour produire un rsultat instantanment.
Par exemple, je suis devant la vitrine dune bijouterie et certains bijoux mattirent beaucoup. Si ce
moment-l, je contemple limpermanence et me demande quoi vont servir ces bijoux si je meurs
(souffle), cela peut me dtacher un petit instant et crer lespace pour pouvoir faire les cinq pas qui
vont mloigner de la vitrine ! Quand on parle dun antidote, il sagit de quelque chose qui va tre
efficace pour nous donner lespace de faire les cinq prochains pas. Avec cette mditation sur
limpermanence, nous allons pouvoir rsoudre long terme le problme avec les bijoux. Pour tre
justes, beaucoup dantidotes doivent tre complts par dautres mditations, parce que la vision du
corps qui est un sac de trente-six lments impurs , nest pas non plus la vision la plus exacte que
nous pouvons avoir du corps. Il y a galement lenseignement sur le prcieux corps humain, support
de lveil. Il faut voir tout cela dans son ensemble et faire galement le bon choix de lantidote. En
effet, quand je suis dans le dsir envers une personne qui peut ventuellement se trouver cot de moi,
si je mdite sur le prcieux corps humain, cet antidote-l ne fonctionnera pas.
Du point de vue ultime, aucun lment nest impur. Le sang, les excrments ne sont pas im
purs, ils sont aussi bons que du sucre, des gteaux, des fleurs. Il ny a pas de diffrence, car ils ont tous
la mme nature. Cest simplement du point de vue de nos aversions et attachements habituels que lon
parle ainsi. Le Bouddha en tait bien conscient. Il utilise laversion habituelle des humains vis--vis de
choses telles que les substances de notre corps, comme antidote contre leurs propres dsirs. Parce
quils ont le dsir, ils ont aussi laversion. Pour une personne qui nest plus dans le dsir, la mditation
sur les trente-six lments du corps ne va pas marcher parce quelle nest pas non plus dans laversion.
Vous voyez, cest parce nous sommes dans lattachement que nous devons rflchir sur son contraire.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 18


Quatrime enseignement

Les antidotes appliquer aux motions


et leur processus de transformation
Pour commencer, faisons une petite mditation pour ressentir notre corps, prendre contact avec
la motivation de bodhicitta animant notre prsence ici, qui est le souhait profond de recevoir ces en
seignements pour le bien de tous. Nous allons rester silencieux quelques minutes.
Mditation
Regardons les antidotes appliquer aux cinq motions principales qui nous empchent de gar
der un esprit ouvert. Jaimerais revenir sur ce concept, sur ce quest un antidote. Lantidote est la pre
mire mthode pour travailler une motion. Il existe environ cinq mthodes diffrentes. Aprs avoir
matris lantidote, nous pourrons passer un processus de transformation de lmotion et accomplir
un travail de reconnaissance de la nature mme de lmotion. Puis, nous pourrons mme garder
lmotion trs prsente dans lesprit pour mieux nous connecter avec son essence. Cest tout un travail
progressif qui doit avoir lieu avec chaque motion. Nous avons dj effectu deux stages ce sujet.
Ici, Gampopa commence par ce dont nous avons besoin au dbut, pour matriser notre esprit pour nous
permettre daller plus loin et surtout de ne pas accumuler de karma ngatif. Le premier but des anti
dotes est dviter laccumulation dactes nuisibles entranant la souffrance.
Quand on parle de transformer une motion (lexpression nest peut-tre pas trs juste), il sagit,
ce deuxime niveau, dintgrer lmotion dans une vision plus vaste. Elle perd donc de limportance
et lidentification diminue grce cette vision plus panoramique. Mais pour commencer, il faut tou
jours en premier lieu, matriser les antidotes. Appliquer un antidote ne signifie pas refouler lmotion.
La diffrence est grande entre le refoulement et lantidote. Celui qui applique un antidote, reconnat
lmotion, laccepte pour ce quelle est, accepte sa prsence et dcide consciemment de diriger son
esprit vers quelque chose de plus bnfique. Repousser lmotion par un automatisme inconscient va
faire que nous ne serons mme pas conscients de cette motion. Ici, nous sommes compltement cons
cients et choisissons dlibrment de ne pas lui donner dimportance. Nous ne disons pas que cest
ngatif, que cest quelque chose quil ne faut pas avoir, nous disons tout simplement : Ce nest pas la
direction que je veux prendre, car lexpression de cette motion ne sert qu produire de la souffrance.
Je veux donc arrter avec ce processus et je me dirige vers quelque chose de bnfique. Lide dun
antidote, cest tout simplement : Je suis conscient de lmotion et je me dirige vers tout ce qui est
bnfique. Du fait quune motion na pas dexistence vritable, nous pouvons tout instant diriger
notre esprit vers autre chose. Nous sommes dans le dsir et nous nous disons : Daccord, il y a du
dsir, mais regardons ce qui se passe avec mon dsir si je dirige mon esprit vers la pense sur
limpermanence. Et sans refouler lmotion, par le simple fait de diriger notre esprit vers la contem
plation de limpermanence, le dsir retombe, disparat ou au moins diminue. Cela dpend de la force
de notre contemplation et de la force de lmotion, de la saisie qui est derrire. Mais ds que nous
dirigeons notre esprit sur autre chose, lobjet qui tait prsent auparavant dans notre esprit doit tre
lch. Du fait que nous nous occupons de limpermanence, il est clair que nous ne pouvons pas nous
occuper du dsir en mme temps. De plus, le contenu de la contemplation sur limpermanence va tre
un remde au moteur du dsir. Le moteur du dsir, cest croire que lobjet de notre dsir va nous ap
porter un plaisir durable. Mme si nous sommes conscients que, de toute faon, il ne sagit que dun
plaisir temporaire, il y a simultanment comme une ignorance qui est prsente, qui mconnat
limpermanence de ces moments de plaisir. Par le fait de diriger notre esprit sur limpermanence, nous
devenons trs prsents : Oui, cest vrai, je chasse quelque chose qui, de toute faon, ne va donner
que de trs courts moments de plaisir. Ensuite, nous pouvons, bien sr, continuer avec dautres
contemplations. Par exemple, une contemplation approprie la relation de couple, cest bien sr de
contempler dabord limpermanence, mais de dire aussi : Si je me tourne vers mon conjoint, rempli
de dsir, quest-ce que je lui offre ? Je lui offre mon dsir, finalement. Je lui offre mon attitude posses
sive. Et si je contemple ce quest vritablement lamour, je vais dire : Non, ce nest pas cela que je
veux lui offrir. Jaimerais offrir mon conjoint mon amour, mon soutien, mais aussi une libert
dexpression et non pas ce mouvement-l o lautre doit faire tout simplement ce que je veux.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 19


Jaimerais cultiver un change plutt quune possessivit. Donc, une contemplation trs bnfique
sur lamour, par exemple, va nous aider remdier au dsir et faire que nous adoptions une autre atti
tude dans cette relation de couple.
Vous voyez donc que chaque antidote (nous verrons dautres exemples) travaille sur une cer
taine forme dignorance ou de suppositions que nous faisons dans notre esprit quand nous sommes
dans lmotion. Lide qui est derrire lmotion du dsir, cest : Je vais tre heureux en poursuivant
mon dsir. Les remdes nous montrent cette vidence : Oui, daccord, tu peux peut-tre tre heu
reux pendant quelque temps, mais cela ne va pas durer. De plus, se procurer un objet de dsir pour
quelques instants, est dune importance drisoire vis--vis de la mort. Prpare-toi plutt ce qui est
essentiel face la mort. De la mme manire, chaque remde porte un lment de sagesse, dve
loppe une part de sagesse qui affaiblit la racine de lmotion. Nous contemplons une notion qui nous
rend plus sage vis--vis de lmotion. Nous nous ouvrons une autre dimension, celle de voir ce qui
est important dans la vie et de percevoir les dfauts de lmotion. Si toutefois nous poursuivons cette
motion, nous devons aussi pouvoir regarder et contempler les consquences de cette poursuite. Cela
aussi nous rend plus modestes. Finalement, avec le dharma nous sommes dans un processus de dsin
toxication.
Nous allons continuer maintenant avec une deuxime contemplation sur limpermanence.
Dans son texte, Gampopa dit : Rendons-nous dans un lieu o lon dpose les cadavres. Il y en
a qui sont morts depuis un jour seulement, dautres depuis deux jours, dautres encore depuis trois,
cinq jours ou plus. Certains sont entirement putrfis, dautres sont tout bouffis, certains sont noirs
et dautres grouillent de vers. Ce que nous voyons l, appliquons-le notre propre corps en nous
disant que, par nature, il ne diffre en rien de ces cadavres. Parmi les corps abandonns, on en voit
ltat de squelettes pourvus de quelques lambeaux de chair, dautres o il ne reste que des entrelacs
de tendons. Certains sont en morceaux parpills. Dautres, morts depuis des annes, ont pris le teint
vert des pigeons ou la couleur blanche des conques. A ce spectacle, faisons-nous les mmes rflexions
comme auparavant : Mon propre corps est de la mme consistance et va subir le mme processus. Il
ne diffre en rien de ces cadavres.
Cela semble tre une contemplation toute simple qui nous met en contact avec la ralit de notre
vie qui est notre mort. Nous sommes vivants, le corps sest form avec des lments qui sont apparus
simultanment et il va se dcomposer. Dailleurs, la dcomposition est dj en route. La vieillesse a
commenc son uvre et ne va pas sarrter. Malheureusement, les tres humains ont tendance ou
blier leur impermanence. Ils ont tellement tendance sidentifier avec leur corps, que la pense que ce
corps-l va tomber et revenir la terre, est insupportable. Cest parce que nous refoulons ce processus
tout fait naturel que le Bouddha a vu la ncessit den parler et de nous le montrer du doigt en di
sant : Regardez bien la nature non permanente de ce corps, ce corps-l nchappera jamais ce que
vous constatez autour de vous. Aujourdhui, nous navons plus la possibilit daller sur des char
niers, mais nous pouvons nous rendre auprs des malades, nous pouvons peut-tre nous trouver ct
de quelquun qui vient de dcder et ce moment-l nous pouvons faire cette contemplation. En ce qui
me concerne, jai t bni par mes tudes de mdecine, parce que jai pass un semestre avec un
cadavre en le dissquant Dans une telle situation, on peut vraiment faire cette contemplation sur son
propre corps comme tant de la mme nature que le cadavre qui est en face.
Aujourdhui, cette contemplation prend encore plus dimportance que dans les annes ou les
sicles prcdents, parce que nous sommes dans une socit, dans une culture, qui loignent tout ce
qui est maladie grave et mort de notre perception directe. Aprs lenseignement, je vous invite donc
venir faire cette contemplation. Je vous guiderai et nous lappliquerons. Je vous demande vraiment de
la faire aussi la maison jusqu ce que vous ressentiez lintgration complte de cette pense. Nous
avons vraiment besoin de ces contemplations afin de lcher nos identifications normes avec notre
apparence, avec notre existence physique. La peur qui sinstalle quand nous faisons ces contempla
tions-l montre deux choses : 1) Combien nous sommes identifis notre corps ; 2) Que nous navons
pas encore dvelopp la certitude que lesprit ne peut pas mourir. Nous pensons que moi, cest le corps
avec lesprit et quand a meurt, quand a change, quand a vieillit, que cest moi qui vieillis et que
cest moi qui meurs. Comme nous ne sommes pas srs de ce qui va arriver par la suite, une grande

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 20


peur sinstalle. Il y a tout un travail faire pour comprendre que cest tout simplement cette enveloppe
physique qui vieillit ; cest normal, nous navons mme pas besoin de le cacher, cela arrivera tout le
monde. Ce nest pas lesprit qui vieillit. Lesprit est comme il est, mais il ne mourra pas. Je vous le
dis ! Cependant, il faut que vous le dcouvriez par vous-mmes. Par la mditation, nous pouvons ac
qurir cette certitude.
Il ny a aucune raison de cacher le processus de vieillissement. Cest un processus tout fait
naturel et la personne qui accepte bien le vieillissement est belle en quelque sorte, du fait de son ac
ceptation. Elle est bien dans sa peau qui vieillit. Quand nous ne voulons pas parler de la vieillesse et de
la mort, cest pour protger lego, la saisie goste des autres. Nous parlons de la troisime gnration,
etc., pour ne pas dire les vieux. Pourquoi ne pas le dire ? Ils sont vieux ! Oui, les vieux, sont vieux !
Le troisime ge, oui, et pourquoi pas un quatrime, un cinquime ? Cest grave ! Ceci, juste pour
ne jamais admettre que cest la fin de la vie. Nous essayons dviter une douleur qui viendra de toute
faon. La vieillesse va sintroduire dans notre vie : par la maladie, par le simple fait de se regarder
dans le miroir, par le fait que dautres nous rejettent, etc. Cela viendra, nous ne pouvons pas lviter. Il
vaut mieux que nous lacceptions dj maintenant. Nous tous, nous sommes des vieux, des vieilles,
nest-ce pas ? Dj aujourdhui ! Il faut accepter ce constat tout de suite. Moi aussi jai des cernes, les
cheveux sont dj gris ! Cest ainsi ! Le dharma cest cela, cest entrer tout simplement en contact
avec ce qui est.
Si la haine est lmotion dominante, nous pouvons y remdier en mditant sur lamour. Il
sagira ici de lamour qui prend pour rfrence les tres. (Parmi les trois formes damour, la premire
prend les tres comme rfrence). Pensons dabord aider et rendre heureux les tres qui nous sont
chers, jusqu ce quun sentiment damour nous gagne. Faisons de mme avec ceux qui nous sont un
peu moins familiers, puis avec nos proches en gnral, ensuite avec les voisins, puis avec les habitants
de notre ville et enfin avec tous les tres.
Ici, Gampopa donne un remde, un antidote plus subtil. Le niveau est diffrent de celui propos
comme antidote pour le dsir, parce quil donne les antidotes de la colre dans le chapitre sur la pa
tience. Vous verrez les contemplations donnes comme antidotes de la colre quand vous travaillerez
la patience, dans les ateliers de laprs-midi. Ici, Gampopa parle donc un peu plus profondment.
Javais propos de prendre lamour comme antidote du dsir, de la mme faon ici on peut prendre
lamour et la compassion comme antidote de la haine ; les deux sont toujours les mmes. Dans
dautres textes, il est dit que la compassion est lantidote de la colre et lamour lantidote du dsir.
Mais quelle est la diffrence entre amour et compassion ? Si on considre le dharma : lamour veut le
bien, le bonheur de lautre et le soutien dans le bonheur et la compassion veut enlever la souffrance,
enlever tous les problmes de lautre. Cest lexpression de la mme nergie, celle du cur. Elle a
deux facettes : dune part la compassion qui se dirige vers le problme pour aider lautre et dautre part
lamour qui se dirige vers les qualits de lautre pour les encourager. Cest cette mme nergie de
cur qui a deux cts : le ct compassion aide dans les difficults et le ct amour encourage les
qualits.
La mditation que nous faisons ici, est une contemplation sur lamour en commenant par nos
proches. Nous prenons les personnes qui nous sont les plus chres dans notre vie. Prenons la personne
qui, dans notre cur, stimule lamour le plus fort. Ensuite, par un processus de mditation qui est
abrg dans le texte , nous contemplons que la deuxime personne que nous allons prendre comme
point de rfrence, nous a fait un grand bien dans le pass. Dans une vie antrieure, elle a aussi t
notre conjoint, notre fille, notre fils, notre mre, notre grand-mre, notre pre, notre grand-pre. Nous
contemplons les liens bnfiques que nous avons dj eus avec elle et nous gnrons la mme force
damour pour elle. Puis nous faisons la mme chose avec une troisime personne et une quatrime.
Nous incluons dj toute notre famille. Il ne sagit pas davoir un petit amour pour tous. Il sagit de
faire un travail lintrieur, de gnrer la mme force, la force maximale de notre amour pour un tre
aprs lautre, jusqu pouvoir inclure nos voisins (dj nos voisins ce nest pas toujours facile !), nos
collgues de travail, les gens que nous ne connaissons mme pas qui habitent dans notre ville, les gens
de notre pays, dautres pays, des pays avec lesquels nous avons des problmes, tous les tres sur le
globe. Nous incluons les animaux, nous commenons inclure tous les tres. L, nous parlons de fa
on trs simplifie dune pratique qui, dans notre vie personnelle, va stendre sur toute notre exis

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 21


tence. Si dans cette vie nous arrivons faire ce travail, dvelopper un amour avec autant de force
pour tous les tres que celui que nous avons pour ltre le plus cher, cest gnial. Cest le but et plus
nous pouvons le faire, moins la colre et la haine se dvelopperont, cest une vidence. Cest le re
mde par excellence contre la haine, contre la colre. Nous avons des difficults nous permettre
daimer des gens que nous ne connaissons mme pas. Nous avons du mal donner le mme amour
- que nous donnons habituellement seulement notre conjoint ou nos enfants -, dautres tres,
mme sils nous sont proches. Regardons maintenant si tout ce travail de rflexion sur les vies ant
rieures, sur tout ce qui nous lie aux autres et sur ces diffrences artificielles que nous faisons entre
ma famille et la famille de lautre , ma famille me concerne, la famille de lautre ne me concerne
pas , nest pas une contemplation finalement trs artificielle. Quand cest lenfant du voisin qui
tombe malade, pourquoi est-ce que je ne me sens pas autant concern que si cest mon enfant qui
tombe malade ? Bien sr, nous avons des responsabilits partages ; nous ne sommes pas autant res
ponsables ; dautres personnes aussi sont responsables. Mais il ny a pas de diffrence entre la maladie
de lenfant de mon voisin et la maladie de mon propre enfant. Quand cest la mre de mon voisin qui
est malade et qui vieillit, ce pourrait tre ma propre mre. O est la vritable diffrence ? Pourquoi
disons-nous : moi, mes enfants, mes parents, mes amis ? Pourquoi ne nous occupons-nous pas des
amis des autres ? Ce serait bien aussi. Do vient cette diffrence artificielle ? Toute la contemplation
que nous faisons pendant des annes de pratique sert diminuer cette diffrence artificielle, afin que
vos parents deviennent aussi importants que mes parents, que vos enfants deviennent aussi importants
que mes enfants. Cest le travail du cur et l il y a des barrires enlever. Les raisons de ces limites
trouvent leurs causes surtout dans lexprience de cette vie : nous avons partag une intimit avec
notre propre famille que nous navons pas partage avec les autres. Voil pourquoi la contemplation
sur les vies antrieures, au cours desquelles nous avons partag cette intimit avec dautres qui nous
sont trangers aujourdhui, est trs importante. Cest le point cl et nous dirons : Oui, je ne men
souviens plus, cest vrai ! Si je le pouvais, je me souviendrais que jai ce mme lien avec tous les tres.
Jai vcu tant de fois que je suis aussi proche de toi que de ma mre, que je suis aussi proche de toi que
de mon conjoint. Cela nous aide ne plus limiter notre nergie du cur uniquement aux proches.
Nous allons pouvoir ouvrir cette nergie du cur aux autres. Alors bien sr, une bienveillance
sinstallera entre nous tous, parce que notre bienveillance naura plus de limites.
Maintenant, vous avez certainement des objections ce sujet. Jen connais quelques-unes !
Premire objection : Est-ce que cela va diminuer lamour que jai pour mes proches ? Il faut
essayer. Regardez bien. Si vous entrez dans la maison de personnes qui ont vraiment le cur ouvert,
qui saiment, cet amour rayonne sur tous ceux qui entrent dans leur maison. Et du fait quils saiment
autant et partagent leur amour, leur amour grandit encore. Normalement, cest ainsi que cela se passe.
Le potentiel de lamour nest pas limit comme un gteau. Ce nest pas parce que nous en donnons
une partie dautres quil y en a moins pour ceux qui restent la maison. Plus nous vivons lamour,
plus il est fort. Essayez vous-mmes. Plus nous vivons dans lamour, plus il grandit ! Il y en a toujours
plus. Finalement, cest un gteau sans limites. Je dirai carrment le contraire de cet argument : si nous
limitons lamour nos proches, lamour ne peut pas grandir. En posant des limites notre amour, nous
limitons lamour et le potentiel qui est en nous. Il y a mme un risque : lamour peut stouffer quand
nous posons des limites, comme par exemple vouloir rserver son amour pour une personne ou pour
ses proches et ne pas en donner aux voisins, aux collgues, etc. Au bout de quelques annes, dune
dizaine dannes, nous avons moins damour que ce que nous aurions souhait. A mes yeux, lamour
ne peut pas tre fix. Quand nous essayons de fixer lamour sur quelques personnes ou sur une per
sonne, cela va lencontre de la nature inhrente de lamour. Sa qualit de base est une qualit qui se
partage et qui a tendance rayonner comme un soleil. Nous pouvons faire lexprience nous-mmes :
quand nous fixons lamour, au lieu de montrer toutes ses qualits, il peut tomber dans une possessivit.
Tout dun coup la peur sinstalle, la jalousie survient et ce nest plus lamour qui ouvre, mais cest
lamour qui veut garder un territoire. Ce nest plus lamour. Tout ce que je dis sur lamour sapplique
aussi la compassion. Nous navons pas besoin de faire de diffrences. Si nous aidons ceux qui nous
sont proches, nous devons aussi aider ceux qui sont plus loigns. Si nous limitons la compassion
ceux qui nous sont chers, nous touffons aussi la compassion. Il faut le faire pour un nombre dtres
toujours plus important, pour tous ceux que nous rencontrons.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 22


Deuxime objection : Il y a quand mme une relation privilgie dans lamour. Par exemple,
avec mon conjoint, avec ma conjointe, jai une relation dintimit physique que je ne peux pas partager
avec dautres. Cest impossible. O allons-nous si nous faisons la mme chose avec tout le
monde ? Ne confondez pas les expressions de lamour avec lamour. Il y a certaines expressions de
lamour qui ne sont pas du tout adquates quand il sagit de personnes que nous ne connaissons pas.
Ce nest pas juste que toutes nos relations soient identiques. Chaque relation damour est une autre
relation, elle est individuelle ; elle sadapte aux besoins de la situation. Ceci est trs important com
prendre. Lnergie du cur est la mme, mais lexpression sera fonction de ce qui se trouve en face et
des besoins de la situation. Il faut bien faire la diffrence entre louverture, la chaleur du cur et ce qui
reprsente son expression.
Nous allons mditer un petit moment. Nous ferons une contemplation plus extensive dans la
deuxime session du matin. Maintenant, je vous laisse simplement demeurer dans ce que nous avons
entendu. Vous pouvez choisir de rester avec cette chaleur dans le cur et loffrir aux autres, loffrir
lunivers, loffrir une personne peut-tre avec laquelle vous avez des problmes, une personne qui
vous vient spontanment lesprit.
Mditation
Lama Lhundroup : Est-ce que vous avez des questions ?
Question : Si je dveloppe lamour, jai peur de perdre mon ego et je me rends compte que je
tiens beaucoup mon ego. Qu faire par rapport cette peur ?
L. L. : Tu vas le perdre ! (Rires). Et cest pour cela quon donne lenseignement sur lamour.
Q : Il y a quand mme la peur !
L. L. : Oui, que faire ? (Rires). Est-ce que quelquun a une meilleure rponse ?
Question : Pour vivre cet amour, ne faut-il pas galement une multitude dchanges, de
conversations ? Ne faut-il pas pouvoir communiquer les uns avec les autres pour se comprendre, pour
liminer les malentendus et est-ce que ce serait une limite ce que pourrait tre lamour ?
Lama Lhundroup : Je dirai que la qualit de base de cette ouverture du cur, de cette chaleur,
na pas de limites du fait que nous devons, dans lapplication, crer rellement des situations de forte
et vritable communication. Cette qualit est l pour tous et elle va trouver les moyens de comprendre
lautre et de se faire comprendre soi-mme. Cest lapplication, cest dj le deuxime pas. La base,
cest louverture du cur dj prsente. Ce qui motive souvent tous nos efforts de communication,
cest la mfiance, la peur. Nous avons besoin de beaucoup communiquer pour nous assurer que lautre
est digne de notre amour, quil se dirige vraiment dans la mme direction que nous. A ce niveau,
lchange avec lautre part de nous, dune peur o moi jai peur de donner mon amour quelquun
qui peut-tre nen sera pas digne. Par contre, dans le dharma, cette nergie, cet lan damour est la
base de la communication. De plus, il est accompagn par une sagesse. Lamour dont je parle nest pas
aveugle. Cest un amour qui sait, bien sr, que ceux que nous aimons ont des voiles motionnels et
quils peuvent tre eux-mmes pleinement dans lignorance et dans lagressivit. Ce nest pas pour
cela que nous enlevons ce soutien du cur, mais nous nallons pas nous laisser prendre par les troubles
qui sont la surface. Cest toujours la base damour qui reste, cest sur cela que nous communiquons
et cest l-dessus aussi que nous allons essayer daider. Nous ne nous laissons pas tromper par
lapparence extrieure qui peut tre dsagrable, elle ne ferme pas cette nergie du cur. Cest l que
rside une diffrence entre samsara et nirvana, entre le monde habituel et une vritable pratique du
dharma.
Question : Je pense quune partie de cette peur que nous prouvons quand nous nous ouvrons
cette ide dun amour plus important, cest de faire face nous-mmes, de voir que cet amour nest
pas si grand que nous le pensons et de reconnatre nos limites.
L. L. : Pour continuer avec sa rponse : Qui est-ce qui aime ? Il ny a pas de moi quand on
aime.
Q : Cest aimer lautre pour lautre. Il ny a pas de je.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 23


L. L. : a aime ! Il ny a pas de je dans lamour et cest pour cela que lamour est un remde,
parce que par sa nature, il enlve la saiie goste, il affaiblit le moi. Il faut donc avancer dans notre
pratique et passer dun amour dualiste vers un amour qui aime, tout simplement. Aimer, point. Je
taime, cest encore lamour dualiste. Bien sr, cest trs important, cest trs beau, cest trs
bnfique, mais cest seulement le premier pas.

Cinquime enseignement

Les douze liens interdpendants


Comme chaque fois, dveloppons la motivation de recevoir cet enseignement pour atteindre
lveil et pour pouvoir mieux aider les autres. Nous allons continuer avec les instructions de Gampopa
sur la mditation, contenues dans Le prcieux Ornement de la Libration , livre dans lequel il a
condens tout lenseignement du Bouddha. Cest une uvre exceptionnelle qui nous offre, inclus dans
un seul ouvrage, le nectar, le meilleur de tout ce dont nous avons besoin pour notre pratique.
En ce qui concerne lignorance, troisime poison motionnel, Gampopa dit : Si cest
lignorance qui domine en nous, mditons sur la production interdpendante. On lit dans le Soutra
des pousses de riz : Moines, qui connat cette pousse de riz connat la production interdpendante ;
qui connat la production interdpendante connat le Dharma ; qui connat le Dharma, connat le
Bouddha , la bouddhit.
En disant ceci, passant prs dun champ de riz, le Bouddha montre tout simplement un plant et
dit : Qui comprend cette plante de riz comprendra le Dharma ; qui comprend le Dharma compren
dra la bouddhit. Et bien sr, les disciples lui demandent : Mais quest-ce que cela veut dire ? Il
donne alors lexplication, devenue le centre mme de son enseignement, sur ce que lon nomme la
production interdpendante .
Dans les douze liens de cette chane des facteurs interdpendants, on trouve tout lenseignement
du Bouddha, tout le dharma, regroup en une suite de causes effets, qui explique le samsara et qui
explique aussi la libration. Cet enseignement nest pas donn trs souvent, parce quil y a douze fac
teurs comprendre et que cela semble difficile. Habituellement, on se limite lexplication de deux ou
trois lments. Mais douze, cest beaucoup ! Cependant, quand on prend le temps de rflchir sur cha
que facteur, cela devient trs simple, mais il faut avoir de bonnes bases du dharma pour les compren
dre. Dans ce stage, nous allons essayer dtablir ces bases. Nous allons donner ces douze facteurs
limportance quil leur revient, parce quils lient tout lenseignement du Bouddha comme un fil rouge,
qui est le fil conducteur. Nous comprendrons ainsi comment tout lenseignement du Bouddha est
connect par la simple observation de la ralit.
On note deux faons diffrentes de prsenter ce sujet. Dans le Canon pli, le Bouddha
Sakyamuni explique tout ceci plusieurs reprises et dans le Canon sanskrit, cest Maitreya qui, la
demande du Bouddha, explique tout cela. Puis Maitreya va trouver le Bouddha, qui est en samadhi. Le
Bouddha bnit alors le discours de Maitreya. Les mots (des deux Canons) sont presque identiques. Je
vais lire maintenant le rsum de ce que le Bouddha a expliqu.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 24


1. Au commencement apparat ce que lon nomme lignorance qui obscurcit ce qui est
connatre (la ralit) .
2. Cette ignorance mne la formation dactes pollus (motivs par la saisie dualiste), positifs,
ngatifs (ou immuables), que lon appelle formations karmiques dcoulant de lignorance .
3. Lesprit contamin par les germes de ces actes est appel conscience dcoulant des formations
karmiques .
4. Sous limpulsion des forces karmiques, lesprit se mprend. Il pntre dans une matrice et passe
par toutes les phases de lembryon et du ftus ; cest ce quon appelle le nom et la forme d
coulant de la conscience .
5. Avec le dveloppement progressif des nom et forme, la vue, lodorat et les autres facults senso
rielles (incluant la facult mentale) se forment au complet : ce sont les six facults sensorielles
dcoulant du nom et de la forme .
6. De la runion des trois aspects les facults sensorielles (par exemple lorgane visuel) avec
leurs objets et la conscience rsulte une exprience. Cest ce quon appelle le contact
dcoulant des six facults sensorielles .
7. En fonction de ce contact, on prouve des sensations plaisantes, dplaisantes ou neutres,
appeles sensations dcoulant du contact .
8. Le fait daimer une sensation, de la dsirer, de la vouloir ardemment, porte le nom de soif
(dsir) dcoulant de la sensation .
9. Ne pas lcher ce dsir, mais souhaiter ne jamais en tre spar et avoir la volont de le retrouver,
cest la saisie dcoulant de la soif .
10. Cette volont de saisir mne des actes par le corps, la parole et lesprit, qui engendrent le deve
nir, ce quon appelle le devenir dcoulant de la saisie , cest--dire la force qui propulse dans
la prochaine existence.
11. Les actes gnrent une nouvelle formation des cinq agrgats que lon appelle naissance dcou
lant du devenir .
12. Le dveloppement et mrissement des agrgats aprs la naissance, cest le vieillissement et leur
destruction, la mort ce quon appelle vieillesse et mort dcoulant de la naissance .

Puis, il faut continuer le cercle en nous disant : aprs la mort, la conscience tombe encore une
fois dans lignorance et nous recommenons au point 1. Tout senchane de cette manire. Bien sr, il
y a de nombreuses explications donner et cela doit sembler trs obscur ceux pour qui
lenseignement est nouveau. Certaines phrases peuvent tre difficiles comprendre. Donc prenons le
temps de les expliquer.
Ce sont des liens de causes effets. Il faut savoir que sans lignorance, il ne peut pas y avoir de
formations karmiques. Elles dpendent directement de lignorance. Puis, sans formations karmiques, il
ne peut pas y avoir de conscience dualiste, etc. Lun est la condition sans laquelle lautre ne peut pas
apparatre. Cest ainsi quil faut le comprendre. Nous allons regarder, analyser, voir aussi dans notre
propre esprit si cest vrai, si nous pouvons le certifier, si nous pouvons laffirmer. Cest ce quon ap
pelle la production interdpendante en fonction des causes. Il existe une autre forme dexplication en
fonction des conditions supplmentaires, mais ici on parle des causes. Si une cause manque, le pro
chain lment, le prochain facteur, ne verra pas le jour.
Alors, regardons peu peu les diffrents aspects, en commenant par lignorance (point 1).
Lignorance, en tibtain, cest ma rigpa (ma, cest la ngation, ce qui nest pas ; rigpa cest la cons
cience, cest la connaissance profonde de la nature des choses). Donc, quand on parle de lignorance, il

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 25


ne sagit pas dun simple manque de connaissances intellectuelles, mais dune mprise de la ralit.
Cest une perception de la ralit qui nest pas claire, qui est fausse, qui est voile par des suppositions
qui se mlent la vision directe et lempchent dmerger. Donc, lignorance : ma rigpa, cest, pour
rait-on dire, un manque de conscience claire. Le traduire ainsi serait encore plus prcis. Ce nest pas
une inconscience, parce que linconscience est une absence totale de conscience. Or, dans ce manque
de conscience, il y a une conscience, mais elle nest pas totale, elle est partielle, elle exclut certains
aspects de la ralit quelle ne peroit pas. Ceci est donc la description de ltat fondamental dun tre
dans la dualit. Ltre qui est dans lignorance croit par exemple quil existe : Je suis , Moi . Il
pense tre spar de lautre, de ce qui se passe lextrieur et de ce qui se passe aussi dans son propre
esprit : Moi et mes penses , Moi et mes motions . Il y a une sparation artificielle base sur la
supposition dtre existant comme un moi. Et il opre avec cette supposition fondamentale quon ap
pelle ignorance. Pourtant, il na jamais vrifi si le moi existait vritablement. Il se base l-dessus et
cela agit comme un filtre. Il peroit tout ce qui se passe par le filtre de cette supposition qui, elle-
mme, nest jamais mise en cause et qui se transmet mme dune gnration lautre. Les matres
veills nous disent : cette supposition dun moi, dun je, est trompeuse. Cette sparation entre moi
et lautre nexiste pas fondamentalement. Ceux qui y croient sont dans lerreur. Elle est la source de
toute la souffrance (comme nous le verrons dans la suite des explications) et sappelle lignorance
fondamentale. Ce nest pas lignorance de ne pas connatre un enseignement, cest lignorance
fondamentale qui est le fondement de tout ce qui va suivre. Cest la base de la faon dont nous entrons
en contact avec la vie. Lenseignement qui va suivre expliquera comment cette ignorance engendre
tout et nous montrera ce que nous pouvons faire pour sortir de ce cycle. Nous dcrirons dabord le
cycle de notre emprisonnement, puis nous verrons les diffrents points o nous pouvons couper la
chane et faire quelque chose pour en sortir. Ce sera le deuxime cycle dexplications.
Cet enseignement est motiv par la compassion du Bouddha base sur sa sagesse, sa vision de la
nature des choses. Il ne veut pas nous rendre plus triste. Il veut nous rendre plus lucide sur ce qui se
passe et nous donner les moyens, trs consciemment, de travailler sur ce qui va produire la libert. Si
nous ne connaissons pas nos chanes, nous ne saurons pas par o les attaquer pour les briser, pour nous
dgager de lemprisonnement. Pendant lenseignement des prochains jours, je reviendrai encore et
encore sur ces points-l. Je souhaite que vous appreniez par cur les douze chanes dans lordre,
- douze mots, nest-ce pas ? Cest possible ! - pour que vous puissiez ensuite vous-mmes mener votre
investigation dans la pratique, pour que vous possdiez vraiment un outil qui va lier tout
lenseignement du dharma en un seul. Apprenez donc les douze liens par cur, dici la fin du stage.
Ce nest pas si difficile que cela !
Maintenant, sur la base de cette ignorance fondamentale, je vais accomplir des actes (point 2).
Je suis dans cette supposition de moi et lautre (sujet-objet) et avec corps, parole et esprit, je vais pro
duire des actes physiques, verbaux et mentaux (ce sont les penses, cest--dire ce que je gnre dans
mon esprit). Tous ces actes-l peuvent tre positifs, ngatifs ou neutres. (Immuables nest pas une
bonne traduction, je dois la changer ; immuables veut dire : avec rsultat fixe. Ce sont les absorp
tions mditatives qui mnent toujours une renaissance dans le royaume de la forme et du sans forme.
On les appelle les actes avec un rsultat fixe, parce quil ne peut pas y avoir un autre rsultat). On
parle donc de la nature extrieure de ces actes qui seront bnfiques, nuisibles ou neutres. Ils sont tous
bass sur la dualit et cela va crer des tendances dans mon esprit, approfondir, renforcer mes tendan
ces karmiques voir les choses de manire dualiste. Formations , cela veut dire ici que je cre ma
vie. Comment est-ce que je cre ma vie ? Par les actes du corps, de la parole et de lesprit. Je forme
quelque chose, je donne naissance quelque chose. Et je donne naissance quoi ? Aux rsultats de
mes actes. Je forme ma vie par ce que je pense, dis et fais. Ce sont les trois manires de prendre le
contrle de sa vie. Et surtout, chaque fois que jagis avec cette supposition : Moi jexiste en tant
spar de lautre , je renforce la croyance en cette supposition que je nai pas examine.
Des actes dcoule la conscience (point 3) : namsh en tibtain, qui sous-entend conscience dua
liste. Elle est le rsultat de tout ce processus de penser, parler, agir, bas sur lignorance fondamen
tale. Nous y sommes tous dedans. Le namsh, cest notre conscience actuelle, cest : Je parle ,
Vous mcoutez . Nous sommes srs que cest lautre qui parle, qui coute et que nous navons pas
le mme esprit. Cette ide-l, ce quon appelle namsh, cest une conscience trs perspicace, tout fait

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 26


capable de diffrencier les choses, mais cette conscience se perd dans la diffrenciation. Il y a comme
un aspect de la capacit mentale qui domine trop. Nous diffrencions. Nous diffrencions tout le
temps moi et lautre, ce qui est bon, ce qui ne lest pas, ce qui me convient, ce qui ne me convient pas.
Nous sommes toujours dans la diffrenciation au lieu dtre dans la synthse, dans le regard de ce qui
est en commun, sans sparation. Nous nous trompons, il nous manque un lment. Faire des diffren
ciations est ncessaire pour vivre, mais si ces diffrenciations sont bases sur la supposition que
jexiste en tant spar des autres, elles sont errones. Il faut dvelopper un autre aspect nous allons
en parler beaucoup plus longuement , celui de connatre la dimension de base de notre esprit. Dans
cette dimension, nous ne sommes pas spars, il y a une ouverture sans centre, sans un moi au centre
de lespace. Il y a juste lespace. Ceci est dcouvrir dans la mditation. Quand le Bouddha la dcou
vert dans la mditation, il nen a plus parl. Puis il a vu que cette dimension-l tait la sortie de la
souffrance. En effet, quand on sait se dtendre dans cette dimension de la non-dualit, on est sorti de la
souffrance. Si le Bouddha a parl de lignorance, cest parce quil avait dcouvert ce quest la cons
cience intemporelle, la nature de bouddha, la nature non duelle ; sinon, il naurait eu aucun intrt le
faire. Tout lenseignement du Bouddha nat de la dcouverte de cet tat compltement ouvert, sans la
moindre trace de souffrance.
A partir de cette conscience convaincue dexister sparment de tout ce qui est autour, apparat
le souhait de sincarner, de prendre forme (point 4), la conscience dualiste mne des identifications?
Cette identification est appele ici nom et forme . La conscience sidentifie aux diffrentes
expriences mentales ; on sidentifie la forme, cest--dire notre corps dtre humain ou un autre
type de corps tel quon peut le trouver dans dautres sortes dexistences. Cette identification est la
consquence logique davoir dvelopp une conscience dualiste. On va sidentifier ce quon appelle
les cinq skandhas, cest--dire aux nom et forme. La forme est le premier skandha. Cela veut dire :
on va sidentifier un corps, un aspect extrieur de lexistence, comme actuellement, je midentifie
mon corps. Le nom dsigne tout ce qui est mental : les quatre groupes de lactivit mentale qui
offrent la possibilit de sidentifier ses sensations, ses perceptions, ses formations mentales et la
conscience. Ce sont quatre aspects de notre identification avec ce qui se passe dans lesprit.
Lentre de la conscience dans ce corps actuel, cest lentre de la conscience dualiste dans une
identification solide. Lidentification prsente sexprime travers ce corps et cet esprit. Nous allons
maintenant regarder ce lien, pour comprendre ce qui se passe ce moment-l.
Dans notre organisme physio-psychique (nom et forme), nous ressentons des sensations, mais
pour pouvoir les ressentir, il faut dabord que les six facults sensorielles se forment (point 5). Le
contact avec lautre, moi et lautre, fait natre les capacits de perception. Par exemple, lil et la ca
pacit de voir les objets visuels sont ce quon appelle une facult sensorielle. Il y en a six, ce sont les
cinq sens : la vue, lodorat, le got, loue et le toucher (tout ce qui est senti avec le corps lui-mme : la
temprature, la friction, le toucher, toutes les perceptions statiques, etc., sont appels le cinquime sens
physique) et la facult sensorielle mentale qui permet de percevoir des penses, de se rendre compte
quil y a une pense, une perception, quelque chose qui se manifeste dans lesprit. Ces six facults sont
donc ncessairement prsentes quand une conscience dualiste prend un corps avec un esprit.
Ces six facults sensorielles dont nous sommes pourvus vont entrer en contact (point 6) avec les
objets des diffrents champs de perception. Pour expliquer le contact, prenons un exemple. Je me r
veille le matin. Avant de me rveiller, la conscience visuelle nest pas oprationnelle, elle nest pas
dclenche, elle nest pas en alerte. Quand cette conscience visuelle, avec un il qui fonctionne, est
prsente, nous pouvons percevoir, nous allons percevoir des objets visuels. Lunion de ces trois, pro
duit ce quon appelle le contact. Le contact, cest tout simplement lapparition de lobjet dans la cons
cience.
Ce quon appelle la sensation (tape 7), cest la capacit de connatre lobjet, de le ressentir.
Cest ltape suivante. Il faut dabord le contact. Sil ny a pas de contact, il ne peut pas y avoir de
sensations. Sil ny a pas de facults sensorielles, il ne peut pas y avoir le contact. Par exemple,
quelquun qui est plong dans un samadhi profond, avec toutes ses facults intactes, naura pas les
consciences sensorielles oprationnelles. Il aura retir sa conscience des facults sensorielles, donc il
ne va ni voir, ni couter. On peut mme le toucher, il ne ressentira rien, parce quen samadhi vraiment

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 27


profond lesprit est retir des facults sensorielles. Cest pour cela que la conscience doit tre active
pour avoir un contact.
Question : Dans ce que tu viens dexpliquer par rapport au samadhi, est-ce que lon peut dire
que tout ce qui est de la forme, nest plus l ?
Lama Lhundroup : Dans ces samadhi l, les perceptions, les cinq perceptions physiques par
exemple, sont hors circuit. Cest une exprience. Du fait quil existe des tats mentaux o il ny a pas
de contact parce que les facults sensorielles ne sont pas actives, le bouddha a d inclure le contact,
sinon il aurait pu passer des facults sensorielles directement la sensation. Il a expliqu cette tape
intermdiaire pour tre vraiment prcis et pour pouvoir dcrire les diffrents facteurs ncessaires, tout
en respectant les exceptions rares. Cest la mme chose pour les maladies o le cerveau est atteint. On
peut avoir un certain aspect de la perception sensorielle qui ne fonctionne pas et l il ny a plus de
contact, il ny a plus de sensation, etc. Pour cette zone-l, il ny aura pas la chane de causes effets
dcoulant du contact.
Q : Dans ce samadhi, est-ce quil sagit juste des sensations ou est-ce que la capacit de perce
voir : vision, son, est aussi coupe ?
L. L. : Cest compltement coup. Il ny a pas de sensations, il ny a pas de perceptions. Cest
coup, il ny a rien. Pour quelquun qui est dans cette absorption, cest comme si le visuel, les odeurs,
etc., nexistaient pas.
Ne me posez pas trop de questions sur des points qui ne sont pas importants. Vous ne connais
sez pas ce samadhi, il nest donc pas ncessaire den parler longuement. Ctait juste une petite pa
renthse. Nous allons parler des choses qui nous concernent et nous, nous sommes dans le contact.
Ds que nous voyons quelque chose, que se produit-il ? Il y a une sensation. La sensation est plaisante,
dplaisante ou neutre. Ds que nous nous mettons penser, soit cest agrable, dsagrable ou neutre.
La diffrenciation a lieu immdiatement. Cest ce que le Bouddha voulait dcrire : une diffrenciation
sopre automatiquement ds que nous avons une sensation, mme si la diffrenciation dit : pas
important, neutre. Il se produit un petit check-up, une petite vrification pour savoir si ce que je vois,
ressens, gote, etc., est un danger pour moi, si cest intressant pour moi ou si cela ne me concerne
pas. Cette vrification est automatique ds quune sensation apparat dans une conscience dualiste.
Nous nen sommes pas conscients, mais elle sopre chaque instant. Nous mditerons l-dessus,
nous mditerons chacune de ces tapes. Nous prendrons vraiment le temps.
Dcoulant de la sensation, il y a ce quon appelle la soif, le dsir (tape 8). Dsir, ici, inclut atta
chement et aversion. Laversion contre quelque chose de dsagrable est aussi un dsir dans le sens o
lon ne veut pas avoir cette sensation. Pour simplifier, le Bouddha parle des objets du dsir, mais il
faut comprendre que les mmes mcanismes soprent pour laversion. Afin de lexpliquer, on prend
lattachement, mais laversion fonctionne de la mme manire. Donc, un souhait nat, le souhait de
vouloir ressentir davantage une sensation qui slve dans notre esprit : une sensation agrable sur la
peau, une odeur agrable, une pense agrable, cela peut tre nimporte quoi dans les six champs sen
soriels. Nous nous y attachons. Nous lui donnons de limportance et en rflchissant sur ce qui a attir
notre intrt cest--dire la soif , nous dveloppons ce quon appelle une saisie dcoulant de la soif
(tape 9).
Quand nous donnons de limportance quelque chose dagrable, automatiquement une saisie
se produit. Cest trs rapide. Si quelque chose est jug intressant, je veux le saisir, je veux lavoir
pour moi. Cest cela la chane de causes effets. Je saisis lobjet et jessaie de le garder pour moi sil
sagit dune sensation agrable ou je saisis lobjet en voulant le repousser. Dans les deux cas je lui
donne une grande importance. Ici, saisie veut dire : donner une grande importance avec le souhait
den faire quelque chose pour moi ou me protger contre ce que je ne veux pas. cause de cette sai
sie, jaccomplis des actes. Encore une fois, cest un peu comme au point 2 (je vous ai fait un schma).
Nous verrons comment diffrents facteurs parlent un peu de la mme chose, mais des niveaux diff
rents. L, nous sommes dj incarns, nous sommes dans une existence humaine et cause de notre
saisie, nous allons accomplir des actes : nous saisissons une odeur et allons essayer de chercher do
elle vient pour nous procurer cette super odeur. Nous avons une pense plaisante, nous allons saisir et
crer les actes mentaux en dveloppant cette pense. Nous avons un contact plaisant visuel ou physi

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 28


que, nous allons chercher reproduire cette sensation agrable. De cette manire, tous les actes de
notre existence dcoulent de la saisie des sensations agrables ou dsagrables, cela sappelle : crer
les forces du devenir (point 10).
Le devenir, cest vouloir exister, saffirmer dans une existence dualiste. Nous crons les forces
par nos actes qui affirment notre existence. Chaque fois que nous entrons en contact avec un objet, la
dualit est affirme, base sur toute la chane que nous avons vue. Puis bien sr, lexistence humaine
va arriver son terme, va se terminer et la force des actes accumuls dans cette vie ayant cr les m
mes tendances karmiques (les formations karmiques), cette force, dote du puissant souhait dexister
ds que lesprit a lch ce corps (ds que corps et esprit se sont spars), va encore une fois amener la
conscience essayer de prendre naissance, se donner un nouveau support didentification. Cest ce
qu'on appelle naissance (point 11).
Je vous expliquerai ceci demain ou aprs-demain, mais tout cela sopre chaque instant : ds
que je maffirme, je nais. Et le fait de saffirmer aprs la mort, daffirmer encore une fois Je suis ,
nous fait reprendre naissance. Seul celui qui ne saffirme plus ne prendra pas naissance. Mais celui qui
saffirme Je suis , Je veux tre , avec toute la force des actes quil a accomplis dans le pass,
sera entran par ces forces karmiques reprendre naissance encore une fois. Quand nous naissons,
cest--dire quand nous prenons un corps humain, ce corps est nouveau, frais, cest le corps dun bb.
Mais bien sr, de par cette naissance, les agrgats vont changer, vont mrir, finir par vieillir et il y aura
la vieillesse et la mort (point 12).
Ds quil y a naissance, la mort est programme ainsi que le processus entre les deux quon ap
pelle la vieillesse. La vieillesse commence avec la naissance du bb. Ce nest pas la vieillesse de
lge avanc. La vieillesse, dans le dharma, cest le vieillissement des agrgats qui commence tout de
suite aprs la naissance de quelque chose, avec tout ce que cela entrane. On parle ici de naissance,
vieillesse et mort, mais il est dit (page 32) : En raison de lignorance qui accompagne la naissance et
la mort, la mort suscite une grande souffrance mentale accompagne dun profond attachement. Cest
la dtresse. Lexpression verbale de cette dtresse est appele lamentation. Lexprience dsagrable
associe aux cinq processus de conscience est la souffrance (physique). La souffrance mentale lie aux
productions mentales est lesprit malheureux. Toutes les autres motions qui sy rattachent sont appe
les perturbations . Ds quil y a un attachement, une identification, il y a une dtresse en rapport
avec limpermanence. Nous ne pouvons pas prolonger lexprience agrable, parce que le changement
sinstalle et de ce fait sinstallent toutes les diffrentes formes de dtresse, de lamentation, tous les
diffrents inconvnients physiques : la maladie qui est la souffrance physique, la faim, la soif, etc., et
comme notre esprit nest pas dtendu, nous ressentons toutes les diffrentes souffrances mentales.
Je viens de faire le tour de ces douze liens interdpendants dans un seul enseignement, sans
vous donner un moment de rpit. Mais il fallait passer une fois par la chane entire. Au cours des
jours suivants, je clarifierai vos interrogations ce sujet. Vous pouvez poser encore quelques ques
tions.
Question : Peut-on grouper les diffrents facteurs ?
Lama Lhundroup : Tu as raison. Cest exactement le contenu de lenseignement de demain. On
peut grouper les diffrents facteurs. Il y a des facteurs qui sont plutt des causes principales et
dautres facteurs plutt consquences. Nous verrons ceci. On peut aussi regrouper les liens qui
appartiennent soit trois vies diffrentes, soit deux vies, soit une seule vie. Nous regarderons les
diffrentes possibilits dutiliser cette explication des douze liens interdpendants pour comprendre
notre existence. Ces douze liens sont tellement bien prsents que nous pourrons vraiment comprendre
instantanment toute notre vie. Nous pourrons comprendre galement la chane de causes effets
partant de la vie dernire jusqu la vie prsente et le bardo futur avec la vie future. Tout cela peut se
comprendre avec cet enseignement.
Question : Une personne qui ne tombe pas dans la saisie goste, qui nest pas dans la dualit, a
des sensations, mais le rsultat est diffrent.
Lama Lhundroup : Cest tout fait vrai. Ce sera lenseignement sur les moyens de couper la
chane. Un des points essentiels pour pouvoir vraiment couper la chane, cest de regarder comment

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 29


nous grons les expriences, les sensations. Cest l o nous avons la possibilit de ne plus ragir aussi
automatiquement et de nous dsidentifier. Cest un des points, car il y en a dautres. Nous allons
arrter l pour aujourdhui, sinon vous aurez encore des centaines de questions, jen suis sr !

Sixime enseignement

Vous avez devant vous une feuille sur laquelle vous trouvez les douze liens dorigine interd
pendante. Nous allons utiliser le texte de Gampopa pour mieux comprendre ces douze facteurs.
Gampopa crit (page 32) : Ces douze lments peuvent tre rpartis en trois groupes. Premier
groupe : Lignorance, la soif et la saisie relvent du domaine de lobscurcissement motionnel.
Le premier facteur est lignorance, cest le manque de conscience de ce qui est. Il sagit dune
motion, parce que lignorance cre un obscurcissement de lesprit. Ce que lon nomme nyeun mong
en tibtain et klesha en sanskrit, na pas tout fait le sens du mot motion tel que nous le compre
nons. Nous considrons par exemple la joie comme une motion. Or, dans le dharma, ce que lon ap
pelle motion, cest quelque chose qui est nyeun : qui rend fou, qui perturbe et qui est mong : qui
voile, qui obscurcit, qui rend aveugle. Donc, on peut dire quune motion cest ce qui agite et rend
aveugle : nyeun mong. La bonne traduction est donc : obscurcissement motionnel. Dans le mot mo
tion, il y a lide de quelque chose qui bouge, qui agite. Ce sens se trouve dj dans la racine latine du
mot. Lignorance nous aveugle. De lignorance rsultent non seulement la torpeur et la stupeur, mais
aussi toute une agitation parce que nous ne savons pas, nous ne sommes pas srs de ce quest la r
alit. Or, la dtente ne peut se manifester que lorsque nous connaissons les choses. En sanskrit cela
sappelle klesha et signifie : ce qui nous lie au samsara. Lignorance est donc le facteur motionnel li
au fait de ne pas vouloir savoir ou dtre agit parce que nous ne savons pas. Les actes sont la cons
quence de ce facteur de base. Ils ne sont pas une motion en eux-mmes. La conscience qui se forme
cause de cela nest pas non plus une motion. Cest le rsultat de ce qui tait la base, cest--dire le
fait de sidentifier. Cest toujours cette mme ignorance qui fait que nous nous identifions un corps
et un esprit et qui sappelle nom et forme. Les sources sensorielles, ne sont que des bases neutres
utilises par lesprit ici par lignorance , mais ne sont pas des motions en elles-mmes. Le contact
non plus. Le contact, cest tout simplement le fait que trois facteurs entrent en contact, se joignent. La
sensation est le rsultat naturel de ce contact. Par contre, sont des motions : le dsir ou soif qui se
manifeste cause de sensations agrables ou dsagrables et la saisie qui est un dsir encore plus fort
parce que cest le souhait de vouloir vraiment sapproprier cet objet de plaisir. Cest lattachement qui
est lmotion ici. Nous pouvons lappeler : dsir, soif, saisie, cest lmotion de lattachement qui se
manifeste et bien sr aussi de laversion comme nous lavons vu hier. A cause de la saisie, nous avons
galement la possibilit de nous attacher quelque chose que nous ne voulons pas : nous saisissons
avec aversion. La saisie reprsente les deux : attachement et aversion. Ensuite, quand nous sommes
dans la saisie, nous accomplissons de nouveau des actes qui sont lexpression de souhaits de
laffirmation de soi, ce qui nous amne au facteur 10 : le devenir. Le devenir, cest la volont
dexister, ce sont les forces qui mnent lexistence. Ce nest pas lmotion en soi, mais le rsultat
dune motion. Il en va de mme pour la naissance, le vieillissement et la mort, ce ne sont que des
facteurs qui en rsultent. Si nous regardons donc quelles sont vritablement les motions dans ce pro
cessus des douze facteurs, nous nen trouvons que trois : lignorance, le dsir et la saisie.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 30


Gampopa continue avec le deuxime groupe. Il dit : Les formations karmiques et le devenir
relvent du domaine du karma.
Karma signifie : les actes qui crent des forces. Ces forces sont aussi lexpression de ltat
motionnel cr par des penses, des paroles et des actes physiques. Les formations karmiques sont
directement lies lignorance. Elles constituent le deuxime facteur. Cest lensemble des forces
karmiques que nous avons dveloppes et accumules qui va crer la force qui nous entranera dans
notre prochaine existence. Parfois, on parle du processus lui-mme qui, cause de lignorance, amne
la saisie dun moi. cause de cette saisie, les penses dans notre esprit sexpriment par la parole et le
corps au travers dactes, comme tant laffirmation du moi, ce qui conduit une conscience imprgne
de saisie dualiste. Jai mis karma, actions, juste avant le facteur 10, avec une flche entre
formations karmiques et actions, parce quil sagit de la mme chose. Cela peut tre un seul acte,
une tendance karmique. Par contre, le devenir parle de lensemble de nos tendances. Donc, la
diffrence qui existe entre les facteurs 2 (les formations karmiques) et 10 (le devenir), cest tout
simplement que dans le facteur 2, les actes sont directement lis lignorance et dans le facteur 10, les
actions sont lies lignorance, au dsir, la saisie, ainsi qu lensemble des diffrentes motions qui
peuvent gnrer des actes. Mais la base de ces actes il y a toujours lignorance. Cest par ces deux
facteurs que nous formons notre existence et que nous influenons ce qui se passe dans notre vie par
nos penses, paroles et actions. Tout est bas sur les motions. Donc, le facteur 1 : lignorance, est la
base des formations karmiques. Les facteurs 8 et 9 : dsir, attachement et aversion sont la base de
lensemble des actes. Il existe juste une petite diffrence de nuance entre les facteurs 2 et 10.
Concernant le troisime groupe, Gampopa dit : Et les sept autres, partir de la conscience,
sont du domaine de la souffrance.
Cest Gampopa qui crit ceci. Cependant, il ne change pas un seul mot de lenseignement du
Bouddha. Il ninvente rien ; il rpte les mmes mots que le Bouddha a prononcs dans le soutra. Il
abrge simplement ce soutra qui lui, est plus extensif. Souffrance ici, signifie que ds quil y a cons
cience, la souffrance est prsente. Du point de vue dun tre veill, vivre avec le namsh (la cons
cience dualiste), cest dj une souffrance parce que cette conscience est limite. Elle est limite du
fait quelle nest pas compltement ouverte, quelle est dans la dualit. Il y a toujours une petite ten
sion dans lesprit qui maintient la dualit et du point de vue dun bouddha, cest dj la souffrance. De
sidentifier avec nom-et-forme, cest la souffrance, cest un esprit limit. cause de cette identifica
tion, nous dveloppons de lattachement et de laversion. Nous devons dfendre ce corps et cet esprit
avec lequel nous nous identifions et de ce fait, nous sommes toujours dans ce petit esprit : moi spar
des autres. Sidentifier avec les sources sensorielles et se limiter moi avec mon corps en se disant :
Jai juste les yeux pour regarder, je ne peux pas voir au-del de mes yeux, je peux juste entendre ce
qui touche mes oreilles, je ne peux pas entendre ce qui se passe ailleurs, etc. , du point de vue dun
bouddha qui a des capacits beaucoup plus vastes de perceptions ce sont des limitations. Et dans
ces limitations, la souffrance est prsente. Il en va de mme pour le contact et la sensation : du fait que
ce contact et ces sensations se font dans un esprit qui se rfre totalement un moi, cest trs limit et
cause de souffrance. Et bien entendu, naissance, vieillissement et mort sont galement souffrance. Ces
facteurs dcrivent notre vie, sous-entendu avec toutes les difficults telles que : prendre naissance, tre
un enfant, dpendre des autres, avoir froid, avoir chaud, avoir des problmes de digestion, avoir
toujours protger ce corps, tomber malade et pour finir affronter les souffrances de la mort.
Le Bouddha sait bien que dans la vie humaine il ny a pas que la souffrance vidente, dsagra
ble, mais quil y a aussi beaucoup de sensations agrables. Il ne nie pas que la vie puisse tre agrable.
Cependant, ces sensations agrables sont perues avec une conscience dualiste, limite et cest cette
limitation-l quil appelle la souffrance. Cette limitation de la conscience (facteur 1) est lignorance.
Vous voyez, jai trac un petit trait interrompu entre 9 et 1, entre saisie et ignorance, parce que la sai
sie et tout ce qui va avec, alimente continuellement notre ignorance. Donc, les facteurs 1 9 se jouent
constamment. Ce cercle se produit pendant cette vie et je ne parle mme pas de prendre une autre
existence. Par la saisie, qui est un attachement trs fort n de la dualit, nous renforons continuelle
ment la saisie dualiste. Cest pour cette raison quil y a ces petits tirets entre les deux. Cest comme si
les motions nourrissaient constamment notre mprise du dpart : lide dexister comme un moi. Plus

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 31


jai dmotions, plus je suis convaincu dexister. Cest ce que veut dire ce petit tiret dont le cercle
tourne sans cesse.
Gampopa donne un exemple : On peut comparer lignorance un semeur, le karma un
champ, la conscience une graine, la soif lhumidit, les nom et forme aux pousses et le reste aux
branches, aux feuilles, et ainsi de suite.
Je vous donne ceci dans une phrase qui sera un peu plus simple comprendre : La conscience
est comme une graine seme et continuellement fertilise par lignorance, dans le champ du karma.
tant humidifie par la saisie, elle (la conscience) produit les germes de nom-et-forme avec ses
branches et feuilles, dans tous les lieux de naissance du devenir. Cet exemple-l est le condens des
douze liens. La conscience (facteur 3) est lquivalent dune graine que lon sme pour obtenir une
plante. La conscience, cest ce qui sunit lovule et au sperme au moment de la conception.
Cependant, la matire seule ne va pas produire un tre. Il faut aussi la vitalit, la sensitivit (facteur 5).
Cet lment, qui est donc plein de potentiel et de vitalit, cest la conscience plante ou seme par
lignorance.
Quest-ce qui nous fait souhaiter prendre une existence ? Cest lignorance, lide dun moi qui
sidentifie, qui veut tre, qui veut exister. Cest le facteur 1 qui sme la graine de la conscience dans le
terrain, dans le champ du karma. Une graine, pour pousser, dpend de la terre et la terre aura une
grande influence sur la graine, sur ses facults pousser et dvelopper ses qualits, tre robuste,
etc. Ce sont les formations karmiques (facteur 2).
Les tendances que nous avons dveloppes seront le champ dans lequel la conscience va
grandir. Elle sera influence par les formations karmiques que nous avons dj dveloppes. Pour
quune graine germe bien, il lui faut de la pluie, de lhumidit. Il faut arroser la plante. Quest-ce qui
arrose donc cette conscience dualiste (facteur 3) qui vient de prendre naissance dans le champ fertile
du karma ? Cest la saisie. La saisie alimente la conscience dualiste et la rend forte. Plus la saisie est
importante, plus cest bnfique pour la plante avec des limites bien sr. Cest la saisie qui arrose, qui
humidifie la petite graine pour quelle pousse et devienne ensuite la plante. Comme ces facteurs
travaillent ensemble, ils produisent le germe de ce quon appelle nom-et-forme, cest--dire le corps
avec son esprit (facteur 4).
Lembryon se dveloppe, nous prenons naissance et nous nous identifions bien sr. Dj, dans
la matrice, le bb sidentifie avec son corps et son esprit au travers de ses sensations. Cette
identification-l avec les cinq skandhas sappelle les pousses de nom-et-forme. Et bien sr, de l
rsulte une plante. Tout comme chaque plante se diffrencie dune autre par ses branches et ses
feuilles, nous ne sommes pas tous identiques et nous parlons de nos caractristiques individuelles
comme tant nos feuilles et nos branches (facteurs 5, 6 et 7).
Ce processus saccomplit dans tous les lieux de naissance. L, nous avons le dixime facteur,
celui du devenir dans lequel les forces du devenir sont actives. Cest un autre mot pour samsara. Cela
fonctionne ainsi dans tous les lieux de naissance, dans ce quon appelle le devenir, lexistence : sipa en
tibtain, le samsara. Avec cet exemple dune plante qui pousse, vous pouvez regarder les douze
facteurs sous un autre angle. Et cest cela que le Bouddha voulait dire : si vous comprenez la plante, la
pousse de riz, vous allez comprendre le dharma, vous allez comprendre comment cela fonctionne.
Quand on parle de la saisie, il faut savoir que ce sont les facteurs 8 et 9 ensemble. On les met
ensemble, on ne les diffrencie plus. Et quand on parle des branches et des feuilles, on parle des
facteurs 5, 6 et 7 : les sources sensorielles, le contact et la sensation, qui ne font quun. Les branches et
les feuilles sont les moyens pour la plante dentrer en contact avec lenvironnement. Cest pour cela
que les sources sensorielles (contact et sensation) sont symboliquement dites tre comme les branches
et les feuilles.
Question : Est-ce que cette chane des douze liens dorigine interdpendante sapplique aux
tres qui prennent naissance dans le royaume des dieux
Lama Lhundroup : Cette chane de causes effets quon appelle les douze liens dorigine
interdpendante, sapplique ici la naissance humaine. Sil sagit dune naissance parmi les dieux sans
forme, sans corps, alors nom-et-forme est simplement nom, il y a juste lesprit et les sensations, les

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 32


sources sensorielles ne sont que mentales, donc il ny a pas de sensations physiques. Cest la seule
diffrence, sinon tout le reste est identique.
Question : Jai une question autour de la prservation de cette vie : imaginons quune voiture
sapproche de nous et nous crase si nous ne sautons pas. De quoi sagit-il quand nous avons ces sen
sations visuelles et auditives dune voiture qui sapproche ? O se trouve le facteur de
lenchanement ?
Lama Lhundroup : Normalement il y a dabord les sensations, puis les sensations se rfrent
des expriences du pass : nous comparons avec des situations dj vcues, nous savons que cela sera
dangereux pour cet organisme-l de rester cet endroit et nous sautons. Un tre ordinaire va sauter,
motiv par la peur et il y aura un retour la conscience dualiste : Moi je suis en danger . Un tre
veill peut aussi sauter, mais ne sera pas motiv par la peur. Il ny aura pas ce retour un esprit
dualiste. Il pensera juste : Il est ncessaire de prserver ce corps , il va se mettre aussi sur le ct ou
faire autre chose qui empchera de perdre cet organisme. Ceci est valable pour toutes les situations o
lon doit prserver la vie. On peut la prserver avec une pense dualiste ou sans pense dualiste. Cela
ne veut pas dire quun bouddha arrte de manger, de boire et de se faire soigner. Un bouddha se
maintient en vie tant que cest encore ncessaire, sans penser : Je dois rester en vie , mais sans avoir
peur de ne pas rester en vie. Si cest maintenant le moment de mourir, il meurt, tout simplement. La
preuve, quand le Bouddha a vu que ctait le moment pour lui de mourir, il sest mis en samadhi, sans
la moindre peur et angoisse, a donn une dernire fois refuge quelquun qui passait, sest allong, a
dit au revoir ses disciples, puis il a dit Je pars maintenant et sans plus attendre, est entr dans le
samadhi profond, il a travers les quatre absorptions dans lordre habituel puis dans lordre inverse et
il est parti dans le parinirvna, sans la moindre saisie, attachement ou aversion. La peur est une
expression immdiate de lignorance. Cest la consquence de lignorance.
Question : Si on a le prcieux corps humain, par rapport aux dieux, on a la forme et la sensation
mentale. Sur le chemin spirituel, quel est lavantage davoir en plus ce corps, ces sensations ?
Lama Lhundroup : Lavantage, cest une certaine stabilit. Du fait dtre li un corps, notre
esprit ne peut pas vagabonder aussi facilement. Nous nous rveillons toujours dans le mme corps,
nous sommes donc plus stables. Mais du fait que nous souffrons plus cause de notre identification
ce corps, cela nous motive pour appliquer le dharma. Voil lavantage ! Les dieux dans le monde du
sans forme nont pas de sensations dsagrables puisquils nont pas de corps. Leur identification ne
semble pas leur occasionner quelque chose de dsagrable. Ils ne sont donc ne sont pas motivs pour
changer quelque chose dans leur identification.
Question : On vient de parler des royaumes suprieurs. Est-ce que dans les royaumes infrieurs
il y a une forme, un corps ? Quest-ce qui se passe avec lidentification ?
Lama Lhundroup : La situation pour les animaux est claire : ils ont un corps et donc ils
sidentifient avec toutes les souffrances qui en rsultent. Les esprits avides, les spectres et les esprits
du monde des enfers, nont pas de corps physique, de corps matriel. Ils ont un corps de lumire, un
corps de projections qui est immatriel. Malheureusement, ils sont tellement identifis ce corps
immatriel, quils en souffrent autant et mme plus que nous qui avons un corps de chair. Leur marge
de dsidentification est encore plus petite que la ntre. Donc, mme en ayant seulement un corps de
projections de lumire ils souffrent davantage, car on peut galement sattacher un corps de
lumire. Les dieux dans le royaume du dsir, ne sont pas trs conscients de leur attachement-
identification leur corps de lumire. Quand ils arrivent la fin de leur vie et que les signes de la fin
de vie se manifestent mauvaises odeurs provenant de leur corps, etc. cela leur cre un immense
dsespoir. A ce moment-l, toute la souffrance de lattachement un corps se manifeste. Auparavant,
ils nen taient pas conscients. Mais il est alors un peu tard pour pratiquer le dharma. Cest la fin de
leur vie.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 33


Question : De quoi parle-t-on quand on parle de lorigine interdpendante des phnomnes
extrieurs ?
Lama Lhundroup : Les termes du dharma sont : quand on parle des tres, cest lorigine
interdpendante intrieure ou interne et quand on parle des phnomnes matriels et de leur origine
interdpendante, on parle de lorigine extrieure. On fait cette diffrenciation parce que pour tout ce
qui concerne le monde extrieur, il y a aussi des chanes de causes effets. Mais dans ce cas, on ne
parle pas des mmes douze liens interdpendants, parce quil ny a pas de conscience, il ny a pas
desprit. On parle des six lments : terre, eau, feu, vent, espace et temps, qui travaillent ensemble
pour crer les diffrentes combinaisons des lments extrieurs.
Question : Est-ce quon doit simaginer les phnomnes extrieurs et la conscience comme tant
spars, comme tant deux choses diffrentes ?
Lama Lhundroup : La question est assez profonde. Toutes ces explications-l sont donnes au
niveau relatif, pour ceux qui sont dans la saisie. Sil ny a pas de saisie, il ny a pas de diffrence entre
lesprit et les phnomnes extrieurs. Tout est lexpression de lesprit, du dharmakaya. Cest la mme
chose pour la chane des douze liens : chaque facteur dans cette chane est lexpression du
dharmakaya. Pour un tre qui a ralis que la pense dualiste a la mme nature que celle de lesprit lui-
mme, il ny a plus de problme avec la pense dualiste. Il en va de mme avec lmotion, la
sensation, la conscience, tout est ralis comme tant lexpression de la nature de lesprit. Ici on ne
parle plus de douze chanes, douze liens dorigine interdpendante, on parle de lveil. Cest lveil,
parce quil ny a plus dignorance, il ny a plus cette saisie, il ny a plus de mprise, ce qui change
tout. Sil ny a plus lignorance, lide dun moi, le manque de conscience, il ny a plus les formations
karmiques et il ny a plus dactes dualistes. Sil ny a plus dactes dualistes, il ny a plus de conscience
dualiste. Sil ny a plus de conscience dualiste, il ny a plus de nom-et-forme, plus didentification
avec le corps et lesprit. Sil ny a plus cette identification-l, il ny a plus didentification avec les
sources sensorielles, etc, etc., lun aprs lautre sarrtant, du fait que lignorance nest plus prsente.
Question : En quoi la cessation de la volont du devenir va permettre de mettre un terme
lignorance et darriver une activit veille ?
Lama Lhundroup : Le facteur 10 : le devenir, ne peut cesser que lorsque lignorance cesse. Le
facteur 10 est automatique. Il exprime cette ide : du fait que jai agi des milliers et des millions de
fois avec la saisie dualiste, je suis oblig de prendre naissance. Pour quil ny ait plus cette obligation,
il faut que quelque chose de radical sopre. Une ralisation doit couper avec cette identification pour
nous amener au-del de ces facteurs karmiques qui nous obligent reprendre naissance si nous
sommes dans la saisie. Pour quil ny ait pas de devenir, il faut donc que la sagesse ultime sinstalle.
Voil pour aujourdhui. Nous navons pas encore termin, nous continuerons regarder tout
ceci demain. Avez-vous dj commenc apprendre les facteurs par cur ?
Demain, je vais vous montrer les diffrents enseignements bouddhistes qui entrent en jeu pour
chacun de ces facteurs. Comme je vous lai dit hier, ces douze chanes sont connectes comme par un
fil, avec une grande partie de lenseignement du Bouddha. Et bien sr, partir de demain, nous allons
voir comment couper la chane. Cest ce qui nous intresse, nest-ce pas ?

Septime enseignement

Continuons avec lenseignement de Gampopa sur les douze liens dorigine interdpendante.
Leur comprhension va nous aider diminuer notre ignorance. Nous sommes la page 32. Gampopa
crit : Sans la prsence de lignorance, les formations karmiques ne se manifestent pas (etc.) et ainsi
sans la naissance, il ny a ni vieillesse ni mort. Par contre, ds quil y a ignorance, les formations
karmiques se produisent (etc.) et ds quil y a la naissance, se manifestent la vieillesse et la mort.
Mais lignorance ne pense pas : Je vais crer les formations karmiques et les formations karmi
ques leur tour, ne disent pas : Nous avons t cres par lignorance et ainsi de suite. Pas plus
que la naissance ne pense : Je vais crer la vieillesse et la mort , ni la vieillesse et la mort ne se
disent : La naissance nous a crs. En fait, ds que lignorance est prsente, les formations karmi

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 34


ques se manifestent et ainsi de suite. De mme, ds quil y a naissance, la vieillesse et la mort se pro
duisent. Le processus intrieur de la production interdpendante est donc peru comme un enchane
ment de causes.
Ce que Gampopa exprime, ce que le Bouddha veut dire avec ce paragraphe, cest quil ny a pas
un moi dans cette formation des diffrents liens. Il ny a pas un facteur qui dise : Je vais crer les
autres. Il ny a pas un lment, par exemple un nom-et-forme si on considre les cinq skandhas
qui se dise : Moi, jai t cr par ceci et je vais crer maintenant les bases sensorielles . Le point
important de cette chane, cest que cela se perptue automatiquement. Il ny a pas de crateur dans
cette chane. Il ny a pas quelquun qui pense, qui rflchit, qui veut faire les choses dune certaine
faon. Cest le contraire du concept dun dieu crateur. Avec ces douze liens, le Bouddha montre que
cela tourne spontanment.
Il y a quatre faons de percevoir lorigine des choses ou de ltre humain. On peut dire : cette
existence se manifeste delle-mme ou bien, elle se manifeste par lintervention de quelque chose
dautre, tel un crateur ou par les deux ensemble. On peut dire galement que cette existence humaine
na pas de causes du tout. Ce sont quatre possibilits pour envisager les choses. Un crateur aura une
cause indpendante, un lment qui ne fera pas partie de la chane elle-mme. Avec ces douze liens, le
Bouddha montre que les phnomnes nont pas une origine propre. En effet, cest le facteur prcdent
qui va donner naissance au facteur suivant. Le Bouddha explique que cest comme une balance qui
change de cot. Vous imaginez une balance qui penche comme ceci : la disparition du prcdent
donne lapparition du suivant. Cest comme avec une graine, un germe. La disparition graduelle de la
graine va donner le germe, la disparition graduelle du germe va donner la plante. La plante nest pas
identique au germe mais elle nest pas non plus compltement diffrente. Il y a une continuit de
causes effets. Ici, cest lide de cette chane des douze liens interdpendants. Lun commence
disparatre quand lautre apparat. Il y a une continuit de causes effets, mais il ny en a pas un qui
pense : Je dois faire ceci pour que lautre apparaisse. Il ny a pas de volont dans ce processus.
Les cinq caractristiques de cette interdpendance
1. Les phnomnes ne sont pas permanents. Rien nest ternel. Une chose cesse quand lautre
apparat. Cest le cycle continuel : pour quune plante apparaisse la graine doit cder la
place au germe etc. Cest une description de la vie. La vie nest pas statique, elle sinscrit
dans un processus de changements continuel.
2. Les phnomnes ne sont pas interrompus. Il ny a pas de discontinuit entre les phnom
nes. Cest lide de la balance : quand un phnomne apparat, lautre cesse dexister. Il y a
continuit, il ny a pas dinterruption. Ce nest pas : le germe est l et disparat avant que la
plante arrive. Cest un processus qui a lieu simultanment : avec la disparition du prcdent,
le suivant apparat. Cest la caractristique non interrompue.
3. Le lien prcdent nest pas transform dans le lien suivant. Ils ne sont pas identiques dans
leur identit et dans leur fonction. Il y a une permutation, autre chose apparat qui nest pas
identique ce qui existait prcdemment et donc la fonction nest pas identique non plus.
Ceci veut dire quil ny a pas une identit qui se promne dans les douze liens et qui change
tout simplement dapparence. Quelque chose de compltement nouveau apparat, mais cest
la consquence de ce qui existait auparavant. Il ny a pas un moi par exemple qui se pro
mne l et qui change tout simplement dapparence.
4. Une petite cause peut produire un grand effet. Par exemple, une toute petite graine peut
donner naissance un grand arbre.
5. Causes et effets ont quelque chose en commun : une continuit ou une base. Ils sont donc
similaires. Une graine dorge va donner un plant dorge et pas un autre plant. Graine et plant
ont quelque chose en commun.
Ces cinq caractristiques rpondent donc nos questions. Nous pensons un moi, un je,
parce quil y a une continuit, parce que quelque chose, depuis notre naissance jusqu aujourdhui, a
continu. Il y a une chane de causes effets. Nous disons : Oui, il y a un lien entre cet tre dhier et

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 35


celui daujourdhui . Il y a un changement progressif et nous pensons que parce quil y a ce lien, il
doit y avoir une identit qui se promne. Cest comme avec un fleuve. Du fait que leau coule toujours
dans un fleuve, nous disons : Ceci cest le Rhin , Ceci cest le Rhne etc. Nous appelons ce
fleuve avec un nom et nous pensons que cest toujours le mme fleuve. En vrit, aucun moment ce
nest le mme fleuve, mais il y a une continuit. Entre causes et effets, entre les diffrents instants de
lexistence de ce phnomne, il y a une continuit et cette continuit nous donne limpression davoir
une identit. Nous pouvons dire jour aprs jour : Oui, cet tre daujourdhui a beaucoup de similitu
des avec ltre dhier, cest la mme personne et de cette faon, nous pouvons retracer cette chane
des jours jusqu notre enfance. Il y a une telle similarit dun jour lautre, que nous avons
limpression davoir une identit et que nous nous identifions encore aujourdhui avec le bb que
nous tions. Mais dans ce processus, le changement est tel que le bb a trs peu de ressemblance avec
ltre que nous sommes aujourdhui. Et si nous continuons ainsi, quand nous mourrons, la chane de
causes effets se poursuivra aprs cette vie. Nous allons laisser ce corps et une autre existence va se
former. Et l nous pourrions dire : Cest moi qui prends naissance dans une autre vie . Mais ce nest
pas cela du tout. Cest juste cette chane de causes effets, un courant dtre propuls dans une autre
vie. Ce nest pas un moi qui renat. La similitude est le moi, il y a encore une ressemblance avec ce
quil tait auparavant. La diffrence est pourtant plus grande entre ce que je suis aujourdhui et le bb
que jtais, parce tout un mlange de karma sest effectu. Avec cet enseignement, le Bouddha voulait
couper lide dun moi, dun je qui survit dune existence lautre. Ce sont des facteurs non
personnels, impersonnels, qui produisent cette chane. Nous verrons un peu plus tard comment les
douze liens se rpartissent sur les diffrentes vies, parce que cest aussi lexplication du cycle des re
naissances. Maintenant, je vous donne davantage de caractristiques sur ce quon appelle interdpen
dance. Souvenez-vous, dans le soutra le Bouddha disait : Qui comprend cette plante de riz com
prend lorigine interdpendante. Qui comprend lorigine interdpendante comprend le dharma. Qui
comprend le dharma, comprend le Bouddha ou la bouddhit.
Caractristiques communes lorigine interdpendante et au dharma
Cette interdpendance reste toujours la mme. Le dharma aussi (lenseignement des bouddhas et
la ralit quil dcrit) reste toujours le mme. Le sens de ce qui se produit ne change pas ; cette
chane, elle, ne change pas. Lenseignement du dharma ne change pas non plus. Derrire tout ce
cycle, il ny a pas une force vitale, une force animatrice. De mme pour le dharma, il ny a rien
derrire la ralit qui puisse lanimer. Ce cycle nest pas soutenu par une force vitale, il nest donc
pas anim. Ou bien, il est libre dune force vitale mais nest pas non plus soutenu, parce que cela
fonctionne tout seul. Quand on regarde ce cycle avec lil du Bouddha, cest la tellit ou lainsit
libre de concepts. Tellit ou ainsit, signifie aussi vacuit. Il ny a pas de moi, il ny a pas de
je, cest ainsi et cest comme cela. Il ny a pas chercher plus loin.
Cette interdpendance, tout comme le dharma, est libre de confusion. Il ny a pas derreurs de
dans.
Cette interdpendance nest pas cre, le dharma non plus. Le dharma nest pas cr par
quelquun.
Cette interdpendance nest pas apparue. Elle existe depuis toujours. Elle est sans dbut et sans
fin.
Cette interdpendance nest pas compose. Elle ne dpend pas dlments assembler et ne peut
tre dfaite un moment donn. Le dharma nest pas compos. Cest juste une description de la
ralit comme elle est (pas compos, pourrait se dire aussi : pas fabriqu).
Cette interdpendance est inobstrue. Rien ne peut lempcher de fonctionner. Elle ne peut pas
tre saisie, parce que sa vritable nature est au-del de la saisie intellectuelle : cest la vacuit,
cest labsence dun moi, cest labsence de quelque chose qui serait ternel.
Quand on ralise linterdpendance, on trouve la paix. De mme avec le dharma, quand on r
alise le dharma, on trouve la paix. De la mme faon, quand on ralise linterdpendance, on
trouve lintrpidit.

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 36


Ce processus de lorigine interdpendante ne peut pas tre influenc, il ne peut pas tre altr, il
est inpuisable, il na pas besoin dtre arrt, il est au-del. Cest un point important, parce que peut-
tre vous pouvez penser quil va falloir larrter pour se sortir du samsara. Il faut juste le raliser, le
comprendre. Il faut pntrer ce processus comme tant ce quil est.
Questions Rponses
Question : Interrogation portant sur une contradiction : il y a ces liens, ces concepts trs clairs
qui forment une chane de douze et en mme temps on dit que cest au-del des concepts, que cela ne
peut pas tre saisi par les concepts.
Lama Lhundroup : La raison de ceci, cest que la vritable comprhension de cette chane
souvre seulement quand on a une comprhension de la vacuit. Le Bouddha lui-mme a dcouvert
cette chane de causes effets quand il tait au dixime bhoumi, juste avant dentrer dans le samadhi
vadjra o il est devenu un parfait Bouddha. L, tous les lments taient runis pour quil puisse
comprendre comment un esprit, une conscience peut prendre forme, en quoi la forme nest pas
personnelle bien quil y ait une identification menant des actes et comment ces actes, vides eux-
mmes par nature, produisent tout de mme des effets. Toute cette comprhension, avec les diffrents
niveaux de la ralit, nest possible que lorsquon a compris la vacuit.
Question : Comment une petite cause peut-elle avoir un grand effet ? Daccord une petite graine
peut tre la cause pour un grand arbre, mais pour cela il faut de la place et bien dautres choses.
Lama Lhundroup : Cest ce quon appelle les conditions : lhumidit, la place, le soleil, etc.
Mais il faut comprendre aussi quune grande cause peut avoir un petit effet, comme une petite cause
peut avoir un grand effet. Il y a donc dans tout cela un aspect dynamique, une volution : petite cause
et petit effet, etc. Ce quon appelle petit ici, cest cette toute petite erreur qui nat quand nous
pensons quil y a un moi l o il ny en a pas. Et cette petite erreur est la cause dincommensurables
souffrances pour cette conscience pendant des milliers de vies. Nous crons donc toute une montagne
de souffrances cause dune petite erreur qui fait que nous ne reconnaissons pas quil ny a pas de
moi. Parler dun moi nest quune convention, car en vrit le moi nexiste pas.
Q : Quelle est la cause principale dun vnement, par exemple quand il y a une avalanche ou
quand une tincelle met le feu ? Quelle en est donc la cause principale, parce que beaucoup de causes
jouent l-dedans ?
L.L. : Dans le monde, pour quil y ait une feuille de papier il faut runir les conditions et les
causes ncessaires, mais en ce qui concerne cette chane dinterdpendance, ces douze liens, les causes
principales sont : 1) lignorance, 2) les formations karmiques, 3) la conscience dualiste, 8) le dsir et
9) la saisie. L, vous trouvez aussi ce que le Bouddha a voulu dire dans ses enseignements quand il
parle de la vrit des causes de la souffrance.
Comment couper la chane des douze liens interdpendants ?
Maintenant nous allons voir pourquoi nous comprenons le dharma quand nous comprenons les
douze liens interdpendants et comment nous pouvons couper la chane.
Le premier lien, cest lignorance. Elle est trs difficile attaquer directement parce quil sagit
de la mprise fondamentale, dune supposition, dun concept difficile lcher. Cest comme le cur
de notre identification. Pour affaiblir cette ignorance, les matres donnent des instructions sur ce que
sont rigpa : la conscience claire et ma rigpa : la conscience voile ou partielle. Ils nous expliquent la
nature de Bouddha, ils nous parlent de lesprit non duel et ils nous encouragent la mditation de
mahamoudra. La mditation de mahamoudra dissout lignorance. Si nous pouvons mditer le vritable
mahamoudra, nous coupons lignorance la racine. Pour y arriver, on enseigne la pratique de
lhaktong. Ce sont des techniques utilisant des questions dans la mditation profonde, qui visent dis
soudre la dualit sujet-objet. Au moment o la pratique de lhaktong mne une vritable ralisation, la
sagesse ultime souvre, la prajnaparamita se manifeste. Tous les enseignements sur la prajnaparamita
(la paramita de la sagesse) sont des remdes contre lignorance. Dans la pratique des Six yogas, ce
sont surtout la pratique de la claire lumire et celle de toumo qui annihilent lignorance, coupent sa
racine. Tout ce que nous pouvons faire pour le moment, cest parler de cette non-dualit, donner les

Instructions venant de Gampopa sur la mditation et la pratique en gnral 37


instructions du mahamoudra. Cette ignorance saffaiblira petit petit par votre pratique au cours des
prochaines annes. Pour que le travail soit plus facile, nous allons dabord nous intresser dautres
liens de la chane.
De lignorance fondamentale dcoulent les formations karmiques. L, il ny a rien faire. Nous
ne pouvons pas couper la chane car cause de lignorance, les voiles vont se manifester ainsi que les
consquences des actes. Pour nous expliquer le processus de ce qui se passe ce moment-l, on nous
donne les instructions sur le karma et sur les deux, trois ou quatre voiles (le voile motionnel, le voile
qui obscurcit la sagesse, le voile des tendances habituelles, le voile karmique), ainsi que les diffrentes
pratiques qui permettent de purifier ces voiles. On nous explique aussi les diffrents tats motionnels
qui se manifestent ca