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SAMEDI 23 DÉCEMBRE 2017 - 05 TEVET 5778

MAYAN HAIM
MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

LES CHARIOTS DE YOSSEF

Rav Elie LELLOUCHE

«Et Yaacov vit les chariots qu’avait envoyés Yossef pour le transporter et l’esprit de Yaacov
leur père reprit vie»
(Béréchit chapitre 46, verset 27).
Rachi commente ainsi ce verset: “Yossef avait transmis un signe à ses frères. En effet, lorsqu’il
sgyv tsrp avait quitté son père (22 ans auparavant) il était occupé avec celui-ci à l’étude du passage de la
Torah relatif à la génisse à la nuque brisée. C’est en ce sens que le texte spécifie que Yaacov vit
les chariots que Yossef avait envoyés et non les chariots qu’avait envoyés Pharaon”. Ce com-
mentaire de Rachi, extrait d’un Midrach, repose sur la similitude sémantique entre le mot
Les chariots de Yossef
génisse,’Égla en hébreu, et le terme traduit par le mot chariot, ‘Agala en hébreu. En voyant les
Page 1 chariots envoyés par Pharaon, mais que Yossef avait pourvu spécialement d’une escorte, ainsi
Yéhuda: Ambivalence de l’être juif que l’explique le Kéli Yakar, Yaacov comprit que le vice-roi d’Egypte lui faisait parvenir un
message codé. Cette escorte accompagnant les chariots faisait écho à un autre type d’escorte
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au sujet duquel le père et le fils avaient débattu 22 ans plus tôt.
Yossef et le souci de l’autre
La loi de la génisse à la nuque brisée est une Mitsva exposée dans le livre de Dévarim (cha-
Page 3 pitre 21, verset 1 à 9).Elle enjoint aux Anciens d’une ville à proximité de laquelle le corps
Hamotsi ou Mézonot? d’une personne tuée à été trouvé, d’amener une génisse près d’une vallée et, après lui avoir
brisé la nuque, de se laver les mains au-dessus du corps de la bête, puis de déclarer solen-
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nellement n’être en rien responsable de la mort de ce cadavre. Ce rituel imposé par la Torah
pose question. Ainsi nos maîtres se demandent comment serait-il possible de suspecter les
Sages d’une ville d’avoir pu verser du sang innocent au point qu’ils aient besoin de se dis-
culper par le biais d’un rituel assorti d’une déclaration solennelle? La Guémara au traité Sota
(45b) apporte une réponse à cette question. Les Sages de la ville proche du lieu où ce cadavre
a été retrouvé doivent, en réalité, pouvoir certifier que la victime n’a pas quitté leur endroit
sans avoir été raccompagnée et sans que l’on se soit assuré qu’elle avait de la nourriture pour
la route. Cette réponse de nos maîtres a de quoi surprendre. En quoi le fait de laisser partir
un voyageur d’un endroit sans le raccompagner et le pourvoir en victuailles nous rendrait
ENTRÉE: 16H38 responsable de sa mort?
Comprendre ce lien de causalité entre la mort d’un homme trouvé seul et son départ dans
l’indifférence générale de la collectivité dont il partageait la vie, c’est saisir ce qui fonde
SORTIE: 17H52 l’équilibre d’un être humain. Ce que la Torah met en lumière par le biais du rituel de cette
Mitsva relève, en fait, d’une perception profonde des ressorts intérieurs de l’âme. Laisser un
voyageur quitter un endroit sans l’accompagner traduit un manquement dans l’intérêt qu’on
devrait lui porter. Ce faisant, cette absence d’intérêt pour celui qui nous quitte fragilise son
équilibre intérieur. C’est cette instabilité, à peine perceptible de sa personne, qui le rend vul-
nérable au point de devenir la proie d’un meurtrier.
En faisant parvenir à son père le message du dernier enseignement que ce dernier lui avait
prodigué avant d’être vendu par ses frères, Yossef veut rassurer l’élu des Avot. Yaacov avait ac-

aim Vec
compagné son fils jusque la vallée de ‘Hévron avant de le laisser partir («Et il l’envoya depuis
la vallée de ‘Hévron» Béréchit chapitre 37, verset 14).
H Le Maharal rapporte que Yossef s’était alors étonné de l’attitude de son père. C’est pour ré-
ha l

pondre à son étonnement que Yaacov lui expliqua l’importance de la Mitsva de Lévaya, son
Torat

impact sur le sentiment de confiance qu’il nourrit chez celui qui nous quitte et sa traduction
om

dans le rituel de la ‘Égla ‘Aroufa. En rappelant à son père cette dernière Hala’kha qu’il avait
reçue de lui 22 ans plus tôt, Yossef lui transmet du même coup un message d’apaisement. La
Mitsva que Yaacov avait accompli en accompagnant son fils avait porté ses fruits. Yossef était
Beth Hamidrach bien vivant. Soutenu constamment par l’image réconfortante d’un père qui l’avait escorté
jusqu’aux portes du combat, il avait pu traversé toutes les épreuves, avec l’aide d’Hachem et
rester ainsi fidèle à l’idéal des Avot.

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Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
YEHUDA : AMBIVALENCE DE L’ÊTRE JUIF
« Yehouda s’avança vers lui »
Bereshit 44,18
« Parce que je savais que tu es opiniâtre,
que ta nuque est une barre de fer et que
ton front est d’airain. »
Yeshayahou 48,4
Le Sfat Emet rappelle au nom de son
grand-père le ‘Hidoushei Harim que
c’est de Yehouda que le Peuple juif
tire son nom.
Souvent, la Torah prend la peine
de nous expliquer ce que signifient
les noms que portent nos saints an-
cêtres, parce que ces noms expri-
ment quelque chose de l’essence
de ceux qui les portent et les trans-
mettent.
Ainsi, le nom Yehouda doit avoir
quelque chose à voir avec ce que
c’est qu’être Juif !
Le nom Yehouda, dit le Sfat Emet, est
lié au mot ‘Hoda’a’, qui signifie ha-
bituellement remerciement. Dans
ce contexte cependant, il peut être
compris comme une concession, le
fait d’admettre une chose à contre-
cœur. Cette traduction suggère une
relation tendue, voire conflictuelle.
Nous Juifs, « Yehoudim », sommes le
Peuple qui admet la Présence divine,
en tout lieu et à tout instant dans la
Création, que cela nous plaise ou
non !
Lorsqu’une personne passe par une
épreuve, par un moment difficile de
sa vie, elle doit comprendre qu’il s’y
trouve une occasion de renforcer
son lien avec Hashem. Comment ?
En se liant avec la Penimiyout (la
réalité intérieure profonde) de la
situation dont elle fait l’expérience,
c’est-à-dire à Hashem Lui-même !
Au cœur de son épreuve, comme de
toute réalité, il y a D.ieu...
Dans l’histoire qui ouvre la Parasha,
Yehouda revoit en esprit le film des
événements qui ont mené à cette
ultime confrontation avec Yossef. Il
reconnaît l’origine divine de toute
cette séquence, et il l’accepte « be-
sim’ha » (avec joie). Il peut donc pas-
ser à l’étape suivante ; se rapprocher
de D.ieu !
Selon la lecture immédiate, « Wayi-
gash Eilav Yehouda » signifie :
Yehouda s’avança vers lui – vers Yos-
sef.
Le Sfat Emet en propose une toute
différente : Yehouda se rapprocha
de Hashem !
Une autre dimension de la bonne
manière de voir une expérience
difficile de la vie, c’est de se débar-
rasser de tous les encombrements
intellectuels ou émotionnels, qui
font obstacle à une vision claire de
la Penimiyout. C’est ainsi que Yos-
sef, avant de se révéler à ses frères
(et donc de leur faire comprendre la
véritable signification des épreuves
qu’ils avaient traversées) fait le vide
dans la pièce : « Hotziyu khol ish
me’alaï » (Faites sortir tout homme
d’avec moi – Bereshit 45,1).
De même, poursuit le Sfat Emet, à
l’approche de Shabbat, alors que
nous nous rapprochons de la Peni-
miyout, nous devons sortir de nos
esprits les pensées profanes et les
distractions qui peuvent encombrer
notre semaine. Yossef a dû prendre
des mesures concrètes pour se dé-
barrasser des obstacles à la révéla-
tion de la dimension intérieure, du
sens profond des événements, et par
le même mouvement, de la Présence
divine au cœur des phénomènes.
Nous aussi devons prendre des me-
sures. Si nous voulons que le Shab-
bat nous rapproche de Hashem,
nous devons être attentifs non seu-
lement à nos actes, mais aussi à nos
paroles et même à nos pensées.
Dans notre premier verset, Yehou-
da s’adresse à Yossef en disant : « Bi
Adoni », ce qu’on traduit habituelle-
ment par « De grâce mon Maître ».
Citant le Arizal, le Sfat Emet com-
prend : Mon Maître est en moi
(comme dans la berakha du matin :
« Neshama shenatata bi », l’âme que
Tu as mise en moi).
Et si on observe les lettres dont est
formé le nom de Yehouda (Yud Hé
Vav – Daleth – Hé), on y identifie
sans peine les lettres qui forment
le téragramme. Cette observation
Yohanan NATANSON
témoigne d’une relation proche, in-
time même entre les Juifs (Yéhou-
dim) et Ha Qadosh Baroukh hou.
Et pourtant, le Sfat Emet a caractéri-
sé au début le Juif comme celui qui
concède (Hoda’a), comme à regret,
la Présence divine dans les phéno-
mènes ! Comment peut-il affirmer
immédiatement ; Bi Adoni (Hashem
est en moi) ?
Le Sfat Emet, c’est sa grandeur, n’a
aucune crainte des contradictions
apparentes de la Torah. Il se donne
pour tâche, au contraire, de les
mettre en pleine lumière.
En vérité, notre verset ne présente
pas une si grande difficulté. Une per-
sonne peut tout à fait vivre successi-
vement (et même simultanément) les
deux types de relation avec Hashem.
À la fois « hoda’a », celui qui admet,
comme à regret, que D.ieu est pré-
sent partout et en tout temps, et « Bi
Adoni », qui est comme une part de
D.ieu sur la terre et le sert avec joie !
Nous ne sommes pas des anges, qui
n’ont d’autre choix que de louer
D.ieu en toute circonstance, et ne
peuvent soustraire leurs actes à Sa
Volonté. Cette ambivalence doit être
reconnue. Ce n’est pas une aberra-
tion ou une folie. C’est même une at-
titude tellement normale que la To-
rah en rend compte explicitement,
et pas n’importe où : « Veahavta et
Hashem Eloqékha Bekhol levavekha
» au pluriel, c’est-à-dire, dit Rashi, «
avec tes deux penchants », ou d’après
le Sfat Emet, avec ces deux états d’es-
prit : « Bi Adoni » et ‘Hoda’a ».
Voilà donc ce qu’il en est du Peuple
juif. Un Peuple à la nuque raide, et
qui cependant témoigne de toute sa
force, à un prix parfois si élevé, de la
Royauté divine.
Puisse-t-Il nous envoyer Son
Mashia’h, dissiper tous les doutes, et
éclairer toutes les âmes, bientôt et de
nos jours.
YOSSEF ET LE SOUCI DE L’AUTRE
En étudiant avec attention le com-
portement de Yossef Hatsadik au
travers des Parachiot qui relatent
son histoire, ou pourra y trouver
une constante qui doit nous ins-
pirer : le souci de l’autre, avec une
attention et une précision impres-
sionnante. Voyons cela au travers de
trois épisodes.
Dans notre Paracha, au moment où
Yossef se révèle à ses frères, la Tora
nous indique (Berechit 45,1-3) :
Et Yossef ne put se contenir devant tous
ceux qui se tenaient près de lui. Il s’écria
: « Faites sortir tout homme d’avec moi
!» Et nul homme ne fut présent lorsque
Joseph se fit connaitre à ses frères. Il éle-
va sa voix en pleurant. Les Egyptiens
l’entendirent, la maison de Pharaon l’en-
tendit. Yossef dit à ses frères : « Je suis
Yossef. Mon père est-il encore en vie ? ».
Et ses frères ne purent répondent, car ils
étaient stupéfaits devant lui.
Yossef est en position de supério-
rité écrasante. Ses frères ne savent
pas qu’il s’agit de lui. Il est vice-roi
d’Egypte, et ils sont accusés d’avoir
volé sa coupe, avec des preuves acca-
blantes contre eux. Ils sont littérale-
ment entre ses mains. Il pourrait à
loisir se venger du mal qu’ils lui ont
infligé vingt-deux ans auparavant,
lorsqu’ils le jetèrent dans un puits
infesté de scorpions avant de le
vendre en esclave à des marchands.
A la place, une fois qu’il a pu consta-
ter chez eux une évolution et une
prise de conscience et qu’il décide
de se révéler à eux, il demande aupa-
ravant à tous les Egyptiens présents
autour de lui de quitter la pièce,
pour ne pas qu’ils assistent à la stu-
peur et à la honte que ses frères s’ap-
prêtent à éprouver, et pour ne pas
qu’ils passent pour des hommes vils
qui ont pu vendre leur propre frère
en esclave.
Ce réflexe est d’autant plus remar-
quable que Yossef se met alors
en danger en restant seul sans ses
gardes, face aux onze frères remon-
tés (voir Rachi sur le premier verset
de la Paracha). Tout cela pour épar-
gner à ses frères la moindre honte,
au moment où il aurait été si facile
pour lui de leur faire subir ne se-
rait-ce qu’un dixième de l’humilia-
tion qu’il a lui-même subi par leur
faute. Et, comme le fait remarquer
le Or Ha’haim, lui-même ne fait
pas à ce moment-là attention à sa
propre image : il pleure si fort que
ses cris sont entendus dans toute la
maison de Pharaon. Mais lorsqu’il
s’agit de ses frères, il fait tout pour
leur éviter une honte en public.
Il y a dans cette attitude de Yossef
deux composantes. D’abord, une
attention extrême à l’autre et à ses
besoins. Dans un second temps, une
annulation totale de soi, et de son
intérêt, face à ces besoins de l’autre.
La première composante peut
être observée un peu plus tôt dans
l’histoire de Yossef, lorsque, alors
en prison pour des faits qu’il n’a
pas commis, il remarque que deux
des prisonniers (deux officiers de
Pharaon qui ont été démis de leurs
fonctions) ont mauvaise mine (Béré-
chit 40, 6-7) :
Et Yossef vint vers eux au matin. Il
vit qu’ils étaient tourmentés. Il de-
manda aux officiers de Pharaon (…)
: « pourquoi votre visage est-il sombre
aujourd’hui ? »
S’ensuit le récit de leur rêves, que
Yossef va magistralement interpré-
ter. Rav Yaakov Kamenetsky sou-
ligne le fait que Yossef a eu l’atten-
tion nécessaire pour remarquer un
changement d’humeur chez ces offi-
ciers et s’en enquérir, alors que les
officiers de Pharaon étaient des gens
vils et corrompus, qui étaient res-
ponsables de son emprisonnement
à tort, et qui n’ont aucune gratitude
(comme cela sera constaté dans la
suite, le maitre-échanson ne pre-
nant pas la peine de rappeler Yossef
au bon souvenir de Pharaon une fois
rétabli dans ses fonctions). On voit
ici l’attention toute particulière que
Yossef porte à son entourage.
La seconde composante du souci de
l’autre apparait dans notre Paracha
au moment où Yossef s’apprête à
retrouver son père après vingt-deux
Michael SOSKIN
ans d’une douloureuse séparation.
Le verset nous indique (Berechit
46,29) :
Yossef attela son char, il alla à la ren-
contre d’Israël, son père, en Gochen. Il
lui apparut, il tomba à son cou et pleura
à son cou encore.
Ce verset contient plusieurs ano-
malies. D’abord, pourquoi doit-on
nous dire que Yossef attela son char
? Que vient apporter ce détail ?
A cette question, le Midrach ré-
pond que la Tora veut nous mon-
trer tout le zèle dont Yossef a fait
preuve dans la préparation de ces
retrouvailles, au point qu’il s’est lui-
même chargé d’atteler le char, plu-
tôt que de confier cette tâche à son
personnel –il était pourtant vice-roi
d’Egypte. Autre anomalie, soulevée
notamment par le Ramban : pour-
quoi nous dit-on qu’il lui est appa-
ru ? Que cela vient-il ajouter : de la
suite du verset il est évident qu’ils se
sont vus ! De plus, il aurait été plus
logique de dire : « il le vit » plutôt
que « il lui apparut ». Rachi précise
d’ailleurs : « c’est Yossef qui apparut
à son père » -et non l’inverse...
Rav Eliahou Lopian suggère l’inter-
prétation suivante. Yossef, au mo-
ment de retrouver son père, est cer-
tainement envahi d’une immense
émotion et d’un très grand enthou-
siasme. Mais il sait qu’au même
moment, son père sera lui aussi pris
par des sentiments au moins aussi
intenses que les siens. Pleinement
conscient de cela, Yossef choisit de
préparer les retrouvailles avec zèle,
non pas dans le but de satisfaire son
propre enthousiasme, mais plutôt
pour satisfaire l’envie de son père.
L’action est la même, mais le but est
différent. Yossef ne « voit » pas son
père : il « se montre » à lui. Il réussi
magistralement à annuler sa propre
volonté et ses propres désirs, ou plu-
tôt à les transcender en satisfaisant
à la place ceux de son père.
Yossef Hatsadik nous apprend à
faire preuve d’une attention ex-
trême à l’autre, et à dompter nos
propres désirs pour prendre en
compte ses besoins.
HAMOTSI OU MEZONOT ?
En cette période de Hanouka où nos tables
sont remplies de beignets et autres pâtisse-
ries, nous traiterons de la distinction entre la
bérakha de Hamotsi et de boré miné mézo-
not.


La bérakha dépend de plusieurs paramètres,
à savoir, principalement, la nature de l’ali-
ment (comment la pâte est préparée) et de la
quantité consommée.


Nous savons déjà que sur un pain dont la pâte
est faite de la farine d’une des cinq céréales
(le blé, l’orge, l’avoine, le seigle et l’épeautre)
et d’eau, la bérakha est Hamotsi quelle que
soit la quantité consommée et qu’il faut faire
birkat hamazon à parti d’un kazaït (28 g). [On
fait Nétilat yadayim sans bérakha à partir d’un
kazaït (28 g) et avec bérakha à partir d’un ka-
beitsa (56 g)].


La Guemara (berakhot 42) nous enseigne que
pour un certain type de pain, pat haba bekis-
nin, si nous fixons notre repas dessus, il faut
faire Hamotsi. Sinon, il faut faire mézonot.
(Nous définirons dans un second temps quels
sont les préparations concernées par cette
appellation).
C’est la quantité consommée qui nous per-
mettra de savoir si nous avons fixé notre re-
pas dessus, sachant que cette quantité ne
dépend pas de l’individu mais est déterminée
en fonction de l’habitude des gens à fixer leur
repas sur cette quantité ou non.
Si on mange moins que cette quantité, on
fera mézonot, qu’on soit rassasié ou pas. A
l’inverse, si on mange plus que cette quanti-
té, l’aliment aura le statut de pain dans tous
ses aspects ; nétilat yadayim, hamotsi et
birkat hamazon.
Selon les différentes opinions, cette quantité
est comprise entre 160 g et 220 g. Il convient
fortement d’éviter de consommer une quan-
tité de pat haba bekisnin comprise entre ces
deux mesures afin de ne pas rentrer dans un
doute de bérakhot.


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Ce feuillet d’étude est offert à la mémoire de Elicha ben Yaacov DAIAN
Que faire si on se rend compte pendant la
consommation que le quantité a été dépas-
sée ?
Si nous avons l’intention d’en manger moins
que la quantité en question une nouvelle
fois, la berakha de mézonot acquittera aussi
la fin du repas ; nous ne ferons que le birkat
hamazon à la fin. Si par contre, nous avons
l’intention d’en manger encore la quantité en
question, même si le repas est déjà entamé, il
faudra faire nétilat yadayim, hamotsi et birkat
hamazon à la fin.


Quels sont les aliments appelés Pat haba
bekisnin ?


Trois traductions sont mentionnées dans le
Choulkhan Aroukh :


1. Une pâte à pain classique (farine et eau)
fourrée et enfournée avec sa farce. Par
exemple, le reste de pâte à khala dans la-
quelle on fourre une barre de chocolat pour
en faire un goûter. Il faut tout de même que la
pâte ait pris un peu du goût de la farce.

 de Pat haba bekisnin si leur pâte est mélan-
2. Une pâte mélangée avec des ingrédients
comme de l’huile, du sucre, du miel, des
jus de fruits, etc. Par exemple, les gâteaux
comme un cake ou un quatre quart, une pâte
à tarte, etc.
D’après le Choulkhan Aroukh,
dès lors que l’on sent le goût de ces ingré-
dients dans la pâte, cela prend le statut de
Pat haba bekisnin. Selon le Rama, il faut que
le goût des ingrédients soit prépondérant par
rapport à la farine ou qu’ils soient majoritaires
en quantité par rapport à l’eau.

 chapitre 329, s. 3), le Choulkhan Aroukh ne
3. Une pâte faite de farine et d’eau seule-
ment, mais dont la préparation et la cuisson
la font devenir craquante. Par exemple, des
crackers ou des biscottes.
 (Or Letsion, livre 2, chapitre 12, question 5,


Ces préparations ont pour point commun
d’être cuites au four (maassé tanour) et nous
ne fixons pas de repas dessus de manière gé-
nérale. Pour ces trois préparations, la bérakha
est boré miné mézonot, mais si on en mange
une quantité supérieure à 220 g, il faudra
faire Nétilat Yadayim, hamotsi puis birkat ha-
mazon.
Mémoire
Réussite
Mariage
Chidoukh
Naissance
Bar Mitsva
Michael OUAKNINE
Par exemple, une pizza dont on mangerait
une quantité importante (une pizza entière
contient en moyenne 350 g de pâte) devien-
dra forcément motsi.


Les pâtes et le couscous ne sont pas concer-
nés par le statut de Pat haba bekisnin
puisqu’ils ne sont pas cuits au four et que
leur pâte n’a pas du tout l’aspect d’une pâte
à pain.


Les crêpes ne sont pas non plus concernées
puisque la pâte à crêpe est totalement li-
quide.


Pour les beignets ou les fricassés qui sont frits
dans l’huile mais qui on un aspect de pain, le
Choulkhan Aroukh rapporte une controverse
entre les Rishonim (Rabenou Yona, Rabenou
Yeroukham au nom de Rabenou Chimshon
et le Rambam d’un côté et Rabenou Tam
de l’autre) pour savoir si ils sont considérés
comme du pain s’ils ne sont composés que
de farine et d’eau (ou si ils prennent le statut
gée à d’autres ingrédients) ou alors si ils sont
des mézonot à part entière puisqu’ils ne sont
pas cuits au four.
Il tranche qu’ils sont mézonot à part entière
mais que celui qui a la crainte du Ciel devra
tout de même tenir compte de l’avis de Ra-
benou Tam et manger du pain au cours de ce
repas pour sortir du doute.
Cependant, au sujet de la khala (Yoré Déa,
mentionne pas l’opinion de Rabenou Tam et
tranche que pour une pâte frite, on ne pré-
lève pas la khala. Rav Ben Tsion Aba Chaoul
dernier paragraphe des commentaires) pense
que l’opinion de Maran (l’auteur du Choulk-
han Aroukh) est donc qu’une pâte cuite dans
l’huile est mézonot à part entière et que
même si on en mange une grosse quantité
elle ne prend pas le statut de pain.
C’est aussi l’opinion du Rav Ovadia Yossef
(Yabia Omer, livre 8, chapitre 21).
Avec une
participation
de
36 €
par tirage