N.

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Conseil Pontifical (2002/I-II)

Pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens

CITÉ DU VATICAN

Service d’information
TABLE DES MATIÈRES
Le Pape Jean-Paul II et l'œcuménisme, décembre 2001-février 2002....................... 1
Lettre du Pape Jean-Paul II au Cardinal Cassidy.................................................... 6
Première visite officielle à Rome d’une Délégation de l’Église
ORTHODOXE DE GRÈCE........................................................................................................................... 7
Assemblée plèniere du Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité
des chrétiens, novembre 2001.......................................................................... 12
Message du Pape Jean-Paul II................................................................................ 12
Discours d’ouverture du Cardinal Walter Kasper.............................................. 14
Documents d’étude pour l’Assemblée plénière................................................. 24
Rapports sur les dialogues et contacts en cours................................................. 47
Relations avec l’Église orthodoxe............................................................ 47
I. Les Églises orthodoxes......................................................................... 47
IL Les anciennes Églises orientales......................................................... 55
Relations avec les Églises et Communautés ecclésiales occidentales......... 58
Relations avec le Conseil œcuménique des Églises,
y compris Foi et constitution.................................................................... 75
Relations avec les UCJG (YMCA) et les UCF (YWCA)............................ 80
Amérique Latine............................................................................................. 81
Aspects œcuméniques du Grand Jubilé.......................................................... 85
Discours du Saint-Père en conclusion de l’Assemblée plénière.................. 89
Dixième Assemblée générale du Synode des Évêques,
30 septembre-27 octobre 2001 : Aspects œcuméniques.................................... 91
Semaine de prière pour l’unité des chrétiens, Rome 2002....................................... 96
Commission pour les relations religieuses avec le Judaïsme................................... 99
Documentation supplémentaire
Prière pour l’unité des chrétiens 2003......................................................... 100
Lettre du Conseil Pontifical.............................................................. 100
Texte pour la Semaine de Prière pour l’unité................................... 101

BUREAUX: via dell’Erba, 1 - 00193 Rome (Italie). Téléphone: 06.698.84085 (Rédaction) - 06.698.83074 (Administration)
 JEAN-PAUL II ET L’ŒCUMÉNISME
Décembre 2001 - Mars 2002
Discours au nouvel Ambassadeur de Finlande près
le Saint-Siège
Rome, 6 décembre 2001
Le jeudi 6 décembre 2001, S. E. Monsieur Antti
Hynninen, nouvel Ambassadeur de Finlande près le
Saint-Siège, a présenté au Saint-Père ses Lettres de
créances.
(...) Je suis heureux de pouvoir saluer, par votre
entremise, la communauté catholique de Fintande.
Elle est peu nombreuse et bien habituée à vivre un
œcuménisme du quotidien avec les chrétiens d’autres
confessions, qui sont les plus nombreux. Je l’encoura­
ge à assumer sa place originale dans la société finlan­
daise, proclamant avec assurance sa foi en Christ, dé­
veloppant des liens fraternels dans la prière et témoi­
gnant avec les frères chrétiens d’autres confessions,
de manière commune chaque fois que cela est pos­
sible. Je me réjouis de savoir que la présence de l’É-
glise catholique est appréciée dans votre pays, non
seulement pour son apport spirituel mais aussi pour
sa contribution sociale et éducative, et je forme le
vœu que la nouvelle loi sur la liberté religieuse per­
mette de reconnaître et de promouvoir concrètement
une égalité de plus en plus grande entre toutes les re­
ligions officiellement reconnues en Finlande. (...)
ORF, 18.12.2001 quels le Saint-Siège suit la situation en Terre Sainte,
Adresse aux Évêques de l'Église chaldéenne
11 décembre 2001
Le mardi 11 décembre 2001, le Saint-Père a reçu
le Patriarche et les évêques de VEglise chaldéenne
au cours de leur visite « ad limina Apostolorum » à Rome. dans cette région et offrir sa contribution en vue de la
(...) Je vous invite à développer partout où cela est
possible des programmes de formation des laïcs qui ré­
pondent à cette attente. Ainsi, les laïcs pourront partici­ ment que je n’hésite pas à qualifier de « dramatique »,
per, de manière spécifique et originale, par le témoigna­
ge de leur vie et par l’annonce du Christ Sauveur, à
l’œuvre de la nouvelle évangélisation, tout en manifes­
tant respect et volonté de dialogue vis-à-vis des croyants
d'autres religions au milieu desquels ils vivent.
(...) Je vous encourage à poursuivre les bonnes
relations avec nos frères chrétiens d’autres confes­
sions, en ayant à cœur de développer de nouvelles
initiatives de prière et de témoignage communs, et
j’appelle avec ardeur sur tous les disciples du Christ
le don de l’unité pour laquelle le Seigneur a tant prié.
Je sais que vous entretenez de bons rapports avec les
autres Autorités religieuses de vos pays. (...)
ORF, 18.12.2001
Discours aux autorités concernées par la crise en
Terre Sainte
13 décembre 2001
Dans la matinée du jeudi 13 décembre 2001, veille
de la journée de prière et de jeûne pour la paix, le Pape
Jean-Paul II a présidé, dans la Salle Bologne du Palais
apostolique, la rencontre sur « L'avenir des chrétiens en
Terre Sainte ». Participaient à cette rencontre les pas­
teurs des Eglises en Terre Sainte, des cardinaux, des ar­
chevêques et des prélats de la Curie Romaine, les Prési­
dents des Conférences épiscopales régionales et les
Nonces apostoliques en poste dans les pays de la Ré­
gion. Au cours de la rencontre, le Saint-Père a pronon­
cé le discours suivant:
Chers frères dans l'épiscopat et le sacerdoce!
Comme cela vous a déjà été précisé dans la lettre
d’invitation, la rencontre d’aujourd’hui désire rappeler
une fois de plus l’intérêt et la préoccupation avec les­
partageant, à travers une proximité spirituelle particu­
lière, le drame de ces populations, depuis longtemps
durement éprouvées par des actes de violence et de
discrimination. Cette rencontre désire également té­
moigner de la sollicitude de toute l’Église pour les
chrétiens de Terre Sainte, en particulier pour la com­
munauté catholique, et manifester l’engagement com­
mun pour la continuité de sa présence millénaire
justice et de la réconciliation entre tous ceux dont les
racines de la foi se trouvent en ces lieux.
Malheureusement, nous sommes réunis à un mo­
que ce soit pour les populations qui habitent dans ces
chères régions, ou pour nos frères dans la foi. En effet,
ceux-ci semblent écrasés par le poids de deux extré­
mismes différents qui, indépendamment des raisons qui
les nourissent, défigurent le visage de la Terre Sainte.
A l'occasion du début du Grand Jubilé de l'An
2000, les Patriarches et les responsables des commu­
nautés chrétiennes de Terre Sainte ont lancé à leurs fi­
dèles et aux chrétiens du monde entier un message de
foi, d espérance et de charité; un message spirituel
l
qui, de la grotte de Bethléem, invitait avec courage et dans le monde. Cette initiative, qui bénéficie aussi de
détermination, tous les habitants de Terre Sainte et du l’appui du Président de la Commission européenne,
monde entier à vivre dans la justice et dans la paix. . M. Romano Prodi, veut être un encouragement à la
Nous aurions tant voulu que ce message soit aus­ coexistence pacifique et à la collaboration entre
sitôt écouté et mis en pratique! Nous aurions tant les grandes religions monothéistes au niveau de l’Eu­
voulu ne plus avoir à le répéter! Nous aurions tant rope.
voulu voir nos frères juifs et musulmans marcher Je forme des vœux chaleureux pour cette ren­
avec nous en un pacte solidaire d amour, pour resti­ contre, vous confiant le soin de transmettre mes sa­
tuer à la Terre Sainte son véritable visage de « carre­ lutations fraternelles à Sa Sainteté le Patriarche
four de la paix » et de « terre de la paix ». (...) œcuménique et à tous les participants, et surtout de
Dans votre message à l'occasion du début de l’an­ les assurer de ma prière fervente, par laquelle j’im­
née jubilaire (4 décembre 1999), en soulignant que plore le Tout-Puissant d’accepter ce témoignage de
votre vocation consiste à « être chrétiens en Terre bonne volonté et de nous accorder des forces tou­
Sainte et non pas dans un autre pays du monde», jours nouvelles dans la recherche de la paix.
vous avez invité chacun à ne pas se laisser vaincre par Mon souhait est surtout que la rencontre de
la peur et à ne pas perdre espoir face aux difficultés: Bruxelles puisse susciter des réflexions et des actions
« Devant tout problème — lit-on dans votre touchant sereines pour favoriser « un renouveau général dans
message — restons fermes avec la force de l'Esprit de le cœur des personnes et dans les relations entre les
Dieu et celle de son amour... La vie au troisième mil­ peuples de la terre » (Message pour la célébration de la
lénaire exige de nous une réflexion profonde et une Journée mondiale de la Paix 2002, 10).
plus grande conscience de notre identité et de notre Tout en demeurant fortement peiné par les cir­
mission, afin d’accepter ce que Dieu veut pour nous constances tragiques qui ont profondément affecté
aujourd’hui et demain dans notre Terre Sainte ».(...) les personnes et les peuples, et qui ternissent actuelle­
ORF, 18.12.2001 ment la scène du monde, je reste animé par une gran­
de espérance. C’est pourquoi j’ai voulu encore une
fois faire appel aux responsables des différentes reli­
Message au Cardinal Kasper à l’occasion de la gions, leur demandant de s’unir à moi le 24 janvier
RENCONTRE EUROPÉENNE DES GRANDES RELIGIONS
prochain à Assise, pour implorer la paix. Je m’associe
MONOTHÉISTES
donc de tout cœur à Sa Sainteté le Patriarche œcu­
17 décembre 2001 ménique et à tous les illustres représentants réunis à
Bruxelles pour la rencontre La Paix de Dieu dans le
C'est au siège de l'Union européenne, à Bruxelles, que monde. Nous ne pourrons obtenir le don de la paix
s'est tenue une rencontre des délégués des grandes reli­ qu’en associant nos efforts et en faisant monter vers
gions monothéistes au niveau européen, organisée sous le Très-Haut une prière continue. Nous ne pourrons
l'égide du Patriarche œcuménique, Sa Sainteté Bartholo- faire advenir la paix et faire resplendir la nature sa­
maios Ier, et du Président de la Commission européenne, crée de l’homme et sa dignité que par le recours au
M. Romano Prodi. La rencontre a été consacrée au pardon réciproque et par notre volonté d’instaurer la
thème: « La paix de Dieu dans le monde ». S.Ém. le Car­ justice.
dinal Walter Kasper, Président du Conseil Pontifical pour En me réjouissant, Monsieur le Cardinal, de votre
la promotion de l'unité des chrétiens, et S.Ém. le Cardi­ présence et de celle de Son Éminence le Cardinal
nal Francis Arinze, Président du Conseil Pontifical pour Francis Arinze, à la rencontre convoquée à Bruxelles
le dialogue interreligieux, étaient présents à la rencontre. par mon Frère, Sa Sainteté Bartholomaios Ier, je suis
Le Cardinal Kasper a prononcé l'un des discours d'ouver­ convaincu que cette participation de l’Église catho­
ture et le Cardinal Arinze a présidé une des tables rondes lique et des autres chefs religieux sera une occasion
au cours des travaux de la réunion. Etaient également de dire au monde que nous souhaitons tous être do­
présents les représentants du Conseil des Conférences ciles au Tout-Puissant pour lui permettre de faire de
épiscopales d'Europe (CCEE) et de la COM.E.C. (Com­ nous des artisans de paix.
mission de l'Épiscopat de la Communauté européenne),
ainsi que des experts catholiques invités « ad personam ». Du Vatican, le 17 décembre 2001
À cette occasion, le Pape Jean-Paul II a adressé une
Lettre à S.Ém. le Cardinal Walter Kasper, dans laquelle il lOANNES PAULUS PP. II
exprime au Patriarche œcuménique Bartholomaios Ier sa
satisfaction pour cette initiative et forme des vœux pour ORF, 01.01.2002
le bon déroulement de la rencontre.
À mon cher Frère le Cardinal Adresse à la Curie romaine
Walter Kasper
Président du Conseil Pontifical 22 décembre 2001
pour la promotion de l’unité des chrétiens
Dans la matinée du samedi 22 décembre 2001, le
J'ai appris que Sa Sainteté le Patriarche œcumé­ Pape Jean-Paul II a reçu en audience, dans la Salle Clé­
nique Bartholomaios Ier a pris l’initiative de convo­ mentine, les Cardinaux, la Famille pontificale, la Curie
quer à Bruxelles, les 19 et 20 décembre 2001, une et la Prélature romaine, à l'occasion de la présentation
rencontre interreligieuse sur le thème La Paix de Dieu des vœux de Noël.
2
 (...) Le Seigneur m'a accordé de porter à terme le
«pèlerinage jubilaire » aux lieux liés à l’histoire du Sa­
lut: j'ai pu en effet me rendre sur les traces de saint
Paul à Athènes, Damas et Malte, pour faire mémoire
de l'aventure humaine et spirituelle de l'Apôtre des
Nations et de son dévouement sans réserve à la cause
du Christ.
Dans chaque pays, j'ai rencontré avec joie les
communautés catholiques des divers Rites et j’ai
voulu également rendre visite aux Patriarches et aux
Archevêques des vénérables Eglises orthodoxes
d’Orient, auxquels nous lie la profession de la foi
dans le Christ unique Seigneur et Sauveur. Avec eux
j'ai pu exprimer à nouveau le désir ardent de la plei­
ne unité de tous les croyants dans le Christ, renouve­
lant l’engagement à œuvrer afin que se hâte le jour
de la communion visible entre l'Orient et l'Occident
chrétien.
(...) En poursuivant l’engagement qui est à la ba­
se des voyages apostoliques accomplis jusqu’à pré­
sent, c'est-à-dire de confirmer les frères dans la foi
(cf. Le 22, 32) et de les réconforter dans toutes sortes
de peines (2 Co 1, 34), je me suis rendu en Ukraine au
mois de juin où les fils de l’Église catholique avec
leurs autres frères chrétiens ont fait l’expérience au
cours du siècle qui vient de s’écouler d’une cruelle per­
sécution et ont témoigné jusqu’au martyre de leur
adhésion au Seigneur Jésus. Au cours de ces jours j’ai
demandé avec insistance à Dieu que l’Église en Euro­
pe puisse recommencer à respirer avec ses deux pou­
mons afin que tout le continent connaisse une évan­
gélisation renouvelée. (...)
Je me suis ensuite rendu en Arménie, pour rendre
hommage à une nation qui, depuis dix-sept siècles, a
lié son histoire au christianisme et a payé cher sa fidé­
lité à son identité: il suffit de penser à la terrible ex­
termination de masse subie au début du XXe siècle.
L’hospitalité qui m’a été offerte avec une extrême
courtoisie par Sa Sainteté le Catholicos Karékine II
m’a profondément touché. (...)
ORF, 01.01.2002
Le Chœur «Iubileum» de Moscou
1er janvier 2002
Dans la soirée du mardi 1er janvier 2002, le Chœur
« Iubileum » de Moscou a offert au Pape Jean-Paul II
un concert de chants liturgiques et religieux russes
dans la Chapelle « Redemptoris Mater». À l’issue du
concert, le Saint-Père a prononcé le discours suivant en
russe:
Avec ces applaudissements mérités, je suis heu­
reux d’adresser une cordiale salutation aux maître et
membres du chœur « Iubileum » de Moscou. Je vous
remercie de tout cœur pour l’hommage chanté que
vous avez voulu m’offrir à l’occasion des fêtes de Noël
et au début de la nouvelle année.
Chères jeunes filles, j'ai apprécié les mélodies de
votre chant qui s est mêlé de façon suggestive aux fi­
gures et aux couleurs de cette Chapelle Redemptoris
Mater, décorée dans un esprit œcuménique selon la
tradition orientale. J’apprécie beaucoup le chant li­
turgique russe et je me sens toujours très proche de
votre culture en particulier de la culture religieuse.
La culture russe, l’art, la littérature, le chant sont au­
tant de réalités imprégnées d’une forte spiritualité qui
élève le cœur et l’esprit vers Dieu et les emplit de
bienveillance et de compassion envers le prochain.
Je remercie le directeur du Chœur, le maître
Alexander Nevzorov, qui vous dirige pour exprimer
harmonieusement toute la beauté de votre chant.
Je suis heureux de savoir que vous êtes venus de
Moscou avec la bénédiction du Patriarche Alexis. Je
profite donc de l’occasion pour lui adresser à travers
vous, une salutation fraternelle et tous mes vœux
pour le Noël de notre Seigneur Jésus Christ.
Je vous ai accueillis bien volontiers, très chers
amis. J’espère que vous considérerez toujours cette
maison comme votre maison. Je vous embrasse avec
affection et, en vous remerciant à nouveau, je vous
offre tous mes vœux pour votre activité artistique. À
vous et à ceux qui vous sont chers, j’accorde de tout
cœur la Bénédiction apostolique.
ORF, 29.01.2002
Angélus de l'Épiphanie
6 janvier 2002
(...) Plusieurs Églises orientales, comme l’Église
orthodoxe russe et les vénérables Églises d’Orient
comme l’Église copte éthiopienne et arménienne, cé­
lèbrent ces jours-ci le Noël de Jésus Christ. Je leur
adresse tous mes vœux et l’assurance de ma prière
constante. Que la célébration de la venue du Verbe de
Dieu parmi les hommes soit source d'une nouvelle vi­
gueur spirituelle, d’affermissement en Lui et de com­
munion entre nous tous, qui le reconnaissons comme
Seigneur et Sauveur. Qu’il soit une source de joie en
l’annonçant à tous les hommes de notre temps.
Que la Mère céleste de Dieu qui tient sur ses ge­
noux la Sagesse du Père, obtienne pour les chrétiens
le don de la pleine communion et le don de la paix
pour tous. Que grâce à son intercession, chaque per­
sonne de bonne volonté soit illuminée par la lumière
vivifiante du mystère du Noël du Seigneur.
ORF, 08.01.2002
Adresse au nouvel Ambassadeur de Bulgarie près le
Saint-Siège
21 décembre 2001
Le vendredi 21 décembre 2001, S.E. Monsieur Vla­
dimir Nikolaev Gradev, Ambassadeur de Bulgarie, a
présenté ses Lettres de créances au Saint-Père.
(...) En cette occasion, et à travers vos bons of­
fices, j’ai le plaisir de pouvoir saluer la communauté
catholique de Bulgarie. Elle est naturellement res­
3
treinte dans un pays majoritairement orthodoxe mais
elle reste active et désire maintenir de bonnes rela­
tions avec toutes les autres traditions présentes dans
ce pays. Je salue cordialement les évêques et les
prêtres ainsi que les religieux et les laïcs, et je rends
grâce pour leur fidélité au Christ et à l'Église catho­
lique. Je sais qu’ils ont une part active dans la
construction de cette nation, qu’ils ont leur place
dans la société et qu’ils travaillent au développement
de leur pays. Le Successeur de Pierre désire les en­
courager dans leur volonté de servir et de témoigner
de leur foi. Je salue également avec respect, estime et
fraternelle affection nos frères et sœurs de l'Église or­
thodoxe de Bulgarie et j'espère que nous aurons de
nombreuses occasions de manifester les uns aux
autres, ainsi qu’au monde, notre fraternité spirituelle
en Christ.
Chaque année, une délégation de votre pays rend
visite à FÉvêque de Rome pour la fête des saints Cy­
ril et Méthode. Cela montre votre attachement à ces
importantes figures spirituelles et votre volonté, à
l’image de ces derniers, de développer les liens de
fraternité et de paix. Je souhaite sincèrement pou­
voir rendre visite au peuple bien aimé de Bulgarie,
rencontrer les autorités civiles, parler avec les res­
ponsables religieux, en particulier avec ceux des
Églises catholique et orthodoxe, et faire connaître
aux fidèles catholiques mon souci pastoral. Après
mon pèlerinage aux sources de la foi, je poursuivrai
ma route vers les origines des communautés chré­
tiennes pour encourager la paix et le dialogue entre
eux. (...)
ORE, 09.01.2002, traduction SI
Délégation œcuménique de Finlande
19 janvier 2002
Le samedi 19 janvier 2002, le Saint-Père a reçu en
audience privée une délégation œcuménique de Finlan­
de à l'occasion de la Fête de saint Henrik, Apôtre et Pa­
tron de la Finlande. Nous publions ci-dessous le dis­
cours qu'il lui a adressé.
Chers frères en Christ,
J’ai de nouveau le plaisir d'accueillir une Déléga­
tion œcuménique de Finlande à l’occasion de la Fête
de saint Henrik, Apôtre et Patron de votre pays. Le
fait que votre visite ait lieu pendant la Semaine de
prière pour l’unité des chrétiens est une coïncidence
particulièrement heureuse.
Il est vital que les chrétiens prient sans trêve pour
l’unité qui viendra, non pas comme le fruit des efforts
humains, mais comme une grâce qui nous sera ac­
cordée en un temps et d’une manière que nous ne
pouvons connaître. Notre prière doit être guidée par
la détermination à proclamer l’Évangile de Jésus
Christ d’un seul cœur et d’une seule voix, « afin que le
monde croie » (Jn 17, 21).
Une telle tâche exige sacrifice et engagement de
notre part, comme ce fut le cas pour saint Henrik.
4
Nous proclamons la Croix du Seigneur et c’est dans
le pouvoir de la Croix que nous mettons notre foi. Du
côté du Seigneur crucifié s écoulé le flot vivifiant qui
guérira les blessures de la division. La Finlande elle
aussi a besoin du Christ. La profondeur de lame fin­
landaise se voit aux saints de votre histoire et à la
construction de la magnifique Cathédrale de Turku.
Et qui, sinon le Christ, peut combler le désir s’élevant
de ces profondeurs?
Nous avons déjà parcouru une longue partie de
notre voyage œcuménique et nous ne pouvons re­
tourner en arrière. Il ne fait aucun doute que l’Église
catholique reste « engagée de manière irréversible à
prendre la voie de la recherche œcuménique » {Ut
unum sint, 3). Nous sommes soutenus dans cette
tâche par « l’espérance d’être guidés par la présence
du Ressuscité et par la force inépuisable de son Es­
prit, capable de surprises toujours nouvelles» {Novo
millennio ineunte, 12). L'Esprit doit nous guider pas à
pas dans la découverte de ce que nous pouvons faire
ensemble afin de hâter la communion pleine et vi­
sible de tous les chrétiens. Puisse « celui qui peut fai­
re au-delà, infiniment au-delà de ce que nous deman­
dons et concevons » (Ep 3, 20) nous aider dans cette
tâche. Amen.
ORE, 23.01.2002, traduction SI
Le Pape Jean-Paul II a invité des responsables
d'autres Eglises et Communions chrétiennes mon­
diales ainsi que d'autres religions mondiales à se
joindre à lui pour la Journée de Prière pour
la paix dans le monde, à Assise, le 24 janvier
2002. Les caractéristiques œcuméniques de cet
événement particulièrement important seront pré­
sentées dans le prochain numéro de Service d’in­
formation.
Discours à la Communauté de Sant’Egidio
8 février 2002
Le vendredi 8 février 2002, le Saint-Père a rencontré
les membres de la Communauté de Sant'Egidio pre­
nant part à la Quatrième rencontre internationale des
évêques et prêtres, amis de la Communauté. Sant'Egi­
dio fut fondée il y a 34 ans par le Prof. Andrea Riccardi,
le 7 février 1968, et célèbre donc cette année son 34e an­
niversaire. Cette communauté compte environ 40.000
membres répartis sur 60 pays. Elle a posé cette année
sa candidature au Prix Nobel pour la paix. Parmi ses
nombreuses activités et les résultats qu'elle a obtenus,
elle est principalement connue pour avoir pris part au
négociations de paix au Mozambique (4 octobre 1991).
Elle a également contribué à maintenir vivant, par des
rencontres annuelles organisées à son initiative dans
diverses villes européennes, l'esprit du dialogue interre­
ligieux et de la prière pour la paix qui a caractérisé As­
sise 1986.
 (...) Je suis particulièrement heureux de vous
adresser mon salut, alors que vous participez à la
quatrième Rencontre internationale des évêques et
des prêtres, amis de la Commuauté de Sant'Egidio.
Vous êtes venus à Rome de divers endroits du monde
pour vivre ensemble quelques jours de réflexion sur
la primauté de la sainteté et de la prière dans la mis­
sion de l’Église. Je sais qu’ont aussi participé à cette
rencontre des personnes appartenant à d'autres
Eglises et à d’autres communautés ecclésiales. C’est
avec joie que je leur souhaite la bienvenue, et je les
salue fraternellement. Le début de ce nouveau millé­
naire exige de tous les disciples du Christ une plus
grande fidélité dans l’adhésion à l’Évangile et dans la
recherche de l’unité. (...)
ORF, 19.02.2002
Adresse à l’Académie Pontificale de théologie
16 février 2002
Dans la matinée du samedi 2002, le Pape Jean-
Paul II a reçu en audience, dans la Salle des Papes, les
participants au « Forum international » de VAcadémie
Pontificale de théologie.
(...) Le devoir premier de l’Académie Pontificale
de théologie est la méditation du mystère de Jésus
Christ, notre Maître et Seigneur, plénitude de grâce et
de vérité (cf. Jn 1, 16). C’est de cette source de lumiè­
re que jaillit le mandat de l’annonce, du témoignage
et de l’engagement au dialogue œcuménique et inter­
religieux. (...)
ORF, 26.02.2002
5
 LETTRE DU PAPE JEAN-PAUL II AU CARDINAL EDWARD IDRIS CASSIDY
À L'OCCASION DE SON RETOUR EN AUSTRALIE
À mon vénérable Frère,
le Cardinal Edward Idris Cassidy
Après environ cinquante ans dune remarquable
activité au service du Saint-Siège, vous allez retour­
ner dans votre pays natal, l’Australie, et je ne veux
pas vous laisser partir sans avoir eu la possibilité de
vous exprimer ma profonde gratitude pour votre vie
sacerdotale exemplaire et, en particulier, pour l’aide
exceptionnelle que vous m’avez offerte durant les an­
nées de mon Pontificat.
Lorsque je fus élu à la Chaire de Saint-Pierre,
vous étiez déjà un représentant pontifical compétent
ayant acquis une riche expérience dans différentes
parties du monde, parmi lesquelles l’Extrême-Orient,
l’Afrique du Sud comme ce pays vivait une période
difficile de forts bouleversements politiques et so­
ciaux, et les Pays-Bas où vos sages conseils furent
alors largement appréciés en une époque troublée de
l’histoire de l’Église de ce pays. J'étais pleinement
conscient de vos dons de cœur et d'esprit et de votre
loyauté irréprochable à l’Église quand je vous ai choi­
si, en 1988, et vous ai confié la charge de Substitut de
la Sécrétairerie d'État, une position de la plus haute
responsabilité et de plus étroite participation au mi­
nistère universel du Successeur de Pierre. Dans l’ac­
complissement de cette tâche exigeante, vous avez
généreusement apporté tout le scrupule, le caractère
aimable et le jugement réfléchi qui vous caractéri­
sent. Je conserve de cette période, où nous étions
quotidiennement en contact, des souvenirs qui me
sont chers.
À la fin de l’année 1989 toutefois, je vous priais
d’accepter une nouvelle charge lorsque prit fin le
mandat de l’illustre Cardinal Johannes Willebrands,
6
Président du Conseil Pontifical pour la promotion de
l’unité des chrétiens. Dans la conviction que les pro­
grès de l’œcuménisme représenteraient un élément
central de mon ministère et dans la perspective des
changements radicaux survenus après la chute du
communisme, j'estimais que le Saint-Siège avait be­
soin des qualités et de l'habilité particulières qui vous
sont propres pour mener à bien ses efforts afin de
guérir les blessures historiques de la division entre les
chrétiens. Je désire aujourd’hui vous remercier pour
tout ce que vous avez accompli, non sans un grand
sacrifice de vous-même, en tant que partenaire sincè­
re de dialogue avec les autres Églises et les Commu­
nautés ecclésiales, ainsi que pour l'excellent travail
que vous avez réalisé dans l’édification des relations
entre l’Église catholique et le Judaïsme. Combien
d’autres grâces le Seigneur n’a-t-il pas accordées à
Son Église à travers votre collaboration constante et
efficace!
La gratitude que j’éprouve envers vous est à la fois
sincère et demeurera éternelle. Maintenant que vous
allez retourner dans votre pays natal que vous avez
toujours chéri et duquel vous êtes un ambassadeur
admirable, vous serez souvent dans mes prières tout
comme je recommande ma propre personne et mon
ministère aux vôtres. Alors que vous entrez dans une
nouvelle phase de votre vie sacerdotale, je vous don­
ne, bien-aimé et cher frère dans le Christ, ma béné­
diction apostolique en gage de la joie et de la paix
dont le Rédempteur du monde est la source.
Du Vatican, le 26 février 2002, vingt-quatrième
année de mon Pontificat.
IOANNES PaULUS PP. Il
 PREMIÈRE VISITE OFFICIELLE À ROME
D'UNE DÉLÉGATION DE L'ÉGLISE ORTHODOXE DE GRÈCE
8-13 mars 2002
Introduction
Événements antérieurs à la visite
D’importants contacts ont eu lieu depuis le
Deuxième Concile du Vatican entre l’Église ortho­
doxe de Grèce et l’Église de Rome. Le Cardinal
Johannes Willebrands, Président du Secrétariat pour
la promotion de l’unité des chrétiens, rendit une visi­
te officielle à l’Église de Grèce en 1971 et prononça
un discours devant le Saint-Synode. L’Église de Grèce
pour sa part envoya des délégations à Rome en des
occasions spéciales, telles que les Funérailles du Pape
Paul VI et la Messe d’inauguration du Pape Jean-Paul
II, le 22 octobre 1978. Mais la visite de la délégation
envoyée à Rome par Sa Béatitude Christódoulos, Ar­
chevêque d'Athènes et de toute la Grèce, et le Saint-
Synode de l’Église de Grèce, du 8 au 13 mars 2002,
était la première visite officielle de cette Église à
l’Église de Rome et à son Évêque.
Le Pèlerinage apostolique accompli en Grèce par
le Pape Jean-Paul II, du 4 au 5 mai 2001, a contri­
bué à donner un nouvel élan aux relations entre les
deux Églises. À cette occasion, le Saint-Père a ren­
contré Sa Béatitude Christódoulos ainsi que les
membres du Saint-Synode. Dans son discours de­ vant
ce dernier , Jean - Paul II a évoqué les tensions
intervenues au cours de l’histoire , exprimant son
profond regret pour le sac de Constantinople par les
chrétiens latins durant les Croisades , acte qui a pesé
durant des siècles sur les relations orthodoxes -ca ­
tholiques . Ce geste du Pape a été accueilli avec sur ­
prise par les grecs orthodoxes qui l'ont accepté de
bonne grâce.
La visite à Rome de cette délégation de l’Église
de Grèce, en un certain sens, a constitué la suite lo­
gique de celle du Pape et des événements mention­
nés ci-dessus. Quelques mois après le Pèlerinage du
Saint-Père, le Cardinal Walter Kasper, Président du
Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité des
chrétiens, s’est en effet rendu en visite auprès de l’É­
glise de Grèce et l’a invitée à envoyer une délégation
à Rome.
Thème de discussion
Un Communiqué de presse délivré par l’Église de
Grèce et publié dans le Vatican Information Service
(8 mars 2002), présentait le but et le programme de
cette visite et évoquait également certaines questions
lui tenant particulièrement à cœur. La délégation,
pouvait-on lire, participerait à diverses rencontres or­
ganisées dans le cadre « des développements actuels
au sein de l’Union Européenne sur un thème déjà
abordé lors de la visite apostolique du Saint-Père l’an
passé en Grèce: l’héritage chrétien et l’identité euro­
péenne. Ce thème facilitera la prise en considération
de divers problèmes tels que ceux concernant la justi­
ce et la paix, la liberté religieuse, la famille, le dia­
logue interreligieux, la culture, la formation, l'indiffé­
rence religieuse et la sécularisation, la mobilité hu­
maine, la bioéthique, etc. ».
Programme des rencontres et des visites
Un programme de rencontres avait été préparé
pour la délégation afin de faciliter la discussion sur
certains thèmes. Dans la soirée du 8 mars 2002, la dé­
légation a été accueillie au Conseil Pontifical pour la
promotion de l’unité des chrétiens pour des conversa­
tions avec S.Ém. le Cardinal Walter Kasper, S.Exc.
Mgr Marc Ouellet (Secrétaire) et quelques collabora­
teurs du Conseil: le Rév. Père Jozef M. Maj, S.J., Mgr
Johan Bonny et Mgr John A. Radano.
La délégation a remis au Cardinal Kasper une
lettre de Sa Béatitude Christodoulos (voir ci-après).
Dans la matinée du samedi 9 mars, deux rencontres
se sont déroulées auprès du Conseil Pontifical pour la
culture et du Conseil Pontifical pour la justice et la
paix. Les participants ont ensuite été reçus par S.Exc.
Mgr Jean-Louis Tauran, Secrétaire pour les relations
avec les États, Seconde section de la Secrétairerie
d’État. La journée du lundi 11 mars a débuté par une
visite au Conseil Pontifical pour la famille. A midi, la
délégation a été reçue en audience privée par le
Saint-Père. Elle était accompagnée du Cardinal Kas­
per, de S.Exc. Mgr Ouellet et du Sous-secrétaire du
CPPUC, Mgr Eleuterio F. Fortino. (Les textes du dis­
cours du Pape Jean-Paul II, du Message de l’Arche-
vêque Christodoulos et des Salutations du chef de la
délégation, le Métroplite Panteleimon, sont publiés
ci-après). A la fin de cette audience, la délégation a
été reçue par le Cardinal Joseph Ratzinger, Préfet de
la Congrégation pour la doctrine de la foi. Mardi 12
mars, la délégation a rencontré S.Exc. Mgr Giuseppe
Pittau, S.J., Secrétaire de la Congrégation pour l’édu­
cation catholique, et des responsables du Conseil
Pontifical pour le dialogue interreligieux.
7
 Parallèlement à l’audience avec le Saint-Père et
aux entretiens avec des responsables de différents di-
castères de la Curie romaine, d'autres éléments du
programme ont contribué à enrichir ultérieurement
1 accueil que l’Église de Rome a voulu offrir à cette
délégation et/ou à lui faire découvrir certains élé­
ments caractéristiques de la vie religieuse et culturel­
le du Vatican et de la Rome chrétienne. Ainsi, dans la
soirée du samedi 9 mars, la délégation a été invitée à
participer à la prière du soir avec la Communauté de
Sant’Egidio dans la Basilique Sainte-Marie au Trans-
tévère. La soirée s’est poursuivie par un dîner en
compagnie de responsables de la Communauté. Dans
la matinée du dimanche 10 mars, les membres de la
délégation ont célébré la liturgie orthodoxe .à l’Église
Saint-André. Ils ont par ailleurs été invités par le Car­
dinal Kasper à un déjeuner officiel le lundi 11 mars
et le soir du même jour, une réception avait été orga­
nisée en leur honneur par l’Ambassade de Grèce près
le Saint-Siège.
Enfin, des visites avaient été organisées tout au
long du séjour de la délégation à Rome. Les partici­
pants ont ainsi pu visiter la Basilique Saint-Pierre, la
Chapelle Sixtine et la Chapelle Redemptoris Mater, la
Bibliothèque vaticane et le Bureau de presse du
Saint-Siège, les Basiliques Saint-Paul-hors-les-murs,
Saint-Jean de Latran et son baptistère, Sainte-Marie
Majeure, Saint-Clément et Sainte-Sabine, ainsi que
les catacombres de Sainte-Priscille.
L’esprit de la visite
Dans le communiqué mentionné précédemment,
Sa Béatitude Christ ódoulos présentait le but et l’esprit
de la visite en ces termes:
« La coopération et la collaboration pour la réso­
lution de problèmes d'intérêt commun est la voie qui
nous mènera à la disparition progressive de la mé­
fiance et de la suspicion nées par le passé et nous
conduira à une confiance mutuelle qui devrait nous
permettre de surmonter nos différences ecclésiolo­
giques et dogmatiques. Différences qui empêchent à
la fois l’union et la prière commune qui en dérive et
en est le point culminant. La visite de notre déléga­
tion représente donc un pas important en ce sens et
nous prions pour quelle porte des fruits, non seule­
ment dans la promotion d’une collaboration réci­
proque mais également dans la sauvegarde de l’iden­
tité chrétienne de l’Europe ».
Membres de la délégation
S.Exc. Panteleimon, Métropolite d’Attikis, Chef
de la délégation, membre du Comité synodal pour les
relations interorthodoxes et interchrétiennes.
S.Exc. Timotheos, Métropolite de Kerkyra et
Paxos, membre du Saint-Synode permanent et du
Comité synodal pour les relations interorthodoxes et
interchrétiennes.
8
S.Exc. Ioannis, Évêque de Thermopylae, Direc­
teur du Centre orthodoxe de l’Église de Grèce.
S.Exc. Athanasios, Évêque d'Achaia, Directeur du
Bureau de l’Église de Grèce auprès de l’Union Euro­
péenne à Bruxelles.
Rév. Archimandrite Ignatios Sotiriadis du Secré­
tariat du Comité synodal pour les relations interor­
thodoxes et interchrétiennes.
Rév. Archimandrite Epifanio Iconomou, Porte-pa­
role du Saint-Synode de l’Église orthodoxe de Grèce.
Rencontre au Conseil Pontifical
POUR LA PROMOTION DE L 'UNITÉ DES
CHRÉTIENS
8 mars 2002
Message de Sa Béatitude, Christódoulos,
Archevêque d'Athènes et de toute la Grèce,
à Son Éminence le Cardinal Walter Kasper
Votre Éminence, Votre Excellence, Membres Dis­
tingués du Conseil Pontifical,
C’est vraiment avec grande joie que je commu­
nique avec vous, lors de cette occasion favorable de la
première visite d’une délégation de la Sainte Église
Apostolique de Grèce au Vatican et à votre Conseil
Pontifical. C’est ma prière fervente que cela fasse la
première d’une série de plusieurs échanges impor­
tants pour encourager la collaboration mutuelle pour
l’envisagement des problèmes et des issues com­
muns, auxquelles nos Églises sont appelées à faire fa­
ce. En combinant nos ressources et en coordinant
nos actions, je pense que nous pouvons avoir un im­
pact plus grand vis-à-vis aux issues que l’humanité
fait face aujourd’hui et lesquelles nous sommes appe­
lés à formuler.
Nos temps demandent que la Chrétienté présen­
te une voix unie et qu’elle témoignage envers un
monde qui de plus en plus est inondé d’une façon de
pensée et de réaction séculaire et matérialiste. Sans
souhaiter surpasser ou nihiler les issues dogma­
tiques et doctrinales qui malheureusement séparent
encore nos deux Églises et sont obstacle à la prière
commune et la communio in sacris, nous pouvons
toutefois collaborer et assister l’un à l’autre en envi­
sageant les multiples issues brûlantes, sociales, poli­
tiques, écologiques et autres qui confrontent le
monde moderne.
De plus c’est notre espoir qu’une telle collabora­
tion aidera à construire un esprit de confiance entre
nous et à chasser le legs lourd de suspicion et de mé-
confiance qui nous est légué par le passé. Seulement
dans un tel esprit nos Églises peuvent travailler effec­
tivement, en dialoguant dans la vérité et l’amour, en­
vers la restauration de l’unité précieuse qui pour plus
que mille ans avait caractérisée les relations entre
l’Église d’Orient et d’Occident.
C’est avec ces attentes et sentiments que je vous
salue tous dans le nom de notre Seigneur commun et
notre Sauveur Jésus Christ et que je prie pour qu’il
bénisse cette inauguration de la collaboration et de
l’effort mutuel pour le bien de nos deux Églises.
Christodoulos
Archevêque dfAthènes et de toute la Grèce
Athènes, le 4 mars 2002
(Texte original en français)
Audience avec le Pape Jean-Paul II
11 mars 2002
Le lundi 11 mars 2002, le Saint-Père a accueilli au
Saint-Siège la première délégation grecque orthodoxe
envoyée par S. B. Christódoulos, Archevêque
d'Athènes et de toute la Grèce. Les représentants du
Primat de Grèce ont remis au Pape Jean-Paul II une
lettre de cordiale estime de celui-ci dans laquelle il
exprimait le désir de bâtir « un pont de communica­
tion, de réconciliation, de confiance entre nous au
sein de l'Union Européenne, afin que notre témoigna­
ge de chrétiens soit plus intense, plus crédible, plus
efficace dans [la] société ».
Excellences,
Très chers Frères dans le Christ,
« À vous, grâce et paix de la part de Dieu notre Pè­
re et du Seigneur Jésus Christ » (2 Co 1, 2).
1. C’est par ce salut de saint Paul aux chrétiens
de Corinthe que je vous accueille aujourd’hui avec
joie, dans l’espérance d’un avenir de fraternité et de
communion.
Je suis profondément reconnaissant à Sa Béatitu­
de Christodoulos, Archevêque d'Athènes et de toute la
Grèce, de vous avoir envoyés à Rome comme messa­
gers de paix, à la suite de la rencontre fraternelle que
j’ai eue avec lui lors de mon pèlerinage à l'Aréopage ,
sur les pas bénis de l’Apôtre Paul.
2. La connaissance personnelle réciproque,
l’échange d’informations ainsi qu’un franc dialogue
sur les moyens d’établir les relations entre nos
Églises, constituent le préalable indispensable pour
pouvoir progresser dans un esprit de fraternité ec­
clésiale. C’est aussi la condition essentielle de la mi­
se en œuvre d’une collaboration, qui permettra aux
catholiques et aux orthodoxes d’offrir ensemble un
témoignage vivant de leur patrimoine chrétien com­
mun. Cela vaut surtout dans la société d’aujourd’hui
où une harmonisation entre les modes de vie et
l’Évangile semble fléchir, tout comme semblent
aussi diminuer la reconnaissance de la valeur des
enseignements évangéliques en ce qui concerne le
respect de l’homme, créé à l’image de Dieu et de sa
dignité, ainsi que la justice, la charité et la re­
cherche de la vérité.
3. Dans le cadre de l'évolution qui caractérise ac­
tuellement notre continent, l’heure de la collabora­
tion a sonné! Compte tenu de la nécessité d’une nou­
velle évangélisation de l’Europe, qui lui permettra de
retrouver pleinement ses racines chrétiennes, les tra­
ditions orientale et occidentale, qui se fondent chacu­
ne sur la grande et unique tradition chrétienne et sur
l’Église apostolique, devraient s'appuyer sur le charis­
me lumineux de Maxime le Confesseur, qui fut une
sorte de pont entre les deux traditions, entre l’Orient
et l'Occident, et qui sut privilégier la pratique du sym-
pathos pour faire face aux questions du monde. Il
nous incombe, à nous aussi, d’affronter ces questions
de manière dynamique et positive, et, forts de l’espé­
rance que l’Esprit Paraclet insuffle en nous de cher­
cher à leur trouver des solutions.
Notre tâche est de transmettre ce patrimoine chré­
tien dont nous avons hérité. Il est donc toujours plus ur­
gent que les chrétiens donnent à la société une image
exemplaire de leur comportment commun s’enracinant
dans la foi; qu’ils cherchent ensemble à trouver un re­
mède aux graves problèmes éthiques que posent les
sciences et les démarches qui voudraient faire abstrac­
tion de toute référence à la dimension transcendantale
de l’homme, ou même la nier. Cela revient à souligner,
comme nous l’avons fait l'an passé, l’Archevêque
d’Athènes et de toute la Grèce et moi-même, notre de­
voir de « faire tout ce qui est en notre pouvoir pour que
les racines chrétiennes de l’Europe et que son âme chré­
tienne puissent être gardées intactes». (Déclaration
commune à [Aréopage d'Athènes, 4 mai 2001).
4. L’Église orthodoxe de Grèce, par la manière
dont elle a préservé son héritage de foi et de vie chré­
tienne, a une responsabilité particulière dans tout ce­
la. Lors de mon séjour à Athènes, j’ai rappelé que « le
nom de la Grèce résonne partout où l’Évangile est
proclamé [...]. Depuis l’ère apostolique jusqu’à au­
jourd’hui, l’Église orthodoxe de Grèce constitue une
riche source à laquelle l’Église d’Occident a puisé sa
liturgie, sa spiritualité et son droit » (Discours à l’Ar-
chevêque d’Athènes et de toute la Grèce, Christodou­
los, 4 mai 2001). Dans notre responsabilité qui
consiste à tendre vers cet œcuménisme de la sainteté
qui nous conduira enfin, avec l’aide de Dieu, vers la
pleine communion qui ne signifie ni absorption ni fu­
sion, mais une rencontre dans la vérité et dans
l’amour (cf. Salvorum apostoli, 27 ), nous devons ap­
profondir notre collaboration et travailler ensemble
pour faire résonner avec force la voix de l’Évangile
dans cette Europe qui est la nôtre, là où les racines
chrétiennes des peuples doivent reprendre vie.
5. En cette période qui nous achemine vers
Pâques, Fête des Fêtes, que nous ne pourrons pas hé­
las célébrer à la même date, nous, catholiques et or­
thodoxes, sommes toutefois unis dans la proclama­
tion du Kérygme de la Résurrection. Cette annonce
que que vous voulons faire ensemble donnera aux
hommes d’aujourd’hui une raison de vivre et d’espé­
rer; notre volonté de rechercher la communion entre
nous pourra aussi inspirer aux sociétés civiles un jus­
te modèle de convivialité.
9
 6. En vous remerciant de votre très aimable visi­
te, je vous prie de transmettre mes chaleureuses salu­
tations à Sa Béatitude Christodoulos, aux membres
du Saint-Synode et à tous les fidèles chrétiens de
Grèce. Reprenant les paroles de saint Paul par les­
quelles se conclut notre Déclaration commune à
Athènes je prie le Seigneur afin qu’il dirige notre rou­
te et qu’il « fasse croître et abonder l’amour que nous
avons les uns pour les autres et pour tous ».
Que la grâce et la paix de Dieu vous accompagnent
dans votre visite et vous permettent de connaître la
charité sincère et fraternelle avec laquelle le Saint-Siè­
ge et l’Évêque de Rome vous accueillent!
ORF, 11-12.03.2002
Lettre de S.B. ChhristOdoulos au Pape Jean-Paul
II Sainteté,
C'est véritablement un jour heureux que celui-ci,
au cours duquel nos Saintes Églises apostoliques de
Rome et de Grèce se rencontrent pour la première
fois dans l’histoire, ici, auprès du martyrion de
l’Apôtre protocoryphée saint Pierre, en vue d’une
connaissance et d’une collaboration réciproques.
Les liens historiques qui unissent l’Église aposto­
lique de Grèce et, en particulier d’Athènes, et le Siège
apostolique romain de Saint-Pierre, sont profonds et
importants. Au-delà de la présence et du martyre de
saint Paul, Apôtre des Nations et fondateur de notre
Église, à Rome, notre Siège d’Athènes est fier d'avoir
offert à Rome trois saints Papes, vos prédécesseurs:
Anaclet, Hygin et Sixte IL
Le sang de leur martyre pour la foi dans le Sei­
gneur Jésus Christ nous pousse également à témoi­
gner aujourd’hui devant le monde contemporain des
valeurs de la foi chrétienne, sur laquelle se sont
construites la culture et la civilisation européennes.
Sans nier les réalités dogmatiques et doctrinales
qui nous séparent et font obstacle à notre oratio com­
muais et à la communio in sacris, nous sommes, mal­
gré tout, en mesure de collaborer ensemble dans le
domaine social, culturel, éducatif, écologique, et
bioéthique pour le bien de l’humanité.
L’envoi de la délégation de notre Église auprès de
l’Église de Rome, vise à créer un pont de communica­
tion, de réconciliation et de confiance entre nous au sein
de l'Union européenne, afin que notre témoignage de
chrétiens soit plus intense, plus crédible et plus efficace
dans une société qui est en train de perdre les valeurs
traditionnelles de la Foi dans le Christ Rédempteur.
Sainteté, avec ces pensées, et avec confiance dans
la Divine Providence qui ouvre de nouvelles voies
pour le bien de l’Église, en demandant l’intercession
de la Très Sainte Theotôkos pour le début de notre
collaboration, je Vous salue fraternellement au nom
du Seigneur.
Sa Béatitude Christôdoulos
Archevêque d'Athènes
et de toute la Grèce
ORF, 19.03.2002
10
Adresse du Métropolite Panteleimon
Sainteté,
Nous vous prions de bien vouloir accepter, ainsi
que nos hommages très respectueux, nos remercie­
ments très profonds pour vos paroles d’affection en­
vers notre Église et pour votre aimable et fraternel
accueil.
Nous nous rappelons avec beaucoup de respect et
d’émotion votre pèlerinage à Athènes et à l’Aéropage,
sur les pas bénis de l’Apôtre Paul, fondateur et patron
spirituel de l’Église de Grèce. Votre visite chez nous,
qui était vraiment bénie, a ouvert des perspectives
nouvelles et a rendu plus chaleureuses les relations
entre nos deux Églises apostoliques.
Notre présence ici, au Saint-Siège, nous permet­
tra de mieux vous connaître afin de pouvoir collabo­
rer fraternellement sur des thèmes d'intérêt pratique
et sur des problématiques communes, ce qui nous
amènera à affronter efficacement ensemble ces ques­
tions d’importance vitale qui surgissent quotidienne­
ment à l’horizon de l’Europe unie et dans le monde
entier.
Jusqu’à présent, les échanges entre nos deux
Églises se limitaient au dialogue théologique avec ses
réelles difficultés. Maintenant, nous devons inaugu­
rer une collaboration sur des sujets pratiques, d’ordre
moral et social, une collaboration qui se révélera,
nous le souhaitons, plus facile et efficace que celle du
dialogue théologique. Aussi, notre collaboration dans
les domaines pratiques facilitera le dialogue théolo­
gique.
Dans le passé, des situations et des mésaven­
tures historiques ont créé, non sans raison, dans
une grande partie de notre Peuple et de notre Cler­
gé et surtout chez nos Moines, un climat de
méfiance et de soupçon envers la chrétienté de
l’Occident. Nombre d’amertumes se sont ainsi ac­
cumulées.
La Hiérarchie de notre Église fait de grands ef­
forts pour changer ce climat, pour guérir les plaies
du passé et pour retourner à l’esprit original de la fra­
ternité et de l’amour chrétiens.
Durant dix siècles, nos Églises ont vécu et ont
avancé ensemble. Durant les dix siècles successifs,
elles se sont séparées et ont suivi des voies diffé­
rentes. À l’aube du XXIe siècle, il est notre devoir de
revenir au cheminement commun des dix premiers
siècles.
Cela ne sera pas facile! Il ne sera pas facile d’ou­
blier dix siècles de séparation, caractérisés par
nombre d’erreurs et d’amertume. Il nous faudra faire
des efforts, il nous faudra lutter, et surtout prier ar­
demment.
Pour atteindre ce but, nous sollicitons votre com­
préhension et votre aide efficace et sincère.
Notre visite chez vous, la première d’une déléga­
tion officielle de l’Église de Grèce, est importante
et significative. Nous souhaitons que l'approche ac­
tuelle, visant à mieux nous connaître réciproquement,
constitue un premier pas important dans ce nouveau
cheminement d’amour, de collaboration et d’unité.
 Nous vous remercions vivement, encore une fois, Primat de l’Église de Grèce, Sa Béatitude Christodou-
de nous avoir invités, de nous avoir accueillis et de los, et de vous offrir, Sainteté, le cadeau qu’il vous en­
nous avoir donné l’occasion de mieux connaître le voie en souvenir de notre visite historique au
travail très important réalisé par vos congrégations Saint-Siège de Rome.
romaines. Nous souhaitons que notre présence ici
puisse contribuer à réaliser son but et ouvre une nou­ Lundi, 11 mars 2002
velle ère d amour chrétien et de collaboration efficace
entre nos deux Eglises. Panteleimon
En terminant, permettez-moi de vous remettre un Métropolite d’Attikis
Message que vous adresse l'Archevêque d’Athènes et de l'Église orthodoxe de Grèce

11
 ASSEMBLÉE PLÉNIÈRE DU CONSEIL PONTIFICAL POUR LA PROMOTION
DE L'UNITÉ DES CHRÉTIENS

12-17 novembre 2001

MESSAGE DU PAPE JEAN-PAUL II

Le 10 novembre 2002, le Saint-Père a adressé un Message au Cardinal Walter Kasper à l’occasion de VAssemblée
plénière du Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens. Le Pape Jean-Paul II formait «des vœux
fervents afin que cette importante réunion contribue également à faire avancer le voyage œcuménique vers
le rétablissement de la pleine unité de tous les chrétiens».

À mon Vénéré Frère niveau des plus grandes Églises et Communautés

le Cardinal Walter Kasper
Président du Conseil Pontifical
pour la promotion
de lunité des chrétiens
1. Je vous adresse mon salut avec affection, ainsi
qu’à tous les participants à l’Assemblée plénière du
Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité des
chrétiens, consacrée à un thème plus que jamais si­
gnificatif: Communion: don et engagement - Analyse
des résultats des dialogues et avenir de la recherche
œcuménique.
Je forme des vœux fervents afin que cette impor­
tante réunion contribue également à faire avancer le
chemin œcuménique vers le rétablissement de la plei­
ne unité de tous les chrétiens, une priorité pastorale
qui a toujours été présente dans mon esprit, dès le
début de mon pontificat. En entreprenant mon mi­
nistère pétrinien, j’ai en effet voulu pleinement assu­
mer l’invitation du Deuxième Concile du Vatican a
engager l’Église catholique « de manière irréversible à
prendre la voie de la recherche œcuménique, se met­
tant ainsi à l’écoute de l’Esprit du Seigneur qui ap­
prend à lire attentivement les 'signes des temps’»
(Lettre enc. Ut unum sint, 3).
«Les signes des temps»! L’Église catholique,
consciente que « croire au Christ signifie vouloir
l’unité, vouloir l’unité signifie vouloir l’Église»
(ibid., 9), ne cesse d’avancer avec confiance sur cette
voie difficile, mais si riche de joie, qui conduit à
l'unité et à la pleine communion entre les chrétiens
(cf. ibid., 2). Combien de signes des temps ont-ils en­
couragé et soutenu notre parcours au cours des di­
verses décennies qui nous séparent de l’Assemblée
conciliaire et en ce début de nouveau millénaire!
Les célébrations œcuméniques qui ont rythmé le
Grand Jubilé de l’An 2000, ont elles-mêmes offert
des signes prophétiques et émouvants et « nous ont
fait prendre une conscience plus vive de l’Église
comme mystère d’unité » (Lettre ap. Novo millennio
ineunte, 48).
Que dire, ensuite, des nombreux signes encoura­
geants qu’offre la recherche théologique conduite au
12
ecclésiales? Les commissions internationales de dia­
logue, avec patience et constance, surmontant par­
fois le découragement et le manque de confiance,
sont parvenues à des résultats convergents qui, bien
que marquant une étape intermédiaire, constituent
une base solide sur laquelle poursuivre la recherche
commune. Au niveau national se multiplient aussi
des initiatives de dialogue, d’étude et de réflexion,
qui révèlent combien ces échanges sont fructueux:
ils aident à mieux connaître les positions respectives
et à les confronter dans la charité, en espérant une
rapide mise en œuvre des résultats à notre époque
de communication on line. L’accueil des résultats et
la conséquente accentuation de la dimension œcu­
ménique dans la catéchèse, dans la formation et
dans la diaconie, représentent également un binôme
providentiel, qui ne manquera pas de donner de
l’importance aux efforts œcuméniques jusqu’à pré­
sent accomplis. De l’ardeur à accomplir cet engage­
ment ecclésial dépend la possibilité d’entrer tou­
jours davantage dans la dynamique d’enrichissement
mutuel entre les communautés ecclésiales, possibilité
que nous avons déjà reçue comme don, et qui
constitue une force, un élan vers la pleine koinonia.
2. « Pour la première fois dans l’histoire, l’action
en faveur de l’unité des chrétiens a atteint de telles
proportions et s’est étendue de manière aussi large.
C’est un don immense que Dieu a accordé et qui
mérite toute notre gratitude » (Lettre enc. Ut unum
sint, 41). J’ai fait personnellement l’expérience de ce
don au cours de mes pèlerinages apostoliques, du­
rant lesquels je suis souvent l’objet de nombreux
signes de solidarité authentique et fraternelle de la
part des membres des autres Églises et Communau­
tés ecclésiales. J’ai ainsi pu constater le degré de
communion existant entre les chrétiens, ce qui a
renforcé ma conviction que savoir « faire de la
place » à nos frères, se charger de leurs poids et leur
confier les nôtres, contribue à nous faire croître
dans cette spiritualité de communion qui doit carac­
tériser toute notre action et, a fortiori, notre action
œcuménique.
 Deux orientations doivent toujour guider cet ef­
fort: le dialogue dans la vérité et la rencontre dans la
fraternité. Il s’agit d’orientations qui se sont comme
soudées en un tout organique permettant, grâce à leur
échange, de parcourir un long chemin: nous avons
identifié plus clairement l’objectif, nous avons recher­
ché les moyens de le poursuivre avec efficacité, nous
avons établi les normes et les principes capables de
soutenir l’engagement œcuménique de l’Eglise catho­
lique. En particulier, nous sollicitons la présence des
autres chrétiens. En chaque circonstance solennelle et
significative, lorsque nous rencontrons des difficultés
ou des obstacles, nous sommes aidés par la fraternité
retrouvée qui nous invite à l'attitude fondamentale de
conversion qui ouvre le cœur au pardon. Il ne pour­
rait pas en être autrement, car nous nous sommes
plusieurs fois échangés la promesse de nous pardon­
ner en laissant entre les mains miséricordieuses de
Dieu les mémoires et les fautes du passé!
Oui! La pleine communion de tous les chrétiens
n'est malheureusement pas encore atteinte et il ne
nous est pas donné de savoir quel développement
l’Esprit Saint voudra donner à la recherche œcumé­
nique dans les années à venir. Il est cependant indé­
niable qu’une longue partie du chemin a été parcou­
rue et le climat qui règne aujourd'hui entre les catho­
liques et les chrétiens des autres Eglises et Commu­
nautés ecclésiales est très différent par rapport au
passé. Nous commençons le troisième millénaire,
conscients de nous trouver dans une nouvelle situa­
tion, difficilement imaginable il y a seulement cin­
quante ans. Aujourd'hui, nous sentons que nous ne
pouvons plus nous passer de cet effort qui nous ras­
semble. Que le Seigneur nous aide à faire fructifier ce
qui a été jusqu’à présent réalisé, à le conserver avec
soin et à en accélérer les développements. Nous de­
vons faire de ce moment, pour ainsi dire intermédiai­
re, une occasion propice pour intensifier le rythme
du chemin œcuménique.
3. Le thème choisi pour l'Assemblée plénière met
en évidence, entre autres, la façon dont les dialogues
théologiques actuellement en cours convergent à dif­
férents niveaux et à différents degrés, autour du
concept clé de «communion». Cela correspond à la
vision du Deuxième Concile du Vatican et souligne le
noyau fondamental de ses documents. Approfondir le
sens théologique et sacramentel de la notion de
« communion » équivaut, au fond, à reconfirmer les
enseignements conciliaires comme boussole de l’enga­
gement œcuménique pour le nouveau millénaire. En
approfondissant la recherche et le débat sur ce thème,
la théologie œcuménique affrontera le banc d'essai le
plus exigeant. La mise au point d’une véritable notion
ecclésiale de «communion», progressivement puri­
fiée d’accents anthropologiques, sociologiques ou sim­
plement horizontaux, rendra possible un enrichis­
sement réciproque toujours plus grand.
Que le dialogue œcuménique puisse être vécu par
chacun comme un pèlerinage vers la plénitude de la
catholicité que le Christ désire pour son Église, en
harmonisant la pluralité des voix dans une sympho­
nie commune de vérité et d’amour.
Je suis certain que dans l’échange de dons au­
quel le mouvement œcuménique nous a habitués
dans la recherche théologique rigoureuse et sereine,
dans l'imploration constante de la lumière de l'Es-
prit, nous pourrons également affronter les ques­
tions les plus difficiles et apparemment insurmon­
tables dans nos nombreux dialogues œcuméniques
comme par exemple celle du ministère de l’Évêque
de Rome, sur laquelle je me suis prononcé en parti­
culier dans ma Lettre encylique Ut unum sint
(cf. 88-96).
4. Le chemin reste long et difficile. Le Seigneur
ne nous demande pas d’en mesurer la difficulté se­
lon des normes humaines. Il existe aujourd'hui une
nouvelle perspective, profondément différente par
rapport à un passé encore récent: nous en sommes
reconnaissants à Dieu. Cela puisse-t-il donner du
courage et inciter chacun à proscrire du vocabulaire
œcuménique des termes comme crise, retards, len­
teurs, immobilisme, compromis! Tout en étant
conscients des difficultés présentes, je vous incite à
prendre comme mots clef pour cette nouvelle
époque ceux de confiance, de patience, de constan­
ce, de dialogue, d'espérance. Et je voudrais y ajouter
également l’impulsion à agir. Je me réfère ici à la
ferveur suscitée par une bonne cause, face à laquelle
on est stimulé à rechercher les moyens pour la sou­
tenir en alimentant l’esprit inventif et parfois égale­
ment le courage de changer. La conscience de servir
une bonne cause fonctionne comme une force mo­
trice qui nous pousse également à interpeller les
autres afin qu'ils en prennent connaissance et
s’unissent à nous pour la soutenir. Le désir d’agir
nous fera découvrir combien de choses nouvelles il
est possible d’accomplir pour soutenir le chemin
commun vers la communion pleine et visible de
tous les chrétiens.
À travers cela, je n’entends cependant pas suggé­
rer simplement l’attitude de Marthe qui — selon les
paroles de Jésus — s'inquiétait et s'agitait pour de
multiples choses, négligeant d’écouter ses enseigne­
ments (cf. Le 41). En effet, la prière et l'écoute
constantes du Seigneur sont indispensables, car c’est
Lui qui, avec la force de son Esprit, convertit les
cœurs et rend possible chaque progrès concret sur la
route de l'œcuménisme.
Alors que je souhaite que l’Assemblée plénière de
ce Conseil pontifical offre d’importants éléments de
réflexion en perspective du travail futur, je recom­
mande au Seigneur chacun de vos projets. Je Lui de­
mande, par l’intercession de Marie, Mère de l’Église,
d’aider tous les chrétiens à agir toujours selon le
commandement de l’unité que Lui-même nous a lais­
sé au Cénacle: « Ut unum sint ».
Avec ces vœux, je vous envoie ainsi qu’à chacun
des participants à cette importants réunion une Bé­
nédiction apostolique spéciale.
IOANNES PAULUS PP. II
ORF, 20.11.2001
13
 DISCOURS D’OUVERTURE DU CARDINAL WALTER KASPER
SITUATION ACTUELLE ET AVENIR DU MOUVEMENT ŒCUMÉNIQUE
I. L’œcuménisme dans une situation en mutation
Le présent rapport sur l’activité du Conseil ponti­
fical pour la promotion de l’unité des chrétiens du­
rant les trois années qui se sont écoulées depuis la
dernière Assemblée plénière se limite à une brève pé­
riode. Néanmoins, pour cette première Assemblée
plénière du nouveau millénaire, le rapport ne peut
éviter d’aborder la question beaucoup plus importan­
te: Où en sommes-nous avec l’œcuménisme au début
du nouveau millénaire? Qu'avons-nous accompli
dans les 35 dernières années depuis que l’Église ca­
tholique, avec le Deuxième Concile du Vatican, est of­
ficiellement entrée dans le mouvement œcuménique?
Quels en ont été les résultats positifs? Quels sont les
nouveaux problèmes et les nouveaux défis auxquels
nous sommes confrontés? Mes réflexions sur ces
points sont intentionnellement placées sous le titre:
« L’œcuménisme dans une situation en mutation ».
Je n’entends pas ni ne pourrais entrer dans le dé­
tail des 13 différents dialogues actuellement en cours,
ni dans les nombreuses autres activités de notre
Conseil. Les rapports complets sont devant vous;
pour toute autre information ou tout éclaircissement,
je vous invite à poser des questions au cours de la
discussion générale. Pour le moment, je voudrais
mettre en évidence quelques éléments de caractère
général concernant la situation actuelle, et réfléchir
sur les changements qui me semblent la caractériser.
La thèse que je désire avancer est qu'une nouvelle si­
tuation œcuménique se dessine.
Dans un certain sens, on peut parler de crise.
Mais le terme ‘crise’ ne doit pas être compris de fa­
çon unilatérale, au sens négatif de dégradation ou
d’effondrement de ce qui a été édifié dans les der­
nières décennies — et qui n’est pas négligeable.
‘Crise’ s’entend ici dans le sens original du terme
grec, qui indique une situation où les choses sont
dans un équilibre précaire, où elles ne tiennent qu’à
un fil; en fait, un tel état peut être positif ou négatif.
Les deux sont possibles. Une situation de crise est
une situation où les anciennes méthodes sont à leur
terme, mais où des espaces s’ouvrent à de nouvelles
possibilités. Une situation de crise se présente donc
comme un défi et un temps pour les décisions.
Si nous jetons un regard sur les trois dernières
années, surtout sur l’année jubilaire 2000, il est clair
qu’il n’y pas de forme unilatérale de crise. En 1999 à
Augsbourg, nous avons non seulement signé, mais
également célébré la signature de la «Déclaration
conjointe sur la justification » avec la Fédération luthé­
rienne mondiale. Comme l’a dit le Pape Jean-Paul II,
il s’est agi d’une véritable pierre milliaire: d'une part,
c’était le résultat de nombreux dialogues œcumé­
niques conduits au niveau international et national
14
dans les années précédentes; d'autre part, toutefois,
nous n’avons obtenu qu’un accord différencié, et
nous sommes encore loin du but que nous cher­
chons. Néanmoins, l’événement a été perçu par beau­
coup de chrétiens comme un signe d'espérance offert
au monde. Ils se réjouissaient du fait que des polé­
miques et des différences séculaires qui avaient divisé
les Églises sur un point central et fondamental de
leur message, avaient pu être surmontées grâce à un
dialogue œcuménique sérieux.
Pendant l'année du Jubilé, nous avons eu la joie
de célébrer quelques importants événements œcumé­
niques réellement prophétiques, comme l’a dit le Pa­
pe dans «Novo millennio ineunte» (2001) (48). L’ou­
verture de la Porte Sainte à Saint-Paul-hors-les-Murs;
la Journée du pardon, le premier dimanche du Carê­
me; la Commémoration des nouveaux martyrs (ou
mieux, des nouveaux témoins) du XXe siècle, au Coli­
sée. Le premier et le troisième de ces événements ont
vu plus de délégués œcuméniques que durant le
Deuxième Concile du Vatican. Tous étaient profondé­
ment émus. En effet, n'était-ce pas émouvant, au dé­
but du nouveau millénaire, de voir l’Évêque de Rome,
en tant que premier de tous les évêques, et les repré­
sentants des Églises et Communautés ecclésiales
d'Orient, le délégué du Patriarche œcuménique, le re­
présentant des Églises et Communautés ecclésiales
occidentales, l’Archevêque de Cantorbéry, entrer dans
la Basilique Saint-Paul, faire quelques pas ensemble,
encore que très peu, et vers la fin de la liturgie solen­
nelle, tous les Évêques et les responsables des Églises
et Communautés ecclésiales séparées échanger le
signe de la paix avec l’Évêque de Rome? Plus émou­
vante encore a été pour moi la commémoration des
témoins du XXe siècle qui, plus que tous les siècles
précédents, a été le siècle des martyrs dans toutes les
Églises et dans toutes les Communautés ecclésiales.
La commémoration de ce patrimoine de martyre
commun est une source d'espérance, parce que « san-
guis martyrum semen christianorum » (Tertullien) et
semen christianorum unitatis également.
Dans ce contexte, rappelons toutes les visites du
Saint-Père: en Égypte et au Mont Sinaï, en Terre Sain­
te; et avant cela en Roumanie, et puis en Grèce, Syrie,
Ukraine et Arménie. Ces visites ont été très impor­
tantes du point de vue œcuménique et, de même que
les lettres que le Saint-Père échange régulièrement
avec les chefs des autres Églises, sont bien plus qu’une
expression de diplomatie et de courtoisie. Elles revê­
tent une signification ecclésiale plus profonde. Car,
tout comme dans la tradition de l’Église des premiers
siècles, elles sont des expressions de la communion ec­
clésiale qui, aujourd’hui, est déjà réelle et profonde
bien qu’encore incomplète. À ce titre, elles étaient le
fruit et la somme de 35 années de travail œcuménique.
 Tout cela montre très clairement la nouvelle et
positive situation œcuménique et témoigne des pro­
grès des dernières décennies. Outre la valeur de tous
les résultats des différents dialogues, ces événements
démontrent qu’un changement historique essentiel a
eu lieu et qu’une nouvelle situation historique s’est
créée. Dans son Encyclique œcuménique « Ut unum
sint » (1995), le Pape Jean-Paul II décrit les fruits du
dialogue, qu’il considère comme « la fraternité re­
trouvée» (41). Les chrétiens des différentes Églises et
Communautés ecclésiales ne sont plus des ennemis
ni des voisins indifférents; ils se rencontrent comme
des frères, des sœurs et des amis; ils sont sur le même
chemin commun, en un même pèlerinage vers la
pleine communion.
Nous ne pouvons ni ne voulons remonter au-delà
de ce riche héritage œcuménique. Nous devons
construire à partir de lui. Toutefois, nous serions
aveugles si nous négligions de voir qu’une nouvelle si­
tuation est en train d’émerger, qui n’est pas seule­
ment la continuation des 35 dernières années. Le Ju­
bilé de l’An 2000 a célébré ces fruits, mais en même
temps il a mis en évidence le fait que, de différentes
manières au début du nouveau millénaire, nous
sommes confrontés avec une nouvelle situation qui
peut être appelée situation de crise dans la double ac­
ception du terme.
Voyons d’abord rapidement quelques-uns des dia­
logues et ensuite nous ferons quelques remarques de
caractère général. En premier lieu, le dialogue avec
les Églises d’Orient et avec les Églises orthodoxes. Du
point de vue théologique, elles sont les plus proches
de nous. Depuis 1980, ce dialogue a donné de bons et
substantiels résultats. L’échange de délégations entre
Rome et Constantinople à l’occasion des fêtes patro­
nales respectives, les visites à Moscou, Bucarest et à
de nombreux autres centres montrent que le nouvel
esprit existe en dépit de tous les problèmes qui ont
surgi, surtout avec le Patriarcat de l’Église orthodoxe
russe en ce qui concerne la situation en Ukraine occi­
dentale. Mais bien que ces Églises soient théologique­
ment très proches de nous, elles sont extrêmement
loin tant mentalement que culturellement, beaucoup
plus loin que les Communautés ecclésiales protes­
tantes. Cela crée souvent de la suspicion et des mal­
entendus et rend parfois le dialogue difficile et chargé
d’émotivité.
Les tensions évidentes au niveau universel corres­
pondent à des tensions entre ces Églises elles-mêmes.
Elles se trouvent aujourd’hui dans une situation nou­
velle. Pour la première fois dans leur longue histoire,
la plupart d’entre elles sont libres — libérées de la
soumission aux empereurs byzantins, aux souverains
ottomans, au tsar, de l’oppression et des persécutions
communistes. Le monde orthodoxe doit donc faire
face à une nouvelle situation, et les Églises ont besoin
de temps pour trouver leur orientation et définir leur
identité. Cela demande du temps et de la patience de
notre part. Mais cela cause aussi des craintes et des
tensions entre les Églises et suscite en elles la tenta­
tion de se refermer sur elles-mêmes. En outre, pen­
dant la période des persécutions, beaucoup de leurs
membres se sont réfugiés en Occident. À présent, ces
Églises ne sont plus uniquement des Églises d’Orient,
mais elles ont une vaste diaspora en Europe, en Amé­
rique et en Australie, c’est-à-dire au sein de la culture
pluraliste occidentale. C'est en outre une nouvelle si­
tuation qui, jusqu’à présent, n’a pas encore trouvé de
solution satisfaisante. Le problème et l'accusation de
prosélytisme, et de ce qu’on appelle «uniatisme»,
sont dans une certaine mesure une projection d’un
sentiment de crainte et une forme d’autoprotection.
Toutefois, la requête des Églises orthodoxes de
discuter et de résoudre d’abord le problème de
Tuniatisme’ avant de reprendre le programme
convenu pour le dialogue, a conduit à une impasse.
Comment peut-on résoudre ces problèmes sans par­
ler du ministère pétrinien qui est la base rationnelle
même de l’existence des Églises catholiques d’Orient?
Après la triste expérience de la dernière assemblée
plénière de la Commission théologique internationale
à Emmitsburg/Baltimore, je ne vois pas comment
nous pourrions poursuivre le dialogue à ce niveau.
Dieu merci, nous avons toujours de bonnes relations
avec les différents Patriarcats et au niveau régional,
au niveau des conférences épiscopales, des diocèses,
des monastères, dans de nombreux contacts person­
nels et entre institutions telles que Church in Need,
Renovabis et d’autres encore.
Le dialogue avec la Communion anglicane (ARCIC)
a également produit d’excellents et précieux docu­
ments, surtout le dernier sur « Le don de l’autorité »
(1998). D’énormes progrès ont été faits, notamment en
ce qui concerne la question du ministère pétrinien. Le
climat et l’ambiance au plan théologique et au plan
hiérarchique sont excellents. Contrairement aux
Églises orthodoxes, nous sentons que nous provenons
de la même tradition latine et que nous vivons dans le
même monde occidental. On pourrait penser que l'uni­
té doit être possible dans un avenir très proche. Mais
comme nous l’avons constaté l’an dernier à Toronto au
cours d'une rencontre avec tous les Primats anglicans
— une rencontre qui s’est déroulée dans une atmo­
sphère exceptionnellement fraternelle — la réception
de nos documents communs est lacunaire dans les
deux Églises. Il existe de fortes tensions à l’intérieur de
la Communion anglicane, et on pourrait même se de­
mander si ces documents de dialogue sont réellement
représentatifs de l’ensemble ou même de la majorité
des anglicans. En particulier, l’introduction de l’ordina­
tion des femmes au sacerdoce et, dans quelques pro­
vinces anglicanes, également à l’épiscopat, crée un
nouveau et sérieux obstacle et reste un problème irré­
solu au sein de la Communion anglicane elle-même.
Mais ici, au moins, les structures et l’esprit de dialogue
sont encore intacts, de sorte que nous pouvons espérer
et continuer d’avancer. C’est ce que nous ferons.
La situation est la même en ce qui concerne la Fé­
dération luthérienne mondiale. Ici nous avons obtenus
de bons résultats et les relations personnelles sont ex­
cellentes. Sans aucun doute, la « Déclaration conjointe
sur la justification » a représenté un important pas en
avant et un développement capital dont nous pou­
vons et devons nous réjouir. Cette Déclaration a don­
né une dimension et une intensité nouvelles à nos re­
lations mutuelles, qui sont assez différentes de nos
15
relations avec d’autres Communautés ecclésiales is­
sues de la Réforme. Toutefois, les espérances étaient
autres quant aux conséquences de 1 accord différen­
cié sur la justification, lequel, par la suite, a parfois
causé des déceptions et de la frustration. Beaucoup
de luthériens pensaient, bien que nous Payions claire­
ment exclu dès le début, que la participation commu­
ne à l’eucharistie, ou tout au moins l’hospitalité eu­
charistique, devait être la conséquence de l'accord.
Par ailleurs, ce sont les problèmes ecclésiologiques
qui se posent à présent pour nous: problème des mi­
nistères dans l’Église, surtout l’épiscopat et la succes­
sion apostolique. À ce propos, mon impression, lors
de la dernière session de la Commission de dialogue
international au Danemark, il y a deux mois, a été
qu'en dépit d’une chaleureuse atmosphère, il est diffi­
cile de parler de progrès concernant ces problèmes
ecclésiologiques.
Dans ce contexte, nous ne devons pas non plus ou­
blier qu’il existe encore des problèmes non résolus
entre les différentes Églises luthériennes: par exemple,
les Églises de la Communion de Porvoo, en Scandina­
vie, ont l’intention d’introduire l’épiscopat historique,
et une intention analogue se rencontre également aux
États-Unis; il y a les Églises de Leuenberg sur le conti­
nent européen, avec des tendances en faveur de la
création d’une nouvelle Église Unie comprenant les
Églises réformées sous l’égide de l’EKD en Allemagne,
etc. J'ai l’impression qu’il nous faut envisager une
longue période intermédiaire dans nos relations avec
ces Communautés. Et c'est encore plus le cas avec les
autres Communautés ecclésiales issues de la Réforme.
Je n’aborderai pas, dans ce cadre de référence, les
dialogues avec les autres Communautés ecclésiales
(réformés, méthodistes, mennonites, etc.) et les nou­
veaux dialogues que nous entreprenons actuellement,
par exemple avec les Adventistes du Septième Jour,
bien qu’on puisse signaler bon nombre de résultats
positifs à ce propos. Pour finir, je ne mentionnerai
que les dialogues avec les nouvelles Communautés,
celles des évangéliques et des pentecôtistes. Elles re­
présentent le mieux la nouvelle situation. Ces com­
munautés grandissent très rapidement, tandis que les
Églises protestantes traditionnelles régressent au ni­
veau mondial. Sur les questions éthiques, elles sont
souvent plus près de nous que des Églises protes­
tantes historiques et du COE. Il s’agit souvent de
chrétiens engagés qui prennent le message biblique,
la divinité de Jésus Christ et les commandements de
Dieu très au sérieux. Avec quelques-unes d’entre elles
nous avons instauré un bon dialogue et une solide
amitié, ou tout au moins des contacts positifs et pro­
metteurs. Sur les questions d’ordre ecclésiologique,
elles sont certes loin de nous. Il s’ensuit que ces dia­
logues ont nécessairement un caractère très différent
des dialogues avec les orthodoxes. Leur but n’est pas
l’unité de l’Église, mais la suppression des malenten­
dus, une meilleure compréhension réciproque, l’ami­
tié et la collaboration partout où cela est possible. Les
dialogues peuvent avoir une fonction maïeutique et
aider ces Communautés à s’interroger, à clarifier leur
propre identité et à se poser des questions quelles
n’avaient jamais discernées jusqu’alors. Le panorama
16
œcuménique connaît donc un changement considé­
rable sous ce rapport également.
Les nouvelles communautés qui viennent d'être
mentionnées se distinguent des anciennes et des nou­
velles sectes ainsi que des nombreuses « Églises cham­
pignons » d’Amérique latine, d’Afrique et d'Asie. Elles
aussi font partie du nouveau panorama. Mais à cause
de leurs attitudes et pratiques fondamentalistes, sou­
vent très agressives, syncrétistes et dédiées au prosély­
tisme, elles pourraient difficilement être les parte­
naires d’un dialogue œcuménique. Toutefois, les com­
munautés qui sont ouvertes au dialogue œcuménique
représentent une véritable stimulation en nous per­
mettant d’avoir une même position et de rendre un té­
moignage commun à la fraternité chrétienne, malgré
toutes les différences et les problèmes qui persistent.
Le nouveau panorama se reflète également sur la
situation du Conseil œcuménique des Églises (COE)
et sur nos rapports avec celui-ci. La coopération au
sein de la Commission « Foi et Constitution » est ex­
cellente et la participation au « Groupe mixte de
travail » est efficace et empreinte d’un esprit de colla­
boration et d’amitié. Mais le COE aussi est en crise.
Les Églises d’Orient et orthodoxes n'y sont pas très à
l’aise et menacent de se retirer à moins de change­
ments substantiels en matière de procédure et dans
les questions qui se rapportent au programme. De
nombreuses nouvelles communautés ne désirent pas
adhérer au COE en raison de ses positions considé­
rées comme libérales. Cela a donné lieu à un débat
sur la création d’un Forum — quelle qu’en soit la for­
me éventuelle — qui comprendrait toutes les Com­
munautés et groupes ecclésiaux. Au sein du COE on
peut constater une baisse d’intérêt pour les discus­
sions théologiques classiques et souvent un change­
ment paradigmatique orienté vers un soi-disant œcu­
ménisme séculier, où l’accent est mis sur le témoigna­
ge commun en matière de justice et de paix, parfois
même avec des groupes de pression en faveur des
questions concernant les femmes, etc. Sur la base de
nos relations passées, le Conseil pontifical est déter­
miné à poursuivre sa coopération loyale, amicale et
constructive, bien que parfois critique, qui est
d’ailleurs appréciée par nos partenaires.
Ce qui précède n’est qu’un rapport superficiel sur
quelques aspects de la question; il est loin d’être com­
plet et quelques points ont nécessairement un carac­
tère général. Je n’insisterai pas sur chacun des
termes. Ce que j’ai voulu dire n’est qu’une introduc­
tion à une définition des éléments de la nouvelle si­
tuation qui s’amalgame et qui change, et dont nous
parlerons plus avant.
1. Un premier élément d’une situation qui chan­
ge, ou mieux, qui a déjà changé dans le simple espace
de 35 ans depuis le Deuxième Concile du Vatican et
son Décret sur l’œcuménisme qui déclarait que la res­
tauration de l’unité entre tous les chrétiens était l’un
de ses buts principaux (Unitatis redintegratio, 1).
Dans une certaine mesure, la crise du mouvement
œcuménique est paradoxalement la conséquence de
sa réussite. Pour beaucoup de chrétiens, l’œcuménis­
me est devenu évident. Mais plus nous nous rappro­
chons les uns des autres, plus est douloureuse la per­
ception du fait que nous ne sommes pas encore par­
venus à la pleine communion. Ce qui nous sépare en­
core et nous empêche de nous réunir autour de la
table du Seigneur nous blesse; nous sommes de plus
en plus insatisfaits du statu quo œcuménique; dans
ce climat se manifeste une frustration œcuménique,
et parfois même une opposition. Paradoxalement,
c’est le progrès œcuménique lui-même qui est égale­
ment la cause du malaise œcuménique.
Il y a en outre un deuxième aspect à l’éloignement
dans le temps. Pour ceux de ma génération, le
Deuxième Concile du Vatican et sa décision en faveur
du mouvement œcuménique ont été une grande et,
dans une certaine mesure, une nouvelle expérience.
Entre-temps s’est créée une nouvelle génération de fi­
dèles et de jeunes prêtres catholiques qui « ne
connaissaient pas Joseph »; ils n’étaient pas encore
nés à l’époque du Concile, de sorte qu’ils ne compren­
nent pas réellement ce qui a changé, comment et
pourquoi cela a changé. Ils ne comprennent pas nos
problèmes théologiques et ceux-ci ne les préoccupent
pas. Ainsi, les questions œcuméniques ont perdu leur
attrait. Cela est souvent lié à un manque d’instruction
catéchétique et homilétique. Nombreux sont ceux qui
ne savent pas de quoi il est question dans la doctrine
catholique ou protestante, ni quelles sont les diffé­
rences. Ils n’en ont souvent qu’une connaissance su­
perficielle et fragmentaire à travers les médias.
Cette situation nous met devant une tâche et un
défi doubles. Nous devons, en premier lieu, promou­
voir l’éducation œcuménique et la réception des ré­
sultats du travail œcuménique. Les effets des progrès
œcuméniques n’ont pas encore pénétré dans les
cœurs ni dans la chair de notre Église et des autres
Églises. La théologie œcuménique n’est pas une di­
mension intérieure des programmes théologiques.
Souvent c’est la TV qui détermine la réception, tandis
que, comme l’ont montré en Allemagne les débats qui
ont suivi la Déclaration conjointe, même des théolo­
giens sérieux estiment que: œcuménique non
leguntur. En second lieu, nous devons clarifier et re­
nouveler la vision œcuménique; nous avons besoin
d’un nouvel élan et d’une nouvelle verve œcumé­
nique. Nous risquons de perdre toute une génération
de jeunes si nous ne leur donnons pas une vision. Ce­
la signifie un effort catéchétique, homilétique et théo­
logique, mais plus encore un renouvellement spiri­
tuel et un nouveau départ.
2. Un second élément de notre situation est le
nouvel accent mis sur l’identité. La recherche d’ou­
verture et de dialogue sous un aspect plus séculier
peut être vue comme une part, une figure ou une for­
me de globalisation. Entre-temps, cette tendance est
mise en question par une nouvelle quête d’identité
culturelle, nationale, ethnique, confessionnelle et éga­
lement personnelle. La nouvelle question qui se pose
est: Qui sommes-nous? Oui suis-je? Comment pou­
vons-nous, comment puis-je éviter d’être absorbé
dans un plus grand tout sans visage?
La question va de soi dans le monde orthodoxe,
mais on la trouve également dans certaines réactions
luthériennes à la Déclaration conjointe, ainsi que
dans quelques milieux catholiques. Sous des formes
extrêmes, elle est vivace dans des mouvements fonda­
mentalistes qui, dans une certaine mesure, sont une
réaction au pluralisme postmoderne. La question
d’identité est une forme d’affirmation de soi et sou­
vent une expression de la crainte de se perdre soi-mê­
me. Ainsi, l’œcuménisme est souvent accusé, ou
mieux, on l’interprète mal en l’accusant d’abolir
l’identité confessionnelle et de mener à un pluralisme
arbitraire, à l’indifférence, au relativisme et au syn­
crétisme. Œcuménisme est souvent devenu un terme
négatif.
La question d’identité comme telle est sans doute
légitime et même essentielle; en soi, un dialogue sin­
cère n’est possible qu’avec des personnes qui ont éta­
bli leur véritable identité. Mais la question peut aussi
être une entrave et une cause de confinement. La
tâche consistera à atteindre une identité ouverte, car
l’identité est une réalité relationnelle: j’ai mon identi­
té uniquement par rapport aux autres et dans le par­
tage avec les autres. Dans ce sens, le concept d’œcu­
ménisme doit être précisé. C'est dans ce contexte que
nous devons voir le problème et les avantages de
« Dominus Iesus » qui a mis l'accent sur la question
d’identité. Nous devons dire clairement qu’un œcu­
ménisme sérieux est distinct d’une indifférence et
d’un relativisme confessionnels qui tendent à se ren­
contrer au plus petit dénominateur commun. L’œcu­
ménisme doit être compris comme identité catho­
lique ouverte et partagée, comme expression authen­
tique mais aussi comme signification de la catholicité
au sens profond du terme.
3. Un troisième élément est la différenciation in­
térieure au sein des grandes confessions mondiales.
Le Conseil pontifical a décidé dès le début d’engager
des dialogues avec l’ensemble des Églises orthodoxes,
avec les Fédérations mondiales des Églises protes­
tantes (FLM, ARM, etc.) et avec le COE et ses unités
de travail, telle que la Commission «Foi et
Constitution ». Ce fut une décision raisonnable, bien
que ces Fédérations et Associations ne constituent
évidemment pas des Églises individuelles; en fait, il
eût été impossible, par exemple, d’engager un dia­
logue avec différentes ‘ Landeskirchen ’ (Églises luthé­
riennes évangéliques).
Cette perspective nous amène à une considération
sur la conscience croissante du fait qu’en réalité il
n’existe pas une Église orthodoxe. Il y a des Églises
orthodoxes autocéphales, qui sont souvent jalouses
de leur indépendance et qui vivent des tensions avec
leurs propres Églises sœurs. En ce moment, Constan­
tinople ne semble plus en mesure d’intégrer les diffé­
rentes Églises orthodoxes autocéphales, et sa primau­
té d'honneur est mise en question, particulièrement
par Moscou. Avec Moscou, le dialogue au niveau uni­
versel est actuellement très difficile. La situation
s’améliore avec la Grèce, tandis qu’au Moyen-Orient,
dans le territoire de l’ancien Siège d’Antioche, nous
avons une situation totalement différente, où une
communion presque totale existe déjà.
Nous avons évoqué auparavant les tensions pré­
17
sentes existant dans le monde luthérien concernant
les ministères ecclésiaux, et les tensions dans la Com­
munion anglicane. Outre ces tensions sur des ques­
tions institutionnelles, il en existe d’autres de caractè­
re éthique, comme l'avortement, l’homosexualité, la
bioéthique et les questions d'éthique politique, telles
que la paix et la justice dans le monde, etc.
Ce ne sont là que quelques exemples, mais qui po­
sent la question de savoir si dans le futur nous au­
rons un œcuménisme à deux vitesses — ou même à
vitesses multiples. Cela semble probable, mais ce
n’est pas sans danger ni sans créer de nouveaux pro­
blèmes. Nous devons éviter de donner l’impression
d’un «divide et impera». Ce serait du mauvais œcu­
ménisme que de créer de nouvelles divisions au sein
des autres Églises ou familles confessionnelles, ou de
viser à une nouvelle forme d’uniatisme. C’est pour­
quoi un œcuménisme à deux vitesses est quelque
chose de très délicat qui doit être traité avec beau­
coup de discrétion. Mais dans la situation actuelle il
n’y a pas d’alternative réaliste. La mise en pratique de
ce concept a besoin d’un sens de la responsabilité
œcuménique en équilibre entre l’Église universelle et
les Églises locales. Celles-ci doivent prendre leurs res­
ponsabilités, elles ne peuvent pas tout attendre du
centre. Notre Assemblée plénière devrait exprimer un
encouragement en ce sens.
4. Un quatrième et dernier point: dans sa Lettre
apostolique «Tertio millennio adveniente» (1994), le
Pape avait exprimé l’espoir qu’avant l’année jubilaire
nous aurions réalisé la pleine communion avec les
Églises orthodoxes, ou au moins que nous serions ar­
rivés très près d’elle (34). Après le Jubilé, il a été
beaucoup plus prudent dans «Novo millennio
ineunte», estimant que le chemin est encore long
(12, 38). Cela me semble très réaliste. Le temps de
l'œcuménisme enthousiaste qui a caractérisé la pério­
de immédiatement successive au Concile est révolu.
Les conséquences sont parfois la déception et mê­
me le scepticisme, souvent aussi une dure critique à
l’égard de l’Église officielle (« Amtskirche »), des atti­
tudes et des actes de protestation ou d’un œcuménis­
me extravagant qui ne tient aucun compte des règles
officielles fixées par exemple dans le Directoire pour
l'application des principes et des normes sur l’œcumé-
nisme. Cet œcuménisme extravagant va à l’encontre
du but recherché, car, au lieu de plus de communion
il crée de nouvelles divisions. Personnellement je pré­
fère parler d’une nouvelle approche réaliste et d’un
œcuménisme en voie de maturation et adulte, qui a
dépassé l'enthousiasme de la jeunesse, mais aussi le
comportement rudimentaire de l’adolescence et qui
est devenu mûr et réaliste.
Cela signifie que nous devons envisager une plus
longue période au cours de laquelle nous continue­
rons de vivre dans l’actuelle situation de communion
profonde qui existe déjà, mais qui n’est toujours pas
la pleine communion. Cela veut dire une situation où
nous avons laissé derrière nous l’hostilité et l’indiffé­
rence du passé et où nous avons redécouvert la fra­
ternité de tous les chrétiens. Cela me semble le résul­
tat le plus important des dernières décennies d’œcu­
18
ménisme. Mais nous devons demeurer réalistes et
éviter d’élaborer des schémas de modèles d’unité abs­
traits, qui finissent tôt ou tard par mener à de nou­
velles déceptions. Ainsi, la question se pose à présent
de savoir comment donner une vie et une structure à
notre situation qui durera probablement plus long­
temps que nous ne l'avions pensé. Comment vivre et
comment structurer cette situation intermédiaire?
Nous reviendrons plus loin sur ce point.
IL Le concept catholique de communio comme
VISION ŒCUMÉNIQUE
1. Nous commençons par une découverte surpre­
nante. Bien qu’aucun des dialogues des 35 dernières
années n’ait jamais eu lieu selon un plan préconçu, il
est d'autant plus étonnant de constater que tous
convergent de façon curieuse. Tous en effet ont pour
concept clé celui de communio. Tous définissent
l’unité visible de tous les chrétiens comme unité de
communio et sont d’accord pour la concevoir, par
analogie avec le modèle trinitaire originel, non pas
comme uniformité, mais comme unité dans la diver­
sité et diversité dans l'unité. Cette convergence dans
le concept de communio correspond à la vision du
Deuxième Concile du Vatican. Le Synode extraordi­
naire des évêques de 1985 a déclaré que l'ecclésiologie
de communio est « l'idée centrale et fondamentale
des documents du Concile ».
2. Comme nous l’avons déjà vu, la situation ac­
tuelle est complexe et à niveaux multiples. Les docu­
ments de dialogue montrent une convergence sur le
concept de communio mais, en y regardant bien, di­
verses compréhensions se cachent derrière ce ter­
me. Le concept commun de communio a des sens
différents et de ce fait il donne lieu à des attentes
différentes et à des objectifs projetés différents. Cela
suscite nécessairement des malentendus d’un côté
comme de l’autre des partenaires. Toutefois, la
convergence sur un seul et même concept est aussi
— à part d’autres facteurs — une cause de confu­
sion. Les différences de compréhension reflètent des
ecclésiologies différentes dans les diverses Églises et
Communautés ecclésiales. Mais souvent le concept
théologique de communio est également remplacé
ou recouvert par un concept anthropologique ou
sociologique. L’emploi sécularisé de la parole
communio mène à une compréhension séculière
d’un œcuménisme caractérisé par des critères et des
plausibilités non théologiques et sociaux de caractè­
re général.
Dans sa signification sécularisée, communio s’en­
tend de manière « horizontale » comme une commu­
nauté d’individus, découlant du désir de communau­
té de ces individus. Dans ce sens, communio est le ré­
sultat d'une association de partenaires en principe
libres et égaux. Une telle compréhension s’applique à
l’Église dite Église «d’en bas»; c’est-à-dire l’Église
« de base », par opposition à l’Église « établie » et à
son œcuménisme officiel. Mais communio peut aussi
s’entendre au sens néoromantique de communauté
personnelle d’origine naturelle, basée sur des rela­
tions personnelles primaires; cette compréhension
implique une proximité personnelle et la cordialité
d une atmosphère familiale et amicale. Il en découle
une compréhension frère-sœur de l'Église, un modèle
qui a fréquemment été ébauché dans les communau­
tés et fraternités monastiques, ainsi que dans cer­
taines Églises libres et communautés piétistes. Au­
jourd’hui, ce modèle est souvent mis en pratique
dans de petits groupes, dans les communautés de ba­
se et surtout dans les plus récentes communautés spi­
rituelles. Toutefois, si ce modèle d’ecclésiologie fra­
ternelle était appliqué à l’ensemble de l’Église, il
pourrait conduire à une « ecclésiologie pour intimes »
qui s’hérisse contre la réalité institutionnelle d’une
grande Église au lieu d’essayer d’établir une relation
constructive avec elle.
D’autre part, une compréhension institutionnelle
unilatérale de communio peut aussi causer des mal­
entendus. Elle mène parfois à une compréhension
mensongère de l'Église comme communio hierarchi-
ca, dans le sens où ce terme était habituellement
compris dans la théologie préconciliaire: l’Église
comme societas perfecta inaequalis ou inaequalium.
Le Concile s’est efforcé de dépasser une telle compré­
hension hiérarchique unilatérale et a souligné à nou­
veau la doctrine biblique et de l’Église primitive du
sacerdoce de tous les baptisés, de même que la doc­
trine du sensus et du consensus fidelium qui en dé­
coule. Cela ne conduit pas à une compréhension dé­
mocratique mais à un concept participatif de com­
munio avec des droits progressifs de coopération.
En conséquence, l’Église n’est ni une démocratie
ni une monarchie, ni même une monarchie constitu­
tionnelle. Elle est hiérarchique au sens originel du
terme, qui signifie « origine sainte »; c'est-à-dire qu el­
le doit être comprise à partir de ce qui est saint, par
les dons de salut, par la Parole et les Sacrements
comme signes et moyens de l’efficacité de l’Esprit
Saint. Cela nous amène à la compréhension théolo­
gique originelle et authentique de communio comme
vision catholique de l’unité.
3. Le mot grec pour communio, «koinonia»,
dans son sens originel ne signifie pas communauté,
mais participation (participation. Le verbe
« koinoneo » veut dire « prendre part, participer, avoir
quelque chose en commun ». Cela fait partie du mes­
sage global de la Bible, selon lequel Dieu réunira son
peuple et ce qui est dans les cieux et sur la terre sous
un seul chef, le Christ (Ep 1, 10).
Selon les Actes des Apôtres, l'Église primitive à
Jérusalem constituait une koinonia dans la fraction
du pain et la prière (Ac 2, 42); les fidèles mettaient
tout en commun (Ac 2, 44; 4, 23). D’après Paul nous
avons la koinonia avec Jésus Christ (1 Co 1, 9), avec
l’Évangile (Ph 1, 5), dans l’Esprit Saint (2 Co 13, 13),
dans la foi (Phm 6), de souffrance et de consolation
(2 Co 1,5; 7; Ph 3, 10). La Première et la Deuxième
Épître de Pierre parlent de la koinonia de la gloire
qui va être révélée (1 P 5, 1) et de la nature divine (2 P
1, 4); la Première Épître de Jean mentionne la koino­
nia avec le Père et le Fils et donc entre nous (1 Jn 1,
3). Le fondement et la mesure de cette communion
est l’unité du Père et du Fils (Jn 17, 21-23).
La base sacramentelle de cette communio est
l’unique baptême par lequel nous sommes baptisés
dans l’unique corps du Christ (1 Co 12, 12s; cf. Rm
12, 4s; Ep 4, 3s) et, par conséquent, par le baptême
nous sommes un en Christ (Ga 3, 26-28). Le point
culminant de la communion est la célébration eucha­
ristique. Ainsi dans l’histoire de la théologie, le texte
le plus important allait être 1 Co 10, 16s: «La coupe
de bénédiction que nous bénissons n’est-elle pas une
communion au sang du Christ? Le pain que nous
rompons n’est-il pas une communion au corps du
Christ? Puisqu'il y a un seul pain, nous sommes tous
un seul corps: car tous nous participons à cet unique
pain ». Ce texte affirme que la koinonia dans l’unique
pain eucharistique est source et signe de la taorn
dans l’unique corps de l'Église; l’unique corps eucha­
ristique du Christ et source et signe de l’unique corps
ecclésial du Christ.
Cette affirmation ne doit pas conduire à une ec­
clésiologie de communio eucharistique unilatérale.
La communion avec Dieu par Jésus Christ dans l'Es-
prit Saint affecte également la communion entre
frères, et en particulier avec ceux qui souffrent. Par
conséquent, koinonia/communio a aussi une dimen­
sion à la fois théologique, communautaire et sociale.
Il serait faux de limiter la signification ecclésiale de
koinonia/communio à la sphère des sacrements et du
culte, ou même uniquement à l’eucharistie, comme il
le serait de souligner seulement la dimension sociale.
La communion a, pour ainsi dire, une dimension ver­
ticale et une dimension horizontale. Les sacrements
sont le fondement de l’Église, et l’Église fondée sacra-
mentellement célèbre les sacrements; et la commu­
nion sacramentelle s’exprime dans un comportement
communautaire et social.
Toutefois, des accents différents peuvent être mis
sur les divers aspects de l’unique réalité de commu­
nio. Ainsi, des ecclésiologies de co/nmunzo différentes
et parfois même opposées peuvent dériver du terme
commun général de koinonia/communio. Divers dé­
veloppements confessionnels ont eu lieu dans le sens
d’un accord œcuménique d’une grande portée sur ce
concept.
4. Nous pourrions en premier lieu jeter un coup
d’œil à la nouvelle ecclésiologie eucharistique des
Églises d’Orient. Elle n’est pas sans prêter à contro­
verse dans les milieux orthodoxes; ce n’est pas tout
simplement « la » position orthodoxe. Du point de
vue œcuménique, cependant, elle a pris de l’influen­
ce. Le point de départ de l’ecclésiologie eucharistique
selon 1 Co 10, 16s, est le rapport intime entre com­
munio ecclésiale et communio eucharistique, ce qui
veut dire que l’Église est réalisée dans l’Église locale
rassemblée pour l'eucharistie. L’Église locale qui cé­
lèbre l’eucharistie est l’Église rassemblée autour de
l’évêque. L'unique Christ et l'unique Église étant pré­
sents dans chaque Église locale, aucune Église locale
ne peut être isolée; chaque Église locale est nécessai­
rement et essentiellement en koinonia/communio
avec toutes les autres Églises locales qui célèbrent
19
l'eucharistie. L'Église universelle est une unité de
communio d’Églises.
Pour les théologiens orthodoxes, cette ecclésiolo-
gie eucharistique contient souvent une intention anti­
primatiale. Chaque Église locale étant Église au sens
le plus plein, il ne peut y avoir de ministère ni d’auto­
rité ecclésiale supérieure à l'évêque. Dans les pre­
miers temps, il pouvait y avoir une préséance des
sièges métropolitains et des patriarches, mais elle est
incorporée dans le synode. Le ministère pétrinien est
également exercé par tous les évêques, individuelle­
ment et en communion synodale. Par conséquent,
dans la pensée des églises orthodoxes, le problème de
la primauté de Rome ne peut être considéré qu'en
rapport à la structure synodale ou conciliaire de l'É-
glise. Les partenaires orthodoxes renvoient toujours
au Canon 34 des «Apostolic canones», où il est dit
que le premier évêque ne peut prendre d’importantes
décisions qu’en accord avec les autres évêques, et ces
derniers uniquement en accord avec le premier
évêque (cf. Document Valamo, 1988). Dans ce sens,
les Églises orthodoxes peuvent en général accepter
que Rome ait la « primauté dans la charité » (Ignace
d'Antioche, Ad Rom., prooem.); mais normalement
elles considèrent cela comme une primauté honorai­
re et excluent toute primauté de juridiction. Si cela
correspond entièrement à la situation du premier
millénaire, c’est une autre question.
L’ecclésiologie des réformés aboutit à un problè­
me analogue. Dans ses premières œuvres, Luther est
encore très conscient des liens qui existent entre la
Sainte Communion et l’Église. Mais dans la théologie
luthérienne et réformée, l’Église est généralement
comprise comme étant fondée sur la proclamation de
la Parole plutôt que sur les sacrements, et elle est dé­
crite comme créâtura verbi. Selon la compréhension
réformée, l’Église est là où la Parole de Dieu est prê-
chée dans sa pureté, et les saints sacrements adminis­
trés selon l’Évangile. Ainsi, la communio sanctorum
devient synonyme de congregatio fïdelium — un ter­
me pour désigner l’Église qui était déjà courant au
Moyen-Âge. En ce sens, il existe un accord fonda­
mental entre la compréhension catholique et réfor­
mée de communio fondée non pas « d’en bas » par la
réunion des fidèles, mais constituée par la parole et
les sacrements.
Mais la différence aussi est claire. Pour les réfor­
més, l’Église devient réelle dans la communauté de la
congrégation locale qui célèbre le culte. Luther veut
remplacer le terme d’« Église», sombre et obscur à
ses yeux, par celui de «congrégation» («Gemein-
de »). La conception réformée de l’Église a son fonde­
ment et son centre de gravité dans la congrégation.
L’assemblée de la congrégation locale qui célèbre le
culte est l’accomplissement et la manifestation vi­
sibles de l’Église; il ne lui manque rien de ce qui est
constitutif de l’Église. La critique de la distinction
théologique entre épiscopat et pastorat, et surtout de
la « monarchie papale » de l’Église universelle, naît
fondamentalement du fait de concentrer l’attention
sur la congrégation locale. D’après la conception ré­
formée généralement acceptée, l’épiscopat ne se diffé­
rencie que fonctionnellement du pastorat; il est le mi­
20
nistère du pasteur qui exerce une fonction de gouver­
nement ecclésial.
Toutefois, même en ce qui concerne cette ques­
tion de l’épiscopat, une certaine convergence peut
être perçue aujourd’hui. Pas même à l'époque de la
Réforme pouvait-on soutenir une approche centrée
exclusivement sur la congrégation locale; même alors
la question de Vepiskopé, du ministère de supervision
et de contrôle sous forme d’un ministère de visita­
tion, s’était posée. Un progrès ultérieur a eu lieu au
XXe siècle. Il devenait clair que l’Église se réalise à
différents niveaux: local, régional et universel. À cha­
cun de ces niveaux, le « avec et contre » du ministère
et de la congrégation est un élément constitutif. Cela
pose de nouveau la question de la qualité des minis­
tères de gouvernement dans l’Église aux niveaux ré­
gional et universel. Avec cette nouvelle ouverture à
une vision plus universaliste, la question de la possi­
bilité d’un ministère universel d’unité a été soulevée
dans plusieurs dialogues.
Mais pour le moment, l'approche centrée sur l’É­
glise locale et sur la congrégation locale est encore
celle qui prévaut. L’objectif œcuménique accepté au­
jourd'hui par la plupart des communautés ecclésiales
de la Réforme est une communauté conciliaire, ou
une communion d’Églises qui demeurent indépen­
dantes, mais qui se reconnaissent les unes et les
autres comme Églises et sont d’accord pour avoir une
communauté d’autel et de chaire, des ministères et
des services acceptés mutuellement. Cette idée est en
particulier la base de la Communauté ecclésiale de
Leuenberg (1973). Ce concept est également à l’origi­
ne du modèle de « diversité réconciliée » soutenu par
la FLM. Ainsi, la question est de savoir si le modèle
d’unité réformé, c'est-à-dire un réseau de congréga­
tions locales, d’Églises locales ou des actuelles fa­
milles confessionnelles, est compatible avec l’ap­
proche ecclésiologique catholique. Malgré quelque
progrès dans la formulation du problème et un début
de lignes de convergence possibles, un net consensus
œcuménique n'est toujours pas en vue.
5. Pour présenter de manière systématique l'ec-
clésiologie catholique de communio, nous commen­
cerons par la Constitution conciliaire «Lumen
gentium ». Au point huit, qui se propose de définir où
se trouve réellement et concrètement l’Église, la ques­
tion œcuménique se pose avec le « subsistit in » bien
connu. La Constitution déclare que l’Église de Jésus
Christ est concrètement réelle dans l’Église catho­
lique, en communion avec le Pape, et les évêques en
communion avec lui. Dans cette déclaration se trouve
le nerf du dialogue œcuménique, et la déclaration
«Dominus lesus» (2000), avec le débat qui a suivi,
ont clairement montré qu’ici le nerf est à vif et que,
par conséquent, le seuil de la douleur est peu élevé.
La question cruciale, du point de vue œcuménique,
est de savoir quel est le rapport entre les deux déclara­
tions: comment, d’une part, l’unique l’Église de Jésus
Christ est concrètement réelle et présente dans l’Église
catholique romaine et, d’autre part, comment les nom­
breux éléments essentiels de l’Église de Jésus Christ
peuvent être trouvés en dehors des limites institution­
 nelles de l’Église catholique (LG, 8, 15; UR, 3) et mê­
me, dans le cas des Églises d’Orient, comment y trou­
ver d’authentiques Églises particulières (UR, 14).
«Dominus Iesus», qui va au-delà des termes du
Concile et affirme que l’Église de Jésus Christ est « plei­
nement » réalisée dans l’Eglise catholique uniquement,
offre une indication pour une réponse appropriée. Cet­
te déclaration implique logiquement que, bien qu’il n’y
ait pas de pleine réalisation de l’Église de Jésus Christ
en dehors de l’Église catholique, on y trouve néan­
moins une réalisation imparfaite. Par conséquent, en
dehors de l’Église catholique, il n’y a pas un vide ecclé­
sial (UUS, 13). Il peut ne pas y avoir « l’Église », mais il
y a une réalité ecclésiale. En toute cohérence, « Domi­
nas lesus » ne dit pas que les communautés ecclésiales
issues de la Réforme ne sont pas des Églises; le docu­
ment soutient seulement que ce ne sont pas des Églises
au sens propre du terme; ce qui signifie, dans une for­
me positive, qu’en un sens impropre, tout comme l’É­
glise catholique, elles sont Église. En fait, elles ont une
conception différente de l’Église; elles ne désirent pas
être Église au sens catholique.
Si, en outre, on veut savoir ce qui constitue concrè­
tement la plénitude de ce qui est catholique, les textes
conciliaires montrent que cette plénitude ne concerne
pas le salut ni sa réalisation subjective. L’Esprit opère
également dans les Églises et Communautés ecclé­
siales séparées (UR, 3); en dehors de l’Église catho­
lique, il existe des formes de sainteté, et même de mar­
tyre. Inversement, l’Église catholique est aussi une
Église de pécheurs; elle a besoin de purification et de
repentir. La réalité totale et la plénitude de ce qui est
catholique ne concerne pas la sainteté subjective, mais
les moyens sacramentels et institutionnels de salut, les
sacrements et les ministères. Ce n’est que sous ce rap­
port sacramentel et institutionnel que le Concile peut
trouver une lacune (defectus) dans les Églises et Com­
munautés ecclésiales issues de la Réforme (UR, 22).
Tant la plénitude catholique que le defectus des autres
sont donc de nature sacramentelle et institutionnelle,
et non pas existentielle ni même morale; ils se situent
au niveau des signes et instruments de la grâce et non
pas au niveau de la res, la grâce de salut elle-même.
La conséquence de la thèse selon laquelle l’unique
Église de Jésus Christ subsiste dans l’Église catholique
est qu’à présent l’unité n’est pas donnée en fragments et
quelle est donc un objectif œcuménique futur. En fait,
l’unité subsiste dans l’Église catholique, en celle-ci elle
est déjà réelle (UR, 4). Cela ne signifie pas que la pleine
communion, en tant qu’objectif de l’action œcumé­
nique, doit s’entendre comme le retour pur et simple
des frères et des Églises séparés dans le sein de l’Église
catholique mère. Dans la situation de séparation, l’unité
dans l’Église catholique n'est pas réalisée concrètement
dans toute sa plénitude; les divisions sont toujours une
blessure pour l’Église catholique également. Seul l'effort
œcuménique tendant à aider l’actuelle communion réel­
le mais incomplète à se développer en une pleine com­
munion dans la vérité et la charité, conduira à la réali­
sation de la catholicité dans toute sa plénitude (UR, 4;
UUS, 14). Dans ce sens, l’effort œcuménique est un pè­
lerinage commun vers la plénitude de catholicité voulue
par Jésus Christ pour son Église.
Ce processus œcuménique n’est pas une voie à
sens unique où seuls les autres ont quelque chose à
apprendre de nous et, en fin de compte, à s’unir à
nous. L’œcuménisme est toujours un échange de
dons et un enrichissement mutuel (UUS, 28). La
théologie catholique peut accepter tout ce que l’ec-
clésiologie de communio orthodoxe a de positif à di­
re, parce que l’ecclésiologie catholique affirme, elle
aussi, que partout où l’eucharistie est célébrée, l’É­
glise de Jésus Christ est présente. Elle a appris de la
théologie réformée que la proclamation de la Parole
de Dieu a aussi la fonction d’établir l’Église et la
communio. Inversement, l’Église catholique est per­
suadée que ses éléments «institutionnels», tels que
l’épiscopat et le ministère pétrinien, sont des dons
de l’Esprit destinés à tous les chrétiens; par consé­
quent, elle désire les offrir, sous une forme spirituel­
lement renouvelée, comme contribution à l’idéal
d’une unité œcuménique plus parfaite. Cela ne veut
pas dire association ou insertion des autres chré­
tiens dans un « système » donné, mais enrichisse­
ment mutuel. Plus nous nous rapprochons du Christ
de cette manière, plus nous nous rapprochons les
uns des autres afin d’être finalement pleinement un
en Christ.
Dans notre compréhension du « subsistit » il est
clair, selon la conception catholique, que l’unité est
plus qu’un réseau et une unité de communio d’Églises
locales. Bien que chaque Église locale soit pleine­
ment l’unique Église (LG, 26, 28), elle n’est pas toute
l’Église. L’unique Église existe dans et par les Églises
locales (LG, 23), mais les Églises locales aussi exis­
tent dans et par l’unique Église (Communiones notio,
9), elles sont formées à son image (LG, 23). Les
Églises locales ne sont pas des subdivisions, de
simples départements ou des provinces de l’unique
Église, mais l’unique Église n'est pas non plus la som­
me des Églises locales, ni le résultat de leur associa­
tion, de leur reconnaissance réciproque ou de leur in­
terpénétration mutuelle. L’Église une est réelle dans
la communio des Églises locales, mais elle ne naît pas
de cette communio, elle est donnée antérieurement et
elle subsiste dans l’Église catholique. En les mettant
ensemble, cela signifie que l’Église une et la diversité
des Églises locales sont simultanées; elles sont inté­
rieures entre elles (périchorétiques).
Dans cette périchorèse, l’unité de l’Église a la
priorité sur la diversité des Églises locales. Le fait
que l’unité a la priorité sur tous les intérêts particu­
liers est une évidence qui saute aux yeux dans le
Nouveau Testament (1 Co 1, lOss). Pour la Bible,
une seule Église correspond à un seul Dieu, un seul
Christ, un seul Esprit, un seul baptême (cf. Ep 4,
5s). Selon le modèle de la communauté primitive de
Jérusalem (Ac 2, 42), malgré toutes les diversités lé­
gitimes, elle est une par la prédication de l’unique
Évangile, l'administration des mêmes sacrements et
l’unique gouvernement apostolique dans la charité
(LG, 13; UR, 2).
La thèse de la priorité de l'unité s’oppose toute­
fois à la mentalité postmoderne du pluralisme fon­
damental, pour lequel il n’y a plus une seule et
unique vérité, mais seulement des vérités. En consé­
21
quence, la position catholique connaît actuellement
des difficultés dans les débats publics. L’ecclésiolo-
gie catholique va, pour ainsi dire, à l’encontre de
l’esprit de notre temps. Ce n’est pas nécessairement
une faiblesse, ce peut être aussi sa force. La concep­
tion catholique de l’unité de communio de l’Église
trouve son expression concrète dans le ministère pé-
trinien. Nous examinerons ce problème plus tard à
partir d’un document particulier.
Enfin, tout le problème du subsistit et de la com­
préhension catholique de communio a une dimen­
sion plus profonde. Tout le problème doit être vu
dans le contexte de la conception catholique spéci­
fique du rapport entre Jésus Christ et l’Eglise. Le
« subsistit in » différenciateur entend indiquer qu’il
existe un rapport différencié entre Jésus Christ et l’É­
glise. On ne doit pas les identifier ni les confondre
l’un avec l’autre, mais on ne doit pas non plus les sé­
parer ni les placer simplement l’un à côté de l’autre.
L'Église n'est pas le Christ qui continue de vivre, mais
elle est Jésus Christ vivant et à l’œuvre dans l’Église
qui est son corps. Dans cette unité différenciée, ils
constituent — selon saint Augustin — le « Christ tout
entier». Ainsi, le solus Christus est pour nous en mê­
me temps le totus Christus, caput et membra.
Ce n’est que sur cette base générale que les dis­
cussions avec la position réformée peuvent avoir
lieu dans toute leur profondeur. Car l’opinion réfor­
mée tend à opposer Jésus Christ, comme chef de
l’Église, à l’Église même. Cela devient évident
lorsque, dans le cas de doctrines ecclésiales, on en­
registre des réserves sur leur caractère définitive­
ment obligatoire, sur leur conformité ou non à l’É-
criture; la position protestante, en ce cas, tend à un
certain révisionnisme. Un problème similaire se po­
se lorsqu'il est question de l'admission à l’eucharis­
tie, et lorsqu’on soutient que, puisque Jésus y invite
tout le monde, l’Église ne peut en refuser l’accès à
personne. Une telle argumentation est impossible
pour des catholiques, car Jésus Christ invite unique­
ment dans l’Église et par l’Église.
Si l’on prend acte de la nature fondamentale de
ces problèmes, on s’aperçoit qu’en dépit de progrès
encourageants, le chemin reste ardu et peut-être
long (Novo millennio ineunte, 12). Il est d’autant
plus important de se demander: Que pouvons-nous
déjà faire, ici et maintenant? Quels sont les pro­
chains pas?
III. La praxis œcuménique durant la période
DE TRANSITION
Il est essentiel pour l’Église de reconnaître qu’el-
le vit dans une situation intermédiaire entre le
«déjà» et le «pas encore». La communion parfaite
au plein sens du terme ne peut donc être qu’une es­
pérance eschatologique. Sur cette terre, l’Église sera
toujours une Église pèlerine luttant avec les ten­
sions, les schismes et l’apostasie. En tant qu’Église
de pécheurs, elle ne peut pas être une Église parfai­
te. Mais comme l’a indiqué Johann Adam Môhler,
22
qui a inspiré Yves Congar, un des Pères de la théolo­
gie œcuménique catholique, nous devons distinguer
entre les tensions, qui font partie de la vie et sont un
signe de vie, et les contradictions, qui rendent la vie
communautaire impossible, la détruisent et mènent
à l’excommunication. L’action œcuménique n’est
donc pas d’abolir toutes les tensions, mais seule­
ment de transformer les affirmations contradic­
toires en affirmations complémentaires et en ten­
sions constructives; c’est-à-dire de trouver un degré
de consensus substantiel qui nous permette de lever
les excommunications.
Nous avons atteint ce but dans les accords chris-
tologiques conclus avec les anciennes Églises orien­
tales et dans la Déclaration conjointe sur la justifica­
tion. Dans d’autres questions, en particulier celles qui
touchent aux ministères dans l’Église, nous n’avons
pas encore eu de succès. Ainsi, nous vivons toujours
dans une période de transition qui durera probable­
ment encore pendant quelque temps.
Nous devons remplir cette période de transition,
faite de communio ecclésiale réelle, encore qu’in­
complète, avec de la vie réelle. À l’« œcuménisme de
charité » et à l’« œcuménisme de vérité », qui restent
tous deux évidemment importants, on doit ajouter
un «œcuménisme de vie». Les Églises n’ont pas
seulement divergé à travers des discussions, elles
ont divergé par leur mode de vie, leur aliénation et
leur éloignement. Elles ont donc besoin de se rap­
procher de nouveau les unes des autres dans leurs
vies; elles doivent s’habituer les unes aux autres,
prier ensemble, travailler ensemble, supporter l’ai­
guillon de l’incomplétude de la communio et de la
communion eucharistique à la table du Seigneur
encore impossible. Je voudrais souligner six points
qui devraient être examinés et concrétisés au cours
de la discussion qui suivra.
1. Cette période de transition doit avoir son
propre « ethos » impliquant le renoncement à toute
forme ouverte ou cachée de prosélytisme, la
conscience que toute décision « interne » concerne
également nos partenaires, la guérison des blessures
laissées par l’histoire (purification des mémoires), et
une réception plus diffuse des dialogues et accords
œcuméniques déjà réalisés. Sans aucun danger pour
notre foi ou notre conscience, nous pourrions déjà
faire ensemble beaucoup plus que nous ne faisons
actuellement: étude de la Bible en commun, échan­
ge d’expériences spirituelles, recueil de textes litur­
giques, cultes en commun au cours de célébrations
de la Parole, meilleure compréhension de notre tra­
dition commune et des différences qui existent, co­
opération dans la théologie, la mission, le témoigna­
ge culturel et social, dans le domaine du développe­
ment et de la sauvegarde de l’environnement, dans
les médias, etc. La réception et la formation œcumé­
niques sont particulièrement importantes pendant
cette période de transition, comme nous l’avons dé­
jà indiqué. Dans ce contexte nous devrions nous
souvenir de ce qui a été dit, mais qui a malheureu­
sement pour la plupart été oublié, dans la dernière
Assemblée plénière.
 2. Nous devons trouver des formes et des struc­
tures institutionnelles pour Factuelle période de tran­
sition et pour l’« œcuménisme de vie » mentionné
précédemment. Cela peut se faire en particulier à tra­
vers les Conseils d’Églises au niveau régional et natio­
nal. Ils ne constituent pas une super-Eglise et n’exi­
gent d'aucune Église l’abandon de son autocompré­
hension. En dernière analyse, ce sont les Églises
elles-mêmes qui ont la responsabilité du chemine­
ment œcuménique. Mais ces Conseils sont des instru­
ments importants et des forums de coopération entre
les Églises, ainsi qu’un moyen de promouvoir l’unité
(cf. Directoire pour l'application des principes et des
normes de l'oecuménisme, 1993, 166-171). Ce point
également avait déjà été examiné dans une des der­
nières Assemblées plénières.
3. Cette situation changeante ne nous empêche
pas de poursuivre nos dialogues. Après l’éclaircisse­
ment approfondi au sujet du contenu central de la
foi (christologie, sotériologie et doctrine de la justi­
fication), c’est la question de l’Église et de sa mis­
sion qui devient capitale. Il faudra préciser ce que
l’on entend par Église et par communio et parvenir
à un accord sur le but ultime du pèlerinage œcumé­
nique. Toutes les Églises devront faire leurs devoirs
afin de mieux comprendre et expliquer la nature et
la mission de l’Église. En même temps, nous devons
faire l’exposé de nos accords et de nos différences:
c’est le seul moyen de parvenir à une clarification et,
finalement, à un consensus. Un irénisme fallacieux
ne nous conduit nulle part. Dans ce sens, nous sou­
tenons et apportons notre collaboration au proces­
sus de consultation multilatérale de la Commission
Foi et Constitution, « Nature et but de l'Église ». Pour
2002, nous projetons d’organiser un Congrès théolo­
gique international ayant pour thème « La situation
actuelle et l'avenir du mouvement œcuménique ». Le
Congrès se propose de préciser une fois pour toutes
la vision œcuménique catholique.
4. Une partie du débat sur la conception de
communio se rapporte aux ministères dans l’Église.
C’est actuellement le point crucial du dialogue œcu­
ménique. Est en jeu, en particulier, l’épiscopat dans
la succession apostolique et — en réponse à la ques­
tion et à la requête du Pape Jean-Paul II dans l’ency­
clique « Ut unum sint (95) » — l’exercice futur du
ministère pétrinien dans la nouvelle situation œcu­
ménique. Nous devons dire clairement que l’un et
l’autre sont des dons à l’Église, que nous désirons
partager pour le bien de tous. Mais ce ne sont pas
seulement les autres qui ont quelque chose à ap­
prendre de nous — nous aussi pouvons apprendre
des traditions orthodoxes et réformées et voir ensui­
te comment intégrer au mieux l’épiscopat et le mi­
nistère pétrinien avec des structures synodales et
collégiales. Un tel effort en vue de renforcer et de
développer les structures synodales et collégiales
dans notre propre Église sans renoncer à la nature
essentielle de la responsabilité personnelle, est le
seul moyen de parvenir à un consensus œcumé­
nique au sujet des ministères pétrinien et épiscopal.
5. À ce stade intérmédiaire, deux formes d’œcu­
ménisme sont importantes et liées entre elles: l’œcu­
ménisme ad extra à travers les rencontres, les dia­
logues et la coopération œcuméniques, et l’œcumé­
nisme ad intra à travers une réforme et un renouvel­
lement de l’Église catholique elle-même. Il n’y a pas
d’œcuménisme sans conversion et sans réforme
(UR, 6-8; UUS, 15-17). Il est surtout important pour
nous de développer également une « spiritualité de
communio » (Novo millennio ineunte, 42s) dans
notre Église et entre les Églises. Ce n’est que dans la
mesure où nous saurons ainsi rétablir la confiance
récemment perdue, que d’autres démarches seront
possibles. En termes plus concrets, c’est unique­
ment à travers un rapport équilibré entre l’Église
universelle et les Églises locales que nous pourrons
concevoir un œcuménisme à deux vitesses et — plus
important encore — que nous pourrons gagner de la
crédibilité pour le concept œcuménique de commu­
nio comme unité dans la diversité et diversité dans
l’unité.
6. En dernier lieu, mais non par ordre d’impor­
tance, le mouvement œcuménique a été depuis le
tout début et continuera d’être une impulsion et un
don de l’Esprit Saint (UR, 1,4). Ainsi la prééminence
parmi les activités œcuméniques revient à l’œcumé­
nisme spirituel, qui est le cœur de tout œcuménisme
(UR, 7-8; UUS, 21-27). Souvent, on obtient davanta­
ge avec moins d’activisme œcuménique; dans cette
optique, l’œcuménisme spirituel devrait être plus
fortement encouragé, et les relations avec et entre
les monastères, mouvements, fraternités et groupes
qui s’intéressent à l’œcuménisme devraient être in­
tensifiées.
Au moment de nous embarquer pour le troisième
millénaire, nous avons besoin d’un nouvel enthousias­
me œcuménique. Mais cela ne signifie pas inventer des
utopies irréalistes pour l’avenir. La patience est la sœur
cadette de l’espérance chrétienne. Au lieu de contem­
pler l’impossible et de nous impatienter contre lui, nous
devons vivre la communio possible et déjà donnée, et
faire ce qui peut être fait aujourd’hui. En procédant de
cette façon, pas à pas, nous pouvons espérer qu’avec
l’aide de l’Esprit de Dieu qui est toujours prêt à nous
surprendre, nous trouverons le chemin vers un avenir
commun meilleur. Dans ce sens: « Duc in altum! »
« Avance en eau profonde! » (Le 5,4).
23
 DOCUMENTS D’ÉTUDE POUR L’ASSEMBLÉE PLÉNIÈRE
Trois documents d'étude ont été soumis à l'Assemblée plénière concernant: 1) la reconnaissance mutuelle du Bap­
tême, 2) des considérations théologiques sur la question du partage eucharistique et 3) le Ministère pétrinien. Nous
vous présentons ci-après les versions provisoires de ces documents, chacune étant introduite par une déclaration sur
son statut respectif et suivie d'une synthèse des propositions faites par l'Assemblée plénière sur la question traitée.
Reconnaissance mutuelle du baptême
Synthèse des réponses des Conférences épiscopales
Statut de ce texte
Ce texte ne constitue qu’une partie d’un rap­
port provisoire synthétisant les informations re­
çues de nombreuses Conférences épiscopales
concernant leur expérience de la reconnaissance
mutuelle du baptême. Il a été présenté comme do­
cument d’étude lors de l’Assemblée plénière du
CPPUC (12-17 novembre 2001) pour être soumis à
la discussion. D’autres Conférences épiscopales
devant encore faire parvenir au CPPUC leur
réponse, ce rapport se trouve donc toujours en
phase d’élaboration.
L Introduction
L’affirmation du baptême commun des chrétiens
est devenue un point de référence essentiel aujourd’hui
pour leurs relations mutuelles. On y voit un fondement
commun et un point de départ pour la définition de
leurs rapports et de leur destinée commune en Christ.
Dans le Décret sur l’œcuménisme, le Deuxième Conci­
le du Vatican a dit ce qui suit à propos du baptême:
« Par le sacrement du baptême, conféré valide-
ment selon l'institution du Seigneur et reçu avec
les dispositions intérieures requises, l’homme est
incorporé vraiment au Christ crucifié et glorifié, il
est régénéré pour participer à la vie divine, selon le
mot de l’Apôtre: * Vous êtes ensevelis avec lui par le
baptême, vous êtes ressuscités avec lui parce que
vous avez cru en la force de Dieu, qui l'a ressuscité
d’entre les morts ’ (Col 2, 12; cf. Rm 6, 4). Le baptê­
me est donc le lien sacramentel d’unité existant
entre ceux qui ont été régénérés par lui »?
Étant donné l’importance du baptême dans les re­
lations entre chrétiens, le Directoire pour l’application
des principes et des normes sur l’œcuménisme, réaffir­
mant les déclarations du Deuxième Concile du Vati­
can, parle du « lien sacramentel de l’unité existant
entre tous ceux qui, par lui, sont renés».1 2 * Dans deux
paragraphes clé, le Directoire indique la façon selon la­
1Unitatis redintegratio, 22.
2Directoire pour l’application des principes et des normes sur
l’œcuménisme, 92.
24
quelle le baptême doit être administré et recommande
qu’un dialogue ait lieu entre les autorités catholiques
et celles d’autres Églises et Communautés ecclésiales
concernant la signification et la validité du baptême:
« Le baptême est conféré avec de l’eau et une for­
mule qui indique clairement l'acte de baptiser au
nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Il est par
conséquent de la plus grande importance pour
tous les disciples du Christ que le baptême soit
administré de cette façon par tous et que les diffé­
rentes Églises et Communautés ecclésiales par­
viennent autant que possible à un accord sur sa
signification et sur sa célébration valide. Il est for­
tement recommandé que le dialogue concernant
la signification et la célébration valide du baptê­
me ait lieu entre les autorités catholiques et celles
des autres Églises et Communautés ecclésiales au
niveau diocésain ou des Conférences épiscopales.
Il serait possible, ainsi, d’en arriver à des déclara­
tions communes par lesquelles elles exprime­
raient la reconnaissance mutuelle des baptêmes,
comme aussi sur la façon d’agir dans les cas où il
pourrait y avoir doute sur la validité de tel ou tel
baptême »?
C’est à ce propos que le Pape Jean-Paul II, dans son
Encyclique Ut unum sint, évoquait le souhait, exprimé
dans le Directoire, d’une « reconnaissance réciproque et
officielle des baptêmes », et il ajoutait que « cela va bien
au-delà d’un geste de courtoisie œcuménique et consti­
tue une affirmation ecclésiologique fondamentale »?
Dans ce contexte, le 13 mars 2000, le Conseil Pon­
tifical pour la promotion de l’unité des chrétiens a en­
voyé une lettre aux Représentants pontificaux du
monde entier, leur demandant de l’aider à découvrir
s’il existe dans les diocèses et Conférences épiscopales
l’une ou l’autre pratique pastorale de reconnaissance
mutuelle du baptême, ou des études en vue d’une telle
pratique entre l'Église catholique au niveau local et
d’autres Églises et Communautés ecclésiales. Les ré­
sultats de cette enquête ont été très encourageants.
Nous sommes heureux, grâce à la collaboration des
Représentants pontificaux, de publier ci-après une
synthèse des réponses reçues jusqu’à présent. On
trouvera dans la troisième partie une description de
quelques-uns des modèles de reconnaissance mutuel­
le du baptême qui se dégagent actuellement, suivie
d’une analyse théologique des problèmes qu’implique
la reconnaissance mutuelle du baptême.
3 Ibid., 93, 94.
4 Ut unum sint, 42.
 L’analyse des problèmes théologiques résume l’ap­ certaines Églises et Communautés ecclésiales à l’occa­
port fourni par les dialogues bilatéraux internationaux sion de leur réception dans l’Église catholique, lorsque
dans lesquels des questions clé sur la nature du baptê­ l’acte du baptême a été dûment certifié. Ce fait même
me sont soulevées, ainsi que le problème que pose l'ab­ impliquerait une reconnaissance implicite du baptême
sence d’une reconnaissance mutuelle du baptême. administré par un ministre ou un pasteur d’une autre
Église ou Communauté. Parmi les réponses reçues, ce
serait le cas en Australie, Papouasie-Nouvelle-Guinée,
2. Synthèse des réponses Irlande, Danemark, Luxembourg, Finlande, Syrie, Gua­
temala, Mexique, Nicaragua, USA, Afrique Centrale,
2.1. Régions continentales Kenya et Nigeria. Les raisons d’une telle décision va­
rient d’une Conférence épiscopale à l’autre.
Europe 33 pays 25 Réponses
Asia, y compris le 36 pays 14 Réponses 3.2. Reconnaissance unilatérale
Moyen-Orient
D’autres réponses ont indiqué un modèle encore dif­
Afrique 52 pays 19 Réponses férent, que l’on peut décrire dans les termes d’une « re­
Amérique du Nord connaissance unilatérale » de la part de la Conférence
Amérique centrale 25 pays 17 Réponses épiscopale. C'est généralement le résultat d’une décision
et du sud, Caraïbes unilatérale de reconnaître la validité du baptême admi­
Océanie nistré par des ministres d'autres Églises ou Communau­
[Australie, tés ecclésiales. En ce cas la condition requise est que
Nouvelle Zélande, chaque élément du baptême doit être dûment établi. Un
Papouasie Nouvelle exemple à ce sujet pourrait être l’accord entre la Confé­
Guinée, rence épiscopale australienne et l’Église presbytérienne
îles Salomon, 10 pays 3 Réponses d'Australie, conclu à la suite d'une étude en commun
Océan Pacifique, qui avait recommandé un tel accord. En 1976, l’Assem-
Micronésie,
île Cook, blée générale presbytérienne s’est prononcée par un vo­
Fidji, Samoa, te contre l’accord. La Conférence épiscopale catholique
Vanuatu] a néanmoins décidé d’adopter la politique de reconnais­
sance sur la base de cet accord. D’autres exemples de
Total des pays 158 Réponses Totales 78
reconnaissance unilatérale du baptême par des Confé­
rences épiscopales catholiques sont signalés également
en Nouvelle-Zélande et à Malte.
2.2. Types de réponses
3.3. Modèle de déclaration commune
Reconnaissance mutuelle par écrit 195
Reconnaissance tacite ou implicite 136 Le modèle de « déclaration commune » est peut-être
le plus courant dans 13 Conférence épiscopales jusqu’à
2.3. Partenaires d "accords présent. L’accord intervient habituellement après une
série d’études en commun au niveau local. Les Confé­
Les accords ci-dessus (tant explicites qu’implicites) rences épiscopales représentées dans ce modèle ont
ont été conclus principalement avec la Communion également joint des copies de leur déclaration commu­
anglicane et les Communautés ecclésiales issues de la ne.7 Il s'agit des pays suivants: Australie, Belgique, Alle­
Réforme. Il existe cependant 5 exceptions d’accords de magne, France, Pays-Bas, Pologne, Suisse, Taiwan, Phi­
ce genre conclus avec les Eglises orthodoxes (en Alle­ lippines, Japon, Argentine, Bolivie, Brésil, Chili et Gha­
magne, Arménie, Danemark, Luxembourg et Pologne). na. Dans trois cas (Brésil, Philippines et Taïwan), les
statuts du Conseil national des Églises ont servi de base
pour la reconnaissance mutuelle entre l’Église catho­
3. Divers modèles de reconnaissance lique et les Églises membres du Conseil.
3.1. Reconnaissance tacite ou implicite
3.4. Modèle d alliance
Quelques-unes des réponses reçues jusqu'à présent
ont utilisé ce que l’on pourrait qualifier de « modèle de Le dernier modèle, que l'on peut qualifier de
reconnaissance tacite ou implicite ». On pourrait l’expli­ « modèle d’alliance », a été rapporté par le diocèse ca­
quer par la décision de la Conférence épiscopale ou tholique de Ballarat et utilisé avec le diocèse anglican
d’évêques locaux de ne pas rebaptiser les membres de de la même région en Australie. Souscrite en 1977
par les évêques des deux diocèses, la déclaration
contient une série de points intéressants concernant
5 Ce chiffre total comprend un accord écrit en Papouasie Nou­
velle Guinée qui n’a pas encore été ratifié.
6 Ce chiffre total exclut les décisions unilatérales prises par l’É-
7 Dans quelques cas, la déclaration commune a été examinée
glise catholique au niveau local en reconnaissant le baptême des
autres Églises et Communautés ecclésiales lorsqu’une personne est au cours de la réunion plénière de la Conférence afin d’établir un
reçue dans l’Église catholique. consensus, et enregistrée comme règle officielle.

25
la reconnaissance mutuelle du baptême et les rela­
tions bilatérales, en particulier au plan pastoral. Dans
ce cas, un modèle d’alliance est plus qu’une recon­
naissance mutuelle du baptême, car il englobe égale­
ment des relations pastorales bilatérales. On pourrait
aussi inclure dans cette catégorie l’accord verbal (non
daté) entre l’Évêque catholique de Port Victoria (Sey­
chelles) et l’Évêque anglican de cette même île.
4. Quelques conclusions préliminaires
4.1. L'importance de cette étude
Le fait que 78 sur 156 pays (50%) ont répondu aux
demandes posées par l'intermédiaire des Représentants
pontificaux est significatif. Mais peut-être plus significa­
tif encore est le fait que quelques Conférences épisco­
pales avaient déjà pris une initiative plusieurs années
auparavant.8 Sur les 78 réponses, 19 contenaient des
documents de reconnaissance mutuelle,9 tandis que 13
autres rendaient compte d’une reconnaissance implicite
du fait de leur pratique pastorale de ne pas rebaptiser
les personnes dont il est dûment prouvé quelles ont été
baptisées dans une Église ou Communauté ecclésiale
connue pour avoir un baptême valide. Les 46 autres ré­
ponses sont à classer dans la catégorie des décisions
unilatérales prises par les Conférences épiscopales, ou
par les évêques diocésains locaux, de reconnaître les
baptêmes administrés dans d’autres Églises et Commu­
nautés ecclésiales lorsqu’une personne est reçue dans
l’Église catholique. Toutefois, cette reconnaissance im­
plicite sous-entend que le baptême est dûment certifié.
Quelle est alors la signification de ces actes de recon­
naissance mutuelle du baptême? Comme le Pape Jean-
Paul Il l’a dit dans son Encyclique Ut unum sint, la re­
connaissance mutuelle du baptême «va bien au-delà
d’un geste de courtoisie œcuménique et constitue une
affirmation ecclésiologique fondamentale ».10 11
Ce qui semble être important n’est pas tant l’ac­
cord comme tel, mais la façon dont la discussion sur
la question du baptême tend à mettre en évidence
l’importance de l’ecclésiologie.
Èn outre, les décisions sur la reconnaissance du
baptême au niveau local par des Conférences épisco­
pales ou par des évêques diocésains locaux, sont une in­
dication de la mise en pratique, de leur part, des décla­
rations ecclésiologiques du Deuxième Concile du Vati­
can concernant l’attitude de l’Église catholique à l’égard
des personnes baptisées en dehors de leurs limites.
« Ceux qui croient au Christ et qui ont reçu valide-
ment le baptême, se trouvent dans une certaine
communion, bien qu’imparfaite, avec l’Église ca­
tholique »."
8 La plupart des déclarations communes ont été souscrites au dé­
but et à la fin des années 70, et quelques-unes dans les années 80 et 90.
9 Elles comprennent la Papouasie-Nouvelle-Guinée qui a en­
voyé un projet de proposition avec les anglicans et les luthériens,
en attente d’être ratifié.
10 Ut unum sint, 42.
11 Unitatis redintegratio, 3. Il faut lire la note 12 de ce para­
graphe pour saisir la pleine signification de la déclaration.
26
Après avoir indiqué les divergences qui existent
entre l’Église catholique et les autres Églises et Com­
munautés ecclésiales, ainsi que les efforts entrepris
pour les surmonter, le Décret sur l’œcuménisme
poursuit par une importante affirmation qui sert de
base à une reconnaissance mutuelle du baptême.
« Néanmoins, justifiés par la foi reçue au baptê­
me, incorporés au Christ, ils portent à juste titre
le nom de chrétiens et les fils de l’Église catho­
lique les reconnaissent à bon droit comme des
frères dans le Seigneur».12
4.2. Implications des reconnaissances mutuelles pour
l’unité des chrétiens
La reconnaissance mutuelle officielle du baptême
est certainement un point de départ important vers la
pleine communion. Cet accord offre une base sur la­
quelle les partenaires peuvent s'appuyer, car le baptê­
me est «destiné à la parfaite profession de foi, à la
parfaite intégration dans l’économie du salut, telle
que le Christ l’a voulue et enfin, à la parfaite insertion
dans la communion eucharistique».13 La réponse de
l’Église catholique au projet de document de la Com­
mission Foi et Constitution intitulé Baptême, Eucha­
ristie et Ministère (BEM),14 commentant les effets de
cette étude, considère l’élaboration de textes sur la re­
connaissance mutuelle du baptême comme un fait
important. Le même document poursuit en faisant
ressortir de la façon suivante les conséquences parti­
culières qui découlent du BEM:
« L’Église catholique — et chaque communauté
chrétienne — devrait approfondir sa reconnais­
sance des liens réels de la foi et de la vie en Christ
qui existent entre les communautés qui célèbrent
un authentique baptême et elle devrait trouver les
moyens d’exprimer cette reconnaissance... C’est
sur la base du baptême que nous pouvons dire
que, malgré nos divisions qui continuent, une
communion réelle, bien qu’imparfaite, existe déjà
entre les chrétiens séparés ».15
Le baptême, en tant que base d'une communion
«réelle, bien qu’imparfaite», a une importance capi­
tale dans tous les accords reçus. C’est apparemment
vrai même là où l’Église catholique a pris une déci­
sion tacite en la matière.
4.3. Le baptême et le principe de communion
Le sacrement du baptême est sans aucun doute
un principe essentiel de la communion qui existe
entre ceux qui confessent leur foi dans le Dieu trin,
Père, Fils et Saint Esprit. Plusieurs exemples peuvent
être cités pour illustrer ce point. La déclaration com­
mune, en Argentine, outre à se référer au principe en
question, affirme qu’aussi bien pour le baptême des
adultes que pour celui des enfants, la foi trinitaire
12 Ibid.
13 Unitatis redintegratio, 22.
14 Service d’information, 65 ( 1987/III-IV), pp. 130-149.
X5Ibid., p. 139.
christologique crée des liens de koinonia conduisant
vers la pleine unité. Ceux qui sont validement bapti­
sés par l’eau avec la formule trinitaire, entrent dans
l’Église, deviennent membres du peuple de Dieu et
reçoivent une nouvelle vie dans l'Esprit.
En Allemagne, les partenaires œcuméniques, à
partir de leurs principes et de leurs règles ecclésiales
respectifs, y compris le texte Baptême, Eucharistie et
Ministère (BEM) du COE, concordent sur une même
théologie du baptême (action sur l’homme par le Dieu
trin, incorporation de l’homme dans la mort et la ré­
surrection du Christ, pardon de toutes les fautes, jus­
tification et nouvelle création de l’homme, participa­
tion à la vie nouvelle du Christ, don de l’Esprit Saint
et réponse de l’homme par la foi, communion avec le
Dieu trin et communion entre tous les baptisés, ca­
ractère irréversible, responsabilité de l’Église, des pa­
rents et des parrains des enfants baptisés) et sur une
même administration ou célébration valide du baptê­
me (formule trinitaire du baptême, aspersion d’eau
sur le candidat au baptême). Basée sur l’unité dans le
baptême donné en Christ et sur la commune inten­
tion d’éviter tout malentendu concernant l’adminis­
tration valide du baptême, la déclaration conjointe af­
firme que la communion existe entre tous les bapti­
sés, fondée sur leur communion avec le Dieu trin à
travers le baptême, sur l’orientation vers une commu­
ne expression de foi et vers une communion eucharis­
tique par le baptême, et sur l’exhortation à surmonter
toutes les divisions entre les Églises.16
Un autre exemple, venu du Chili, affirme que le
baptême crée un lien d’union avec le Christ et avec
tous les chrétiens de tous les temps et lieux. Ce lien
ne pourra jamais être rompu, en dépit des divisions
historiques, étant donné que les effets du baptême ne
sont pas annulés par celles-ci. On trouve le même ar­
gument dans la déclaration commune du Brésil, où il
est dit que le baptême est un don de Dieu et qu'il est
le fondement de l’unité, parce qu’à travers lui les
chrétiens entrent en union avec le Christ et les uns
avec les autres. Outre la reconnaissance mutuelle du
baptême au Brésil, la Constitution du CONIC (= O
Conselho Nacional de Igrejas Cristàs do Brasil) im­
plique une reconnaissance multilatérale du baptême
à partir de la foi commune dans le Dieu trin, au nom
duquel le baptême est administré.17
La déclaration commune entre la Conférence
épiscopale australienne et l’Église Unie en Australie
lie de la même façon baptême et communion. « Tous
les chrétiens sont baptisés dans le même Christ et
participent à la vie dans la Sainte Trinité; leur baptê­
me est l’entrée dans la même Église du Christ, qui est
le grand signe de l’unité du genre humain. Une en
Christ, la communauté est envoyée dans le monde
pour rendre témoignage à l’œuvre rédemptrice du
Christ. Le même baptême que partagent les chré­
tiens, attend son accomplissement dans l’unique Égli­
16 Cf. Allemagne, Vereinbarung zwischen der Evangelischen Kirche
im Rheinland und dem Erzbistum Kôln sowie den Bistümer Aachen,
Essen, Münster und Trier zur gegenseitigen Anerkennung der Taufe. Voir
également Die Sakramente (Mysterien) der Eingliederung in die Kirche.
17 Cf. Brésil, Base et statuts du CONIC, p. 7.
se visible dans laquelle tous partageront la même foi,
le même ministère et les mêmes sacrements ».18
En Belgique, la déclaration commune de 1971
(comprenant cinq partenaires) affirmait que « le bap­
tême crée déjà un lien réel qui unit tous les baptisés
au Christ et les uns avec les autres dans la foi, l’espé­
rance et la charité ». Elle affirme en outre que « le
baptême est un signe par lequel l'Esprit Saint réunit
dès maintenant les Églises dans la même foi, la mê­
me charité et la même espérance».19 La déclaration
souligne encore une autre conséquence importante,
c’est-à-dire la responsabilité des partenaires de mon­
trer davantage leur unité par l'action et la prière dans
la pleine fidélité à la parole de Dieu.
En Grèce, la question de la reconnaissance mu­
tuelle du baptême crée une difficulté pastorale ma­
jeure, du fait que le partenaire catholique a le senti­
ment que lui seul est tenu de reconnaître le baptême
de l’autre — l’Église orthodoxe grecque — si bien que
la réponse pose une série de questions directes. Com­
ment peut-on attendre de l’Église catholique locale
quelle reconnaisse le baptême orthodoxe, sans qu’il y
ait réciprocité de la part de son partenaire? Dans une
situation où des catholiques sont rebaptisés, com­
ment les deux Églises peuvent-elles se considérer
comme des «Églises sœurs», alors que ce terme im­
plique que les deux Églises ont les mêmes sacrements
valides? Toutefois, quelques orthodoxes reconnais­
sent la validité du baptême de l’Église catholique.
Après une confession commune basée sur la mê­
me foi trinitaire et le même salut en Jésus Christ par
l’Esprit Saint, la déclaration commune du Comité
mixte catholique-protestant de France affirme que par
le baptême nous devenons membres d’Églises qui
sont encore divisées. Elle affirme également que le
même baptême est un lien sacramentel d’unité et le
fondement de la communion entre les chrétiens. Du
fait d’être incorporés dans le corps du Christ par le
baptême, nous sommes appelés à progresser vers une
communion plus profonde en recherchant les moyens
d’exprimer l'unité qui nous est déjà donnée et de
rendre témoignage à notre espérance commune.20
Le même effet du baptême est souligné dans la dé­
claration commune de la Pologne, qui base son argu­
mentation sur l'Écriture Sainte, le baptême par l'eau
et l’Esprit Saint dans la formule trinitaire, et qui
conclut que le baptême unit les baptisés avec le Christ
et les uns avec les autres. Cette unité, à son tour, de­
vient une responsabilité de témoignage commun au
Christ et à son Évangile. L’idée d'incorporation dans le
Christ et dans son Eglise (la même famille du Christ)
est souvent évoquée dans plusieurs déclarations, par
exemple dans la déclaration commune entre la Confé­
rence épiscopale régionale chinoise et le diocèse épis-
copalien de Taïwan (R.O.C.) qui affirme la conviction
« que le baptême est le fondement et la charnière
18 Australie, A Common Understanding of Baptism. Déclaration
commune par l’Église catholique romaine et l’Église Unie en Aus­
tralie, 1979.
19 Belgique, Déclaration de reconnaissance interecclésiale du
baptême, Bruxelles, 1971.
20 France, Comité mixte catholique-protestant, Déclaration
commune sur le baptême (1972), dans Documentation catholique,
n° 1623,1973, p. 22.
27
d’unité de nos Églises... ».21 Un autre exemple qui sou­
ligne la dimension de communion est la déclaration
commune entre la Conférence épiscopale catholique
des Philippines et les Églises membres du Conseil na­
tional des Églises de ce pays. Il y est dit que « le baptê­
me est un lien d’unité réunissant tous les chrétiens
qui, par lui, sont nés de l’eau et de l’Esprit Saint (Ep 4,
3-6). Il constitue le fondement du dialogue, du culte et
de l’action commune œcuméniques».22 On trouve la
même argumentation dans la déclaration commune
avec l’Église luthérienne aux Philippines, où il est dit
que « le baptême constitue un lien d’unité qui réunit
tous ceux qui sont renés par lui. Ce même baptême
exige donc que ceux qui ont été rassemblés par lui
dans le Corps du Christ, l’Église, recherchent en­
semble une expression majeure de leur unité en
Christ et l’unité dans tous les domaines de la foi ».23
Il ressort clairement de ces exemples que le baptê­
me est un point de départ et qu’il peut être considéré
comme le fondement sur lequel est bâtie la maison de
la foi chrétienne. C’est pourquoi il n’est pas le point fi­
nal, car il faut continuer de travailler pour achever de
construire la maison. Une autre image théologique em­
ployée dans la description du baptême est celle d’une
porte. Le baptême est la porte qui donne accès à la
maison où l’on trouve d’autres pièces — les autres sa­
crements. Lorsque l’on invite des personnes dans une
maison, il ne s’ensuit pas que l’on est également tenu
de les faire entrer dans toutes les pièces. Seuls les pa­
rents proches ont accès à celles-ci. Cette image montre
clairement la position de l’Église catholique. Étant
donné que les chrétiens vivent dans une situation de
«communion réelle, bien que partielle», il n’est pas
non plus possible pour l’Église catholique d’ouvrir les
portes de toutes les pièces de sa vie sacramentelle. Ain­
si, bien que nous puissions parler de baptême com­
mun, les implications ne vont pas jusqu’au point de
partager l'eucharistie, car le sacrement de l’eucharistie
n’est pas un repas de famille où l’Église catholique
peut décider d’offrir l’hospitalité à ses invités. L’eucha­
ristie est le sceau et l’accomplissement de la pleine
communion et non pas un moyen pour y accéder.
4.4. Changement de situation et diversité d'approches
La question centrale sous-jacente aux débats
conduisant à la reconnaissance mutuelle a à voir avec
l’ecclésiologie. Les accords pour la reconnaissance
mutuelle du baptême reflètent l’état actuel d’une situa­
tion œcuménique qui a changé. Le Deuxième Concile
du Vatican a décrit la relation entre les chrétiens qui
ont reçu validement le baptême comme une « certaine
communion, bien qu’imparfaite».24 Les déclarations
conduisant à une reconnaissance mutuelle du baptê­
me indiquent qu’en ce qui concerne les questions sous-
jacentes, l'attention est concentrée aussi bien sur l’ec­
clésiologie que sur le sacrement du baptême. Trente-
cinq ans après le Deuxième Concile du Vatican, beau­
21 Taïwan, cf. Agreement on the Sacrament of Baptism between the
Roman Catholic and Episcopalian Diocèses of Taïwan, R.O.C., 1976.
22 Philippines, An Ecumenical Déclaration on Baptism, 1999, p. 2.
23 Philippines, The Sacrament of Holy Baptism, 1972, p. 2.
24 Unitatis redintegratio, 3; voir également Lumen gentium, 14 et 22.
28
coup a été fait dans le domaine de l’ecclésiologie à tra­
vers les dialogues bilatéraux. Bien que quelques-uns
d’entre eux aient abordé, au cours des ans, la question
d’une reconnaissance mutuelle du baptême,25 certaines
réponses regrettent le fait que des Églises et Commu­
nautés ecclésiales continuent encore aujourd’hui de re­
baptiser des catholiques.26 Cela semblerait aller à l’en­
contre des progrès réalisés jusqu’à présent dans le do­
maine de l’ecclésiologie, ou même souligner la nécessi­
té de réexaminer dans des dialogues bilatéraux les
questions en suspens concernant l’ecclésiologie. C’est
d'autant plus urgent que, selon l’idée répandue parmi
quelques partenaires de dialogue, le baptême commun
est suffisant pour une certaine forme de communion
qui pourrait être exprimée par l’hospitalité eucharis­
tique dans l’Église catholique.
Nous pouvons donc parler d’une situation qui a
changé et d’une diversité d’approches et d’accentuation
en ce qui concerne le baptême. Cela exigerait une atten­
tion particulière dans l’étude d’une reconnaissance mu­
tuelle du baptême. Alors que l’approche orthodoxe du
baptême peut être considérée comme plus rigoureuse et
communautaire en tant que sacrement d’initiation, celle
de l’Église catholique souligne sa nécessité pour le salut
au sein de l’Église. Les protestants mettent spéciale­
ment l’accent sur la signification christologique comme
participation à la mort et à la résurrection du Christ par
la foi et le sacrement au sein de la communauté des fi­
dèles. Pour certaines Églises libres et pour les protes­
tants évangéliques, le baptême présuppose une confes­
sion de foi explicite et personnelle. Il existe aujourd'hui
une situation nouvelle remarquable, dans laquelle les
chrétiens (catholiques, orthodoxes et protestants) se re­
trouvent parfois en minorité dans une société séculari­
sée, où une éducation chrétienne ne peut être considé­
rée comme allant de soi. C’est pourquoi le baptême à un
âge adulte est parfois envisagé et semble plus appro­
prié, du point de vue pastoral, que le baptême indiscri-
miné des enfants. Une telle pratique est toutefois théo­
logiquement différente de l’approche des baptistes, pour
qui le baptême suppose essentiellement la confession de
foi personnelle du candidat au baptême.
Pour le courant protestant majoritaire, le baptême,
comme sacrement et comme critère d’appartenance à
l’Église, a une importance plus grande que pour les
Communautés ecclésiales telles que pentecôtistes et
évangéliques, qui donnent la préférence à ce qu’ils appel­
lent baptême de l’Esprit et confession de foi personnelle.
Une autre question qui découle de la nouvelle si­
tuation est l’emploi d’un langage inclusif pour la for­
mule du baptême. On connaît des cas où le baptême
est actuellement administré « au nom du Créateur, du
Rédempteur et du Sanctificateur ».(...)
25 Cf. Rapport du dialogue disciples-catholiques 1977-1981, 23-39,
dans: Service d’information, 49 ( 1982/II-III), pp. 73-75; Vers une dé­
claration sur l’Église, 1985, Dialogue méthodistes-catholiques, Qua­
trième phase (1982-86), dans: Service d'information, 62 (1986/IV),
p. 115, où il est dit que «le baptême fait entrer l’individu dans la
‘koinonia’ de l’Église», (12); Vers une compréhension commune de
l’Église, Dialogue réformés-catholiques, dans: Service d'information,
74 (1990/III), p. 117; L’Église comme communion: une déclaration
commune, (15), ARCICII, dans: Service d'information, 77 (1991/11).
26 Le fait de rebaptiser des catholiques est signalé en Grèce,
Géorgie, Bulgarie et Roumanie.
 Discussion plénière sur la reconnaissance
MUTUELLE DU BAPTÊME
14 novembre 2001
Synthèse des propositions faites durant
rassemblée plénière
1. La nécessité a été constatée de revisiter les ac­
cords existant sur le baptême et de méditer avec nos
partenaires œcuméniques d une part sur leur signifi­
cation pour l’unité des chrétiens et pour la vie des
chrétiens, d’autre part sur les changements qui ont eu
lieu. La catéchèse, l’enseignement et la formation
œcuménique devraient réserver une place adéquate à
une telle réflexion. Celle-ci pourrait partir des élé­
ments suivants:
- Signification théologique du baptême;
- Dimensions liturgiques (processus du rite d’ini­
tiation);
- Conséquences pour l’édification de la commu­
nion ecclésiale;
- Implication de la reconnaissance mutuelle com­
me base d’une communion réelle bien qu’imparfaite.
2. En ce qui concerne la formation œcuménique,
certains points ont été particulièrement soulignés:
a) Le CPPUC pourrait faciliter le processus de ré­
ception (de documents) pour les séminaristes;
b) La formation permanente a besoin d’être ren­
forcée par une catéchèse baptismale à caractère œcu­
ménique;
c) La nécessité d’imaginer de quelle manière l’É-
glise catholique peut aider ses partenaires à mettre
l’accent sur la nécessité d’une formation œcumé­
nique. Ce point pourrait figurer comme thème de dis­
cussion lors des rencontres de dialogue, ainsi que
dans le cadre des relations bilatérales, les réunions
d’information et les réunions mixtes de travail.
d) Il serait important de penser à inclure la
dimension œcuménique dans l’organisation de sémi­
naires ou groupes de travail s’adressant aux évêques.
3. L’Assemblée plénière a approuvé l’idée d’orga­
niser des rencontres inter-dicastérielles de Secrétaires
ou Sous-secrétaires.
4. Le CPPUC s’est engagé à:
a) Diffuser les résultats de l’étude sur le baptême
auprès de toutes les Conférences épiscopales de ma­
nière qu’elles aient conscience des questions fonda­
mentales qui sont en jeu;
b) Informer la Curie romaine de ces résultats.
CONSIDÉRATIONS THÉOLOGIQUES
SUR LA QUESTION
DU PARTAGE EUCHARISTIQUE
Statut de ce texte
Ce texte est le résumé des différents points d’un
document d’étude sur ce thème utilisé pour le dé­
bat qui a eu lieu lors de l’Assemblée plénière du
CPPUC (12-17 novembre 2001). Il est présenté ici
uniquement dans le but d’illustrer certains des
thèmes abordés lors de l’Assemblée. Il ne consti­
tue donc pas un document complet du CPPUC
sur cette question mais un point de départ utilisé
lors des débats de l’Assemblée.
1. Introduction - Status Quaestionis
À la suite de la Déclaration conjointe sur la doc­
trine de la justification, les luthériens se sont de­
mandé quels effets pouvait avoir ce document sur la
question de communauté d’autel ou d'hospitalité eu­
charistique, question amplement débattue actuelle­
ment en Allemagne, surtout dans les milieux ecclé­
siastiques. Ils ont sollicité une étude et un débat
théologiques plus approfondis. Les luthériens font
la distinction entre communauté d’autel, qui n’est
pas encore possible à présent, et hospitalité eucha­
ristique entre catholiques et luthériens. Dans leur
optique, ils peuvent adresser une invitation aux
chrétiens catholiques. Ils aimeraient savoir si la Dé­
claration conjointe peut servir de base, du côté ca­
tholique, pour formuler une invitation analogue. A
partir des opinions exprimées par plusieurs théolo­
giens, le Conseil Pontifical a examiné ce thème au
cours d’une consultation qui s’est tenue du 12 au 14
septembre 2001. À la suite de cette consultation, les
considérations suivantes ont été préparées pour le
débat en Assemblée plénière.
Le fondement théologique pour le travail de l’As-
semblée plénière était le rapport entre ecclésiologie et
eucharistie. Du point de vue catholique, communio
ecclésiale et communio eucharistique sont insépara­
blement liées. Une communio qui n’a pour but que la
communauté d’autel et de chaire, comme celle qui
s’est développée dans le monde protestant au cours
des relations entre luthériens et autres Communautés
ecclésiales issues de la Réforme, est insuffisante par­
ce quelle est incomplète.
La question est différente en ce qui concerne les cas
d’urgente nécessité, où l’eucharistie, selon le Directoire
œcuménique de 1993, peut être reçue par des chrétiens
non catholiques baptisés, sous certaines conditions
bien précises. Il s’agit de savoir s’il est possible d’aug­
menter le nombre des cas autorisés jusqu’ici.
En outre, on devrait examiner les situations où
sont impliquées toutes les conditions de vie des chré­
tiens, par exemple les cas de mariages mixtes.
Enfin, dans la question de l’hospitalité eucharis­
tique, il est également important pour les catholiques
de ne pas oublier la position de l'orthodoxie. La posi­
29
tion des Églises orthodoxes est basée sur une ecclé-
siologie selon laquelle l’Église orthodoxe est l’Église
de Jésus Christ. Pour eux, l'eucharistie est le signe sa­
cramentel de la pleine communion ecclésiale. Aussi
refusent-ils d’accorder l’hospitalité eucharistique aux
chrétiens non orthodoxes.
2. Fondement théologique
L’effusion de l’Esprit Saint est destinée à universa­
liser l’action de Jésus Christ et à intégrer ainsi le
monde et l’histoire « au Christ ». De ce fait, l’efficacité
de l’Esprit Saint dans l’eucharistie a pour but la koi-
nonia (communio) dans et avec Jésus Christ. Cette
communio doit s’entendre à la fois comme personnel­
le, se rapportant à la participation de chaque indivi­
du au Christ et à sa communion la plus profonde
avec le Christ, et comme ecclésiale, par rapport à l’É-
glise comme communion en Christ. La communio,
tant personnelle qu’ecclésiale, est le but et le point
culminant de la célébration eucharistique.
Durant le conflit théologique sur l’Eucharistie au
XIe siècle, le lien entre le Corps sacramentel du Christ
— indiqué jusqu’alors comme le Corps mystique du
Christ — et le Corps ecclésial du Christ, était relégué
à l’arrière-plan. De ce fait, la conscience du lien entre
eucharistie et Église se perdait encore davantage.
Dans l’ensemble, il s’agissait d’une individualisation
et d’une privatisation unilatérale de la compréhen­
sion et de la praxis eucharistique.
Un des devoirs importants depuis le Deuxième
Concile du Vatican, concernant la célébration eucha­
ristique catholique, est de garder à l’esprit le juste équi­
libre entre communio personnelle et commwnzo ecclé­
siale. La dimension ecclésiale de l’eucharistie a des
conséquences pour la question œcuménique de l’auto­
risation à la communion eucharistique. En tant que
sacrement de la foi et signe d’unité, l’eucharistie re­
quiert une foi et un baptême communs; elle produit la
purification, la maturation et l’approfondissement de
cette unité qui existe déjà et qui est présumée (Lumen
gentium, 3). Ce rapport mutuel entre Eucharistie et
Église est constitutif pour la question de la commu­
nion eucharistique avec les Églises et Communautés
ecclésiales avec lesquelles l’Église catholique n’est pas
en communion parfaite. Selon la compréhension ca­
tholique (et orthodoxe), l’eucharistie, en tant que sa­
crement d’unité, présuppose que nous soyons en par­
faite communion ecclésiale (communion avec l’évêque
local et avec le Pape comme signe et service de l’unité
de l’Église). L'opinion orthodoxe a beaucoup en com­
mun avec la nôtre. C’est une expression de la commu­
nio, et ce n’est que dans le contexte de celle-ci qu’une
célébration eucharistique particulière a tout son sens.
C’est donc seulement dans un tel rapport plus complet
que l’on peut comprendre pourquoi la question de la
communion eucharistique soulève avant tout la ques­
tion du ministère et de la relation du ministère ordon­
né avec le sacrement de l’eucharistie.
Par conséquent, ce n’est que dans des cas excep­
tionnels qu’il a été possible à des membres des
Églises issues de la Réforme de recevoir la commu­
nion dans l’Église catholique. Depuis le Deuxième
30
Concile du Vatican, l’exception (cf. les règlements
correspondants du CIC de 1983 et le Directoire œcu­
ménique de 1993) a été introduite, selon laquelle, en
cas de nécessité particulièrement grave et urgente
(gravis et urgens nécessitas), une personne non catho­
lique baptisée peut recevoir la Sainte Communion
pour le bien spirituel de son âme (salus animarum).
En raison de ces délimitations, la réciprocité n’est
pas possible parce que ces communions ecclésiales n’ont
pas de ministère pleinement valide, de sorte que la plei­
ne réalité de l’eucharistie n'existe pas. Ces questions ne
devraient pas être examinées isolément, mais être plutôt
traitées par rapport à l’eucharistie comme communio.
Seule la communio, la communion de l’Église, et
non seulement l’hospitalité eucharistique ou l'inter-
communion, peut être le but de l'œcuménisme. La
communion dans l’eucharistie a sa place au sein de
l’unique Église. Il s’agit de la pleine communio des
Églises, et non pas de cas isolés d’intercommunion
dans une situation inchangée de division de l’Église.
Traditionnellement, les mêmes principes étaient
valables pour les luthériens. Dès 1961, le Comité d'étu­
de œcuménique de la VELKD (Église évangélique lu­
thérienne unifiée d’Allemagne), à l’occasion d’un vote
concernant la Sainte Cène durant les conférences œcu­
méniques, avait soutenu que « le problème des célébra­
tions de la Sainte Cène lors des rencontres œcumé­
niques ne peut être résolu en dehors de tout le com­
plexe de la communauté ecclésiale et du partage eu­
charistique. [...] La communauté ecclésiale inclut [...]
la communauté de confession, la communauté de pré­
dication et la communauté de vie. On ne peut pas faire
le deuxième pas avant le premier. Le partage eucharis­
tique ne peut pas servir d’instrument d’éducation ni
d’exercice tendant à la réalisation à la communauté ec­
clésiale. C’est plus exactement une expérience de la
communauté ecclésiale »?
Aujourd’hui, du côté luthérien, on présente un ar­
gument différent, selon lequel le concept théologique
fondamental de la vocation commune est suffisant
pour accorder le partage eucharistique. Dans cette
optique, ce ne sont pas les Églises qui invitent, mais
plus exactement le Christ lui-même. Ainsi, les Églises
n’ont pas le droit, à partir d’une telle conviction, d’ex­
clure des chrétiens baptisés et croyants. En 1975,
avec l’introduction de l’idée d’un « statut de visiteur »
grâce à l’aide pastorale des Églises protestantes luthé­
riennes d’Allemagne, le partage eucharistique a été
affirmé et se pratique depuis lors entre luthériens, ré­
formés, méthodistes, anglicans et d'autres. Toutefois,
l’appartenance légale à l’autre Église n’est pas donnée
par une participation à la Sainte Communion en qua­
lité d’<< invité ».
L’Église catholique est elle aussi convaincue que
c’est le Christ qui invite à l’eucharistie, du fait qu’il ad­
ministre les sacrements dans la personne du prêtre or­
donné. Cependant, le Christ agit dans les sacrements de
l’Église chaque fois que les apôtres et leurs successeurs
légitimes, les évêques et les prêtres, observent le com­
mandement de Jésus («Faites ceci en mémoire de
1
Abl. Bd. IS. 222.
moi »). De cette façon, il est uni à son Église, qui est son
corps et son épouse. Le Christ est donc dans la tête et
dans les membres de son « unique » corps.2 On ne peut
pas séparer le Christ et l’Église pour cette invitation.
Toutefois, du côté luthérien également, la question
de la communion eucharistique a été envisagée par rap­
port à celle de la reconnaissance des ministères. Le do­
cument commun entre catholiques et luthériens, Le mi­
nistère dans l’Église, bien qu’il n ait pas été officiellement
reçu, déclare, en conclusion de ses remarques: « Le rap­
prochement désormais atteint entre les Églises sépa­
rées, ... et plus particulièrement l’espoir dune célébra­
tion commune du Repas du Seigneur: tout cela fait sou­
haiter que, dans un avenir qui ne soit pas trop lointain,
les Églises reconnaissent mutuellement leurs minis­
tères. Ce serait un pas décisif pour écarter le scandale
de la division dans le Repas du Seigneur».3 Le docu­
ment fait même un pas de plus dans sa formulation, là
où il parle de reconnaissance mutuelle des ministères,
« laquelle est identique avec rétablissement de la com­
munion eucharistique».4 Et W. Pannenberg, dans son
commentaire de ce document, dit que « la présence du
Christ dans l’eucharistie est étroitement liée à la ques­
tion de la légitimité des ministères ecclésiaux ».5
3. Les TÂCHES DE RASSEMBLÉE PLÉNIÈRE
1. Selon le concept catholique (et orthodoxe), ecclé-
siologie et eucharistie sont inséparablement liées. La
communio eucharistique présuppose la communion ec­
clésiale. La communio ecclésiale est la communio eu­
charistique, et vice versa. Sans aucun doute, c’est le
Christ qui invite, mais il invite dans l’Église et par l’Égli-
se. Le Christ tout entier, en tant que chef de son corps,
l’Église, est celui qui invite (totus Christus). Un modèle
œcuménique de communion ecclésiale limité à la com­
munauté de chaire et d’autel n’est pas possible pour les
catholiques. Ministère et sacrement en font ensemble
partie. Ce fondement théologique catholique (et ortho­
doxe) est connu des partenaires luthériens.
2. La proposition luthérienne d’accorder l’hospi­
talité eucharistique, ou de se déclarer mutuellement
prêts à accepter la participation eucharistique, est
différente de l’objectif de pleine communion eucha­
ristique, car sans vouloir mettre en question le lien
fondamental entre eucharistie et ecclésiologie, elle
tend à une solution intermédiaire qui consiste à tenir
compte des convergences œcuméniques entre catho­
liques et luthériens dans le domaine de l’eucharistie,
convergences qui se sont accrues avec la Déclaration
conjointe sur la doctrine de la justification.
Toutefois, pour les catholiques (et les orthodoxes),
il ne peut y avoir de formes d’eucharistie plus ou
2 Cf. Réflexions sur la Déclaration conjointe sur la doctrine de la
justification, dans: L’Osservatore Romano, 25.3.2001.
3 Commission mixte internationale luthérienne-catholique sur
l’unité, Le ministère dans l’Église, 1981, 81, dans: Service d'informa­
tion 48, 1982 (I), p. 30.
4 Ibid., 83.
5 Wolfhart Pannenberg, Dem Tisch des Herrn etwas nàher,
dans: Rheinischer Merkur./Christ undWelt, 12,1982.
moins importantes. Pour cette raison, l’actuelle
quatrième phase du dialogue international luthérien-
catholique, en conséquence directe de l’accord sur
des vérités fondamentales de la doctrine de la justifi­
cation dans la Déclaration conjointe, s'occupe de
questions capitales de l’ecclésiologie, c'est-à-dire
l’apostolicité, le ministère ordonné et « rester dans la
vérité ». L’accord ecclésiologique est le présupposé de
la poursuite du dialogue sur l’eucharistie.
En outre, le terme « hospitalité » vient de la vie sé­
culière et du domaine des comportements et usages
sociaux et ne peut pas être purement et simplement
appliqué à la question ecclésiologique et sacramentel­
le de l’eucharistie.
3. Alors que pour les luthériens la possibilité de
recevoir l’eucharistie d’un célébrant catholique est un
objectif intérimaire souhaitable en vue d’une plus
grande communion œcuménique, pour les catho­
liques elle ne peut représenter qu’une règle applicable
uniquement dans des cas de nécessité exceptionnelle,
sujets à des critères clairement définis. Il serait par
conséquent utile de préciser ultérieurement ce qu’est
la situation de grave nécessité (gravis nécessitas) décri­
te dans le CIC et dans le Directoire œcuménique (cf. la
contribution de Mgr Eleuterio Fortino, Diritto Ecume-
nico, Comunione di Vita e di Attività spirituale) concer­
nant certaines conditions spéciales dans la vie et dans
la foi des chrétiens (p.ex. les mariages mixtes qui vi­
vent une vocation œcuménique), avec une attention
particulière pour le salus animarum. Quant à la ques­
tion de savoir si les règlements contenus dans le Di­
rectoire sont suffisants, ou s’il y aurait lieu de prévoir
un amendement supplémentaire, une modification du
Directoire lui-même ne semble pas opportune.
Sauf pour les cas de « danger de mort » (130), le Di­
rectoire n’indique aucun autre cas d’urgente nécessité
de manière plus spécifique, étant donné que le CIC re­
met la vérification de tous les autres cas de ce genre au
jugement de l’évêque ou de la Conférence épiscopale.
Selon l’argumentation théologique du Deuxième
Concile du Vatican, l’évêque doit être considéré com­
me le grand prêtre de son troupeau. En un certain
sens, c’est de lui que découle et dépend la vie chrétien­
ne des fidèles dont il a la garde (cf. Sacrosanctum
concilium [SC], 41). La vie liturgique du diocèse tour­
ne autour de l’évêque (cf. SC, 41). Et la vie liturgique
de la paroisse et son rattachement à l’évêque doivent
être favorisés dans l’esprit et dans la pratique aussi
bien des laïcs que du clergé (cf. SC, 42).
Les évêques ont été établis sous l’inspiration de l’Es-
prit Saint et ils sont les successeurs des apôtres comme
pasteurs des âmes. Par le Christ, ils ont reçu l’ordre et le
pouvoir d'enseigner toutes les nations, de sanctifier
hommes et femmes dans la vérité et de les nourrir spiri­
tuellement. « Aussi, par l’Esprit Saint qui leur a été don­
né, les évêques ont-ils été constitués de vrais et authen­
tiques maîtres de la foi, Pontifes et Pasteurs » (cf. Chris­
tus dominus, 2). « Et que quiconque les écoute, écoute
le Christ, quiconque les méprise, méprise le Christ et
Celui qui a envoyé le Christ (cf. Le 10, 16) » (cf. Lumen
gentium [LG], 20). « Ces pasteurs, choisis pour paître le
troupeau du Seigneur, sont les ministres du Christ et les
31
dispensateurs des mystères de Dieu (cf. Rm 15, 16; Ac
20, 24), et le glorieux ministère de l’Esprit et de la justi­
ce (cf. 2Co3,8-9)»(cf. LG, 21).
Par conséquent, la position des évêques concer­
nant la vie œcuménique des diocèses devrait être ren­
forcée, et ils devraient eux-mêmes être encouragés à
utiliser pleinement la latitude de décision qui leur est
attribuée dans le Directoire œcuménique.
En outre, il existe beaucoup d’autres manières d’ex­
primer le degré de communion ecclésiale (réelle, bien
qu’imparfaite) qui a déjà été réalisé. Ces autres formes
de piété ou de communion œcuménique devraient être
mises en valeur et développées entre les partenaires
œcuméniques. Alors que le partage eucharistique n’est
pas encore possible entre les chrétiens divisés, il existe
une grande variété de célébrations, de liturgies et de
rencontres œcuméniques qui sont déjà faisables et qui,
au stade actuel de nos relations, sont plus indiquées. De
même, pour les chrétiens non catholiques, recevoir la
bénédiction d’un ministre catholique de l’eucharistie,
ou vice versa, au lieu de recevoir la sainte communion,
est déjà devenu un geste et une pratique œcuméniques
significatifs au cours de célébrations eucharistiques
tant luthériennes que catholiques.
Quelques éléments pour la poursuite
DE LA DISCUSSION SUR LE PARTAGE EUCHARISTIQUE
La question de l’admission d’un chrétien non ca­
tholique à l'eucharistie catholique est un point im­
portant, complexe et délicat dans les relations œcu­
méniques. D’une part elle concerne le cas de fidèles
demandant individuellement une admission occa­
sionnelle (p. ex. dans le cas d’un mariage mixte),
mais il peut s’agir également de communautés ou
même de confessions qui voient une possibilité d’évo­
lution des relations interconfessionnelles vers une
communion eucharistique.
Plusieurs exemples de difficultés rencontrées
dans la situation actuelle ont été donnés à partir de
l’expérience pastorale vécue dans différentes parties
du monde. Ils illustrent la grande diversité des situa­
tions pastorales œcuméniques. Cette question ne
peut être isolée de la pratique eucharistique chez les
catholiques eux-mêmes, où est fortement ressenti le
besoin d’une catéchèse renouvelée et approfondie au
sujet de l’eucharistie, qui apporterait une compréhen­
sion plus approfondie du mystère eucharistique dans
toute sa richesse. L’enseignement et la discipline au
sujet de l’admission des non catholiques doivent donc
être abordés dans ce plus vaste contexte.
Au cours de la discussion, quelques observations
et suggestions ont été mentionnées:
- Une meilleure connaissance du Directoire et des
larges ouvertures qu’il offre (cf. ch. IV Communion de
vie et d’activité spirituelle parmi les chrétiens) serait
nécessaire.
- L’exigence a été ressentie d’une meilleure infor­
mation au sujet de la pratique pastorale des Églises
locales ayant déjà donné des Directives. Il est deman­
dé que le CPPUC établisse un tableau synoptique des
32
pratiques adoptées par les Conférences épiscopales
en matière de partage eucharistique.
- Compte tenu des progrès accomplis, il serait
souhaitable que le Directoire puisse être appliqué
avec plus de bienveillance, comme la possibilité en
est laissée à l’évêque dans des cas d’extrême nécessité
pour la salus animarum. Il est essentiel de com­
prendre et appliquer les normes du Droit Canonique
et du Directoire à partir de U R, 8 et de l’ensemble des
documents conciliaires.
- L’admission de non catholiques à l’eucharistie
dans des circonstances particulières, possible selon le
Deuxième Concile du Vatican, le Droit Canonique Oc­
cidental et Oriental et le Directoire Œcuménique, ne
devrait pas reposer sur une continuelle exception à la
règle. L’exception, en effet, présuppose une justifica­
tion et une possibilité théologique a priori.
- Il serait important de réfléchir sur les principes
et directives qui président à notre propre admission
aux sacrements, en tant que catholiques, et de tirer
de la vision ecclésiologique sur laquelle ils reposent
des critères herméneutiques pour l’admission à l’eu­
charistie des membres d’autres confessions.
- Dans la situation de transition où nous nous
trouvons actuellement, il est recommandé de veiller à
conserver notre propre unité au niveau de l’Église Uni­
verselle et au niveau des Conférences épiscopales.
- Une attitude claire et responsable est essentielle
tant dans les situations individuelles d’exception que
pour répondre au demandes « d’hospitalité eucharis­
tique » présentées par nos partenaires de dialogue.
- Il y a donc nécessité urgente d’une catéchèse
nouvelle de l’eucharistie plutôt que d'une casuistique.
Ce qui suppose une théologie de l’eucharistie et de
l’Église qui prenne en considération tous les aspects
devant être traités parallèlement: aspects théolo­
giques, pastoraux, spirituels..
Dans la situation intermédiaire dans laquelle
nous nous trouvons, il serait par ailleurs désirable de:
- promouvoir la célébration œcuménique de la
Parole sous des formes variées et en faisant un vaste
usage de symboles;
- encourager la pratique d’une bénédiction pour
les non-catholiques participant à des célébrations eu­
charistiques catholiques;
- proposer aux Frères d’autres Confessions d’ap­
profondir ensemble la foi eucharistique des diffé­
rentes Églises;
- retenir les fidèles devant le risque d'une inter­
communion spontanée qui ne respecterait pas le
mystère eucharistique;
- donner une formation de base et assurer le sui­
vi des agents pastoraux en matière d’œcuménisme
pour qu’ils évitent de passer d’un extrême à l’autre;
- demander aux Conférences épiscopales de prépa­
rer des directives qui leur soient propres dans une pers­
pective théologique large tenant compte du lien existant
entre le sacrement de réconciliation et l’eucharistie.
 Enfin, on devrait également prendre en considé­
ration le fait que:
- pour les catholiques, la communion eucharis­
tique est inséparable de la communion ecclésiale;
- la réception par l’ensemble des Églises des
textes élaborés par les Commissions mixtes est un
préalable indispensable si nous ne voulons pas com­
promettre le degré d’unité que nous avons atteint;
- lorsque nous parlons de partage eucharistique,
il est souhaitable de trouver la manière la plus adé­
quate de manifester notre plus grand respect envers
l’identité chrétienne des baptisés non catholiques.
LE MINISTÈRE PÉTRINIEN
Statut de ce texte
Ce texte est un document d’étude préparé
pour les débats de l’Assemblée plénière du CP-
PUC (12-17 novembre 2001). Une grande partie
de ces informations ont été recueillies avec l’as­
sistance du Johann Adam Môhler Institut puis
élaborées pour leur donner leur forme actuelle
par le CPPUC. Il s’agit d’un premier pas du CP-
PUC dans son engagement à évaluer le débat
œcuménique sur le Ministère Pétrinien, à la lu­
mière de l’Encyclique Ut unum sint et plus par­
ticulièrement des nn. 95 et 96 de cette dernière.
Ce texte n’est donc pas un rapport définitif du
CPPUC ou de sa récente Assemblée plénière sur
cette question mais un texte provisoire d’une
étude qui reste en cours.
1. L’invitation du Pape Jean-Paul II
1.1. Définition biblique et pastorale
1.2. Responsabilité œcuménique
1.3. Formes d’exercice de la primauté
1.4. Une invitation œcuménique ouverte
2. Réflexion œcuménique sur le ministère pétrinien
2.1. Dialogues théologique officiels et non officiels
2.2. Réponses en réaction immédiate à Ut unum sint
2.3. Évaluation positive et notes critiques
3. Questions théologiques fondamentales
3.1. Fondement scripturaire
« Fonction pétrinienne »
« Épiskopè » ou « ministère de vigilance » au ni­
veau universel
Un exercice de la primauté orienté davantage en
sens biblique et spirituel
3.2. De iure divino
A la fois « de iure divino » et « de iure humano »
« Divina providentia » et « un effet de la conduite
de l’Esprit Saint »
Essence théologique et contingence historique
3.3. Juridiction universelle
Équilibre entre dimension personnelle, collégiale
et communautaire
Responsabilités distinctes
Exercice de l’autorité et du pouvoir
3.4. Infaillibilité papale
Ministère d’enseignement tant collégial que per­
sonnel
Autorité doctrinale et réception
‘ Enseignement ex cathedra ’ et communion
4. Perspectives œcuméniques
4.1. Les Églises orientales
Le premier millénaire
Facultatem se secundum proprias disciplinas re-
gendi
Églises orientales catholiques
Actes, célébrations et rencontres symboliques
4.2. Églises et Communautés ecclésiales de tradition
anglicane et luthérienne
Épiskopè d’un primat universel
Juste équilibre entre primauté et collégialité
L’ancienne tradition des patriarcats
La tradition luthérienne
4.3. Autres Églises et Communautés ecclésiales is­
sues de la Réforme
Diversité d’approches ecclésiologiques
Ministères de communion au niveau universel
Conditions doctrinales et pratiques
4.4. L'Église catholique
La dimension collégiale et communautaire de la
primauté
Relecture ou re-réception du Premier Concile du
Vatican
Approfondissement ultérieur du Deuxième
Concile du Vatican
Nécessitas Ecclesiae
5. Quelques questions en conclusion
1. L'invitation du Pape Jean-Paul II
Le Pape Jean-Paul II a consacré les derniers cha­
pitres de sa Lettre encyclique Ut unum sint (§§ 88-96)
au Ministère d'unité de VÈvêque de Rome. Plusieurs
éléments de sa réflexion revêtent une grande impor­
tance œcuménique.
1.1. Définition biblique et pastorale
Le ministère de l'Évêque de Rome est défini prin­
cipalement en termes non pas juridiques mais bi­
bliques et pastoraux. La notion biblique de
‘episkopein’ est utilisée comme concept clé: « La mis­
33
sion de l’Évêque de Rome au sein du groupe de tous
les pasteurs consiste précisément à 'veiller* (episko-
pein), comme une sentinelle, de sorte que, grâce aux
pasteurs, on entende dans toutes les Eglises particu­
lières la voix véritable du Chidst-Pasteur » (94).
1.2. Responsabilité œcuménique
La primauté de l’Évêque de Rome est définie
comme ministère d’unité (89) et service d’amour
(95). En conséquence, le Pape écrit que « par le pou­
voir et l’autorité sans lesquels cette fonction serait
illusoire, l’Évêque de Rome doit assurer la commu­
nion de toutes les Églises. À ce titre, il est le premier
des serviteurs de l’unité » (94), et que « ce qui concer­
ne l’unité de toutes les Communautés chrétiennes
entre évidemment dans le cadre des charges qui relè­
vent de la primauté » (95).
1.3. Formes d’exercice de la primauté
Assumant ses responsabilités œcuméniques parti­
culières, le Pape Jean-Paul II convient que l’exercice de
la primauté papale devrait être revu ou ajusté de façon
à devenir un ' ministère d'unité ’ plus efficace. U expri­
me cette conviction de la manière suivante: « [Je] sais
bien, en tant qu’Évêque de Rome, et [je l'ai] réaffirmé
dans la présente Encyclique, que le désir ardent du
Christ est la communion pleine et visible de toutes les
Communautés, dans lesquelles habite son Esprit en
vertu de la fidélité de Dieu. Je suis convaincu d'avoir à
cet égard une responsabilité particulière, surtout
lorsque je vois l’aspiration de la majeure partie des
Communautés chrétiennes et que j'écoute l’invitation
qui m’est adressée de trouver une forme d’exercice de
la primauté ouverte à une situation nouvelle, mais
sans renoncement aucun à l’essentiel de sa mission »
(95). Pour quelle devienne un ministère d’unité effica­
ce du point de vue œcuménique, il faudrait donc trou­
ver une façon d’exercer la primauté qui satisfasse à
une double condition: ( 1 ) que ce ministère ne renonce
pas à ce qui est essentiel à sa mission, et (2) qu’il soit
ouvert à de nouvelles situations.
1.4. Une invitation œcuménique ouverte
Un ministère d’unité mutuellement acceptable ne
peut pas être défini unilatéralement et a priori par l’É-
glise catholique ou par l’Évêque de Rome. C’est pour­
quoi le Pape Jean-Paul II lance cette invitation ou re­
quête: « Je prie l’Esprit Saint de nous donner sa lumière
et d’éclairer tous les pasteurs et théologiens de nos
Églises, afin que nous puissions chercher, évidemment
ensemble, les formes dans lesquelles ce ministère pour­
ra réaliser un service d’amour reconnu par les uns et
par les autres » (95). « C’est une tâche immense que
nous ne pouvons refuser et que je ne puis mener à bien
tout seul. La communion réelle, même imparfaite, qui
existe entre nous tous ne pourrait-elle pas inciter les
responsables ecclésiaux et leurs théologiens à instaurer
avec moi sur ce sujet un dialogue fraternel et patient,
dans lequel nous pourrions nous écouter au-delà des
polémiques stériles, n’ayant à l’esprit que la volonté du
34
Christ pour son Église, nous laissant saisir par son cri,
'que tous soient un ... afin que le monde croie que tu
m’as envoyé» (Jn 17, 21)» (96). Il est important de no­
ter ( 1 ) que le Pape adresse une invitation ouverte à tous
les pasteurs et théologiens sans distinction; (2) qu’il ba­
se son invitation sur la communion qui existe déjà, bien
qu’incomplète, entre toutes les communautés chré­
tiennes; (3) que cette réflexion œcuménique devrait être
un 'dialogue fraternel’, à travers lequel tous peuvent ap­
prendre, en étant à l’écoute les uns des autres; (4) que le
critère décisif devrait être de découvrir et d’accomplir
ensemble la volonté du Christ pour son Église.
2. Réflexion œcuménique sur le ministère pétrinien
2.1. Dialogues théologiques officiels et non officiels
Avant d’examiner les réponses à l’invitation du Pape
Jean-Paul II, une mention spéciale doit être faite des di­
verses commissions et des dialogues théologiques qui
ont déjà débattu la question de la primauté papale, par­
fois de manière très approfondie et exhaustive, aussi
bien avant qu’après la publication d’Ut unum sint. Dans
sa Lettre encyclique, Jean-Paul II en citait déjà quelques
exemples (cf. la note 149). En outre, plusieurs réponses
à l’invitation du Pape se réfèrent implicitement ou expli­
citement aux résultats de ces dialogues.1
1. Commission mixte internationale entre l’Église
orthodoxe et l’Église catholique. Au cours de sa cinquiè­
me session plénière à Uusi Valamo en Finlande (19-27
juin 1988), la Commission mixte a publié une déclara­
tion commune intitulée Le sacrement de l’ordre dans la
structure sacramentelle de l’Église, en particulier l’impor­
tance de la succession apostolique pour la sanctification
et l’unité du peuple de Dieu .2 Bien que la session de Uusi
Valamo n’ait pas formellement discuté la question de la
primauté de l’Évêque de Rome, on y a déjà mentionné
quelques éléments fondamentaux concernant les préro­
gatives de l’Église de Rome durant le premier millénaire
(cf. chapitre 4). Ce sont les seuls paragraphes 'officiels’
de la Commission mixte au sujet de la primauté romai­
ne. En prévision de la sixième session plénière, qui de­
vait se tenir à Freising du 6 au 15 juin 1990, des docu­
ments avaient été préparés par trois sous-commissions
sur le thème Conciliarité et autorité dans l’Église. À Mos­
cou (1-7 février 1990), le Comité mixte de coordination
a rédigé une synthèse de ce matériel préparatoire qui
devait être discuté à Freising. Malheureusement, aucun
de ces documents, contenant plusieurs paragraphes im­
portants sur la communion et l’autorité au niveau de
l’Église universelle, n’a jamais été discuté ni publié. À la
demande des membres orthodoxes, les travaux pro­
’ La réponse de la Hou.se of Bishops de l’Église d’Angleterre,
par exemple, est basée sur les documents correspondants d’ARCIC;
de même, plusieurs réponses du côté luthérien sont en harmonie
avec les documents correspondants des dialogues luthériens-catho­
liques publiés précédemment.
2 Growth in Agreement II, Reports and Agreed Statements of
Ecumenical Conversations on a World Level, 1982-1998, éd. J. Gros,
H. Meyer and W. G. Rusch, pp. 671-679; CPPUC, Service d’informa­
tion, 68 (1988/III-IV), pp. 194-199.
grammés par la Commission mixte internationale ont
été interrompus afin d’examiner des questions concer­
nant l’existence et les activités pastorales des Églises
orientales catholiques. Ces questions sont toutefois
étroitement liées à celle de la primauté et de la pleine
communion. C’est pourquoi les membres catholiques
espèrent vivement que la Commission mixte internatio­
nale pourra bientôt reprendre son activité normale et
continuer la discussion des questions ecclésiologiques
fondamentales, comme celles qui avaient été préparées
pour la réunion de Freising.
2. Commission internationale anglicane-catho­
lique (ARCIC): L'autorité dans l’Église I (1976),3 L'au­
torité dans LÉglise. Élucidation (1981 ),4 5 L'autorité
dans l'Église II (1981)/ Le don de l'autorité (1999).6
3. Dialogue luthérien-catholique: Commission lu­
thérienne-catholique d'étude. L'Évangile et l'Église (Rap­
port de Malte, 1972);7 Dialogue luthérien-catholique
aux USA, Déclaration commune sur la primauté papale
(USA, 1974);8 Commission mixte luthérienne-catho­
lique d'étude, Le ministère dans l'Église (1981);9 Bilate­
rale Arbeitsgruppe der Deutschen Bischofskonferenz
und der Kirchenleitung der Vereinigten Evangelisch-
Lutherischen Kirche Deutschlands, Der Petrusdienst.10
4. Dialogue Disciples du Christ-Église catholique:
Rapport (1981).11
5. Dialogue méthodiste-catholique: Vers une dé­
claration sur l'Église (1982-1986).12
6. Conseil oecuménique des Églises - Église ca­
tholique (Groupe mixte de travail): L'Église: locale et
universelle (1990).13
3 Growth in Agreement, Reports and Agreed Statements of Ecu-
menical Conversations on a World Level, 1982-1998, éd. H. Meyer
and L. Visher,1984, pp. 88-99; CPPUC, Service d’information, 49
(1982/II-III), pp. 95-102.
4 Growth in Agreement, ibid., pp. 99-105; CPPUC, Service d’in­
formation, 49 (1982/II-III), pp. 102-105.
5 Growth in Agreement, ibid., pp. 106-118; CPPUC, Service d’in­
formation, 49 (1982/II-III), pp. 106-114.
6 CPPUC, Service d’information, 100 (1999/1), pp. 17-29.
7 Growth in Agreement, ibid., pp. 168-189; La Documentation
catholique, 1621 (3 déc. 1972), pp. 1070-1081. Par ordre chronolo­
gique, c’était le premier dialogue officiel au cours duquel quelques
aspects de la question de la primauté papale ont été abordés, d’où
son importance historique.
8 Building Unity, Ecumenical Dialogues with Roman Catholic
Participation in the United States, éd. J. A. Burgess and J. Gros,
1989, pp. 125-216.
9 Growth in Agreement, ibid., pp. 248-275; CPPUC, Service d’in­
formation, 48 (1982/1), pp. 14-37).
10 Bilaterale Arbeitsgruppe der Deutschen Bischofskonferenz und
der Kirchenleitung der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche
Deutschlands, Communio Sanctorum. Die Kirche als Gemeinschaft der
Heiligen, Bonifatius, Lembeck, 2000, pp. 77-99; ce document a été
transmis aux autorités de l’Église catholique et de la VELK en Alle­
magne, qui préparent actuellement leur réponse officielle.
11 Growth in Agreement, ibid., pp. 154-166; CPPUC, Service
d’information, 49 ( 1982/II-III), pp. 70-79.
12 Growth in Agreement II, Reports and Agreed Statements of
Ecumenical Conversations on a World Level, 1982-1998, éd. J. Gros,
H. Meyer and W. G. Rusch., pp. 583-596; CPPUC, Service d’infor­
mation, 67 (1988/11), pp. 113-127.
13 Growth in Agreement II, ibid., pp. 862-875; CPPUC, Service
d’information, 74 (1990/III), pp. 76-85.
7. Groupe des Dombes:14 Le ministère de commu­
nion dans l'Église universelle (1986).15
2.2. Réponses en réaction immédiate à Ut unum sint
1. Réponses d'Églises et de Communautés ecclésiales
Des réponses sont parvenues d’un large éventail
d’Églises et Communautés ecclésiales occidentales
(Église Vieux-catholique, Églises de la Communion
anglicane. Églises luthériennes. Églises presbyté­
riennes, Églises réformées et Églises libres). En
termes géographiques, la plupart des réponses sont
venues d'Amérique du Nord et d'Europe, principale­
ment des îles Britanniques, d'Allemagne et des USA.
Les réponses ont été préparées en majeure partie par
des institutions ou des groupes locaux, les plus com­
plètes émanant de la House of Bishops de l’Église
d’Angleterre, de la Conférence épiscopale de l'Église
de Suède et de l'Église presbytérienne des USA.16 Au­
cune réponse officielle n'est venue des Églises ortho­
doxes.
2. Réponses de commissions ou de conseils œcumé­
niques
Des réponses ont été envoyées par des commis­
sions œcuméniques (Commission Foi et Constitution
du COE, Commission Foi et Constitution du Conseil
national des Églises du Christ en USA) et par des
Conseils d’Églises locaux (Conseil des Églises de
Grande Bretagne et d'Irlande, Churches Together en
Angleterre, Chefs d’Églises de West Yorkshire).
3. Réponses d'institutions ou communautés œcumé­
niques
Quelques institutions académiques (Konfessions-
kundliches Institut des Evangelischen Bundes; Ôku-
menische Arbeitsgruppe « Ut Unum Sint » de Suisse)
ont fait parvenir leurs réactions, comme l’ont fait di­
verses communautés œcuméniques (Association de
Familles interconfessionnelles; Iona Community).
4. Symposiums
Plusieurs symposiums théologiques ont été orga­
nisés en réponse à l’invitation du Pape; la plupart ont
eu lieu aux USA, en Allemagne et en Autriche et des
représentants de différentes Églises y ont participé.
Deux symposiums ont également été organisés par la
Congrégation pour la Doctrine de la Foi à Rome. Les
actes de ces symposiums contiennent de nombreuses
études œcuméniques importantes sur la question de
la primauté.
14 Composé d’une majorité de membres réformés et catho­
liques.
15 La
Documentation catholique, 83 (1986), pp. 1122-1142.
16
Deux réunions ont eu lieu (6-7 décembre 2000 et 18-23 mars
2001) entre des représentants du CPPUC et de l’Église presbytérienne
(USA) pour examiner leur document sur « Le successeur de Pierre ».
35
5. Réponses de théologiens
Des théologiens de différentes traditions ecclé­
siales ont publié à titre individuel une riche variété
d’articles et de monographies en réponse à l’invita­
tion du Pape Jean-Paul II ou à l’occasion de celle-ci.
Un grand nombre de ces auteurs sont catholiques;
quelques théologiens orthodoxes (la plupart vivant en
Occident) ont également publié d’intéressants com­
mentaires.
2.3. Evaluation positive et notes critiques
Les réponses et les réactions à la publication de la
Lettre encyclique Ut unum sint sont en général d’ac­
cord pour signaler et louer explicitement les longues
années d'engagement œcuménique de Jean-Paul IL
Ces réponses soulignent qu’avec la publication d’L7
unum sint, l’œcuménisme a reçu sa propre Lettre en­
cyclique. Son ouverture et sa sincérité œcuméniques
sont vivement appréciées et ses convictions théolo­
giques fondamentales sont en grande mesure parta­
gées. On considère comme particulièrement positif le
fait que le Pape invite à un dialogue fraternel et patient
sur son ministère d'unité. Dans ce contexte, nom­
breux sont ceux qui apprécient la distinction faite
dans la Lettre encyclique entre la nature de la pri­
mauté et les formes temporelles dans lesquelles elle
est exercée (95). Cette appréciation généralement po­
sitive d'Ut unum sint montre qu’il existe une large
disposition à entreprendre le dialogue que le Pape
lui-même a préconisé.
Quelques tendances fondamentales d’immédiate
pertinence pour la question du ministère papal sont à
noter dans les réactions non catholiques à Ut unum
sint'.
- bon nombre de réactions indiquent une
conscience croissante de la dimension universelle de
l’Église et la nécessité, qui en découle, d’un ministère
adéquat de leadership spirituelle au niveau universel;
- diverses objections courantes à l’autorité papale
sont évoquées, soit de manière acerbe ou de façon
plus équilibrée (concernant le fondement biblique, le
de iure divino, la juridiction universelle, l’infaillibilité
et la collégialité);
- la plupart des réactions reflètent également le
résultat positif du débat œcuménique en cours sur le
ministère papal, tel qu’il est conduit par diverses
commissions théologiques;
- bien qu’un accord complet n’ait pas encore été
réalisé, il est évident que la question de la primauté
papale est actuellement débattue dans un climat ou
dans un esprit œcuménique nouveau et positif. Un
processus de dialogue et de réflexion, fragile mais
prometteur, a commencé et l'on peut déjà enregistrer
une convergence ou un rapprochement fondamental
concernant quelques questions essentielles. Il s’agit
ici d’une situation réellement nouvelle.
Les pages qui suivent offrent une représenta­
36
tion schématique (1) des principales objections
doctrinales et institutionnelles soulevées contre la
primauté papale, (2) de quelques ouvertures ou
avances significatives dans la réflexion œcumé­
nique contemporaine, et (3) de plusieurs sugges­
tions pratiques touchant à l’exercice du ministère
papal. Cette synthèse est basée à la fois sur les ré­
actions immédiates à Ut unum sint et sur les résul­
tats des dialogues officiels et non officiels concer­
nant le ministère papal.
3. Questions théologiques fondamentales
Les contributions théologiques concernant la na­
ture et l’exercice de la primauté papale diffèrent évi­
demment selon l’appartenance confessionnelle des
auteurs respectifs. Toutefois, dans toutes ces contri­
butions, quatre questions théologiques fondamen­
tales ressurgissent constamment d’une façon
ou d'une autre et à des degrés différents. On peut
observer, toutefois, de nouvelles ouvertures ou ten­
dances dans la manière dont ces questions sont trai­
tées.
3.1. Fondement scripturaire
Traditionnellement, les théologies tant orthodoxe
que protestante contestent toutes deux l’interpréta­
tion catholique des versets pétriniens du NT, ainsi
que la manière dont l’Église catholique relie directe­
ment le ministère de l’Évêque de Rome à la personne
et à la mission de Pierre. Elles contestent spéciale­
ment la compréhension catholique de certaines réfé­
rences bibliques, telles que Mt 16, 16s., et Jn 21, 15s.
Y a-t-il un fondement scripturaire au ministère de
l’Évêque de Rome?
« Fonction pétrinienne »
Compte tenu de la difficulté de trouver un fonde­
ment immédiat au ministère de l’Évêque de Rome
dans le Nouveau Testament, le Dialogue luthérien-
catholique aux USA (1974) a introduit le concept
nouveau et ouvert de «fonction pétrinienne». Cette
fonction est définie comme « une forme de ministè­
re particulière exercée par une personne, un mi­
nistre ou une Église locale, se référant à l’Église
dans son ensemble. Cette fonction pétrinienne du
ministère sert à promouvoir ou à préserver l’unité
de l’Église en symbolisant l’unité, et en facilitant la
communication, l’aide ou la correction mutuelle et
la collaboration dans la mission de l’Église (4). A
propos des images associées à Pierre dans les livres
du Nouveau Testament, ce Dialogue disait égale­
ment que « lorsqu'une ‘trajectoire ’ de ces images est
tracée, nous trouvons des indications d’un développe­
ment d’images antérieures en images successives. Ce
développement d’images ne constitue pas une primau­
té dans le sens technique qu’il a pris plus tard, mais on
peut y voir la possibilité d’une orientation dans cette
direction, lorsqu’il est formé par des facteurs favo­
rables dans l’Église telle quelle se développa » (13).
« Épiskopè » ou « ministère de vigilance » au niveau
universel
En examinant le ministère papal dans le contexte
théologique plus large d une ecclésiologie de commu­
nion, ARCIC a préféré ne pas fonder ses réflexions bi­
bliques essentiellement sur la personne de Pierre,
mais sur la notion d’« épiskopè ». ARCIC reconnaît
que le « modèle de complémentarité entre les aspects
primatial et conciliaire de lepiskopè au service de la
koinonia des Eglises doit être réalisé au plan
universel ».17 Et ailleurs: « Les exigences de la vie de
l’Église appellent un exercice spécifique de 1 episcopè
au service de l'Église entière. Dans le modèle qu’offre
le Nouveau Testament, l’un des Douze est choisi par
Jésus Christ pour fortifier les autres afin qu’ils restent
fidèles à leur mission et en harmonie les uns avec les
autres (voir la discussion des textes pétriniens dans
L'autorité dans l'Église II, 2-5) ».17 18
Un exercice de la primauté orienté davantage en sens
biblique et spirituel
L’exégèse contemporaine ouvre de nouvelles pers­
pectives non seulement pour les non catholiques,
mais également pour l'Eglise catholique. Celle-ci est
invitée à ne pas projeter tous les développements
doctrinaux et institutionnels concernant le ministère
papal dans le Nouveau Testament. Pierre était plus
que le porteur d’un ministère universel d’unité; c’était
un pasteur, un maître et un porte-parole, mais égale­
ment un témoin, un missionnaire et un pécheur plein
de remords.19 En outre, Pierre n'était pas la seule per­
sonne qui exerçait un 'ministère d’unité’ dans l'Église
primitive; Paul remplissait une fonction analogue
dans les régions où s’étendait son activité missionnai­
re. De plus, les Actes des Apôtres et les écrits aposto­
liques décrivent différents types ou modèles d’échan­
ge collégial, de collaboration et de prise de décisions
entre Pierre, Paul et les autres apôtres ou chefs de
communautés. C’est pourquoi divers documents
œcuméniques invoquent «une transparence plus bi­
blique » dans l’exercice du ministère papal.
3.2. De iure divino
L’Église catholique considère la primauté de l’É-
vêque de Rome comme étant instituée de iure divino
et, de ce fait, comme appartenant à la structure es­
sentielle et irrévocable de l'Église. Tous les parte­
naires œcuméniques ont traditionnellement contesté
ou rejeté cette institution de iure divino. Les tradi­
tions protestantes qui n’ont pas rejeté catégorique­
ment, mais seulement hypothétiquement la primauté
papale, considèrent son institution comme étant éta­
blie seulement de iure humano (cf. Luther, Melanch-
17 L’autorité dans l’Église I, 23.
18 Le don de l’autorité, 46.
19 Cf. les réflexions du Pape Jean-Paul II sur la faiblesse de
Pierre et sur le pouvoir de la grâce, dans UUS, 90.
ton). La réflexion œcuménique contemporaine a ap-
porté quelque ouverture dans cette opposition tradi­
tionnelle.
À la fois de iure divino et de iure humano
Selon le dialogue luthérien-catholique aux USA, la
primauté papale est de iure divino et de iure humano;
elle fait partie de la volonté de Dieu pour l’Église et en
même temps elle est fruit de la médiation de l’histoire
humaine. Pour cette raison, la primauté papale est à la
fois théologiquement pertinente et ouverte à d’éven­
tuelles adaptations. Dans les réflexions des participants
luthériens, il est dit que « toutefois, nous avons trouvé
dans notre débat, à travers une série de recherches his­
toriques méthodiques, que la distinction traditionnelle
entre de iure humano et de iure divino, ne fournit pas
de catégories utilisables pour le débat actuel sur la pa­
pauté. D'une part, les luthériens ne veulent pas traiter
l’exercice d’un ministère universel comme s’il était sim­
plement facultatif. C’est la volonté de Dieu que l’Église
ait les moyens institutionnels nécessaires à la promo­
tion de l’unité dans l’Évangile. D’autre part, les catho­
liques, à la suite du Deuxième Concile du Vatican, sont
conscients qu’il existe de nombreuses manières d'exer­
cer la primauté papale » (42).
« Divina providentia » et « un effet de la conduite de
!Esprit Saint »
ARCIC a essayé d’établir une convergence doctri­
nale en interprétant la notion traditionnelle de iure di­
vino comme « un don de la divine providence »20 ou
comme « un effet de la conduite du Saint-Esprit dans
l'Église »: « Néanmoins, de temps à autre, des théolo­
giens anglicans ont affirmé que, dans des circons­
tances différentes, il pourrait devenir possible pour les
Églises de la communion anglicane de reconnaître
dans le développement de la primauté romaine un don
de la Providence divine — en d’autres mots, un effet de
la conduite du Saint-Esprit dans l'Église. Compte tenu
de l’interprétation donnée ci-dessus du langage sur le
droit divin dans le Premier Concile du Vatican, il est
raisonnable de se demander s’il existe vraiment une
différence profonde entre l’assertion d’une primauté de
droit divin (jure divino) et la reconnaissance de son
émergence sous l’effet de la Providence divine (divina
providentia) ».21 Dans le contexte d’une ecclésiologie de
communion, ARCIC conclut: « Dans le passé, l’ensei­
gnement catholique romain sur l’Évêque de Rome pri­
mat universel de droit divin ou par divine law a été te­
nu par les anglicans comme inacceptable. Nous
croyons cependant que la primauté de l’Évêque de Ro­
me peut être affirmée comme une partie du dessein de
Dieu pour la koinonia universelle, dans des termes
compatibles avec nos deux traditions ».22
20 La notion de divina providentia a été employée dans Lumen
gentium, 23 pour la constitution de plus vastes régions dans l'Égli­
se, telles que les anciennes Églises patriarcales.
21 L’autorité dans l’Église II, 13.
22 Ibid., 15.
37
Essence théologique et contingence historique
Compte tenu de la mesure dans laquelle la primau­
té papale a été déterminée tout au long de l'histoire
par des défis, des impératifs, des mandats et des me­
naces de tous genres (ecclésiaux, politiques, culturels,
etc.), une distinction plus nette peut et devrait être fai­
te entre l’essence doctrinale de la primauté papale et la
contingence historique du style ou de la forme quelle
peut prendre. Qu’est-ce qui se rapporte à l’ordre de de
iure divino et qu’est-ce qui ne s’y rapporte pas? En fait,
du point de vue œcuménique, beaucoup de problèmes,
de craintes ou d’insatisfactions sont surtout liés à des
éléments contingents, et donc changeables, de la pri­
mauté papale. D’autres éléments de celle-ci, qui répon­
daient originairement à un besoin réel dans une pério­
de particulière de l’histoire de l’Église, subsistent tou­
jours, même lorsque la raison qui les avait fait naître
n’existe plus. C'est vrai aussi pour l’extension de la pri­
mauté papale sur divers secteurs de la vie de l’Eglise;
des circonstances historiques, qui justifiaient autrefois
une extension plus ou moins vaste de la primauté dans
les affaires ecclésiales, peuvent avoir changé. Enfin, la
recherche historique est un moyen indispensable pour
la « purification des mémoires ». Bien des « blessures »
peuvent être rapportées en premier lieu à des modes
contingents de l’exercice de la primauté, plus encore
qu’à son essence théologique. En bref: les documents
œcuméniques requièrent une plus grande attention et
une meilleure appréhension des conditions histo­
riques qui ont déterminé l’exercice de la primauté
dans des régions et à des périodes différentes.
3.3. Juridiction universelle
En ce qui concerne la juridiction de l'Évêque de
Rome, le Premier Concile du Vatican a défini la juri­
diction épiscopale ordinaire et immédiate du Pape
sur toutes les Églises et leurs évêques.23 Les Églises
non catholiques se sont immédiatement et énergique­
ment opposées à cette définition. Elles la considé­
raient comme « une menace à l’intégrité du collège
épiscopal et à l’autorité apostolique des évêques, ces
frères que Pierre avait l’ordre de fortifier».24 Depuis,
elles ont toutes reculé devant l’idée d'unité avec Ro­
me, craignant que leurs chefs ne tombent sous la ju­
ridiction immédiate du Pape et perdent le gouverne­
ment de leurs Églises particulières.57
Équilibre entre dimension personnelle, collégiale et
communautaire
À partir de réflexions bibliques et ecclésiolo­
giques, divers documents œcuméniques plaident en
faveur d’un rapport plus équilibré entre trois dimen­
sions complémentaires dans l’exercice de la primau­
té: communautaire,25 * collégiale et personnelle. En gé­
23 Cf. Denzinger/Hünermann, 3060.
24 Réponse de la House of Bishops de l’Eglise d’Angleterre, 47.
25 II est important de remarquer que le magistère catholique a dû
nettement contredire et corriger certaines interprétations erronées
concernant la relation entre autorité papale et autorité épiscopale,
telles qu elles étaient comprises dans la période qui a immédiatement
38
néral, la tradition catholique a donné la préférence à
la dimension personnelle, la tradition orthodoxe à la
dimension collégiale et la tradition réformée à la di­
mension communautaire. En ce qui concerne toutes
les formes de ministère ordonné, Foi et Constitution
déclare dans le document de Lima (1982):26 «Le mi­
nistère ordonné devrait être exercé de façon person­
nelle, collégiale et communautaire. Il devrait être per­
sonnel parce que la présence du Christ parmi son
peuple peut être marquée de la manière la plus effec­
tive par la personne ordonnée chargée d’annoncer
l’Évangile et d'appeler la communauté à servir le Sei­
gneur en unité de vie et de témoignage. Il devrait être
également collégial, car un collège de ministres or­
donnés est nécessaire pour se partager la tâche com­
mune d’exposer les besoins de la communauté. En­
fin, la relation intime entre le ministère ordonné et la
communauté devrait s’exprimer dans une dimension
communautaire où l'exercice du ministère ordonné
est enraciné dans la vie de la communauté et requiert
la participation effective de la communauté dans la
compréhension de la volonté de Dieu et de la condui­
te de l’Esprit» (Ministère, 26). Par la suite, le Groupe
des Dombes a élaboré cette ligne de raisonnement
comme principe conducteur de son document sur
«le ministère d’unité». Dans Le don de Vautorité,
l’ARCIC a repris les mêmes considérations dans les
termes concis suivants: « Il y a également une disci­
pline requise pour l’exercice de l’autorité. Ceux appe­
lés à ce ministère doivent eux-mêmes se soumettre à
la discipline du Christ, se conformer à ce que requiè­
rent la collégialité et le bien commun, et respecter
scrupuleusement les consciences de ceux qu’ils sont
appelés à servir » (49).
suivi la définition de la primauté papale par le Premier Concile du Va­
tican. Lorsque le Chancelier allemand Bismarck fit paraître une circu­
laire soutenant qu’avec la doctrine de Vatican I sur la juridiction di­
recte et universelle du Pape, les évêques devenaient de simples or­
ganes exécutifs de ce dernier, la hiérarchie allemande publia une éner­
gique déclaration collective (1875) contre une telle opinion. Ils décla­
raient, entre autres: « C’est en vertu de cette même institution divine
sur laquelle repose la papauté, que l’épiscopat est établi. Lui aussi a
ses droits et ses devoirs en vertu de cette institution, donnée par Dieu
même, que le pape n'a ni le droit ni le pouvoir de changer. C’est donc
une erreur complète de croire que par les décisions du Concile du Va­
tican ' la juridiction papale absorbe la juridiction épiscopale ’, que le
pape a ‘remplacé en principe individuellement chaque évêque', que
les évêques ne sont plus ‘ que les instruments du pape, et ses fonction­
naires sans responsabilité propre ’. Selon l'enseignement constant de
l’Église catholique, expressément affirmé par le Concile du Vatican
lui-même, les évêques ne sont pas de simples instruments du Pape, ni
des fonctionnaires papaux sans responsabilité propre; ‘désignés par
l’Esprit Saint, ils ont succédé aux apôtres, et paissent et gouvernent
individuellement, en vrais pasteurs, les ouailles particulières qui leur
ont été confiées ' » (cf. Denzinger/Hünermann, 3113-3116; traduit de:
The Christian Faith, éd. J. Neuner et J. Dupuis, 84). Pie IX a immédia­
tement approuvé cette déclaration en une forme exceptionnellement
solennelle (cf. Denzinger/Hünermann, 3117).
26 « Communautaire » se rapporte à la relation participative
entre la communauté chrétienne dans la totalité de ses articula­
tions et l’exercice de l'autorité dans l’Église, ancrée dans un esprit
de communion entre tous ceux qui sont baptisés en Jésus Christ
(cf. des notions telles que sensus fidei, sensus fïdelium et receptio;
des réseaux de respect mutuel et de charité entre les Églises lo­
cales; le fonctionnement de conseils pastoraux locaux ou régio­
naux dans lesquels sont impliqués des fidèles laïcs, des religieux et
des ministres ordonnés).
Responsabilités distinctes
Pour que l’Évêque de Rome puisse exercer son
ministère d'unité d’une manière plus collégiale ou sy­
nodale, une distinction plus claire entre ses responsa­
bilités complémentaires sera nécessaire. L’Évêque de
Rome agit à la fois comme évêque d'un diocèse local,
comme 'patriarche' de l’Église occidentale ou latine
et comme le ministre universel d’unité. Sous laquelle
de ces responsabilités les Églises intéressées au réta­
blissement de la pleine communion avec l’Évêque de
Rome vont-elles se situer? Le Groupe des Dombes dé­
clare: « L'étude historique a montré que, du fait de la
rupture entre Orient et Occident, l’Église catholique a
coïncidé avec l’ancien patriarcat d’Occident ou l’Égli-
se latine. De ce fait, l’Évêque de Rome a exercé dans
une confusion pratique une double responsabilité
dans cette Église, celle du ministère de la commu­
nion et celle du patriarche d’Occident, au profit d’une
centralisation croissante. De plus, l’intense effort mis­
sionnaire de l’Église latine a étendu, sans en mesurer
les conséquences, le territoire du patriarcat d'Occi-
dent sur presque toute la terre. Ce ‘développement
anormal' a compromis l’image de la papauté ‘en
amenant à la confondre avec une enflure monstrueu­
se de ce qui n’est même pas elle Tant que la distinc­
tion entre ces deux fonctions ne sera pas rendue vi­
sible dans l’organisation vivante de l’Église, la néces­
sité du ministère de communion exercé par l’Évêque
de Rome ne sera pas recevable par nos frères ortho­
doxes, anglicans et protestants. Seule une décentrali­
sation interne de l’Église catholique pourrait leur
donner une perspective concrète sur la nature de l’en­
gagement qu’ils prendraient en renouant avec l’Église
catholique le lien de la pleine communion ». (142-
143). La position du Pape comme «chef d’État», et
les implications politiques et diplomatiques qu’elle
entraîne, suscitent également des réflexions.27
L’exercice de l’autorité et du pouvoir
La relation entre la primauté, conçue comme ‘ mi­
nistère d'unité’, et l’exercice de l'autorité est com­
plexe.28 29 L’Évêque de Rome aura besoin de suffisam­
ment d’autorité pour répondre aux nombreux défis et
pour remplir les multiples obligations qui se ratta­
chent à son « ministère d’unité », surtout en termes
d’administration. Privé d’autorité, celui-ci risque de de­
venir un instrument impuissant et, en fin de compte,
un titre vide de sens. Même une « primauté
d’honneur » est liée à l’exercice d’une responsabilité et
d’une autorité spécifiques dans l’Église. La plupart des
documents œcuméniques s’accordent d’une manière
27 Commission Foi et Constitution, Conseil œcuménique des
Églises, Baptême, Eucharistie, Ministère (B.E.M. ou Rapport de Li­
ma), 1982, dans Growth in Agreement, pp. 465-503.
28 Dans des pays à majorité chrétienne non catholique, le Pape
et le Nonce apostolique sont parfois vus dans une perspective prin­
cipalement politique et diplomatique. La question a été posée de
savoir si l’Évêque de Rome pourrait également avoir des délégués
ou des représentants officiels auprès de quelques Églises ortho­
doxes, Patriarcats orientaux ou Fédérations chrétiennes mon­
diales, au cas où cela serait utile à des fins œcuméniques et souhai­
té par nos partenaires.
assez réaliste sur ce point. Ils mettent néanmoins en
garde contre tout abus de pouvoir dans l’exercice de
l'autorité. Ils soutiennent que les pouvoirs de l’Évêque
de Rome ne devraient pas s’étendre au-delà de ce
qu’exige l’exercice de ses fonctions et la réalisation de
son objectif, qui est d’être un « ministre d’unité » effica­
ce au niveau universel. Le Groupe des Dombes déclare
clairement: « Nous ne souhaitons pas pour autant un
appauvrissement ou un affaiblissement du ministère
personnel de communion de l’Église universelle. Dans
le respect de ceux qui l'ont exercé, l’exercent ou l’exer­
ceront, nous désirons sa transparence évangélique. Ce
ministère doit demeurer une force d’initiative, de pro­
position et de soutien de toutes les Églises devant les
défis du monde présent ou les pressions de certains
pouvoirs » (151). Le Dialogue luthérien-catholique aux
USA, sans diminuer l’autorité suprême du Pape, sug­
gère une limitation volontaire dans l’exercice du pou­
voir: « En outre, selon un important principe politique,
l’autorité, dans n’importe quelle société, ne devrait uti­
liser que le pouvoir nécessaire pour atteindre le but
qui lui est assigné. Cela s’applique également au minis­
tère papal. Une distinction canonique entre l'autorité
suprême et l’exercice limité du pouvoir correspondant
ne peut être exclue et doit être mise en évidence. Une
telle limitation ne doit pas nécessairement porter pré­
judice à la juridiction universelle attribuée au pape par
la doctrine de l’Église catholique. Ainsi, on peut pré­
voir que les limitations volontaires, de la part du Pape,
de l’exercice de sa juridiction iront de pair avec la vali­
dité croissante des organes de gouvernement collégial,
de sorte que l’on puisse effectivement reconnaître
l’équilibre des pouvoirs » (27). Primauté est plus que
gouvernement, autorité est plus que pouvoir, et juridic­
tion est plus qu’administration. Ainsi, le dialogue œcu­
ménique ramène la discussion sur la primauté papale
à l’expression par laquelle le Pape Grégoire le Grand
avait caractérisé son ministère: servus servorum Dei.19
3.4. L’infaillibilité papale
La définition de Vatican I concernant l’infaillibili­
té papale30 était, en termes œcuméniques, la plus dif­
ficile et la plus sujette à controverse. Les non catho­
liques l’ont farouchement rejetée, tant en Orient
qu’en Occident. Plus l’autorité papale était entourée
d’une aura d’infaillibilité généralisée et popularisée,
plus ils la trouvaient en contradiction tant avec l’Écri-
29 Bien que certaines orientations générales dans ce débat
soient assez claires, la terminologie demeure plutôt équivoque; des
notions étroitement liées entre elles, telles que primauté, juridic­
tion, autorité, pouvoir, gouvernement, administration et service
sont employées à différents degrés de signification et de résonance;
ce manque de précision terminologique complique 1 exposé œcu­
ménique auquel ces notions se rapportent. Dans ce contexte, la ré­
flexion du Pape Jean-Paul II sur la relation entre ministère, autori­
té, miséricorde et pouvoir, dans VUS, 91-93, est très intéressante.
30 Cf. UUS, 88: « Selon la belle expression du Pape Grégoire le
Grand, mon ministère est celui de servus servorum Dei. Cette défi­
nition est la meilleure protection contre le risque de séparer l’auto­
rité (et en particulier la primauté) du ministère, ce qui serait en
contradiction avec le sens de l'autorité selon l’Évangile: ' Je suis au
milieu de vous comme celui qui sert’ {Le 22, 27), dit notre Sei­
gneur Jésus Christ, Chef de l’Église ».
39
ture qu'avec la Tradition. Pour eux, le problème prin­
cipal était la manière dont le « rester dans la vérité »
de l'Église était lié à la juridiction universelle d une
personne ou d’un ministre, celui-ci étant l'Évêque de
Rome. Bon nombre de réactions à Ut unum sint
prennent encore nettement position sur ce point et
considèrent la définition de l’infaillibilité papale de
Vatican I comme l’obstacle majeur à un rapproche­
ment œcuménique. Par conséquent, ils plaident en
faveur d'une sérieuse relecture de cette définition
dogmatique. Pourtant, quelques commissions ou do­
cuments œcuméniques ont déjà essayé de combler
l’écart créé par la question de l’infaillibilité.
Autorité doctrinale à la fois collégiale et personnelle
Selon ARCIC, la personne qui exerce un ministère
universel d’unité dispose également d’une autorité
doctrinale particulière: « Le jugement de l’Eglise est
normalement porté par une décision synodale, mais, à
certains moments, un primat agissant en communion
avec ses frères évêques peut donner forme à une déci­
sion même en dehors d’un synode. Bien que la respon­
sabilité de préserver l’Eglise d’une erreur fondamenta­
le appartienne à toute l’Eglise, elle peut être exercée au
nom de celle-ci par un primat universel. L’exercice de
l’autorité dans l’Eglise n’a pas nécessairement pour ef­
fet d’étouffer la liberté qu'a l’Esprit d’inspirer d’autres
agents ou individus. En fait, il y a eu des moments
dans l'histoire de l’Église, où conciles aussi bien que
primats universels ont protégé des positions légitimes
qui avaient été attaquées ».31 En conséquence, ARCIC
conclut que l’Église a besoin d’une autorité doctrinale
à la fois collégiale et personnelle: « Ensemble nous
pouvons maintenant affirmer ceci: l'Église a besoin
tout à la fois d’une autorité multiple, dispersée, dans
laquelle tout le peuple de Dieu soit activement impli­
qué, et aussi d'un primat universel comme serviteur et
foyer de l’unité visible dans la vérité et l’amour. Cela ne
signifie pas que toutes les différences aient été élimi­
nées. Mais si quelque fonction et charge de Pierre sont
exercées dans l’Église vivante, qu’un primat universel
est appelé à servir comme foyer visible, alors il appar­
tient à l’essence de sa fonction qu’il ait une responsabi­
lité d’enseignement définie et les dons de l’Esprit ap­
propriés pour lui permettre de l’acquitter ».32
Autorité doctrinale et réception
La définition du Premier Concile du Vatican décla­
rait que l'Évêque de Rome peut promulguer des défini­
tions doctrinales qui sont infaillibles « ex sese, non au-
tem ex consensu ecclesiae ». Toutefois, pour presque
tous les non catholiques, aucune définition doctrinale
ne peut être considérée comme appartenant au patri­
moine de foi de nature absolument obligatoire, à
moins que l’ensemble de la communauté des fidèles ne
la reçoive. Quelle est, par conséquent, la relation entre
autorité doctrinale et réception? L’intention principale
31 Cf. Denzinger/Hünermann, 3074.
32 L'autorité dans l'Église II, 28.
40
du Vatican du Premier Concile était de protège l’ensei­
gnement doctrinal du Pape contre certaines revendica­
tions^ gallicanes tardives; en effet, 1 autorité doctrinale
de l’Évêque de Rome ne peut dépendre de la réception
juridique par un organisme administratif externe, qu’il
soit civil ou ecclésiastique. La définition du Premier
Concile du Vatican n’exclut cependant pas la nécessité
d’un processus de réception théologique et spirituelle
de la part de l’ensemble de la communauté des fidèles,
d’une manière active et participative.33 Ainsi, de nom­
breux partenaires œcuméniques invitent l’Église catho­
lique à une nouvelle réflexion sur le rapport entre en­
seignement doctrinal et réception,34 afin de surmonter
la barrière de l’infaillibilité. ARCIC déclare: « L’Église
en tous ses membres se trouve impliquée dans une telle
définition qui clarifie et enrichit leur compréhension de
la vérité. A son tour, la réflexion active des membres de
l’Église sur la définition en éclaire la signification. Bien
plus, quoiqu’une définition ne tire pas d’abord son auto­
rité de sa réception par le peuple de Dieu, l’assentiment
des fidèles est l'indication définitive que la décision por­
tée par l’autorité de l'Église en matière de foi a vraiment
été préservée d’erreur par l’Esprit Saint. Le Saint-Esprit
qui maintient l’Église dans la vérité poussera les
membres de celle-ci à recevoir la définition comme
vraie et à la comprendre si ce qui a été déclaré expose
authentiquement la révélation ».35 Dans sa réponse à
UUS, la House of Bishops de l’Église d'Angleterre a ré­
itéré une de ses déclarations précédentes: « Une chose
pour les anglicans serait de dire * oui ’ à la primauté uni­
verselle de l’Évêque de Rome comme la personne qui
représente particulièrement l'unité et l’universalité de
l’Église et de reconnaître ses responsabilités spéciales
pour maintenir l’unité dans la vérité et pour ordonner
les choses dans l’amour; tout autre chose serait d'être
d’accord sur l’infaillibilité sans la compréhension de la
réception comme nous l’avons décrite » (46).
Enseignement ex cathedra et communion
Certains commentaires mentionnent et approu­
vent la manière prudente dont Jean-Paul II pose la
question de l’infaillibilité dans Ut unum sint. Le Pape
l'a fait, comme beaucoup de documents œcumé­
niques d’aujourd’hui, en évitant le terme
'infaillibilité’ en raison de sa résonance probléma­
tique, en rappelant les conditions restrictives établies
par la définition du Premier Concile du Vatican et en
joignant la possibilité d’un enseignement ex cathedra
au principe de communion: « Lorsque les circons­
tances l’exigent, il parle au nom de tous les Pasteurs
en communion avec lui. Il peut aussi — dans des
conditions bien précises exposées par le Premier
Concile du Vatican — déclarer ex cathedra qu’une
doctrine appartient au dépôt de la foi. Rendant ainsi
témoignage à la vérité, il sert l'unité. Mais tout cela
33 Ibid., 33.
34 Cf. LG, 12; Directoire œcuménique, 179.
35 Des réflexions analogues sont développées dans plusieurs
documents œcuméniques sur la relation entre autorité doctrinale,
sensus fidei et sensus fidelium dans l’Église.
doit toujours être accompli dans la communion.
Lorsque l’Église catholique affirme que la fonction de
l’Évêque de Rome répond à la volonté du Christ, elle
ne sépare pas cette fonction de la mission confiée à
l’ensemble des Évêques, eux aussi 'vicaires et légats
du Christ L’Évêque de Rome appartient à leur ' col­
lège ’ et ils sont ses frères dans le ministère ».36
4. Perspectives œcuméniques
4.1. Les Églises orientales37
Le premier millénaire
Dans Ut unum sint le Pape Jean-Paul II confirme
à plusieurs reprises (55, 56, 61) que les principes et le
modèle de communion en vigueur durant le premier
millénaire peuvent demeurer paradigmatiques pour
un futur rétablissement de la pleine communion avec
les Églises orthodoxes. Le document d'Uusi Valamo38
avait déjà accordé une grande attention à ce modèle,
en déclarant que: « Au cours de son histoire, l’Église
en Orient et en Occident a connu des formes diverses
d’exercice de la communion entre les évêques: par les
échanges épistolaires, par les visites d’une Église à
l’autre, mais principalement par la vie synodale ou
conciliaire. Dès les premiers siècles, une distinction
et une hiérarchie s’est instaurée entre Églises de fon­
dation plus ancienne et Églises de fondation plus ré­
cente, entre Églises mères et Églises filles, entre
Églises des villes majeures et Églises plus périphé­
riques. Cette hiérarchie ou taxis trouva bientôt son
expression canonique formulée par les conciles, en
particulier dans les canons qui furent reçus dans l’en­
semble des Églises d’Orient et d’Occident. Ce sont en
premier lieu les canons 6 et 7 du Ier Concile de Nicée
(325), le canon 3 du Ier Concile de Constantinople (IIe
Concile œcuménique, 381), le canon 28 de Chalcédoi-
ne (IVe Concile œcuménique, 451), comme aussi les
canons 3, 4 et 5 de Sardique (343) et le premier ca­
non du Concile de Sainte-Sophie (879-880). Même si
ces canons n’ont pas toujours été interprétés de la
même manière en Orient et en Occident, ils appar­
tiennent au patrimoine de l’Église. Ils ont attribué
une place et des prérogatives reconnues dans l'orga­
nisation de la vie synodale de l’Église aux évêques qui
occupaient certains sièges métropolitains ou ma­
jeurs. Ainsi s'est formée la pentarchie: Rome,
Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem,
Ibid., 25.
37 UUS, 94-95.
38 Aucune distinction n'est faite dans ce chapitre entre les An­
ciennes Églises orientales (Église copte, Église syrienne. Église armé­
nienne, Église assyrienne, Eglise malankare) et les Églises ortho­
doxes. En ce qui concerne la primauté, toutefois, il existe une diffé­
rence fondamentale entre elles: les Patriarches de ces dernières
Églises reconnaissent effectivement un primus inter pares (le Pa­
triarche œcuménique de Constantinople), tandis que les autres n’ont
jamais eu un primat (étant donné qu’il n’y avait pas de lien organique
ou canonique entre elles). Cela mis à part, l’attitude actuelle aussi
bien des Anciennes Églises orientales que des Églises orthodoxes à
l’égard de la question de la primauté romaine, est presque la même.
même si au cours de l’histoire sont apparus en de­
hors de la pentarchie d’autres archevêques, métropo­
lites, primats et patriarches » (52) et que « Le caractè­
re synodal de l’action des évêques se manifestait sur­
tout dans les questions débattues qui intéressaient
plusieurs Églises locales ou l’ensemble des Églises.
Ainsi dans chaque région ont été organisés les diffé­
rents types de synodes ou conciles locaux ou régio­
naux et de conférences d’évêques. Leurs formes ont
pu changer selon les lieux et les époques, mais leur
principe est de manifester et de rendre efficiente la
vie de l’Église par l’action conjointe des évêques sous
la présidence de celui qu’ils reconnaissaient comme
le premier parmi eux. En effet, selon le canon 34 des
apôtres, présent dans la tradition canonique de nos
Églises, le premier des évêques ne décide qu’en ac­
cord avec les autres évêques et ceux-ci ne décident
rien d’important sans l’accord du premier»
(53). Quant à la primauté de l’Évêque de Rome, on
pourrait ajouter que Rome a toujours été reconnue
comme la prima sedes et comme la plus haute instan­
ce d’appel dans les conflits concernant la doctrine ou
la discipline.39 En outre, aucun concile ne pouvait
être considéré comme ayant un caractère universelle­
ment obligatoire sans l’approbation du Pape ou de
ses représentants. D’où la question cruciale de savoir
comment le premier millénaire peut être considéré
comme un modèle possible pour rétablir la pleine
communion, sans le présenter sous des couleurs trop
brillantes et sans dédaigner pour autant le second
millénaire. En fait, en termes de communion, on
trouve un mélange d’expériences heureuses et mau­
vaises aussi bien dans le premier que dans le deuxiè­
me millénaire. Du point de vue doctrinal, par
ailleurs, le premier millénaire devrait être considéré
et apprécié comme faisant partie de l’unique et indi­
visible Tradition de l’Église. Si le deuxième millénaire
ne peut être posé comme normatif sans tenir dûment
compte des principes et des pratiques ecclésiolo­
giques du premier millénaire, ce dernier ne peut être
isolé de la Tradition vivante, telle quelle a continué
de se développer durant le deuxième millénaire.40
Facultatem se secundum proprias disciplinas regendi
Les représentants orthodoxes expriment souvent
la crainte que la communion ne signifie pour eux ab­
sorption et perte de leur pouvoir d’autogouverne­
ment. Toutefois, dans le but de faciliter le rétablisse­
ment de l’unité, le Deuxième Concile du Vatican a so­
lennellement reconnu le pouvoir des Églises orien­
tales ‘ de se régir selon leurs propres lois ’: « Depuis les
origines, les Églises d’Orient suivaient des règles parti­
culières sanctionnées par les Saints Pères et les
Conciles même œcuméniques. Il n’est pas du tout
contraire à l'unité de l’Église qu’il y ait diversité de
39 Commission mixte internationale pour le dialogue théolo­
gique entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe, Le sacrement
de l’ordre dans la structure sacramentelle de l’Église, Uusi Valamo,
1988; dans: Growth in Agreement II, p. 679; CPPUC, Service d'infor­
mation, 68 (1988/III-IV), pp. 194-199.
40 Cf. Vaticanum II, Unitatis redintegratio, 14.
41
mœurs et de coutumes, ainsi qu'il vient d'être mention­
né, et même une telle diversité est un élément qui ac­
croît sa beauté ainsi qu une aide précieuse pour l'ac­
complissement de sa mission. Aussi, le Concile déclare
pour enlever tous les doutes possibles, que les Eglises
d’Orient, conscientes de la nécessaire unité de toute l’É-
glise, ont le pouvoir de se régir selon leurs propres lois,
plus conformes au caractère de leurs fidèles et plus
aptes à promouvoir le bien des âmes. L’observance par­
faite de ce principe traditionnel (à vrai dire elle ne fut
pas toujours respectée) est une des conditions préa­
lables absolument nécessaire pour rétablir l’union ».41
Les présupposés doctrinaux et les conséquences pra­
tiques de cette déclaration fondamentale peuvent faire
l'objet d’une réflexion œcuménique renouvelée.
Églises orientales catholiques
Les Églises orientales catholiques représentent un
paradigme particulier ‘d'unité dans la diversité' au
sein de l’Église catholique. En tant qu'Églises sui iu-
ris en pleine communion avec le Siège de Rome, elles
ont gardé leur identité orientale et, d’une manière
spéciale, leur structure synodale.42 Bien que « l'unia-
tisme » ne soit plus considéré ni comme méthode à
suivre ni comme modèle de l'unité recherchée par
l’Église catholique et par les Églises orthodoxes,43 les
Églises orientales catholiques jouent néanmoins un
rôle spécifique, même dans une perspective œcumé­
nique.44 Leur identité sui iuris, ainsi que leur modèle
particulier de communion avec Rome, peuvent être
considérés comme des éléments significatifs, appli­
cables éventuellement dans d’autres contextes. Lors
des Conversations de Malines, par exemple, le carac­
tère d'Églises « unies et non absorbées » des Églises
orientales catholiques était considéré comme un pa­
radigme possible pour rétablir la pleine communion
entre l’Église anglicane et le Siège de Rome. De leur
côté, les Églises orthodoxes suivent attentivement
tout changement dans les relations entre Rome et les
Églises orientales catholiques, relations qu’elles
considèrent comme indicatif de l’attitude catholique
à l'égard de la tradition orientale en général et du
concept catholique de communion pleine et visible
en particulier. Én dépit de leurs fortes réserves à
l’égard de l’existence des Églises orientales catho­
41 Cf. Cardinal Joseph Ratzinger sur la « tradition indivisible »
et l’« herméneutique d’unité », dans: Kirche, Ôkumene imd Politik,
Neue Versuche zur Ekklesiologie, Johannes, 1987, p. 76s., 81s.
42 Cf. Vaticanum II, ibid., 16.
43 En ce qui concerne les Églises orientales catholiques, il est
nécessaire de bien prendre en considération le motif théologique
qui est à la base de leur fidèle attachement au Siège de Rome dans
les conditions de persécution et d’extermination les plus drama­
tiques, comme ce fut le cas en Ukraine et en Roumanie durant la
période communiste.
44 Cf. Deuxième Concile du Vatican et le caractère provisoire
des « dispositions juridiques » concernant les Églises catholiques
orientales: « Le Saint Concile se réjouit beaucoup de la collabora­
tion fructueuse et active qui existe entre les Églises catholiques
orientales et occidentales et il déclare en même temps ce qui suit:
toutes ces dispositions juridiques sont établies pour les conditions
actuelles jusqu’à ce que l’Église catholique et les Églises orientales
séparées parviennent à la plénitude de la communion » (OE, 30).
42
liques, les Églises orthodoxes considèrent en effet les
relations entre les Églises orientales catholiques et le
Siège de Rome cqmme un critère de la crédibilité
œcuménique de l’Église catholique.
Actes, célébrations et rencontres symboliques
Depuis le Deuxième Concile du Vatican, les célé­
brations liturgiques dans lesquelles sont impliqués l'É-
vêque de Rome et des Patriarches orientaux,45 leurs
fraternels échanges épistolaires46 et leurs visites réci­
proques47 comprennent bon nombre de gestes et de
procédures très éloquents du point de vue œcumé­
nique. Il ne s’agit pas de simples actes de politesse ou
de diplomatie; ils ont réellement une profonde signifi­
cation ecclésiologique. Depuis les premiers temps de
l’Église, ce genre de lettres fraternelles, de visites réci­
proques et de célébrations liturgiques en commun
étaient considérées comme d’authentiques signes et
instruments de communion. En ce qui concerne la pri­
mauté de l’Évêque de Rome, le vécu concret va déjà
au-delà de bien des questions théologiques ou juri­
diques irrésolues. Ces gestes fraternels et expériences
exemplaires seront fort utiles pour créer un climat de
confiance mutuelle et préparer le chemin à une com­
préhension commune de la primauté papale.
45 Cf. Discours du Pape Jean-Paul II aux Patriarches orientaux
catholiques, 29 septembre 1998: «Dans cette même Lettre aposto­
lique, j’ai invité les autres Églises à établir avec moi un dialogue fra­
ternel et patient sur les modalités d’exercice de ce ministère d’unité
(cf. 96-97). Cette invitation s’adresse, avec une plus grande insistan­
ce et une plus grande affection encore, à vous, Patriarches des
Églises orientales catholiques. C’est à vous qu’il revient tout d’abord
de rechercher, avec Nous, les formes les plus aptes pour que ce mi­
nistère puisse réaliser un service de charité reconnu par tous. Je
vous demande d'apporter cette aide au Pape, au nom de cette res­
ponsabilité dans la recomposition de la pleine communion avec les
Églises orthodoxes (Orientale lumen, 24), responsabilité qui vous in­
combe du fait que vous êtes les Patriarches d’Églises qui partagent
avec l’Orthodoxie une si grande part du patrimoine théologique, li­
turgique, spirituel et canonique. Dans ce même esprit, et pour la
même raison, je désire que vos Églises soient pleinement associées
au dialogue œcuménique de la charité et au dialogue doctrinal, que
ce soit au niveau local ou au niveau universel. [...] Le rôle particu­
lier des Églises orientales catholiques correspond à celui qui est res­
té vacant à cause du manque de communion complète avec les
Églises orthodoxes. Aussi bien le Décret Orientalium ecclesiarum du
Deuxième Concile du Vatican que la Constitution apostolique Sacri
canones (pp. IX-X) qui a accompagné la publication du Code des ca­
nons des Eglises orientales, ont mis en évidence combien la situation
présente, et les règles qui la régissent, sont dirigées vers la pleine
communion tant souhaitée entre l’Église catholique et les Églises
orthodoxes. Votre collaboration avec le Pape et entre vous pourra
montrer aux Églises orthodoxes que la tradition de la 'synergie’
entre Rome et les Patriarcats s’est maintenue — bien que limitée et
blessée —, qu’elle s’est peut-être même développée pour le bien de
l’unique Église de Dieu, répandue par toute la terre » (La Documen­
tation Catholique, n° 2192, 15.11.1998).
46 Telles que les liturgies d’ouverture et de clôture de l’Année
du Jubilé à Rome, les célébrations liturgiques présidées ensemble
par l’Évêque de Rome et par le Patriarche local durant les visites
pastorales du Pape.
47 Telles que les messages annuels de Noël et de Pâques, ou
l’échange annuel de lettres entre l’Évêque de Rome et le Patriarche
œcuménique de Constantinople à l'occasion des célébrations litur­
giques de saint André à Constantinople et des saints Pierre et Paul
à Rome, ou la Lettre apostolique écrite par le Pape Jean-Paul II
aux Catholicoi de l’Église arménienne à l’occasion du 1700e anni­
versaire du baptême de l'Arménie.
4.2. Églises et Communautés ecclésiales de tradition
anglicane et luthérienne
Épiskopè d’un primat universel
En ce qui concerne la primauté papale, les résul­
tats œcuméniques de plus grande portée ont été réali­
sés avec l’Église anglicane. ARCIC reconnaît le besoin
dun ministère d’unité au niveau universel: « D’après
la doctrine chrétienne, l’unité de la communauté
chrétienne dans la vérité demande une expression vi­
sible. Nous nous accordons sur le fait qu’une telle ex­
pression visible est la volonté de Dieu et que le main­
tien de l’unité visible au niveau universel inclut 1’épis-
kopè d’un primat universel. Il s’agit là d’une déclara­
tion doctrinale. Mais la manière dont l’épiskopè est
concrètement réalisée dans la vie ecclésiale (l’équi­
libre variant entre conciliarité et primauté) dépendra
de facteurs historiques contingents et d’un dévelop­
pement conduit par l’Esprit Saint».48 49 Pour ce minis­
tère d’unité, l'Évêque de Rome est la personne appro­
priée: « Le seul siège qui revendique la primauté uni­
verselle et qui l’a exercée et l’exerce encore est le siège
de Rome, ville où sont morts Pierre et Paul. U semble
convenable que, dans toute éventuelle union future,
une primauté universelle telle quelle vient d’être dé­
crite soit exercée par ce siège ».50
Juste équilibre entre primauté et collégialité
Toutefois, ARCIC a plusieurs fois souligné qu’un
juste équilibre devrait être maintenu entre primauté et
conciliarité: « Parfois les anglicans craignent une pos­
sibilité de surcentralisation, les catholiques romains
celle d'une incohérence doctrinale. La foi, bannissant
la crainte, pourrait n’y voir simplement que la perspec­
tive d’un juste équilibre entre une primauté au service
de l'unité et une conciliarité maintenant la légitime di­
versité de la koinonia de toutes les Églises ».51 Ailleurs,
on recommande un juste équilibre entre ‘ primauté ’ et
‘ primautés ’: c'est-à-dire entre l’exercice de la primauté
à un niveau national ou régional, et l’exercice de la pri­
mauté au niveau universel. Les anglicans insistent éga­
lement sur le fait que primauté et synodalité52 de­
vraient aller de pair à chaque niveau d’autorité.
L’ancienne tradition des patriarcats
A quel modèle historique ou paradigme œcumé­
nique pense l’Église anglicane? L’anglicanisme ne sou­
haite pas retourner dans l’Église latine, comme l’Église
en Angleterre en faisait partie avant 1531, mais plutôt
à une extension du système patriarcal qui existait
avant 1054. Dans sa réponse à Ut unum sint, la House
48 Telles que les visites individuelles d’évêques et de patriarches or­
thodoxes à l’Evêque de Rome, ou les rencontres entre l’Évêque de Ro­
me et des patriarches orientaux durant les visites pastorales du Pape.
49 L’autorité dans l’Église I, Élucidation, 8.
50 L'autorité dans l’Église I, 23.
51 L’autorité dans l’Église I, Élucidation, 8.
52 Selon la tradition anglicane, la synodalité inclut la participa­
tion des évêques, du clergé et des laïcs.
of Bishops de l’Église d’Angleterre déclare: « Nous re­
marquons que la communion entre l’Église catholique
et les Églises orthodoxes est considérée comme étant
presque complète, malgré le fait que ces dernières ne
sont pas en communion visible avec l’Évêque de Ro­
me. Dans ce contexte, nous rappelons certaines pa­
roles du Cardinal Ratzinger: ‘Én ce qui concerne la
doctrine de la primauté, Rome ne doit pas exiger de
l’Orient plus que ce qui était formulé et vécu pendant
le premier millénaire... La réunification pourrait se
faire sur la base suivante: de son côté, l’Orient devrait
renoncer à combattre l’évolution du second millénaire
en Occident comme étant hérétique, et accepter l'Égli-
se catholique comme légitime et orthodoxe dans la for­
me quelle a assumée à travers cette évolution, tandis
que de son côté, l’Occident devrait reconnaître l’Église
de l’Orient comme orthodoxe et légitime dans la forme
quelle a conservée’.53 Une telle approche offre beau­
coup d’espoir et rendrait possible un nouvel examen
de nombreuses questions sur lesquelles les Églises ont
évolué séparément les unes des autres ».54
La tradition luthérienne
En ce qui concerne la question de la primauté pa­
pale, quelques dialogues luthériens-catholiques ont
fait un important travail préparatoire, qui se rap­
proche beaucoup de l’étendue de convergence théolo­
gique réalisée dans le dialogue anglican-catholique.
4.3. Autres Églises et Communautés ecclésiales issues
de la Réforme
Diversité d’approches ecclésiologiques
Bien que plusieurs Églises et Communautés ec­
clésiales issues de la Réforme partagent un certain
nombre de principes fondamentaux concernant le
gouvernement de l’Église et l’unité ecclésiale, leurs
différences doctrinales et organisationnelles internes
ne leur permettent pas d’avoir une position commu­
ne concernant la primauté papale. Réformés, presby­
tériens ou communautés libres gardent encore des at­
titudes assez divergentes au sujet de l’actuelle pri­
mauté papale et de la perspective œcuménique d’un
‘ministère d’unité’. Plusieurs principes ecclésiolo­
giques fondamentaux ont encore besoin d’une étude
et d’un débat œcuméniques préliminaires, concer­
nant surtout la structure sacramentelle de l’Église, le
ministère épiscopal et la succession apostolique. Ces
derniers points devraient être clarifiés avant de pou­
voir examiner utilement avec ces communautés la
53 J. Ratzinger, Theologische Prinzipienlehre: Bausteine zur
Fundamentaltheologie, Munich, 1982, p. 209; traduit et cité dans
Francis Sullivan, Magisterium, Dublin 1983, p. 117; quant à l’in­
terprétation donnée à cette déclaration par le Cardinal Ratzinger,
cf. Cardinal Joseph Ratzinger, Problème und Hoffhungen des Angli-
kanisch-Katholischen Dialogs, dans: Kirche, Ùkumene und Politik,
o.c., pp. 67-96.
54 Réponse de la House of Bishops de l’Église d’Angleterre, 54.
43
question de la primauté. Cette logique doctrinale ne
signifie toutefois pas que le dialogue sur la primauté
pourrait ou devrait être remis jusqua ce que d'autres
questions théologiques préliminaires aient été éclair­
cies. Étant donné, d une part, que l’Évêque de Rome
a acquis une telle présence visible dans le monde
d’aujourd’hui et dans la chrétienté universelle, et,
d’autre part, qu’il est un symbole tellement représen­
tatif de l’entière tradition et identité catholique, son
ministère vient inévitablement au premier plan de
l’interrogation et du dialogue œcuméniques. L’ordre
logique de la doctrine et l’ordre psychologique de la
vie ne coïncident pas nécessairement.
Ministères de communion au niveau universel
De nombreuses Églises et Communautés ecclé­
siales issues de la Réforme mettent aujourd’hui en
question leur rejet traditionnel et catégorique de tout
ministère d’unité pour l’Église universelle. Ayant uni­
latéralement privilégié pendant des siècles le principe
de diversité et de liberté locale, elles ont de plus en
plus besoin de nouveaux paradigmes d’unité et de
communion ecclésiale. Elles étudient et établissent
même de nouvelles formes dtépiskopè afin de sauve­
garder et de développer les liens d’unité ou de colla­
boration au sein de leurs propres fédérations ou com­
munions, aux niveaux régional et universel. Par suite
de ce développement intérieur, certains représentants
protestants envisagent la possibilité, dans le futur,
d’un ministère d’unité au niveau universel. Comme
l'a suggéré le Groupe des Dombes: « Au niveau per­
sonnel, l’expérience du ministère de la Parole et des
sacrements dans l’Église locale et celle de la présiden­
ce d’assemblées et de conseils font pressentir que tou­
te expression visible de l’Église universelle appelle un
ministère de communion. Les Églises de la Réforme
devraient s’interroger sur les raisons qui les empê­
chent actuellement de concevoir et de reconnaître un
tel ministère qui s’exercerait au bénéfice de la com­
munion de toute l’Église » (157).
Conditions doctrinales et pratiques
La nature véritable et le juste exercice d’un ‘minis­
tère d'unité’ attrayant au niveau œcuménique de­
vraient être déterminés à travers le dialogue fraternel
et le rapprochement mutuel. La plupart des Églises et
Communautés ecclésiales issues de la Réforme sont
enclines à entreprendre un tel dialogue avec Rome, à
condition que certains points fondamentaux de la Ré­
forme puissent être admis et respectés. Dans la pers­
pective réformée ou protestante ces points impor­
tants sont: (1) que l’acceptation d’un 'ministère d’uni­
té’ ne peut être mis au même niveau qu’une soumis­
sion au ministère papal dans son actuel aspect doctri­
nal et juridique; (2) que l’Évêque de Rome renonce à
ces prérogatives qui ont fait de son ministère un fac­
teur historique de dissension et de division; (3) que
ce ' ministère d’unité ’ soit exercé de manière non pas
centralisée, mais communautaire et collégiale; (4)
que soient respectés, en conséquence, trois principes
fondamentaux: le principe de diversité légitime, le
44
principe de collégialité et le principe de subsidiarité;
(5) et surtout, que ce ministère, comme tout ministè­
re dans l'Eglise, soit conçu et compris comme un ser­
vice à la ' primauté de l’Évangile ’, subordonné au mi­
nistère et à l’action de Jésus Christ.55
4.4. L’Eglise catholique
Dans les documents ou réponses œcuméniques
concernant la primauté papale, diverses suggestions
ou requêtes sont adressées à l’Église catholique. Leur
souci commun est de voir la primauté papale acqué­
rir un attrait et une crédibilité œcuméniques plus
vastes, tant en théorie qu'en pratique. Souvent, l’ac­
cent est mis sur la relation réciproque entre la forme
ad intra de l’Église catholique et la crédibilité ou l’at­
trait de son engagement œcuménique ad extra. Les
Églises et Communautés ecclésiales, en Orient com­
me en Occident, observent attentivement le façonne­
ment ad intra de la communion et de la primauté
dans l’Église catholique, ce quelles considèrent com­
me un modèle ou un test de ses intentions ad extra au
plan œcuménique.56 Les paragraphes qui suivent de­
vraient être lus dans cette perspective.
La dimension collégiale et communautaire de la pri­
mauté
La plupart des réponses et documents œcumé­
niques s’accordent entièrement sur ce point particu­
lier: la primauté devrait être exercée d’une manière
authentiquement collégiale. Comme il est dit dans la
réponse de la Conférence des évêques de l’Église de
Suède: « Pour pouvoir progresser, le concept de collé­
gialité doit probablement être ultérieurement déve­
loppé, aussi bien dans l’Église catholique que du
point de vue œcuménique. Cela doit être souligné en
opposition à une papauté fortement centralisée, sur­
tout dans le passé. En d’autres termes, chaque évêque
et tout le collège épiscopal ont la responsabilité de
l’Église catholique tout entière — avec le Pape. Tous
les évêques peuvent se réunir en un concile ou en un
synode mondial, mais pas sans le Pape. Nous avons
là une tension et un équilibre nécessaires entre papa-
lisme et conciliarisme ».57 Dans le même ordre
d’idées, plusieurs documents, comme il est indiqué
plus haut, plaident en faveur d’un rapport plus équili­
bré entre trois dimensions complémentaires dans
l’exercice de la primauté: communautaire, collégiale
55 Ces points se rapportent au débat fondamental concernant
l’autorité doctrinale dans l’Eglise, et son rapport aussi bien à l’Écri-
ture qu’à la Tradition; ce débat interpelle toutefois toutes les
Églises et Communautés ecclésiales, tant orientales qu’occiden­
tales; chacune d’elles et toutes ensemble, dans leurs façonnements
respectifs du ministère d'enseignement, doivent loyalement exami­
ner la correspondance de leurs « ministères d’épiskopè » actuels
avec les sources normatives de l’Écriture et de la Tradition.
56 Des réflexions analogues sont faites dans d’autres Eglises et
Communautés ecclésiales également; cf. le Virginia Report de la
Communion anglicane au sujet de la forme qu’ils confèrent à « pri­
mauté et synodalité ».
57 Réponse de la Conférence des évêques de l’Église de Suède, p. 12.
et personnelle. Le Groupe des Dombes écrit: « La
conversion de l’Église catholique consisterait à main­
tenir 1 équilibré entre les dimensions communautai­
re, collégiale et personnelle de ce ministère, cette der­
nière dimension ne pouvant s’exercer en vérité que si
elle est comme portée par les deux autres» (134).
Dans Le don de l’autorité, ARCIC mentionne les
Questions aux catholiques romains ci-après (57): « Le
Deuxième Concile du Vatican a rappelé aux catho­
liques romains combien les dons de Dieu sont pré­
sents dans tout le peuple de Dieu. Il a aussi enseigné
la collégialité de 1 épiscopat dans sa communion avec
l’Évêque de Rome, tête du collège. Cependant, y a-t-il
à tous les niveaux participation effective du clergé
aussi bien que des laïcs dans les organismes syno­
daux naissants? L’enseignement du Deuxième Conci­
le du Vatican concernant la collégialité des évêques a-
t-il été suffisamment mis en œuvre? Les actions des
évêques reflètent-elles une conscience suffisante de
l’ampleur de l’autorité qu’ils reçoivent par l’ordina­
tion pour gouverner l'Église locale? A-t-on suffisam­
ment cherché à assurer la consultation entre l’Évêque
de Rome et les Églises locales avant des décisions im­
portantes qui affectent soit l’Église locale soit l’Église
universelle? Comment la variété des opinions théolo­
giques est-elle prise en compte en de telles décisions?
Les structures et les procédures de la Curie romaine,
en assistant l’Évêque de Rome dans sa tâche de pro­
mouvoir la communion entre les Églises, respectent-
elles adéquatement l’exercice de Yépiscopè à d'autres
niveaux? Surtout, comment l’Église catholique ro­
maine abordera-t-elle la question de la primauté uni­
verselle telle quelle se dégage du « dialogue patient et
fraternel » sur l'exercice de la charge de l’Évêque de
Rome, auquel Jean-Paul II a invité « les responsables
d’Églises et leurs théologiens? ».
Relecture ou re-réception du Premier Concile du Vatican
Pratiquement toutes les études œcuméniques
concernant la primauté papale plaident en faveur
d’une relecture, d’une réinterprétation ou d’une re­
réception des deux définitions du Premier Concile
du Vatican à la lumière de l’unique et entière tradi­
tion de l’Église, qui englobe les définitions des
premiers conciles œcuméniques, l’ecclésiologie de
communion du premier millénaire, les meilleures
expériences du deuxième millénaire et certaines
idées fondamentales du Deuxième Concile du Vati­
can (subsistit in, collégialité, Églises locales, com­
munion réelle mais incomplète). On remarquera
que le Premier Concile du Vatican, dans l’introduc­
tion à Pastor aeternus, exprimait son intention de
proposer la doctrine de la primauté papale «.selon
l'antique et constante foi de l'Eglise universelle ».58 On
s’y réfère aux décrets explicitement définis tant par
les Papes que par les Conciles généraux précé­
dents.59 Ces références évoquent un important prin­
58 Cf. Denzinger-Hünermann, 3052: « secundum antiquam
atque constantem universalis Ecclesiae fidem ».
59 Ibid., 3059.
cipe herméneutique, qui s’applique à tous les
Conciles: chaque Concile doit être interprété dans le
contexte de toute la Tradition de l’Église, qui com­
prend aussi bien l'Orient que l’Occident chrétiens,
aussi bien le premier que le deuxième millénaire.
Sans oublier et sans contester la validité du Premier
Concile du Vatican, on peut se demander si quelques-
unes des interprétations plus tardives et parfois ex­
cessives correspondent réellement à toute la Tradi­
tion de l’Église et à l’essence même des définitions du
Premier Concile du Vatican. Quels éléments des défi­
nitions du Premier Concile du Vatican se rapportent
particulièrement aux défis et aux problèmes spéci­
fiques auxquels l’Église catholique a dû faire face du­
rant le XIXe siècle? Que doit-on considérer comme
l’essence invariable de la primauté papale, et que
peut-on considérer comme des caractéristiques histo­
riques, contingentes et variables de celle-ci?
Approfondissement ultérieur du Deuxième Concile du
Vatican •
Divers documents ou réponses plaident en faveur
d’un approfondissement théologique ultérieur ou
d’une application pratique de certains points fonda­
mentaux du Deuxième Concile du Vatican, tels que:
(1) l’Église comme communion et la définition du
subsistit in, (2) la collégialité des évêques, (3) le statut
ecclésiologique des Églises locales, (4) le statut parti­
culier des Églises orientales catholiques au sein de la
communion catholique.
Nécessitas Ecclesiae
Une autre suggestion fréquente est que la primau­
té romaine devrait être réinterprétée et réorganisée
selon les nécessités actuelles de l’Église. L’exercice
concret du ministère papal ne peut être établi une
fois pour toutes. En fait, il doit être redécouvert et fa­
çonné en réponse aux défis continuellement chan­
geants auxquels l'Église est confrontée. Ce principe
fondamental a également été exprimé par la Congré­
gation pour la Doctrine de la foi de la façon suivante:
« Les contenus concrets de son exercice caractérisent
le ministère pétrinien dans la mesure où ils expri­
ment fidèlement l’application aux circonstances de
temps et de lieu des exigences de l’ultime finalité qui
lui est propre (l’unité de l’Église). L'extension plus ou
moins grande de ces contenus concrets dépendra à
chaque époque historique de la nécessitas Ecclesiae.
L’Esprit Saint aide l’Église à connaître cette nécessitas
et le Souverain Pontife romain, en écoutant la voix de
l'Esprit Saint dans les Églises, cherche la réponse et
l’offre quand et comment il l’estime opportun».60 Si
l’unité des chrétiens est actuellement une des princi­
pales 'nécessités de l’Église’, comment peut-on alors
adapter la primauté papale de manière à répondre à
cette nécessité?
60 II primato del successore di Pietro nel ministero délia Chiesa,
Considerazioni délia Congregazione per la Dottrina délia Fede, n. 12.
45
5. Quelques questions en conclusion
1. La question de la primauté papale est actuelle­
ment débattue dans un climat et dans un contexte
nouveaux. Ce n est nullement évident, étant donné le
caractère éminemment sensible et même conflictuel
revêtu par cette question depuis des siècles. Ce climat
et ce contexte nouveaux doivent être considérés com­
me un progrès précieux mais fragile, qui doit être
traité avec délicatesse et prudence. D’où la question
de savoir ce qu'il faut faire et ce qu’il faut éviter afin
de préserver et même d’améliorer cette nouvelle si­
tuation.
2. Les recherches théologiques les plus approfon­
dies et les plus exhaustives concernant la question
œcuménique de la primauté ont été effectuées par di­
verses commissions ou dialogues mixtes. Il semble
que ce sont là des instruments efficaces pour progres­
ser dans cette matière complexe et délicate. La ques­
tion se pose de savoir comment les activités de ces
commissions et ces dialogues mixtes peuvent être en­
couragés et reçus.
3. Plusieurs commissions ou dialogues œcumé­
niques ont déjà atteint des résultats assez complets et
équilibrés concernant la nature et l'exercice de la pri­
mauté papale. Sur de nombreux points essentiels,
une large convergence a été atteinte. Bien que beau­
coup reste à faire, on peut déjà percevoir quelques
tendances dans cette convergence. Qu’est-ce qui peut
être considéré comme des réalisations valables, et où
remarquons-nous encore des écarts ou des imperfec­
tions d’importance cruciale?
4. Étant donné le bien-fondé de certaines sugges­
tions concernant l’exercice de la primauté papale, la
question de leur mise en pratique concrète peut être
posée. Certaines suggestions touchent à la vie inté­
rieure de l’Église catholique, d’autres encore aux rela­
tions ou aux procédures interecclésiales. Quelques-
unes concernent des objectifs à court terme, d’autres
des objectifs à long terme. D’où la question de savoir
lesquelles de ces suggestions peuvent déjà être sélec­
tionnées en vue de leur application et comment y
parvenir.
5. Dans Ut unum sint, le Pape Jean-Paul II a sou­
ligné le fait que la réflexion sur la primauté romaine
qu’il préconise devrait se faire «évidemment
ensemble » (95); il a invité les pasteurs et théologiens
des Églises « à instaurer avec [lui] sur ce sujet un dia­
logue fraternel et patient». Comment faciliter et réali­
ser concrètement ce « évidemment ensemble » et
«avec [lui]»? Jusqu'à présent, le seul «ensemble» a
été celui des dialogues bilatéraux, des symposiums
académiques, des lettres et des conversations person­
nelles. Doit-on étendre cet «ensemble» à une échelle
multilatérale, ou l’ouvrir aux chefs d’Églises? En
d’autres termes: comment préparer des étapes ulté­
rieures dans la réflexion œcuménique sur la primauté
papale de façon à ce que des idées, des préoccupa­
tions et des espoirs communs puissent de plus en
46
plus affluer ensemble dans un mouvement collectif,
impliquant également l’Évêque de Rome lui-même?
6. Tous ceux qui ont répondu à l’invitation du Pa­
pe Jean-Paul II ont reçu une lettre de remerciement,
confirmant en outre qu’ils recevraient « en temps op­
portun » un compte rendu ou réponse plus ample.
Quand et comment fournir ce compte rendu à nos
correspondants ?
Suggestions de rassemblée plénière
CONCERNANT LE MINISTÈRE PÉTRINIEN
Quelles sont les suggestions de l’Assemblée plé­
nière concernant d’éventuelles démarches en vue de
réaliser pleinement la proposition du Saint-Père?
1. De nombreuses Églises et Communautés ec­
clésiales ont substantiellement contribué à l’actuel
débat sur le « ministère pétrinien », en participant à
des commissions et séminaires mixtes ou en sou­
mettant leurs propres réflexions et suggestions.
L’Assemblée plénière prend acte de ce fait avec gra­
titude; elle y trouve une inspiration pour un travail
ultérieur du même genre.
2. L’Assemblée plénière recommande en pre­
mier lieu d’entreprendre d’autres études exégétiques
et doctrinales sur l’essence et l’exercice du « ministè­
re pétrinien», à partir des diverses traditions patris-
tiques, liturgiques et canoniques que l’on trouve
dans l’Église de l’Orient et de l'Occident, à travers
son histoire. Une attention particulière devra être
accordée à l’herméneutique et aux développements
historiques qui ont eu lieu, afin de surmonter toute
préconception confessionnelle inopportune et
d’avancer vers une compréhension commune de ce
ministère particulier.
3. Pour mieux mettre en évidence les résultats
de ces nombreuses approches, l’Assemblée plénière
recommande de promouvoir des consultations de
nature œcuménique, officielles et informelles, à dif­
férents niveaux, en particulier de la part du Conseil
Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens à
Rome. Ces initiatives exprimeraient plus clairement
l'idée que ces efforts représentent une réponse œcu­
ménique à l’invitation du Saint-Père lui-même.
4. L’Assemblée plénière recommande qu’une
ample synthèse de ces réponses soit envoyée aux Sy­
nodes des Églises catholiques et aux Conférences
épiscopales d’Orient, afin qu’eux-mêmes et les per­
sonnes qu’ils guident les examinent, selon les procé­
dures qu’ils estimeront les plus opportunes. Dans
leur examen, ils devraient être encouragés à tra­
vailler également avec des représentants d’autres
Églises et Communautés ecclésiales, surtout celles
qui ont avec eux des liens historiques et parfois des
peines communes.
5. Cette synthèse devrait être envoyée également
aux personnes qui ont fait part au Conseil Pontifical
pour la promotion de l’unité des chrétiens de leur ré­
ponse à l’invitation du Saint-Père. À cette synthèse
pourrait être joint un compte rendu des délibéra­
tions de cette Assemblée plénière, en assurant les
destinataires que le Conseil Pontifical fera tout son
possible pour mettre en pratique les diverses recom­
mandations de l’Assemblée et qu’il tiendra nos par­
tenaires œcuméniques au courant de toute ultérieu­
re invitation qui leur sera destinée en vue de partici­
per à cette réflexion qui se poursuit.
6. Certains gestes et certaines actions symbo­
liques de l’Évêque de Rome ont contribué de façon
significative à l’instauration d’un climat de confian­
ce, à la purification des mémoires et à une apprécia­
tion œcuménique croissante de son « ministère
d’unité». L’Assemblée plénière recommande que de
tels gestes et de telles actions se poursuivent dans
un esprit inventif, avec générosité et courage. Ne
s’agissant pas de simples actes de courtoisie ou de
diplomatie, l’Assemblée plénière suggère également
que l’on examine ultérieurement la véritable signifi­
cation et les conséquences ecclésiologiques de ces
gestes et de ces actions.
7. Compte tenu des réponses œcuméniques re­
çues et des réflexions en cours au sein de l’Église ca­
tholique, l’Assemblée plénière reconnaît que pour
faire progresser la discussion sur le ministère pétri-
nien, l’attention doit être accordée en priorité au
thème de la collégialité sous ses aspects théoriques
et dans son exercice pratique à différents niveaux de
la vie de l’Église. Une forme améliorée et plus at­
tractive de la vie synodale de l’Eglise, en particulier
en ce qui concerne le fonctionnement des Confé­
rences épiscopales et du Synode des Évêques, a une
RAPPORTS SUR LES DIALOGUES ET CONTACTS EN COURS
Relations avec l'église orthodoxe
I. Les Églises Orthodoxes
Commission mixte internationale pour le dialogue
THÉOLOGIQUE ENTRE L’ÉGLISE CATHOLIQUE ET L’ÉGLISE
ORTHODOXE
L’avant-dernière session plénière de la Commis­
sion mixte internationale de dialogue s’était tenue à
Balamand (Liban) en 1993. À cette occasion, un
important document avait été publié, intitulé L’unia-
tisme, méthode d'union du passé et la recherche actuel­
le de la pleine communion. La 8e session plénière a fi­
nalement eu lieu du 9 au 19 juillet 2000 à Baltimore
(USA).
Diverses raisons sont à l’origine de ce long inter­
valle, dû en partie aux difficultés surgies entre catho­
liques et orthodoxes dans quelques pays de l’Europe
orientale où, après la chute des régimes commu­
nistes, les Églises grecques-catholiques qui avaient
été supprimées sous le stalinisme (en particulier en
Ukraine, Roumanie et Slovaquie) furent rétablies.
Leur réapparition et leur réorganisation étaient per­
çues comme une menace par les orthodoxes. En
importance primordiale pour la crédibilité œcumé­
nique de l’Évêque de Rome.
8. L’Assemblée plénière recommande que les diffé­
rents dicastères de la Curie romaine fassent entière­
ment propre la conviction du Pape Jean-Paul II, selon
laquelle: « Ce qui concerne l’unité de toutes les Com­
munautés chrétiennes entre évidemment dans le cadre
des charges qui relèvent de la primauté » (UUS, 95), et
collaborent activement avec lui pour trouver « les
formes dans lesquelles ce ministère pourra réaliser un
service d’amour reconnu par les uns et par les autres »
(UUS, 95). Pour garder la cohérence et la crédibilité
œcuméniques du Saint-Siège à ce sujet, une meilleure
collaboration entre les dicastères sera nécessaire.
9. Conformément à ce que le Saint-Père a écrit
dans Ut unum sint, 80, les résultats des différentes
conférences et études ne peuvent en rester aux affir­
mations des groupes intéressés, mais ils doivent de
quelque manière devenir un patrimoine commun.
L’Assemblée plénière recommande que soit trouvée,
en des conditions appropriées et à différents ni­
veaux de responsabilité, la manière d’impliquer l’en­
semble du peuple de Dieu dans la réflexion sur ces
questions, surtout de la façon indiquée aux nn. 80-
81 de l’Encyclique. Étant donné que «la responsabi­
lité d’exprimer le jugement définitif revient à l’auto­
rité enseignante», l’Assemblée plénière recomman­
de en outre de rechercher les moyens qui convien­
nent pour impliquer les épiscopats de toute l’Église
avec le Saint-Père, dans le but de parvenir à un juge­
ment définitif sur cette question.
outre, une controverse s’ensuivit concernant le droit
de propriété et l’utilisation des lieux de culte confis­
qués dans le passé (1946-1948) par les gouverne­
ments communistes, dont un certain nombre avaient
été donnés aux orthodoxes. Par ailleurs, dans
quelques Églises, il y avait désaccord sur le document
de Balamand lui-même et son acceptation créait des
difficultés.
Toutefois, la stagnation du dialogue était égale­
ment due, en partie, à des problèmes internes dans
diverses Églises orthodoxes, difficultés auxquelles on
doit s'attendre après des périodes de dictature. Dans
les Églises orthodoxes orientales de fortes tensions
étaient nées et, en quelques endroits, elles avaient
conduit à un véritable schisme (comme par exemple
dans le Patriarcat de Bulgarie, entre Moscou et
Constantinople au sujet de l’Église en Estonie, ou en­
core au sein de l’Église orthodoxe en Ukraine).
Diverses tentatives de convoquer la Commission
avaient échoué. En juin 1998, il fut possible de
convoquer le Comité mixte de coordination de la
Commission internationale. La réunion eut lieu à
Ariccia, près de Rome, du 15 au 20 juin 1998. Ce fut
une rencontre pleine de risques, mais finalement un
texte fut rédigé pour être soumis à la session pléniè­
47
re de la Commission comme condition pour la
convocation de celle-ci et comme base de discus­
sion. Seule la session plénière avait le pouvoir d ap­
prouver les documents. Le thème choisi pour les
travaux avait été posé comme condition par les or­
thodoxes pour la poursuite du dialogue: Consé­
quences ecclésiologiques et canoniques de l’unia­
tisme. Le sujet était conçu comme moyen d’exami­
ner la question de manière plus approfondie, pas­
sant d’une évaluation de facto — la réalité histo­
rique de la naissance et de la vie des Eglises catho­
liques orientales — à une analyse ecclésiologique et
canonique. Cette fois encore, pour des raisons ob­
jectives externes (la guerre en Serbie), la session plé­
nière, prévue pour le mois de juin 1999, dut être
renvoyée. Ainsi, ce n’est qu’en 2000 que la Commis­
sion s’est réunie pour examiner le thème mentionné
ci-dessus, c'est-à-dire les conséquences ecclésiolo­
giques et canoniques de l’uniatisme.
Les membres catholiques de la Commission
étaient presque tous présents à la réunion, tandis que
cinq des quinze Églises orthodoxes qui composent la
délégation orthodoxe étaient absentes, et précisément
les Patriarcats de Jérusalem, de Bulgarie et de Géor­
gie et l’Église des Républiques tchèque et slovaque.
Le débat a essayé de définir et de comparer les rai­
sons de l’existence des Églises orientales catholiques.
Une nette opposition s’est manifestée. Les orthodoxes
estimaient qu’il ne pouvait y avoir aucune raison va­
lable pour leur existence, parce que la présence de
l’Église orthodoxe en un lieu donné ne justifiait pas la
possibilité pour une autre Église ayant la même tra­
dition d’exister en ce même lieu. Pour les catholiques,
les rapports avec le Siège de Rome est une condition
préalable à une communion ecclésiale générale. Les
Églises orientales catholiques, du fait même de leur
existence, affirment ce principe ecclésiologique du
premier millénaire. La question de la naissance des
Églises orientales catholiques est donc liée à la ques­
tion de la primauté et de la nécessité de la pleine
communion. En bref, elle sera résolue en acceptant
d’examiner avec les orthodoxes le rôle de l’évêque de
Rome dans l’Église du Christ.
Malheureusement, aucun accord n’a été atteint à
Baltimore. Le communiqué de presse est explicite:
« Les discussions de cette session plénière ont été
amples, intenses et approfondies... Toutefois, puisque
aucun accord n’a été atteint sur le concept théologique
de base de l’uniatisme, il a été décidé de ne pas avoir
de déclaration commune pour l’instant » (cf. Service
d'information, CPPUC, 104, [2000/III], pp. 153-154).
Le communiqué de presse contient d'autres affir­
mations importantes:
a) « La Commission a senti la nécessité d’entre­
prendre une étude ultérieure des questions théolo­
giques, pastorales, historiques et canoniques relatives
à ce sujet »;
b) La Commission « est bien consciente de la
complexité des problèmes à résoudre en même temps
que de l’importance de ce dialogue pour les Églises »;
c) La Commission « espère que par ce processus
elle sera en mesure de poursuivre ultérieurement sa
48
quête de la pleine communion entre l’Église catho­
lique et l’Église orthodoxe »;
d) Enfin, on y trouve un appel aux Églises en dia­
logue. Le communiqué de presse ajoute: «... les
membres feront rapport à leurs Églises qui leur indi­
queront comment surmonter cet obstacle pour que le
dialogue puisse continuer sereinement ».
Néanmoins, la session de Baltimore a été utile
dans la mesure où elle a pu définir la nature réelle du
problème examiné; en fait, une définition exacte des
données du problème en question facilitera tôt ou
tard sa solution. La Commission mixte a exhorté les
Églises à poursuivre le dialogue.
Du côté catholique, le Saint-Père a déjà exprimé
quelques idées à ce sujet. Par l’intermédiaire de la dé­
légation catholique, conduite par le Cardinal Edward
I. Cassidy, en visite au Phanar le 30 novembre 2000 à
l’occasion de la fête de l'apôtre saint André, le frère
de saint Pierre, il a envoyé un message de circonstan­
ce au Patriarche œcuménique, Sa Sainteté Bartholo-
maios Ier. Le Saint-Père a d’abord relevé la portée du
fait que la réunion ait effectivement eu lieu. « Une tel­
le rencontre est en soi un événement important qui a
été l’occasion de souligner la complexité des ques­
tions à l’étude; pourtant, nous devons constater, à
notre grand regret, qu'elle n'a pas permis de réels
progrès dans notre dialogue ».
En second lieu, le Pape Jean-Paul II a relevé le fait
que « la Commission a opportunément mis en relief la
nécessité de poursuivre le dialogue et de rechercher les
voies les plus adaptées pour préciser et approfondir da­
vantage les questions en débat». Il a confirmé à nou­
veau l’engagement de l’Église catholique: « Je puis assu­
rer Votre Sainteté que je suis résolu à continuer le dia­
logue de la vérité et de la charité ».
En outre, il a lancé un appel « aux fidèles catho­
liques et orthodoxes pour que, dans les lieux où ils vi­
vent, ils intensifient et affermissent sans cesse leurs re­
lations fraternelles, dans un souci de respect mutuel et
confiant». Le Saint-Père a également demandé aux
Églises locales de promouvoir « une collaboration
étroite et désintéressée entre l’Église catholique et les
Églises orthodoxes, en évitant des actions ou des
gestes qui pourraient constituer des formes de pres­
sion ou qui pourraient simplement en donner l’im­
pression ». À ce propos, le Pape a assuré le Patriarche
que « ce souhait et cette orientation ont été exprimés
aux Églises catholiques particulières pour quelles s’en­
gagent fermement en ce sens ».
Dialogue de charité et dialogue théologique sont
étroitement mêlés dans les réflexions du Saint-Père.
On peut le voir clairement dans l'histoire du dia­
logue. Lorsque celui-ci n’est pas mû par la charité et
vivifié par la prière, il s’appauvrit et devient lui-même
une source possible de nouvelles divisions.
Au cours des contacts qui ont suivi entre les deux
coprésidents de la Commission mixte — au Cardinal
Edward I. Cassidy avait alors succédé le Cardinal
Walter Kasper — une tentative fut faite pour convo­
quer le Comité de coordination de la Commission
mixte dans le but d’étudier la façon de reprendre le
dialogue. La réunion était prévue pour 2001.
Patriarcat œcuménique
Les rapports avec le Patriarcat œcuménique ont
été cordiaux. L'échange de délégations à l’occasion des
fêtes des saints Pierre et Paul à Rome et de saint André
au Phanar a permis d'avoir des contacts réguliers. De
même que la participation à la célébration liturgique,
qui constitue une priorité de ces visites, celles-ci ont
parfois fourni l’opportunité d’examiner les questions
en suspens dans nos relations et les initiatives à
prendre. Deux thèmes principaux ont été abordés:
a) le dialogue théologique et les difficultés ren­
contrées par la Commission mixte internationale
pour convoquer sa session plénière;
b) la célébration du Grand Jubilé et la participa­
tion du Patriarcat œcuménique aux manifestations
œcuméniques du Jubilé à Rome.
La délégation du Patriarcat a toujours été condui­
te par d’importantes personnalités du Patriarcat
même. La délégation de l’Église catholique est habi­
tuellement conduite par le Président du Conseil
pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens
(CPPUC), mais pour la fête de saint André de 1998,
elle était guidée par le Cardinal William H. Keeler, Ar­
chevêque de Baltimore, membre du CPPUC et de la
Commission mixte pour le dialogue, théologique
entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe. À cette
période, le Cardinal Cassidy, Président du CPPUC,
participait, en tant que Président délégué, au Synode
des évêques d’Océanie. Par ailleurs, l’année suivante,
le Cardinal Keeler devait offrir l’hospitalité à la ses­
sion plénière de la Commission mixte de dialogue,
qui a effectivement eu lieu à Baltimore en juillet
2000.
Après cette réunion de la Commission mixte, la
réflexion sur le futur du dialogue théologique s’est
poursuivie également au cours des relations avec le
Patriarcat œcuménique. On en trouve un écho dans
le message de Sa Sainteté le Patriarche Bartholo-
maios Ier au Saint-Père ainsi que dans le discours du
Saint-Père à la délégation orthodoxe en visite à Rome
à l'occasion de la fête des saints Pierre et Paul (29
juin 2001).
Le Saint-Père a affirmé: «[...] Les relations frater­
nelles entre les Églises particulières catholiques et or­
thodoxes et le dialogue théologique doivent être in­
tensifié. Il importe d’affronter et d’éclaircir ce qu'il
reste du contentieux théologique, en se fondant sur la
sainte Écriture et la Tradition. Le travail de la Com­
mission mixte doit être complété selon le programme
quelle s’est fixé. Je sais que le Conseil Pontifical pour
la promotion de l’unité des chrétiens, le Patriarcat
œcuménique et le coprésident orthodoxe de la Com­
mission mixte sont en contact étroit pour décider en­
semble de la meilleure manière de relancer le
dialogue» (ORF, 10.07.2001).
Le Patriarcat œcuménique a envoyé une déléga­
tion à deux importantes célébrations œcuméniques
qui ont eu lieu à Rome durant le Grand Jubilé, c’est-
à-dire l’ouverture de la Porte Sainte à Saint-Paul-
hors-les-Murs et la Commémoration œcuménique
des Témoins de la foi du XXe siècle au Colisée (7 mai
2000). Le délégué du Patriarcat œcuménique, le Mé­
tropolite Athanasios d’Héliopolis, a participé avec le
Saint-Père et l’archevêque de Cantorbéry, le Dr Geor­
ge Carey, à l’acte même de l’ouverture de la Porte
Sainte — un geste d’une grande signification œcumé­
nique.
Pour sa part, l’Église catholique a accueilli favora­
blement l'appel adressé à tous les chrétiens par Sa
Sainteté Bartholomaios Ier, Patriarche œcuménique,
à célébrer une veillée de prière et de jeûne le 5 août
2000, en préparation à la fête de la Transfiguration de
Notre Seigneur Jésus Christ. La célébration a eu lieu
à Rome en la Basilique Saint-Jean de Latran, avec la
participation des autres Églises de Rome qui y
avaient été également invitées. Sa Sainteté Bartholo­
maios Ier a vivement apprécié ce geste de fraternité
ecclésiale accompli dans une intention commune.
Au début du troisième millénaire, en conclusion
de la Semaine de prière pour l’unité des chrétiens (25
janvier 2001), le Saint-Père a pris l’initiative d'inviter
les Églises orthodoxes, les Anciennes Églises orien­
tales et les Communions chrétiennes mondiales à
participer à un office de prière en témoignage de l’en­
gagement commun des Églises et des Communautés
ecclésiales d’avancer ensemble vers l’avenir en ayant
pour but d’annoncer ensemble le Christ, « le Chemin,
la Vérité et la Vie» (Jn 14, 6). Le Patriarche œcumé­
nique était présent avec sa délégation.
Le 31 mai 2001, le Cardinal Walter Kasper, nou­
veau Président du CPPUC, accompagné par le Sous-
secrétaire, Mgr Eleuterio F. Fortino, a rendu une pre­
mière visite de politesse au Patriarche œcuménique,
Sa Sainteté Bartholomaios Ier, afin de lui rendre un
respectueux hommage, mais aussi pour faire un tour
d’horizon de nos relations.
Patriarcat de Roumanie
Deux événements aux conséquences œcumé­
niques importantes ont eu lieu pendant cette période
dans le cadre des relations avec le Patriarcat de Rou­
manie, à savoir la visite du Saint-Père à Bucarest (7-9
mai 1999) et les réunions de la Commission mixte
entre le Patriarcat de Roumanie et l’Église grecque-
catholique en Roumanie sur la question du droit de
propriété et de l’utilisation des lieux de culte ayant
précédemment appartenu à cette Église, et qui
avaient été confisqués par le gouvernement commu­
niste en 1948, et donnés en partie à l’Église ortho­
doxe. Après le rétablissement de l’Église grecque-ca-
tholique, le problème de la récupération de ces biens
ne pouvait manquer de se poser.
En 1998, une importante Commission mixte
entre l’Église orthodoxe et l’Église grecque-catholique
de Roumanie a été créée pour examiner ce problème.
Elle comprend des métropolites et des évêques et se
réunit régulièrement, avec l’assistance du délégué du
Saint-Siège, l’Archevêque Pio Tamburrino. La cin­
quième session s’est tenue le 28 septembre 2000 au
monastère orthodoxe de Brancoveaunu, à Brasov.
Les résultats concrets réalisés sont apparemment li­
mités, mais l'existence même d'une telle commission
49
et le travail qu’elle accomplit ne peuvent manquer
d'être utiles et de contribuer à établir un nouveau ty­
pe de relations entre orthodoxes et grecs-catholiques
dans ce pays.
Du 7 au 9 mai 1999, le Saint-Père a effectué une vi­
site pastorale en Roumanie, la première dans un pays
à majorité orthodoxe. Il était accompagné par le Cardi­
nal Edward I. Cassidy, Président du CPPUC. Le Saint-
Père a reçu un accueil extrêmement cordial de la part
des autorités tant civiles que religieuses — du Pa­
triarche, Sa Béatitude Théoctiste, des évêques et autres
membres du clergé — ainsi que de la population or­
thodoxe. La participation du Patriarche à la liturgie
présidée par le Pape et la participation de ce dernier à
la Divine Liturgie présidée par le Patriarche ont été au­
tant de signes d une communion grandissante. La pré­
sence aux côtés du Pape d’une délégation d’évêques
grecs-catholiques de haut rang était symbolique.
Le Patriarcat de Roumanie a envoyé des déléga­
tions aux cérémonies œcuméniques qui se sont dé­
roulées à Rome pendant le Jubilé ainsi qu’au service
de prière au début du millénaire, célébré en la Basi­
lique de Saint-Paul-hors-les-Murs le 25 janvier 2001.
L’Église de Grèce
Depuis 1992, des symposiums ont lieu tous les
deux ans; ils sont organisés conjointement par l'insti­
tut de spiritualité de l’Athénée Pontifical Antonianum
de Rome et la Faculté de théologie de l’Université
Aristote de Thessalonique. Le CPPUC a encouragé ce
projet culturel et œcuménique. Le Sous-secrétaire,
Mgr Eleuterio F. Fortino, a plusieurs fois participé à
ces symposiums.
Le Cardinal Edward I. Cassidy, Président du
CPPUC, a lui-même participé au Sixième Symposium
qui s’est tenu à Veria (Grèce) en septembre 1999, où
il a apporté un message du Saint-Père. A cette occa­
sion, Sa Béatitude Christôdoulos, Archevêque
d’Athènes et de toute la Grèce, en visite dans la ré­
gion, a souhaité une chaleureuse bienvenue au Cardi­
nal. Déjà le 15 mars de la même année, en route vers
Jérusalem, le Cardinal Cassidy, accompagné par
S.Exc. Mgr Pierre Duprey, Secrétaire du Conseil Pon­
tifical, avait été reçu à Athènes par l’Archevêque
Christôdoulos.
L’Église de Grèce a envoyé des délégués à Rome
pour participer aux célébrations du Grand Jubilé de
l’an 2000.
Les 4 et 5 mai 2001, dans le contexte de son pèle­
rinage sur les traces de saint Paul, le Saint-Père s’est
arrêté à Athènes. Il était accompagné par le Cardinal
Walter Kasper, Président du CPPUC. Le Pape a rendu
visite à l’Archevêque et a été reçu par le Saint-Syno­
de. À cette occasion, au milieu des applaudissements
accueillant son discours qui mettait fin à des tensions
séculaires, le Pape a rappelé la nécessité « d’un pro­
cessus libérateur de purification de la mémoire ». Il
ajoutait: « Pour toutes les occasions passées et pré­
sentes où les fils et les filles de l’Église catholique ont
péché par action et par omission contre leurs frères
et sœurs orthodoxes, puisse le Seigneur nous accor­
50
der le pardon que nous lui demandons ». Le Pape a
évoqué un événement historique précis: « Je pense au
sac dramatique de la ville impériale de Constanti­
nople, qui était depuis si longtemps le bastion de la
Chrétienté en Orient. Il est tragique que les as­
saillants, qui étaient partis assurer le libre accès des
chrétiens à la Terre Sainte, se soient retournés contre
leurs frères dans la foi. Le fait que des chrétiens la­
tins y participaient remplit les catholiques d’un pro­
fond regret. Comment ne pas voir ici le mysterium
iniquitatis à l’œuvre dans le cœur de l’homme? Le ju­
gement appartient seulement à Dieu, et par consé­
quent nous confions le lourd fardeau du passé à son
infinie miséricorde, l’implorant de guérir les bles­
sures qui font encore souffrir le cœur du peuple
grec» (ORF, 08.05.2001). À l’Aréopage a été lue une
Déclaration commune signée par le Pape et par l’Ar­
chevêque, qui reprend l’appel de saint Paul aux Co­
rinthiens: « Qu’il n’y ait pas de divisions parmi vous;
soyez unis dans un même esprit et dans une même
pensée » (7 Co 1, 10). Ils ont également parlé des atti­
tudes non correctes en œcuménisme et ont exprimé
leur espoir en des relations fraternelles: « Nous
condamnons tout recours à la violence, au prosélytis­
me et au fanatisme au nom de la religion. Nous affir­
mons en particulier que les relations entre chrétiens,
dans toutes leurs manifestations, doivent être em­
preintes d’honnêteté, de prudence et de connaissance
des questions en cause» (ORF, 08.05.2001). Plus loin
dans la Déclaration, un appel est fait pour une pré­
sence catholique et orthodoxe active dans les pro­
blèmes de la société.
Le 13 juin 2001, le Cardinal Walter Kasper, Prési­
dent du CPPUC, a rendu une visite de politesse à Sa
Béatitude Christôdoulos, Archevêque d’Athènes et de
toute la Grèce, avec lequel il a eu un entretien
constructif concernant les relations et le dialogue.
Organisé conjointement par l’institut de spiritua­
lité de l’Athénée Pontifical Antonianum de Rome et la
Faculté de théologie de l’Université Aristote de Thes­
salonique (Grèce) sur le thème Perspectives sotériolo-
giques dans la tradition orientale et occidentale, le Sep­
tième Symposium interchrétien s’est tenu à Reggio
Calabria (Italie) du 2 au 4 septembre 2001, avec la
participation du Sous-secrétaire du CPPUC, Mgr
Eleuterio F. Fortino. À cette occasion, le Saint-Père a
envoyé un message au Symposium.
L’Église d’Albanie
L’Église autocéphale d’Albanie a accueilli favora­
blement l’invitation à participer aux célébrations
œcuméniques du Grand Jubilé. Le Métropolite Joan,
de Korka, a pris part à l’ouverture de la Porte Sainte
à Saint-Paul-hors-les-Murs (18 janvier 2000), tandis
que le Secrétaire du Saint-Synode, le Rév. Père Ioan
Trebicka, a assisté à la Commémoration œcuménique
des Témoins de la foi du XXe siècle (7 mai 2000).
Les relations entre l’Église orthodoxe et l’Église
catholique en Albanie sont cordiales. L’Archevêque
Rrok Mirdita, de Scutari-Tirana, représentant de la
Conférence épiscopale albanaise, a assisté à une
convention d'étude sur l’art sacré organisée par l'Égli-
se orthodoxe. L'Église catholique a organisé quant à
elle un Symposium international (16-19 novembre
1999) sur le thème Le christianisme parmi les Alba­
nais, auquel a participé le Primat de l’Église ortho­
doxe d’Albanie, Sa Béatitude Anastase.
L’Église catholique et l’Église orthodoxe en Alba­
nie sont toutes deux engagées dans un processus de
réorganisation matérielle et spirituelle. L’Albanie avait
été le seul pays ayant déclaré (en 1967) qu’il n’existait
aucune communauté religieuse à l'intérieur de ses
frontières et qui s’était proclamé «le premier État
athée au monde ». Dans la situation actuelle, la coopé­
ration œcuménique est essentielle. Au Symposium de
1999, le Sous-secrétaire du CPPUC, Mgr Eleuterio F.
Fortino, a présenté un rapport sur le thème Le chris­
tianisme parmi les Albanais à l'aube du troisième millé­
naire, traitant de la question œcuménique.
À l’occasion de Pâques 2001, que catholiques et
orthodoxes célébraient cette année-là à la même date,
le Saint-Synode de l’Église orthodoxe d’Albanie et la
Conférence épiscopale albanaise ont envoyé un mes­
sage pascal commun de réconciliation entre Dieu et
les hommes et entre les différents peuples.
Patriarcat de Moscou:
ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE
Église orthodoxe ukrainienne
Exarchat patriarcal de toute la Biélorussie
Le rapport présenté à l’Assemblée plénière en février
1998 contenait une description des relations bilatérales
entre le Saint-Siège et le Patriarcat de Moscou au cours
des deux années précédentes jusqu’en 1997. Le présent
rapport reprend les éléments principaux de ces rela­
tions dans les années successives, à partir de 1998.
I partie du matériel publié attribuait à l’Église
La réunion bilatérale ordinaire des délégations du
Saint-Siège et du Patriarcat de Moscou s’est tenue au
début de 1998 (14-15 janvier). Le communiqué de pres­
se diffusé au terme des conversations offre une vue
d’ensemble des thèmes développés au cours de la ren­
contre [Service d'information, 97 (1998/I-II), p. 15]. Il
s'agissait, entre autres, des points suivants: «Relations
des deux Églises avec le Conseil œcuménique des Égli­
ses»; «Le mouvement œcuménique dans son
ensemble »; « Relations entre orthodoxes et catholiques
dans les autres pays de la Confédération des États Indé­
pendants». En outre, le communiqué de presse préci­
sait que l’on avait également examiné deux autres ques­
tions récurrentes dans les diverses rencontres entre les
délégations du Saint-Siège et du Patriarcat de Moscou
depuis 1989, formulées de la façon suivante: (1) «Au
cours de cette réunion, on a procédé à une analyse des
relations bilatérales, tant au niveau international que lo­
cal, ainsi que des différentes situations actuellement
rencontrées en Russie et dans d’autres pays de la Confé­
dération des États Indépendants. (2) Én particulier, les
deux parties ont remarqué que, malheureusement, les
relations interconfessionnelles dans la région ouest de
l'Ukraine ne se sont pas améliorées depuis la dernière
réunion de Bari (Italie), en mai 1997 » (ibid.). Ces deux
points se réfèrent respectivement à la présence de l’Égli­
se catholique dans l'actuelle Fédération russe et aux si­
tuations encore marquées par la tension existant en
Ukraine occidentale entre des membres de l’Église or­
thodoxe ukrainienne et l’Église grecque-catholique.
Au cours de la rencontre bilatérale de Bari en mai
1997, élargie en y incluant, à côté des délégations du
Saint-Siège et du Patriarcat de Moscou, des représen­
tants de l’Église grecque-catholique et de l’Église or­
thodoxe ukrainienne, il a été décidé de créer un grou­
pe de liaison comprenant deux évêques, un pour
chaque Église. Ce groupe de liaison aurait dû s’occu­
per des situations conflictuelles entre les deux com­
munautés. Malgré plusieurs efforts, ce groupe ne s’est
jamais réuni. Durant les conversations de janvier
1998, on a parlé de la possibilité d’envoyer en Ukrai­
ne deux représentants, un du Saint-Siège et un du Pa­
triarcat de Moscou, dans le but de promouvoir la
convocation d’une réunion du groupe de liaison,
d’obtenir des informations plus détaillées et de fa­
ciliter, grâce à leur statut d’observateurs, une estima­
tion des solutions possibles pour des cas particuliers.
Le statut d’observateurs des délégués du Saint-Siège
et du Patriarcat de Moscou prévoyait qu'ils assistent
les participants du groupe de liaison et interviennent
en qualité de médiateurs. Il exigeait par conséquent
le renoncement à toute déclaration publique pouvant
influencer négativement le résultat de leur mission.
Malheureusement, durant la très courte durée de la
réunion bilatérale, la presse russe a publié des articles
et opinions de quelques représentants du Patriarcat de
Moscou, qui, de l'avis du Conseil Pontifical, donnaient
une idée tendancieuse tant de l’action de l’Église catho­
lique dans la Fédération Russe que de la situation qui
s’était créée entre les communautés orthodoxe et
grecque-catholique pendant la dernière décennie. Une
grecque-catholique la responsabilité de la situation reli­
gieuse dans cette région. Ce manque d'objectivité s’étant
manifesté dès le début de la mission, le Conseil Pontifi­
cal a estimé qu’il y avait eu infraction aux conditions de
base, telles que la connaissance authentique de l’histoi­
re, la formation d’un milieu chrétien parmi les per­
sonnes intéressées et un sens de respect réciproque
comme condition préalable à tout dialogue. Par consé­
quent, il a été jugé que dans un tel climat l’envoi de dé­
légués était inopportun pour le moment. En fait, la res­
ponsabilité des heurts et des conflits entre les diverses
communautés se borne aux communautés elles-mêmes
et ne peut être arbitrairement attribuée à l'une ou
l’autre Église antérieurement au début effectif du dia­
logue dans une situation réelle.
En 1998, les contacts avec le Patriarcat de Moscou
ne se sont pas limités aux conversations bilatérales
entre les deux délégations, mais ils ont également englo­
bé les relations avec des institutions culturelles et la
participation de représentants du Patriarcat à des évé­
nements spéciaux, tels que le Congrès mondial des mou­
vements ecclésiaux, organisé par le Conseil Pontifical
pour les laïcs, sur le thème Mouvements ecclésiaux:
51
Communion et mission au seuil du troisième millénaire,
et le Congrès mondial sur la pastorale des droits de l'hom­
me, organisé par le Conseil Pontifical Justice et Paix.
II
Alors que les conversations bilatérales entre les
délégations du Saint-Siège et du Patriarcat de Mos­
cou sont prévues tous les six mois, la réunion pro­
grammée pour la seconde moitié de 1998 n’a pas pu
se tenir, malgré tous les efforts, en raison des engage­
ments de lun ou de l'autre partenaire. Il a été conve­
nu d'organiser une rencontre bilatérale dans la pre­
mière moitié de 1999 à Rome, les 25 et 26 mars. Mal­
heureusement, celle-ci a dû être renvoyée en raison
de l’aggravation de la situation au Kosovo.
Devant la tragédie de la population civile en Yougo­
slavie, surtout au Kosovo, les Eglises ont intensifié
leurs efforts dans la recherche d une solution pacifique
du conflit. Dans ce contexte, rappelons la lettre du Pa­
pe Jean-Paul II à Sa Sainteté Alexis II, Patriarche de
Moscou et de toutes les Russies, en date du 18 avril
1999, à la veille de la visite de ce dernier à Belgrade, le
20 avril, pour y apporter son message pascal de paix et
exprimer sa solidarité chrétienne avec les victimes des
persécutions et de la violence à l’égard de l’Église or­
thodoxe serbe et du Patriarche Pavle (cf. OR,
20.04.1999, p. 1). Les sentiments de participation fra­
ternelle du Saint-Père à la mission à Belgrade du Pa­
triarche Alexis s’y expriment clairement: « J’ai la ferme
espérance que ceux que vous rencontrerez accueille­
ront le message dont vous êtes porteur, reconnaissant
en lui le seul chemin pour rétablir la tranquillité et la
stabilité, de sorte que toute personne, quelle que soit
sa provenance ethnique, religieuse ou politique, puisse
vivre en harmonie avec les autres » (Service d'informa­
tion, 102 [1999/IV], pp. 210-211).
Au cours de l’année, le Patriarche de Moscou a ac­
cepté l'invitation de l’Église catholique à nommer un
délégué fraternel pour la Deuxième Assemblée spéciale
pour l’Europe du Synode des Évêques, dont le thème
était Jésus Christ vivant dans son Eglise, source d'espé­
rance pour l'Europe, qui s’est tenue au Vatican du 2 au
24 octobre 1999. Il a envoyé un représentant en la per­
sonne de l’Archevêque Longin. Un autre représentant
du Patriarcat a participé à la rencontre interreligieuse
Au seuil du Troisième millénaire: la collaboration entre les
religions, organisée en vue du Jubilé de l'An 2000 et qui
a eu lieu au Vatican du 25 au 28 octobre 1999.
Du 22 au 25 novembre, une délégation du Conseil
Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens,
conduite par le Cardinal Edward I. Cassidy, a participé
à une conférence internationale à Moscou sur le thème
Jésus Christ est le même hier aujourd'hui et toujours (He
13, 8) - Le christianisme au seuil du Troisième millénaire.
La conférence, qui avait lieu dans le cadre des cé­
lébrations du Jubilé, était promue par le Comité
consultatif chrétien interconfessionnel présidé par le
Métropolite Kirill de Smolensk et Kaliningrad, Prési­
dent du Département pour les Relations ecclésias­
tiques extérieures du Patriarcat de Moscou, par S.
Exc. Mgr Tadeusz Kondrusiewicz, Archevêque titulai­
52
re d’Ippona Zarito, Administrateur apostolique pour
les catholiques de rite latin de la partie européenne
de la Russie, et par le Pasteur Pêtr Konovalcik (bap-
tiste), représentant diverses dénominations protes­
tantes dans la Confédération des États Indépendants.
À cette occasion, le Pape Jean-Paul II a préparé un
message pour le Cardinal Cassidy dans lequel il se dé­
clarait « profondément réjoui par cette initiative du
Comité chrétien interconfessionnel de Consultation,
car elle est le résultat d’une décision commune des
Églises et des Communions ecclésiales, qui ont tradi­
tionnellement accompli leurs activités pastorales sur le
territoire du Commonwealth des États indépendants
et dans les pays de la Baltique». Tout en exprimant
également sa satisfaction pour la nature jubilaire de la
conférence de Moscou, le Saint-Père, dans son messa­
ge, soulignait en outre le fait que la rencontre entre des
personnes incorporées en Christ par le baptême et la
redécouverte de cette fraternité dans le Seigneur per­
mettraient d’approfondir leurs rapports, d’intensifier
leur collaboration et de progresser vers l’union parfaite
dans la foi, qui trouve son expression dans la commu­
nion ecclésiale pleine et visible à laquelle Notre Sei­
gneur Jésus Christ appelle ses disciples (cf. ORF,
07.12.1999). Les travaux de la réunion se sont déroulés
dans un esprit de grande fraternité et de profonde ré­
flexion sur la mission et le rôle que les chrétiens sont
appelés à assumer dans le monde d’aujourd’hui. Le do­
cument final de la conférence saisit très bien l’exigence
fondamentale que cette mission puisse s’accomplir et
que le message de l’Évangile soit reçu grâce au témoi­
gnage convainquant des chrétiens: « En cette fin de
millénaire marqué par de profondes divisions entre
chrétiens, nous devrions répondre à l’appel du Sei­
gneur à l’unité (cf. Jn 17, 21) en ayant conscience que
l’unité des chrétiens est directement liée à leur engage­
ment envers Dieu. Plus les chrétiens sont proches de
Dieu, plus ils sont proches les uns des autres ».
La visite à Moscou de la délégation du Conseil
Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens a
aussi été l’occasion de conversations bilatérales entre
des représentants du Saint-Siège et du Patriarcat de
Moscou. La réunion, qui a eu lieu le 22 novembre
1999, la veille de la Conférence sur le Jubilé, a permis
d’avoir un échange de vues sur des questions d’intérêt
commun et, en particulier, de jeter les bases pour la
création d’une Commission mixte en Ukraine, compre­
nant des représentants de l’Église grecque-catholique
et de l’Église orthodoxe ukrainienne, qui se chargerait
de traiter directement les problèmes qui, au niveau lo­
cal, seraient encore à l’origine de conflits sporadiques
entre les deux communautés. Par ailleurs, il a été déci­
dé que la Commission comprendrait également quatre
observateurs, dont deux nommés par le Saint-Siège et
deux par le Patriarcat de Moscou.
En plus de son objectif immédiat visant à résoudre
de première main les problèmes soulevés en Ukraine,
on a estimé qu’une Commission mixte pourrait égale­
ment amorcer de manière utile une application effecti­
ve des suggestions du Document de Balamand, lequel, à
propos des Églises orientales catholiques, prévoyait ce
qui suit: « Les Églises orientales catholiques qui ont
voulu rétablir la pleine communion avec le Siège de Ro­
me et y sont restées fidèles, ont les droits et obligations
qui sont liés à cette Communion dont elles font partie.
Elles ont comme principes réglant leur attitude vis-à-vis
des Eglises orthodoxes ceux qui ont été affirmés par le
Deuxième Concile du Vatican et ont été mis en œuvre
par les Papes qui en ont précisé les conséquences pra­
tiques en divers docoments publiés depuis lors. Il faut
donc que ces Eglises soient intégrées, tant au niveau lo­
cal qu'au niveau universel, au dialogue de la charité
dans le respect mutuel et la confiance réciproque re­
trouvée, et qu elles entrent dans le dialogue théologique
avec toutes ses implications pratiques » (16).
Au terme des conversations bilatérales, la délégation
du Saint-Siège a été reçue par le Patriarche de Moscou
et de toutes les Russies, Alexis II, à sa résidence.
III
La période du Grand Jubilé de F An 2000 étant
une occasion unique de rendre grâce pour la venue
de Notre Seigneur et un moment de profonde ré­
flexion sur la mission qu'il a confiée à son Église, l'É-
glise catholique et l'Église orthodoxe russe ont toutes
deux préparé une année riche en célébrations et évé­
nements spéciaux. C’est pourquoi aucune conversa­
tion bilatérale n'a été programmée pour l'An 2000.
Les célébrations du Grand Jubilé de FAn 2000
prévues à Rome n’étaient pas limitées à l'Église ca­
tholique seulement. En fait, le calendrier du Jubilé
comprenait des célébrations avec la participation
d'autres Églises et Communautés ecclésiales. Le Pa­
triarcat de Moscou a été contacté en temps opportun
et a répondu à l’invitation par l’envoi d'un représen­
tant à deux importants événements du Jubilé:
- la célébration œcuménique du 18 janvier 2000
présidée par le Saint-Père à l’occasion de l'ouverture de
la Porte Sainte à Saint-Paul-hors-les-Murs, le premier
jour de la Semaine de prière pour l'unité des chrétiens;
- la Commémoration œcuménique des Témoins
de la foi du XXe siècle au Colisée, le 7 mai 2000, pré­
sidée par le Pape Jean-Paul II avec les représentants
des autres Églises et Communautés ecclésiales.
Dans le cadre du Grand Jubilé de l’An 2000 et des
initiatives qui Font accompagné, une délégation du
Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité des chré­
tiens, conduite par le Cardinal Cassidy, s'est rendue le
13 juin à Moscou où elle a été reçue par le Patriarche
Alexis IL La délégation a également rencontré le Métro­
polite Kirill de Smolensk et Kaliningrad, Président du
Département pour les Relations ecclésiastiques exté­
rieures. Cette visite a également fourni l’occasion d’un
échange d'informations concernant les contacts, tant du
Conseil Pontifical que de l'Église grecque-catholique,
avec l’Église orthodoxe ukrainienne au sujet de la
convocation de la Commission mixte en Ukraine, étant
donné que les travaux de la Commission, jugés extrême­
ment urgents, n'avaient pas encore commencé.
IV
Durant l'année 2001, les rapports avec l’Église or­
thodoxe russe ont été entretenus sous diverses
formes de coopération. De nombreux diocèses et or­
ganisations catholiques d'assistance ont continué de
fournir une aide économique à l’Église orthodoxe
russe et à ses éparchies. Cette aide s'est étalée sur de
nombreuses années et témoigne d'un généreux parta­
ge d'avantages matériels avec une Église qui a besoin
d’un soutien fraternel pour accomplir sa mission.
Par ailleurs, deux moments de la participation de
l'Église orthodoxe russe aux événements internes de l’É-
glise catholique méritent d’être mentionnés. En premier
lieu, le 25 janvier 2001, le Patriarcat de Moscou a en­
voyé un évêque comme représentant à la cérémonie de
clôture de la Semaine de prière pour l'unité des chré­
tiens présidée par le Saint-Père en la Basilique
Saint-Paul-hors-les-Murs. En second lieu, un délégué
fraternel de l’Église orthodoxe russe, l’Évêque Innoken-
tij, de Korson, a participé à la 10e Assemblée ordinaire
du Synode des évêques, du 30 septembre au 27 octobre,
sur le thème L’évêque comme ministre de l’Évangïle de
Jésus Christ pour l’espérance du monde.
L’Église orthodoxe ukrainienne
Les relations et les contacts avec l’Église ortho­
doxe ukrainienne, dont le chef est Sa Béatitude Volo-
dymyr, Métropolite de Kyiv et de toute l’Ukraine, sont
assurés principalement à travers le Représentant
pontifical à Kyiv. Des rapports directs avec le Conseil
Pontifical ont également été entretenus à travers des
visites officielles, comme l’indique le Rapport présen­
té à l’Assemblée plénière de 1998.
La décision prise de commun accord à Moscou,
au cours des conversations bilatérales du 22 no­
vembre 1999 entre les délégations du Saint-Siège et
du Patriarcat de Moscou, de créer une Commission
mixte en Ukraine, comprenant des représentants de
l'Église grecque-catholique et de l’Église orthodoxe
ukrainienne et avec la participation d’observateurs
du Saint-Siège et du Patriarcat de Moscou, avait be­
soin d’être réalisée concrètement. À cet effet, et ré­
pondant à l’invitation de S.Exc. Mgr Lubomyr Husar,
à l’époque auxiliaire de F Archevêque majeur de Lviv
des Ukrainiens, S.Exc. Mgr Walter Kasper, qui était
alors Secrétaire du Conseil Pontifical, s'est rendu en
Ukraine du 3 au 7 mars 2000, accompagné par un
membre du staff. La visite avait un triple but: (a) par­
ticiper à la session du Synode métropolitain des
évêques de l'Église grecque-orthodoxe; (h) rencontrer
Sa Béatitude Volodymyr, Métropolite de Kyiv et de
toute l'Ukraine; (c) encourager la formation d’une
Commission mixte locale dans le sens prévu pendant
les conversations du 22 novembre 1999 à Moscou,
mentionnées ci-dessus.
En plus des rencontres strictement liées aux buts
de la visite, S. Exc. Mgr Kasper, accompagné par le
Représentant Pontifical, a également rencontré plu­
sieurs évêques de rite latin ainsi que l'Archevêque or­
thodoxe Avhustin à Lviv, des autorités gouvernemen­
tales à Kyiv et des représentants municipaux et régio­
naux à Lviv.
Le Synode métropolitain de l'Église grecque-catho­
lique s’est réjoui du projet de création d’une Commis­
sion mixte en Ukraine, considérée comme un instru­
53
ment indispensable pour résoudre les conflits actuels
et entreprendre le dialogue au niveau local entre l’Égli-
se grecque-catholique et l’Église orthodoxe ukrainien­
ne. La décision du Synode d’inclure également des re­
présentants de cette Église dans la Commission a été
communiquée au Métropolite Volodymyr dans une
lettre de S. Exc. Mgr Husar en date du 15 mars 2000.
Cette même décision a en outre été notifiée au Conseil
Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens.
Malheureusement, en dépit de sollicitations réitérées
de la part du Conseil Pontifical, du Représentant Pon­
tifical à Kyiv et de S. Exc. Mgr Lubomyr Husar, les au­
torités orthodoxes n’ont pas donné suite à la décision
prise au cours des conversations bilatérales du 22 no­
vembre 1999 à Moscou.
Sans nous écarter du sujet, il convient de men­
tionner la collaboration directe qui existe entre diffé­
rents diocèses catholiques occidentaux avec des épar-
chies de l’Église orthodoxe ukrainienne, c’est-à-dire
celles qui sont directement intéressées. Le Conseil
Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens
s’est efforcé d’être attentif aux besoins de cette Église,
surtout à travers le Comité catholique de collaboration
culturelle, qui examine les demandes de bourses
d’études pour candidats orthodoxes, présentées par
les autorités de l’Église orthodoxe ukrainienne et qui
évalue également les propositions de publication de
textes théologiques catholiques qui pourraient être
utiles dans le contexte orthodoxe.
Le tableau de la participation de représentants or­
thodoxes aux célébrations du Grand Jubilé de l’An
2000 à Rome serait incomplet si l’on omettait de
mentionner l’Église orthodoxe ukrainienne. En effet,
la Commémoration œcuménique des Témoins de la
foi du XXe siècle présidée par le Pape Jean-Paul II
avec des représentants des autres Églises et Commu­
nautés ecclésiales, était enrichie par la présence de
l’Archevêque de cette Église, accompagné par une
chorale. Leur participation active à la célébration a
été très significative, l’Ukraine ayant été souillée tout
au long du XXe siècle par le sang de nombreux mar­
tyrs et témoins de la foi catholiques et orthodoxes.
Répondant à l’invitation de l’Église catholique de
rite byzantin et de rite latin en Ukraine et du Chef de
l’Etat, le Saint-Père a effectué une visite pastorale
dans ce pays du 23 au 27 juin 2001. L’annonce de cet­
te visite, faite le 30 novembre 2000, a provoqué une
réaction difficilement compréhensible de la part de
l’Église orthodoxe ukrainienne, formulée par son
chef, Sa Béatitude Volodymyr, Métropolite de Kyiv et
de toute l’Ukraine, dans une lettre délivrée à la Non­
ciature apostolique le 23 janvier 2001. Dans cette
lettre, le Métropolite demande le renvoi de la visite en
raison de problèmes non résolus entre orthodoxes et
grecs-catholiques en Ukraine occidentale. Dans sa ré­
ponse par une lettre en date du 26 mars 2001 qui fut
remise au Métropolite le 6 avril 2001 par Son Émi­
nence le Cardinal Tucci, le Saint-Père réaffirmait le
but de la visite et son désir de rencontrer le Métropo­
lite afin « de mettre en relief la constante et respec­
tueuse attention envers nos frères orthodoxes, de mê­
me que l’engagement résolu de continuer sur la voie
du dialogue dans la vérité et la charité ». Le Saint-Pè­
54
re rappelait que l’instrument pour « surmonter tout
problème entre nous est la Commission mixte com­
posée de membres de l’Église grecque-catholique
ukrainienne et de l’Église orthodoxe ukrainienne — y
compris deux représentants du Patriarcat de Moscou
et deux du Saint-Siège — créée récemment pour ré­
pondre au désir de Sa Sainteté Alexis d’examiner les
relations entre catholiques et orthodoxes en Ukraine
occidentale. Je souhaite ardemment que cette Com­
mission puisse entreprendre son travail le plus tôt
possible ». Le souhait du Saint-Père fait écho aux sol­
licitations mentionnées plus haut, adressées tout au
long de l’année 2000 à l’Église orthodoxe ukrainienne
et au Patriarcat de Moscou par le Conseil Pontifical,
le Représentant Pontifical à Kyiv et l’Auxiliaire de
l’Archevêque majeur de Lviv des Ukrainiens en poste
à cette époque, concernant la Commission mixte.
La visite pastorale du Saint-Père en Ukraine s’est dé­
roulée dans un climat d’immense participation de la
part des fidèles, et non seulement des catholiques. L’atti­
tude respectueuse du Saint-Père envers l’orthodoxie et
sa disponibilité au dialogue a été comprise correcte­
ment et sans équivoque par de vastes catégories de la
population et des média ukrainiens et étrangers.
Exarchat patriarcal de toute la Biélorussie
Ces dernières années, les rapports avec l’ortho­
doxie en Biélorussie ont été maintenus à travers une
correspondance régulière avec le Métropolite Philarè-
te de Minsk et Slutsk, Exarque patriarcal de toute la
Biélorussie, et, en particulier, à travers la collabora­
tion entre le Comité catholique de collaboration cultu­
relle et la Faculté de théologie des Saints Cyrille et
Méthode et l’Université européenne de Sciences hu­
maines, dont le Doyen est le Métropolite Philarète. Ce
travail a été soutenu à travers diverses formes de co­
opération avec des organisations et des centres d’édu­
cation de l’Église catholique.
Église orthodoxe de Géorgie
Au cours des dernières années les relations avec
l’Église de Géorgie ont été entretenues à travers une
correspondance régulière entre le Saint-Siège et le
Patriarcat, les contacts par l’intermédiaire du Repré­
sentant Pontifical à Tbilissi et la coopération avec le
Comité catholique de collaboration culturelle concer­
nant l’octroi de bourses d’études aux candidats pro­
posés par l’Église orthodoxe de Géorgie.
Un moment significatif de ces relations a été la vi­
site du Pape Jean-Paul II en Géorgie les 8-9 no­
vembre 1999. Bien que cette visite, la première d’un
pape en Géorgie, ait été très brève, les paroles du
Saint-Père dans son premier discours, prononcé à
l’aéroport international de Tbilissi, exprimaient le
respect pour l’Église orthodoxe de Géorgie, pour son
passé glorieux et sa foi inébranlable si chèrement
conservée. Le Saint-Père a rencontré Sa Sainteté le
Patriarche Catholicos Ilia II et plusieurs membres du
Saint-Synode au palais patriarcal; plus tard, il a visité
la Cathédrale patriarcale de Svetitskhoveli. En ces
deux occasions, le Pape a prononcé un discours offi­
ciel. Enfin, le Saint-Père et le Patriarche Catholicos
de toute la Géorgie ont signé une déclaration com­
mune lançant un pressant appel pour la paix (Service
d'information, 102 [ 1999/1V], pp. 243-247).
Église orthodoxe de Serbie
Durant l’Assemblée plénière de 1998, il avait été
signalé que le conflit en ex-Yougoslavie avait eu sur
les relations autre l’Église catholique et l’Église ortho­
doxe serbe des effets négatifs, dus en particulier aux
interprétations tendancieuses de la position du
Saint-Siège sur le conflit armé (Service d'information,
98 [1998/III], p. 127). La suite des événements en Ré­
publique de Yougoslavie a pleinement montré le ca­
ractère indéfendable de ces accusations ainsi que
l’origine réelle des problèmes.
La tragédie qui a frappé la population civile au
cours des événements de mars-avril 1999 a poussé l’É­
glise à intensifier ses efforts dans la recherche d’une so­
lution pacifique du conflit. La lettre du 18 avril, men­
tionnée plus haut, adressée par le Saint-Père au Pa­
triarche de Moscou et de toute la Russie, Alexis II, le
confirme de manière éloquente. Les mêmes propos ont
été tenus par d’éminents représentants du Saint-Siège
durant leur visite à Belgrade à cette époque. En outre,
sur l’initiative de quelques Églises et organisations chré­
tiennes européennes, un groupe spécial pour la paix a
été créé, dénommé Groupe de Vienne d’après le lieu de
sa première réunion, qui compte parmi ses membres
des représentants de l’Église catholique.
Le 18 janvier 2000, une délégation de l’Église or­
thodoxe serbe, conduite par le Métropolite Jovan de
Zagreb et Ljubljana, a participé à la célébration œcu­
ménique présidée par le Saint-Père à l’occasion de
l’ouverture de la Porte Sainte à Saint-Paul-hors-les-
Murs le premier jour de la Semaine de prière pour
l’unité des chrétiens.
De même, la présence d’un groupe de jeunes
Serbes à la Journée mondiale de la Jeunesse à Rome,
en août 2000, est significative. Le groupe était accom­
pagné par l’Évêque Lavrentije, de Sabac-Valjevo, qui
a été reçu en audience par le Pape à Castelgandolfo.
En 2001, divers groupes de fidèles orthodoxes ont
visité Rome et ont été chaleureusement salués par le
Saint-Père à l’Angélus ou au cours d’audiences. L'un de
ces groupes, comprenant des étudiants de la Faculté
de théologie de l’Église orthodoxe serbe de Belgrade, a
également été reçu par le Président du Conseil Pontifi­
cal pour la promotion de l’unité des chrétiens.
Église orthodoxe de Bulgarie
La tendance positive en vue d’une solution de la
division qui a marqué l’Église orthodoxe en Bulgarie
au cours des dernières années a eu un effet bénéfique
sur les relations avec l’Église catholique. Cela a été
pleinement confirmé durant la visite en Bulgarie du
Cardinal Cassidy (24-27 novembre 2000), à l'époque
Président du Conseil Pontifical pour la promotion de
l’unité des chrétiens, qui devait participer aux célé­
brations organisées par la Conférence épiscopale in­
terreligieuse de Bulgarie à l’occasion du centenaire
de la naissance du Bienheureux Evghenij Bossilkov.
Au cours de la visite, le Cardinal Cassidy a rencon­
tré le Patriarche Maxime ainsi qu’un certain nombre
de Métropolites, au Palais du Saint Synode. Le Pa­
triarche Maxime a exprimé sa gratitude à 1 egard du
Saint-Père et du Saint-Siège pour avoir tenu une posi­
tion très claire tout au long de la période difficile de la
division interne, qui n’est toujours pas résolue. Cette
position ne s’est jamais prêtée à aucune interprétation
douteuse et s’est manifestée, entre autres, à travers une
copieuse correspondance qui revêt une signification
particulière pour l’Église orthodoxe de Bulgarie, et par
des contacts positifs et toujours plus étroits avec le Re­
présentant Pontifical à Sofia. La visite semble confir­
mer la volonté non seulement de renforcer les rapports
entre l’Église catholique et l’Église orthodoxe de Bulga­
rie au niveau local, mais également entre le Saint-Siè­
ge et le Patriarcat de Bulgarie.
Tout au long de l’année 2001, les relations du
Saint-Synode de l’Église orthodoxe de Bulgarie avec
les évêques catholiques d’une part et avec le Repré­
sentant Pontifical et le Saint-Siège d’autre part, ont
également assumé un caractère plus intense et plus
fraternel. Un signe tangible de ce développement a
été la participation d’un représentant du Patriarche
Maxime, le Métropolite Galaktion de Stara Zagora, à
la cérémonie finale de la Semaine de prière pour
l’unité des chrétiens présidée par le Saint-Père en la
Basilique de Saint-Paul-hors-les-Murs, le 25 janvier
2001. Èn outre, le Pape a envoyé un message frater­
nel au Patriarche Maxime à l’occasion du 30e anni­
versaire de son élection au siège archiépiscopal de
Sofia et à la dignité de Patriarche de Bulgarie.
Les besoins de l’Église orthodoxe, surtout dans le
domaine de la préparation d’un staff académique
pour les instituts de formation ont retenu l’attention
du Comité catholique de collaboration culturelle.
Celui-ci a attribué de nombreuses bourses d’études
permettant aux candidats de poursuivre des cours
spécialisés dans différentes universités pontificales.
IL Les Anciennes Églises Orientales
1. L’Église copte orthodoxe
La Commission mixte internationale pour le dia­
logue théologique entre VÉglise catholique et l'Église
copte orthodoxe n'a pas pu reprendre ses activités.
Suite à un accord du 11 mars 1998, le Pape Shenou-
da III, le Patriarche Syrien Mar Zakka Ier Iwas et le
Catholicos Arménien Aram I se sont engagés, en ef­
fet, à ne plus mener de dialogues théologiques avec
d'autres Églises ou communions ecclésiales, sauf en
commun. Quant au dialogue théologique avec l'Égli-
se catholique, les trois chefs d’Église ont confirmé
leur intention de le continuer dès que possible dans
ce nouveau cadre. Restent désormais à étudier et à
déterminer ensemble les modalités concrètes d'un tel
55
dialogue multilatéral. Une première réunion mixte à
ce propos pourrait avoir lieu au printemps 2002.
Pour renouer les rapports personnels entre le
CPPUC et les responsables de FÉglise copte, S.Exc.
Mgr Walter Kasper et le P. Johan Bonny se sont ren­
du en Égypte du 27 mars au 2 avril 2000. Ils ont eu
des échanges avec le Patriarche Shenouda III, ainsi
qu avec S.Exc. Amba Bishoy, Secrétaire Général du
Saint-Synode de l’Église copte. Ils ont également pu
rencontrer S.B. le Patriarche Stéphanos II Ghattas,
ainsi que les membres catholiques de la Commission
mixte pour le dialogue entre FEglise catholique et l’Égli-
se copte orthodoxe résidant en Egypte. L’ensemble de
ces rencontres donnait à espérer pour une éventuelle
reprise d’un dialogue théologique.
À cette occasion, certains thèmes furent avancés
comme possibles sujets de dialogue: (1) le problème
que pose l'accord christologique entre FÉglise catho­
lique et FÉglise assyrienne pour FÉglise copte; (2) le
problème que pose le rebaptême pour FÉglise catho­
lique; (3) le problème que la dispense donnée par FÉ­
glise catholique en cas de mariage entre un chrétien
et un non-chrétien pose pour FÉglise copte; (4) le
problème que pose la théologie catholique concer­
nant le salut des non-chrétiens pour FÉglise copte.
La praticabilité d’un dialogue théologique multi­
latéral avec les Anciennes Églises Orientales du
Moyen-Orient reste conditionnée, néanmoins, par la
façon dont ces Églises entendent organiser leur parti­
cipation à celui-ci. Ce dialogue serait-il limité au
Moyen-Orient ou pourrait-il inclure aussi les autres
juridictions des trois Églises en question? Que de­
viendrait, en effet, la participation du Catholicossat
arménien d’Etchmiadzine, des Patriarcats d’Éthiopie
et d’Érythrée, ainsi que de FÉglise Malankare ortho­
doxe syrienne dans ce dialogue? Soucieux de rester
cohérent dans son engagement œcuménique, FÉglise
catholique veut éviter qu’un dialogue avec les uns
mette en péril ses relations avec les autres.
2. L’Église arménienne apostolique
Depuis 1998, les rapports entre FÉglise catholique et
les Catholicossats d’Etchmiadzine et d’Antélias ont été
rythmés et marqués par une série d’importantes visites
et de rencontres personnelles.
En ce qui concerne le Catholicossat d’Antélias,
S.S. Karékine Ier s’est rendu en visite au Vatican à
l'occasion d’une exposition portant sur l’histoire et
Fart arméniens (23-26 mars 1999). L’inauguration de
cette exposition a eu lieu le 24 mars 1999, dans la ‘Sa­
la Regia’ du Palais Apostolique. Lors de cette visite, le
Pape Jean-Paul II a été invité par le Catholicos, aussi
bien que par le Président de la République Arménien­
ne, à se rendre en visite en Arménie.1
Faisant suite à cette invitation chaleureuse, un
projet de visite du Pape en Arménie a été préparé
pour les 2-4 juillet 1999. Cette visite devait com­
prendre un moment de prière dans la Cathédrale de
1 Service
d’information, 102 (1999/IV), pp. 222-226.
56
Yerevan, une liturgie œcuménique à Etchmiadzine,
un moment de prière en mémoire des victimes du
tremblement de terre dans la Cathédrale de Gyumri,
ainsi qu’une célébration eucharistique à l’hôpital Re-
demptoris Mater d’Ashotsk. Malheureusement, cette
visite pastorale n’a pas pu avoir lieu, en raison de la
détérioration rapide de l’état de santé du Catholicos
Karékine Ier.
Une visite fraternelle du Pape Jean-Paul II au Ca­
tholicos déjà gravement malade fut alors prévue pour
le 18 juin 1999. Le Pape aurait effectué une visite
d’une seule journée, lors de son retour d’une visite
pastorale en Pologne. A son tour, ce projet devait être
abandonné, en raison cette fois-ci de l'état de santé
du Pape. Désirant quand même manifester son affec­
tion humaine et spirituelle au Catholicos Karékine Ier,
le Pape demanda alors au Cardinal Edward I. Cassi-
dy d'aller lui remettre un message personnel à Etch­
miadzine. Ce voyage du Cardinal Cassidy en Arménie
fut prévu pour le 2 juillet 1999. Le Catholicos Karéki­
ne Ier devait malheureusement décéder quelques
jours avant, le 29 juin 1999.2
S.S. Karékine II a été élu le 27 octobre 1999 comme
132e Catholicos d’Etchmiadzine. Sa consécration et son
intronisation solennelle ont eu lieu le 4 novembre 1999.
Le Cardinal Edward I. Cassidy était présent à cette oc­
casion comme chef de la délégation du Saint-Siège. Au
cours d’une première audience accordée à la délégation
du Saint-Siège, le nouveau Catholicos a tenu à exprimer
son intention de poursuivre l’engagement œcuménique
de son prédécesseur, notamment envers FÉglise catho­
lique.3 Ên vue de ses multiples engagements œcumé­
niques, le Catholicos Karékine II a établi par la suite, au
sein du Catholicossat d’Etchmiadzine, un nouveau bu­
reau pour les relations interecclésiales.
Les 9 et 10 novembre 2000, S.S. Karékin II s’est
rendue en visite auprès de FÉglise de Rome et du
Saint-Père.4 La délégation qui accompagnait le Catho­
licos était constituée de 15 évêques et archevêques, re­
présentant l’ensemble de FÉglise arménienne aposto­
lique. Le jeudi 9 novembre, le Pape a reçu en audience
le Catholicos, accompagné de sa suite. Le vendredi 10
novembre a eu lieu dans la Basilique Saint-Pierre une
célébration œcuménique présidée par le Pape Jean-
Paul II et le Catholicos Karékine IL5 Au cours de cette
célébration a été remise à FÉglise arménienne aposto­
lique une relique de saint Grégoire l’Illuminateur,
conservée jusqu’alors au couvent de Saint-Grégoire
l’Arménien à Naples. Cette relique était destinée à la
nouvelle cathédrale de Yerevan, alors en construction.
Le Pape Jean-Paul II s’est rendu en visite en Ar­
ménie du 25 au 27 septembre 2001. Le Saint-Père
était l'hôte personnel du Catholicos Karékine II, à la
résidence patriarcale d’Etchmiadzine. Sur le pro­
gramme figuraient une rencontre avec le Catholicos
et une vaste délégation d’archevêques et d’évêques ar­
méniens, une visite au Président de la République,
une prière commune à la Cathédrale d’Echtmiadzine,
2Décès et funérailles de S.S. Karékine Ier, cf. ibid., pp. 227-229.
3Cf. ibid., pp. 229-230.
4 Service d’information, 105 (2000/TV), pp. 178-190.
5 Ibid., pp. 182-186.
une liturgie œcuménique à la nouvelle Cathédrale de
Yerevan, un moment de prière au monument pour le
génocide, une célébration eucharistique, célébrée par
le Pape en rite latin au nouvel autel extérieur d’Etch-
miadzine, ainsi qu’une visite au monastère de Khor
Virap, lieu où saint Grégoire niluminateur fut empri­
sonné pendant de longues anneés avant de pouvoir
entamer sa mission d’évangélisateur.
À l’occasion du 1700e anniversaire du Baptême de
l’Arménie, le CPPUC a pris part à plusieurs manifesta­
tions organisées par l’Église Arménienne. S.Em. le
Cardinal Kasper a participé aux deux principales célé­
brations, organisées respectivement par le Catholicos-
sat de Cilicie (25 au 27 mai 2001) et le Catholicossat
d'Etchmiadzine (21-23 septembre 2001). Au Catholi­
cossat d’Antélias, le Cardinal Kasper a remis à S.S.
Aram Ier une relique de Saint-Grégoire. Comme celle
donnée au Catholicos d’Etchmiadzine, cette relique
provenait du Monastère Saint Grégoire l’Arménien de
Naples. Le 27 mai 2001, le Cardinal Kasper et d’autres
représentants du Conseil Pontifical ont pris part au
rite de consécration solennelle du Saint Crème à An-
télias qui était présidé par S.S. Aram Ier.
3. L'Église Malankare Orthodoxe
La Commission mixte internationale pour fe dia­
logue théologique entre l’Église catholique et l’Église
malankare orthodoxe syrienne a poursuivi ses activi­
tés, au rythme d'une session par année. Reprenant à
chaque fois les textes préparatoires des trois sous-
commissions locales, la Commission Mixte a conti­
nué à approfondir trois thèmes majeurs, touchant la
théologie, l’histoire et le témoignage commun.
Quant à la théologie, la notion théologique de
« communion » et ses implications ecclésiologiques
ont été examinées plus avant. Il a été question, succes­
sivement, de la structure conciliaire ou synodale de
l’Église, du rapport entre « collégialité » et « primauté »
dans l'exercice de l’autorité apostolique, ainsi que de
l’unité de l’Église, telle quelle apparaît dans les sources
liturgiques et canoniques de la tradition syriaque.
En ce qui concerne l’histoire de l’Église au Kérala,
la recherche et la discussion ont porté sur les décisions
et les effets du Synode de Diamper (1599), le contexte
et la nature du ‘ Coonan Cross Oath ’ (1653), le rapport
entre les missionnaires espagnols et les autorités ro­
maines à cette époque, ainsi que sur les différentes tra­
ditions orales et écrites portant sur ce sujet. En 1999, à
l’occasion du 400e anniversaire du Synode de Diamper,
une déclaration commune et un Communiqué de pres­
se ont été publiés: « Déclaration sur le Synode de Diam­
per (1599 ap. J.C. ) par la Commission mixte de dialogue
entre l’Église catholique et l’Église malankare orthodoxe
syrienne ».6 On peut considérer ce document comme
étant un premier résultat concret des nombreux textes
et discussions consacrés à cet événement historique au
cours des réunions précédentes. Ce document pourrait
contribuer aussi à la «guérison des mémoires», au
seuil du nouveau millénaire.
La question des mariages mixtes s’est également
6 Service d’information, 102 (1999/IV), p. 266.
trouvée chaque fois à l’ordre du jour. En novembre
1997, une disposition provisoire avait été élaborée
concernant le « certificat de libre état » nécessaire
pour faciliter la célébration d’un mariage mixte. Cette
disposition, toutefois, ne reçut pas l’approbation des
autorités compétentes des Églises locales. Par la sui­
te, une nouvelle proposition d’accord sur les ma­
riages mixtes a été rédigée en septembre 2000 par la
Commission mixte et soumise aux autorités compé­
tentes des Églises locales. L’Église malankare catho­
lique a déjà donné son approbation; l’Église malanka­
re orthodoxe ainsi que l’Église syro-malabare tien­
nent leur réponse encore en suspens.
Au programme figurait également le thème du té­
moignage commun. Plusieurs formes de collaboration
œcuménique ont été étudiées et mises en chantier,
telles que la création d’un forum commun pour l’aide
sociale, des échanges œcuméniques entre mouve­
ments ou groupes de jeunes, l’organisation de séminai­
res communs sur l’histoire et la tradition liturgique
des « chrétiens de saint Thomas », ainsi que la publica­
tion conjointe de manuels pour l’enseignement secon­
daire. Bien que ces projets requièrent souvent une
longue préparation, ils reflètent l'intention des Églises
concernées de faire progresser leurs relations œcumé­
niques de manière concrète dans la vie ecclésiale au
Kérala. Suite aux actes de violence récemment com­
mis dans plusieurs régions de l’Inde contre des chré­
tiens et des communautés chrétiennes, un « Commu­
niqué commun sur les attaques contre les chrétiens » a
été publié lors de la réunion de 1999.7
La Commission mixte s’étant désormais réunie
plus de dix fois, un volume a été publié en octobre
2001, volume qui regroupe les principaux discours et
documents présentés au cours des réunions passées.
Ce volume aidera à mieux informer les fidèles des
Églises concernées du contenu et du progrès des tra­
vaux de cette Commission.
Depuis l’an 2000, le dialogue au Kérala a de nou­
veau lieu avec les deux délégations des Églises syrien­
ne malankare orthodoxe (en communion avec le Pa­
triarche syrien orthodoxe d’Antioche) et syrienne or­
thodoxe malankara (autocéphale). Le dialogue avec
l’Église syrienne malankare orthodoxe était de fait in­
terrompu depuis 1995, suite à des événements
internes à cette Église. En 2000 et 2001, deux ré­
unions successives avec les deux délégations ont eu
lieu, selon un agenda parallèle, comme ce fut le cas
dans le passé.
4. L’Église assyrienne de l’Orient
La Commission mixte pour le dialogue théolo­
gique entre l’Église catholique et l’Église assyrienne de
l’Orient a poursuivi son étude sur la vie et la structu­
re sacramentelle de l’Église. En 1998, après avoir
consacré trois réunions successives aux différents
sacrements, la Commission a pu parfaire une pre­
mière rédaction d’un document global sur la vie
7 Ibid.
57
sacramentelle dans l’Église de l’Orient. Cette pre­
mière rédaction a été progressivement complétée et
achevée lors des réunions de 1999 et 2000. Finale­
ment, à l’automne 2001, le document en question a
été soumis aux autorités compétentes de l’Églises
catholique et de l’Église assyrienne. Ainsi, la Com­
mission mixte a provisoirement terminé la deuxiè­
me phase de ses activités, phase qui fut entamée en
1995, aussitôt après la signature de la Déclaration
christologique commune par le Pape Jean-Paul II et
le Patriarche Mar Dinkha IV, le 11 novembre 1994.
La troisième phase des activités de la Commission
mixte sera consacrée à différents thèmes historiques
et théologiques touchant la constitution de l’Église.
Depuis la réunion de 1995, la Commission mixte
a poursuivi ses études en vue d’une admission à^'Eu­
charistie, en cas de nécessité pastorale, entre l’Église
chaldéenne et l’Église assyrienne de l’Orient. Le sujet
doctrinal principal pour l’Église catholique, à ce pro­
pos, concernait la validité de l’Anaphore d’Addai et
Mari. Or, en date du 17 janvier 2001, la Congrégation
pour la Doctrine de la Foi a accepté la validité de cet­
te Anaphore sous sa forme brève, problement l’origi­
nale, c’est-à-dire sans récit cohérent des paroles de
l’institution. Cette décision a été approuvée par le Pa­
pe Jean-Paul IL Suite à cette acceptation, un docu­
ment intitulé « Orientations pour [admission à VEu­
charistie entre l’Église chaldéenne et VÉglise assyrienne
de l’Orient » a été publié par le CPPCU; la publication
de ce document était accompagnée d’un commentai­
re officiel, paru dans XOsservatore Romano. Il revient
maintenant aux deux Patriarches Mar Dinkha VI et
Mar Raphaël Bidawid de promulguer cette provision,
tout en déterminant les modalités liturgiques et pas­
torales de son application concrète.
Quant aux processus de réconciliation entre l’É­
glise chaldéenne et l’Église assyrienne de l’Orient, les
deux héritières historiques de l’Église de l’Orient, plu­
sieurs projets et programmes ont été mis sur pieds au
cours des dernières années. Les deux Églises particu­
lières, toutefois, ont pris conscience de la complexité
d’un tel processus. Le projet reste toutefois à l'ordre
du jour des deux Synodes. L’Église chaldéenne et l’É­
glise assyrienne de l’Orient ont voulu célébrer en­
semble le Jubilé de l’An 2000. Du 23 au 31 octobre
2000, le Patriarche Mar Dinkha IV et le Patriarche
Mar Raphaël Bidawid ont participé ensemble à
quelques célébrations liturgiques et rencontres frater­
nelles en Irak. Ils se sont également rendus ensemble
au monastère de Rabban Hormiz, où les patriarches
de l’Église de l’Orient eurent leur siège pendant plu­
sieurs siècles et où se trouvent encore leurs tombes.
Relations avec les Églises
et les Communautés ecclésiales
occidentales
Relations anglicanes-catholiques
La Conférence de Lambeth, juillet-août 1998
1. Tous les dix ans, les évêques anglicans sont invi­
tés à Londres par l’Archevêque de Cantorbéry pour par­
58
ticiper à la Conférence de Lambeth. Convoquées pour
la première fois en 1867, ces Conférences sont des évé­
nements majeurs dans la vie de la Communion anglica­
ne et revêtent un intérêt considérable pour les parte­
naires œcuméniques. La Treizième Conférence de Lam­
beth a eu lieu du 18 juillet au 8 août 1998. Pour la pre­
mière fois, presque tous les évêques anglicans en activi­
té dans le monde y ont été invités, si bien que la derniè­
re a été la plus importante Conférence de Lambeth de
tous les temps, avec la participation de près de 750
évêques (environ 200 de plus qu’en 1988). Le groupe ré­
gional le plus nombreux, environ 30% du total, est à
présent celui des évêques d’Afrique et non plus d’Amé­
rique. Il y avait également pour la première fois onze
femmes évêques, toutes consacrées après la Conférence
de 1988. Le but principal des Conférences de Lambeth
est de permettre aux évêques de se consulter entre eux.
Alors que des rapports sont présentés et que des résolu­
tions sont formulées, débattues et votées, celles-ci n’en­
gagent pas les Provinces, car il n'existe pas d’autorité
dans la Communion anglicane qui soit supérieure à cel­
le des Provinces et de leurs synodes.
2. Le point crucial sous-jacent à un bonne partie
de la Conférence était la signification de la commu­
nion ecclésiale au regard de l’anglicanisme contem­
porain. Ce point a été explicitement débattu à partir
du Virginia Report, un document sur le travail d’une
commission instituée après la Conférence de 1988.
Ce rapport soulevait une série de questions sur l’effi­
cacité des instruments de communion anglicans
(l’Archevêque de Cantorbéiy, la Conférence de Lam­
beth, le Conseil consultatif anglican et la Réunion des
primats) face à la propagation et à la diversité de l’an­
glicanisme d’aujourd’hui. On y demandait entre
autres si l’anglicanisme a besoin à présent d’instru­
ments de législation et de supervision qui lui permet­
traient, par exemple, de dire fermement qu'une théo­
rie ou pratique locale particulière n’est pas compa­
tible avec la foi chrétienne. Dans chaque Province, les
primats anglicans ont entrepris une décennie d’étude
du rapport, ainsi que de la question d’un ministère
universel au service de l’unité chrétienne, soulevée
par l’encyclique Ut unum sint. La référence à cette
question, et à d’autres, par la Conférence des primats
anglicans (qui ont commencé à se réunir dans une
forme officielle il y a vingt ans) semble déjà indiquer
un certain changement dans le sens d’une autorité
primatiale plus unie. En fait cette Conférence, com­
me celle qui l’a précédée, exhorte la Réunion des pri­
mats à développer un rôle plus collégial, permettant
« d’exercer une responsabilité plus marquée en four­
nissant des conseils sur des questions doctrinales,
morales et pastorales ». L’équilibre délicat et motivant
que les anglicans souhaitent maintenir entre l’auto­
nomie des Provinces et les exigences de l'ensemble de
la Communion, a été illustré par la discussion sur
une question très controversée pour certains: celle de
savoir s’il est opportun de permettre à l’Archevêque
de Cantorbéry d’intervenir dans des Provinces autres
que la sienne, comme il l’a fait dans les Provinces du
Rwanda et du Soudan déchirées par la guerre. Une
commission devra à présent examiner cette question.
 3. La présence de femmes évêques a également
posé la question de la communion. Elles ont été cha­
leureusement saluées par l’Archevêque de Cantorbé-
ry dans son discours d’ouverture et ont pris pleine­
ment part aux travaux. Leur présence et leur partici­
pation n’ont apparemment pas poussé les évêques
opposés à l'ordination des femmes à en faire un pro­
blème. La Conférence a adopté une résolution indi­
quant la manière dont la Communion anglicane de­
vrait traiter les deux points de vue opposés sur cette
question. Les Provinces sont invitées à « maintenir le
principe de "réception ouverte’»; à affirmer que
« ceux qui désapprouvent l’ordination des femmes au
sacerdoce et à l’épiscopat, ainsi que ceux qui l’ap­
prouvent, sont tous de loyaux anglicans »; à assurer
un « ministère épiscopal approprié » qui leur permet­
te de vivre le plus haut degré de communion pos­
sible, en reconnaissant qu’aucun évêque ne doit être
tenu de conférer l’ordination aux femmes. Les parti­
cipants ont convenu qu’ils étaient en désaccord sur
ce point. Conformément à cette décision, des tenta­
tives ont été faites dans l’Église d'Angleterre et
ailleurs pour garantir qu’il y ait place pour ceux qui
n’approuvent pas la décision d’ordonner les femmes.
Par exemple, là où les paroisses et le clergé ne recon­
naissent plus le ministère pastoral de leur évêque,
parce qu’il a ordonné des femmes, celui-ci peut
' transférer ’ la supervision à un autre évêque dont le
ministère leur sera acceptable.
4. La quête de l’unité des chrétiens occupait une
place importante à la Conférence de Lambeth. Une
de ses quatre sections était entièrement consacrée
aux questions œcuméniques. La Conférence a claire­
ment réaffirmé que les anglicans considèrent « la
pleine unité visible de l’Église comme le but du mou­
vement œcuménique». Certains évêques, soucieux
de montrer que l’anglicanisme est un partenaire
œcuménique digne de confiance, soutenaient qu’une
nouvelle phase était à présent nécessaire dans la­
quelle les accord œcuméniques devaient être claire­
ment un point de référence tant pour leur vie dans la
Communion que pour toute démarche œcuménique
future. Dans ce sens, le mouvement œcuménique
peut stimuler l’anglicanisme à faire preuve d’une
plus grande clarté. Par conséquent, la cohérence
œcuménique était fréquemment invoquée. Les angli­
cans sont engagés dans de nombreuses conversa­
tions bilatérales, souvent au niveau provincial ou na­
tional, dont quelques-unes ont conduit à de nou­
velles relations en vue d’une pleine communion. Ces
conversations ont eu lieu simultanément dans diffé­
rentes parties du monde. La Conférence a créé un
nouveau Comité permanent pour les relations œcu­
méniques chargé de suivre de près ces contacts et
d’assurer la cohésion théologique entre les différents
dialogues. La première réunion de ce Comité a eu
lieu en décembre 2000.
5. Les relations catholiques-anglicanes ont été le
sujet traité par l’un des quatre sous-groupes et égale­
ment au cours d’autres débats. La Conférence a ex­
primé sa gratitude pour le travail de l’ARCIC et a in­
sisté pour qu’il se poursuive. L’idée d'une consulta­
tion de haut niveau afin de réexaminer les relations
anglicanes-catholiques (qui a finalement été organi­
sée à Mississauga en 2000 — voir ci-dessous) a été fa­
vorablement accueillie; par ailleurs, constatant que
les Accords sur la doctrine eucharistique et sur le mi­
nistère et l’ordination ont un « statut spécial » en rai­
son de la résolution adoptée en 1988, la Conférence a
instamment invité les Provinces à recevoir ces ac­
cords dans leur vie. Elle demande en outre que les
plus récentes déclarations de l’ARCIC fassent l'objet
d’études et de commentaires. Elle a chaleureusement
accueilli l'invitation à examiner la question du minis­
tère d’unité de l’Évêque de Rome, contenue dans
l’Encyclique pontificale Ut unum sint, et a vivement
exhorté les Provinces à y répondre. Il était évident
qu’en dépit des difficultés, de nombreux anglicans
restent convaincus de l’importance capitale de la quê­
te de l'unité avec l’Église catholique.
6. En résumé, le dialogue avec l’Église catholique
continue d’être considéré comme important et la né­
cessité pour les anglicans d’agir en accord avec ce qui
a été officiellement convenu dans notre dialogue a été
soulignée. Quelques évêques sont sans aucun doute
convaincus que leurs instruments internes de com­
munion et d’autorité ont besoin d’être renforcés, et ce
fait même est en partie un résultat du dialogue
œcuménique. L’étude du Virginia Report occupera la
prochaine décennie et la réponse de la Communion
anglicane à ce document aura certainement d’impor­
tantes implications pour les relations anglicanes-ca­
tholiques.
Autres développements significatifs dans
la Communion anglicane
7. Plusieurs Provinces de la Communion angli­
cane, isolément ou en groupes, ont créé de nouvelles
relations institutionnelles avec les Églises luthé­
riennes. À travers la Déclaration de Porvoo de 1996,
les quatre Provinces anglicanes des Iles Britanniques
et quelques Églises luthériennes Scandinaves, nor­
diques et baltes ont établi un nouveau type de rap­
ports de pleine communion, appelé Communion de
Porvoo. Én 2000, aux États-Unis, l’Église épiscopa-
lienne et l’Église luthérienne évangélique d'Amérique
ont également constitué un nouveau rapport de
communion plus intense. Le luthéranisme américain
n’a pas d’évêques consacrés pour toute la durée de
leur vie, et tandis que le Concordat envisage un ave­
nir où le triple ministère, épiscopal, presbytéral et
diaconal dans la succession historique, serait le mo­
dèle ministériel dans la nouvelle Communion, l’Égli­
se épiscopalienne a suspendu la Préface de son Ordi­
nal afin de reconnaître la pleine authenticité des mi­
nistères luthériens existant. En juillet 2001, les luthé­
riens et les anglicans du Canada ont également
conclu un accord. Ces nouveaux accords seront sui­
vis de près en prévision de leurs implications pour
les relations anglicanes-catholiques et luthé­
riennes-catholiques.
59
Le dialogue ARCIC sur l’autorité dans l’Église,
1994-1998
8. L’autorité dans l’Église a été un sujet clé à l’ordre
du jour de ce dialogue depuis le début. La première
phase a produit deux Déclarations communes sur l’Au-
torité et quelques Élucidations, publiées dans le Rap­
port final (1981), mais qui affirment une convergence
sans prétendre avoir atteint un accord substantiel, no­
tamment au sujet de l’autorité papale. La Résolution de
la Conférence de Lambeth de 1988 et la ‘Réponse catho­
lique’ au Rapport final de 1991 ont toutes deux encoura­
gé la Commission à essayer d’approfondir le consensus
et la convergence sous-entendus dans le travail précé­
dent. Le Saint-Père et l’Archevêque de Cantorbéry en
ont souligné l’importance dans leur Déclaration com­
mune de 1996, en disant que « sans un accord dans ce
domaine, nous ne pourrons atteindre la pleine unité
vers laquelle nous tendons tous deux ». ARCIC a entre­
pris ce nouveau travail en 1994 et, quatre années après,
a soumis à ses autorités respectives le document Le don
de l’autorité: l’autorité dans l’Église III, publié le 12 mai
1999. Le sous-titre indique que le document tient comp­
te des déclarations précédentes sur lesquelles il se base.
Il a été envoyé à toutes les Conférences épiscopales et
aux Synodes des Églises orientales, et publié également
en plusieurs langues sur le site internet du Saint-Siège.
À l'état actuel, la déclaration n’a évidemment que l’auto­
rité de la Commission et n’a pas encore fait l’objet d’une
évaluation de la part de l’Église catholique ni de la
Communion anglicane. Il est essentiel qu’un document
de cette importance soit commenté et critiqué par les
Conférences épiscopales.
9. Le don de l’autorité est un texte d’une grande ri­
chesse dont le contenu ne peut être résumé de maniè­
re adéquate en quelques lignes. Le titre choisi par la
Commission donne une orientation très importante
au lecteur. Bien comprise, l’autorité dans l’Eglise est
un don de Dieu, qui doit être reçu avec gratitude. Une
image scripturaire, empruntée à la Deuxième Épître
de saint Paul aux Corinthiens, fournit la clé pour
comprendre le but suprême de l’autorité — elle est au
service du « qui » de Dieu à l’humanité en Jésus
Christ, dont l’Église se souvient, et elle permet à ses
membres de répondre par un « amen » plus fidèle
alors qu’ils prennent le chemin du Christ. La déclara­
tion commune décrit ensuite la façon dont l’autorité
est exercée à différents niveaux dans la vie de
l’Église, comment le peuple de Dieu tout entier est
porteur de la tradition à travers l’espace et le temps,
et le rôle spécifique des évêques pour discerner et ar­
ticuler la foi de toute l’Église et pour s’assurer que
toutes les Églises sont en communion. En particulier,
elle signale l’accord sur le fait que le collège des
évêques peut émettre un jugement qui est exempt
d’erreur parce que fidèle à l’Ecriture et en harmonie
avec la Tradition (cf. 42). Le devoir de garder l’Église
dans la vérité est indiqué comme « une des fonctions
essentielles du collège épiscopal » (44).
10. Le don de l’autorité examine également la
question de l’autorité au niveau universel. Le docu­
60
ment offre la possibilité d'un accord plus profond
entre anglicans et catholiques sur le ministère spéci­
fique de TÉvêque de Rome au sein du collège des
évêques concernant le discernement de la vérité, qui
a été une source de difficultés et de malentendus.
ARCIC cherche à clarifier comment, dans certaines
circonstances, l’Évêque de Rome a le devoir de dis­
cerner et de rendre explicite la foi authentique de
toute l’Église. « La réception de la primauté de l’É­
vêque de Rome implique la reconnaissance de ce mi­
nistère spécifique du primat universel. Nous croyons
que c’est un don à recevoir par toutes les Églises »
(47).
11. L’ARCIC a entrepris ce dialogue à une époque
où des questions théologiques sur l’autorité étaient de
nouveau soulevées de part et d’autre — dans le Virgi­
nia Report, sur les structures de l’autorité au sein de
l’anglicanisme, et à la demande du Pape Jean-Paul II
dans son Encyclique Ut unum sint, suggérant un dia­
logue pouvant permettre à son ministère d’unité de
s’exprimer dans une forme ouverte à la nouvelle si­
tuation œcuménique (cf. UUS, 95, 96). Dans la Com­
munion anglicane, Le don de l’autorité sera examiné
dans le cadre du débat en cours et de la recherche
d'une vue commune sur l’autorité. De nouveaux ‘ ins­
truments de communion' ont été créés durant les
trois dernières décennies, tels que le Conseil consul­
tatif anglican et la Réunion des Primats, mais on hé­
site beaucoup à créer quoi que ce soit dont l’autorité
obligerait en conscience ou limiterait l’autonomie de
chaque Province anglicane. Les tensions causées par
la décision d’ordonner des femmes au sacerdoce et à
l’épiscopat, et par les nouvelles prises de position sur
certaines questions éthiques concernant le suicide as­
sisté et la parité entre rapports homosexuels et hété­
rosexuels, de même que la question en suspens de sa­
voir si une ‘présidence laïque’ de l'eucharistie pou­
vait être autorisée, ont montré que l’autorité est un
sujet brûlant pour les anglicans eux-mêmes. Compte
tenu de ce contexte, il est à espérer qu’une ultérieure
convergence à travers l’ARCIC sur la façon dont l’au­
torité se rapporte à l’Écriture et à la Tradition contri­
buera au processus de discernement qui a lieu au
sein de l'anglicanisme.
12. Le Conseil consultatif anglican (ACC) s’est ré­
uni à Dundee (Écosse) du 14 au 25 septembre 1999.
Son ordre du jour était surtout centré sur des ques­
tions que la Conférence de Lambeth de l’année précé­
dente n’avait pu aborder. Comprenant des évêques,
des pasteurs et des laïcs de chacune des 38 Provinces
anglicanes, l’ACC se réunit tous les trois ans sous la
présidence de l’Archevêque de Cantorbéiy et consti­
tue un autre instrument clé pour maintenir la com­
munion entre les anglicans. D’un point de vue œcu­
ménique, il était intéressant de voir le temps considé­
rable qui a été consacré aux contributions et au débat
concernant le Virginia Report. Le don de l’autorité a
également été un point important de l’ordre du jour:
une série d’exposés a fourni une orientation à la dis­
cussion en groupes, après quoi une résolution a été
adoptée, accueillant favorablement le rapport et le re­
commandant à une étude attentive et critique de la
part des Provinces au cours des cinq prochaines an­
nées. Les résultats de ce processus seront soumis à
l’ACC lors de la réunion de 2005.
Le dialogue ARCIC sur Marie, de 1999 À nos jours
13. Après avoir complété Le don de l'autorité, TAR-
CIC a porté son attention sur le dernier point de son
présent mandat, le rôle de Marie dans la vie et la doc­
trine de TÉglise, et tout particulièrement sur les défini­
tions dogmatiques de l'immaculée Conception et de
l'Assomption. Un travail considérable a été fait jusqu'à
présent par les membres de la Commission sur le rôle
de Marie dans le Nouveau Testament et dans la vie de
l’Église primitive, qui servira de base au traitement,
par la Commission, des points controversés. Des docu­
ments préparatoires sur les deux définitions dogma­
tiques ont contribué à clarifier une série de malenten­
dus concernant à la fois leur contenu et le mode de dé­
finition, encore que celle-ci reste problématique pour
les anglicans. Ceci dit, on peut sérieusement espérer
que le prochain document fournira une précieuse
contribution œcuménique, au-delà même des para­
mètres du dialogue anglican-catholique. On a convenu
d'un schéma provisoire et un document devrait être
complété dans les deux prochaines années.
Les visites de l'Archevêque de Cantorbéry au Pape
Jean-Paul II
14. L’actuel Archevêque de Cantorbéry a rencon­
tré le Pape plus souvent qu'aucun de ses prédéces­
seurs. Outre l'imposante visite de 1996, il a rencon­
tré brièvement le Saint-Père en mai 1992, en février
1999 et en juin 2001. Parlant de l’importance de sa
participation à l’ouverture de la Porte Sainte au dé­
but de l'année jubilaire, le Saint-Père a observé: « Y
a-t-il une meilleure occasion, pour encourager la
marche vers la pleine communion, que la célébra­
tion commune de la naissance du Christ? ... Il reste
le souvenir lumineux de la rencontre œcuménique
dans la Basilique Saint-Paul, le 18 janvier 2000,
quand, pour la première fois dans l'histoire, une
Porte sainte a été ouverte conjointement par le Suc­
cesseur de Pierre, par le Primat de la Communion
anglicane et par le Métropolite du Patriarcat œcu­
ménique de Constantinople, en présence de repré­
sentants d’Églises et de Communautés ecclésiales
du monde entier» (Jean-Paul II, Lettre apostolique
Novo millennio ineunte, 12).
La Consultation de Mississauga, mai 2000
15. En mai 2000, le Cardinal Cassidy et l’Arche-
vêque de Cantorbéry ont présidé conjointement une
réunion d’une semaine qui pourrait se révéler impor­
tante pour l'avenir des relations anglicanes-catho­
liques. À la consultation, qui a eu lieu à Mississauga,
Ontario (Canada), ont participé deux évêques (l'un
anglican et l’autre catholique) de chacune des treize
régions du monde où les relations sont suivies, ou
tout au moins devraient l’être: Afrique du Sud, Angle­
terre et Pays de Galles, Antilles, Australie, Brésil, Ca­
nada, États-Unis, Inde (rite latin), Irlande, Nigéria,
Nouvelle-Zélande, Ouganda, Papouasie-Nouvelle-
Guinée. L’idée est née lors de la visite de l’Archevêque
de Cantorbéry au Pape Jean-Paul II en 1996. Dans
leur déclaration commune, ils suggéraient qu'il pour­
rait être « opportun, à cette étape de notre parcours,
d’examiner plus en détail la façon dont les relations
entre la Communion anglicane et TÉglise catholique
peuvent progresser». Ils considéraient aussi le Jubilé
comme « une occasion pour proclamer à nouveau
notre foi commune... ».
16. Ce fut une réunion d’un genre exceptionnel;
jamais des évêques anglicans et catholiques ne
s’étaient rencontrés de cette façon auparavant. Le
groupe n’était pas le résultat d’initiatives person­
nelles, mais au contraire il se composait d’évêques
désignés par leurs confrères pour représenter leur
Province ou leur Conférence épiscopale. La diversité
géographique et l’éventail d’expériences en faisaient
un groupe d'une grande richesse. Les évêques ont tra­
vaillé et célébré ensemble — une expérience qui allait
contribuer de façon significative au résultat positif de
la rencontre. La semaine a débuté par une brève ' re­
traite ' et chaque journée était réglée par la liturgie et
la prière en commun. À travers leur rencontre et
leurs échanges, les évêques ont pris conscience de
plus en plus de leurs responsabilités pour les rap­
ports œcuméniques entre la Communion anglicane et
TÉglise catholique, et pour l’avancement de la mis­
sion de TÉglise. L’ordre du jour était centré sur un
examen du degré de communion, réelle mais impar­
faite, entre anglicans et catholiques. Par conséquent,
cela impliquait une étude et un débat sur la commu­
nion dans la vie (l'état actuel des relations dans diffé­
rentes parties du monde), la communion dans la foi
(ce qui a émergé après trente ans de dialogue théolo­
gique, en particulier à travers T ARCIC) et le but de
l’unité pleine et visible (en étant attentifs aux difficul­
tés et aux obstacles qui subsistent et au degré de
communion que nous partageons). La Communion
anglicane et TÉglise catholique possédant toutes deux
une structure épiscopale, les évêques étaient eux-
mêmes les principaux animateurs de la rencontre. Ils
ont travaillé ensemble en une alternance de sessions
plénières et temps de discussions en groupes et à
deux.
17. Les derniers jours ont été consacrés à un dé­
bat général et à la préparation d’un programme
d’action provisoire et d'une déclaration des partici­
pants. D'après ce qu’ils ont écrit, il est clair que les
évêques ont découvert à travers la liturgie et la priè­
re en commun, et comme résultat de leurs discus­
sions, que les relations spéciales entre la Commu­
nion anglicane et TÉglise catholique, mentionnée
dans Unitatis redintegratio 13, restent valables. Leur
déclaration, Communion dans la mission, parle
d'une « atmosphère de profonde amitié et de com­
61
munion spirituelle » — en référence non pas simple­
ment à une rencontre agréable et couronnée de suc­
cès, mais à leur discussion sur la foi qu’ils partagent
et à la collaboration qui s'est développée au cours
des récentes décennies. Elle se base sur l’accepta­
tion générale du fait que le dialogue de l’ARCIC a
montré la mesure dans laquelle anglicans et catho­
liques travaillent en vue de trouver un accord, mê­
me en ce qui concerne les controverses du passé.
L’héritage liturgique commun que partagent angli­
cans et catholiques est aussi constitutif de cette
communion spirituelle.
18. Les graves problèmes non résolus n’ont natu­
rellement pas été évités. Les participants étaient
conscients du poids des divergences que tous
connaissent, comme celle de l’ordination des
femmes; ils ont honnêtement reconnu également la
difficulté de progresser sur certains points connexes,
telle que la reconnaissance des ordres anglicans par
l’Église catholique. Les évêques catholiques ont sou­
ligné la sérieuse difficulté que peut représenter l’im­
portance particulière accordée à l’autonomie provin­
ciale et à la diversité qui l’accompagne dans la doc­
trine anglicane, surtout dans le contexte d’un dia­
logue international qui s’efforce de réaliser la pleine
communion dans la foi. La peine que causent ces
obstacles de part et d’autre n’a toutefois pas empê­
ché les évêques de déclarer qu’ils jugeaient que ce
qu’anglicans et catholiques ont en commun est plus
grand que leurs différences, et de confirmer leur en­
gagement dans la recherche de la pleine unité vi­
sible, bien qu’ils soient conscients de l’existence
d’obstacles dont la solution semble au-delà des capa­
cités humaines.
19. Les discussions par groupes de deux évêques
— un de chaque côté — ont été particulièrement im­
portantes. Ces groupes ont eu l’occasion, chemin fai­
sant, non seulement d’examiner de façon réaliste les
possibilités futures, mais qu’en leur qualité de repré­
sentants, ils ont été instamment invités à faire
connaître les résultats de cette réunion aux évêques
de leur Province ou de leur Conférence épiscopale
pour qu’un nouveau type de relations puisse être en­
visagé. C’est pourquoi les participants ont vivement
recommandé que des dialogues anglicans-catho­
liques soient établis au niveau national, là où ils
n’existent pas déjà. Ils ont en outre exprimé le sou­
hait que leurs confrères puissent partager la même
expérience du pouvoir transformateur de cette ‘ collé-
gialité œcuménique’. Ils étaient profondément
convaincus que cela faciliterait un progrès plus rapi­
de sur le chemin de la pleine unité visible. En parti­
culier, les évêques ont indiqué qu’en raison de ce que
nous partageons déjà, un plus grand travail en com­
mun pour la mission dans le monde devrait être pos­
sible. La première recommandation du groupe a été
d’établir une nouvelle commission internationale.
Elle aurait pour tâche, entre autres, de préparer une
‘ Déclaration conjointe d’accord ’ qui puisse exprimer
les éléments de foi qui sont communs aux anglicans
et aux catholiques.
62
Une nouvelle Commission internationale,
NOVEMBRE 2001
20. La formation d’un nouveau Groupe de travail
international anglican-catholique, sur la recomman­
dation de la rencontre de Mississauga, a été annon­
cée le 25 janvier 2001; elle se réunira pour la premiè­
re fois immédiatement après cette Assemblée pléniè­
re du CPPUC (voir le compte rendu de cette réunion
dans Service d’information, 108 [2001/IV]). La nou­
velle Commission, qui sera présidée par l’Archevêque
catholique John Bathersby, de Brisbane, et par l’É-
vêque anglican David Beetge, de The Highved
(Afrique du Sud), comprend huit membres (dont
cinq évêques) de chaque côté. La Commission rendra
compte de son activité au Président du CPPUC et à
l’Archevêque de Cantorbéry.
Relations avec la fédération
luthérienne mondiale
1. Progrès sur les questions théologiques
1.1. La Déclaration conjointe sur la doctrine de la jus­
tification
Le 31 octobre 1999 a été solennellement signée à
Augsbourg la Déclaration conjointe sur la doctrine de
la justification (DJ). Cet événement était le fruit mûr
de plus de 30 années de travail théologique et œcu­
ménique. Il était juste de situer la cérémonie de la si­
gnature dans le cadre d’une liturgie. Cet accord qui
concerne le cœur même de l’Évangile et le motif de
nos 450 ans de séparation est un don de l’Esprit Saint
pour lequel nous ne serons jamais assez reconnais­
sants.
Du point de vue théologique, deux choses sont
importantes. Premièrement, la DJ ne représente pas
un consensus total mais différencié, c’est-à-dire un
consensus sur les questions fondamentales de la doc­
trine de la justification, mais accompagné par des dé­
clarations précisant que le consensus total n’a pas été
atteint. Toutefois, ces déclarations ne sont plus consi­
dérées comme des opinions conflictuelles, mais plu­
tôt complémentaires, qui ne mettent donc pas le
consensus fondamental en question.
Les contrastes, sévères et parfois même très durs,
par exemple en Allemagne — les exceptions, comme
toujours, confirment la règle — se limitent aux ré­
gions germanophones. Au niveau mondial, les réac­
tions ont été en général positives. Dans de nombreux
pays, comme les USA, le Canada, l’Australie et l’Amé­
rique latine, des services d’action de grâces œcumé­
niques ont été célébrés; les médias ont exprimé leur
appréciation et ont salué les progrès accomplis. Du­
rant un symposium à l’Université de Yale (USA) en
janvier 2000, où des représentants d’autres Commu­
nautés ecclésiales ont également pu exprimer leur
opinion, l’attitude au plus haut niveau académique
était clairement positive. Les problèmes qui se posent
le plus nettement à présent, après la signature de la
DJ, concernent la nature et l’unité de l'Église, et en
particulier la question du ministère.
La DJ a empreint les relations avec les luthériens
d'une intensité et d’une qualité nouvelles. On l'a vu
clairement lors de la visite du Président de la FLM, VÉ-
vêque Krause, au Pape Jean-Paul II, le 9 décembre
1999. À cette occasion, une suite à la DJ a été envisa­
gée: un symposium avec la participation de bihlistes
dans le but d’approfondir le thème de la justification
dans un sens biblique. Il sera également nécessaire
de traduire dans le langage d’aujourd’hui le message
de la justification et les questions ecclésiologiques
qui en découlent, et d’étendre le consensus différen­
cié réalisé jusqu’ici à d’autres Communautés ecclé­
siales issues de la Réforme. Au niveau international,
une consultation est en préparation sur la question
du «simul iustus et peccator», en collaboration avec
l’institut Johann-Adam-Môhler de Paderbom et l'ins­
titut pour la Recherche œcuménique à Strasbourg.
Au cours de la réunion annuelle du Comité cen­
tral de la Fédération luthérienne mondiale, à Turku
(Finlande) en juin 2000, à laquelle a assisté, comme
de coutume, un représentant du Conseil Pontifical
pour la promotion de l’unité des chrétiens en qualité
d’observateur, un groupe de travail a été chargé de
s’occuper du programme de la suite à donner à la DJ.
La prochaine étape importante, après la signature
de la DJ, est la consultation sur « Unité dans la foi. La
Déclaration conjointe sur la doctrine de la justification
dans un contexte œcuménique élargi », qui se tiendra à
Columbus (USA) du 26 novembre au 1er décembre
2001. Le but de cette consultation est d’étudier les
moyens spécifiques qui permettraient à d’autres
Communautés chrétiennes mondiales, intéressées
par cette question, d’adhérer formellement aux ac­
cords réalisés avec la DJ. Ayant constaté un intérêt de
la part du Conseil méthodiste mondial (CMM) et de
l’Alliance réformée mondiale (ARM), la Fédération
luthérienne mondiale (FLM) et le Conseil pontifical
pour la promotion de l’unité des chrétiens (CPPUC)
ont invité ces deux organismes à une étude œcumé­
nique sur ce thème.
1.2. La Commission internationale luthérienne-catho­
lique pour Vunité
La pleine unité visible de l’Église a été depuis le
début l’objectif du dialogue luthérien-catholique.
Dans sa première phase (1967-1971), l’attention était
centrée sur le thème de VEvangile et de VÉglise. La se­
conde phase (1973-1984) s’est occupée de XFLucharis-
tie et du Ministère dans VÉglise. Le thème de la troi­
sième phase (1986-1993) était Église et justification.
Après la réunion d’Opole (Pologne) en 1998, la
cinquième session de la quatrième phase du dia­
logue, qui s’est déroulée à l’Académie évangélique de
Tutzing, en Allemagne, du 26 août au 1er septembre
1999, a poursuivi la discussion sur le thème de
YApostolicité de VÉglise. Le travail a porté sur des
questions d’apostolicité dans le Nouveau Testament,
dans l’Église primitive et au Moyen Âge, dans la tra­
dition luthérienne et dans les principaux courants de
l’ecclésiologie apologétique catholique. Les autres su­
jets débattus étaient la succession apostolique et le
ministère ordonné.
À la sixième session, du 5 au 12 septembre 2000 à
Bose, une communauté monastique œcuménique
près de Turin, la Commission a repris la discussion à
partir de nouveaux textes en concentrant son travail
historique et théologique sur la compréhension de
l’apostolicité de l’Église et de l’apostolicité du minis­
tère ordonné ou consacré dans les traditions luthé­
rienne et catholique. En outre, elle a examiné la ques­
tion du magistère dans l’Église et la façon dont ce mi­
nistère magistériel est concrètement exercé dans les
différentes traditions. Les autres sujets d’intérêt
étaient l'Écriture Sainte, la tradition et comment de­
meurer dans la vérité. Dans tous ces thèmes, le but
était d’élaborer ce qui peut être dit de commun ac­
cord, ce qui doit être exprimé sous des formes diffé­
rentes mais en accord sur le contenu, et ce qui nous
sépare encore du point de vue doctrinal.
La septième session de la présente phase de dia­
logue a eu lieu du 4 au 10 septembre 2001 à Smid-
strup Strand (Danemark). La Commission a discuté
dans le détail la partie nouvellement rédigée de
« L’enseignement de l’Église demeurant dans la
vérité», avec ses chapitres principaux sur: ‘Dévelop­
pements de la doctrine et de la foi apqstolique dans
l’Église primitive et du Moyen-Âge ’; ‘ L’Écriture (le ca­
non) dans la perspective luthérienne’; ‘Concept et
compréhension du magistère dans la théologie catho­
lique du Concile de Trente au Deuxième Concile du
Vatican ’; et ‘ Le ministère ecclésial de l’enseignement
apostolique dans la perspective luthérienne’. La
Commission a également débattu les autres thèmes
principaux du document: ‘Les aspects du Nouveau
Testament sur l’apostolicité ’, ‘ L’Évangile apostolique
et l’apostolicité de l’Église ’, et ‘ La succession aposto­
lique et le ministère ordonné ’.
Sur la base de cet abondant matériel, la Commis­
sion est en mesure de rédiger une déclaration com­
mune sur l’état actuel de la question (Status questio-
nis) concernant l’apostolicité, le ministère et l’ensei­
gnement de l'Église (Que pouvons-nous dire en­
semble? Quelles sont les questions qui nous séparent
encore?) ainsi qu’une série de textes contenant une
étude détaillée des différents sujets. Ce travail ne sera
probablement pas complété avant 2004. Dans les pro­
chaines années, le rapport final consistera en un do­
cument montrant qu’à présent, après avoir clarifié les
questions fondamentales de la doctrine de la justifi­
cation, le dialogue luthérien-catholique est parvenu
aux thèmes centraux de l’Église et du ministère. Nous
devrons attendre les résultats de ce dialogue avant de
pouvoir aborder la question de la communion eucha­
ristique. Dans ce domaine, il est particulièrement im­
portant de faire ensemble ce qu’il est déjà possible de
faire et de ne pas exiger de notre partenaire œcumé­
nique des décisions qu’il ne lui serait pas possible de
prendre. La concentration sur ces questions est un
élément central du nouveau programme après la DJ,
et c’est un thème important auquel l’Assemblée plé­
nière devra consacrer son débat.
63
2. Différences et obstacles
Ce serait trompeur et lacuneux de taire les diffé­
rences et les obstacles surgis dans la collaboration
œcuménique au cours des dernières années. C’est ce
qui est apparu clairement dès le début de l’année ju­
bilaire avec les discussions sur les indulgences qui
sont traditionnellement liées à F Année Sainte. L’an­
nonce de la possibilité d'obtenir des indulgences a
suscité de fortes réserves à ce sujet ainsi qu’une oppo­
sition à la participation à l’ouverture de la Porte
Sainte, surtout du côté réformé et évangélique-luthé-
rien. L'irritation sur la question des indulgences a in­
duit le Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité
des chrétiens, au terme des célébrations du Grand
Jubilé, à inviter des théologiens de la Fédération lu­
thérienne mondiale et de l'Alliance réformée mondia­
le à un symposium sur la question, qui s’est tenu les 9
et 10 février 2001 à Rome. La consultation s'est dé­
roulée dans une atmosphère ouverte, fraternelle, sin­
cère et très positive. Les six documents contenant dif­
férentes thèses sur la question, seront publiés dans le
courant de cette année. Les conversations de Rome
ont efficacement contribué à clarifier l’atmosphère,
mais aussi le thème lui-même.
Les questions encore ouvertes et les conflits la­
tents ont refait surface tout particulièrement lorsque
la Congrégation pour la Doctrine de la foi a publié la
déclaration Dominus Iesus en septembre 2000. Ce
document a provoqué partout dans le monde un sen­
timent œcuménique de mécontentement et de malai­
se qui ne peut être ignoré. D'autre part, il a aussi mis
le doigt sur un point délicat. Les tendances relati­
vistes qui mettent en question l'unicité et l'universali­
té de Jésus Christ peuvent miner les bases communes
du dialogue œcuménique. À long terme, il serait utile
que Dominus Iesus examine les questions encore ou­
vertes sur la compréhension de l’Église. En ce sens,
ce document n'est pas un obstacle mais une stimula­
tion à poursuivre le dialogue.
3. Des relations d’une qualité nouvelle
La conséquence plus substantielle et importante
de la Déclaration conjointe sur la doctrine de la justifi­
cation est que nos relations avec les luthériens ont ga­
gné en qualité et en intensité.
Par exemple, pour la Fête de sainte Brigitte, à l'oc­
casion de l'élévation de la sainte au titre de copatron­
ne d’Europe, le couple royal suédois et une déléga­
tion d'évêques luthériens de Scandinavie, parmi les­
quels l’Archevêque Hammar, d’Uppsala (Suède) et
l'Archevêque Paarma, de Turku (Finlande), sont ve­
nus à Rome, le 12 novembre 1999. Outre les Vêpres
œcuméniques que les évêques ont concélébrées avec
le Pape à Saint-Pierre, où ils ont imparti ensemble la
bénédiction, des conversations ont eu lieu au cours
desquelles la DJ a été appréciée comme étant le fon­
dement et le point de départ positif d'un chemin ulté­
rieur en commun. Cet événement a clairement mon­
tré les différences régionales qui existent dans la ma­
nière d’accueillir les questions œcuméniques.
64
Pendant l'Année Sainte 2000, le Président de la
Fédération luthérienne mondiale, l'Évêque Christian
Krause, a été parmi ceux qui ont participé activement
à la liturgie de la célébration oecuménique pour l'ou­
verture de la Semaine de prière pour limité des chré­
tiens, le 18 janvier 2000 à Saint-Paul-hors-les-Murs.
Toutefois, plus que toute autre chose, c'est peut-
être le martyre des chrétiens morts pour leur foi qui a
été la démonstration de la communion existant au-
delà des limites confessionnelles. Cela est apparu clai­
rement lorsque, le 7 mai 2000, avec les représentants
de toutes les Églises et Communautés ecclésiales,
nous avons commémoré les Témoins de la foi du XXe
siècle devant le Colisée. Dans cette liturgie impres­
sionnante, nous avons rappelé les millions de fidèles
de toutes les Églises qui, durant le XXe siècle, furent
les victimes du national-socialisme, du communisme
et d’autres régimes de terreur en raison de leurs
convictions de foi. La délégation luthérienne était
conduite par le Dr Ishmael Noko, Secrétaire général
de la Fédération luthérienne mondiale à Genève.
Une preuve que l'engagement œcuménique de l'É-
glise catholique continue sans interruption a égale­
ment été la célébration œcuménique présidée par le
Saint-Père en conclusion de la Semaine de prière pour
l'unité des chrétiens, le 25 janvier 2000 à Saint-Paul-
hors-les-Murs, cette fois encore avec d'éminents re­
présentants de toute la chrétienté, parmi lesquels l'É­
vêque Julius Filo, de Bratislava, un des Vice-prési­
dents de la Fédération luthérienne mondiale.
Relations Catholiques - Réformés
Après la dernière assemblée plénière de 1998, une
troisième phase du dialogue international avec l'Al­
liance réformée mondiale (ARM) a commencé.
Au cours de cette phase, on se propose, d’une
part, de réfléchir ultérieurement sur les questions ec­
clésiologiques soulevées dans le rapport de la secon­
de phase (Vers une compréhension commune de l'Égli­
se [VCCE] 1990), et en particulier de voir si la conver­
gence affirmée alors, concernant le concept réformé
de l’Église en tant que «creatura verbi », et la notion
catholique de l’Église comme « sacramentum gratiae »
suggérée par le Deuxième Concile du Vatican, peut
être approfondie. A cet effet, plusieurs documents ont
été présentés, s’efforçant de découvrir des aspects pa-
tristiques, ainsi que d’autres, plus modernes, de ces
notions. D'autre part, le dialogue cherche aussi à ex­
plorer les possibilités d’un témoignage social com­
mun, aujourd’hui, entre réformés et catholiques, en­
couragé en cela également par le rapport VCCE.
Un des aspects majeurs de cette troisième phase a
été une étude centrée sur la notion de ‘ Royaume de
Dieu ’, en espérant de voir si ce concept peut à la fois
éclairer notre recherche d’un terrain ecclésiologique
commun et, en outre, stimuler l’exploration des pos­
sibilités de témoignage commun. Des documents ont
été présentés de part et d'autre sur les perceptions bi­
bliques et patristiques concernant le Royaume de
Dieu, ainsi que sur les conceptions médiévales et
contemporaines catholiques. Pour introduire l'exa­
men des possibilités de témoignage commun, un
texte a été soumis à la première réunion de 1998 à
propos d une expérience de relations entre réformés
et catholiques au Canada; en outre, des études de cas
particuliers ont été illustrées durant la quatrième ses­
sion, en 2001, concernant l'expérience de chacun des
partenaires dans le contexte de la lutte contre l'apar­
theid en Afrique du Sud. Pour la prochaine réunion,
en 2002, des études de cas particuliers ont été com­
mandées, portant sur les perspectives réformées et
catholiques sur le conflit en Irlande du Nord.
Ce dialogue connaît plusieurs points de tension et
de diversité. Reste à voir s'il s'agit davantage de l’ac­
cent mis par chacun des partenaires sur l’un ou l’autre
aspect de la tension, plutôt que de différences radicales
entre eux. Un de ces points est la méthodologie et spé­
cialement la tension entre le contextuel et l’universel.
Les réformés semblent mettre l'accent sur le contexte
en tant que cadre de perception et de décision, d’une
manière qui donne parfois l’impression d’une remise
en question de valeurs universelles. Un autre point de
tension/diversité serait l'importance de la doctrine. Il
semblerait parfois que nos partenaires opposent « doc­
trine » à « personnes » et qu’il faille choisir entre les
deux, c’est-à-dire entre les besoins des personnes et les
valeurs contenues dans la doctrine, comme si celle-ci
avait très peu à voir avec le bien des personnes. Un
troisième point est la tension « traditionnelle » à pro­
pos de l’importance et/ou du rôle de l’Église. Ces deux
derniers motifs de tension, en particulier, sont parfois
rappelés par les réformés du Tiers Monde, pour qui le
dialogue théologique traditionnel a été dominé par les
efforts pour résoudre des problèmes datant du XVIe
siècle et qui, à leur avis, sont une « affaire
européenne » de très peu d’intérêt pour eux. À propos
de ces problèmes, des questions se posent concernant
le genre d’unité que l’on recherche. Par exemple, l’uni­
té exige-t-elle la solution de problèmes doctrinaux? Ou
est-elle plutôt liée au témoignage commun?
Le conflit sur les problèmes non résolus
Dans les relations entre l’Église catholique et
l’ARM, les conflits issus de la période de la Réforme, et
toujours irrésolus, ont été à nouveau mis au grand
jour au cours des récentes années. On l'a constaté en
particulier à l'occasion des événements de l’année du
Jubilé à Rome. Un représentant de l’ARM faisait partie
des délégués de différentes Églises et Communions
chrétiennes mondiales invitées à participer aux tra­
vaux du sous-comité pour les affaires œcuméniques du
Comité central du Jubilé. À la suite de la publication
de la Bulle papale pour le Jubilé, Incamationis Myste-
rium, qui contenait un traitement attentif de la ques­
tion complexe des indulgences, traditionnellement
liées à chaque année jubilaire, l’ARM a retiré son re­
présentant du comité œcuménique, exprimant sa dé­
ception au sujet de la mention des indulgences. Plus
tard, l’Alliance a refusé l'invitation du Pape Jean-Paul
II à participer à la Célébration œcuménique du 18 jan­
vier 2000 en la Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, qui
comprenait la cérémonie douverture de la Porte Sain­
te. Dans sa lettre, le Secrétaire général de l’ARM, Dr
Milan Opoœnsky, indiquait que le motif du refus était
la question des indulgences.
Il faut noter à ce propos que le problème des in­
dulgences a également été soulevé dans les milieux
luthériens. Certains d’entre eux ont même estimé que
les indulgences étaient en contradiction avec la Dé­
claration conjointe sur la doctrine de la justification
souscrite en 1999 par les responsables luthériens et
catholiques. Ces événements montraient que des
éclaircissements sur la question des indulgences
étaient nécessaires, et c’est pourquoi le CPPUC a invi­
té l’ARM et la FLM à une consultation sur ce thème,
qui a eu lieu à Rome les 9 et 10 février 2001. La
consultation a été un premier pas vers une clarifica­
tion de la question et a permis, du côté catholique, de
présenter dans une perspective historique les aspects
théologiques à la base des indulgences, ainsi que les
limites de celles-ci, et d’entendre également les préoc­
cupations des réformés et des luthériens sur ce point.
On se propose de publier les documents de la consul­
tation comme matériel pour une discussion sur cette
question au sein des trois Églises. L’opportunité d’or­
ganiser une autre consultation sur le même thème
dans le futur sera considérée plus avant.
Parallèlement au dialogue, d’autres contacts ont
lieu entre l’ARM et le CPPUC. Un représentant du
CPPUC a été invité durant de nombreuses années à as­
sister à l’Assemblée annuelle du Comité exécutif de
l’ARM et le Secrétaire général de l’ARM, Rév. Dr Setri
Nyomi, a accepté l’invitation du Pape Jean-Paul II à
participer avec d’autres responsables d’Égliscs et Com­
munautés ecclésiales à la célébration œcuménique qui
s’est tenue à Rome, le 25 janvier 2001, en conclusion
de la « Semaine de prière pour l’unité des chrétiens ».
Les priorités de l’ARM
Au sein de l’ARM, la priorité majeure est aujour­
d’hui son programme de travail en vue d'un « Enga­
gement pour une justice dans l’économie et dans le
monde», indiqué comme processus confessionis. En
1982, le Conseil général de l’ARM, réuni à Ottawa
(Canada), a déclaré l’apartheid une question de sta­
tus confessionis, c’est-à-dire une position contraire à
l’Évangile, et a provisoirement suspendu deux
Églises sud-africaines parce qu’elles appuyaient
l’apartheid en tant que politique ecclésiale. Dans les
récentes années, surtout depuis que de nombreuses
Églises membres sont dans un état de grande pau­
vreté, l’ARM a accordé une attention majeure aux
injustices qui sont souvent à l’origine de la pauvreté.
Son Conseil général de 1997 à Debrecen (Hongrie) a
établi un programme de formation et d’action, un
processus confessionis, demandant aux Églises
membres de s’engager en faveur de la justice dans
l’économie et dans le monde, pour voir si, par un tel
processus, il est possible de déterminer en quoi ce
genre d'injustices est réellement un status confessio­
nis. Cette priorité touche toute l’activité de l’ARM, y
compris les dialogues œcuméniques. Cette initiative
de l’ARM a également obtenu un certain appui de
65
l’Assemblée générale du Conseil œcuménique des
Églises réunie à Harare en 1998, qui a adopté une
résolution encourageant la participation des Eglises
membres du COE à ce processus.
Alors que l’ARM est engagée dans plusieurs dia­
logues œcuméniques, outre le dialogue avec l’Église
catholique, les voix de certains de ses dirigeants se
sont élevées avec force, posant de sérieuses questions
sur l’approche traditionnelle à ces dialogues, c’est-à-
dire sur le fait de chercher à résoudre des contro­
verses doctrinales qui sont à l’origine de la séparation
entre chrétiens au XVIe siècle. Des responsables ré­
formés en Asie considèrent cela comme une « affaire
européenne », ainsi qu’il a été dit auparavant, qui ne
représente pas les priorités des membres de l’ARM
dans d’autres parties du monde. Ces questions et ces
défis se reflètent dans notre propre dialogue.
Les contacts avec les Églises membres de l’ARM
Alors que l’ARM est le partenaire du Conseil Ponti­
fical pour les relations entre réformés et catholiques
au niveau international, des contacts ont eu lieu au
cours des années, pour diverses raisons, avec certaines
Églises membres de l’ARM, telles que l’Église d’Écosse
(et ses Modérateurs), les Églises réformées des Pays-
Bas et de Suisse. Des contacts ont lieu à présent avec
l’Église presbytérienne des USA (EPUSA). Son Modé­
rateur et une délégation de cette Église sont venus à
Rome en 1996. Le Cardinal Cassidy, à l’époque Prési­
dent du CPPUC, a été invité à rendre visite au quartier
général de l’Église presbytérienne à Louisville, Kentuc­
ky (USA); la visite a eu lieu les 6 et 7 décembre 2000.
Une délégation de la même Église est venue à Rome
du 19 au 22 mars 2001. Un développement très impor­
tant dans nos relations, lié à ces deux derniers
contacts, a pour origine le fait que l’EPUSA a profité
de l’occasion de la visite du Cardinal Cassidy pour éla­
borer une réponse à l’encyclique Ut unum sint, y com­
pris les paragraphes 95-96 de celle-ci. Ce document
avait pour titre « Le successeur de Pierre ».
Deux facteurs marquants sont liés à ce document.
Tout d’abord le processus de son élaboration. A la de­
mande du quartier général de l’EPUSA, deux théolo­
giens ont rédigé un premier avant-projet. Celui-ci a
été soumis à un groupe de seize éminents respon­
sables nationaux du quartier général de Louisville, y
compris le plus important de ses dirigeants, le Stated
Clerk. C’est d’ailleurs ce même groupe qui est venu en
délégation à Rome en mars 2001. L’avant-projet de
document a été perfectionné après une série d’études,
de conférences et d’échange d’e-mail. Le texte final
est donc le résultat d’un travail collectif de la part du
groupe. Bien qu’il n’ait pas été écrit par l’Assemblée
générale, qui est la plus haute autorité de l’EPUSA, il
a en fait été autorisé par le Conseil de cette assemblée
et revêt donc un certain caractère officiel.
En second lieu, le document a été longuement dis­
cuté avec nous à deux reprises. La première fois au
cours d’une rencontre du groupe qui avait rédigé la ver­
sion définitive avec le Cardinal Cassidy et Mgr Radano,
durant leur visite au quartier général de Louisville, les 6
et 7 décembre 2000. Il a été de nouveau examiné au siè­
66
ge de notre Conseil Pontifical lors de la visite de la délé­
gation presbytérienne à Rome du 19 au 22 mars 2001.
Mais du fait qu’un dialogue était en cours à ce sujet,
deux nouvelles dimensions y ont été ajoutées. Après
l’entretien avec le Cardinal Cassidy en décembre 2000,
l’un des participants presbytériens, le Dr Joseph Small,
avait rédigé un autre bref document basé sur une ré­
flexion ultérieure et sur ses réactions personnelles après
le premier débat, interpellant les presbytériens sur cer­
tains points. Ensuite, en préparation à la rencontre de
mars 2001 à Rome, le Cardinal Kasper avait préparé
une ébauche de réponse informelle au document pres­
bytérien à partir d’une perspective catholique, faisant
réaliser au dialogue un nouveau pas en avant. Autre­
ment dit, l’Encyclique a eu plusieurs réactions de la part
d’Églises membres de différentes Communions chré­
tiennes mondiales. Mais dans ces deux occasions de
dialogue entre des responsables presbytériens et des
collaborateurs étroits du Pape, nous avons le meilleur
exemple du « dialogue patient et fraternel » avec le Sou­
verain Pontife, concernant son ministère d’unité, sou­
haité par Jean-Paul II.
Relations méthodistes - catholiques
I. La Conférence méthodiste mondiale de 2001 À
Brighton (Angleterre)
1. 74 Églises qui ont leurs racines dans la tradi­
tion méthodiste (y compris les Églises 'unies’ et
'unissantes’) constituent ensemble le Conseil métho­
diste mondial. Le Conseil se réunit habituellement
tous les deux ou trois ans et exerce une autorité
consultative et administrative pour le compte des
Églises membres. (Le niveau d’autorité déontique le
plus élevé dans le méthodisme est toutefois la Confé­
rence annuelle de chaque Église.) Le Conseil
convoque une Conférence méthodiste mondiale tous
les cinq ans, qui réunit les membres du Conseil, des
délégués (laïcs et ministres ordonnés) des Églises
membres et d’autres visiteurs. La Conférence est « de
nature éducative, inspiratrice et fraternelle » et se
compose d’un ensemble de contributions édifiantes,
d’études bibliques, de séminaires et d’informations
sur le travail du Conseil méthodiste mondial et de ses
comités pendant les cinq années précédentes. Les ré­
unions du Conseil et de la Conférence, avec les ses­
sions, plus fréquentes, du Comité exécutif du Conseil
méthodiste mondial, sont le principal mécanisme par
lequel les différentes Églises de la famille méthodiste
sont en contact entre elles et restent unies.
2. La 18e Conférence méthodiste mondiale a eu lieu
à Brighton (Angleterre) du 26 au 31 juillet 2001, avec
environ 4000 participants. Le thème général, développé
durant la semaine au cours de discussions et de célébra­
tions liturgiques, était «Jésus: voie de salut de Dieu».
La Conférence a été précédée d’une réunion du Conseil
méthodiste mondial qui a commencé le 23 juillet. Un
des faits saillants de cette réunion a été la nomination
d’un nouveau Secrétaire général du Conseil. Après 25
ans, le Dr Joe Haie a terminé son service à ce poste et
sera remplacé par le Rév. George Freeman.
 3. Le Conseil Pontifical pour la promotion de
l’unité des chrétiens a été invité à envoyer un repré­
sentant tant aux réunions du Conseil qu’à la Confé­
rence, et Mgr Timothy Galligan, cosecrétaire catho­
lique du dialogue international pendant les huit der­
nières années, a assisté à toutes les sessions. Le Car­
dinal Cassidy, Président honoraire du CPPUC, a été
invité à prononcer un discours programme durant le
séminaire œcuménique de la Conférence. Dans son
allocution sur Œcuménisme et évangélisme, il s’est ré­
féré aux affirmations contenues dans Dominus lesus
sur l’unicité du salut en Jésus Christ, comme base de
ce que les chrétiens devraient dire et faire ensemble.
Le Cardinal Cassidy a également tenu un sermon
pendant le service œcuménique spécial auquel toute
la Conférence a participé, et Mgr Galligan a présenté
les salutations du Cardinal Kasper et du CPPUC. La
présence d’une représentation officielle de l’Église ca­
tholique à toute la Conférence méthodiste mondiale
et au Conseil méthodiste mondial a été vivement ap­
préciée.
4. Dire la vérité dans l'amour (voir ci-dessous), le
Rapport de la phase 1997-2000 du travail de la Com­
mission mixte de dialogue entre le Conseil méthodis­
te mondial et l’Église catholique, a été présenté au
Conseil et, brièvement, à toute la Conférence. La ré­
solution (soumise au Conseil) proposant de pour­
suivre le dialogue pour une autre phase de cinq ans a
été approuvée à la quasi unanimité. Le dialogue ca­
tholique-méthodiste s’est déroulé sans interruption,
en sept phases, depuis 1967. Le Prof. Geoffrey Wain-
wright, coprésident méthodiste du dialogue, a décla­
ré que même si les perspectives d’une pleine commu­
nion entre méthodistes et catholiques étaient encore
lointaines, les méthodistes sont conscients du fait
qu’en dernière analyse c’est un dialogue dans lequel
ils doivent rester engagés.
IL Le dialogue catholique-méthodiste
5. Dire la vérité dans l'amour est le quatrième
Rapport de la Commission mixte catholique-métho­
diste qui a exploré la théologie fondamentale et les
questions ecclésiologiques fondatrices. Abordant le
problème de l’exercice de l’autorité doctrinale dans et
par l’Église, le Rapport est la continuation directe des
Rapports précédents sur La tradition apostolique
(1991) et sur la Révélation divine (La Parole de vie,
1996). Dès le début du dialogue, les documents qui
en sont issus ont été appelés « Rapports » plutôt que
« Déclarations conjointes », voulant dire par là que,
au moins initialement, ils se voulaient plus discursifs
et descriptifs de l’objet du débat que, par exemple, un
texte d’ARCIC. On est parvenu de plus en plus à trou­
ver un langage commun pour traiter les points débat­
tus, mais il est souvent suivi de déclarations de foi
commune avec des interprétations catholiques et mé­
thodistes divergentes, et de questions que chaque
partenaire voudrait poser à l’autre. Les textes sont
ainsi caractérisés par un travail théologique labo­
rieux et approfondi qui s est révélé fécond au-delà de
toute attente. Alors que le but initial du dialogue était
de promouvoir une plus large compréhension mu­
tuelle et d’encourager de meilleures relations au ni­
veau local, depuis le Rapport de 1986 sur l’Église,
l’objectif, tout en restant très éloigné, est à présent ex­
plicitement la pleine communion dans la foi, la mis­
sion et la vie sacramentelle. Les Rapports n’ont été
soumis à aucune évaluation formelle ni d’un côté ni
de l'autre.
6. Le titre du rapport, Dire la vérité dans l'amour,
est tiré du passage deutéro-paulinien en Éphésiens 4,
1-16, qui exhorte à l'unité dans l’unique foi et l’unique
corps, et envisage les dons du ministère donnés par le
Christ ressuscité comme des instruments pour
construire l’Église. Le texte de l’Épître aux Éphésiens
sert de tremplin pour aborder le ministère d’ensei­
gnement dans l’Église comme moyen par lequel « la
foi qui vient des apôtres est transmise de génération
en génération de telle manière que tous les fidèles
continuent d’adhérer à la révélation qui est venue en
Jésus Christ» (Préface). En examinant l’importance
de l’autorité d’enseignement pour la vie de l’Église et
«la vérité de l’Évangile», le rapport s'attaque à une
des questions les plus épineuses du dialogue œcumé­
nique. Dire la vérité dans l'amour est divisé en deux
parties. La Première partie présente un traitement
théologique de l’autorité doctrinale de l’Église, tandis
que la Deuxième partie s’occupe des points communs
et des divergences dans la pratique.
7. Le traitement théologique de l’enseignement
normatif dans la Première partie expose en détail
l’étendue et les limites de ce que catholiques et métho­
distes peuvent affirmer ensemble comme étant la doc­
trine chrétienne fondatrice qui découle de la révélation
de l’amour salvifique de Dieu dans le Christ. « Impor­
tante pour ce dialogue est la reconnaissance que les re­
gistres théologiques pour ces affirmations conjointes
dans la foi sont les dogmes des ‘ conciles patristiques ’
(8). Non seulement le Symbole des Apôtres et le Sym­
bole de Nicée-Constantinople ‘fonctionnent comme
règle de foi (régula fïdei) normative pour l’enseigne­
ment conciliaire et tout enseignement officiel’ (11),
mais l’herméneutique théologique implicite qui est à
l’œuvre produit des déclarations d’une doctrine chris-
tologique et trinitaire plutôt haute ... Il y a là un déve­
loppement bienvenu dans ce dialogue particulier».1
Après avoir affirmé la « convergence croissante entre
méthodistes et catholiques » sur la relation entre Écri­
ture et Tradition, le texte poursuit en distinguant entre
la façon dont catholiques et méthodistes traitent les
« traditions divergentes et les interprétations opposées
de l’Évangile» (18-19); c’est le premier cas, parmi
beaucoup d’autres, où le texte présente une déclaration
ou un point de départ communs du point de vue de la
doctrine, suivis d’interprétations catholiques et métho­
distes divergentes. 1
1 Du commentaire de Ralph Del Colle sur Dire la vérité dans
l’amour, publié avec le Rapport dans Service d’information, 107
(2ooi/ii-ni).
67
 8. Tout comme de précédents Rapports de cette
Commission, Dire la vérité dans l'amour a un ton for­
tement pneumatologique. C’est l’Esprit Saint qui
maintient l’Église dans la vérité. Tandis que l’Église
tout entière, ministres ordonnés et laïcs, s’efforce de
discerner la vérité et la volonté divine, « un domaine
important de convergence est l’accord sur le fait que
‘des organes divers de l’Église continue’ (38) sont les
moyens par lesquels l’Esprit préserve l’Église du
Christ... (39). La divergence persistante porte sur la
question de savoir jusqu’à quel point ces organes sont
munis des dons de Dieu, les catholiques en revendi­
quant davantage que les méthodistes».2 D’autres dif­
férences étroitement liées aux précédentes et qui de­
vront être traitées à un certain moment, compren­
nent la sacramentalité des ordres, la nature de Yepis-
kopé collective et jusqu’à quel point le laïcat participe
à l’exercice de ce ministère.
9. L’inclusion, dans la Deuxième partie, de la des­
cription plus concrète de la façon dont catholiques et
méthodistes exercent l’autorité d’enseignement, est
particulièrement utile car elle empêche de séparer les
questions débattues de la pratique réelle. Associé, dans
le Rapport, à l’incorporation de fréquentes interroga­
tions mutuelles sur des questions clé concernant la foi,
ce procédé qui consiste à unir les descriptions théo­
riques et pratiques de l’exercice de l’autorité d’ensei­
gnement, contribue à préciser exactement les secteurs
de convergence et de différence et à mettre en évidence
les problèmes clé pour la prochaine phase du dialogue.
10. La Préface (6) remarque: «Dire la vérité dans
l’amour (Éphésiens 4, 15) est le titre du rapport de la
Commission: il explique à la fois l’esprit dans lequel le
dialogue s’est déroulé et le résultat qu’on en attend. ...
Du fait que le Christ incarne l’amour et la vérité de
Dieu, l’amour est partie intégrante de la vérité, et la véri­
té partie intégrante de l’amour». «[Poursuivre] assidû­
ment de concert l’un et l’autre » est la méthode et l’ob­
jectif clairement articulés des relations méthodistes-ca­
tholiques en cours. Le Prof. Wainwright et S. Exc. Mgr
Michael Putney seront encore les coprésidents de la
prochaine période de dialogue, et le Dr Freeman, ré­
cemment élu Secrétaire général du Conseil méthodiste
mondial, en sera le nouveau cosecrétaire méthodiste. Le
Comité exécutif se réunira au début de 2002 pour orga­
niser la prochaine phase du dialogue. III.
III. Autres points
11. Au cours des quatre dernières décennies, un
nouveau type de relations a été établi entre métho­
distes et catholiques. Dans de nombreux endroits, ils
se considèrent comme des partenaires œcuméniques
qui se sentent en devoir de faire progresser leurs rap­
ports et de rendre un témoignage commun. Une indi­
cation de ce lent approfondissement des rapports est
le fait que le Conseil méthodiste mondial a récem­
2 Ibid.
68
ment pris l’initiative de proposer une rencontre avec
des représentants de l’Église catholique et de la Fédé­
ration luthérienne mondiale (FLM) pour voir com­
ment la récente Déclaration conjointe sur la doctrine de
la justification pourrait avoir des conséquences favo­
rables pour d’autres. L'idée a fait son chemin et s’est
concrétisée en une consultation qui se tiendra du 26
novembre au 1er décembre 2001 sur invitation du CP-
PUC et de la FLM, comprenant des représentants du
Conseil méthodiste mondial et de T Alliance des
Églises réformées. (Voir le compte rendu de cette ren­
contre dans le numéro de Service d’information, 108
[2001/IV]). La consultation aura pour but d’explorer
les moyens spécifiques par lesquels d’autres Commu­
nions chrétiennes mondiales, intéressées à cette ques­
tion, pourraient formellement adhérer aux accords
réalisés dans la Déclaration. Déjà à l’époque de sa si­
gnature, le Conseil méthodiste mondial avait adopté
une brève déclaration en faveur du document. La
consultation prévue a d’importantes implications non
seulement pour les relations méthodistes-catholiques,
mais également comme exploration des moyens par
lesquels un accord bilatéral pourrait se prêter à une
acceptation formelle de la part de nouveaux parte­
naires de dialogue.
Dialogue avec les Disciples du Christ
1998-2001
I. Introduction
Ce rapport sur le dialogue avec les Disciples du
Christ (Église chrétienne) couvre la période de 1998 à
2001. Il donne d’abord une vue d’ensemble du dia­
logue et résume ensuite les principaux aspects du tra­
vail accompli durant la période en question. Le rap­
port indique en outre quelques-uns des sujets propo­
sés pour les discussions futures et se termine par un
certain nombre d'observations.
2. Vue d’ensemble du dialogue en bref
La première phase (1977-1981) sur le thème Apos-
tolicité et catholicité dans l’unité visible de l’Église, por­
tait sur nos racines communes dans le baptême, l’im­
portance de l’œcuménisme spirituel, la nature de
l'unité et la relation entre foi et tradition.1 Poursui­
vant sur le même sujet de l’unité de l’Église, la secon­
de phase (1983-1992) a été consacrée à l’étude du
thème de L’Église comme communion dans le Christ.2
La troisième phase a débuté en 1995 et l’atten­
tion a été concentrée sur un des sujets proposés
dans la seconde phase pour de futures discussions,
et précisément « la nature de la règle de foi régula fi-
dei exprimée dans l’enseignement de l’Église à tra­
vers les siècles». La Commission entend conclure
1 Cf. Service d'information, 49 ( 1982/II-III), pp. 70-79.
2 Cf. Service d'information, 84 ( 1993/III-IV), pp. 168-175.
cette phase en 2002, qui a pour titre Réception et
transmission de la foi: la mission et la responsabilité
de toute lfÉglise.
3. Les points significatifs depuis 1998
En 1998, la Commission pour le dialogue avec les
Disciples du Christ (Église chrétienne) s’est concen­
trée sur le magistère de VÉglise, en mettant particuliè­
rement l’accent sur le mandat apostolique et sur la
nature d’un authentique témoignage à l’Évangile. Le
compte rendu commun (pro memoria) publié après
une réunion d’une semaine a indiqué les points clé
suivants:
- le lieu (locus) du commandement d’enseigner
dans l’Église;
- l'enseignement de la vérité et la nécessité pour
l’enseignant d’avoir son fondement dans la commu­
nion avec l’Église;
- l’exigence de prudentia pastoralis en traitant
certaines questions de foi et de morale;
- l’enseignement de la foi qui doit être nécessai­
rement collégial par rapport au concept de consensus
en matière de foi.
Toujours dans le cadre du magistère de l’Église, la
Commission, dans la réunion de 1999, a discuté le
thème Conscience et communauté: formation et pra­
tique. En choisissant ce thème, la Commission enten­
dait en premier lieu établir un terrain biblique com­
mun pour la discussion. En second lieu, ce thème de­
vait offrir une occasion utile d'échanger et de compa­
rer la théorie et la pratique pastorale en matière de
formation de la conscience. Les points de convergen­
ce significatifs suivants ont émergé de la réunion:
- La conscience comme la voix de Dieu dans le
cœur de chaque être humain et comme perception spi­
rituelle intuitive de ce qui est conforme à la dignité de
Y imago Dei, et ce qui doit être fait selon cette dignité.
- Les baptisés dans la vie en Christ doivent être
fidèles à l’écoute, à la réception et à la compréhen­
sion de la conscience qui nous dit toujours que « le
bien doit être fait et que le mal doit être évité ».
- Sur la question du rapport entre la liberté, la
conscience et l’Église, la Commission affirme que
parce qu’ils sont libres, les chrétiens doivent décider
pour eux-mêmes, mais non par eux-mêmes, car ils
font partie d’une Église qui a reçu de Dieu en Christ
la mission d’enseigner l’Évangile et le devoir d’aider
ses membres à discerner le bien qui doit être fait et le
mal qu’il faut éviter (cf. LÉglise comme communion,
16; Compte rendu 1999, 10).
- La nécessité du ministère magistériel de l’Église
(cf. Compte rendu 1999, 15; également Compte rendu
1998,29-34).
Dans le contexte de la convergence mentionnée
plus haut, les partenaires catholiques étaient
confrontés à deux problèmes principaux:
a) Ayant affirmé le rapport entre liberté,
conscience et Église, les Disciples voudraient soute­
nir que les décisions des ministres chargés de Xepis-
kopé ne sont pas d’une importance capitale pour les
membres des Disciples et n’engagent donc pas leur
conscience, comme c’est le cas pour les catholiques.
b) Tout en admettant qu’ils n’ont pas de ministère
magistériel, les Disciples ont des difficultés à situer ce
ministère ou à définir qui, en dernière analyse, a la
responsabilité du ministère magistériel.
Le thème de la réunion de Van 2000 était Lévangé­
lisation: but de Renseignement de l’Église. Les
membres de la Commission ont eu recours à divers
documents officiels pour la discussion: Décret Ad
Gentes du Deuxième Concile du Vatican; Evangelii
nuntiandi et Redemptor missio. Ces textes ont été très
utiles et ont permis de préciser la nature et la signifi­
cation de l’évangélisation, de la mission, du témoi­
gnage, du dialogue et des relations avec l’Église.
Trois points d’accord ont été acquis au terme de
la réunion:
- que la nature trinitaire de Dieu est l’origine de
la mission;
- que la proclamation de la Bonne Nouvelle est la
tâche principale de l’Église;
- qu’une vie de sainteté est partie intégrante de la
mission de l’Église.
La Commission a également affirmé:
- le lien nécessaire entre évangélisation et unité
de l’Église;
- le « lien étroit entre la proclamation de l’Évan­
gile et la promotion humaine » (RM, 59);
- la relation essentielle entre Évangile et culture;
- l’engagement à la proclamation et au dialogue
avec les personnes d’autres religions.
L’ordre du jour de la réunion de 2001 de la Com­
mission comprenait deux points: 1 ) préciser pour elle-
même l’objectif d’unité du dialogue entre les deux par­
tenaires; et 2) élaborer un texte convergent pour la
troisième phase en réunissant de façon cohérente les
thèmes débattus durant la période 1995-2000.
La Commission a eu le privilège de la présence du
Cardinal Walter Kasper à la première session dont
l’objet était la discussion du but d'unité du dialogue.
Le Cardinal a fait part de ses réflexions sur la nature et
l’objet du dialogue œcuménique, soulignant les aspects
d’unité dans la foi, les sacrements et le ministère.
En poursuivant le débat, deux textes (un de
chaque côté) ont aidé la Commission dans ses tra­
vaux. La discussion avait pour but de tenter une ré­
flexion sur ce qui avait été convenu au début du dia­
logue et d’examiner les développements ultérieurs,
afin d’indiquer une orientation sur la manière de pro­
céder dans les prochaines années. Tout le débat,
quoique bref, a été extrêmement utile. La Commis­
69
sion n’a pas rédigé de compte rendu commun, mais
plusieurs points importants ont émergé des deux do­
cuments présentés:
- La pleine communion des chrétiens dans une
seule Église visible est le véritable but du mouvement
œcuménique et, par conséquent, le but spécifique de
ce dialogue.
- Les Disciples ont confirmé leur engagement ini­
tial dans l'objectif d’unité organique visible avec l’É-
glise catholique.
- Pour rester fidèle à cet objectif, la Commission
doit continuer son chemin vers une formulation des
buts, en tenant pleinement compte de l'autocompré­
hension ecclésiale exprimée dans les documents
conciliaires et postconciliaires, et confirmée dans les
documents Églises sœurs et Dominus Iesus.
- Les Disciples du Christ, qui ont réagi de manière
mûrement réfléchie et positive au document Dominus
Iesus, ont convenu que la fidélité envers l’objectif peut
signifier qu’il faudra repenser le thème de la seconde
phase sur LÉglise comme communion, en particulier les
points qui n’avaient pas été suffisamment développés.
- Des deux côtés il a été convienu qu'à l'avenir le
thème essentiel sera d'ordre christologique.
- Le dialogue peut signifier que les partenaires
doivent être prêts à « s’aider mutuellement à rendre
vraiment présents en eux tout le contenu et toutes les
exigences de ‘l’héritage transmis par les Apôtres'.
Sans cela, la pleine communion ne sera jamais pos­
sible » (Ut unum sint, 78).
- Ce dialogue devrait continuer de chercher à
formuler un concept d’unité plutôt que s'empresser
de spéculer sur la forme exacte que pourrait assumer
l'unité dans l'unique Église visible.
- Une suggestion ou une future orientation pos­
sible pour la Commission serait de commencer à es­
quisser ce que pourrait signifier un échange œcumé­
nique de dons pour les Disciples et les catholiques.
4. Propositions de thèmes futurs
Les sessions du dialogue sur l'objectif d’unité ont
permis de suggérer plusieurs thèmes pour la quatriè­
me phase qui commencera probablement en 2003. Il
s’agit entre autres des thèmes suivants qui sont étroi­
tement liés entre eux:
- le ministère et la primauté de l'Évêque de Rome;
- le ministère de supervision (episkopé);
- le ministère par rapport à la christologie;
- l’eucharistie par rapport à la christologie;
- l’eucharistie par rapport à sa nature sacrificielle;
- la présence du Christ dans l’Église par rapport
au Christ et au ministère;
70
- autres considérations sur l’Église par rapport
au Christ;
- l’Église locale et universelle;
- la façon dont l’Église enseigne la foi (ministère
magistériel);
- confesser la foi apostolique aujourd’hui;
- la vie de l’Église comme témoignage et comme
service.
Il est clair que la Commission aura besoin de plus
de temps pour examiner ces propositions et pour
trouver la meilleure manière de concentrer l’attention
sur un thème central à caractère général qui couvri­
rait la plupart des sujets.
5. Quelques observations finales
5.1. En examinant attentivement l’affirmation de
la Commission selon laquelle elle serait parvenue, au
cours de la seconde phase, à une vision convergente
sur l’Église comme communion dans le Christ, on peut
se demander si l’expression « diversité d’ethos » dans
la compréhension de l’Église, n’était pas en fait une
façon d’indiquer les questions sous-jacentes rési­
duelles et dont quelques-unes étaient d’ailleurs énu­
mérées à la fin de la déclaration. Elles comprenaient
la présence réelle du Christ dans la célébration de
l’eucharistie, la structure de l’Église rassemblée au­
tour de l’eucharistie et la compréhension de l’épisco­
pat dans la tradition catholique, la règle de foi dans
l'enseignement de l’Église (abordée dans la troisième
phase) et la primauté de l'Évêque de Rome. Les diffé­
rences ecclésiologiques majeures — nécessité de
l’épiscopat, sacrements, succession apostolique — ne
peuvent pas être dissimulées sous l’expression « une
diversité d’ethos», car elles impliquent des questions
doctrinales essentielles.
5.2. La perception réaliste de la Commission
concernant la situation actuelle du dialogue et la pro­
position de revoir les questions ecclésiologiques res­
tantes dans la prochaine phase en les abordant dans
une perspective christologique, sont appréciables.
Par exemple, dans LÉglise comme communion dans
le Christ, la Commission affirme avoir abouti « à un
accord très important sur la nature et la mission de
l’Église » (47). Cette affirmation, ainsi que d’autres
sur les convergences étudiées dans la troisième pha­
se, devront être convenablement élaborées en tenant
compte de l’autocompréhension ecclésiale de l’Église
catholique, telle qu’elle est exprimée dans les docu­
ments du Deuxième Concile du Vatican et dans les
autres documents postconciliaires de l’Église
(y compris Eglises sœurs et Dominus Iesus).
5.3. La discussion sur les buts de ce dialogue a
été très utile avant la fin de la troisième phase (bien
qu’un membre des Disciples ne fut pas persuadé que
la discussion soit nécessaire avant la conclusion de la
phase). Elle a permis de mettre en évidence les prin­
cipales questions restant encore en suspens, avant
que la Commission ne puisse prononcer de nouvelles
affirmations de convergence alors que d’importantes
questions ecclésiologiques sont encore ouvertes.
5.4. Des progrès ont sans aucun doute été réali­
sés dans la troisième phase, en particulier en exami­
nant ensemble « le ministère magistériel de l’Église ».
Un exemple a été l’affirmation commune sur la rela­
tion essentielle entre episkopé et conciliarité, c’est-à-
dire sur le ministère de l’évêque en tant qu’interprète
officiel des résultats des conciles et des synodes, com­
me c'était le cas dans l’Église primitive. Il est apparu
clairement au cours de cette étude qu’il reste de nom­
breuses questions à débattre. Une de celles-ci concer­
ne le siège du ministère magistériel. L'autre est la re­
lation entre liberté, conscience et ministère magisté­
riel de l’Église.
5.5. À propos de la prochaine phase du dialogue,
il serait peut-être nécessaire de commencer par un
patient débat sur le ministère dans l’Église avant de
passer trop rapidement à la question de la primauté
de l’Évêque de Rome fondée sur la volonté du Christ.
Cela permettrait d'établir une base solide pour la dis­
cussion sur la primauté. Il serait d’ailleurs logique
d’aborder la question de l’Église locale et universelle
avant de parler de primauté.
5.6. D’une manière générale, le dialogue a eu un
bon déroulement, grâce à un climat cordial et à l’at­
titude positive des membres des Disciples partici­
pant à la Commission, parfois trop heureux de faire
propres bon nombre de positions doctrinales catho­
liques et de les assimiler comme faisant partie de
leur courte tradition (la fondation des Disciples date
de 1832).
Relations avec les pentecôtistes
1. Dialogue international catholique-pentecôtiste
Le dialogue international catholique-pentecôtiste
est entretenu par des représentants catholiques offi­
ciellement nommés par le Conseil Pontifical pour la
promotion de l’unité des chrétiens et un groupe de res­
ponsables, théologiens et pasteurs, des différentes dé­
nominations, églises et groupements du mouvement
pentecôtiste classique. Le dialogue ne s’est pas fixé
comme objectif l’unité structurelle, mais il cherche de­
puis le début à améliorer la compréhension et le res­
pect réciproques entre les deux communautés.
Depuis l’origine du dialogue en 1972, les
membres de la Commission mixte sont parvenus à
une meilleure compréhension mutuelle en termes de
réalité confessionnelle et d’expérience de foi. Cepen­
dant, cette compréhension ne correspond pas tou­
jours à une convergence, et moins encore à un ac­
cord. Le dialogue a néanmoins servi à définir et à
éclaircir l'étendue des divergences entre les deux
communautés.
La Commission est actuellement dans la cinquiè­
me phase de dialogue. Les deux premiers quinquen­
nats (1972-1976; 1978-1982), étaient centrés sur la
compréhension des deux traditions dans leurs dimen­
sions confessionnelles, comme il ressort clairement du
rapport final de chaque phase.1 1 Le troisième quin­
quennat (1985-1989) a abordé le thème de l’identité ec­
clésiale, en se basant sur le concept de communio/koi-
nonia.2 3 Durant la quatrième phase (1990-1997), la dis­
cussion s’est concentrée sur la mission/évangélisation
de l’Église et sur la question du prosélytisme en tant
que réel dilemme éthique qui doit être abordé à la lu­
mière de la vocation à l’unité des chrétiens et de l’exi­
gence du témoignage commun. Le débat sur les ques­
tions soulevées dans la quatrième phase a été particu­
lièrement lourd de difficultés en raison des tensions
existant entre les deux groupes dans diverses parties
du monde. Le dialogue a néanmoins été fécond et il en
est résulté un rapport intitulé Evangélisation, prosély­
tisme et témoignage commun, qui est encore objet
d’étude au niveau local et international?
Le thème général de la cinquième phase, qui a
commencé en 1998, est L'initiation chrétienne et le
baptême dans l’Esprit, développé à partir d’une pers­
pective biblique et patristique. La première session a
examiné la question du processus impliqué dans le
fait de devenir chrétien, selon les traditions catho­
lique et pentecôtiste. Il existe une divergence considé­
rable au niveau théologique et linguistique, au point
que les pratiques pastorales respectives semblent
souvent être en opposition ouverte.
En 1999, la discussion était centrée sur le thème
Foi et initiation chrétienne: perspectives bibliques et
patristiques. Au-delà des questions spécifiques
concernant la foi, le débat a porté sur les problèmes
liés à la compréhension du rôle et de la présence de
l’Esprit Saint, les implications découlant de la liberté
de l’Esprit et du libre arbitre humain, la signification
d’initiation chrétienne, de baptême de l’eau et de bap­
tême dans l'Esprit, et le contraste entre une théologie
fondée sur l’expérience et celle qui provient d’une
perception cognitive.
Le thème choisi pour l’an 2000 était Conversion et
initiation chrétienne: perspectives patristiques et bi­
bliques. L’accent était mis sur le rapport entre des
concepts tels que ' expérience ’, * compréhension ’, ‘ in­
tentionnalité' et nécessité’. Une question particulière­
ment cruciale impliquait le rapport entre expérience,
d’une part, et grâce, foi et conversion, d’autre part.
Jusqu’à quel point l’expérience peut-elle servir de cri­
tère pour discerner la présence d’une foi et d’une
conversion authentiques? Tant pentecôtistes que ca­
tholiques reconnaissent que, tout en ayant un rôle
fondamental dans la vie chrétienne, l’expérience reste
secondaire par rapport à la foi. L’ecclésiologie a de
1 Cf. Rapport final 1972-1976, dans Service d'information, 32
(1976/III), pp. 35-40; Rapport final 1977-1982, dans Service d’infor­
mation, 55 (1984/ II/III), pp. 78-88.
2 Cf. Vue d’ensemble sur la koinonia, dans Service
d’information, 75 (1990/IV), pp. 182-195.
3 Cf. Évangélisation, prosélytisme et témoignage commun, dans
Service d’information, 97 ( 1998/I-II), pp. 38-57.
71
nouveau émergé comme thème de discussion et com­
me présupposé indispensable pour comprendre l'ex­
périence chrétienne. A cette lumière, il sera nécessai­
re d’établir le fondement théologique de ce genre de
débat.
Un autre thème envisagé pour la réunion de 2002
est La formation chrétienne et la condition de disciple.
Le Comité exécutif entreprendra très prochainement
l’élaboration d’un premier projet de rapport qui sera
définitivement mis au point lors de la réunion de
2003.
2. Participation au Grand Jubilé de l’An 2000
Le Dr Cecil M. Robeck, coprésident du dialogue
catholique-pentecôtiste, est venu à Rome à l’occasion
du Grand Jubilé et a participé à l’ouverture de la Por­
te Sainte en la Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, le
18 janvier 20004 et à la Commémoration œcumé­
nique des Témoins de la foi du XXe siècle, le 7 mai
2000.5 Cette participation a fait l’objet d’amples re­
portages dans les journaux et revues publiés par les
centres d’études pentecôtistes.
3. Contacts et relations avec les Charismatiques
La dernière Assemblée plénière du CPPUC en
1998 avait décidé qu’il était nécessaire d’établir un
contact avec les charismatiques catholiques, pour
servir de pont vers les pentecôtistes et encourager
l’activité œcuménique de ces catholiques. À cet ef­
fet, le Conseil Pontifical a établi un contact régulier
avec les Services charismatiques catholiques interna­
tionaux de renouvellement dans VEsprit (SCCIRE),
l’organisme de coordination du mouvement charis­
matique au sein de l’Église catholique. En outre,
l’occasion a été offerte de participer à une ren­
contre organisée par la Consultazione Carismatica
Italiana (CCI) en février 1999 sur le thème: Le
mouvement charismatique-pentecôtiste: un défi
pour les Eglises, et à une autre rencontre organisée
conjointement par la Consultation charismatique
européenne (CCE) et la Consultation charismatique
internationale sur Vévangélisation dans le monde
(CCIEM), qui s’est tenue en août 2000 sur le
thème: Célébrer Jésus en 2000: l’Orient rencontre
rOccident, de même qu’à la 10e réunion de l’Asso-
ciation européenne de recherche charismatique pen­
tecôtiste, en juillet 2001, sur le thème: L'importance
croissante des études éthiques dans les milieux pen­
tecôtistes. On ne doit pas oublier que ces associa­
tions comptent parmi leurs membres non seule­
ment des catholiques, mais également des pentecô­
tistes classiques, des charismatiques des diverses
Eglises historiques et des pentecôtistes non confes­
sionnels.
4 Service d’information, 103 (2000/I-II), p. 40.
5 Service d’information, 104 (2000/III), pp. 117-138.
72
Relations Mennonites-Catholiques
Après la dernière Assemblée plénière de 1998,
nous avons engagé un dialogue avec la Conférence
mennonite mondiale (CMM). C’est notre premier dia­
logue international avec une des « Eglises de paix his­
toriques». D’une manière générale, ce dialogue se
propose de promouvoir une meilleure compréhen­
sion entre nos communautés.
La CMM compte environ un million de membres
baptisés dans le monde. Son quartier général est à
Strasbourg (France). Les racines historiques de la
CMM sont en Suisse, en France et aux Pays-Bas. Le
nom leur vient d’un prêtre hollandais du XVIe siècle,
Menno Simons, qui s’était converti à leur cause. On
trouve des mennonites dans une soixantaine de pays,
la majeure partie en Amérique du Nord, Afrique, In­
de et Indonésie. Il existait une importante commu­
nauté mennonite en Russie également.
Les mennonites sont issus de la branche plus radi­
cale de la Réforme, la tradition anabaptiste. Au XVIe
siècle, les anabaptistes étaient favorables aux réfor­
més tels que Zwingli, à Zurich, et Luther, mais plus
tard ils finirent par les critiquer parce qu’ils les consi­
déraient comme n'étant pas suffisamment radicaux.
Contrairement aux réformés classiques, les anabap­
tistes voulaient la séparation totale entre l’Église et
l'Etat. Ils niaient la validité scripturaire du baptême
des enfants, raison pour laquelle on les appelait « ana­
baptistes», c’est-à-dire «à rebaptiser». Ils voulaient
rétablir un christianisme basé davantage sur la Bible.
Ils parlent souvent du changement qui a eu lieu au IVe
siècle avec Constantin comme de la « chute constanti-
nienne » de l’Église. Ils furent persécutés tant par les
réformés et les luthériens que par les catholiques. Les
Confessions luthériennes, par exemple, contiennent
de dures affirmations contre les positions anabap­
tistes. Leur mémoire collective des persécutions su­
bies sous l’action des autres chrétiens est encore très
vive aujourd'hui. Le Martyrs Mirror, le livre qui racon­
te l'histoire de ce martyre est encore lu de nos jours
par les mennonites. Un signe de l’isolement, auto-im­
posé au moins en partie, dans lequel ils ont vécu, est
le fait qu’aujourd’hui ils parlent du retour de leurs
communautés dans le courant majoritaire de la socié­
té durant la première moitié du XXe siècle.
La CMM, telle qu'eux-mêmes la décrivent, est « un
réseau modérément structuré qui invite toutes les
Églises anabaptistes à travers le monde à envoyer des
représentants à son Conseil général». Dans diffé­
rentes régions, les mennonites sont organisés en
Conférences; il existe plus de 170 Conférences dans le
monde. Le Conseil général international se compose
d’environ 100 représentants des diverses Conférences
et se réunit tous les trois ans. Un Comité exécutif de
12 membres (deux par continent, outre un Président
et un Vice-président) se réunit une fois par an. La
CMM n’a aucune autorité sur les Conférences, et les
communautés mennonites connaissent parfois des
divisions entre elles.
Jusqu’à présent, le dialogue international s’est dé­
veloppé sur deux lignes. L’une d’elle est la recherche
d’une meilleure compréhension de la vie et de la théo­
logie de chacune des deux communions. Des docu­
ments sur ce thème comprenaient, en 1998, un profil
de chaque Église par elle-même, décrivant pour
l'autre «qui elle est»; en 1999, une vision contempo­
raine de l’Église par chacun des deux côtés, et en
2000, nos compréhensions respectives de « Qu’est-ce
qu’une Église de Paix? ».
La seconde ligne, de caractère historique, se pro­
pose de clarifier les problèmes du passé pour encou­
rager une purification des mémoires. Tous les dia­
logues bilatéraux dans lesquels l’Église catholique est
engagée, cherchent peut-être, d'une manière ou d’une
autre, au moins implicitement, une purification des
amères mémoires du passé. Mais dans ce cas particu­
lier, cette recherche est formulée comme l’un des ob­
jectif du dialogue. Les documents sur ce thème sont,
en 1998, Conception anabaptiste des catholiques au
XVIe siècle et La réponse catholique au mouvement
anabaptiste au XVIe siècle', en 1999, L'idée anabaptiste
de la restitution de VÉglise primitive, complété par un
document catholique sur La tradition anabaptiste-
mennonite de la foi et de la spiritualité et ses racines
moyenâgeuses. En 2000, chaque côté a présenté son
interprétation de « l’impact du changement constanti-
nien sur l’Église ».
Entreprendre un dialogue avec l’Église catholique
n’a pas été chose facile pour la CMM. Par exemple, le
refus des invitations aux célébrations œcuméniques
du 18 janvier et du 7 mai à Rome durant l’Année du
Jubilé, était dû en partie à l'impression qu'une telle
participation aurait causé un malaise parmi certains
des membres. En 1986, lorsque le Secrétaire exécutif
de la CMM a participé à la Journée de prière pour la
paix à Assise, à l’initiative du Pape Jean-Paul II, une
des Églises mennonites a quitté la CMM en signe de
protestation.
On se propose d’entreprendre cette phase de dia­
logue pour une période de cinq ans, au terme de la­
quelle un rapport sera publié.
Relations baptistes-catholiques
Les relations entre le Conseil Pontifical pour la
promotion de l’unité des chrétiens et les baptistes ont
lieu principalement à travers les contacts avec l’Al-
liance baptiste mondiale (ABM), dont le quartier gé­
néral est près de Washington, D.C. (USA). Les com­
munautés affiliées à l’ABM, souvent appelées conven­
tions, existent dans plusieurs parties du monde et
comptent quelques 40 millions d’adhérents baptisés.
La plupart (30 millions) se trouvent en Amérique du
Nord. En comptant les enfants non baptisés et les
autres personnes qui font partie de familles baptistes,
ce nombre est proche de 100 millions.
Contacts œcuméniques
Nous avons eu des contacts réguliers avec l’ABM
à l’occasion de la réunion annuelle de la
Conférence des Secrétaires des Communions chré­
tiennes mondiales, où l’ABM et le CPPUC sont tous
deux représentés. En outre, depuis 1985 au moins,
l’ABM invite le CPPUC a envoyer un délégué fraternel
au Congrès baptiste mondial qui se tient tous les cinq
ans. Le dernier a eu lieu en janvier 2000 à Melbourne
en Australie. De leur côté, les baptistes faisaient par­
tie des délégués fraternels présents à diverses assem­
blées de notre Synode des Évêques qui se tiennent à
Rome. L’ABM avait un représentant à l'Assemblée ex­
traordinaire du Synode en 1985 et l’Assemblée bap­
tiste européenne a envoyé deux délégués fraternels à
la Première Assemblée spéciale pour l’Europe du Sy­
node des Évêques en 1991. Un baptiste a représenté
le Conseil caribéen des Églises à l’Assemblée du Sy­
node pour l’Amérique en 1997, et au Deuxième Syno­
de des Évêques pour l’Europe, en 1999, le délégué
fraternel de la Conférence des Églises européennes
était le Secrétaire général de celle-ci, lui-même bap­
tiste. L’ABM, à l’instar de nombreuses autres Églises
et Communions chrétiennes mondiales, a été invitée
aux célébrations œcuméniques spéciales du Jubilé à
Rome en l'an 2000, qui comprenaient l’ouverture de
la Porte Sainte à Saint-Paul-hors-les-Murs, le 18 jan­
vier 2000, et la « Commémoration œcuménique des
Témoins de la foi du XXe siècle », le 7 mai, mais elle
n’y a pas envoyé de représentants. Par contre, elle
était représentée par son Vice-président européen à la
Célébration œcuménique de la Parole à Rome, le 25
janvier 2001, présidée par le Pape Jean-Paul IL
Vers une seconde phase de dialogue
Une phase de dialogue international entre l’Allian­
ce baptiste mondiale et l’Église catholique a eu lieu
de 1984 à 1988, à l’issue de laquelle a été publié un
rapport intitulé Appel à rendre témoignage au Christ
dans le monde d'aujourd'hui (1990). Dès 1990, le CP­
PUC avait exprimé le souhait d’entreprendre une se­
conde phase de dialogue. Mais l’ABM n’a pas pu ob­
tenir le soutien de tous ses membres pour une nou­
velle phase. Quelques conventions baptistes, surtout
en Amérique latine, avaient déclaré leur opposition
au dialogue avant même son début en 1984, et elles
réfutèrent ensuite le rapport publié en 1990. Par
contre, d'autres membres de la famille baptiste sem­
blaient favorables à la poursuite du dialogue.
L’année dernière, 1 ABM s’est déclarée disposée à
envisager une seconde phase de dialogue. En guise
de procédure, elle décida d’envoyer à Rome, les 3-4
décembre 2000, une délégation internationale, com­
prenant quatorze personnes, pour un entretien préli­
minaire sur la façon de poursuivre le dialogue. La dé­
légation a rencontré le Cardinal Cassidy, S.Exc. Mgr
Kasper et plusieurs membres du staff du CPPUC. Le
Professeur James Léo Garrett, Jr., un baptiste qui
avait participé à une session du Deuxième Concile du
Vatican en qualité de visiteur invité par le Secrétariat
pour l’unité des chrétiens, a fait un exposé sur Les
questions historiques et contemporaines auxquelles
nous sommes confrontés, pour aider dans le choix des
thèmes qui pourraient être abordés dans un dialogue.
Nous en verrons quelques-uns un peu plus loin.
73
 Mais à la réunion de décembre, le Secrétaire gé­
néral de l’ABM, Dr Denton Lotz, lui-même absent
pour des motifs urgents, nous informait, dans une
lettre lue à tous les participants, qu’en réaction à la
publication du document Dominus lesus, certains
secteurs de la famille baptiste avaient conseillé à
l’ABM de ne pas s’engager dans le dialogue théolo­
gique officiel pour le moment. Il semble qu’il y ait eu
quelques malentendus chez ces personnes au sujet du
document. Quoi qu’il en soit, elles estimaient que les
circonstances actuelles n’étaient pas favorables au
dialogue. Le Dr Lotz a donc suggéré une alternative
constructive qui tiendrait compte de la requête de
certains baptistes de ne pas poursuivre le dialogue,
mais qui permettrait en même temps de garder un
contact suivi et utile avec le CPPUC. Sa proposition
était d’organiser une nouvelle rencontre semblable à
celle de Rome l’année suivante, éventuellement avec
d’autres délégués et dans un lieu différent. Le CPPUC
regrettait qu’une fois de plus la seconde phase de dia­
logue soit renvoyée, mais s’est déclaré d'accord avec
l’alternative suggérée par le Dr Lotz. Celui-ci a propo­
sé Buenos-Aires (Argentine) comme lieu de la ren­
contre qui se tiendrait les 6-7 décembre 2001 au Sé­
minaire baptiste. Cette solution pourrait peut-être
être valable également pour les années successives.
Dans l’analyse du Prof. Garrett mentionnée plus
haut à propos des problèmes sur lesquels baptistes et
catholiques se confrontent, deux points retiennent
particulièrement l’attention. L'un d’eux concerne ce
qu’il appelle « d’anciennes controverses entre catho­
liques et baptistes qui, de nos jours, ne sont plus des
problèmes importants ». Le premier parmi ceux-ci est
« le principe de liberté religieuse pour tous ». Avec les
changements intervenus pendant et après le Deuxiè­
me Concile du Vatican, a-t-il dit, cette question n’est
plus un souci majeur pour les baptistes. Garrett a ap­
porté son témoignage personnel à ce propos en di­
sant: «Je considère comme un des grands bienfaits
de ma vie le fait d’avoir été présent comme invité de
ce Secrétariat en décembre 1965, en la Basilique
Saint-Pierre, lorsque le Pape Paul VI a présenté le dé­
cret sur la liberté religieuse et deux autres
documents ». Alors que des différences subsistent
dans les relations concrètes entre les Églises chré­
tiennes et les gouvernements civils, « Église d'État et
liberté religieuse», a-t-il ajouté, «sont des sujets
beaucoup plus brûlants dans tout dialogue entre or­
thodoxes et baptistes que dans le dialogue entre ca­
tholiques et baptistes». Autrement dit, cela indique
de la part d’au moins un certain nombre de baptistes,
un niveau de réception œcuménique des positions
sur la liberté religieuse adoptées par l’Église catho­
lique au Deuxième Concile du Vatican, et la significa­
tion de ces positions en vue de créer de meilleures re­
lations œcuméniques. Un autre problème qui, d’après
Garrett, n’est plus motif de division entre baptistes et
catholiques, concerne la traduction, la distribution,
l’étude approfondie et la lecture largement répandue
de l’Écriture Sainte. Les studieux bibliques baptistes,
par exemple, font usage et se fient aujourd’hui du tra­
vail des spécialistes bibliques catholiques.
Un second aspect de l’analyse de Garrett est sa
74
compréhension des questions théologiques actuelles
qui nous séparent toujours, avec une intensité encore
plus grande aujourd’hui qu’à l'époque après la Réfor­
me. Ce sont les questions suivantes: 1) le ministère
pétrinien; 2) le dogme et la spiritualité mariais; 3) les
sacrements ex opéré operato; 4) l’autorité, l’Écriture,
la tradition et le magistère.
Ainsi, lorsque le dialogue théologique commence­
ra, tôt ou tard, nous disposerons d’indications claires
quant à ce que pourraient être certains points de son
ordre du jour. Mais il est également intéressant d’être
conscients de la réception des changements déjà ad­
venus, par exemple en ce qui concerne la liberté reli­
gieuse.
Relations avec l’Alliance
Évangélique Mondiale
1. Le CPPUC a été engagé dans deux différentes
conversations avec des évangéliques au niveau inter­
national. Comme il est indiqué plus loin, dans les
plus récentes de ces conversations, nous sommes à
présent à un moment important de ces relations.
2. Le premier dialogue international entre catho­
liques et évangéliques s’est réuni trois fois entre 1977
et 1984. Du côté catholique, le dialogue était patron­
né par le Secrétariat pour l’unité des chrétiens; du cô­
té évangélique, les participants agissaient à titre per­
sonnel, sans représenter officiellement aucun orga­
nisme évangélique. Le dialogue a produit un rapport,
publié en 1985, intitulé Le dialogue évangélique-catho-
lique romain sur la mission. Un autre contact bilaté­
ral entre le CPPUC et la Communion évangélique
mondiale a débuté dans le contexte de la Conférence
des Secrétaires des Communions chrétiennes mon­
diales en 1988 et en 1990. Une consultation théolo­
gique internationale, coordonnée par le CPPUC et le
Groupe de travail sur l’œcuménisme de la Commu­
nion évangélique mondiale (à présent Alliance évan­
gélique mondiale), s’est réunie quatre fois jusqu’à pré­
sent: à Venise en 1993, à l’institut œcuménique de
Tantur près de Jérusalem en 1997, à Williams Bay,
Wisconsin (USA) en 1999 et à Mundelein, Illinois
(USA) en 2001. Le dialogue a l'appui de l’AEM et, lors
de la session de 2001, il a été décidé que la consulta­
tion se réunirait désormais annuellement. L’AEM est
un réseau mondial qui compte plus de 200 alliances
et fraternités évangéliques nationales ou régionales,
comprenant des membres évangéliques, méthodistes,
réformés, pentecôtistes, baptistes et congrégationa-
listes, et qui engloberaient 150 millions d’adhérents
dans 116 pays. En général, le but des conversations
était de promouvoir plus de compréhension mutuelle
et de meilleures relations.
3. Dès la première consultation, il était apparu
clairement que deux questions tendent particulière­
ment à diviser évangéliques et catholiques: la nature
de l’Église comme communion et la nature et la pra­
tique de la mission et de l’évangélisation. Pour la ses­
sion de 1997, deux documents avaient été préparés sur
chacun de ces thèmes, l'un par un catholique, l'autre
par un évangélique. Une grande partie des discussions
qui ont suivi comportait une comparaison entre les
deux positions et un essai de clarification de la com­
préhension catholique de l’Église face aux difficultés
ou aux malentendus du côté évangélique. Le débat sur
l’Église a été important, du point de vue méthodolo­
gique, en tant que préliminaire de la discussion sur la
mission, et a rappelé que les concepts de mission reflè­
tent des positions ecclésiologiques et ont des implica­
tions ecclésiologiques, même si celles-ci n’ont été l'ob­
jet d'aucune réflexion. La réunion de 1999 était centrée
plus précisément sur la communauté en Christ que ca­
tholiques et évangéliques peuvent partager en raison
de leur foi commune en lui. Beaucoup d'attention a
également été consacrée aux problèmes et aux difficul­
tés qui se posent concernant le témoignage à l’Évangile
et sa proclamation. Un élément nouveau des conversa­
tions a été, au cours de cette réunion, la proposition de
préparer deux documents en collaboration, l’un sur les
convergences et les différences dans nos compréhen­
sions respectives de l’Église comme koinonia, l'autre
sur les thèmes de la liberté religieuse, du témoignage
commun et du prosélytisme.
4. L'évolution de la consultation s'est reflétée
dans le fait qu’une bonne partie de la session de fé­
vrier 2001 a été consacrée à un intense débat sur les
questions mises en évidence dans les deux projets de
texte préparés avant la réunion. Les résultats des dis­
cussions ont amené le groupe à envisager la possibili­
té de rédiger une déclaration conjointe qui aiderait
évangéliques et catholiques à mieux comprendre les
convictions respectives sur la nature de l’Église et sa
mission, en clarifiant les malentendus et en indi­
quant les points de différences et les convergences
possibles. La prochaine session est fixée pour février
2002, au cours de laquelle on prévoit que la version
finale d’un document commun sera complétée. Le
mode de publication du document devra être exami­
né, compte tenu du fait qu'il provient non pas d’un
dialogue officiel, mais d’une importante consultation.
Il sera en outre nécessaire de revoir la nature et le
statut de cette consultation, après la décision de la ré­
unir annuellement sous le patronage du CPPUC et de
la Commission théologique de l'AEM.
5. Une indication des progrès dans les relations
entre catholiques et évangéliques a été l'acceptation
par l’AEM de l’invitation du Pape Jean-Paul II, trans­
mise par le CPPUC, à envoyer un représentant à la
«Commémoration œcuménique des Témoins de la
foi du XXe siècle», célébrée au Colisée à Rome, le 7
mai 2000. Le Dr George Vandervelde et le Rév. Johan
Candelin ont participé à l’événement au nom de
l’AEM. Bien que l’Alliance ait décliné l'invitation à
envoyer un représentant à la célébration œcumé­
nique pour l’ouverture de la Porte Sainte à Saint-
Paul-hors-les-Murs (18 janvier 2000), son Directeur
international, Dr Agustin Vencer Jr., a répondu aima­
blement à l’invitation en évoquant l’état actuel de
nos relations selon leur perspective. Il a fait remar­
quer qu'en 1 état actuel une participation évangélique
à l’ouverture de la Porte Sainte « créerait confusion
et malentendus » parmi beaucoup de leurs membres,
et il ajoutait: « Nous croyons certainement que l’Égli­
se de Jésus Christ est une. Nous partageons avec le
Pape Jean-Paul II la même passion pour l’unité des
chrétiens. Mais nous croyons également que l’unité
et l’universalité doivent être fondées sur la Vérité. Et
ce fondement est toujours l’objet du débat qui se
poursuit entre les membres du CPPUC et notre
Groupe de travail sur l’œcuménisme. Nous poursui­
vrons notre dialogue théologique avec vous à partir
de ce qui a été réalisé dans les consultations précé­
dentes [...]. Nous vous assurons que nous sommes
toujours déterminés à encourager la collaboration,
surtout pour la sauvegarde de la vie et de la dignité
humaines, la promotion de la paix, de la liberté reli­
gieuse et de la justice.
6. Dans un domaine connexe, le Saint-Siège a
été invité à envoyer une délégation d’observateurs au
Billy-Graham-Rallye, un rassemblement trans­
confessionnel sur le thème « Proclamer la paix et
l’espérance pour le nouveau millénaire», qui a eu
lieu du 29 juillet au 6 août 2000 à Amsterdam. Le
CPPUC a coordonné l’envoi d’une petite délégation
qui a été chaleureusement accueillie à ce Rallye ré­
unissant près de 10.000 évangélistes, théologiens,
stratégistes missionnaires et responsables ecclésiaux
de plus de 200 pays. Les sessions plénières et les sé­
minaires avaient un caractère instructif et cultuel et
portaient tant sur des thèmes théologiques que sur
des problèmes d’ordre pratique auxquels les évangé­
listes doivent faire face. Le Rallye avait principale­
ment pour objectif de répondre par une stratégie ap­
propriée aux défis spirituels du contexte actuel avec
ses rapides changements technologiques et son plu­
ralisme croissant, de préparer les évangélistes à une
meilleure approche des personnes pour les amener
au Christ et dans la communauté des Églises locales,
et enfin de créer des réseaux internationaux dyna­
miques pour le partage d’informations et de mé­
thodes d’évangélisation plus efficaces. Il est bon de
noter que les signes d’une nouvelle attitude envers la
mission et le travail de l’Église catholique sont évi­
dents, surtout dans les suggestions préconisant de
meilleures relations avec les catholiques au niveau
local. La présence du Saint-Siège a eu l'effet de favo­
riser cette nouvelle attitude, et ses délégués ont pu
constater une dynamique missionnaire chrétienne
totalement différente, semblable à celle de quelques-
uns de nos autres partenaires de dialogue.
Relations
avec le Conseil œcuménique des Églises
(1998-2001)
1. Introduction
La collaboration entre l’Église catholique et le
Conseil œcuménique des Églises (COE) a lieu dans le
cadre du Groupe mixte de travail (GMT). Créé en
75
 1965 dans le but d’explorer en général les possibilités
de dialogue et de collaboration, le GMT est mandaté
par ses organismes constitutifs pour étudier des
thèmes d'intérêt commun et présenter tous les sept
ans un rapport de ses activités aux autorités compé­
tentes. Le groupe comprend 17 membres de chaque
côté, nommés par le COE et par le Conseil Pontifical
pour la promotion de l’unité des chrétiens (CPPUC),
provenant de différentes parties du monde. D'une ma­
nière générale, le GMT a un double objectif. D’une
part, il entreprend des études conjointes sur des ques­
tions qui favorisent l’approfondissement de la koino-
nia entre l’Église catholique et les Églises membres du
COE, et d’autre part, il encourage et évalue les rela­
tions entre les deux partenaires. Ces deux aspects sont
un élément permanent du mandat du GMT.
Il est important de noter que l’Église catholique
nomme 12 théologiens catholiques à la Commission
Foi et Constitution, 17 membres au GMT, jusqu’à 12
experts régulièrement invités à participer à différents
programmes, et 2 catholiques à plein temps, nommés
par le CPPUC pour travailler au COE.
2. Mandat ET PROGRAMME DE travail du GMT
1999-2005
Au cours de la dernière Assemblée plénière en
1998, l’attention a été attirée sur le mandat proposé
par le GMT à l’approbation des organismes constitu­
tifs pour la période 1999-2005. Dans cette proposi­
tion, le GMT recommandait deux priorités générales
pour cette période, et précisément: a) l’engagement
pour une vision commune intégrée du mouvement
œcuménique; et b) la vigilance concernant les ten­
sions qui risquent de mettre en danger la cohérence
du mouvement œcuménique, en particulier dans le
domaine de l’éthique sociale. En outre, le GMT avait
recommandé deux questions d'intérêt général pour de
futures études pendant cette période, c'est-à-dire: a)
des questions qui affectent la koinonia; et b) des pro­
blèmes communs auxquels sont confrontées les
Églises membres du COE et l’Église catholique. Le
mandat actuel du GMT comporte plusieurs thèmes
d’étude et activités bilatérales.
3. Sujets d’étude du GMT pour la période
1999-2005
3.1. Dialogue œcuménique
Le premier sujet d’étude concerne la nature et les
buts du dialogue œcuménique, à partir de divers do­
cuments officiels de l’Église catholique (Ut unum
sint, 28-38; Unitatis redintegratio, 161-165; Réflexions
et suggestions concernant le dialogue œcuménique —
un document du Conseil Pontifical pour la promo­
tion de l’unité des chrétiens, 1970) et un document
d’étude du GMT, Le dialogue œcuménique, 1967. Le
thème du dialogue œcuménique avait déjà fait l'objet
d’études de la part du GMT en 1966-1967 dans le
76
contexte du Deuxième Concile du Vatican et de la dis­
ponibilité de l’Église catholique à engager le dialogue
avec différentes Eglises et Communautés ecclésiales.
Après 35 années d’expérience de dialogues œcumé­
niques à divers niveaux — dialogues bilatéraux entre
l’Église catholique et ses partenaires (dont la plupart
sont membres du COE), dialogue multilatéral dans le
cadre de la Commission Foi et Constitution du COE à
laquelle participent 12 théologiens catholiques — les
partenaires ont-ils appris quelque chose? Quels sont
les effets, les résultats et les implications des dia­
logues œcuméniques? En conséquence, le GMT en­
tend cette fois porter l’attention sur plusieurs aspects
du dialogue œcuménique:
a) vers une définition du dialogue œcuménique;
b) modèles et types de dialogue;
c) conséquences concrètes du dialogue œcumé­
nique (y compris les buts, les thèmes, la structure, la
méthode et la réception). Le point de départ de l’étude
est une base philosophique et anthropologique qui
porte immédiatement aux fondements théologiques
du dialogue, explorant en particulier le cadre christo-
logique et ecclésiologique du dialogue.
3.2. Conseils d’Eglises nationaux et régionaux
Le deuxième sujet principal de l’étude concerne
les Conseils d’Églises nationaux et régionaux en fonc­
tion de leur contribution à la quête de l’unité des
chrétiens. Cette étude est née de la nécessité de réflé­
chir sur la participation de l’Église catholique aux
Conseils d’Églises nationaux et régionaux et à
d’autres instruments œcuméniques (par exemple les
conseils d'État et autres organismes semblables) et
sur les questions que pose une telle participation.
Cette étude se propose de:
- parvenir à une meilleure compréhension de la
nature et des buts des Conseils d’Églises et autres or­
ganisations œcuméniques similaires;
- servir plus efficacement le mouvement œcumé­
nique des Églises aujourd’hui;
- accorder une attention particulière aux ques­
tions théologiques se rapportant à la participation de
l’Église catholique;
- faciliter la compréhension de la nature de la
participation de l’Église catholique aux Conseils d’É­
glises et des responsabilités qui en découlent;
- faire ressortir et analyser toute présupposition
pouvant affecter la participation aux Conseils d’É­
glises et à d’autres groupements œcuméniques simi­
laires.
3.3. Conséquences ecclésiologiques du baptême
Le troisième sujet majeur d’étude, sur les consé­
quences ecclésiologiques du baptême, se propose d’in­
diquer les questions œcuméniques théologiques d’im­
portance fondamentale qui sous-tendent le sujet, en
portant l’attention sur la signification de la recon­
naissance mutuelle du baptême, sur le rapport entre
baptême et foi ainsi que sur la nature de l’incorpora­
tion dans l’Église par le baptême.
3.4. Autres sujets d’étude
3.4.1. Mariages mixtes
Dans son Septième rapport (1998), le GMT recom­
mandait que le prochain mandat comprenne un nouvel
examen de la question des mariages mixtes en fonction
de leur rôle œcuménique. Le sujet d’étude porterait sur
les implications ecclésiologiques du sacrement de mariage
entre chrétiens de différentes Églises et dans leur vie de fa­
mille. Lors de la réunion de Beyrouth, le GMT a décidé
que l’étude serait effectuée par:
- une recherche sur le matériel et les initiatives
disponibles;
- un examen des problèmes de différentes Églises
et de différents contextes culturels, dont en prendrait
acte.
À la session plénière de Dromantine (Irlande du
Nord), le GMT avait invité un couple formé par un ma­
riage mixte (de confessions catholique et anglicane du
Royaume-Uni). Le groupe a pris connaissance des expé­
riences de quelques familles mixtes formées depuis le
Deuxième Concile du Vatican et a souligné quelques-
unes des implications œcuméniques et ecclésiologiques.
En outre, des suggestions ont été faites en vue de pro­
gresser dans la discussion sur les mariages mixtes. S.
Exc. Mgr Donal Murray, Évêque de Limerick (Irlande) a
fait un commentaire sur les paragraphes du Directoire
œcuménique qui traitent de la question des mariages
mixtes (143-160), tandis que S. Exc. Mgr Paul Nabil
Sayah, Archevêque maronite de Haïfa et Terre Sainte, a
illustré le contexte et l'objet de l'accord conclu en 1996
entre les Patriarches catholique et orthodoxe au Moyen-
Orient concernant la première communion, les ma­
riages mixtes et le projet de catéchisme commun. Le
Comité exécutif du GMT se prononcera sur le meilleur
moyen de poursuivre cette étude.
3.4.2. Anthropologie théologique
Une autre étude portant sur les questions qui affec­
tent la koinonia est Xanthropologie théologique. À la
dernière session plénière du GMT, en mai 2001, des
exposés préliminaires ont été faits par S. Exc. Mgr
Marc Ouellet (Secrétaire du CPPUC) sur Jean-Paul II
et l’anthropologie biblique de l’imago Dei, et par le Prof.
Nicholas Lossky (orthodoxe russe, France) sur L’an­
thropologie théologique dans une perspective orthodoxe.
Le Comité exécutif du GMT examinera ultérieurement
la meilleure façon de poursuivre l’étude.
3.4.3. Pensée et action sociale
La collaboration dans le domaine de la pensée et
de l’action sociale, c’est-à-dire des problèmes so­
ciaux, de justice et de paix, a lieu entre le bureau
compétent du COE et le Conseil Pontifical « Justice
et Paix». Dans les deux dernières années, des res­
ponsables de ce dicastère ont participé à plusieurs
réunions préparatoires organisées par le COE à Ge­
nève sur la décennie pour vaincre la violence. Une
session entière a été consacrée à une introduction
sur ce problème pendant la réunion du GMT en Ir­
lande du Nord en mai 2001. Cette introduction a in­
diqué le but, le contenu, la méthode et les délais de
réalisation du projet du COE. Le GMT a profité du
fait de se trouver en Irlande du Nord pour porter
son attention sur les problèmes du sectarisme et sur
l’origine de la violence par rapport au dialogue œcu­
ménique entre les Églises de ce pays, ainsi que sur
les initiatives des Églises en Irlande. Le groupe s’est
également rendu en visite à Armagh et à Belfast
pour obtenir des informations de première main sur
la situation en écoutant ce que disent les habitants
de ces régions.
4. Relations bilatérales entre les partenaires
Le deuxième aspect des activités du GMT est son
effort tendant à favoriser et à évaluer les relations
entre les deux partenaires, dont l’élément principal
est constitué par les rapports bilatéraux entre le bu­
reau du COE à Genève et le CPPUC. Au cours des
ans, les deux organismes ont découvert un modèle
d’organisation de leurs rapports bilatéraux sur plu­
sieurs niveaux qui comprennent l’invitation aux
principaux événements respectifs, des réflexions
communes sur les programmes du COE auxquels
l’Église catholique, à travers le CPPUC, est invitée à
envoyer des experts.
4.1. Participation aux principaux événements du COE
Le principal événement de l'activité du COE du­
rant cette période a été la Huitième Assemblée géné­
rale qui s’est tenue du 3 au 14 décembre 1998 à Hara-
re (Zimbabwe) sur le thème Tournez-vous vers Dieu-
Réjouis sez-vous dans l’espérance, choisi pour célébrer
le 50e anniversaire du COE (1948-1998). On estime
qu’environ 4000 personnes ont participé à l'assem­
blée, sans compter les visiteurs journaliers.
Le Pape Jean-Paul II, comme en d'autres occa­
sions de ce genre, a envoyé un message à F Assemblée.
Le message a été lu par S. Exc. Mgr Mario Conti,
Évêque d’Aberdeen (Écosse), chef de la délégation ca­
tholique, et a été accueilli avec un grand enthousias­
me. L’Église catholique était représentée par 23 ob­
servateurs officiels. Au cours des travaux, plusieurs
commentaires positifs ont été faits concernant les re­
lations catholiques-COE. L’un d’eux, en particulier,
était contenu dans le rapport du Modérateur du Co­
mité central du COE, Sa Sainteté Aram Ier (Catholi-
cos du Catholicossat arménien de Cilicie), qui men­
tionnait l’Encyclique du Pape Jean-Paul II, Ut unum
sint, ainsi que d’autres documents sur l’œcuménisme.
Dans son allocution il a déclaré que « bien que ces
documents concernaient l’activité œcuménique inter­
ne de l’Église catholique, leur potentiel transcende
77
TÉglise catholique romaine». Une autre évaluation
positive était incluse dans le rapport du Comité pour
la politique de l'Assemblée, où il est dit: « Le Comité
tient à exprimer toute son appréciation pour le té­
moignage tangible de l’engagement irréversible de
TÉglise catholique au mouvement œcuménique que
l’on trouve dans le message cordial et encourageant
envoyé par le Pape Jean-Paul II à la Huitième Assem­
blée ».
En dehors des sessions de l’Assemblée, les
membres catholiques conduits par S. Exc. Mgr Mario
Conti, ont accepté de tenir des sessions d’information
sur L'Église catholique dans le mouvement œcumé­
nique. Ces sessions ont permis de clarifier de nom­
breuses questions, entre autres sur les relations catho-
liques-COE, la contribution de l’Église catholique au
travail de Foi et Constitution et la participation de TÉ-
glise catholique dans les Conseils d'Églises au niveau
local. Les sessions ont été très bien suivies et vivement
appréciées. Du fait que plus d'une centaine d’autres
catholiques assistaient à l’Assemblée dans diverses ca­
tégories de participation, Mgr Conti a pris l'initiative
d’aménager une occasion permettant aux délégués ca­
tholiques officiels de les rencontrer. Cette réunion a
également eu beaucoup de succès du fait qu’un grand
nombre de ces autres catholiques étaient simplement
curieux de savoir qui faisait partie de la délégation ca­
tholique officielle et d’apprendre quelque chose
concernant les relations catholiques-COE.
L’invitation au CPPUC d’envoyer des observateurs
aux réunions du Comité central du COE qui ont lieu
tous les 18 mois est devenue une pratique normale.
Le CPPUC envoie habituellement deux délégués ob­
servateurs à ces réunions. La dernière a eu lieu du 29
janvier au 6 février 2001 à Potsdam (Allemagne). Un
des principaux points à l’ordre du jour était le lance­
ment de la Décennie pour vaincre la violence 2001-
2010 à Berlin dans la Gedachtniskirche (Église du
souvenir), qui porte les cicatrices des bombarde­
ments, en présence du Cardinal Georg Maximilian
Sterzinsky, Archevêque de Berlin. La manifestation
s’est terminée à la Porte de Brandebourg.
Un autre point de l'ordre du jour qui a longue­
ment retenu l’attention a été le rapport intérimaire
d'un Comité spécial de 60 membres (30 orthodoxes et
30 non orthodoxes) institué par l’Assemblée de 1998
pour examiner les questions soulevées par les
membres orthodoxes du COE concernant les pro­
blèmes que leur cause leur participation au COE. Ces
problèmes touchent la structure du COE, son style de
travail, son ethos qui, selon les membres orthodoxes,
est devenu plus protestant, le processus décisionnel
et le culte en commun. En raison de ces problèmes,
les Patriarcats de Géorgie et de Bulgarie se sont reti­
rés du COE, tandis que TÉglise orthodoxe russe a ré­
duit son niveau de participation en n’envoyant que
deux prêtres et deux laïcs en qualité d’observateurs
aux événements organisés par le COE, et ce jusqu’à
ce que les problèmes en question soient résolus. Cer­
tains orthodoxes étaient d’avis que TÉglise catholique
avait choisi le juste modèle de collaboration avec le
COE à travers le cadre du GMT. Selon les résultats
78
qui seront présentés en 2005 par le Comité spécial
mentionné ci-dessus, certains membres orthodoxes
ont fait savoir qu’au cas où le rapport n’indiquerait
aucune flexibilité, ils pourraient opter pour le statut
d’observateurs.
Les relations avec TÉglise catholique ont été plutôt
dans l’ombre pendant cette réunion. L’Église catho­
lique a été mentionnée une seule fois, à savoir dans le
rapport du Secrétaire général, Dr Konrad Reiser, qui a
attiré l’attention des délégués sur le document Domi-
nus Iesus, et sur celui du Synode de TÉglise orthodoxe
russe sur les Principes fondamentaux de l’attitude de
l’Église orthodoxe russe à l’égard des autres chrétiens.
L’intention du Secrétaire général était de souligner le
fait que les questions ecclésiologiques représentent en­
core une pierre d’achoppement dans les relations entre
les Églises et les Communautés ecclésiales.
Dans le cadre des invitations aux principaux évé­
nements respectifs, le COE était représenté par un
délégué fraternel au Comité central du Jubilé. Le
COE était représenté par trois délégués également à
l’ouverture de la Porte Sainte à Saint-Paul-hors-les-
Murs, le 18 janvier 2000, ainsi qu’à sa fermeture le 25
janvier 2001. En outre, le COE a envoyé un délégué à
Rome à l’occasion de la « Commémoration des Té­
moins de la foi du XXe siècle », le 7 mai 2000.
Une autre forme de relations bilatérales en cours
est l’échange de visites mutuelles entre Rome et Ge­
nève. Les visites sont faites par des responsables et
par des membres du staff de part et d’autre. Le but
est principalement de connaître les personnes avec
lesquelles nous collaborons, d’échanger des informa­
tions sur notre travail, d’examiner les problèmes qui
affectent les rapports entre les deux partenaires et
d’indiquer le meilleur moyen de poursuivre les rela­
tions. C’est dans ce cadre que le Cardinal Walter Kasper
(à l’époque nouvellement nommé Secrétaire du
CPPUC) a fait sa première visite au COE, du 31 jan­
vier au 1er février 2000. S. Exc. Mgr Marc Ouellet a
fait une visite analogue en octobre 2001.
4.2. Collaboration au niveau des programmes
4.2.1. Études missiologiques
Depuis 1985, le CPPUC nomme des experts catho­
liques qui offrent leur contribution à divers aspects de
la mission et de l’évangélisation. Actuellement, trois de
ces experts sont membres à part entière d’une com­
mission qui dirige les études et la réflexion dans ce do­
maine. En outre, en consultation avec la Congrégation
pour l’évangélisation des peuples, le CPPUC nomme
une religieuse catholique d’un institut missionnaire au
siège de Genève comme consultante à plein temps sur
les questions de mission ainsi que sur d’autres aspects
de la collaboration en général entre le COE et TÉglise
catholique. Cette fonction est actuellement assurée par
Sœur Elizabeth Moran (des Sœurs missionnaires de
Saint-Columban, Écosse), qui travaille en étroite rela­
tion avec le CPPUC. Une partie de l’activité du
membre du staff catholique à Genève consiste à aider
le staff de Genève à utiliser les ressources disponibles
en termes d’information, d'experts et de documents
des institutions catholiques en cause. Au mois d’oc­
tobre de cette année, un groupe de 9 membres du staff
du COE est venu en visite à Rome dans le but de ren­
forcer la collaboration avec les experts et les spécia­
listes catholiques qui opèrent ici.
4.2.2. Formation œcuménique et Bossey
Depuis plusieurs années, le CPPUC nomme un
prêtre catholique comme professeur à plein temps, spé­
cialisé en théologie biblique, à l’institut œcuménique du
COE à Bossey près de Genève. Ce poste est actuelle­
ment occupé par le Père Gosbert Byamungu, prêtre dio­
césain de Tanzanie qui a fait ses études à l’Université
Grégorienne. La collaboration avec cet Institut est im­
portante du fait que celui-ci offre un cours de formation
œcuménique de quatre mois à des jeunes (orthodoxes
et protestants) de différentes parties du monde. Chaque
année depuis 1976, vers la fin du cours, le CPPUC orga­
nise un voyage à Rome pour les étudiants et le staff de
l’institut, à qui il offre l’hospitalité. Le but de cette visite
est d’exposer les étudiants à la vie de l'Église catholique
au plus haut niveau par des contacts avec des secteurs
de la Curie, des représentants d’instituts missionnaires
et de formation. Des visites guidées ont également lieu
aux sites religieux de Rome, tels que les basiliques et les
catacombes. Le moment le plus marquant du séjour est,
chaque fois que cela est possible, une audience privée
avec le Saint-Père, qui est vivement appréciée. En ren­
contrant des personnes réelles à Rome, au lieu d’en­
tendre parler de l'Église catholique ou de lire des ar­
ticles à son sujet, de nombreux étudiants ont déclaré
que leur opinion sur l'Église catholique avait changé.
4.2.3. Relations interreligieuses
Un des aspects les plus réussis de nos rapports est
la collaboration dans le domaine des relations inter­
religieuses. Cette collaboration a lieu entre le Conseil
Pontifical pour le dialogue interreligieux (CPDI) et
l'Unité pour les Relations interreligieuses du COE. La
collaboration entre les deux organismes comporte
l’échange d’informations et des études conjointes sur
des questions d’intérêt commun. Dans le passé, les
staffs des deux organismes ont examiné ensemble la
question des mariages mixtes et de la prière en com­
mun. Un échange de visites a lieu chaque année entre
Rome et Genève. En 2001, c'était au tour du COE de
rendre visite au CPDI. Les initiatives prises par les
deux organismes sont régulièrement communiquées
au CPPUC et au GMT lors de sa réunion plénière.
5. Évaluation de ces relations
a) Comme il a déjà été mentionné dans ce rap­
port, l’Assemblée du COE de 1998 a jugé très positi­
vement les relations avec l’Église catholique. La pré­
sence d’une délégation catholique officielle de 23
membres (5 évêques, 7 prêtres, 6 religieuses et 5
laïcs) a été vivement appréciée et considérée comme
un signe de réelle solidarité.
b) Dans ce rapport est mentionnée la présence de
plus de 100 autres catholiques (dans diverses catégo­
ries) à l’Assemblée du COÊ de 1998. Certains parmi
eux (dont quelques évêques) représentaient de plein
droit le Conseil d’Églises dont leur Conférence est
membre au niveau national ou régional. Ce phénomène
se reproduira dans les prochaines années, compte tenu
du nombre croissant de Conseils d’Églises qui ont une
participation catholique à ces niveaux.
c) Les relations continuent d’être très positives,
mais elles ont été quelque peuz affectées par la publi­
cation des deux documents, Eglises sœurs et Domi-
nus Iesus. Bien que le COE ait publié une réponse
très modérée à Dominus Iesus, il était clair que ses
Églises membres désiraient que la question fut sou­
mise au GMT. Cela a été fait à la réunion du Comité
exécutif du GMT en octobre 2000 à Genève, où un
dialogue utile a eu lieu.
d) L’introduction de ce rapport mentionne à titre
d'information le nombre de catholiques qui témoigne
de notre engagement dans nos relations avec le COE.
Aucune Église affiliée au COE emploie autant de
membres, plus de 40 personnes, dans les activités du
Conseil. Cet engagement est devenu un élément né­
cessaire de la vie du COE qui, sans lui, ne serait pro­
bablement pas en mesure de mener adéquatement à
bonne fin certaines de ses activités.
Foi et Constitution
La Commission Foi et Constitution du Conseil œcu­
ménique des Églises travaille actuellement, comme tou­
jours, sur une grande variété de sujets. Les thèmes théo­
logiques dont elle s’occupe comprennent l’ecclésiologie,
l'herméneutique œcuménique, l’anthropologie théolo­
gique, la foi apostolique, l'identité ethnique et l’identité
nationale, la quête de l'unité de l’Église, le culte et une
date commune pour le jour de Pâques.
La Commission continue de collaborer avec le
Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité des
chrétiens dans la préparation annuelle du matériel qui
sera utilisé pendant la Semaine de prière pour l’unité
des chrétiens. Elle aide la Conférence des Secrétaires
des Communions mondiales chrétiennes en organi­
sant périodiquement le Forum sur les dialogues bilaté­
raux. Le Huitième Forum s’est tenu en mai 2001. En
outre, elle organise tous les 6 ou 7 ans, pour le compte
des Églises unies et unissantes, une rencontre de re­
présentants de ces groupes dans le but d’examiner les
développements de cet aspect du mouvement œcumé­
nique. La prochaine consultation entre Églises unies et
unissantes aura lieu aux Pays-Bas en septembre 2002.
Le plus important des projets de Foi et Constitu­
tion actuellement en cours est probablement celui
qui concerne l’ecclésiologie. Un grand nombre des
réponses au texte de convergence de Foi et Constitu­
tion, «Baptême, eucharistie et ministère (BEM) » indi­
quaient qu’une réflexion ultérieure sur l’ecclésiologie
était nécessaire pour la compréhension de ces sacre­
ments. En outre, pendant les deux dernières décen­
nies, l’ecclésiologie est devenue un sujet capital dans
79
plusieurs conversations bilatérales. En 1998, la Com­
mission a publié un texte intitulé Nature et buts de
l’Église: une étape vers une déclaration commune, do­
cument F&C 181. Ce document d’étude représente le
premier effort important de F&C en vue de réunir en
une présentation logique les convergences sur 1 ’ecclé-
siologie qui ont été développées au cours de décen­
nies de dialogues bilatéraux et multilatéraux. Comme
le titre l’indique, c'est « une étape », un pas en avant.
La Commission F&C a sollicité des réactions à ce
texte dans l’intention d'en élaborer plus tard une ver­
sion améliorée. Depuis, plusieurs réponses critiques
sont parvenues, surtout de la part d'Eglises membres
du COE. En raison de l’exigence d’affronter et de ré­
soudre les conflits ecclésiologiques, le Conseil Ponti­
fical pour la promotion de l’unité des chrétiens at­
tache une grande importance à ce projet.
Le Conseil Pontifical a donc entrepris un proces­
sus de réflexion théologique sur ce texte. Plusieurs
théologiens de différentes régions ont été invités à en­
voyer leurs commentaires au Conseil Pontifical. Une
équipe de trois personnes, comprenant le P. Emma­
nuel Lanne, O.S.B., le P. William Henn, O.F.M. Cap.,
et le P. James Puglisi, S.A., a rassemblé les points de
vue de tout le groupe en un projet de réponse théolo­
gique. Nous avons précisé qu’il ne s’agissait pas d’une
réponse officielle de l’Église catholique, mais plutôt
d’un sondage préliminaire par un groupe de théolo­
giens catholiques. Le document 181 de F&C n’est pas
suffisamment mûr pour être envoyé aux Églises et
aux Communions chrétiennes mondiales en leur de­
mandant une réponse officielle et une réception
continue, comme dans le cas de BEM en 1982. On re­
commande de compléter le texte révisé en temps utile
pour la prochaine Assemblée générale du COE qui se
tiendra probablement en 2006.
Pour illustrer quelques-uns des commentaires cri­
tiques contenus dans les réponses, les théologiens ca­
tholiques ont suggéré de changer le nom: La nature et
les buts de l’Église en La nature et la mission de l’Église
dans le dessein de salut de Dieu, afin de souligner la
notion de mission qui est au cœur de l’Église. Ils ont
également suggéré des changements dans la structu­
re du texte. Dans la structure actuelle, le chapitre I
s’intitule L’Église du Dieu trinité, le chapitre II, L’Égli­
se dans l’histoire et le chapitre III, L’Église comme koi-
nonia (Communion). Les théologiens recommandent
que la discussion sur l’Église comme koinonia (com­
munion), à présent au chapitre III, soit transférée au
chapitre I, L’Église du Dieu trinité, et ce pour plu­
sieurs raisons, la principale étant que l’objet tant de
la création que de la mission du Fils et de l’Esprit
Saint est d’établir la communion avec Dieu. Et aussi,
d'un point de vue pratique, le premier chapitre décrit
déjà l’Église comme communion des fidèles et com­
me communionÆo/nonia avec Dieu et avec le Christ.
En outre, les débats sur l’ecclésiologie, aussi bien au
sein de Foi et Constitution que dans divers dialogues
bilatéraux, tendaient à attribuer une importance ca­
pitale au thème de la communion/koinonia. C'est
pourquoi l’actuelle disposition du texte dans le docu­
ment 181 peut donner l’impression que ce thème est
de moindre importance. Le contenu serait plus lo­
80
gique, du point de vue œcuménique, si les change­
ments suggérés étaient apportés.
En commentant les différents paragraphes du texte,
la réponse entre dans les détails en faisant ressortir ce
qui est positif et en suggérant des améliorations.
Il est à souhaiter qu’un meilleur texte sur l’ecclé­
siologie puisse émerger dans les prochaines années.
Si oui, on peut espérer qu'un processus de réponse
officielle de la part des Églises et des Communions
chrétiennes mondiales pourra être entrepris avec au
moins une partie de la force qu’avaient les réponses
au BEM dans les années 80. Il serait avantageux pour
le mouvement œcuménique de savoir dans quelle me­
sure les chrétiens séparés se rapprochent d’une com­
mune compréhension de l’Église.
Relations avec les Unions Chrétiennes de Jeunes
Jens (ucjg - ymca) et les Unions Chrétiennes
Féminines (ucf - ywca)
1. Relations avec l’UCJG (YMCA)
Le principal événement de l’UCJG dans la période
1998-2001 a été le 14e Conseil mondial qui a eu lieu à
Frechen (Allemagne) du 13 au 19 juillet 1998, et dont
le thème était Face à demain ensemble — Un temps
d’action. Avec plus de 750 participants, l’Assemblée a
été l’occasion d’une évaluation des activités et des
structures du mouvement, dans le but d’en obtenir
une vision plus claire pour l’avenir. Cette évaluation a
été faite en partie à travers un processus de révision
qui avait commencé après la Conférence mondiale de
Séoul en 1991, où une « Commission de révision de la
mission » avait été créée avec mandat d’élaborer une
claire Déclaration des buts des UCJG. Le Conseil
Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens
(CPPUC) était représenté à la Conférence par l’auteur
de ce rapport en qualité d’observateur.
La Conférence a élu un Comité exécutif de 30
membres, comprenant 9 catholiques, dont la Vice-
présidente, Mme Betty Black, de Manitoba (Canada).
Dans le passé, un catholique a été Secrétaire général
de l’UCJG de 1991 à 1998.
En 1999, la principale activité de l’UCJG a été la
réunion de son Comité exécutif à Genève (Suisse), du
14 au 19 juin. À la suite de cette réunion, une déléga­
tion de l'Alliance universelle des UCJG a rendu une
visite officielle à Rome du 21 au 23 juin, où elle a été
reçue par quatre dicastères du Saint-Siège: le Conseil
Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens,
le Conseil Pontifical «Justice et Paix», le Conseil
Pontifical pour le dialogue interreligieux et le Conseil
Pontifical pour les laïcs. La visite avait surtout pour
but d’échanger des informations sur différents points
d’intérêt commun avec les dicastères en question.
À l’occasion d’une visite d’une délégation de
l’UCJG à Timor Est en 2001, le Président du CPPUC
a envoyé une lettre de présentation à l’évêque local,
S. Exc. Mgr Carlos F. X. Belo. Le but de la visite
était de déterminer les besoins de Timor Est en vue
d’une intervention éventuelle.
2. Relations avec l'UCF (YWCA)
Le principal événement de l’UCF pendant la pé­
riode couverte par ce rapport a été l’Assemblée mon­
diale des UCF au Caire (Égypte) du 18 au 24 juillet
1999, qui avait pour thème Le pouvoir de changer. A
l’assemblée ont participé 500 délégués de 100 pays.
Mme Monica Ramse (une catholique de Norvège) re­
présentait le CPPUC en qualité d’observateur. Elle
avait déjà représenté le CPPUC à une autre assemblée
du même genre en 1991 à Oslo.
À l’occasion d’une visite au Conseil œcuménique
des Églises à Genève, l’auteur de ce rapport a rendu
visite au quartier général de l’UCF, le 2 février 2000.
La visite comprenait une rencontre avec la Secrétai­
re générale de l’UCF, Dr Musimbi Kanyoro (luthé­
rienne), suivie d’une réunion avec 10 membres du
staff, dont trois étaient catholiques: une américaine,
une française et une vénézuélienne. Au terme de la
visite, la Secrétaire générale a demandé au CPPUC
s’il pouvait leur envoyer certains documents de l’É-
glise catholique qui leur seraient utiles dans leurs
études et leur travail. La visite a été vivement appré­
ciée. Par la suite, les documents suivants ont été en­
voyés à l’UCF: le Catéchisme de l’Église catholique;
les documents du Deuxième Concile du Vatican
(édition d’étude); Ut unum sint et le Directoire sur
l’œcuménisme.
3. Remarques
Le nombre de catholiques dans les UCJG et les
UCF a continué d’augmenter, surtout dans les pays
à majorité catholique. Dans ces deux organisations
œcuméniques, les catholiques auraient besoin,
là où c'est possible, d’une certaine forme d'aide
pastorale.
Les relations avec ces deux organisations demeu­
rent au niveau de contacts bilatéraux et d’échange d’in­
formation sous forme d’envoi de nouveaux documents
publiés par le Saint-Siège. Les deux organisations
envoient régulièrement leurs bulletins au CPPUC.
Ce type de relations pourrait servir de modèle au
niveau national, là où cela est possible. Lorsque les
conditions le permettent, l’envoi d’une copie de lettre
pastorale à l’UCJG et à l’UCF locales pourrait être une
façon de garder le contact.
Comme on l’a mentionné dans le cas de la visite
d’une délégation de l’UCJG à Timor Est, le CPPUC fa­
cilite parfois les contacts entre l’UCJG et l’Église ca­
tholique locale.
La collaboration du Conseil Pontifical
POUR LA PROMOTION DE L'UNITÉ DES CHRÉTIENS
DANS LE DOMAINE ŒCUMÉNIQUE EN AMÉRIQUE LATINE
Il est important de rappeler que le Conseil Pontifi­
cal pour la promotion de l’unité des chrétiens
(CPPUC) a pour tâche non seulement d’établir et de
développer les dialogues œcuméniques et d encoura­
ger la collaboration avec les autres Églises et Com­
munautés ecclésiales, mais également de promouvoir
un authentique esprit œcuménique dans l’Église ca­
tholique, conformément aux documents conciliaires
et aux directives du Saint-Siège. En ce qui concerne
l’Amérique latine, on ne doit pas oublier que « la par­
ticipation de l’Église catholique au mouvement œcu­
ménique dans les pays où elle est la grande majorité
est cruciale pour que l’œcuménisme soit un mouve­
ment qui engage l’Église entière »?
Le CPPUC a entrepris diverses activités, a partici­
pé à de nombreuses initiatives et a établi des contacts
en vue de comprendre, d’introduire et de promouvoir
la dimension œcuménique en Amérique latine, selon
le programme présenté à la dernière Assemblée plé­
nière.1 2 3 Signalons, dans ce contexte, qu’à l’exception
de la publication d’une édition espagnole de Service
d'information, toutes les initiatives programmées ont
été menées à bien? ainsi que d’autres qui seront men­
tionnées plus loin. Il nous semble opportun, en pré­
sentant nos activités de 1998 à 2001 dans ce rapport,
de suivre la structure du Directoire pour l'application
des principes et des normes sur Vœcuménisme (1993)
[Directoire œcuménique].
1. La recherche de l’unité des chrétiens
La vie de l’Église catholique en Amérique latine et
ses programmes pastoraux ont été basés sur la
conviction que le concept de communion et le renfor­
cement du contexte de la communion sont essentiels.
Malgré des développements importants et positifs
dans les relations avec les autres chrétiens, il reste
beaucoup à faire pour arriver à une véritable recon­
naissance d'une communion réelle, encore qu’incom­
plète, entre l’Église catholique et les autres Églises et
Communautés ecclésiales existant sur le continent.
La sensibilité œcuménique varie selon le lieu et la
structure ecclésiale des participants.
1 Conseil pontifical pour la promotion de l'unité des chré­
tiens, Directoire pour l’application des principes et des normes sur
l’œcuménisme (32).
21. Donner une impulsion à l’application des principes œcumé­
niques tels qu’ils sont énoncés dans le Directoire œcuménique et dans
l'Encyclique Ut Unum Sint-, 2. consolider le réseau œcuménique, assu­
rer sa continuité; 3. promouvoir la formation œcuménique à tous les
niveaux; 4. établir des contacts avec les évêques qui sont les premiers
responsables de l'œcuménisme dans leur diocèse; 5. éliminer la mé­
fiance par des rencontres et des échanges; 6. établir des rapports avec
les diverses associations œcuméniques qui opèrent sur le continent; 7.
faire connaître les documents publiés sur l’œcuménisme. CPPUC, Ser­
vice d’information, 98 ( 1998/III), p. 156.
3 (a) Soutien et participation aux différentes activités organi­
sées en Amérique latine; (b) intensification des contacts avec les
Commissions sur l’œcuménisme des Conférences épiscopales na­
tionales; (c) organisation d’un séminaire sur l’œcuménisme, avec la
participation de délégués à l’œcuménisme des Conférences épisco­
pales d’Amérique latine; (d) préparation d'une édition espagnole
du Service d'information qui permette d’avoir accès en temps utile
aux documents publiés par les différents dialogues théologiques;
(e) fourniture de la version espagnole de certains documents pasto­
raux en vue de la préparation d’une édition catéchétique de ce ma­
tériel; (f) promotion de la « Semaine de prière pour l’unité des
chrétiens »; (g) connaissance des documents publiés par les Com­
missions bilatérales locales. Cf. ibid.
81
 Toutefois, il est important de noter que 1 œcuménis­
me commence à faire partie des programmes pastoraux
dans de nombreux pays et à tous les niveaux. En ce qui
concerne l’Église catholique, l’idée de son engagement
œcuménique est généralement reconnue, comme le
montrent les diverses célébrations organisées à l’occa­
sion de la signature de la Déclaration conjointe sur la
doctrine de la justification entre l’Église catholique et la
Fédération luthérienne mondiale. Néanmoins, dans
quelques localités, les évêques soutiennent qu’il est en­
core impossible d’entreprendre une action œcuménique
au niveau local. Ceux qui affirment une telle impossibi­
lité citent, entre autres, les raisons suivantes: « nombre
réduit ou même absence totale de chrétiens apparte­
nant aux Églises traditionnelles »; « prosélytisme agres­
sif des évangéliques et des pentecôtistes », qui sont tou­
jours considérés comme des sectes, avec bon nombre
de ces chrétiens qui sont d’anciens catholiques, et
« risque d’indifférentisme et de confusion parmi les fi­
dèles catholiques qui n’ont pas une solide formation
chrétienne ».
Dans le cadre œcuménique, les dynamiques majo­
rité-minorité jouent un rôle important dans ce conti­
nent. On remarquera que la minorité, dans certains
pays, est une « minorité relative », dans la mesure où
elle comprend un nombre important de fidèles. Au
Brésil, par exemple, la communauté luthérienne
compte 600.000 membres.
Dans les circonstances actuelles, beaucoup d'au­
teurs, catholiques et autres, affirment que « l’homogé­
néité catholique du continent se désintègre face à un
pluralisme religieux de plus en plus évident». Dans ce
contexte, on notera que la croissance exponentielle des
communautés pentecôtiste et évangélique est l’un des
phénomènes marquants de ces dernières décennies,
bien que de nombreux évêques aient déclaré que la
création de nouvelles congrégations et/ou églises évan-
géliques-pentecôtistes ne signifie pas nécessairement
une augmentation du nombre de fidèles. Pour la majo­
rité des autres chrétiens, le défi consiste à présent à
« surmonter la fragmentation religieuse en Amérique
latine et dans les Caraïbes. Nous sommes tous
conscients de la transformation en cours dans ces
pays, tant dans l’Église catholique que dans les Églises
protestantes, dont la manifestation la plus visible est
l’incorporation des idéaux charismatiques ».4
Il est important de rappeler que 75% au moins
des autres chrétiens sont pentecôtistes. Cette réalité,
qu'il est bon de ne pas oublier en parlant d’efforts
œcuméniques, est une source de controverses et de
difficultés, compte tenu du fait que des doutes sub­
sistent quant à la nature ecclésiale de ces groupes,
comme il est dit plus haut. Un théologien luthérien
latino-américain a exprimé cette opinion de la façon
suivante:
« Dans la plupart des cas, les églises pentecôtistes
n’ont ni corps de doctrine distinctif ni autorité théolo­
gique reconnue. Leur compréhension radicale du sa­
cerdoce de tous les croyants’, de sola scriptura, et l’ex­
4 Consejo Latinoamericano de Iglesias, IVe Assemblée générale,
Mensaje Final, Barranquilla, janvier 2001, p. 2.
82
périence pentecôtiste elle-même créent des conditions
permettant aux croyants de faire de la théologie par
une compulsion intérieure et ‘ à partir de la Bible ’,
sans référence apparente à des formulations théolo­
giques. En outre, du fait qu’une promotion graduelle
dans le système de leadership des Églises est forte­
ment encouragée et que ‘ l’esprit d'entreprise ’ est hau­
tement apprécié dans le ministère (en majorité mas­
culin), la création de nouvelles congrégations est sou­
vent considérée comme un test de compétence ».5
L’influence pentecôtiste parmi les communautés
protestantes d'Amérique latine est visible dans les
rites, la méthodologie pastorale, la mission et l’action
œcuménique. Dans l’Église catholique elle-même, la
diffusion d’expressions charismatiques, encouragée
surtout par le mouvement du Renouveau charisma­
tique, a une influence qui mérite une mention parti­
culière. Il convient de noter qu’alors que les charis­
matiques catholiques sont restés jusqu’à présent en
communion avec l’Église catholique, la croissante
pentecôtistisation des communautés protestantes a
fait naître des conflits internes qui ont assez souvent
conduit à de véritables et totales ruptures.
Parmi les initiatives qui encouragent la compré­
hension réciproque et la collaboration entre catho­
liques et pentecôtistes, il faut citer X’Encuentro catôli-
co pentecostal latinoamericano y caribeno, organisé à
Quito en mai 1998 par le Consejo Latinoamericano de
Iglesias (CLAI) et la Section de Ecumenismo de CE-
LAM, en collaboration avec la Comisiôn Evangélica
Pentecostal Latinoamericana. La rencontre était cen­
trée sur le pentecôtisme non catholique, et le Rév.
Juan Usma y a participé au nom du CPPUC. Le mes­
sage conclusif déclarait: « Nous nous engageons à re­
chercher des modes de rencontres nouveaux et per­
manents, dans la conviction d’avoir été appelés par
Jésus à interpréter le kairos latino-américain et, avec
la force de l’Esprit, à répondre à la prière de Jésus
‘que tous soient un, afin que le monde croie’».6 Dans
le but de préparer une deuxième rencontre en 2001,
après celle de Quito, on avait envisagé la création
d’un Comité exécutif auquel participerait également le
Rév. Usma. La rencontre n’a toutefois pas eu lieu, les
pentecôtistes ayant décidé de la remettre à plus tard
à la suite de la publication de Dominus lesus.
Un autre aspect qu’il convient de mentionner est
l’important rôle réconciliateur joué par les évêques
catholiques durant les violentes confrontations (heu­
reusement pas très nombreuses) nées en plusieurs
endroits entre catholiques et évangéliques/pentecô-
tistes.
Bien que la question des relations Église-État ne
soit pas de la compétence de ce dicastère, son in­
fluence œcuménique est importante et ne peut être
négligée. Certains chercheurs soutiennent que ces re­
lations ont été décisives pour la sauvegarde du catho­
5 Langerak, A., The Witness and Influence of Pentecostal Chris-
tians in Latin America, dans International Review of Mission 345
(Avril 1998), Vol. LXXXVII, p. 182.
6 Encuentro catolico-Pentecostal Latinoamericano y Cari­
beno, Mensaje a las Iglesias, dans Medellin, 95, p. 525.
licisme en Amérique latine. Cependant, très peu de
pays latino-américains reconnaissent aujourd'hui une
Église particulière comme Église officielle. La plu­
part des pays maintiennent la séparation entre Église
et État sanctionnée par la constitution.
En raison de la structure ecclésiale particulière de
nombreuses communautés protestantes, les relations
entre celles-ci et l’État se développent dans le cadre des
limites législatives des différents pays. La promulgation
de Ley de Cultos dans des pays comme le Chili, l’Équa-
teur et l’Argentine, a été accueillie favorablement par les
communautés évangéliques. Des pressions ont été exer­
cées dans quelques pays dans le but d’obtenir un statut
égal à celui qui est attribué à l'Église catholique.
En ce qui concerne l’instruction religieuse dans
les écoles publiques, au Brésil des comités œcumé­
niques ont assumé la responsabilité de sa program­
mation.
2. L’organisation du service de l’unité des chrétiens
DANS L’ÉGLISE CATHOLIQUE
Depuis la dernière Assemblée plénière, les
contacts ont été maintenus avec les responsables
pour l’œcuménisme des conférences épiscopales. Des
brochures en espagnol pour la Prière pour l'unité, et
des traductions de documents œcuméniques publiés
par les commissions internationales de dialogue, ont
été régulièrement envoyées aux intéressés. La Confe-
rencia Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) a prépa­
ré des traductions portugaises de ces textes. Le Semi-
nario sobre Ecumenismo, qui s’est tenu en août 1998
à Mexico sous la présidence de Son Éminence le Car­
dinal Cassidy et de S.Exc. Mgr Duprey, pour une éva­
luation de la situation et proposer des directives pour
l’avenir, a eu une excellente participation et a été très
utile. Les évêques responsables pour l’œcuménisme,
avec les Secrétaires exécutifs des Comités épiscopaux
pour l'œcuménisme, ont indiqué les priorités sui­
vantes dans le cadre de l’œcuménisme latino-améri­
cain:
a) créer les structures locales qui nous permet­
tront d’insérer l’œcuménisme dans le ministère pasto­
ral de nos Églises aux niveaux local, national et régio­
nal. Dans cette perspective, on demande aux Confé­
rences épiscopales d’instituer une Commission spé­
ciale pour l’œcuménisme et, en conséquence, de
nommer un délégué qui sera chargé de cette tâche au
niveau diocésain;
b) entreprendre des initiatives en vue d’une for­
mation œcuménique permanente à tous les niveaux:
clergé, religieux, séminaristes, catéchistes et laïcs.
Dans ce contexte, un rôle fondamental est attribué au
pasteur de l’église locale, l’engagement œcuménique
étant une partie intégrante du ministère épiscopal;
c) collaborer à la défense de la vie et à la promo­
tion de la dignité humaine, encourageant ainsi la col­
laboration œcuménique dans la sphère sociale, où il
est toujours possible de trouver un terrain d’entente
dans la quête de l’unité;
d) promouvoir le sens de l'œcuménisme spirituel
et mettre en évidence la dimension œcuménique de
la spiritualité comme composante essentielle de l'être
chrétien;
e) profiter des occasions offertes par l’année litur­
gique et par des événements sociaux particuliers
pour rendre un témoignage chrétien en commun;
f) faire en sorte que la « Semaine de prière pour
l’unité des chrétiens » — à laquelle participent active­
ment de nombreuses Églises — ait une place privilé­
giée (mais non exclusive) dans la vie des communau­
tés chrétiennes;
g) continuer de développer l’apostolat biblique, la
Bible étant le lieu de rencontre privilégié de tous les
chrétiens;
h) procurer des occasions de rencontre entre en­
seignants d’œcuménisme, responsables de la forma­
tion dans les séminaires et étudiants en théologie; ces
rencontres devraient comprendre des possibilités
d’échanges avec des représentants d’autres Églises
afin d’incorporer la dimension œcuménique dans
tous les aspects de la formation;
i) assurer la réception, dans chaque Église, des
résultats des dialogues théologiques internationaux
et nationaux, en contribuant à leur développement
au niveau local par leur diffusion et par la réflexion
théologique;
j) redéfinir le panorama du pluralisme chrétien
sur le continent afin de préciser les objectifs de l’œcu­
ménisme, en le différenciant du dialogue interreligieux
et du phénomène des sectes. Il est tout aussi important
d'avoir une compréhension plus claire des diverses ex­
pressions de 1’évangélicalisme et du pentecôtisme;
k) s’assurer que l’œcuménisme est perçu comme
engagement de tous les membres de l’Église, afin de ré­
duire l’écart entre les directives et documents du magis­
tère et la pratique pastorale, en évitant en même temps
que les effets de l’œcuménisme ne se limitent à l’action
de groupes restreints ou de charismes individuels.
Les difficultés rencontrées par la Section œcumé­
nique de la SECUM/CELAM de 1995 à 1999 compre­
naient « une formation insuffisante des collabora­
teurs pastoraux; l’absence d’intérêt ou l’inefficacité
des commissions nationales; l’absence de contacts
avec d’autres organisations œcuméniques ».
En vue d’assurer la continuité du nouveau Comité
exécutif pendant la période de quatre ans 1999-2003,
une réunion a eu lieu en 1998, au cours de laquelle
un groupe d’experts, parmi lesquels le Rév. Usma, a
élaboré un projet de programmes et d’activités œcu­
méniques pour la prochaine période; par la suite, ce
projet a été approuvé par l’Assemblée générale du
CELAM. Le membre du staff chargé de cette tâche
n’a pas pu se consacrer exclusivement à la SECUM
de 1999 à 2000, en raison des autres responsabilités
qui lui étaient confiées. Toutefois, les programmes
ont été réalisés avec la collaboration du groupe d’ex­
perts. Un secrétaire exécutif a été nommé en janvier
83
2001, mais nous n’avons pas encore pu le rencontrer
ni prendre contact avec lui.
En 2000, le Rév. Usma a participé à deux ren­
contres régionales avec des secrétaires exécutifs,
convoquées par la SECUM/CELAM. À chacune de ces
rencontres un résumé de la situation œcuménique lo­
cale a été présenté et des points importants ont été
examinés. Des développements positifs dans le domai­
ne œcuménique sont signalés en Bolivie, Équateur et
Venezuela. Toutefois, les problèmes subsistent en ce
qui concerne la formation œcuménique et la dimen­
sion œcuménique du ministère pastoral. Quelques Se­
crétaires exécutifs pour l’oecuménisme ont qualifié de
préoccupante l’attitude de certains évêques qui s’oppo­
sent aux initiatives œcuméniques ou essaient d’en ré­
duire l’importance, bien qu’ils soient parfois eux-
mêmes membres de Commissions œcuméniques.
L’engagement œcuménique a continué de se déve­
lopper de diverses manières dans des pays tels que l’Ar­
gentine et le Chili. Le travail effectué pour la formation
au niveau pastoral s’est révélé très utile aux fins de créer
des structures diocésaines. En outre, le dialogue avec
les autres Églises et Communautés ecclésiales a com­
mencé et s’est intensifié. Le dernier rapport de la Com­
mission œcuménique en Uruguay a souligné les pro­
blèmes financiers qui causent de sérieux retards dans
les programmes œcuméniques de ce pays. Les contacts
ont cependant été réguliers grâce au Consejo de Iglesias
Cristianas del Uruguay (CICU). Le Paraguay demande
de l’aide pour le travail dans le domaine de la formation
des responsables et des collaborateurs pastoraux. La
Commission épiscopale pour l'œcuménisme du Brésil
s’est engagée à créer des comités œcuméniques dans
seize régions, en vue d’apporter un soutien plus consis­
tant aux comités diocésains. En février 2001, dans le
contexte des initiatives au niveau épiscopal, le Cardinal
Kasper a tenu trois conférences sur des thèmes œcumé­
niques durant le Séminaire pour les Évêques organisé
par l’archidiocèse de Rio de Janeiro.
La continuité du travail œcuménique, tant du
point de vue des programmes que de la participation,
a été d’une importance vitale en Amérique latine. Par
ailleurs, on enregistre un engagement croissant de la
part des laïcs dans les comités œcuméniques.
Au cours des trois dernières années, le Rév. Usma
a entretenu des contacts réguliers avec la plupart des
responsables pour l’œcuménisme en Amérique du
Sud. Il serait utile, à l’avenir, d’établir d’autres
contacts avec l’Amérique centrale, où le travail en vue
de la création de comités œcuméniques au niveau
diocésain et national a commencé. Il faudra égale­
ment accorder plus d’attention à la situation dans les
Caraïbes. Le CPPUC devrait en outre encourager l’or­
ganisation de rencontres œcuméniques dans les pays
où il n’y a pas de précédents.
3. La formation à l’œcuménisme dans l’Église catho­
lique
La formation est une priorité dans les programmes
œcuméniques. La SECUM/CELAM, en collaboration
avec Xlstituto Teologico Pastoral para América Latina
84
(ITEPAL), a organisé le III Curso Latinoamericano
sobre Ecumenismo y Nuevos Movimientos Religiosos
en août 1999. Le cours a duré un mois, dont la derniè­
re semaine a été coordonnée par le Rév. Usma.
Plusieurs rencontres sur le thème de la formation
ont eu lieu au niveau local pour les collaborateurs
pastoraux et pour les délégués diocésains. Ce genre
de rencontres a été repris dans divers pays grâce à un
échange avec un groupe de spécialistes. Des initia­
tives particulièrement significatives et fécondes ont
été prises en Bolivie et au Brésil, comprenant des
rencontres de spécialistes de l’œcuménisme dans les
Séminaires et les Universités. Le staff de la Conféren­
ce épiscopale nationale du Brésil, qui est chargé du
programme œcuménique, a créé depuis 1998 un ré­
seau de spécialistes dans le but de stimuler la forma­
tion œcuménique des séminaristes et des ministres,
ordonnés et non ordonnés, par l’introduction de
cours réguliers et spécialisés. Cette initiative se pro­
pose en outre de créer un groupe d’étude en vue de
perfectionner le support théologique aux seize ré­
gions du Brésil et/ou aux diocèses qui en font la de­
mande. Le Rév. Usma a participé à plusieurs ré­
unions qui ont eu lieu de 1998 à 2001.
Le document intitulé La dimension oecuménique
dans la formation de ceux qui travaillent dans le minis­
tère pastoral, élaboré durant l’Assemblée plénière de
1995 et publié en 1997, offre une base pour certains
programmes de formation. La nécessité d’intégrer la
dimension œcuménique dans les cours de théologie a
été plusieurs fois affirmée.
4. Communion de vie et d’activité spirituelle des
BAPTISÉS
Les Fratemidades Ecumenicas, les Consejos de Igle­
sias et les associations de fidèles donnent un élan consi­
dérable à la communion de vie entre chrétiens de diffé­
rentes confessions. En ce qui concerne le sacrement du
baptême, signalons l’important accord conclu au Chili
pour la reconnaissance réciproque du baptême, et sous­
crit également par l’Église catholique en 1999.
La pratique de la prière en commun est de plus
en plus répandue, non seulement durant la « Semai­
ne de prière pour l’unité », mais également pendant la
période de Noël et de Pâques.
Conformément aux directives catholiques sur la com-
munio in sacris, le thème de l’hospitalité eucharistique
fait actuellement l’objet d’une étude, principalement dans
les pays qui ont des communautés luthériennes.
5. Collaboration œcuménique, dialogue et témoi­
gnage commun
A la suite des tragiques catastrophes naturelles
qui ont affligé de nombreux pays, des chrétiens, ca­
tholiques et autres, ont travaillé côte à côte pour ap­
porter de l’aide aux victimes, non seulement en
termes matériels mais également de nature spirituel­
le. Des initiatives ont également été prises pour pro­
mouvoir une réconciliation nationale. La prudence
reste néanmoins de mise. Des théologiens évangé­
liques ont relevé la « confessionnalisation de la poli­
tique » de quelques-uns de leurs responsables, qui, à
longue échéance, pourrait « être préjudiciable pour
les pays, pour les Eglises elles-mêmes et pour l'évan­
gélisation ».
De nombreux symposiums ont été organisés dans
le but d'étudier les documents des commissions
mixtes internationales de dialogue. Citons particuliè­
rement Le don de l’autorité (ARCIC II), Evangélisa­
tion, prosélytisme et témoignage commun (Dialogue
international catholique-pentecôtiste) et la Déclara­
tion conjointe sur la doctrine de la justification.
Peu de dialogues théologiques bilatéraux ont été
établis au niveau national. Les dialogues existants
ont poursuivi leur travail.
La missiologie est un thème de dialogue que l’on
commence à prendre en considération. La réflexion
catholique dans ce domaine a fait des progrès au
cours des années, grâce aussi au Congreso Misionero
Latinoamericano (COMLA); celui-ci — après l’Exhor-
tation apostolique Ecclesia in America — a été étendu
à l’Amérique du Nord, devenant ainsi le Congreso Mi­
sionero Americano (CAM). L’établissement, en 1999,
de VAssociaciôn Latinoamericana de Misionologos
(ALAMIS), une organisation créée par des catho­
liques, mais ouverte à la réflexion d’autres chrétiens
sur le thème de la mission, représente un pas positif
et encourageant. Du côté des évangéliques, la Frater-
nidad Teologica Latinoamericana, une association de
théologiens évangéliques, a organisé le IV CLADE
Congreso Latinoamericano de Evangelizaciôn qui s’est
tenu à Quito en 2000.
Au niveau continental, les relations entre le CE-
LAM et le CLAI se sont intensifiées. Toutefois, la pu­
blication de la Déclaration Dominus Iesus (sep­
tembre 2000) a suscité de sérieuses préoccupations.
Le communiqué de presse du Pasteur Walter Alt-
mann, à l’époque Président du CLAI, déclarait:
« En exprimant la déception causée par cette décla­
ration du Vatican, le CLAI manifeste néanmoins sa gra­
titude pour les nombreux efforts œcuméniques, passés
et futurs, de la part des Eglises protestantes et de l’Egli-
se catholique, affirmant son engagement dans la re­
cherche de l’unité et proposant de poursuivre un dia­
logue ouvert et sincère entre les Églises protestantes et
entre celles-ci et l’Église catholique, dans la certitude
que l’unité de foi en Jésus Christ, Seigneur et Sauveur,
est plus grande que les divisions qui encore les afflige ».7
Le message final de la IV Asamblea General du
CLAI qui a eu lieu en Colombie en janvier 2000, est
également digne d’attention:
« La fin du vingtième siècle a été témoin d’un ré­
veil du mouvement œcuménique. De nouvelles formes
de coopération sont nées entre les Églises qui se sont
engagées à manifester l’unité des chrétiens sur des
questions concernant l’activité missionnaire et les pro­
blèmes sociaux et politiques. Ainsi, de nouvelles di­
mensions et possibilités de dialogue et de coopération
ont été créées avec des Églises du monde évangélique,
7 Altmann, W., Dominus lesus, Declaracion del Consejo Lati­
noamericano de Iglesias (CLAI), dans Râpidas, octobre 2000, p. 2.
qui étaient impensables dans le passé. Mais d’autre
part, l’œcuménisme continue de subir les attaques de
forces opposées à la vision de l’unité entre les Églises.
Il y a eu une augmentation des groupes charisma­
tiques, certains desquels se caractérisent par une posi­
tion profondément et ouvertement anti-œcuménique,
et qui sont motivés par un fondamentalisme suprana­
tional. D’autres préconisent toutefois l’opportunité de
rechercher des moyens novateurs de rencontre et
d’unité. Il faut également mentionner la violente at­
taque (embestida) menée dans le domaine œcumé­
nique par certains secteurs de l’Église catholique, qui
cherchent, à partir d’une position hégémonique, à im­
poser leur programme de dialogue et à renforcer les
anciens préjugés envers les Églises évangéliques.8
On ne voit pas très bien à quoi se réfère exacte­
ment cette dernière phrase. Mais en dépit du ton
amer du message ci-dessus, la recherche des moyens
d’engager un dialogue pour préciser et réaffirmer la
position catholique continue. Ce serait un pas en ar­
rière si, après le rapprochement des trois dernières
années, les membres du CLAI renonçaient aux rela­
tions avec l’Église catholique pour se concentrer ex­
clusivement sur la recherche de leur propre identité.
Dans quelques pays, une réflexion théologique
commune a déjà commencé au cours de symposiums
et de réunions. Motiver et encourager ce genre d’ini­
tiatives dans les études théologiques sera une des
priorités de la prochaine période.
Alors que les contacts œcuméniques à travers les
conseils d’Églises et/ou les organisations ecclésiales
(telles que le CLAI) sont importants, il est indispen­
sable pour l’Église catholique d’établir des relations
directes avec des représentants des autres Églises et
Communautés ecclésiales.
Aspects œcuméniques
du Grand Jubilé de l’An 2000
« Que le caractère œcuménique du JuÔilé soit un
signe concret du chemin que, surtout ces dernières dé­
cennies, les fidèles des diverses Églises et Communautés
ecclésiales sont en train de parcourir » (Incamationis
mysterium, 4). À cette fin, Jean-Paul II proposait une co­
opération avec d’autres chrétiens. Déjà dans sa Lettre
apostolique Tertio millennio adveniente (1994), il avait
prévu que « tout en respectant les programmes des di­
verses Églises et Communautés ecclésiales, on arrive à
des projets œcuméniques pour la préparation et la réali­
sation du Jubilé » (Tertio millennio adveniente, 16).
En outre, il indiquait le cadre trinitaire et christo-
logique comme base de la célébration, de manière à
faciliter la convergence entre les chrétiens sur la base
des dogmes centraux de la foi chrétienne, et à justi­
fier ainsi et rendre possible la célébration en com­
mun de certains événements.
8 Consejo latinoamericano de Iglesias, IV Asamblea General,
Mensaje Final, Barranquilla, janvier 2001, p. 2.
85
 Ces deux dimensions ont permis de surmonter ou
d'éviter diverses barrières qui ont existé au cours de
l'histoire parmi les autres chrétiens concernant le Ju­
bilé, une pratique inconnue des orthodoxes et à la­
quelle les protestants sont opposés. Lorsque le Jubilé
a été annoncé, nul n’aurait pensé qu'il serait possible
de célébrer ensemble l'ouverture de la Porte Sainte.
Les réticences et les difficultés qui ont parfois surgi
au cours du Jubilé, telle que la question des indul­
gences, font partie des questions toujours ouvertes
dans le dialogue œcuménique.
Précisément à la suite de ces difficultés touchant
au Jubilé, un groupe d’étude sur les indulgences a été
constitué en collaboration avec les luthériens et les
Églises réformées.
1. Une préparation basée sur la coopération
ŒCUMÉNIQUE
Il était nécessaire de faire preuve d’une collabora­
tion loyale et fraternelle avec les autres chrétiens afin de
préciser exactement les intentions du Jubilé et la forme
des cérémonies. Les divisions entre chrétiens ne sont
pas dues uniquement à des préjugés, mais également à
des opinions divergentes et parfois opposées. La prépa­
ration a exigé un dialogue permanent avec les autres
chrétiens au sein de la « Commission œcuménique du
Comité central du Jubilé de l'An 2000 ». Elle comprenait
11 membres catholiques et 6 délégués fraternels nom­
més par les autres Églises et Communions chrétiennes
mondiales. Malgré leur nombre nécessairement limité,
les délégués fraternels représentaient l'ensemble de
l’éventail chrétien: le Patriarche œcuménique, le Pa­
triarche copte, la Communion anglicane, la Fédération
luthérienne mondiale, l’Alliance mondiale des Églises
réformées et le Conseil méthodiste mondial. Ils ont par­
ticipé à tous les travaux de la Commission.
La Commission œcuménique opérait dans le cadre
du Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité des
chrétiens. Le Président était S.Exc. Mgr Paul-Wemer
Scheele, et le Vice-président Mgr Eleuterio F. Fortino.
En dehors de la participation à tous les travaux de la
Commission, les délégués fraternels étaient également
présents à plusieurs sessions du Comité central, où ils
ont toujours eu la faculté d’exprimer leurs opinions et de
mettre leurs propositions en pratique. L’initiative d’inclu­
re des représentants d’autres Églises et Communautés
ecclésiales était œcuménique quant à sa méthode, sa si­
gnification et la contribution quelle a fournie.
Divers événements qui ont eu lieu à Rome et dans
les Églises locales faisaient ressortir la dimension
œcuménique du Jubilé. J'indiquerai ci-après les prin­
cipaux d’entre eux qui se sont déroulés à Rome.
2. UN ÉVÉNEMENT PANCHRÉTIEN
La profession de foi commune en Christ, notre Sei­
gneur et Sauveur
Couverture de la Porte Sainte en la Basilique Saint-
Paul-hors-les-Murs (18 janvier 2000) a été l’occasion
d’un événement panchrétien intense et d’une grande
86
portée. Presque toutes les Églises et Communautés
d’Orient et d’Occident y ont participé, avec 22 déléga­
tions, outre celle du Conseil œcuménique des Églises.
Les quelques absences n’ont pas gâché la cérémonie.
Elles ont néanmoins montré que de nouvelles initia­
tives sont nécessaires dans la quête de l’unité. De tou­
te façon, l’ouverture de la Porte Sainte elle-même est
un signe d’un avenir ouvert à la grâce divine.
La procession de toutes les délégations se dirigeant
à la suite du Livre des Évangiles et du Saint-Père
vers l’entrée de la Basilique, montrait la communion
qui existe entre les chrétiens et la volonté d’obéir au
seul et unique Évangile. Cette procession a aussi été
une épiphanie de la communauté chrétienne, une
sorte de communion en action et en développement.
L’événement a représenté la convergence des mul­
tiples relations qui existent entre les chrétiens (rela­
tions entre Églises, dialogue théologique, coopération
pastorale et culturelle) et s’est transformé en une
source d’engagement œcuménique renouvelé. La cé­
lébration avait deux dimensions fondamentales:
notre foi commune et notre engagement vers la plei­
ne communion.
Le rite d’ouverture de la Porte Sainte au début du
Jubilé était basé sur la Parole du Christ: « Je suis la
porte » (Jn 10, 9). La Bulle d’indiction du Jubilé fait le
commentaire suivant: « Cette désignation que Jésus
fait de lui-même atteste que lui seul est le Sauveur en­
voyé par le Père. Il n’y a qu’une seule porte qui ouvre
toute grande l’entrée dans la vie de communion avec
Dieu, et cette porte, c’est Jésus, chemin unique et ab­
solu de salut » (Incamationis mysterium, 8).
Quiconque passe par le Christ sera sauvé. Les re­
présentants des différentes Églises ont passé par la
porte de salut, et ce n’était pas tout. Un représentant
de l’Église orthodoxe, le Patriarche œcuménique, Mé­
tropolite Athanasios d’Helioupolis, et un représentant
du christianisme occidental, l’Archevêque anglican de
Cantorbéry, Dr George Carey, ont ouvert la Porte avec
le Pape. Malgré les divisions persistantes, les diffé­
rentes Églises ont proclamé que Jésus Christ est Sei­
gneur et Sauveur. Elles ont ouvert le Christ au mon­
de. Le Concile avait déjà déclaré que l’Esprit se sert
également des autres Églises et Communautés chré­
tiennes comme de moyens de salut.
Venait ensuite le rite de présentation du Livre des
Évangiles d'une manière plus visible sur le seuil de la
Basilique. Le Pape d’abord, puis le Métropolite copte,
Amba Bishoi, en tant que représentant des anciennes
Églises pré-chalcédoniennes, ensuite le délégué or­
thodoxe du Patriarcat de Moscou, l’Archevêque Lon-
ghin, et enfin un représentant des Églises réformées,
le Président de la Fédération luthérienne mondiale,
Dr Christian Krause, ont montré le Livre des Évan­
giles aux quatre points cardinaux: un seul Évangile
pour le monde entier, l’Évangile proposé par toutes
les Églises. Le rite liturgique a ainsi mis en évidence
la communion fondamentale qui existe entre les
chrétiens. Il s’inspirait de la procession d’entrée de
l’Église romaine et du Petit Eisodos de l’Église ortho­
doxe au cours de laquelle le Diacre élève l’Évangile et
proclame: « Sophia Orthôi!», c’est-à-dire: Ici est la Sa­
gesse! Debout, levons-nous!
 Ces deux « gestes » préliminaires, célébrés en com­
mun, indiquaient également la vocation commune
de proclamer le salut de Jésus Christ aux nouvelles
générations. Après la lecture d’un texte biblique (7 Co
12, 4-13), deux extraits décrits de théologiens mo­
dernes ont été lus. Lun était dun prêtre orthodoxe
russe, Georgij Florowskij, l’autre du Pasteur luthérien
Dietrich Bonhoeffer, témoignant ainsi de la prédica­
tion persévérante du message évangélique par les
Églises.
L'unité de foi était proclamée par la récitation du
Symbole des Apôtres, après l’échange du signe de la
paix entre les délégations, le Saint-Père et toutes les
personnes présentes.
L’assemblée extrêmement variée réunie dans la Ba­
silique Saint-Paul — une assemblée comprenant des
délégués d’Églises, de traditions ecclésiales et litur­
giques différentes — était caractérisée par la grande
joie de se trouver ensemble « dans le même lieu », de­
vant le Seigneur. L’événement panchrétien qui a eu lieu
dans la Basilique Saint-Paul-hors-les-Murs, préfigurait
l'élimination de toutes les barrières qui s’opposent à la
quête de l’unité et à la réalisation de la pleine commu­
nion de foi, de vie sacramentelle et de ministère au ser­
vice de l’unique Évangile de Jésus Christ.
3. Un témoignage chrétien commun
Commémoration œcuménique des Témoins de la foi
du XXe siècle
Le témoignage commun rendu au Christ par des
chrétiens au cours des persécutions du siècle dernier
a été solennellement et conjointement proclamé le 7
mai lors de la « Commémoration œcuménique des Té­
moins de la foi du XXe siècle ». La cérémonie a eu lieu
devant le Colisée, un endroit qui, dans l’imaginaire
collectif, rappelle les martyrs de l’Église primitive. La
commémoration s’est déroulée sous la présidence du
Saint-Père, avec la participation de représentants de
presque toutes les Églises orthodoxes, des anciennes
Églises orientales et des Communions chrétiennes
mondiales de l’Occident.
La commémoration a mis en évidence les aspects
les plus profonds de l’œcuménisme. La Constitution
dogmatique du Deuxième Concile du Vatican avait
mis l’accent sur les éléments fondamentaux qui unis­
sent l’Église catholique aux autres chrétiens: foi en
Jésus Christ et en la Trinité, référence aux Écritures
Saintes, baptême commun, autres sacrements, etc. Il
y est dit en particulier: « À cela s’ajoute la commu­
nion par la prière et d’autres bienfaits spirituels; et
même une union réelle dans l'Esprit Saint, car l’Es-
prit agit également en eux par ses dons et ses grâces,
avec sa puissance sanctificatrice; et il a donné à cer­
tains d’entre eux une vertu qui les a fortifiés jusqu’à
l’effusion de leur sang» (Lumen gentium, 15). Le
Saint-Père a fait sienne cette vision pour la célébra­
tion du Jubilé. Il a écrit: « Le témoignage rendu au
Christ jusqu’au sang est devenu un patrimoine com­
mun aux catholiques, aux orthodoxes, aux anglicans
et aux protestants » (Tertio millennio adveniente, 37).
L'appréciation réciproque des valeurs chrétiennes qui
existent dans les différentes Églises et Communautés
chrétiennes est un critère essentiel pour l’œcuménis­
me. L'appréciation publique et religieuse — exprimée
par la Commémoration œcuménique des Témoins de
la foi des différentes Églises — a atteint la dimension
la plus authentique de l’être chrétien et a été une ma­
nifestation de gratitude pour le rôle des autres
Églises et Communautés ecclésiales comme instru­
ments de salut.
Dans cette perspective, une doxologie commune
et une action de grâces unanime ont été élevées à
Dieu pour avoir donné tant de témoins à la commu­
nauté chrétienne. Avec les diverses « attestations » ca­
tholiques, cinq autres témoignages ont été lus qui
concernaient l’expérience d’autres chrétiens: pour les
orthodoxes (le Patriarche orthodoxe Tichon), pour les
luthériens (le Pasteur Schneider), pour les arméniens
(le Catholicos Karékine Ier), pour les anglicans
(l’Évêque Philip Strong), pour les baptistes (le Méde­
cin missionnaire Jotcham). Venant de différentes ré­
gions et de situations contrastantes, les membres des
diverses Églises et Communautés ecclésiales,
quelques-uns bien connus, d'autres un peu moins,
d’autres encore de véritables « soldats inconnus », ont
annoncé d’une même voix leur adhésion définitive:
nous croyons en un seul Seigneur Jésus Christ. Jean-
Paul Il a déclaré: « [Ces témoins] ne doivent pas être
oubliés ».
4. La diffusion en commun de l’Écriture Sainte
La collaboration avec les autres Églises et avec la So­
ciété biblique
Le Jubilé commémore l’anniversaire de l’incarna­
tion, l’événement dans lequel le Verbe s’est fait chair
et « a dressé sa tente » parmi les hommes.
Le Grand Jubilé de l'An 2000 a été l’occasion d’une
initiative aux multiples aspects, comprenant des catho­
liques, des orthodoxes et des protestants, heureux de
collaborer à la diffusion des Écritures Saintes qui
concrétisent la Parole de Dieu, aussi bien pendant la
préparation des célébrations qu’au cours de celles-ci.
On en trouve une instruction dans la Lettre apostolique
Tertio millennio adveniente, là où il est dit: « Pour
connaître la véritable identité du Christ, il convient que
les chrétiens, surtout au cours de cette année, revien­
nent à la Bible avec une attention renouvelée ... Dans le
texte révélé, c’est le Père céleste lui-même qui, avec
amour, vient à notre rencontre et s’entretient avec nous,
en nous manifestant la nature de son Fils unique et son
dessein de salut pour l’humanité » (40).
Au cours de l’année, la collaboration œcuménique
s’est réalisée de diverses manières. Nous en indique­
rons quatre:
a) Initiative de chrétiens italiens
Les pèlerins qui se sont rendus à Rome et dans les
plus importants sanctuaires d’Italie ont trouvé dans
leurs hôtels une édition multilingue de l'Évangile se­
lon Luc, dans une traduction interconfessionnelle en
87
italien, français, anglais, allemand, espagnol, japo­
nais et arabe. L’édition était sponsorisée par la Confé­
rence épiscopale italienne, par l’Église grecque-ortho-
doxe d'Italie et par la Fédération des Eglises protes­
tantes d'Italie, et publiée par la Société biblique. C'est
la Société biblique d'Italie qui a conçu la présenta­
tion, simple et distinguée, de la publication.
Cette édition de l’Évangile de Luc était un don
aux pèlerins de la part des chrétiens qui vivent en Ita­
lie, une bienvenue fraternelle au Nom du Seigneur.
b) Initiative de la Société biblique et du Comité central
du Jubilé
Dans le même esprit, un projet plus vaste a été mis
en œuvre conjointement par la Société biblique et le Co­
mité central du Jubilé, avec la médiation du Conseil
Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens. La
présentation de l’ouvrage est signée par le Cardinal Ro­
ger Etchegaray, Président du Comité central du Jubilé,
et par le Pasteur Fergus MacDonald, Secrétaire général
de la Société biblique; la préface est due au Cardinal
Edward I. Cassidy, Président du Conseil Pontifical pour
la promotion de l'unité des chrétiens. La publication
contient des « textes bibliques jpour les pèlerins », l’É-
vangile selon Luc, la Première Epître de Pierre, le Livre
d'Amos et quelques Psaumes. Le texte a été distribué
gratuitement dans les lieux de pèlerinage.
c) L’Évangile selon Jean dans une traduction littéraire
œcuménique
La préface de cette édition, rédigée par les orga­
nismes responsables, contient ces paroles: « Cette tra­
duction est le fruit d’un engagement œcuménique
commun des différentes Églises chrétiennes en Italie
et elle est diffusée pour l’an 2000, 2000e anniversaire
du Christ, comme signe d’unité». Elle veut être «lit­
téraire », dans le sens d'une sensibilité surtout envers
les aspects philologiques et lexicographiques, et d'une
attention respectueuse pour la nature polyvalente du
texte si typique de Jean. L’intention est de pénétrer
dans la culture du pays et de la rehausser par les va­
leurs évangéliques. La traduction est sponsorisée par
des catholiques, des orthodoxes et des protestants:
par la Conférence épiscopale italienne pour les catho­
liques, et par l'archidiocèse grec-orthodoxe d'Italie
pour les orthodoxes. Du côté protestant, plusieurs
Communautés et organisations y ont participé: ad­
ventistes, baptistes, luthériens, vaudois et métho­
distes, l’Armée du Salut, l’Alliance évangélique ita­
lienne, la Consultation ministérielle évangélique et la
Fédération des Églises évangéliques d’Italie.
d) Deux expositions sur la transmission de l’Écriture
Sainte: « L’Évangile des peuples »
Deux expositions sur ce thème ont été organisées
durant le Jubilé. La première, dans la Bibliothèque
apostolique du Vatican, en collaboration avec d’autres
institutions, montrait du matériel ayant servi à la
transmission de l’Évangile, depuis les premiers rou­
leaux de papyrus et codicilles, jusqu’aux premières
88
Bibles imprimées. L’exposition a été ouverte au Palais
de la Chancellerie, au cœur de Rome, du 21 juin au 10
décembre. L’autre exposition, organisée par la Société
biblique, comprenait également du matériel pour la
transmission de l’Évangile, depuis les premières Bibles
imprimées jusqu’à celles d’aujourd’hui. Cette deuxième
exposition, organisée elle aussi dans un esprit de colla­
boration œcuménique, était ouverte au Palais des
Dioscures au Quirinal du 14 juillet au 10 octobre. Un
vaste espace était consacré aux différentes traductions
communes de l’Écriture Sainte. Dans cette perspective,
il faut se rappeler que l’Église catholique et la Société
biblique, dans le but de faciliter l’accès à la lecture de
la Bible, ont publié en 1968 des «Directives sur la co­
opération interconfessionnelle pour la traduction de la
Bible ». Cette initiative s’est révélée très utile, comme
en témoigne l’augmentation des traductions com­
munes partout dans le monde. L’exposition « L’Évangi­
le des peuples » documentait le souci constant de pré­
senter la Parole de Dieu à chaque génération en utili­
sant la technologie contemporaine de chaque âge.
5. La vocation commune à la transfiguration
L’appel du Patriarche œcuménique est accepté par l’É­
glise catholique
Le calendrier du Jubilé de l’Église catholique
comprenait une « Veillée de prière en réponse à l’appel
du Patriarche de Constantinople » dans la soirée du 5
août. A cette occasion, l’Église catholique a accueilli
l’initiative du Patriarche Bartholomaios Ier, faisant
preuve de bonne volonté pour la collaboration et l’ac­
tion commune, la même bonne volonté montrée par
le Patriarche œcuménique qui a régulièrement en­
voyé ses délégations aux célébrations œcuméniques
organisées par l’Église catholique, telles que l’Ouver-
ture de la Porte Sainte à Saint-Paul-hors-les-Murs, et
la Commémoration œcuménique des Témoins de la
foi du XXe siècle. La veillée a eu lieu dans la Basilique
Saint-Jean du Latran, la cathédrale de Rome. Des re­
présentants des Églises et Communautés ecclésiales
résidant à Rome y ont pris une part active.
Les paroles suivantes dénotent le ton de l’appel du
Patriarche œcuménique publié en juin 1996: « Depuis
notre Siège sacré, nous invitons tous ceux qui croient
en Jésus Christ et qui mènent le juste combat selon sa
volonté — où qu'ils se trouvent sur terre —, à célébrer
la journée du 6 août tout entière par une veillée solen­
nelle de prière, par des services liturgiques et par
d'autres manifestations, rendant ainsi gloire au Sei­
gneur éternel né sous la loi pour racheter ceux qui
étaient sous la loi » (Ga 4, 5). Le Patriarche ne s’adres­
sait pas seulement aux orthodoxes, mais à tous les
chrétiens, exprimant le désir de promouvoir un com­
mun esprit de doxologie et d’invocation.
6. Visite à Rome du Patriarche suprême et Catholi-
COS DE TOUS LES ARMÉNIENS
Le Catholicos Karékine II, Patriarche suprême et
Catholicos de tous les Arméniens, a rendu visite au
Saint-Père et à l’Église de Rome du 8 au 11 novembre
2000. La visite a eu lieu, comme il l'a déclaré, dans
l’esprit du Jubilé.
Dans le communiqué conjoint publié au terme de la
visite, le Saint-Père et le Patriarche suprême ont
déclaré: « Sa Sainteté le Pape Jean-Paul II, Évêque de Ro­
me, et Sa Sainteté Karékine II, Patriarche suprême et Ca-
tholicos de tous les Arméniens, rendent grâce au Seigneur
et Sauveur Jésus Christ qui leur a permis de se rencontrer
à l’occasion du 1700e anniversaire de la proclamation du
christianisme comme religion d’État d’Arménie ». La ren­
contre a été cordiale et marquée par un esprit de prière.
Le communiqué affirmait la foi commune de l’É-
glise catholique et de l’Église arménienne, ainsi que
le désir de poursuivre les relations fraternelles afin de
parvenir à la pleine communion.
Le renouvellement de la profession de foi en Jésus
Christ, seul Seigneur, vrai Dieu et vrai homme, a été
une juste manière de célébrer le Jubilé de l’incarna­
tion du Verbe de Dieu.
7. Les chrétiens et les autres
Une proclamation commune de l’espérance qui est en
nous
Une « Journée de réflexion et de prière sur les de­
voirs des catholiques envers les autres: proclamation
du Christ, témoignage et dialogue » (11 juin 2000).
Quant à l’essentiel, les devoirs des catholiques en­
vers les autres sont les devoirs de tous les chrétiens.
Ces devoirs découlent de l’Évangile auquel, en tant que
Parole de Dieu, se réfèrent tous les baptisés. Les rela­
tions œcuméniques du siècle dernier ont accru la com­
munion, la fraternité et l’esprit de solidarité parmi les
chrétiens. Comme Jean-Paul II l’a dit dans son Ency­
clique sur l’engagement œcuménique: « Il arrive de
plus en plus souvent que les responsables des Commu­
nautés chrétiennes prennent position ensemble, au
nom du Christ, sur des problèmes importants qui tou­
chent la vocation humaine, la liberté, la justice, la paix,
l’avenir du monde » (Ut unum sint, 43).
Deux de ces devoirs fondamentaux communs doi­
vent être soulignés tout particulièrement: l’annonce
du Christ et la coopération pour une coexistence ré­
conciliée.
De nos jours, au milieu des courants de sécularisa­
tion, de scepticisme et de matérialisme pratique, indi­
quer de plus vastes horizons de transcendance est une
tâche qui implique tous ceux qui croient en Jésus
Christ, Seigneur et Sauveur du monde. Dans cette pers­
pective, le dialogue patient entre chrétiens en vue de
réaliser la pleine communion devient un signe qui re­
présente une manière de parvenir à la coexistence par­
mi tous les êtres humains. Les chrétiens sont appelés à
être le levain dans une nouvelle société imprégnée d’hu­
manité, qui est en chemin vers le Royaume de Dieu.
Remarques finales
Les représentants des autres Églises et Communau­
tés ecclésiales ont assisté à de nombreuses autres célé­
brations. Des délégués fraternels ont participé au Jubilé
des journalistes et des enseignants universitaires, ainsi
qu’au Congrès mondial des laïcs catholiques. Des
prières œcuméniques internationales ont été organisées
chaque soir pendant les manifestations de la Journée
mondiale de la jeunesse. D’importants événements œcu­
méniques ont également eu lieu au niveau local. A titre
d’exemple, il est bon de rappeler la célébration commu­
ne de toutes les Églises présentes en Terre Sainte. Les
voyages du Saint-Père de cette année, en Égypte et au
Monastère de Sainte-Catherine, en Terre Sainte et à Jé­
rusalem, ont été des occasions de relations fraternelles
et de louanges du Seigneur en commun. Au mois
d’août, le Patriarche œcuménique a organisé un
congrès pour la jeunesse orthodoxe. Une délégation de
dix jeunes catholiques, représentant diverses organisa­
tions de jeunesse, a participé à ce congrès.
Les célébrations romaines mentionnées ci-dessus
avaient également une dimension intérieure. Elles
ont commencé par une profession de foi commune
en Jésus Christ, Porte de salut; elles ont continué
avec la Commémoration des martyrs et témoins de la
foi qui, dans leur vie et par leur vie, ont rendu témoi­
gnage à la foi qu’ils professaient; leur témoignage a
été explicité dans la célébration de la Transfiguration,
qui soulignait notre commune vocation de devenir
des hommes et des femmes à l’image et ressemblance
de Dieu.
Enfin, l’accent a été mis sur l’engagement des
chrétiens à proclamer au monde la commune espé­
rance que l’Esprit de Dieu a insufflée dans chaque
personne baptisée.
Le Jubilé a fait résonner le mandat du Seigneur
ressuscité: allez donc, de toutes les nations faites des
disciples.
Discours du Saint-Père en conclusion
de l’assemblée plénière
17 novembre 2001
Dans la matinée du samedi 17 novembre 2001, le
Pape Jean-Paul II a reçu en audience, dans la Salle Clé­
mentine, les participants à 1’Assemblée plénière du
Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité des
chrétiens, ainsi que les représentants des Communau­
tés épiscopaliennes américaines en Europe. Au cours
de la rencontre, le Saint-Père leur a adressé le discours
suivant:
Cher Cardinal Kasper,
Chers amis dans le Christ,
C’est pour moi un grand plaisir de vous saluer,
vous qui participez à la session plénière du Conseil
Pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens,
en conclusion de votre rencontre de cette semaine.
Dans la vérité dans l’amour, telles pourraient être
les paroles qui expriment l’essence de votre étude et
de vos débats de ces jours-ci, au cours desquels vous
avez cherché à évaluer les progrès accomplis récem­
ment dans le dialogue œcuménique. Je souhaite que
89
mon Message au début de votre rencontre vous ait
confirmé que, pour l'Evêque de Rome et pour l'Eglise
catholique, le mouvement vers la communion visible
de tous les fidèles du Christ n est pas seulement une
simple activité annexe de l’Église, mais un trait essen­
tiel de sa vie et de sa mission.
En remerciant chacun de vous pour le dévoue­
ment et la compétence avec lesquels vous servez l'É-
glise dans cette tâche délicate, je désire vous encoura­
ger à accomplir de plus grands efforts encore. Il de­
vient de plus en plus évident que le monde a besoin
du témoignage uni des chrétiens. Dans un univers de
plus en plus mondialisé, les divisions entre chrétiens
sont plus que jamais un obstacle à la proclamation
de l'Evangile.
J’invoque sur vous tous les dons de sagesse et de
force de l’Esprit Saint et je vous exprime ma satisfac­
tion et ma gratitude personnelles.
90
Vous êtes accompagnés par les représentants des
Communautés épiscopaliennes américaines d'Euro­
pe, qui se rencontrant ce week-end à Rome pour leur
congrès annuel.
Chers amis je vous salue et je vous remercie de
votre présence. Il y a parmi vous de nombreux jeunes
ce qui est un signe certain d’espérance que la recherche
de l'unité chrétienne sera conduite par une nouvelle gé­
nération d’hommes et de femmes engagés à transfor­
mer en réalité la prière du Seigneur «afin que tous
soient un». (Jn 17 21). Je prie Dieu de déverser sur
vous ses plus riches bénédictions, au cours de votre
rencontre et de votre visite à Rome. A travers vous, j’en­
voie mes salutation^ et mes meilleurs vœux dans le Sei­
gneur à toutes les paroisses épiscopaliennes améri-
caines d'Europe. « A vous grâce et paix de par Dieu,
notre Père et le Seigneur Jésus Christ » (/ Co 1, 3).
ORF, 04.12.2001
 DIXIÈME ASSEMBLÉE GÉNÉRALE ORDINAIRE DU SYNODE DES ÉVÊQUES
30 septembre -27 octobre, 2001
ASPECTS ŒCUMÉNIQUES
Thème: L'évêque, serviteur de l’Évangile de Jésus Christ
pour l'espérance du monde
La première partie du Synode, dune durée environ
dune semaine, a été consacrée à l’écoute en Session
plénière des déclarations des évêques et autres partici­
pants. Des résumés de leurs interventions ont été pu­
bliés dans l’Osservatore Romano. Nous proposons, ci-
dessous, (1) le résumé de l’intervention du Cardinal
Walter Kasper; (2) la liste des délégués fraternels et le
résumé des interventions de certains d’entre eux lors de
la Session plénière; (3) les points ayant trait à l’œcumé­
nisme de la «Relation Post-Disceptationem », c’est-à-
dire la déclaration résumant les principaux aspects des
présentations faites durant la première partie du Syno­
de et servant de point de départ aux discussions des
groupes restreints se réunissant ensuite pour travailler
en différentes langues; et pour finir (4) les résumés de
certains groupes de travail ayant soulevé la question de
l’œcuménisme ainsi que (5) certains passages du Mes­
sage du Synode publié lors de sa conclusion.
Discours
de Son Éminence le Cardinal Walter Kasper
La question œcuménique n'est pas accessoire; elle
se pose au centre de l’activité pastorale de l’évêque.
L’engagement œcuménique est un des grands défis
du début du nouveau millénaire. Le fruit le plus im­
portant du dialogue œcuménique de ces 35 dernières
années est la fraternité retrouvée de tous les chré­
tiens. Mais, aujourd’hui, nous nous trouvons devant
de nouveaux défis. Nous nous rendons compte que le
chemin œcuménique sera probablement encore long
et difficile.
Nous devons réfléchir sur la façon dont nous pou­
vons structurer l’actuelle période intermédiaire avec
responsabilité. Nous ne pouvons encore nous réunir
autour de l'unique cène du Seigneur, mais nous pour­
rions déjà faire ensemble beaucoup plus que ce que
nous faisons habituellement:
1. Œcuménisme de vie. Non pas dans le sens de
quelque chose qui s’ajoute à l’activité œcuménique,
mais d’un œcuménisme de vie quotidienne.
2. Réception et formation. Si les résultats des dia­
logues œcuméniques étaient perçus partout comme
valables, ce serait déjà beaucoup. Ceci demande une
formation œcuménique pour les laïcs, pour les
prêtres et aussi pour les évêques.
3. Œcuménisme ad intra. Nous devons réaliser la
spiritualité de communion d abord en nous-mêmes et
faire devenir notre Église plus accueillante envers les
autres Églises et Communautés ecclésiales. Nous de­
vons donc créer un meilleur équilibre dans la com­
munion entre les Églises particulières et l'Église uni­
verselle.
4. L’œcumène comme engagement spirituel. Nous
ne pouvons pas « faire » ou organiser l’unité; l’unité
est un don de l'Esprit. Nous devons être œcu-
méniquement unis dans notre prière pour l’unité afin
que descende sur nous l’Esprit de Dieu et que se pro­
duise une nouvelle Pentecôte.
ORF, 17.10.2001
Liste des Délégués fraternels
Patriarcat œcuménique
S. Exc. Ambrosius, Métropolite d’Oulu, Église or­
thodoxe de Finlande
S. Exc. Emmanuel, Évêque de Reghion, Église or­
thodoxe de Belgique
Patriarcat de Moscou
S.Exc. Innokentij, Évêque de Korsum, Délégué
pour les fidèles russes en France, Italie et Suisse
Patriarcat orthodoxe de Roumanie
S. Exc. Sophronius Drincec, Évêque de l’Église
orthodoxe de Roumanie en Hongrie
Église arménienne apostolique
S. Exc. Mikael Ajapahyan, Évêque de Gyumry et
Shirak (Arménie)
Communion anglicane
S. Exc. Peter Forster, Évêque de Chester (Angle­
terre)
91
 Fédération luthérienne mondiale
S. Exc. Tore Furberg, Évêque luthérien de Suède
Résumés des interventions des Délégués fraternels
S. Exc. Mikael Ajapahyan
Évêque de Gyumry et Shirak (Arménie)
C est un grand privilège pour moi de vous saluer
de la part de Sa Sainteté Karékine II, Catholicos de
tous les Armiéniens, et de vous transmettre son
amour et ses vœux. (...).
Dans notre monde de plus en plus marqué par la
mondialisation et par la société de consommation,
l'évêque devrait rester fidèle à 1 esprit de l'Évangile,
uni au Seigneur à travers la prière, le dévouement et
une attitude proche à celle du Christ dans sa vie de
tous les jours. Nous devons avouer que, parfois, nous
nous éloignons de Dieu, quand nous sommes préoc­
cupés des choses matérielles du monde et nous pen­
sons, avant tout, à notre bien-être.
Dans notre monde caractérisé par de nouvelles di­
visions et de nouveaux clivages, tous les évêques des
Églises sœurs devraient s'engager pour une collabo­
ration et une coopération plus étroites. L'esprit œcu­
ménique doit surmonter tous les préjugés et les mal­
entendus existants. (...)
ORF, 30.10.2001
S. Exc. Ambrosius
Métropolite d'Oulu
Église orthodoxe de Finlande
C'est un privilège d’être ici comme Délégué frater­
nel, représentant de Sa Béatitude le Patriarche œcu­
ménique Bartholomaios de Constantinople. Ce Syno­
de est d'une importance vitale pour la mission et le
témoignage de l'Église au XXIe siècle. Tous vos efforts
communs sont aussi notre engagement, notre défi.
Le dialogue officiel entre les Églises catholique et
orthodoxe a une histoire de plus de vingt ans. Jusqu'à
présent, une de ses grandes conquêtes a été la décla­
ration conjointe sur le « Sacrement de l'ordre dans la
structure sacramentelle de l’Église ». Ce document re­
flète profondément notre pensée commune sur les di­
vers aspects du ministère épiscopal, qui ont déjà été
amplement décrits dans de nombreuses interventions
ici même.
Depuis le temps de l'Église indivise, nous tous, en
Orient et en Occident, orthodoxes et catholiques,
avons bien compris que l'épiscopat appartient à la
nature intrinsèque de l'Église.
Ces journées d’ecclésiologie eucharistique ont ac­
quis une grande importance dans l’Église orthodoxe.
A ce propos, une importance croissante est donnée
au rôle de l’évêque, surtout dans ses fonctions sacra­
mentelles et pastorales. En tant qu’évêques, notre vo­
cation essentielle aujourd'hui est d’aider les individus
et les nations à trouver l’espérance, à être unis dans
la connaissance et dans l’amour du Christ et à pro­
mouvoir ces « martyria » et cet esprit de réconcilia­
tion qui contribuent à surmonter la terreur, la haine
et la violence.
Enfin en tant qu evêque orthodoxe, je ne me per­
mets ni ne souhaite aborder la question du rapport
entre primat et collégialité, soulevée par plusieurs
d’entre vous. Ce que je voudrais faire, plutôt, c’est ex­
primer ma solidarité fraternelle.
Malgré le travail constant des synodes épiscopaux
régionaux, nous devons aujourd’hui, dans le contexte
orthodoxe, affronter beaucoup de problèmes diffi­
ciles et non résolus à propos de notre coopération in­
ter-orthodoxe.
Déjà dans les années 60, les Églises orthodoxes
avaient commencé les préparatifs pour l’organisation
d’un Grand et Saint Synode, mais jusqu’à présent
bien peu a été réalisé en ce sens.
Le Saint-Père, le Pape Jean-Paul II, a montré que
la purification de la mémoire représente un point
fondamental de l’agenda œcuménique. Dans cet es­
prit, j’exprime ma gratitude pour cette occasion qui
m’est donnée d’intervenir dans votre saint synode, et
je suis confiant qu'en tant qu’évêques, dans la
confiance réciproque, nous continuerons à témoigner
la même foi en koinonia pour que le monde croie.
ORF, 30.10.2001
Évêque Peter Forster
Évêque de Chester (Angleterre)
Un récent et considérable travail a été fait au sein
de l’Église en Angleterre, et de la Communion angli­
cane, sur la place et le travail de l’Évêque dans la vie
de l’Église. Depuis 1990, les publications les plus im­
portantes comprennent: le Ministère épiscopal
(1990), Apostolat et Succession (1994) et les Évêques
dans la Communion (2000). La réflexion contenue
dans ces documents est en étroite relation avec celle
de XInstrumentum laboris pour ce Synode.
À part les thèmes tels que le célibat obligatoire et
la possible élection des femmes au service épiscopal,
il existe une série de différences.
La première concerne la relation entre la dimen­
sion personnelle, collégiale et communautaire du mi­
nistère de l’évêque. Les Anglicans maintiennent un
modèle d evêque-dans-le-Synode dans lequel le minis­
tère personnel de l’évêque est inséparable de sa
conduite dans le Collège des prêtres au sein de son
Diocèse, et de l’assemblée représentative du clergé et
des laïcs dans le Synode diocésain. Bien que cer­
taines responsabilités soient strictement réservées à
l’évêque d'un Diocèse, et aux évêques de la Province
qui agissent ensemble, le principe de la représenta­
tion laïque et de la participation formelle dans le pro­
cessus décisionnel est à présent très bien établi. Ce
principe conciliaire augmente la collégialité des
évêques dans un esprit de communion qui embrasse
tous les baptisés.
La deuxième différence concerne l’exercice de
l’autorité par le Primat universel. Les Anglicans ont
accepté que l'idée d'une primauté universelle, exercée
par l’Évêque de Rome, est sage et nécessaire. Il est re­
connu qu’une telle nécessité pour la mission de l'Église
augmentera de façon visible alors que le processus de
mondialisation progresse. Il faut atteindre un accord
sut les droits précis et sur les responsabilités qui doi­
vent être confiés à un Primat rénové et pleinement
œcuménique.
Bien qu’il reste beaucoup à faire, les Anglicans
ressentent une profonde gratitude pour la priorité
pastorale attribuée par Jean-Paul II au devoir œcu­
ménique, comme cela est exposé dans la Lettre ency­
clique Ut unum sint (1995). Nous sommes aussi for­
tement encouragés à atteindre une pleine commu­
nion par d'autres progrès œcuméniques, et notam­
ment par les accords entre les anglicans et les luthé­
riens dans le nord de l’Europe, aux États-Unis d’Amé­
rique et au Canada.
ORF, 30.10.2001
Évêque Tore Furberg
Évêque luthérien de Suède
Mon intentention concerne la perspective œcumé­
nique (de Ylnstrumentum laboris, 131) et j’entends sur­
tout souligner l’importance de l’épiscopat comme ins­
trument œcuménique. Le dialogue catholique-luthé­
rien sur la doctrine de la justification a été très pré­
cieux. Quand ces Églises ont abouti récemment à un
consensus sur une telle question, une longue période
de malentendus et de conflits a pris fin. Cela aura une
grande importance pour le futur de l'Europe, qui, dans
un certain sens, supporte encore les conséquences des
guerres religieuses du passé. De même, sur la question
du ministère épiscopal a eu lieu un dialogue entre ca­
tholiques et luthériens à différents niveaux.
Il y a eu un autre dialogue important entre les
Églises anglicanes et luthériennes en Europe du Nord.
Elles se sont senties appelées par Dieu à donner un té­
moignage et à rendre un service commun dans une
Europe qui est en train de s’unifier rapidement.
Dix Églises de la Grande Bretagne et de l’Irlande,
de la Scandinavie et des pays baltiques ont récem­
ment stipulé un accord — l’accord de Porvoo —, ce
qui veut dire qu’entre elles s'est instaurée une pleine
inter-communion. Un résultat important de cet ac­
cord est que les évêques, les prêtres et les diacres de
toutes les Églises qui s’y associent peuvent à présent
exercer leur ministère dans toutes les autres.
Toutes les Églises y prenant part sont des Églises
épiscopales, qui n’ont pas considéré et pratiqué leur
épiscopat de façon identique. Malgré cela elles ont
décidé de se rencontrer pour un futur commun. En
participant l’une à la consécration épiscopale de
l'autre, un Episcopat commun se créera.
A la base de cet accord se trouve le fait que les
Églises anglicanes et luthériennes se sont reconnues
réciproquement comme expression, dans le monde
entier, de l’Église une sainte, catholique et aposto­
lique. Un autre fait décisif est que les Églises y pre­
nant part ont rejoint une conception commune du
caractère apostolique, liée à l’Église entière, et de
l’épiscopat historique comme signe, et non comme
garantie automatique, du caractère apostolique de
l’Église.
Sur la base d’une citation d’un fonctionnaire œcu­
ménique catholique romain (R. P. Henrik Roelvink,
O.F.M.), je demande si ce développement pourrait in­
citer l’Église catholique romaine à reconsidérer les
ordinations épiscopales anglicanes et luthériennes.
ORF, 30.10.2001
Relation Post-Disceptationem
(Résumé des interventions)
12 octobre 2001
Le vendredi 12 octobre 2001, après VHeure Tierce
et en la présence du Saint-Père, la Dix-huitième
Congrégation générale s est réunie sous la présidence
du- Cardinal Bernard Agre, Archevêque d’Abidjan. Le
Cardinal Jorge Begoglio, S.J., Archevêque de Buenos
Aires, a présenté le Rapport en synthétisant les
contributions des Membres du Synode et en établis­
sant une liste de dix questions pour le travail des
groupes restreints. Nous publions, ci-dessous, l’un
des paragraphes de la seconde partie de ce Rapport
intitulée « L’Evêque au service de la communion de
l’Église universelle ».
(...) Il a été signalé à plusieurs reprises que la fa­
çon concrète pour l’évêque d'exercer son service de
promotion de la communion dans l’Église universelle
est de suivre sa vocation de promoteur du dialogue
œcuménique. Le scandale de la division est contraire
à l'espérance. La question œcuménique représente un
des grands défis du début du nouveau millénaire et
un moment central de l’activité pastorale de l’évêque.
Il est possible de faire beaucoup dès à présent, tandis
que nous marchons vers la pleine communion autour
de la table du Seigneur. Il faut, avant tout, pratiquer
l’œcuménisme dans la vie quotidienne, par une atti­
tude de charité, d’accueil et de collaboration; à cela, il
faut ajouter l’application concrète des résultats du
dialogue œcuménique. Il ne faut pas non plus oublier
la formation œcuménique non seulement des laïcs
et des prêtres, mais aussi, et en premier lieu, de
nos évêques. Surtout, nous devons être unis dans la
prière pour l’unité, comme les Apôtres autour de
Marie pour que se réalise une nouvelle Pentecôte. En
outre, la vie au sein de l’Église catholique devra être
un témoignage transparent d’unité dans la diversité
des traditions spirituelles, liturgiques et discipli­
naires. (...)
ORF, 06.11.2001
Rapports de quelques groupes de travail
Les Groupes de travail du Synode ont réfléchi sur le
rôle de l’évêque, suite aux interventions de la semaine
précédente. Nous présentons, ci-dessous, les déclarations
de certains d’entre eux faites le 16 octobre 2001 dans les­
quelles il est question de l'œcuménisme.
93
 AnglaisA
S. Exc. Mgr Orlando B. Quevedo, O.M.I.
Archevêque de Cotabato (Philippines)
1) Sur la promotion de la collégialité affective:
La collégialité affective est la communion intrin­
sèque fraternelle de charité qui existe dans et parmi
les évêques et entre les Eglises locales. Il s’agit d’un
profond, permanent et joyeux sens de la commu­
nion de cœur et d’esprit qui doit être promu à tra­
vers des visites entre les évêques, des consultations,
la corresponsabilité, la confiance réciproque et la
charité. (...) z
Sur les Eglises orientales: Nous espérons une
plus grande compréhension et une plus grande re­
connaissance de leur rôle et de leurs structures de la
part des Catholiques occidentaux. Ceci pourra
contribuer au dialogue œcuménique avec les Eglises
orthodoxes. (...)
6) Inculturation dans une situation de plura­
lisme:
(...) Enfin, les évêques devraient promouvoir le
dialogue œcuménique à travers des contacts frater­
nels, à travers la célébration de la « Semaine de Priè­
re pour l’Unité des Chrétiens ». Ils devraient encoura­
ger un dialogue de vie avec les personnes apparte­
nant aux différentes cultures. Tout ceci pourrait énor­
mément contribuer à la promotion de l’espérance
dans un monde de violence et de division.
ORF, 06.11.2001
Anglais C
S. Exc. Mgr John Olorunfemi Onaiyekan
Archevêque d’Abuja (Nigéria)
Les points les plus importants de notre rapport
sont les suivants:
1) Parmi les vérités de la foi qui nécessitent une
attention spéciale de l’évêque, dans l’exercice de l’en­
seignement, nous avons identifié la doctrine sur Jé­
sus comme le seul sauveur du monde, l’Église comme
un corps nécessaire du plan du salut de Dieu, et l’œ­
cuménisme correctement compris. (...)
ORF, 06.11.2001
Italien B
S. Exc. Mgr Cosmo Francesco Ruppi
Archevêque de Lecce (Italie)
Le Groupe Italien « B » guidé par le Cardinal Dio-
nigi Tettamanzi, Archevêque de Gênes, a abordé les
thèmes indiqués par le questionnaire et, en reprenant
la discussion en Salle, a abordé de façon approfondie
des thèmes spécifiques, y compris la collégialité, l'œ­
cuménisme, le dialogue avec les non chrétiens et les
non croyants. (...)
ORF, 06.11.2001
94
Allemand
S. Exc. Mgr Alois Kothgasser, S.D.B.
Evêque d’Innsbruck (Autriche)
Communion et subsidiarité: La subsidiarité doit
être définie théologiquement sur la communion. Une
commission devrait approfondir le thème « Commu­
nion et subsidiarité». Les rapports des conférences
épiscopales et des synodes patriarcaux avec le Pape
pourraient être tracés de façon plus affective et efficace
avec un progrès des structures actuelles du Synode des
Évêques (il ne s’agit point de nouvelles structures, mais
d’amélioration de celles qui existent déjà). Les évêques
d'une province ecclésiastique devraient être impliqués
de façon plus intense dans la nomination des nouveaux
évêques, selon le principe de collégialité. (...)
Le devoir de l’évêque pour la promotion de l’unité
des chrétiens: La formatio permanens des évêques de­
vrait embrasser également l’aspect œcuménique. Il
devrait devenir la manifestation d’une nouvelle invi­
tation au dialogue œcuménique avec les Églises
orientales non catholiques.
ORF, 06.11.2001
Français B
S. Exc. Mgr Gilles Cazabon, O.M.I.
Évêque de Saint-Jérôme (Canada)
La personne de Jésus et son message sont au
centre du ministère d’enseignement de l’évêque. (...)
La collégialité affective est d’une grande valeur,
mais il s’impose de manifester autant d’attention à là
collégialité effective qui trouve déjà des modes d’exer­
cices dans les échanges entre les Églises. Le Synode
des évêques doit également devenir un meilleur ins­
trument de collégialité effective cum Petro et sub Pe-
tro. Le dialogue œcuménique ne peut que bénéficier
du renforcement de l’institution synodale qui réunit
autour du successeur de Pierre les évêques pasteurs
d’une portion du peuple de Dieu et, pour cette raison,
membre du collège épiscopal. (...)
ORF, 06.11.2001
Message du Synode des Évêques
25 octobre 2001
Au cours de la vingt-troisième Congrégation généra­
le, le jeudi 25 octobre 2001, les Pères synodaux ont ap­
prouvé le Message du Synode des évêques au Peuple
de Dieu, en conclusion de la Xe Assemblée générale or­
dinaire du Synode des évêques:
1. Introduction
1. Rassemblés à Rome au nom du Christ Sei­
gneur, nous, patriarches et évêques catholiques du
monde entier, nous étions invités par le Pape Jean-
Paul II, du 30 septembre au 27 octobre 2001, à éva­
luer notre ministère dans l’Église à la lumière du
Deuxième Concile du Vatican (1962-1965). (...)
 4. Des Supérieurs généraux des Congrégations
religieuses ont participé activement à ce Synode.
Nous avons eu aussi la grande joie d accueillir des dé­
légués fraternels des autres Églises chrétiennes, des
auditeurs, religieux et laïcs, hommes et femmes ainsi
que des experts et des interprètes. Nous les remer­
cions tous très cordialement, sans oublier les
membres du Secrétariat du Synode. (...)
Communion et collégialité
16. Le terme de « communion » (Zcomonza) appar­
tient à la Tradition chrétienne indivise d’Orient et
d’Occident. Il puise toute sa vigueur dans la foi en
Dieu, Père, Fils et Esprit. C’est ce mystère des rela­
tions d’unité et d’amour dans la Trinité sainte qui est
à la source de la communion dans l’Église. Au service
de la communion, la « collégialité » se réfère au collè­
ge des apôtres et de leurs successeurs, les évêques,
unis étroitement entre eux et avec le Pape, successeur
de Pierre. Ensemble, toujours et partout, ils ensei­
gnent avec un « charisme certain de vérité » (St Iré-
née, Adversus haereses IV, 26, 2) la même foi et la pro­
clament aux peuples de la terre (Dei Verbum, 8).
Communion et collégialité, pleinement vécues,
concourent jusqu’à l’équilibre humain et spirituel de
l’évêque. Elles favorisent le joyeux rayonnement de
l’espérance des communautés chrétiennes et leur en­
thousiasme missionnaire. (...)
Artisans de l’unité
19. «Faire de l’Église la maison et l’école de la
communion » (Novo millennio ineunte, 43) par l’ac­
cueil de tous, la lectio divina, la Liturgie, la Diaconie
et le Témoignage: tel est le défi spirituel et pédago­
gique qui donnera à l’évêque de nourrir la foi des
uns, de réveiller celle des autres, de l’annoncer à tous
avec assurance. Il ne cessera de soutenir la ferveur
des paroisses et les entraînera, avec les curés qui en
ont la charge, dans un élan missionnaire. Mouve­
ments, petites communautés, services de formation
ou de charité, qui forment le tissu de la vie chrétien­
ne, bénéficieront de sa vigilance et de son attention.
Tel un bon tisserand de l'unité, l’évêque, avec les
prêtres et les diacres, discernera et soutiendra tous
les charismes en leur merveilleuse diversité. Il les fera
concourir à cette mission unique de l’Église: rendre
témoignage, au milieu du monde, à la bienheureuse
espérance qui est en Jésus Christ, notre unique Sau­
veur.
20. « Père, que tous soient un, comme toi Père tu
es en moi et que je suis en toi, qu’ils soient en nous
eux aussi, afin que le monde croie que tu m’as
envoyé » (Jn 17, 21). Cette prière est « à la fois un im­
pératif qui nous oblige et une force qui nous
soutient». Avec le Pape Jean-Paul II, nous exprimons
notre espérance « que soit retrouvé en plénitude cet
échange de dons qui a enrichi l’Église au premier
millénaire » (Novo millennio ineunte, 48). L’engage­
ment irrévocable du Deuxième Concile du Vatican
pour la pleine communion entre chrétiens, appelle
l’évêque à se livrer avec amour au dialogue œcumé­
nique et à former les fidèles à sa juste compréhen­
sion. Nous sommes convaincus que l’Esprit Saint
œuvre en ce début du troisième millénaire dans le
cœur de tous les fidèles du Christ en vue de cette uni­
té, grand signe d’espérance pour le monde. (...)
26. C’est la vie tout entière de nos communautés
qui est concernée par ce lent travail de mûrissement et
de dialogue. Mais, pour redire la pure foi des origines
en fidélité à la Tradition et dans un langage neuf et
compréhensible, nous avons besoin de la collaboration
de théologiens expérimentés. Nourris du sentire cum
Ecclesia qui a inspiré leurs grands devanciers, ils nous
aideront, eux aussi, à être serviteurs de l’Évangile de
Jésus Christ pour l'espérance du monde en poursuivant
avec joie, prudence et loyauté, le dialogue interreligieux
dans l’esprit de la Rencontre d’Assise en 1986. (...)
ORF, 06.11.2001
95
 SEMAINE DE PRIÈRE POUR L'UNITÉ DES CHRÉTIENS
Rome, 2002
Homélie du Cardinal Walter Kasper
25 janvier 2002
Le Pape Jean-Paul célèbre habituellement une litur­
gie pour l’Eglise locale de Rome à la Basilique Saint-
Paul-hors-les-murs, le 25 janvier de chaque année, en
commémoration de la fête liturgique de ce jour et de la
Conversion de saint Paul, et pour marquer également
la clôture de la Semaine de Prière pour l’unité des chré­
tiens. Des représentants des communautés orthodoxe
et protestante sont régulièrement invités. Le 25 janvier
2001 étaient présents pour la première fois à cette célé­
bration de la parole, au côté des représentants^ locaux,
des représentants internationaux des autres Églises et
Communions chrétiennes mondiales.
Le 25 janvier 2002, au lendemain de la Journée de
Prière pour la paix dans le monde qui s’est tenue à As­
sise le 24 janvier et à laquelle ont participé de nom­
breux responsables des autres Eglises et Communions
chrétiennes et d’autres religions mondiales, le service
œcuménique célébré à l’heure des vêpres à la Basilique
Saint-Paul-hors-les-murs a été présidé, à la demande
du Saint-Père, par le Cardinal Walter Kasper. Certains
responsables d’autres Communions chrétiennes mon­
diales présents à Assise le jour précédent ont assisté à
cette célébration ainsi que quelques ministres ortho­
doxes et protestants des communautés locales.
Homélie du Cardinal Kasper
Chers frères et sœurs, chers amis!
«En toi est la source de vie » (Ps 36, 10): ce sont les
paroles du Psalmiste choisies comme thème de la Se­
maine de prière de cette année. Ce sont des paroles de
foi et de confiance, des paroles d'espérance et de cou­
rage, des paroles qui nous unissent et nous engagent.
1. Je vous salue tous, vous qui êtes venus pour la
célébration de la conclusion de cette Semaine de
priere, au cours de laquelle nous implorons Dieu afin
qu'il envoie sur nous son Esprit de vie et qu'il soit
vraiment la source de vie nouvelle, d’un nouvel élan
pour l’unité des chrétiens et pour l’unité de toute l’hu­
manité. Je salue tout d’abord les Églises et les Com­
munautés ecclésiales qui sont présentes ici à Rome,
et qui se rassemblent chaque année avec nous à cette
occasion, en cette basilique Saint-Paul-hors-les-Murs,
un lieu hautement significatif et important en raison
des nombreux événements œcuméniques des der­
nières décennies et en particulier, de l’année jubilaire
96
2000. Votre présence et votre participation active,
notre prière commune, sont pour moi le signe d’une
communion qui s’est accrue et qui continue à gran­
dir, d’une amitié prometteuse, une occasion de grati­
tude, de joie et d’espérance.
Chers frères et sœurs, nous sommes encore tous
marqués par la profonde émotion suscitée par la
Journée de prière pour la paix d’hier à Assise. Une ex­
périence vraiment émouvante, un événement qui res­
tera gravé dans nos cœurs. Nous rendons grâce au
Seigneur pour nous avoir fait vivre cette expérience,
à travers laquelle il nous a révélé sa présence dans
notre temps, malgré toutes les inquiétudes, les
préoccupations et les craintes, et à travers laquelle il
nous a communiqué encore une fois l’espérance,
nous invitant dans le même temps à nous engager à
nouveau à être des artisans de paix tous ensemble.
2. Les paroles du psalmiste retentissent comme
un écho aux témoignages et aux prières d’Assise.
Dieu est véritablement la source de vie! Il est néces­
saire de rappeler cette vérité fondamentale, en parti­
culier après les événements tristes et tragiques du 11
septembre, fruit et expression des pouvoirs de la
mort, de la mort de milliers de personnes innocentes
et qui sont une menace à la vie, aux valeurs et à la
culture de la vie de toute l’humanité; une menace à la
paix et à la coexistence civile des hommes, des
peuples, des ethnies, des religions et des cultures.
Les abîmes du pouvoir de la mort et du mal se
sont donc ouverts.
Ces événements ont révélé la fragilité de notre ci­
vilisation, ils ont compromis la certitude de notre sé­
curité. Nous avons compris encore une fois la signi­
fication profonde du message du prophète Jérémie
dans l’Ancien Testament: « Ils disent ‘ Paix! Paix! ’
alors qu’il n’y a point de paix » (Jr 8, 14). « Nous espé­
rions la paix (shalom), rien de bon! » (Jr 8, 15). Au
cours de notre vie, de notre vie moderne également
avec tous ses moyens: sophistiqués, scientifiques et
technologiques, nous sommes menacés par la mort.
Où se trouve donc la source de la vie? Telle est la
question qui se pose à l’homme actuel; c’est même un
désir, une faim et une soif exprimés par de nombreux
contemporains. Le désir de la vie, de la vraie vie, de
la plénitude de la vie habite et vit dans chaque cœur
humain; de nombreuses personnes, en particulier
beaucoup de jeunes, se rendent compte qu’une civili­
sation de la possession matérielle et du plaisir ne suf­
fit pas, ne satisfait pas, ne comble pas le cœur, ne
donne pas la paix intérieure, et conduit au contraire
à une recherche effrénée, et, dans le même temps,
frustrante, dans le but d’avoir plus et toujours plus.
 3. À Assise, nous avons entendu un autre messa­
ge, le message des religions, de toutes les religions.
Bien qu elles soient nombreuses et si différentes entre
elles, elles communiquent un message commun: le
monde et la vie ont une valeur beaucoup plus grande
que ce que l’on peut voir, que ce que Ton peut toucher
du doigt, calculer, faire, obtenir et manipuler; ce sont
des expressions plus élevées, plus profondes, plus
riches.
« Les hommes attendent des diverses religions —
comme le dit le Deuxième Concile du Vatican — la
réponse aux énigmes cachées de la condition humai­
ne, qui, hier comme aujourd'hui, troublent profondé­
ment le cœur humain: Qu est-ce que l'homme? Quel
est le sens et le but de la vie? Qu'est-ce que le bien et
qu’est-ce que le péché? Quels sont l’origine et le but
de la souffrance? Quelle est la voie pour parvenir au
vrai bonheur? Qu’est-ce que la mort?... Qu’est-ce en­
fin que le mystère dernier et ineffable qui entoure
notre existence, d’où nous tirons notre origine et vers
lequel nous tendons? » (Nostra aetate, 1). « Depuis les
temps les plus reculés jusqu’à aujourd’hui, on trouve
dans les différents peuples une certaine sensibilité à
cette force cachée qui est présente au cours des
choses et aux événements de la vie humaine, parfois
même une reconnaissance de la Divinité Suprême,
ou encore du Père » (Ibid., 2). Les religions veulent
être et indiquer les voies de la vie, imprégner la vie
d'un profond sens religieux. La conviction de la sain­
teté de la vie est un patrimoine commun aux reli­
gions. Tuer au nom de la religion est un blasphème,
une utilisation impropre et une interprétation erro­
née de la religion. Pour les religions, le divin ou la di­
vinité est source de vie.
4. La Bible des juifs et des chrétiens affirmant sa
foi dans la création confirme, purifie et enrichit cette
conviction religieuse. Dieu a créé « le ciel et la terre,
avec toute leur année » (Gn 2, 1).
Dieu, et Dieu seul, est la source de la vie, une
source vivante, jaillissante, abondante et débordante.
Il a tout créé, il imprègne tout de son souffle de vie. Il
conserve tout dans la vie et, à la fin, il conduit tout à
la plénitude de la vie. « C'est en elle en effet que nous
avons la vie, le mouvement et l'être » (Ac 17, 28). Il est
— comme la Bible nous le dit — un « amant de la
vie» (Ac 11, 16). Dans le dernier Livre de la Bible, il
est écrit: «7e suis VAlpha et l'Oméga, le Principe et la
Fin; celui qui a soif, moi, je lui donnerai la source de
vie, gratuitement» (Ap 21, 6). C’est pourquoi à la fin
« de mort, il n'y en aura plus; de pleur, de cri et de pei­
ne, il n'y en aura plus, car l'ancien monde s'en est allé »
(Ap21,4).
Chers frères et sœurs! Ce dont nous avons besoin
aujourd’hui, c’est de lutter pour la vie et pour la sain­
teté de la vie. Notre culture moderne et post-moderne
est une culture sécularisée qui a perdu la conscience
de Dieu comme source de la vie. L'homme s’est fait
lui-même le maître de la vie et il veut concrétiser,
analyser, calculer et tout manipuler, réduisant ainsi
toute chose au rang d’objet inerte, la vie humaine de­
venant même objet de calcul économique.
Précisément parce que Dieu est la source de la vie
et parce que Dieu désire la paix, nous chrétiens, de­
vons être des promoteurs, des amants de la vie et de­
venir des artisans de paix. Nous chrétiens, devons
être les acteurs d’une nouvelle culture de la vie, du
don de la vie, du respect pour la sainteté de la vie, des
valeurs et de la priorité de la vie en opposition aux
choses mortes. Face à la situation actuelle, aux me­
naces actuelles et aux problèmes actuels, nos conflits
confessionnels sont doublement honteux. Nous chré­
tiens, tous ensemble avec les juifs, devons redécou­
vrir l’héritage commun de la vérité sur la création.
Nous devrions être unis et apporter un témoignage
commun de Dieu, source, gardien et amant de la vie;
ensemble, nous devons coopérer pour une nouvelle
culture de la vie.
5. Chers frères et sœurs! Si nous réfléchissons sur
le verset du Psalmiste «-En toi est la source de la vie »,
nous découvrons encore une autre dimension, un élé­
ment distinctif que le Nouveau Testament nous in­
dique, la dimension de la vie nouvelle. Dans le passa­
ge de l’Évangile de saint Jean qui nous a accompa­
gnés au cours de cette semaine — la rencontre noc­
turne de Jésus avec un chef des juifs, Nicodème (Jn 3,
1-17) — Jésus, à la surprise de Nicodème, parle de la
nécessité de la nouvelle naissance de l’eau et de l’Es-
prit, de la naissance à la vie nouvelle et à la vie éter­
nelle.
Derrière ces paroles se trouve la même expérience
que nous avons déjà mentionnée, l’expérience de la
fragilité et l'expérience des blessures profondes et des
déformations de la vie humaine, de la faiblesse et de
notre impuissance à donner une certitude et un sens
à notre vie. Dieu a créé le monde et l’homme « bons »,
il les a même créés très bons; mais à cause du péché,
l’homme s’est détaché, s’est éloigné de la source de la
vie.
Malgré cela, Dieu est resté fidèle à sa créature;
Dieu — comme Jésus le dit à Nicodème — aime le
monde. C’est pourquoi il a envoyé son Fils dans le
monde. « En lui était la vie » (Jn 1, 4). Il vint afin que
nous ayons la vie et que nous l’ayons en abondance
(Jn 10, 10). Il est « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14,
5). Telle est l'explication que Jésus offre à Nicodème:
après que l’accès au premier arbre de la vie, au para­
dis, ait été refusé, dans l’arbre de la croix a été élevé
le nouvel arbre de la vie, « afin que quiconque croit ait
par lui la vie étemelle » (Jn 3, 15). Car quiconque boit
l’eau que Jésus donne n’aura jamais soif, au contrai­
re, cette eau deviendra « source d'eau jaillissant en vie
étemelle » (Jn 4, 14). À travers l’eau du baptême, Dieu
est à nouveau source de la vie nouvelle; à travers le
baptême, nous participons à la vie nouvelle, nous
sommes transformés en hommes (et femmes) nou­
veaux, en nouvelles créatures, nous sommes régéné­
rés « pour une vivante espérance » (1 P 1, 3).
6. Voilà, chers frères et sœurs, tel est l’élément de
base de la fraternité entre tous les baptisés, entre tous
les chrétiens. Il existe des différences entre nous;
nous appartenons à des Églises et des communautés
ecclésiales diverses. Mais ce qui nous unit est plus
profond et plus fort que ce qui nous divise. Aucune
97
différence n est assez grande et aucune fracture assez
vaste et profonde au point d'éliminer ou de détruire
notre communion la plus sincère et la plus pleine.
Voilà l’explication de la communion réelle et pro­
fonde de tous les chrétiens, bien qu’ils vivent dans
des Églises et des communautés ecclésiales diffé­
rentes. Voilà également la différence entre les bapti­
sés et les non baptisés, entre le dialogue œcumé­
nique, qui se déroule entre les chrétiens, et le dia­
logue interreligieux avec les membres de religions
non chrétiennes. Il y a une différence qualitative à la
base et également une différence qualitative quant à
l’objectif.
Alors que le dialogue interreligieux vise à la co­
existence pacifique et respectueuse et à l’amitié, le
dialogue œcuménique vise à la pleine communion et
à l’unité de l’Église.
L’Épître aux Éphésiens a exprimé notre commu­
nion chrétienne: « Il n’y a qu’un Corps et qu’un Esprit,
comme il n’y a qu’une espérance au terme de l’appel
que vous avez reçu; un seul Seigneur, une seule foi, un
seul baptême; un seul Dieu et Père de tous, qui est
au-dessus de tous, par tous et en tous » (Ep 4, 4-6).
7. Mais nous pourrions courir le risque d’un très
grave malentendu dans la compréhension de cet
hymne élevé à notre communion si nous disions:
« Tout va bien; nous sommes contents; il n’y a rien à
changer, nous pouvons rester tels que nous
sommes». Non, absolument pas! Si nous pensions
ainsi, nous oublierions que Jésus et le Nouveau Testa­
ment ont parlé de la vie nouvelle, de l’homme nou­
veau, de la créature nouvelle. Chaque jour, nous
avons besoin d'être renouvelés, nous avons besoin
d'un renouveau personnel et d’un renouveau commu­
nautaire de l’Église. Nous vivons souvent plus confor­
mément aux lois de ce monde ancien, au lieu de vivre
conformément à la loi nouvelle de la vie nouvelle, le
nouveau commandement de la charité.
Nous ne sommes pas parfaits, et l’Église aussi, bien
que sainte, est une Église de pécheurs. Cela devient
évident si nous analysons nos divisions. Elles sont
contre la volonté de Jésus; elles sont un péché. Toutes
les pensées négatives, les paroles mauvaises, les préju­
gés, les actions iniques et les injustices qui ont eu lieu
au cours des siècles, et qui souvent subsistent égale­
ment aujourd’hui, sont en contradiction avec l’amour
et la fraternité chrétienne. « Ecclesiam semper refor-
98
manda » est une devise protestante; « Ecclesiam purifï-
canda » affirme le Deuxième Concile du Vatican (Lu­
men gentium, 8). Les deux affirmations font écho au
concept fondateur et au noyau de la bonne nouvelle de
Jésus sur la venue du Royaume de Dieu:
« Convertissez-vous et croyez à VEvangile » (Mc 1,5).
La conversion est essentielle pour l’existence
chrétienne, et il n’y a pas d’œcuménisme authentique
sans conversion, sans le désir de se laisser plonger
dans la nouveauté du Royaume de Dieu. C’est ce que
nous enseigne le Deuxième Concile du Vatican (Uni-
tatis redintagratio, 5-8) et que le Pape réaffirme dans
son Encyclique œcuménique Ut unum sint (15-16;
33-35). Le mouvement œcuménique est tout d’abord
et surtout un mouvement de conversion à la vie nou­
velle. Il y a besoin d’une purification de la mémoire,
d’une façon de penser nouvelle, d’un cœur nouveau,
d’une véritable spiritualité œcuménique.
8. Oui, une spiritualité œcuménique renouvelée
est la clef d’un nouvel élan œcuménique qui nous
permet de sortir de l’embarras dans lequel nous
nous trouvons et d’accomplir un pas en avant. Il
faut sans cesse puiser aux sources spirituelles de la
vie: l'écoute de la Parole de Dieu, les sacrements, la
prière. Plus nous nous approchons du Christ et de
son Évangile de la vie nouvelle, plus nous nous rap­
prochons les uns des autres. Ce n’est que si nous
nous renouvelons, si nous devenons des hommes et
des femmes nouveaux, que nous pouvons être des
témoins authentiques de la vie nouvelle dans une
culture nouvelle de la vie. Ce n’est que si nous vi­
vons la nouveauté de l’Évangile que nous sommes
en mesure d’être des témoins de l’espérance et d’en­
courager les autres à nous accompagner sur le che­
min difficile et exigeant, mais joyeux, vers l’unité,
afin que le monde croie et trouve la voie vers la paix
et la fraternité.
« En toi est la source de vie ». Chers frères et sœurs,
cette phrase vaut également pour le mouvement œcu­
ménique. Ce n’est pas nous, ni notre effort ni même
notre enthousiasme, mais Dieu seul qui est la source
d’un œcuménisme nouveau, d'une Église renouvelée
pour être des témoins d'une culture nouvelle et pour
être des artisans de paix « Viens Esprit Saint et renou­
velle le cœur de tes fidèles ». Amen.
ORF, 12.02.2002
 COMMISSION POUR LES RELATIONS RELIGIEUSES
AVEC LE JUDAÏSME
Lettre du Pape Jean-Paul II au Cardinal Kasper
25 janvier 2002
À loccasion du Congrès juif européen, qui s est te­
nu à Paris les 28 et 29 janvier 2002 sur le thème:
« Après le Deuxième Concile du Vatican et Nostra aeta-
te: l'approfondissement des relations entre juifs et ca­
tholiques en Europe sous le pontificat de Sa Sainteté le
Pape Jean-Paul II », le Saint-Père a fait parvenir la
Lettre suivante au Cardinal Walter Kasper, Président de
la Commission pour les rapports religieux avec le Ju­
daïsme:
Au Cardinal Walter Kasper
Président de la Commission
pour les relations
religieuses avec le Judaïsme
Informé de la rencontre organisée les 28 et 29 jan­
vier à Paris par le Congrès juif européen, à laquelle
vous allez participer, ainsi que le Cardinal Jean-Marie
Lustiger, Archevêque de Paris, je tiens à m'associer
par la prière à tous ceux qui sont réunis pour aborder
la question Après le Deuxième du Vatican et Nostra ae-
tate: l'approfondissement des relations entre juifs et ca­
tholiques en Europe sous le pontificat de Sa Sainteté le
Pape Jean-Paul II.
Je me réjouis de cette initiative appelée à contri­
buer au dialogue, en prenant appui sur la démarche
de l’Église catholique voulue par le Concile. Shalom,
paix! Par cette expression biblique, je voudrais
adresser mes salutation cordiales à tous les partici­
pants de la rencontre. Celle-ci est particulièrement
opportune dans le prolongement de la récente Jour­
née de prière pour la Paix dans le monde qui s'est te­
nue à Assise le 24 janvier. Toutes les religions se
sont engagées à œuvrer pour la paix, offrant ainsi
un signe d'espérance pour le monde et rappelant
que la démarche spirituelle et transcendante de
l'homme l'invite à promouvoir la paix et le respect
de la dignité de tout homme. Juifs et chrétiens en­
tretiennent des relations particulières. Le message
qui nous vient du Dieu de l’Alliance avec Moïse, les
patriarches et les prophètes, appartient à notre pa­
trimoine commun et nous invite à collaborer en­
semble à la vie du monde, car le Très-Haut nous ap­
pelle à la fois à être saints comme Lui-même est
saint et à aimer notre prochain comme nous-
mêmes.
Depuis la Déclaration Nostra aetate du Deuxième
Concile du Vatican, de nombreux progrès ont été réa­
lisés — et je m’en réjouis — en faveur d’une meilleure
compréhension mutuelle et d'une réconciliation entre
nos deux communautés. Un tel texte constitue un
point de départ, une base et une boussole pour les re­
lations futures. Après les douloureux événements qui
ont marqué l’histoire de l’Europe, notamment au
cours du vingtième siècle, il convient de donner un
élan nouveau à nos relations, pour que la tradition
religieuse, qui a inspiré la culture et la vie du conti­
nent, continue à faire partie de son âme, lui permet­
tant ainsi de se mettre au service de la croissance de
tout l’homme et de tout homme.
De par leur identité respective, juifs et chrétiens
sont liés les uns aux autres et ont à poursuivre la cul­
ture du dialogue tel que pouvait l’envisager le philo­
sophe Martin Buber. Il nous appartient de transmettre
aux générations nouvelles nos richesses et nos valeurs
communes, pour que plus jamais l'homme ne méprise
son frère en humanité et que plus jamais des guerres
ou des conflits ne soient mennés au nom d’une idéolo­
gie qui méprise une culture ou une religion; au
contraire, les différentes traditions religieuses sont ap­
pelées à mettre leur patrimoine au service de tous, en
vue d’édifier ensemble la maison commune européen­
ne, unie dans la justice, la paix, l’équité et la solidarité.
Alors commencera à se réaliser la parole de Dieu don­
née par la prophète (cf. Is 11, 6-9). La jeunesse a be­
soin de notre témoignage et de notre engagement
communs pour croire, pour sanctifier le nom de Dieu
par toute la vie et pour espérer en un avenir du monde
riche en promesses. Ainsi, elle s'attachera à affermir
les liens de fraternité, pour constituer une humanité
renouvelée.
Je demande au Tout-Puissant d’inspirer les tra­
vaux de rencontre de Paris et que les efforts des parti­
cipants portent leurs fruits. Que la paix de Dieu habi­
te le cœur de chacun!
Du Vatican, le 25 janvier 2002
IOANNES PAULUS PP. II
ORF, 05.02.2002
99
 DOCUMENTATION SUPPLEMENTAIRE

PRIÈRE POUR L’UNITÉ DES CHRÉTIENS 2003

LETTRE DU CONSEIL PONTIFICAL POUR LA PROMOTION DE L’UNITÉ DES CHRÉTIENS AUX

COMMISSIONS ŒCUMÉNIQUES DES SYNODES DES ÉGLISES CATHOLIQUES ORIENTALES
ET DES CONFÉRENCES ÉPISCOPALES

J’ai le plaisir de vous adresser le livret œcumé­
nique réalisé en vue de la célébration de la Prière
pour l'unité des chrétiens de l’année 2003.
Le matériel ci-joint a été élaboré sur la base du
texte biblique 2 Corinthiens 4,4-18 où Paul nous parle
de la « gloire [de Dieu] qui rayonne sur le visage du
Christ » comme d’un trésor qui nous a été révélé et
que nous portons « dans des vases d’argile », dans la
fragilité de notre humanité. L’Apôtre proclame ici la
puissance de Dieu qui est à l’œuvre en nous et dans le
monde, transformant l’obscurité en lumière et le
désespoir en espérance.
Ce texte biblique a été choisi par un groupe œcu­
ménique local argentin et le thème spécifique déve­
loppé à la lumière de ce passage est celui de la migra­
tion et de la vie des immigrés et des réfugiés dans le
monde d’aujourd’hui. Les textes préparés par le grou­
pe local nous conduisent à réfléchir sur la puissance
de la Parole de Dieu qui redonne courage aux per­
sonnes se trouvant en difficulté et invitent les com­
munautés chrétiennes à une plus grande attention au
combat des personnes immigrées et à une réponse
toujours plus unie pour leur apporter un soutien.
Un comité international nommé par la Commis­
sion Foi et Constitution du Conseil œcuménique des
Églises et par le Conseil Pontifical pour la promotion
de l’unité des chrétiens de l’Église catholique, a été
chargé de donner à ce matériel la forme définitive
sous laquelle nous vous le présentons aujourd’hui. Ce
comité s’est réuni près de Mâlaga (Éspagne) au
Centre œcuménique « Los Rubios » de Xlglesia Evan-
gélica Espanola (Église réformée espagnole) au mois
de septembre 2001.
Le Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité
des chrétiens recommande que ce texte soit porté à
l’attention de toutes les personnes engagées dans la
coordination d’initiatives à l’occasion de la célébra­
tion de la Prière pour l’unité des chrétiens. Dans ce
livret, on trouvera un schéma de célébration œcumé­
nique et des textes bibliques accompagnés de com­
mentaires pour les « huit jours » de la Semaine pour
l’unité. Les Églises et Communautés chrétiennes sont
vivement encouragées à adapter ces sources sur la
base de leur contexte social et culturel ainsi que de la
situation des relations œcuméniques de leur pays.
L’adaptation de ces textes devrait se faire de manière
œcuménique, donnant ainsi aux chrétiens l’opportu­
nité de collaborer entre eux au niveau local.
Alors que la période traditionnellement choisie
pour la célébration de la Semaine de prière pour
l’unité des chrétiens est celle allant du 18 au 25 jan­
vier de chaque année, celle-ci se concluant par la fête
de la conversion de saint Paul, certaines Églises choi­
sissent d’adopter d’autre jours situés, par exemple,
aux alentours de la Pentecôte. Néanmoins, la re­
cherche de l’unité des chrétiens ne se limite pas à une
semaine par an. Nous encourageons donc à trouver
d’autres occasions de se rencontrer pour la prière qui
est « lame de l’œcuménisme » et « un moyen efficace
de demander la grâce de l’unité» (Unitatis redintegra-
tio, 8), pour qu’elle fasse partie de notre mise en pra­
tique de la Bonne Nouvelle à travers toute l’année
liturgique.
En vous adressant tous mes vœux et en vous re­
merciant profondément des efforts réalisés en fa­
veur de l’unité pour laquelle le Christ a prié, je vous
prie d’agréer mes très cordiales et fraternelles salu­
tations.
B Marc Ouellet
Secrétaire

100
 SEMAINE DE PRIÈRE POUR L'UNITÉ DES CHRÉTIENS
« CE TRÉSOR, NOUS LE PORTONS DANS DES VASES D'ARGILE »
(2 Co 4, 7)
À TOUS CEUX QUI ORGANISENT LA
«Prière pour l’unité des chrétiens»
Adapter les textes
Ces textes sont proposés étant bien entendu que,
chaque fois que cela sera possible, on essayera de les
adapter aux réalités des différents lieux et pays. Ce
faisant, on devra tenir compte des pratiques litur­
giques et dévotionnelles locales ainsi que du contexte
socio-culturel. Une telle adaptation devrait normale­
ment comporter une collaboration œcuménique.
Dans plusieurs pays, des structures œcuméniques
sont déjà en place et elles permettent ce genre de collabo­
ration. Nous espérons que la nécessité d’adapter la « Priè­
re » à la réalité locale puisse encourager la création de
ces mêmes structures là où elles n’existent pas encore.
Utiliser les textes
de la « Prière pour l’unité des chrétiens »
Pour les Églises et les Communautés chrétiennes
qui célèbrent ensemble la « Prière » au cours d’une
seule cérémonie, ce livret propose un modèle de Célé­
bration œcuménique de la Parole de Dieu.
Les Églises et communautés chrétiennes peuvent
également se servir pour leurs célébrations des
prières ou des autres textes de la Célébration œcumé­
nique de la Parole de Dieu ou encore des textes propo­
sés pour les Huit Jours.
Les Églises et Communautés chrétiennes qui célè­
brent la « Prière pour l’unité des chrétiens » chaque
jour de la semaine, peuvent trouver des suggestions
dans les textes proposés pour les Huit Jours.
Si l’on désire entreprendre des études bibliques
sur le thème 2002, on peut également se baser sur les
textes et les réflexions bibliques proposés pour les
Huit Jours. Les commentaires de chaque jour peu­
vent se conclure par une prière d’intercession.
Pour les personnes qui souhaitent prier en privé,
les textes contenus dans cette brochure peuvent ali­
menter leurs prières et leur rappeler aussi qu’elles
sont en communion avec tous ceux qui prient à tra­
vers le monde pour une plus grande unité visible de
l’Église du Christ.
Rechercher l’unité durant toute l’année
Traditionnellement, la « Semaine de prière pour
l’unité des chrétiens» continue d’être largement célé­
brée dans l’hémisphère nord du 18 au 25 janvier. Cepen­
dant, dans différents pays un nombre croissant de chré­
tiens utilisent la brochure en privé durant le mois de
janvier et se retrouvent pour d’importantes célébrations
aux alentours de la Pentecôte, à une époque où norma­
lement le climat est plus favorable. Dans l’hémisphère
sud, où le mois de janvier est une période de vacances
d’été, on préfère adopter également une date aux envi­
rons de la Pentecôte, sinon un ou deux mois plus tard.
Toutefois, la recherche de l’unité des chrétiens ne
se limite pas à une semaine par an. Nous vous encou­
rageons donc à trouver d’autres occasions, au cours de
l’année, pour exprimer le degré de communion que les
Églises ont déjà atteint et pour prier ensemble en vue
de parvenir à la pleine unité voulue par le Christ.
Texte biblique pour
la «Prière pour l’unité 2003»
« Ce trésor, nous le portons dans des vases d’argile »
(2 Co 4, 3-18)
Si cependant notre Évangile demeure voilé, il est
voilé pour ceux qui se perdent, pour les incrédules,
dont le dieu de ce monde a aveuglé l'intelligence, afin
qu’ils ne perçoivent pas l’illumination de l’Evangile de
la gloire du Christ, lui qui est l’image de Dieu. Non,
ce n'est pas nous-mêmes, mais Jésus Christ Seigneur
que nous proclamons. Quant à nous-mêmes, nous
nous proclamons vos serviteurs à cause de Jésus. Car
le Dieu qui dit: que la lumière brille au milieu des té­
nèbres, c’est lui-même qui a brillé dans nos cœurs
pour faire resplendir la connaissance de sa gloire qui
rayonne sur le visage du Christ. Mais ce trésor, nous
le portons dans des vases d’argile, pour que cette in­
comparable puissance soit de Dieu et non de nous.
Pressés de toute part, nous ne sommes pas écrasés;
dans des impasses, mais nous arrivons à passer;
pourchassés, mais non rejoints; terrassés, mais non
achevés; sans cesse nous portons dans notre corps
l’agonie de Jésus afin que la vie de Jésus soit elle aus­
si manifestée dans nos corps. Toujours, en effet, nous
les vivants, nous sommes livrés à la mort à cause de
Jésus, afin que la vie de Jésus soit elle aussi manifes­
tée dans notre existence mortelle. Ainsi la mort est à
l’œuvre en nous, mais la vie en vous. Pourtant, forts
de ce même esprit de foi dont il est écrit: J’ai cru, c’est
pourquoi j’ai parlé, nous croyons, nous aussi, et c’est
pourquoi nous parlons. Car nous le savons, celui qui
a ressuscité le Seigneur Jésus, nous ressuscitera nous
aussi avec Jésus et il nous placera avec vous près de
lui. Et tout ce que nous vivons, c’est pour vous, afin
qu’en s’accroissant la grâce fasse surabonder, par une
communauté accrue, l’action de grâce à la gloire de
Dieu.
C'est pourquoi nous ne perdons pas courage et
même si, en nous, l’homme extérieur va vers sa ruine,
l’homme intérieur se renouvelle de jour en jour. Car
nos détresses d’un moment sont légères par rapport
au poids extraordinaire de gloire éternelle quelles
101
nous préparent. Notre objectif n est pas ce qui se voit,
mais ce qui ne se voit pas; ce qui se voit est provisoi­
re, mais ce qui ne se voit pas est éternel.
Traduction œcuménique de la Bible (TOB)
Introduction au thème pour 2003
« Ce trésor, nous le portons dans des vases d argile »
(2 Co 4, 7)
Le problème complexe de la migration a eu un
impact croissant dans la vie de nombreux peuples,
pays et Églises partout dans le monde. L’Argentine fi­
gure parmi les pays qui ont subi de nombreuses
vagues d’immigration ayant affecté non seulement le
contexte national mais également la vie des Églises.
Le projet initial de la prière pour l'unité de cette an­
née a été proposé par un groupe œcuménique argen­
tin. Le texte biblique et le thème ont été choisis à par­
tir d’une réflexion sur l’Argentine en tant que nation
bâtie par le peuple indigène et les immigrants.
Différentes raisons sont à l’origine de l’immigra­
tion, par exemple la famine, les guerres et les persé­
cutions religieuses. Deux histoires du passé récent de
l’Argentine nous serviront à illustrer ces situations.
Elles montrent également combien il est nécessaire
pour les Églises de travailler ensemble à la recherche
de l’unité afin d’apporter un témoignage véritable­
ment uni.
1. Une famille fuyant la violence décide d’émigrer
et trouve refuge en Argentine. Là, elle est en sécurité
mais doit faire face à un nouveau type de société
quelle ne comprend pas, une langue qui n’est pas la
sienne et un passé historique avec lequel elle ne peut
s’identifier. Parfois la population locale n’apprécie
pas sa présence. Cette famille est heureuse mais res­
sent en même temps une certaine tristesse. Elle laisse
derrière elle la peur mais découvre maintenant la dis­
crimination. Dans certains cas, ces personnes doivent
accepter d’être financièrement exploitées. C’est le prix
quelles doivent payer pour vivre en sécurité et pou­
voir élever leurs enfants. Leur nouveau pays à la fois
les accueille et les rejette. Ils ont foi cependant et at­
tendent la lumière qui les guidera dans l’obscurité.
2. Une jeune femme arrive dans une grande ville
pour y chercher un emploi. Elle a grandi dans la par­
tie nord du pays et doit l’abandonner car elle désire
un futur meilleur. Elle a quitté sa famille et ses amis
et maintenant doit affronter un autre type de société.
La couleur de sa peau et son accent révèlent quelle
est originaire du pays. Du sang indigène coule même
très certainement dans ses veines. À cause de cela, elle
aussi devra payer très cher. Elle découvre les lu­
mières de la grande ville mais également la tristesse
de la solitude. Elle se retrouve étrangère dans son
propre pays. Parfois même, elle a le sentiment qu'on
la traite comme si elle n’avait pas le droit de goûter
aux joies de la vie. Elle n’a personne à qui se confier
102
mais elle conserve l’espoir de trouver un jour sa place
dans cette société.
Ce genre de situation a conduit le groupe local à
réfléchir sur la force que la Parole de Dieu nous donne
dans les moments difficiles. Cette dernière nous rap­
pelle que tous les membres du peuple de Dieu doivent
être pèlerins sur le chemin menant à son Royaume. La
Bible nous offre de nombreux exemples de peuples
migrant d’un lieu à l’autre en grande partie pour les
mêmes raisons qui poussent les populations actuelles
à le faire. Abraham et Sarah, Jacob, Amos, Joseph,
Marie et Jésus constituent des exemples bibliques
d’immigrants.
L’expérience de l’immigration nous révèle un
monde fracturé. L’unité des chrétiens doit être le pa­
radigme de l’unité entre les êtres humains. Les chré­
tiens possèdent « un trésor dans des vases d’argiles »
(2 Co 4, 7) qui est la gloire de notre Seigneur Jésus
Christ, c’est-à-dire sa victoire contre le péché, la
mort, la persécution et la haine. Ce trésor est, comme
l’écrit saint Paul dans 2 Co 4, 5-6, la connaissance de
la gloire de Dieu qui resplendit à travers Jésus alors
qu'il nous a révélé les profondeurs de l’amour de Dieu
et sa miséricorde pour la création, en particulier en­
vers les pauvres de la terre.
Le texte de 2 Co 4, 5-18 nous appelle à recon­
naître que nous portons dans notre corps un trésor
qui ne nous appartient pas mais qui est un don de
Dieu pour nous rendre forts et nous encourager dans
nos moments d'angoisse et de tristesse. Nous portons
ce trésor dans la fragilité de nos vies humaines, ce
qui nous montre clairement que ce don nous vient de
Dieu et non pas de nous. Dieu nous invite à être ses
témoins à travers notre faiblesse humaine.
Le Corps du Christ est un et c’est pourquoi les di­
visions entre chrétiens sont un contre-témoignage de
cette vérité et il nous faut le surmonter. Nous recon­
naissons que les obstacles sont grands et que nos
forces intellectuelles et physiques ne suffisent pas à
guérir notre péché de division. L’unité de l’Église doit
être réalisée par l’action et la puissance de l’Esprit
Saint agissant en nous, afin que chaque pas vers
l’unité puisse être vu comme un acte divin nous rap­
prochant toujours plus du Royaume de Dieu.
Nous devons accepter le défi de l’apôtre Paul lors­
qu’il dit que nous croyons, c’est pourquoi nous par­
lons (2 Co 4, 13). Ne pas parler signifie dissimuler la
réalité visible du Christ agissant en nous qui est la ba­
se de l’action de l’Église dans le monde. Ainsi, riches
de la force qui nous est donnée, nous devons aller
vers notre prochain pour partager avec lui la lumière
du Christ et reconnaître mutuellement que nous
avons une dette envers Dieu qui offrit la vie de son
Fils pour le salut de l’humanité. Tous ces thèmes sont
évoqués pendant le culte et les huit jours. Ces der­
niers ont été structurés de la manière suivante:
Paul, dans son Épitre aux corinthiens, encourage
ses frères et sœurs chrétiens par le message de l’espé­
rance qu’est Jésus Christ. Il est le message divin qui
révèle la gloire de Dieu et la lumière qui continue à
resplendir dans un monde de ténèbres (2 Co 4, 5-6).
C’est l’espérance qui a grandi dans le cœur des
hommes et des femmes qui ont conscience qu elle a
sa source en Dieu et non pas en nous. C’est ce trésor
qui soutient le pèlerin et l’immigrant dans leur fragile
condition humaine (Jour 7 - 2 Co 4, 7).
La foi commune dans le Christ est notre espéran­
ce et notre trésor. Dans le monde d’aujourd’hui, beau­
coup d’hommes, de femmes et d’enfants supportent
le poids de la persécution, de la détresse et de l’aban­
don quand ils sont contraints à quitter leurs maisons
et à vivre dans la rue, constamment séparés de leur
milieu familier. Paul réfléchit sur l’expérience de la
persécution en nous offrant la consolation de la foi
chrétienne car Jésus a assumé notre condition hu­
maine pour quelle s'ennoblisse et nous révèle la puis­
sance de Dieu à travers notre faiblesse. C’est pour­
quoi nous ne sommes ni accablés ni portés au déses­
poir, nous ne sommes ni abandonnés ni terrassés car
nous avons la foi (Jour 2- 2 Co 4, 8).
Le mystère de la Rédemption continue à resplen­
dir dans les situations où, par l’effet de la grâce de
Dieu, l’esprit de l’homme nous fait percevoir l’image
du Christ dans la fragilité de nos corps. C’est cette
fragilité qui nous fait voir la mort du Christ vécue
dans son propre corps; mais à travers la miséricorde
de Dieu, nous découvrons également l’image du
Christ révélé. Trop souvent, le péché de la discrimina­
tion nous révèle une culture de mort, qui n’est rien
d’autre que le désir d'éliminer la différence, c’est-à-di­
re l’autre. Les Églises ont pour mission de trouver en­
semble comment affirmer l’image du Christ qui est
en l’autre comme une source de richesse, un don pré­
cieux. La présence du Christ qui se manifeste en nos
corps nous renouvelle pour qu’à travers nous appa­
raisse l’image de Dieu, dignité qui ne peut être effa­
cée. Ce n'est que lorsque nous prenons conscience de
ce trésor que chaque être humain porte en lui que
nous pouvons accueillir les autres en voyant leur res­
semblance avec Dieu (Jour 3-2 Co 4, 10).
Cela peut sembler contradictoire mais tant que la
vie est en nous, nous devons apprendre à être livrés à
la mort, à renoncer à soi-même afin que le Christ se
manifeste en nous. En agissant ainsi, nous nous ou­
vrons à la vraie valeur de la vie — une existence qui a
été confiée au Christ afin que sa vie soit manifestée
dans notre corps. Tous les chrétiens sont appelés à té­
moigner que le péché ne nous domine plus. C’est ain­
si que les Églises peuvent témoigner dans le monde
de la dignité de la vie qui est vie nouvelle en Christ
(Jour 4 - 2 Co 4, 11).
Dans les conditions précaires où pèlerins et immi­
grants se retrouvent, les Églises chrétiennes unies
« dans un même esprit de foi » prêtent leurs voix aux
étrangers et aux dépossédés. C’est parce que nous
confessons la même foi que nous sommes capables
de trouver les mots pour parler. Le thème du Cinquiè­
me jour (2 Co 4, 14) encourage les chrétiens à réflé­
chir sur la nécessité de parler courageusement des si­
tuations désespérées des sans abris, des réfugiés, des
immigrants, des personnes vivant dans les rues, des
populations en migration, des hommes, des femmes
et des enfants qui se trouvent dans la détresse. Nous
croyons en effet en la puissance renouvelante de Dieu
en Jésus Christ. C’est pourquoi ensemble, nous par­
lons avec courage contre tout ce qui offense la dignité
de la personne humaine.
L’Église a pour mission d’être un signe de la grâce
de Dieu dans la société. Les valeurs de ce monde
éphémère ne sont pas nécessairement celles du
royaume des deux. Jésus a confié à l’ensemble des
chrétiens et des Églises la mission de vivre pleine­
ment l’expérience du Royaume de Dieu comme d’une
force nouvelle qui régénère la société humaine. La
justification que nous avons reçue librement de la
grâce de Dieu nous oblige à vivre en justifiés dans le
monde (Jour 6- 2 Co 4, 15).
Malgré les nombreuses difficultés et persécutions,
nous devons persévérer. Saint Paul nous incite à rester
forts car nous ne portons pas seulement en nous la
mort mais aussi la vie du Christ. L'Église est appelée à
manifester la victoire du Christ sur la mort en se mon­
trant une communauté de courage. La persévérance de
ceux qui cherchent l’unité des chrétiens est fondamen­
tale pour tous ceux qui sont timorés ou tentés de re­
noncer à leur bataille car elle est la preuve de la force
de la grâce de Dieu malgré les nombreuses difficultés.
Jésus a prié pour l’unité de tous ceux qui portent son
nom précisément afin que le monde croie. En dépit de
tous les obstacles que nous rencontrons sur le chemin
de l’unité, face à l’adversité les Églises doivent agir en­
semble avec courage et persévérance pour offrir à notre
monde déchiré un exemple d’unité et être un signe de
la puissance de la mort du Christ sur toutes les forces
du péché et des ténèbres (Jour 7 -2 Co 4, 16).
Le Jour 8, nous sommes appelés à réfléchir sur
combien les souffrances que nous endurons nous
préparent au «poids extraordinaire de gloire
étemelle» (2 Co 4, 17). Ce n’est pas une vision uto­
pique de la fin de tous les combats humains. Paul
nous pousse en effet à réfléchir sur notre transforma­
tion par la grâce de la résurrection du Christ qui a
lieu si nous sommes unis par la foi en ses souf­
frances. Nous les portons dans notre corps ainsi que
sa résurrection. C’est pourquoi saint Paul nous exhor­
te à regarder au-delà de ce que nos yeux de mortels
nous font voir, à regarder vers l’éternité que nous ré­
vèle la gloire du Christ. L’unité de tous les fidèles du
Christ devient visible quand les chrétiens prennent
vraiment à cœur leur tâche dans ce monde où ils ne
sont que de passage.
Pour chacun des huit jours est proposée une prière
d’imploration de la grâce de Dieu pour l’unité de tous
ceux qui croient dans le Christ. On ne soulignera ja­
mais assez l'importance de cette prière car c’est en el­
le que tous les chrétiens, par la puissance de l’Esprit
Saint, reconnaissent humblement que l’unité que
Dieu désire pour son Église est elle-même un don.
Prions alors sans trêve pour nous préparer à recevoir
ce don et à le porter dans les vases d’argile de notre
humaine fragilité.
Préparation
de la « Prière pour l’unité des chrétiens 2003 »
Le projet initial du texte de cette année a été pré­
senté par un groupe œcuménique formé de biblistes,
103
théologiens, prêtres, pasteurs et laïcs argentins. Un
grand merci à ce groupe local pour le thème qu’il a
choisi et pour le travail consciencieux qu’il a réalisé
au cours des dix mois qui ont servi à la préparation
du projet. Le groupe était composé de personnes en
lien avec la Comisiôn Ecuménica de Iglesias Cristia-
nas de la Argentina (CEICA) [Commission œcumé­
nique des Églises chrétiennes d’Argentine] et était
ainsi constitué: Rév. Père Rafael Magul (orthodoxe),
Maria Luisa Cardenas (catholique), Rév. Père Fernando
Gianetti (catholique), Rév. Carlos Halperin (angli­
can), Rév. Margarita Tourn (Église valdaise) et Rév.
Pablo Andinach (méthodiste).
Un groupe international nommé par la Commis­
sion Foi et Constitution du Conseil œcuménique des
Églises et le Conseil Pontifical pour la promotion de
l’unité des chrétiens de l’Église catholique a été char­
gé de donner au texte sa forme définitive. Cette équi­
pe — à laquelle s’était joint un représentant du grou­
pe argentin — s’est réunie près de Mâlaga (Espagne)
au Centre œcuménique « Los Rubios » de la Iglesia
CÉLÉBRATION ŒCUMÉNIQUE DE PRIÈRE
Introduction
Ce culte célèbre la lumière que Dieu, notre Père, fait
resplendir dans le cœur des croyants et de leurs com­
munautés en tant quelles sont issues de nombreuses
cultures, peuples et nations disséminés sur la terre, en
perpétuelle migration et nouveaux enracinements.
C’est la lumière de la foi que Jésus Christ nous
fait connaître. Cette foi est « connaissance de la gloire
de Dieu qui resplendit sur la face du Christ ». Elle est
le trésor que Paul évoque en 2 Co 4, 5-18. Chaque
croyant et communauté de croyants la porte et la
confesse dans la fragilité même de la condition ter­
restre et la richesse de ses dons.
Il est très important sur le plan œcuménique que
nous puissions célébrer joyeusement le Christ ressusci­
té, mais il ne l’est pas moins de faire monter vers Dieu
notre Père, en lui notre unique Médiateur, nos supplica­
tions pour tant d’hommes et de femmes, de jeunes et
d’enfants des peuples traumatisés par l’émigration. Ce
sera le sens de l’intercession qui, cette année, avec la
confession du Christ Lumière de nos vies, est le mo­
ment fort de ce culte. Les communautés de croyants,
elles aussi, ont connu et connaissent toujours de pé­
nibles divisions, des épreuves et des joies, des attentes et
des espérances qui leur font ressentir douloureusement
les souffrances des peuples martyrisés par l’épreuve de
la migration. C’est pourquoi notre prière d’intercession
pour l’unité des Églises et celle pour les communautés
de migrants ne sera qu’une seule et même intercession.
Pour cette célébration bâtie sur l’initiative d’un
groupe œcuménique d’Argentine, il est ainsi particu­
lièrement recommandé:
- De s’inviter mutuellement, au-delà du cercle
des chrétiens qui se fréquentent habituellement dans
104
Evangélica Espanola [Église espagnole réformée]. El­
le remercie en particulier la directrice du Centre,
Mme Pilar Agraz Aguilar, et l’ensemble du personnel
pour leur accueil chaleureux et leur généreuse assis­
tance.
Les participants ont eu le privilège de pouvoir
écouter le Rév. Père Carlos de Francisco Vega, re­
présentant du Secrétariat pour les relations inter­
confessionnelles de la Conférence épiscopale espa­
gnole, qui les a entretenus du déroulement de la
« Semaine de Prière pour l’unité des chrétiens » en
Espagne. De son côté, Mme Agraz a fait une pré­
sentation sur les origines et le développement du
Centre œcuménique «Los Rubios», en particulier
sur le travail qu’il effectue avec les immigrés. Dans
la journée du dimanche, l’ensemble du groupe a
pris part aux offices célébrés à l’Église réformée de
Los Rubios et à la paroisse catholique « Nuestra
Senora de la Victoria » de Rincôn de la Victoria. Il
remercie vivement ces deux églises pour leur cor­
dial accueil.
les rencontres œcuméniques, à former une assemblée
de prière une et diversifiée, spécialement avec les
communautés chrétiennes de migrants qui vivent
parmi nous en ville, dans nos quartiers et nos ré­
gions. En faisant une assemblée de prière avec eux,
en la préparant ensemble, nous célébrons Jésus
Christ mort et ressuscité, lumière née de la lumière,
comme notre seul salut, dans la communion de la
même foi et la diversité de ses expressions. Notre cé­
lébration honorera cette diversité.
- D’utiliser le symbole de la lumière contenue en
des vases d’argile ou, mieux encore, d’un seul vase
d'argile qui, passant d’un groupe à un autre à la vue
de tous au moment de l’intercession, permettra de
saisir ce que représente le trésor précieux de l’unité
d’un seul Seigneur, d’une seule foi, d’un seul baptê­
me et d’une commune espérance en Christ solidaire
des pauvres, des migrants, des blessés de la vie et de
la désunion. Lors de l’ouverture, ce vase contenant
la lumière soulignera déjà l’unité des chrétiens ras­
semblés pour proclamer leur foi au Christ lumière
de leur vie et pour la croissance de leur commu­
nion.
Le signe de la paix scellera cette communion dans
l’intercession. A cette unité ainsi signifiée correspond
au terme de la célébration le renouvellement de l’en­
voi en mission par le Christ: il attend de tous ses dis­
ciples qu’ils témoignent de leur unité en s’engageant
face aux difficultés concrètes de la migration.
- De mettre en valeur autant le caractère drama­
tique des migrations et de leurs causes dues aux pé­
chés que le caractère même de migrant qui est le
nôtre, comme disciples du Christ sur cette terre. Sans
condescendance ni fausse compassion, nous nous ac­
cueillerons mutuellement au cours de ce culte com­
me des frères et des sœurs dans la foi. Nous avons
tant à partager de ce qui fait notre espérance dans
l’épreuve et à nous émerveiller du trésor de la foi que
Dieu nous donne: Où en serait notre marche œcumé­
nique sans les échanges et les dialogues provoqués
par les migrations contemporaines? Nous nous lais­
serons accueillir par le Christ, migrant lui-même sur
cette terre. En lui, notre itinéraire terrestre se change
en pèlerinage fraternel vers la demeure du Père. Mais
nous avons tant à l’imiter pour n’exclure personne de
l’«agapé» que le Saint-Esprit dépose dans le cœur
des baptisés! Et c’est pourquoi nous avons à entendre
et réentendre sans cesse son appel à devenir témoins
de son Evangile en devenant les mendiants et les iti­
nérants de la Bonne Nouvelle, que Ruth par exemple
à sa manière préfigure.
Aussi est-il souhaitable de mettre en valeur le
personnage de Ruth au cours de la liturgie de la Pa­
role. Au début de celle-ci, le récit du retour de Ruth
en Juda avec Noémi après son émigration en Moab
au côté de son mari natif de Bethléem pourra intro­
duire d’autres récits de migrations actuelles (ils sont
aussi recommandés soit au moment de l’ouverture,
soit avant chaque intercession). Les personnes pré­
sentes, migrantes elles-mêmes ou ayant à mieux
comprendre la vie des migrants, pourront découvrir
comment, dans la vie de Ruth comme dans leur
propre vie, a jailli la confiance en Dieu et l’appel à
imiter, dans l’esprit universaliste de la Révélation
biblique, l’amour de prédilection de Dieu pour
l’étranger et le pauvre.
L’Évangile peut être choisi parmi les références
indiquées, mais le récit de l’envoi en mission (Mt 28,
16-20) est conseillé. En mettant en valeur la mission
universelle en présence du Christ Seigneur, dans le
cadre de cette célébration œcuménique plus particu­
lièrement sensible aux migrants, cet Évangile offre
l’occasion dans l’homélie de souligner le pouvoir qu’a
la Bonne Nouvelle de renverser les barrières cultu­
relles, sociales, psychologiques et religieuses. L’homé­
lie devrait faire comprendre à qui nous sommes en­
voyés ensemble par le Christ et encourager les Eglises
à entreprendre des activités communes auprès de
«l'étranger parmi nous». Que serait l’œcuménisme
doctrinal, spirituel et pratique, aujourd’hui, sans le
fait des migrations des peuples de notre époque? La
marche vers l’unité en est stimulée.
Ne s’agit-il pas aussi, dans la fidélité à la double
exigence de la mission et de l’œcuménisme, de discer­
ner notre prochain dans les frères et les sœurs de dif­
férentes traditions avec lesquels nous avons à œuvrer
en faveur du règne de Dieu? Nous sommes appelés à
aimer des personnes différentes, qu’il s'agisse d’immi­
grés ou que la différence provienne d’une façon de
confesser la foi chrétienne qui se fonde sur d’autres
traditions et d’autres pratiques que les nôtres. L’unité
de l’Église doit être au service de l'unité des peuples.
Dans cette perspective, la liturgie d’envoi souligne le
lien de l’engagement missionnaire et de l’engagement
œcuménique.
Les six parties de ce culte peuvent être aussi
prises comme des éléments de célébration que l’on
peut déplacer. Les voici:
- L’ouverture: célébration du Christ lumière.
- La confession de nos péchés et la proclamation
de la miséricorde du Seigneur.
- La proclamation de la Parole de Dieu.
- La proclamation de la foi.
- L’intercession: déplacement vers le chœur de
l’église de représentants des peuples et des Églises pré­
sentes pour le récit de leur migration, l’apport de leurs
symboles, la transmission du vase d’argile contenant la
lumière, leurs intercessions et celles des communautés
chrétiennes présentes, leur récit d’origine, à elles aussi,
de leur développement, implantation, voire de leur ex­
clusion. Ces récits peuvent être écoutés aussi au début
de la célébration comme forme d’accueil ou comme
ouverture de la liturgie de la Parole.
- L’envoi: procession de l’assemblée vers l’exté­
rieur, signe de l’appel du Christ au témoignage, précé­
dé de la bénédiction.
Il reste que l'hymne au Christ — « Phos hilaron »
— est conseillé de préférence soit dans la première
partie, l’ouverture, soit après avoir invoqué l’Esprit
Saint illuminateur avant la proclamation de la foi
(symbole de Nicée ou autre texte de profession de foi).
Il ne faut pas hésiter à colorer cette célébration
d’expressions, de chants et de symboles propres aux
peuples représentés. Pour prendre 1 exemple de l’Ar­
gentine, il est possible de se donner le signe de la paix
en espagnol, de voir les lecteurs ou d’autres interve­
nants revêtus du poncho, d’accompagner les chants à
la guitare, etc.
Cette célébration aura été préparée par une équi­
pe œcuménique. Ce travail aura été l’occasion de se
rencontrer et de prier. Il serait dommage quelle ne
soit qu’un entractes. Il devrait au contraire en ressor­
tir un fort désir d’approfondir les relations entre
chrétiens immigrants et chrétiens des communautés
installées depuis plus longtemps dans chaque région.
DÉROULEMENT DE LA CÉLÉBRATION
O. Officiant
A. Assemblée
L. Lecteur
1. Ouverture
La célébration est recommandée en veillée.
Invitation à la prière
O. Lumière et paix en Jésus Christ notre Seigneur.
A. Grâce soit rendue à Dieu.
105
O. Alléluia, Christ est ressuscité.
A. Le Seigneur est vraiment ressuscité. Alléluia.
Un vase d’argile contenant la lumière dune flamme
est déposé sur l'autel/la table de communion, ou de­
vant tous, tandis qu ’un lecteur proclame 2 Corinthiens
4, 5-6. Quelques membres de l’assemblée s’avancent
pour allumer une bougie à la flamme et transmettre à
tous la lumière.
Cantique
Le cantique accompagne le geste de partage de la lu­
mière. Sanctus d’Argentine, soit un chant sur le thème de
la lumière du répertoire d’une communauté d’immigrants
représentée, soit un autre chant connu de l’assemblée.
A. Sois notre lumière dans les ténèbres, Seigneur, et
dans ta grande miséricorde, protège-nous de tous dan­
gers tout au long de la marche de notre existence ter­
restre. Ravive en nous, en nos communautés, la lumière
de la foi, que brille en nos cœurs la connaissance de ta
gloire qui est sur la face du Christ, lui qui règne avec toi
et le Saint-Esprit pour les siècles des siècles. Amen.
Hymne
Phos hilaron (on peut choisir de placer cette hymne
à un autre endroit comme il est dit dans l’introduction).
Lumière joyeuse de la sainte gloire
du Père immortel,
céleste, saint et bienheureux,
ô Jésus Christ.
Arrivés au déclin de ce jour,
dans la lumière du soir
nous célébrons notre Dieu,
Père, Fils et saint Esprit.
Tu es digne en tout temps
d être chanté par des voix saintes,
ô Fils de Dieu,
Source de vie,
dont l’univers chante la gloire.
2. Proclamation de la miséricorde de Dieu
ET CONFESSION DES PÉCHÉS
O. Confessons nos péchés envers Dieu et envers l’hu­
manité.
(Assemblée ou plusieurs lecteurs successivement)
A. Dieu très miséricordieux,
nous confessons que nous avons péché contre toi
en pensée, en paroles, par action et par omission:
Vois et pardonne nos péchés de division par or­
gueil, nos tors envers nos frères et nos sœurs d’autres
croyances, d'autres cultures, d’autres races, que nous
avons opprimées et mises à part.
106
Pardonne notre inaction et notre aveuglement en
présence des immigrants en détresse près de nous.
Chrétiens de diverses confessions, avons-nous as­
sez cherché les formes d’un témoignage commun « à
cause de Jésus » pour lutter contre les souffrances et
les injustices ressenties par nos frères et sœurs immi­
grés chez nous?
Pardonne notre superficialité et notre installation
dans l’habitude, passant à côté des richesses de
l’autre, les niant même, faute de rechercher avec lui
un vrai partage de valeurs et de foi.
L. Nous ne t’avons pas aimé de tout notre cœur;
nous n’avons pas aimé notre prochain comme
nous-mêmes.
Nous le regrettons sincèrement, nous nous en re­
pentons humblement.
Pour l'amour de ton Fils Jésus Christ,
aie pitié de nous et pardonne-nous,
afin que nous puissions prendre plaisir à ta volon­
té, marcher dans tes voies et mener une existence qui
laisse transparaître ta miséricorde
pour la gloire de ton nom. Amen.
O. Le Seigneur tout-puissant vous/nous fait miséri­
corde, il vous/nous pardonne tous vos/nos péchés par
notre Seigneur Jésus Christ, il vous/nous fortifie en
toute bonté et, par la puissance de l’Esprit Saint, il
vous/nous garde en la vie étemelle. Amen.
3. Proclamation de la Parole de Dieu
Ancien Testament: Lv 25, 35-43 ou Rt 1, 1-18 (cf: in­
troduction à la célébration)
Lecture antiphonée: Ps 43
Nouveau Testament: 2 Cor 4, 5-18 (cf: introduction à
la célébration)
A. Acclamation; Alléluia!
Lecture de l’Évangile: Mt 28, 16-20 (ou Mt 8, 5-
13 ou Jn 4, 3-15 ou Mc 7, 1-9)
En signe de l’unique Évangile du Christ destiné à
être proclamé dans toutes les langues et reçu dans toutes
les cultures, on peut en faire la lecture dans la langue
d’une des communautés présentes à la célébration.
A. Acclamation; Alléluia.
Homélie (cf.: introduction à la célébration)
4. Proclamation de la foi
O. Notre Dieu, Toi qui par Jésus Christ, le Seigneur
des mondes et de l’Eglise,
nous appelle à former un seul corps
et à exprimer ton amour
dans la proclamation d’une même foi,
nous te prions humblement:
L. Accorde-nous lumière et force dans la foi
pour vaincre les ténèbres du mal
qui portent atteinte à notre unité de foi.
Chant d’invocation du Saint-Esprit (au choix)
L. Répands ton amour en nos cœurs
pour que nous puissions te connaître
et discerner ta présence créatrice et réconciliatrice
dans la vie des êtres qui nous entourent.
Chant d’invocation
L. Renouvelle en nous le don de ton Esprit saint,
que par lui nous puissions proclamer maintenant
ensemble
que Jésus est Seigneur
et que chaque cœur humain soit atteint
de manière à ce que s’écroulent les barrières
de divisions,
que s’effacent les soupçons,
que cessent les haines
et soient guéries les blessures de la désunion,
pour que nous puissions vivre dans la justice et la
paix,
par Jésus Christ notre Seigneur. Amen
Chant d’invocation
(On peut placer ici le Phos hilarori)
Symbole de Nicée-Constantinople (ou un autre
texte de confession de foi)
5. Intercessions
Les représentants de communautés d’émigrés
s’avancent et présentent leurs intercessions. Chaque in­
tercession est précédée d’un bref récit sur l’expérience
qu’ils ont vécue. L’espace est alors plongé dans l’obscu­
rité, tandis que leurs voix s’élèvent pour demander da­
vantage de compréhension à leur égard et exprimer leur
foi et leur espérance en l’action de Dieu.
Avant d’exprimer son intention pour l’unité chré­
tienne, chaque Eglise peut aussi faire le récit de sa nais­
sance et de son développement, voire de son exclusion
(ex.: révocation de l’Edit de Nantes en France) et des
étapes de sa vie sur le plan local ou national.
Le vase d’argile de grande taille contenant la flam­
me d’une bougie passera de main en main entre les in­
tervenants en signe de foi et de solidarité avant d’être
déposé sur l’auteVla table de communion.
Tous peuvent prendre l’invocation chantée en espa­
gnol « Ven Espiritu Santo Ven, Ven a iluminar »
(Viens Esprit Saint, viens nous illuminer) ou choisir
une autre invocation.
Nous proposons le trésor de notre foi dans la fra­
gilité de nos témoignages personnels, de nos commu­
nautés et de nos réalisations œcuméniques.
Que le Seigneur renouvelle en nous ses dons de
lumière, de force et de communion.
C. Ven Espiritu Santo Ven, Ven a iluminar.
En voyant la souffrance et le mal, nous sommes
submergés par le désespoir, nous éprouvons notre
faiblesse et jusqu’au sentiment d’inutilité de l’action
pour la justice:
Que le Seigneur nous donne de recevoir le témoigna­
ge des personnes et des communautés imigrées qui,
pressées de toute part, ont espéré et agi dans la détresse.
C. Ven Espiritu Santo Ven, Ven a iluminar.
Face aux exigences de la mission dans le monde
et conscient de l’importance de l’Évangile qui nous
est confié, nous pouvons être pris de vertige:
Que le Seigneur nous donne l’assurance
pour proclamer notre foi.
C. Ven Espiritu Santo Ven, Ven a iluminar.
Le mouvement œcuménique tout comme l’émi­
gration est partie prenante de ce que nous appelons
aujourd’hui la « mondialisation » et le monde cherche
comment vivre ce passage:
Que le Seigneur, à travers le rapprochement de
nos Eglises, inspire cette recherche.
C. Ven Espiritu Santo Ven, Ven a iluminar.
Prière de Saint Jean Chrysostome
O. Dieu tout-puissant, tu nous as fait la grâce de ce
moment où, d’un commun accord, nous avons pu
te présenter ensemble nos supplications, et tu
nous as promis en ton Fils bien-aimé que là où
deux ou trois seraient assemblés en ton nom tu
serais au milieu d’eux: accomplis maintenant, Sei­
gneur, nos souhaits et nos requêtes de la façon qui
sera pour nous la meilleure, en nous accordant en
ce monde la connaissance de la vérité et, dans le
monde à venir, la vie étemelle. Amen
Échange d’un signe de paix
A. Notre-Père...
A. Cantique.
Offrande
L’offrande peut avoir lieu pendant le cantique. Elle est
un geste liturgique expressif de la communion dans la foi,
la charité et la solidarité. Cette signification peut être rap­
pelée au moment où on indique à qui elle est destinée.
6. Envoi et bénédiction
(Nb 6, 24-26)
O. Que le Seigneur vous/nous bénisse et vous/nous
garde.
A. Amen.
107
O. Que le Seigneur fasse resplendir sa face sur
vous/nous et vous/nous accorde sa grâce.
A. Amen.
O. Que le Seigneur tourne sa face vers vous/nous et
vous/nous donne sa paix.
A. Amen.
O. Et que la bénédiction de Dieu tout-puissant, le Pè­
re, le Fils et le Saint-Esprit soit et demeure avec
vous/nous pour toujours.
A. Amen.
Proclamation de Mt 28, 18-20 et appel au témoi­
gnage commun au nom du Christ
O. Jésus s'approcha deux et leur adressa ces paroles:
« Tout pouvoir ma été donné au ciel et sur la ter­
re. Allez donc: de toutes les nations faites des dis­
ciples, les baptisant au nom du Père et du Fils et
TEXTES BIBLIQUES, RÉFLEXION ET PRIÈRES POUR LES HUIT JOURS
Jour 1
Ce trésor nous le portons dans des vases d'argile
(2 Co 4, 7)
Espérance
Gn 15, 1-7 Ne crains pas Abraham, car ta récom­
pense sera très forte
Ps 16 (15) Mon Seigneur c'est Toi mon bien rien
au-dessus de toi
Hb 9,8-12 Jésus Christ grand prêtre des biens à
venir
Le 24,13-35 Et nous, nous espérions qu'il était ce­
lui qui allait délivrer Israël
Commentaire
Abraham met sa confiance dans la promesse de
Dieu. Il quitte le confort de son existence pour se
rendre vers la terre promise. Avec sa famille, il de­
vient l'étranger, le migrant appelé à une intégration
douloureuse et pénible mais certainement fructueuse
et libératrice sur la terre de Canaan.
Les pèlerins d'Emmaüs sont quant à eux obligés
de revenir dans leur ancienne demeure pour retrouver
l'intuition initiale qui les avait entraînés à suivre Jé­
sus, jusqu’au pied de la croix. En revisitant avec Jésus
« Moïse, la loi et tous les prophètes », ils restaurent en
leur cœur troublé la confiance et l’amour signe de la
présence en eux du trésor divin, fondement de leur es­
pérance. L’espérance, chaque chrétien la partage. Elle
ne fait pas l’économie du combat pour la vie, mais elle
l’éclaire d'une force sereine et confiante.
Quitter sa terre, partir vers l’autre, vers l’étranger
peut permettre de s'ouvrir, de grandir avec l’autre pour
offrir à Dieu ‘ un cœur élargi ’ capable de contenir le
108
du Saint Esprit, leur apprenant à garder tout ce
que je vous ai prescrit. Et moi, je suis avec vous
tous les jours jusqu a la fin des temps ».
Envoi
A. Cantique final
Chant argentin de bénédiction (La benedicion de
Dios de Lois Wilson dans Thuma Mina, Canada-Argen­
tine, Basileia Verlag, Basel, Strube Verlag, München-
Berlin, page 193), soit un chant d'une communauté de
migrants présente, soit un autre chant connu de l'as­
semblée.
Pour signifier la marche de notre existence à la suite
du Christ Lumière sur la route et notre volonté de ré­
pondre ensemble dans l'unité à l'envoi du Christ en mis­
sion, l'assemblée sort de l'église à la suite d'une personne
portant en tête le vase d'argile contenant la lumière.
trésor que Dieu veut placer en chacun et chez tous. Ce
cœur élargi, c’est le vase d’argile de notre humanité qui
reste fait de poussière. Il paraît faible et dérisoire en
présence du trésor qui, lui, va grandissant.
Ensemble, les chrétiens doivent dévoiler ce trésor
qui rayonne en gloire sur le visage du ressuscité. Ils
rendent manifeste leur héritage commun quand ils se
présentent en une communauté réconciliée.
Prière
Notre Père,
Malgré notre faiblesse, tu as fait de nous des dis­
ciples de ton Fils, des témoins de l’espérance et des fi­
dèles qui voudraient manifester sa victoire dans un
monde sceptique et troublé.
Nous portons ce trésor dans des vases d’argile et
nous craignons de ployer face à la souffrance et au
mal. Quelques fois nous doutons même de la puissan­
ce de la parole de Jésus Christ qui a dit: « Que tous
soient un ». Viens et restaure en nous la connaissance
de ta gloire qui rayonne sur le visage de ton Christ afin
que par nos actes, nos engagements et toute notre vie,
nous proclamions dans le monde qu’il est vivant et
qu’il agit aujourd’hui et pour les siècles. Amen.
Jour 2
Pressés de toutes parts nous ne sommes pas écrasés
(2 Co 4, 8)
Foi
Ex 5, 6-17 Qu’on augmente le travail de ces
gens, qu’ils n’aient aucun répit
Ps 128 (127) Tu te nourris du labeur de tes mains
Hb 11, 13-27 C est à une patrie meilleure qu’ils as­
pirent
Mt 2, 14-15 Joseph se leva, prit avec lui l'enfant et
sa mère et se retira en Égypte
Commentaire
Le siècle qui vient de finir aura été marqué par dif­
férentes formes d’oppressions politiques, sociales, cul­
turelles et économiques. Par certains aspects, la mi­
gration participe à ces phénomènes qui perdurent en­
core aujourd’hui. Les migrants quittent leurs pays à la
recherche d’une vie meilleure, loin des persécutions
ou des famines. Ils cherchent des possibilités qui leur
sont refusées chez eux, ou tentent de se mettre à l'abri
de régimes politiques ou de systèmes économiques
qui les chassent de leur lieu de résidence. Dans leur
lieu d’arrivée, bien souvent ils subissent une exploita­
tion semblable à celle des hébreux en Égypte.
L’immigrant est un être en détresse. Il lui a fallu
abandonner son cadre familier, les siens pour affron­
ter une vie dans des conditions culturelles et sociales
différentes, avec tous les problèmes que cela im­
plique. Son chemin croise des personnes égoïstes et
des situations cruelles où l’on peut voir les marques
du péché et les causes principales de l'émigration.
La migration peut être vécue par ailleurs comme
un acte de foi. Rappelons-nous Abraham quittant le
pays de ses ancêtres pour la terre promise ou Moïse
entraînant son peuple loin de l’esclavage. Rappelons-
nous également Jésus, Marie et Joseph, qui durent
fuir en Égypte pour sauver leur vie fragile menacée
par le pouvoir d'Hérode. Aujourd'hui comme hier, au
milieu de tous les dangers, Dieu nous montre le che­
min qui mène à la vie.
Persécutées, mais non découragées, des millions
de personnes puisent dans leur foi en Dieu la force
pour faire face aux nombreuses discriminations por­
tant sur la race, la couleur de peau, le sexe, la culture,
la langue ou le pouvoir d’achat.
L’émigration a souvent des conséquences sur le
plan œcuménique. Elle amène des membres de diffé­
rentes Églises à se rencontrer et à rechercher tou­
jours à frais nouveaux l’unité. Nous sommes tous,
d'une façon ou d’une autre, migrants sur cette terre.
Nous sommes tous en pèlerinage vers la maison du
Père. Les Églises, elles aussi, sont invitées à avancer
dans l’unité en regardant ensemble le chemin que
notre Seigneur leur a ouvert.
Prière
Dieu, notre Père,
Ton Fils a connu l’exil jusqu’en Égypte. Accom­
pagne la foule des migrants de notre époque. Permets
que ton Esprit Saint touche tout cœur humain:
Que s’écroulent ainsi les barrières qui nous sépa­
rent,
Que disparaissent les soupçons,
Que cessent les haines.
Que ton Esprit souffle sur les Églises pour les vivi­
fier au cours de leur pèlerinage vers l’unité.
Qu'il nous aide à surmonter nos divisions,
Qu'il nous donne d’avancer dans la justice et dans
la paix
Par Jésus le Christ, notre Seigneur,
Amen.
Jour 3
Afin que la vie de Jésus soit, elle aussi,
MANIFESTÉE DANS NOTRE CORPS
(2 Co 4, 10)
À l'image du Christ
Gn 1, 26-27 À l’image de Dieu il le créa, homme et
femme il les créa
Ps 45 (44) Dieu t’as donné l’onction
1 Tm 6, 11-16 Garde le commandement en demeu­
rant sans tache
Mt 5, 14-15 Vous êtes la lumière du monde
Commentaire
L’être humain porte en lui-même l’image et la res­
semblance de Dieu. C’est le signe d’une dignité que
rien, ni la faiblesse ni le péché, ni l’oppression ne
peut effacer. Cette mystérieuse réalité constitue une
permanente vocation à croître spirituellement pour
atteindre jusqu’à la dimension du Christ.
Le Christ lui-même vit dans le chrétien, dans
l’unité de son être, âme, esprit et corps. Le chrétien,
homme et femme, dans les situations concrètes de
l'histoire doit faire apparaître la vie du Christ qui est
en lui. Il est appelé à combattre le bon combat de la
foi en observant sans tache les exigences évangé­
liques jusqu’à la manifestation du Seigneur.
Ce témoignage implique l’être tout entier du
croyant, donc également le corps. Des membres des
différentes Églises, afin de rendre ce fidèle témoi­
gnage dans le passé et dans le présent, ont subi et
subissent le martyre, acte suprême d’obéissance au
Seigneur et de transparence de foi. Souvent les
causes qui provoquent le martyre se retrouvent aux
origines de l’exil.
Le chrétien est ainsi appelé à être transformé à la
ressemblance du Christ de façon que soit dévoilée la
vie même du Christ.
« Je suis la lumière du monde ». « Vous êtes la lu­
mière du monde». Cette lumière doit resplendir à
travers les œuvres de justice, de charité, de miséricor­
de, de telle sorte quelle devient annonce de l’œuvre
salvifique de Dieu. Les hommes et les femmes sont
ainsi amenés à rendre gloire au Père qui veut que
tous soient sauvés.
En tant qu’Église nous sommes mis en demeure
de réviser les particularités culturelles qui font qu’une
grande partie de la population ne peut être reconnue
dans sa dignité humaine, surtout dans le cas des mi­
grants. De fait, ces éléments qui divisent les per­
sonnes et les nations participent du même péché qui
divise les Églises et empêche un vrai témoignage. Et
109
cela d'autant plus qu’un vrai témoignage d’unité entre
les croyants ne saurait être séparé d’une recherche
destinée à dépasser en toute sincérité les barrières
qui divisent la société.
Prière
Dieu d’amour
Puissance créatrice de toute existence,
conduis-nous à discerner en nous-mêmes
et en chacun de nos frères et sœurs
ton image et ta ressemblance.
Donne-nous la force nécessaire
pour être conséquents avec ton amour
qui embrasse toutes choses.
Dieu d’amour
Veille à ce que le témoignage
que nous devons rendre
nous conduise à l’unité des Églises.
Qu’il nous soit donné de nous manifester tous
d'une seule voix en appelant tous les hommes et
toutes les femmes à être responsables de la création
et de leur prochain. Nous t’en prions par Jésus Christ
Notre Seigneur. Amen.
Jour 4
Afin que la vie de Jésus soit, elle aussi,
MANIFESTÉE DANS NOTRE EXISTENCE MORTELLE
(2 Co 4, 11)
Dignité de la vie
Esd 1,1-4 Quiconque parmi vous fait partie de
tout son peuple, que son Dieu soit
avec lui
Ps 50 (49) Que les cieux proclament sa justice
Rm 6,6-14 Morts au péché et vivants pour Dieu
en Jésus Christ
Mc 9,33-37 Si quelqu’un veut être le premier qu’il
soit le dernier de tous et le serviteur
de tous
Commentaire
Nous vivons des passages difficiles dans presque
tous les aspects de l'existence. Des hommes et des
femmes se voient imposer des modes de vie dégra­
dants. Pour beaucoup d’entre eux, l’existence est da­
vantage subie que choisie et ils se trouvent plongés
dans le désespoir et la terreur.
Mais le Christ nous invite à relever le défi de vivre
d’une manière qui soit conforme aux exigences du
royaume. Sa présence dans son peuple marque cha­
cun. La force de sa résurrection nous délivre de toute
séduction porteuse de mort. Si nous le savons parmi
nous, ressuscité portant les traces du rejeté, du mé­
prisé ou de l’exclu, nous pouvons comprendre l’im­
portance du dernier d’entre nous. Si nous avions esti­
mé que de simples pêcheurs étaient incapables d’en­
110
seigner autant que les docteurs de la loi, nous n’au­
rions jamais entendu le message des apôtres, ni celui
dun charpentier de Nazareth.
C’est pourquoi nous devons nous inciter mutuel­
lement à mettre en question le modèle social quand il
porte au mépris des petits, exclut et néglige les be­
soins matériels et spirituels des gens.
Dans cette lutte au cœur de nos sociétés, nous
pouvons être tentés de renoncer, pensant que nous
sommes isolés. Ne perdons pas courage car d’autres
enfants de Dieu œuvrent en faveur de la dignité de la
vie et manifestent ainsi la vie de Jésus dans notre
existence mortelle.
L’Église est appelée à manifester cette lumière qui
brille dans les ténèbres. L’enjeu de l’unité, face à un
monde divisé, se révèle capital: notre vocation com­
mune est de montrer ensemble la force de la résurrec­
tion afin que le monde croie. Au milieu des luttes de
pouvoir et de la discorde, face à toutes les misères et à
la guerre, nous ne fuyons pas les problèmes dans une
même embarcation mais nous nous engageons guidés
par le Christ pour que le monde change de rivage.
Prière
Seigneur notre Dieu,
Nous voulons nous en remettre entièrement à Toi
et ne faire confiance qu’à ton seul pouvoir.
Pacifie nos corps et nos esprits,
Entre dans nos cœurs,
Aide-nous à apprécier dans chacune de nos
tâches quotidiennes la force de résurrection que tu
nous donnes.
O Seigneur,
Ouvre entre nous le chemin de l’unité,
Conduis-nous par la main sur la voie de ton Église
pour être des témoins de l’espérance.
Car, dans le Christ, nous ne pouvons plus désespérer.
Il est la victoire.
Par sa mort et sa résurrection, il a vaincu la mort.
O Dieu, notre espérance,
Donne-nous l’Esprit de vérité, de courage et de
force pour que nous avancions ensemble vers l’unité
pleine et visible de l’Église par Jésus Christ notre Sei­
gneur. Amen.
Jour 5
J’ai cru, c’est pourquoi j’ai parlé
(2 Co 4, 13)
Courage
Jos 1, 1-9 Sois fort et courageux; ne tremble
pas, ne te laisse pas abattre
Ps 113 (112) Il relève le faible de la poussière
Ep 2, 11-22 Vous n'êtes plus des étrangers, ni des
émigrés
Mc 7, 24-30 À cause de cette parole, va
Commentaire
En un temps d'incertitude et de peur après la mort
de Moïse, Josué parla courageusement au nom de
Dieu et appela le peuple d'Israël à traverser le Jourdain
pour occuper la terre que Dieu avait promise à ses an­
cêtres: une terre que ceux-là avaient quittée pour se
mettre en quête de nourriture. Josué invita le peuple à
être fort et courageux et à agir selon la loi de Dieu.
De nombreuses générations plus tard, des Cana­
néens habitaient encore dans une partie du pays et ce
fut une cananéenne qui se rendit chez Jésus et l’implo­
ra courageusement de guérir sa fille. Lorsque Jésus lui
répondit, plutôt brusquement, qu'il n’était pas bien de
prendre le pain des enfants, elle répliqua que même les
petits chiens sous la table mangent les miettes des en­
fants. Païenne et femme, son amour maternel la pous­
sait à enfreindre avec courage et audace les barrières
dressées par la culture, la tradition et le sexe. Jésus
avait un plan d'action et il avait hâte de le réaliser. Il
était convaincu qu'il devait d'abord s’adresser à la mai­
son d’Israël. Malgré cela, il se sentit profondément tou­
ché par le courage et la réponse de cette femme et, à
son tour, franchit les mêmes barrières, en disant: «À
cause de cette parole, va, le démon est sorti de ta fille ».
Dans l'Épître aux Éphésiens, l’auteur rappelle aux
païens convertis que dans le passé ils étaient « privés
du droit de cité en Israël, étrangers aux alliances de
la promesse ». Mais maintenant, en Jésus Christ, ceux
qui étaient loin ont été rendus proches. Le Seigneur a
détruit le mur et l’hostilité qui séparaient les païens et
les Juifs, en les réconciliant avec Dieu en un seul
corps à travers la croix. Aujourd'hui les chrétiens
sont poussés par la loi du Christ à aller au delà des
barrières culturelles et raciales pour accueillir les ré­
fugiés et les étrangers et répondre à leurs besoins.
Nous pouvons apprendre beaucoup de la profonde
foi chrétienne des immigrés qui ont traversé les fron­
tières pour venir dans notre pays et qui ont égale­
ment part au corps du Christ.
En tant qu’Église et en tant que chrétiens, chacun
de nous doit relever le défi qui consiste à témoigner
la vérité de l’Évangile avec courage. Nous devons
vivre concrètement ce témoignage et montrer au
monde l’unité que le Christ veut pour ses enfants, car
les Eglises divisées sont des Eglises affaiblies dans
leur mission. Être l’Eglise du Christ est un don qui
comporte l'énorme responsabilité d’aider ceux qui ne
croient pas à découvrir que l'amour de Dieu est la
seule réponse à leurs besoins. Nous devrions deman­
der à Dieu de nous guérir de notre manque d'unité et
de nous aider à proclamer notre foi avec courage.
Prière
Dieu notre Père, tu as inspiré ton serviteur Josué
pour qu’il parle avec courage en un temps de détresse;
tu as guidé ton peuple vers la terre promise. Ton Fils,
Jésus Christ, a franchi les barrières élevées entre les
cultures, les classes sociales et entre hommes et
femmes pour guérir et donner espoir à ceux qui en
avaient besoin. Il est notre paix. Dans sa chair il a
abattu les murs de séparation et il a créé en lui une
nouvelle humanité. Nous prions dans la foi pour le
corps du Christ, l'Église dans le monde d'aujourd'hui.
Tu nous as confié la tâche de préparer ton royau­
me ici sur terre, aide-nous à l'accomplir dans l’unité
et non dans la division. Fais que nous entendions ta
voix, au lieu d’écouter seulement nos priorités. En-
courage-nous à surmonter nos divisions et à vivre
selon ta loi de charité. Donne-nous la force de réaf­
firmer notre engagement envers toi. Laisse-nous
prendre part à ton amour. Conduis-nous auprès de
ceux qui ont besoin de ta bénédiction, en particulier
les réfugiés et les étrangers qui vivent parmi nous.
Ensemble, nous qui sommes le corps du Christ, c'est
en son nom que nous te le demandons.
Amen.
Jour 6
... Afin qu’en s’accroissant
LA GRÂCE FASSE SURABONDANCE, PAR UNE
COMMUNAUTÉ ACCRUE...
(2 Co 4, 15)
La justice de la grâce de Dieu
De 10, 17-22 ...qui rend justice à l’orphelin et à la
veuve...
Ps 103 (102), Le Seigneur est miséricordieux et
1-12 bienveillant
Rm 3, 21-31 Ils sont gratuitement justifiés par sa
grâce
Mt 5, 1-12 Heureux ceux qui ont faim et soif de
justice
Commentaire
Le péché est la source de toute forme d’injustice
dans le monde. En rejetant la justice de Dieu, nous
dépossédons les êtres humains de leur dignité et de
leurs droits fondamentaux. Nous mettons ainsi sur
pieds des structures injustes et bafouons les droits de
la personne. Nous croyons,que Dieu nous a justifiés
en Christ, par son amour profond envers nous. La
justice de Dieu s’exprime à travers son effusion de
grâce réconciliante. Par la mort et la résurrection du
Christ, il nous a rendus dignes d'être ses enfants et
nous a destinés à une communion étemelle avec lui.
En tant que chrétiens, nous sommes envoyés pro­
clamer ensemble la justice de Dieu et la force de sa
grâce. Notre tâche est celle de diffuser la justice de
Dieu par notre témoignage. Nous sommes appelés à
devenir des instruments du Royaume de Dieu, en
tant qu’hommes et femmes justifés qui vivent pour
Dieu et cherchent à révéler à tous son amour et sa
justice. Tout en ayant notre maison dans les cieux,
nous voulons réaliser également une société plus jus­
te et un renouvellement de la terre, en rendant plus
visible ce que Dieu désire pour ses enfants.
L'expérience des réfugiés ne représente que l’un des
nombreux visages de l’injustice de notre époque. Des
sociétés économiquement injustes expulsent leurs
111
membres en les réduisant à la faim et à la pauvreté, en
leur refusant des conditions de vie humaines, et en les
empêchant d'accéder à la santé et à l'éducation.
D autres doivent émigrer à cause de la guerre ou de
l’impossibilité de pratiquer leur foi librement. Dans ce
monde, nous devons crier à haute voix notre soif de
justice, d’une justice longtemps attendue. Dieu s'identi­
fie aux pauvres, aux faibles, aux malades, aux étran­
gers, aux enfants, aux personnes âgées, aux veuves.
C’est pour cela que, dans les Béatitudes, nous sommes
appelés à devenir les promoteurs d’une justice qui aille
au-delà de la justice de cette terre. Pour accomplir cet­
te tâche, il nous faut trouver des moyens d’éliminer les
structures sources de discrimination, en les transfor­
mant en instruments de paix et de justice pour tous.
Notre unité et notre mission sont le signe de notre
espérance. Notre communion dans le Christ est une
expression visible de la nouvelle humanité. La vision
spirituelle de la vie que nous avons en Christ est l’es­
sence de toute justice et la base des droits de l’hom­
me. Notre solidarité active avec les faibles rend vi­
sible la puissance de la justice de Dieu.
Prière
Seigneur, nous te remercions pour ta grâce qui fait
de nous tes fils et tes filles dans le Christ. Tu nous ap­
pelles, nous tes enfants, à promouvoir dans le monde
ta justice pleine de grâce. Fais que nous travaillions,
sans crainte, en faveur de la justice qui est le seul
moyen de parvenir à une paix authentique et à une so­
ciété plus humaine. Dieu aimant, renforce les liens
qui nous unissent, et fais-nous vivre de telle manière
que l'unité des fidèles se reflète dans les actions de
chaque communauté chrétienne. Dieu tout-puissant,
conduis-nous encore une fois à nous rapprocher les
uns des autres, afin que ta volonté, et non la nôtre,
soit réalisée. Par Jésus Christ, notre Seigneur. Amen.
Jour 7
C’est pourquoi nous ne perdons pas courage
(2 Co 4, 16)
Persévérance
Ne 7, 73-8, 3, Ne soyez pas dans le deuil et ne pleu­
9-10 rez pas
Ps 118 (117), Ouvrez-moi les portes de la justice
5-9, 19-24
Ac 7, 54-8, 5 Ceux qui avaient été dispersés... allè­
rent annoncer la bonne nouvelle de la
Parole
Mc 10, 28-30 ...au centuple maintenant, en ce
temps-ci... avec des persécutions...
Commentaire
La vie nous réclame parfois son dû. Nous savons
tous ce que veut dire souffrir ou lutter. La vie laisse en
112
particulier ses cicatrices sur le corps des réfugiés, des
personnes déplacées, des sans abris, sur le corps de
tous ceux qui continuellement se heurtent à plus
d’obstacles qu’ils ne trouvent de solutions. Les jours
défilent les uns après les autres, chacun apportant son
lot de difficultés: une femme doit soudain quitter son
pays; de jeunes enfants se retrouvent dans un pays
étranger; un homme doit renoncer au métier que son
père lui avait enseigné car il ne lui est plus d’aucune
utilité; une famille est contrainte à abandonner sa
langue maternelle pour une autre, à sacrifier ses cou­
tumes pour d’autres qui lui sont étrangères. Ceux-là
ont fuit la mort, la faim, l’exclusion. De nos jours, des
milliers de personnes se mettent silencieusement en
chemin vers des pays inconnus qui ne les accueillent
pas toujours avec charité et compréhension.
Les premiers chrétiens eux aussi traversèrent
des épreuves et durent lutter. La manière dont ils
comprirent et firent face à cette situation illustre
pour les futures générations chrétiennes les fonde­
ments de la persévérance et de la solidarité que
nous offre la foi. Au moment critique où Étienne fut
mis à mort et l'Église de Jérusalem gravement per­
sécutée, ses membres dispersés trouvèrent la force
intérieure de continuer à proclamer la Parole au
lieu de se laisser paralyser par la peur. Paul, dans
ses épîtres aux Corinthiens, encourage les chrétiens
à ne pas perdre espoir malgré leur affliction et leur
abattement, mais à interpréter ces expériences com­
me une manière de porter dans leur corps la mort
de Jésus afin que la vie du Christ soit rendue visible.
Cette relation claire existant entre leurs propres
luttes et la mort puis la résurrection de Jésus reflète
comment la puissance de la résurrection a changé
leur compréhension de la souffrance et de la mort.
Aujourd’hui, nous nous demandons comment té­
moigner de la puissance de renouvellement de la ré­
surrection face aux corps blessés des réfugiés et des
pauvres, quand nous sommes confrontés à leurs
profondes souffrances et à leurs vies martyrisées.
Encore et encore, nous ouvrons les yeux et nous
nous heurtons à une triste vérité: notre monde est
davantage porté à la destruction qu’à la promotion
de la vie. En même temps, nous savons qu’il est en­
core possible de percevoir l’action de Dieu parmi
nous qui renouvelle et régénère, et d’en rendre té­
moignage. Les chrétiens qui agissent ensemble dans
ces contextes privilégiés ont une chance particulière
d’être porteurs de lumière et d’espérance, à travers
même les actes les plus simples de gentillesse et
d’hospitalité. Des voix s’élèvent et des mains se ten­
dent en solidarité avec notre sœur en difficulté,
notre frère découragé. Nous découvrons que tout
acte de pitié envers un peuple crucifié nous met en
présence du Christ lui-même et sert à nous rappeler
que la mission de tout chrétien est celle de Dieu. De
plus, ceux qui souffrent nous révèlent souvent, en
leurs corps fatigués, que la gratitude est encore pos­
sible, que l’espérance n’est pas morte, que tout n’est
pas perdu si nous plaçons notre confiance en Celui
qui fait toutes choses nouvelles. Parmi la souffrance
et les blessures, l’Évangile nous est offert comme re­
mède à ce qui est brisé.
Prière
Dieu tout puissant, nous sommes unis dans la
certitude que tu accompagnes tous ceux qui souffrent
et sont opprimés, nous sommes unis dans l’appel à
être instruments d’espérance et de compassion en­
vers tous ceux qui sont dans le besoin:
Dirige nos mains vers les opprimés, les pauvres,
les réfugiés. Lorsque nous avons tendance à oublier
notre prochain en difficulté, ouvre de nouveau nos
yeux et nos cœurs à leur peine.
Insuffle foi et espérance en ceux qui se débattent,
sont découragés et désespérés, ceux dont les vies sont
meurtries par l’adversité. Conduis-les tendrement à ta
découverte même au cœur de leur expérience la plus
sombre. Amen.
Jour 8
Un poids extraordinaire
DE GLOIRE ÉTERNELLE PRÉPARÉ POUR NOUS
(2 Co 4, 17)
Appelés à l’unité sur le chemin de la gloire
Es 33 J 7-22 Le Seigneur est notre roi, c’est lui qui
nous délivre
Ps 42 (41) Espère en Dieu! Oui, je le célébrerai
encore
Ep 4,1-6 Un seul Seigneur, une seule foi, un
seul baptême
Jn 17, 20-26 Qu’ils contemplent la gloire que tu
m’as donnée...
Commentaire
À l’époque où Jérusalem était menacée d’invasion,
le prophète Esaïe attendait le jour où commencerait
le règne de Dieu et où Jérusalem serait « un domaine
tranquille, tente qu’on ne démontera plus, dont les pi­
quets ne seront plus jamais arrachés, dont les cordes
ne seront plus enlevées». Les réfugiés en marche
dans le monde d’aujourd’hui, en quête de liberté poli­
tique ou de stabilité économique, languissent après le
jour où ils pourront finalement cesser de se déplacer
et de vivre sous des tentes de fortune ou de se cacher
dans des camions. Ils cherchent un endroit où s’éta­
blir enfin et vivre en sécurité, dans la paix et le bien-
être.
L’Église se considère elle aussi en pèlerinage.
Nous sommes un peuple de pèlerins, étrangers sur
cette terre, voyageurs de la foi en route vers la Jéru­
salem céleste, aspirant à voir le visage de Dieu.
Souvent, le peuple pèlerin de Dieu, dans l’attente
de la venue de son Royaume sur la terre, éprouve le
même désir de stabilité et de paix ressenti par les
réfugiés.
Tandis que les chrétiens voient l’existence humai­
ne soumise à l'insécurité inhérente à tout pèlerinage,
ils reconnaissent à l’Église la vocation prophétique
d'annoncer une vision de ce que Dieu prépare pour
nous, un « poids extraordinaire de gloire étemelle »
qui inscrit nos présentes luttes dans un plus vaste
contexte d’espérance et de promesse. Cet avenir que
Dieu façonne pour nous est caractérisé par l’unité
dans laquelle la race humaine, par la grâce de l’Esprit
Saint, n’est qu’un avec Jésus et le Père. D’ores et déjà,
cette unité nous est offerte comme un don dans l’Es­
prit: « Il y a un seul Corps et un seul Esprit, de même
que votre vocation vous a appelés à une seule espé­
rance; un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptê­
me; un seul Dieu et Père de tous, qui règne sur tous,
agit par tous, et demeure en tous ». L’Église doit vivre
aujourd’hui comme un signe de cette unité que nous
concevons dans sa plénitude seulement comme la
promesse de Dieu.
Au lieu de cela, nous nous sommes présentés aux
hommes avec nos désaccords qui n’ont créé que
confusion alors que nous sommes appelés à répandre
la lumière. La tâche œcuménique qui nous est
confiée est celle de redécouvrir et de rendre visible
l’unité qui est toujours un don de l’Esprit Saint. Par­
fois cependant, les chrétiens semblent y renoncer. En
tant que peuple pèlerin, nous devons conserver l’es­
pérance et la certitude que nous serons un en Christ
et que nous verrons la gloire que Dieu donna à son
fils « avant la fondation du monde ».
Prière
Seigneur, montre-nous ta miséricorde et par la
puissance de ton Esprit, dissipe les divisions entre
chrétiens afin que ton Église apparaisse plus distinc­
tement comme un signe visible parmi toutes les na­
tions.
Seigneur, accorde-nous un amour renouvelé, une
vraie sagesse et un nouvel élan dans notre recherche
de l’unité pour que le message étemel de ton Fils soit
recueilli par tous comme la bonne nouvelle.
Seigneur, ranime notre foi et notre espérance, afin
que nous avancions dans la joie vers ton royaume cé­
leste, confiants en ta promesse de gloire étemelle.
Par Jésus Christ, notre Seigneur. Amen.
113
 SITUATION ŒCUMÉNIQUE EN ARGENTINE
L’Argentine est un pays jeune baigné par l’Océan
atlantique et situé au sud du continent américain. Sa
population descend principalement des immigrants
européens et du Moyen-Orient qui, avec les fils des
conquérants espagnols et des anciennes nations indi­
gènes, peuplent ce pays. Au cours des récentes décen­
nies, l’Argentine a accueilli également des immigrants
sud-américains provenant de pays limitrophes ainsi
que des asiatiques, pour la plupart originaires de Co­
rée et de Taiwan. La langue officielle est l’espagnol et
la religion comptant le plus de fidèles est le christianis­
me, bien que désormais se soient également bien im­
plantées des communautés juives et islamiques.
L’Argentine est le produit culturel de ces diverses
immigrations. Il n’est pas surprenant de trouver sur son
territoire des catholiques, des protestants de différentes
Églises et dénominations côtoyant des membres des
Églises orthodoxes ou pré-calcédoniennes. Ils sont ve­
nus en immigrants, certains à la recherche d’une vie
meilleure, d’autres fuyant les persécutions politiques ou
l’intolérance religieuse de leur pays d’origine. En même
temps que leurs origines diverses, ils ont apporté les
croyances religieuses qui les caractérisent. Un certain
nombre d’Églises protestantes se sont développées suite
à l’activité missionnaire exercée au sein de la popula­
tion locale. En Argentine, le visage du christianisme est
à multiples facettes et potentialités.
L'Église catholique
L’Église catholique est arrivée avec les conqué­
rants espagnols et a accompagné le processus de co­
lonisation et d’implantation des européens en Amé­
rique. Aujourd'hui, il s’agit de l’Église majoritaire du
pays. Elle compte de très anciennes paroisses et un
nombre important de services sociaux, édifices reli­
gieux et écoles disséminés sur l'ensemble du territoi­
re. L’histoire de l’Argentine est inséparable du rôle
que l’Église catholique y a joué, contribuant ainsi à
son développement culturel ainsi qu’à celui de la pen­
sée et de son destin politique. Nombre des principaux
exposants qui ont marqué l’histoire de ce pays étaient
des croyants catholiques pratiquants et sincères.
La présence de l’Église catholique se remarque en
particulier à travers ses magnifiques édifices religieux
tels que la Cathédrale de la Plata, l’une des plus im­
posantes du monde, ou encore la Basilique de Lujan,
dédiée à la Vierge Marie. Cette basilique est devenue
l’un des principaux lieux de pèlerinage du pays, des
milliers de visiteurs s’y rendant chaque année. Mais il
* Cet exposé de la situation œcuménique a été préparé par le
groupe œcuménique local. Il est présenté ici sous sa propre res­
ponsabilité.
114
existe également des centaines de petites églises dans
lesquelles les communautés locales célèbrent la mes­
se et contribuent au développement social de leur
quartier en mettant sur pieds des projets de solidari­
té, de charité et d’action communautaire. Des prêtres
et religieuses de divers ordres religieux travaillent
dans de nombreux centres offrant assistance aux
pauvres et aux marginaux dans des domaines comme
ceux de la santé et de l’éducation; ils sont engagés par
ailleurs dans la lutte pour le respect des droits de
l’homme à la dignité et au bien-être.
Les Églises protestantes
Les premières Églises protestantes arrivèrent en
Argentine au début du XIXe siècle quand l’indépen­
dance conquise vis-à-vis de la domination espagnole
fit s’ouvrir les frontières et donna le jour à un genre
d’immigration différent et pluraliste. La première
Église à s'établir fut l’Église anglicane dont les pre­
mières réunions régulières commencèrent en 1821,
année où fut également inauguré un temple à Buenos
Aires, le premier d’Amérique Latine. Les premiers
membres de l’Église anglicane étaient des commer­
çants, des hommes d’affaires et des employés anglais.
Puis arrivèrent dans les zones rurales des immigrés
écossais presbytériens qui y établirent leurs églises.
La mission méthodiste entreprit son activité à Bue­
nos Aires en 1836. Déjà dans la moitié du XIXe siècle,
les premières Églises protestantes développaient leur
action à travers les services sociaux, les écoles et les
programmes d’évangélisation s’adressant aux immi­
grés et à la population indigène.
À la fin du XIXe siècle, les immigrés réformés et lu­
thériens apportèrent aussi leur foi en Argentine. On doit
principalement l’installation des Églises réformée et lu­
thérienne à la venue d’immigrés provenant des Pays-
Bas et d'Allemagne. À cette même époque également ar­
rivèrent des baptistes et des membres des Églises libres.
Les vaudois provenant d’Italie se fixèrent dans les zones
rurales et avec les méthodistes, ils créèrent un centre de
formation théologique destiné aux responsables locaux.
Quelques décennies plus tard, les Églises pentecôtistes
entreprirent leur œuvre caractérisée par une forte évan­
gélisation et une rapide expansion. On peut considérer
qu'au début du XXe siècle, presque toutes les expres­
sions du protestantisme étaient représentées en Argen­
tine. Elles étaient en effet partie intégrante de la vie des
communautés d’immigrés européens, s’enracinaient au­
près de la population locale et organisaient des mis­
sions auprès des quelques communautés indigènes
ayant survécu à la conquête de leurs territoires. Aujour­
d’hui, on trouve encore jusque dans les plus petites
villes de l'intérieur du pays au moins une église de tradi­
tion protestante.
Les Église orientales en Argentine
La première Église orientale à s’être localement
organisée fut l’Église orthodoxe russe (présente dès
1888). Des fidèles orthodoxes de diverses nationalités
avaient en effet demandé cette présence au sein de la
mission diplomatique russe à Buenos Aires. Grâce au
soutien des immigrés grecs, serbes, bulgares, syriens
libanais et russes ainsi que de la famille impériale
russe, l’église de la Sainte Trinité fut construite à
Buenos Aires en 1901. Quelques années plus tard, en
1905, l’Église grecque orthodoxe obtint la nomina­
tion d’un prêtre au service de sa communauté. Cette
Église prospéra dans différentes parties du pays et en
1928, la cathédrale de la Dormition fut édifiée. Le Pa­
triarcat grec œcuménique fut établi en 1938 et depuis
1951, Buenos Aires est le siège de l’évêque dépendant
de la juridiction des archidiocèses nord et sud-améri­
cains.
Parmi les Églises orthodoxes, celle dépendant du
Patriarcat d’Antioche compte le plus grand nombre
de fidèles. La plupart de ses membres proviennent de
Syrie ou du Liban. Cette Église commença à s’im­
planter en Argentine dès 1921 et le diocèse fut érigé
en 1949 bien que le siège épiscopal n’ait été bâti
qu’en 1955. La cathédrale fut inaugurée vers la fin de
l’année 1956 et la première messe célébrée à l’occa­
sion de la fête de Noël de la même année.
L’Église arménienne apostolique se forma en Ar­
gentine à l’arrivée d’immigrés arméniens entre 1909
et 1911 alors qu’ils fuyaient les massacres d'Adana
sous le régime turc. De 1915 à 1920 arrivèrent égale­
ment des survivants du grand génocide. De 1925 à
1936, ce fut au tour des arméniens de Cilicie s’échap­
pant de Turquie et enfin, entre 1947 et 1954, de nom­
breux arméniens émigrèrent en Argentine suite à la
Seconde guerre mondiale.
En conséquence de la grande vague d’émigration
du début du XXe siècle, l’Église syrienne orthodoxe
d’Antioche s’établit avec l’arrivée de familles provenant
d’Iraq, de Syrie et de Turquie, cette dernière traversant
une période de forte intolérance religieuse. Cette Égli­
se a à sa tête un Patriarche vicaire et son siège se trou­
ve dans la ville de La Plata. À l’intérieur du pays, divers
lieux de culte et centre d’activités sociales accueillent
les fidèles. Cette Église est en pleine communion avec
la Iglesia catolica apostolica de Antioquia, avec laquelle
elle a signé un accord d’unité de foi.
Les Églises orthodoxes ont contribué au dévelop­
pement d’organismes se consacrant à la culture et à
l’éducation, à la mise en place de services d’assistance
aux plus défavorisés, à la création de programmes ra­
diophoniques et autres activités qui viennent enrichir
la mosaïque de la culture argentine. Leurs membres
sont pleinement engagés dans la vie sociale et poli­
tique du pays.
En marche vers l’unité
Entreprendre un dialogue pour l’unité en Argenti­
ne n’a pas été chose facile. Jusqu’aux années soixan­
te, les relations œcuméniques concernaient principa­
lement les Églises protestantes et évangéliques, les
Églises catholique et orthodoxe à l’époque ne s’y trou­
vant pas encore engagées. Certes, les relations entre
les différentes autorités ecclésiales avaient toujours
été fraternelles mais on déplorait une certaine mé­
fiance au niveau des communautés locales due au
prosélytisme et à l’accroissement des Églises protes­
tantes. Les Églises n’avaient entrepris aucun dialogue
officiel. À cette époque, les Églises protestantes et
évangéliques collaboraient dans des organisations
telles que l’Alliance Biblique, la Fédération des
Églises et les sections locales YMCA et YWCA. Elles
célébraient aussi ensemble le Jour de la Réforme et la
Journée mondiale de prière.
Après quelques années, le dialogue et l'amitié
entre croyants de traditions diverses a donné des
fruits. C’est grâce aux nouveaux courants nés du
Deuxième Concile du Vatican et à l’ouverture mani­
festée par les Églises protestantes elles-mêmes et due
à l’influence du mouvement œcuménique européen,
qu’une ère nouvelle et fructueuse de rencontres et de
collaboration commence à poindre. Les assemblées
locales commencent à se réunir et le dialogue s’ins­
taure entre ministres et prêtres tandis que des com­
missions bilatérales voient le jour. Dans certains cas
se développe aussi une coopération dans le domaine
des services sociaux, des organisations luttant pour le
respect des droits de l’homme et la divulgation des
Écritures. Les résultats positifs d’activités telles que le
Séminaire pour la formation théologique, le Service
inter-paroissiale pour l’assistance mutuelle et la ren­
contre de volontaires dans des organisations comme
la Caritas, Caref, Ceas et bien d’autres encore sont
absolument remarquables.
Plusieurs années de progrès œcuméniques ont
porté à la création en 1988 de la Commission œcu­
ménique des Églises chrétiennes d'Argentine (CEI-
CA), un lieu de dialogue et de collaboration où ortho­
doxes, catholiques et protestants peuvent se rencon­
trer. Ses membres se réunissent régulièrement pour
discuter de thèmes d’intérêt commun, échanger des
informations sur leurs Églises respectives, débattre
des progrès réalisés ou des difficultés rencontrées
dans le travail œcuménique tant au niveau local que
national. Ils organisent en outre des rencontres où ils
prient ensemble pour l’unité de l’Église et pour sur­
monter les problèmes de notre époque. Évêques, mi­
nistres, prêtres et laïcs, qu’ils soient hommes ou
femmes, prennent part à ces assemblées.
Au cours de son existence encore brève, la CEICA
a du faire front aux difficultés et défis intrinsèques à
tout engagement œcuménique: trouver un mode har­
monieux de faire cohabiter différentes traditions et
manières de vivre l’engagement en tant que chrétien;
surmonter les incompréhensions; prendre des déci­
sions exprimant et satisfaisant le point de vue de cha­
cun. Mais des progrès énormes ont été réalisés dans
la connaissance et l’estime mutuelles, dans la décou­
verte du patrimoine commun des diverses Églises, y
compris le défi de la mission pastorale dans la société
d’aujourd’hui. C’est cette commission qui chaque an­
née est chargée d’organiser la « Semaine de prière
pour lunité des chrétiens ».
115
 QUELQUES DATES IMPORTANTES DANS L’HISTOIRE DE LA « PRIÈRE POUR L’UNITÉ »
ET DE LA « SEMAINE DE PRIÈRE »
1740 environ Écosse
En Écosse, naissance d’un mouvement pentecô­
tiste avec des liens en Amérique du Nord, dont
le message pour le renouveau de la foi appelle à
prier pour toutes les Églises et avec elles.
1820 James Haldane Stewart
Le Révérend James Haldane Stewart publie:
« Conseils pour l’union générale des chré­
tiens, en vue d’une effusion de l’Esprit »
(Hints for the outpouring of the Spirit).
1840 Ignatius Spencer
Le Révérend Ignatius Spencer, un converti au
catholicisme romain, suggère une « Union de
prière pour l’unité ».
1867 Lambeth
La première assemblée des évêques anglicans
à Lambeth insiste sur la prière pour l’unité,
dans l’introduction à ses résolutions.
1894 Léon XIII
Le Pape Léon XIII encourage la pratique de
l’Octave de la Prière pour l’unité dans le
contexte de la Pentecôte.
1908 PaulWattson
Célébration de « L’Octave pour l’unité de l’É-
glise » à l’initiative du Révérend Père Paul
Wattson.
1926 Foi et Constitution
Le Mouvement « Foi et Constitution » commen­
ce la publication de « Suggestions pour une Oc­
tave de prière pour l’unité des chrétiens ».
193 5 Paul Couturier
En France, l’abbé Paul Couturier se fait l’avo­
cat de la « Semaine universelle de prière pour
116
l’unité des chrétiens sur la base d’une prière
conçue pour l’unité que veut le Christ, par les
moyens qu’il veut ».
1958 « Unité chrétienne »
Le Centre « Unité chrétienne » de Lyon (Fran­
ce) commence à préparer le thème pour la
Semaine de prière en collaboration avec la
Commission « Foi et Constitution » du
Conseil œcuménique des Églises.
1964 Pape Paul VI et Athénagoras I
À Jérusalem, le Pape Paul VI et le Patriarche
Athénagoras Ier récitent ensemble la prière du
Christ « que tous soient un » (Jn 17).
1964 Le Deuxième Concile du Vatican
Le Décret sur l’œcuménisme du Deuxième
Concile du Vatican souligne que la prière est
l’âme du mouvement œcuménique, et encou­
rage la pratique de la Semaine de Prière.
1966 Foi et Constitution et le Secrétariat pour
l’unité
La Commission « Foi et Constitution » et le
Secrétariat pour l’unité des chrétiens
(maintenant Conseil Pontifical pour la pro­
motion de l’unité des chrétiens) de l’Église
catholique décident de préparer ensemble
le texte pour la Semaine de Prière de
chaque année.
1966 Pour la première fois, la « Prière pour
l’unité » est célébrée sur la base des textes
élaborés en collaboration entre « Foi et
Constitution » et le Secrétariat pour l’unité
des chrétiens.
1994 Texte préparé en collaboration avec l’YMCA
et l'YWCA.
 SEMAINE DE PRIÈRE POUR L’UNITÉ DES CHRÉTIENS
Thèmes 1968-2002
C’est en 1968 que débuta officiellement la collaboration entre la Commission Foi et Constitution du COE
et le Conseil Pontifical pour la promotion de l’unité des chrétiens pour la préparation de ces textes.
1968 « Pour la louange de sa gloire » (Ep 1,14)
1969 « Appelés à la liberté » (Ga 5, 13)
(Réunion préparatoire à Rome, Italie)
1970 «Nous sommes les coopérateurs de Dieu»
(/ Co 3, 9)
(Réunion préparatoire au Monastère de Nieder-
altaich, République Fédérale d’Allemagne)
1971 «... et la communion du Saint-Esprit »
(2 Co 13, 13)
(Réunion préparatoire à Bari, Italie)
1972 «Je vous donne un commandement
nouveau » (Jn 13, 34)
(Réunion préparatoire à Genève, Suisse)
1973 « Seigneur, apprends-nous à prier » (Le 11,1)
(Réunion préparatoire à l’Abbaye de Montser­
rat, Espagne)
1974 «Que tous confessent: Jésus Christ est Sei­
gneur» (Ph 2, 1-13)
(Réunion préparatoire à Genève, Suisse)
(En avril 1974, une lettre fut adressée aux
Églises-membres ainsi qu’à d’autres parties in­
téressées à la création de groupes locaux pou­
vant participer à la préparation du livret de la
Semaine de Prière. Un groupe australien fut le
premier à s’engager concrètement en préparant
en 1975 le projet initial de livret pour la Semai­
ne de Prière).
1975 « La volonté du Père: tout réunir sous un seul
Chef, le Christ » (Ep 1,3-10)
(Projet de texte élaboré par un groupe austra­
lien. Réunion préparatoire à Genève)
1976 «Appelés à devenir ce que nous sommes»
(1 Jn 3, 2)
(Projet de texte élaboré par la Conférence des
Églises des Caraïbes. Réunion préparatoire à
Rome, Italie)
1977 « L’espérance ne déçoit pas » (Rm 5, 1-5)
(Projet de texte élaboré au Liban, en pleine
guerre civile. Réunion préparatoire à Genève)
1978 « Vous n’êtes plus des étrangers » (Ep 2, 13-22)
(Projet de texte élaboré par un groupe œcumé­
nique de Manchester, Angleterre)
1979 « Soyez au service les uns des autres pour la
gloire de Dieu » (1 P 4, 7.11)
(Projet de texte élaboré en Argentine. Réunion
préparatoire à Genève)
1980 « Que ton Règne vienne!» (Mt 6, 10)
(Projet de texte élaboré par un groupe œcumé­
nique de Berlin, République Démocratique
d’Allemagne. Réunion préparatoire à Milan,
Italie)
1981 « Un seul Esprit — des dons divers — Un seul
corps » (1 Co 12, 3b-13)
(Projet de texte élaboré par les Pères de
Graymoor, USA. Réunion préparatoire à
Genève)
1982 « Que tous trouvent leur demeure en toi,
Seigneur » (Ps 84)
(Projet de texte élaboré au Kenya. Réunion pré­
paratoire à Milan, Italie)
1983 « Jésus Christ - Vie du monde » (1 Jn 1, 1-4)
(Projet de texte élaboré par un groupe œcumé­
nique d’Irlande. Réunion préparatoire à Céli-
gny [Bossey], Suisse)
1984 «Appelés à l’unité par la Croix de notre
Seigneur» (1 Co 2, 2 et Col 1, 20)
(Réunion préparatoire à Venise, Italie)
1985 « De la mort à la Vie avec le Christ »
(Ep 2, 4.7)
(Projet de texte élaboré en Jamaïque. Réunion
préparatoire à Grandchamp, Suisse)
1986 « Vous serez mes témoins » (Ac 1, 6.8)
(Textes proposés en Yougoslavie [Slovénie]. Ré­
union préparatoire en Yougoslavie)
1987 « Unis dans le Christ, une nouvelle création »
(2 Co 5, 17-6, 4a)
(Projet de texte élaboré en Angleterre. Réunion
préparatoire à Taizé, France)
1988 « L’Amour de Dieu bannit la crainte »
(Un 4, 18)
(Projet de texte élaboré en Italie. Réunion pré­
paratoire à Pinerolo, Italie)
1989 «Bâtir la communauté: un seul corps en
Christ» (Rm 12, 5-6a)
(Projet de texte élaboré au Canada. Réunion
préparatoire à Whaley Bridge, Angleterre)
1990 «Que tous soient un... afin que le monde
croie » (Jn 17)
(Projet de texte élaboré en Espagne. Réunion
préparatoire à Madrid, Espagne)
117
1991 « Nations, louez toutes le Seigneur» (Ps 17 et
Rm 15, 5-13)
(Projet de texte élaboré en Allemagne. Réunion
préparatoire à Rotenburg an der Fulda, Répu­
blique Fédérale d Allemagne)
1992 « Je suis avec vous... allez donc » (Mt 28, 16-20)
(Projet de texte élaboré en Belgique. Réunion
préparatoire à Bruges, Belgique)
1993 «Porter le fruit de FEsprit pour l’unité des
chrétiens » (Ga 5, 22-23)
(Projet de texte élaboré au Zaïre. Réunion pré­
paratoire près de Zurich, Suisse)
1994 « La maison de Dieu: appelés à n avoir ‘ qu’un
cœur et qu’une âme ’ » (Ac 4,32)
(Projet de texte élaboré en Irlande. Réunion
préparatoire à Dublin, Irlande)
1995 «Koinônia'. communion en Dieu et entre
nous » (Jn 15, 1-7)
(Réunion préparatoire à Bristol, Angleterre)
1996 «Voici, je me tiens à la porte et je frappe»
(Ap 3, 14-22)
(Projet de texte élaboré au Portugal. Réunion
préparatoire à Lisbonne, Portugal)
1997 «Au nom du Christ... laissez-vous réconcilier
avec Dieu » (2 Co 5, 20)
(Projet de texte élaboré en Scandinavie. Ré­
union préparatoire à Stockholm, Suède)
1998 « L’Esprit aussi vient en aide à notre
faiblesse» (Rm 8, 14-27)
(Projet de texte élaboré en France. Réunion
préparatoire à Paris, France)
1999 « Ils seront ses peuples et lui sera le Dieu qui
est avec eux » (Ap 21,3)
(Projet de texte élaboré en Malaisie. Réunion
préparatoire au Monastère de Bose, Italie)
2000 « Béni soit Dieu... qui nous a bénis en Christ »
(Epi, 3-14)
(Projet de texte élaboré par le Conseil des
Églises du Moyen-Orient. Réunion préparatoi­
re au Sanctuaire de La Vema, Italie)
2001 « Je suis le chemin et la vérité et la vie »
(Jean 14, 1-6)
(Projet de texte élaboré en Roumanie. Ré­
union préparatoire à la Casa de Odihna,
Roumanie)
2002 « Car chez toi est la fontaine de la vie »
(Ps 36 [35], 10)
(Projet de texte élaboré par le Conseil des
Conférences Épiscopales Européennes (CCEE)
et la Conférence des Églises Européennes
(CEC). Réunion préparatoire au Centre œcu­
ménique d’Ottmaring (Augsbourg, République
Fédérale dAllemagne)