Teresa de Lauretis

Théorie queer
et cuhures populaires
De Foucault à Cronenberg

Traduction de l'anglais (États-Unis)

de Marie-Hélène Bourcier
Préface de Pascale Molinier

« Le genre du monde»
La Dispute
REMERCIEMENTS
Un grand merci de la préfacière. de la
traductrice et des éditeurs à Nicole Eisen-
man pour sa réactivité et son outrageous
talent.

© Teresa de Lauretis
Pour la traduction française:
© 2007. La Dispute/Snédit, Paris
ISBN: 978-2-84303-113-7
 Théorie queer:
sexualités lesbiennes
et gaies.
Une introduction

Les articles réunis dans ce numéro sont l'aboutis-

sement d'un colloque sur la théorisation des sexuali-
tés lesbiennes et gaies qui s'est tenu à l'université de
Californie, à Santa Cruz, en février 1990.1 Le projet
du colloque prenait pour point de départ l'hypo-
thèse spéculative selon laquelle l'homosexualité ne
doit plus être simplement perçue comme marginale
par rapport à une forme de sexualité dominante et
stable (l'hétérosexualité) vis-à-vis de laquelle elle
serait définie de façon homologique ou en opposi-
tion. En d'autres termes, l'homosexualité n'a plus
à être perçue comme simplement transgressive ou
1. Je voudrais remercier les participants du colloque ainsi que
les auteurs des articles de ce numéro pour leurs présentations
et leur contribution. Les participants: Francisco Alarcon.
Thomas Almaguer. Lourdes Argüelles. Scott Bravrnann. Sue-
Ellen Case. Carolyn Clark, Michael Cowan. Julia Creet. Karen
Davis. Samuel R. Delany. Julia Erhart. Elizabeth A. Grosz.

95
Théorie queer et cultures populaires
déviante par rapport à une sexualité naturelle et
respectable (c'est-à-dire la sexualité reproductive
institutionnalisée) selon le vieux modèle patholo-
gisant ou encore comme un «style de vie» option-
nel, selon le modèle du pluralisme nord-américain
contemporain. Les homosexualités masculine
et féminine, dans l'articulation politico-sexuelle
qui est celle des sexualités lesbiennes et gaies en
Amérique du Nord, peuvent être reconceptualisées
comme des formes sociales et culturelles en soi,
bien qu'émergentes et encore floues dans leur défi-
nition, sous-codées ou discursivement dépendantes
de formes établies. Ainsi, plutôt que de marquer les
limites d'un espace social, en désignant une place
à la frange de la culture, la sexualité gaie dans ses
formes culturelles (ou subculturelles) féminines
et masculines spécifiques est un acteur du proces-
sus social dont le mode de fonctionnement est à la
fois interactif et pourtant résistant, participatif et
pourtant distinct, revendiquant à la fois l'égalité
(Suite de la note 1 de la page 95) Ramon Garcia, Marjorie
Garber, David Halperin, Donna Haraway, Sue Houchins, Earl
Jackson,J.-R., D. A. Miller, Madeline Moore, Ekua Omosupe,
Vito Russo, Nancy Stoller Shaw, Jennifer Terry, David Thomas,
Patricia White et Carter Wilson. Je souhaite également saluer
l'aide généreuse qu'ont apportée plusieurs départements
universitaires et administratifs du campus de UCSC,la division
des Humanités, le Centre des études culturelles, le département
des Études littéraires et de l'histoire de la conscience et le
Bureau du président à Berkeley. Mes remerciements et ma
reconnaissance vont également à l'équipe du colloque, Maggie
Collins, Julia Creet et Scott Bravmann, dont l'infatigable
gentillesse a grandement contribué à son succès. Un dernier
remerciement spécial pour Julia Creet, qui m'a aidée dans
l'établissement de la première version du manuscrit de ce
numéro, et pour Jenny Anger, assistante éditoriale de Dilferences,
qui a mené à bien la version finale et la publication.
96
Théorie queer: sexualités lesbiennes et gaies
et la différence, exigeant une représentation poli-
tique tout en insistant sur sa spécificité matérielle
et historique.
Dans cette perspective, les travaux de ce collo-
que avaient pour but d'articuler les termes dans
lesquels les sexualités gaies et lesbiennes peuvent
être comprises et imagées comme des formes de
résistance àl'homogénéisation culturelle, contrant
les discours dominants à l'aide d'autres construc-
tions du sujet dans la culture. Mon espoir était que
ce colloque problématiserait également certaines
constructions discursives et certains silences cons-
truits dans le champ émergent des « études gaies et
lesbiennes» et explorerait aussi des questions qui
ont été à peine abordées jusqu'à présent, telles que
les fondements respectifs et/ou communs des prati-
ques et des discours actuels des homosexualités, leur
relation avec le genre et la race ainsi que les différen-
ces attenantes (différence de classe, différence ethni-
que, différence générationnelle et géographique,
r
position sociopolitique). espérais que nous serions
prêts à étudier, à rendre explicites, à comparer et à
confronter les histoires respectives, les suppositions
et les cadres conceptuels qui ont caractérisé jusqu'à
aujourd'hui les autoreprésentations des lesbiennes
et des gais nord-américains blancs et de couleur;
de là, nous pourrions avancer pour remodeler ou
réinventer les termes de nos sexualités, construire
un autre horizon discursif, une autre manière de
penser le sexuel. Je voudrais suggérer comment,
chacun à leur manière, ces articles participent à ce
projet. D'où le titre du colloque et de ce numéro de la
revue Dijferences. «Queer Theory» attire l'attention
sur deux aspects: le travail conceptuel et spéculatif
qu'implique la production du discours et la nécessité
97
Théorie queer et cultures populaires
d'un travail critique qui consiste à déconstruire nos
propres discours et nos silences construits.
La barre gaie/lesbienne:
un assemblage purement théorique?
La présence du terme «queer» juxtaposé à
rexpression «lesbienne et gaie» du sous-titre est
destinée à marquer une certaine distance critique
par rapport à cette dernière, une formule désor-
mais bien établie et bien pratique.2 Car l'expres-
sion «lesbienne et gai» ou «gai et lesbienne» est
devenue la formule standard pour se référer à ce qui,
il y a quelques années seulement, était simplement
«gai» (par exemple, la communauté gaie, le mouve-
ment de libération gai) ou bien « homosexuel» quel-
ques années plus tôt. Un rapide tour d'horizon des
quelques titres des classiques de l'histoire ou de la
sociologie gaies des vingt dernières années nous
donne la liste suivante: Coming Out: Homosexual
Polities on Britain from the Nineteenth Century to
the Present (1977) de Jeffrey Weeks, Sexual Polities,
Sexual Communities: The Making of a Homosexual
Minority in the United States, 1940-1970 (1983) de
John d'Emilio, TheMaking of the Modem Homosexual
(1981) par Kenneth Plummer, Homosexual: Oppres-
2. Le terme «queer» m'a été suggéré à un colloque auquel je
participais et dont les actes vont prochainement être publiés
dans rouvrage dirigé par Douglas Crimp et le collectif Bad Object
Choices. How Do 1Look? Queer Film and Video. Cependant, mon
« queer» n'a pas de rapport avec le groupe Queer Nation dont
j'ignorais rexistence à l'époque. Comme les articles le montrent,
Queer Nation et cette théorie queer n'ont guère de choses en
commun.
98
Théorie queer: sexualités lesbiennes et gaies
sion and Liberation (1971) et TheHomosexualisation
ofAmerica (1982) de Dennis Altman et Social Theory,
Homosexual Realities (1984) de Stephen Murray.
Mais le titre de l'article de 1987 de Steven Epstein
paru dans la revue Socialist Review où sont discutés
tous ces livres est « Gay Polities, Ethnie Identity» et
celui de l'anthologie parue en 1989 sous la direction
de Martin Duberman, Martha Vicinus et Georges
Chauncey Or): Hiddenfrom History: Reclaiming the
Gay and Lesbian Pasto
Le discours de l'historiographie et de la sociologie
gaies blanches qui se contentait d'ajouter les femmes
après coup, avec peu ou pas de compréhension de
la spécificité sociosexuelle féminine s'est développé
séparément du discours des publications sur le
lesbianisme blanc, lequel a commencé en 1956 avec
SexVariant Women in Literature de Jeannette Foster
et s'est poursuivi avec, entre autres, SydneyAbbott et
Barbara Love (Sappho WasaRighton Woman, 1972),
JillJohnston (Lesbian Nation: TheFeminist Solution,
1973), Ti-Grace Atkinson (Amazon Odyssey, 1974),
Dolores Klaich (WomanPlus Woman, 1974),Barbara
Ponse (Identities in the Lesbian World: the Social
Construction of Self, 1978), pour finir avec l'article
d'Adrienne Rich, Compulsory Heterosexuality and
{<
Lesbian Existence », publié pour la première fois dans
la revue Signs en 1980. On constate à la lecture de
ces premiers titre qu'ils mettent l'accent sur le genre
et la spécificité socioculturelle - femme, lesbienne,
féministe, amazone -, des traits absents de la liste
précédente et pourtant caractéristiques de la pensée
et de l'autoreprésentation lesbiennes dès le départ.
Apparemment, la sexualité lesbienne n'abandonne
pas facilement ses liens imaginaires et symboliques
avec le genre, quel que soit le trouble que ce dernier
99
Théorie queer et cultures populaires
puisse causer. TIy a bien sûr des travaux qui traitent
de l'homosexualité, plus particulièrement l'article de
Mary McIntosh «The Homosexual Role » (1986) mais
les lesbiennes nord-américaines n'ont pas gardé ce
terme pour se désigner, précisément à cause de sa
proximité avec l'homosexualité masculine et de
l'élision de la spécificité sexuelle et des question-
nements par rapport au genre qu'il entraîne. Elles
l'ont également rejeté à cause du stigma que véhi-
cule encore le terme «homosexuel» que beaucoup
identifient comme un terme «médical ». En Europe
et en Amérique latine, l'utilisation du terme homo-
sexuel (décliné au féminin) recouvre d'autres histoi-
res et soulève d'autres problèmes.
Aujourd'hui, nous avons d'un côté les termes
«lesbien» et «gai» pour désigner différentes sortes
de style de vie, de sexualités, de pratiques sexuel-
les, de communautés, de problèmes, de publica-
tions et de discours; de l'autre côté, l'expression
«gai et lesbienne» ou de plus en plus fréquemment
«lesbienne et gai» (les femmes d'abord) est devenue
monnaie courante: Coming Up s'est appelée le Gay/
Lesbian Newspaper and Calendar of Events of the Bay
Aera, tandis que le magazine plus récent Out/Look se
définit lui-même comme National Lesbian and Gay
Quarterly Magazine. De manière similaire, Black/Out
est le magazine de la National Coalition for Black
Lesbians and Gays, Epicene est sous-titré Canada's
Lesbian and Gay News Magazine et ainsi de suite. Le
terme « Queer Theory» devai.tpermettre d'éviter ces
subtiles distinctions dans nos protocoles discursifs:
non tant pour empêcher d'adhérer à l'un ou l'autre
de ces termes ou d'en assumer le poids idéologique
mais bien plutôt pour les transgresser et les trans-
cender ou, du moins, les rendre problématiques.
100
Théorie queer: sexualités lesbiennes et gaies
Un front commun d'alliance politique entre
les gais et les lesbiennes (je veux dire à un niveau
général, je ne parle pas des amitiés personnelles)
est devenu possible et de fait nécessaire aux États-
Unis aujourd'hui à cause de l'urgence nationale que
constitue le sida et à cause du backlash institution-
nel général contre les queers de tous les sexes. Je
pense que cette alliance en soi est une très bonne
chose, bien que j'eusse souhaité qu'elle soit apparue
en des circonstances moins dévastatrices. Mais la
question n'est pas là. Je voudrais surtout faire remar-
quer que nos «différences », quelles qu'elles soient,
sont moins représentées par le couplage discursif
de ces deux termes dans l'expression politiquement
correcte «lesbienne et gai» qu'elles ne sont élidées
dans la plupart des contextes où cette formulation
est utilisée; cela revient à dire que les différences
sont implicitement suggérées dans cette formula-
tion et qu'elles sont ensuite tenues pour acquises,
voire dissimulées par le mot «et ».
On trouve un exemple de la double valence de ce
tour discursif dans Uranian Worlds d'Eric Garber
et Lyn Paleo, une bibliographie commentée sur la
«sexualité alternative» dans la science-fiction et le
fantastique récemment publiée avec une introduc-
tion signée Samuel Delany et Joanna Russ. Chaque
entrée est marquée avec une lettre ou plus qui
composent un code à six caractères: F [ou f] quand
«la bisexualité féminine ou le lesbianisme est un
élément majeur [ou mineur] de l'œuvre; M [ou m]
pour l'homosexualité masculine ou la bisexualité
masculine; X pour la transsexualité, les aliens tri-
sexués, les vampires, etc., et à chaque fois que la
sexualité dans l'œuvre est" ouverte à l'interprétation".
Alors que le code reproduit la tendance actuelle (sur
101
Théorie queer et cultures populaires
mon campus en tout cas) d'une solidarité "Lesbienne,
Gai, Bisexuel et en Questionnement (Questioning)", il
inclut aussi de manière plus littérale les sexualités
queer dans la catégorie X; néanmoins, la majorité
des entrées sont codées M. m. et/ou F f. Pourtant,
comme les auteurs l'avancent dans leur préface,
leur titre "est dérivé d'''uranien", terme utilisé au
XIXe siècle pour "homosexuel" . Il a été forgé par Karl
Ulrichs, le pionnier allemand de l'émancipation-
nisme, et couramment utilisé au cours de la Première
Guerre mondiale. Il fait référence à Aphrodite Urania,
que Platon identifie comme la déesse patronne de
l'homosexualité dans Le Banquet. Une légère varia-
tion du terme, Uraniad, était utilisée pour désigner
les lesbiennes ».
Bien qu'il vienne d'une déesse, le terme uranien
désigne les hommes homosexuels (de toute évidence,
le seul type d'homosexualité qui présente un intérêt
pour Platon), et c'est le cas non seulement à l'époque
d'Ulrichs mais je dirais également aujourd'hui: si
l'ouvrage ne s'intitule pas" les mondes des Uraniens
et des Uraniades », c'est probablement parce que
le dernier terme n'a jamais acquis de diffusion. La
forme masculine sert donc à désigner la catégo-
rie des homosexuels dans son entier, de la même
manière que le terme homme désignait l'ensemble
de la catégorie" humain» avant la vague féministe
des années soixante. Il n'est pas difficile de voir
comment, par analogie, le terme masculin uranien
permet d'appliquer par extension la forme mascu-
line de l'homosexualité à l'homosexualité féminine,
incorporant cette dernière dans la première comme
une" légère variation », une variation trop infime
pour être prise en considération, à l'instar de ce que
les linguistes appellent un allophone. Quelles sont
102
Théorie queer: sexualités lesbiennes et gaies
les raisons qui font qu'un terme spécifique pour l'ho-
mosexualité féminine ne se soit pas imposé? Pour-
quoi le terme" Uraniad» par exemple a-t-il disparu
pendant la période de la Première Guerre mondiale?
Autant de questions que Garber et Paleo n'auraient
certainement pas pu soulever dans leur livre capital
et très utile. Mais ce sont des questions que doit
aborder la théorie queer, y décelant le signe d'un
échec continu dans la représentation, d'un silence
tenace quant à la spécificité du lesbianisme dans le
discours contemporain" gai et lesbien ».
Delany revient sur ce point très précis en commen-
çant son introduction par ces mots: "La situation
de la lesbienne en Amérique est très différente de
la situation du garçon gai. Reconnaître clairement
ce fait, tout particulièrement pour les hommes
homosexuels, est presque le premier pré-requis
pour toute discussion sophistiquée des politiques
homosexuelles dans ce pays.» Et, comme s'il lisait
dans mes pensées, il ajoute: "Les gais, hommes et
femmes, peuvent tout à fait exprimer de la solidarité
les uns envers les autres. Mais, concrètement, dans
l'élaboration quotidienne de notre libération, raide
la plus importante que nous pouvons nous appor-
ter mutuellement est une reconnaissance claire et
active de l'étendue et de la nature des différents
contextes [gais et lesbiens] ainsi qu'une sympathie
croissante et active pour les différentes priorités
qu'engendrent (faute d'une meilleure expression) ces
contextes. »
De son côté, dans son introduction, Joanna Russ
se souvient d'avoir grandi avec une bibliographie
de -littéralement - trois titres sur le sujet du lesbia-
nisme alors que, fait-elle remarquer avec son sens de
l'humour aigu et inimitable, "Samuel Delany, âgé
103
 de onze ans à l'époque et qui écrivait son premier
roman (il n'y était pour rien et il est irréprochable
sur tous les autres plans), était bien mieux loti, litté-
rairement parlant, puisque Wilde, Gide et Verlaine
trônaient sur les étagères des bibliothèques, en accès
libre, pour ne pas parler du livre de Truman Capote,
Other Voiees, Other Rooms et des ouvrages de Chris-
topher Isherwood et d'Hart Crane, celui dont on
savait bien en fait qu'il avait été, bref, vous voyez ce
que je veux dire ».
Même dans la science-fiction, le genre le plus
{{passionnément spéculatif, original et audacieux»
poursuit-elle, {{la sexualité - y compris l'homo-
sexualité - était une prérogative masculine. li ne
nous restait plus qu'à porter des maillots de bain
en chrome et à nous laisser secourir»; raison pour
laquelle un livre qui {{retrace la soudaine visibilité
des personnages lesbiens et gais masculins dans
la science-fiction relève du roman policier histori-
que ». Néanmoins, elle souligne également que les
écrivaines blanches et les écrivaines et les écrivains
de couleur sont toujours sous-représentés dans ces
univers {{uraniens ». En bref, même les meilleures
intentions ne peuvent défaire les différences {{engen-
drées» par l'histoire et qui deviennent soudaine-
ment {{visibles» dans notre discours {{lesbien et
gai» contemporain.
Depuis les années soixante, c'est-à-dire pratique-
ment depuis Stonewall, les lesbiennes nord-améri-
caines se sont retrouvées à des degrés divers terri-
blement divisées entre, d'un côté, une allégeance au
mouvement des femmes, avec son homophobie plus
ou moins explicite (Bearchell, Clark) et son appro-
priation du lesbianisme (Case) et, de l'autre, une
allégeance au mouvement de libération gai et son
104
sexisme plus ou moins explicite (Frye). Dernière-
ment, cette division s'est vue redistribuée en fonction
d'une opposition binaire, aiguë et difficile entre les
radicales du sexe ou les lesbiennes SM et les lesbien-
nes qui se revendiquaient du féminisme culturel ou
d'un féminisme plus traditionnel. Pour ces dernières,
les gais sont incorporés dans la catégorie indifféren-
ciée {{homme» et/ou ne sont pas considérés comme
pertinents pour la vie et la pensée lesbiennes, alors
que pour les premières, ils pourraient représenter
un modèle culturel et la condition même du sexe
radical lesbien, comme le suggère dans ce numéro
l'article de Julia Creet sur la fiction de Pat Califia3•
Et de nouveau, le binarisme mécanique à bascule
de la polarisation s'est vu popularisé par l'existence
de deux magazines Off Our Baeks et On Our Baeks.
De leur côté, les gais ont l'air d'être divisés dans
leur auto définition et leur auto représentation entre
{{essentialisme» et {{constructivisme », un débat qui
s'est poursuivi parallèlement mais apparemment
sans conscience du débat {{essentialisme» versus
{{constructivisme» qui agitait la théorie féministe
et dans lequel beaucoup de lesbiennes ont été acti-
vement engagées. Les critiques gais font rarement
plus qu'un geste rapide en direction des études fémi-
nistes et des études lesbiennes. A cet égard, les arti-
cles de Thomas Almaguer et EarIJacksonJr présents
dans ce numéro font presque figure d'exception. Et
les critiques lesbiennes qui font référence aux études
gaies n'intègrent généralement pas leurs vues dans
un cadre théorique commun ou un discours partagé.
De ce point de vue, le travail du {{nouvel archiviste
3. Sur la relation des lesbiennes avec les représentations du sexe
gai masculin, voir également Creet: «Lesbian Sex/ Gay Sex».
105
 de la déviance» théorisé et mis en œuvre dans l'ar-
ticle de Jennifer Terry dans ce numéro annonce un
changement prometteur.
Le fond du problème est que la plupart d'entre
nous, lesbiennes et gais, ne connaissons pas grand-
chose à nos histoires sexuelles, nos expériences, nos
fantasmes, nos désirs ou nos modes de théorisations
respectifs. Et nous n'en savons pas assez sur nous-
mêmes non plus dès qu'il s'agit des différences qui
existent entre chaque lesbienne et chaque gai et qu'il
faut tenir compte de la race et des différences atte-
nantes de classe ou de culture ethnique, des différen-
ces générationnelles, de situation géographique et
sociopolitique. Nous n'en savons pas suffisamment
pour théoriser ces différences. Donc, l'une des ques-
tions tout aussi troublantes que pose le champ émer-
gent des « études gaies et lesbiennes» concerne les
constructions discursives et les silences construits
sur les relations entre la race, l'identité et la subjec-
tivité dans les pratiques des homosexualités et les
représentations du désir pour le même sexe.
On ne trouve pas une quantité comparable
d'auteurs ou de titres d'ouvrages en compulsant les
écrits des lesbiennes et des gais de couleur. Cela est
partiellement dû à un accès institutionnel réduit à
l'édition et à l'enseignement supérieur, une situation
qui ne s'est que très légèrement améliorée ces derniè-
res années grâce aux petits éditeurs et à beaucoup
d'efforts. Si en grandissant dans les années cinquante,
Russ ne connaissait que trois œuvres de fiction trai-
tant des lesbiennes, en 1977,selon Barbara Smith, il
n'y avait même pas «un seul ouvrage de fiction ou
autre qui traite du féminisme noir et de l'expérience
lesbienne noire ». «Je veux par-dessus tout que les
femmes noires et les lesbiennes noires ne soient plus
106
seules ... Qu'il y ait juste un ouvrage pour refléter
la réalité que moi-même et les ferrJ.J!nesnoires que
j'aime essayons de créer. Qu'un tel livre existe, et
alors non seulement chacune d'entre nous saura
comment mieux vivre, mais aussi comment mieux
rêver» 4, ajoute-t-elle. Depuis, plusieurs livres de
fiction lesbienne écrits par des lesbiennes noires ont
été publiés, tout d'abord et avant tout la «biomytho-
graphie» d'Audre Lorde, Zami (1982), et The C%ur
Purple (1982) d'Alice Walker ainsi que Say Jesus and
Come to Me (1982) d'Ann Allen Schockley (1991); et
au moment même où ce numéro part à l'imprime-
rie, le recueil très attendu de Jewelle Gomez, The
Gilda Stories (1991), accède enfin à la publication. De
plus, un extrait paru dans Chicana Lesbians de Carla
Trujillo (1991) laisse espérer l'arrivée du premier
roman lesbien chicana d'Emma Pérez: GulfDreams.
En ce qui concerne la fiction gaie noire, on pourra
avoir un aperçu du mélange de science-fiction, de
théorie et de critique culturelle autobiographique
qui caractérise la tétralogie de Nevèrjon de Samuel
Delany dans ce numéro.
4. Barbara Smith, Gloria T. Hull, Patricia Bell Scott (sous la
direction de), AIl the Women Are White, AIl the Blacks Are Men
But Some of Us Are Brave: Black Women's Studies, Feminist,
Old Westbury, New York, 1982, p. 173. En fait, un ouvrage de
fiction lesbienne avait été publié avant 1977: Loving Her d'Ann
Allen Schockley (qui date de 1974 mais a été republié par les
éditions Naiad en 1987). Smith le cite dans une note avec les
œuvres d'Audre Lorde et de Pat Parker, mais sans remarque
particulière. Smith fait référence à ces trois écrivaines comme
à <<unepoignée de femmes noires qui ont tout risqué pour la
vérité. Audre Lorde, Pat Parker et Ann Allen Schockley ont au
moins ouvert le chantier dans le vaste désert des œuvres qui
n'existent pas ».
107
 Il faut également citer d'autres ouvrages d'auteu-
res lesbiennes et d'auteurs gais qui combinent
l'essai, les discours, la poésie, les journaux intimes,
des correspondances, l'autobiographie, etc. (les
frontières entre les genres littéraires ne sont plus
guère pertinentes), dont Loving in the War Years
de Cherrie Moraga (1983), Sister/Outsider de Lorde
(1984), Borderlands/La Frontera de Gloria Anzaldua
(1987) et plusieurs anthologies importantes comme
celle de Moraga et Anzaldua, This Bridge Called My
Baek: Writings by Radical Women ofColour (1981),
Barbara Smith, Home Girls: A Black Feminist Antho-
logy (1983), Cristy. T. M Chung et alii, Between the
Lines: An Anthology by Paeifie/ Asian Lesbians (1987),
Juanita Ramos: Compafieras: Latina Lesbians (1987)
et le récent ouvrage de Joseph Bearn: In the Life: A
Black Gay Anthology(1986).5
Mis à part le très sérieux problème de l'accès
institutionnel à la publication, la rareté relativement
plus importante des ouvrages de théorie écrits par
des lesbiennes et des gais de couleur résulte peut-
être aussi de choix, de destinataires et de formes
d'adresse différents. Peut-être que pour un écrivain
et un critique gai de couleur, se définir en tant que
gai n'est pas de la plus haute importance; ilpeut
avoir des priorités différentes ou plus pressantes
dans son travail et dans sa vie. Peut-être qu'un écri-
vain gai chicano ne peut pas s'identifier avec la
5. Cette liste n'est en aucun cas complète, elle donne juste une
indication du nombre récent et de plus en plus important des
œuvres d'écrivains lesbiens et gais publiés. Un panorama bien
plus exhaustif incluerait les auteurs d'essais et de nouvelles
ainsi que les poèmes et les livres de poésie de Francisco Alarcon,
Cheryl Clark, Michelle Cliff, Jewelle Gomez, Janice Gould et
d'autres, trop nombreux pour être tous cités ici.
108
communauté blanche et classe moyenne de Castro
pour beaucoup de raisons qui sont à la fois surdé-
terminées socialement et sexuellement, comme le
soutient Thomas Almaguer dans son article; et il
peut aussi se sentir offensé par l'apparition, chez
Epstein, d'une «identité ethnique» indépendante
de la couleur pour les personnes gaies de San Fran-
cisco, dans une société traversée de part en part
par le racisme. Une lesbienne chicana peut tout à
fait choisir de faire communauté avec les femmes
Native Ameriean plutôt qu'avec des lesbiennes tout
court; elle peut aussi rediriger son énergie pour la
consacrer à la théorisation du continuum de l'ex-
périence chicana, lesbienne ou non, comme dans
le teatro de Moraga. Barbara Smith, citée ci-dessus,
juxtapose bien «les femmes noires et les lesbien-
nes noires », <d'expérience féministe noire et l'ex-
périence lesbienne noire ». Elle les réunit dans une
lutte commune et les resitue dans une continuité
d'expérience en tant que femmes noires. Et l'article
d'Ekua Omosupe dans ce numéro part de (et parle
de) cette expérience, de la force et du pouvoir qu'elle
procure.
Les différences que génère la race dans l'auto re-
présentation et l'identité prouvent la nécessité d'exa-
miner, de problématiser ou de contester l'utilité et/
ou les limites des discours actuels sur les sexuali-
tés lesbiennes et gaies, qu'il s'agisse des discours
dominants (comme la psychanalyse, redéployée
de manière stratégique par la contribution d'Eliza-
beth Grosz dans ce numéro) ou des discours sépara-
tistes, émergents ou oppositionnels. Ces différences
appellent un recadrage nécessaire des questions de
la théorie queer à partir de perspectives, d'histoi-
res et d'expériences différentes en des termes diffé-
109
 rents. Par exemple, l'article de Sue-Ellen Case dans
ce numéro retrace l'association de l'hétérosexualité
avec le naturel, le sain, le vivant et traite de la rela-
tion que l'homosexualité entretient en conséquence
avec ce qui est contre nature, malade, mort et morti-
fère, dans une chaîne discursive qui commence avec
le théâtre espagnol de l'âge d'or, passe par le discours
scientiste moderne du sang pur et les camps de la
mort d'Hitler pour aller jusqu'au discours postmo-
derne sur le VIH, et qui lie le sexuel et la race dans
les cultures occidentales en opposant la pureté de
la sexualité légale et patriarcalement genrée - avec
«son droit du sang à l'argent» - au sang impur des
homosexuels, des Juifs et des Maures. Au cours des
siècles, démontre-t-elle, les queers ont résisté à ces
interdictions à l'aide de contre-discours variés qui
vont du mysticisme aux plaisirs de l'impureté et à la
résistance politique organisée. Mais la question que
pourrait soulever le théoricien queer est la suivante:
cet héritage n'est-il pas susceptible de surdétermi-
ner nos propres contre-discours contemporains,
notre propre pensée queer, héritière involontaire
ou inconsciente de ces tropes discursifs?
L'un des silences construits dans le discours de
l'homosexualité définie comme désir pour le même
sexe concerne les relations interraciales, chargées
comme elles sont d'enjeux érotiques, économiques,
sociaux et émotionnels. Comme l'écrit Lorde de
manière si poignante dans Zami: «Même Muriel
semblait croire qu'en tant que lesbiennes, nous
étions toutes des marginales, à égalité dans notre
marginalité. "On est toutes des nègres" disait-elle,
et je détestais l'entendre dire ça. C'était une déclara-
tion d'intention qui reposait sur peu de fondements;
les éléments qui abondaient dans le sens d'une
110
telle déclaration végétaient dans l'ombre de toutes
les raisons pour lesquelles elle ne serait jamais
. 6
vraIe.»
Est-ce que ce «jamais» se déploiera aussi loin
dans le futur qu'il l'a fait dans le passé? Les femmes
queer noires et blanches, les gais de couleur et les
gais blancs sont-ils condamnés à répéter leurs histoi-
res respectives, même si nous les étudions, les réin-
terprétons et y intervenons pour influencer le cours
des événements humains? Ou bien est-ce que notre
queerness agit comme un outil de transformation
sociale? Notre théorie peut-elle construire un autre
horizon discursif, une autre façon de vivre le sexuel
et le racial?
Bien sûr, l'ambivalence relative aux relations
interraciales peut expliquer pourquoi Barbara Smith
fait l'impasse sur Loving Ber et n'accorde aucune
considération à ce roman de Schockley qui raconte
la relation entre une lesbienne noire et une lesbienne
blanche; un roman dans lequel les pensées racistes
du personnage blanc, qui n'en est pas moins bien-
veillant, sont claires pour le lecteur et qui ne sont
ni contrées ni commentées par le personnage noir
ou le narrateur. Dans le contexte de la politique et
de la théorie féministes noires, dont Smith fut à
l'époque l'une des plus convaincantes, très rares et
courageuses voix lesbiennes, il n'est pas surprenant
que son plaidoyer critique se soit plutôt concen-
tré sur une lecture lesbienne de Sula, le best-seller
de Toni Morrison, et son portrait obsédant d'une
amitié intense et profondément ambivalente entre
6. Audre Lorde, Zami: A New Spelling of my Name, Trumansburg,
New York, Crossing, 1982, p. 203. Zami, une nouvelle façon d'écrire
mon nom, Trois/Mamamélis, Laval (Québec), 2001, p. 494,
111
 deux femmes noires à l'échelle d'une vie, plutôt que
sur une histoire d'amour lesbien qui finit bien entre
une femme noire et la femme blanche de la haute
bourgeoisie qui la sauve, elle et sa fille, d'un mariage
abusif et d'une vie sans aucune rétribution sociale
ou spirituelle. Aussi exaltantes que puissent être les
descriptions de leur épanouissement sexuel mutuel
pour une lectrice lesbienne, noire ou blanche, en
1977 - à une époque ou il n'existait presque aucune
description de ce type publiée -, il n'est pas diffi-
cile de voir pourquoi Loving Her ne pouvait guère
«refléter », comme le dit Smith, «la réalité que moi-
même et les femmes noires que j'aime essayons de
, 7
creer» .
Et pourtant, compte tenu de ses contradictions
insolubles ou peut-être à cause d'elles, cette forme de
désir entre personnes de même sexe qui est la moins
représentée peut être potentiellement productrice
de nouvelles formes de soi, de communauté et de
relations sociales. En vivant avec son amante juive
dans un voisinage noir, Minnie Bruce Pratt est ainsi
parvenue à comprendre que son identité de Blanche
chrétienne était la contrainte structurelle et la plus
cruelle qui pesait sur son lesbianisme et que son
analyse politique lui était soufflée par - et se nour-
rissait de - l'urgence d'une motivation personnelle
ancrée dans l'expérience, celle de combattre les
structures profondes du racisme chez elle et chez
les autres. Ce sont les exclusions et les dénis de soi
imposés par ses parents blancs et chrétiens, et plus
tard par la communauté blanche féministe, qui l'ont
conduite à un auto déplacement et à une nouvelle
signification de la notion de communauté comprise
7. Barbara Smith, Ali the Women Are White ..., op. cit., p. 173.
112
comme un projet antiraciste dans son essai Identity:
Skin Blood Heart, comme l'ont théorisé Biddy Martin
et Chandra Mohanty. Finalement, c'est parce que la
sexualité est si inévitablement personnelle, parce
qu'elle enchevêtre de manière si inextricable le soi
avec les autres, le fantasme et la représentation, le
subjectif et le social, que les différences de race et de
genre sont un sujet crucial de préoccupation pour
la théorie queer et que seul le dialogue critique peut
procurer une meilleure compréhension de la spéci-
ficité et de la partialité de nos histoires respectives
ainsi que des enjeux de quelques-unes de nos luttes
communes.
Les contributions
La contribution de Sue-Ellen Case, «Tracking
the vampire », est la performance théorique d'une
théorie queer du désir pour le même sexe, bâtie à
partir de la figure du vampire, la «créature queer
aux dents de vampire» dont le baiser bien sûr rend
la femme immortelle: il la libère de la condition
mortelle propre à la sexualité reproductive et de la
capture par le miroir imaginaire œdipien pour la
transubstantifier en un être qui n'est plus soumis aux
hiérarchies de genre et de race; un être dont le désir
queer, «remettant en cause les paramètres platoni-
ciens de l'être -les frontières de la vie et de la mort-
[...] représente une transgression de ces frontières et
d'un organicisme qui définit le vivant comme étant
le bien». Une figure de l'excès, le trope du «double
elle» qui nargue à la fois le vieux discours biologi-
que et ses présupposés tenaces dans la théorie fémi-
niste et qui secoue les fondations hétérosexuelles
113
 du discours féministe sur la femme. {{Lire ce désir
comme lesbien ne revient pas à le réinscrire dans
les catégories dominantes et hétérosexistes car la
lesbienne, dans la théorie queer, est une dynamique
particulière dans le système de la représentation: la
figure double du "elle", construite dans le discours
dominant comme doublement inférieure, double-
ment impure ... » En retraçant la généalogie de cette
figure à travers les apparitions du vampire dans
l'imagerie mystique de Jean de la Croix, la poésie
de Rimbaud, le camp théâtral d'Oscar Wilde et les
poèmes choréographiques d'Alexis de Veaux, cet
article délimite à la fois un nouvel espace discursif et
un discours performatif pour la subjectivité queer.
Dans la provocation théorique de Samuel Delany,
les «Street Talk/Straight Talk» sont les deux modes
rhétoriques jumeaux d'un discours sur le corps
sexuel doublement impur qui se conjuguent dans
l'information publique ou plutôt la désinformation
publique sur le sida. Sa démonstration repose sur
une métaphore complexe: «Imaginez un discours
lancé sur notre représentation de l'espace géométri-
quement coordonné qui traverse les quatre quarts
de cercle rhétorique mis en évidence ci-dessus: d'un
côté, se dresse l'axe de la mort. Tout énoncé dans
ce discours est une courbe continue et inaltérée qui
trace au-dessus d'un lieu mortifère; elle est arrêtée
et absorbée par la mort en ce point d'unité terrifiant
et totalisant. De là, la courbe coule vers l'axe de la
vie mais une vie qui est idéalement et totalement
sûre, riche en plaisir, proche de l'immobilité ... Le
discours approche asymptotiquement cet axe vivant
et imaginaire, ardemment, sans discontinuer, sans
fin... » Grâce à un collage de différents types d'énon-
cés déclinés dans différentes rhétoriques - un devoir
114
d'étudiant de premier cycle, un compte rendu dans
un journal, un rapport de revue médicale, sa propre
fiction publiée, des souvenirs personnels non publiés,
des rencontres sexuelles, des démonstrations de safe-
sexe, etc. -, Delany montre comment la rhétorique
du langage de la rue façonne un discours de l'expé-
rience et de la sagesse de la rue où tout est preuve: le
discours penche dans le sens de la vie, de la sécurité
et du plaisir. Dans la rhétorique du discours straight,
de l'autre côté, où toute figure est manipulée pour
véhiculer une présomption de savoir, le discours va
dans le sens de la mort, de la peur et des avertisse-
ments contre le sexe. Mais ni l'un ni l'autre ne savent.
Chacun croise l'autre, dans une contradiction et
une méconnaissance mutuelles, et la somme de ces
rencontres est une désarticulation du discours.
Avec son article intitulé «Lesbian Fetichism?»
Elizabeth Grosz cherche à étendre les limites de
la théorie psychanalytique de manière à explorer
l'utilité potentielle de quelques-uns de ses concepts
comme outils stratégiques qui permettraient de
forger une «théorie lesbienne ». De manière perverse,
elle choisit le fétichisme, qui est selon Freud et Lacan
une perversion réservée aux hommes et donc fermée
aux femmes. Elle fait pourtant remarquer que dans
la relecture lacanienne, la femme hystérique et la
femme narcissique phalliCÎsent une partie de leur
propre corps ou le corps entier alors que la femme
qui a un complexe de masculinité, la lesbienne
masculine, prend un objet de désir féminin parce
que c'est le phallus qu'elle aime dans le corps de
l'autre femme: «la femme masculine choisit un objet
du désir externe (une autre femme) et, à travers cet
objet, elle est capable de fonctionner comme si elle
avait le phallus, plutôt que comme si elle était le
115
 phallus. Comme pour le fétichiste, cela implique
une division du moi.» Ce que peut apporter cette
description d'une forme de l'homosexualité fémi-
nine comme fétichiste n'est pas entièrement claire,
conclut Grosz. Aussi sa réponse reste-t-elle stratégi-
que: « Comme le fait le fétichiste, je veux maintenir à
la fois qu'elle est ou qu'elle pourrait être vue comme
fétichiste et en même temps qu'elle ne l'est pas. » Si
les choix possibles pour les théoriciennes féministes
sont soit d'accepter la psychanalyse dans son entier
ou de la rejeter complètement, ou bien de faire un
peu les deux, elle préfère cette dernière solution: «la
solution de la fétichiste ».
Dans «Theorizing Deviant Historiography»,
Jennifer Terry propose un modèle théorique pour
écrire l'histoire de l'homosexualité et une nouvelle
figure de l'historien contemporain, ~~le nouvel archi-
viste de la déviance» : ~~ récris en tant qu'historien de
la subjectivité homosexuelle, c'est-à-dire comme un
historien de notre présence en butte aux circonstan-
ces actuelles d'une homophobie largement répan-
due. Je ne cherche pas à corriger les récits histori-
ques grâce à un repérage des grands homosexuels du
passé de manière à reconstruire leurs histoires effa-
cées. Je recherche plutôt les conditions qui rendent
possible et celles qui contraignent [...] l'émergence
historique de sujets qui ont été appelés lesbiennes et
gais.» Cet article élabore la notion d'histoire effec-
tive de Foucault qui ne cherche pas à recouvrer les
événements et les acteurs effacés par l'histoire offi-
cielle mais qui laisse plutôt apparaître les procédés
et les opérations qui produisent les élisions et les
silences construits. En s'inspirant des stratégies
déconstructivistes de Spivak pour défaire le nŒud
entre l'histoire, les récits et le désir dans une enquête
116
médico-scientifique majeure sur les «sex variants»
(hommes et femmes homosexuel(le)s) des années
trente, Terry révèle les traces d'un contre-discours
qui excède le récit historique dominant et qui résiste
à l'agenda moral et politique de la normalisation.
Son analyse des histoires de cas révèle à la fois les
opérations de pouvoir à l'Œuvre au sein du discours
pathologisant qui produit la formation du sujet
déviant et les interventions des « sex variants» dans
ce discours, dont le contre-discours déviant produit
le concept de subjectivité déviante entendu comme
une «généalogie de la survie ».
Pourquoi si peu d'homosexuels actifs chicanos
se définissent-ils eux-mêmes comme «gais », telle
est la question que pose l'article de Thomas Alma-
guer, «Chicano Men: A Cartography ofHomosexual
Identity and Behavior », un article sociologique qui
s'inspire de la recherche anthropologique récente et
de la théorie lesbienne chicana de Cherrfe Moraga.
Les dissonances culturelles qu'expérimentent les
Chicanos homosexuels en tentant de concilier leur
socialisation première dans la famille avec l'émer-
gence de la subculture gay moderne, nous dit-il, vien-
nent du fait qu'ils sont pris entre deux ~~systèmes
sexuels distincts» concurrents: «les systèmes euro-
péen-américain et mexicain/latino-américain ont
chacun leur ensemble de significations sexuelles, de
catégories pour les acteurs sexuels et de scripts qui
circonscrivent leur comportement sexuel. Chaque
système cartographie le corps humain de manière
différente en attribuant des valeurs différentes aux
zones érotiques homosexuelles.» Dans le premier
système, la signification structurale de l'homosexua-
lité repose sur le choix de l'objet sexuel, c'est-à-dire
en fonction du sexe biologique du partenaire; dans le
117
 second, il repose sur l'objectif sexuel, c'est-à-dire sur
l'acte sexuel réalisé avec le partenaire et articulé en
fonction de l'axe actif/passif. Ainsi, dans le système
mexicain/latino-américain, il n'y a pas de position
de sujet équivalente à celle de 1'« homme gai» nord-
américain. Exclus de l'espace socio-économique
privilégié, celui de la communauté gaie blanche, de
par leur «position structurale de subordination en
bas des hiérarchies de classe et de race », les Chica-
nos dépendent de l'ethnicité et en particulier de la
famille comme base principale pour leur identité
et leur survie. D'où la pertinence des écrits lesbiens
chicanas qui ont conçu l'analyse de l'identité socio-
sexuelle en relation avec les valeurs strictement
patriarcales de la famille chicana et en fonction de
la mythologie culturelle de la conquête espagnole
dont les effets pernicieux sur l'histoire mexicaine se
perpétuent dans la culture chi cano et chicana.
«Lesbienne?» s'interroge de manière quelque
peu sceptique le poème qui commence l'article
d'Ekua Omosupe. Car, de fait, elle est tout autant
une poète qu'une essayiste et, en tant que Noire, elle
n'utiliserait pas le mot «lesbienne» seul, sans les
précisions cruciales de son titre, «Noire/Lesbienne/
Camionneuse », qui recadre le terme non marqué
raciale ment à raide de signifiants d'invisibilité et de
haine de soi, le re-marquant ainsi comme double-
ment impur. En revendiquant ainsi une identité
personnelle-politique dans sa multiplicité et sa
déclinaison féminine, le poème annonce et préfi-
gure le projet critique de « distiller la théorie à partir
des "textes" de "nos vies" », un projet qui renforce
les écrits critiques-créatifs des autres lesbiennes
noires et des autres lesbiennes de couleur. Dans le
texte de la vie de ce sujet, on est née lesbienne mais
118
l'on aurait pu ne pas le devenir, si les silences cons-
truits du discours lesbien blanc, de même que ceux
d'une société raciste et homophobe, n'avaient pas
été brisés par le travail d'autres femmes noires guer-
rières mères poètes comme Audre Lorde et par leur
question insistante « est-ce que tu fais ton travail?»
Sister Outsider, le titre du recueil d'essais qui inspire
cet article «est une métaphore appropriée pour la
position de la lesbienne noire et ses rapports avec les
cultures politiques blanches dominantes et sa propre
communauté noire ». Les titres, les métaphores, les
images et les mots - les trucs de la représentation
littéraire - sont des armes dans une guerre engagée
contre les forces de la mort mais elles peuvent aussi
tuer ceux qui les manient, avertit Omosupe. «Parce
que nous avons absorbé les silences des autres et les
avons faits nôtres, ce n'est pas une tâche facile ou
triviale que d'entreprendre d'aller du silence vers la
visibilité et la parole. C'est un défi qui ne peut pas
être pris à la légère mais qui doit être affronté avec
audace, responsabilité et minutie. »
« Scandalous Subjects» est une exploration théo-
rique des récits gais masculins comme pratiques
d'écriture et de lecture grâce auxquelles le sujet gai
masculin «désengage activement sa sexualité de
réconomie libidinale phallocratique ~~.La lecture que
propose EarIJackson de la fiction et des écrits criti-
ques de Robert Gluck est guidée par une stratégie
féministe qui consiste à mettre en avant sa position
d'énonciation (la «lecture en tant qu'homme gai» )
de manière à défaire l'association entre l'autorité de
l'auteur masculin et un point de vue objectif univer-
sel. «Le narrateur gai masculin peut écrire depuis
une position de sujet incarné [...] dont la relation de
désir qu'il entretient avec d'autres corps masculins
119
n'ouvre pas la voie royale de la théologisation du
pénis comme phallus. » À la différence de l'imagi-
naire hétérosexuel dans lequel le corps masculin est
structuré par un antagonisme rigide entre les rôles
passifs et actifs définis par la pénétration et où la
jouissance, l'extase et l'excès menacent les limites
psychophysiques du soi, l'imaginaire gai masculin
du corps et sa subjectivité sont constitués par «un
narcissisme intersubjectif [...] dans lequel le soi
et l'autre se mêlent et de telle sorte que l'éjacula-
tion "perdue" est "retrouvée" dans le partenaire ».
En recadrant le stade du miroir lacanien à partir de
la perspective offerte par les réflexions métanarra-
tives et le « réalisme scandaleux» de Gluck, l'article
propose de voir la sexualité gaie à la fois comme une
force disruptive et une force de cohésion commu-
nale et d'identité personnelle; le nouveau récit
post-stonewallien s'épanouissant dans la logique
sociale du scandale ouvre de nouvelles possibilités
en matière d'identité sociosexuelle et de commu-
nauté et permet de nouvelles manières d'écrire le
corps masculin.
Les « guerres» féministes en matière de sexe (sex
wars) des années quatre-vingt, avec la pornographie
comme représentation de la sexualité opprimante ou
libératrice pour les femmes pour enjeu, sont le lieu
et la date de naissance de la contribution de Julia
Creet «Daughter ofthe Movement». Avec le recul
de l'âge et de la sagesse, l'article repose la question
de savoir si le sadomasochisme lesbien est politique-
ment féministe à travers une méditation personnelle
et théorique quant à la manière dont le féminisme
fonctionne dans le scénario du fantasme lesbien sim,
suggérant que la popularité tenace du débat a beau-
coup à voir avec la redéfinition du pouvoir au sein du
120
féminisme et avec le pouvoir du féminisme en soi. En
lisant la fiction érotique de Pat Califia, Macho Sluts,
contre le substrat du discours féministe sur la sexua-
lité et en liaison avec la théorie psychanalytique,
Creet démontre que {{le féminisme a créé, en tension
avec la loi du Père, un nouvel ensemble de contrain-
tes qui fonctionnent symboliquement mais contrai-
rement à la loi du Père et qui ne peuvent être correc-
tement localisées dans un système discursif légal,
institutionnel ou autre ». Cette {{loi de la Mère », déjà
présente dans {{le féminisme maternaliste » du siècle
passé, vit encore dans l'association entre maternité
et moralité que le féminisme contemporain prescrit
aux femmes. La figure symbolique de la mère fémi-
niste, que représente l'autorité d'une {{communauté
lesbienne» réifiée ou abstraite, fonctionne comme
un législateur (intériorisé) du comportement sexuel
et politique correct. C'est cette {{mère symbolique
investie par le féminisme» plutôt que la loi du Père
qui agit comme la force répressive dans le fantasme
lesbien sim, produisant une identité lesbienne éroti-
que qui se fonde sur la transgression et le statut de
hors-la-loi au sein du féminisme. Finalement, ce
que procure le fantasme lesbien sim est moins une
ouverture sur la perversion qu'une {{entrée dans une
conversation sociale» sur les valeurs féministes, la
sexualité, le désir, la culpabilité et la punition. la
violence et l'autopréservation.
En abordant un large spectre de questionne-
ments, les pratiques sexuelles, le sida, le sadoma-
sochisme lesbien, les conditions de représentabi-
lité des nouveau sujets sociosexuels dans la fiction
et la poésie contemporaines, la théorie culturelle
et récriture de l'histoire, les contributions de ce
numéro engagent une multiplicité de discours, se
121
Théorie queer et cultures populaires

positionnant elles-mêmes dans et en dehors de ces

discours et se déplaçant dans les champs disciplinai-
res et les méthodes critiques de la performance, du
cinéma et de la théorie féministe en passant par la
psychanalyse, l'histoire, la sociologie et la littérature.
Chacun à leur manière, ces articles recadrent les
termes des discours qu'ils mobilisent pour étendre
ou bouleverser leurs horizons sémantiques pour
repenser le sexuel de nouvelle manière, ailleurs et
autre-ment (other-wise). Cet ailleurs n'est pas une
utopie, un endroit, un temps et un espace futurs qui
n'existent pas encore. Il est déjà là, dans le travail
de ces articles pour déconstruire les silences de
l'histoire et de nos propres constructions discur-
sives, dans des cartographies du corps autre-ment
érotiques et dans la mise en images et la réalisation
de nouvelles formes de communauté par les sujets
autre-ment désirants de cette théorie queer.