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linguistique, de logique, de topologie, (en espérant
aussi qu’il y aurait un échange). Or quelque soit le
nombre de logiciens, de linguistes et de topologues
qui s’intéressent au discours analytique, il n’est pas
sensible que cela modifie de fait l’exercice de cette
discipline.
— Q. : Vous avez parlé de topologie comme réel, en
ce sens qu’elle est pour Lacan un instrument dans la
cure, un instrument de coupure. Mais je crois
qu’elle est le seul moyen de rendre compte de ce
dont Lacan a parlé, lui est la question du
changement de structure. La fin de l’analyse, pour
lui, du moins dans certaines analyses, est d’arriver à
quelque chose de l’ordre d’un changement de
structure et c’est là que la topologie peut être aussi
le moyen le plus simple, le plus réel, d’en rendre
compte.
— J.-A. Miller : Disons que les transformations des
surfaces topologiques sont effectivement
spécialement propices à représenter les éventuelles
transformations cliniques de structure. Dans le
passage que j’ai cité, Lacan parle de coupure
interprétative qui est la pure et simple section de la
bande de Mœbius, du ruban à une face et d’un ruban
à deux Faces. C’est beaucoup plus complexe dans
l’étourdit, où l’interprétation est identifiée à une
coupure fermée. Mais effectivement, dès qu’on
identifie l’interprétation à des coupures, ces
coupures pratiquées sur des surfaces, modifient les
caractéristiques de la surface. Tant qu’on n’aura pas
élaboré un langage qui mieux que la topologie nous
donnera ça, il faut bien convenir topologie nous
donnera ça, il faut bien convenir avec Lacan qu’on
doit le garder.
25/04/81
Le texte de J.-A. Miller est la transcription de l’enregistrement de sa
conférence. Il n’a pas été revu par l’auteur.
De quelques problèmes de surface dans la
Psychose et l’Autisme
Eric Laurent
Je vais m’appliquer à ajouter mon commentaire à
l’orientation que J. A. Miller venant ici a eu
l’occasion de formuler récemment, soit ceci qu’on
ne peut extraire la topologie de Lacan hors de son
enseignement, au double sens où tout
l’enseignement de Lacan suppose dès l’énoncé de sa
thèse sur l’inconscient structuré comme un langage,
18
suppose une au-moins-une topologie, celle du tore,
présente dès le rapport de Rome, et au deuxième
sens où, à effectivement extraire la topologie du
discours même où elle se tient dans Lacan, on
risquerait de tomber dans cette psychanalyse
appliquée à la topologie, qui par là trouverait
essentiellement sa limite. Je voudrais aujourd’hui
paradoxalement vous entretenir de quelques
problèmes de surface dans la psychose et dans
l’autisme, autrement dit à partir de matériaux
cliniques. Soit prendre au sérieux cette affirmation
de Lacan, selon laquelle c’est au nom de raisons
cliniques qu’il a recourt à la topologie. Il y a là un
paradoxe puisque, si la topologie est bien ce qui
nous permet de nous rompre au mode d’être du sujet
sans substance, de l’inconscient, pourquoi donc
vouloir lui donner une substance clinique, vouloir
l’illustrer en le gonflant de substance imaginaire.
Peut-être après tout parce que nous sommes à propos
de cette topologie du sujet et de l’objet, au cœur
même de ce que nous devons désigner de "réel de
l’imaginaire", c’est-à-dire ce qu’il y a de résidu
inéliminable dans cet imaginaire déterminé par le
symbolique. IL est Frappant d’ailleurs que ce terme
si lacanien de résidu soit après tout celui qu’utilise
Piaget lorsqu’il évoque le résidu intuitif jusqu’au
sein des axiomatiques géométriques les plus épurées.
Je vous présenterai donc quelques fragments d’une
clinique du résidu, spécialement à propos des
psychoses de l’enfant, telles que Lacan a pu les
aborder dans ses premiers séminaires à propos des
cas cliniques de Mélanie Klein. Nous suivrons dans
une première partie le trajet qui amène Lacan du
stade du miroir au stade des deux miroirs, et ensuite
à celui que j’appellerais pour l’occasion le stade de
la bande de Mœbius. Cette élaboration de l’analyse
in situ à travers les Écrits est parallèle à ce que
Lacan dit se lever, à la fin de ce recueil, sous le nom
d’objet a. L’élaboration qui recourt à la nécessité
topologique est d’autant plus insistante dans les
Écrits que l’objet a devient de plus en plus l’axe
autour duquel s’organise la théorie de Lacan. Cet
objet qui n’est pas présent au début des Écrits surgit
à la fin comme cet objet tel qu’il vérifie la division
du sujet, le traversant sans qu’ils se pénètrent. Dans
cette définition, on voit que cette division est même
impensable sans le recours à un minimum de
topologie simple du type bouteille, de Klein. Et c’est
évidemment à partir de l’Étourdit (1973) que nous
avons l’articulation dans un texte écrit de la
topologie de Lacan, de sa topologie du sujet telle
qu’elle se corrèle avec celle de l’objet. L’Étourdit est
le seul grand texte topologique de Lacan, à partir
duquel nous pouvons lire rétroactivement les

séminaires et les textes parlés. A partir de l’objet
a-sphère produit dans l’Étourdit, de nouvelles
réorganisations s’imposaient sur par exemple tout le
matériel clinique, que Lacan avait mis en ordre dans
ses premiers séminaires. Il y avait à reprendre ce qui
s’y était organisé sans l’objet a. Tout naturellement,
c’est Rosine Lefort qui avait présenté au docteur
Lacan lors d’un contrôle son cas de l’enfant au loup,
repris dans le séminaire I, c’est tout naturellement
elle, avec Robert Lefort, qui a réinterprété ce cas en
y ajoutant tous les développements sur l’objet a, et
en montrant les remaniements que cela implique.
D’où l’accent mis par les Lefort dans leur livre
"Naissance de l’Autre"(Seuil, 1980). Sans doute
vaudrait-il mieux dire "naissance à l’Autre", puisque
l’Autre est toujours déjà là. Mais ce qu’ils voulaient
indiquer dans le titre, c’est qu’on peut naître non pas
de sa mère, mais qu’on naît de l’Autre en tant que
toujours déjà là, du moins pour l’être humain. Dans
ce livre, ils en sont venus à mettre l’accent sur des
phénomènes de surface pour tenir compte de
l’apport asphérique de l’Étourdit, à la fois en
montrant la fécondité de l’application, et en ouvrant
de nouvelles perspectives de recherches cliniques,
Mais de façon très curieuse, il n’y a pas que les
disciples Français de Lacan qui en sont venus à
mettre l’accent sur des phénomènes de surface et de
production de surface. Et par des voies
indépendantes liées celles-là aux contradictions de la
dialectique contenant/contenu chez M. Klein, des
psychanalystes anglais, spécialement ceux regroupés
autour de Ronald Meltzer, en sont venus à
reconnaître l’importance cruciale de ces questions de
surface. La première partie de cet exposé concerne le
trajet qui va, dans l’enseignement de Lacan, du stade
du miroir à la bande de Mœbius, et ce plus
particulièrement par rapport à la clinique des
psychoses de l’enfant. Ensuite je voudrais mettre
l’accent, dans ma seconde partie, sur le travail de
Meltzer et son équipe, pour que nous puissions voir
se profiler par différence des conséquences pratiques
au niveau de la direction de la cure.
1 C’est à partir de là que Lacan introduit un seul
Vous savez que dans le fond le stade du miroir chez
Lacan est une vieillerie, puisqu’il en donne l’énoncé
en 1936. De cet exposé nous n’en avons plus que les
quelques lignes qui s’y réfèrent dans l’article de
1938 sur La famille, paru dans l’encyclopédie
française. Lorsqu’il reprend ça en 1949 dans "Propos
sur la causalité psychique", il nous dit que son
intention était de manifester la collection d’un
19
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certain nombre de relations imaginaires
fondamentales dans un comportement exemplaire
d’une certaine phase du développement. Ces
relations imaginaires éclairent de façon crue le
concept de narcissisme tel qu’il se proposait dans la
théorie psychanalytique.
Le stade du miroir est une balayette qui donne les
règles de partage entre l’imaginaire et un au-delà de
l’imaginaire, dans la mesure où il nous fait saisir
l’importance du fait que le moi freudien n’est pas
corrélé à une quelconque réalité, mais d’une part au
corps propre, et de l’autre aux trois ordres
d’identification que distingue la Massenpsychologie.
De plus, le narcissisme, en tant qu’il est ce rapport
radicalement agressif que l’homme entretient avec
l’image qui se présente avec valeur d’anticipation
fonctionnelle, permet de relire le fameux
masochisme primordial freudien. Ces résultats sont
acquis à partir d’une observation comportementale.
C’est là l’occasion de nous demander pourquoi
Lacan, par la suite, n’a pas tiré davantage profit des
résultats obtenus par la débauche d’études
comportementalistes. En fait il semble que ce soit
plutôt ces études qui gagneraient à s’inscrire à la
bonne place dans des repères de structure. Il suffit de
pointer ici comme symptôme le peu de valeur
effective que cette débauche d’études
comportementalistes arrive à atteindre dans la
théorie psychanalytique. Le contraste avec le parti
tiré de cette toute petite expérience du miroir n’en
est que plus frappant. Cependant, en 1949, il s’agit
encore d’un inconscient structuré par l’imago, où ce
qui domine, c’est une sémiologie allant, comme il
dit, de la plus subtile dépersonnalisation à
l’hallucination du double.
Cet "inconscient au miroir" se trouvera remanié par
la discontinuité de l’enseignement de Lacan, en
particulier en 1953 lors de la mise au poste de
commande de la structure proprement dite, celle
d’un langage dans l’aphorisme qui fait thèse :
"l’inconscient est structuré comme un langage".
Notons qu’une des premières conséquences du
discours de Rome où s’énonce cette thèse, c’est de
plonger la catégorie du réel dans le stade du miroir.
miroir, mais différent de celui des années 30, un
miroir concave. Avec ce dispositif simple, avec ce
miroir concave qui donne une image réelle, Lacan
essaye d’éclairer des cures analytiques d’enfants
présentant des troubles qui sont en rapport avec ce
qui chez l’adulte relève de la psychose.
Ainsi Lacan se penche-t-il dans le séminaire 1 sur le
cas de Dick, premier cas publié dans la littérature
analytique du traitement d’un enfant psychotique. Ce

dispositif simple fait surgir la particularité d’un lieu.
Lacan constate en effet que cet enfant est doté dans
son monde d’un objet qui est un lieu noir et vide, et
qui se distingue des images en tant qu’elles se
reflèteraient dans un miroir. L’ayant dit
précédemment, je ne reprends pas ici le mouvement
topologique que Lacan dessine dans cette cure, qui
est le recouvrement du lieu noir et de l’objet. (NDR.
in Quarto I).
Lacan part du dispositif suivant qui nous donne, à
partir d’un objet caché, une image réelle.
Alors, en accommodant ce dispositif au mouvement
de la cure, celle-ci consistera à faire en sorte que le
gosse puisse apercevoir les fleurs dans le vase, et
faire en sorte que le lieu noir caché – ce lieu
essentiel qui fait bouchon au départ, soit celui qui
enserre ces différents objets. D’où l’accent mis par
Lacan sur le fait que la cure, chez M. Klein, consiste
à prendre des petits objets et les amener dans le sas
tout noir entre la sortie et son bureau. Si on était
winnicottien, on décrirait la merveille du lieu
transitionnel. Ce qui n’est pas le cas, d’autant que
l’important de ce lieu entre la sortie et le bureau
n’est pas que ça fasse transition, mais que ça fasse
noir. Il s’agit d’un type d’imagination du trou. Il
s’agit de faire en sorte que ça fasse goulot, que ça
prenne un objet. L’enseignement que Lacan en tire,
c’est qu’il y a deux types d’images, les images
réelles et les images imaginaires, et que les
problèmes viennent du recollement des deux. II y a
là mise en place d’un clivage à l’intérieur de ce que
M. Klein nomme "real reality", d’un clivage entre ce
qui est réel et ce qui ne l’est pas. "C’est à nous de
comprendre, nous dit Lacan, que dans la mesure où
une partie de la réalité est imaginaire, l’autre est
réelle, et inversement dans la mesure où l’une est
réalité, c’est l’autre qui est imaginaire" (Séminaire
1). On voit à l’emploi des termes réel et réalité que
nous sommes dans les années 53. Cette séparation
entre ce qui est le réel de l’imaginaire et l’imaginaire
de l’imaginaire, cette séparation est en même temps
interpénétration, laquelle se manifeste par un signal,
l’angoisse, signal que l’objet est bien là dans le
goulot du vase. Et on sait que c’est à partir de là, du
signal d’angoisse chez l’enfant, qu’il va se repérer
dans le corps de l’Autre. Alors on voit que déjà là
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pour se repérer dans Le corps de l’Autre, on doit
introduire ce corps de l’Autre dans sa dimension au
miroir, pour le coup miroir plan, le miroir concave
ne suffisant plus. 11 y a l’introduction de l’image
dans le miroir i'(a), qui fait que l’objet dans le goulot
– l’angoisse signale qu’il se trouve à la bonne place
– doit s’attraper par le recours au corps de l’Autre en
tant que là il fait surface. Ce qui fait que M. Klein
note ceci : "à la troisième séance, il se mit derrière la
commode, là il eut un accès d’angoisse et pour la
première fois, il m’appel a auprès de lui". Cet appel,
nous devons le situer comme tel dans la relation du
sujet avec l’image du corps, non pas en tant qu’elle
est réelle, mais en tant qu’elle est située dans le plan
imaginaire. Il nous faut donc prolonger la mise en
place du miroir concave par le rappel du miroir plan,
et les effets classiques du stade du miroir. C’est ce
qui fait que c’est à partir de cet appel à l’autre que
l’enfant déploiera l’agressivité. Alors voilà comment
s’inscrit l’ensemble du dispositif des deux miroirs :
lorsqu’il y a une première jonction entre imaginaire
– Dick énonce "gare"-et symbolique"rentrer dans la
gare, c’est rentrer dans maman"-, nous assistons à la
mise en place du réel et de l’imaginaire autour d’une
place vide, tandis qu’apparaissent angoisse d’une
part, au moment où se conjoignent le vase et l’objet,
et agressivité de l’autre, à partir du moment où il y a
appel à la fonction du corps de l’Autre. Ça, c’est
pour le point de jonction entre réel et imaginaire.
Le cas de Robert, le garçon au loup, permet
d’éclairer la fonction du point de jonction entre
symbolique et imaginaire. Pour Dick, le point de
jonction, c’était la gare, en tant qu’elle désignait
pour lui l’objet qui manque, l’objet essentiel, la
mère. Pour Robert cela sera le loup. Ce hurlement
qu’il proférait sans cesse, Lacan le désigne comme
"trognon" de la parole ; c’est à partir du moment où
le loup disparaît de la cure que Robert pourra venir à
se nommer. Mais le cas de Robert est aussi très
intéressant en ce qu’il nous apporte le témoignage
d’un décalage singulier entre la maturation sensori-
motrice tout, à fait réalisée, car le gosse est capable
de prendre les objets, et en même temps l’incapacité
dans laquelle il se trouve de se tromper en effectuant
un geste. C’est ce que repère très justement Rosine
Lefort : il ne peut pas se tromper ; si jamais il se
trompe, il faut qu’il refasse toute la séquence depuis
le début. C’est crucial de voir un enfant qui est au
fond réellement pris dans un tel type de chaîne qu’il
ne peut absolument pas s’en écarter. Lacan assimile
ces types de phénomènes à ce qu’il désigne alors
comme écart entre la maturation réelle et la maîtrise
imaginaire. 11 ne recule pas à considérer cette
difficulté de l’articulation de l’image réelle du corps

à sa prise dans l’imaginaire comme étant le point où
se joue la schizophrénie. Ainsi est-il possible de
repérer de manière constante chez Lacan une
différence entre schizophrénie et paranoïa. Que ce
soit dans le séminaire l’à propos du cas de Robert,
que ce soit dans l’Étourdit dans une réponse à
Guattari, il corrèle toujours la question de la
schizophrénie avec la "maîtrise de l’organe", ce qui
se formule alors comme articulation de l’image
réelle du corps à la prise dans l’imaginaire. Cette
alliance non consommée dans l’Autre du réel et de
l’imaginaire est à séparer de ce qui se présente dans
la psychose hallucinatoire de l’adulte comme
intrication du réel et de l’imaginaire. Lacan dans son
article de 1938 sur la famille évoque ceci à propos
du paraphrène : "c’est la structure foncièrement
anthropomorphique et organomorphique de l’objet
qui vient au jour dans la participation
mégalomaniaque, où le sujet dans la paraphrénie
incorpore à son moi le monde". Il faut reprendre ces
indications, mais notons là la portée clinique de la
constitution de ce réel du corps imaginaire dans les
rapports de a et de i (a), à distinguer du rapport de i
(a) et i'(a). (Ndlr. cf. schéma Écrits, p. 680).
Ajoutons quelques renseignements supplémentaires
résultant de la mise en place de ce dispositif, en
particulier sur le rôle essentiel que M. Klein fera
jouer dans son œuvre à ce qu’elle appelle la phase de
sadisme maximal dont le sujet se défendrait par
expulsion. De quoi s’agit-il dans ce sadisme soi-
disant psychotisant ? On sait qu’en ce qui concerne
le sadisme, M. Klein, en élève de Karl Abraham,
reprend à son compte l’enseignement d’Abraham sur
la question. Dans son dernier grand article "Esquisse
d’une histoire du développement de la libido"(1924),
Abraham affecte chaque phase freudienne, l’orale,
l’anale et la génitale, d’une composante sadique ; le
sadisme fonctionne alors comme opérateur marqué
ou non marqué. S’autorisant de la deuxième théorie
des puisions de Freud qui oppose "pulsions de vie et
pulsions de mort", elle isole le sadisme abrahamien ;
elle n’en fait non plus un opérateur mais une phase à
part entière, chronologiquement antérieure, dont le
rythme ne pourra se marquer que par une sorte
d’auto-référence en un minimum et un maximum. Si
nous nous servons de l’enseignement des miroirs,
nous voyons que c’est dans l’articulation de l’espace
du miroir que se produit l’effet dont parle M. Klein.
Si l’agressivité radicale, soit le désir de la disparition
de l’autre en tant qu’il supporte le désir du sujet, si
cette agressivité radicale est une forme très générale,
c’est en effet la mise au premier plan des différentes
facettes du narcissisme, du rapport au corps propre
et au corps de l’autre qui est spécifique des trous
21
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dont nous nous occupons. Il faudra donc distinguer
avec Lacan dans la phénoménologie kleinienne,
entre les Fantasmes paranoïdes qui se produisent lors
de la constitution de l’objet en i (a) et les fantasmes
de la position dépressive qui marque le rapport avec
i' (a). Plus loin l’introduction du miroir plan permet
de situer à une place symbolique la Fonction de la
mère kleinienne présentée comme le lieu où vont se
prendre les objets du désir. La mère réelle va
s’inscrire ici comme le cadre où ces objets vont
paraître à leur place, y revenir. Ce sera le cadre où le
vase vide pourra se produire lorsque l’opération
d’enregistrement de l’absence de la mère s’effectue.
Ce n’est que lorsqu’il y a reconnaissance de la
position symbolique de la mère réelle que peut se
repérer alors l’être métonymique de l’objet
imaginaire produit pour l’enfant. En effet, à qualifier
de partiel l’objet archaïque, on ne fait que se fier à la
définition imaginaire de la métonymie comme partie
pour le tout. C’est ce caractère métonymique de
l’objet qui règle la position corrélative du corps
propre morcelé, au-delà de la question de la
prématuration de la naissance. Cette métonymie que
nous pouvons qualifier de maternelle est à accentuer
pour saisir la différence entre le statut de l’objet
métonymique produit à ce point et celui qui sera
produit lors de l’opération de la métaphore
paternelle. En ce sens la clinique kleinienne, clinique
de l’équivalence des objets dans le contenant
maternel, est une clinique de la métonymie.
Si nous avons pu concevoir le vase comme vide,
comme ce vide qui est le cadre que produit l’absence
de la mère, la clinique du petit Dick nous fait saisir
que c’est à partir du trou noir qu’il va constituer ce
vase, ce contenant maternel ; de même la petite
Gabrielle de Winnicott vise-t’elle directement par sa
peur du noir la mère en tant qu’elle forme le cadre
de ces objets qui défilent. Si nous avons pu
concevoir le vase vide comme une sphère avec un
trou, autrement dit un disque, les fleurs sont-elles
pour autant à concevoir comme un plein ? Ce serait
les délimiter à ne figurer que comme objet de la
vision alors qu’elles sont objet du regard, rencontre
de l’enfant et de celui vers qui il se retourne. Seule
cette rencontre peut permettre au sujet d’apercevoir
l’i (a) en tant que i' (a). Ce retournement nécessaire
s’écrit sur le dispositif de Lacan en ce sens que l’œil
ne voit pas directement l’i (a). Vous savez que sur
son schéma des Écrits (p. 674 et 680), il y a un petit
dispositif amusant ; il goupille la chose, la fiction, de
telle façon que le sujet n’aperçoit pas directement
l’imaginaire mais l’aperçoit à travers une image
virtuelle. Il y a un retournement là à saisir, ce qui fait
que le dispositif des deux miroirs est en fait une

interpénétration de deux vides, deux modes du
négatif, le lieu noir et ce qui manque comme fleurs.
Curieux jeu de roulette : le noir est le manque, où
seul l’impair est absent pour désigner la case où le
jeton du joueur tente de s’inscrire dans l’ordre
symbolique. En effet, le dispositif inscrit ce qu’il y a
de réel dans l’imaginaire, entre i (a) et a, ce qu’il y a
d’imaginaire dans l’imaginaire entre i' (a) et i (a), et
ce qu’il y a de symbolique dans l’imaginaire,
autrement dit la question de tout ce dispositif fait
que le sujet d’un tâté est corrélé à un point idéal, de
l’autre cet idéal est effectivement la limite
symbolique de l’imaginaire.
Une Fois que Lacan a son petit dispositif, le miroir
plan, le miroir concave, les images réelles, virtuelles
et le point symbolique, point d’où tout cela est
commandé, Lacan va en jouer, pour nous montrer
comment ce dispositif fonctionne sur toute l’étendue
de la clinique et spécialement sur la conduite et la
direction d’une cure proprement dite. L’opération
d’une cure s’écrit comme les vacillations calculées,
les relations par où l’image virtuelle vient au point
où elle défaille sous l’image réelle. Qu’est-ce que
c’est que défaillir sous l’image réelle ? Eh bien, c’est
le repérage de ceci, que le sujet n’aperçoit l’objet de
sa quête, celui qui vient compléter la sphère trouée,
que dans l’autre. Il y a un moment où l’image réelle
et l’image virtuelle se mettent l’une en dessous de
l’autre ; le miroir plan bascule à l’horizontale, les
deux images se mettent l’une en dessous de l’autre et
viennent se confondre.
Écrits p. 680
Lacan nous montre ainsi qu’à la fin de l’analyse
nous retrouvons le type de problème que nous
trouvons à l’aurore de l’introduction du sujet dans le
symbolique. Au fond, ce point d’aurore qu’il saisit
dans ces cas cliniques de Mélanie Klein, à la
frontière psychose-autisme, ces phénomènes de
surface qui se produisent à ce moment là, nous les
retrouvons absolument comme des phénomènes de
surface et de recollement de surface à l’issue d’une
psychanalyse.
A l’époque, Lacan s’est servi d’une référence à
l’histoire de l’art, précisément à la naissance du
baroque, au passage renaissance/baroque, pour
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montrer comment le sujet a pu être affecté dans toute
sa représentation imaginaire à partir du moment où
une position symbolique a été changée pour lui.
Lorsque s’est mis au point le sujet de la science, tout
l’art en a été modifié. Ce moment, c’est celui où le
sujet perdait la substance corporelle pour passer dans
l’étendue. Ainsi Descartes a-t-il défini un sujet
coupé de toute adhérence corporelle : il doute de
toutes ses représentations, il doute de l’image de
l’autre, il rompt toutes les amarres de ses
représentations, de tout ce qui peut lui venir comme
corrélé à son corps. Nous avons d’un côté ce sujet
coupé du corps, ce sujet ponctuel évanouissant, et de
l’autre le corps qui se résorbe dans l’étendue. Dans
le texte "Remarques sur le rapport de Daniel
Lagache" où il introduit pour la première fois la
référence à l’anamorphose, ce qui nous a permis, 10
ans après, d’avoir une exposition à Paris sur les
anamorphoses, Lacan nous montre qu’au moment où
dans l’histoire a surgi le sujet de la science,
l’anamorphose dans l’art produisait par des effets
optiques proprement dits cette réinscription du corps
sur des paysages imaginaires ; sans cesse pouvaient
se lire alors les nouvelles noces du corps et de
l’espace alors que le sujet de la science venait de les
rompre définitivement. L’anamorphose réinstalle les
corps sur leur territoire par la perspective même qui
pourtant signait le triomphe d’un sujet inscrit dans
un espace mathématique décorporisé. Ce point de
l’histoire de l’art est propice à rappeler les travaux
de Panovsky (La perspective comme forme
symbolique, Ed. Minuit, 1958) saluant la corrélation
du triangle de la perspective, qui sera celle d’Alberti,
avec l’effort de Nicolas de Cuse. Celui-ci a en effet
désigné le monde hors d’une limite par la sphère des
Fixes, dernière enveloppe corporelle qu’a connu
notre monde. Il relativise ainsi le sens spatial du
monde, son centre spirituel étant toujours Dieu dans
la mesure où il explique que tout point de l’espace,
quel qu’il soit, doit être considéré comme le centre
de l’univers, tout comme la construction perspective
peut déterminer en toute liberté le point de vue qui
va chaque fois centrer le monde représenté dans
chaque tableau.
Dans la mesure où Lacan considère cette
élation/dépression qui marque la chute de l’image
virtuelle sous l’image réelle en place même du corps
vide dans la série des effets de dépersonnalisation, il
faudrait reprendre ça dans l’abord des phénomènes
qui relèvent de la psychose. Contentons-nous de
noter que le névrosé ne fait pas la même utilisation
du point de fuite que Holbein dans "Les
Ambassadeurs". Le névrosé tente de choisir son
point de vue pour que ne lui apparaisse pas la tête de

mort de la célèbre anamorphose ; mais quels que
soient ses efforts au champ de l’imaginaire, ils ne
doivent pas nous Faire oublier une loi qui fait partie
de celles qu’a constitué la géométrie projective.
Lorsque l’on veut projeter une sphère sur une
surface, il y a au moins un point de cette sphère qui
n’aura pas d’image, du moins en projection
stéréographique, le point diamétralement opposé au
point de projection. On peut évidemment traiter cette
absence de différentes façons selon les géométries
projectives : elles réintroduisent ce point manquant
d’autant de façons qu’il existe de modes de
projection. A l’inverse nous pouvons constater que
le dispositif des deux miroirs tient compte de cet
obstacle, dans la mesure où la sphère vide, image
réelle qui se voit dans le miroir plan, était complétée
d’au moins un point, celui où vient s’inscrire
l’objet : la fleur, par sa tige, marque ce point qui
troue la sphère. Ce point-là est décomplété – au
moins celui où vient s’inscrire l’objet a. Ce point qui
n’a pas d’image suffit à signaler la détermination par
les lois du symbolique.
C’est ce qu’on retrouve en 1958 dans "D’une
question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose", p. 553. Tout le monde s’est demandé ce
qu’était ce crobar qui avait 4 sommets dont personne
ne voyait beaucoup l’intérêt. En 1966, il a sorti une
petite note dans laquelle il expliquait que c’était un
plan projectif, et personne ne s’en était rendu
compte. En 66, il en a donné la nature mais ça n’a eu
de conséquences à proprement parler cliniques
qu’après 1973, après la publication de L’Étourdit.
Ce n’est qu’à partir de là que rétrospectivement nous
avons pu lire à quel point ce schéma réinscrit les
résultats obtenus dans le schéma des deux miroirs.
La métaphore paternelle qui est inscrite de façon
topologique et les champs de l’imaginaire et du
symbolique sont articulés. Nous pouvons y lire qu’il
y a recellement entre deux dispositifs en triangle,
entre le symbolique et l’imaginaire, mais que cela ne
peut se faire sans une torsion réelle. De même que la
mère kleinienne se situait sur le miroir plan à la
place de la mère réelle et produisait l’articulation des
objets qu’appelle un type de retournement, le
recollement du symbolique et de l’imaginaire ne se
fait-il pas comme ça ? Cela ne se fait pas sans un
type de retournement avec une torsion ; ainsi nous
apparaît la véritable nature du miroir, autrement dit
le miroir c’est une bande de Mœbius. La constitution
du sujet, l’interpénétration de i(a) et de i'(a) se
produisent comme effet d’un parcours le long du
bord unique du cadre du miroir, qui n’a plus besoin
de se présenter sans tain, pour ne pas séparer un
dedans et un dehors, un espace réel et un espace
23
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imaginaire. Il y a recollage réel de ces espaces tels
qu’ils se présentaient dans les miroirs.
Le sujet mœbien on peut le représenter autrement,
comme dans l’Étourdit, non plus à partir de la mise à
plat de la bande de Mœbius et du disque, mais
comme un objet dans l’espace ; on a un très beau
dessin dans le livre de Hilbert et Cohn-Vosse,
"Anschauliche Géométrie"(1932). Le cross-cap est
une espèce de mitre qui nous permet une
représentation de ce gonflement imaginaire.
On a, à partir de l’Étourdit la véritable présentation
du schéma des miroirs, comme recollage réel de la
partie mœbienne et du disque, et qui s’écrit dans sa
forme la plus simple S a, S poinçon de a. S, c’est
la bande de Mœbius, structure du sujet. a, c’est le
disque. Cette définition donnée dans l’Étourdit était
déjà présente dans la petite note de 66, puisque
Lacan considère que "seule la coupure révèle la
structure de la surface entière de pouvoir y détacher
ces deux éléments hétérogènes que sont (marqués
dans notre algorithme S a du fantasme) S et a
(p.554). C’était en germe. La forme généralisée en
est donnée à partir de l’Étourdit qui nous permet
donc de relire toutes ces questions de surface dès le
début, dès qu’elles se présentent dans le stade du
miroir.
Terminons ces prolégomènes en notant que sous le
schéma 8, nous avons signalé que ce n’est pas
tellement au noyau psychotique auquel nous aurions
à faire, en dernière instance, au moment du point de
vacillement ultime de la cure ; nous avons à faire à
un noyau de réel, un noyau de réel que gonfle le
fantasme, ce qui implique que le psychanalyste
sache à quoi s’en tenir justement à ces moments de
fin de cure.
2
Ce trajet qui va du miroir au plan projectif a montré
comment Lacan situe les rapports du sujet et de
l’objet. Les Lefort en ont déduit un certain nombre

d’hypothèses de travail qui leur a permis de
réorganiser et de resituer la dynamique même de la
cure des deux enfants, Nadia et Marie-Françoise
(Naissance de l’Autre, Seuil, 1980). A partir de ceci
(p. 390), le petit sujet à l’aube de la vie apparaît être
une bande de Mœbius, bande tordue sur elle-même,
surface à un seul côté, sans extérieur ni intérieur, et
de plus surface topologiquement non trouée, ce qui
fait question quant aux orifices réels du corps de
l’enfant. Topologiquement, la structure du corps de
Nadia, c’est-à-dire celle du petit sujet, c’est une
bande de Mœbius. Le sujet, incontestablement, a
cette structure, mais est-ce que c’est le corps du
sujet ? C’est une question qui se pose et que l’on
peut poser au travail des Lefort. Mais c’est la
première partie, car ils continuent et de façon très
intéressante.
Si ce sujet est structuré comme une bande de
Mœbius, il n’y a pas de trou ; alors comment le trou
vient-il à la bande de Mœbius ? Le trou ne vient que
par le bouchon. Le corps du petit sujet est d’abord
bouché, non par un objet nourriture réelle mais par
un objet pris sur l’autre, au champ de l’Autre, c’est-
à-dire un objet signifiant. Qu’est-ce qu’un objet
signifiant ? C’est dans la partie de ce qui peut se
discuter, car il semble plutôt que Lacan vise à
opposer, d’un côté la structure de l’objet, de l’autre
la structure du signifiant. On voit néanmoins que
l’orientation clinique du travail de Robert et Rosine
Lefort, c’est de saisir et de nous faire sentir cette
nouvelle perspective qu’offre au déchiffrage de la
clinique le recollage de ces deux parties avec l’idée
que le sujet tel qu’il est structuré se présente au
départ sans trou ; pour que le trou vienne, il faut
d’abord un objet pour boucher, il faut que le
lambeau de disque apparaisse et à ce moment-là la
surface type cross-cap met en place le trou.
Comment repérer alors dans l’analyse le bouchage,
comment le trou vient-il au sujet qui n’en a pas, si
l’on se déprend de l’illusion naturaliste que tout
corps a des orifices ? Les Lefort montrent ceci : que
toute la clinique de la psychose, de l’autisme et des
frontières nous montre que le corps du sujet se
présente au départ sans trou, et que la dialectique
contenant/contenu, au départ, se présente comme,
non pas une opposition dialectique
contenant/contenu, mais un recollement du soi-
disant contenant et du soi-disant contenu à la
manière de deux feuillets.
Les Lefort opposent deux types de phénomènes
cliniques, dont l’un consiste à ce que l’enfant se
barbouille de nourriture et vient s’exposer devant le
miroir. Ce corps caché qu’il ne peut atteindre, il y
ajoute un objet-Fleur, un objet de type soit nourriture
24
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soit merde, car il peut aussi se barbouiller de ses
excréments. Il vient se mettre devant le miroir, et
regarder cette constitution d’une surface comme
recollement en somme de deux feuillets. Et alors,
d’où vient le trou ? Il vient de ceci que, s’il ne vient
pas de sujet, il ne peut venir que de l’Autre. En
dialectique du désir lacanienne vous avez
essentiellement deux termes, le sujet et l’Autre.
Moyennant quoi ce qui est troué pour Nadia (P. 390)
c’est le corps de l’Autre et elle explore aussitôt le
trou de la bouche. C’est comme cela que Rosine
Lefort interprète ce comportement répétitif de
l’enfant qui saute sur son corps, met le doigt dans la
bouche et en fait le tour. En quelque sorte l’enfant
repère le trou de l’Autre ; comme analyste au départ,
je suis à la place de l’Autre, elle y découpe la
bouche, et ce trou elle le transporte dans ce geste ;
son trou à elle. Cela commence à être l’obturation de
sa bouche à elle par son doigt qui va servir à
explorer la mienne. Le doigt avec lequel elle Fait le
tour de la bouche de l’analyste elle le recolle dans la
bouche ; c’est avec ce trou-là, un objet qu’elle a
prélevé, qu’elle bouche son corps à elle. Voilà
comment à la fois s’introduit le bouchon du sujet et
en même temps s’introduit le trou. C’est du point de
vue de l’observation clinique. Par le biais de cette
structure, entre l’enfant et l’Autre s’établit une
dialectique que Nadia pose très vite comme celle de
l’objet séparable de mon corps, de l’autre que je
suis, objet séparable qui est à la fois ce qui fait trou
chez moi et mon trou chez elle. Nous avons fait un
type de dialectique que les kleiniens connaissent
bien contenant/contenu, l’analyste faisant contenant
pour l’analysant. La variante plus lacanienne
qu’introduisent les Lefort, c’est de considérer que
cet autre est avant tout un type de contenant négatif
et non pas positivé. Il ne s’agît pas d’une exaltation
de la limite, mais bien de saisir que l’autre n’est
contenant quoi que ce soit qu’en tant qu’il est
contenant concernant un vide, ce qui introduit une
intéressante distorsion par rapport à la dialectique
kleinienne.
Qu’est-ce que Rosine Lefort appelle "non pas par un
objet nourriture réelle mais par un objet pris sur
l’autre" ? Qu’est-ce que ça veut dire ? Quel travail
clinique ça recouvre ? Je pense qu’on peut en tout
cas discuter l’opposition qu’elle fait entre ce qu’elle
appelle objet nourriture réelle et objet signifiant. Je
laisserai ça en suspens. Le plus important, c’est ce
qu’elle montre bien avec Marie-Françoise, c’est de
remarquer qu’à chaque fois, dans Le dispositif
clinique, les Lefort introduisent de la nourriture
proprement dite. C’est une particularité du dispositif
des Lefort. Il est très rare que dans des analyses

kleiniennes on introduise la moindre nourriture.
C’est tout-à-fait même considéré comme interdit
puisque ça renforce la pulsion. Il faut mettre
uniquement des jouets pour pouvoir au fond saisir le
jouet. Ainsi Winnicott insiste-t-il sur le Fait que la
spatule est un type d’objet ; il dit "je n’ai vu un
enfant être déçu du Fait que ça n’était pas de la
nourriture". Cette remarque très ponctuelle permet
de saisir que toute la visée de l’analyse chez
Winnicott est d’éloigner de sa pulsion le petit sujet à
l’aube de la vie, de lui donner les moyens
d’introduire les types d’objet qui lui permettent de
ne pas être angoissé. Là, au contraire, les Lefort
introduisent de la nourriture réelle, je dirais plutôt
nourriture affective. C’est là l’objet du besoin. Le
point important, dans ce dispositif, c’est
l’introduction de la nourriture. Cela ne se Faisait pas
à l’époque, c’est une invention de Rosine Lefort, qui
est due aux circonstances. Il y a maintenant d’autres
analystes qui Font ça. Tustin décrit des cas comme
ça (Ndlr. cf. Autisme et psychose, Seuil, 1977). On
présente à un enfant l’objet du besoin. Que fait-il ?
Eh bien, il hurle devant l’assiette de nourriture. Ce
n’est pas du tout l’objet du besoin qui va satisfaire
quoi que ce soit de sa demande ; ce n’est pas avec
l’objet du besoin qu’on crée du désir. Là les Lefort
montrent bien, à propos de Marie-Françoise, qu’il y
a une distinction et une dialectique entre deux types
d’objet, l’objet du besoin et l’objet de la demande.
"… cette petite aussi dit maman, à cela près que
c’est devant le réel de l’assiette de riz et non devant
mon corps, l’objet de mon corps, qu’elle ne cherche
pas à séparer. Son 'maman' ne me désigne pas".
Donc, on a d’un côté l’objet du besoin qui se
trimbale dans le monde tout seul, et devant lequel le
gosse hurle de rage, et de l’autre côté, il appelle en
même temps "maman". Ce phénomène clinique est
distinct de ce qui se passait pour Nadia : celle-ci
s’adressait à elle, et c’est sur elle, dans elle que la
gosse va chercher l’objet. Là il y a une adresse,
autrement dit une demande. A cet égard la fonction
de type contenant opérée chez les kleiniens sous la
face imaginaire est en somme une fonction de type
symbolique : la fonction de l’adresse. Mais tant que
l’appel n’a pas d’adresse, ça ne se formule pas
comme demande. Et on a ce type d’appel pathétique
de l’enfant psychotique hurlant de rage devant
l’objet du besoin et n’arrivant pas du tout à mettre
ensemble cet objet du besoin et "maman" devant ça.
Simplement, ce n’est pas une demande.
Il y a un très beau cas là-dessus, j’en ai parlé dans un
article publié dans Ornicar, "Les structures
freudiennes des psychoses infantiles" ; j’ai fait
référence à un cas de Margareth Mahler, qui est une
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psychanalyste américaine, faisant autorité dans ce
qu’on appelle les psychoses symbiotiques. Elle a de
très beaux cas dont celui d’un nommé Stanley. Il
s’agit d’un gosse à qui on montre un livre de lecture,
car ce qu’il supportait c’est que sa mère le fasse lire.
D’un côté, il y avait un bébé qui pleurait de ne pas
avoir ses jouets, et sur l’autre page, il y a un panda
tout seul dans sa cage au zoo avec une assiette de
nourriture à côté de lui. Tout ce que Mahler décrit
dans cette analyse, c’est le gosse essayant de nourrir
le panda. Mais justement que le panda ait son
assiette, ça le fait hurler de désespoir parce que
effectivement c’est un objet qui envahit de sa
présence et se situe comme objet du besoin dont il
n’a que faire, puisque ce qu’il cherche à rejoindre
c’est impossible, c’est sur l’autre page, Ces objets
qu’il peut demander sont les jouets qui sont hors de
sa portée, et ce qui le fait hurler, c’est au contraire
qu’il y ait cet objet-là, présent. C’est très amusant
parce que quand on n’a pas les catégories du besoin
et du désir et de la demande, eh bien ça devient tout
de suite plus confus, et Margareth Mahler essaie
d’expliquer que ce que cet enfant autiste aurait
perdu, c’est la catégorie de la cause selon Piaget.
Voilà en quelque sorte les types de phénomènes que
permet de distinguer l’approche des Lefort. Celle-ci
fait valoir un certain nombre de phénomènes
cliniques qui ne sont encore repérés par la
psychanalyse que peu à peu, essentiellement
jusqu’ici dans les études anglo-saxonnes, que ce soit
donc aux Etats-Unis Margareth Mahler, que ce soit
dans l’Ecole kleinienne ; cette approche fait valoir
au fond une richesse de petits phénomènes qui se
mettent en ordre à partir de ces dispositifs de
topologie lacanienne. On peut saisir l’articulation et
les modes de recollement impossible et réel de
l’objet et du sujet le long d’un bord unique, le long
de ce miroir, avec les phénomènes que ça implique
de retournement, de torsion, de point, etc… On voit
que ça permet d’explorer avec soin tout un champ
clinique en le supposant absolument structuré
comme un langage, en supposant tout ce champ
absolument déterminé, bien que l’enfant ne parle
pas, ce qui est le cas, et pour Nadia et pour Marie-
Françoise. Et même, qui plus est, Rosine Lefort
considère qu’elle a analysé Nadia alors qu’elle ne lui
a pas fait une seule interprétation pendant l’analyse.
Elle considère qu’elle n’a pas ouvert la bouche
pendant toute la première partie de l’analyse de
Nadia ; néanmoins, elle considère qu’elle a
interprété et que ça donne une analyse. Alors, c’est
curieux par rapport à cette pratique soi-disant des
lacaniens qui causent tout le temps ou qui ne
valorisent que la zone où ça parle, et qui ne se

rendent pas compte qu’il y a dans le monde des
enfants qui ne parlent pas et pour qui la
psychanalyse peut quelque chose. Évidemment, si la
psychanalyse y peut quelque chose, c’est que, même
s’ils ne parlent pas, ils sont absolument structurés
comme cela. Tous les phénomènes qui se produisent
sont des phénomènes déterminés par ce type de
topologie, par ce type de structure, et donc en tout
cas analysables. Ce qui fait que Rosine Lefort
considère paradoxalement comme une interprétation
le moment où elle dit "… dans ce cadre, retirer ma
main du lit voisin a valeur d’interprétation et me
pose au premier plan en tant qu’autre pouvant se
séparer d’un objet, c’est-à-dire marqué du
manque."(p. 28) Elle enlève sa main et elle
considère que cela a exactement à ce moment valeur
d’interprétation ; cela consiste à signaler elle, son
désir ; autrement dit, effectivement, être marquée de
l’objet.
Voilà quelques résultats intéressants que présentent
les Lefort et qui permettent de repenser ce qu’on
appelle l’identification devant le miroir. Toutes les
salles de thérapie d’enfants se sont remplies de
miroirs dans les années 50 au point que dans les
années 80, on ne sait plus quoi en faire. Les Lefort
renouvellent le genre en montrant qu’il s’agit là de
phénomènes de surface. En quoi ils innovent
également par rapport à d’autres voies que
kleiniennes. Dans un livre qui s’appelle "Exploration
dans le monde de l’autisme"(Payot, 1981), paru en
anglais en 1975, une équipe de gens de la Tavistock
Clinic témoigne de son intérêt pour ces phénomènes
limites entre psychose et autisme. Alors, pourquoi
est-ce qu’ils appellent ça l’autisme ? L’autisme,
c’est un objet nouveau dans le kleinisme. Les Lefort,
en somme, n’ont pas besoin de parler d’autisme ; ils
ont même le culot de parler à propos de Nadia d’un
enfant normal. C’est un enfant que tout le monde
donnerait autiste à 3 contre 1 ; et voilà qu’ils
montrent bien que ce petit enfant absolument
prostré, indifférent à tout, etc… était un enfant
parfaitement normal, et que ça se détermine après-
coup. Puisque l’analyse a marché, c’est qu’il était
normal. Et ils n’ont pas besoin du tout après tout de
se lancer là, ni d’introduire le monde de l’autisme ;
ils considèrent que c’est le dispositif lui-même qui
détermine après-coup le diagnostic. On voit que ça a
marché dans le cas de Nadia et pas dans le cas de
Marie-Françoise ; c’était que Marie-Françoise, elle,
était psychotique.
Alors, pourquoi est-ce que Meltzer a besoin de
parler d’autisme ? C’est qu’il veut nous parler d’un
phénomène entièrement nouveau dans le champ
kleinien. Comme vous le savez, le champ kleinien,
26
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en ce qui concerne les psychoses, porte toute son
attention sur le mécanisme de clivage, un
mécanisme de type : vous avez un sujet qui est clivé,
autrement dit, il faut deux signifiants pour le
représenter, et il se représente toujours auprès de
quelque chose. Les kleiniens aperçoivent ça sur le
mode imaginaire et font valoir dans la psychose
comment ces phénomènes de clivage se reproduisent
partout, et comment le sujet se représente auprès de
tout un tas d’objets. Ce peut être auprès d’un
électrophone – on appelle ça l’identification
projective, – ce peut être auprès de tas d’objets
bizarres qui, néanmoins, ont pour Fonction de
permettre au sujet de se représenter. Ainsi tout en
insistant sur le côté imaginaire, les kleiniens avaient-
ils une petite longueur d’avance sur les
commentaires souvent introduits dans l’école
freudienne de Paris, lesquels hésitaient beaucoup à
appliquer dans le champ de la psychose cette petite
formule de Lacan "le sujet est représenté par un
signifiant pour un autre signifiant". Alors, la
nouveauté pour Meltzer, c’est de dire : nous voulons
introduire un type d’état mental qui ne concerne pas
le clivage, c’est-à-dire une psychose sans clivage ;
"notre vision de l’autisme comme état mental total
plutôt que clivé était soutenable". Faire appel, dans
le champ de la psychose, à autre chose qu’à des
mécanismes schizoïdes est une nouveauté dans ce
champ kleinien. Ils se demandent alors si les
phénomènes qui les intéressent dans ce champ
relèvent de mécanismes normaux c’est-à-dire pour
eux de mécanismes structuraux. Est-ce que c’est
valable pour tout le monde ou est-ce que ce sont des
phénomènes contingents liés uniquement à cette
maladie particulières Sien sûr, dès qu’on découvre
un phénomène relevant dans la psychanalyse d’une
entité clinique, on s’aperçoit que ça vadrouille un
peu partout, que ce sont des phénomènes qui
relèvent plus généralement de la structure, et qu’ils
sont valables pour tous. Ce qui nous intéresse, c’est
qu’il y a deux phénomènes qui les retiennent. Ce qui
les intéresse, c’est la dimensionnalité, comme ils
s’expriment, du sujet. Ils nous disent :"Les notions
d’uni et de bi-dimensionnalité sont vraiment
difficiles à imaginer en dehors de l’expérience
clinique avec l’enfant autistique." Vous voyez
évidemment que ce n’est pas le point de vue de
Lacan : la bi-dimension du sujet, ça dépend
tellement peu de la clinique de l’enfant autistique
que c’est absolument la dimension normale du sujet.
Jacques-Alain Miller avait développé la dernière
fois, ici, cette dimension foncièrement à deux
dimensions du sujet. Le sujet structuré comme une
bande de Mœbius, c’est un sujet plat qui se

développe sur sa surface, c’est un être tout de
surface. Ce qui fait que le sujet à deux dimensions
c’est au fond le sujet lacanien. En ce sens, tous les
lacaniens ont un penchant autistique ; ce sont des
êtres à deux dimensions, ce sont des êtres plats.
Alors, ils continuent : "… nous nous sommes
aperçus qu’il y avait une confusion autour du terme
adhésivité. L’expérience clinique des psychanalyses
d’enfant est plus à penser dans le domaine de la
psychose dite symbiotique où les phénomènes
d’identification projective massive et pathologique
sont à l’œuvre. On utilise les termes fusionnel, collé,
etc… et on risque d’utiliser donc très vite le terme
adhésivité ; celui-ci risque d’être repris dans les
descriptions en fait tridimensionnelles de la
psychose symbiotique." Alors, qu’est-ce qu’ils
veulent dire ? Et bien je pense que pour nous y
retrouver, il faut distinguer dans ce qu’ils appellent,
eux, les phénomènes d’autisme, des phénomènes qui
se situent là, de recollement de feuillets d’une
surface ; comment ce corps réel et cet objet se
recollent-ils pour faire surface. Évidemment, ceci
diffère des troubles des mécanismes qui se situent à
l’autre niveau, qui sont des troubles majeurs
d’identification qui se déchaînent dans les psychoses
dites symbiotiques. Alors, quels exemples nous
donnent-ils pour saisir la bi-dimensionnalité et le
mode d’identité qui lui correspond ? Ceux qui ont
l’expérience des enfants autistiques, se référeront
particulièrement au moment écholalique ou
échopraxique ou à certains moments de distorsion
très tangibles de leur perception de l’espace. "Ce
qu’il y a d’intéressant, c’est que, partant de
présupposés très différents des nôtres, ils
s’aperçoivent qu’il y a une corrélation essentielle
entre la distorsion de l’espace et des phénomènes
signifiants de type écholalie, l’échopraxie découlant
de la série. Ce sont des phénomènes où, à un
moment donné, s’effectue un type de croisement
entre le symbolique, le réel et l’imaginaire qui fait
qu’on voit réalisé dans l’imaginaire par écholalie ces
chaînes symboliques. Ainsi, les moments où ces
enfants hurlent de terreur quand un avion passe dans
le ciel, ou quand un camion arrive dans la cour de la
maison, l’avion et le camion sont là, sans limite
entre l’intérieur et l’extérieur. Nous avons là un type
d’espace qui ne suppose aucune mesure : que l’avion
soit dans le ciel à 10. 000 mètres ou là, devant
l’enfant, c’est la même chose. Ou encore, cette
fillette se figeant soudain, devenant écholalique, en
marne temps qu’elle tend la main pour attraper des
voitures réelles qui sont à 300 mètres au-delà de la
porte vitrée, mais qu’elle semble percevoir sur le
même plan que la petite voiture miniature qu’elle
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tient alors dans l’autre main. Pour nous, c’est très
précieux ce type de phénomènes ; ils montrent bien
la corrélation qu’il y e entre un phénomène
écholalique et le fait que tendre la main vers une
voiture à 300 mètres soit équivalent à tenir la petite
auto dans l’autre main. Pour nous, il faut bien
entendu rajouter qu’on y voit un type de torsion qui
est d’identification entre ce qui se passe dans la main
droite avec l’image de l’autre main tenant une auto.
Ce type de torsion doit vous être sensible dans ce
qu’on appelle le phénomène de latéralisation qui
suppose des inversions d’images, avec toute une
pathologie qui peut surgir à ce moment-là. Ainsi, à
différencier suivant réel, symbolique et imaginaire,
voit-on des phénomènes réels : le gosse se fige en
même temps qu’on a passage à l’écholalie, lequel se
présente sous forme de recollage impossible entre la
petite auto d’une main et l’auto à 300 mètres de la
porte vitrée, autrement dit dans le miroir.
Autrement dit, ce qui est frappant, c’est qu’on a des
gens qui sont attentifs à une série de phénomènes qui
sont exactement les phénomènes qui nous
intéressent : phénomènes de surface et de
recollement de surfaces dans la psychose. Le point
commun, c’est qu’après tout, leur sujet est un sujet
bidimensionnel ; et c’est un sujet, qui e en plus des
tas de propriétés, c’est qu’il se colle. Ils sont très
attentifs à ça, spécialement au contact avec le corps
du thérapeute ; lorsque l’enfant vient saisir la jambe
du thérapeute, au lieu de simplement interpréter cela
en termes de saisir un objet de masturbation ou
simplement de s’agripper imaginairement, ils notent
bien qu’il se colle comme sur une surface sur le
corps du thérapeute. Il y a donc déjà ce point en
commun. Deuxième point en commun, c’est
"comment guérit-on ces enfants ?". Et bien, ils sont
très bien orientés ; ils considèrent qu’on guérit ces
enfants en introduisant un trou. Comment est-ce que
ça se dit ? "Nous pensons que l’enfant a ache vé la
formation d’un objet qui a un espace intérieur
capable de recevoir sa douleur mentale (la corbeille
à papier et l’espace au-dessous de la chaise du
thérapeute)". Quiconque a eu l’occasion de
rencontrer des enfants et de faire ce qu’il voulait
avec, sait qu’il y a des moments où les enfants
commencent à faire des trucs sous votre chaise, pour
ceux qui ne sont pas assis par terre. Quand on est sur
une chaise, à un moment donné, on peut commencer
à dire "bien oui, voilà, c’est le moment où l’objet
passe à l’état de l’objet anal ; parce qu’il tombe du
thérapeute". C’est très compliqué de se dire ça. Ce
qui est plus subtil, c’est de voir, comme ils le font.
Quand il n’y a pas chez un enfant recollage entre le
sujet et l’objet, c’est de voir qu’au-dessous du

thérapeute, un espace vient se créer, et comme ils
disent, ça ne peut être qu’un espace intérieur. Ils ont
cette idée que le trou est un trou interne ; de même
que Lacan a signalé qu’il y a, dans la topologie du
tore, continuité de la surface extérieure à la surface
intérieure, et qu’il faut distinguer du reste le trou qui
fait l’intérieur du corps. Et bien, leur idée, c’est
qu’après tout l’espace intérieur, c’est en même
temps ce qui surgit à partir de l’espace extérieur.
C’est une idée double. On peut créer des espaces
intérieurs, dans le vocabulaire kleinien, à des enfants
qui n’en ont pas. Évidemment, cela suppose qu’il y
ait un type d’espace qui vienne au jour dans la cure,
dans le transfert. Au fond, ils sont bien orientés ;
voilà des sujets bi-dimensionnels, qui se guérissent
en se créant des trous, et ce dans le transfert.
Ces analystes considèrent qu’ils ont à se déprendre,
au fond, de la position de type maîtrise de Mélanie
Klein qui consistait à nommer. On a vu la dernière
fois à propos du cas de Richard, la façon dont
Mélanie Klein nomme tout ça à Richard qui n’avait
pas de nom pour désigner les fèces, le pipi et le zizi,
On lui nomme tout ça, et après, vogue la galère. Eh
bien, différent de cela, nous avons le cas d’un petit
garçon ; c’est paru sous le titre général "Les
perturbations géographiques de l’espace de vie dans
l’autisme". Il vient voir l’analyste à 12 ans. C’est
une psychose qui s’est déclenchée très très tôt,
puisqu’il avait déjà été soigné à la Hampstead Clinic
jusqu’à 6 ans. La Hampstead Clinic, c’est
essentiellement "annafreudien". Alors, je suppose
qu’il y a une petite pointe quand même dans le fait
que des kleiniens reprennent en second, une analyse
qui a été faite à la Hampstead Clinic, et que
quelqu’un parmi les thérapeutes dise, sur un ton
parfaitement calme :"en somme, la première analyse
à 6 ans a soigné l’autisme mais pour l’installer dans
la psychose". Alors, voilà donc notre autiste qui
arrive à 12 ans, et l’analyste lui dit "on va utiliser la
salle 0." Le gosse lui dit "Pourquoi 0 ? Je suppose
que c’est juste un numéro ". Alors là, il y a un jeu de
mot entre 0 et zéro (chiffre). Là, immédiatement le
gosse lui dit que le nombre et l’ensemble vide, c’est
une question pour lui. Le gosse s’assied et dit" tu as
des nerfs, de la chair, des os, et c’est tout ". Il
évoque son analyste précédent jouant avec lui et dit
alors" tu as un corps ". Bien, comment ne peut-on
pas voir là, en somme, la première position
transférentielle qui consistait à suggérer à l’enfant
autiste qu’il a un corps, suggérer un possible
recollage du sujet et de l’objet. Ainsi le second
analyste interprète-t-il finement cette intervention
comme le – souvenir de l’analyste précédent." Tu as
un corps, de la chair et des os, et c’est tout ", et il
28
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ajoute après une pause," une queue derrière ". Quand
j’utilise le mot pénis, le gosse dit qu’il ne connaissait
pas le mot. Là, on voit tout-à-fait le retour en somme
de la technique à la Richard. Quand on veut
convaincre un psychotique qu’il y a un objet qui
s’appelle le pénis, il vous dit à un moment donné :"
Moi, je ne connais pas le nom ". Et on pourra lui dire
le nombre de fois qu’il faut, ça ne l’empêchera pas
de vous dire qu’il ne connaît pas le nom. Donc ils
s’écartent de ceux qui considèrent que la seule
technique du traitement de la psychose consiste à
suggérer au gosse qu’il a un corps. Pour cela, ceux
dont ils s’écartent ont besoin de dire que eux, ils ne
s’occupent pas du problème de la psychose mais de
l’autisme. Cette seconde position est donc différente,
puisque cet analyste ne s’installe pas en position de
maîtrise, de nomination, en SI. Elle ne se met pas en
position de persécuter le pénis, de courir partout
après lui pour lui dire" ça s’appelle un pénis ". Ça
me fait penser à un gamin qui avait une mère
moderne, donc psychologisée, qui voulait
absolument lui donner des cours sur ce qu’il pouvait
attendre de son pénis, mais qui s’y prenait de Façon
un peu inquiète, incontestablement. Ce qui fait que
la vérité de la chose a éclaté, au moment où le gosse
lui a dit" j’en ai marre de ces histoires de pénis ".
Alors que la maman lui expliquait effectivement
pendant 5 minutes comment faire des enfants, il lui
dit :" Oui, je voudrais te poser une question
maintenant : comment on fait les chapeaux ? H.
C’est venu là de la bouche d’un enfant qui en avait
un peu assez qu’on le persécute avec du S : ça
s’appelle comme ça, et le maître a dit que ça
s’appelait comme ça.
Cette seconde analyste n’était pas du tout à cette
place-là. Elle constate effectivement que le gosse
répète "tu as un corps, tu as des nerfs, de la chair, et
c’est tout", que ça ne l’a absolument pas convaincu,
et que, d’autre part, son pénis y est associé. Alors
que fait l’analyste ? Il s’installe en somme à la
même place que Rosine Lefort. Cet analyste se met
en position d’objet pour l’enfant, il va être le lieu de
l’assaut, absolument. Au point qu’en une séance, le
gosse faisant irruption dans le dispensaire – puisque
c’est à la Tavistock Clinic que ça se passe –, tapant
dans les couloirs avec une énergie formidable, se
précipitant sur l’analyste, lui prend les cheveux et en
vient à le griffer. On voit cette analyste en somme
qui se laisse faire, qui se laisse monter dessus par le
gosse qui la tire, et qui veut absolument la
barbouiller, lui injecter de la nourriture. C’est-à-dire
qu’on voit l’analyste se mettre en position d’objet a,
de déchet qu’on peut battre, qu’on peut sauter ; cette
place n’est pas du tout simple, elle est abordée du

point de vue du sadisme supposé de l’enfant. Mais,
après tout, l’analyste s’offre à cette position-là.
Alors, voilà les points communs qui me paraissent
extrêmement intéressants de ces cas qui nous sont
publiés. Ce qu’il y a de bien aussi c’est que ce sont
des cas qui ont été réalisés dans les années '60 ; ce
sont les cas à ma connaissance les plus récents qui
ont été publiés, puisque vous savez par exemple que
les cas de Tustin datent des années '52,
contemporains strictement de Rosine Lefort. C’est
donc intéressant puisque tous les dix ans,
incontestablement, l’approche clinique change ; dans
ces cas des années '60, on voit déjà un changement
de place dans le dispositif kleinien. On voit
comment on laisse l’enfant jouer avec sa merde ;
ainsi nous décrit-on de façon très juste la façon dont
un des enfants qui se présente se met sur un pied, se
retient de chier pendant quelques jours avant d’aller
chez son analyste ; ensuite, dans l’analyse
essentiellement, il se tient sur un pied et se met à
devenir tout rouge et à pousser comme un dingue ;
de temps en temps, un étron tombe ; et
immédiatement, le gosse se roule dessus. La salle est
organisée de façon à permettre ça et on voit ce type
de recollement de l’objet quand il tombe, qui n’est
pas du tout une récupération, mais tout-à-fait les
processus qu’a analysés Rosine Lefort du type "se
barbouiller avec". Ces processus-là sont maintenant
repérés. On peut dire qu’à partir des années '60, dans
des analyses d’écoles très différentes, ce type de
phénomènes apparaît et est noté comme digne
d’intérêt.
Alors, à partir de ces points communs, on peut
maintenant donner les différences. Parmi celles-ci, il
y a l’évaluation d’un phénomène tout-àfait amusant.
Un des analystes repère que le linoléum de la pièce
est marqué – puisqu’il faut bien du lino par terre
pour permettre tout ça – que ce matériau est strié. Le
gosse hurle et frappe le lino. Ce qui est très amusant
c’est d’avoir repéré que ce que le gosse frappe en
frappant le lino, c’est les striures qui apparaissent
comme autant de rivaux imaginaires. C’est une
curieuse idée, mais, c’est tout-à-fait saisissant de
voir que ce qui fait tache sur la surface est saisi par
l’analyste comme ce qui déclenche la rage du gosse.
Elle l’a repéré en se servant du rapport qu’avait le
gosse à la fenêtre. Derrière la fenêtre, il y avait des
oiseaux ; le gosse allait à la fenêtre, et tendait le
poing, vert de rage, lorsqu’il y avait des petits
oiseaux qui passaient. Ça déclenchait de temps en
temps, pas tout le temps, des crises de rage
épouvantables. A partir du moment où ils ont eu
l’idée qu’il s’agissait de phénomènes de surface et
non pas de profondeur, qu’il s’agissait que ça se
29
Accueil
Cliquer
détache tout simplement sur la surface et que, pour
le lino, c’était pareil, ils interprètent ça comme
rivaux imaginaires. Comme toujours chez les
kleiniens, ce sont des phénomènes épatants qui sont
repérés, ce qui suppose qu’ils montrent leur travail
d’observation ; mais pourquoi considérer ça comme
un phénomène strictement imaginaire ? Est-ce qu’on
ne pourrait pas saisir, au-delà de ce phénomène
imaginaire, le problème en quelque sorte de ce qui
toujours fait tache, ce qui fait trace pour le sujet ?
Est-ce que ça n’est pas ce signifiant auprès de quoi il
n’est pas représenté, auprès de quoi il ne peut pas
être représenté, qui déclenche à ce moment-là des
phénomènes imaginaires lorsqu’il y a effectivement
un phénomène symbolique qui ne se produit pas ? Je
dirais que dans tous les phénomènes de type rage
imaginaire, rage narcissique sont toujours repérés le
mécanisme symbolique qui ne fonctionne pas.
Qu’est-ce qui fait que un sujet se met en rage ? On
sait que dans la colère la plus normale, c’est-à-dire
celle que nous avons tous, ce qui se bloque, c’est
notre référence à l’autre ; comme le dit Lacan, c’est
la mauvaise foi. Lorsqu’il n’y a plus l’autre de la
bonne foi, qui est garant du fait qu’on peut continuer
à parler, alors on a le sentiment de la mauvaise foi,
de qu’on n'arrivera plus à se faire représenter par un
signifiant pour un autre auprès de celui qui est en
face ; à ce moment-là, l’autre de la bonne foi
disparaissant, c’est la mauvaise foi qui apparaît, et
ça déclenche la colère. On peut le prendre comme un
phénomène imaginaire, de rage devant son image.
Mais alors comment l’interpréter ? Et bien, il me
semble que, en somme, ce qui fait tache, ce qui fait
trace, il faudrait plutôt le rapprocher de ce que Lacan
appelle la série holophrastique dans la fin du
séminaire XI (p. 215). A propos de S1 et S2 et des
phénomènes de non représentation du sujet, Lacan
n’y va pas par quatre chemins ; il ose même dire
que, à partir du moment où le sujet n’est plus
représenté dans le circuit, nous pouvons concevoir
l’essentiel de l’effet psychosomatique. Il montre
comment, même dans l’expérience de Pavlov, il y a
un sujet qui est représenté par un autre signifiant.
C’est très intéressant, c’est resté encore non
développé ça, je veux dire c’est à faire comme
toujours, la corrélation, comprendre les trucs
psychosomatiques par le behaviorisme ; pour une
fois que le behaviorisme peut servir à quelque chose,
il faudrait s’y mettre. Alors, là Lacan dit : "… j’irais
jusqu’à formuler que, lorsqu’il n’y a pas d’intervalle
entre S1 et S2, le premier couple de signifiants se
solidifie, s’holophrase, nous avons le modèle de tout
une série de cas". Donc, voilà une série
holophrastique. Qu’est-ce qu’il y met ? Il dit, voilà

vous avez un x – il a une petite écriture bizarroïde
sur ce schéma dans ce séminaire-là –, le poinçon
qu’il utilise ici dans le registre du signifiant, comme
corrélation entre S1 et un signifiant qui, justement, ne
viendra jamais à permettre de représenter le sujet
X<>S1 ; un x qui ne se représente pas. C’est un essai
qu’il a abandonné puisqu’il a réservé dans la suite le
poinçon, pour la corrélation entre le sujet et l’objet.
J’essaie de faire saisir ici ce qui fait qu’il n’y a
justement pas de sujet auprès duquel l’enfant peut se
représenter. Alors ça donne une série de cas. Ça
donne par exemple l’enfant débile ; Lacan fait
référence à ce que Mannoni dit là-dessus. Il continue
en disant : "C’est assurément quelque chose du
même ordre dont il s’agit dans la psychose. Cette
solidité, cette prise en masse de la chaîne signifiante
primitive est ce qui interdit l’ouverture dialectique
qui se manifeste dans le phénomène de la croyance".
Et, il continue ; "… toutes sortes d’expériences sont
là pour en témoigner". Il étudie donc là le
phénomène de la croyance en passant par l’exemple
donné par Mannoni, à propos de Casanova. Et il
termine sur le fort-da et sur l’examen de
phénomènes qui sont à la limite de l’autre versant de
la paranoïa, plutôt schizophrénique. Il construit donc
une petite série. Et bien, il me semblé qu’une des
façons de concevoir cette holophrase, c’est de voir
que ce qui fait tache sur la surface telle que le petit
sujet la saisit, c’est, loin il me semble que les taches
soient là des rivaux imaginaires, c’est plutôt
l’impossibilité qu’il a de se représenter lui, en tant
que sujet, auprès de ce signifiant-là. Plus
généralement, on peut dire que la différence d’abord
entre les Lefort et ces analystes réunis autour de
Meltzer, c’est que ces derniers ramènent
effectivement des phénomènes symboliques à
l’intérieur de cases imaginaires. Ce qui les amène à
valoriser dans la cure la limite, le contenant et non
pas le trou dans la structure. Et ça, c’est dit très
justement par un de ces analystes à propos de cet
enfant dont je parlais tantôt : "il est clair que la
Tavistock Clinic était pour lui le corps de l’analyste
de façon très concrète ; il se ruait pour y entrer et en
sortir, pour rentrer et sortir des autres pièces, enfiler
les corridors, franchir les portes d’incendie ; tout
ceci, d’une manière extrêmement possessive,
violente, et bousculante, comme s’il allait pouvoir
vider, et détruire ou terroriser chaque personne qu’il
rencontrait". Alors, il dit : "… sans doute avait-il une
image de moi-même assimilée à un objet sans
défense, plein de trous, sans aucune structure ou
limite pouvant le contenir". Donc, le dispositif
analytique consiste à créer une limite, un contenant
qui peut contenir le gosse.
30
Accueil
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De ces séries de cas présentés et mis en série avec le
travail des Lefort, nous avons maintenant à tirer des
conséquences pratiques. La première conséquence
consiste à opposer la pratique du trou à La pratique
du contenant. La pratique du trou des Lefort, c’est
effectivement de se réjouir lorsqu’on introduit le
trou dans le dispositif du sujet qui parcourt ces
trajets affolés comme bande de Mœbius ; ces trajets
absolument affolés c’est aussi bien les trajets sur une
surface non orientable. Dès lors, si les gosses
autistes sont affolés, se cognent tout le temps contre
les murs, ne reconnaissent pas les fonds de porte, et
ne savent pas très bien où ils sont, ce n’est pas parce
qu’ils ont des mécanismes neurologiques déréglés,
ni parce que ce sont de grands excités. Ils ne s’y
reconnaissent pas parce qu’ils sont foncièrement
dans un monde non orienté. Ça les amène à tout un
tas de mésaventures qui sont ces phénomènes de
battements qui les agitent tant, comme on peut Le
voir dans la pratique où on a du mal à causer un peu.
On a beau leur présenter nos ours, nos machins, nos
objets, etc…, le gosse rentre dans la pièce, puis fiche
le camp. C’est à concevoir comme des trajets
affolés, et comme une surface avec des trous dans
lesquels on rentrerait comme dans du beurre. Alors,
effectivement la pratique des Lefort consiste plutôt à
se réjouir lorsque du trou apparaît, et à considérer
qu’il n’est pas là au départ. Moyennant quoi, il y a là
toute une clinique liée à cette pratique du trou, et
qui, de façon symptomatique, est un petit peu moins
différenciée dans les récits kleiniens que nous avons,
bien qu’il y ait là des tas d’observations
extrêmement fines et pertinentes d’un certain,
nombre de phénomènes. En somme, ils sont moins
bons, à propos de ces phénomènes que décrivent les
Lefort comme l’exploration de la bouche, les
différences entre le miroir et la vitre. Distinguer
toutes les formes d’articulations possibles d’une
surface et d’un bord, de cette adhésivité globale qui
est le phénomène que repèrent Meltzer et son équipe
(clinique de l’adhésivité), distinguer donc avec soin
cette pratique du trou nous impose de revoir avec
soin la pratique du recollage extrêmement variée au
cours de l’analyse.
Le deuxième point, me semble-t-il, c’est qu’après
tout, cette équipe hésite à reconnaître qu’il y aurait
transfert auprès des autistes. Ils considèrent que le
transfert ne peut se produire que dans la psychose et
que, dans la zone de l’autisme, ça n’est pas à partir
de phénomènes transférentiels que s’opère le travail
analytique. Ils considèrent que la pratique concerne
tous ces comportements, qui semblent être des
débris de fantasmes, de relations désorganisées – on
utilise même le terme de démantèlement –, et que le

travail d’interprétation de l’analyste a pour but
l’identification de l’image fragmentée. C’est très
différent de la pratique analytique ordinaire de
reconstruction du fantasme inconscient à partir de
ses dérivés conscients. En ce sens les interprétations
du thérapeute concernant le phénomène autiste
proprement dit ne pourraient guère être appelées
psychanalytiques, car elles n’entreprennent pas de
discerner les angoisses et les défenses, c’est-à-dire la
métapsychologie, nais seulement de rassembler les
fragments d’une expérience démantelée. Ces types
d’interprétation, c’est ce qui peut se faire "faute de
mieux"(en français dans le texte). En somme, ils
hésitent là à reconnaître le transfert, à reconnaître
qu’il s’agit là d’une interprétation au sens
analytique, et ils préfèrent réserver ces deux termes,
transfert et interprétation, pour la psychose. On se
demande là pourquoi les kleiniens reculent, eux qui
ont été si courageux pour nous indiquer, pour
projeter même cette expérience du transfert du sujet,
là où le sujet ne parlait pas ; parce qu’en même
temps qu’ils hésitent à reconnaître là le transfert,
pour le même enfant ils n’hésitent pas à reconnaître
un rival œdipien dans la petite scénette que je vais
vous lire. "Dans les 10 jours de vacances qui
suivirent…"-, chez les kleiniens on fait toujours très
attention aux vacances ; le vendredi et le lundi sont
deux grands jours, parce que le vendredi, c’est le
jour de départ en week-end, et le lundi, c’est le
retour. Le fait que l’analyse soit arrêtée deux jours
est censé provoquer des effets tout-à-fait spéciaux, et
il faut faire très attention à l’angoisse du début du
week-end et à l’agressivité du retour.-n… l’enfant se
porta bien, se montra gai, en dehors du fait qu’il
n’alla pas à selle les trais jours précédents la reprise
de l’analyse. "C’est l’agressivité du redémarrage, il
se contient franchement." Il fut très excité avant
cette séance, traita à plusieurs reprises le thérapeute
de vilain garçon, et au moment de repartir en
regardant dans le miroir, il montra du doigt le
thérapeute, et répéta cette accusation : vilain garçon.
En entendant cogner à la porte d’à côté, il fit un
large sourire et dit : papa. Mais quand le bruit se
reproduisit, il enfouit sa tète dans la poitrine du
thérapeute et sanglota, plaçant sa bouche contre celle
du thérapeute lorsque celui-ci parlait ". Alors on voit
la scène. Ils n’hésitent pas à reconnaître dans ce
personnage de papa qui apparaît, le rival œdipien. Et
ils nous disent que la façon dont il interprète le
cognement d’à côté, c’est au fond le cognement à la
porte du rapport sexuel qu’il entend entre le père et
la mère. Ils n’hésitent pas à reconnaître là un type
d’angoisse précoce – les kleiniens ont toujours
projeté l’expérience œdipienne aux aurores même du
31
Accueil
Cliquer
sujet, avant même qu’il ne parle –, mais ils reculent
devant le transfert. Vient ensuite une déclaration très
précieuse, car elle nous permettrait de dire qu’après
tout il y a un type de transfert." Un enfant dit à un
moment donné : je te coupe en morceaux et je te
colle partout ". Et l’analyste met entre parenthèses
"les objets bizarres de Sion ?", ce qui désigne un
embarras de l’analyste.
Qu’est-ce que ça veut dire ? Eh bien c’est
exactement ce que Lacan explique dans l’Étourdit,
page 39, que pour coudre ensemble une bande de
Mœbius et un disque, il y a un certain nombre de
phénomènes. Il part de la sphère et il note l’asphère,
pour en faire la petite chirurgie qui la transforme en
cross-cap. On a la sphère, il faut lui enlever un
point ; ensuite à la place de ce point dont l’absence
forme un disque, on recolle une bande de Mœbius.
Lacan rend là les choses difficilement
compréhensibles, parce qu’il utilise les expressions
suivantes : le point hors-ligne et la ligne sans point.
La ligne sans point, c’est le point de torsion de la
bande de Mœbius. "Ai-je dit de la coupure en tant
qu’elle est de la bande de Mœbius". Et puis d’autre
part pour travailler, il faut un point hors ligne, c’est-
à-dire ce point qui est sur la sphère proprement dite,
n’importe où, pour qu’on puisse l’enlever et sur
lequel on va coudre une bande de Mœbius. "Mais
comme de cette surface, pour qu’elle permette cette
coupure, on peut dire qu’elle est faite de lignes sans
point par où partout sa face endroit se coud à sa face
envers, c’est partout que le point supplémentaire à
pouvoir se sphériser, peut être fixé dans un cross-
cap". Ça veut dire qu’on peut enlever un point
unique, n’importe où sur cette sphère, et à la place
duquel on va coller une bande de Mœbius. Et
comme il prend là les choses à l’envers, le point qui
sphérise, c’est en même temps le point qui
désphérise.
Eh bien, quand le gosse dit à l’analyste "je te coupe
en morceaux et je te colle partout", l’analyste occupe
ce point qui est partout, ce point qui est hors ligne, il
se met à l’incarner et permet après tout à ce gosse le
recollage qui va le mener à la reconstruction du
fantasme. C’est ce qui fait que ces analystes nous
disent qu’il y a deux phases dans leurs analyses
d’autistes… Il y a une première phase qui se ferait
avec un type de transfert dont on ne sait pas quoi et
qui mène ces autistes dans la psychose, là où,
seconde phase, on travaille avec du fantasme. Mais
toute la question est : comment passe-t-on d’un point
à un autre, s’il n’y a pas de fantasme au départ. Ils
expliquent : c’est parce que nous créons des espaces
que nous permettons le développement du fantasme.
Mais si on pousse un peu plus loin ce qu’ils ont tout-

à-fait commencé à repérer, non pas en termes de
contenant/contenu, mais en termes de surface et de
recollement de surface, on voit qu’il y a tout intérêt à
dire qu’il y a dès le départ des phénomènes de
transfert, et qu’au fond l’analyste est à un type de
position paradoxale qui permet au sujet d’opérer des
recollages avec l’objet, ce qui va lui permettre de
construire un fantasme et de s’introduire au
fantasme. Alors voilà ce deuxième point : on
suppose qu’il y a transfert dès le départ, et on peut
voir dans certaines déclarations de ces enfants,
l’embarras qu’il y a à en faire à la fois un point
tournant et quelque chose qui était là au départ.
En tout cas, c’est ça le point. A utiliser la topologie
de Lacan, nous avons une méthode qui nous permet
de mettre en série toute une série de phénomènes
cliniques et d’éprouver la fécondité de cette
approche. En somme, ça nous permet de ne pas
dénier, à aucun de ces sujets, cette possibilité d’être
au langage, et non pas dans un monde seulement
composé d’images fixes, globalement autonomes les
unes des autres. Ce sont des sujets qui peuvent
arriver à faire des déclarations absolument
saisissantes dont celle-ci : "Au cours d’une séance, il
cura son nez, tint son doigt d’où pendait du mucus
devant les yeux en disant : Minotaure possède
l’homme". Comment ne pas supposer que ce soient
des êtres tissés par le langage ? Les jeux de mots et
les mots à double sens furent utilisés en grande
quantité. Le pet qui suivit par exemple le
commentaire d’un analyste fut la première indication
de ce qu’on pût comprendre plus tard comme une
extrême agressivité, comme une extrême jalousie
meurtrière à l’égard des autres enfants, ce qu’il
appelait un envoi à la chambre de gaz. Comment ne
pas voir qu’il s’agit d’un être de langage lorsqu’il
distingue effectivement les deux salles de
consultations et fait entendre qu’il est celui qui est
en train de crever dans une chambre à gaz ?
Comment ne pas voir que ces individus aussi
autistes qu’on veut bien le reconnaître, sont des
êtres de langage, eux qui aperçoivent effectivement
ce cauchemar vraiment analytique que Lacan appelle
la lamelle (cf. Séminaire XI, p. 180) ? La lamelle,
c’est quelque chose d’extra plat qui se déplace
comme l’amibe, c’est un peu plus compliqué mais ça
passe partout. C’est quelque chose qui a rapport avec
ce que l’être sexué perd dans la sexualité, c’est
comme l’amibe, immortelle, puisque ça survit à
toute division, puisque ça subsiste à toute
intervention. Cela n’est pas rassurant : supposez
seulement que ça vienne vous envelopper le visage
pendant que vous dormez tranquillement. Eh bien ce
sont des gosses qui me paraissent vivre dans ce type
32
Accueil
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de cauchemar, ce qui fait que c’est aussi une raison
de plus de la maintenir nous comme des êtres de
langage.
Alors je voudrais conclure sur tout ceci. Selon
Piaget, nous grandissons. C’est sa thèse essentielle
(cf. "La représentation de l’espace chez l’enfant.")
Nous finissons par sortir d’un monde du voisinage
pour entrer dans le monde de la mesure, au fur et à
mesure de notre insertion dans le signifiant. La
croyance de Piaget, c’est que nous sommes à l’abri
dans ce monde de la mesure, dans cette géométrie où
finit le petit sujet qui commence par être topologue.
Heidegger lui n’avait pas prévu les camps,
contrairement à Freud. Notez bien dans sa
conférence sur la chose, que les objets fabriqués
dans le monde de la mesure industrielle finissent par
détruire pour nous toute mesure de la distance à la
chose, toute dimension pour situer la chose. Il parle
ainsi de l’objet "moderne", puisque
phénoménologiquement la radio et la télévision
détruisent pour nous la distance, nous plongent dans
un monde où la notion de mesure qui détermine
l’environnement est simplement perturbée ; mais ce
ne sont que des traces phénoménologiques d’une
perturbation d’un rapport à la chose. Il note ceci : le
rapport de l’homme moderne à la chose, c’est cette
uniformité dans laquelle les choses ne sont ni près,
ni loin, où tout est pour ainsi dire sans distance. Il
ajoute : ce rapprochement dans le sans-distance
n’est-il pas encore plus inquiétant qu’un éclatement
de toute chose. Contrairement à Piaget, Heidegger
n’a pas d’optimisme de la distance ; il ne croit pas
que le rapport de l’homme moderne à l’objet soit
spécialement un monde qui le mette en paix avec le
voisinage de l’objet de son désir. Ce que la
psychanalyse va rajouter là dedans, c’est qu’elle
nous a fait saisir, en augmentant notre rapport de
fraternité avec ces enfants psychotiques, autistes où
ces phénomènes sont cruciaux, à quel point le vide
est ce qui fait le plus cher, le plus clair du rapport à
ce qu’on appelle la culture. La jouissance y fait trou,
il y a un vide. Comme le disait J. A. Miller dans un
éditorial du magazine L’Âne, il faut construire sur le
vide, car la béance est élaborable. Le trou n’est pas
une idée simple. Il y a toutes sortes de trou selon la
surface sur laquelle il se découpe. Si cette causerie a
pu donner l’idée de ce que peut être la psychanalyse
comme pratique du trou, alors il n’aura pas été
absolument inutile.
— Q. : A propos de l’absence d’angoisse chez
certains psychotiques.

— Eric Laurent : Lorsque l’enfant dit psychotique
hurle devant l’objet du besoin, alors qu’il appelle de
ses vœux nécessairement l’impossible, ce n’est pas
de l’angoisse, dans la mesure où ça ne pousse pas à
la demande. Certes, il y a un certain type de
perturbation, on voit bien que le corps est affecté ; le
gosse hurle, il est en nage, on voit bien qu’il souffre
de quelque chose, mais désigner ça comme angoisse
implique en tout cas de réformer cette angoisse-
signal, et de la prendre plutôt comme Lacan le
faisait, en angoisse qui signale un mode de présence
de l’objet du besoin en tant qu’il est impossible de le
demander. Ce qui est différent pour Dick, chez qui
l’injection de symbolique opérée par M. Klein
provoque la proximité de la demande. Ceci est
différent du gosse qui hurle devant son assiette
réelle, et qui n’arrive pas à demander : ça déclenche
les circuits affolés du gosse. Il ne se maintient pas
dans l’espace signifiant. D’un côté, il y a le cri, de
l’autre l’objet du besoin devant lequel il est rejeté,
du fait qu’il n’arrive pas à demander. En ce sens il y
a une distinction entre ce qui passe par Dick dans les
artéfacts du dispositif analytique, et ces moments de
déstructuration, de désarticulation du sujet et de
l’objet du besoin.
— Q. : L’utilisation d’un savoir européen pour
soigner des enfants africains ne peut-il pas être
perçu comme destruction d’un savoir qui leur est
propre ?
— Eric Laurent : Ce que vous appelez le savoir,
c’est effectivement cet inconscient structuré comme
un langage. Dire que chacun possède un savoir qu’il
ne sait pas, c’est apercevoir un type de savoir
particulier. Pendant toute une partie de son
enseignement, Lacan a plutôt mis l’accent sur le fait
que le sujet de l’inconscient, qui surgit dans les
lapsus, les rêves, c’est le trouble fête qui surgit dans
le savoir. Ça surgit comme un éclair qui signale la
présence de la vérité dans le tissu du savoir. Puis il a
expliqué qu’opposer savoir et vérité, ce n’était pas
non plus ce qu’il voulait faire. L’obscurantisme
oppose savoir et vérité, et on n’a pas besoin de la
psychanalyse pour ça. La psychanalyse ajoute par
contre ceci, que la fameuse vérité a essentiellement
la structure du savoir. Personne n’a vu des
phénomènes repérés dans le champ freudien qui ne
soient pas repérables comme un savoir. Alors, quant
au respect qu’il convient d’avoir à l’égard de ces
enfants, c’est une notion essentielle. C’est après tout
l’éthique du psychanalyste que de se rompre aux
phénomènes qui sont là, pour qu’il puisse les
33
Accueil
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accueillir sans se comporter comme un éléphant
dans un magasin de porcelaine.
— Q. : Que représente pour un psychotique la
rencontre avec un code, par exemple lorsqu’il
approche la lecture et l’écriture ? Est-ce qu’on peut
situer cette rencontre avec le code symbolique
comme une expérience de trouée ?
— Eric Laurent : Quand on dit "code symbolique",
c’est un terme que Lacan a utilisé, mais il semble
que tout son travail a été de le faire sauter. C’est un
terme de linguiste. L’expérience analytique n’est pas
une expérience de type "code", sinon ça donne une
expérience de type M. Klein : ceci c’est pipi, ceci
c’est caca. Là, ce que l’analyste va percevoir, c’est
que ce que le gesse psychotique va entendre, ce n’est
pas "ceci est pipi", mais une voix. Ça va
immédiatement entrer dans un type de mécanisme
où il va y avoir ce type de brouillage qui fait que
nulle part il n’y aura de rapport pacifique entre le
message et le code. Lacan distingue soigneusement
la batterie du signifiant en tant qu’elle est complète,
et le lieu de l’Autre en tant qu’il est toujours
décomplété. Par rapport au corpus de la langue, la
linguistique s’opère d’un vidage de tout ce qu’il y a
de réel là dedans. Alors, une fois qu’on a liquidé tout
le réel, tout ce qu’il y a de jouissance dans la langue,
que reste-t-il ? II ne reste plus qu’à l’aimer, ce qui
donne le purisme du linguiste par rapport à la
langue. Le psychotique, lui, ne renonce pas o ça à
tout ce qui fait que le code est pris comme dans la
jouissance. Il n’est pas si facilement linguiste que ça.
Quand on observe son apprentissage du code, on
voit qu’il a beaucoup plus à faire au corps de la
langue, plutôt qu’au corpus du code. Ce qui est
frappant, c’est qu’il y a des enfants psychotiques qui
savent parfaitement lire et écrire. Mais par contre, on
a des gosses psychotiques, autistes qui ne savent ni
lire, ni écrire. Là dessus, on a beaucoup à
apprendre ; on constate souvent, quand on prend ces
enfants en analyse, qu’on entre brutalement dans le
domaine de l’écriture, mais que dans la plupart des
cas, on est bien en peine de savoir pourquoi. Il y a
des psychotiques qui écrivent, ce qui donne parfois
des phénomènes saisissant. Par exemple ce
psychotique qui disait : je ne peux pas écrire la voix,
toute ma maladie se résume à cette formule, je peux
vous l’écrire, mais je n’en parle pas. Il pouvait
écrire : je suis la pierre philosophale. Toute ma
stratégie consistait à ne pas prononcer ce qu’il avait
écrit là. Il se mettait dans la position du névrosé qui
va donner l’axiome de son désir, qui est le fantasme,
mais lui, il donnait l’axiome de son délire. Ça

introduit un type de rapport différent de l’écriture
par rapport à ce qui se prononce et par rapport à
l’imprononçable.
On a aussi des psychotiques chez qui l’écriture
fonctionne comme processus de morcellement. Ainsi
tel sujet qui, dans les moments de schizophasie,
déroule sur la surface-plan de la feuille de papier un
certain type de formules, qui représentent en fait des
trajets qui sont difficiles à étaler pour lui. L’écriture
est mise à un moment donné en position de maître,
de SI' et le sujet a vécu ça comme un code. Si le
symbolique apparaît comme un code, alors il a
toutes les chances d’être rejeté. Le mieux qu’il
puisse faire, c’est de ne pas apparaître comme un
code. Mais si c’est le cas, la question est de savoir
auprès de qui ce code le représente. L’important est
qu’il puisse être représenté par rapport à cette masse
du signifiant, qu’il puisse y faire trou.
— Q. : Est-ce que l’objet que vous mettez en
position d’agent dans le discours de l’analyste
aurait une connivence quelconque avec l’objet de la
pulsion sadomasochiste. J’illustre ça par deux
exemples. Le premier m’a été rapporté. Il s’agit
d’un enfant qui avait été élevé par une personne qui
l’avait attaché à une chaise : il pouvait seulement
manger et déféquer. Quand on l’a trouvé, il ne
pouvait que se débattre et se taper contre les murs
sans se faire le moindre mal. Au cours de la
thérapie, c’est au moment où les soignants se sont
mis à pleurer à sa place, qu’il a commencé à parler.
L’autre exemple, cité par Dolto, vient d’une
constatation : des officiers français avaient
remarqué pendant la guerre que, lorsqu’une bombe
éclatait au milieu d’un groupe de soldats, certains
criaient du fait de leurs blessures, et les autres qui
étaient indemnes devenaient fou. La technique
thérapeutique que les soldats avaient trouvé tout
seul, c’était qu’il suffisait de mettre à mal, de
frapper celui qui n’avait pas été touché, pour que
tout risque de folie ponctuelle s’évacue.
— Eric Laurent : Vous choisissez un exemple hors
du champ de la psychanalyse pour interroger l’objet
a dans la pratique psychanalytique. lin analyste en
effet ne pleure pas à la place du patient, encore qu’il
y a tout une variante de la psychanalyse moderne
axée sur la dimension imaginaire du contre-transfert,
qui dit que ça marche lorsque l’analyste s’hystérise.
Il vaudrait quand même mieux que ce soit le patient
lui-même qui vienne à pleurer. Ça lui ferait le plus
grand bien. Mais après tout, il n’est pas déterminant
que l’analyste se prenne pour le lieu de la vérité,
qu’il se prenne lui pour le sujet. S’il se met à cette
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position là, il met en place ce qui caractérise
l’impossible du discours de l’hystérique, à savoir
faire désirer. Ceci a toute sa valeur, mais ce n’est pas
de l’analyse. Alors, arriver, en déployant
l’identification hystérique à faire désirer ce gosse qui
avait été mis en position de besoin, c’est un succès
de l’hystérique. On connaît les tours de force de
certains analystes qui fonctionnent au niveau de
l’hystérie et qui ont pu faire surgir du désir là où on
croyait que c’était perdu. La clinique de l’amour-
passion apporte bien des choses. Mais là le discours
analytique s’arrête.
Le deuxième exemple se réfère à ce que Freud avait
déjà abordé dans son texte sur le narcissisme, à
propos des névroses narcissiques. Celles-ci ne se
produisent jamais lorsqu’un sujet a été effectivement
blessé ; par contre lorsqu’un sujet avait eu la frayeur
de sa vie, de se retrouver par exemple devant la
baïonnette prête à l’éventrer, ça provoque des
névroses traumatiques. Ceci a Pernis aux
psychanalystes de distinguer les névroses de guerre
de ce qui relevait de l’hystérie.
— Q. : A propos des rapports entre topologie et
clinique.
— Eric Laurent : Le recollement de deux surfaces,
intérieur et extérieur, devrait nous permettre de
repérer des phénomènes cliniques absolument
inédits. De même le plan projectif permet-il de
cerner ce qu’il en est de la position de l’analyste. Si
on prend la représentation du cross-cap telle que
Lacan la propose, il y a un point de singularité
particulièrement remarquable. Ce point peut s’écrire
n’importe où, mais il y a un moment donné où ce
point doit être fixe. Suivant les représentations qu’on
se donne du plan projectif, on pourrait imaginer que
ça correspond à des positions de l’analyste en tant
qu’il est le lieu d’où s’opère la coupure.
16/5/81
Le texte d’E. Laurent est la transcription de l’enregistrement de sa conférence.
Il n’a pas été revu par l’auteur. Par contre, la première partie a été réécrite par
E. Laurent et paraîtra prochainement dans Ornicar.