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Transfert et interprétation dans les névroses et les psychoses

OUVERTURE........................................................................................................................................................ 3
Robert Lefort .................................................................................................................................................... 3
PRÉSENTATION .................................................................................................................................................. 4
Roger Wartel..................................................................................................................................................... 4
BUTÉE, LIMITE ET STABILISATION DE L’INTERPRÉTATION.................................................................. 6
Interprétation, reconstruction et fantasme : à propos d’un cas clinique Augustin Ménard.............................. 6
Interprétation analytique et interprétation délirante Michael Turnheim .......................................................... 8
ISSUES DU TRANSFERT .................................................................................................................................. 12
Transfert et interprétation dans un cas de perversion Serge André ................................................................ 12
Travail et acte Éric Laurent............................................................................................................................ 16
a
......................................................................................................................................................................... 20
S2
Transfert et interprétation Jacques-Alain Miller ............................................................................................ 20
Praxis de l’aphasie : au moment de répondre Serge Zlatine ........................................................................... 24
INTERPRÉTATION OU INTERPRÉTATIONS ................................................................................................ 26
Remarques sur l’analyse du transfert Franz Kaltenbeck................................................................................ 26
Dialectique du transfert et de l’interprétation Guy Trobas ............................................................................. 28
PLACE DE L’AUTRE DANS LA PSYCHOSE ................................................................................................. 34
Sur l’érotomanie de transfert Roland Broca ................................................................................................... 34
Nihil, le transfert chez l’autiste Esthéla Solano-Suarez ................................................................................. 39
Transfert et interprétation dans les psychoses : une question de technique Michel Silvestre ......................... 41
CLÔTURE............................................................................................................................................................ 46
Robert Lefort .................................................................................................................................................. 46

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OUVERTURE
Robert Lefort
C’est la sixième fois, à une réserve près, que nous
nous retrouvons pour les Journées de l’École de la
Cause freudienne. Chaque fois, j’ai eu le sentiment
d’une clinique informée par un discours
psychanalytique qui se soutient de Freud et de Lacan
et qui tempère l’insupportable du réel de cette
clinique.
Le titre de ces journées nous invite à poursuivre dans
ce qui spécifie l’acte analytique, dans cette rencontre
entre l’analyste et l’analysant : l’un et l’autre sont
immergés dans l’inconscient, en tant, dit Lacan, que
du côté de l’analyste «sa présence est elle-même une
manifestation de l’inconscient» et du côté de
l’analysant «le transfert est la mise en acte de la
réalité de l’inconscient».
Au commencement était l’amour. Telle est l’énigme,
celle que le transfert réalise et qui doit être
déchiffrée entre la demande et le désir dans une
topologie où les tropes du signifiant correspondent à
des temps définis quoique intriqués et alternés de
l’Eros-amour de la métaphore et de l’Eros-désir de
la métonymie.
Plus que répétition, le transfert est fermeture de
l’inconscient, dans cette «pulsation temporelle»
(Lacan) où l’ouverture du rêve, du lapsus, du
symptôme, voire du mot d’esprit, fait déjà fonction
d’interprétation. Mais c’est l’analyste qui en est le
lieu, en tant que sujet supposé savoir. Ce qui se
sustante de la loi du signifiant est un savoir, mais un
savoir qui n’est pas à disposition du sujet, un savoir
se constituant comme inconscient, en même temps
qu’il y a éclipse du sujet.
Cette élision, cette vacillation du sujet, c’est d’abord
dans le désir de l’Autre qu’il la rencontre, dans le
silence de l’analyste. Cette fonction du désir n’est
pas seulement en cause chez l’analysant mais
essentiellement chez l’analyste. C’est la dimension
éthique de l’analyse que Lacan a promue, – ce qui
est autre chose que le contre-transfert, cette espèce
de fourre-tout. L’apparition du désir dans le champ
fait qu’il ne s’agit plus d’un autre, cet autre de
l’amour, non d’un sujet donc, mais d’un objet,
devant quoi le sujet disparaît.
Est-ce à dire que le transfert, perméable à l’action de
la parole, peut s’interpréter exhaustivement ? Il y
aurait une espèce de limite irréductible si la
dialectique de l’objet ne prenait, en fin de compte, le
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relais en fonction même de la place de l’analyste.
L’interprétation y trouve son fil à plomb. L’amour
de transfert, qui fait métaphore, est la recherche d’un
bien dont l’analyste serait l’enveloppe en tant que
sujet et dans ce sens c’est un refus de ce sujet de
disparaître. Comme désir visant à être satisfait
comme demande d’amour, c’est là la fermeture dont
je parlais tout à l’heure. Mais l’analyste en tant
qu’Autre lieu de la parole et de la loi qui fait limite à
la jouissance choit fondamentalement de cette place,
pour n’être plus que l’objet destitué en tant que
sujet : objet (a) cause du désir. C’est de ceci qu’il
s’agit en analyse, c’est-à-dire du fantasme.
Le psychotique, lui, ne peut pas faire métaphore de
l’amour en cause dans le transfert. Si la demande
s’ébauche, il brûle les étapes et se propose comme
(a) à la jouissance de l’Autre. Mais la solution est
bien la même que pour le névrosé : que l’Autre
vienne à cette même place de l’objet (a), chance de
son désir. C’est ce qu’a fait l’enfant au loup en
rencontrant son image dans un petit miroir (Lacan,
séminaire XI), – un petit miroir qui est venu obturer
ce qui est de l’autre côté (il en grattait d’ailleurs le
dos avec son doigt), et où il a vu se profiler le jeu
avec l’Autre. Grâce à quoi il a pu, selon l’illusion de
ce qu’on en obtient dans l’expérience du bouquet
renversé, c’est-à-dire une image réelle, accommoder
sa propre image autour de ce qui apparaissait là, le
(a).
Là, nous saisissons le surgissement du petit (a) dans
et par le transfert. Ce qui faisait totalité dans la
rencontre de Schreber avec son image dans le miroir,
fait trou pour l’enfant au loup par le transfert.

PRÉSENTATION
Roger Wartel
A ces quelques repères qui devraient faciliter le
cours de ces journées, j’ajoute que nous en
attendons, déjà, les Actes. Les Actes de l’École, déjà,
font série et ceux qui d’ici viendront s’y ajouter ne
constitueront pas un dépôt de publications, puisque
de ces expériences exposées nous sommes en droit
d’en attendre des effets, on sait qu’ils auront des
conséquences. Mais ce n’est pas pour annoncer à
l’ouverture, ce que seront ces effets. La construction
d’un programme, son établissement tente d’échapper
à une distribution aléatoire, tient compte des points
mis en valeur dans les arguments, mais ne peut
aucunement préjuger des effets : la touche vient à la
fin, parce que c’est à la fin que l’on place l’envoi,
pour s’en étonner avec Pécuchet.
L’École est venue, faut-il le rappeler, d’un acte de
dissolution, voici quatre ans, acte aux effets
incalculables ; la dissolution, voilà qui a fait des
vagues, avec cette force que l’on repère aussi de
l’interprétation. L’École est plus encore une
conséquence de l’enseignement de Jacques Lacan,
une conséquence faite cause de notre rapport au
discours psychanalytique. L’École de Lacan a cette
position étrange de ne fonctionner jamais comme
enveloppe d’un trésor de signifiants où puiser au
hasard. Elle présentifie cet objet qui n’en est pas un,
qui se fait cause, dont l’évidement même fait cause.
On a vu, au fil des cinq journées qui ont précédé
celles-ci, l’insistance mise à un retour à la clinique,
et cette insistance se maintient au mois de juin 1984.
Nécessité que ce retour à la clinique ; aussi la forme
prise dans ces vingt minutes d’exposé permet à tous
ceux qui se manifestent de faire un pas au lieu de s’y
dérober. De ces temps forts à la tribune, temps
d’épreuve, il y a devoir de constater que le thème qui
les invigore fait vecteur du travail de cartels, autant
par anticipation sur des journées à venir, autant par
incitation et éveil. Ainsi, depuis les Journées de
Montpellier où les psychoses étaient l’enjeu, a-t-on
pu voir, et verrons-nous dès aujourd’hui, une
pratique qui ose et des essais où le psychanalyste se
risque à «la critique assidue», autant à la sienne «où
tout est pesé» qu’à celle qui lui en revient dans la
dispute.
Aux Journées d’automne 1983, thèmes et débats ont
mis l’accent sur «les moments cruciaux» de la cure,
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avec l’entrée, le passer-la-porte, la passe, ou encore
la rupture, moments privilégiés, presque isolés.
Aujourd’hui nous sommes au vif de la cure dans son
mouvement, dans ses scansions. On y verra
comment un sujet, l’analysant, travaille dès lors que
l’analyste s’offre à lui comme non sujet. Et lui,
l’analyste, se supporte-t-il de n’être rien comme
sujet ? Cette proposition un peu ramassée n’apparaît
pas d’emblée dans l’analyse. Si l’usage de
l’expression
«enseignement de Lacan» prévaut sur «les œuvres
de Lacan» c’est bien là, entre autres, puisque
l’élaboration de la théorie du transfert et son
articulation à l’interprétation témoigne de son procès
même, qui est enseignement.
C’est silhouetter maintenant la manière dont ici, à
Angers, nous avons tenté de nous placer dans le fil
de cet enseignement à partir de ce thème «Transfert
et interprétation», nous appuyant de trois dates :
1951, 1964, 1967. Avec ce mot, «transfert»,
imaginerait-on que c’est du patient que l’on va
parler ! On tombe aussitôt sur l’analyste. Il se
propose là, cet analyste avec en filigrane sa
consigne, «vous allez répéter sur moi, cela me
permettra de vous élucider ça ; à condition bien sûr
que vous me mettiez à la bonne place, celle où je me
mets – supposé savoir».
Alors le transfert s’établit comme un cas particulier,
un cas aménagé de la répétition où l’analyste
assumera autant l’amour que la haine. Certes, le
transfert emprunte à la répétition. Il est ici à la colle
de la répétition. Tandis que des patients on s’en
débrouille, c’est de l’analyste qu’on s’embrouille ;
serait-il impertinent de proposer de s’en sortir ?
Faites de l’auto-analyse peut-être, ou bien vous
vaudrait-il mieux un analyste qui y mette du sien, au
maximum, ou bien prenez un analyste objet, objet
fauteuil ou cornet acoustique. Et puis, vous resterait
la possibilité de piocher sur la liste d’une école qui
fasse des analystes patentés : pourrait-on jamais y
fabriquer de l’analyste suffisamment distillé qu’il ne
contienne plus trace aucune d’impureté contre-
transférentielle, de l’essence d’analyste. Cette
difficulté du contre-transfert, Lacan en fait une
pierre angulaire, lieu même de sa rigueur et de ses
exigences, point de rupture.
Il regarde cet analyste habile à se taire pour tenir sa
position de supposé savoir, dispos au signifiant qui
se déroule selon la règle même de l’analyse, apte à
se laisser capter dans le transfert du fait de son peu
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d’importance – c’est à peu près l’expression de

Freud dans la Traumdeutung – analyste anodin capté
ainsi dans ce qui pourrait ressembler à une formation
de l’inconscient. Mais l’interprétation vient comme
un grelot, agite des significations, dont l’analysant
n’a que faire. Le lancement de l’interprétation
aurait-elle commune mesure avec le fil d’Ariane qui
se dessine sur l’écran du calculateur ? Tout se
complique dès l’instant que l’analyste produit cette
interprétation qui vise le dénouement de la répétition
– comprendre, montrer qu’il a compris – faire
comprendre sauvagement. «Transfert et
interprétation» font duel dans ce cas de figure avec
un score à égalité, un match nul, quand bien même
le symptôme aurait-il fait quelques glissements, se
serait, pourquoi pas, effacé. Au couple équilibré de
«Transfert et interprétation» (interprétation dans un
contre-transfert), il manque un x qui donne l’effet.

L’analyste, c’est un truisme de le dire en ce lieu,

l’analyste n’a pas de réponse. Pour autant ne
renvoie-t-il pas l’analysant à un savoir qu’il lui
imposerait, et que celui-ci cèlerait : une politesse
rendue de supposé savoir à supposé savoir.
L’analyste se fait «l’homme de paille du sujet
supposé savoir», dit Lacan, et ce n’est pas la même
chose. D’où la vertu de l’interprétation avec sa part
d’énigme. Réponse qu’elle n’est pas, ni tarissement,
ni clôture, elle fait rebond de questions, questions à
l’Autre qui manque de réponse. Le transfert se
précipite dans cette faille ouverte du manque de la
réponse. Cette faille qui est là au point de
l’interrogation «que veux-tu ?» – «mais que veut-
il ?» – question où le sujet s’efface. Là est la
difficulté : là où le sujet s’efface il apparaît, comme
une sorte de reste, une sorte de sédiment qui n’entre
pas dans la chaîne signifiante et qui a une grande
valeur, le sujet lui-même, qui place en l’Autre la
cause de son désir, là où il y avait la place, justement
celle du désir de l’Autre.
À suivre cette voie retrouverait-on que le transfert
fait objection à l’intersubjectivité, tout aussi bien au
contre-transfert, le psychanalysant y trouve-t-il son
gré ? Le psychanalyste y trouve-t-il la sérénité ?
Peut-être l’un comme l’autre préféreraient-ils la
pérennité de la situation inaugurale, fondatrice du
supposé savoir, mais c’est une fiction.

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BUTÉE, LIMITE ET STABILISATION DE
L’INTERPRÉTATION
Interprétation, reconstruction et fantasme : à propos
d’un cas clinique
Augustin Ménard
Ce travail est basé sur les questions soulevées par
une cure qui s’est interrompue à la suite d’une levée
partielle des symptômes et de la consolidation d’un
fantasme. Cet échec m’a conduit à m’interroger sur
les limites de l’interprétation, sur la direction de la
cure et à étudier comment Freud, à ce même point de
butée, situe l’interprétation des formations de
l’inconscient au regard de la reconstruction du
fantasme. L’analyse d’Un enfant est battu ou du rêve
d’angoisse de l’homme aux loups sont
particulièrement exemplaires à ce sujet. Lacan, lui,
ne parle pas d’interprétation ou de reconstruction
mais de traversée du fantasme.
Marie, célibataire, a quarante ans quand elle engage
une analyse après une longue histoire d’anorexie
mentale marquée de consultations médicales,
d’hospitalisations multiples, de traitements appétitifs
divers. Le scénario est fort banal, d’améliorations
pondérales suivies de longues périodes de restriction
alimentaire aboutissant à une cachexie. Arrivée à ce
point, elle s’effondre littéralement, et sa famille n’a
d’autres recours que l’hospitalisation d’urgence dans
un service de réanimation.
Après quatre ans d’analyse, les symptômes qui ont
motivé la cure sont atténués sinon effacés. Elle
demeure maigre, aménorrhéïque, restreint sa
nourriture, choisit ses aliments, mais son état
physique est compatible avec une vie quasi normale
dans une activité professionnelle de bureau où elle
donne satisfaction. Le poids est stable bien
qu’insuffisant, mais elle-même s’en contente (ainsi
que ses parents avec lesquels elle vit), d’autant plus
que les conflits qui marquaient les repas communs
se sont estompés et que les épisodes dramatiques
nécessitant l’intervention médicale ne se répètent
plus. A partir de cet équilibre et de cette paix
retrouvée elle décide d’arrêter la cure.
Or, au cours de ce travail, s’est avoué un fantasme
très ancien, tôt signalé, mais qui prend à certains
moments un caractère prévalent et répétitif au point,
si je puis dire, «d’alimenter» le plus clair de ses
ruminations diurnes.
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Voici ce fantasme : «Je prends, un morceau de pain,
ou de gâteau, voire de croissant, je le mâche, je le
remâche et le remâche encore puis je le crache».
Cela se résume donc à cette simple articulation :
manger/cracher, qui occupe ses pensées jusqu’à les
envahir, mais qu’elle met aussi en acte, faisant de
longues courses pour se procurer le morceau
convoité et renouveler avec, son fort-da alimentaire.
La sourdine mise sur les symptômes, c’est le
fantasme qui l’emporte. Il est manifeste qu’elle s’y
complaît. Ecoutons-la : «Mon esprit ne tourne
qu’autour de mettre à la bouche et recracher… avec
la nourriture je joue au jeu du chat et de la souris, je
tourne autour, j’en mange un peu, mais il faut que
ma faim ne soit pas tout à fait satisfaite, alors je
crache et je recommence. Il y a quelque chose par
où ça me fait plaisir, quelque part ça me fait plaisir».
Elle interrompt donc son analyse, estimant suffisant
le résultat obtenu et revendiquant le droit de se
maintenir dans cette sorte de stabilité retrouvée. Elle
jouit paisiblement de son fantasme.
Mon interrogation porte précisément sur cette
articulation, cette limite, où le fantasme vient faire
butée à l’interprétation, vient dans sa fixité
s’opposer à la mobilité du symptôme et par la
jouissance qu’il comporte faire obstacle à la
dialectique du désir. Cette limite, je la situe très
exactement entre ces deux formulations : «il faut que
ma faim ne soit pas tout à fait satisfaite» où se
désigne le désir et «quelque part ça me fait plaisir»
où se marque la jouissance. Et la question centrale
demeure dans le ratage de cette cure, du maniement
de l’interprétation ayant favorisé la consolidation du
fantasme, ou tout au moins n’ayant pas permis d’en
détourner la résistance.
En quoi le fantasme est butée à l’interprétation, en
quoi l’interprétation nourrit le fantasme ?
Lorsque Freud épuise ses possibilités
d’interprétation, butant sur le fantasme, il le
reconstruit. Là où l’apport du sujet, dans son travail
d’association s’arrête, Freud substitue un apport au
sujet, venant combler l’oubli par le patient d’une
pièce de son histoire. Freud interprète avec les
signifiants du patient, mais il reconstruit avec
quelque chose qui est de lui, et ce quelque chose est
de l’ordre d’une fiction au sens ou Lacan le reprend
de Bentham. Il en attend des effets de relance sur le
procès de la vérité. Voilà comment Freud répond au

fait que le fantasme ne s’interprète pas, est butée de
l’interprétation.
Mais ce qui guide Freud, c’est son désir. Comme le
souligne Lacan dans le séminaire XI, p. 54 «Il
s’attache, et sur un mode presque angoissé, à
interroger quelle est la rencontre première, le réel,
que nous pouvons affirmer derrière le fantasme».
Lacan souligne là, que c’est sur cette rencontre du
réel que Freud base sa certitude, d’où l’angoisse
dont on sait qu’elle occupe la même place que le
fantasme. Mais ce dont il est question derrière
l’angoisse, c’est de quelque chose qui a trait à la
jouissance.
Ainsi pour l’homme aux loups, si du côté des
formations de l’inconscient le sujet est représenté
dans sa perte, sous le signifiant des loups, dans le
fantasme, il y est aussi comme présence dans l’objet
(a) qu’est ce regard. «Leur regard fasciné, c’est le
sujet lui-même» (séminaire XI, p. 227), et la réponse
du sujet, ici, n’est pas d’ordre signifiant, c’est la
réponse du sujet à la scène traumatique par une
défécation. Derrière l’angoisse, c’est de l’objet (a)
réel qu’il s’agit et dans cette monstration dernière
que Freud reconstruit comme le chaînon manquant,
c’est de jouissance qu’il s’agit. Cette limite de
l’interprétation est donc à repérer dans la mesure où
elle permet d’éviter de renforcer la résistance par la
confortation du fantasme.
Revenons à Marie et aux deux versants du désir et
de la jouissance.
Sur le versant du désir, elle reste sur sa faim. Peut-
on mieux désigner le désir qu’en disant : «Il faut que
ma faim ne soit pas tout à fait satisfaite», et son jeu
du fort-da peut s’entendre sur ce versant, signifiant à
une mère gavante que son désir ne peut se dire la
bouche pleine. L’interruption de la cure peut
s’entendre elle-même dans cette voie comme une
ultime pirouette laissant ainsi l’analyste sur sa faim
et désignant par là-même son désir.
Toujours sur ce versant, avant d’arriver à celui de la
jouissance, reprenons cette cure et ce que
l’interprétation, venant scander d’un «tu l’as dit»,
l’apport du patient, vient dénouer des formations de
l’inconscient avant d’arriver à cette butée sur le
fantasme. Tout un pan de son analyse tourne autour
d’associations concernant son nom propre qui n’est
pas sans rapport avec l’agressivité, la destruction, la
dévoration, la négation. Elle se meut avec aisance
dans le jeu des signifiants. Elle reproche à sa mère
de ne l’avoir pas nourrie au sein, et a établi avec elle
des relations conflictuelles centrées sur le contenu de
l’assiette. «J’aurais aimé que ma mère me fasse
violence pour manger, qu’elle me gave et en même
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temps je ne voudrais pas lui donner le plaisir de me
faire manger… si je me comblais, ce serait la fin».
Elle nourrit elle-même sa famille, l’analysant ainsi :
«Ce que je fais manger aux autres, c’est ce que je
désire manger. Je le fais réaliser par les autres, par
procuration.»
La place du père est analysée à partir de sa
description comme n’ayant pas la parole à la maison.
D’ailleurs, «il ne parle jamais». Il n’intervient jamais
dans les conflits alimentaires qui l’opposent à sa
mère. «Il n’a jamais su dire non». Il n’a jamais rien
interdit. Un souvenir d’enfance lui revient : en classe
on explique un poème, il est question d’éclipse de
lune, le professeur demande à chacun de dire une
phrase où se trouve le mot éclipse ; quand vient son
tour, elle dit : «Papa s’éclipse sous la table», la
classe s’esclaffe, «j’étais honteuse». Dans ses
associations, elle évoque la prévalence de la table
pour elle, mais aussi les tables de la loi. Le Nom-du-
Père auquel il est fait appel dans le souhait exprimé
d’une interdiction («J’aurais aimé qu’au moins une
fois il dise non».) se repère donc ici, nous dirons par
défaut, mais malgré cela, désigné suffisamment pour
ne pas évoquer là, une forclusion. A ce père qui
s’éclipse, elle avait substitué un père imaginaire qui
occupait dans ses rêveries d’enfant une place
imaginaire prévalente. Sa profession l’obligeant
effectivement à s’absenter pour travailler dans une
ville voisine, elle avait imaginé qu’il y accomplissait
des fonctions aussi importantes et honorifiques que
mystérieuses, ce qui l’obligeait à les tenir cachées.
Elle eut une grande déception lorsqu’elle apprit qu’il
s’agissait en fait d’une fonction commerciale des
plus modestes.
Sur le versant de la jouissance : mais ce jeu du fort-
da auquel elle se livre a un autre versant qui est de
jouissance articulée au surmoi. Car ce rien avec
lequel elle se contente d’un plaisir de la bouche et
qu’elle recrache, elle en retire une jouissance
certaine. Elle arrive ainsi, selon l’expression de J.-A.
Miller à «soutirer du plaisir à la jouissance». C’est là
ce qu’elle préserve en interrompant l’analyse et là
que se pose la question de ce qu’aurait pu être la
direction de la cure et le maniement de
l’interprétation.
Certes, on peut dire que ce dont il s’agit ici c’est
d’un acting-out. Ce serait l’acting-out qui répondrait
le mieux à cette monstration dont nous parle Lacan
dans le séminaire sur l’angoisse. Il viendrait ici faute
d’une interprétation opportune. Remarquons
toutefois (ce qui ne l’exclut pas) que bien avant le
début de la cure ce fantasme avait pris corps et s’il
s’est avoué dans la cure, parfois même agi, tout au
plus peut-on se demander si le maniement du

transfert ne l’y a pas fixé. Quant au passage à l’acte,
je le verrais plutôt dans ces épisodes où, faisant suite
à une longue restriction alimentaire, elle s’effondre
sans connaissance, se réduisant à ce déchet que les
services d’urgence amènent en réanimation.
Dans ce fantasme : manger/cracher, fort commun
aux anorexiques, où est le cracheur, où est le
craché ? qui dévore et qui est dévoré ?
Marie fait des rêves de dévoration : «Un enfant est
tombé dans un ravin et est dévoré par un homme».
Et dans ses associations où se révèlent ses désirs de
mort concernant son frère et sa mère, elle ajoute :
«Quand je mange, j’ai l’impression de manger un
morceau de ma mère. Il faut que je la vois entière
pour être sûre que ce n’est pas quelque chose d’elle
que je mange». Mais aussi : «C’est comme si je
m’étais repliée sur moi-même et que je me bouffe de
l’intérieur, je me bouffe et je me vomis. Pendant
longtemps, je craignais d’être bouffée». Nous voilà
au niveau de l’identification primordiale dite par
Freud cannibalique (dévorer celui ou celle qu’on
aime).
Nous avons déjà repéré la prévalence du père
imaginaire et le défaut de médiation paternelle qui
ne vient pas rompre le : «mange et tais-toi» proféré
par la mère. Rappelons que le père… «ne disait
jamais non». Le surmoi est à repérer ici dans cette
évocation : «C’est comme une voix qui me dirait : tu
n’as pas de droit de manger. J’employais (dit-elle)
le tu pour le je, c’était comme un je dit par
quelqu’un».
Mais ne peut-on rapprocher ce : «un enfant est
dévoré par un homme» de «un enfant est battu», à la
connotation orale près ? Reprenant une nouvelle fois
son fantasme, elle dit : «Au fond cette boule de
nourriture mâchée et remâchée, c’est moi toute
crachée». La reconstruction que Freud opère dans la
deuxième phase du fantasme «un enfant est battu»
nous est ici présentifiée dans le moment où, comme
sujet, elle se réduit à cet objet (a) oral. Mais à
formuler ainsi ce qui n’est dans la règle jamais
remémoré, ne peut-on se poser la question d’une
autre structure, rendant compte de l’inertie
dialectique qui s’ensuit et qui serait liée à ce que ce
(a) ne contiendrait pas (-ϕ) ? De ce fait, la
signification absolue qu’est le fantasme ne peut pas
rétroagir de son effet de vérité sur ce qui a déjà été
analysé sur un certain mode. La question de la
forclusion trouverait là quelque pertinence. Dans le
langage des pulsions orales, Freud n’identifie-t-il pas
l’Ausstossung au cracher ?
L’angoisse reste, de fait, absente de ce temps-là de la
cure. Alors, si l’on admet avec Lacan dans son
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séminaire sur l’angoisse, que le temps de
reconstruction du fantasme «un enfant est battu»
correspond au temps de l’angoisse entre jouissance
et désir et, que franchie l’angoisse, le désir se
constitue, ne peut-on avancer que c’est là que Marie
recule ? Elle se réfugie dans le fantasme de sa propré
mort : «Jusqu’où me laisseront-ils aller ?» face à
l’énigme du désir de l’Autre et à sa difficulté à
s’inscrire dans l’Autre.
Il faudrait aussi mettre l’accent sur le côté pacifiant
du fantasme, lié au fait qu’il voile la division du
sujet. L’image narcissique est là, mal constituée
faute de repères symboliques. Marie «manque de
soi» selon l’expression de Lacan, et cette image, elle
commence à accommoder dessus, à la mettre au
point dans la constitution du fantasme : «Dans un
éclair, je me vois comme les autres me voient, avec
leurs yeux, de leur place, alors que dans ma glace je
ne me vois pas maigre.»
En tout cas, j’opposerai cette formulation à une autre
de Marie : «Je ne suis rien. Si je ne pensais pas à la
nourriture, qu’est-ce qu’il me resterait ?», discours
dans lequel le sujet s’évoque dans le manque à être
de S et non dans le peu d’être de (a). La question se
pose donc du rôle de la cure dans l’accentuation du
(a) par rapport au S.
Lacan, à propos de l’épisode psychotique de
l’homme aux loups évoque le rôle qu’a pu jouer la
reconstruction freudienne dans laquelle s’est
manifestée, et avec quelle insistance, le désir de
Freud. Quelle est ici la fonction du désir de
l’analyste à ce point où la réduction des symptômes
coïncide avec l’accentuation du fantasme ? Enfin, la
réaction thérapeutique négative avec toutes les
ambiguïtés qui lui sont liées ne correspond-t-elle pas
à ce point de l’analyse où le patient entend préserver
sa jouissance, résistance réelle où se conforte le
fantasme ?
Si cette cure pose plus de questions qu’elle
n’apporte de réponses, je voudrais souligner pour
conclure qu’entre la monstration d’un désir qui ne
peut se dire et la jouissance liée à l’appétit de la
mort, cette patiente n’est pas seulement ce sujet
désignant dans un registre oral le manque qui
constitue le cœur de son être, elle en arrive a
incarner dans son être même la jouissance liée à cet
objet oral.
Interprétation analytique et interprétation délirante
Michael Turnheim
Lacan avait remarqué que Freud était comme un
poisson dans l’eau avec le texte du Président

Schreber. Cette facilité avec laquelle la psychanalyse
rend compte de l’existence de la psychose contraste
avec la difficulté qu’on rencontre dans la pratique
avec ce même phénomène. Cela explique peut-être
une certaine ambiguïté qu’on trouve dans les travaux
cliniques sur la psychose, où les auteurs oscillent
parfois entre la rigueur et le bon sens.
D’une façon un peu caricaturale on pourrait
distinguer plusieurs positions différentes. D’une
part, une sorte de dénégation, de difficulté que pose
la psychose (on nous parle de la guérison
miraculeuse de malades qui n’ont jamais été
psychotiques).
D’autre part, il y a des analystes qui abordent la
psychose avec plus de prudence ; ils ne prétendent
pas la guérir mais pensent toutefois que les
psychotiques peuvent bénéficier du savoir-faire d’un
analyste. S’il s’agit d’analystes qui suivent
l’enseignement de Lacan, leur position découle d’un
simple raisonnement qui peut être déduit de ce que
Lacan a dit sur la jouissance : «La jouissance
phallique est une jouissance localisée». Les
psychotiques, par principe, n’ont pas accès à la
signification phallique. Mais parmi les différentes
manifestations de la psychose on peut distinguer une
jouissance non localisée, envahissante, qui
caractérise la schizophrénie et une autre, celle
identifiée dans l’Autre. Mieux vaut donc une
jouissance localisée même si elle n’est pas phallique.
Autrement dit, on considère la paranoïa comme le
moindre mal. Puisque le but de la cure ne sera plus
le même que pour le névrosé, on peut donc supposer
que le type d’interprétation qu’on va chercher ne
sera non plus le même.
Il existe cependant une troisième position : il y a des
analystes qui prétendent que, tout en intervenant
face à un psychotique de la même façon que dans la
cure d’un sujet névrotique, on obtient la solution
paranoïaque. On n’hésite donc pas à faire, par
exemple, des interprétations équivoques ou à
allonger les patients tout en admettant que la seule
issue de la cure consiste en une stabilisation du
délire.
On comprend pourquoi cette troisième voix peut
séduire. Tout en restant réaliste quant à son but,
l’analyste ne met pas en question ses principes
éthiques. Si la construction du délire stabilise l’état
du patient au cours de la cure, cela serait dans la
nature des choses, c’est-à-dire de la structure que
présente le patient. Seulement ici, on est tenté de
penser à ce proverbe anglais que Lacan cite dans La
chose freudienne : «On ne peut pas à la fois manger
son gâteau et le garder». Sans doute est-il possible
9
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d’interpréter par des équivoques dans la cure d’un
psychotique. Mais qu’un psychotique supporte des
interprétations équivoques ne veut pas
nécessairement dire que ces interprétations soient
efficaces. Cela peut également signifier qu’elles le
laissent indifférents. Cette indifférence pourrait
s’expliquer par le fait que l’analyste, avec un patient
qui présente un délire chronique, opère dans l’ombre
de cet Autre du délire auquel le sujet suppose le
savoir. Le transfert dans l’analyse resterait dans ce
cas un transfert latéral par rapport au transfert
délirant. Mais une interprétation analytique suppose
toujours le transfert, justement afin que l’énonciation
interprétative puisse porter atteinte au savoir de
l’Autre. Il faudrait donc que l’analyste occupe la
place de l’Autre du délire. Cela arrive, mais dans ce
cas les analystes essaient plutôt de dédramatiser la
situation car ils connaissent les risques du passage à
l’acte que comporte une telle relation.
Parler du savoir de l’Autre dans la psychose pose
cependant un problème. Il suffit de lire les Mémoires
du Président Schreber pour constater le statut bien
particulier du savoir de son Dieu. Il est incapable de
comprendre l’homme vivant, il ne le saisit que par
l’extérieur. Des affaires humaines, il a une
impression toute extérieure, nous explique Schreber.
Cette connaissance extérieure suffit cependant pour
trouver cet objet perdu féminin qu’incarne Schreber.
Contrairement aux hommes, Dieu ne s’est jamais
trompé sur la transformation de Schreber en femme,
car cette transformation, Dieu la veut. Il y a donc
dans la psychose une confusion entre savoir et
jouissance. Qu’il soit par la suite question de la
fonction du savoir de l’Autre dans la psychose, ne se
fera donc pas sans réserve. Il me semble cependant
justifier de maintenir ces termes au moins pour le
cas dont je vais parler.
Il s’agit d’un patient dont le délire religieux a ceci de
particulier que, jusqu’à un moment précis,
l’omniscience de Dieu (la Providence) n’a jamais été
mise en question. C’est un homme qui a maintenant
trente sept ans et chez lequel une psychose s’était
déclenchée il y a dix ans. Cette psychose s’articule,
dès son déclenchement, d’une part autour de
plusieurs signifiants empruntés à la religion
chrétienne et d’autre part, autour de l’opposition
entre les origines allemandes de sa mère et les
origines juives de son père. On distingue deux
périodes différentes qui durent chacune plusieurs
années. Entre les deux, il y a une sorte de chiasme,
une troisième période intermédiaire, qui dure
quelques semaines pendant lesquelles les différents
termes du délire changent leur place. La première

période se caractérise par l’idée du patient d’avoir
pêché contre le Saint-Esprit et d’être par conséquent
condamné à incarner la bête de l’Apocalypse : le mal
absolu. Le patient est dans la certitude d’avoir
recrucifié le Christ en n’obéissant pas au Saint-
Esprit qui lui avait ordonné de vivre en Allemagne.
Le phénomène le plus impressionnant de cette
période est que ses organes lui font littéralement
problème comme Lacan le dit dans L’étourdit : ses
yeux sortent de ses orbites, et le regardent, son
estomac fait des révolutions autour de lui-même,
quelque chose bouge dans sa tête. Une jouissance
sans barrière, donc, par laquelle le sujet qui se
considère comme le rebut du monde chrétien,
l’envahit. Ensuite une brève période intermédiaire
pendant laquelle le patient accomplit divers rituels
qui doivent aboutir à la destruction du mal. Il
s’enferme dans les cabinets de l’appartement de ses
parents et allume une bougie dans la cuvette des
WC. Il se met ses excréments sur chacune de ses
dents, se met à genoux devant une synagogue pour
sauver les juifs qui ont crucifié le Christ. Finalement
il devient lui-même le Christ. Il perçoit une voix qui
lui dit : «Tu est mon fils bien-aimé». Dieu lui dit de
se rendre en Allemagne et d’épouser une fille qu’il
avait connue pendant son adolescence. Puisqu’il est
Jésus, le roi des rois, il lui faut une femme pour
régner sur le monde. La police allemande le renvoie
en France et c’est depuis ce temps, depuis plus de
trois ans, qu’il vient régulièrement me voir.
Son délire s’est modifié à nouveau. Il n’est plus le
Christ mais passe son temps à s’imaginer être sous le
regard du Christ. Il est convaincu d’avoir, par ce
rituel, aboli le mal définitivement. Notons encore un
autre élément qui apparaît périodiquement, isolé de
tout contexte en son discours : «Mon pénis, dit-il, est
plus petit que chez les autres, et chez mon père
c’était pareil». Il témoigne ainsi, sinon d’une
féminisation, du moins d’un défaut à la place de la
signification phallique et, comme le meurtre d’âme
dont parle Schreber, ce défaut est mis en rapport
avec la lignée paternelle.
Le patient a donc trouvé la solution paranoïaque, la
jouissance, envahissante d’abord, est finalement
identifiée dans l’Autre : Jésus le regarde, il le sait, et
c’est, dit-il, la seule raison pour laquelle il ne se
suicide pas.
Un événement assez banal va pour un instant mettre
en question sa construction. Déjà depuis plusieurs
mois il me parle du souci que lui cause son courrier.
L’arrivée d’une lettre est pour lui toujours une
mauvaise nouvelle. Mais jusqu’ici c’était resté une
plainte parmi d’innombrables autres. La situation
change radicalement le jour où le courrier lui
10
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apporte, non pas une simple lettre, mais l’avis d’une
lettre recommandée. Il se rend au bureau de poste où
on lui explique qu’il ne peut avoir cette lettre que
quelques heures plus tard. Angoissé, il se rend chez
sa mère, il s’allonge sur le sol à côté d’elle, puis il
sort dans la rue et crie à haute voix à Jésus : «Tu ne
m’auras pas, je ne veux plus t’obéir, Jésus est un
salaud». Il est convaincu que Jésus lui joue un
mauvais tour. Quelques heures plus tard, il prend la
lettre au bureau de poste ; elle vient d’une assurance.
Son angoisse diminue, mais pendant plusieurs jours
il reste, comme il dit, «fâché avec Jésus». Pendant ce
même temps, il se masturbe à plusieurs reprises,
dans des lieux publics, une fois derrière une église et
explique ceci par son sentiment de ne plus être en
sécurité chez lui. Deux semaines plus tard, il me dit
qu’il se réconcilie avec Jésus et son état devient le
même qu’auparavant. «Je ne savais pas ce que
c’était», m’a t-il dit le lendemain de la réception de
la lettre recommandée.
Il n’est cependant pas impossible de dire que cet avis
d’une lettre recommandée qu’il tient dans ses mains
et qui lui annonce une autre lettre dont il ignore le
message, n’est rien d’autre qu’un signifiant sans
signifié. Et même si le patient sait qu’il connaîtra la
signification peu après, cela ne diminue pourtant pas
son effet inquiétant. Pour l’instant, le sujet ne sait
plus ce que l’Autre lui veut. Le savoir de l’Autre
s’éclipse et devrait faire place à son désir, mais
puisqu’il est impensable qu’il puisse exister un désir
de l’Autre, c’est donc que l’Autre le laisse tomber
ou qu’il le persécute. Le patient contre-attaque avec
un «tu ne m’auras pas».
L’intérêt de cet épisode vient du fait qu’il est
déclenché par quelque chose qui ressemble
beaucoup à une interprétation, mais une
interprétation qui intervient en dehors de l’analyse.
Que cela se situe en dehors de l’analyse n’empêche
pas qu’il y ait du transfert, même si ce n’est pas
l’analyste, mais le Christ, qui est l’Autre du savoir.
L’apparition d’un signifiant énigmatique auquel ne
correspond pas un signifié univoque est
immédiatement attribué à l’Autre du délire. Cela
ressemblé à une interprétation dans la mesure où ce
signifiant est considéré par le sujet comme une
énonciation venant de l’Autre et que cette
énonciation porte en même temps atteinte au savoir
de l’Autre. La mère du patient a d’ailleurs très bien
compris d’où venait l’angoisse de son fils, car quand
le facteur apporte quelques semaines plus tard à
nouveau l’avis d’une lettre recommandée, elle
parvient à trouver le nom de l’expéditeur, elle lui
 Accueil
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téléphone et peut ainsi fournir le plus tôt possible le certes pas celui de Jésus, mais avec qui j’ai au moins
signifié du signifiant énigmatique. ce trait en commun de comprendre l’allemand. Bien
L’effet de ce signifiant énigmatique indique que le qu’il me parle normalement en français, quand il me
sujet psychotique n’est nullement insensible à une cite l’Évangile ou ses prières, c’est toujours en
atteinte portée au savoir de l’Autre. Il suffit que version allemande, telle que sa grand-tante la lui a
l’interprétation vienne du lieu du savoir. Il n’est pas serinée.
impossible pour l’analyste d’occuper cette place et
dans son texte sur la psychose de 1966, Lacan nous En quelque sorte cette analyse se présente donc
indique comment même le professeur Flechsig, à comme une poursuite de ce rituel destiné à faire
cette place, s’y est de fait trouvé. Une image géante disparaître le mal qui est devenu entre-temps
d’un cerveau accroché dans son bureau n’y était, l’impossible de son système. Nettoyer les déchets de
semble-t-il, pas pour rien. son travail délirant, c’est ce qui reste cependant un
Une énonciation venant de cette place du savoir et but inaccessible, si l’on considère ce déchet comme
qui mettrait, comme toute interprétation justement, l’élément irréductible de la paranoïa, qui ne sera
ce savoir en question peut-elle produire autre chose jamais convertible dans la jouissance de l’Autre.
que cet effet de «laissé en plan» de ce sujet Voilà le paradoxe de cette cure qui mène à la
psychotique ? Chez le patient dont je parle, stabilisation du délire tandis qu’un phénomène de
l’interprétation fait apparaître un peu tardivement et transfert et d’interprétation qui se situe à l’extérieur
pour un instant seulement la perfidie divine, cette vient pour un instant faire vaciller ce délire.
perfidie qui est un élément important du délire Paradoxe cependant qui reflète la difficulté même
schrébérien. que l’analyste rencontre avec la structure
Ceci m’amène donc à me demander quelle place psychotique.
l’analyste occupe dans cette cure, car ce patient vient
depuis plusieurs années avec une régularité sans
faute et ceci malgré l’angoisse qu’il éprouve avant
chaque séance. Il me semble que cette assiduité doit
être mise en rapport avec la bipolarité de la paranoïa
que Lacan souligne dès la Question préliminaire. La
solution élégante que constitue le délire de Schreber
comporte l’opposition entre le point idéal d’une
union entre le monde et le rang de l’Autre divin
d’une part et l’expérience du «laissé en plan» d’autre
part. Lacan reprend cette opposition sous une autre
forme quand il distingue en 1966 la jouissance
identifiée dans l’Autre, et le miracle des hurlements
qui surgît chez Schreber au moment de «penser à
rien». Jacques-Alain Miller a poursuivi la distinction
entre ces deux aspects à partir des fonctions de
l’objet (a) comme plus-de-jouir et comme déchet. En
effet, Dieu ne cesse pas d’abandonner Schreber et de
revenir s’adjoindre à lui. Chez le patient dont je
parle, on trouve également cette bipolarité. Il ne
s’agissait cependant pas d’oscillations comme chez
Schreber : les deux aspects de l’objet (a) existent
simultanément. Tout en affirmant que le regard de
Jésus l’accompagne perpétuellement, il se croit en
même temps le plus misérable des hommes, même
s’il se considère comme un des rares qui croit
vraiment en Jésus. Son existence ne lui paraît pas
moins comme une faute par rapport aux exigences
de Jésus. Puisqu’il ne croit plus à l’existence du mal,
ses fautes le laissent d’autant plus perplexe. Il faut
donc qu’il me parle de tout, dit-il, pour libérer son
esprit. Il offre ses péchés à mon regard, qui ne vaut

11

ISSUES DU TRANSFERT
Transfert et interprétation dans un cas de perversion
Serge André
Je voudrais avancer aujourd’hui quelques réflexions
à propos d’une analyse que j’ai menée il y a
quelques années et dans laquelle tout s’est joué
autour d’une interprétation précise. «De l’angoisse à
la perversion», ainsi pourrait s’intituler ce trajet
analytique où l’interprétation, en levant de manière
spectaculaire le symptôme du sujet, a fait précipiter,
en quelque sorte, sa structure perverse. Ce virage
s’est traduit, comme je vais le montrer, par un
changement radical du style et de la logique du
transfert, à tel point que la poursuite de l’analyse
s’est révélée de plus en plus difficile, jusqu’à
l’interruption finale – prématurée à mon avis, bien
que l’analysant m’ai quitté heureux et guéri. Ce
déclenchement de la perversion dans l’analyse, et la
fin tronquée de celle-ci m’amènent à m’interroger
sur la justesse et l’opportunité de l’interprétation par
laquelle j’ai opéré dans ce cas. Et, •au-delà de cette
interrogation ponctuelle, cette analyse me renvoie
aux questions fondamentales sur l’effet
thérapeutique de l’analyse, sur le bien ou le malvenu
de ce qui peut s’y révéler au sujet.
Le jeune homme dont il est question était
véritablement «à bout» lorsqu’il est venu me
trouver. A bout, dans le sens où pour mettre fin à
une souffrance peu commune, il n’entrevoyait plus
que deux solutions : ou mettre fin à ses jours, ou se
confier à la psychanalyse, à laquelle il ne croyait
guère par avance. A bout également dans le sens où
il était parvenu au terme d’une course qui, depuis
plusieurs années, l’avait mené à consulter, en vain,
les meilleurs spécialistes européens de neurologie. Il
était en effet affecté depuis plus de cinq ans –
exactement : depuis son mariage – d’une névralgie
faciale extrêmement douloureuse, localisée au côté
gauche de la face. Les examens, n’ayant pu
objectiver ni situer précisément une atteinte du nerf,
la médecine n’avait pu que lui proposer de remédier
aux effets de son mal : on lui avait donc prescrit des
analgésiques, de plus en plus puissants au fils des
années. Il en était ainsi arrivé, petit à petit, aux doses
quotidiennes de Palfium et commençait à s’inquiéter
de savoir s’il n’était pas devenu toxicomane et si les
douleurs qu’il ressentait dès qu’il oubliait ou sautait
volontairement une prise de ce stupéfiant, n’étaient
pas le signe d’un phénomène de manque.
12
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Je restai d’abord prudent dans l’appréciation de ce
symptôme, et ne me pressai pas trop de prendre ces
douleurs pour des manifestations d’ordre hystérique
ou psychosomatique. Les névralgies faciales
constituent en effet un point obscur du champ
médical : les atteintes de ce nerf peuvent provenir
d’origines diverses et ne sont pas facilement
localisable ni traitables. Je laissai donc simplement
entendre à ce jeune homme qu’il était possible que la
psychanalyse l’amène à élucider un tel symptôme si
celui-ci se révélait comme une manifestation de
l’inconscient. Et comme il présentait par ailleurs
certaines singularités (par exemple, il vivait la nuit et
dormait le jour), et qu’il faisait état d’une angoisse
envahissante, je me décidai à le prendre en analyse.
Ce n’est qu’après une bonne année d’analyse que la
nature de son symptôme me devint claire, ainsi que
sa structure subjective de pervers fétichiste. Entre-
temps, l’analyse fut marquée – et ce, dès la première
séance proprement dite – par un transfert massif se
manifestant par de véritables accès de panique au
cours de la séance. Ma présence dans le fauteuil et
mon silence inspiraient à cet analysant une véritable
terreur, contre laquelle il ne cessait de lutter,
recroquevillé sur le divan dans un mutisme
douloureux d’où émergeaient périodiquement un
«vous me faites peur !» ou un «je veux m’en aller
tout de suite !» Après quelques séances, il entreprit
de tenir une sorte de journal dont il m’apportait des
pages, au fur et à mesure ; celles-ci étaient le plus
souvent rédigées sous forme de lettres qui m’étaient
adressées et qui lui étaient dictées par l’horreur que
je lui inspirais. Ces pages, non dénuées d’un talent
littéraire que je situerais dans le style de Maldoror,
j’eus l’impression qu’il me les apportait, au seuil de
chaque séance, comme l’offrande destinée à conjurer
la puissance d’un dieu féroce. Leur contenu détaillait
le moindre de mes gestes, chaque pose de mon
corps, chaque pli de mes vêtements, et relatait ce
qu’il appelait «l’expérience atroce», c’est-à-dire sa
relation avec moi ! Il la décrivait, je cite, comme «un
coup d’aspirateur dans une pièce dont on est la
poussière», et me désignait sous divers surnoms tels
que : «l’araignée Nilfisk» («Nilfisk» est une marque
d’aspirateur), «l’aspiro-batteur», «le poulpe multi-
tentaculé», «le papillon d’or à la trompe suceuse»,
ou «le trou sans fond» ; en contrepartie lui-même se
présentait comme «une personnification du
ridicule», «un tas de chair à saucisse éclatée», «une
variété particulière d’enculé», «un pur produit de la
pollution», «une épluchure», etc… A plusieurs

reprises, il termine ces missives par un dessin, tracé
avec les caractères de la machine à écrire : le dessin
d’une cuvette de WC, dans laquelle il inscrit un jour
la légende suivante : «Mais tout au fond, là-bas,
enfin trouvera-t-on les restes bien cachés des traces
de nos pères.»
Nos séances n’étaient donc pas faciles à mener, lui,
attendant dans l’angoisse que je réagisse à ses
offrandes, et moi, l’invitant à me parler sans la
distance de l’écrit, c’est-à-dire à s’adresser à ma
présence et non à mon absence. Les fins de séance
étaient particulièrement délicates, mon analysant se
trouvant partagé entre la terreur panique que je
m’approche de lui, et l’exigence tout aussi exacerbée
que je me montre gentil à son égard. Plus d’une fois,
alors qu’il s’enfuyait littéralement de mon cabinet, il
s’arrêta dans l’escalier, à bonne distance de moi,
pour me crier : «Mais est-ce que vous m’aimez ?».
Malgré tout, il me parlait quand même un peu, et
j’appris ainsi que son enfance avait été marquée par
l’absence du père et par le grand écart d’âge le
séparant de ses frères et sœurs.
Il était, en effet, né sur le tard, enfant inattendu d’un
couple ayant dépassé la quarantaine et qui avait déjà
plusieurs grands adolescents. Il n’avait d’ailleurs
rigoureusement aucun souvenir de son père, sinon la
vision d’une chevelure noire gominée ; il s’en
expliquait par le fait que son père était mort alors
qu’il venait à peine d’avoir cinq ans. À ce propos, le
travail de l’analyse lui imposa de faire une
découverte qui éclaira la nuit faite sur ce père ; il en
arriva, en effet, à lever le voile sur ce qu’on lui avait
jusque-là soigneusement caché, à savoir que la mort
de son père était, en réalité, un suicide. Il ne put
cependant en élucider les raisons, sa famille refusant
de répondre à ses questions. Il avait donc vécu,
depuis toujours ou presque, avec sa mère une vraie
vie de couple, puisque très rapidement après la mort
du père, les frères et sœurs plus âgés avaient quitté la
maison. Ce couple s’était trouvé d’autant plus
consolidé par la disparition paternelle que celle-ci
était survenue en plein revers de fortune : le train de
vie de la maison, auparavant fort aisé, avait dû, du
jour au lendemain, être réduit à une quasi-survie
alimentaire.
Mais, sur tout cela, il était peu bavard, obnubilé qu’il
était par le transfert, et par ses névralgies
quotidiennes. Or, l’analyse était engagée depuis un
an environ, lorsqu’il se mit à se plaindre de ce que
ses douleurs – jusque-là localisées au côté gauche de
la face, du front à l’os maxillaire – commençaient à
s’étendre et à descendre le long du cou, puis, en
passant par l’épaule, à envahir le côté du bras et de
l’avant-bras. Cette nouvelle me décida à tenir cette
13
Accueil
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«névralgie faciale» pour un phénomène de
conversion – il n’y a, en effet, aucun trajet nerveux
qui correspond à la ligne que décrivait sa douleur.
J’entrepris alors de l’interroger systématiquement
sur ces douleurs et sur le contexte dans lequel elles
survenaient. Il convint assez rapidement qu’elles
devaient être liées à des fantasmes masturbatoires
puisque, dès que la névralgie se manifestait, sa
première réaction était de se masturber. Ensuite, il
réalisa que ces fantasmes étaient préalablés à la
douleur névralgique, et qu’il y avait sûrement un lien
de cause à effet entre eux.
Il me fit alors avec les plus grandes difficultés un
aveu qui éclairait la formation de son symptôme et
ouvrait une porte sur la structure de son désir. Cet
aveu comportait tout d’abord un souvenir infantile,
le plus ancien de ses souvenirs, disait-il. Lorsqu’il
avait l’âge de sept ans environ, il avait eu l’occasion
d’observer une jeune fillette africaine en train
d’uriner ; la fillette avait une dizaine d’années et
n’était pas encore pubère. En regardant par en
dessous de la porte du cabinet de toilette, il avait pu
ainsi voir distinctement le sexe de la fillette qui
n’était pas encore occulté par la toison pubienne, et
il avait été frappé tant par la ligne que dessinaient les
deux lèvres jointes du sexe, que par le jet brillant qui
en sortait. De ce jour-là, me confia-t-il, il était resté
obsédé par cette vision, par cette ligne du sexe
féminin glabre, ligne qu’il retrouvait partout : il
suffisait, par exemple, qu’il aperçoive un grain de
café, ou encore qu’il croise une femme le regardant
d’un air pincé (les lèvres pincées), pour qu’il entre
en érection et se sente contraint d’aller se masturber.
Plus remarquable encore, ce jeune homme qui aimait
écrire et dessiner, ne pouvait plus le faire qu’en
passant par l’intermédiaire de machines, car la
simple vue de certains traits coulant de son porte-
plume induisait chez lui des fantasmes
masturbatoires. Il me confia également qu’il faisait
régulièrement de courts voyages dans des pays
limitrophes à seule fin de se procurer des revues
pornographiques où il pouvait trouver des clichés du
sexe féminin glabre et non excité, c’est-à-dire non
entrouvert. De même, il ne pouvait s’empêcher de
faire, au moins une fois par mois, la tournée des
prostituées jusqu’à en découvrir une dont la forme
du sexe lui convienne – il ne se livrait d’ailleurs
avec elle à aucun autre acte sexuel que celui de
regarder son sexe et de se coucher dans ses bras.
Sa relation avec sa femme avait bien sûr été
perturbée par l’exigence précise de son fétichisme.
Sa femme avait assez vite accepté de se raser le
pubis et de lui offrir à contempler la ligne de se
lèvres jointes ; mais, dès qu’elle entrait en

excitation, il fallait vite éteindre la lumière pour
qu’il ne voie pas la fente s’entrouvrir. Et par ailleurs,
depuis qu’elle avait eu un enfant, son sexe ne se
refermait plus comme avant : il subsistait une légère
irrégularité. Dans la ligne, une minime ouverture des
lèvres, qui inspirait à mon analysant un dégoût
affreux.
Ces éléments me permettaient de situer ce jeune
homme comme un pervers fétichiste, ou en tout cas
de qualifier ainsi son fantasme. Son fétiche lui avait
été donné dans l’instant de voir initial où, plutôt que
d’apercevoir la castration féminine chez la fillette
africaine, il avait vu quelque chose à la surface du
trou, à savoir la raie formée par les lèvres. Ensuite,
par métonymie, le caractère de fétiche s’était étendu
à toute une série de lignes et de traits.
Dès le moment où il m’eut fait ces confidences, le
style de son discours changea. D’abord, il devint
bavard. Ensuite, l’insolence et le défi prirent la place
de la panique et de la soumission qui avait jusque-là
marqué le transfert, et la tenue de son journal
s’interrompit. Il commença, par exemple, à ironiser
sur mon savoir de psychanalyste – sur lequel il avait
d’ailleurs lui-même acquis quelques lumières – en
me faisant remarquer que ce n’était sûrement pas par
hasard mais bien à cause de son graphisme, que
Lacan avait choisi la lettre «(I)» pour désigner le
symbole de la jouissance sexuelle… Autrement dit,
il commençait à me démontrer que mon savoir
n’était pas organisé autrement que son fantasme, et
que nous tenions, chacun à notre manière, à notre
grain de café… – Mais sur cette fonction du défi
pervers, je reviendrai dans un instant.
Restait à élucider son symptôme de névralgie
faciale. La solution apparut lorsque je lui demandai
de me raconter encore une fois la scène au cours de
laquelle il avait observé la fillette en train d’uriner. Il
me décrivit précisément la porte du lieu d’aisance,
ajourée dans le haut et le bas, le sexe de la fillette et
le jet d’urine. «Ne vous étiez-vous pas couché sur le
côté gauche, le côté du visage appuyé sur le sol ?»,
lui demandai-je.-«Oui !», me répondit-il, tout saisi
par mon intervention. Et il ajouta qu’en se relevant,
il avait senti sur son visage le picotement causé par
les graviers sur lesquels il avait appuyé la joue. Ses
névralgies cessèrent du jour au lendemain, et une
petite cure de désintoxication lui permit de se libérer
du Palfium en une quinzaine de jours.
Happy end direz-vous. Pensez donc !… avec un
pervers, il ne faut jamais croire que l’on a eu le
dernier mot. Soulagé de son symptôme, mon patient
se sentit beaucoup mieux et entra dans une phase
14
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d’euphorie. Mais cette amélioration devait se payer
sur l’autre versant de sa structure de désaveu.
Je m’aperçus rapidement que la disparition de la
douleur signifiait pour lui un nouveau triomphe du
fétiche, en ce sens qu’il pouvait désormais se livrer à
ses fantasmes masturbatoires sans plus avoir à les
payer en symptômes. La mère phallique, en somme,
lui était désormais mieux accessible grâce à la
psychanalyse. Mais cette consolidation du déni de la
castration ne pouvait qu’entraîner une insistance du
côté de sa reconnaissance, comme en un mécanisme
de vases communicants. Ainsi, sur l’autre versant du
désaveu, du côté où la mère est reconnue comme
châtrée, donc du côté où la castration menace, de
nouvelles mesures de protection devenaient
nécessaires. Il me le fit comprendre dans les
semaines qui suivirent en me faisant part d’une série
de fantasmes qu’il n’avait jamais évoqués jusque-là :
des fantasmes de tatouage. Et je ne pus le retenir de
passer à la réalisation de ces nouveaux fantasmes : il
entreprit effectivement de se faire tatouer, et
considéra que c’était là la fin heureuse de notre
travail. Ce n’était pas mon avis ; je le lui fis savoir,
et il s’en alla très fâché de ne pas recevoir mon aval.
Que voulait-il se faire inscrire sur la peau ? Il ne
poussa pas la dérision jusqu’à me faire voir sur son
corps même le signe tout puissant qui devait
conjurer l’horreur de la castration, mais il m’en parla
en détail, et me remit le carton du tatoueur où était
dessinée la figure qu’il se faisait tracer sur le dos. Il
s’agissait d’une femme-dragon, les jambes écartées,
qu’il allait porter sur le dos de telle sorte que la fente
du sexe de cette femme, non dessinée comme telle,
se confonde avec la ligne séparant ses propres
fesses. Ainsi réalisait-il sur son corps même le
désaveu pervers : garçon côté face, et fille côté pile –
et allez donc savoir si le côté pile n’est pas simple
prolongement du côté face ou vice versa. Par
ailleurs, en se faisant lui-même porteur du fétiche, il
s’offrait une protection de plus contre le père
imaginaire, le père terrible et castrateur qui, de lui
avoir manqué réellement, n’en était que plus
puissant fantasmatiquement : il suffisait, en effet,
une fois tatoué, qu’il lui tourne le dos pour lui
montrer qu’il était femme, donc déjà châtré – tout en
savourant en secret la duperie de cette castration en
trompe-l'œil.
A moi aussi, son psychanalyste, il tourna le dos,
d’une certaine façon… C’est pourquoi je crus bon de
l’avertir que ce tatouage n’était qu’une mascarade. Il
me répondit que je n’en savais rien et qu’en
négligeant l’issue que lui offrait ce tatouage, je
comptais pour rien la douleur qu’il allait devoir
endurer durant des mois, voire des années, sous

l’aiguille du tatoueur. Sur ce point, il n’avait pas tout
à fait tort sans doute, car il me renvoyait ainsi à la
nécessité du symptôme – le tatouage prenant la suite
de la névralgie dont je l’avais débarrassé.
La leçon de ce parcours, pittoresque sans nul doute
et plein d’enseignements, risquerait bien d’être celle-
ci : en soulageant ce sujet de son symptôme, la
psychanalyse l’a peut-être mené au pire, l’analyste
n’ayant finalement été ici qu’un relais vers le
tatoueur. Sans doute – mais ceci n’est pas une
explication, seulement une interrogation de plus : le
dénouement de ce cas est-il tributaire de la modalité
de transfert propre au pervers ? Modalité que je vais
essayer, pour conclure, de ramener à quelques traits
de structure.
Sur le transfert pervers, je dirai que le cas dont je
viens de vous rapporter brièvement l’essentiel est
tout à fait exemplaire. Le revirement qui affecte le
transfert de cet analysant au moment où son
symptôme se dénoue, nous donne quasiment une
matérialisation de la Spaltung propre au pervers :
D’un côté l’angoisse – ça c’est le côté où la
castration est présentifiée –, et de l’autre côté, le
triomphe – lorsque le fétiche retrouve sa puissance.
A ces deux versants du transfert et du désaveu
correspondent deux modes de discours et deux
adresses distinctes.
Sur le premier versant, l’analysant ne se comporte
pas autrement qu’un névrosé ; il oscille entre deux
positions : celle où il s’identifie à l’objet dont
l’Autre est censé se repaître (la poussière pour
l’aspirateur), et celle où il ne peut s’affirmer comme
sujet qu’a la condition de se castrer de son être
imaginaire. La dialectique de ces positions est
connue : c’est celle où le sujet cherche
désespérément, tout en redoutant d’y parvenir, à
leurrer l’Autre, et où il se figure que ce que l’Autre
lui demande, c’est sa propre castration. Dans cette
première phase, le symptôme est mis en avant
jusqu’à occuper, à la limite, tout le discours du
sujet ; le fantasme, au contraire, est tenu secret, son
approche se marquant par un évanouissèment
subjectif que traduit la honte – l’amour est alors
exigé de l’analyste, comme une condition préalable
à ce que le fantasme soit abordé, parce que seul le
fait d’être aimé peut restaurer la dimension
subjective qui s’effondre dans la honte.
Mais c’est sur le second versant – celui du triomphe
du fétiche – que la perversion est repérable comme
telle dans le transfert où elle se manifeste par un
bouleversement de la relation à l’Autre et par une
subversion de la position du sujet supposé savoir. On
peut saisir ce bouleversement et cette subversion par
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la place nouvelle que le fantasme occupe dans cette
seconde partie de l’analyse que je vous rapporte
aujourd’hui. Le fantasme occupe maintenant toute la
scène, tout le discours du sujet. C’est là un trait
commun qui n’a pas manqué de frapper tous les
analystes qui ont eu affaire à des sujets pervers sans
qu’ils en aient aperçu toutefois la raison de structure.
On ne peut pas ne pas éprouver, à entendre parler le
pervers, une impression d’indécence ; on se sent
toujours un peu violé par son discours. À quoi cela
tient-il ? Si nous devons tenir avec Freud (voir Un
enfant est battu) qu’il n’y a pas de fantasme propre
au pervers – en ce sens que les fantasmes des
névrosés sont des scénarios pervers –, je ne pense
pas non plus que l’on puisse se contenter de dire que
ce qui définirait le pervers ce serait de passer à
l’acte, de réaliser son fantasme sur la scène du
monde. Tous les pervers ne passent pas à l’acte. Par
contre, je pense qu’il faut apercevoir qu’il y a une
façon perverse d’énoncer le fantasme. La
perversion, en somme, est une affaire de style – je
veux dire que c’est dans sa parole même que le
pervers commence à passer à l’acte.
On sait que le névrosé se tait sur son fantasme, ou
qu’il ne le livre qu’avec la plus grande peine,
comme un aveu arraché à la honte, en s’entourant de
toutes sortes de précautions. C’est que pour lui, faire
passer le fantasme de la scène privée à la scène
publique, le présenter à un auditeur, c’est
automatiquement se désigner comme coupable et
s’exposer aux foudres de l’Autre. Ce n’est pas le cas
chez le pervers qui manifeste au contraire, une
tendance à étaler ses fantasmes, souvent sur le mode
de la provocation. En fait, c’est l’Autre, l’auditeur,
que le pervers cherche à culpabiliser, voire à
soumettre à la faute. La raison de cette différence
tient à un trait de structure du fantasme. Le
fantasme, en effet, comporte par essence une
réduction de l’Autre à l’objet cause du désir. Le
fantasme annule la subjectivité de l’Autre, à
commencer par sa parole, pour en faire une
marionnette inanimée qui ne prend vie qu’au gré de
la toute puissance du désir du sujet. Autrement dit,
l’énoncé du fantasme se soutient toujours de la
pulsion de mort qui se tourne vers l’Autre. Cette
visée mortifère, qui n’est rien d’autre que la réalité
scandaleuse du désir, le névrosé la porte comme une
faute : en avouant son fantasme, il nous dit d’une
manière ou d’une autre, «je vous tue». Le pervers,
lui, n’est pas ignorant de cette pointe mortelle, mais
il s’arrange pour que la faute en retombe sur son
auditeur. Par l’énoncé du fantasme, le pervers ne
nous dit pas «je vous tue», mais bien «vous me

tuez». Et à ce titre, sa façon d’énoncer le fantasme a
toujours à l’égard de l’auditeur – spécialement de
son analyste – une fonction d’initiation, de
corruption il nous invite au crime.
En ce sens, la parole perverse me paraît relever d’un
retournement de la relation à l’Autre telle que Lacan
la définit avec son schéma L. Si ce schéma nous
montre que, dans la parole, le sujet reçoit de l’Autre
son message sous forme inversée, le pervers, lui,
retourne cette structure dans la mesure où il se
présente comme chargé de nous dévoiler notre vérité
à nous : autrement dit, sa parole, il nous l’offre
comme l’inversion de notre propre message. Quand
il nous livre son fantasme, c’est moins pour saisir
par où il lui est assujetti que pour nous démontrer
comment nous, qui l’écoutons, nous y sommes nous-
mêmes assujettis, que nous le voulions ou non – et
même, de préférence, contre notre volonté. Ce
faisant, ce n’est plus au sujet supposé savoir que le
pervers s’adresse dans le transfert. Et ce, pour une
bonne raison : c’est qu’il occupe désormais lui-
même cette position de sujet supposé savoir. C’est
bien ce qui se produit dans la deuxième phase de
l’analyse que je vous ai rapportée, lorsque ici, après
la levée du symptôme, mon analysant devient
arrogant et entreprend de me montrer que mon désir
ne peut pas être structuré autrement qu’un désir
fétichiste – voire, que le savoir analytique ne peut
lui-même que célébrer le fétichisme du phallus. Il se
présente alors comme détenteur, lui, d’un savoir
dont il veut me convaincre que je ne suis que le
serviteur et, à sa différence, sans le savoir. Il se sent
chargé, dès lors, de m’initier à la réalité de mon
désir de psychanalyste, et ne cesse de me rappeler
que c’est l’étude de la perversion qui a appris à
Freud ce qu’est le désir. Il ne me demande plus,
alors, de l’aimer – ce qu’il me demande, c’est de
reconnaître que je jouis, et plus spécifiquement, que
je jouis de sa présence d’analysant, ce qui me met en
position de sujet supposé jouir.
Car pour lui, bien entendu – et c’est aussi un trait de
structure de la perversion – il n’y a pas de désir qui
ne mène à la jouissance. Pas de place ici pour un
désir insatisfait – ce qui constitue pourtant, comme
nous l’enseigne l’hystérique, la définition radicale
du désir. C’est bien là que se situe la
méconnaissance propre à la logique perverse : non
seulement le pervers ramène le désir à la conscience
qu’il en a, ou croit en avoir, mais il érige en
nécessité absolue le fait d’y satisfaire – le jouissance
devient un devoir découlant de la loi absolue du
désir – un devoir dont il importe que le partenaire,
l’Autre, soit persuadé à son tour. C’est ce que Lacan
formule lorsqu’il définit le désir pervers comme
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«volonté de jouissance». La jouissance étant
obligatoire, «réclamée par la Nature» comme dit
Sade, il n’y a évidemment plus de place pour la
faute, sauf celle de s’y dérober ou de ne pas être à la
hauteur de ses commandements. Solution pratique
de la culpabilité, sans doute. D’où une certaine
euphorie –, mais qui n’évite pas cependant au
pervers de ressentir péniblement l’injonction
surmoïque de sa loi.
Qu’il faille jouir n’est pas une sinécure ; c’est même
plutôt le bagne, avec, à l’horizon, un dieu qui, pour
n’être plus trompeur – on sait ce qu’il veut – n’en est
que plus exigeant au point que le sujet finit par
s’offrir à lui en holocauste pour ne pas être dévoré.
C’est ici que, dans le cas évoqué, le tatoueur vient
prendre une place, place que l’analyste ne peut que
laisser à d’autres : celle de l’instrument de ce dieu
obscur.
Travail et acte
Éric Laurent
Cette histoire de tapis de chair que vient de nous
présenter Serge André doit tenir à quelque chose du
génie du lieu puisque Angers est l’occasion de nous
rappeler qu’il fut une époque de l’histoire où le
tapis, et non le tableau, était le lieu où s’inscrivait
l’historial – ce qui m’avait amené, moi aussi, à
présenter pour ces Journées une histoire dé tapis.
Un sujet vint me voir il y a quelques années, embêté,
disait-il, par la fâcheuse manie qu’il avait de choisir
comme objet d’amour des femmes «déjà prises», ce
qui lui compliquait l’existence, l’épuisant en des
rivalités, jeux du cirque laissant quelquefois
apparaître des impulsions à agresser l’autre avec des
armes blanches, dont il avait la passion.
Cette rivalité l’avait même porté, au moment où il
allait passer l’examen final qui allait le conduire à
exercer le même métier que son père, à éprouver des
vomissements inamendables, dirimants pour
l’emploi qu’il devait occuper. Dans cette rivalité, il
voulait bien sûr que je reconnaisse cette
homosexualité latente qui est une des révélations que
la psychanalyse est venue porter dans le monde.
Il s’avère vite que ce qui le tracasse est précisément
que cette homosexualité inconsciente est chez lui
très consciente dans la mesure où il a été séduit, à
l’âge de neuf ans, par un éducateur ami des parents,
dans une scène au décor champêtre, où une hache
était présente quelque part pour couper du bois,
semble-t-il. Cette séduction – elle avait consisté en
des masturbations réciproques –, cette rencontre
d’un désir avait provoqué chez le sujet une réponse

qui se manifestait par une compulsion à revêtir, ce
qui jusque-là lui était insupportable, un imperméable
en plastique – que sa mère voulait lui coller dès qu’il
y avait la moindre menace de pluie –, et à se
masturber sous cet écran. Cette pratique dure depuis
lors, et reste sa consolation, universel remède aux
tracas que lui inflige l’existence.
Il ne s’en plaint pas. Voilà un fantasme en somme
bien construit, et l’on pourrait se demander alors
comment le construire avec lui.
Voici ce que l’analyse vint mettre au jour et qui
commence par un rêve où, à l’intrusion d’un regard,
il répond par une crotte. L’analyse de son rapport à
la propreté et à la saleté lui révèle alors un souvenir-
écran : vers quatre, cinq ans, il surprend sa mère, ou
sa sœur – il penche vers la sœur – entrouvrant le
rideau de douche pour apparaître nue. Il aperçoit là
la castration féminine. Dans un coin de la pièce gît
un bonnet de bain en plastique de même matière que
l’imperméable.
À partir de là, une phase transférentielle s’enclenche,
recouverte d’une agressivité manifeste. Une dette à
mon égard est l’occasion pour lui de se demander en
séance pourquoi il fait sonner ainsi les sous qu’il a
dans sa poche. Une chanson lui vient à l’esprit, où
un matelot fait de même, cette chanson finissant sur
le règlement de la dette qu’avait le matelot par un
coup de couteau. Cette pensée tendre à mon égard
s’interpréta d’abord pour lui en ce qu’il venait
essentiellement me faire chier, autrement dit remplir
là comme ailleurs les différents bas de soi que sont
les bonnets et imperméables qui peuplent sa vie.
Cette découverte de ce qu’il venait remplir l’Autre
de son être sous cette forme provoque chez lui un
trouble, y compris corporel, qui l’amène à consulter
un médecin. En effet, pendant les quinze jours qui
suivent ce petit épisode, il est préoccupé par des
«déjections louches». Il a l’impression que ses selles
contiennent une matière blanche, comme du sperme.
Le sujet rassuré par la Faculté, ce symptôme
disparaît rapidement.
On voit là comment le moment transférentiel – stase
après la première phase d’aliénation subjective où il
retrouve le souvenir-écran –, ce transfert-stase est en
même temps le moment où apparaît sa mise, se
mise-objet sous la forme anale.
Ensuite, pendant un moment, il ne comprend pas
pourquoi, chaque fois qu’il évoque le souvenir-écran
de la salle de bain, il voit passer, dit-il, au milieu de
la scène, un couteau, celui-là même qu’il évoquait
comme devoir toujours être présent dans sa poche,
en cas de bagarre.
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C’est un rêve qui vient lui donner la solution : il est
chez sa tante, et voit les lieux avec la précision
hallucinante que peut comporter l’effet de réel dans
le rêve. Mais, là comme ailleurs, ce n’est pas de
réalité dont il s’agit – pas plus que dans la lumière
du rêve «Père, ne vois-tu pas que je brûle ?» Dans ce
rêve, chez sa tante, de l’autre côté du mur, dans une
autre pièce, il sait que sont présentes trois femmes,
sa mère, sa tante, sa sœur. Il fouille – ce qui est
interdit – dans une malle pleine de vêtements
féminins, et il en retire sa main pleine de sang.
Ce rêve, il l’analysera soigneusement, triant ce qu’il
en est du souvenir, de la rencontre avec la castration.
Et il découvre enfin pourquoi il ne pouvait plus
évoquer ce souvenir-écran sans que la présence du
couteau s’impose : c’était en fait le report de la
hache de la scène de séduction sur la véritable scène
traumatique, la découverte de l’absence de pénis de
la sœur. Il fallait que soit saisi ce moment de
rencontre dans l’acte interdit de fouiller sous les
jupes de la mère pour que se sépare et s’élabore sa
position.
Trois étapes, donc, dans sa relation avec l’Autre. Il
arrive d’abord mettant en avant sa rivalité avec
l’homme, et avec l’idée du couteau toujours
évocable dans la poche. Deuxièmement, dans le
transfert, se sépare ce qu’il a dans la poche, d’un
côté, le couteau, la hache, qui sont ces signifiants
avec lesquels s’évoque le (-ϕ) qui hante la structure,
la coupure toujours possible, la valeur phallique, de
l’autre côté, la nécessité pour lui d’avoir dans sa
poche toujours les fécès nécessaires pour venir
maculer l’écran imperméable que viendrait lui
présenter l’Autre. Et c’est alors, après cette
bivalence transférentielle, qu’apparaît la véritable
signification de sa rivalité avec les hommes, qui est
en fait le ravalement de sa vie amoureuse,
ravalement qui consiste à constituer un Autre
féminin en essayant toujours de forcer son
acquiescement, de forcer sa pudeur en un point, et de
pouvoir loger là, à ce moment, la mise par laquelle il
constitue cet Autre féminin, son déchet. Il venait
alors déposer l’étron de son fantasme sur cette page
blanche qu’est pour lui toute nouvelle femme qui se
présente.
C’est là le point où le travail de transfert – puisque
c’est ainsi que Lacan a traduit une fois la
Durcharbeitung freudienne – vient à distinguer le
statut de l’Autre et de l’autre, distinguer d’une part
les jeux du cirque qu’il pouvait organiser, réservant
une loge à l’ennui du maître, et d’autre part la
construction souterraine de ce fantasme.

Car il y a construction du fantasme dans cette
analyse. Comment l’envisager, disais-je, alors qu’il
arrive avec un fantasme tout à fait constitué et qu’il
le livre assez rapidement dans l’analyse, qu’il n’y a
pas à l’extraire pierre par pierre ? En quoi
néanmoins pouvons-nous l’affirmer ?
Cette construction ne se fait pas la mise en jeu du
transfert, mis en jeu dès le départ par l’algorithme de
possibilité, mais que nous voyons, comme
phénomène, tourner autour de cette agressivité
imaginaire. Il ne s’agit pas pour l’analyste de
«s’introduire dans les fantasmes du patient» comme
le dit gentiment le préfacier italien à la traduction
des œuvres de Mélanie Klein dans cette langue, mais
bien plutôt de jouer sur ce que Lacan appelle la
«marge d’extériorisation de l’objet (a)». Cette marge
d’extériorisation est en somme la mise qu’il peut
faire en constituant son partenaire analyste. Il fait
sonner les espèces trébuchantes dans sa poche,
réalisant l’équivalence talleyrandienne entre l’argent
et le déchet, mais ce n’est là qu’imaginaire. La
structure qui y est sous-jacente est de constituer cet
analyste, ce partenaire par cette mise même. Loin
d’être à l’origine dans le récit du fantasme, elle ne
vient qu’après que se soient séparés d’un côté ce qui
relève de la castration et de l’autre ce qui relève de
l’objet, alors que, au départ, le fantasme évoqué d’un
Autre qui surgisse au moment où il se masturbe sous
l’écran protecteur du plastique vient à tenir ensemble
et à confondre dans le même moment, et la valeur de
la castration – qui vaut au regard de l’Autre –, et
l’objet – la maculation qu’il vient produire sur
l’écran. Il maintient au départ la valeur qui l’a
représenté – ce qu’il a découvert avec la séduction
de l’éducateur –, la valeur phallique qu’il avait pour
sa mère. D’où le fait, que le même imperméable, qui
se présentait comme objet de dégoût et de rébellion
avant, il l’enfile au contraire à l’envers avec
ravissement par la suite, témoignant bien par là qu’il
était le phallus de sa mère.
L’opération sur le fantasme, chez ce patient, va de
pair avec les gains obtenus sur le symptôme. Il
s’aperçoit que son symptôme consistait en ceci
qu’au moment où il devait devenir comme son père,
il s’est mis à éprouver le mal de mère. Cette
opération, je voudrais la mettre en relation avec ce
que Colette Soler rappelait de la certitude obtenue de
l’acte analytique. Je ferai appel à ce texte formidable
de Jacques Lacan paru en 1969, «Compte-rendu» de
l’Acte psychanalytique, mis au jour dans le numéro
29 d’Ornicar ? et éclairé cette année par le cours de
Jacques-Alain Miller.
18
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Ce que note Lacan dans ce texte, c’est que toute
psychanalyse révèle que la jouissance phallique
«s’offre d’un acte interdit». Pour ce patient, celui de
fouiller sous les jupes de sa mère. Pour aborder ce
point de la jouissance phallique comme acte interdit,
il fallait que tombe le voile imperméable de l’écran
plastique où il maintenait son identification
phallique. Il fallait que tombe pour lui ce point d’où
il était devenu passion du signifiant. Face au vide,
tout son être était de se réduire à être le phallus,
«moyen terme» qui seul vérifierait, s’il existait, le
rapport sexuel. Vérification au sens qu’a récemment
dégagé dans son cours Jacques-Alain Miller, qui
relance la portée même qu’il avait su donner au
terme de réponse dans l’enseignement Lacan.
Ce sujet réduisait son être à vérifier l’existence du
rapport sexuel. Obtenir qu’il fasse tomber le voile de
ce à quoi il réduisait son être – être le phallus –, «le
bénéfice en est clair pour le névrosé, car cela le
délivre de cette passion». Seulement, continue
Lacan, «il se livre pour le même sujet qui découvre
que la jouissance phallique se produit d’un acte
interdit, que la jouissance tenue perverse, est bel et
bien permise par là puisque le psychanalyste s’en
fait la clef».
Qu’est-ce que cela veut dire ? Ce que livre l’acte
analytique, c’est que cette jouissance-là ne s’obtient
pas, ne se vérifie pas par le phallus, qui est un faux
moyen terme, mais par le seul terme qu’est l’objet,
l’objet qu’il mise – dans son cas, cet objet anal –, par
lequel il constitue l’Autre analyste, et en même
temps l’Autre sexuel – la femme de ses vœux.
Le point où nous en sommes dans l’analyse est
d’arriver à ce que l’analyste retire le tapis qui tient à
ses pieds, qui est la garantie de cet Autre.
Car s’il y a acte analytique, ce n’est qu’en tant qu’il
révèle non pas un Autre d’une garantie – Autre
d’une garantie universelle rêvé par Descartes à son
moment de vacillation, par ce patient rêvé comme
lieu où il pourrait inscrire sa mise en toute
tranquillité –, mais un Autre qui n’a de consistance
que logique, et qui serait la seule façon dont le sujet
et sa structure comme discontinuité dans le réel
trouveraient à advenir.
C’est ainsi que Lacan pouvait présenter le transfert
comme temps de l’expérience dans le séminaire I,
comme concept même de l’analyse, reprenant la
formule hégélienne, «le concept c’est le temps»,
pour en faire l’algorithme même de l’expérience
analytique. C’est en ce sens qu’il a donné une
nouvelle valeur à ce transfert, temps de
l’expérience : toute l’expérience elle-même est prise
dans cet algorithme. Mais si elle a une fin, c’est
aussi, comme il le note, que ce transfert devient le
 Accueil
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moment d’attente – attente de l’avènement de cet

être, à l’endroit mesuré de la faille de l’Autre où
apparaît le désir de l’analyste.

C’est là une faille qu’il faut mesurer, car faille du

sujet-supposé-savoir, qu’est-ce à dire ? Ce n’est pas
une faille du savoir lui-même, bien qu’elle puisse
s’imaginariser de ce qu’une fin d’analyse mènerait
au point où le sujet serait simplement dégoûté de
tout savoir, préférant à tout la vérité, ou le savoir
simplement allusif, évoqué.
La faille du sujet-supposé-savoir, qui là s’aperçoit,
c’est qu’il y a du savoir sans sujet. Et c’est ce
qu’aperçoit le sujet pris dans l’expérience
analytique, si ce dernier s’accomplit, c’est-à-dire si
l’artefact installé du sujet supposé effectivement se
destitue – qu’il n’a plus de relation que de transfert
de travail avec ce savoir. Et c’est là où le travail de
transfert peut ou non amener à ce que quelqu’un
termine son analyse en continuant son travail dans la
psychanalyse plutôt que d’être simplement dégoûté
de tout.
C’est là où en effet il doit trouver sa certitude, et
cette hâte qui s’est installée, la mettre à sa place
fondatrice.
Lacan, dans «Fonction et champ de la parole et du
langage», notait que «l’homme fait un objet de son
action pour rendre à celle-ci sa place fondatrice». Il
s’agit de saisir comment cette action, à quoi il
donnera son plein statut dans la psychanalyse par
l’instauration de l’acte analytique, peut venir, pour
un sujet, trouver certitude dans l’acte même qu’il
aperçoit, l’ayant traversé.
C’est ce qui fait qu’avant Lacan, une psychanalyse
était dite didactique lorsque le sujet atteignait une
certitude sur l’existence de son inconscient. Lacan a
déplacé cette assertion : l’inconscient est sûr, mais il
ne donne pas la certitude.
La certitude ne s’atteint que du point où se traverse
un acte – un acte posé sans Dieu.

19

a
S2
Transfert et interprétation
Jacques-Alain Miller
«Transfert et interprétation», c’est une question de
cours. J’ai pourtant consacré la soirée de la veille à
voir ce que pouvait m’apprendre cette question de
cours, et je vais tenter de vous communiquer les
résultats de ma réflexion.
En couplant éthique et clinique lors de ses dernières
Journées d’automne, notre École ne pouvait
s’autoriser que de l’enseignement de Lacan – il est
impensable que d’un autre point on ait songé à
rapprocher la clinique et l’éthique. Il n’en va pas de
même de «Transfert et interprétation» : ce thème est
de tradition dans la psychanalyse. C’est donc pour
nous une occasion de nous situer, pas simplement
entre nous, mais dans le champ en extension de la
psychanalyse, pour autant que cette École est le
pivot de ce qu’il faut bien appeler une voie
alternative dans la pratique de la psychanalyse.
«Transfert et interprétation», pour tout
psychanalyste dirait-on, si l’on pouvait employer ce
syntagme, sont les deux termes nécessaires à le
situer dans sa direction de la cure. Ils sont d’abord
conjoints de ce que le psychanalyste – tout le.
monde en est d’accord – n’interprète qu’à partir du
statut particulier, et éventuellement variable, qu’il
reçoit du transfert.
C’est pourquoi il me semble que les psychanalystes,
de toujours, ont tenu le transfert pour la condition de
l’interprétation. Au point où, à l’époque où on avait
l’idée de cure type, c’est-à-dire d’une séquence
réglée et fixe du déroulement de la cure analytique,
l’installation du transfert était située comme un
temps préalable à l’exercice de l’interprétation.
Que le transfert soit la condition de l’interprétation,
rendrait vaine la composition éventuelle d’un recueil
d’interprétations analytiques puisque dans la
psychanalyse, aucune interprétation n’a une valeur
universelle, soit qui pourrait être dégagée du
contexte particulier de la cure dont l’index est donné
par le moment du transfert. C’est au moins en quoi,
même si l’interprétation fait semblant d’oracle, la
psychanalyse n’est pas une divination.
L’interprétation de l’analyste ne porte que par le
transfert de l’analysant.
J’arrête là ce qui me semble faire accord dans la
psychanalyse en extension, c’est-à-dire aussi bien
pour les gens avec qui nous ne parlons pas, parce
20
Accueil
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qu’ils ne veulent pas parler avec nous – le
mouvement sectaire vient de leur côté, pas du nôtre.
Ensuite, les lignes se brouillent, et spécialement
quand intervient la question : «Comment opère
l’interprétation sous transfert ?», question que pose
quelqu’un que l’on pourrait appeler un
psychanalyste consistant, cohérent, récemment
décédé, Heinz Kohut, dans son livre posthume dont
le titre mérite d’être repris, How does analyses
cure ? – Comment l’analyse guérit-t-elle, ou opère-t-
elle ? Et en effet, le problème est d’abord celui du
point d’application de l’interprétation. On peut
mettre entre parenthèses la question : «Qui
interprète ?» pour poser celle-ci : «Qui est
interprété ?» Les psychanalystes ne répondent pas
là-dessus la même chose. Ils répondent bien sûr – le
patient. Mais ce n’est pas là tout, car encore faut-il
savoir comment, du côté de l’analyste, s’interprète
l’effet de signification qui lui vient de cette réponse.
«Interpréter l’ego demande que celui-ci ait d’abord
relâché le contrôle qu’il exerce sur ce qui lui vient
des deux instances qui l’encadrent, soit le ça et le
surmoi, de telle sorte que vienne à la conscience ce
qui émane de ce ça et de ce surmoi sous forme de
motion, de vœu ou de pulsion». C’est la doctrine
résumée de l’ego psychology, qui se réfère à la
seconde topique de Freud. «C’est alors – lorsque cet
ego, qui est un ego de contrôle, a relâché sa maîtrise
et qu’arrivent à se glisser les émanations du ça et du
surmoi – à l’analyste de faire mesurer au patient
l’écart de ce qui lui vient du ça ou du surmoi d’avec
la réalité objective». Interpréter l’ego consiste donc
pour l’analyste à assumer le test de la réalité, c’est-à-
dire à l’interpréter au nom de ce qu’il comprend
comme le principe de réalité. Il interprète au nom du
prétendu principe de réalité ce qui se formule
conformément au principe du plaisir.
Interpréter le self est autre chose – et pour ne pas
m’appesantir, je dirai brièvement qu’il s’agit là d’un
terme promu par Winnicott et qui a rassemblé toute
une postérité kleinienne –, interpréter le self c’est
foncièrement dire oui au patient, c’est-à-dire lui
apporter le complément d’une empathie dont l’effet
serait de dissolution de ses défenses. On attend
d’obtenir du patient un assentiment à ce qui est,
c’est-à-dire qu’il reprenne en chœur, lui aussi, un oui
foncier. Ce qui introduit évidemment à une analyse
dont la tonalité est différente de celle que Lacan fait
miroiter quand il évoque les mots d’Œdipe : «Mieux

vaudrait peut-être n’être pas né.» Ici, au contraire, le
but est que le patient se félicite d’être au monde.
Et il faut dire que la postérité kleinienne se distingue
essentiellement par différentes caractérisations de
l’Autre qui dit oui – pour les uns, la «mère
suffisamment bonne», pour Kohut, le self object
aimable, autant de variations sur l’Autre qui dit oui.
Maintenant, interpréter le sujet. Cela fait une base
d’accord pour ceux qui se réfèrent à l’enseignement
de Lacan. Ego, self et sujet sont d’ailleurs trois
interprétations du phénomène analytique. Pour moi,
le sujet est la plus simple, puisqu’en fait, comme
hypothèse, il se déduit du fait de l’interprétation
même. Je veux dire que le sujet n’est que le supposé
de l’interprétation telle qu’elle se pratique dans la
psychanalyse – c’est le supposé le plus mince qu’on
puisse poser à cet égard.
Si l’interprétation analytique est efficace, et quand
elle l’est, elle ne saurait l’être que sur un x défini de
sa dépendance, de son assujettissement au signifiant.
Si les analystes sont là-dessus également d’accord,
c’est que leur interprétation, ils la disent. A cet
égard, interpréter le sujet n’est pas faire mesurer
l’écart du plaisir à la réalité, ce n’est pas
comprendre, ni faire comprendre, mais au minimum
faire, dans le cadre de l’expérience, intrusion de
signifiant. Et, au plus simple aussi, le signifiant de
l’interprétation est le signifiant intrus. Il vaut mieux
le penser comme intrus que comme empathique. J’ai
pu, dans une autre assistance, suivre les déboires de
Kohut à croire que le signifiant qu’il apportait au
sujet était un signifiant empathique. Le signifiant
empathique, c’est quand l’interprète croit par
sympathie pouvoir s’identifier à son patient. Nous
connaissons la critique qu’en fait Lacan, résumée
dans la corrélation en miroir des deux termes de a et
de a'.
Interprète, l’analyste ne l’est que s’il entend dans
«interprète» que «un tiers prête», prête le signifiant
qui fait plus-un par rapport à la chaîne signifiante
qui se déroule du côté du patient. Le signifiant de
l’interprétation est un plus-un, dont on a assez dit
qu’il porte effet de déchiffrage et de mutation du
sujet. D’ailleurs, ce terme de mutation que vous
trouvez dans Lacan, il ne l’a pas inventé, mais repris
de James Strachey qui, en 1934, a fait un article
princeps sur l’interprétation analytique en tant que
mutative. Le signifiant du transfert, disons que ce
n’est rien d’autre que ce signifiant intrus saisi
comme premier.
Mais il nous faut encore avancer d’un pas pour voir
ce que comporte de notre côté de faire du sujet
21
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supposé savoir le support et le pivot du transfert.
Mesurer la novation introduite par Lacan lorsqu’il
invente ce sujet supposé savoir comme support du
transfert, ce qui le définit à partir d’un rapport du
sujet au savoir – cela n’avait jamais été fait – et donc
d’aucun affect. S’il n’y a pas de rapport sexuel,
d’algorithme sexuel, il y a – c’est en tout cas ce que
démontre la psychanalyse – un rapport épistémique.
Le rapport épistémique c’est ce que Lacan a abrégé
comme le sujet supposé savoir.
Rapport au savoir, je le souligne encore, veut dire
rapport au signifiant, rapport à l’ensemble supposé
des signifiants, et consiste à prendre cet ensemble
supposé dans la parenthèse d’une signification de
sujet.
Je me contente de dire que le sujet supposé savoir
veut dire que le sujet devient interpretandum – on
peut l’entendre aussi en français, «interprétant
d’homme» – c’est l’équivoque homophonique –,
c’est-à-dire, traduit du latin, à interpréter. Fonder le
transfert sur le sujet supposé savoir – ce que ne font
pas les autres analystes –, consiste à donner pour
fondement au transfert l’interprétation. Le transfert
de Lacan en ce sens se distingue d’être avant tout
transfert d’interprétation.
Il y a, dans l’expérience analytique, une présomption
d’interprétation – même si l’on n’interprète pas, ou
peu. Pour employer le vocabulaire des sectateurs du
self, je dirai qu’il y a là une «atmosphère»
d’interprétation, c’est-à-dire la présomption que ce
qui est dit veut dire autre chose.
A cet égard – soyons cynique –, l’inconscient, c’est
son interprétation – au point que pour Lacan, plus
l’analyste interprète et plus il fait exister
l’inconscient. Il l’entretient par l’interprétation.
Je partirai de ce postulat – l’interprétation veut dire
autre chose. D’ailleurs, dès que les psychanalystes
ont tenté d’en mettre en forme la doctrine, ils ont
pris pour point de départ l’interprétation inexacte.
C’est ainsi que dans un article resté célèbre, Edward
Glover s’inquiétait de l’incomplétude, de
l’inexactitude éventuelle des interprétations. Mais
d’emblée revient sur le psychanalyste lui-même le
soupçon de «tu ne sais pas ce que tu dis»,
l’interprétation le comporte aussi bien. C’est ce
qu’on peut dire au plus simple être la division du
sujet. Alors, l’Autre chose ? Comment l’analyste
fait-il avec l’Autre chose ?
Une solution simple – je le dis en guise de remarque
– consiste en l’identification de l’analyste avec
l’Autre chose – ce qui donne ce qu’on a appelé
l’interprétation de transfert. Du côté de l’analysant,
nous pouvons dire tout de suite ce qu’il fait de

l’Autre chose – une question : «Cette Autre chose,
que veut-elle ? Que veut-elle dire ? Que veut-elle de
moi ?» Ce qui implique que l’issue logique de
l’Autre chose serait l’angoisse de transfert.
Et tel que je prends ici le problème, je suis amené à
dire que l’angoisse de transfert est précisément ce
qui est couvert par l’amour de transfert.
Mais je ne vais pas suivre cette piste. Je reviens à
l’interprétation analytique comme la tentative pour
énoncer l’Autre chose. C’est ce qui trouble Glover
d’ailleurs puisqu’il était d’une époque où les
«systèmes interprétatifs», comme on disait, les codes
de l’interprétation se succédaient. Il s’inquiétait
qu’on ait pu, par exemple, interpréter en ne
connaissant pas encore l’interprétation de
l’agressivité, ou qu’on ait interprété l’agressivité
mais en méconnaissant la découverte récente du
sadico-anal. Mais nous sommes déjà bien au-delà de
ces questions : la succession de ces systèmes
interprétatifs s’est tellement sédimentée que nous ne
pouvons même plus nous y reconnaître – sauf à
reconnaître que, dans la psychanalyse, on a
foncièrement interprété l’Autre chose… par quoi ?
Par la pulsion, et rien d’autre. Par exemple,
l’interprétation de style kleinien est célèbre
justement de ce qu’elle est systématique de
l’interprétation par la pulsion orale. A l’occasion,
interpréter par la pulsion en fait – disons-le – un
métalangage, de telle sorte que les dits du patient
sont ravalés au statut de matériel, de langage-objet.
Et quand Lacan dit : «L’interprétation porte sur la
cause du désir», sur l’objet (a) plus-de-jouir comme
cause du désir, il ne fait pas autre chose que
d’interpréter par la pulsion, il reste dans le fil de la
tradition analytique sur le sujet. Sans doute aurait-on
plus surpris à donner pour titre à ces Journées :
«Interprétation et pulsion», car ce couple est tout à
fait avéré dans l’histoire de l’analyse.
Pulsion. Qu’est-ce que ça veut dire ? C’est que dans
la psychanalyse, depuis toujours, on interprète le
blablabla par la satisfaction silencieuse, et à
l’occasion par la fixation à une satisfaction
silencieuse ou par une succession de fixations à des
satisfactions silencieuses.
L’enseignement de Lacan est tout traversé par cette
question d’articuler l’interprétation comme
symbolique ou signifiante, comme déchiffrage du
silence de la pulsion – ce que Guy Clastres rappelait
dans son exposé. Cette articulation est hautement
problématique, et elle se répercute jusqu’à nous sous
des formes diverses, le versant du signifiant et le
versant de l’objet, celui du désir et celui de la
jouissance, ou encore le sujet supposé savoir chutant
22
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et l’émergence de l’objet (a). D’emblée, la question
posée au psychanalyste est celle que Lacan formule
dès son rapport de Rome et dont il n’a pas cessé de
nous proposer des solutions distinctes, à savoir
comment désintriquer la technique de déchiffrage de
l’inconscient et la théorie des pulsions.
Il a commencé par poser que dans la pulsion, le sujet
y est, c’est-à-dire que les stades instinctuels sont
organisés subjectivement. Il a donc essayé de
resituer le sujet dans la pulsion, allant jusqu’à poser
que le Trieb freudien ne désignerait qu’un
avènement de signifiant. C’est toute la question – le
Trieb, la pulsion freudienne n’est-elle qu’avènement
de signifiant ?
Si c’était le cas, il ne serait pas question de traversée
du fantasme, mais purement et simplement de
résorption du particulier dans l’universel.
C’est dans le même fil de tentative de solution que
Lacan écrit la pulsion comme une demande où le
sujet s’évanouit, où la demande disparaît également.
Reste la coupure où il fonde, après un certain temps,
le statut du sujet.
Et c’est enfin la théorie de l’objet (a), qui
évidemment, à propos de fantasme et de pulsion,
déjoue ce qui jusqu’alors était en place.
La pulsion, cette pulsion silencieuse, nous avons
quand même chez Freud l’indication qu’elle est mise
en scène. Et c’est précisément la valeur du concept
de la scène primitive – je me rencontre là encore
avec Guy Clastres – qui est la matrice de la situation
de fixation de la satisfaction silencieuse. Sans doute
est-ce un concept primitif et sauvage, si je puis dire,
mais qui désigne le sujet capturé par une scène de
jouissance qui le laisse interdit – et nous en avons eu
un bel exemple dans le récit de cas de Serge André –
, et qui décide de sa vocation dans le désir, c’est-à-
dire de la manière dont il sera désormais appelé par
une jouissance. Une jouissance, le mot est juste, si
l’on entend aussi bien que c’est là qu’il jouit du sens,
du sens de la vue par exemple, aussi bien que de
celui de l’audition. J’ai ainsi entendu naguère, dans
un cartel, un cas narré par Gérard Pommier, où ce
qui était au-delà de l’audible était saisi par
effraction, car ici, pour ce qui est de la vue, c’est
l’invisible qui est en question, un au-delà du visible
entrevu, comme c’est, pour l’audition, l’inaudible de
l’autre côté du mur qui fixe ce sujet.
J’ai dit le sujet interdit. Nous avons là la matrice de
ce que cette jouissance est interdite. Et puisque nous
parlons de l’interprétation, alors sachons entendre
qu’elle répond précisément à cette interdiction par
l’interdiction, par la diction entre-entredit, entrevu,
entre-entendu. L’interprétation analytique, qui est du

signifiant, néanmoins porte – soyons clair – sur
l’intervalle signifiant, c’est-à-dire là où gît l’Autre
chose et autre chose aussi bien que les effets de sens,
de métaphore.
On pourrait alors se demander si l’interprétation est
métaphore ou métonymie. Et le séminaire XI là-
dessus, équivoque. Mais j’apprends par ce biais que
l’interprétation foncièrement, comme équivalente du
désir, est métonymique. Elle vise ce qui ne peut se
dire. C’est ce qui la justifie dans sa fonction. Elle
vise l’impossible à dire en tant que le réel dans la
pratique. C’est pourquoi l’interprétation – donnons
raison à Glover – est toujours foncièrement inexacte.
L’interprétation, de structure, dit à côté. Et c’est à
condition de dire à côté de la bonne façon qu’elle
peut dire juste. C’est en quoi Lacan la dit fausse, à
condition de l’entendre en latin, falsa, c’est-à-dire
chue et par là bien tombée.
C’est pourquoi il ne s’agit pas dans l’analyse de
souligner seulement les signifiants maîtres – ce qui a
sa valeur de formalisation du destin subjectif, mais
aussi ce qui n’est pas représenté par un signifiant. Il
s’agit de faire porter l’interprétation sur l’impossible
à dire, la cause du désir en tant qu’elle ne cause pas,
elle. Par là, vous obtenez toujours ce que Lacan a
appelé des «effets de résonance». Qui résonnent où ?
Sur la jouissance silencieuse.
C’est en quoi Lacan peut écrire de façon jusqu’à lui
impensée que la métonymie joue de la jouissance –
elle en joue en tant que celle-ci ne peut se dire.
L’interprétation, si elle vise le sujet – je suis parti de
là, je me corrige –, elle le vise dans son être. Il y a là
une antinomie. Antinomie, parce que le sujet, de son
statut dans l’expérience, est manque à être. Et il ne
se fait pas facilement à son être de jouissance. C’est
bien pourquoi il faut du temps pour qu’il se réalise.
Et le transfert retrouve là sa fonction temporelle.
Lacan l’écrit dans son style : «Faut le temps de se
faire à être.» Faut le temps, à l’occasion, pour s’y
résigner. C’est ce que
Lacan appelle la destitution subjective – se résigner
à perdre ce qui fait le plus précieux du sujet, à savoir
son indétermination, qui le maintient dans le manque
à être.
L’interprétation, à ce propos, ne peut pas le faire
être, elle peut tout au plus le faire semblant d’être –
ce que Lacan appelle parêtre. L’obsessionnel, sans
doute, jouit de l’indétermination sous la figure du
doute, du doute sur l’être. L’hystérique maintient
l’ouverture du désir, interprète à tout va – et
d’ailleurs les psychanalystes ont appris
23
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l’interprétation des hystériques –, mais aussi bien
cache le réel.
L’inconscient, l’inconscient interprétable, a des
limites. Ce sont – et là je suis la séquence de Lacan :
indétermination-certitude-ininterprétable – les
limites de ce qui, de la jouissance comme
silencieuse, peut passer à l’inconscient comme
interprété.
Eh bien, tout de la jouissance ne peut pas passer à
l’inconscient. Ce qui en reste, Lacan l’a appelé
l’objet (a) – ce qui de la jouissance résiste à passer à
l’inconscient. L’analyste s’y dévoue. A faire le reste
sur le carreau.
Aussi bien l’analyse, en tant qu’elle fait passer la
jouissance à l’inconscient comme interprétable,
constitue un procès de vérité. Ne nous hypnotisons
pas sur «savoir», le sujet supposé savoir ouvre la
dimension de la vérité, celle selon laquelle ce qu’il y
a reste en suspens et conduit à se faire à être.
Ce qu’on appelle à l’occasion la construction du
fantasme fondamental.
Mais n’oublions surtout pas ceci : cet être est fictif,
et c’est pourquoi Lacan a fini par appeler ce procès
de vérité un procès de vérification, c’est-à-dire qui
consiste à faire vrai – ce qui serait plutôt la
définition du semblant bien sûr –, à faire vrai, c’est-
à-dire à passer par le signifiant.
Alors, qu’avons-nous appris de Lacan sur cette
question ? Et, il faut le dire, aucun de nous n’est allé
au-delà. Qu’avons-nous appris sur ce qui de la
jouissance peut être vérifié, vérifié dans le dire ?
D’abord ce que Lacan a écrit (a), son statut de réel
comme non vérifiable. C’est aussi bien de quoi l’on
ne peut pas guérir, puisque ce réel, on ne peut pas le
vérifier. Le résultat de la cure, comme le dit Kohut,
ne peut être là que l’incurable.
Autre chose encore est invérifiable : ce que Freud a
intuitionné sous le nom de complexe de castration.
Complexe de castration veut dire qu’on ne peut pas
vérifier ce qui devrait supporter le désir, que ça
manque là où il faudrait le vérifier. Quand Lacan
dit : «Il n’y a pas de rapport sexuel», il entend que le
rapport sexuel n’est pas vérifiable.
Il y a là deux invérifiables : le réel et le il n’y a pas.
Et je retrouve ici le point où Eric Laurent a anticipé
mon commentaire de la fin du texte de Lacan sur
l’acte analytique.
Je passerai sur ce qui est la technique de
l’interprétation à côté pour faire parêtre, technique
dont Lacan donne les trois repères, l’orthographe sur
quoi joue l’homophonie, la grammaire et la logique.
Il s’intéresse d’ailleurs aux trois pour la raison que

l’équivoque précisément désigne ce qui n’est pas
vérifiable.
Le désir de l’analyste en tant qu’impliqué dans son
interprétation va contre l’identification. Cela veut
dire qu’il va vers l’être. Et qu’on ne saurait
reconnaître pour lacanien l’analyste qui fonctionne
au signifiant maître, qui ne fait d’interprétations que
de métaphores, c’est-à-dire qui livre clé en main ce
signifiant-maître à son analysant.
Il ne faut compter que sur le désir pour dissoudre les
identifications, parce qu’elles procèdent du désir.
Jouer sur l’équivoque est le contraire de jouer sur le
signifiant-maître. L’équivoque laisse le choix au
sujet de ce qu’il a entendu, là où l’identification
précisément ne lui laisse aucun choix. Admettons
seulement que ce «laisser le choix» est l’envers du
choix forcé, un nouveau choix forcé qu’introduit
l’interprétation et qui dirige le sujet non pas vers le
sens, mais bien vers l’être.
Par là, nous pouvons prendre une idée de la
transmission de la psychanalyse, à quoi nous
mesurons chaque fois que nous sommes inégaux – le
comble de la transmission de la psychanalyse serait
de présenter le mathème en silence.
C’est ainsi qu’aujourd’hui je me rends raison de ce
qu’a été la pratique de Lacan dans la dernière année
de son séminaire, avant qu’il ne se remette à parler
pour nous.
Lacan présentait, oui, son mathème en silence. Et
c’est qu’il s’était fait à être.
(Texte établi par Elisabeth Doisneau)
Praxis de l’aphasie : au moment de répondre
Serge Zlatine
J’ai partagé l’infortune d’être un aphasique parmi les
autres. En un instant, de façon stupéfiante, la
maladie transmue le sujet. En effet, comme sujet,
j’étais sur les lieux – d’une part, près des miens qui
m’accompagnaient, et d’autre part éloigné d’eux, par
cet ensemble qui n’était plus que l’absurde de mon
corps – donc divisé, à la dérive. Dérive qui fait que
l’être parlant s’attache au premier être parlant : celui
qui là dans mon souvenir, s’assied sur le bord du lit
d’hôpital, imprègne de son poids, de sa masse, de sa
présence le matelas : il suffit d’une parole, d’une
nomination : «Serge m’entends-tu ?» Pour que le
sujet s’attache à cette masse, qui, quand elle a quitté
le lit, laisse sa trace, un creux, comme lieu.
J’avais répondu par un signe à mon grand ami le
professeur : immédiatement les médecins se mettent
à parler et – je suis expliqué en termes médicaux. Si
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la peste s’abattait sur Thèbes, plus besoin d’un
coupable, nul ne réclamerait la vérité, la peste on la
soignerait.
En ce qui me concerne, je me contente d’un mi-dire.
Je ne suis pas un scientifique, même pas un
théoricien. Je pose mon discours à votre écoute et
c’est tout.
Bien que l’obligation de revenir en arrière pour mon
discours de ce matin m’impressionne fâcheusement,
je suis obligé de reconstruire des événements où je
m’étais cru intelligent pour m’y voir si bête. Devant
ce vertige, l’imbécile dans une certaine sagesse ou
prudence, décide qu’il n’est pas un imbécile. Seuls
quelques tristes idiots, dont je fais sûrement partie,
persistent contre le bon sens. Je persiste contre le
bon sens…, me reviennent les phrases de Lacan :
«Gardez-vous de comprendre…»
Tout comme l’illustre Œdipe, j’errai, dans les
couloirs de l’hôpital. Œdipe n’a plus la parole. Il est
lui-même parole pour les autres. Ce n’est pas rigolo.
Œdipe, je l’ai lu quelque part, est la parole incarnée.
La parole pour lui est représentée par la viande. Ce
qu’il promène c’est le poids de la parole. C’est un
temps d’errance. C’est lourd. Il reste à mourir ou
parler. L’autre passant là dans le couloir représentait
à la fois mon désir aliéné et une image mortelle.
Dans cette situation d’errance que ressent-on ? On
est traversé par le discours des autres. Autrement dit,
j’entendais des voix qui parlaient de ma personne à
la troisième personne. Ils parlaient de ma parole
disparue, échafaudaient des théories sur des zones
etc… Va-t-il parler ou non ?
L’écoute d’une parole qui ne vient pas. Comme
l’analyste le fait bien malgré lui. Et puis… des sons
viennent au bout d’un certain temps : il y avait un
espace entre ceux qui parlaient de ma parole et ma
parole que j’avais du mal à proférer. On a dit plus
tard que j’avais de la volonté. Bande de cons !
Quand on est là-dedans il faut prendre le temps,
s’animer ou bien disparaître, dans ce temps, qui est
fait de tiraillements, de sidérations. J’avais à
choisir : me glisser dans l’état de larve ? J’y pensai
souvent, mais une souffrance me retenait.
Parler, c’est souffrir, un masochisme primaire ou
primordial ? Devinez. D’ailleurs ai-je choisi ? Les
objets, je les voyais. Il fallait avant tout que
quelqu’un me les nomme. Tout y est passé, pour dire
bureau je le désignais du doigt, il fallait que
quelqu’un rappelle, nomme.
Les sons ne sortaient pas ou peu. L’air était ma
barre. Je ressentais le moindre courant d’air comme
un obstacle à ma voix. Le vent, quoi de plus
mauvais, de plus insupportable, de plus têtu. J’avais

l’impression que lorsque j’ouvrais la bouche pour
proférer une parole, un son plutôt, le vent me barrait.
Ce sacré vent dans la pièce d’hôpital prenait l’allure
du mistral, me séparait de l’autre, m’aurait obligé à
crier : si j’avais pu pousser ce cri, j’aurais fait peur à
l’autre. Que de fureur pour un parlêtre !
Dans le silence qui persistait je retournai à ma
paralysie, seule irrécusable. Le silence était ma voix,
mon ombre… Quand rien ne vient, il vient toujours
du temps. Je m’ausculte non pas comme un
médecin, mais je m’ausculte avec le temps.
Je n’étais que tension du corps vers la parole.
L’apprentissage de la parole, quelle aventure
chèrement payée. Il me fallait le soutien d’une voix.
De nombreux confrères qui font partie des
«honorables sociétés» ont dit que j’étais comme les
enfants qui apprennent à parler… Ça me fait bien
rigoler. Suis-je un enfant qui apprend à parler ?
L’enfant a ceci de particulier, qu’il est riche de ne
pas savoir, riche d’étendue, elle-même riche
d’envergure. Ce qui me différencie d’un enfant, c’est
que je suis pauvre.
Les réveils en pleine nuit ou le matin, pour
l’aphasique, qui apparaissent, je le dis maintenant,
sans rêve, c’est ce que je dis maintenant. Ça
m’interroge maintenant : réveil – réel. Dans mes
souvenirs, cela m’apparaît dans une certaine logique
ou un désordre : sommeil – réveil, réel du corps
gisant dans mon lit, manque, angoisse. C’est
fabuleux la parole, je peux reconstruire mais dans
une fiction. Le manque : je ne peux proférer un son,
ma voix a disparu, l’angoisse augmente, c’est
naturel. Je me mets au travail tout de suite, de
proférer un mot, de combler un vide, dont je dis que
c’était le souci des autres. Qu’allai-je devenir devant
la déconvenue de l’autre, sa peine qui était la
mienne. Angoisse. Geste d’appuyer sur le bouton,
l’infirmière vient, un autre, n’importe quel autre au
rythme des trois huit. L’autre vient avec sa question.
Mon corps répond avec des gestes. Mon geste, mon
signe, chaque fois déclenchait quelque chose. Soit
l’autre allait chercher un autre, l’infirmière allait
chercher l’interne. L’interne ne pouvant déranger le
professeur en pleine nuit, venait me voir pour
m’interroger. Qu’est-ce qu’il veut ?
Soit j’étais le maître, soit j’étais le sujet en question.
Où m’adresser pour obtenir la parole ? Soit j’avais
affaire à un vétérinaire qui interroge le maître sur les
symptômes du chien : il a la diarrhée ou non ? Soit
je suis en face de la parole en face de quoi ? Qui est
le maître ? Où est la jouissance ?
Cela me fait penser à ce que Lacan dit dans un de
ses séminaires à propos de la guerre : on gagne ou
perd les batailles selon la capacité de jouir des
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soldats identifiés au capitaine. Comment calculer la
jouissance : on ne peut pas mesurer la capacité de
jouir des soldats avant la bataille ?
Mais il manque encore quelque chose que j’ai laissé
en rade : ah ! oui mes rêves. Où était-ils donc
passés ? Ma capacité de rêver ou de me souvenir,
m’est revenue en perdant un être cher, dans le réel.
Mais faut-il une explication à la peste ?
Maintenant que je suis là, de ce côté, comme écolier,
à vous parler, cela fait qu’il existe un autre bord dont
je suis parti. Entre les deux bords que s’est-il passé ?
Qu’ai-je perdu ou si l’on peut dire retrouvé d’un
bord à l’autre ?
Je vous dirai maintenant, pour imaginer, parce que je
dois parler, qu’entre les deux bords, il y a eu un
tourbillon : pensez à un tourbillon ou à un patineur
en solo, qui fait des pirouettes à toute vitesse, dont
vous n’apercevez que la silhouette, tellement c’est
rapide. Pensez au patineur tournant à toute vitesse ;
ce tourbillon fait de vitesse peut être pris entre autres
choses de la façon suivante : jaillir verticalement
entre les deux bords qui sont éloignés. D’autre part,
le tourbillon peut être pris horizontalement comme
un pont fait de nuages.
De bord en bord, il y a la traversée, un passage, un
passage subjectif, cela peut être pris comme la
traversée du fantasme. Pourquoi pas ?
Dans une perte de connaissance, quelque chose s’est
passé entre mon dire d’avant et celui de maintenant.
Quelque chose d’essentiel, de confus, où je me suis
senti précipité dans ce tourbillon dont je vous ai
parlé : comme une sorte d’annulation, d’abolition,
peut-être un pas-être.
De cette phase essentielle, comme sujet, je ne peux
expliquer, sinon par cette image que je qualifie de
tourbillon parce qu’il faut que je vous dise quelque
chose. Ce tourbillon je le fais qualificatif. Au-delà
de cette bataille, sans doute dérisoire, maintenant
que je peux parler, j’enfourche un oiseau et au-
dessus de cette bataille sur la Méditerranée
n’apparaissent que de petits points. Un coup d’aile,
je ferme les yeux, – tiens, les petits points n’y sont
plus.

INTERPRÉTATION OU INTERPRÉTATIONS
Remarques sur l’analyse du transfert
Franz Kaltenbeck
Le transfert selon l’enseignement de Lacan se situe
entre deux significations : l’une est une illusion,
l’autre une valeur. De la première, le sujet supposé
savoir, Lacan nous dit qu’elle est «le pivot d’où
s’articule tout ce qu’il en est du transfert» 1 . Étant
par rapport au transfert dans une position
d’antécédent le sujet supposé savoir se place en
position tierce par rapport à l’analysant et à
l’analyste. La deuxième signification a la même
structure que l’objet. Elle est ce manque qui se
révèle à l’analysant à la fin de l’analyse comme la
valeur de son être (-φ) 2 .
Freud, en 1937, a dérivé la résistance de transfert du
complexe de castration. L’angoisse de castration
était pour lui «un fait biologique, un fragment de
cette grande énigme de la sexualité» 3 . Cette
déduction nous montre que pour Freud à l’époque, la
castration était à la fois une limite du transfert ainsi
que sa perpétuation. Il oppose à Ferenczi que
«l’analysé ne peut pas loger tous ses conflits dans le
transfert» 4 . D’autre part, le roc de la castration
engendre toujours de nouvelles résistances. Les
psychanalystes après Freud, n’ont pas vraiment
cherché une issue à cette aporie soulevée dans
Analyse finie et analyse infinie.
Le présupposé de la solution apportée par Lacan
était son introduction du terme de sujet dont J.-A.
Miller a montré pourquoi il est une «réponse du
réel» 5 . Le sujet que nous désignons en tant
qu’opérateur ne contredit pas dans la névrose au lien
causal qui existe entre la castration et le transfert.
Or, l’analyse lacanienne transforme la fonction de la
castration imaginaire que le névrosé «a subie au
départ» en un «pur manque» 6 . Donner à l’analyse la
visée de l’objet (a) ne pouvait pas se faire sans que
Lacan ait innové la théorie du transfert. Au cours de
cette innovation l’analyste change de place. Il n’est
plus maître de la vérité mais semblant de l’objet.
1
J. Lacan, «Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École»,
in Scilicet, 1, p. 19.
2
Ibid., p. 23.
3
S. Freud, Die endliche und die unendliche Analyse, G.W. XVI, p. 99.
4 Hanna Segal (1967), Melanie Klein's technique, in Psychoanalytic
Ibid., pp. 77-78.
5 Techniques, ed. B. Wolman, New York, Basic Books, pp. 168-190.
J. Lacan, Écrits, p. 826.
6 S. Freud, Zur Geschichte der psychoanalytischen Bewegung, G.W. X, p.
J. Lacan, Proposition…, première version, Analytica, 8, p. 16.
26
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Que deviennent donc l’analyse et l’interprétation du
transfert à partir de cette place ? Ces deux
syntagmes, je ne les ai pas trouvés dans Freud. Ils
préoccupent pourtant fortement les postfreudiens et
les kleiniens. Porte-parole de l’école kleinienne,
Hanna Segal écrit «Dans la technique kleinienne,
l’interprétation du transfert est souvent plus centrale
que dans la technique classique» 7 . Pour Charles
Brenner, éminent postfreudien, l’analyste n’a qu’une
seule réponse au transfert : il faut l’analyser.
N’oublions pas non plus que la réflexion sur ce
problème de l’analyse du transfert n’est pas absente
dans l’enseignement de Lacan. Certes, il n’y a pas
pour l’analyste de prescription technique, mais la
modification ou même l’élimination d’un terme par
une théorie peut aider à éclairer cette théorie.
Qu’est-ce qu’on entend par «analyse du transfert»
chez les postfreudiens ? Merton M. Gill, spécialiste
de la question, s’appuie pour fonder ce terme, sur
Freud qui écrit en 1914 : «On peut dire que la
théorie psychanalytique est une tentative de rendre
compréhensible deux expériences qui se produisent
de manière frappante et inattendue lorsqu’on essaie
de ramener les symptômes… d’un névrosé à leurs
sources dans l’histoire de sa vie : le fait du transfert
et celui de la résistance. Toute direction de recherche
qui reconnaît ces deux faits et qui les prend comme
point de départ de son travail peut s’appeler
psychanalyse…» 8
L’éclaircissement du transfert est donc nécessaire
pour remonter aux origines du symptôme. Or, de
cette nécessité, Merton M. Gill infère l’idée d’une
analyse systématique du transfert. Il propose
plusieurs principes pour cette systématisation, entre
autre l’expansion volontaire du transfert dans la
situation analytique. Merton M. Gill admet que
Freud, dans ses écrits techniques, laisse ouverte la
question de savoir si l’analyse du transfert a
seulement une fonction auxiliaire ou si sa fonction
est équivalente à celle de l’analyse tout court. Pour
soutenir sa préférence pour un totalitarisme du
transfert Merton M. Gill cite un passage de la Vingt-
huitième conférence où Freud parle en effet d’une
phase du traitement dans laquelle toute la libido
serait soustraite aux symptômes pour être repoussée
dans le transfert. Il est typique que l’auteur ne
7
8
54.

cherche pas la couverture freudienne dans les textes
de la dernière période.
La résistance de transfert ne semble pas suffire à
Merton M. Gill ; pour lui, il en existe deux autres :
une résistance à l’attention portée à la première, et
une autre, celle de dissoudre le transfert. L’analyste
combat ces résistances par deux types
d’interventions : les interprétations génétiques et les
interprétations dites hic et nunc. Le transfert est pour
Merton M. Gin un analogon du rêve. C’est pourquoi
l’analyste doit expliciter les allusions
transférentielles du patient. Le principe de
l’interprétation est alors celui-ci : toutes les
manifestations transférentielles sont à connecter
avec quelque chose dans la situation analytique
actuelle. Merton M. Gill illustre sa méthode
expansive par la deuxième séance d’une analyse.
L’analyste était obligé d’appeler son patient pour
changer l’horaire. Occasion bien venue pour aller in
médias res. Il essaie donc d’attirer dans la séance
l’attention du patient sur le délai causé par le
déplacement du rendez-vous que, lui, l’analyste
avait demandé. La réponse du patient ne manque pas
d’ironie. Il dit avoir été obligé de quitter en toute
hâte une cérémonie religieuse pour arriver à son
rendez-vous 9 .
L’interprétation kleinienne du transfert mériterait
une plus longue appréciation que celle dont je peux
faire état ici. Eric Laurent, dans un exposé publié en
1981, rend justice à Melanie Klein en disant qu’elle
n’opère pas dans l’analyse «avec l’imaginaire mais
avec du symbolisme, comme tout le monde, en
l’imaginarisant» 10 . En effet, les quatre termes du
bon objet, du mauvais objet, de la projection et de
l’introjection peuvent être employées comme un
langage.
Ce qui frappe dans l’interprétation du transfert chez
ceux des kleiniens dont j’ai lu les textes, c’est le fait
que pour eux le transfert semble masquer la
castration. Prenez par exemple le rêve que Heinrich
Racker interprète dans le quatrième chapitre de son
livre Transference and Countertransference. Le
patient rêve de sa secrétaire qui est vêtue seulement
d’une chemise transparente. Le patient pense avec
un sentiment de triomphe, qu’elle le désire. Pas du
tout répond Racker. Pour lui ce rêve exprime des
désirs sadiques que le patient lui attribue. L’analyste
reste pour lui ce que Freud appelait un «substitut du
père».
9 J. Lacan, op. cit., pp. 267-268.
Merton M. Gill, The Analysis of the Transference, in Classics in
Psychoanalvtic Technique. Robert 1. angs. Editor, New York 1981.
10
Eric Laurent, «Ce que savait Melanie», in Ornicar ? n°24.
27
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Qu’est-ce que l’analyse du transfert pour Lacan ?
Nous avons au moins deux réponses à cette question.
La première réponse date de l’époque de
«l’inconscient structuré comme un langage».
Lacan ouvre le dix-neuvième chapitre du séminaire I
avec un théorème qui dit : «la signification ne
renvoie jamais… qu’à une autre signification.» 11 Ce
théorème n’étonne aujourd’hui plus personne sauf
un logicien comme Saul Kripke qui l’a soulevé chez
Wittgenstein en 1982 12 . Vous trouvez ensuite dans
ce chapitre un exemple d’analyse d’une situation
transférentielle «contrôlée» par Lacan. Il s’agit d’un
cas de H. Nunberg. Son patient obéissait
merveilleusement à la règle fondamentale, pourtant
rien ne bougeait jusqu’au moment où Nunberg s’est
aperçu que son patient reproduisait dans la situation
analytique une situation de son enfance. Le patient
se livrait à des confidences aussi entières que
possibles fondées sur la confiance totale en sa mère.
Lacan montre pourquoi ces deux situations ne sont
pas du tout pareilles, qu’on ne peut donc pas parler
d’un automatisme de répétition.
La révélation du rapport entre les deux situations
que Nunberg adresse au sujet a un effet : L’analyse
de la situation transférentielle transforme l’analyse
tout entière. Pourquoi ? «Parce que la parole
actuelle, comme la parole ancienne, est mise dans
une parenthèse de temps…», nous explique Lacan.
Cet enchaînement restitue la parole dans sa
«fonction créatrice». Ainsi Lacan, promouvant à
l’époque la dimension symbolique, arrive à une
première réponse à notre question : «Ce dont il s’agit
dans l’analyse du transfert, c’est de savoir à quel
point de sa présence la parole est pleine» 13 . La
parole pleine est dans l’exemple de Nunberg un effet
de l’interprétation. Lacan définit l’interprétation plus
tard comme étant de l’ordre apophantique 14 . Il est
intéressant que Heidegger, en expliquant le terme
aristotélicien «apophansis» parle d’une parole
authentique 15 . L’interprétation a donc la même
source que son effet. Source, que Lacan à l’époque
appelle «l’objet du désir».
Que le transfert soit une recherche de la vérité, ceci,
Lacan n’a jamais cessé de le soutenir. Dix ans après
Fonction et champ de la parole et du langage cette
recherche a acquis une nouvelle dimension. Lacan a
mis en place le sujet supposé savoir et l’objet (a). Il
introduit ce dernier par l’objet interne qu’il reprend
11
J. Lacan, Livre I, p.262.
12
Saul A. Kripke, Wittgenstein on Rules and Private Language, Oxford,
1982.
13
14
J. Lacan, L’étourdit, Scilicet, n°4, p. 30.
15
M. Heidegger, Sein un Zeit, Tübingen, 1960, p. 32.

justement au moment où il repose la question : en
quoi consiste l’analyse du transfert ? Or, cette fois-ci
la réponse ne saurait être une simple proposition.
L’analyse du transfert se trouve désormais subvertie
par la mise à jour de la structure du transfert. Le
transfert ne se confond plus avec la répétition, mais
il est «présentification de la fermeture de
l’inconscient».
Ainsi peut-on parler d’une refonte du terme «analyse
du transfert». En 1936, Lacan écrit que l’analyste
«opère sur les deux registres de l’élucidation
intellectuelle par l’interprétation, de la manœuvre
affective par le transfert» 16 .
La «manœuvre affective» s’est cristallisée sous la
forme du réglage du miroir plan, suivant la
temporalité de la cure. Ce réglage décrit dans
Remarque sur le rapport de Daniel Lagache montre
que la technique qu’il comporte est déterminée par
la théorie. Dans le premier temps du transfert, la
relation de l’analysant à l’analyste est centrée au
niveau de l’idéal du moi. Mais il y a une autre
identification, celle à l’objet (a) introduite par la
séparation.
Y a-t-il encore interprétation du transfert au moment
où l’analyste fait partie de l’inconscient ? Le sujet
prononce souvent des questions par rapport au
transfert : «Qu’est-ce que ça veut dire ?» «Que me
veux-tu ?» ou «Pourquoi est-ce que je ne peux pas
parler de certaines choses ?» L’analyste ne répond
pas à ces questions au niveau du transfert. Il répond
par un acte qui permet le transfert du savoir à la
place de la vérité.
Je propose d’illustrer ce processus par un exemple
simple. L’analysante, que j’appellerai Graziella,
demande une analyse parce que ses relations avec
les hommes sont plutôt difficiles. Au cours de nos
premiers entretiens, Graziella me communique entre
autres, ce que je résumerai par son «problème
énergétique» : après avoir rassemblé ses forces
libidinales sous une impulsion amoureuse elle
retombe toujours dans un état de fatigue profonde.
Graziella soutient son désir insatisfait par une petite
mise en scène pour se dérober à un maître ou pour
rendre inefficaces les insignes du pouvoir de ce
dernier. Ainsi se trouve-t-elle parfois devant une
porte derrière laquelle elle sait présente la personne
qui pourrait répondre à une demande qu’elle aurait à
lui soumettre. Elle s’arrange alors pour ne pas
pouvoir entrer. Ouvrir la porte signifie pour elle être
vue par cette personne.
16
J. Lacan, Écrits, le Seuil, 1966, p. 85.
28
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Sa demande d’analyse était marquée par le fait
qu’elle ne pouvait pas payer le tarif normal. Elle
attendait de l’analyse que celle-ci la soutienne dans
la démarche qu’elle voulait entreprendre pour
trouver un travail. C’était donc une raison d’accepter
sa demande.
Cet acte trivial ne fut pas sans effet. Un jour,
Graziella, me dit : «Puis-je vous poser une question
théorique ?» (Il faut dire que Graziella n’aborde pas
la psychanalyse par ce qu’on entend généralement
sous le terme de «théorique».) «Allez-y», répondis-
je. «Pourquoi est-ce que je ne peux pas parler de
certaines choses ?», dit-elle. «De quelles choses ?»
«Je m’attendais à ce que vous posiez cette question»,
dit-elle, en ajoutant : «J’ai peur de faire des
demandes car la demande me rend dépendante. C’est
pourquoi j’ai peur aussi de tomber amoureuse. Mais,
enfin, peut être y a-t-il un amour au-delà de la
dépendance.»
Pour Graziella, comme pour tout névrosé, la
demande est un objet. Mais ce qui importe est
qu’elle énonce la réduction de son fantasme à la
pulsion (S ◊ D).
Deux séances après cette énonciation, Graziella était
de retour d’un voyage professionnel. Lors de ce
voyage, ses collègues n’avaient parlé que de ce qu’il
y a à manger dans les régions qu’ils parcouraient.
Graziella en était dégoûtée. «Mais enfin, dit-elle,
c’est un sujet pertinent dans toute conversation.» Ma
scansion porta naturellement sur cette remarque.
Je crois en effet que Graziella était, pour la première
fois dans son analyse, arrivée au signifiant S(A), «le
signifiant pour quoi tous les autres signifiants
représentent le sujet» 17 .
L’acte, dans sa dimension la plus ordinaire, n’a
d’abord d’autre fonction que de supporter le sujet
dans son effort de vérification dont J.-A. Miller nous
a parlé ce matin.
Dialectique du transfert et de l’interprétation
Guy Trobas
En critiquant dès le début de son enseignement les
pratiques de l’interprétation du transfert c’est, vous
le savez, à l’ensemble des freudiens que Lacan se
heurtait ; n’était-ce point là, parmi les domaines
considérés comme fondamentaux, le seul sur lequel
il y avait depuis les années trente un accord de
principe 1 ? Mais aujourd’hui la si nécessaire
17
Ibid., p. 819.
1
Edward Glover, Technique de la psychanalyse, P.U.F. et International
Journal of Psychoanalysis (1954), 34, 2.

virulence de Lacan serait-elle encore de mise ? Une
«épreuve de réalité» s’impose donc : ouvrons la
dernière livraison des articlés sélectionnés par
l’International Journal of Psychoanalysis. Voici un
texte du dénommé Paul Tolpin 2 , adepte du self et de
l’hic et nunc ; concernant l’interprétation du
transfert j’en extraie l’échantillon suivant :
Une analysante raconte un rêve : «Un homme
voulait que j’essaye quelque chose. J’essayais cela et
c’était bon. Mais je ne sais pas ce que c’était». Du
tac au tac l’analyste interprète : «Je pense que vous
essayez cela encore avec moi et vous aimez cela…
vous essayez de me répondre encore au mieux» 3 .
Il y en a comme cela de pleines pages : le transfert,
réduit à un simple procédé de transposition, y est
assailli à répétition ; comme le démontre le rêve et la
réponse apportée, l’identification imaginaire a
ramené la cure au niveau d’un dialogue où, comme
le dit Lacan «la résistance tourne à (le) maintenir au
niveau d’une conversation où le sujet dès lors
perpétue sa séduction avec sa dérobade» 4 . Ce dont
au fond l’analyste se rend compte, en fait le reproche
à l’analysante alors même que s’y dévoile son
induction, soit ici une communication où rien ne
distingue l’interprétation d’une verbalisation de
l’intersubjectivité projective. C’est là une
problématique antérieure à celle de la vérité, celle de
la conviction dans son registre dual où, comme
Lacan l’a épinglé très tôt, les «sentiments sont
toujours réciproques» 5 . Comment dès lors s’étonner
que dans la même aire culturelle la «communication
des inconscients» délimitée chez Freud et Ferenczi
soit devenue «transfert de pensée» et enfin
dernièrement, sous la plume de Denis Farrel, tout
simplement «télépathie» 6 .
Voilà l’aboutissement d’une désorientation toujours
plus accentuée de l’interprétation conçue comme
confrontation des effets du transfert à une norme de
réalité ; suivant les déviations cette dernière sera
saisie tantôt du côté de la partie saine du moi ou de
la sphère sans conflits, tantôt du côté de la génétique
du développement ou de la maturation objectale.
Bref ce sont là les sorties de secours d’un paradoxe
inhérent à l’interprétation du transfert ; en effet, à le
poser comme phénomène projectif, définition
minimale des déviations précédentes, on remarquera
2
International Journal of Psychoanalysis (1983), 64, 4.
3
… feeling corrected again, peut se traduire plus littéralement par «avec
encore l’impression d’être correcte», ce dernier terme ayant aussi en
anglais la double connotation d’exactitude et de bienséance.
4 «Intervention sur le transfert», p. 218 et suivantes, in Écrits.
J. Lacan «Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse»,
Écrits, Seuil, p. 291.
5 Écrits.
J. Lacan «Les écrits techniques de Freud», le Séminaire, Livre I, Seuil, p.
43.
6 11
I.J.P. Vol. 64, 1, 1983.
29
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aussitôt que c’est de la personne même sur laquelle
il y a erreur que l’interprétation fait retour. C’est un
vice de fabrication en forme de suggestion,
cliniquement repérable d’ailleurs dans l’après-coup.
Tenter une correction ouvre sur un procès indéfini
dont en toute logique le terme ne peut être qu’une
identification. La quête désespérée d’une réalité est
en fait la quête d’un principe d’extraterritorialité, de
ternarisation ; elle peut aller jusqu’à la trouvaille de
l’interprétation «extra-transférentielle» (ET.) dont le
dénommé Harold Blum 7 s’est fait récemment le
défenseur.
Remettre sur pieds l’articulation du transfert et de
l’interprétation, c’est ce à quoi Lacan s’est employé
entre autres dans le cours de son œuvre. Deux
constantes dans ce mouvement dont j’ai essayé de
faire la lecture : La première est qu’il n’y a
d’analyse que sous transfert et qu’à cette nécessité
est appendue ce qui de l’interprétation est
contingence 8 . La deuxième est que toute pratique de
l’interprétation implique de fait 9 une conception du
transfert en ce que ce dernier impute une place à
l’analyste d’où celui-ci prend position dans
l’interprétation.
Ces deux points ne nous autorisent-ils pas à parler de
dialectique ?
Prenons maintenant notre départ dans cette période
qui va de l’«Au-delà du principe de réalité» à
l’«Intervention sur le transfert». Dans le texte de
1936 le transfert est abordé dans les termes d’une
phénoménologie admirable ; la place de l’analyste,
en tant qu’effet, y est le support d’images. Que sont
ces images ? Des complexes identificatoires avec au
premier plan l’identité aliénée de l’image spéculaire
et au deuxième plan ce qui s’y est trouvé capturé,
unifié, à savoir les «imagos du corps morcelé»
(expression introduite par
Lacan). Une double polarité donc : idéalisation
aliénante d’un côté et négativité agressive ou
suicidaire de l’autre dans laquelle un temps Lacan
reconnut l’instinct de mort 10 . L’imago introjectée
du père vient ici permettre le dépassement du nœud
imaginaire du narcissisme ; c’est le ternaire pacifiant
et normatif.
De ce transfert d’images, ou imaginaire comme le
dit Lacan dans «l’agressivité en psychanalyse» 11 ,
7
Journal of the American Psychoanalytic Association (1983), 31, 3.
8
Cf. notamment «Au-delà du principe de réalité» p. 82 et suivantes et
9
Cf. les sections II et III de «La direction de la cure», p. 592 à 612 des
10
«Propos sur la causalité psychique», Écrits, p. 186.
Écrits, p. 117.

l’analyste en est-il la surface de projection passive
voire l’interprète au sens de l’erreur sur la
personne ? Non, car ces images, l’analyste doit en
favoriser l’assimilation à lui-même 12 jusqu’à, par
exemple, mettre en jeu l’agressivité du sujet formant
le transfert négatif. C’est une position de leurre actif
qui assure ce que Lacan appelle dans son
«Intervention sur le transfert» la relance du procès
dialectique. Autrement dit, le transfert se manœuvre,
se manie ; il ne s’interprète pas comme tel. C’est son
déploiement subjectif qui fournit son opportunité à
l’interprétation posée alors comme «élucidation
intellectuelle». Ceci veut dire pour Lacan que
l’interprétation ne se fonde pas sur l’intuition
phénoménale – on sait que là un préjugé de Freud fit
obstacle avec Dora – mais sur ce qui supporte
l’intention qui détermine les images : à savoir le
langage. C’est là en 1936 la première pierre du
symbolique dont Lacan s’étonna en 1964 qu’on ait
pu supposer qu’il en ait eu la conception après celle
de l’imaginaire. Déjà donc, c’est la structure du
langage, qui va donner son accès dans le discours du
patient, à l’interprétation de l’intention : via le
symbolisme quand elle est, je cite, «inconsciente en
tant qu’exprimée» ; via la dénégation quand elle est
«consciente en tant que réprimée» 13 .
Il y a là au fond une ambiguïté de l’expression
subjective dont le langage répond. C’est en 1946 que
Lacan va lui donner toute sa portée avec la
distinction du moi et du sujet. Ce dernier dans le
langage, est le ressort de la fonction de médiation
comme issue à l’altérité tensionnelle du premier.
C’est l’émergence de la dialectique de la
reconnaissance dont les années cinquante vont
cerner les linéaments, le transfert y trouvant une
diffraction nettement marquée entre l’imaginaire et
le symbolique.
Ainsi, dans la cure, les passions de l’être, dont
l’amour, ne sont que les superstructures imaginaires
de la reconnaissance ; l’interprétation dite du
transfert les entérine et accentue l’aliénation du
sujet ; là est la frustration authentique, celle du sujet
dont la parole, au sens nouveau que lui donne Lacan,
est l’effort d’approximation à sa vérité. L’ombre
imaginaire du transfert est l’inessentiel du transfert.
L’essentiel en ce début des années cinquante, c’est le
«désir de reconnaissance, dit Lacan, qui domine
dans ses déterminations le désir qui est à reconnaître
en le conservant comme tel jusqu’à ce qu’il soit
reconnu» 14 . L’obstacle au transfert c’est «une
12
«Au-delà du principe de réalité», Écrits, p. 86.
13
Ibid., p. 83.
14
«La chose freudienne», Écrits, p. 431.
30
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parole qui a renoncé à se faire reconnaître» 15 . Mais
comment dans cet aveu de la parole transférentielle
s’actualise la vérité du désir ? C’est là le point
d’articulation de la dialectique de la reconnaissance
à la répétition. Partant du fort-da freudien, Lacan en
isole la structure signifiante de chaîne, laquelle, pour
être essentiellement insistance d’une mémoire, est
accessible à la remémoration ; c’est la voie qu’ouvre
la reconnaissance symbolique à condition qu’au-delà
des phénomènes inertiels de transfert, soit préservée
cette adresse, impliquée dans le discours du sujet :
soit A. Lisons cette dynamique avec le robuste
schéma L : le transfert comme tromperie se situe
entre le petit autre et m. Que l’analyste fourvoie ses
idéaux en ce a et il substitue par suggestion son
interprétation imaginaire à une autre interprétation
imaginaire, celle du sujet par son moi. L’instance
signifiante cherche, elle, sa voie dans la traversée de
cette première diagonale, entre S et A. Et c’est entre
m et A que le transfert est rendu analytique, dans la
mesure où le psychanalyste neutralise son moi en a
et garantit la place de A, laquelle place est la seule
garantie, dira plus tard Lacan, de l’Autre. C’est de
là, dit-il dans le séminaire IV, «que nous sommes en
mesure, en demeure à l’occasion de résoudre le sens
du désir» 16 , sachant cependant qu’aucun élément
comme tel de la chaîne ne lui donne sa consistance
de signification.
S’il n’y a pas d’interprétation du transfert il y a une
interprétation de la matérialité répétitive qui le sous-
tend. Du coup le paradoxe évoqué plus haut est
subverti : l’interprétation du transfert est ramenée à
l’interprétation du matériel. Je signalerai à ce propos
la direction que donne Freud de l’interprétation du
transfert dans le cas Dora : ce qui importe n’est pas
la projection globale mais le «détail» 17 , le
représentant donc qui la supporte. Cette prévalence
du signifiant c’est encore ce qui résout, sur un
premier mode, l’autre paradoxe du transfert et de
l’interprétation dont Lacan donne la formulation
dans son séminaire XI 18 : celui qui fait du moment
de fermeture de l’inconscient, moment décrit par
Freud dans «La dynamique du transfert», un
moment électif de l’interprétation. Dans son
«Introduction au commentaire de Jean
Hyppolyte» 19 Lacan souligne que ce moment
d’acmé du transfert se marque, et du trait s’adressant
dans le silence à l’analyste, et du point où est venue
15
«Fonction et champ de la parole et du langage», Écrits, p. 279.
16
Séminaire «Les formations de l’inconscient», non paru, séance du 26. 6.
1957.
17
Cinq psychanalyses, P.U.F., 3' édit., p. 89.
18
«Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse», Seuil, p. 119.
19
Écrits, p. 272 à 375.

buter sa parole. Il y a là une possibilité
d’interprétation comme homologation de la
signifiance de ce point (voire du trait s’il advient à la
parole).
Mais la structure signifiante de la répétition a aussi
son incidence formelle en matière d’interprétation :
c’est d’abord la brièveté ; de surcroît, en tant qu’elle
implique déjà l’Autre, donc sa réponse, c’est côté
analysant que se présente l’interprétation et c’est
côté analyste qu’elle se sanctionne. Ces deux
caractéristiques sont justement connotées par les
termes de scansion et de ponctuation ; que Lacan les
ait extrait de leurs contextes poétique et grammatical
ajoute à ce resserrage du lien de l’interprétation au
langage dans sa structure.
Il y a là une éthique de l’interprétation comme prise
du désir à la lettre. Prendre par contre la lettre pour
le désir ou la traquer, comme d’autres le transfert,
sont des perversions dont on mesure les effets en
termes de fermeture de l’inconscient ; elles ont
cependant l’avantage caricatural d’alerter sur le
caractère ambigu de la scansion ou de la
ponctuation : en effet, à s’étayer sur la binarité du
signifiant elles ont intrinsèquement une puissance
d’équivoque qui n’est pas pour autant ouverture
interprétative ; et cette ouverture, à se produire
comme effet de sens comporte du même coup son
principe de fermeture, de continuité métonymique,
voire de jouis-sens dont la production de formations
de l’inconscient peut être un effet symptomatique.
C’est au regard de cette forme d’impasse que,
simultanément à son élaboration de l’objet (a),
Lacan a produit celle de la coupure ; non pour en
déduire ou justifier un nouveau type d’interprétation,
pour fin d’analyse par exemple ou après usure de la
ponctuation ; plutôt, à mon sens, pour cerner ce qui
rend une interprétation opérante, ce qui se juge on le
sait à ses effets. En ce sens, il n’y a là nulle
indication formelle pour recouvrir le dire de
l’interprétation par un dit spécifique. Nous sommes
plutôt ici devant la question de l’invention et de la
réouverture de l’inconscient.
Avant de pousser plus avant cette question de la
coupure, je vous propose justement une séquence
susceptible d’illustrer le hiatus entre une scansion
sans effet de coupure et une intervention qui au
contraire la produit.
Il s’agit d’un sujet dont certains membres de sa
famille ont fait ou tenté une analyse. Il marque par
une pulsation particulière le déroulement de ses
séances : pendant quelques-unes il l’ouvre, puis les
suivantes il la ferme. Il s’agit d’une séance qui suit
une série silencieuse. S’il ne pouvait vraiment
31
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s’engager dans quelque chose, dit-il, c’est qu’il avait
l’impression d’être «doué pour tout». C’est dit non
sans fausse pudeur. Il comment un peu ce propos
puis sa décision, suivi d’ailleurs d’effets, de faire des
études supérieures. C’est dur d’être avec tous ces
autres étudiants, souvent plus jeunes. Il aimerait
«être le meilleur», pourra-t-il en payer le prix ? Et là
il rapporte le fait suivant «amusant». Un enseignant
a demandé une photo d’identité pour établir un
trombinoscope. En voulant la faire, il se trompe de
boutons : sur la machine «photomaton», il appuie sur
le bouton «grand portrait» au lieu de celui «quatre
photos d’identité». Tant pis, il n’a plus de monnaie.
Je ne suis pas intervenu sur cette formation de
l’inconscient, rapportée, notons-le. Lorsqu’il va pour
donner sa photo a l’enseignant, il y a plusieurs
étudiants autour de lui ; il pose sa photo sur une
table où il y en a d’autres et réalise «qu’il a la plus
grande» non sans une gêne mêlée de satisfaction. Il
y a un bref silence et j’interviens ici par un bruit mi-
interrogatif, mi-maussade ponctuant ce «la plus
grande», qui comme «meilleur» et «doué» n’est pas
sans rapport avec l’assonance de son patronyme.
Nouveau court silence suivi d’un rire mi-retenu, mi-
jubilatoire : la pente de ses propos lui est apparue
certes, mais c’est dans un effet de miroir tel que
l’angoisse s’y résorbe en comique, en jouissance.
J’interromps alors ce rire par la levée de séance. Il
ne vient pas la fois suivante. A la séance d’après il
s’en explique : pour une fois qu’il parlait plus
librement, plus détendu ! en partant il aurait aimé
m’envoyer la porte dans la figure. Le soir même, il
s’est senti angoissé, avec des idées de suicide, au
point de prendre un somnifère, presque jamais
utilisé, pour s’endormir. Puis, après un temps de
silence, il aborde le thème du pourquoi «il se tait
pendant tant de séances».
La deuxième intervention a donc porté sur l’effet du
ratage de la première ; celle-ci, shuntée sur le circuit
imaginaire où le sujet anticipe par le moi, débouche
en effet sur la complaisance spéculaire ; la
correction – après-coup – de cette reconnaissance
imaginaire fait surgir avec force l’agressivité qui,
comme tension corrélative de la passion narcissique
est aussi la parade au morcellement impliqué par la
non-reconnaissance de l’Autre. C’est précisément
celle-ci qui, après reflux de l’agressivité, laisse le
sujet devant une image altérée et vacillante ; elle
n’est plus en effet celle d’un objet qu’il accommode
du champ de l’Autre idéal. Cette vacillation de i(a) a
son signal : l’angoisse, et sa cause du côté du désir
de l’analyste en tant que coupure justement.
Ce ratage donc d’une scansion est celui donc d’une
métaphore avortée ; mais même réussie un autre

risque se présente : il est lié à la position en A
comme garante, dans cette dialectique de la
reconnaissance, d’une authentification des
signifiants de la demande où le sujet se subordonne :
identifier le sujet aux signifiants de sa demande
risque comme le dit Lacan, rectifiant dès 1958 sa
dialectique de la reconnaissance, d’exclure «le désir
du sujet en tant qu’il veut le faire reconnaître comme
un désir de reconnaissance» 20 . Si en A l’analyste
doit certes maintenir ce qui s’y mobilise de la
jouissance et de la demande, il a cependant à y faire
jouer une discordance : celle qui est au principe de
ce que Lacan nomme le «message du désir», soit
S(A) ; ce message est au-delà des signifiants de la
frustration qui réapparaissent dans la régression
topique. Il est, si l’on veut, vulnérable au sens car ce
dernier le ramène sur la voie du symptôme via la
métaphore ; à la clé il peut y avoir une nouvelle
consistance du symptôme. Le message du désir
suppose le manque à signifier, soit que l’Autre est
impliqué comme désirant et qu’en ce point – que le
phallus signifie – disparaît sa garantie avec le
signifiant. La voie d’exhaustion métaphorique va au
contraire de pair avec l’idée d’un épuisement du
savoir pris dans l’insistance signifiante. Cette
conception Lacan va précisément y parer avec son
élaboration entre le séminaire sur L’éthique de la
psychanalyse et celui sur Les quatre concepts
fondamentaux de la psychanalyse. En revenant en
premier lieu sur la question de l’objet à retrouver
qui, s’il n’est en aucun point de la chaîne, y assure
pourtant sa dynamique. C’est le champ de das Ding
où se situe le point d’ignorance structurale du sujet.
Ici encore la conception du symbolique comme
discontinuité diachronique convient parfaitement (la
scansion y étant, notons-le, le temps de la hâte).
C’est d’ailleurs là une première approche de la
coupure qui peut rendre compte de l’action du
signifiant faisant surgir du réel ce que Lacan appelle
«le sujet de l’être qui n’a pas encore la parole» 21 .
Mais l’introduction au principe de la répétition du
trait unaire qui ne peut se répéter qu’à être un
autre 22 nécessite une conception différente de la
coupure que Lacan établit en tant que possibilité
synchronique de la différence signifiante ; la même
lettre, ou trait, d’être répétée au moins une fois
s’inscrit comme distincte 23 . Cette propriété exige
l’idée de surfaces spécifiques à la fois comme
20
Séminaire «Les formations de l’inconscient», non paru ; séance du 16. 4.
1958.
21
«Position de l’inconscient», Écrits, p. 840.
22
Séminaire «L’identification n, non paru, séance du 9 mai 1962.
23
Ibid., séance du 16 mai 1962.
32
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S
support de la lettre dans sa double inscriptibilité et
s
comme résultats de coupures. C’est dans ce
mouvement, non détaillé ici, que Lacan démontre
comment le signifiant comme coupure lui-même, en
opérant sur les bords que lui offre le réel, permet de
déduire le renversement de la causalité 24 dans la
détermination du sujet et de l’objet. Ce dernier,
perdu aux différents niveaux de l’expérience où se
produit sa coupure par la machine signifiante,
advient en position de cause radicale. Il détermine le
sujet refendu, séparé. Par machine signifiante,
j’entends la fonction génératrice du signifiant en tant
que liée aux manques du discours de l’Autre
référables à son propre objet (a). La répétition est
maintenant nouage : entre la demande qui d’être
déçue répète son cycle autour d’un vide et le désir
comme métonymie de ce qu’elle engendre en se
bouclant autour d’un trou, d’un rien. L’objet du
besoin s’y est transmuté en cause perdue par le
facteur Φ.
Le rappel de la topologie du vase, antécédente à
celle du tore qui la prolonge, fera voir ici que ce (a)
non spécularisable trouve pourtant sa matérialisation
dans une expérience spéculaire authentifiée par A :
c’est l’image i(a) du corps englobant et pourvu de
bords. Autrement dit, de l’idéal du moi le sujet
accommode sous la forme du moi idéal l’objet du d.
C’est aussi bien la confusion entre I et a dont parle
Lacan et qui nous permet de parler d’une véritable
hypnose intrapsychique ou tout simplement d’amour
comme Freud en 1921. Dès lors Lacan peut soutenir
que le transfert, comme amour authentique, emporte
un objet réel dont le sujet situe l’enceinte en A pour
peu que le psychanalyste ne s’y positionne pas
comme désirable ; ce qui est désiré c’est le désirant
qui, à faire le sujet désirable, l’assurerait «de
pouvoir continuer à méconnaître ce qui (lui)
manque» 25 . L’important de cette méconnaissance
est qu’elle fomente sa certitude dans le fantasme ;
celui-ci soutient l’illusion – dit Lacan – «d’un être à
qui sa cause ne serait pas étrangère» 26 . Cette
occultation fantasmatique du point d’ignorance
fondamentale à la coupure de l’objet couvre
l’irréductible à la symbolisation au lieu de l’Autre :
ici est fondée l’aliénation de la connaissance à la
reconnaissance. Question ancienne chez Lacan qui
retrouve ici une nouvelle jeunesse.
24
Ibid., séance du 23 mai 1962.
25
«Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse», Seuil, p. 245.
26
Séminaire «L’angoisse», non paru, séance du 3 juillet 1963.
 Accueil
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Le moment de fermeture du transfert, pour y revenir,

c’est la révélation subjective de l’Autre, mais sur le
mode d’une incertitude quant à son désir ; et s’il ne
me reconnaissait pas… Dans l’attente pure, le (a) du
sujet est là, si on peut dire, mis en cause par le désir
de l’Autre 27 au-delà de la dialectique de l’aliénation
ou de la reconnaissance, soit au-delà d’un épinglage
par le sens. Moment crucial où le flottement de la
«perspective choisie par le sujet dans le champ de
l’Autre» 28 pour s’aimer en i(a) se traduit par
l’affect d’angoisse déjà noté par Freud. Affect de
l’objet (a) à la coupure pourrait-on dire dans la
mesure où il s’y profile. Cette séquence freudienne
montre aussi qu’au principe de la coupure il y a le
pur désir de l’Autre, barre de A. Là se situe la
position de l’analyste s’il veut introduire dans la
cure la structure type de ce moment ; c’est le
maniement du transfert comme «expérience des
limites» du monde de la reconnaissance et de la
certitude où le fantasme voile au sujet que son désir
somme toute n’est que désir de l’Autre. C’est du
maniement du transfert comme coupure introduite
dans le déchiffrage de l’inconscient qu’on peut
attendre ce que Lacan appelle «un franchissement de
l’interprétation significative vers le non-sens
signifiant» 29 , soit ce point qui corrélant l’objet
cause à quelque signifiant irréductible assure son
insertion dans l’historicité du sujet. Le paradigme de
ce franchissement nous le donne : dans le rêve
inaugural de la psychanalyse qui se termine par la
formule de la triméthylamine.

27
Ibid., séance du 27 février 1963.
28
«Les quatre concept fondamentaux de la psychanalyse», p. 241.
29
Ibid., p. 226.

33

PLACE DE L’AUTRE DANS LA PSYCHOSE
Sur l’érotomanie de transfert
Roland Broca
«Là où la parole est absente, là se situe
l’Éros du psychose, c’est là qu’il trouve son
suprême amour».
«… Cet assassinat d’âme, sacrificiel et mystérieux, symbolique, est formé à
l’entrée de la psychose selon le langage précieux.»
Jacques Lacan. Séminaire III
Pourquoi, peut-on se demander, donner une
acception nouvelle dans la clinique psychanalytique
des psychoses, à un terme hérité de la clinique
psychiatrique classique et progressivement isolé par
celle-ci en tant qu’entité nosographique, dans le
champ des paranoïas ?
On ne peut dire en effet que ce soit un concept qui
ait particulièrement retenu l’attention de Freud,
puisqu’on n’en trouve en tout et pour tout que deux
occurrences dans l’ensemble de son œuvre. L’une
fait maintenant partie intégrante de la doxa
freudienne des psychoses. Il s’agit de celle
comportant la définition grammaticale qu’il en
donne dans le cadre de son étude du cas Schreber en
1911. Il en fait, rappelons-le, une des quatre
modalités de la rhétorique de la paranoïa.
«Ce n’est pas lui que j’aime, c’est elle que j’aime,
parce quelle m’aime», telle est la formule de
l’érotomanie masculine.
L’autre occurrence, on la trouve dans l’étude :
Délire et rêves dans la Gradiva de Jensen. Freud y
parle à propos de Norbert Hanold, le héros de cette
œuvre, d’un cas de délire que les psychiatres
n’hésiteraient pas, dit-il, à qualifier d’érotomanie
fétichiste. C’est un diagnostic qu’il ne reprend
d’ailleurs pas à son compte puisqu’il préfère celui de
délire hystérique.
Ce terme d’érotomanie, Freud le prend dans la
nosographie psychiatrique de son temps comme la
plupart des entités qui deviendront celles de la
clinique psychanalytique. Créé en 1810 par un
criminaliste viennois, Zieller, il sera repris
régulièrement par les aliénistes du XIXe siècle puis
par les psychiatres du XXe. D’abord décrit par Bail
dans son étude sur la Folie érotique, il sera repris
ensuite pour être précisé et délimité par tous les bons
auteurs, jusqu’à Sérieux et Capgras qui la classent
comme psychose passionnelle dans le groupe des
paranoïas.
Mais c’est celui que Lacan considérait comme son
maître en psychiatrie, Gaétan de Clérambault,
l’inventeur du dogme de l’automatisme mental qui,
entre 1920 et 1923 en fixe les éléments
34
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fondamentaux et en décrit la forme pure avec ses
trois stades devenus classiques : d’espoir, de dépit et
enfin de rancune ; à partir d’un postulat
fondamental : «C’est l’Autre qui m’aime».
Fretet enfin apporte en 1937 la dernière touche au
tableau en montrant dans sa thèse sur l’érotomanie
masculine que, pas plus que l’hystérie, l’érotomanie
n’est l’apanage exclusif des femmes, même si elle
s’apparente à la position féminine dans l’amour. Ce
qui amène tout de même, notons-le au passage, à se
poser la question de savoir, si ce n’est pas dans une
position féminine que l’homme s’éprouve dans
l’érotomanie. C’est en tout cas ce dont témoigne
Schreber éloquemment, L’érotomanie indiquerait
donc le moment du pousse-à-la-femme dans la
psychose.
Avant d’en arriver à Lacan, citons pour mémoire
deux études psychanalytiques qui datent d’une
vingtaine d’années ; l’une contemporaine du
séminaire sur les psychoses, l’autre du séminaire sur
la logique du fantasme. D’abord un analyste de
l’I.P.A., Jean Kestemberg. En 1961, il étudie
l’érotomanie dans une perspective transférentielle
qu’indique bien déjà le titre de son travail «La
relation érotomaniaque». Pour cet auteur, l’objet est
toujours un substitut de la mère. L’érotomanie
apporte au sujet le même objet secourable et
maternel qu’une rêverie familière apportait jadis à
l’enfant. Quant à François Perrier, s’il évoque dans
son article de 1966 des cas d’érotomanie sous
transfert, c’est par erreur peut-on dire que les
patientes dont il parle se trouvent sur son divan. Par
erreur de diagnostic, puisque confondues avec des
hystériques et allongées comme telles.
Malheureusement il ne nous dit pas quelles
conséquences il tirera pour la poursuite ou non de la
cure, une fois revenu de sa méprise de sujet supposé
savoir… qu’il vaut mieux ne pas confondre
l’hystérie et l’érotomanie. Comme si l’érotomanie
par certains côtés ne pouvait être perçue que par
excès, comparée à l’hystérie. Il pousse d’ailleurs sa
thèse jusqu’à énoncer, contredisant Fretet et Freud
lui-même, que l’érotomanie pure est exclusivement
un état passionnel de la femme.
Enfin, last but not least, il faut citer pour être
complet le très joli travail que nous présentait
Huguette Ménard l’année dernière aux journées sur
les psychoses, à Montpellier. Elle y démontrait la
prévalence de l’objet regard à partir de cas de sa
pratique clinique des psychoses.

Pour ce qui concerne Lacan, jeune psychiatre, il
s’intéresse d’emblée à la question de l’érotomanie.
Et c’est dans sa thèse sur La psychose paranoïaque
dans ses rapports avec la personnalité, en 1932,
qu’il va prendre à titre d’exemple pour sa
démonstration d’un cas de paranoïa d’autopunition,
une délirante qui se présente en fait avec toutes les
apparences de l’érotomanie, illustrant parfaitement
les trois phases classiques du syndrome. Il ne
manque pas d’ailleurs de donner un pseudonyme
révélateur à cette malade puisqu’il la prénomme
Aimée, appellation parfaitement paradigmatique de
la position érotomaniaque.
Ayant abandonné par la suite ce concept de paranoïa
d’autopunition, destiné à mettre en valeur le surmoi
dans ses implications dans le champ des psychoses,
il reconnaîtra le bien-fondé du diagnostic
d’érotomanie comme étant en fin décompte le seul
applicable à ce cas. Il reprendra ensuite ce terme
dans son étude du cas Schreber en 1956, pour
qualifier d’érotomanie divine la relation de celui-ci à
la jouissance de son Dieu.
Mais c’est en 1966, dans son introduction à la
traduction française des Mémoires du Président
Schreber 1 qu’il donnera a l’érotomane une
acception plus précise concernant sa connexion à la
modalité du transfert dans la psychose. Je cite :
«C’est que ledit clinicien doit s’accommoder à une
conception du sujet, d’où il ressorte que comme le
sujet il n’est pas étranger au lieu qui le met, sous le
nom de Flechsig, en position d’une érotomanie
mortifiante…» Il ne s’agit là de nul accès mystique,
non plus que d’aucune ouverture effusive au vécu du
malade, mais d’une position à quoi seule introduit la
logique de la cure. Parce qu’il faut bien en venir là
finalement, malgré les deux décennies qui séparent
toujours, comme il le signale, la reprise en compte
par ses élèves de ses avancées théoriques. En effet,
plus de vingt ans après, il semble raisonnable de
commencer à donner un début d’application pratique
dans le champ de la psychose aux thèses
lacaniennes. Mais c’est finalement son concept de
jouissance qui va permettre de faire passer le rasoir
d’Occam dans le foisonnement de la clinique des
psychoses. Et plus précisément la jouissance de
l’Autre ; du psychosé, objet de la jouissance de
l’Autre, voilà la traduction la plus appropriée dans sa
formule généralisée du terme d’érotomanie divine
que j’évoquais à l’instant à propos de Schreber.
Cette jouissance de l’Autre dont pâlit le psychosé, je
vais d’abord l’illustrer à partir d’un cas tiré de ma
pratique psychanalytique des psychoses. C’est une
1
Cahiers pour l’analyse, n°2, 1966, ENS.
35
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analysante dont j’ai parlé tout récemment au
Colloque de Prémontré. La question est la suivante :
comment s’applique cette jouissance de l’Autre au
psychosé ? J’essaierai de montrer dans un deuxième
temps les conséquences qu’il me semble possible
d’en tirer concernant la conduite de la cure du
délirant dans le cadre psychanalytique standard.
Cette patiente présente la particularité d’être une
version féminine du Président Schreber. Elle est
mon analysante depuis maintenant six ans. Au cours
des trois premières années je la voyais à raison d’une
séance, puis deux séances hebdomadaires au cours
d’entretiens psychanalytiques en face à face. C’est
au bout de trois ans qu’elle me demande à faire une
psychanalyse dans les formes du protocole standard,
à savoir allongée sur le divan à raison de trois
séances par semaine. Ce à quoi je consens. Cette
analyse se poursuit encore actuellement dans les
mêmes conditions et ceci depuis trois ans. Avant de
me rencontrer elle avait été suivie successivement
par trois psychiatres psychanalystes de formation
kleinienne. Avec chacun d’eux le transfert s’est
traduit par un épisode érotomaniaque typique. Lors
de la première phase du traitement avec moi,
l’érotomanie se re-déclenchera également. Mais ce
n’est pas sur cet aspect des choses que je voudrais
insister, pour me centrer davantage dans les
vignettes cliniques que je vais apporter, sur des
phénomènes qui mettent en valeur les modalités
d’application de la jouissance de l’Autre au sujet.
Je voudrais insister plus particulièrement sur un
point de bascule récent qui s’est produit au moment
précis où son mari a entrepris des démarches légales
en vue du divorce. Elle a pris conscience à ce
moment, du caractère irrévocable de cette décision
et des conséquences prévisibles sur son avenir. Il
fallait qu’elle puisse faire le deuil de ce couple idéal
qui consistait à faire exister le rapport sexuel qu’il
n’y a pas. Elle insiste tout particulièrement sur la
question des corps. «Ne plus faire un seul corps avec
mon mari», dit-elle. «Mon mari était ma chair. Dans
ma tête nous continuons à former une seule chair.
Aujourd’hui, mon corps est comme une montagne
qui se coupe en deux. Je ressens une dislocation de
mon corps. C’est l’équivalent de la torture fœtale».
Ce qui indique assez que le corps c’est ce qui vient
représenter l’Autre. On peut rappeler là que la toute
première phase délirante dix ans auparavant s’était
déclenchée au moment du départ de sa mère. Ce qui
montre bien que le mari vient là en lieu et place de
l’Autre maternel. Cela éclaire aussi
rétrospectivement ce qui s’est passé lors de sa nuit
de noces. Elle propose à son mari de ne pas

consommer l’acte sexuel mais en lieu et place de
consacrer leur union au Christ. Pour symboliser cette
union mystique, elle propose de former une croix de
leurs deux corps unis et de rester ainsi toute la nuit.
Cette situation durera un certain temps sans que le
mari, d’éducation très religieuse, ne s’en étonne
outre mesure. Cette idée lui est venue en constatant à
l’ouverture du lit que les draps étaient de vieux draps
rapiécés. Elle en déduit que sa mère a prévenu
l’hôtelier qu’il s’agissait d’une nuit de noces en lui
demandant de ne pas les mettre dans de beaux draps.
Dès les tous premiers émois amoureux, adolescente,
elle se croyait aimée d’un jeune aristocrate issu
d’une prestigieuse famille, frère d’une condisciple
de collège. Là, c’est l’étoile qui est amoureuse du
ver de terre. C’est ainsi qu’elle se ressent dans ce
moment, déjà objet de déchet.
Sa grande thèse délirante, c’est que la causalité de la
folie réside dans la torture. Le prototype en étant la
torture fœtale exercée par l’Autre maternel in utero,
par le médium de surpressions du liquide amniotique
ou par celui du cordon ombilical. Cette torture
fœtale est enregistrée par le cerveau ; elle s’y inscrit
de façon indélébile et se trouve périodiquement
réactualisée à la faveur de stimuli provenant
d’événements significatifs de l’existence entrant en
résonance avec ce signifiant. On peut noter au
passage que ce signifiant «torture fœtale», c’est le
signifiant néologique qu’elle construit pour nommer
la jouissance de l’Autre. C’est ce signifiant
néoformé qui vient tenter de suppléer au défaut du
Nom-du-Père. Mais c’est un signifiant qui ne produit
pas de signification phallique. C’est le signifiant qui
marque son entière soumission au désir de l’Autre.
C’est la frappe du désir maternel, non barré par le
Nom-du-Père. H représente une scène originaire
dont l’empreinte vient rappeler la permanence de
l’inclusion dans l’Autre. C’est une représentation de
la scène traumatique originaire. C’est sa
contribution, pourrait-on dire, à la théorie du trauma
réel. Cette scène se transformera au cours du
développement de la métaphore délirante en scène
primitive par une reconstruction typiquement
schrebérienne, à savoir celle de l’Ève future en
puissance d’engendrer une nouvelle humanité.
Ce thème de la torture fœtale peut être corrélé
également à un épisode remontant à quelques années
et qu’elle relate dans ses écrits. Elle découvre dans
les rayons d’une librairie un exemplaire de l’Histoire
d’O de Pauline Reage. Elle est fascinée par ce texte
et reste une après-midi entière à le lire d’une seule
traite, tétanisée, littéralement secouée d’orgasmes à
répétition. Elle s’identifie complètement à cette
femme qui est le jouet du caprice de tous les
36
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hommes. Si être battu, pour le névrosé, ça renvoie à
la frappe signifiante du Nom-du-Père, là ça renvoie
plutôt chez elle à la question du masochisme
féminin. Mais dans son cas, il s’agit de se faire le
jouet du caprice de l’Autre. Elle témoigne ainsi
d’avoir été soumise plus en fait au caprice d’un
Autre maternel qu’à la loi des hommes. Notons que
cette figure du père jouisseur dans Histoire d’O
vient prendre aussi bien les traits de la mère
capricieuse, c’est une figure de Janus. En effet,
derrière tous ces hommes aidés de femmes
auxiliaires, se profile la figure de l’Autre maternel.
C’est un univers sur lequel ce sont en tait des
femmes qui règnent, sur le modèle bien connu des
sous-maîtresses de bordel ordonnatrices du plaisir
des hommes. Cette jouissance à répétition, qui
l’envahit, qui la traverse, qui l’embarrasse est d’une
certaine façon référée aux paroles imposées ; le texte
vient là comme paroles imposées. Il n’y a pas pour
elle fantasme construit, elle est complètement livrée
aux fantaisies imaginatives de l’auteur du texte.
Maintenant, la question est de savoir à partir du
moment où cette patiente est dans le dispositif
analytique, qu’est-ce qu’elle analyse ?
Elle continue d’une façon ou d’une autre à délirer
même si c’est d’une façon paisible et pacifiée. Elle
ne construit pas un fantasme comme le ferait un
névrosé. Si elle construit quelque chose, c’est un
délire. Elle se construit une conception du monde,
voire un œdipe de suppléance qui fasse consister le
rapport sexuel qu’il n’y a pas, et qui n’est peut-être
pas après tout plus «délirante» que la nôtre. La
différence essentielle, bien entendu, c’est que la
notre fait lien social ; la sienne pas. Un délire aussi
élaboré soit-il n’a jamais réussi, sauf cas
exceptionnel 2 , à faire lien social au même titre par
exemple qu’une religion. D’ailleurs, le délire étant
hors discours ne peut faire lien social. Seul les
discours, comme nous l’enseigne Lacan le peuvent.
Elle ne construit pas son fantasme comme un
névrosé construit son fantasme. Le névrosé, en effet
construit symboliquement les élaborations
imaginaires qu’il a élaborées autour de son rapport
œdipien, ce à quoi il a pu suppléer par le biais du
symptôme à telle défaillance de tel ou tel membre de
sa parenté. Une analyse pour le névrosé, c’est à ça
que ça travaille. Là, ce n’est pas ça du tout. Elle
respecte le transfert, elle respecte le temps des
séances, le protocole analytique, bien qu’à certains
moments critiques, ça puisse déborder ce cadre. Elle
construit, en fait, un délire auquel je consens, parce
2
Le révérend James Jones de la Secte du Temple du Peuple. Le cas de
Hitler et l’Allemagne nazie.

que je suis psychanalyste. Elle délire sur les
ordinateurs, l’esprit, le corps, le langage comme des
scientifiques le font ; le délire finalement étant
potentiellement partout. Alors que jusque-là, elle
n’avait rencontré dans l’attitude des psychiatres
psychanalystes qu’une certaine «horreur» de son
délire, constamment marqué d’un indice péjoratif,
justiciable d’interventions psychiatriques répétées,
ici elle trouve une adresse à son délire. Avec
cependant une limite inhérente à la structure, c’est-à-
dire qu’elle ne construit pas de fantasme, qu’elle
n’aura jamais de relations avec le monde de l’Autre,
son symptôme, c’est l’équivalent de son délire. Au
fond, elle ne se déplace pas dans la structure. D’une
certaine façon, elle en est toujours au même point.
Ce qui est essentiel, à mon sens, c’est que le
psychotique puisse trouver en la personne de
l’analyste quelqu’un qui consente à incarner ce lieu
d’adresse. Il ne suffit pas d’être analyste pour
l’incarner de la bonne façon. Je n’en veux pour
preuve que ce qui s’est en fin de compte passé avec
les trois psychiatres psychanalystes qu’elle a
successivement rencontrés. Elle dira de cet échec :
«Ils m’ont bousillé mes transferts».
Donc ce qui est important, c’est le maintien, de cette
relation particulière, de ce mode particulier de lien
social. Ça reste une relation strictement imaginaire.
C’est le réel du transfert, l’imaginaire de la relation,
l’élaboration délirante, qui tiennent lieu de
symbolisation du rapport à l’Autre… Il n’y a pas de
cernage de la demande de l’Autre, il n’y a pas non
plus de repérage précis par rapport à la parenté.
Il reste à dire comment on peut avec les mathèmes
lacaniens formaliser la nature de ce lien
transférentiel. Pour ce faire, venons-en maintenant à
la question de la cure du psychotique sur un plan
plus général. Il convient de partir tout d’abord d’un
fait massif qui est que jusqu’à une période récente,
en tout cas en France, il était déconseillé de prendre
des psychotiques en analyse ; pour être plus précis,
dans le dispositif analytique standard. Ce qui est à
distinguer des tentatives de cure par des techniques
de psychothérapie d’inspiration analytique. On peut
citer dans cet ordre d’idées en s’en tenant à
l’hexagone : Racamier, Katan et Gisela Pankow au
titre d’exemples représentatifs. Ces pratiques,
recouvrent un dispositif de cure, qui varie
considérablement d’un praticien à un autre. Il en est
de même des théorisations, qui sont tout aussi
diverses. Il faut bien convenir que seule l’École
anglaise dans le prolongement des thèses de Mélanie
Klein a su donner un cadre théorique à peu près
homogène à la théorie de la cure du psychotique et
37
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un protocole technique standardisé, même si on peut
s’interroger sur le diagnostic de certains des cas
rapportés.
Dans nos milieux lacaniens, par contre, et ceci
jusqu’à présent, la cure analytique du psychose
semblait franchement déconseillée. On n’en voulait
pour preuve que cette remarque de Lacan disant que
quand on allonge un prépsychotique, on sait ce que
cela donne, à savoir un psychotique. Ce jugement
serait cependant à nuancer de ce qui en faisait à
l’époque, en 1956, le contexte implicite c’est-à-dire
la critique d’un certain maniement de la relation
d’objet. Cette critique visant nommément un
psychanalyste de l’I.P.A., Bouvet, par le biais de la
théorisation qu’il faisait de ladite relation d’objet,
précisément en s’appuyant sur le récit du
déclenchement d’une psychose de transfert :
psychose non repérée lors des entretiens
préliminaires (cf. La psychanalyse d’aujourd’hui,
P.U.F.).
Ce jugement négatif pris à la lettre contredirait ce
qui fait l’essentiel de l’enseignement de Lacan par
rapport aux psychoses. Et tout d’abord, si on fait de
la psychose une question de structure, si c’est même
la structure par excellence dans la mesure où elle
rend compte de la structuré du signifiant, il ne peut y
avoir de prépsychose mais une psychose latente, non
déclarée, non déclenchée. Cela contredirait
également cette assertion de Lacan, certes plus
récente, que le psychanalyste ne doit pas reculer
devant le paranoïaque. Ce qui pose néanmoins d’une
façon générale la question de savoir si l’accueil par
un analyste, d’une demande d’analyse, chez un
psychotique non avéré, peut être une occasion de
déclenchement de la psychose. De fait, d’une
certaine façon, ce déclenchement n’est pas évitable
si l’analyse a bien lieu. Il se confond même avec ce
qu’on pourrait appeler le déclenchement du transfert.
Mais il va s’agir de substituer à un déclenchement
sauvage, critique, voire cataclysmique, un
déclenchement contrôlé par le dispositif analytique :
soit ce que j’appelle une psychose sous transfert.
D’où l’importance des entretiens préliminaires et du
repérage autant que possible préalable au cours de
ces entretiens de la structure psychotique. C’est
indiquer au passage toute l’importance d’une façon
générale des entretiens préliminaires. C’est une
question sur laquelle Lacan insiste à juste titre tout
particulièrement. Il ne s’agit pas en effet de poser
seulement l’indication d’analyse : indication fondée
généralement dans la pratique standard sur des
critères restrictifs notamment à l’égard de la
psychose, mais bien plutôt de préparer
soigneusement la mise en œuvre et la modalité du

transfert. Et ceci en se posant un certain nombre de
questions, préalables à l’instauration de la cure. Pour
ce qui est du diagnostic de psychose, il peut
d’ailleurs se faire en l’absence de signes évidents, en
négatif, c’est-à-dire en constatant l’absence de
structure névrotique ou perverse caractérisée. C’est
en fait ce qu’énonce l’adage lacanien bien connu :
«Le sujet tout à fait normal, c’est le psychotique par
excellence».
Une juste instauration du transfert avec le
psychotique suppose également que la rencontre
avec l’analyste ne se situe en aucun cas dans une
relation duelle, ce qui implique par voie de
conséquence d’en passer par le lieu de l’Autre. Ce
qu’illustre déjà d’une façon extrêmement simplifiée
le schéma L.
Ceci dit les conseils de prudence que l’on peut faire
concernant l’abord du psychotique sont tout aussi
valables, bien entendu, dans l’abord du névrosé. A
ceci près que dans le cas du névrosé, l’erreur de
manœuvre est moins lourde de conséquences.
Faut-il alors opérer à partir du Nom-du-Père ? Rien
n’est moins sûr puisque c’est précisément de la
rencontre d’Un père que le déclenchement de la
psychose classiquement intervient. Rappelons pour
mémoire que le Nom-du-Père est le signifiant qui
nomme l’Autre comme lieu de la Loi. A distinguer
de l’Autre comme lieu du signifiant, qui existe bel et
bien pour le psychotique du fait même qu’il parle ;
ce qui implique, il n’est pas inutile de le rappeler,
l’existence d’un sujet dans la psychose.
L’autre du psychotique est donc un lieu sans Loi. Ce
que montre la déliaison signifiante de la métaphore
délirante jusques et y compris dans cette
conséquence extrême qui résulte de l’émancipation
hallucinatoire. Quant au transfert si souvent
contesté, tout atteste au contraire qu’il existe bien
dans la psychose. Mais à la différence près, qu’en
lieu et place de la névrose de transfert se développe
une psychose passionnelle. C’est ce que je nomme
érotomanie de transfert. L’érotomanie étant à
proprement parler la modalité de l’amour de
transfert dans la psychose, à ceci près que cet amour
est hainamoration. En effet, cet amour bien
particulier met en fait à nu de façon caricaturale la
structure foncière de l’amour.
Dans ce type bien particulier de transfert, le
psychanalyste entre dans un premier temps en
s’incluant dans le symptôme sous la forme S du
38
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a
sujet barré. Le psychotique étant lui en ; c’est-à-
S2
dire un objet vocal qui énonce un savoir.
Notons au passage que c’est la formule même de
l’automatisme mental. De cette place, il s’adresse à
S
l’analyste placé en . Je me propose d’appeler ce
S1
temps : phase de paranoïsation du transfert. Cette
phase n’est pas sans danger pour l’analyste. En effet
en S il s’éprouve, par identification au psychotique,
dans cette position de division subjective, menacé
lui-même de morcellement. C’est par exemple ce
que décrit Harold Searles de sa position dans le
transfert 3 . L’effet de S1 illustre par contre ce qui
conduit certains analystes à se poser en
thaumaturges sur le mode du «comment guérir le
psychotique en dix séances». Dans un deuxième
temps, cette place vire en position d’objet (a) ce qui
déclenche l’énamoration de transfert, soit
l’érotomanie de transfert. Ce qui dans ladite
psychose constitue de fait un certain mode de lien
social. Ou plutôt qui vient suppléer à la difficulté
qu’éprouve le psychotique à faire lien social du fait
qu’il se situe hors-discours. Le psychanalyste vient
ainsi occuper pour le psychotique, comme ce fut le
cas pour Schreber, sous le nom de Flechsig, la place
de l’objet (a), objet de l’érotomanie. Il faut faire
évidemment en sorte que ça ne devienne pas une
psychose passionnelle clinique qui n’aurait comme
issue que le passage à l’acte.
Donc dans un premier temps le psychanalyste
consent à être ce lieu d’adresse en S, en sachant que
dans un deuxième temps un moment de bascule va
S
se produire où le psychotique vient en s’adresser
S1
a
à l’analyste passé en position de . C’est dans cette
S2
position d’objet (a) qu’il va remplir une fonction de
condensateur de jouissance. Mais qu’est-ce qui va
faire que ce mouvement de bascule puisse se
produire ? Qu’est-ce qui fait que le psychotique
veuille bien changer de place ? Il est clair que c’est
le développement de la métaphore délirante qui
permet ce mouvement de bascule, en le faisant
passer par le glissement métonymique de la chaîne
signifiante en S.
L’important consiste en ce qu’il consente à se laisser
mettre dans cette position et ceci bien entendu, dans
le semblant. Ce qui est possible en appelant
l’analysant à la verbalisation ; tout particulièrement
dans les moments où une certaine proximité du
3
H. Searles, Le contre-transfert, Gallimard, 1979. Voir également du même
auteur L’effort pour rendre l’autre fou.
 Accueil
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passage à l’acte se manifeste. En effet, comme

Lacan nous l’enseigne, la jouissance est interdite à
qui parle comme tel. C’est ainsi que peut se
constituer peu à peu une interdiction qui viendra
faire barrière à la jouissance et donc viendra tenir
lieu de la barrière du poinçon qu’il n’y a pas entre S
et a du fait de la forclusion. On obtient de ce fait
même un tempérament de la jouissance.
Dès l’instant où le psychotique s’engage dans
l’aliénation de la métonymie signifiante, et suivant
en cela la définition que Lacan donne de la
métonymie dans Radiophonie en 1967 ; il s’effectue
un virement à l’inconscient par lequel le sujet
psychotique tire sur son encaisse-jouissance. En
d’autres termes, la part de jouissance qui s’y prête se
symbolise. Il y a là un déplacement du réel de la
jouissance dans le symbolique.
En effet, là est toute la question, à savoir comme
agir avec le symbolique de la parole sur le réel de la
jouissance. Par ce processus du signifiant mordant
sur l’organisme s’opère un vidage de la jouissance
dans cet organisme ; ce qui précisément aura pour
effet d’en faire un corps en tant que surface
d’inscription, lieu de l’Autre. «Le premier corps (du
symbolique) fait le second de s’y incorporer», dit
encore Lacan dans Radiophonie.
Qu’en est-il enfin de la question de l’interprétation ?
L’interprétation psychanalytique classique vise le
sujet du signifiant, la fonction phallique normalisant
l’effet de signification du signifiant ; c’est la
métaphore paternelle. L’interprétation est là effet de
signification. Dans la psychose on voit bien qu’il ne
s’agit nullement d’interprétation signifiante qui ne
peut aller que dans le sens du délire d’interprétation
voire du délire à deux. Il s’agira plutôt d’une
manœuvre du transfert visant au tempérament de la
jouissance.
L’obtention d’une épure de la métaphore délirante,
réduite à l’état de simple conviction délirante semble
en elle-même un facteur de stabilisation. Cette
stabilisation, certains psychotiques l’ont obtenue, au
moins pour un temps, hors analyse, par exemple
Schreber ou le mathématicien Cantor. Nous avons à
dire, nous analystes, en quoi l’analyse permet au
psychotique un mieux par rapport à cette
stabilisation spontanée. Il est bien entendu que, pour
moi, c’est une question qui reste ouverte. Ouverte à
d’autres contributions à la clinique de la psychose
sous transfert.
Bibliographie abrégée
Bail C., La folie érotique, Paris, 1883.
Clérambault G., «Les délires passionnels : érotomanie pure». Soc. Cl. Méd.
Ment. 1921.
Dide M., Les idéalistes passionnés, Alcan, Paris, 1913.
Ferdière G., L’érotomanie. G. Doinet et Cie, Paris, 1937.
Fretet G., Les causes affectives de l’érotomanie, Alcan, Paris, 1937.
Kestemberg J., «A propos de la relation érotomaniaque», R.F.P, (1962).
Lagache D., «Érotomanie et jalousie», J. Psych. nom. et path., 1938.
Sérieux P. et Capgras J., Les folies raisonnantes, Alcan, Paris, 1909.
Nihil, le transfert chez l’autiste
Esthéla Solano-Suarez
«Au commencement de la psychanalyse est le
transfert. Il l’est par la grâce de celui que nous
appellerons à l’orée de ce propos : le
psychanalysant», pouvons-nous lire dans la
Proposition d’octobre 1967, formulée par J. Lacan.
Qu’il y en ait Un dont l’existence contredit cette
formule, ne ferait que l’instituer dans sa valeur
universelle qui s’énonce : pour tout analysant au
commencement de l’analyse il y a le transfert.
Nous allons donc interroger cette exception, qui se
présente à nous sous la modalité analysante de
l’enfant autiste, et nous espérons pouvoir cerner à
partir de la structure une particularité
transférentielle : ici, la mise en place de l’algorithme
du transfert serait corrélative de l’inscription du sujet
en tant que variable d’une fonction, celle qui s’écrit
Φ x. Ceci s’institue d’un dire, lequel se vérifie dans
l’acte qui en répond, tel que J.-A. Miller le
développait le 6 juin dans son cours. C’est par l’acte
qui a lieu d’un dire qu’un sujet se subvertit dans un
«j’y arrive».
Nous évoquerons ici cette enfant autiste de neuf ans,
indifférente à tout, que l’approche de n’importe quel
objet terrifiait, et le jour où, après quelques mois
d’analyse, elle s’est mise à marcher, faisant résonner
ses pas de long en large de la pièce, éprise de joie, le
regard accroché à celui de l’analyste. Ayant entendu
un «ça marche» dit par sa partenaire, elle se jette
dans les bras de sa mère, prononçant ses premiers
mots : «Maman ! ma maman !» où se conjoint
l’appel à l’Autre et la première attribution, pour aller
ensuite, devant le miroir où elle jubile, faire la

39

rencontre de son image, passant sa main plusieurs
fois devant la place vide que sa jupe voile, se
retournant vers l’Autre qui, de son regard, la
soutient.
Son «j’y arrive» aura été par là vérifié pour
s’accomplir dans un «j’y arrive là où c’était». Ce
moment inaugural nous permet d’interroger le statut
du sujet autiste à partir de ce qui, dans le champ de
notre expérience, en répond.
Cette expérience se centre, trouve sa corde là où elle
est, c’est-à-dire en tant que constituée par la
structure du sujet.
Nous suivrons au plus près les indications qui nous
sont données par l’enseignement de Lacan à ce
propos. Ce pourquoi nous partons de l’affirmation
de ce qu’il y a un sujet dans la psychose. Ainsi
pouvons-nous parler à propos de l’autiste, d’un sujet
qui est là, avant les jeux sériels, de la parole.
Une question s’impose : pourquoi l’autiste ne parle-
t-il pas ? A quoi nous pouvons répondre : parce que,
aussi bien que les étoiles, il n’a pas de bouche. Et
ceci, je le tiens d’un enfant autiste qui, ayant collé
une voiture sur sa bouche close, m’aura fait entendre
que cet orifice se constitue en bouche lorsque la
chute de l’objet qui s’en extrait, fait de la dite
bouche le trou cerné d’un bord, autour duquel
s’articule la pulsion. Elle n’avait pas de bouche
parce que la voix n’était pas détachée, et cela lui
barrait la voie d’accès à la parole.
Nous rencontrons donc ce sujet autiste, qui est aussi
réel qu’une planète et dont le silence éternel effraie
le moi, car l’inconscient est le seul à ne pas
s’effrayer de ce silence. Nous pouvons faire le
constat suivant : s’il ne parle pas c’est parce qu’on
l’a fait taire, le réduisant par là à cette condition que
Lacan décrit à propos du cas Dick de Melanie
Klein ; du fait de ne pas avoir la parole, il est en
position d’être maître du langage. C’est là que réside
la difficulté majeure, car nous avons à faire chez
l’autiste au pur sujet du signifiant, celui qui se suffit
de l’Autre préalable, en tant que sa réalité a été
réduite à ce qui, du langage, fait fonction d’une
lettre. C’est-à-dire un sujet achevé dans son identité
à lui-même où la conjonction du symbolique au réel
détaché de l’imaginaire le damne dans la morne
apathie. Ce pourquoi il est justiciable dans la plupart
des cas d’une prédication qui dit que d’eux il n’y a
plus rien à attendre.
C’est ici que s’impose à l’analyste d’être ce au
moins un à être averti. Il l’est, de ce qu’il n’y a pas
de fumée sans feu, par où ce qui se présente en tant
que discontinuité dans le réel signe la présence du
signifiant. Ce signifiant à qui, faire trou du réel, ne
40
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signifie rien d’autre que l’ab-sens. Ce qui ne
comporte aucun sujet qui soit animé, mais le pur
signifiant qui conditionne l’entrée du sujet sur le
mode du mort dans le jeu du signifiant.
A cette condition de départ Lacan ajoute ceci : que
ce sujet devient «le sujet véritable à mesure que ce
jeu de signifiant va le faire signifier». C’est-à-dire
que c’est du côté de la signification que s’articule
pour le sujet la possibilité de «s’identifier avec son
être de vivant». Et cette articulation d’un sujet
comme effet de signification est ce qui résulte de
l’inscription du sujet dans la signification phallique,
c’est-à-dire de son épinglage sous le signifiant du
phallus. C’est par l’entrée en jeu du phallus qu’il y
aura pour le sujet chance de trouver son orientation
dans le champ de la réalité et de se faire une raison,
pour que sa route ne soit pas d’errance.
C’est dans ce point précis que la position de l’enfant
autiste témoigne d’un statut du sujet qui n’ouvre pas
d’une part vers l’infini du sujet et d’autre part vers le
finitude du désir, restant toujours figé à la même
place.
Nous pouvons avancer ici qu’il tient sa position de
ce qu’il soit l’Un qui existe à répondre par un non à
la fonction phallique. Nous avons par ailleurs déjà
énoncé ceci à propos d’un cas de mélancolie où, par
le mode de réponse à l’égard de la fonction
phallique, le sujet se trouve faire exception et du
coup est excepté. C’est «le sujet supposé de ce que
la fonction phallique y fasse forfait», nous dit Lacan.
C’est dans le discours de l’Autre que ce sujet
trouvera à se loger au point de suspens de la
fonction, à ses dépens, pour venir se fixer dans cette
limite où il n’est plus que dé-sens.
Et par ce biais, cet Un qui existe à dire non à la
fonction phallique, restitue chez la pas-toute, du dire
de laquelle il tient cette place, l’universel de
l’homme en tant que ce qu’elle désire. Cet universel
n’est pas ailleurs que dans la cause du désir, nous
enseigne Lacan.
A soutenir le tout du fantasme de la pas-toute, le un
qui existe de s’inscrire en faux dans la fonction
phallique réalise dans son être sphérique le pur
commandement dont l’écho retentit d’un «je suis de
jouissance». L’analyste, à opérer par son acte,
produit la coupure de cette topologie sphérique pour
en faire l’asphère, par où se disjoint le sujet et la
jouissance, et de ce qu’elle «soit ravie d’un corps, le
dit corps devient le lieu de l’Autre». Et ceci,
l’analyste l’opère d’être un quelconque, à prendre
place dans le quelque deux, d’où il prend acte du
signe, se constituant par là en lieu d’adresse. Dès
cette place il est averti de ce que le signe lui signale,
soit de la division du sujet. Division qui tient à ce

que l’analyste soit impliqué en tant que l’Autre
signifiant, par où le sujet se trouve représenté pour
l’un auprès d’un autre. C’est là que se trouve la faille
qui rend possible que le sujet soit supposé au savoir
dont il consiste. Faille qui de s’agrandir par ce qui
fait intrusion du signifiant, fait extrusion de la
jouissance, à la séparer du corps par le moyen de ce
qui choit.
Ainsi se trouverait prouvé que la mise en place de
l’algorithme du transfert dans une cure d’enfant
autiste est équivalente de l’inclusion de la castration
dans la structure du sujet.
Ceci dit, nous pouvons énoncer qu’une question
préliminaire à tout traitement possible de l’enfant
autiste est celle de l’institution du sujet qui, à
prendre corps du langage pourra désormais se situer
dans un ordinaire mathématiquement ordonné. C’est
le préalable pour qu’il y ait ensuite ce mouvement de
bascule dans le transfert, qui mettra l’analyste en
place de semblant de ce qui n’est rien d’autre que
rebut du langage.
Dans ce sens, aucun développement ni progrès
quelconque ne serait à attendre dans une analyse
d’enfant autiste. Ceci parce que la psychanalyse, de
ne pas être évolutionniste, fait surgir du nihil ce qui
se nomme de l’imaginaire, du réel et du symbolique
différenciés, faisant nœud et prêtant soutien au sujet,
lequel n’est jamais qu’une supposition. En quoi il
s’agirait de création.
Nous ajouterons que si par la nomination vient au
jour le sujet supposé savoir en tant que formation de
veine dans l’expérience, ce n’est pas pour autant que
l’analyste se voue à présentifier la place de La
femme en tant qu’un des Noms-du-Père. Mais à
nous faire la dupe du père, nous ouvrons vers un
possible, de ce qu’il faut le temps, le temps qu’il
faudra, pour que cette illusion défaille, où viendra
s’avérer qu’il y a du savoir «sans qu’aucun sujet le
sache».
J. Lacan, «Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’École»,
Scilicet, n°1, Le Seuil, 1968, p. 18-19.
J. Lacan, Comptes rendus, Ornicar ? n°29, Navarin, 1984, p. 18.
J. Lacan, «D’une question préliminaire…», Écrits, Le Seuil, 1966, p. 551-552.
J. Lacan, «Subversion du sujet et dialectique du désir», in op. cité, p. 798, 807.
J. Lacan, «Position de l’inconscient», in op. cité, p. 835.
J. Lacan, Le Séminaire, Livre I, Le Seuil, 1975, p. 99-100.
J. Lacan, Le Séminaire, Livre II, Le Seuil, 1978, p. 227, 280-281, 284. J.
Lacan, Le Séminaire, Livre III, Le Seuil, 1981, p. 210-213. J. Lacan, Le
Séminaire, Livre XI, Le Seuil, 1973, p. 227-228.
J. Lacan, «Radiophonie», Scilicet, n°2/3, Le Seuil, 1970, p. 60-61, 65-66, 78-
79.
J. Lacan, «L’étourdit», Scilicet, n°4, Le Seuil, 1973, p. 14-16, 30, 39. J. Lacan,
Télévision, Le Seuil, 1973, p. 63.
J. Lacan, «La méprise du sujet supposé savoir», Scilicet, n°1, Le Seuil, 1968, p.
38.
J. — A. Miller, Cours du 6 Juin 1984 (inédit).
E. Solano Suarez, «L’échec du semblant», Actes de l’École de la Cause
Freudienne Paris, 1983, p. 73.
41
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Transfert et interprétation dans les psychoses : une
question de technique
Michel Silvestre
C’est un fait que nous devons admettre : il y a des
psychotiques en analyse. C’est un fait dont vous en
avez eu témoignage ici même avec les exposés de
Michaël Turnheim, Roland Broca, Esthela Solano.
Ce fait montre que les analystes ont su se fier à
l’enseignement de Lacan qui leur indique qu’un
analyste n’a pas à reculer devant la psychose.
Cependant, il n’y a peut-être pas lieu d’être
tellement surpris de ce principe. Ne pas reculer
devant la psychose revient à dire que toute demande
d’analyse est digne d’être prise au sérieux. Toute
demande, quelque soit celui qui l’énonce. Toute
demande exige de l’analyste à qui elle est adressée,
qu’il ne recule pas devant l’offre qu’il a à faire –
c’est-à-dire d’offrir une analyse et de s’offrir à en
être l’agent.
La demande d’analyse est une manifestation du sujet
– c’est à partir de ce point de vue que l’analyste peut
y répondre. Il y répond en l’interprétant –
notamment en l’acceptant. La première
interprétation que fait l’analyste, c’est lorsqu’il
accepte la demande d’analyse par quoi il aménage la
mise en fonction du sujet supposé savoir.
Ce sont là simples rappels, qui pourtant imposeront
cette remarque : que la demande d’analyse, pour être
interprétée, n’a pas à être rapportée, a priori, à une
structure clinique, à partir du moment où il suffit de
la référer au seul sujet.
D’ailleurs, on ne voit pas pourquoi on mettrait plus
en doute une demande d’analyse sous le prétexte que
celui qui l’énonce serait dit psychotique. Si
l’analyste est invité néanmoins à se faire une idée de
la structure clinique où s’abrite le sujet, c’est
seulement pour moduler sa réponse et ajuster son
après-coup. Il n’y a d’autres indications de la cure
que la détermination du sujet à s’y engager. On sait
que cela est tout à fait problématique avec un
névrosé aussi bien.
Au fond, la question que je serais plutôt amené à me
poser, c’est comment se fait-il que les psychotiques
ne reculent pas, non plus, devant l’analyse.
Comment expliquer qu’ils énoncent cette demande,
qu’ils commencent une cure et qu’ils s’y
maintiennent.
Certes, on peut mettre cette venue au compte des
effets de l’extension de la psychanalyse. Néanmoins,
qu’un psychotique puisse être analysant, qu’il se
soumette à la tâche que lui impose le dispositif
analytique, voilé ce dont il faudrait rendre compte.

Car enfin, les arguments dont nous disposons ne
vont-ils pas contre ce fait ; ne sommes-nous pas
amenés à fonder une antipathie du psychotique à
l’égard de la psychanalyse ?
C’est, en tout cas, une des conséquences que les
analystes ont pensé pouvoir tirer de la forclusion du
signifiant du Nom-du-Père, et de son irréversibilité,
soutenue par Lacan jusque dans ses derniers
séminaires. De fait, la demande d’analyse du
psychotique découle directement de cette forclusion.
Le point de départ de sa demande d’analyse c’est ce
que j’appellerais une signification en suspens – on
pourrait même dire une signification qui menace et
qui, de ce fait, devient menaçante. Et si le
psychotique vient voir un analyste, c’est parce qu’il
attend de lui qu’il fasse arriver à son terme cette
signification, qui, faute d’un signifiant privilégié, –
le Nom-du-Père – ne peut devenir. Là évidemment,
il se trompe. L’analyste n’a certainement pas le
pouvoir de lui greffer ce signifiant – mais,
néanmoins, l’ouverture est faite d’un savoir supposé
– ce qui est l’essentiel.
Le psychotique n’est pas celui qui sait. Ce que les
psychiatres appellent une conviction délirante est
déjà, de leur part, une interprétation. La
confrontation du psychotique au phénomène
élémentaire, c’est au contraire l’affrontement à un
réel, précisément, sans médiation et en particulier
sans la médiation d’un savoir.
Et c’est justement parce que le psychotique s’efforce
de s’y retrouver dans ces phénomènes – de les
apprivoiser – soit lorsqu’il s’efforce de leur donner
une signification, qu’il cherche un savoir pour
opérer cette médiation. C’est là, dans ce moment
d’hésitation du sujet, qu’un analyste peut offrir le
relais du sujet supposé savoir. Évidemment, ça ne se
produit pas pour tout psychotique. Mais justement,
je n’interroge que ceux qui demandent une analyse –
pas les autres.
Au fond, pourquoi ne pas admettre dans cette
signification en suspens, ce qui, pour le psychotique,
ferait symptôme ? C’est même par ce défaut de
signification, ce circuit interrompu que le
psychotique peut se plaindre d’être séparé, coupé de
la parole, au point de se sentir menacé de mutisme.
C’est que la fonction de la parole lui échappe et le
livre tout entier à un champ de langage sans repère,
sans borne – où il peut se perdre. Et sa demande de
départ peut prendre la forme de ne pas être séparé de
la parole. En ce sens, ce dont est supposé l’analyste,
c’est de savoir y faire avec la fonction de la parole.
On voit pourquoi certains analystes ont pu témoigner
de début d’analyse de psychotique qu’ils prenaient
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pour des déclenchements de psychose – parce qu’il
leur semblait qu’un délire y prenait son essor.
Vous savez aussi qu’on a pu expliquer ces
démarrages en rapprochant la rencontre avec
l’analyste au mécanisme décrit par Lacan du
déclenchement de la psychose, – c’est-à-dire de cette
rencontre du Un père. Cet Un père, réel, parce
qu’aucun signifiant n’en soutient la place dans le
symbolique ; ce pourquoi c’est Un père et non Le
père. Ce n’est pas parce que les analystes, à l’instar
de Freud, se prennent pour des pères, qu’ils
fonctionnent comme tels.
Si un psychotique peut demander une analyse et s’y
engager, c’est parce que cette rencontre s’est déjà
produite pour déclencher cet accident de la fonction
de la parole, auquel le sujet demande réparation
auprès de l’analyste. Et, en effet, si un délire peut
prendre son essor, à partir de l’introduction du sujet
supposé savoir, c’est parce que la parole va, dès lors,
être utilisée par le sujet pour produire cette
signification qui lui manque – c’est-à-dire pour
construire une métaphore substitutive de la
métaphore paternelle – une métaphore qui fasse effet
de signification.
Certes, on parle habituellement en ce cas de
métaphore délirante, mais pourquoi ? Certainement
pas parce que le sujet n’y reproduirait pas l’histoire
du petit Œdipe. D’abord cela se voit. Tel patient, dit
schizophrène par l’autorité psychiatrique bien avant
qu’il vienne me voir, porte son effort associatif à
décrire minutieusement sa généalogie sur les trois
générations qui précèdent la sienne, y compris les
branches collatérales. C’est le registre qui lui semble
approprié pour élaborer une métaphore qui risque
fort de demeurer atypique.
Ce qui est exclu, néanmoins, c’est qu’il loge – lui
comme tout autre psychotique en analyse – c’est
qu’il répète, à l’occasion du transfert, ce que Freud
appelait une névrose infantile. De fait, l’analyste,
quelque soit le matériel associatif, est démuni du
soutien de la répétition pour produire une
signification. S’il force un peu trop dans ce sens, son
patient le rappellerait vite à l’ordre – en prenant la
fuite – ou en révélant la signification persécutrice de
tout savoir préfabriqué, qui ferait l’impasse des
particularités du sujet.
Il faut d’autres arguments pour parler de délire.
L’imaginaire œdipien n’est qu’une conséquence
secondaire de la métaphore paternelle et de la
fonction du Nom-du-Père. La conséquence première
du Nom-du-Père, c’est de soumettre la signification
– c’est-à-dire la représentation du sujet par le
signifiant – de le soumettre à la castration – c’est-à-

dire, encore, d’avoir un effet sur la jouissance. Le
Nom-du-Père, c’est le signifiant d’un pacte, d’un
contrat que le sujet passe avec l’Autre pour répartir,
partager la jouissance – et de ce contrat, le sujet,
comme l’Autre, sont tributaires. C’est un artifice par
lequel le sujet tente d’accommoder, de concilier le
réel et le symbolique. Si on peut parler du délire à
propos de la métaphore élaborée par le psychotique
– c’est parce que cette métaphore échoue à
reproduire ce contrat. Elle échoue à entraîner une
répartition, une limitation de la jouissance.
C’est pourquoi nous ne sommes pas encore au cœur
de l’analyse du psychotique. On sait, en effet, que,
pour ce qui est de la métaphore délirante, le
psychotique peut se débrouiller tout seul. Schreber
est là pour nous le rappeler. Il peut même parvenir à
stabiliser son mode imaginaire – à organiser la
«cascade des remaniements signifiants» – pour
reprendre la formule de Lacan.
Si la métaphore délirante peut permettre ce que
Lacan désigne du terme de stabilisation c’est, me
semble-t-il, au sens où elle redonne une fonction de
la parole suffisante pour organiser le champ du
langage. Par contre, cet équilibre est précaire car elle
le laisse désarmé face à l’intrusion, dans ce champ,
de la jouissance. Dans ce champ, la jouissance est, si
on peut dire, déchaînée – comme en témoignent, par
exemple, les voix, les hallucinations.
En effet, ce qui connecte le sujet névrosé à la
jouissance, c’est le fantasme. Mais si le fantasme
donne un cadre à la jouissance, c’est pour autant que
la fonction de la castration y circule – comme le dit
Lacan – entre le sujet et l’objet – c’est cette
circulation du (-ϕ) qui fait du fantasme une chaîne.
L’exclusion de la castration, pour le psychotique, a
pour effet de déchaîner la jouissance et d’y livrer le
sujet.
Si on a pu s’interroger sur le statut du sujet de la
psychose, c’est pour autant que le clivage du sujet
s’y révèle au grand jour et que la part du sujet – sujet
de la jouissance – s’y trouve, en quelque sorte,
perdue – perdue au sens de l’errance – dans le réel,
déconnectée du sujet du signifiant. Pour rétablir
cette connexion, la métaphore délirante ne suffit pas
– il y faut autre chose, que l’analyste s’offre à
incarner. C’est pourquoi il nous faut supposer, pour
expliquer que le psychotique se maintienne dans
l’analyse, il nous faut supposer que la cure du
psychotique est abordable à partir du discours
analytique.
Là encore, il s’agit de considérer avec soin l’idée un
peu hâtive selon laquelle le psychotique serait rétif
au lien social – puisque le lien social est une des
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définitions que donne Lacan du discours : ce qui fait
lien social. Ainsi, il est notoire qu’il a suffi que se
mette en place l’état moderne pour que, grâce au
soutient de la science médicale, le fou soit
collectivisé, dans l’asile précisément. Et collectivisé
tout spécialement à partir de l’identification à un
signifiant maître spécifique de cet état – à savoir le
prolétaire – comme en témoigne l’efficacité de
l’ergothérapie. A cet égard, l’éclatement de l’asile
est un effet plutôt inquiétant de l’état actuel du
discours du maître.
D’autre part, la clinique psychiatrique nous montre,
ne serait-ce que par les cas de délire à deux que
l’hystérique peut, elle aussi, ne pas reculer devant ce
qu’elle croit percevoir du désir chez un psychotique
– et faire lien social avec son ou sa voisine de palier.
Enfin, on sait que l’université n’hésite pas à trouver
un auteur derrière les écrits de psychotique. Joyce
est là pour nous le rappeler. Ces remarques
pourraient être développées, je ne m’y arrête pas.
C’est le discours analytique qui compte ici, avec
cette précision : comment l’analyste pourra-t-il y
opérer pour entamer la jouissance à laquelle se
trouve livrée le psychotique ? C’est même par cette
question que se manifeste, comme phénomène, au
niveau du phénomène, le transfert du psychotique. Si
la demande initiale du psychotique est une demande
de signification, ce que l’installation du transfert va
faire émerger, c’est ce que j’évoquais plus haut du
sujet de la jouissance. Si, dans sa demande initiale,
le psychotique attend de l’analyste des signifiants
propres à organiser les bouleversements de son
monde, dans sa demande seconde, celle à partir de
quoi le transfert va s’orienter, le psychotique
propose sa jouissance à l’analyste pour qu’il en
établisse les règles. C’est même par ce biais qu’il
peut sembler s’y installer comme objet (a) et se
donner, se livrer, comme tel, à la jouissance de
l’analyste.
Qu’est ce, après tout, le transfert érotomaniaque,
sinon le stratagème par lequel le sujet s’offre à la
jouissance de l’Autre par le biais de l’amour. C’est
la version exaltée du transfert du psychotique et
probablement sa version la plus maniable puisque le
lien de parole, la présence du signifiant s’y trouve
nécessitée par l’amour lui-même qui soutient
l’articulation de la demande.
Mais, à l’inverse de ce phénomène, érotomaniaque,
le psychotique peut refuser cette médiation de
l’amour et s’offrir à l’analyste comme le laissé pour
compte du signifiant : – pur déchet qui attendra dans
le silence qu’on veuille bien le ramasser. C’est là
qu’il peut susciter, chez certains analystes, des
vocations contrariées de nursing et de maternage.

Tentation pourtant anodine face au risque que
comporte pour le sujet, celle d’accomplir jusqu’au
bout ce que lui dicte l’envahissement de la
jouissance, jusqu’à l’anéantissement – c’est-à-dire le
suicide.
Que le transfert conduise le psychotique à s’offrir
comme jouissance de l’Autre, explique peut être
qu’il soit le lieu d’un questionnement erratique du
sexuel. Telle patiente se verra contrainte de se faire
poupée gonflable de tout homme qu’elle rencontre,
aussitôt prise, aussitôt passive. Ces phénomènes
n’ont certes pas besoin de l’analyse pour apparaître.
Ils manifestent ce que Lacan repère du pousse-à-la-
femme de la psychose.
Pourtant, de se produire dans la cure, donc de
pouvoir se repérer comme acting out, ils permettent,
me semble-t-il, de supposer que le sujet demande à
l’Autre de produire un signifiant de la jouissance.
D’ailleurs, n’est-ce pas ce à quoi s’efforce Schreber
en se proposant comme idéal de devenir la femme de
Dieu ? Après tout, cette mise au premier plan de la
jouissance, cette montée brutale de la jouissance sur
la scène du transfert, résulte de ce que cette
jouissance n’est pas négativée par la castration soit,
que le phallus n’y opère pas sous forme négativée
(-φ), ou encore que nulle impuissance ne vient
coordonner le sujet à l’objet dont il jouit. C’est
d’ailleurs du fait de cette négativation que la
dialectique du désir ne vient pas masquer l’instance
de la jouissance comme elle le fait chez le névrosé.
Pourtant, il me semblerait un peu trop hâtif de
déduire, à partir de la prévalence de la jouissance,
que le sujet psychotique est étranger au désir – pas
plus qu’il ' ne l’est, on l’a vu, à la demande.
C’est même en suspendant quelque peu une telle
conclusion que l’analyste a une chance d’être pour
quelque chose dans la cure du psychotique, c’est-à-
dire d’avoir une idée de sa direction.
Au fond, jusqu’à présent, tel que je me suis efforcé
de vous présenter les choses, l’analyste est difficile à
distinguer de l’Autre. Aussi bien lorsque le sujet lui
demande de supporter sa recherche d’une métaphore
de substitution, que lorsqu’il s’offre à sa jouissance ;
dans ces deux versants du transfert, l’analyste est le
témoin fasciné de cette conjonction du réel et du
symbolique où le psychotique risque à chaque
instant de se perdre.
Le paradoxe d’une telle position vient de ceci, que
l’analyste est tenté de prendre sur lui la division du
sujet, de se faire le sujet divisé entre la fonction du
signifiant et celle de la jouissance. Ce que révèle un
certain nombre de témoignages d’analystes qui
cèdent à leur patient psychotique la place de l’objet
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pour endurer le manque à être, produit par le
signifiant. Leur attention ne flotte plus ; livrés à la
pensée, ils penchent vers l’association libre que
causent leurs patients inertes et sans parole – sinon
sans voix.
Est-ce à dire que la place de l’objet (a) est déjà
prise ? Toute la question, en effet, est d’en déloger le
patient. C’est là, me semble-t-il, que peut être
abordée la question de l’interprétation en ce qui
concerne la cure du psychotique.
Au fond, ce dont il s’agit, c’est de réintroduire la
jouissance à une fonction de semblant – c’est-à-dire,
encore, de la réintroduire dans le discours, ici, le
discours analytique. Car si le psychotique prend la
place de l’objet, c’est aussi bien dans la mesure où il
l’est – comme tel – comme réel. Qu’il soit déchet de
l’amour par l’excès érotomaniaque, ou laissé en plan
de la parole, c’est toujours réellement qu’il se fait,
qu’il est l’objet de jouissance.
En m’efforçant d’argumenter cette thèse selon
laquelle le psychotique convient au discours
analytique (et aux autres), évidemment, j’avais en
tête ce que Lacan désigne du terme de hors discours.
Mais, au fond, en y regardant de plus près, il m’a
semblé que cela pouvait ne désigner qu’en partie
seulement le rapport du sujet à l’Autre, précisément
l’interprétation paranoïaque et la relation du
schizophrène à son propre corps.
D’une certaine façon, je me demande si ce hors
discours ne désigne pas, justement, ce qu’on pourrait
considérer comme l’objet, disons, en attente d’être
tenu pour du semblant. On aurait donc là une
indication pour que l’analyste parvienne à se glisser
dans le processus que, jusqu’à présent, le sujet
psychotique effectue seul, et seulement avec un
Autre à sa mesure.
Paradoxalement, c’est d’abord par son silence que
l’analyste va marquer sa présence. Précisément
parce que cette présence silencieuse et inerte
provoque le sujet à lui adresser de plus en plus
explicitement ses associations. C’est un silence qui
entrave, fait objection aux manœuvres auxquelles le
patient le soumet. Ces manœuvres ont cependant
chez le psychotique une finalité unique : faire
réintégrer à l’analyste la place de l’Autre de la
jouissance. Or, il me semble qu’il ne peut y avoir
qu’une seule riposte possible à cette manoeuvre,
c’est de s’y opposer. Produire par la signification de
ce refus un lieu vidé, évacué de toute jouissance. Un
lieu où la jouissance est interdite pour que le sujet du
signifiant s’y loge.
Après tout, le signifiant de cette signification existe,
c’est le non non, le non du refus, de la pure négation.
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Peut-être l’analyste n’a-t-il que ce mot à, dire. Tout

au moins, peut-être est-ce là le seul qui puisse
produire un début d’effet.
Bien entendu, cette personne n’est monotone – voire
monolithique qu’au niveau de l’équivoque, toujours
à mi-chemin du jugement qui rejette et de l’insulte
qui identifie – pour reprendre ici une indication que
donne Lacan dans L’étourdit.
Encore une fois, il s’agit de résoudre ce paradoxe
que, d’une part, tout de la théorie semblerait nous
indiquer que le dispositif analytique ne convient pas
au psychotique – et d’autre part que des
psychotiques se maintiennent dans une cure sans
que, apparemment, les analystes y soient
différemment à l’acte.
Ainsi, l’analyste, là aussi, est tenu de faire de la
jouissance un semblant, c’est-à-dire de délimiter, par
là même, un lieu vide, évacué de jouissance. Cette
manœuvre et son effet impliquerait que la fonction
d’interdiction qui pèse sur la jouissance n’est pas
comme telle, équivalente à la castration – laquelle, je
le rappelle, reste une condition de possibilité de la
jouissance sexuelle – en quoi elle est, à la fois
compromis et artifice. Comment donc se parer de la
castration pour faire advenir la vérité du sujet reste
la question centrale de l’analyse du psychotique.
Il ne s’agit évidemment pas de nier la différence de
leurs structures cliniques – mais vous savez que
Lacan s’interroge sur le rapport entre, ce qu’on
appelle un peu vite, peut être, les structures
cliniques. A cet égard, la psychose dévoile la
structure de l’être parlant déchiré entre le réel et le
symbolique. Elle la révèle précisément sans cet
artifice du Nom-du-Père. C’est pourquoi il m’a
semblé que le discours analytique pouvait accueillir
le psychotique.
A cette restriction près que j’évoque dans mon titre,
celle de la technique. Car au fond, si on y pense, la
technique c’est bien la seule chose qu’aucun
analyste ne peut transmettre à aucun autre, puisque
lui-même ne peut la transposer d’un de ses patients à
aucun autre, Il n’y a pas de technique de la
psychanalyse, pour autant qu’il y en a une pour
chaque cure. C’est la chance du psychotique de
trouver dans la psychanalyse une pratique du sujet
qui ne détermine aucune technique réglée.

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CLÔTURE
Robert Lefort
Je ne vous dirai que quelques mots pour conclure ces
journées, après ce qui vient d’être débattu et qui m’a
semblé justement dominé par une recherche tout à
fait orientée dans le même sens que les journées
précédentes, plus accentuée encore, le sujet –
transfert et interprétation – s’y prêtant
particulièrement. L’année dernière à Montpellier,
nous avions aussi terminé sur le problème des
psychoses, qui nous interrogent tellement sur le
fonctionnement des concepts et des mathèmes
lacaniens.
Très tôt dans notre abord des choses s’est dégagée la
tentative de débarrasser nos concepts et notre
fonctionnement d’une certaine dimension
imaginaire. Dans le montage optique du schéma du
miroir, on s’aperçoit que le i'(a) nous renvoie à
quelque chose de beaucoup plus foncier qui nous
interroge là, c’est-à-dire le i(a), l’image réelle, et
surtout la présence du (a). Ce qui reste caché,
comme le disait Augustin Ménard à propos de sa
patiente, caché comme le père sous la table.
L’Autre de la loi a été interrogé tout au long de ces
journées, dans le maniement du fantasme en
particulier. Il m’a semblé que cette existence de
l’Autre de la loi, comme existence logique et comme
abord du fantasme, était une ouverture vers cette
topologie qui peut d’ailleurs en rendre compte, avec
cette nécessité de trouver par l’analyse cette
structure de surface, dans les psychoses par
exemple ; avant que quoique ce soit de la dialectique
du fantasme puisse être abordé. C’est quelque chose
qui a été évoqué plus d’une fois dans la discussion :
que se produise le glissement d’un fantasme
possible, avant que les conditions, par le transfert,
puissent en être réalisées, risque de faire passer la
question pour résolue, en en donnant les
conséquences, comme si justement le fantasme avait
été établi. Car ce fantasme a affaire, aussi bien pour
le psychotique d’ailleurs, avec le transfert pour que
surgisse, par une coupure signifiante, cet objet (a) où
la bande de Möbius, dans la formule du fantasme,
est à la place du poinçon, comme le repérait ce matin
René Lew.
Or, le signifiant dans lequel baigne le psychotique
n’a évidemment pour lui, en tant que sujet, pas le
même statut que celui qu’il a pour névrosé. C’est
bien le problème du fantasme qui nous arrête là,
pour l’interroger, pour savoir a quel moment, a
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quelles conditions ce signifiant qui lui vient de
l’Autre pourrait faire coupure. Il est évident que ceci
est en rapport avec la structure de corps en tant que
surface, en tant que possibilité d’accolement, de
feuillet, comme la topologie nous l’apporte. Si
quelque chose peut se faire, c’est par cette coupure
du signifiant de l’Autre, et pas simplement par une
scansion dans le transfert.
Pourtant, quand on se trouve en face d’un
psychotique – cela vient d’être souligné –, sa soif de
l’Autre est évidente et éclate, soif de l’Autre qui
pourrait étancher sa soif d’autre chose ; c’est là que
l’interrogation se poursuit dans un transfert qui vise
radicalement un objet, mais ceci, peut-être dans une
précession, dans un ordre inversé, avant que
l’interprétation de ce qui est visé puisse être
possible. Ce qu’on vient de dire sur l’érotomanie,
illustre aussi une inversion complète de la situation
où le névrosé, dans son amour de transfert, vise
l’Autre. L’érotomane au contraire pose que c’est
l’Autre qui l’aime. Inversion à tout point de vue,
puisqu’elle concerne la position de femme que peut
prendre un homme, comme le disait Roland Broca.
Cette connexion du transfert à l’érotomanie
s’accompagne de cette oscillation du sujet à la place
de l’Autre comme ex-sistant, pas seulement
logiquement, mais réellement. Oscillation encore
entre cette place-là et l’objet de la jouissance de
l’Autre comme déchet, détritus. Érotomanie
mortifiante ou agression topique au miroir mortifère
avec l’Autre primordial, la mère.
L’Autre du psychotique est donc un lieu sans loi,
donc sans limite, et Michel Silvestre rappelait à
l’instant comment il se surprenait à être toujours
dans la position de dire non. Non à ce déchaînement
de la jouissance, à cette impossibilité que la
jouissance puisse être ramenée à ce qui permet au
fantasme de faire chaîne, et possibilité dès lors, de
poser cet objet (a) comme première étape, en
quelque sorte, de l’avènement de la signification
phallique sous la forme du (-φ).
Or, si l’objet (a) n’est pas dans le transfert établi
comme tel, il est bien évident que la signification
phallique ne pourra pas advenir. Je le pose comme
une espèce d’évolution linéaire, ou du moins de
dépendance de l’existence du second par rapport au
premier.
Je termine sur un point qui m’a plus particulièrement
interpellé. Si dans la psychose, il y a un sujet, ce
n’est pas un sujet évanoui. Cette question, déjà
soulevée aux journées du CEREDA, relance celle,
 Accueil
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plus généralement, du statut du sujet dans la

psychose, sujet toujours près de rencontrer ce qui, de
la mort, n’a pas pu être inscrit par le symbolique.
Rencontre de la mort dans le réel, où les deux morts
se conjoignent, soit dans ce réel, soit dans l’Autre de
la Jouissance.

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