Le partenaire-symptôme
Inhibition, symptôme et angoisse, est
Jacques-Alain Miller
Quatrième séance du Cours
(mercredi 10 décembre 1997)
Bon, nous procédons aujourd’hui à
une lecture de Inhibition, symptôme et
angoisse de Freud. Je vous dirais un
mot des coordonnées où a à se
déployer cette lecture : il s’agit d’une
antinomie qui concerne l’orientation de
la psychanalyse. Pour le dire
simplement : orientation vers la fiction
ou orientation vers le réel. Cette
orientation vers la fiction, nous en
aurons une présentation la fois
prochaine avec l’exposé - que j’ai déjà
annoncé - de Pierre-Gilles Gueguen,
sur ce thème.
L’orientation vers la fiction s’affirme
aujourd’hui, dans la psychanalyse, à
partir de ce que nous nous appelons
les effets de vérité, qui s’ensuivent de
l’articulation signifiante. Ça a donné
lieu, depuis une dizaine d’années, à
une orientation narratologique de la
pratique analytique, selon laquelle le
patient a à construire une fiction
supposée le satisfaire. Et l’analyste est
là pour l’orienter dans cette
construction, voire la valider, avec
précaution, de telle sorte que la
référence majeure qui est prise comme
pierre de touche de ce processus, est
moins science que art. Il ne s’agit pas
simplement que la pratique analytique
serait de l’ordre de l’art plutôt que
l’application d’une science, mais bien
que le patient aurait lui-même à se
faire en quelque sorte artiste de sa vie,
d’où l’affirmation contemporaine d’un
esthétisme psychanalytique. Et
corrélativement, je l’ai évoqué, un
relativisme quant au réel. Si nous
prenons aujourd’hui, dans ce qui est
encore l’introduction de cette année, la
référence de Inhibition, symptôme et
angoisse, c’est pour indiquer, d’une
façon sèche, brutale, une orientation
distincte, une orientation vers le réel.
d’ailleurs le texte que Lacan invoque
dans son Séminaire au moment où
commence ce qu’on peut appeler son
ultime enseignement.
Et il propose d’emblée de répartir les
trois termes de ce titre freudien, à partir
des trois ronds du nœud borroméen
minimal. Et donc ce n’est pas excessif
de poser que ce texte de Freud
surplombe l’ultime enseignement de
Lacan.
En effet une orientation
psychanalytique vers le réel rencontre
d’abord, je dirais non pas l’inconscient,
mais le symptôme. Et c’est par le biais
de ce privilège accordé au symptôme
que se réaffirme la référence prise à la
science, non pas pour la décalquer.
La science est orientée vers le réel
en tant que ce réel obéit, peut être
démontré obéir, et donc supposé obéir
avant de l’être démontré, à des
formules qui ne cessent pas de
s’écrire. Et bien dans Inhibition,
symptôme et angoisse, c’est ce que
Lacan privilégie, le terme du
symptôme, en tant qu’il ne cesse pas
de s’écrire, en tant que sa permanence
s’impose à l’expérience. Sans doute,
de cette perspective, ce qui devient un
problème, pour Lacan, c’est le sens du
symptôme, parce que ça fait la
différence avec la science. Les
formules à quoi le réel obéit dans
l’orientation scientifique n’ont pas de
sens. Et si l’on fait du symptôme le réel
dont il s’agit dans l’expérience
analytique, le sens devient le
problème.
Et c’est là que s’impose la référence
prise à Inhibition, symptôme et
angoisse, qui fait, d’une façon
évidente, l’impasse sur le sens,
presque complètement. La doctrine du
symptôme telle qu’elle s’expose dans
Inhibition, symptôme et angoisse, se
passe du déchiffrage. Et pourtant,
quelle serait la réponse lacanienne à la
question : qu’est-ce qu’un symptôme ?
Si on avait enfin à la donner à brûle
pourpoint pour distinguer le lacanien
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 J.-A. MILLER, Le Partenaire-Symptôme Cours n°4 - 10/12/97 -
des autres, qui opèrent dans la
psychanalyse, à la question qu’est-ce
qu’un symptôme ? la réponse du
manuel, quand il s’agit de Lacan c’est :
c’est une formation de l’inconscient.
C’est-à-dire que nous sommes formés
à placer le symptôme dans le même
registre que le rêve, le lapsus, l’acte
manqué, et le mot d’esprit. Et c’est
bien ce que la référence à Inhibition,
symptôme et angoisse et l’ultime
enseignement de Lacan est fait pour
mettre en question. Et nous
remarquons déjà que dans Inhibition,
symptôme et angoisse, il n’est pas
question de ces phénomènes
subjectifs que sont le rêve, le lapsus,
l’acte manqué et le mot d’esprit. La
dimension que Freud isole, dans cet
ouvrage, laisse tout à fait de côté ces
phénomènes subjectifs.
Alors, au fond, comme contraste,
rappelons - j’en éprouve le besoin - en
résumé, ce sur quoi s’enlève cette
perspective, pour nous singulière.
Le point de départ de Lacan, dans
son enseignement, qui est marqué par
son écrit dit du « Rapport de Rome »,
n’est pas directement clinique. Son
point de départ, et ça conditionne le
développement de son enseignement,
son point de départ est pratique.
Comme je l’ai rappelé en opposition à
Mélanie Klein, c’est le couple analyste-
analysant. Et donc, c’est déjà mettre la
clinique sous la dépendance de la
pratique. Et la première partie de ce
« Rapport de Rome » le met en
évidence, quand il oppose parole vide
et parole pleine. C’est une opposition
qui n’a de valeur, à laquelle on ne peut
donner de signification que dans la
pratique. C’est paroles vides et paroles
pleines, en analyse. Cette opposition
ne fait que répercuter l’opposition des
deux axes que j’ai rappelée une fois de
plus la semaine dernière : l’axe
imaginaire et l’axe symbolique. La
parole vide se déploie sur l’axe
imaginaire tandis que la parole pleine
est supposée s’inscrire sur l’axe
symbolique.
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S’il y a un objet en jeu, dans cette
configuration, c’est l’axe imaginaire lui-
même ; comme le formule Lacan : le
seul objet qui soit à la portée de
l’analyste, c’est la relation imaginaire
qui le lie au sujet en tant que moi. C’est
dire que le seul objet dont il s’agit, c’est
l’axe imaginaire tandis que, sur l’axe
symbolique se déploie cette parole dite
pleine parce qu’elle confère aux
fonctions de l’individu un sens.
Cette introduction du sens est
évidemment de nature à bouger toutes
les catégories de Freud. Ce sens, dont
je viens de dire que concernant le
symptôme en tant que le réel de la
psychanalyse il fait problème, cette
catégorie du sens, c’est celle que
Lacan injecte dans la psychanalyse et,
en effet, qui est de nature à infecter
toutes les catégories freudiennes.
Le sens est ainsi conféré aux
fonctions et pourquoi ne pas relire en
effet à partir de là le premier chapitre
d’Inhibition, symptôme et angoisse que
j’ai rapidement évoqué la dernière fois.
Ce que Freud saisit comme les
fonctions du moi, et corrélativement les
limitations de ces fonctions dans
l’inhibition : ne pas pouvoir marcher, ne
pas pouvoir aller dans tel lieu, ne pas
pouvoir écrire, ne pas pouvoir travailler,
toutes ces fonctions peuvent, en effet,
être saisies à partir du sens ; et c’est
ce que fait Freud, lorsqu’il distingue,
concernant ces fonctions, la
signification érotique, libidinale, qu’elles
sont susceptibles de prendre. Déjà ce
premier chapitre invite, en effet, à loger
la libido dans le registre de la
signification. Alors avec le sens, Lacan
amène, au fond, beaucoup de choses.
Il amène l’implication de l’Autre,
majuscule, celui à partir duquel le sens
prend son essor et en même temps qui
le sanctionne, et qui, du coup, donne
au sujet une réalité transindividuelle.
C’est la présence qui hante le premier
chapitre d’Inhibition, symptôme et
angoisse. Suffit-il ici de confronter
l’individu à ces fonctions ou ne faut-il
pas plutôt, dès lors qu’elles ont un
sens, se poser la question de l’Autre
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qui, ce sens, le sanctionne. Et avec le
sens vient aussi l’histoire, à savoir :
narrer les faits, ce qu’on avait
jusqu’alors présenté comme un
développement, le narrer avec du
sens, ce sens étant modifiable, selon
des scansions successives. Ce premier
chapitre du « Rapport de Rome »
donne une signification proprement
discursive à l’inconscient.
Il répond à la question qu’est-ce que
l’inconscient ? en disant c’est le
discours de l’Autre. Et c’est dans le
cadre fixé par ce point de départ, dont
les conséquences ont roulé pendant
des décennies, que Lacan aborde la
clinique proprement dite. Et c’est ainsi
qu’il propose dans sa seconde partie
une doctrine du symptôme qui dépend
de cette réponse apportée à qu’est-ce
que l’inconscient ? Et la réponse à ce
que peut être le symptôme est
prescrite par ce point de départ. La
réponse est que le symptôme est
langage et parole. Il appelle symptôme
une formation déterminée par la
structure du champ psychanalytique, et
ce, au nom d’un retour à Freud dont on
pourrait dire qu’il fait l’impasse sur
Inhibition, symptôme et angoisse, s’il
ne le mentionnait pas en passant.
On peut dire que ça fait l’impasse
sur Inhibition, symptôme et angoisse,
parce que le privilège est affirmé du
ternaire que j’ai rappelé la dernière fois
au tableau, ternaire des œuvres de la
découverte de Freud, qui donne même
son sens à son retour à Freud.
Évidemment le dernier
enseignement de Lacan constitue, si
l’on veut, un second retour à Freud qui,
lui, met au premier plan Inhibition,
symptôme et angoisse. Alors, la
clinique lacanienne prescrite par ce
point de départ assigne au symptôme
une structure de langage. Il met au
premier plan le déchiffrement du
symptôme et va jusqu’à formuler
qu’une fois que le symptôme est
déchiffré comme une inscription, et
recueilli, cette inscription peut être
détruite, c’est-à-dire le symptôme peut
s’évanouir, comme ajoute Lacan : sans
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perte grave. C’est-à-dire qu’une fois
qu’on sait ce que le symptôme veut
dire, il peut être détruit.
Cette perspective sur le symptôme
se donne comme totalitaire puisque
Lacan écrit, je l’ai relu, page 269, des
Écrits : « ... le symptôme se résout tout
entier dans une analyse de
langage... ».
Et Inhibition, symptôme et angoisse,
évidemment on le connaît ne l’arrête
pas et on en a la référence page 280,
où il présente les symptômes dans la
série : les symptômes, l’inhibition et
l’angoisse comme le champ privilégié
de la découverte psychanalytique : « ...
le champ privilégié de la découverte
psychanalytique : à savoir les
symptômes, l’inhibition et
l’angoisse... ». Évidemment dans cette
phrase il faut pouvoir reconnaître
l’écho du titre freudien et ce qui est là
donné comme champ privilégié, est
structuré selon une formule princeps :
« Le symptôme est le signifiant d’un
signifié refoulé de la conscience du
sujet... » Autrement dit Inhibition,
symptôme et angoisse est saisi à partir
de ce qu’un peu plus tard Lacan rendra
explicite sous la forme du mathème,
grand S sur petit s, le symptôme est
rendu équivalent au signifiant dont le
signifié est refoulé.
S
 s
De telle sorte que la cure, le
traitement du symptôme consisterait à
délivrer le sens emprisonné par le
refoulement. Le symptôme apparaît
donc au point de départ de
l’enseignement de Lacan comme
intégralement situé dans la dimension
du symbolique. On peut même dire
que ça ne dit qu’une seule chose : le
symptôme ce n’est pas du réel, c’est
du symbolique. Et aucune des
catégories que Freud a pu néanmoins
produire en raison du scandale du
symptôme, à savoir qu’on le déchiffre
et qu’en dépit de ce déchiffrement il
persiste, aucune des catégories que
Freud a pu forger n’arrête Lacan dans
cet impérialisme symbolique. Pensons
 J.-A. MILLER, Le Partenaire-Symptôme Cours n°4 - 10/12/97 -
à l’automatisme de répétition, auquel
Freud a recours à la fin d’Inhibition,
symptôme et angoisse, pour essayer
de rendre compte de ce qu’il isole
comme la persistance du symptôme.
L’automatisme de répétition, dans ce
premier Lacan, ne fait absolument pas
objection à cet impérialisme
symbolique. Que fait-il de
l’automatisme de répétition ? Il insiste
sur le fait que c’est une notion
historique, dont on voit bien la valeur,
qui est de souligner que ce n’est pas
une notion biologique, et en effet le
premier Lacan chaque fois qu’il dit
historique, on peut s’en féliciter parce
qu’il écarte Freud de l’interprétation
biologique qu’à l’occasion lui-même
propose.
Mais de ce fait, l’automatisme de
répétition est traduit, par Lacan, au
niveau de la pratique ; il est en quelque
sorte arraché à la clinique pour être
assigné à la pratique et c’est la valeur,
la définition qu’il propose alors de
l’automatisme de répétition :
temporalité historisante de l’expérience
du transfert.
Donc l’automatisme de répétition est
arraché au réel du symptôme, ne
permet pas même que se forme le
concept du « ne cesse pas de s’écrire
du symptôme », puisqu’il est assigné à
l’histoire donatrice de sens qui est
élaborée dans la parole pleine. Et on
peut dire que c’est ce fil qui amène
ensuite Lacan à préciser ce mathème
du symptôme, le mathème signifiant
qu’il propose du symptôme, en faisant
du symptôme une métaphore, où il
admet que le corps, la chair, aussi bien
que la fonction individuelle peuvent
être pris comme élément signifiant.
Alors sans doute le schéma de la
métaphore modifie sensiblement celui-
ci, puisqu’il implique la substitution d’un
signifiant à un autre.
S’  
S spéciale de la sémantique du
46
Mais du point de vue qui nous
occupe, ça ne change pas la structure
de ce dont il s’agit, c’est-à-dire : c’est le
signifiant substitutif qui est fait
équivaloir au symptôme et le signifiant
qu’il supplante devient une sorte de
signifié ; comme dit Lacan, il tombe au
rang de signifié, il devient une sorte de
signifiant latent. Autrement dit ce qui
est fixé par le point de départ de Lacan
continue de s’inscrire même dans ses
complications, sa construction. Et
quand dans son écrit il met en
évidence la pratique sur la direction de
la cure, sur quoi est-ce qu’il règle la
direction de la cure, quelques années
plus tard ? Il règle la direction de la
cure non pas sur le symptôme mais sur
le rêve. Il prélève dans
« L’interprétation des rêves », le rêve
dit de la Belle bouchère, qui vaut la
peine d’être détaillé, mais ce qui nous
retient ici c’est que ce qui pour lui
indexe la cure, c’est le rêve. Et c’est
une lecture du rêve qui met en
évidence le désir en tant que question.
Évidemment, vu du point de ce que
nous choisissons comme belvédère, à
savoir Inhibition, symptôme et
angoisse, c’est énorme. C’est énorme
de centrer la direction de la cure sur le
rêve et non pas sur le symptôme. Alors
Lacan fait sa place au symptôme,
précisément dans la partie en quelque
sorte doctrinale, positive, qui est la
cinquième partie de cet écrit : il fait sa
place au symptôme.
Il fait, comme il s’exprime, quelques
remarques sur la formation des
symptômes. Remarques sur lesquelles
je me suis jadis appuyé pour marquer
la trajectoire du symptôme au
fantasme. Mais qu’est-ce qui
m’apparaît aujourd’hui saisissant dans
cette doctrine du symptôme
concernant la direction de la cure ?
C’est que le phénomène essentiel du
symptôme que relève Lacan, c’est la
surdétermination, c’est-à-dire le double
sens du symptôme, c’est la nature
symptôme. C’est-à-dire dans le fil
exactement prescrit déjà, par le
 J.-A. MILLER, Le Partenaire-Symptôme Cours n°4 - 10/12/97 -
« Rapport de Rome », page 269, où il
disait que pour admettre un symptôme
dans le champ freudien, on exige ce
minimum de surdétermination que
constitue un double sens.
Alors certes dans sa « Direction de
la cure », il s’efforce de donner une
articulation de la surdétermination, et
on peut dire qu’il l’explique par
l’interférence du fantasme. Ce serait
l’implication du fantasme dans le
signifié de l’Autre qui
(S  a)
s(A) A symptôme et angoisse, il n’est pas
rendrait compte de la formation du
symptôme et c’est déjà relever qu’il
faut un élément supplémentaire
concernant le symptôme. Parce que
cette implication du fantasme, relevons
qu’il ne l’implique ni dans le rêve, ni
dans le lapsus, ni dans l’acte manqué,
ni dans le mot d’esprit. Pour rendre
compte de ces phénomènes, en un
certain sens, on pourrait se contenter
du pur discours de l’Autre, si je puis
dire.
s(A)
Et pour rendre compte spécialement
de la formation des symptômes, et
certainement, en parlant de formation,
reprendre les termes freudiens, il
implique un élément supplémentaire,
l’implication du fantasme inconscient
qui pourrait être sa façon de rendre
compte de la différence évidente du
symptôme par rapport aux autres
formations de l’inconscient, à savoir
qu’il dure, qu’il permane.
Et donc, en un sens, il lui faut - par
le biais de ce schéma – impliquer, dans
la parole pleine, l’inertie imaginaire et
c’est ce que comporte le fantasme.
Qu’il définit premièrement ainsi :
« Comme la position que le sujet
soutient par rapport à l’autre son
semblable », et quand il définit le
fantasme ainsi, il marque qu’il
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emprunte le fantasme à la dimension
de l’inertie imaginaire.
Mais c’est pour, un peu plus tard,
proposer, annuler en quelque sorte
cette définition par une seconde,
quand il donne au fantasme la valeur
d’être la position du névrosé à l’endroit
du désir. Ces deux définitions qui se
rencontrent à quelques paragraphes
l’une de l’autre sont évidemment en
tension. Parce que la seconde implique
que le fantasme est foncièrement un
élément de l’interrogation symbolique
et que l’image dont il s’agit est en
fonction dans le signifiant. Et tout ça
prend d’autant plus de valeur à
remarquer que dans Inhibition,
question du fantasme. Que Freud,
dans Inhibition, symptôme et angoisse
propose une formation du symptôme
d’où le fantasme est totalement absent.
On peut essayer de l’y glisser, mais je
préfère là manifester une opposition
majeure et en quelque sorte évidente.
Alors, l’enseignement de Lacan, bien
sûr, comporte d’autres scansions et on
pourrait les suivre précisément dans ce
fil : comment rendre compte de la
formation du symptôme ? Et d’ailleurs
progressivement, on voit le concept de
pulsion être intégré aux mathèmes de
Lacan. Mais je préfère faire un saut,
afin de marquer un contraste frontal.
Si on pose la question à partir de
Inhibition, symptôme et angoisse,
qu’est-ce qu’un symptôme ?
Impossible de répondre que le
symptôme est à déchiffrer, impossible
de répondre que le symptôme veut dire
quelque chose, ce n’est pas d’abord
une formation qui se déchiffre. On
assiste au contraire, au départ de cet
ouvrage, et c’est saisissant si on y
arrive à partir de Lacan, le premier
Lacan, et même le deuxième, puisque
c’est vraiment à la pointe que Lacan
fait tourner son enseignement à 180
degré, on assiste dans Inhibition,
symptôme et angoisse à une
confrontation directe de la pulsion et du
symptôme. Le symptôme est d’emblée
 J.-A. MILLER, Le Partenaire-Symptôme Cours n°4 - 10/12/97 -
présenté - dirais-je - comme un avatar
de la pulsion.
Et donc ce qui est saisissant quand
on a en mémoire Lacan, mais quand
on a en mémoire aussi bien les textes
de la découverte de l’inconscient chez
Freud, et qui donne le sentiment d’une
sorte de nouveau départ, c’est qu’on
met de côté, on minore tous les
aspects dits représentatifs dont Freud
traite mais précisément à côté parce
que ça, il pense l’avoir déjà creusé, et
on est directement confronté à la
question : pourquoi la pulsion devient-
elle symptôme ? On est confronté au
devenir symptôme de la pulsion.
Alors ne prenons la pulsion que
dans ce texte, comment apparaît-elle.
Elle apparaît certainement comme une
fonction dynamique, disons comme un
vecteur et on traduit, on a choisi de
traduire en français le mot allemand de
Regung par motion. Il fallait dire
mouvement. Enfin disons le terme de
motion en français essaye sans doute
d’indiquer une sorte d’unité de
mouvement. Et à cette fonction
dynamique est prescrit un but, un Ziel
unique. Elle cherche la satisfaction, la
Befriedigung. C’est sur cette base,
extrêmement ténue et en même temps
très précise que Freud situe le
symptôme, c’est le début du chapitre II.
En opposant un cours normal de la
pulsion qui est d’obtenir la satisfaction
par son objet propre, et qui comporte,
on peut l’inférer de son texte, d’aller le
chercher dans la réalité extérieure, non
psychique, et puis il y a aussi un cours
symptomatique de la pulsion, qui fait
surgir un élément substitutif, un ersatz,
et il dit : ça c’est le symptôme.
C’est directement confronter le
symptôme non pas au sens, ça n’est
pas se poser la question qu’est-ce que
le symptôme veut dire, c’est se poser
la question à quoi le symptôme
satisfait-il ? C’est sa question :
comment la pulsion qui cherche une
satisfaction donne-t-elle lieu à qu’en même temps il la satisfait d’une
symptôme ? Alors la pulsion, pour
retrouver les termes lacaniens, c’est, si
l’on veut, une demande, c’est le terme
48
que Freud emploie, même renforcé
quand il dit Anspruch. À savoir
l’exigence et c’est un terme qui court
tout le long de Inhibition, symptôme et
angoisse. Il y a une exigence et on
peut dire que même la fin d’Inhibition,
symptôme et angoisse se resserre sur
ce terme d’exigence. On voit qu’on a
une exigence qui ne cesse pas, au
point qu’on se demande qu’est-ce qui
finalement serait susceptible de la
satisfaire cette exigence, qui dure. Et
ça justifie tout à fait Lacan, d’avoir
d’abord mis la pulsion au registre de la
demande, sauf qu’en effet c’est une
demande dont on ne voit plus à quel
Autre elle s’adresserait, c’est une sorte
de demande pure, de satisfaction.
Alors on peut dire que par rapport à
la Bedriedigunganspruch, cette
exigence de satisfaction, c’est en
quelque sorte l’axiome de départ de
Freud dans Inhibition, symptôme et
angoisse. Le symptôme émerge
comme offrant à la pulsion, je dirais en
court-circuit, une autre satisfaction.
C’est quelque chose que Lacan a
introduit dans son Séminaire XX, qui
s’appelle Encore, l’autre satisfaction,
mais introduit à sa façon, dans ce
contexte. Mais l’autre satisfaction, son
fondement, on peut dire qu’on le trouve
dans Inhibition, symptôme et angoisse,
c’est l’autre satisfaction que comporte
le symptôme. Et c’est une satisfaction
en effet anomale, dans la mesure où
elle se présente comme telle, comme
Unlust, comme déplaisir. Et donc
d’emblée, dans Inhibiton, symptôme et
angoisse, on est devant un paradoxe,
d’une satisfaction pulsionnelle se
présentant comme déplaisir. Et c’est de
ce paradoxe que Lacan a fait surgir le
terme de jouissance.
Le terme de jouissance est déjà
justifié par la notion que le symptôme
est articulé à la pulsion. Et qu’à la fois il
la fait dévier, il est le résultat d’une
déviation de son cours normal mais
certaine façon. Il satisfait à son
exigence d’une certaine façon.
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La nécessité du terme de jouissance
est déjà prescrite par le fait qu’on ne
peut pas se satisfaire de l’opposition
simple du plaisir et du déplaisir. Mais
qu’il y a, et c’est ce qui court dans
Inhibition, symptôme et angoisse, un
plaisir inconscient. Un plaisir qui ne se
connaît pas lui-même et qui apparaît
au sujet qui se vide pour le sujet sous
la forme du déplaisir.
Alors il y a deux schémas qui
peuvent ici s’imposer. Le premier c’est
celui de ce qui serait le vecteur
pulsionnel, allant chercher dans la
réalité extérieure l’objet normal qui le
satisfait, où il se satisfait, où il s’arrête.
vecteur
pulsionnel
Et puis une déviation dont le résultat
est ce symptôme qui est ce qu’il trouve
pour se satisfaire. C’est, disons, un
vecteur pulsionnel dérivé.

C’est ce que Freud exprime en
parlant d’une dégradation du cours de
la satisfaction en symptôme. Le terme
allemand est celui qu’il utilise dans la
vie amoureuse, à savoir Erniedrigung,
le ravalement.
Mais en même temps il y a un
deuxième schéma qui s’impose aussi
des termes de Freud. À la place de
déviation, de dégradation, il y a en
quelque sorte substitution.

Ø a également le refoulement de la
Le symptôme vient à la place
comme substitut de l’objet qui serait le
bon, qui serait l’objet convenable à la
pulsion.
À partir de ce point de départ, on
doit saisir un double aspect du
refoulement tel que Freud le dispose.
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Et dans notre métapsychologie, ce que
nous retenons couramment, parce que
là Lacan nous a donné des mathèmes,
c’est que l’aspect lacanien du
refoulement, qui est appareillé par ce
schéma ou par le schéma de la
métaphore etc., l’aspect lacanien du
refoulement comporte que ce qui est
refoulé, c’est le signifiant, ce que Freud
ici appelle le représentant de la
pulsion. Et en effet, la pulsion, dans
son concept freudien, la motion de la
pulsion est représentée et cette
représentation est porteuse de la
motion, du mouvement, l’unité de
mouvement est supportée par un
signifiant et cette représentation peut
être refoulée, c’est-à-dire empêchée de
parvenir à la conscience. Cet aspect
lacanien du refoulement, c’est ce que
nous retenons : le refoulement conduit
des représentations, des signifiants, à
être écartés de la conscience et donc,
par l’interprétation, à pouvoir être
restitués.
Et il est clair que Freud implique,
dans son analyse du symptôme, un
second aspect du refoulement. Et c’est
ce que lui-même écrit dans ces
termes : « Les descriptions que nous
avons données jusqu’ici - dit-il - de ce
qui se passe lors du refoulement, ont
mis fortement l’accent sur le résultat
qui est le maintien de la représentation
hors de la conscience, mais elles ont
laissé persister le doute sur d’autres
points ». Et quel est l’autre point ?
C’est à côté du représentant
pulsionnel, conduit à l’inconscient, le
destin - comme il s’exprime - de la
Triebregung, de l’élément dynamique
de la pulsion, c’est-à-dire de ce qui est
véritablement sa recherche de la
satisfaction. Et de telle sorte que, s’il y
a d’un côté ce qui nous est le plus
familier, le refoulement du signifiant, il y
motion pulsionnelle ou, plus
brièvement comme s’exprime Freud, le
refoulement de la pulsion.
Ce qui est frappé par le refoulement
est double : c’est d’un côté le
représentant de la pulsion et de l’autre
 J.-A. MILLER, Le Partenaire-Symptôme Cours n°4 - 10/12/97 -
côté la pulsion comme élément
dynamique. On s’aperçoit ici
exactement du point où se posera la
question lacanienne, de l’union, de la
corrélation, de la déduction, de
l’articulation du signifiant et de la
jouissance.
Ce qui dans Freud est donné comme
cette unité sécable du représentant
pulsionnel et de la motion pulsionnelle,
c’est ce qui se traduit dans nos termes
lacaniens comme la question de
l’articulation du signifiant et de la
jouissance. Alors en quelque sorte il y
a le refoulement un, celui qui porte sur
le signifiant et qui a comme effet de le
rendre inconscient, et il y a un
refoulement deux, celui qui porte sur la
jouissance, pour employer ce terme, le
refoulement de jouissance, dont on
pourrait dire que l’effet est de rendre
déplaisante la satisfaction. D’où la
question de Freud : comment est-ce
qu’une satisfaction pulsionnelle peut
engendrer le déplaisir ? Comment la
satisfaction pulsionnelle peut
engendrer le symptôme ?
Alors ajoutons tout de suite que
cette opposition des deux
refoulements, c’est ce qui conduira en
définitive Freud à faire revenir dans le
cours de son écrit le terme de défense.
Ayant à rendre compte du refoulement
de jouissance, il ira piocher dans son
vocabulaire d’il y a trente ans - au
moment où il écrit ce livre - pour faire
revenir le terme de défense. Et la
défense, c’est par ce terme que
progressivement dans le texte il
qualifiera cette protection du moi
contre la jouissance, contre la
satisfaction pulsionnelle.
Alors il faut voir que cette opposition
entre ces deux aspects du
refoulement, c’est déjà de nature à
changer le sens même de
l’interprétation. On pourrait dire qu’il y a
l’interprétation un, celle qui porte sur
les représentations rendues
inconscientes, et qui les restitue par
déduction. Mais il y a en quelque sorte,
plus fondamentale, une interprétation
deux, et qui, elle, n’est pas alerte, n’est
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pas vive sur le particulier qui s’exprime.
L’interprétation deux, c’est
l’interprétation de base de l’expérience
analytique, si on la saisit à partir de
Inhibition, symptôme et angoisse, à
savoir : c’est l’interprétation qui pose
que ce qui apparaît comme Unlust
dans le symptôme, ce qui apparaît
comme déplaisir dans le symptôme,
comme souffrance, en fait est un Lust,
en fait est une satisfaction. On pourrait
même dire que c’est cette
interprétation qui fixe la position
analytique dans ce qu’elle a de non
empathique. De ne pas souffrir avec le
sujet, mais au contraire, d’une façon en
quelque sorte inhumaine de lui dire : là
où tu souffres, c’est là où tu te
satisfais : c’est entre les lignes des
premiers chapitres Inhibition,
symptôme et angoisse.
On voit Freud sur ce point de départ
que j’indique, se poser la question de
savoir, et elle court tout le long du
texte, quel est l’agent de ce
refoulement ? Et il l’assigne d’une
façon précise, d’emblée, et prenons le
comme un symbole, qu’est-ce qui
opère cette déviation, cette
substitution, c’est ce qu’il appelle le
moi.
Moi

C’est sa réponse. Et naissent à partir
de là un certain nombre de questions
subsidiaires de construction et en
particulier celle-ci : comment se fait-il
que le moi peut exercer sur le ça une
influence si profonde qu’il peut faire
dévier une pulsion ? La réponse de
Freud est dans le chapitre trois où, en
définitive, le moi est lui-même une
partie du ça et donc on peut
comprendre par là qu’il agisse sur le ça
mais la réponse fondamentale qu’il
propose, c’est que le médiateur de
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l’action de ce qu’il appelle le moi, c’est
le principe du plaisir.
Le moi opère, à l’aide du principe du
plaisir, cette déviation ou cette
substitution. En impliquant le principe
du plaisir, Freud fait appel à une
instance dont il pose qu’elle est
pratiquement toute puissante sur
l’activité psychique. D’où la question
subsidiaire comment le moi peut-il
modifier, peut-il mobiliser le principe du
plaisir contre l’exigence pulsionnelle ?
Et sa réponse c’est : en associant cette
exigence pulsionnelle au déplaisir et
mettant par là en marche le principe du
plaisir. Autrement dit l’instance du moi
pour Freud est ce qui met en
contradiction l’exigence pulsionnelle et
le principe du plaisir.
C’est ce que Freud essaye de
maintenir tout du long, c’est que en soi-
même - pense-t-il pouvoir soutenir - ce
qu’il appelle l’exigence pulsionnelle
n’est pas en contradiction avec le
principe du plaisir. En elle-même la
pulsion n’est pas un danger. Et il le
répète deux ou trois fois dans son
texte. La pulsion n’est pas en elle-
même un danger pour le moi et c’est
pourquoi il cherche quel est le
supplément qui peut faire de la pulsion
un danger, une menace, ce qui peut lui
donner valeur de déplaisir. C’est là
qu’on a cru pouvoir situer l’intérêt
essentiel d’Inhibition, symptôme et
angoisse.
Le signal du déplaisir que le moi
donnerait, mettant en marche le
principe du plaisir pour obtenir cette
déviation, ce signal de déplaisir, c’est
ainsi qu’il a conceptualisé l’angoisse et
donc c’est sur ce point que jusqu’à
Lacan on a centré l’intérêt essentiel du
texte.
Moi

À savoir : faire de l’angoisse le signal
à partir de quoi se met en marche le
51
refoulement, et d’ailleurs Freud lui-
même souligne à l’occasion que c’est
ça la grande nouveauté de son texte.
Et donc Freud propose une
construction métapsychologique pour
montrer d’où le moi pourrait tirer
l’énergie de lâcher ce signal
d’angoisse, ce signal du déplaisir. C’est
là en fait - faisons un excursus - que
Lacan arrive dans un esprit de
simplicité. Admettant le principe du
plaisir, la loi du plaisir, mais simplifiant
la métapsychologie freudienne sur ce
point essentiel, là où Freud cherche
l’élément supplémentaire qui met en
contradiction l’exigence pulsionnelle et
le principe du plaisir, Lacan dit tout
simplement ce que Freud aperçoit à la
fin de ces addendas, c’est que la
pulsion, et après l’avoir nié plusieurs
fois au cours du texte, c’est que la
pulsion en tant que telle constitue une
infraction au principe du plaisir. Et
chaque fois que vous trouvez dans ce
texte, c’est une sorte de leitmotiv, la
pulsion, l’exigence pulsionnelle en tant
que telle n’est pas un danger, et donc
Freud doit construire les associations
qui font de l’exigence pulsionnelle un
danger qui justifie son refoulement, ou
la mise en marche de la défense.
Et puis à la fin, finalement dans les
dernières pages du livre, on a
finalement : l’exigence pulsionnelle est
un danger. Et bien c’est ça que Lacan
relève, pour poser qu’en tant que tel, la
pulsion constitue une infraction au
principe du plaisir, dans la mesure où
son exigence précisément n’est pas
d’une satisfaction de plaisir, que son
exigence est celle d’un plus-de-jouir.
La catégorie du plus-de-jouir,
qu’introduit Lacan, c’est pour dire : la
pulsion en tant que telle est en
infraction avec le principe du plaisir. Et
donc ça n’est pas un avatar, ça n’est
pas par accident - allons jusque là -
qu’il y a des symptômes. Évidemment
toute la question de Freud, et jusqu’à
la fin, c’est finalement : quelle est
l’origine de la névrose, pourquoi y a-t-il
des symptômes ?
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Et bien la réponse de Lacan c’est
précisément le refoulement de la
motion pulsionnelle n’est pas un avatar
de la pulsion, le symptôme n’est pas
un accident, il n’est pas contingent,
que le symptôme est au contraire de
l’ordre de la nécessité. Alors
évidemment, ça ne s’aperçoit qu’à ne
pas impliquer ce malheureux moi dans
la causalité du refoulement et quand
on implique le moi s’ouvre toute la
question de savoir est-ce qu’il y a des
moi plus forts ou plus faibles, des moi
qui peuvent se passer du refoulement
parce qu’ils sont assez forts pour
accueillir l’exigence de la pulsion, et
des moi trop faibles qui doivent se
défendre, se protéger de l’exigence de
la pulsion. Donc en effet une sorte de
clinique différentielle particularisée.
Et qu’est-ce que Lacan installe à la
place du moi, à la place de ce que
Freud distingue comme l’organisation
du moi ? Et bien ce qu’il met à cette
place Lacan - disons-le très
simplement - c’est le langage. C’est
l’articulation structurale du langage,
c’est la structure de langage comme
telle qu’il installe à la place que Freud
avait préparée pour l’organisation du
moi, pour cette partie organisée du ça
qui, selon lui, était le moi.
Et donc c’est la valeur de ce que
Lacan formule quand il dit : la
jouissance est interdite à qui parle
comme tel. Cette phrase, elle veut dire
ça n’est pas le moi freudien qui refoule
la pulsion. Ce que Freud appelait le
refoulement de la pulsion s’ensuit
nécessairement de la structure de
langage, mais ça comporte aussi la
nécessité du symptôme.
Chez Freud, et c’est ce que j’avais
traduit, en son temps, par le mathème
suivant : grand A refoulant, annulant la
jouissance.
A symétriquement il y a retour de
J jouissance,
Ce schéma, en termes freudiens,
grand A, c’est la force du moi, en tant
que partie organisée du ça. Et de plus,
52
chez Lacan, ça comporte qu’il y a une
partie non annulable, petit a,
A
a
J
qui maintient son exigence, qui
maintient son instance et c’est notre
façon à nous de rendre compte de ce
que Freud pose quand il aperçoit que
la motion de la pulsion échappe à toute
influence, que le refoulement de la
jouissance, le refoulement de la
pulsion ne suffit pas à la faire taire,
cette exigence. Comme il s’exprime : le
symptôme manifeste son existence en
dehors de l’organisation du moi et
indépendamment d’elle. Et bien c’est
ce qui chez Lacan s’exprime sous les
espèces de petit a n’est pas signifiant.
Et c’est ce qui conduit en effet à faire
dans cette perspective de petit a le
noyau du symptôme. Et en effet, tel
que nous l’abordons, nous ne passons
pas via le fantasme, nous sommes à
traiter en quelque sorte directement de
l’économie psychique.
Alors c’est là que prend sa valeur,
que pour Freud le symptôme se
présente comme Unlust, comme
souffrance, et c’est même ce qu’on
exige au départ de l’analyse, qu’il y ait
quelque part au départ Unlust, mais
tout en étant Unlust il est néanmoins le
rejeton de la pulsion. Et donc il est
toujours interprétable comme
satisfaction. C’est le minimum, à cet
égard, de l’interprétation c’est : tu jouis
de ton symptôme. On peut même dire
que tout ce qui peut se déployer
comme interprétation analytique se fait
sur la base de ce « tu jouis de ton
symptôme ».
C’est symétrique du schéma du
retour du refoulé, de la même façon
que ce qu’il est interdit de dire se dit,
sous la forme du
symptôme. Et c’est ce reste persistant
à quoi Lacan a donné la lettre petit a.
Alors ici le symptôme apparaît donc
comme - le symptôme freudien, le
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symptôme d’Inhibition, symptôme et
angoisse - le substitut de l’exigence de
la pulsion, et comme dit Freud, il
continue à jouer le rôle de celle-ci et à
renouveler sans trêve son exigence de
satisfaction. Et donc c’est là que Freud
a fixé d’une façon notable un élément,
sous le nom de symptôme, il a fixé un
élément qui reste inassimilable et
irréductible au principe du plaisir. Et un
élément que l’homéost ase du
fonctionnement psychique n’arrive pas
à résorber. C’est là, exactement, que
prend son sens la question de Lacan,
dans le séminaire des Quatre
concepts : comment vivre la pulsion
une fois qu’on a fait l’expérience du
fantasme fondamental, une fois qu’on
a traversé le fantasme, une fois qu’on
a franchi le plan de l’identification ?
Alors qu’est-ce que c’est cette
question : comment vit-on la pulsion
alors ? Le sens de cette question - me
semble-t-il - c’est celui-ci : est-ce
qu’une fois qu’on a dénoué l’effet de
vérité en tant que tel, une fois qu’on
est satisfait du côté de la question du
désir, est-ce qu’on peut vivre la pulsion
sans symptôme ?
Et il me semble, que la réponse de
Lacan, sur ce vivre la pulsion, c’est : il
n’y a pas de pulsion sans symptôme,
c’est que le cours normal de la
satisfaction - comme s’exprime Freud -
c’est ça qui est fantasme, que le cours
normal, le vrai cours normal de la
pulsion va vers la production
symptomatique. Et c’est pourquoi il ne
propose en définitive, sur le registre du
symptôme, qu’un certain savoir y faire
avec le symptôme, qui comporte une
fatalité du symptôme. Et on pourrait
dire qu’en réflexion, on peut définir le
fantasme à partir de là. On peut définir
le fantasme comme : ce qui empêche
de savoir y faire avec le symptôme.
Alors, évidemment là je tire, je force les
choses en ce sens, le sens de Lacan,
parce que c’est progressivement que
dans le texte de Freud le symptôme
apparaît comme un mode de
satisfaction. Ce qu’il met d’abord en
évidence, c’est la lutte du moi contre le
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symptôme, c’est-à-dire précisément
l’aspect déplaisir du symptôme.
Le moi s’y oppose, s’en plaint,
essaye de le réduire. Freud appelle ça
la lutte défensive secondaire contre le
symptôme. C’est une lutte secondaire
par rapport à la lutte primaire, qui est
celle contre l’exigence de la pulsion, et
c’est une lutte défensive parce que là,
il donne précisément à la défense la
valeur de l’opposition à la pulsion. Mais
en même temps donc que Freud décrit
cette lutte défensive secondaire, en la
décrivant il distingue un second aspect
de cette lutte qui est, si je puis dire, de
faire ami-ami avec le symptôme.
Comme il s’exprime « le moi tend à
s’incorporer le symptôme ».
Et c’est là, dans cette veine, que
surgit la définition scandaleuse du
symptôme comme mode de
satisfaction, et précisément dans la
névrose obsessionnelle. Dans
l’hystérie, c’est surtout l’hystérie de
conversion qui apparaît, pour des
raisons précises, dans ce texte. Dans
l’hystérie de conversion, le symptôme
est comme tel isolé. « Le moi - dit
Freud - se comporte dans l’hystérie de
conversion comme s’il n’était pas
concerné par le symptôme et donc la
formation du symptôme est là
spécialement opaque. » Mais ce qui lui
sert de vecteur directeur, c’est la
névrose obsessionnelle, parce que
c’est dans la névrose obsessionnelle
qu’éclate l’évidence de la satisfaction
du symptôme, c’est là que le
symptôme peut prendre - dit Freud - le
sens d’une satisfaction, Bedeudung
eines begifriedigung, il prend vraiment
la Bedeutung d’une satisfaction.
C’est ce vecteur de la névrose
obsessionnelle qui quand même
oriente l’ensemble du texte vers la
formule scandaleuse que le symptôme,
si douloureux soit-il, est un mode de
jouissance, même si Freud peut dire
que c’est un moi qui est réduit à y
trouver des satisfactions. C’est là
cliniquement les deux formes qui
l’orientent, d’un côté la névrose
obsessionnelle pour fonder la
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satisfaction interne du symptôme, au
point que le moi adopte le symptôme,
qu’il étend en quelque sorte sa
personnalité jusqu’à y inclure ses
symptômes, jusqu’à ne pas vouloir s’en
séparer, cesser de s’en plaindre, et
c’est même ce qui fait qu’à l’occasion, il
faut l’analyse pour que le symptôme de
la névrose obsessionnelle surgisse,
soit saisi et isolé comme tel et à
l’occasion il faut tout un temps de
travail pour que le sujet puisse - là je
dis le sujet - puisse se décoller du
symptôme qui cesse de lui être
apparent.
C’est bien différent, en effet, des
symptômes de l’hystérie de
conversion : ces symptômes ont une
identité propre, détachée. De l’autre
côté, ce qui l’oriente c’est la phobie. Et
la phobie, cette fois-ci, pour isoler
comme telle l’angoisse de castration.
Alors j’espérais arriver à la fin du
livre aujourd’hui, c’était un peu
présomptueux évidemment. Il faudrait
que je vous invite quand même alors à
lire dans le détail le chapitre IV
d’Inhibition, symptôme et angoisse, qui
est tout entier consacré à la phobie.
Freud y reprend le petit Hans, et il la
qualifie de phobie infantile hystérique,
à distinguer de l’hystérie de
conversion, précisément parce qu’il
essaye, dans ce chapitre, d’articuler le
rapport entre signifiant et jouissance. Il
procède à un nouveau chiffrage du cas
du petit Hans, en terme de pulsion, et
son analyse part de l’étude du rapport
entre refoulement de la pulsion et
refoulement du signifiant, et au fond
qu’est-ce qu’il met en valeur dans ce
chapitre ? Que le refoulement signifiant
est simple, même il le réduit à le
cheval, le signifiant cheval est
substitué au signifiant du père. Il dit :
voilà la substitution, voilà ce dont il
s’agit dans le refoulement comme
refoulement signifiant. Et c’est ce seul
trait qui en fait déjà une névrose, et on
voit, c’est par ce seul trait déjà que ça
donne lieu à interprétation signifiante.
En revanche, et au fur et à mesure que
se poursuit ce chapitre, on s’aperçoit
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que le refoulement de pulsion, c’est
beaucoup plus compliqué et même il
part d’un premier refoulement de
pulsion, et puis il en trouve un
deuxième et puis il en trouve un
troisième, et donc ce chapitre est
construit sur l’opposition entre l’unicité
du refoulement signifiant et la
multiplicité et la complexité du
refoulement de pulsion.
Et une fois qu’il a déployé cette
complexité, il termine sur un élément
simple qu’il réussit à en obtenir, ce qu’il
arrive à isoler comme moteur du
refoulement, à savoir l’angoisse de
castration. Les pulsions refoulées
apparaissent multiples, tandis que le
moteur du refoulement apparaît
comme un, et c’est ce qui donne lieu
en effet à la thèse célèbre, l’angoisse
produit le refoulement, et c’est aussi ce
qui a fait formuler à Lacan la phrase
suivante, c’est exactement ce
chapitre IV, la conclusion de ce
chapitre IV qui justifie Lacan de
formuler que « la castration est la clef
de ce qui est radical du sujet, par où se
fait l’avènement du symptôme ». La
démonstration de cette phrase vous la
trouverez dans le chapitre IV.
Alors évidemment il faut lire
Inhibition, symptôme et angoisse et y
compris ce chapitre, dans la
perspective selon laquelle, à la fin,
Freud isolera le concept de défense,
reprendra ce concept de défense
comme plus originaire que le
refoulement, c’est-à-dire qu’en
définitive le refoulement de pulsion, il
en fera la défense contre la jouissance,
plus originaire que le refoulement
signifiant.
Bon, nous poursuivrons la fois
prochaine avec un excursus sur la
question de la fiction.
Fin du Cours n°4 du Partenaire-
Symptôme
Jacques-Alain Miller 
(10 décembre 1997)