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L’énigme et la psychose

Éditorial .................................................................................................................................................................. 3
Déficit ou énigme Éric Laurent........................................................................................................................ 3
Ouverture................................................................................................................................................................ 5
Clinique ironique Jacques-Alain Miller ........................................................................................................... 5
L’énigme dans la clinique et son histoire ............................................................................................................. 11
Du phénomène élémentaire à l’expérience énigmatique Herbert Wachsberger ........................................... 11
Perplexité (Ratlosigkeit) Michael Turnheim.................................................................................................. 14
Énigme et énonciation Pierre Naveau............................................................................................................. 17
L’enseignement du psychotique, la doctrine de Lacan ........................................................................................ 21
Le psychotique enseigne Fabien Grasser ....................................................................................................... 21
L’expérience énigmatique de la psychose dans les présentations cliniques François Leguil......................... 26
Trois énigmes : le sens, la signification, la jouissance Éric Laurent.............................................................. 31
L’énigme dans sa distribution clinique ................................................................................................................ 38
La fausse énigme de l’état d’âme Serge Cottet............................................................................................... 38
L’autisme au regard de la schizophrénie et de la paranoïa Nancy Katan-Barwell ........................................ 41
Le traitement possible de l’énigme....................................................................................................................... 46
L’invention d’une parenthèse Jorge Alemán .................................................................................................. 46
Une femme intelligente Dominique Laurent ................................................................................................. 50
Écrire l’expérience énigmatique Jean-Daniel Matet ...................................................................................... 53
La clinique et ses débats ....................................................................................................................................... 57
La clinique de l’acte Pierre Naveau................................................................................................................ 57
Embarras, inhibition et répétition Alexandre Stevens .................................................................................... 57
Agir, l’angoisse Marie-Hélène Briole............................................................................................................. 62
Le suicide : rêve ou réveil Luis Solano ........................................................................................................... 65
Logique lacanienne............................................................................................................................................... 69
Clinique et topologie Pierre Skriabine ........................................................................................................... 69
Le défaut dans l’univers ............................................................................................................................... 69
La clinique du nœud borroméen................................................................................................................... 78

2

Éditorial
Déficit ou énigme
Éric Laurent
Nous sommes à la veille d’une unification totale du
champ clinique des maladies mentales, et ce moment
étrange vaut la peine d’être noté. Avec l’introduction
dans les classifications statistiques de diagnostic les
plus récentes (DSM 4) du concept d’épisode
dépressif bref, comme le remarquait avec humour le
professeur Pull, rien ne fait plus obstacle à ce qu’il
n’y ait plus qu’une seule catégorie clinique :
l’épisode dépressif, plus ou moins bref, plus ou
moins intense. Si l’on ajoute le principe de
dominance énoncé ainsi par un auteur éminent : dans
des séries de symptômes diverses toujours
privilégier la série dépressive, la question semble
bientôt résolue en faveur du champ unifié de la
dépression.
Un certain nombre de voix, et pas seulement
psychanalytiques, s’élèvent contre cette réduction
unificatrice qui se réduit en définitive à un a priori :
aborder la clinique des maladies mentales par
l’aspect déficitaire. Cet abord est justifié par
l’efficacité médicamenteuse, et la mise au point
d’une seconde génération d’antidépresseurs. Il peut
se doubler d’un nouveau statut juridique de l’aliéné
dans l’ensemble des droits de l’homme : celui du
handicapé, inscriptible dans les idéaux de la justice
distributive. L’originalité de la position de la folie
tend ainsi à se réduire à un déficit de fonctions
communes à tous. La mesure de l’aide se fait par la
distance à la supposée mesure générale.
Ce numéro veut présenter une alternative à cette
approche. Nous commençons par souligner combien
c’est l’ironie même du fou qui peut permettre une
unification du champ de la maladie mentale. Non
pas du point de vue déficitaire, mais de la ruine du
lien social qu’il présentifie. Nous soutenons qu’il
n’est pas exact, dans la perspective du retour à Freud
opéré par Jacques Lacan, de dire que tout le monde
est ou sera plus ou moins déprimé. Il est bien plus
juste de dire que tout le monde délire. Il faut ajouter
que l’universel pascalien du délire ne va pas sans
clinique différentielle de la psychose. Nous
montrons ensuite que l’aspect dit « déficitaire »,
longtemps abordé dans la tradition clinique classique
par le biais d’une expérience élémentaire de
perplexité, est tout entier pris dans les liens
qu’entretient l’être parlant avec le langage.
C’est pourquoi quatre parties scandent le
déploiement de notre point de vue. D’abord l’on
3
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restitue la place de la perplexité et de l’énigme dans
la clinique et son histoire, on montre qu’il s’y agit là
d’un phénomène d’énonciation. L’énigme, d’abord
abordée dans l’enseignement de Lacan à partir du
sens et de sa fuite est ensuite définie comme
signification seconde, signification de signification,
pour enfin se référer directement à l’expérience de
jouissance qui est la véritable énigme. Au moment
où le sens s’absente du monde, le sujet est laissé
vide de signification, envahi par cette présence
qu’est l’expérience de jouissance. Énigme
fondamentale pour l’être parlant, elle n’a rien à voir
avec une libération des joies du sexe.
A travers les grandes références cliniques de Freud
et de Lacan, de Schreber à Joyce, le lecteur suivra
comment, s’il est impossible au signifiant de suturer
cette faille, il est possible à la lettre de nouer un
sinthome en ce point. L’énigme redoutable de
l’expérience initiale peut se transformer et le sujet
trouver la paix du non sens au lieu de s’épuiser dans
une interprétation toujours renouvelée.
Avec nous, le lecteur s’intéressera au statut de
l’énigme dans les variétés cliniques. On critique
l’approche du trouble de l’humeur comme erreur de
pensée. Le trouble de l’humeur que met au jour un
radical « je suis ruiné » s’articule comme une
modalité de la perte du sens et non comme une
erreur de logique pragmatique. On déploie dans
Joyce la série des transformations d’une perte
initiale : l’énigme de son corps et de l’être femme, le
portrait impossible de l’artiste et la réalisation ultime
du Livre. On s’interroge sur les particularités de
l’autiste où, hors de toute suppléance, le sujet
n’affronte pas l’initiative de l’Autre, il l’évite
absolument.
On montre enfin comment des sujets psychotiques
peuvent parvenir à un traitement psychanalytique du
moment premier. Il s’agit de maintenir une certaine
distance à l’égard de l’impossible à supporter en
fabriquant, avec l’appui du discours
psychanalytique, les opérateurs qui lui font défaut
dans la langue. Quatre cas sont ici exposés. L’un met
au point une forme d’énonciation liée à une tournure
écrite qui s’introduit dans la parole. Un autre, dans
une métonymie délirante, cherche par la
« comptabilité… l’écriture idéale qui doit couvrir la
fraude ». Un autre opère par la constitution d’une
métaphore délirante qui arrive à nommer l’initiative
de l’Autre. Un autre encore passe par un récit
« montré » au psychanalyste pour redonner à sa vie
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la cohérence et l’ordre qui lui permettent de soutenir

l’existence nouvelle qu’il revendique.
Les trois rubriques habituelles de la Revue abordent
des aspects de la clinique et de la théorie
psychanalytiques liés à notre thème. Les passages à
l’acte, si préoccupants dans la psychose sont
l’occasion d’ouvrir un débat clinique. La rubrique de
Logique lacanienne montre la nécessité de concevoir
l’espace de la langue à l’aide d’une topologie si l’on
admet qu’il est fondamentalement troué, marqué
d’une énigme de la référence. Le Cabinet de lecture,
s’il maintient sa fonction de description des
publications récentes dans le champ psychanalytique
en général, se centre cependant sur celles, livres ou
revues, qui développent la clinique psychanalytique
des psychoses.
Voilà un numéro anti-déficit, qui vise à soutenir
avec l’enseignement de Lacan que le fou est
l’homme libre par excellence. Occasion de méditer
dans le moment politique actuel sur les recours à la
liberté pour mieux justifier tous les abandons.

4

Ouverture
Clinique ironique
Jacques-Alain Miller
Je me suis posé dans toute sa généralité le problème
de la clinique différentielle des psychoses, et j’ai
pensé clarifiant pour commencer de lui opposer une
clinique universelle du délire 1 . Je propose à la
clinique différentielle des psychoses, pour son
fondement, une clinique universelle du délire. Rien
de moins.
J’appelle clinique universelle du délire, celle qui
prend son point de départ de ceci, que tous nos
discours ne sont que défenses contre le réel.
Pour construire cette perspective clinique, il faudrait
atteindre à l’ironie infernale du schizophrène, celle
dont il fait une arme qui, dit Lacan, porte à la racine
de toute relation sociale. La clinique universelle du
délire ne peut trouver à se proférer, c’est-à-dire
cesser de ne pas s’écrire, que du point de vue du
schizophrène.
Comment allons-nous définir ici le schizophrène ? Je
propose pour l’instant de le définir, après Lacan,
comme le sujet qui se spécifie de n’être pris dans
aucun discours, dans aucun lien social 2 . J’ajoute
que c’est le seul sujet à ne pas se défendre du réel au
moyen du symbolique, comme nous faisons tous
quand nous ne sommes pas schizophrènes. Il ne se
défend pas du réel par le langage, parce que pour lui
le symbolique est réel.
Il s’agit de l’ironie du schizophrène, et non pas de
son humour. Ironie et humour, les deux font rire,
mais se distinguent par structure.
L’humour est le versant comique du surmoi, Freud
le dit 3 . Le névrosé ne manque pas d’humour, le
pervers en est tout à fait capable, également le
philosophe de la maxime universelle 4 , et aussi bien
le surréaliste 5 . L’humour s’inscrit dans la
perspective de l’Autre. Le dit humoristique se
profère par excellence au lieu de l’Autre. Il saisit le
1
Conférence d’ouverture de la Vème Rencontre Internationale du Champ
freudien, Buenos-Aires, 1988.
2 fou, ce pauvre fou qui est hors discours. Mais se
LACAN J., « L’Étourdit », Scilicet 4, Paris, Seuil, 1972, p. 31.
3 moquer du fou veut seulement dire que l’on
FREUD S., « L’humour » (1927), Le mot d’esprit et ses rapports avec
l’inconscient, Paris, Gallimard, 1930.
4
Kant développe la maxime universelle dans les Fondements de la
métaphysique des mœurs (deux premières sections). Puis, à partir de ce
postulat, il fonde l’existence de la loi morale dans sa Critique de la raison
pratique. Lacan revient souvent sur la maxime universelle dans son
enseignement et il en propose une nouvelle lecture, à partir de Freud, dans
son écrit Kant avec Sade.
5 elle est toujours présente, en particulier dans les premiers dialogues de
RETON A., Anthologie de l’humour noir, Paris, Pauvert, 1966.
5
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sujet dans la misère de son impuissance. Songez à ce
fameux humour juif qui se cultive au ghetto, ce lieu
social par excellence puisque fait de ségrégation, où
le Dieu terrible d’Abraham, Isaac et Jacob enferme
ses enfants.
L’ironie au contraire n’est pas de l’Autre, elle est du
sujet, et elle va contre l’Autre. Que dit l’ironie ? Elle
dit que l’Autre n’existe pas, que le lien social est en
son fond une escroquerie, qu’il n’y a pas de discours
qui ne soit du semblant – titre d’un Séminaire de
Lacan 6 . Le vrai masochiste atteint parfois à l’ironie,
quand il fait la démonstration que l’Autre dont il se
montre l’esclave, n’est que le guignol de sa volonté,
à lui le masochiste. C’est par cette voie sans doute,
que l’ironie convient au psychanalyste, non moins
qu’au révolutionnaire. Lénine, comme Socrate, fait
preuve d’ironie, même s’il la déguise au moyen de
l’invective, et même si cette ironie pâlit quand il
s’agit de sa cause 7 . L’ironie est la forme comique
que prend le savoir que l’Autre ne sait pas, c’est-à-
dire, comme Autre du savoir, n’est rien. Alors que
l’humour s’exerce du point de vue du sujet supposé
savoir, l’ironie ne s’exerce que là où la déchéance du
sujet supposé savoir a été consommée.
C’est en quoi, selon Lacan, la psychanalyse, dans la
voie prescrite par Freud, restaure l’ironie dans la
névrose. Il serait formidable en effet de guérir la
névrose par l’ironie. Si nous arrivions à guérir la
névrose par l’ironie, nous n’aurions pas besoin de
l’entretenir par la psychanalyse. Nous ne sommes
pas encore guéris de la psychanalyse, en dépit de
l’ironie de Lacan, et, sans aucun doute, de ce
qu’était son vœu.
En attendant donc de guérir de la psychanalyse, le
vœu que je forme est que notre clinique soit
ironique.
Le choix est un choix forcé : ou bien notre clinique
sera ironique, c’est-à-dire fondée sur l’inexistence de
l’Autre comme défense contre le réel – ou bien notre
clinique ne sera qu’une resucée de la clinique
psychiatrique. La clinique psychiatrique est
volontiers humoristique. Elle se moque souvent du
6
LACAN J., Le Séminaire, Livre XVIII, « D’un discours qui ne serait pas du
semblant » (1970-1971), inédit.
7
De Lénine, on peut consulter notamment Un pas en avant, deux pas en
arrière, Œuvres complètes, Éditions sociales. Quant à l’ironie de Socrate,
Platon.

construit sa propre clinique à partir des discours
établis. Ce que je dis là n’épargne pas la clinique
psychanalytique des psychoses quand celle-ci se
borne à mesurer la psychose à l’aune du discours
établi de l’analyste – cela veut dire la référer à la
norme œdipienne. Je ne pointerais pas le doigt dans
cette direction, si Lacan n’était allé dans sa clinique
psychanalytique des psychoses, au-delà de la norme
œdipienne. Il attend que nous l’y suivions. Ceci est
de l’humour, bien entendu.
Dans ce que j’appelle la clinique universelle du
délire, le schizophrène occupe une place que l’on
pourrait dire d’exclusion interne. En effet, si le
schizophrène est ce sujet pour qui tout le symbolique
est réel, c’est bien à partir de sa position subjective
qu’il peut apparaître que, pour les autres sujets, le
symbolique n’est que semblant. La ronde des quatre
discours distingués et formalisés par Lacan, est bien
faite pour montrer qu’il n’y a pas de discours qui ne
soit du semblant 8 . Et cette ronde elle-même, n’est
concevable que sur le fondement du sujet hors
discours.
J’appelle ici schizophrène, le sujet qui n’éviterait pas
le réel. C’est le parlêtre 9 à qui le symbolique ne sert
pas à éviter le réel, parce que ce symbolique lui-
même est réel. S’il n’y a pas de discours qui ne soit
du semblant, il y a un délire qui est du réel, et c’est
celui du schizophrène. C’est de là que peut se
construire l’universel du délire.
Remarquons que la thèse de l’universel du délire est
une thèse freudienne. Pour Freud, rien n’est que
rêve. C’est ce que Lacan dit que Freud dit. Si rien
n’est que rêve, tout le monde est fou, c’est-à-dire
délirant 10 . Voilà la thèse que je propose de mettre
au fronton d’une clinique différentielle des
psychoses : tout le monde est fou. C’est alors qu’il
devient intéressant de faire des différences.
Tout le monde est fou – c’est-à-dire délirant – est
une vérité qui appartient à la clinique différentielle
de l’humanité et de l’animalité. Car les animaux ne
sont pas fous, sauf l’âne, celui qui porte le Saint-
Sacrement, et que cette charge, dont il attribue le
mérite à sa personne, fait délire de présomption. Les
animaux pourtant peuvent se suicider, pour peu que
la domestication ait pour eux fait exister en l’Autre
la cause du désir.
Simplifions. Le délire est universel du fait que les
hommes parlent, et qu’il y a pour eux langage. Voilà
8 personnalité (1932), Paris, Seuil, 1975.
LACAN J., Le Séminaire, Livre XVII, L’envers de la psychanalyse (1969-
1970), Paris, Seuil, 1991.
9 Freud » (1975), Écrits, op. cit., pp. 493-528.
Sec hablante, en espagnol, ne fait pas tout à fait l’usage de parlêtre en
français (note de l’auteur).
10
FREUD S., La science des rêves et Abrégé de psychanalyse, Paris, P.U.F.,
1949, chapitre IX.
6
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l’abc d’où repartir : le langage a, comme tel, effet de
néantisation.
En termes dialectiques, on dira : le mot est le
meurtre de la chose. C’est une proposition du
premier enseignement de Lacan 11 . Déjà tout est dit,
car cela comporte que le symbolique se sépare du
réel. Dans la perspective schizophrène, le mot n’est
pas le meurtre de la chose, il est la chose.
C’est en ce sens que, si le psychotique ne croit pas à
l’Autre, il est pourtant sûr de la Chose. Si vous savez
entendre dans ce « la Chose », le das Ding freudien
tel que ponctué par Lacan dans son Éthique de la
psychanalyse 12 , « le mot est le meurtre de la
chose » veut dire : la jouissance est interdite à celui
qui parle comme tel, ou encore, que l’Autre, comme
lieu du signifiant, est le terre-plein nettoyé de la
jouissance. Pour le paranoïaque, le mot n’est pas
assez le meurtre de la Chose, puisqu’il lui faut à
l’occasion frapper la Chose, le kakon 13 , en l’Autre,
dans un acte d’agression qui pourra lui servir, la vie
durant, de métaphore, de suppléance, comme on le
voit dans le cas Aimée 14 . Le mélancolique, c’est
contre lui-même qu’il tourne l’effet mortifère du
langage, dans l’acte suicide où il accomplit son
destin de kakon.
« Le mot est le meurtre de la Chose » veut dire que
le mot, c’est la mort. La « pulsion de mort », ainsi
désignée par Freud, est inhérente au parlêtre. Sans
doute le court-circuit mélancolique se rallonge-t-il
chez le névrosé, dont le désir est moins décidé peut-
être. Remarquons que la lettre se distingue du mot.
L’instance de la lettre tue-t-elle la Chose ? Plutôt la
lettre est-elle la Chose 15 ?
Ce que j’ai dit en termes dialectiques peut se dire en
termes diacritiques, en passant de Hegel à
Saussure 16 . Il n’y a pas de corrélation biunivoque
du mot et de la chose : le mot ne représente pas la
chose, le mot s’articule au mot. Cet axiome
structuraliste n’est pas moins pathétique que le dit
dialectique. Il implique une passion. Le seul fait,
concernant le langage, de mettre la fonction de
11
LACAN J., « Fonction et champ de la parole et du langage en
psychanalyse » (1953), Écrits, Paris, Seuil, 1966 et Le Séminaire, Livre I,
Les écrits techniques de Freud (1953-1954), Paris, Seuil, 1975.
12
LACAN J., Le Séminaire, Livre VIL L’éthique de la psychanalyse (1959-
1960), Paris, Seuil, 1986, chapitres II à VI.
13
Lacan reprend cette idée de P. Guiraud dès sa thèse puis dans les « Propos
sur la causalité psychique », Écrits, op. cit., p. 175.
14
LACAN J., De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la
15
LACAN J., « L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis
16
La dialectique de Hegel ou logique hégélienne est d’abord développée
dans la Science de la logique – dite grande logique. Elle est reprise dans la
première partie du Précis de l’encyclopédie des sciences philosophiques –
dite petite logique.

l’articulation à la place de la fonction de la
représentation – comme fait le structuralisme 17 – a
des effets parfaitement pathétiques de délire. Dire
que le signifiant n’a pas rapport à la chose mais à un
autre signifiant – on le répète comme une antienne –
implique que le signifiant a une fonction
d’irréalisation. Le signifiant irréalise le monde 18 .
C’est seulement quand la relation du signifiant au
signifiant est interrompue, quand il y a chaîne brisée,
phrase interrompue, que le symbole rejoint le réel.
Mais il ne le rejoint pas sous la forme de la
représentation. Le signifiant rejoint le réel d’une
façon qui ne laisse pas place au doute – voyez les
phrases interrompues du président Schreber 19 . Dans
la phrase interrompue, le signifiant ne représente pas
le moins du monde le réel, il y fait irruption, c’est-à-
dire qu’une partie du symbolique devient réel. C’est
en quoi la « schizophrénie », telle qu’elle est ici
redéfinie, peut être dite la mesure de la psychose.
Cette perspective ironique sur le langage, si je la
recommande, c’est que, prendre les choses à l’envers
de cette perspective, on voit où cela mène, par
exemple à la théorie dite des descriptions, qui doit
son nom à Bertrand Russel 20 .
Russel commença cette théorie des descriptions en
1905, en même temps que Freud écrivait ses Trois
essais sur la théorie de la sexualité. Il n’est pas
excessif de dire que toute la philosophie anglo-
saxonne contemporaine en procède. Cela se
développe de nos jours sous le nom un peu ridicule
d’ontologie formelle – il s’agit en même temps d’un
héritage de la théorie médiévale des suppositions 21 ,
dont Lacan lui-même s’est fait l’écho avec son sujet
supposé savoir 22 .
Cette théorie des descriptions s’occupe de la
référence supposée du discours, ou, pour l’appeler
par le nom que Frege lui a donné, de la
17
On peut citer ici entre autres : Levi-Strauss C., Les structures élémentaires
de la parenté (1947), Paris, Mouton, 1967.
18
JACOBSON R., Essais de linguistique générale, Paris, Minuit, 1963. i »
L’irréalisation retient Lacan dès l’« Introduction théorique aux fonctions
de la psychanalyse en criminologie », à propos du crime. Il reprendra cette
fonction d’irréalisation du signifiant à propos du phallus dans son écrit
« La signification du phallus », p. 694. On pourra en suivre la construction
avec « L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis
Freud » et « La métaphore du sujet ». 18. Cf. Écrits.
19
SCHREBER D.P., Mémoires d’un névropathe, Paris, Seuil, 1975,
notamment le chapitre XV. Les phrases interrompues sont reprises par
Lacan dans deux de ses écrits : « D’une question préliminaire à tout
traitement possible de la psychose » et « Subversion du sujet et dialectique
du désir dans l’inconscient freudien ».
20
RUSSEL B., « On denoting », 1905, recueilli dans Logic and Knowledge,
Londres, 1956.
21
Voir par exemple Dun Scott et la théorie médiévale des suppositions.
22
Le sujet supposé savoir apparaît pour la première fois dans Le Séminaire
Le Transfert. Il devient concept dans « La proposition… sur le
psychanalyste de l’École » en 1967, Scilicet I.
7
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Bedeutung 23 . Et quel est son souci ? Ce qui tracasse
Bertrand Russel et les autres, c’est que l’on puisse
parler de ce qui n’existe pas comme si ça existait.
C’est la même question que Platon dans son
Sophiste : que parler du non-être le fait exister en
quelque façon 24 . La théorie des descriptions
voudrait réduire la vérité à l’exactitude : que l’on
dise seulement ce qui est, donc que le discours
décrive le réel. Elle voudrait dépister le discours qui
dit ce qui n’est pas. L’exemple princeps de Bertrand
Russel est « Le roi de France est chauve » 25 . En
1905, et pour un Anglais – qui n’est pas royaliste
français, il n’y a pas de roi de France. « Le roi de
France est chauve » est délire. Évidemment il y a
beaucoup de connotations autour de ce « roi de
France est chauve », c’est un écho de la querelle
franco-anglaise, ce n’est pas sans évoquer « le roi est
nu ».
Ce qui échappe à Bertrand Russel, ce n’est pas que
l’on puisse parler de ce qui n’est pas, mais que ce
qui est, du seul fait qu’on en parle, devient fiction.
Le roi de France existerait-il, sous les espèces d’un
personnage qui porterait la couronne, il n’en serait
pas moins une fiction. Ce qui est significantisé est
du même coup « semblantifié ». Ça n’existe pas
parce que l’on en parle. Alors il faut se taire, comme
dit Wittgenstein 26 – ce dont on veut qu’il existe, il
faut le taire. Et c’est ce que fait le psychanalyste
dans sa pratique. La théorie des descriptions est
vaine, non seulement parce que le roi de France
n’existe pas, non parce que la parole fait exister ce
qui n’est pas, mais bien parce que le langage fait
inexister ce dont il parle.
L’axiome de Lacan que la vérité a structure de
fiction, comporte que la parole a effet de fiction 27 .
Le secret de la clinique universelle du délire, c’est
que la référence est toujours vide. Si vérité il y a,
elle n’est pas adéquation du mot et de la chose, elle
est interne au dire, c’est-à-dire à l’articulation. En ce
sens, le signifiant, en tant qu’il s’articule au
signifiant, comporte que la référence est vide, et
c’est ce qui constitue le symbolique comme un
ordre, l’ordre symbolique comme Lacan l’a nommé.
C’est le mouvement même qu’on observe chez
Freud quand il passe de la séduction factuelle à la
23
FREGE G., « Sinn und Bedeutung », (1892), traduit au Seuil.
24
PLATON, Le Sophiste, Ckuvres complètes, La Pléiade, Gallimard, tome II.
25
Op. cit.
26
WITTGENSTEIN L., Tractatus logico-philosophicus, Paris, Gallimard,
Proposition 7.
27
On peut consulter Le Séminaire XVIII, o D’un discours qui ne serait pas du
semblant » (1970-1971), inédit, et l’écrit qui en est contemporain,
« Radiophonie ». Et en 1973, Télévision.

séduction fantasmatique, du fait au fantasme 28 , de la
recherche de l’exactitude à la scansion de la vérité,
de l’inconscient comme savoir référentiel à
l’inconscient comme savoir textuel.
La référence vide, comment l’incarner ? Rien n’est
plus simple, si l’on se souvient que la clinique
freudienne tourne toute entière autour d’un objet qui
n’existe pas, à savoir le pénis de la mère. Le roi de
France qui est chauve, c’est le pénis de la mère.
C’est un fait que Freud a commencé par le rêve,
qu’il a donné l’interprétation des rêves comme la
voie royale de la psychanalyse, et qu’il a pris le rêve
comme une articulation signifiante sans référence.
C’est en cela que Freud a considéré le rêve comme
une forme de délire. Et c’est aussi pourquoi Lacan
ordonne toute sa clinique à un « il n’y a pas », que
ce soit en l’écrivant par (-ϕ), ou en énonçant « il n’y
a pas de rapport sexuel ».
Commençons par écarter tous les faits » dit
superbement Jean-Jacques 29 . Une analyse débute
ainsi. Tant que l’on n’y est pas, ce ne sont
qu’entretiens préliminaires. « Associez librement,
dites la vérité, allez-y franchement, n’omettez rien »
veut dire : « Accolez le signifiant au signifiant sans
vous préoccuper de la référence, de l’ontologie
formelle ». Lacan réintroduit les termes qui
devraient être proscrits, de représentation et de
référence, mais ils changent de sens. Il y a
représentation, mais en tant que le signifiant
représente une référence nulle. Cette référence
comme vide s’écrit comme la castration (-ϕ) ou
comme ce qui se fait de la castration, à savoir le
sujet, S. Le sujet de Lacan est en effet une entité non
existante, celle qui motive et qui hante la théorie des
descriptions.
Jusque là, nous sommes encore dans l’espace
freudien. L’idée d’une référence négative rend
compte, à partir de la structure du langage, de
l’importance pivotale de la castration freudienne.
Mais ce qui est de Lacan à proprement parler, c’est
l’introduction d’une référence de type nouveau, qui
naît de l’articulation elle-même. Ce n’est pas une
référence qui serait déjà là, et que l’on pourrait
représenter, ou dont l’on pourrait dire « il n’y a
pas ». Cette référence de type nouveau, née de
l’articulation, c’est ce que Lacan a appelé « l’objet
a ».
Comment, à quelles conditions, l’articulation
signifiante produit-elle une référence ? De
l’articulation, naquît un jour une référence… Il y a,
28
FREUD S., Lettre à Fliess du 21. 09. 1897, La naissance de la
psychanalyse, Paris, P.U.F., 1956 ; « Je ne crois plus à ma neurotica… ».
29
Rousseau J.-J., Discours sur l’origine de l’inégalité entre les hommes,
Gèuvres complètes, Paris, Pléiade, Gallimard.
8
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en quelque sorte, une double référence. La première
est négative, elle est absence, c’est (-ϕ), c’est S. Il y
en a une autre qui est positive, et c’est a. C’est ce
qui explique que, dans l’économie du discours de
Freud, le fantasme puisse venir à la place du fait.
Cela comporte que l’objet a, si c’est un être, est un
être de fiction, qui dépend de l’articulation du
signifiant. L’objet a est un semblant 30 . Si c’est un
être, c’est un être qui dépend de la chaîne
signifiante, et précisément de la consistance de celle-
ci. Voilà pourquoi Lacan appelle l’objet a, une
consistance logique. L’objet a est ce qui prend
consistance quand on parle au fur et à mesure que
l’on néantise. Donc, c’est aussi un reste, au sens de
reste à dire. Mais il n’est pas le même quand une
chaîne signifiante est développée, qu’à son départ.
Si a dépend de l’articulation signifiante, la seule
ontologie formelle est celle de l’objet a. Pourquoi
« ontologie » ? C’est que l’objet a, dans son
repérage analytique, apparaît bien comme un être.
C’est là, spécialement, qu’il est capital de ne pas le
confondre avec le réel. L’objet a comme tel est un
semblant d’être. Et le seul terme de consistance dit
bien ses affinités avec l’imaginaire.
Sans doute, quand l’objet a trouve sa place dans le
fantasme, le fantasme tient-il pour le sujet la place
du réel. Cela ne veut pas dire pour autant que ce soit
du réel. Le terme même d’axiome 31 que Lacan
emploie concernant le fantasme, indique bien qu’il
le place dans un système logique, et confirme que
l’objet est dans la dépendance de l’articulation
signifiante.
C’est pourquoi l’objet a en tant que semblant, a sa
place entre le symbolique et le réel. C’est une
consistance logique qui fait semblant d’être, et qui
n’est que ce que l’on rencontre quand du symbolique
on va vers le réel. L’objet a est une élaboration
symbolique du réel qui, dans le fantasme, tient la
place du réel, mais elle n’en est qu’un voile. Sa
fonction propre est de complémenter la référence
négative du sujet. L’objet a, comme consistance
logique, est apte à incarner ce qui manque au sujet.
C’est le semblant d’être que le manque-à-être
subjectif appelle. C’est pourquoi l’objet a comme
consistance logique, est propre à donner sa place à la
jouissance interdite, à l’objet perdu.
Voilà qui nous permet de donner un sens nouveau à
ce que nous appelons psychose. C’est là que Lacan
nous emmène. La psychose est cette structure
30
Cf, le cours de l’année 1991-1992 que l’auteur a consacré à « La nature
des semblants » (inédit).
31
LACAN J., Compte-rendu du Séminaire « La logique du fantasme »,
Ornicar ?, n°29, Paris, Navarin, 1984, p. 16.

clinique où l’objet n’est pas perdu, où le sujet l’a à
sa disposition. C’est en quoi Lacan pouvait dire que
le fou est l’homme libre 32 .
Du même coup, dans la psychose, l’Autre n’est pas
séparé de la jouissance. Le fantasme paranoïaque
implique l’identification de la jouissance dans le lieu
de l’Autre. En court-circuit, nous pouvons faire
valoir la différence de la paranoïa et de la
schizophrénie – pour autant que le schizophrène n’a
pas d’autre Autre que la langue – et faire valoir du
même coup la différence de l’Autre dans la paranoïa
et la névrose. Il y a l’Autre dans la paranoïa, et cet
Autre est réel ; c’est-à-dire qu’effectivement l’Autre
de la paranoïa existe, et qu’il est même gourmand de
l’objet a.
On a beaucoup répété la métaphore paternelle et son
échec dans la psychose. Pour la reprendre d’un autre
biais, ne faut-il pas conclure de l’échec de la
métaphore paternelle, que le désir de l’Autre, de la
mère, n’est pas dans la psychose symbolisé, et que
c’est pour ça qu’il est dans le réel ? Je dis : le désir
de l’Autre dans le réel, et l’Autre avec lui, et la
chaîne signifiante, le désir de l’Autre comme
volonté de jouissance sans limite. Voie pour
comprendre la connexion fondamentale entre la
psychose et l’angoisse, et aussi bien la connexion de
la psychose et de l’érotomanie suscitée chez l’Autre.
Il y a l’Autre aussi dans la névrose, sauf que là, la
meilleure preuve qu’il n’est pas réel, c’est qu’il faut
le faire exister, par exemple en l’aimant. C’est ce qui
se vérifie aux premiers pas de l’expérience
analytique : le transfert veut dire qu’il s’agit de faire
exister l’Autre, et cela, afin de pouvoir lui remettre
la charge de la consistance logique de l’objet a.
C’est ce que Lacan a appelé sujet supposé savoir.
Faire exister l’Autre pour lui remettre l’objet a, fait
de cet objet la cause du désir. La remise à l’Autre de
l’objet, du même coup le fait, cet objet, perdu, et
installe au cœur de la névrose, la demande – que ce
soit demander à l’Autre l’objet qu’il recèle, ou se
faire demander par l’Autre le règlement de la dette
qui lui est due. L’Autre de la névrose demande, au
moins que le sujet se justifie. Cela touche aussi le
pervers quand il amène à l’analyse l’injustifiable de
sa jouissance. C’est là que se situe enfin ce que, dans
d’autres catégories que les nôtres, on appelle un
borderline.
Demander à l’Autre l’objet qu’il recèle, se faire
demander par lui le règlement de la dette, c’est-à-
dire, en tous les cas, situer la consistance logique au
champ de l’Autre, c’est le fondement de tout
discours, le principe même du lien social.
32
MILLER J.-A., « Sur la leçon des psychoses », Actes de l’École de la
Cause freudienne, XIII, Paris, 1987.
9
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L’Autre n’existe pas comme réel. Dire que l’Autre
est le lieu de la vérité, c’est dire que l’Autre est un
lieu qui a statut de fiction. Dire que l’Autre est le
lieu du savoir, c’est dire qu’il a le statut de
supposition. La névrose, c’est de le faire exister au
prix, pour le sujet, de consentir à s’effacer devant
l’objet. Là prend sens la notion que le désir est une
défense, une défense contre le réel de la jouissance.
Allons plus loin pour dire que la névrose est la
structure clinique où la défense s’appelle le désir,
tandis que la perversion est la structure clinique où
la défense s’appelle le démenti.
Lacan proposait, comme définition de la clinique
psychanalytique, « le réel comme l’impossible à
supporter » 33 . Cela montre bien que les formes
cliniques n’étaient pour lui qu’autant de modes de
défense contre le réel, jusqu’au cas limite dit
schizophrène, où le sujet apparaît sans défense
devant l’impossible à supporter.
On a distingué, pour la psychose, le mécanisme de la
forclusion. Pourquoi ne pas donner le même statut
pathogène à la Bejahung freudienne, l’affirmation ou
le consentement ? On pourrait alors saisir que dans
la névrose, la défense prend forme de
significantisation de la jouissance. Cela est radical
dans la phobie, où le signifiant sert de rempart
contre la référence vide, le manque de pénis de la
mère. On pourrait ainsi apercevoir que dans la
perversion, la défense prend la forme de la
fétichisation de la jouissance. Le pervers lui aussi,
pas moins que le névrosé, l’Autre le sépare de la
jouissance. Le névrosé l’avoue, tandis que le pervers
le dément.
Le terme de « démenti » prend sa valeur de son
opposition à l’aveu du névrosé. Sans doute, comme
le névrosé, le pervers fait-il exister l’Autre. Il fait
semblant d’être l’objet a de l’Autre pour l’angoisser
– en cela il réussit là où le névrosé échoue.
L’hystérique voudrait faire son manque-à-être cause
du désir de l’Autre, c’est-à-dire donner à son
manque-à-être valeur de vérité du désir, mais le
manque reste de son côté, tandis que le pervers le
fait basculer dans l’Autre. Et du coup, pour le
pervers, la demande n’a pas fonction d’objet dans
son fantasme, mais bien l’impératif, l’ordre, le
commandement…
Notons encore que ce que l’on appelle manie dans la
clinique psychiatrique, c’est le cas où l’objet a ne
fonctionne pas, c’est-à-dire un cas d’inconsistance
logique, et qui va de pair avec l’inexistence aperçue
de l’Autre – puisqu’il s’agit là d’un dit qui ne se
pose pas en vérité. Et pourquoi ne pas y opposer,
33
LACAN J., « Ouverture de la Section Clinique », Ornicar ?, n°9, Avril
1977.
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comme formule de la dépression, la consistance a-

logique de l’objet, un objet qui n’est plus alors cause
du désir de l’Autre ? Le manque-à-être du sujet n’y
est plus qu’être-en-trop. Quant au mélancolique, son
suicide soudain, s’il ne constitue pas un appel à
l’Autre, même pas à son manque, traduit la
conversion brusque du manque-à-être subjectif en a.
Mais c’est pour mourir d’une mort physique qui
n’est que support de la seconde mort 34 .
Pourquoi Lacan a-t-il évoqué manie et dépression à
propos de la passe, au point où l’Autre se découvre
comme inexistant ? Pour indiquer peut-être qu’à
celui qui va jusque-là, il faut la cause freudienne
comme garde-fou 35 .
La dernière clinique de Lacan 36 indique qu’en aucun
cas, le père symbolique n’est une solution
satisfaisante à l’impossible à supporter.
Le père symbolique, c’est le père du fou. Il n’est
chez Lacan question que du père idéal, celui qui
voudrait notre bien. Lacan n’a rien fait pour rester
parmi nous comme un père idéal.

Il m’est arrivé, en inaugurant le premier service

psychiatrique baptisé Jacques Lacan, de donner un
petit vade-mecum élémentaire aux praticiens 37 .
J’ajouterai ici un avis de plus : « Devant le fou,
devant le délirant, n’oublie pas que tu es, ou que tu
fus, analysant, et que toi aussi, tu parlais de ce qui
n’existe pas ».
Une première version avait été établie par Juan Carlos Indart, que nous
remercions. Cette version ainsi que le commentaire des notes bibliographiques
ont été établis par Agnès Aflalo.

34
La seconde mort fait l’objet d’un long développement dans Le Séminaire
VII, L’éthique de la psychanalyse, op. cit.
35
LACAN J., « Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de
l’École », op. cit., p. 14.
36
Le schizophrène n’a pas le signifiant du manque, rien n’empêche qu’on
puisse essayer de l’aider à l’obtenir dans le réel. C’est la leçon que je tirai
du cas Robert, de Robert et Rosine Lefort.
37
MILLER J.-A., « Allocution », De près montré, Revue de clinique
psychanalytique, Paris, juin 1988, Éditions Borromée. El Servicio, Jacques
Lacan, Malentendido, n°23, Buenos Aires, juin 1988.

10

L’énigme dans la clinique et son histoire
Du phénomène élémentaire à l’expérience
énigmatique
Herbert Wachsberger
Expérience énigmatique désigne un fait de la
psychose non encore reçu sous cette dénomination
dans le champ freudien, mais attesté chez Lacan en
des termes approchants à divers moments de son
enseignement : dans son article de l’Encyclopédie
française, il désigne comme la phase féconde du
délire celle « où les objets, transformés par une
étrangeté ineffable, se révèlent comme chocs,
énigmes, significations » 1 ; il note, dans sa thèse de
médecine, le « caractère énigmatique » des
expériences initiales qui ont déterminé le délire 2 ;
dans son troisième séminaire public, il remarque que
l’énigme, produite par tel phénomène d’automatisme
mental, n’était vraiment formulée que par
l’affirmation de l’initiative de l’autre (distingué de
l’Autre) 3 ; dans son écrit sur la psychose, le « vide
énigmatique » qui affecte la signification s’isole
comme un facteur de l’intuition délirante 4 .
Les occurrences de cette signification problématique
sont à réinsérer dans leur contexte. Du processus
selon Jaspers à la fonction de la parole, des lois de la
parole à celles du langage 5 , Lacan opère un
recentrage d’abord nécessité par l’« insertion de
l’inconscient dans le langage » 6 , puis par les
redéfinitions ultérieures de l’inconscient. Le
phénomène élémentaire, d’abord intéressé par ces
élaborations, sera finalement délaissé, au profit de
l’expérience énigmatique. Du moins est-ce la thèse
mise à l’épreuve ici.
La « Question préliminaire à tout traitement possible
de la psychose » donne sa juste place à l’expérience
énigmatique 7 , mais elle n’est pas un aboutissement ;
il faut la lire sous l’éclairage de la « Présentation »
1 Monographien aus dem Gesamtgebiete der Neurologie und Psychiatrie,
LACAN J., Les complexes familiaux dans la formation de l’individu
(1938), Paris, Navarin, 1984, p. 80.
2 JASPERS K., Psychopathologie générale, traduction française de la 3ème
LACAN Jacques, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la
personnalité (1932) suivi de Premiers écrits sur la paranoïa, Paris, Seuil,
1975, p. 147.
3 mental », Annales médico-psychologiques, n°85 (12' série, t. 1), Paris,
LACAN J., Le Séminaire, livre III, Les psychoses 1955-1956, Paris, Seuil,
1981, p. 220.
4 MINKOWSKI « Du symptôme au trouble générateur » (1928), repris in
LACAN J., « D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose » (1959), Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 538.
5 JASPERS K., op. cit.
MILLER J.-A., « Scansions dans l’enseignement de Lacan », cours du 2
décembre 1981 (inédit).
6 lequel pourtant ce terme ne se laisse pas aisément découvrir, du moins
LACAN J., « De nos antécédents », Écrits (1966), Paris, Seuil, 1966, p.
71.
7 « phénomène primordial », un « trouble initial », un « trouble moléculaire
MILLER J.-A., « De la nature des semblants », cours du 4 décembre 1991
(inédit).
11
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de Lacan aux Mémoires du président Schreber 8 et
des considérations ultérieures sur Joyce.
Ces avancées, par bonds contrastés, ne perdent
jamais le fil de leur ambition : saisir, dans le
phénomène psychotique, « le phénomène le plus
épuré » où affleure la structure dont il est l’index.
Le temps des phénoménologues
Lacan, par sa thèse de médecine 9 , rejoint le
principal courant doctrinal de son époque : la
tendance à isoler les troubles élémentaires de la
psychose, suivant l’hypothèse d’une lésion
originelle, antécédente au délire, reconnue comme
« fait primordial » 10 , Grundstörung 11 , « expérience
délirante originelle ou primaire » 12 , « trouble
générateur » du délire 13 . La thèse du fait
psychotique primaire départage les théories qui
conçoivent le délire en continuité avec la
personnalité antécédente, et celles qui le situent
comme la conséquence d’une effraction, d’une
perturbation, d’une « subduction de la
personnalité » 14 .
La notion de processus psychique 15 , au départ
acceptée par Lacan, décalquée du processus
organique et transposée à l’activité mentale, est
censée rendre compte de cette altération par principe
définitive de la vie mentale.
Le phénomène élémentaire 16 condense en lui toutes
ces données. Il est primaire et initial, sans cause
extérieure ; les facteurs qui déterminent les
psychoses s’y expriment, il est au principe de leur
8
LACAN J., « Présentation » aux Mémoires d’un névropathe, Cahiers pour
l’analyse, n°5, 1966, pp. 69-72.
9
LACAN J., De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la
personnalité, op. cit.
10
MOREAU J.-J., dit Moreau (de Tours), « Du hachisch et de l’aliénation
mentale » 1845, reprint 1970, tome II, p. 100.
11
BERZE J. und GRUHLE H.W., Psychologie der Schizophrénie,
Berlin, Verlag von Julius Springer, 1929, p. 66.
12
éd. (1922), Paris, Librairie Felix Alcan, 1938, pp. 86, 87.
13
MINKOWSKI E., « Contribution à l’étude du syndrome d’automatisme
1927, pp. 104-119.
14
Cahiers du groupe Françoise Minkowska, déc. 1965.
15
16
Lacan dit avoir repris le phénomène élémentaire à de Clérambault, chez
dans le volume qui rassemble ses textes ; on y trouve cependant un
de la pensée élémentaire ». « Phénomène élémentaire » est au contraire
présent chez Jaspers, in op. cit.

déclenchement ; il est moins assuré, en revanche,
que le délire s’organise et se fixe, selon des réactions
affectives secondaires et des déductions rationnelles,
en lien organique avec ce phénomène. Son caractère
irruptif, parasitaire, hétérogène à la personnalité, le
rapproche des phénomènes de la pensée
xénopathique propre à l’automatisme mental, ou de
ceux du syndrome d’action extérieure.
La tonalité énigmatique, très inspirée de l’approche
phénoménologique des faits de la psychose par
Jaspers (« les événements signifient quelque chose,
mais ne signifient rien de précis ») et que Lacan
attribue au phénomène élémentaire, avait déjà été
retenue par de nombreux auteurs comme un
phénomène propre à la paranoïa : avant Jaspers,
Marguliès 17 avait relevé la perplexité, l’inquiétude
indéterminée, le sentiment de catastrophe prochaine,
une tonalité d’angoisse, comme signes d’une
perturbation inaugurale à situer dans la sphère des
affects. Tiling 18 avait constaté à l’origine de la quête
d’éclaircissements du sujet une angoisse
indéfinissable et confuse, ou le sentiment d’être
coincé. Après Jaspers, Westerterp 19 insistera sur la
modification primaire étrange de l’environnement.
La certitude du sujet d’être personnellement visé par
le phénomène, « certitude subjective remarquable »
écrivait Jaspers, avait été isolée par Clemens
Neisser 20 sous le nom d’expérience de signification
personnelle (Eigenbeziehung) comme un symptôme
primaire de la paranoïa 21 .
Les traits cliniques du phénomène élémentaire
permettront à Lacan de considérer les
interprétations, les états passionnels, les illusions de
la mémoire, les intuitions, etc, comme des
phénomènes élémentaires, et de même, pour ce qui
concerne son cas Aimée, les sentiments de
transformation de l’ambiance morale, les sentiments
d’étrangeté, de déjà vu, le devinement de la pensée.
Le phénomène élémentaire résume en lui la structure
mentale anomalique propre à la psychose elle-
même 22 . Mais ce fondement demeurait imprécis, et
17
MARGULIES A., « Die primäre Bedeutung der Affekte im ersten Stadium
der Paranoïa », Monatsschrift fûr Psychiatrie und Neurologie, n°10, 1901,
pp. 265-288.
18
TILING T., « Zur Paranoiafrage », Psychiatrische Wochenschrift, 1902,
19
n°43, p. 432-435, et n°44, pp. 442-445.
WESTERTERP M., « Prozess und Entwicklung bei verschiedenen
Paranoiatypen », Zeitschrift für gesamte Neurologie und Psychiatrie,
n°91, 1924, pp. 259-380.
20
NEISSER C., « Erörterungen über Paranoïa vom klinischen
Standpunkte », Centrallblatt für Nervenheilkunde und Psychiatrie,
221
Sur ce point, cf. Sauvagnat F., « Histoire des phénomènes élémentaires. A
propos de la signification personnelle >›, Ornicar ? n°44, Paris, 1988, pp.
1 LACAN J., Le Séminaire, op. cit., p. 28.
19-27. n°15, 1892, pp. 1-20.
22
LACAN J., « Exposé général de nos travaux scientifiques », in De la
psychose paranoïaque., op. cit., p. 401.
12
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le prudent « x morbide » de Lacan, s’il faisait
référence au processus jaspersien, promettait
d’autres élaborations.
Des lois de la parole aux lois du langage
La reconnaissance, par Lacan, des phénomènes de la
psychose comme phénomènes de langage, modifie la
doctrine.
Le processus, obsolescent, est remplacé par la
structure. Une nouvelle définition du phénomène
élémentaire s’ensuit : élémentaire, il l’est comme
l’est la feuille où se saisit la structure même de la
plante 23 . Le phénomène a structure de langage. Le
sens, qui était au centre de l’exposé de Lacan sur la
causalité psychique 24 , est délaissé au profit du
signifiant. La personnalité est récusée par le sujet
comme sujet au signifiant.
La valeur clinique du phénomène élémentaire varie
au gré des avancées de la doctrine. Essentiel au
statut du processus, il est éclipsé par l’importance
donnée par Lacan aux moments féconds et à la
connaissance paranoïaque qui les structure 25 , puis il
retrouve une place dans le champ du langage une
fois défini son rapport au signifiant et précisée son
insertion dans la relation du sujet à l’Autre.
Définition non définitive, car tributaire du
déplacement des positions du sujet dans son lien à
l’Autre : d’abord comme Autre de la reconnaissance
puis de la parole – le phénomène élémentaire est
alors porté au paradigme du fait psychotique ;
comme Autre du langage enfin – qui sonne le glas
d’un phénomène élémentaire, dont l’absence dans la
« Question préliminaire » se remarque.
Ces étapes précisent le ressort de la précarité de
l’Autre dans la psychose : faillite de l’Autre (comme
Autre de la reconnaissance ou Autre de la parole),
dans le Séminaire sur les psychoses ; défaut dans
l’Autre (comme Autre du langage) par le fait de la
forclusion signifiante, dans la « Question
préliminaire ».
Dans cet écrit, les hallucinations sont mises au
premier plan des phénomènes de la psychose.
Partant de leur texte, Lacan les répartit en
phénomènes de code, relatifs à l’Autre, et
phénomènes de message, qui accentuent le pôle du
sujet.
Aux phénomènes de code, auxquels appartiennent
les hallucinations de la Grundsprache de Schreber,
23
24
LACAN J., « Propos sur la causalité psychique », Écrits, op. cit.
25
Ibid.

Lacan annexe les phénomènes intuitifs 26 , ces
« expériences délirantes primaires » étudiées par
Jaspers (significations immédiates ou transformées
de la signification habituelle des choses, intuitions
subites, expériences sans contenu adéquat), dont il
s’était servi pour sa séméiologie des phénomènes
élémentaires. Les phénomènes intuitifs
permettraient-ils maintenant de rendre compte de ce
que Lacan tentait jusqu’alors de cerner par le
phénomène élémentaire – qui n’a pas résisté, lui, à
l’analyse linguistique des phénomènes de la
psychose ? En effet, du séminaire sur les psychoses
à la « Question préliminaire », les coordonnées de
l’incidence du signifiant dans le fait psychotique se
sont modifiées, parallèlement à la révision du statut
de l’Autre.
Deux types de phénomènes, « où se dessine le
néologisme », sont étudiés dans le livre III du
Séminaire : l’intuition délirante, qui tient de la
plénitude du néologisme son caractère d’expérience
comblante, et la formule stéréotypée, qui contraste
par sa platitude, son usure. Toutes deux ont pour
effet un arrêt sur « la signification comme telle »,
attribuable au signifiant. Les effets de signification
dont celui-ci est responsable éclairent son statut et
son incidence dans le phénomène. Isolé de sa chaîne,
pur non-sens, il leste le néologisme, lui confère sa
densité : il fait l’énigme dont il est le mot. Cette
présence du signifiant dans le réel, par la défection
de l’Autre, produit des effets de signification ;
signification en souffrance, référée d’abord à elle-
même ; puis réductible à une autre signification : le
mot de l’énigme est trouvé, il entraîne un sentiment
de compréhension ineffable d’une expérience
inédite ; puis il se vide de sa signification.
Dans la « Question préliminaire », la prise en
considération du texte (celui des hallucinations), et
non plus du phénomène (le néologisme), modifie le
contour des effets de signification. C’est moins la
présence du signifiant dans le réel, sa « haute
tension », qui est éprouvée en premier, que son
absence dans l’Autre. Et le sentiment énigmatique
ne dépend plus de la réalisation d’un signifiant hors-
chaîne, mais de la décomplétions d’une chaîne que
la rencontre d’une absence signifiante dans l’Autre
provoque : effet d’équivoque signifiante qui déroute
les significations communes, amorce d’un « ça veut
dire » intransitif, d’une signification inaccomplie –
vide énigmatique, so, degré zéro de la signification –,
bientôt doublée d’un « ça veut dire quelque chose »
– signification de signification, s(so) –, où s’ancre la
certitude du sujet d’être par ce phénomène impliqué
26
LACAN J., « D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose » (1959), op. cit., p. 538.
13
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dans son être. L’interprétation délirante, qui appelle
à se détacher de l’ombre une figure de l’Autre,
trouve dans la structure de la psychose sa condition
même.
On aura remarqué que le phénomène intuitif et le
néologisme, conjoints dans le livre III du Séminaire,
se dispersent sur deux registres, appartiennent à des
temps différents. Le phénomène intuitif, inaugural,
révèle la faille de la structure, cette « lésion
première » (Minkowski) soupçonnée par les
psychiatres, le fait morbide initial qui n’a plus nom
de phénomène élémentaire. Le néologisme, lui, suit
son propre destin, se vide de sa « haute tension » et
choit dans le serinage : une déflation qui jette
certains sujets dans un effort effréné de création
signifiante. L’expérience énigmatique est informée
par la structure, mais elle comporte une dimension
diachronique 27 : effet de signification, signification
de signification, invention néologique – « sorte de
plomb » dans le discours du sujet 28 – qui fait arrêt à
la signification.
Les exemples donnés par Lacan à l’appui du
phénomène élémentaire subissent cette révision
apportée au livre III du Séminaire par la « Question
préliminaire ». Telle la croyance délirante du
« perplexifiant assassinat d’âmes » 29 , ce fait que
Schreber ne comprenait pas, auquel pourtant il
rapportait avec certitude son entrée dans la
psychose ; le terme néologique, Seelenmord, dont il
l’avait indexée pour formuler l’informulable
moment de sa bascule dans la psychose, est devenu
après-coup l’index de l’inaugurale rencontre des
effets de la forclusion, soit ce trou de la signification
phallique, noté Φ0. Expérience certes énigmatique,
affectée d’une signification de la mort qui infiltre la
certitude, dont l’aboutissement sera un dommage,
« un désordre provoqué au joint le plus intime du
sentiment de la vie chez le sujet » 30 .
L’injure « truie », de même, localise et identifie un
phénomène non inaugural, évidemment secondaire à
la primitive expérience dans laquelle le sujet a
éprouvé l’indicible des effets de l’élision phallique
et de la catastrophe subjective qu’elle préfigurait.
Elle en est une réédition atténuée.
Dans son commentaire, Lacan fait apercevoir l’effet
libidinal de la boiterie signifiante au lieu de l’Autre,
et la défense du sujet qui s’y corrèle : « Au lieu où
l’objet indicible est rejeté dans le réel, un mot se fait
27
Selon la remarque de J.-A. Miller qu’une ordonnance clinique, qu’une
structure, doit permettre d’inscrire le facteur temporel, in « De la nature
des semblants », cours (inédit) du 3 juin 1992.
28
LACAN J., Le Séminaire, op. cit., pp. 43-44.
29
Ibid., p. 343.
30
LACAN J., Écrits, op. cit., p. 558.
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entendre » 31 . L’« intention de rejet », Verwerfung présent, où flotte l’idée d’une mort proche, sans que
au sens freudien, et l’énigmatique rencontre avec se saisisse, dans une figure de l’Autre, le foyer d’une
cette jouissance, seront conceptualisées seulement croyance délirante, comme dans la paranoïa.
après que Lacan aura donné sa « pleine suite » à la Repris d’un exposé à la Section clinique le 3 juin 1992.

« Question préliminaire », en situant le dieu de

Schreber comme l’Autre qui jouit de son être Perplexité (Ratlosigkeit)
passivé 32 . Dans l’expérience de jouissance comme Michael Turnheim
expérience énigmatique 33 , le plein de
l’envahissement de jouissance accentue encore le Dans la première séance du séminaire sur les
vide de la signification. psychoses Lacan affirme une équivalence entre deux
courants de la psychiatrie qu’on considère
Vers une clinique différentielle de l’expérience
généralement comme étant diamétralement
énigmatique ? 1
opposés : le courant mécaniste, incarné par
L’intuition délirante, dont la psychiatrie classique a Clérambault, et l’abord phénoménologique de
désigné les formes : idées de relation, délire de Jaspers, celui-ci étant justement une réaction contre
supposition 34 , délire de signification 35 , la conception mécaniste de la psychiatrie de
36
interprétations frustes , a jusqu’alors été envisagée l’époque. Selon Lacan, le critère de la
dans le seul cadre de la paranoïa. L’expérience compréhensibilité des phénomènes cliniques, est
énigmatique, qui les surplombe, s’observe-t-elle central et indispensable dans la théorie de Jaspers
dans la schizophrénie ? aussi bien que dans celle de Clérambault.
Les crises d’irréalité apparues chez Renée 37 à l’âge S’il est évident que Jaspers a tenté de fonder sa
de cinq ans permettent l’ébauche d’une réponse. Ce psychopathologie sur la notion de compréhension –
n’est qu’au bout de quelques mois que son la folie, la Verrücktheit, est pour lui d’abord ce qui
expérience de réalité modifiée (perte de la est foncièrement incompréhensible 2 – il est plus
signification des objets environnants et de surprenant que, selon Lacan, la clinique d’un
l’harmonie de ces objets entre eux, émancipation de mécaniste comme Clérambault repose,
chaque objet, sentiment d’artificialité, etc.) se implicitement au moins, sur ce même critère. Mais
résoudra en une conviction délirante : le vent prend Lacan dit en effet que le repérage, par Clérambault,
une signification particulière, Renée le suppose de l’automatisme mental ne peut se faire qu’en
porteur d’un message à deviner, et elle saisira fonction d’une compréhensibilité supposée, que
bientôt cette signification : le vent cherche à faire Clérambault ne peut pas isoler le phénomène central
sauter la terre. L’expérience initiale est celle d’une de sa théorie sans une référence au caractère
réalité profondément transformée, fragmentée, « anidéïque » de cet automatisme – ce qui revient à
opaque, où chaque objet, sans commune mesure dire que l’automatisme mental se distingue d’abord
avec les autres, est réduit à son squelette signifiant, par l’impossibilité de comprendre le contenu qu’il
non-sens absolu que résoudra une signification fait émerger.
abstraite, sans que ni l’Autre, comme dénominateur On tentera ici d’étudier le parallélisme entre ces
commun des significations, ni le sujet, dont aucune deux écoles opposées, à partir de Jaspers d’une part,
croyance (au sens de la signification personnelle) ne et d’autre part d’un psychiatre mécaniste qui était en
fait trace, ne soient cernables. Les psychoses quelque sorte le Clérambault allemand – Carl
schizophréniques comportent des moments Wernicke 3 . Au-delà de leurs divergences, les deux
d’ineffable angoisse, d’incompréhensibilité du psychiatres s’intéressent spécialement à un
phénomène clinique qu’on rencontre surtout dans les
31
Ibid., p. 535. phases aiguës de la psychose – la perplexité
32
LACAN J., « Présentation », op. cit. (Ratlosigkeit) que l’on peut constater quand le sujet
33
SOLER C., « L’expérience énigmatique du sujet : de Schreber à Joyce », est exposé à une expérience qui reste pour lui
exposé à la Section clinique le 22 avril 1992, La Cause freudienne, n°23. énigmatique.
34
; L’incertitude perplexe, les doutes délirants (Tanzi) caractérisent cette
variété du délire d’interprétation selon Sérieux P. et Capgras J., Les folies
raisonnantes. Le délire d’interprétation, 1909, Marseille, Lafitte Reprints, 1
LACAN J., Le Séminaire, Livre III, Les psychoses, Paris, Seuil, 1981, p.
1982, p. 168.
35 14.
JASPERS K., op. cit., p. 89. 2
36 JASPERS K., Allgemeine Psychopathologie, Springer 1923 (3ème
MEYERSON I., QUERCY P., « Des interprétations frustes », Journal de édition), Berlin, p. 110.
psychologie normale et pathologique, n°17, 1920, pp. 811-822. 3
37 Dans sa Psychopathologie, Jaspers consacre un chapitre à Wernicke, qui
SECHEHAYE M.-A., Journal d’une schizophrène, Paris, P.U.F., 1969 incarne pour lui tout ce qu’il faut éviter en psychiatrie (op. cit., p. 324-
(1re éd. 1950). 327).

14

Une opération épistémologique
Chez Jaspers la perplexité occupe une fonction
charnière dans la phénoménologie de la psychose.
C’est le moment, écrit-il, où les phénomènes
nouveaux qui font irruption paraissent au malade
comme « fabriqués » 4 , ils ne lui appartiennent plus,
ils ont perdu toute évidence, ils sont devenus
incompréhensibles. Ce qui caractérise cet instant,
c’est que le sujet réagit encore à cette irruption,
justement par sa perplexité ; tandis que plus tard,
quand sa personnalité entière sera rongée par le
processus pathologique, il pourra soit rester
indifférent, soit trouver tout à fait compréhensible ce
qui l’avait rendu perplexe dans un premier temps. Le
surgissement de la perplexité correspond donc à une
phase intermédiaire, où le sujet est seulement en
partie atteint par la maladie : il peut encore
comprendre qu’il ne comprend plus rien. Mais ce qui
donne à la perplexité sa place centrale dans
l’épistémologie de Jaspers, c’est que nous, les
psychiatres, nous comprenons la perplexité, la
comprenons encore. Comme l’écrit Jaspers, « la
perplexité est la réaction tout à fait compréhensible à
l’irruption d’une psychose aiguë… » 5
La perplexité est donc chez Jaspers le moment qui se
situe juste avant que le malade ne plonge
complètement dans son univers incompréhensible.
Mais l’espace d’un instant, le psychiatre et le sujet
se trouvent à la même place, tous les deux sont
perplexes face à l’expérience psychotique. Le
psychiatre comprend que le malade ne comprend
plus rien. C’est d’ailleurs cette apparente parenté
entre le sujet dépersonnalisé et le psychiatre que le
psychanalyste Paul Federn a perçue, quand il a écrit
que dans la dépersonnalisation psychotique, le
patient est en quelque sorte son propre psychologue,
il observe sa propre étrangeté 6 .
Chez Wernicke, qui avait écrit son traité de
psychiatrie (Grundriss der Psychiatrie) environ
vingt ans avant la Psychopathologie de Jaspers, on
trouve une conception semblable – même si la
capacité de compréhension du psychiatre, centrale
chez Jaspers, n’y figure pas encore explicitement.
Wernicke, qui aime les formules schématiques,
pense que tout trouble psychopathologique repose en
fin de compte sur un trouble de l’orientation 7 . Les
élaborations ultérieures, le délire par exemple, ne
4
JASPERS K., op. cit., p. 111.
5 Ibid, p. 8.
FEDERN P., Ichpsychologie und die Psychosen, Frankfurt ans Main,
Suhrkamp Verlag, 1978, p. 231.
6 10
Ibid., p. 257.
7 11
WERNICKE C., Grundriss der Psychiatrie (1894), Leipzig, Thieme, 1906
(2ème édition), p. 209.
15
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sont que des tentatives d’explication par rapport à la
désorientation initiale – tout délire est un délire
d’explication (Erklärungswahn). Wernicke explique
cette désorientation par un trouble d’une fonction
qu’il appelle « identification secondaire ». Puisqu’il
était un élève de Meynert, il part de l’idée que les
messages, qui viennent du système nerveux
périphérique, sont d’abord projetés sur certaines
régions du cortex cérébral (« identification
primaire », intacte dans la psychose). Mais il faut
ensuite, écrit Wernicke, que ces messages arrivent
« jusqu’au récepteur proprement dit » 8 , et c’est cela
qu’il appelle « identification secondaire ». Le
substrat physiologique de ce deuxième processus, ce
sont les fibres associatives découvertes par Meynert,
et son équivalent psychologique est la formation de
concepts à partir des informations brutes qui arrivent
d’abord dans le cerveau.
L’origine de la maladie mentale se trouve, pour
Wernicke, dans un trouble électif (c’est-à-dire non
diffus) de l’identification secondaire. Les malades
sont incapables de former des concepts à partir des
informations, et c’est cela qui explique leur
perplexité. Ils sont envahis par des expériences non
médiatisées – de leur corps par exemple, c’est la
« perplexité somato-psychique » ; mais il y a aussi la
« perplexité auto-psychique » 9 , qui correspond à ce
qu’on appellera plus tard dépersonnalisation.
On le voit, Wernicke, même s’il cherche à expliquer
(erklären) les phénomènes psychopathologiques
(plutôt qu’à les comprendre intuitivement, comme
Jaspers), se sert pourtant du critère d’une
compréhensibilité supposée, car le sujet normal
possèderait des concepts adéquats pour toutes les
informations qui lui arrivent de la périphérie, et c’est
cette capacité de passer de l’information au concept
qui est perturbée chez le malade. Et tout comme
Jaspers, Wernicke affirme que la perplexité surgit
tant qu’il reste encore un certain degré d’orientation
normale 10 , quand le sujet comprend encore qu’il ne
comprend plus rien.
Malgré son apparente transparence, cette conception
est, comme celle de Jaspers, soutenue par une
idéologie critiquée par Lacan au début de la
« Question préliminaire… » 11 . C’est par rapport à
cette idéologie que Wernicke, le mécaniste grossier,
est en quelque sorte plus franc que le subtil Jaspers.
Car Wernicke, au début de son traité, nous livre
8
9
Ibid, p. 212 et sq.
Ibid., p. 216.
LACAN J., « D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 531 et sq.

l’opération, c’est le cas de le dire, sur laquelle repose
sa conception. « Imaginons, écrit Wernicke, qu’on
fasse… une opération, qui n’est pas réalisable, mais
qui est pourtant pensable. La voûte crânienne serait
enlevée ; le cerveau serait détaché et tiré doucement
vers le haut et se trouverait ainsi loin de la base
crânienne ; les vaisseaux sanguins, les nerfs, le tronc
cérébral et la moelle épinière ne seraient pas
endommagés lors de ce processus d’élongation.
C’est seulement là que le cerveau nous apparaîtrait
dans sa structure véritable… » 12 . Ce que Wernicke
cherche à illustrer par cette « élévation du cerveau »
n’est rien d’autre que la constitution de ce qu’il
appelle le « récepteur proprement dit » ou de
l’« unité du moi » 13 ; c’est-à-dire l’isolation d’un
lieu qui garantirait la perception adéquate des
informations. C’est seulement après avoir exécuté
cette opération, que la perplexité apparaîtra comme
le moment où une partie de l’appareil psychique est
perturbée et tombe par conséquent de sa position
élevée ; tandis que l’autre partie, la partie encore
saine du sujet, incarnée par le cerveau élevé vers le
haut, regarde vers le bas et voit des choses étranges.
Division et perplexité
Voilà donc l’opération qui installe le percipiens, le
sujet de la perception, à sa place privilégiée. C’est
cette opération qui se trouve, selon Lacan, à la base
des théories pré-freudiennes de la psychose. Ce
privilège prend fin avec Freud, en principe au moins.
Car contrairement aux psychiatres, Freud ne parle
jamais d’une perception correcte du corps propre ou
de la personnalité. Il suffit par exemple de lire dans
la Science des rêves ses remarques sur les sensations
somatiques (Leibreize), pour constater que Freud,
contrairement aux théoriciens du 19e siècle, ne croit
pas que ces sensations constituent la source
essentielle du rêve. Les sensations somatiques, écrit-
il, sont utilisées comme un quelconque matériel bon
marché, toujours disponible 14 . Elles n’ont aucune
fonction spécifique. Comme le souligne Lacan, ce
qui intéresse Freud dans le rêve, ce n’est que son
élaboration 15 . Ceci explique que le terme de
perplexité, qui ne constitue pas un véritable concept
analytique, a une tout autre fonction chez Freud.
Dans Inhibition, symptôme, angoisse 16 Freud parle
12
WERNICKE C., op. cit., p. 37 et sq.
13
Ibid., p. 109.
14
FREUD S., Die Traumdeutung, Studienausgabe, Fischer, t. II, p. 244.
15
LACAN J., « La direction de la cure et les principes de son pouvoir »,
Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 623.
16
FREUD S., Hemmung, Symptom und Angst, Studienausgabe, Fischer, t.
VI, p. 277.
16
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en effet du sujet qui est perplexe (ratios), quand il
décrit la situation où l’enfant investit d’une part
l’hallucination de l’objet primordial, et où il doit
d’autre part constater que cet objet ne se trouve pas à
la place attendue dans la réalité. La perplexité
correspond au moment où l’enfant se trouve devant
cette contradiction.
On le voit, pour Freud, la perplexité doit être
attribuée à la structure même du sujet de la
représentation. Elle ne s’explique pas par un déficit,
qui serait à situer en deçà d’une représentation
adéquate, mais constitue plutôt un effet de structure,
provoqué par l’apparition nécessaire d’un au-delà de
la représentation. Elle est liée au statut
problématique de l’objet par rapport à la
représentation : division du sujet face aux
irrégularités de l’objet qui n’obéit pas aux promesses
de la représentation.
Mais cette conversion de la théorie du sujet chez
Freud, n’empêche pas ses élèves d’installer à
nouveau le sujet de la perception à la place
privilégiée qu’il avait occupée auparavant. Car,
comme le note Lacan, on s’est servi de la théorie
freudienne du narcissisme, pour faire du moi la
réincarnation du vieux sujet de la perception 17 .
Un des pionniers de cette révision post-freudienne
fut sans doute Paul Federn. Ce qu’il y a de frappant
chez Federn, c’est que, malgré son intimité avec
Freud, il s’est vu obligé de contredire point par point
tout ce que Freud avait pu écrire sur le narcissisme
et la psychose. Pour Federn, le narcissisme ne se
caractérise pas par une relation où le moi se trouve à
la place de l’objet, mais consiste en un
investissement des frontières du moi, garant d’une
aperception juste du monde 18 . La cause de la
psychose n’est pas à chercher du côté d’un excès de
satisfaction auto-érotique, mais, au contraire, dans
une diminution du narcissisme. La perplexité qui
accompagne par exemple la dépersonnalisation
psychotique, sera par conséquent attribuée à un
désinvestissement des frontières du moi.
Mais pour Lacan il est exclu que les effets du
narcissisme puissent fonder la réalité 19 . Mais même
si sa conception se situe ainsi à l’opposé de ce que
pense Federn, le point de départ de sa théorie de la
psychose n’est pas incompatible avec quelque chose
qu’affirment la plupart des post-freudiens, qui
cherchent la cause du phénomène psychotique dans
un échec du refoulement. C’est plutôt au niveau des
17
LACAN J., « D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose », op. cit., p. 542.
18
FEDERN P., op. cit., pp. 232 et 274.
19
LACAN J., op. cit., p. 554.

effets de cet échec que se trouve la différence. Les
post-freudiens partent de l’idée que le refoulement
est nécessaire afin que le psychisme ne soit pas
submergé par des tendances qui empêcheraient les
« fonctions autonomes » de l’ego de se développer
normalement. Et ce qu’ils appellent fonctions
autonomes n’est rien d’autre qu’un équivalent de
l’ancien sujet de la perception. Les post-freudiens
pensent qu’il faut qu’il y ait une barrière pour que le
percipiens puisse se développer tranquillement, et
que le refoulement constitue cette barrière.
Pour Lacan, c’est au contraire justement la fonction
du refoulement que de toucher au sujet de la
perception, d’accorder le sujet à la structure, comme
il le dit dans son article sur Merleau-Ponty 20 . Le
refoulement, peut-on dire, accorde le sujet à la
structure du discours. Les troubles de la perception
qui existent effectivement dans la psychose, ne sont
pas à attribuer à un dérèglement de la fonction
unifiante du sujet, mais à ce que cette unité, que le
sujet cherche à maintenir à travers l’identification
imaginaire, reste intacte. C’est le sujet non refoulé
de la perception qui est sans recours face à la chose
perçue, qui n’est pas univoque.
Dans la théorie analytique le sujet comme tel est
perplexe, car le sujet psychotique aussi bien que le
sujet névrotique est divisé face à l’équivoque du
signifiant. Ce qui caractérise alors la psychose, ce
n’est pas la division du sujet, mais l’existence d’un
sujet divisé qui, parce qu’il n’est pas refoulé, n’a pas
de place dans le discours.
Ceci montre que la fonction centrale de la perplexité
dans la théorie psychiatrique repose sur une
confusion. Jaspers nous dit qu’il comprend que le
sujet psychotique ne comprend plus rien. Je
comprends ce sujet, dit Jaspers, car si j’étais à sa
place, cette perplexité pourrait être la mienne. Mais
même si Jaspers arrive ainsi à s’identifier au sujet
malade qu’il trouve en face de lui, la perplexité qu’il
s’imagine ne sera jamais celle de son patient. Car la
perplexité de Jaspers est inscrite dans un discours :
c’est la perplexité du sujet divisé Jaspers, qui ne veut
rien savoir de la cause de la maladie mentale. Tandis
que la perplexité de son patient est celle d’un sujet
lui aussi divisé, mais qui reste sans aucun recours
face à l’expérience énigmatique à laquelle il se
trouve exposé.
20
LACAN J., « Merleau-Ponty », Les Temps Modernes, n°184/185, numéro
spécial sur Merleau-Ponty, p. 248.
17
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Énigme et énonciation
Pierre Naveau
Dans son séminaire sur Joyce du 13 janvier 1976,
Lacan donne une indication au sujet de l’énigme 1 . Il
prend l’exemple de l’énigme proposée au début
d’Ulysse par Stephen Dedalus à ses élèves :
The cook crew
The sky was blue
The bells in heaven
Were striking eleven
Tis rime for this poor soul
To go to heaven.
Ce qui peut se traduire ainsi :
« Le coq chantait
Le ciel était bleu
Les cloches de l’église sonnaient onze heures
Temps pour cette pauvre âme d’aller au ciel ».
Question :
De quoi s’agit-il ?
Les élèves ayant donné leur langue au chat, la
réponse fut donnée par Stephen Dedalus : The fox
burying his grand-mother under the bush – c’est-à-
dire : « C’est le renard enterrant sa grand-mère sous
un buisson ». Même si l’on n’y a pas tout de suite
pensé, l’on aurait pu deviner qu’il s’agissait d’un
enterrement. Mais ce qui surprend, comme le
souligne Lacan, c’est the fox, le renard. On ne s’y
attend pas. On ne s’attendait pas à ce que soit
évoqué – Lacan ne dit pas « cet animal », mais
« cette misérable chose ». C’est un non-sens en
quelque sorte. Ce n’est pas le sens qui compte.
Alors, qu’est-ce qui compte ? A cette question,
Lacan répond : c’est l’énonciation. Ce qui surprend,
c’est ce qui est dit, mais par rapport à qui le dit. Il
s’agit, dans cette énigme formulée par Stephen
Dedalus, d’une véritable création poétique, c’est-à-
dire de ce que je propose d’appeler : « un énoncé
calculé ». Pourtant l’accent porte, non pas sur
l’énoncé, mais sur l’énonciation. L’énigme, dit
Lacan, est une énonciation. Il ira jusqu’à dire, à cet
égard, que « l’énigme est une énonciation sans
énoncé ». Dans son séminaire du 11 mai 1976,
1
LACAN J., Le Séminaire, Le Sinthome (1975-1976), Ornicar ? n°7, p. 16.

Lacan revient sur ce point 2 . « L’énigme est à situer
dans le rapport de l’énonciation et de l’énoncé »,
affirme-t-il. Une sorte de renversement s’opère
alors. Lacan, en effet, en vient à dire ceci :
« L’énonciation, c’est l’énigme ». La question de
l’auditeur ne porte donc pas sur le sens de l’énoncé,
mais sur sa cause. Lacan articulé, alors, la question
de l’auditeur de la manière suivante : « Pourquoi
diable un tel énoncé a-t-il été prononcé ? ».
L’énigme de la voix
Mme E. est hospitalisée depuis une dizaine
d’années. Cela fait sept ans que je m’occupe d’elle.
Elle va et vient entre chez elle et l’hôpital. Quand ça
ne va pas, quand les voix qui l’assaillent se mettent à
la harceler, elle revient à l’hôpital. Elle était
enceinte, au moment où elle a été hospitalisée.
Depuis lors, elle a été séparée de son fils, qui a été
placé dans une famille d’accueil. La dernière fois
que j’ai eu un entretien avec elle, son fils devait lui
rendre visite le lendemain. Or, au cours de cet
entretien, elle m’apprit qu’elle venait tout juste de
téléphoner à ses parents adoptifs, pour leur dire
qu’elle ne voulait pas que son fils vînt la voir.
Que s’était-il donc passé ?
La veille, elle était en train de dîner, quand elle a
entendu une voix qui lui a dit : « Tu ne mangeras
plus jamais de fromage ! ». Le fromage n’était pas
sur la table. Ce que lui a dit la voix qu’elle a
entendue était donc à la fois déplacé, incongru et
énigmatique. Alors, elle s’est mise en colère. Elle
s’est souvenue qu’il y avait un reste de fromage dans
le frigidaire. Elle s’est levée de table. Elle est allée
dans la cuisine. Elle a ouvert la porte du frigidaire.
Elle a pris le morceau de fromage qui restait. Elle a
fermé la porte du frigidaire. Elle a jeté le morceau de
fromage à la poubelle. Et elle est retournée s’asseoir
à la table. Le lendemain matin, elle a pris l’autobus
pour venir me voir à l’hôpital. Le chauffeur de
l’autobus a freiné brusquement. Elle a failli tomber.
Quand elle est descendue de l’autobus, elle était
inquiète. Que le chauffeur de l’autobus ait été obligé
de freiner brusquement, cela voulait dire qu’il aurait
pu se produire un accident. Et, si un accident peut
arriver, quand on conduit une voiture, alors il ne faut
pas que son fils vienne la voir le lendemain. De ce
que le chauffeur de l’autobus ait été obligé de freiner
brusquement, elle en avait déduit que les routes ne
sont pas sûres. Son fils devait, en effet, être
accompagné par son père adoptif en voiture.
2 surprise par ce qu’elle entend. C’est aussi inattendu
LACAN Le Séminaire, Le Sinthome (1975-1976), Ornicar ? n°11, p. 9.
18
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Pour Mme E., il y a là une sorte de syllogisme.
Premièrement, j’ai entendu une voix.
Deuxièmement, le chauffeur de l’autobus a freiné
brusquement. Conclusion : « Je ne veux pas que
mon fils vienne ». Il a suffi qu’elle se pose la
question : « Pourquoi est-il arrivé cela ? » pour
qu’elle prenne position par rapport à ce qui est
arrivé, pour qu’elle prenne une décision. Si son fils
n’est pas venu chercher son cadeau de Noël, c’est
parce que, de ce qu’elle a entendu – pardonnez-moi
de risquer cette pointe –, elle en a fait un fromage.
Elle a mis le coup de frein brusque sur le même plan
que la vocifération.
C’est de Mme E. que j’ai appris ce que c’est qu’une
hallucination verbale. L’hallucination verbale est
une hallucination du verbe, c’est-à-dire une
hallucination propre à la parole, à la fonction de la
parole.
Nous avons beaucoup parlé, elle et moi, des voix
qu’elle entend et des questions qu’elle se pose à
propos de ce qu’elle entend dans ce que lui disent les
voix.
Au premier abord, les choses sont simples. Mme E.
semble se soumettre à la volonté de l’Autre.
Qu’entend-elle dans ce qui est dit par la voix ? La
volonté de l’Autre. Elle fait ce qu’on lui dit de faire.
Elle est le sujet de la volonté de l’Autre. Mais, en
fait, les choses sont plus compliquées. Quand je lui
fait remarquer qu’elle semble se soumettre à la
volonté de l’Autre, d’un côté, elle est d’accord, elle
reconnaît qu’elle obéit à la voix, mais, d’un autre
côté, elle n’est pas d’accord. Le reste de fromage n’a
pas le même statut, pour elle, que le reste de saumon
fumé pour la belle bouchère. Elle soutient, en effet,
que lorsqu’elle a jeté à la poubelle le reste de
fromage, ce fut là, de sa part, non pas un acte de
soumission, mais un acte de révolte. Ainsi fait-elle
valoir un paradoxe. Elle se soumet, mais, en fin de
compte, elle se révolte. Il y a là une sorte de calcul
de sa part. Elle fait semblant de se soumettre, dans
une certaine mesure. Or, dans son acte, c’est plutôt
de défi dont il s’agit. C’est à la voix qu’elle s’en
prend. Elle veut que celle-ci se taise. Faire mine de
faire ce qu’on lui dit de faire, c’est une façon de
l’envoyer promener. C’est la voix qu’elle jette à la
poubelle. Car, ce à quoi elle est sensible, ce qui
l’angoisse donc, ce n’est pas l’énoncé, c’est la
dimension de l’énonciation. L’énoncé en soi, elle ne
le comprend pas et, du même coup, elle ne cherche
pas à comprendre. La question qu’elle se pose est
celle-ci : « Pourquoi ? ». La question porte sur la
cause. C’est pourquoi Mme E. fait de l’énonciation
une énigme. Elle qui a horreur de la surprise, elle est

qu’incongru. Il faut insister, ici, sur le fait que
l’énonciation vient de l’Autre. Elle-même dit que
cela vient de l’extérieur, que cela ne vient pas d’elle.
Le point important est que l’Autre semble être le
sujet de l’énonciation. De ce point de vue, pour
reprendre une expression qu’utilise Lacan p. 771 des
Écrits, Mme E. est en butte à « la liberté de
l’Autre ». Elle rencontre l’énigme – si l’Autre le
veut, quand l’Autre le veut et comme l’Autre le veut,
pourrait-on dire. C’est une énigme imposée. Elle est
forcée de l’entendre. Elle est voulue par l’Autre.
Or, qu’est-ce qu’une hallucination verbale ?
Si l’on se réfère à la p. 23 du Séminaire III 3 et à la
p. 533 des Écrits 4 , ne peut-on pas s’en faire une
idée plus précise – à savoir que le sujet entend des
voix, lorsque, se parlant à lui-même, il s’entend
parler, comme si c’était l’Autre qui lui parlait. Il a
alors le sentiment que c’est l’Autre qui le force à
entendre ce qu’il se dit à lui-même. Ce qu’il se dit à
lui-même prend la forme d’une voix, d’une voix
Autre, pour se faire entendre. Ce que le sujet se dit à
lui-même lui est dit comme si c’était l’Autre que le
lui disait. Ce n’est pas un trouble de la pensée,
comme l’est l’obsession, c’est un trouble de la
parole. L’énigme de la voix, pour reprendre, sur ce
point, une façon de dire de Lacan, « est à situer dans
le rapport de l’énonciation et de l’énoncé ». A mon
avis, il y aurait avantage à aborder la question de
l’énigme de l’énonciation à partir de « Kant avec
Sade », plus précisément à partir de l’opposition que
Lacan met en lumière entre « la voix au-dedans »,
que Kant exalte, et ce que l’on pourrait appeler « la
voix au-dehors », qui est celle de la liberté de
l’Autre, telle que Sade la conçoit. Lacan situe cette
opposition au niveau d’un problème éthique. Certes,
Mme E. se sent concernée par ce qu’elle entend. Il y
a là une certitude de sa part. Mais le point de
certitude doit, ici, être rapporté, comme dans
l’expérience du cogito, au point d’énonciation. Mme
E. se plaint de la voix de l’Autre qui se fait entendre
à partir de l’au-delà de l’Autre. Elle est certaine
d’avoir entendu une voix ; et cette voix n’est pas la
sienne. Le problème qui se pose à Mme E. est un
problème de droit. Mme E. proteste contre le coup
de force qui, sans qu’elle s’y attende, la prive d’un
droit. A l’instant où elle entend une voix qui lui dit
quelque chose, elle se sent privée du droit à la
parole. Elle est rendue, par force, « irresponsable »,
c’est-à-dire dépourvue d’aucun droit, au regard de
l’énonciation. Voilà ce qui lui est insupportable.
3 n’est pas, pour la patiente, dans l’adultère, mais dans
LACAN J., Le Séminaire, livre III, Les psychoses (1955-1856), Paris,
Seuil, 1981.
4
LACAN J., « Question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose » Écrits, Paris, Seuil, 1966.
19
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Cliquer
La faute et le secret
J’en viens maintenant au cas de cette patiente, à qui,
le jour de la mort de sa mère, son père a révélé
qu’elle avait une sœur. Alors que son mari était parti
à la guerre, sa mère l’avait trompé et avait eu un
enfant de son amant. La révélation du père s’est
avérée, après-coup, avoir été la cause du
déclenchement de la psychose. Je voudrais faire
remarquer que la révélation du père peut être
considérée comme une énonciation : « Tu as une
sœur », qui a mis en cause le droit à la jouissance de
la patiente. Cela a été dit par son père le jour du
décès de sa mère. La question de l’énigme de
l’énonciation, telle que Lacan la pose, prend, ici,
toute sa valeur : « Pourquoi diable un tel énoncé a-t-
il été prononcé ? ». L’énonciation en question a fait
surgir, en le dévoilant, ce qui avait été voilé
jusqu’alors – c’est-à-dire jusqu’à ce qu’elle meure –,
le secret de la mère. La mère de la patiente, pour sa
part, a emporté avec elle son secret dans la tombe.
On peut se poser la question. Savait-elle, avant de
mourir, que son mari, après sa mort, apprendrait à
leur fils et à leur fille qu’ils ont une sœur ? Son mari
et elle en avaient-ils parlé ensemble ? On ne sait pas.
La seule chose que l’on sache est qu’ils ne
s’entendaient pas. En tout cas, l’énonciation du père
est un acte, qui a introduit une coupure entre un
avant et un après. Comme l’a dit la patiente elle-
même : « Jusqu’au décès de ma mère, je pensais que
j’avais un frère ». Elle a été surprise par la révélation
de son père. Le moins que l’on puisse dire, c’est
qu’elle ne s’y attendait pas. L’énonciation du père a
révélé non seulement qu’elle avait une sœur, mais
surtout que sa mère avait un secret et que, ce secret,
elle l’avait gardé jusqu’à sa mort. La volonté de sa
mère avait donc été que sa faute fût tue, qu’elle
restât cachée. La patiente dit avoir été perturbée, non
pas d’avoir appris que sa mère avait trompé son
père, mais d’avoir été trompée par sa mère. La
patiente s’est sentie menacée, en quelque sorte
rétroactivement, par le secret de sa mère. J’insiste
sur ce point : la révélation du père ne porte pas sur
l’existence de la sœur, mais sur le secret de la mère.
Je ne crois pas que la patiente ait éprouvé de
l’admiration à l’égard de sa mère pour avoir su
garder un secret jusqu’à sa mort. Elle s’est étonnée
de cela. Je pense qu’elle serait plutôt prête à lui en
faire le reproche. La faute de sa mère n’est pas
d’avoir trompé son père, mais d’en avoir gardé le
secret. Il me semble que la jouissance de la mère
ce qu’il y a eu, pour sa mère, d’inavouable dans
l’adultère. C’est le rapport au savoir qui est
 Accueil
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concerné. La patiente s’est sentie à la fois visée et

menacée par la révélation du secret de la mère.
Le débat porte sur le secret comme tel dans sa
relation au droit au savoir. La patiente a appris de la
bouche de son père qu’elle avait été privée du droit
au savoir. Le droit de savoir qu’elle avait une sœur
ne lui a pas été donné du vivant de sa mère. La
volonté de celle-ci avait été, au contraire, que sa fille
légitime fût privée du droit de savoir. C’est sur ce
point précis que son père était complice. Son père
était dans le secret, comme on dit. La lâcheté morale
du père, si lâcheté morale il y a, n’est pas dans le fait
qu’il ait accepté que sa femme l’ait trompé pendant
son absence – car il est tout à fait possible qu’il ne
l’ait pas accepté, qu’il n’ait pas été d’accord avec
cela, puisque la patiente a dit qu’il aurait menacé de
rompre, quand il a appris que sa femme l’avait
trompé –, elle est dans le fait qu’il ait consenti à ce
que cela ne se sache pas. Que la patiente ait été
privée du droit à en savoir quelque chose, cela
implique qu’elle ait été privée du droit à la parole,
c’est-à-dire du droit à pouvoir en dire quelque chose.
Ma remarque porte donc sur ce point précis :
l’énonciation de l’Autre est énigmatique, en ce
qu’elle porte atteinte à la capacité d’énonciation du
sujet, à son droit moral qui est le droit à la parole.
La psychose pose un problème de droit. Ce qui est
insupportable au psychotique, c’est qu’un droit lui
soit soustrait.

20

L’enseignement du psychotique, la doctrine de Lacan
Le psychotique enseigne
Fabien Grasser
La présentation de malades dans un service de
psychiatrie adulte
L’orientation psychanalytique de notre service nous
fait mettre à l’épreuve la pratique de la présentation
de malades. La place de pierre d’angle de celle-ci
concerne l’enseignement donné aux psychiatres,
mais aussi la thérapeutique.
Le Dr Lacan n’a jamais cessé de se soumettre à cette
discipline. Il en a extrait les principaux fondements
de la théorie psychanalytique des psychoses.
L’examen des travaux du « Président Schreber », de
Freud, de Clérambault, et les entretiens cliniques de
sujets psychotiques, justifient et démontrent le bien-
fondé de son maintien. Sa nécessité est
incontournable tant sur sa face de témoignage que
sur celle d’enseignement aux psychiatres et
psychanalystes, ce que le Dr. Lacan appelait une
clinique de la « certitude ».
Depuis cinq ans, à l’Unité Clinique, nous
poursuivons l’expérience d’une pratique orientée par
l’enseignement du Dr Lacan. La psychanalyse est le
vecteur de la formation des psychiatres et du
personnel soignant ; elle oriente la lecture de la
clinique du sujet, principalement de celle du « fou »,
du psychotique. Nous avons le souci de réintroduire
la part subjective du patient dans notre pratique
médicale, thérapeutique et sociale. La parole, sinon
toujours le discours, témoin de la dignité de l’être
humain, est l’objet privilégié par notre clinique.
Une pratique controversée
Il peut paraître anachronique de faire de la
« présentation de malades » une pierre d’angle. Elle
fut l’un des outils de nos maîtres qui créèrent la
psychiatrie, depuis Pinel, Esquirol, jusqu’à Charcot,
Kraepelin, enfin de Clérambault. Cette tradition
médicale a permis la reconnaissance et la
classification des différents tableaux nosologiques
de la maladie mentale, et la formation des
psychiatres pendant près d’un siècle et demi. La
séance de « dissection publique du mental »
permettait au maître de présenter son savoir-faire
pour le bénéfice des élèves, au prix de réduire le
malade à la position d’objet d’investigation
21
Accueil
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scientifique. On forçait même sa parole à l’occasion,
pour permettre la vérification d’un savoir déjà là sur
le symptôme. La reconnaissance de nouvelles entités
cliniques réduisait immédiatement son usage du
langage à un syndrome, une maladie, que le médecin
distinguait de son porteur. Cette psychiatrie ne
s’inquiétait pas des relations que pouvait entretenir
l’être parlant avec ses productions pathologiques,
comportementales, affectives, et surtout leur
inscription dans le langage.
La découverte de Freud, la psychanalyse, modifie
cette approche réductrice. Dans le champ de la
psychiatrie, son influence débute vraiment pendant
la dernière guerre mondiale. Le mouvement de
psychothérapie institutionnelle inaugure ce travail de
restitution du statut de sujet au malade mental, et
sera prolongé à l’extrême par l’antipsychiatrie dans
les années soixante, soixante-dix. Cette période
démantèle la tradition « aliéniste » de la psychiatrie,
elle renverse le discours du maître qui prétendait
détenir la « norme » du fou. Cet élan éthique libéral
aboutit malheureusement à un autre excès.
L’antipsychiatrie, ses fondements
phénoménologiques, sa bienveillance, proposent
l’identification au fou pour mieux le comprendre.
Certains iront jusqu’à proposer la folie comme
norme du psychiatre. Si le discours du maître
réduisait au silence, en l’objectivant, le malade
mental, le recours à la reconnaissance imaginaire de
son être dans son intégralité oblitère le réel de sa
souffrance. Le maître avait pour illusion d’adapter le
fou à la société ; il ne pouvait pas être vraiment
inquiété par l’anti-psychiatre qui souhaitait adapter
la société au fou : « rêve d’où peuvent naître
quelques microsociétés, nullement incompatibles
d’ailleurs avec un libéralisme avancé, et toutes
accrochées à une forte personnalité en même temps,
que les problèmes de « cas » s’effaçant viennent au
premier plan ceux de « l’équipe soignante », laquelle
en effet partage la ségrégation de ceux qu’elle
soigne » 1 . Pour tenter de le comprendre on oubliait
ainsi qui était « le fou », on détournait le regard de
ses productions imaginaires, de sa souffrance
intrusive réelle, de son singulier rapport au langage.
Dans ce contexte, il était légitime de critiquer la
modalité de présentation de cas du « maître ». Sa
pratique devait disparaître dans la logique de
l’idéologie anti-psychiatrique.
1
MILLER J.-A., « Enseignements de la présentation de malades »,
Ornicar ? n°10, Navarin, 1977, p. 18.

L’enseignement du Président Schreber
Pourtant, le Dr Lacan n’a jamais cessé de s’y rompre
au sein même de l’institution psychiatrique, à
l’hôpital Sainte Anne. Psychanalyste, re-lecteur de
Freud, il en bouleverse l’usage traditionnel. Il y
donne la parole au « fou », ce que les discours
précédents, après tout, ne visaient qu’à éviter. Il
scande son enseignement d’une formule devenue
célèbre, « le psychanalyste ne doit pas reculer devant
la psychose » ; il ne doit ni s’en cacher, ni s’en
détourner, ni plus adroitement l’esquiver. Notre
propos n’est pas d’examiner en détail la qualité
inimitable de sa manière de conduire les entretiens 2 .
Tous les témoignages montrent qu’il y était animé
d’un désir de savoir hors du commun, et qu’il
n’oubliait jamais le respect dû à la dignité d’un sujet
parlant du réel de sa souffrance.
Lacan nous apprend que c’est le psychotique qui
nous enseigne. Nous nous attacherons plus
particulièrement à ce qu’il permit au dit « malade
mental ». Lui donner la parole a un double effet :
l’autoriser à témoigner de sa différence, de sa
conception du monde conséquente de sa structure :
lui permettre de nous enseigner sur la qualité de
cette différence, soit de dire à partir de son
expérience même l’altérité de son rapport au
langage.
Le Président Schreber, sujet hors du commun sans
doute, transmet par ses Mémoires un des plus
brillants témoignages de la qualité réelle des
phénomènes que sa maladie lui fait endurer. Je cite
une phrase de son avant-propos, par laquelle il juge
« utile à la science et à la reconnaissance des vérités
religieuses que, de [son] vivant encore, des autorités
compétentes puissent venir faire des vérifications sur
[son] corps et constater les vicissitudes qu’[il a]
traversées » 3 . Freud ne se trompe pas sur ce que
l’on pourrait appeler les résultats d’une observation
« endoscopique » de la maladie mentale. Il l’étudie
avec le soin qu’attendait Schreber. Le chapitre IV
des compléments des Mémoires du président est un
véritable traité sur les hallucinations. Il y ouvre une
dispute scientifique avec Kraepelin sur ses
conceptions scientifiques erronées, selon lesquelles
l’hallucination serait une perception sans objet, sans
fondement dans la réalité. Son analyse rigoureuse lui
permet de distinguer les hallucinations dont le
substrat est purement imaginaire, comme dans le
delirium tremens, des illusions de l’ouïe et de la vue
traitées par Kraepelin. Pour le Président Schreber, il
2
LAZARUS-MATET C., LEGUIL F., « Effets de création », L’Âne n°48,
Sept. 1991, pp. 39 et 40.
3 5
SCHREBER Mémoires d’un névropathe, (1903), Paris, Seuil, 1975, p. 9.
22
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faut individualiser les voix « d’origine
surnaturelle », « d’origine extérieure » mais
nullement subjectives. Leur origine extérieure est
objective, bien que leur condition d’émergence
relève d’un terrain subjectif particulier, « un état de
surexcitation pathologique du système nerveux » 4 .
Il s’oppose encore à Kraepelin qui trouve étrange
que le caractère de conviction associé aux
hallucinations puisse être tellement inébranlable :
« l’homme équilibré nerveusement – en face d’un de
ses semblables qui, lui, en revanche, en raison de sa
constitution nerveuse morbide, est à même de
percevoir des impressions surnaturelles – est
pratiquement intellectuellement aveugle… » 5 . En
somme, il identifie Kraepelin à Saint Thomas. Il lui
reproche de ne tenter de comprendre le phénomène
hallucinatoire qu’à partir de la norme que les sujets
non concernés par les hallucinations ont pu établir
de leur observation superficielle. Schreber répète
avec insistance que « le surnaturel » a une
consistance effective, un substrat de qualité réelle. Il
est évident qu’il désigne là le lieu d’origine des
phénomènes hallucinatoires, mais aussi des signes,
des illusions, de tout ce qui est « imposé » au
psychotique. Pour lui, il y a « certitude », ce qui
l’oppose à Kraepelin qui en doute. Il tente par son
témoignage de forcer le regard de la science à un
recentrage, de réorienter la recherche psychiatrique
sur ce qui devrait être réellement son objet. Ce qu’il
nomme « surnaturel » correspond à ce que de
Clérambault désigne par les phénomènes
automatiques et primitifs de la pensée, à ce que
Lacan individualise comme structure symbolique
primitive extérieure au sujet dans le cas de la
psychose. C’est de là, de ce lieu de la structure pure,
autonome, qu’émanent tous les phénomènes qui
surgissent dans le réel, dans le monde extérieur au
sujet, car ils n’ont pas pu être symbolisés. Schreber
témoigne de ce savoir ; il en analyse les
conséquences sur l’identité qu’il perd, la réalité qui
se bouleverse, son corps qui se morcelle.
Son deuxième labeur est l’interprétation, recherche
d’un sens unifiant à tous ces phénomènes de
certitude énigmatique. En somme, il anticipe encore
la vérification de la thèse de Clérambault, selon
laquelle l’idéogénie n’est que secondaire. Les
phénomènes primitifs eux, sont athématiques. A
défaut de l’ordre symbolique universel régi par la
castration, Schreber a recours à l’interprétation par
le biais du versant imaginaire des phénomènes pour
les réordonner. Il accède ainsi à une nouvelle
4
Ibid., p. 247.
Ibid.

identité logique, « la femme de Dieu », qui l’apaise
par le caractère explicatif des phénomènes qu’il
endurait. C’est par cette identité nouvelle, bien que
délirante, qu’il peut retrouver place dans le monde,
dans ce monde qu’il a pu reconstituer. Il est à la
place de l’objet réel de son fantasme inaugural, « ce
doit être une chose singulièrement belle que d’être
une femme en train de subir l’accouplement » 6 , cet
objet halluciné qui n’est jamais retrouvé dans la
névrose. Il retrouve par cet écrit une place dans cet
Autre du langage, par sa reconstruction délirante
mais logique il a pu apaiser le déchaînement du
début de sa psychose. Il constitue un nouveau lien
avec le champ social.
L’enseignement de la présentation de malades de
Jacques Lacan
A partir d’une présentation du Dr Lacan, J.-A. Miller
indique que « s’il y a un enseignement de la
présentation de malades, c’est bien celui-ci :
chercher la certitude » 7 . Le néologisme est certitude
pour le psychotique. Lors de la présentation, un
malade dit qu’il s’entend penser, qu’il a l’impression
que le monde l’entend, et qu’il entend des
grossièretés. Il en tire une indestructible conviction,
une signification isolée, pour lui-même : « je suis
une espèce de petit salopard », « un fumier ». Il a
d’ailleurs sérieusement tenté de se suicider. Tous ses
parents sont, selon lui, parfaits, et particulièrement
sa femme à laquelle il ne trouve rien à reprocher. Cet
énoncé est son propre message, la vérité de sa
relation aux autres, de sa position d’exclu du
langage. Face à cette perfection, il ne trouve nulle
place sinon celle de rebut, de déchet qui rend
« logique » sa tendance suicidaire. Lacan conclut à
son propos qu’il est du plus grand danger pour lui-
même, car sa place ne fait manque pour personne. Il
ne lui reste plus qu’à se faire disparaître.
Lacan, en qualité d’interlocuteur du psychotique,
était inimitable : « presque à tous coups, il enrôlait le
malade dans sa quête de savoir, sur la piste des
particularités symboliques permettant de mieux
cerner la cause » 8 . Nous ne devons pas pour autant
renoncer aux bénéfices d’enseignement de cette
pratique. Dans notre service, l’interlocuteur de
l’entretien clinique a une place particulière. Il y est
seul à supporter la désignation de psychanalyste. Si
d’autres le sont, ils n’assurent dans le service que la
fonction qu’ils y occupent. Cet interlocuteur soutient
6
Ibid., p. 46.
7 LACAN J., Le Séminaire III, Les psychoses, (1955-1956), Paris, Seuil,
MILLER J.-A., op. cit., p. 24.
8 10
LAZARUS-MATET C., LEGUIL F., loc, cit.
23
Accueil
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donc une place différente. Il n’est pas psychanalyste
en fonction non plus, mais représente un discours
auquel le psychotique peut adresser sa parole, un
lieu sans savoir préalable dans lequel il peut inscrire
son témoignage.
La présentation clinique est donc un lieu où le sujet
psychotique est l’enseignant. Il y témoigne de ce
qu’est la psychose, et du mode de reconstruction
unifiant de son monde qui fut bouleversé, désarticulé
par le déclenchement de sa maladie. L’interlocuteur
n’est là que comme représentant immédiat de
l’adresse à laquelle il parle. Il ne conduit pas
l’entretien, il se fait parenthèses, boîte aux lettres,
entendant de l’altérité, conditions nécessaires pour
que le sujet psychotique laisse de côté sa réticence.
Le Dr Lacan lors d’une autre présentation a mis plus
d’une heure pour obtenir le « signe, le stigmate, qui
prouvait qu’il s’agissait bien d’une délirante, et non
pas simplement d’une personne de caractère difficile
qui se dispute avec son entourage » 9 . C’est alors,
enfin, que surgit un terme ayant « ce caractère
franchement néologique si frappant dans les
productions de la paranoïa… le mot galopiner, qui
nous a donné la signature de tout ce qui nous était dit
jusque-là » 10 . Il compare ce néologisme à l’un des
termes de la langue fondamentale de Schreber,
Nervenanhang (adjonction de nerfs). Cette création,
totalement hors du code des significations reconnues
dans l’ordre du langage, stigmatise la structure de la
psychose. Il s’agit d’une pure création de la structure
symbolique primitive, celle de l’Autre. D’origine
extérieure au sujet, cette création ne renvoie à aucun
sens et contient en elle-même sa propre
signification. Elle se suffit à se signifier.
Le néologisme peut avoir deux destins : sur le
versant de l’intuition délirante, il a un caractère
« comblant, inondant », il révèle une perspective
nouvelle ; c’est alors le mot de l’énigme, l’âme
même de la situation, qui déterminera toute la
construction délirante à venir comme dans les
paranoïas et les paraphrénies ; lorsque cette
signification ne renvoie plus à rien « c’est la formule
qui se répète », sur un mode stéréotypé, de
« ritournelle », que l’on rencontrera plutôt dans les
psychoses hallucinatoires, les schizophrénies
paranoïdes.
L’enseignement d’une clinique de la certitude
Extrayons maintenant quelques-uns des résultats de
cette pratique, dans notre service.
9
1981, p. 42.
Ibid.

1)Monsieur G., âgé de dix-huit ans, était l’objet
d’une invasion hallucinatoire incessante depuis plus
d’un an. La plupart de ses actes lui étaient imposés.
Ses hallucinations balisaient son parcours. Nous
avions pu dater le début de sa maladie : sa rencontre
avec la question de l’Autre sexe, au cours de son
adolescence. Sommé d’y répondre, à partir de sa
position subjective, des voix surgissent, pour lui
imposer le trajet à suivre. Il va ainsi de rendez-vous
en rendez-vous jusqu’à ce qu’il rencontre, à la
présentation clinique à laquelle il avait accepté de
participer après quelques mois d’hospitalisation, le
clinicien analyste auquel il révèlera un mot
énigmatique de caractère néologique.
Lors d’un entraînement à la course, à l’époque de
ses premières questions sur les filles, il perçoit un
craquement dans sa jambe. Il acquiert la certitude
d’avoir perdu un élément de son corps, il appelle
cela une élongue, et l’adresse à son interlocuteur et à
l’assistance présente. Pour lui, nulle autre
explication n’est nécessaire. Ce terme désigne alors
tout ce qui lui arrive, met un point d’arrêt à toute
autre quête de signification, et fonde la logique de
son expérience délirante.
Monsieur G. réussit à nous transmettre sa création
néologique, l’élongue. Elle est isolée, et ne permet
pas un échafaudage de construction délirante.
Porteuse d’une signification unique, elle met un
point d’arrêt à toute autre production. Néanmoins,
force est de constater qu’à partir du moment de son
émergence, son rapport aux phénomènes
hallucinatoires dont il était l’objet s’apaise. Les
phénomènes persistent, mais perdent tout caractère
de dangereuse malveillance, et le laissent libre
d’entretenir alors un lien social effectif malgré sa
pauvreté. Auparavant, il était terrorisé par les
occasions de rencontre avec d’autres. Le versant tout
à fait schizophrénique de sa maladie trouvait ainsi
dans cette signification une borne à son évolution
jusque-là déficitaire.
2) Monsieur B. nous décrit un délire
hypocondriaque. A rage de trente ans, il est marié et
n’a pas eu d’enfants. Il vient d’être licencié de son
travail et a subi une intervention chirurgicale pour
appendicite. Après cette opération, il a été convaincu
qu’on lui a posé un drain au niveau du cœur, après
l’avoir « dopé ». Quelques années plus tard il est
atteint d’une « hémorragie volontaire par ouverture
du drain manipulé à distance ». Il fait allusion à des
personnages puissants, manipulateurs, intéressés par
cette expérience sur son corps, mais n’en identifie
aucun. Son chirurgien, comme les médecins de
24
Accueil
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Schreber, est lui-même dupe de ces forces
supérieures.
A la présentation, il nous révèle enfin l’origine de
ses maux, le début de sa psychose qu’il a
reconstitué : à douze ans, après la visite médicale
scolaire obligatoire, on a profité d’une intervention
sur un phimosis pour le castrer : « je m’en suis
aperçu lors des premiers rapports sexuels à vingt
ans ». Ce sujet cherche une signification dans le
champ de la compréhension. Il tente de réorganiser
son monde par une signification unifiante des
phénomènes corporels imposés surgis de l’extérieur.
Il n’y parvient pas : « je n’ai pas dit qu’on me
voulait du mal. Je préfère ne pas parler de l’avenir.
Je suis victime des magouilleurs ». En somme il ne
trouve pas de réponse à ce qu’ils lui veulent, à ce
que lui veut le « surnaturel », le langage extérieur
dont le signifiant organisateur est forclos. Ce cas
rend évident l’effort de réplique que le psychotique
doit faire pour unifier un nouveau monde, un
nouveau corps, en face des phénomènes morcelants
de la structure symbolique qui se déchaîne. Il s’agit
de l’y soutenir, pour lui permettre de ne pas tomber
dans le versant dévastateur « déficitaire » de la
schizophrénie.
Monsieur B. témoigne déjà d’un processus d’effort
de réplique aux messages cénestopathiques qui lui
parviennent. Certain qu’ils proviennent de
l’extérieur, il tente de leur trouver un sens unifiant et
une origine logique. Il approche de la reconstruction
d’un substitut à la castration symbolique, de manière
toute schreberienne. Ses énoncés, « là d’où cela
provient », le lieu des « magouilleurs », indiquent la
nécessité d’une place. Sans que Monsieur B. puisse
y trouver une identité, il n’est pas loin de trouver
Dieu et de s’identifier à la femme qui manque à ce
Dieu. Ses phénomènes se font « certitude », il est
dans le processus de travail de métaphorisation
délirante d’un « réel » qui le pénètre.
3) Le cas de Monsieur F. illustre une réussite de cet
effort. Un an de travail fut nécessaire pour déplacer
le destin mortel à quoi le vouaient les interprétations
qu’il donnait aux hallucinations cénesthésiques dont
il était l’objet. Les signes débutèrent un an après son
premier rapport sexuel avec une prostituée. Des
revues de vulgarisation sur le Sida le firent accéder à
la certitude d’en être atteint, par le biais des plus
infimes perceptions corporelles qu’il ressentait.
L’hospitalisation contre son gré le sauva de la mort
par suicide, que sa place de corps « pourri » et
transmetteur de cette maladie mortelle lui imposait.
Son travail de réinterprétation de tous les signes, de
toute son histoire lui permit de construire un

nouveau délire de pronostic bénin : « une maladie
non identifiée par la médecine contemporaine,
transmissible, sans conséquence mortelle ».
Ce patient, pourtant très démuni sur le plan culturel,
avait un souci éthique tout à fait schreberien :
lorsqu’il pensait être atteint du Sida, il voulait se
donner la mort pour ne pas le transmettre. Lorsqu’il
découvrit sa guérison délirante, il voulut que son cas
soit transmis au monde, par la radio, la télévision
pour permettre d’autres guérisons. Avec cet objectif
lors de la présentation clinique, il décrivit tous ses
phénomènes. Toute la séméiologie de sa maladie
auto-observée nous fut rapportée. Son souci de la
transmission se repère tout au long de l’évolution de
sa maladie, et de sa guérison. Tel Schreber, mais
avec de moindres moyens, il se doit d’inscrire son
expérience dans le champ scientifique, pour
contribuer à l’avancée de son savoir, et en même
temps y inscrire quelque chose de lui, de son identité
qui s’avère si difficile à construire, comme elle l’est
pour tout psychotique.
Schreber s’est fait une renommée. La présentation
de malades et son assistance ont permis à Monsieur
F. de s’inscrire dans le monde. Elles ont eu pour
fonction d’enregistrer la signification qu’il avait
créée, qui organisait son nouveau monde et lui tenait
lieu d’identité. Il est à même de nous transmettre une
construction délirante aboutie. Lui aussi témoigne du
réel des phénomènes corporels qu’il endure, et de
l’effort considérable qu’il fournit pour leur trouver
une signification. Cette signification tient la place
d’objet réel, exceptionnel, et permet de reconstruire
un tenant lieu de fantasme équivalent à celui de
Schreber (« la femme de Dieu »), soit : être « l’objet
de choix de la science médicale ». Il se veut reconnu
comme tel, il y est parvenu, il a trouvé sa place. Son
commerce avec l’Autre (imaginarisé par la
médecine) s’avère excellent. Il vit actuellement de
façon autonome dans le champ social.
Conséquence de l’inconscient extériorisé dans la
psychose
Freud a découvert l’inconscient, ses règles de
fonctionnement, condensation et déplacement.
Lacan y a reconnu la structure de langage avec ses
règles de production du sens, métaphore et
métonymie, et sa matérialité. Le signifiant ne peut
jamais totalement désigner l’objet qui toujours reste
perdu : le signifié indique le sens, la signification qui
résulte de l’usage du signifiant, toujours à côté de
l’objet qu’elle tente de viser. Le refoulement et son
retour sont la règle dans la névrose.
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Mais Freud, dès 1911, repère que dans la psychose
« ce qui a été aboli au-dedans revient du dehors » 11 ,
ce qu’on peut traduire par : ce qui n’a pas pu être
l’objet du refoulement sera rencontré à l’extérieur.
La lecture de Lacan nous apprend à découvrir
l’extériorisation radicale de la structure du langage
pour le psychotique. La nouvelle retraduction de
Freud par Lacan devient : ce qui est forclos du
symbolique reparaît dans le réel 12 . Tels sont les
repères essentiels de la clinique de la psychose que
nous a enseignés le Dr Lacan.
En 1932, dans sa thèse, il préférait la théorie de la
compréhension jaspersienne à la position
mécaniciste de Clérambault. En 1966, il le considère
comme son « seul maître en psychiatrie ». « Son
automatisme mental […] nous paraît […] plus
proche de ce qui peut se construire d’une analyse
structurale, qu’aucun effort clinique dans la
psychiatrie française » 13 . Il identifie son principe
mécaniciste de « libération du fonctionnement des
cellules primitives », base de l’automatisme mental,
à la structure symbolique primitive et athématique
de la psychose. La construction délirante,
idéogénique, participe de la création imaginaire de
significations délirantes, et n’y est que secondaire. Il
identifie aussi à cette structure le « surnaturel » de
Schreber, l’« inconscient à ciel ouvert » de Freud,
qui tous deux ne sont concevables que de l’opération
de la Verwerfung. Cet inconscient extériorisé,
l’Autre, A, ne porte pas la marque de la castration.
Le langage, préexistant à tout sujet, reste autonome,
ne s’ordonne pas de la signification phallique, du
Nom-du-Père, et se déchaîne pour son propre
compte. C’est ce que le psychotique nous transmet :
« le psychotique est en proie au langage, mais
mieux, il nous l’enseigne », « il témoigne de
l’Autre », nous indique Lacan.
La clinique de la névrose est celle du doute. Jamais
le névrosé n’est sûr d’être aimé ou haï. Le
psychotique, lui, en a la certitude. L’érotomane, le
persécuté, ne peuvent douter de l’intérêt de l’Autre
pour eux-mêmes. Le schizophrène n’identifie pas de
lieu de l’Autre, origine des phénomènes de
jouissance auxquels il est en proie. Néanmoins, il est
certain du caractère réel de leur consistance.
La psychanalyse nous indique de nous laisser
enseigner par la certitude du psychotique. Ni norme,
ni savoir préalable ne doivent y faire écran ; comme
pour le maître, s’identifier au fou par critique de
11
FREUD S., « Le président Schreber », Cinq Psychanalyses, (1911), Paris,
PUF, 1967, p. 315.
12
LACAN J., op. cit., p. 100.
13
LACAN J., « De nos antécédents », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 65.

cette position de maîtrise était « fol espoir » de
l’antipsychiatrie. « Être enseigné », conduit notre
travail incessant avec les psychotiques dans les
cures, dans les entretiens, dans le couloir même du
service lors de rencontres… « La présentation de
cas » redouble cet avantage en offrant une adresse
scientifique et sociale, à cet « enseignant ». Les
efforts de Schreber, la lecture de Freud, l’œuvre de
Clérambault nous y confortent. Lacan nous en a
démontré l’intérêt et même la nécessité.
Ainsi le sujet psychotique transmet-il sa certitude
fondée de son rapport particulier à l’Autre premier
du langage ; il témoignera de sa nouvelle place dans
un monde reconstruit, à nouveau ordonné, par ce qui
se substitue à la castration symbolique pour lui
toujours carente : « la métaphore délirante ». Il fait
de nous le dépositaire de ce nouvel ordre, condition
de son apaisement et d’un lien social possible, sinon
de la guérison.
* Unité Clinique de Yerres-Corbeil, Service d’hospitalisation psychiatrique
pour adultes du secteur 91 (G11) de l’Essonne. Responsable de l’Unité
Clinique : Dr J.-D. Matez ; médecin-chef du secteur : Dr M. Ferreri ;
praticien hospitalier à l’Unité Clinique : Dr F. Grasser ; psychanalyste
assurant la présentation : Dr H. Wachsberger.
L’expérience énigmatique de la psychose dans les
présentations cliniques
François Leguil
Avec quels arguments justifions-nous les
présentations de malades que nous faisons à
l’hôpital ? Répondre qu’il s’agit d’une pratique de la
rencontre n’est pas acceptable si l’on prétend par là
que celui qui en soutient l’exercice a de la rencontre
une pratique, qu’il sait y faire et le montrer, qu’il est
un spécialiste de ces contacts difficiles, qu’il le
prouve à un public afin que le plus grand nombre ait
accès à la maîtrise d’un art délicat et contesté.
Une pratique originale pour la psychanalyse
La présentation de malades n’est pas une pratique
que l’on a de la rencontre, mais une pratique
soumise à la rencontre. Elle manifeste que ce que
nous voulons enseigner ne vaut que parce que nous
nous acclimatons à l’idée que, lorsqu’il est question
de dire ce qui est en cause avec le réel, les choses ne
méritent d’être mises en forme que si la dimension
de la surprise prime sur les autres.
L’expérience d’une présentation n’est pas, à
proprement parler, l’expérience d’un cas. Lorsque
nous prorogeons cet exercice, après que Jacques
Lacan l’ait promu, au moment précis où le discrédit
qui atteignait le savoir psychiatrique menaçait de le
faire disparaître, nous révélons immanquablement
26
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que l’expérience en cours est d’abord celle d’un
sujet, d’un sujet qui en interroge un autre. L’affaire
n’a de valeur que si l’on sait témoigner que la
« procédure » d’entretien mise en application n’est
rien que la démonstration en acte d’une aptitude à se
laisser conduire, à se laisser devenir soi-même, un
effet de la surprise, non pour que la naïveté soit mise
au pinacle, mais afin que soit compris dans un temps
ramassé et finalement très court, qu’au travers de ce
qu’un patient fait de nous, on peut œuvrer et tenter
de retourner une situation.
L’enseignement de la présentation repose sur
l’exemplarité d’une épreuve et non pas vraiment sur
la construction raisonnée d’un cas. Cette
construction d’un cas est un préalable de l’exercice
lui-même, elle est le fruit du travail de ceux et de
celles qui, dans le service hospitalier, ont la charge
du patient. De même que dans une cure analytique la
construction du fantasme par l’analysant réclame du
temps et des scansions, la construction d’un cas par
les médecins, les psychologues et les infirmiers qui
ont en charge le patient, ne se conçoit pas sans la
durée, celle du séjour de l’hospitalisation et des
entretiens répétés, des relations successives que se
transmettent les membres d’une équipe, des
rencontres avec l’entourage que ce séjour
occasionne.
La présentation offre au préalable de la construction
d’un cas le hasard d’une épreuve qui a, selon nous,
une valeur exemplaire dans notre conception de
l’enseignement clinique. La présentation concerne
des sujets hospitalisés – confrontés en tous cas à la
psychiatrie – qui, comme tels et dans un temps
premier, ne sont pas supposés traverser quelque
chose qui soit justiciable des catégories issues de la
clinique freudienne. La clinique analytique est une
clinique du transfert, une clinique sous transfert a-
ton pu dire : nous n’y sommes à l’hôpital en aucune
manière, sauf à nous faire du transfert analytique une
vue tellement générale qu’on se prive du minimum
de rigueur nécessaire à la transmission d’un savoir
spécifique.
Nous sommes par conséquent à la limite, sur la
limite où ce que nous pouvons formuler grâce à la
théorie ne peut fonctionner. Cette limite, qui
confronte à l’impossible à faire supporter par la
clinique analytique, par ses articulations théoriques,
le poids, la charge et la capacité de montrer ce qui
est en jeu dans un hôpital ou dans une institution, est
celle qui indique à l’analyste son point de départ
dans l’exercice. Le patient se tient lui aussi sur une
limite, celle où l’impossible à supporter n’a pu se
répercuter ou se résoudre que dans la dimension
d’une clinique dont les points de perspective sont

d’abord ceux du passage à l’acte, ou de
l’effondrement subjectif, avec en contrepoint ceux
du recours à l’autorité savante. A ce point de
croisement inattendu, la présentation offre une issue
entre une ambition universitaire et les justes
croyances qui animent la pratique analytique.
Ces croyances sont celles qui permettent de se
fonder sur les seules « vertus » de la parole pour
changer la clinique d’un cas voire le destin d’une
personne en lui révélant comment il est effet du
langage, en lui apprenant que c’est en reprenant une
distance avec ce qui se réalise de lui qu’il peut
cerner la cause de ce qui le tourmente pour repérer,
non pas tant ce qu’il doit savoir (nous ne sommes
pas à l’hôpital dans la perspective d’une levée du
refoulement, impensable au demeurant avec la
psychose), mais ce qu’il doit éviter, contourner afin
de ne pas, de nouveau, être confronté à une nouvelle
déroute. La présentation enseigne souvent que cerner
les phénomènes, c’est-à-dire en approcher la cause,
est permettre à un sujet de s’éloigner de l’impossible
à supporter afin de pouvoir commencer à parler. En
ce sens la présentation de malade est antinomique de
l’acte analytique, elle en est, en tous points, son
contraire, et voici bien ce qui lui donne sa valeur et
qui explique que nous pouvons nous y rompre, nous
soumettre à l’exigence d’une démonstration
publique de notre capacité de permettre à quelqu’un,
qu’une cause réduit au silence catastrophique des
pathologies insurmontables, de commencer à cerner
ce qui lui arrive afin de s’en éloigner un peu et, de
trouver dans l’éloignement d’avec l’horreur,
l’occasion qui laisse une petite chance à la parole.
A une personne qui se mettait dans les conséquences
d’un moment de conclure, la présentation suggère de
revenir au temps pour comprendre. Elle nous
interroge là où nous ne pouvons pas faire semblant.
Pourquoi a-t-elle cette valeur ? Est-ce contingent ?
Devons-nous son maintien à notre souci de « faire
comme Lacan », et Lacan la devait-il aux habitudes
prises avec ses maîtres ?
Non. Il est possible de dire simplement qu’elle
subsiste entre nous pour des raisons de fond.
L’exercice vaut parce qu’allant à la rencontre d’une
pathologie qui s’est fait connaître dans l’éclat
dramatique des significations interrompues et
remplacées par d’autres, incompatibles avec les
habitudes et compromis du commun, il s’efforce de
mettre lui-même en suspens les significations
procédant d’un savoir conventionnel. Ainsi que pour
toute rencontre la présentation est, d’une part la prise
en compte de ce qui s’est déroulé jusqu’à elle et, de
l’autre, tabula rasa.
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Le psychanalyste à l’épreuve
Celui qui « présente » ne connaît pas le patient et ne
peut pas vraiment savoir comment celui-ci va « se
tenir » ni a fortiori ce qu’il va parvenir à lui faire
dire. Pas de présentation qui vaille, si elle n’est pas
précédée de cette petite pointe d’appréhension, dont
Jacques-Alain Miller a joliment parlé dans un article
d’Ornicar ? de 1978. Le « présentateur » pourtant
est prévenu. Précisément il est prévenu de la
construction du cas, de ce que les médecins et les
psychologues ont construit « pour » lui en tirant
profit de « automaton » que leur offrait le
déroulement du séjour hospitalier. Nous plaçons là
le point de séparation d’avec la conception de la
présentation clinique telle que nous l’ont montrée les
psychiatres. Pourquoi, en effet, l’équipe du service
a-t-elle construit le cas ? Comment répondre
autrement qu’en voyant que l’équipe en question est,
par le fait même de l’existence de cet exercice, prise
dans un transfert envers la théorie analytique (il n’y
a d’ailleurs pas de raisons de supposer que ce
transfert ne soit nécessairement que positif !).
Seule cette situation de transfert a permis – ou non –
de construire le cas, c’est-à-dire de le sortir du
marasme inaugural, de faire la lumière sur ce qui
était obscur et par là même de plonger dans
l’obscurité ce que cette mise à la lumière provoque
et qui concerne souvent la réalité quotidienne.
A propos de ce point de la construction du cas,
préalable à la présentation, j’aimerais que l’on me
permette d’évoquer un souvenir ; un souvenir de
salle de garde, celle de l’hôpital Sainte Anne, en
1977 : quelqu’un qui assistait avec assiduité aux
présentations du docteur Lacan se moquait de nous
en répandant que les jeunes médecins qui lui
« préparaient » les malades, lui étaient à tel point
affidés qu’ils faisaient en sorte que plus rien n’était à
découvrir quand Lacan venait ! Ce reproche était
surprenant car, alors qu’avant la présentation
proprement dite, nous parlions du cas avec Lacan,
nous constations que plus nous avions peaufiné ce
que nous avancions, plus il s’en montrait satisfait ;
son mécontentement, en revanche, si nous n’avions
pas travaillé assez, ni fait montre d’un minimum de
conviction, nous apprenait que louanges et critiques
n’étaient prononcées ni pour nous complaire, ni pour
nous hébéter, mais pour qu’un désir clinique passe.
Malgré cette construction du cas, l’équipe du
service, qui en sait long sur le patient, ne sait
néanmoins pas de quelle manière la présentation va
se dérouler, car le patient rencontrera une personne
qui fera inévitablement irruption entre eux et lui et
menacera l’équilibre fragile que l’hôpital a pour

mission d’installer. L’irruption ne survient pas
n’importe quand, mais après que les médecins et
psychologues aient fait au malade l’aveu d’une
orientation transférentielle par la demande explicite
d’aller à cette présentation et de s’y prêter. Ils
sentent que par la situation même de la
confrontation, leur orientation va être jaugée,
soupesée à la mesure de l’efficacité qu’elle a – ou on
– démontrée. L’appréhension est aussi de leur côté,
redoublée par cela que ce n’est jamais à un
« copain », à un semblable qu’ils adressent leur
malade, mais à quelqu’un qui va œuvrer en public.
Le public, précisément, ne fait pas partie jusque-là
du jeu en cause. Il ne sait rien du patient. Le
présentateur sait ce qu’on lui a dit, l’équipe du
service sait ce que le patient est en tant que
personne, elle le connaît. Le public ne sait, ni ne
connaît, il est donc le témoin privilégié de la
rencontre et, à dire vrai, celui qui va installer les
conditions de possibilité de la surprise : ne sachant,
ni ne connaissant, il veut savoir, et savoir le plus
possible. Cela plonge la situation d’ensemble dans
un champ véritablement magnétique comparable à
celui du désir de l’Autre. Le public, afin d’y
parvenir, se tait et présentifie cette mise en question
du désir de l’Autre de façon souvent pesante. (Tout
aussi souvent le présentateur doit en tenir compte
pour désamorcer les effets par trop inhibants, voire
d’affolement, de cette confrontation). Elément
quatrième, le public incarne sur son double versant
d’obscénité et de solennité la question d’un désir
Autre, corrélé au savoir. Parce que le présentateur a
à cœur de ne pas décevoir le public et le patient –
disons-le tout net : ne pas les décevoir est le
contraire de les ménager ou de les séduire – il va se
dévouer corps et biens, payer de lui-même, se mettre
tout entier au service de la vérité qui peut sourdre de
ce qu’il saura faire dire à celui qu’on lui adresse.
Sans doute, ne faut-il jamais sourire, mais plutôt être
réconforté par cette question excellente que posent
nombre de malades aux infirmiers qui les
raccompagnent après l’exercice : « est-ce que j’ai
bien parlé ? ». Bien loin des accents pittoresques
d’un « l’ai-je bien descendu ? », plus près du souci
de bien dire, ils témoignent alors de leur besoin de
sérieux et de ceci, qu’ils ont deviné, que le dispositif
qu’ils viennent de subir n’est pas sans ressemblance
avec la structure de ce qui leur arrive.
La structure de ce qui leur arrive est au point où
Lacan a croisé l’après-coup freudien, le fameux
28
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nachträglich, avec la rétroaction saussurienne dont il
a fait le principe même de sa logique du signifiant 1 .
Une présentation ménage une nouvelle épreuve au
lieu de l’Autre, pour des motifs certes de
transmission, mais pas sans éthique, afin qu’à partir
d’une surprise, d’un surgissement, d’un « c’était pas
prévu », l’on essaye de réordonner une clinique. Les
présentations ne méritent de continuer que si elles se
démontrent capables de réinstaller la surprise en un
lieu qui a pour vocation d’en protéger le malade, que
si elles font d’un instrument d’enseignement, donc
de vérification des hypothèses, l’occasion qui
fabrique du neuf, soit qui réagence les séquences à
partir d’une préoccupation marquée par la recherche
de l’obtention d’effets de vérité. Ainsi s’expliquent,
égale chez les quatre protagonistes (patient, équipe
du service, présentateur, public), cette pointe
d’anxiété relative dans les minutes qui précèdent, et
l’intensité de l’exercice lui-même qui permet de
balancer les tracas inévitables de toutes les
institutions.
De la perplexité à la construction
Essayons d’illustrer cela en nous engageant sur un
cas et à propos d’un sujet rencontré récemment dans
le cadre de la Section Clinique. Il s’agissait d’une
jeune femme et il n’est pas inutile de préciser qu’elle
avait fière allure, car la beauté avec elle ne comptait
pas pour peu dans les tourments abominables qu’elle
avait endurés. Son expérience énigmatique de la
psychose, et cette expérience qui nous est une
énigme, est à mi-chemin d’un moment de perplexité
– vers l’âge de douze à treize ans, correspondant au
commencement de sa puberté – et les conséquences
d’une surprise qui revêt les aspects d’une révélation
à partir de laquelle elle essaye de se maintenir, voire
d’avancer.
A l’occasion de son deuxième commentaire de la
patiente hallucinée par le mot « truie » 2 , Lacan note
que l’apparition de la perplexité manifeste que la
phrase prononcée à mi-voix : « je viens de chez le
charcutier », est allusive et qu’elle représente
l’incapacité de la jeune malade de savoir sur qui
porte l’allusion au charcutier (est-ce sur elle, sur la
voisine ou sur l’amant croisé dans le couloir ?). La
perplexité manifeste l’impossibilité de trancher.
Lacan poursuit en montrant comment l’allusion est
elle-même brisée par l’apparition brusque du
phénomène hallucinatoire « truie ». L’allusion est le
1
LACAN J., Subversion du sujet et dialectique du désir », Écrits, Paris,
Seuil, 1966, pp. 805 et 815.
2
LACAN J., D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 535.

procédé qui tente de situer ce qu’il en est du sujet
par un appel à l’Autre. Le procédé allusif d’une
convocation clandestine de l’Autre échoue et la
perplexité est le moment d’incertitude, suivi
immédiatement par l’hallucination, qui témoigne du
rejet du sujet de la chaîne signifiante et qui lui
signifie l’impossibilité de se faire représenter dans
l’Autre.
Notre patiente, quant à elle, relate que dans la suite
de l’apparition de ses premières règles, elle qui
estimait avoir toujours usé d’un vocabulaire châtié
s’étonne, alors qu’elle se trouvait au milieu de la
cour de récréation de son école, quand elle s’entend
prononcer en son for intérieur des mots grossiers. Un
événement météorologique banal accompagne ce
souvenir : elle a alors le sentiment, l’impression tout
au plus, que juste avant qu’il « ne tombe des
cordes » (sic), le ciel s’entrouvre, un grondement
orageux est fugitivement perçu ; elle ne se souvient
avec précision que du propos que lui tient une
camarade, que l’on peut rapporter ainsi :
« jusqu’alors nous croyions en ton étoile, et voilà
que tu as tout gâché ».
Dans l’entretien, elle avoue n’être certaine
véritablement que de ce dernier trait qu’elle associe
prudemment à la phrase de son grand-père paternel
(émigré du sud de l’Europe ayant bien réussi
matériellement son implantation en France) qui
sanctionnait par un reproche excessif la gourmandise
pourtant bien anodine de la petite fille : « tu es la
faillite de la famille ».
La preuve du caractère psychotique de cet
événement météorologique n’est-elle pas justement
dans ce halo d’embarras et d’indétermination qui
entoure son récit et son inscription dans la mémoire
du sujet ? Selon Lacan et son troisième Séminaire
l’allusion est l’un des modes de l’appel à l’Autre : il
convient de ne pas manquer la dimension cruciale de
ce mode d’appel, et pour cela on doit refuser de
comprendre. Avec la compréhension, on rate cela
que le patient voulait qu’on le comprenne et l’on
s’interdit d’analyser correctement, dans cette
demande d’être compris, l’abri offert à la structure
allusive de l’appel au grand Autre dont la carence est
elle-même la cause de l’apparition du phénomène
hallucinatoire.
Voilà un enjeu de la présentation : ou la
compréhension, ou l’exigence d’en dire davantage
qui informe un peu mieux sur la cause. L’impératif
de précision, qui combat l’allusion par le refus de la
compréhension, place au cœur de l’expérience
mystérieuse qu’il faut reconstituer entre le
phénomène élémentaire et le déclenchement du
délire. Retenons ici que l’important n’était pas
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d’entériner l’événement du phénomène élémentaire
par le souvenir de la rebuffade de son aïeul.
La perplexité est la fameuse Ratlosigkeit des
psychiatres allemands, synonyme quelquefois chez
eux de 11Hilflosigkeit, mieux connue par ceux qui
fréquentent la clinique freudienne et point trop
éloignée de la Bestützung, dérivant du verbe stützen
qui signifie : appuyer, soutenir, prouver. De la
Ratlosigkeit, littéralement presque de l’état d’être
privé du conseil de l’Autre, à son synonyme
Bestützung, les signifiants de la clinique nous font
passer de la perplexité marquant l’instant de voir, à
la confusion, la stupeur, le désarroi, la consternation
concassant et obérant sans retour le temps de
comprendre.
La présentation, qui a lieu alors qu’elle a atteint sa
vingt-septième année, lui permet de confirmer la
remise en ordre, effectuée dans le service hospitalier,
de l’incroyable chaos qu’ont été son adolescence et
sa jeunesse. Après une rupture précoce avec sa mère,
qu’elle abhorre pour son attitude dégradante face à
un père prosterné devant elle dans l’espoir d’obtenir
un quota minimal de marque de tendresse, après
l’aveu, qu’à ses dires, sa mère lui a fait du cocuage
abondant de son homme, après en tous cas la
séparation de ses parents, elle jette sa gourme avec
fracas, se marie dès que la loi le lui permet avec un
individu qu’elle estime être « une ordure », « tombe
enceinte », avorte, divorce, décampe, virevolte, se
fiance, se lie, rompt, à chaque fois avec des bougres
qu’elle juge être de peu, est de nouveau enceinte,
subit une seconde interruption de grossesse, puis
s’adonne à la prostitution dans des conditions
passablement infectes, non sans s’efforcer de
magnifier devant nous les choses, en traitant sa
dérive comme autant de manières de rejoindre la
figure ancestrale et sacrée de la putain.
Les hospitalisations psychiatriques commencent tôt,
sont nombreuses et variées, toutes prises cependant
dans l’observation d’une stupeur, d’un repli
catatonique ou d’une hébéphrénie avérée, alternant
avec un dévergondage extrême du comportement.
Autour de vingt ans, elle est, un soir, violée par une
dizaine de voyous ; la façon dont elle nous conte
l’odieux épisode, en avouant qu’elle n’a supporté
l’épreuve qu’en se détachant de son corps, qu’en se
déclarant in petto étrangère à un être-d'elle-même
devenue pure béance, nous assure que l’agression ne
fait pas partie de ses confabulations présentes,
qu’elle a bien eu lieu, car elle en parle comme Lacan
note que Joyce parle de son corps dans l’épisode
connu de sa personne investie par des vauriens. Les
diagnostics psychiatriques sont répétés, ressemblants
et légitimement sombres, l’énergie de la jeune fille,

récupérée entre ces phases de dissolution prostrée,
réussissant à faire en sorte que cette sévérité
nosographique ne soit pas trop invalidante,
« asilisante ». Accuser les psychiatres de s’être
trompés constituerait probablement une erreur
parfaite. Une première hospitalisation dans le
service, un an avant la présentation, rappelle le
tableau important de l’agitation schizophrénique. Un
second séjour, quelques mois plus tard, surprend
l’équipe qui nous présente le cas. Que s’est-il passé,
et qui n’est bien assurément pas sans lien avec le
type de contact proposé par nos amis lors de son
premier séjour ? A l’en croire, il ne s’est pas passé
grand-chose : en la personne d’un nouveau jeune
homme, elle aurait rencontré, non plus les ravages
de l’« inter-sexe », mais la perspective d’un amour
tendre. De fait l’élu semble n’être qu’un jocrisse de
plus. Pourtant, le rudimentaire de la clinique s’est
transformé : une fois achevé le spectacle des
solitudes offert par la démence précoce, on assiste
maintenant à une élaboration franchement ouverte à
la « communication » et faisant songer à la paranoïa.
Ce qui s’est passé est peut-être dans ce que
sanctionnera la présentation après que ceux qui
s’occupent désormais d’elle l’aient extrait et
recueilli. Une réorganisation délirante semble enfin
un peu mieux tenir le coup. Elle se montre uniment
« prête à tout » (une très récente et grave tentative de
suicide ajoutée à une série déjà copieuse, apprend
que ses jours restent en danger) et surprise de la
place qui lui est ménagée dans l’ordre nouveau du
monde. On peut relever, avec Lacan s’appuyant sur
Freud, la valeur de cette surprise, celle qu’éprouve le
patient, à l’aube d’une entreprise délirante : « Dans
cette voie, nous constaterons avec la nuance de
surprise où Freud voit la connotation subjective de
l’inconscient reconnu, que le délire déploie toute sa
tapisse rie autour du pouvoir de création attribué aux
paroles […] » 3 Durant la présentation la jeune
femme cherche à vérifier s’il est possible qu’elle soit
désormais la déesse, avenir de l’humanité qui
supprimera le mal, hors ça que l’avenir de l’homme
la conduisait jusqu’alors à « s’écoeurer du
masculin ». Au trou dans l’Autre rencontré dans la
perplexité inaugurale, elle est surprise de trouver
dans cet Autre les matériaux d’une réélaboration
possible de sa condition.
Dieu – comme Schreber, elle s’y croit sans y croire –
est le point pivot, non d’une idéalisation nouvelle
émergeant d’un paysage de ruines, mais d’un
questionnement relayé par une certitude qu’elle
formule pour la première fois : elle ne sait pas de
3 atypiques. La tâche du présentateur n’est-elle pas
LACAN op. cit., p. 559.
30
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quelle nature sera sa fusion avec la divinité, ni quel
confort lui sera offert par ces noces, mais ce dont
elle est sûre à n’en pas démordre, c’est qu’il s’agira
du premier couple qui sache faire Un et se confondre
dans une indissolubilité transcendante.
Dans l’après-coup, sa détermination nouvelle lui
paraît expliquer l’ensemble de ce qui lui est arrivé
depuis l’âge de quatorze ans, à commencer par le
souvenir de cette lumière des réverbères qui se
transformait en or lorsqu’elle passait auprès (la
consonance de son nom explique pour partie la
survenue de ce phénomène, exactement contraire à
l’opération alchimique de la sublimation).
Être maintenant la femme de Dieu la rend
« transparente » et « légère » comme « l’oiseau qui
vole ». Elle parle ainsi, mais en la citant nous ne
trouvons guère de « ce feu comme une aile blanche
partout où l’air souffle » qu’invente l’artiste
véritable. La maigre poésie qui étoffe l’aveu de sa
transformation n’est pas de si bon augure, suggère
plutôt l’être évaporé et la conquête fatale d’une
liberté torpide. Afin de décrire son lien à l’Autre,
elle dit qu’elle est « en court-circuit avec Dieu ».
Comment ne pas entendre l’annonce méconnue de
son plus récent suicide : une tentative
d’électrocution ? Ce qu’elle pense et espère d’elle
lui permet de vivre, maintenant quotidiennement, en
compagnie de l’homme que tous nomment son père
alors que dans l’ambiance messianique qui
enveloppe son évolution, elle suppose que son père
véritable ne peut-être que juif ; juif allemand
surenchérit-elle, sans doute pour rendre compte de
son effort d’actualiser le long calvaire de sa vie en
s’affirmant fille du siècle.
Avec sa mère l’impossible et l’impensable ont été là
d’emblée. Elle raconte avoir eu avec elle son
premier rapport sexuel, et en veut pour trace la
douloureuse aperception de son sexe du jour
qu’après ses premières pertes cataméniales, celle-ci
lui conseilla l’usage des tampons périodiques. Elle la
croit instigatrice du viol collectif qu’elle a
effectivement enduré, et interprète comme autant de
signes de maîtrise l’apitoiement qu’elle a noté peu
après sur son visage, accompagné d’un « je n’en
veux rien savoir ». Elle pense se rappeler qu’elle a
même déposé une plainte en justice pour cet attentat,
qu’elle y a dénoncé sa mère et, qu’épée de
Damoclès, cette lettre en instance, ce document
fantasmé menace sans relâche sa mère de solder leur
vieux compte aux assises : « ma signature me
protège de ma mère ».
Avec moi et devant tous elle est joyeuse, accorte et
diserte, après ces années de profondes dysthymies

d’entrer avec elle dans le commerce d’un échange
qu’elle colore de ce qu’elle sait être sa séduction,
pour lui témoigner que, s’il n’y a rien à reprendre
quant au bien fondé de sa construction, on a, par
devers soi, tout lieu de douter de son efficace, et
qu’on se sent dans un rôle adéquat lorsqu’on se
consterne publiquement des périls qu’on devine sur
sa route au travers même de sa nouvelle faconde ?
Les positions se retournent : elle tente de me rassurer
et je lui confesse que j’y parviens mal, sans
l’informer qu’à travers la sincérité de son délire, l’on
ne voit pas encore assez de mûrissement nécessaire à
la « restauration d’un ordre subjectif ».
De même que dans une pratique analytique le
diagnostic, au grand jamais, ne se substitue à ce que
nous devons savoir, de même qu’il n’est qu une des
mains courantes qui permet parfois de ne pas
cheminer à l’aveugle, la rigueur clinique de l’équipe
qui a préparé la présentation apprend que cette jeune
femme, après avoir fait songer aussi bien à
l’héboïdophrénie, lorsque le désordre de ses
conduites prolongeait en l’amplifiant ce que sa
perplexité inaugurale révélait, qu’à une cyclothymie
peu conforme, à l’hébéphréno-catatonie également,
est aujourd’hui dans une conjoncture qui prend sa
part, à la fois de ce que l’école française appelait les
délires imaginatifs (elle n’est en effet pratiquement
pas hallucinée), et d’un début de solution
paraphrénique.
Sur cette ligne d’abouchement entre symbolique et
réel, les psychiatres sans doute nous reprocheraient
d’être imprécis. Le diagnostic n est pas le
représentant de ce que nous devons connaître d’un
sujet mais, dans l’écart entre phénomène et structure,
le mot qui rend compte de cet écart, d’un impossible
à formaliser qui nous met dans le cas de penser que
ce qui est énigmatique au psychotique dans son
expérience, nous l’est tout autant pour d’autres
raisons qu’il nous faut connaître.
Trois énigmes : le sens, la signification, la
jouissance
Éric Laurent
« Je ne suis pas ce que je suis, car si j’étais ce que je
suis, je ne serais pas ce que je suis ». C’est une
énigme proposée dans Le Moniteur et la solution de
l’énigme, c’est un « Valet », qui s’il ne suivait pas
son maître, n’aurait pas à être valet et à être ce qu’il
suit.
Quelle est la chose qu’on reçoit sans remercier, dont
on jouit sans savoir comment, qu’on donne aux
31
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autres quand on ne sait où on en est et que l’on perd
sans s’en apercevoir ? C’est la vie.
Voilà l’expérience partagée, celle de l’énigme qui se
pose comme question. L’énigme selon Littré, c’est
« la définition de choses en termes obscurs, mais
qui, tous réunis, désignent exclusivement leur objet
et sont donnés à deviner » 1 .
L’énigme, cette définition de choses en termes
obscurs a longtemps été une voie élective du
discours du Maître. On conte comment entre les
premiers royaumes babyloniens, les premières Cités
États, les maîtres s’échangeaient entre eux des
énigmes et se dérobaient les uns les autres des
devins habiles à les fabriquer, ou à les deviner. La
Bible nous dit comment la Reine de Saba, ayant
entendu parler de la grande réputation de Salomon,
vint jusqu’à Jérusalem pour faire l’expérience de sa
grande sagesse, munie d’énigmes. Pour savoir si
c’était un homme, un vrai, voilà le chemin qu’elle
empruntait.
Pourquoi choisir d’avancer dans l’étude de la
paranoïa et de la schizophrénie par le biais de
l’énigme ? La psychose n’est-elle pas par excellence
le royaume où ce qui est présent est la certitude, le
délire, où tout s’explique dans un ordre de raison qui
faisait la force de l’adage classique : « Le fou a tout
perdu sauf la raison ». Pourquoi ce titre puisque
c’est plutôt la névrose qui relève d’une expérience
énigmatique ? Œdipe a été choisi par Freud comme
l’emblème de tous les êtres humains, de lui-même,
et des névrosés. Dès le 15 octobre 1897, Freud écrit
à Fliess : « J’ai trouvé en moi comme partout
ailleurs, des sentiments d’amour envers ma mère et
de jalousie envers mon père, sentiments qui sont, je
pense, communs à tous les enfants, même quand leur
apparition n’est pas aussi précoce que chez les
enfants rendus hystériques (d’une façon analogue à
celle de la « romantisation » de l’origine chez les
paranoïaques – héros, fondateurs de religions). S’il
en est bien ainsi, on comprend, en dépit de toutes les
objections rationnelles qui s’opposent à l’hypothèse
d’une inexorable destinée, l’effet saisissant d’Œdipe
roi […]. Chaque auditeur fut un jour, en germe, en
imagination, un Œdipe et s’épouvante devant la
réalisation de son rêve transposé dans la réalité, il
frémit suivant toute la mesure du refoulement qui
sépare son état infantile de son état actuel » 2 .
Qu’est-ce donc qu’Œdipe roi, sinon l’histoire du
déchiffrement d’une énigme ainsi que l’impossibilité
1
Dictionnaire Littré, Paris, 1878.
2
FREUD S., « Lettre à W. Fliess du 15 octobre 1897 », La Naissance de la
psychanalyse, Paris, P.U.F., 1956, p. 198.

pour celui qui l’avait déchiffrée de savoir ce qu’elle
impliquait pour son destin ?
Notons que d’emblée Freud noue délire paranoïaque,
héros fondateur de religion et question œdipienne.
(J’attire votre attention sur le fait que dans la version
française des lettres à Fliess, on parle de
« romantisation » pour « délire de filiation ».) Que
ce soit pour la névrose ou pour la psychose, le travail
psychanalytique repose sur l’établissement d’un
sens, d’une Deutung, d’une interprétation.
Le sens
Dans l’étude de Freud sur « Les Mémoires du
Président Schreber », la partie seconde suit
l’explication du chemin et le rappel de la biographie
de Schreber. Cette partie, intitulée « Essais
d’interprétation », commence par
« Nous allons maintenant tenter de pénétrer le sens
de cette histoire, […] et d’y découvrir les complexes
et les forces instinctuelles de la vie psychique
connus de nous. Nous pouvons aborder ce problème
par deux faces : en partant soit des manifestations
délirantes du patient lui-même, soit des
circonstances qui occasionnèrent sa maladie » 3 .
Freud emprunte la première de celle-ci.
« Nous citerons à l’appui de cette technique un
exemple qui mérite peut-être d’être exposé plus en
détail […] les oiseaux dits miraculés […]. Ils ne
comprennent pas le sens des paroles qu’ils énoncent,
mais ils sont, de par leur nature, doués de réceptivité
en ce qui touche la similitude des sons » 4 . Ainsi,
Freud chemine le long de ce qu’il appelle
l’explication de l’univers que produit le paranoïaque,
en ces termes : « Le malade a retiré aux personnes
de son entourage et au monde extérieur en général
tout l’investissement libidinal orienté vers eux
jusque-là, aussi tout lui est-il devenu indifférent et
comme sans relation avec lui-même ; c’est pourquoi
il lui faut s’expliquer l’univers » 5 , et le paranoïaque
reconstruit l’univers au moyen de son travail
délirant. Production, donc, par le sujet paranoïaque
d’un monde tout entier, à partir de phénomènes de
sens, de leurs transformations, de leurs distributions.
Si Freud accentue ce versant positif, productif des
phénomènes psychotiques, bien entendu il n’ignore
pas leur fondement en négatif, et il ajoute « […] le
processus propre au refoulement consiste dans le fait
que la libido se détache H. Ce processus s’accomplit
en silence, nous ne savons pas qu’il a lieu […]. Ce
3 6
FREUD S., « Remarques psychanalytiques sur l’autobiographie d’un cas
de paranoïa », Cinq Psychanalyses, Paris, P.U.F., 1967, p. 284.
4 FREUD S., loc, cit.
FREUD S., op. cit., p. 285.
5 FREUD S., « La perte de la réalité dans la névrose et dans la psychose »,
FREUD S., op. cit., p. 314.
32
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qui attire à grand bruit notre attention, c’est le
processus de guérison qui supprime le refoulement
et ramène la libido aux personnes mêmes qu’elle
avait délaissées » 6 .
Cette expérience de détachement en silence, Freud
peut la mettre en série dans différents phénomènes :
confusion, perplexité, etc. Là se situe, pour le
paranoïaque, l’expérience d’une énigme, puisque
pour lui, le monde entier devient un monde de
choses obscures, agencées d’une façon qui s’est
perdue, qu’il va falloir reconstruire pour qu’elles
désignent enfin quelque chose.
Ces deux mouvements, reconstruction et perte
préalable, Freud les résume dans son texte de 1911
dans un aphorisme : « Ce qui a été aboli au-dedans,
(aufhebt), revient du dehors » 7 . C’est sur le même
mécanisme que treize ans plus tard en 1924, après
avoir introduit le ça et le surmoi dans son texte « La
perte de la réalité dans la névrose et dans la
psychose », qu’il peut conclure celui-ci. « C’est ainsi
que pour la névrose comme pour la psychose, la
question qui vient à se poser n’est pas seulement
celle de la perte de la réalité, mais aussi celle d’un
substitut de la réalité » 8 . Ces deux versants sont,
pour Freud, intimement liés, perte et reconstruction,
sans pour autant que jamais chez lui la structure de
l’expérience de la perte soit distincte de celle du
réinvestissement.
Il n’y a pas chez Freud l’idée d’une expérience de
décomposition des fonctions du moi, ou encore
d’une régression hiérarchique des différentes
fonctions selon la définition que Ribot donnait à la
dépersonnalisation en 1894, définition reprise par
Dugas. Ribot continuera à maintenir son idée
jusqu’en 1915, à travers les seize éditions de son
traité, et maintiendra cette approche dans la
psychopathologie académique.
Freud se refuse à séparer l’expérience de perte de
celle de retour, les considérant toutes deux prises
dans ce qu’il appelle la distribution de la libido, qu’il
décrit tout entière comme étant un phénomène de
sens. C’est exactement en ce point que la thèse du
Docteur Lacan reprendra l’opposition entre abolition
du sens et dissolution des fonctions. La thèse de
Lacan de 1932 est précédée de son article sur
« Structure des psychoses paranoïaques » dans la
Semaine des Hôpitaux en 1931. Cette thèse, dit-il,
exprime une conception qui ne se fonde « ni sur le
sentiment de la synthèse personnelle, tel qu’on le
FREUD S., op. cit., p. 315.
7
8
Névrose, Psychose et Perversion, Paris, P.U.F., 1973, p. 299.

voit perturbé dans les troubles subjectifs de la
dépersonnalisation […], ni sur l’unité psychologique
que donne la conscience individuelle […] ni sur
l’extension des phénomènes de la mémoire » 9 mais
par contre, sur des relations de compréhension… et
plus loin, « Précisons les caractères propres à
l’interprétation délirante […] elle se présente en
outre comme une expérience saisissante, comme une
illumination spécifique, caractère que les anciens
auteurs, dont aucune théorie psychologique ne
voilait le regard, avaient en vue, quand ils
désignaient ce symptôme du terme excellent de
phénomène de "signification personnelle" » 10 .
Cette thèse, construite contre toute idée d’appui sur
la dissolution d’une synthèse ou sur la continuité
d’un caractère et d’une constitution, fait au contraire
porter tout l’accent sur le surgissement d’une
signification nouvelle, phénomène productif certes,
phénomène qui n’est pas de déficit, mais qui se
propose aussi bien pour le sujet comme énigme à
déchiffrer. Cette signification, si elle est articulée,
n’est pas articulable d’emblée, et le sujet va la
déployer tout au long de son délire. Lacan propose
donc une méthode d’investigation inspirée de
Jaspers. Une méthode d’investigation qui partira
d’abord des psychoses les plus compréhensibles
pour aller jusqu’aux psychoses discordantes types.
Nous allons distinguer maintenant trois parties dans
l’abord par Lacan de cette question de l’expérience
énigmatique dans les psychoses. La première sera
« Propos sur la causalité psychique » ou l’énigme et
le sens. La deuxième sera de « Fonction et champ de
la parole et du langage en psychanalyse » jusqu’au
Séminaire III, Les psychoses qui pourrait s’intituler :
de l’énigme à la signification. La troisième va du
texte que Lacan donnait en préface aux écrits du
président Schreber dans les Cahiers pour l’analyse
en 1967 jusqu’à « Joyce-le-symptôme » (1975).
L’énigme et le sens
Tout d’abord « Propos sur la causalité psychique »,
où Lacan reprend après guerre pour la première fois
sa thèse, s’étant abstenu de publier pendant la
guerre. On a oublié à quel point c’était une position
singulière de ne rien publier pendant cette guerre,
puisque d’éminents esprits, Merleau-Ponty et Sartre
avaient continué à le faire. Lacan précise qu’il
attendait la « disparition du sol de sa patrie des
ennemis du genre humain » pour reprendre le fil de
ses réflexions. Il choisissait de s’exprimer en 1949
9 1966, p. 166.
LACAN J., De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la
personnalité, Paris, Seuil, 1975, p. 43-44.
10
LACAN J., op. cit., p. 211.
33
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devant le public de L’Évolution psychiatrique
composé de jeunes psychiatres, qu’il qualifie de
« jeune académie » et réexpose les avancées
présentes dans sa thèse, simplement dépouillées des
égards dus aux auteurs qu’il avait dû explorer et
contrer à l’époque. Il rappelle que « la folie est
vécue, toute dans le registre du sens […]. Le
phénomène de la folie n’est pas séparable du
problème de la signification pour l’être en général,
c’est-à-dire du langage pour l’homme » 11 . Face à la
thèse organo-dynamiste visant à isoler une première
expérience de perte, de dissolution, quelque soit le
nom qu’on lui donne, dont la causalité serait
organique, puis ensuite une reconstruction
psychique ; Lacan maintient la causalité psychique
unique dégageant d’une part un phénomène de
rupture qu’il note comme décision, « […]
insondable décision de l’être où il comprend ou
méconnaît sa libération […] » 12 , et d’autre part une
expérience homogène dans sa structure de
reconquête sur l’être, que sera le déploiement de la
folie elle-même.
Ainsi il peut dire que tous les phénomènes de la
psychose « quels qu’ils soient, hallucinations,
interprétations, intuitions, et avec quelque extranéité
et étrangeté qu’ils soient par lui vécus, ces
phénomènes le visent personnellement : ils le
dédoublent, lui répondent, lui font écho, lisent en lui,
comme il les identifie, les interroge, les provoque et
les déchiffre. Et quand tout moyen de les exprimer
vient à lui manquer, sa perplexité nous manifeste
encore en lui une béance interrogative […] » 13 ,
Comment mieux isoler l’expérience énigmatique
dans les psychoses, paranoïa et schizophrénie,
puisqu’en ce point Lacan ne les distingue pas ? Il
évoque la psychose, puisqu’il peut la désigner au
singulier alors qu’il isole les phénomènes au pluriel,
la psychose se joue dans ce registre du sens. Sous le
terme de folie, il souligne spécialement cette unité
devant les oreilles attentives qui l’écoutaient, celles
de L ‘Évolution Psychiatrique dont le projet était
« d’accoutumer » le concept de la schizophrénie à la
psychiatrie française. Il savait ce qu’il pouvait y
avoir de distance affirmée à choisir de maintenir
l’abord de la psychose à partir de la paranoïa plutôt
que de la schizophrénie, et de conserver le nom de
folie.
Ayant défini cette folie tout entière dans les
phénomènes de sens, il peut ajouter que son propos
11
LACAN J., « Propos sur la causalité psychique », Écrits, Paris, Seuil,
12
LACAN J., op. cit., p. 177.
13
LACAN J., op. cit., p. 165.

ne vise à rien moins qu’« au cœur de la dialectique
de l’être ». C’est le terme qu’il emploie et c’est en
un tel point que se situe la méconnaissance
essentielle de la folie. De là se définit le moi comme
système central des formations de méconnaissance
et non synthèse de fonctions des relations de
l’organisme. Il critique ce qui peut lier « l’illusion
organiciste à une métapsychologie réaliste » 14 , le
lien de l’illusion organiciste de la perte des fonctions
de relation à une métapsychologie réaliste par où ces
fonctions de relation assureraient un rapport avec le
réel. Cette critique de la métapsychologie réaliste est
toujours d’actualité puisqu’un des effets de la
science sur notre monde est bien de dissoudre le
réalisme naïf selon lequel viendraient à s’adapter un
organisme et le monde. Elle nous fait reculer
toujours plus le réel, pour parler comme un
épistémologue, Despagnat, dont la position a été
qualifiée de façon amusante de « réaliste déprimé »,
dans ses livres, par exemple dans son ouvrage qui
porte comme titre A la recherche du réel.
L’énigme et la signification
Lacan va transformer la notion d’une folie tout
entière prise dans les phénomènes de sens, pour
insister sur le fait que la folie est prise tout entière
dans un phénomène de langage. Dès « Fonction et
champ de la parole et du langage » Lacan introduit
un terme nouveau qui ne figurait pas dans les
« Propos sur la causalité psychique », celui de
fonction symbolique par laquelle il désigne
maintenant les phénomènes de sens et leur support.
Il peut dire que c’est « dans le nom du père qu’il
nous faut reconnaître le support de la fonction
symbolique » 15 .
Il donne dans ce texte une nouvelle définition de la
folie comme « liberté négative d’une parole qui a
renoncé à se faire reconnaître […] [avec] la
formation singulière d’un délire qui […] objective le
sujet dans un langage sans dialectique » 16 . A partir
de là, la distribution des phénomènes de sens se fait
différemment, et l’expérience de l’énigme va être
autrement centrée par Lacan. Nous le verrons dans
son texte « Question préliminaire à tout traitement
possible de la psychose » de 1958, où il montre que
c’est la nature même du signifiant qui dans la
psychose fait l’objet de la communication. Les
phénomènes de sens, dans la psychose de Schreber,
vont se répartir entre des phénomènes de message et
14
LACAN J., op. cit., p. 178.
15
LACAN J., « Fonction et champ de la parole et du langage en
psychanalyse », Écrits, op. cit., p. 278.
16
Ibid, p. 275-280.
34
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des phénomènes de code. La langue fondamentale
de Schreber lui apprend, lui enseigne, comment on
fait, de quoi est composé le signifiant nouveau qui
vient au monde pour le reconstruire. Ce phénomène
autorise Lacan à ajouter que c’est le signifiant même
qui fait l’objet de la communication. « […] nous
nous trouvons ici en présence de ces phénomènes
que l’on a appelés à tort intuitifs, […]. Il s’agit en
fait d’un effet du signifiant, pour autant que son
degré de certitude […] prend un poids proportionnel
au vide énigmatique qui se présente d’abord à la
place de la signification elle-même » 17 . Il noue
donc, là, d’une façon nouvelle, le vide énigmatique
de la signification, à sa reprise à la puissance
seconde que donne la certitude. D’abord élision et
vide puis certitude. Plus le vide est vide, plus la
certitude est grande. Lacan reprendra dans ce texte
toute la série des phénomènes qu’il avait établie
dans les « Propos sur la causalité psychique » :
interprétation, hallucinations, perplexité, tout cela
avec aussi les « tensions, les suspens, les fantasmes
que l’analyste rencontre […] ; encore faut-il dire que
c’est au titre d’éléments du discours particulier, où
cette question dans l’Autre s’articule. […] leur
chaîne se trouve subsister dans une altérité par
rapport au sujet, aussi radicale que celle des
hiéroglyphes encore indéchiffrables dans la solitude
du désert » 18 . La présentation du délire lui-même et
de son expérience sera celle d’un déchiffrement de
ces hiéroglyphes dans l’effort de réplique que va
donner le sujet à la production de ces significations
nouvelles.
Pour qualifier la position du psychanalyste, Lacan
doit dire : « […] il convient d’écouter celui qui
parle, dit-il, quand il s’agit d’un message qui ne
provient pas d’un sujet au-delà du langage, mais
bien d’une parole au-delà du sujet » 19 . Ce qui paraît
là possible reste cependant énigmatique dans la
portée de l’efficacité de la parole sur la structuration
du sujet, puisque ce qui s’écoute est une parole qui
vient d’au-delà de lui. D’une façon peut-être
énigmatique pour le lecteur, Lacan renvoie au travail
du président Schreber qui, lui, peut avec
soulagement déclarer que tout non-sens s’annule,
alles Unsinn aufhebt. La voie tracée là par Lacan
pour l’action analytique reste énigmatique dans ce
texte et ne trouvera de solution beaucoup plus tard
qu’avec Joyce. Retenons simplement qu’à partir du
moment où la folie est centrée autour des
17
LACAN J., « D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose », Écrits, op. cit., p. 538.
18
LACAN J., op. cit., p. 549-550.
19
LACAN J., op. cit., p. 574.

phénomènes du langage, Lacan déplace l’accent du
sens vers le non-sens.
Les deux se distribuent selon l’instance de la lettre
qui est fondamentalement hors sens.
Dans le Séminaire III, qui précédait l’écrit de la
« Question préliminaire… » Lacan insistait sur ce
point que, contrairement à ce qu’avait amené
Wernicke, le délire n’est pas explication d’une
expérience primitive. Les phénomènes élémentaires
ont déjà la structure du délire souligne-t-il fortement,
et le délire a exactement la même structure que le
phénomène élémentaire 20 .
Cette page du Séminaire reprend exactement une
page de sa thèse, où il fondait l’homologie de
structure dans la métaphore de la feuille et de
l’arbre : « cette identité structurale frappante entre
les phénomènes élémentaires du délire et son
organisation générale impose la référence
analogique au type de morphogenèse matérialisée
par la plante » 21 .
C’est ce qui fait qu’il est sans nul doute possible de
parler, chez Lacan, d’une expérience énigmatique
dans les phénomènes élémentaires qui précèdent le
déclenchement, et qu’il est sans doute légitime de
parler de psychose non déclenchée. Quand Lacan dit
que le délire et les phénomènes élémentaires ont la
même structure, ça ne veut pas dire qu’entre
quelqu’un qui a des phénomènes enkystés qui restent
limités à cela pendant trente ans, et un délire
complètement déployé, il s’agisse exactement de la
même chose. Cela veut dire que c’est exactement la
même chose du point de vue de la structure du sens.
Ceci dit, il faut garder tout son prix à l’expérience
discontinue du déclenchement, expérience qui
souligne la conception que Lacan reprend de Jaspers
qui, au delà d’une définition nosographique appelait
schizophrénie une conception de la psychose qui
marque une discontinuité. « Ce terme désigne
théoriquement toutes les maladies mentales dont le
processus commence à un moment défini » 22 .
L’énigme et la jouissance
A partir de 1967, dans la préface qu’il donne aux
Mémoires du président Schreber, Lacan reformulé
« l’opération de Freud » sur la psychose. Il note que
si Freud fait des mémoires du président Schreber un
texte freudien, c’est parce qu’il y introduit, dit-il,
« le sujet comme tel, ce qui veut dire ne pas jauger le
20
LACAN J., Le Séminaire III, Paris, Seuil, 1981, p. 28.
21
LACAN J., « De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la
personnalité », op. cit., p. 297, note 58.
22
JASPERS K., Strindberg et van Gogh, Paris, Éditions de Minuit, 1953, p.
38.
35
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fou en termes de déficit et de dissociation des
fonctions » 23 .
Voilà ce qu’il reconnaît comme mérite à Freud, et
c’est ce qu’il avait reconnu lui-même avec sa
« Question préliminaire… » Mais à partir de là, il
ajoute « Faire crédit au psychotique ne serait rien de
plus en ce cas, que ce qui restera de tout autre, aussi
libéralement traité enfoncer une porte ouverte n’est
absolument pas savoir sur quel espace elle
ouvre » 24 . C’est une critique. C’est une critique ou
du moins un complément que veut apporter Lacan. Il
va souligner l’importance des phénomènes de
jouissance dans Schreber, abordés dans cette courte
préface à partir de l’objet a.
Il y a plus de dix ans, sous l’impulsion d’une vive
introduction de Jacques-Alain Miller, les travaux
d’une année de la section clinique furent consacrés à
l’introduction de l’objet « petit a » dans la lecture du
président Schreber. Cette année là, nous avions pu
relire les indications précieuses données par Lacan
sur la question de la jouissance dans la psychose et
la place à donner au terme singulier, dans ce texte,
de « sujet de la jouissance », distingué du « sujet que
représente le signifiant » 25 .
Cette expression non reprise ensuite avait le mérite
de la clarté pour ses auditeurs qui pourtant étaient à
l’époque passés complètement à côté. Mais enfin
quinze ans plus tard, la section clinique s’en
occupait. C’était le délai que Lacan considérait
comme normal pour la lecture de ses textes.
Toute la considération du texte de Schreber pourrait
être celle d’une énigme en un troisième sens, non
seulement énigme du sens, non seulement l’énigme
de la signification, mais énigme de la jouissance de
Dieu. Ce qui va être pour Schreber énigmatique,
c’est que Dieu ou l’Autre jouissent de son être
passivé et qu’à cela il donne support. Ce qui va être
sa surprise, c’est qu’il suffise qu’il s’abandonne au
« penser à rien », nichts denken, pour que Dieu, cet
Autre fait d’un discours infini, se dérobe et que de
« ce texte déchiré que lui-même devient, s’élève le
hurlement » 26 , hurlement qui n’a plus avec aucun
sujet rien à faire. Il fait l’expérience de lui-même
comme sujet isolé, Un, en relation avec une
jouissance pleine au point de devenir le point de
jouissance de l’univers. Il devient ce sujet qui
expérimente le mystère de se voir dépositaire de
toutes les petites expériences de jouissance des âmes
23
LACAN J., « Présentation », Cahiers pour l’analyse, n°5,
Novembre/Décembre 1966, p. 70.
24
Ibid.
25
Ibid.
26
Ibid.

de l’univers ce qui permet à Lacan d’ajouter « […]
ce qui va nous permettre une définition plus précise
de la paranoïa comme identifiant la jouissance dans
ce lieu de l’Autre comme tel » 27 .
Nous voyons là apparaître, à partir de la jouissance
une distinction centrale, entre un mécanisme
signifiant commun pour les psychoses, forclusion, et
les destins divers de la jouissance. C’est ce que
Jacques-Alain Miller, dans un cours sur
schizophrénie et paranoïa, a fait valoir, notant que
dans cette définition de 1965, nous avions une
définition parfaitement en règle de la paranoïa, il
restait à trouver celle de la schizophrénie. Nous la
trouvions dans « L'Étourdit » en 1973, où. Lacan
faisant référence, dialoguant, rectifiant la position
prise l’année précédente par Deleuze et Guattari
dans leur Anti-Œdipe, parle du rapport du
schizophrène avec l’organe. Il se trouve que Deleuze
et Guattari avaient trouvé lévitatoire le fait de
distinguer dans la schizophrénie un « corps sans
organe », ce qui leur paraissait un concept majeur
permettant de se libérer de l’emprise du signifiant.
Lacan leur répond dans « L’Étourdit ». « Ce qui
pour son corps fait organe, […] c’est même de là
qu’il est réduit à trouver que son corps n’est pas sans
autres organes, et que leur fonction à chacun, lui fait
problème ; ce dont le dit schizophrène se spécifie
d’être pris sans le secours d’aucun discours
établi » 28 . En rapprochant les deux définitions, le
retour de la jouissance dans l’Autre qualifiant la
paranoïa, et le retour de la jouissance dans le corps
qui complète, nous obtenons une distribution des
expériences énigmatiques de jouissance dans la
paranoïa et la schizophrénie.
Ainsi nous avons une distribution toute autre au long
de ces différentes périodes, des phénomènes de sens,
et de leur vidage ; la place de l’excès de signification
et celle de l’excès de jouissance. Cependant il faudra
attendre la nouvelle définition que Lacan donnera du
symptôme dans le Séminaire RSI, déployée ensuite
dans « Joyce-le-symptôme », pour que l’insertion de
la jouissance, la distribution du sens et de la
jouissance se fasse autrement que dans la « Question
préliminaire… ». Dans ce texte, Lacan pouvait
parler du rôle du fantasme chez le président
Schreber en tant qu’il se distribue en deux pôles :
celui de la jouissance transsexuelle, celui du futur de
la créature. La place du fantasme est encore définie à
partir des effets de signification. Le fantasme est pris
en tant qu’effet de signification interférant dans la
chaîne allant de la signification du besoin à l’Idéal.
27
Ibid.
28
LACAN J., « L’Étourdit », Scilicet n°4, Paris, Seuil, 1973, p. 30-31.
36
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Dans RSI et « Joyce-le-symptôme », cela n’est plus.
Le symptôme se produit alors dans le même registre
que le miracle du hurlement isolé en 1965, qui
n’avait plus avec aucun sujet rien à faire. Le
symptôme, ou le Sinthome est introduit d’une façon
telle, comme il est souligné dans l’introduction du
volume Joyce avec Lacan, d’une façon telle que le
« symptôme ne dit rien à personne : il est chiffrage
et il est jouissance pure d’une écriture », selon
l’expression de Jacques-Alain Miller 29 .
Le symptôme se définit alors d’un rapport non plus à
des effets de signification, voire même non plus à
une signification hors dialectique, mais dans le
registre d’une écriture, qui est façon dont chacun
jouit de l’inconscient en tant que l’inconscient le
détermine.
Cette nouvelle définition du symptôme rejaillit sur le
fantasme et le met à une autre place. Le fantasme,
lui aussi, se retrouve non plus en tant qu’intersection
dans une chaîne se dirigeant vers un sujet, mais fait
écho, séparé du symptôme, à une façon de jouir de
l’inconscient telle qu’elle n’est plus déterminée par
lui. Nous pourrons trouver de ceci une traduction
clinique en constatant, dans le cadre de psychoses
extrêmement variées, la présence d’expériences
perverses, de fantasmes agis, avec une grande
aisance, qui contrastent, par cette aisance même, par
ce laisser être, avec la rigueur du délire.
C’est à partir de là, de cette introduction de la lettre
en tant qu’elle abolit le symbole, que nous pouvons
relire ce que Lacan avait souligné dans Schreber, son
soulagement à constater que tout non-sens
s’annule… alles Unsinn aufhebt, voilà l’expérience
énigmatique centrale de Schreber, soit le Unsinn
avec lequel il s’affronte. C’est cela même qui peut
venir à s’abolir dans l’expérience de construction de
son délire, construction qui doit tout à la lettre, à
l’écriture et si peu à la parole. C’est la construction
d’un délire qui s’efforce d’être à lui-même sa propre
référence. C’est ce qui rend dérisoires les tentatives
d’interpréter, comme si cela se dirigeait vers un
sujet, les productions de l’écrit. Lacan n’interprète
pas la production du président Schreber, il en montre
la cohérence, la consistance. De même Jakobson,
comme linguiste, s’intéressant aux productions de
Hölderlin ne vise pas à faire la moindre exégèse du
poète, se séparant en ce point de Blanchot. Il vise
simplement à explorer pourquoi les poèmes de la fin
d’Hölderlin étaient meilleurs que ceux d’avant
l’effondrement. Ceux-ci étaient dans la même veine
29
MILLER J.-A., « Préface », Joyce avec Lacan, Paris, Navarin, 1978, p. 11.
 Accueil
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mais ils étaient encore plus simples, ou plus

conscients de leurs effets poétiques eux-mêmes 30 .
Le travail délirant se concevrait ainsi : construire la
lettre à l’aide de la lettre jusqu’à ce qu’elle puisse
abolir le symbole et ainsi réellement l’élever à une
puissance seconde. C’est ce qui rendra sa
coexistence compatible avec l’absence de support,
non pas d’un discours établi, mais d’aucun Nom-du-
Père établi.

30
JAKOBSON R., « Un regard sur La Vue de Hölderlin », Russie folie
poésie, Paris, Seuil, 1986.

37

L’énigme dans sa distribution clinique
La fausse énigme de l’état d’âme
Serge Cottet
Le point de vue proprement psychanalytique
concernant les variations de l’humeur prend son
départ dans une suspicion à l’endroit d’une évidence
du bon sens : il y a un tonus vital que modulent les
aléas de l’existence (exogène) et les revirements
subjectifs (endogène). Foncièrement c’est encore
l’adage : « dans la vie il y a des hauts et des bas »
qui ne cesse pas de faire image, malgré la
rectification conceptuelle qu’y apporte le discours
du spécialiste dans ce qu’il nomme modalités
expansives et dépressives de la « pathologie
thymique » 1 . Distribuée ainsi sur une échelle
verticale, la hiérarchisation des affects a pour
principe les degrés de régression de la thymie, et,
aujourd’hui, la mesure du ralentissement dépressif
au poste avancé de la psychiatrie quantitative
contemporaine.
La psychanalyse met en question l’idée d’une
continuité qui irait comme chez Janet, selon un
principe évolutionniste, de l’angoisse à l’extase. Elle
récuse la croyance à l’élan vital comme elle réfute
l’hypothèse d’une énergétique de la jouissance
susceptible d’être chiffrée ; l’intuition freudienne,
tout autant, est d’exclure les catégories qui font
prévaloir dans la clinique les états déficitaires.
Freud, pose l’existence d’une constante pulsionnelle
indestructible : à savoir, la poussée, constante de la
pulsion, ses avatars et ses transformations.
Ce point de vue, on le voit, en opposition avec les
variations de l’humeur, ne permet pas d’authentifier
les états d’âme – entendus comme une tension
psychologique, ni de tenir pour réel des phénomènes
certes indiscutables quant au « vécu », mais
impropres au déchiffrage de la structure subjective.
En bref, Lacan a introduit l’opposition de
l’imaginaire et du symbolique pour faire valoir ces
différenciations entre ce qui est de l’ordre de la
variation et ce qui est de l’ordre de la constance. Ce
qui ne bouge pas c’est la structure. Ce qui varie c’est
l’imaginaire : « Dans l’ordre imaginaire, ou réel,
nous avons toujours du plus et du moins, un seuil,
une marge, une continuité. Dans l’ordre symbolique,
tout élément vaut comme opposé à un autre » 2 .
1 6
Ey H., BERNARD P., BRISSET C., Manuel de psychiatrie, Paris,
Masson, 1974 (3e ed.), pp. 104 et sq.
2 7
LACAN J., Le Séminaire III, Les psychoses, Paris, Seuil, 1981, p
38
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Il importe donc de saisir ce qu’ont de relatif à
l’imaginaire du corps propre et au narcissisme les
variations des sentiments, la Stimmung – une
instabilité qui est d’essence – comme états du moi :
les sentiments sont appelés à varier en fonction de la
manière dont l’alter ego nous affecte. C’est là une
première référence à la philosophie classique,
notamment à Spinoza, qui est souvent sollicité par
Lacan dès qu’il est question de sentiments. Spinoza,
théoricien de la fluctuatio animi 3 , de la fluctuation
de l’âme en raison des contingences de la rencontre
de notre corps avec ce qui lui convient ou ne lui
convient pas, affirme la permanence d’un désir
conforme à l’essence de l’être 4 .
Ainsi Lacan dans les Écrits, reprend-il à sa façon
cette fluctuatio ammi, aliénation subjective recoupée
par le désir inconscient. Telles sont les variations de
l’humeur du névrosé qui « […] transfère la
permanence de son désir à un moi pourtant
évidemment intermittent, et inversement se protège
de son désir en lui attribuant ces intermittences
mêmes » 5 . C’est une application clinique du schéma
Z. De là une critique de l’authenticité de la
Stimmung qui est fréquente chez Lacan 6 – affirmée
avec force dans le Séminaire VII, L’éthique,
précisément là où il est montré que ce qui se
présente chez Freud comme relevant de la Stimmung
marque une expérience d’un tout autre ordre –
précisément éthique – anticipation de la série des
affects dans Télévision 7 . Toutes les facultés dites
de l’âme, tous les modes d’appréhension du
perceptum par le percipiens barrent l’accès au réel.
D’où le souci que met Lacan à montrer :
– qu’une hallucination n’est pas un état d’âme,
– que la sensation n’est pas guide de vie,
– que l’émotion n’est pas dans un rapport naturel
d’expressivité avec le corps ni celui-ci avec le
monde,
– que les sentiments sont toujours réciproques.
Les sentiments altruistes, humanitaires, sont en fait
des mouvements dirigés vers nous-mêmes. On
3
SPINOZA, Éthique III, « Scolie de la proposition XVII ».
4
Cf, l’exergue de la thèse de LACAN de 1932 De la psychose paranoïaque
dans ses rapports avec la personnalité, Paris, Seuil, 1975. Citation de la
« proposition LVII du Livre III de L’éthique de Spinoza.
5
LACAN J., Écrits, « Subversion du sujet et dialectique du désir dans
l’inconscient freudien » Paris, Seuil, 1966, p. 815.
LACAN J., Séminaire VII, L’éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil,
1986, notamment pp. 35-43.
LACAN J., Télévision, Paris, Seuil, 1973, pp. 17-18.

retrouve là l’intuition de La Rochefoucault, et des
moralistes français.
Enfin l’affect, si on veut l’inclure dans les états
d’âme, n’est pas à sa place : déplacé, soit sur le
mode obsessionnel – l’affect porte sur un objet
indifférent – soit déplacé dans le temps – comme
dans les pleurs hystériques, répétition d’anciennes
expériences d’amour. Bref, une théorie lacanienne
des affects ou des affections présente une commune
mesure avec la tradition classique – de Descartes à
Spinoza – laquelle affirme que les passions sont de
l’âme – une terminologie que ne récuse pas Lacan –
à condition d’ajouter l’âme/corps car l’âme est l’idée
du corps comme dit Spinoza. Mais il faut en
distinguer la pensée, c’est-à-dire le jugement et à
vrai dire les idées – claires ou confuses, adéquates
ou inadéquates – au lieu d’admettre comme dans la
scolastique une vertu sensitive de l’âme ou des
parties : le concupiscible, l’irascible. Cette
orientation rompt avec la tradition des humeurs pour
rendre compte des affects de tristesse comme de joie
par l’adéquation ou l’inadéquation des idées. Elle
postule que l’âme pense toujours. Elle admet, avec
Descartes, que toutes les passions dérivent d’une
seule : l’admiration, soit de la rencontre avec l’Autre
dans la lumière de l’étonnement 8 .
Déjà l’on voit que ce qu’on appelle état d’âme –
dans l’inhibition ou l’émotion – se traduit
directement sur le plan objectif dans un état du corps
tel que l’arrêt du mouvement, à quoi l’ont réduit les
behavioristes. Au niveau de l’acte et de la
locomotion, l’affect mobilise le corps. Mais la série
– émotion, émoi, empêchement – relève de la
censure qu’y introduit l’inconscient, que le sujet soit
pris dans le piège de l’image narcissique dans
l’empêchement ou confronté au signifiant phallique
dans la chute de puissance qu’exprime l’émoi.
Dans la même veine, Lacan renouvelle dans
Télévision sa version de Freud cartésien en désignant
comme coupure de l’inconscient l’introduction de la
pensée, d’une pensée discordante, telle l’obsession,
dans l’âme 9 . La modulation éthique de cette
tradition est plus proprement celle de Spinoza qui
considère que les états de tristesse, d’humilité
relèvent de l’impuissance du sujet à avoir une idée
claire de son essence : il méconnaît l’utile qui lui est
propre, il ignore la cause de son affect. C’est dans la
mesure où la tristesse, au lieu de traduire un manque
réel, est une passion de l’impuissance que sa
dimension éthique apparaît comme impliquant un
nouveau sujet. Si une affection emporte une idée
8 SAINT THOMAS, Somme théologique, « Les passions de l’âme »,
Sur cette tradition, cf. J.-A. MILLER, Actes de l’ECF, Bruxelles, 1986.
9 question 37, article II, Paris, Édition de la revue des jeunes, Desclées et
LACAN J., Télévision, op. cit., pp. 17-18.
39
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confuse, L’éthique affirme avec optimisme qu’« une
affection qui est une passion, cesse d’être une
passion, sitôt que nous en formons une idée claire et
distincte » 10 .
Quelque chose subsiste de ce rationalisme exigeant
dans la psychanalyse, c’est l’éthique du bien-dire.
Bien dire ses états d’âme plutôt que de les vivre sans
complexes, c’est accéder, non pas à la béatitude,
mais au gay savoir : il résulte du déchiffrage du
sentimental en deux mots – sentimental – pour
autant que le senti… ment. Une éthique du bien-dire
concerne aujourd’hui cette question au plus haut
point s’il est vrai que rien n’est plus confus que la
variation d’humeur. Il subsiste quelque chose de
moliéresque dans l’usage de ce terme. N’oublions
pas l’humour qui en procède dès qu’il est mis en
regard de la relation du père et de la fille – toujours
assurée du plus haut comique 11 . Lacan tire des
leçons de ce classicisme en accord avec son
antipsychologisme. Il restaure l’axe de l’éthique
impliqué dans les affects dépressifs. Il fait valoir le
point de vue du sujet. Ce n’est pas dire que tous les
affects de tristesse ressortissent à la faute morale,
mais au moins traduisent-ils une inadéquation au
bien-dire lorsqu’on les qualifie de dépression. Une
autre référence de Lacan, à Saint Thomas cette fois,
contient une référence au langage inadéquat à propos
des passions de l’âme qui intéresse effectivement la
tristesse. D’abord, Saint Thomas, dans ses passions
de l’âme, le signale : « les effets des passions de
l’âme sont parfois désignés métaphoriquement à la
ressemblance des corps sensibles » 12 , Mais surtout
il introduit une référence à la parole pour distinguer
l’abattement (l’acedia des Pères de l’Église) de
l’anxiété : « L’abattement est une tristesse qui coupe
la parole », selon saint Grégoire de Nysse. Lacan
nous rend sensibles, d’une autre manière, aux usages
métaphoriques de la dépression dont l’origine est
géologique ou géographique (dépression de terrain,
atmosphérique). Il interroge l’effet de signification –
que les petites différences signifiantes discrètes font
valoir – et donc la dépendance des affects par
rapport au discours courant.
Ainsi l’usage courant aujourd’hui du mot « atterré »
évoque la terreur, alors qu’étymologiquement il
10
SPINOZA, Éthique V, Proposition III.
11
MOLIÈRE, Le médecin volant : Sganarelle : […] Comme les humeurs qui
ont de la connexité ont beaucoup de rapports ; car, par exemple, comme la
mélancolie est ennemie de la joie, et que la bile qui se répand par le corps
nous fait devenir jaunes, et qu’il n’est rien plus contraire à la santé que la
maladie, nous pouvons dire, avec ce grand homme, que votre fille est fort
malade », Paris, Flammarion, t. 1, p. 41.
12
cie, Rome, Tournai, 1950, t. II, p. 180.

signifie mis à terre, équivalent à abattu : un arbre est
abattu et un lutteur est mis à terre. Mais la
substitution d’atterré qui est déjà une métaphore, à
abattu, produit un effet de sens nouveau, truffé par
l’homophonie du signifiant « ter » de terreur.
L’introduction d’une telle nuance n’a pas de vérité
psychologique. Lacan affirme que
« psychologiquement nous ne sommes ni atterrés ni
abattus » 13 . Mais c’est un effet de la Stimmung du
discours ambiant et de la langue elle-même. Comme
les autres états d’âme, métaphores de la chute de
puissance, le ralentissement dépressif ne traduit rien
d’autre qu’une tendance générale à la baisse des
valeurs de la libido. Jusque là, au nom du bon usage,
de l’éthique et de quelques bondieuseries, on peut
disqualifier les variations des sentiments et des
affects à témoigner d’un réel : les sentiments ?
toujours réciproques… les états d’âme ?
métaphoriques… les affects ? toujours déplacés.
Et pourtant, ne doit-on pas réhabiliter l’humeur
comme Klossowski rajeunit et laïcise la morosité –
en faisant de la « délectation morose », comme
attente de la transgression, l’affect sadien par
excellence 14 . Lacan, de même, réhabilite la
mauvaise humeur, qu’il qualifie de vraie touche du
réel 15 et qui fait pendant à l’ataraxie du
psychanalyste orthodoxe – d’humeur toujours égale,
quoi qu’il arrive.
Pour ce qui nous occupe maintenant, la clinique des
névroses et des psychoses, on demande à quelles
conditions l’humeur et ses variations peuvent faire
preuve du réel, indice d’un trou dans le symbolique,
signe de forclusion : mais c’est sur la base d’une
énonciation qu’on veut s’en assurer. En effet, la
description du trouble a toujours été accompagnée,
dans la psychiatrie classique, de la structure de
l’énonciation, qui met au moins la puce à l’oreille :
« je ne suis rien, j’ai tout perdu »
« l’avenir est bouché »
« je suis foutu »
Ces énoncés sont certainement des index plus sûrs
que la thymie, le ralentissement ou l’accablement.
Freud et Kraepelin donnent des descriptions
paradoxales des clameurs mélancoliques bruyantes
sans tristesse. Comme l’expérience le montre, l’acte
suicidaire n’est pas l’issue donnée à l’acmé de la
dépression. C’est cette architecture de contraste,
faite de hiatus et de discordances, qui est délirante et
13
LACAN J., Le Séminaire « Les formations de l’inconscient », séance du
13-11-1957.
14
KLOSSOWSKI, Sade mon prochain précédé de Le Philosophe scélérat,
« Delectatio morosa », Paris, Seuil, 1947 et 1967, p. 159.
15
LACAN J., Télévision, op. cit., p. 41.
40
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fait preuve d’un rejet de l’inconscient. Freud fait le
diagnostic non par le vécu dépressif mais par la
discordance de l’humeur et de l’énonciation –
notamment à partir de la structure de la plainte. De
cette façon, la perte d’estime de soi n’est ni un vécu,
ni un état d’âme, mais une plainte adressée à
l’Autre 16 .
Désormais seul procureur, mais aussi seul coupable,
le sujet de la mélancolie délirante est en posture
d’exception par rapport à l’ordre du monde dans
lequel il est le déchet ou la cadavérisation incarnée,
cause du pourrissement général. Accusé par lui-
même, il porte plainte contre lui-même après son
identification à l’Autre. On obtient alors le sujet du
délire d’indignité où Freud repère un paradoxe – les
clameurs vindicatives de l’auto-accusation tranchent
avec l’humeur abattue d’un mutique. Paradoxe de
l’inadéquation entre l’absence de modestie du sujet
et son délire de petitesse ou d’infamie. Et dans
l’écart, Freud fait émerger l’Autre, ce signifiant de
l’Autre sans réponse ni garantie. En effet, l’être
suprême en indignité fait figure d’exception par
rapport à tout semblable et se situe comme la Chose
(das Ding), incommensurable à tout mortel :
affranchi de tout devoir, dédouané a priori de toute
faute à venir. Il rend tout tribunal humain caduc et
inapproprié à son forfait. L’énumération classique de
cette ruine accentue l’exclusion du sujet du champ
de la responsabilité phallique à partir de la perte du
signifiant de son désir : un proche, la fortune, la
réputation, la santé, le pouvoir, toute catégorie où
prédomine la valeur phallique dont le sujet est
désormais délivré. La forclusion de l’éthique fait
retour dans les auto-condamnations qui traduisent
alors une récupération de jouissance (Genußreiche)
dans la plainte même qui rend inauthentique la
douleur morale. D’autres courants de la psychiatrie,
bien éloignés du freudisme, ont voulu soustraire
l’humeur à la théorie des affects (c’est la
phénoménologie : l’humeur mélancolique n’est pas
un affect).
Les phénoménologues utilisent alors la clef de la
compréhension. Or, nulle part plus que dans la
mélancolie, l’affect n’est apparu comme
incompréhensible – l’humeur comme indépendante
des événements de la vie du sujet, comme en
témoigne la folie circulaire de Kraepelin dans les
paradoxes des états mixtes. C’est face à cette limite
de la compréhension que la phénoménologie, dans la
ligne de Minkowski et Binswanger, a réfuté la valeur
des données psychologiques ou biographiques au
16
FREUD S., « Deuil et mélancolie », Métapsychologie, Paris, Gallimard,
1968, p. 157, (« Ihre Klagen sind Anklagen », leurs plaintes sont des
plaintes portées contre…).

profit du rapport du sujet à la structure du temps.
L’altération de la structure temporelle des
descriptions phénoménologiques d’un Binswanger
peut valoir comme élément trans-phénoménal qui
rend raison du paradoxe des affects, de leur caractère
désarrimé par rapport à la continuité de la vie
émotionnelle. Curieusement, c’est dans le registre du
signifiant que les auteurs ont situé cette discontinuité
entre l’humeur et l’affect. C’est ainsi qu’on peut
mettre à plat les a priori du délire d’immortalité –
fondés sur la logique et la grammaire. Binswanger
s’appuie sur des types d’énonciations attestant la
certitude que l’avenir est déjà joué.
« Tout est fini » ou « je ne mourrai jamais » 17 .
C’est l’heure du jugement dernier ; la catégorie de
l’avenir est forclose. Le temps s’est arrêté après la
faute. Malheureusement, faute d’une référence à
Freud, l’auteur se dispense d’établir l’identité de ce
procureur de l’Autre qu’est désormais le sujet. Le
trouble est mis au compte d’un relâchement de la
perception temporelle donc d’un déficit de
l’intentionnalité. On ne voit pas que la faute
inamendable met le sujet à l’abri de la loi.
Cette référence à l’énonciation, au langage, ne
dissout pourtant pas le concept d’humeur ni sa
valeur descriptive. Une bonne description
phénoménologique de l’humeur vaut-elle pour un
phénomène élémentaire ? C’est Jaspers déjà qui
opposait le sentiment psychasthénique
d’incomplétude à l’humeur délirante avec des traits
de phénomènes élémentaires à la de Clérambault :
un état d’humeur anidéique. Il s’agit d’une humeur
sans affect, « quelque chose dans l’air », un
signifiant en peine de signification et que le délire
vient compléter et pour ainsi dire justifier 18 .
L’humeur est disqualifiée à sanctionner un état
d’âme si elle est sans représentation ni affect. Nous
avions l’humeur sans affect, nous avons maintenant
l’humeur sans représentation qui se confond avec les
significations personnelles. On est loin de la
Stimmung comme état d’âme et plus près de la
Stimmung comme voix.
On pourrait, sur ce point éclairer les notations
cliniques de Tellenbach sur le Thymus melancolius –
à partir du « sentiment » de la menace qui se
présente au croisement, pour lui, du syndrome
obsessionnel et de la psychose mélancolique 19 .
Ainsi le sentiment d’être menacée, de ne pas pouvoir
payer ses dettes, s’abat sur une mère de famille
17
BINSWANGER, Mélancolie et manie : « la prospection mélancolique »,
Paris, P.U.F., 1987.
18
JASPERS K., Psychopathologie générale, Paris, Alcan, 1928 (traduit
d’après la 3' édition allemande).
19
TELLENBACH, La Mélancolie, Paris, P.U.F., 1979, p. 124.
41
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chaque fois qu’elle a un nouvel enfant. S’agit-il d’un
refoulement de la haine de la maternité ou d’une
forclusion de celle-ci ? On penche plutôt pour la
deuxième hypothèse car on sort en effet de l’épure
du compréhensible lorsque la personne considère
qu’elle ne peut pas payer sa « dette même humaine »
20
. C’est ce postulat de l’inhumanité de la dette qui
milite pour la traduction de la menace en phénomène
élémentaire.
Considérée ainsi, l’humeur a sa consistance qu’il
n’est pas question de résorber dans une faute de
logique. Ceux qui essayent, sous prétexte
d’antipsychologisme, de réduire l’humeur à du
mental pur, et traduisent « l’événement cognitif » en
termes de généralisation excessive, méconnaissent le
réel de l’expérience. Ainsi en est-il du « je suis
ruiné » ou « le monde est affreux ». Aujourd’hui,
l’idéologie mécaniste de la suppression du sujet,
propre aux théories cognitives de la dépression,
confond le rejet de l’inconscient, avec l’erreur du
jugement. Si vous dites : je suis nul, pour une
peccadille, et que tout votre être passe au crible ce
jugement, c’est une fausse inférence. Vous êtes pris
dans la spirale pensée/humeur descendante à la
façon d’un ascenseur qui n’est programmé que pour
la descente. La pensée est traitée comme une
information énoncée dans le registre input-output.
Aucune hypothèse sur la jouissance n’étant faite, les
bonnes intentions logiciennes aboutissent à cet effet
de délire qu’ont, selon Lacan, les constructions
logiques.
Tout au contraire lorsque Lacan introduit des repères
logiques pour déplier un état d’âme tel que l’ennui,
c’est pour tenir le sujet plutôt comme responsable de
la réduction de l’Autre à l’Un où s’avoue une
passion déchiffrée par Lacan qui ne figure pas au
catalogue du cartésianisme mais qui a beaucoup de
relation avec la tristesse : non pas l’erreur mais la
passion de l’ignorance.
L’autisme au regard de la schizophrénie et de la
paranoïa
Nancy Katan-Barwell
Depuis environ huit ans, Marc Strauss et moi-même
conduisons un travail de réflexion sur la présentation
d’enfants dans le cadre de la section clinique.
La présentation clinique s’inscrit dans la grande
tradition médicale de l’enseignement au lit du
malade. En psychiatrie, une trace prestigieuse nous
est laissée en France grâce aux fameuses leçons du
20
Loc, cit., p. 163.

Mardi du Professeur Charcot, auxquelles Freud
assista à l’Hôpital de La Salpetrière au cours de
l’année 1885-1886 1 .
Elève de Clérambault, Jacques Lacan poursuivit
toute sa vie la pratique de la présentation de malades
à l’Hôpital Sainte Anne à Paris 2 .
De Charcot à Lacan, le parcours a été celui du savoir
médical à l’écoute de la souffrance du sujet. Ce qui
est frappant dans les observations de Charcot –
savant et médecin – c’est qu’il ne s’intéresse au sujet
qu’en tant qu’il ne parle pas.
La psychanalyse, elle, s’intéresse au sujet qui parle.
Le grand paradoxe du travail avec les autistes
consiste en ceci à partir de l’expérience que les
psychanalystes ont des sujets parlants, ils tentent de
cerner ce que peut être la psychanalyse pour des
enfants dépourvus la plupart du temps de moyens
d’expression verbale.
En effet, ces enfants, qu’ils soient autistes ou
psychotiques, qu’ils parlent ou non, ont la
particularité d’être dans le langage mais hors
discours. La perturbation de l’ordre symbolique est
telle que le sujet, laissé hors jeu par rapport aux
signifiants qui le constituent, est livré sans médiation
à la jouissance qui se déchaîne en intruse dans le réel
du corps. En l’absence de suppléance à la forclusion
du Nom-du-Père par identification imaginaire au
désir de la mère ou par une métaphore délirante, la
psychose de l’enfant voit sa structure dénudée ; ce
qui fait de la clinique de l’enfant psychotique une
clinique du réel, une clinique de la catastrophe,
parfois aux confins de la psychanalyse.
La description de l’autisme par Léo Kanner
Tout analyste garde au fond de sa mémoire le
souvenir d’un enfant autiste rencontré dans l’une ou
l’autre institution. Le diagnostic se fait au premier
regard. La description clinique n’a pas bougé d’une
virgule depuis l’article princeps de Léo Kanner en
1943, intitulé : « Autistic disturbances of affective
contact » 3 .
Onze cas aux « particularités fascinantes » sont là
rapportés. Voici comment est décrit Donald, le
premier cas de cet article : « Il semblait toujours
1
CHARCOT J.M., L’hystérie, Textes choisis et présentés par E. Trillat,
Rhadamanthe, Toulouse, Privât, 1971 ; et CHARCOT J.M., Leçons
cliniques du Mardi, Paris, Lib. Delahaye et Lecrosnier, 1887.
2 découvre une cardiopathie, on l’opère, il séjourne à
LAZARUS-MATET C. et LEGUIL F., « Effet de création » L’Âne, n°48,
Paris, Octobre-Décembre 1991 ; et VAISSER1v1ANN A., « La
présentation de malades », Les psychiatres et la psychanalyse aujourd’hui,
Bulletin du groupe de recherche et d’application des concepts
psychanalytiques à la psychose, Paris, 1988, p. 109.
3
KANNER L., « Autistic disturbances of affective contact », Trad. Gérard
Berquez in Autisme infantile, Le Fil Rouge, Paris, P.U.F., 1983.
42
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rentrer dans sa coquille et vivre à l’intérieur de lui-
même… Dans sa deuxième année, il développa une
manie de faire tourner les cubes, des casseroles et
autres objets ronds ». « Il avait une répugnance à
jouer avec les (autres) enfants…, il développa
l’habitude de secouer la tête ». « Des rituels verbaux
et des expressions sans sens étaient son mode
ordinaire de communication ». « Sa mère devait se
conformer à ses désirs, autrement, il poussait des
cris perçants ».
Cette observation des cas décrits par Léo Kanner lui
permet de regrouper des caractéristiques formant un
syndrome unique. Le désordre fondamental est
l’inaptitude des enfants à établir des relations
normales avec les personnes et à réagir normalement
aux situations, depuis le début de la vie. Ils agissent
« comme s’il étaient hypnotisés » et restent dans une
« extrême solitude autistique ». Quand ils acquièrent
la possibilité de parler, pas un des enfants de
l’observation de Kanner n’utilise le langage dans un
sens de communication. A cette époque, Kanner
conclut à une « perturbation du contact affectif »
dans l’autisme, terme aujourd’hui un peu vague qui
ne saurait nous satisfaire.
Premier exemple clinique
Au cours de la première année de travail de la
section clinique « enfants », nous avions examiné un
jeune garçon autiste.
Stéphane représente – si je puis dire – la caricature
ou le portrait robot de l’autiste. C’est un garçon,
d’une petite dizaine d’années (le temps de l’échec
scolaire et du rejet de quelques institutions de cure
ambulatoire). Il est maigre, assis par terre près d’un
radiateur. Il se balance, les yeux dans le vague, il
voit sans regarder. Dès qu’on l’approche et qu’on lui
parle, il se met dans une attitude d’écoute, puis dans
un second temps se cogne les oreilles avec ses mains
et pousse deux ou trois cris rauques. La mère a une
grossesse difficile ; il y a souffrance fœtale et
détresse respiratoire au moment de la naissance.
Immédiatement transporté dans un service de
réanimation, il manifeste une sténose sous-glottique.
Sa mère l’a à peine vu, et pas entendu crier. Plus tard
elle me dira : « vous comprenez, c’est comme si je
n’avais pas eu d’enfant, je ne l’ai même pas entendu
crier ». Pendant cinq ans, Stéphane est réanimé,
dilaté, trachéotomisé, infecté, intubé, aspiré ; on lui
l’hôpital ou en centre de santé et commence à
développer de gros troubles du comportement qui le
conduiront à l’hôpital psychiatrique. Pendant ce
temps, son père a disparu, sa mère est dépressive, et

se suicidera pendant le séjour de l’enfant à l’hôpital
psychiatrique.
Passé le premier moment de fascination horrifiée ou
de fuite, l’analyste confronté au réel insupportable
de cette clinique, à cette cause quasiment perdue
d’avance, ne peut aborder cette énigme de l’autiste
que par une dialectique allant de l’invention à la
conceptualisation. Certes, les inventions en marge de
la psychanalyse foisonnent depuis ces vingt
dernières années. Qu’il s’agisse du secteur comme
prise de position politique, des institutions style
Bettelheim ou Bonneuil, des trajets de Deligny pour
psychotiques aux champs, des bains thérapeutiques,
de l’usage de la musique ou de la couleur, toutes ces
inventions représentent des tentatives désespérées de
faire quelque chose pour « ces enfants-là » comme
on dit couramment, pour ces sujets « plutôt
verbeux » et pour qui « il y a un poids des mots »
comme dit Lacan 4 .
Car en effet c’est au niveau du langage que tout a
commencé.
A l’occasion d’une journée récente sur l’autisme qui
a eu lieu à Créteil au début du mois d’avril 1992,
Robert et Rosine Lefort ont fait un exposé
exemplaire et magistral résumant leurs travaux sur
l’autisme et la psychose de l’enfant. J’en reprendrai
ici les points essentiels de clinique psychanalytique :
« L’autisme précoce se manifeste dès la naissance,
dans la première relation entre l’enfant et la mère ».
Souvenons-nous de la parole de la mère de
Stéphane : « je ne l’ai même pas entendu crier, c’est
comme si je n’avais pas eu d’enfant ». Très souvent,
aucun cri, aucun pleur ne vient manifester une
demande, un besoin. Ni le regard de l’enfant, ni ses
mains ne témoignent d’une relation à l’objet ; le
regard est vide. L’autiste sans aucune relation à
l’objet n’a pas d’Autre. C’est comme s’il n’était pas
né, comme s’il n’y avait pas pour lui de monde
extérieur, de premier balbutiement de la vie de
relation. C’est par l’intermédiaire de la satisfaction
des besoins que se constitue le sujet. C’est par le cri,
et la réponse que l’Autre y apporte, que va
s’articuler la demande du sujet et se présentifier le
désir de l’Autre.
Dans un premier temps, le babil du bébé est un
signifiant qui ne fait appel à rien. C’est du S1 sans S2
dont l’enfant jouit de manière autiste. Normalement,
la voix de la mère, signe d’une présence, si elle
devient objet, engendre du S2 (par le processus
d’aliénation – séparation). Sans la constitution de la
paire signifiante S1 – S2, il n’y a que jouissance
4
LACAN J., « Conférence de Genève sur le symptôme », Bloc notes n°5 ;
Paris, Ed. Bûcher Chastel, p. 14.
43
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autiste avec forclusion de l’Autre. Le sujet ne peut
être représenté par un signifiant pour un autre
signifiant ou, comme le rappelait Esthela Solano, il y
a forclusion du S2. Dans l’autisme, l’Autre se réduit
à une absence ; on conçoit donc tout à fait l’impasse
signifiante de l’autiste et le mutisme qui en découle.
On ne peut parler du « lieu d’une absence ».
Mais l’autiste pourtant, tout mutique qu’il soit, est
dans le langage, sans être entré dans le discours. Il
n’y pas d’adresse à l’Autre, il n’accède pas au
symbole, il reste pétrifié au niveau d’un S1 sans S2,
d’un réel difficilement symbolisable. Le seul
signifiant privilégié par l’autiste est celui de
l’absence réelle de l’Autre. C’est ce que je vais
illustrer ici en rapportant quelques séquences
cliniques avec Stéphane, dont j’avais déjà parlé
ailleurs à propos de l’entrée en analyse de l’enfant
psychotique en m’appuyant sur l’article de Freud de
1937 intitulé « Constructions en analyse » et le
Séminaire de Lacan sur l’acte analytique. On
pourrait d’ailleurs établir un triptyque entre les
concepts d’invention, de construction et d’acte
analytique.
Dès la première séance, Stéphane vient volontiers
dans mon bureau. Il se couche sur le divan, se
relève, va, vient, sort et revient. Il enlève ses
chaussures, les remet, et manifeste un certain
contentement à pouvoir ainsi aller et venir, en jouant
avec les portes qu’il ouvre, ferme ou même claque.
Je lui dis alors : « fermer pour être en sécurité.
Quand il y a des trous ça part de partout ». Stéphane
s’arrête immédiatement, me regarde gravement et
ébauche un sourire. Ses reniflements et les sons
gutturaux qu’il émet m’amènent à lui parler du fait
d’avaler et de respirer. Stéphane s’arrête, renifle en
regardant au loin, tète avec sa bouche et avale
bruyamment.
Une autre fois il marche et tape de plus en plus
bruyamment puis cogne sur la table. Je lui dis :
« cogner… maman, elle t’a laissé à l’hôpital alors
que tu ne savais pas si tu allais pouvoir respirer ».
Stéphane s’arrête… Il fait des mouvements de
déglutition et de succion en émettant son premier
son humain… comme une plainte… un ah…
prolongé. Ayant ramassé des boules de poussière sur
le sol du bureau, Stéphane en fabrique un fil épais,
s’assoit par terre, jambes écartées en tailleur et se
balance d’avant en arrière. Il met le fil dans sa
bouche à la manière d’une canule, et fait un bruit
infernal de machine d’assistance respiratoire puis à
nouveau émet sa plainte sous forme d’un ah…
modulé. Impressionnée par ce qui est mis en scène
ce jour-là, je me contente de lui dire : « quel
chahut ! » en arrêtant la séance.

Un autre jour enfin, Stéphane entre dans le bureau,
se déchausse et se couche sur le divan, sur le dos, en
grenouille ; il met sur son ventre le traversin du
divan sur lequel il referme ses cuisses, continuant à
respirer bruyamment comme s’il mimait une scène
primitive ou plutôt un auto-engendrement par la
machine, me signifiant par là l’absence radicale de
son Autre.
Certes, mes interventions ont eu une efficacité
symbolique qui a opéré sur le réel de l’autisme de
Stéphane ; certes Stéphane a pu comme on dit être
pacifié, ou encore humanisé ; certes il a pu énoncer
quelques phonèmes et même dire « maman », mais
Stéphane est resté cet objet en souffrance qui n’a pu
accéder à une émergence subjective. Comme nous le
rappelait Robert Lefort à Créteil : « même si l’autiste
est capable d’un certain apprentissage, on n’apprend
pas à être un sujet car le signifiant doit être le
signifiant de l’Autre. Pétrifié sous un S1 sans S2,
l’autiste reste en place d’objet de jouissance car
l’émergence du sujet nécessite la présence d’un
deuxième signifiant. »
Ailleurs, avec d’autres enfants, que ce soit au
moment de la mise en place du transfert ou par « un
dire que non » à une certaine forme de jouissance,
tout témoigne d’un désir plus que décidé de
l’analyste ; se mettant en place d’une absence, il
peut parfois obtenir quelques effets cliniques qui le
soutiennent dans son travail.
La cure de l’autiste ne peut avoir qu’un seul effet
fondamental, énonce Rosine Lefort, « c’est
l’irruption de la parole ». Mais si l’analyse vise à
atteindre un déclenchement de la naissance du sujet
sur le modèle du déclenchement d’un accouchement,
y a-t-il pour autant modification subjective et
passage possible de l’autisme à la psychose ? Y a-t-il
pour autant constitution d’un grand Autre ? Et « quel
est cet Autre qui continue de parler dans le sujet ? »
Deuxième exemple clinique
C’est au travers d’un autre exemple clinique que je
vais aborder de plus près ces questions. Il y a deux
mois environ, j’examinais un mercredi matin le
jeune Grégoire, âgé lui aussi d’une dizaine d’années.
Si le diagnostic d’autisme peut se faire d’emblée, au
contraire, comme nous l’enseigne Lacan, dans le
Séminaire III, « les prémières règles d’une bonne
investigation des psychoses, pourraient être de
laisser parler le plus longtemps possible ». « Après,
on se fait une idée », ajoute-t-il 5 .
5
LACAN J., Le Séminaire III, Les psychoses, Paris, Seuil, 1981, p. 137.
44
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Avant cet entretien unique, je ne savais rien de
Grégoire. Au moment d’entrer dans la pièce,
Grégoire, qui s’était montré très coopérant dans la
salle d’attente, marque un temps d’arrêt sur le pas de
la porte, se cache le visage et demande à ce que
quelques personnes qui travaillent dans l’institution
où il séjourne depuis trois ans sortent de la pièce.
J’accède à sa demande. Dès son entrée dans la pièce,
il se met à chercher sous le lit, dans les armoires et
les placards d’autres personnes qu’il pourrait
connaître et faire sortir. Alors qu’il ouvre les
armoires où sont rangées des dossiers, je teste
rapidement sa capacité de lecture. A dix ans, il
reconnaît quelques lettres mais ne sait pas lire. Il va
se montrer en revanche très habile dans les chiffres
et les jeux électroniques. Grégoire s’installe sur une
petite chaise près de la porte. Il ne bougera pas de
cette place pendant tout l’entretien. Très vite, je
constate la confusion de ses repères, familiaux et
géographiques. Il confond sœurs et cousines et ne
sait pas m’expliquer où se trouve le village où il
passe ses vacances en famille. A sa demande, nous
sortons de la pièce pour aller chercher un
dictionnaire au secrétariat. Chez ce garçon qui ne
sait pas lire, la recherche d’un nom dans le
dictionnaire alphabétique s’avère bien sûr
inopérante. Insatisfait, il lui faut un dictionnaire des
noms propres, et il m’explique au passage que son
patronyme est un nom propre mais qu’il n’est pas
dans le dictionnaire.
J’apprends de l’enfant que, dès la maternelle, il a eu
des difficultés scolaires et qu’il a été et est toujours
suivi dans un dispensaire d’hygiène mentale à Paris.
Il s’inquiète d’ailleurs de la durée de notre entretien
et me demande de manière anxieuse : « Ça dure
cinquante minutes la séance ? » Grégoire est
perplexe qu’il y ait tant de monde dans la pièce. A
son goût il y en a trop, et cela ne va plus lui laisser
de place à lui dans le parking. Il me montre qu’il sait
compter les étudiants. A propos de chiffres, en cette
période de jeux olympiques d’hiver, il a la certitude
que la France va gagner cent médailles. Lorsque je
lui propose de dessiner, Grégoire commence par
trier les crayons et faire série de ceux qui écrivent et
de ceux qui n’écrivent pas. Tout en dessinant un
bonhomme réduit à un petit assemblage de formes
géométriques, il me parle d’une émission de
télévision où les objets lui parlent à lui. Les
fourchettes, les œufs lui disent « dollars, dollars ! ».
Grégoire est intrigué par la présence des étudiants ; à
un moment donné, médusé, il s’arrête, les regarde et
me dit surpris : « et ils écrivent tout cela ! ». Je lui
réponds que oui.
 Accueil
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Grégoire manifeste quelques émotions pendant sujet. Autiste ou psychotique restent purs signifiés
l’entretien : à l’évocation d’une intervention de l’Autre.
chirurgicale, à l’évocation de troubles anciens dont il
ne veut plus reparler, ou de cauchemars qui semblent La séparation impossible
encore être source d’une angoisse très vive. Ce n’est
qu’à la fin de l’entretien que la mère m’apprendra Pour conclure, citons un article de Colette Soler, sur
dans la salle d’attente que Grégoire a encore parfois autisme et paranoïa, paru dans Les feuillets du
des comportements bizarres et qu’il peut Courtil 6 . A propos de la place possible de
s’automutiler quand il se met en colère. l’analyste, elle écrit : l’analyste « se met, sur le plan
Après l’entretien, nous complétons nos informations du signifiant, à la place de la demande de l’Autre
sur l’histoire familiale : le grand-père paternel s’est […]. Il est sûr que cela a des effets. Assez pour que
suicidé par pendaison quand le père de Grégoire certains aient de l’optimisme. Mais je ne suis pas si
avait vingt ans ; la grand-mère maternelle a mis au sûre qu’ils aient raison. Parce que les effets obtenus
monde un enfant anormal – qualifié de monstre – ne vont pas au-delà de progrès sur le plan de la
quand la mère de Grégoire avait douze ans. Cette norme et sur le plan éducatif. Ces enfants apprennent
dernière a eu elle-même la terreur d’avoir un enfant des mots, ils apprennent à s’en servir de façon à peu
anormal et s’est longtemps levée la nuit pour voir si près appropriée ; ils apprennent à être propres quand
Grégoire était mort. ils ne l’étaient pas. Ils se civilisent donc un peu.
Si j’ai choisi de parler de ce garçon, c’est qu’il a été C’est déjà quelque chose, dira-t-on. Mais on
suivi pendant plusieurs années par un analyste et rencontre toujours la même butée : la séparation
nous apporte en un entretien unique un document impossible […] il n’y a pas chez eux d’inversion du
clinique précieux concernant les troubles du langage message de l’Autre : ils s’en font le reflet.
qui témoignent de sa psychose. Autrement dit : pas de séparation de la chaîne
signifiante ».
Dans l’espace qu’il occupe avec quelques petits
autres, Grégoire en élimine certains pour faire sa
place, et n’est à aucun moment saisi par le public.
Bien au contraire, il observe ceux qui l’observent,
établissant entre lui et les autres une relation en
miroir où il s’installe comme objet dans un Autre qui
lui « fait faire ».
En constatant : « et ils écrivent tout cela ! », il
témoigne qu’il se loge dans l’Autre en se soumettant
à un Autre du savoir qui le fait calculer et compter.
L’analyste tente de lui donner une place de sujet et
Grégoire ne peut la tenir. Même s’il peut faire
illusion un court instant, sa discordance symbolique
frappe. Grégoire parle mais ne sait pas lire. Il a fait
beaucoup d’acquisitions par apprentissage, mais ces
dernières n’arrivent pas à masquer sa déficience de
structure. En quête d’un « super-savoir », il
s’adresse à un grand Autre du dictionnaire, afin de
voiler un vide, un manque au niveau du signifiant,
un trou, un néant symbolique. Il communique en
marge de la parole et on pourrait dire de lui « qu’il
parle mais ne sait pas… qui parle en lui ».
Nous avons rappelé que le psychotique n’est pas
hors langage mais hors discours, l’inscription dans
un discours suppose l’opération d’aliénation-
séparation. Faute de cette opération conditionnée par
le Nom-du-Père, l’enfant reste autiste ou
psychotique. Pour Lacan, le sujet n’est pas le vivant,
mais ce que le signifiant représente. Avant cette
représentation par le signifiant, le vivant n’est pas 6
SOLER C., « Hors-discours : autisme et paranoïa », Les feuillets du
Courti4 n°2, mai 1990, pp. 23-24.

45

Le traitement possible de l’énigme
L’invention d’une parenthèse
Jorge Alemán
I camarades de travail (les seules personnes qu’il
Depuis treize ans, à raison de trois ou quatre séances
par semaine, je reçois cet homme de trente-trois ans
qui en 1976 déjà faisait l’objet d’un diagnostic
brossé à grands traits éclectiques par le psychiatre de
la banque où depuis son adolescence il était employé
comme planton. Il y était question de schizo-
paranoïa, de manie de la persécution, de troubles du
comportement, etc. Une psychanalyste, qui n’avait
pourtant pas eu d’entretien avec lui, ajoutait qu’à son
avis, il s’agissait d’un être inoffensif. Son rôle se
limitant à ouvrir ou fermer les portes de l’agence et à
s’acquitter de quelques commissions de peu
d’importance, les altercations qu’il avait pu avoir ne
l’avaient pas empêché d’être maintenu dans ses
fonctions.
II
En l’absence du déclenchement du délire et de ses
effets, la question prit une tournure un peu plus
claire quand – il s’agit toujours des premières
séances – il arriva muni de ce qu’il appelait son
« fichier personnel », ainsi que d’une grande
quantité de cartes postales. Son fichier personnel
était établi sur le modèle d’un fichier de police, et
destiné à constituer, selon lui, un « moyen d’accès à
d’autres personnes », ce qui n’était possible, disait-
il, qu’à condition d’avoir au préalable une idée de ce
que pouvaient être les personnes en question et leurs
intentions. Dans son fichier figuraient beaucoup
d’individus croisés sur son lieu de travail, avec
lesquels il n’avait jamais eu de relation. Ils étaient
brièvement décrits par leurs traits physiques et leurs
supposées affiliations religieuses ou politiques, et
tous étaient rebaptisés par lui, de noms soit de saints,
soit d’hommes politiques espagnols. Quant aux
cartes postales, c’étaient celles de ses dernières
vacances, sa mère, seul être avec qui il eût une
relation – il vivait avec elle –, ayant exigé qu’il lui
en envoie une chaque jour. Sur ces cartes, sa mère se
voyait rebaptisée elle aussi, cette fois de noms à
consonance russe. Sophie devenait Sofiovna,
Sofiuska, Fiososka. Je ne lui demandai pas la
signification particulière de ses dernières créations
linguistiques, mais, en revanche, je l’interrogeai sur
ses sources d’inspiration quant aux noms de saints et
autres noms russes. Sa réponse se fondait sur ce que
lui-même appela sa logique. Bien qu’il ne fût que
46
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planton et qu’il n’eût fréquenté l’école que
brièvement, il lisait « secrètement » certains livres
dont il ne parlerait jamais à qui que ce fût, sauf à ses
voyait, finalement). Pris par eux pour un demeuré,
lui-même faisait tout pour accréditer cette idée,
pensant que s’il arrivait à faire savoir aux gens qu’il
connaissait certaines choses, il pouvait « faire naître,
en particulier chez ses supérieurs hiérarchiques,
l’idée qu’ils se faisaient rouler ». Une même logique
se manifesta lorsque, quelques séances plus tard, il
se planta devant moi en faisant le salut de la
Phalange, poussant le cri caractéristique « Arriba
Espagne ! » et annonçant que « l’anarchie et le
désordre allaient cesser en Castille et en Aragon. »
Ce fut le premier moment d’effusion de la
consultation, et je me contentai de lui demander si
c’était là la manifestation de ses convictions
politiques. Sa réponse fut que c’était cela,
absolument, à savoir que ces exclamations lui
permettaient de se défouler sans courir de risque car,
en fait, il était, bien qu’apolitique, membre des
Commissions Ouvrières du Parti Communiste
Espagnol : en effet, n’étant que planton, c’est-à-dire
au plus bas de la hiérarchie, il n’avait d’autre
solution que celle d’un parti de gauche. Son choix
était logique et non politique ; s’il le faisait, c’est
parce qu’il n’était pas bête, car bien entendu, ce qu’il
aurait aimé, c’est avoir de l’argent et être
authentiquement de droite.
Ainsi sa façon de poser la relation à l’Autre à partir
d’un isolement qu’il décrivait parfaitement était
absolument « logique », ou plutôt déterminée par
une logique, la sienne, qui rendait impossible la
moindre scansion. Aussi, ni les formations de
l’inconscient, ni une histoire quelconque résultant de
l’après-coup de la chaîne signifiante, ni la moindre
question, n’apparaissaient dans ses énoncés lors de
ces premiers entretiens.
Toutefois relevons une remarque qu’il fit au sujet du
psychanalyste : que je ne sois pas espagnol le mettait
en confiance. Je ne faisais pas partie de cet univers
espagnol, sur lequel s’étaient sédimentés tant
d’insignes et de blasons, ceux-là mêmes que pendant
treize ans il s’est attaché à me montrer.
III
S’agissant d’une histoire de treize années,
j’essaierai, avant quelques réflexions sur le
déclenchement, de centrer la question sur

l’organisation du délire. Cet homme, qui lorsqu’il
vint me voir vivait encore avec sa mère, est le
cinquième de sa fratrie. Ses quatre frères sont morts
avant d’avoir atteint leur première année, d’où sa
répugnance envers tout ce qui tourne autour du
chiffre quatre et de ses multiples. A l’égard de sa
mère, il éprouve admiration et terreur, mais pour son
père, mort quand lui-même avait vingt ans, il n’a
qu’un profond mépris. L’admiration que lui inspire
sa mère est en même temps ce qui permet
d’expliquer sa terreur : d’après lui, sa mère est
« racialement supérieure ». Elle et ses frères,
combattants du camp nationaliste, font partie des
vainqueurs ; ils ont l’habitude de faire le salut
phalangiste et de raconter des anecdotes sur la
guerre civile. A ce propos, ses oncles font état de
leurs violents exploits guerriers, que la mère
accueille avec une bienveillante approbation.
Analphabète et dotée d’une force incroyable, sa
mère commet des actes qui le surprennent et le
fascinent : il l’a vue tuer un lapin d’un seul coup
d’un seul, égorger une volaille qu’il maintenait entre
ses mains, flanquer un coup de pied entre les jambes
de son père, anéanti. Selon ses propres conclusions,
sa mère était un être viril, d’une virilité qu’il
admirait pour être une virilité non sexuelle, de même
nature que celle de ses oncles, celle-ci s’exprimant
sous forme de violence et jamais à travers une
quelconque signification sexuelle. Ce genre de
raisons le conduisait à fureter parmi les lois afin
d’essayer de se débarrasser du nom de son père pour
adopter exclusivement celui de sa mère.
De son père, en revanche, nous rapporterons
seulement que son fils n’a jamais cru en lui, car,
comme il disait, « il n’a jamais eu le courage
d’intervenir auprès de ma brute de mère ». Il n’en
gardait pas d’autre souvenir et une formule revenait
souvent dans ses propos : « étant un homme qui
raisonnait, c’était un homme faible ». Il y eut aussi
un souvenir évoqué sous forme balbutiante, sa chute
du haut d’une chaise face à son père, sans que celui-
ci ait su l’empêcher, et enfin la scène suivante : son
père l’avait fait entrer à la Banque et, lorsqu’à dix-
huit ans, il allait être congédié pour incompétence, il
vit ce même père tomber à genoux devant la
personne qui avait procuré cet emploi ; ce spectacle
lui inspira un mépris définitif. De sorte qu’à vingt
ans, lorsque son père mourut, il n’avait jamais
éprouvé le moindre intérêt pour l’univers ni pour la
personne de celui-ci. A la veillée funèbre, il fut pris
d’un fou rire tellement irrépressible qu’il fallut le
faire sortir. Quelques années plus tard, il revint sur
cet épisode et le conclut par ces mots : « Comme la
47
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relation à mon père était une erreur, je ne savais
comment vivre sa mort ».
IV
La constance et la répétitivité de leur thématique
caractérisent les déclenchements de son délire. Je les
présenterai pour l’instant sur le mode descriptif.
Durant toutes ces années, le patient n’est parvenu à
rester dans aucune des filiales de la Banque : on ne
supporte ni sa négligence, ni son inefficacité, ni les
bizarreries de son comportement ; l’une d’entre elles
surtout revient fréquemment, qui consiste à se
déplacer à la manière d’un robot, comme pour
manifester ainsi qu’il n’est là que télécommandé.
Les déclenchements ont lieu quand il rencontre un
directeur, un fondé de pouvoir, ou quelqu’autre
supérieur hiérarchique ; celui-ci commence toujours
par l’interpeller sur le même point, qui peut se
formuler ainsi : « Toi, tu commences à nous casser
les pieds, et tu n’es pas aussi bête que tu en as l’air,
toi, ce que tu n’aimes pas, c’est travailler ». Cette
formule qu’on retrouve dans toutes les filiales et
avec tous les supérieurs hiérarchiques, réunit toutes
les conditions pour que le patient se sente accusé, au
plus intime de lui-même, mais sans pouvoir en dire
davantage ; si rien n’évoque la moindre culpabilité,
il a le sentiment, en revanche, qu’il va être impliqué
dans quelque chose qui ne tardera pas à être dévoilé
et, à partir de là, surgit un persécuteur à caractère
sadique, incarné sous la forme d’un directeur qui se
révèle être de mèche avec des éléments d’extrême-
droite, l’Opus Dei et, surtout, la Garde Civile. C’est
grâce à de telles complicités qu’on parviendra à se
rendre maître de son existence, jusqu’à lui faire
perdre, comme il dit, son pouvoir « contractuel ».
Une fois perdu ce pouvoir « contractuel », il se
retrouvera complètement à la merci de ses
persécuteurs, il devra « leur faire la cuisine »,
finissant par « s’occuper de leurs besoins les plus
intimes », il sera leur « parfait esclave », puisqu’il
n’aura plus de conscience et, comme il le dit, la
société dans laquelle il travaille perdra toute valeur.
Ainsi, dans les circonstances du déclenchement, il
apparaît toujours un supérieur ou son équivalent qui
le requiert au-delà de ce lieu où il se présente
comme simplet ou demeuré aux yeux des autres.
Après cette présentation purement descriptive du
délire, j’ajouterai quelques points. Ces états délirants
ont eu lieu dans des circonstances diverses : dans un
cas, le patient se rend à Palencia, pays de sa mère ;
fuite en avant qui l’amène à se mettre dans la peau
d’un phalangiste enragé répétant tous les mots
d’ordre de son parti ; l’épisode se termine par un
acte de violence relativement bénin qui lui permet de
retourner à Madrid sans trop être inquiété. Dans

l’autre cas, il descend dans quelque hôtellerie pour
touristes où il dépense tout son salaire en un week-
end ; il s’y fait inscrire sous un nom juif de son
invention, Samuel Benatar Aron, suivi du nom de sa
mère. Jamais je ne me suis trouvé pris dans les
productions de son délire, quel que fût leur
foisonnement. Ces états délirants s’aggravèrent
considérablement avec l’apparition d’une version où
survint un persécuteur sadique beaucoup plus
concret en la personne d’un voisin. Le patient
donnait libre cours à ses effusions phalangistes
pendant la nuit ; il les accompagnait de longues
vociférations prononcées selon lui dans des langues
qu’en réalité il ignore. Ce comportement nocturne,
qui lui avait valu nombre de problèmes de voisinage,
fit que se trouvèrent bientôt réunies toutes les
conditions d’une mauvaise rencontre. Le voisin
décida de le punir par des volées de coups de bâton
de plus en plus violentes, accompagnées de diverses
blessures et humiliations. Toute la communauté des
voisins, ses supérieurs de la banque, ainsi que la
police nationale, participèrent à cet événement et
tout cela fit sombrer le patient dans l’alcoolisme, le
poussant à fuguer sous l’emprise de la terreur
provoquée par son nouveau persécuteur ; il passa six
mois à la rue (malgré cela, il venait à ma
consultation), puis quitta définitivement sa maison et
n’y remit jamais les pieds ; pour la première fois, il
sembla envisager différemment une solitude
devenue acceptable, et comme son lieu de travail lui
était insupportable, le psychiatre qui le suivait sur le
plan médicamenteux, décida de le mettre en
incapacité professionnelle.
V conduisant parfois le sujet à l’acte violent par lequel
Je voudrais maintenant rattacher ces délires, qui
n’ont jamais cessé au cours des dernières années, à
ce que Lacan appelle les expériences initiales. Je
distinguerai dans l’histoire de ce patient trois
séquences qui mettent en place une signification
intransmissible. Tout d’abord un épisode survenu à
l’âge de neuf ans, au cours duquel il fut brutalement
frappé par des enfants plus grands. Quand il revint à
la maison chercher de l’aide auprès de sa mère,
celle-ci le rendit responsable de tout ce qui était
arrivé. Puis à treize ans, un prêtre le surprit à
chaparder et le dénonça comme voleur ; conduit à la
Garde Civile, il y fut frappé et on lui fit signer un
papier dans lequel, se souvient-il, il refusa de
reconnaître les faits. La seule fois enfin où il essaya
d’approcher une femme, la scène se termina par un
affrontement violent, à la suite duquel sa mère
déposa une plainte pour viol. Une autre fois, aussi il
48
Accueil
Cliquer
eut affaire à des gardes civils qui, pour plaisanter, le
désignèrent d’un mot pour lui décisif, celui de
« tombeur ». Les fausses accusations convergent
ainsi vers la signification énigmatique et
intransmissible : « joui-sens » du signifiant
« tombeur ».
Dans les délires ici présentés, on peut observer la
régression topique au stade du miroir, corrélative à
la forclusion du Nom-du-Père. Les images de la
mère, transitant à travers ses frères phalangistes,
finalement se condensent dans le persécuteur.
Ajoutons que ce transitivisme imaginaire
s’accomplit dans sa réversibilité avec l’assomption
par le sujet des figures et des gestes du persécuteur.
Dans la « Question préliminaire… », Lacan souligne
qu’à la forclusion du Nom-du-Père correspond le fait
qu’un père vienne occuper la place même où le sujet
n’a pu l’appeler auparavant. Il faut « qu’on
recherche au début de la psychose cette conjoncture
dramatique » 1 . Devons-nous entendre dans cette
affirmation que la logique de la forclusion implique
que c’est un père qui réapparaît dans le réel, ou, plus
précisément, le resurgissement d’un père dans le réel
doit-il s’entendre littéralement ? Jacques-Alain
Miller, dans son cours « Ce qui fait insigne » 2 ,
indique que ce qui réapparaît dans le réel comme
résultat de la forclusion, c’est une jouissance qui
déborde tout jugement d’existence. Justement, c’est
la signification énigmatique et intransmissible du
mot « tombeur » qui signale une jouissance
radicalement séparée du sens, jouissance codée sous
le terme « tombeur ». En même temps, ce signifiant
asémantique « tombeur » est celui qui entraîne une
réorganisation des significations du délire,
le délire se conclut.
VI
On tentera maintenant d’articuler diverses questions
sur le rapport « déclenchement-stabilisation »,
autrement dit d’étudier ce cas en tant que psychose
sous transfert. Je présenterai une série de points qui
ont, selon moi, facilité la tendance à une
stabilisation.
A partir de la mort de sa mère, il se produit un
tournant dans sa position. Si cette mort le fait entrer
dans une crise hallucinatoire – non seulement il voit
sa mère se dresser dans son cercueil, mais il dit par
la suite qu’il « sent » sa présence dans la maison –, il
1
LACAN J.,, ‹D'une question préliminaire à tout traitement possible de la
2
psychose », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 578.
MILLER J.-A., Ce qui fait insigne », cours de l’année 19861987, leçon du
3 juin 1987, Paris (inédit).

est certain également qu’une fois la crise passée, la
perspective de son analyse n’est plus la même. Un
rêve apparaît, qui peut se résumer par la phrase
suivante : « Dans une boucherie la mère tranche à
grands coups la viande dont elle lance les morceaux
à terre, tandis que lui, chien obéissant et
reconnaissant, les dévore ». Évidemment, ce rêve ne
renvoie à aucun autre signifiant susceptible d’induire
une certaine subjectivation, à moins d’admettre que
lui-même montre par un signe « l’objet a » non
extrait de la réalité, circulant sans aucune séparation
entre sa mère et lui. Sa mère avait accumulé divers
objets qu’elle ramassait dans la rue quand elle leur
supposait une certaine valeur. Ainsi, commencèrent
à apparaître pendant les séances ce qu’il appelait
« ses cadeaux ». Il s’agissait d’objets restés en
dehors de la dialectique de la reconnaissance propre
aux dons, c’est-à-dire d’objets proprement
inutilisables. Ces libéralités s’accompagnaient d’une
certaine solennité et semblaient indiquer une
tentative de céder l’objet de la jouissance.
VII
Par ailleurs des écrits commencent à apparaître, qui
ont pour fonction de préparer la séance suivante. Il
essaie tout d’abord de les expliquer de manière
exhaustive. Mais en général, il termine la séance
avant d’avoir épuisé tout ce qu’il a à dire, pour
ensuite les déchirer cérémonieusement avant de les
déposer dans mon cendrier. Si le mot, comme le dit
Lacan, est le meurtre de la Chose et l’éternisation du
désir, la fonction de la lettre, dans son identité
indivisible, semble assurer l’éternité de la Chose. Je
parle ici d’une annulation temporelle, les thèmes se
répètent les mêmes phrases sont redites comme si
elle étaient prononcées pour la première fois, et le
temps qui passe semble ne jamais presser. A
quarante-sept ans, il continue à dire que plus tard,
quand il sera guéri, il fondera un foyer, prendra
femme et aura des enfants.
Avec le temps, il a inventé une sorte de blason
s’ajoutant à ses écrits, dont il a pris l’habitude de
m’apporter le dessin. Composé d’éléments assez
hétérogènes, il les explique un à un. C’est un écu
ayant pour armoiries, au centre, l’étoile de David, et
tout autour, la flèche de la Phalange, « tout ce qu’il
en reste », comme il dit. On y voit aussi des couvre-
chefs, des heaumes, des épées, et la devise
« Toujours plus haut ». Le commentaire, achoppe
invariablement sur l’étoile de David, qu’il considère
comme une véritable énigme, et qui lui inspire une
admiration dont il n’arrive pas à préciser l’origine.
49
Accueil
Cliquer
Dans un autre ordre d’idées, son changement de
point de vue à l’égard de son père est radical : « Je
suis passé avec armes et bagages dans le monde de
mon père ». On a affaire à un père qui, toujours
incompris dans le passé, progressivement se révèle
compréhensif et humain. En rapport avec ce qui
précède, je voudrais revenir sur un point que
rappelait Jacques-Alain Miller dans les Actes de
l’École de la Cause freudienne 3 . Le déclenchement
de la psychose peut être totalement et absolument
rattaché au mécanisme structural de la forclusion. Il
faut tenir compte de « l’insondable décision » du
psychotique, dans le choix qu’il fait de rejeter
l’imposture paternelle. Notre cas, qui montre un
nouveau choix fait du père, se situe à l’intérieur de
ce débat sur le choix dans la psychose.
VIII
Je voudrais noter enfin que le patient a développé un
goût très vif pour les films, résumant bien cette
tentative pour régler la jouissance manifestée ces
derniers temps. Il voit des films trois ou quatre fois
quand ils ne sont pas intéressants, mais neuf fois
quand ils le sont. Cet intérêt ne dépend, ni du
scénario, ni de la qualité du film, mais de ce qu’il
essaie d’en obtenir. Si le neuf constitue une limite,
c’est, selon lui, parce qu’après le neuf il n’y a
« rien », bien qu’il précise savoir aussi qu’il y a le
dix et le onze. Ce qui est sûr, c’est que c’est après la
neuvième séance du même film qu’il parvint à la
conclusion, révélatrice pour lui, qu’« il n’avait
jamais aimé personne ». Cette distance critique à
l’égard de son narcissisme a ouvert une possibilité
de réduire ses certitudes et d’établir une relative
séparation entre le désir et sa cause. C’est
précisément cette distance critique qui s’illustre dans
un effet de stabilisation intervenu sous transfert. Il
s’agit de la fonction remplie par la parenthèse, dans
une construction au style indirect utilisé quand il
parle de ce qui le concerne. Cette mise entre
parenthèses commença avec ses derniers épisodes
délirants. Je pus voir alors comment la certitude
délirante allait diminuant grâce au style indirect dans
lequel le délire s’exprimait. Il le présentait en
ouvrant d’abord la parenthèse, puis en la refermant
et en introduisant alors une distance que la
parenthèse avait pour fonction de délimiter. C’était
une façon de dire « regardez bien ce que je vais vous
raconter maintenant ». Ce procédé introduisait dans
son récit une sorte d’attribution subjective, le délire
était maintenant un « effet du subconscient », et dès
3
MILLER J.-A., Sur la leçon des psychoses », Actes de l’École de la Cause
freudienne XIII, Paris, 1987, p. 143.

lors, on n’avait pas à y croire du tout. Cette
parenthèse non seulement lui permettait de manier
sur un autre mode la distance au semblable, mais
cela me permit aussi parfois de faire obstacle à
l’émergence de tout point réel pouvant amener une
situation de déclenchement. Toutefois, ce qui illustre
le mieux la fonction d’une telle parenthèse, c’est ce
qu’au cours de ces dernières années nous en sommes
venus à appeler « ses films », qu’il considère comme
« l’œuvre de toute une vie ».
Sa présentation évoque assez nettement la mise en
scène de la parenthèse. Il me dit : « Nous sommes au
cinéma, le film va commencer, nous nous installons
dans nos fauteuils : je suis quelqu’un qui a fait de
brillantes études en économie, et qui fait partie de la
direction nationale de la Banque. J’ai de plus en plus
d’argent et de pouvoir. Cependant, je tombe sur
quelqu’un de la Compagnie de Jésus qui me
conseille de choisir une autre voie, la voie qui mène
à Dieu. Il m’invite à me rendre en Andalousie pour y
travailler la terre et y commencer mes exercices
spirituels. Là-bas, on me confond avec un délinquant
et je suis arrêté par la Garde Civile. Un sergent, ainsi
qu’un autre membre de la Garde, me frappent et me
torturent. Mais plus tard, ma véritable identité est
reconnue, ainsi que mon rôle influent dans la
Banque. Alors, mon innocence est reconnue et les
deux gardes civils sont sanctionnés : l’un est envoyé
au Pays Basque, où il se suicide, et l’autre est démis
de ses fonctions. Je retourne à Madrid pour y
reprendre de façon maintenant définitive ma carrière
dans la Banque. La lumière s’éteint. Fin. »
Ce film se poursuit par un autre, que je laisserai de
côté. Mais il ne fait pas de doute que la fonction de
la parenthèse acquiert ici une tout autre portée. Le
thème ici développé inverse le sens de la loi qui
autrefois le poursuivait à travers ses représentants,
les gardes civils. La fausse accusation est rectifiée,
et ils sont sanctionnés. Il sait enfin qui il est et peut
désormais poursuivre son idéal. C’est là une
élucubration qui lui permet de se stabiliser sur un
mode différent de celui des délires. Grâce à elle, une
loi moins capricieuse a pu se faire jour, qui l’arrache
aux fausses accusations à répétition et qui démasque
ceux qui l’ont puni, en les punissant. Tout cela a-t-il
ou non valeur de fantasme ? Il me semble que je ne
peux encore en décider, et que cela mérite
discussion. Assurément, il ne s’agit pas d’un
fantasme fondamental, car les films, que je n’ai fait
que résumer, sont remplis d’une infinité de détails
qui semblent témoigner d’un regard présent dans la
vision. Mais il est sûr que cela a permis la réduction
de la certitude dans laquelle il était enfermé lors de
ses délires de persécution.
50
Accueil
Cliquer
Quel statut donner maintenant à cette parenthèse qui
a introduit, me semble-t-il, une certaine
subjectivation dans des signifiants, lesquels,
précisément, ne se distribuent pas subjectivement ?
Il est évident que la présence de la parenthèse
n’équivaut pas au déchiffrement de ce qui s’inscrit
entre ses limites, elle n’en produit pas moins un effet
de vacillation subjective. En même temps, cette
parenthèse, qui renvoie au champ de l’énonciation,
doit être distinguée de toute tentative volontariste
qui essaierait de remplacer le vide de la forclusion
au moyen d’impératifs divers. Il convient toutefois
d’admettre qu’à partir du moment où cette
parenthèse est entrée en jeu, un champ de
manœuvres différent est apparu, où une fonction de
limite par rapport à la jouissance de l’Autre a pu
émerger. Mais cela soulève un autre problème : il est
évident qu’une limite ne peut entrer en fonction que
si d’une façon ou d’une autre celle-ci est déjà
inscrite dans la structure. En ce point la discussion
sur la théorie de la suppléance dans la doctrine de
Lacan sur la psychose peut être introduite. Il est
évident aussi que lorsque je parle de manœuvrer la
parenthèse, j’ai l’air de réduire ma fonction au fait
de formuler les conditions de jouissance de ce
patient, ou plus concrètement aux moyens
d’interdire la jouissance. Malgré cela, il conviendrait
d’ajouter à ce qui vient d’être dit deux problèmes :
1) Cette fonction d’interdiction qui rejaillit sur la
jouissance n’équivaut nullement à la castration,
puisqu’elle ne met en place aucune signification
phallique. 2) Outre que l’éthique propre au discours
analytique nous dissuade d’emprunter cette voie, que
nous pourrions appeler de garantie des conditions de
la jouissance, il faut tenir compte également du fait
que c’est le choix du psychotique qui fait obstacle à
ce que l’hystérisation ouvre le chemin de la cure.
Finalement, il ne faut pas oublier que la parenthèse
est ici un phénomène d’écriture, apparu à l’époque
où ses écrits étaient devenus un fait désormais
régulier au cours de ses séances. Quel type de lien
social est celui dans lequel l’analyste, sans être un
interprète ou un déchiffreur, se prête à la lecture qui
dans le réel de la langue s’est fait lettre ?
Ce sont des questions de cette nature que ce patient
continue à soulever au bout de treize ans, sans qu’il
soit encore possible d’envisager d’y mettre un point
final.
Une femme intelligente
Dominique Laurent
Tout commence par un fait divers psychanalytique.
Un psychanalyste, psychiatre, est agressé

physiquement par un de ses analysants. Le passage à
l’acte de cette analysante, en analyse depuis cinq
ans, survient au terme d’une période de harcèlement
téléphonique intense. Elle est alors hospitalisée en
placement d’office, après une intervention de la
police au domicile de l’analyste. Que s’est-il passé ?
L’analyste se trouve pris dans la répétition à
l’identique d’un épisode qui avait amené cette jeune
femme une première fois à l’hôpital six années plus
tôt.
Lors de cette première hospitalisation, elle avait
rencontré celui qui allait devenir son analyste.
L’analyste semble dans le maniement de la cure, du
fait de la thématique œdipienne, avoir été amené à
occuper une fonction paternelle, circonstance
déclenchante du second épisode. Revenons à ces
épisodes.
Mariée depuis sept ans, elle devient mère en 1971, et
la naissance de l’enfant s’assortit de quelques
remaniements. Elle ne peut plus être la femme de
son mari en devenant frigide, et ne peut supporter
d’être mère qu’à la condition de devenir nourrice.
Ceci ne l’empêche pas, un jour, de tenter
impulsivement d’étouffer son fils avec un oreiller.
Dans cette période de troubles, l’exigence d’un
recours s’impose à elle. D’abord, elle se tourne vers
l’église et fait baptiser son fils. Cela ne suffit pas.
Elle réclame alors la présentation de son fils à son
propre père, père qui ne l’a jamais reconnue. L’appel
au père symbolique, puis incarné, constitue les
circonstances déclenchantes de cette psychose. Quel
que soit l’appel, ce qui a lieu n’est pas du registre de
l’appui mais de la confrontation. Ce père retrouvé
devient vite l’objet d’une passion érotomaniaque.
Elle aime et est aimée. Cet amour est marqué par un
phénomène qui vient à la place de la reconnaissance
souhaitée. Elle le formule ainsi : « quand j’ai
rencontré mon père, ça a été une explosion de mon
intelligence, mon père s’est aperçu que j’étais
intelligente, il a voulu me former ». Le signifiant
intelligent peut être qualifié de signifiant nouveau
pour ce sujet, signifiant nouveau dont les
significations lui restent opaques. Cette
reconnaissance n’y suffit pas. Elle exigera en vain
une reconnaissance plus radicale.
Enfant naturelle, elle veut que son père la
reconnaisse enfin. Le refus réitéré du père opère une
bascule. L’objet de l’érotomanie devient
persécuteur, idéal de malfaisance, figure obscène de
jouissance. Son père l’a envoûtée, hypnotisée. Ils
communiquent ensemble télépathiquement. Il veut
jouir des enfants qu’elle garde, en se servant d’elle.
Il la conduit par la pensée à un auto-érotisme
masturbatoire. Elle devient enfin l’instrument de sa
51
Accueil
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vengeance à l’égard de la mère, qui reprend ainsi
l’absence de mythe familial. L’Autre jouit d’elle. La
certitude de la jouissance de l’Autre la conduit, à
l’acmé de la persécution, au passage à l’acte. Un
jour elle casse le pare-brise de la voiture de son père.
Ce miroir brisé nous renvoie à la dimension
d’agression suicidaire toujours présente dans le
passage à l’acte. En visant à travers le miroir, elle
s’agresse elle-même, c’est ce que J. Lacan désignera
par le terme de tranchant mortifère du stade du
miroir. Elle est alors hospitalisée à la demande du
père. Le second épisode, celui de l’analyste, obéit à
la même séquence. Un transfert érotomaniaque
s’impose à partir du moment où son analyste la
reconnaît comme une femme intelligente. Après la
phase de déception amoureuse survient celle de la
persécution et de l’envoûtement. Le passage à l’acte
en réponse à la persécution, produit la coupure
souhaitée et la conduit à l’hôpital. On ne peut pas
dire qu’il ait un effet résolutif, il introduit cependant
un monde nouveau. Elle passe en enfer. Plus tard,
elle appellera ce moment-là une traversée de la
mort ; pour l’instant elle se considère comme un
médium car elle est traversée par la voix des morts.
A défaut du Nom-du-Père, elle sait que l’héritage
paternel réside en sa capacité médiumnique.
Les circonstances de déclenchement de cette
psychose reprennent très exactement les
coordonnées de l’histoire de cette patiente. Enfant
adultérin, elle n’est reconnue ni par le mari de sa
mère, ni par son père. Sa mère divorce peu après sa
naissance et rompt d’avec son amant qui ne veut ni
vivre avec elle, ni reconnaître son enfant. La mère de
notre patiente conservera pour cet homme, tout au
long de sa vie, un attachement qui lui fera renoncer à
toute vie amoureuse ultérieure. Elle a voulu avoir
des enfants des hommes qu’elle a aimés. Deux
enfants sont nés de son mariage, dont l’une, une
petite fille, est morte en bas âge. Le divorce la laisse
seule avec sa fille, le mari conservant la garde du
fils. Le couplage mère-fille, qui persistera jusqu’à
présent, n’empêche pas que pour elle, foncièrement,
son rapport aux enfants est un rapport à un objet
perdu. Voici la façon dont elle peut le dire, « j’ai
perdu trois enfants, l’une par la mort, l’autre par le
divorce, le troisième par la maladie ».
Les premières difficultés de l’enfant semblent surgir
dès le début de la scolarité. Celle-ci est marquée
d’un ratage qui ne se démentira jamais, et des
quolibets des autres enfants corrélés à l’absence du
père. La mère, désemparée, décidera alors de faire
baptiser sa fille puis d’appeler le père de l’enfant. A
neuf ans, notre patiente est ainsi baptisée et
rencontre pour la première fois son père qui vient la

chercher dans une grosse voiture rouge à la sortie de
l’école. Elle ne le verra qu’une fois. Nous
reconnaissons là les circonstances qui présideront
quinze ans plus tard au déclenchement de sa
psychose. Cette rencontre lui permettra de prélever
un trait identificatoire paternel, c’est-à-dire son goût
pour l’art. A douze ans, après une représentation
théâtrale de la Reine morte (de Montherlant) à
laquelle sa mère l’avait amenée, elle pense avoir des
dons artistiques qui lui feront envisager une carrière
de décoratrice de théâtre. Soulignons que le père
exerce un métier d’art. Si cette rencontre fait date,
c’est qu’elle est marquée du sceau d’un trait
identificatoire qui la ramène à la vie. Là où la Reine
morte fait écho à une mère marquée par la mort d’un
enfant dont elle ne s’est jamais remise, elle choisit la
vie. Ses goûts et ses capacités artistiques à partir de
la puberté lui vaudront, dira-t-elle, une jalousie
voilée de la part de ses collègues féminines, jalousie
qui ne revêtira jamais les insignes de la persécution.
Elle épouse à vingt ans, un homme de deux ans son
aîné, choisi sur le modèle d’un frère. Cet homme est
entré dans sa vie et chez elle six années auparavant.
Ce garçon, âgé alors de seize ans, voisin de palier,
devient orphelin. Il est alors recueilli par le couple
féminin et ne le quittera jamais.
J’ai ainsi développé au cours de cette première partie
les conditions de déclenchement d’une psychose
dont j’ai fait valoir les rapports les plus étroits avec
quelques coordonnées biographiques. Le récit
clinique mettant l’accent sur les phénomènes de
certitude concernant la jouissance de l’Autre
pourrait apparaître comme un contre-exemple dans
une clinique de énigme. Et pourtant, la certitude
d’être un pur objet de jouissance de l’Autre
comporte d’emblée un point de perplexité lié au
message de l’Autre. Nous retiendrons quelques
points fondamentaux dans la structure.
D’abord le surgissement du signifiant intelligence
dans lequel elle ne se reconnaît pas, et qu’elle ne
peut admettre pendant un moment, apparaît comme
« un phénomène plein qui a pour le sujet un
caractère comblant, inondant ». Comme le note
Lacan dans le séminaire sur les psychoses « le mot –
avec sa pleine emphase, comme on dit le mot de
l’énigme – est l’âme de la situation » 1 .
Ensuite la communication avec les morts. Pendant
ces deux épisodes, elle est douée de capacités
médiumniques qui lui permettent de communiquer
1 3
LACAN J., Le Séminaire, Livre III, Les psychoses, Paris, Seuil, 1981, p.
43.
52
Accueil
Cliquer
avec les morts. La communication avec les morts
s’établit, dit-elle, lorsqu’elle
a le cerveau vide. Sa main devient alors l’instrument
qui transcrit les messages des morts : messages sous
forme d’écriture ou de dessin, ce qu’elle appelle
l’écriture automatique ou le fantasme vrai. Le plus
souvent les mots qu’elle écrit sous dictée imposée
n’ont pour elle aucune signification. Le recours au
dictionnaire pour tenter de réduire le message à un
code s’avère insuffisant puisqu’elle est obligée de le
dater. Elle note en regard de la signification aperçue
l’heure et le jour de sa recherche. Les dessins, quant
à eux, présentant le signifiant dans une dimension
imaginaire par le biais de l’image, sont des rébus qui
ne peuvent pas se lire ou se lire dans n’importe quel
sens. A l’inverse des écrits, le déchiffrage de ces
messages codés restera vain. Quelques-uns des
signifiants rapportés le plus souvent pourraient
s’ordonner néanmoins autour des signifiants du père,
de la mère et de l’enfant. Ainsi mandoline,
chaussures, chapeau seraient à articuler avec le père
italien artiste et élégant ; ange, chenille, visage
d’enfant à l’enfant dont elle vient d’être la mère ;
Dieu, morts, révolution enfin à la mère témoin de
Jéhovah.
Les messages de l’Autre, sous la forme des
messages des morts, font d’elle la poubelle du
signifiant. Il faut noter que l’envahissement des
signifiants surgit au moment même où se produit un
moins de signifiant, ce qu’elle appelle « avoir le
cerveau vide ». En tant que phénomène clinique,
nous pourrions le rapprocher du penser à rien (nichts
denken) de Schreber. Nous pourrions aussi le noter
(-1) en suivant l’algèbre proposé par Lacan dans
« Subversion du sujet et dialectique du désir » 2 . Ces
phénomènes rendent compte assez précisément de ce
que J. Lacan appelle la parole délirante dans le
séminaire sur les psychoses : « Dans la parole
délirante, l’Autre est exclu véritablement, il n’y a
pas de vérité derrière, il y en a si peu que le sujet lui-
même n’y met aucune vérité, et qu’il est vis à vis de
ce phénomène, brut en fin de compte, dans l’attitude
de la perplexité » 3 .
Avant d’arriver à la stabilisation de ces dernières
années, elle a traversé d’autres moments témoignant
de sa perplexité dans son rapport à l’Autre.
Néanmoins, au fil du travail, nous verrons comment
ce sujet, selon J. Lacan, restituera autour de cela un
ordre qui ne procède ni par déduction, ni par
2
LACAN J., Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 819.
LACAN j., Le Séminaire, Livre III, Les psychoses, Paris, Seuil, 1981, p.
64.

construction mais par substitution métaphorique qui
n’est pas sans rapport avec le phénomène présent
lui-même 4 . Nous distinguerons deux temps
successifs dans le développement métaphorique.
Premier temps : la substitution signifiante du
spiritisme par le spirituel. De douée pour le
spiritisme nommant ainsi ses capacités
médiumniques, elle est ensuite happée par le
spirituel. En effet, alors que les communications
avec les morts disparaissent, deux voix de jeunes
hommes spirituels du 18ème siècle, qui ne se
nomment pas, la poussent à vivre dans un décor
« dix-huitième ». Elle emploie alors toute son
énergie à acheter des meubles et des objets de cette
époque pour meubler son domicile. Vivre dans le
« dix-huitième » est la reconstruction d’un monde
qui la ramène des morts à la vie. Sans doute la
divination de l’inconscient a-t-elle très tôt averti ce
sujet, qui faute d’être la Reine morte de sa mère, n’a
plus qu’à reconstruire un monde d’artifice. De même
que le rêve, ces deux voix constituent un rébus.
Néanmoins, il n’est pas excessif de noter que
l’énoncé « deux jeunes hommes spirituels du 18ème
siècle » contient un certain nombre de signifiants
hérités du père et de la mère. Ainsi, jeune, renvoie à
la traduction en français de son nom propre réduit au
nom commun, 18ème quant à lui renvoie au
domicile du père. Le terme de spirituel apparaît plus
complexe. Il est la qualité reconnue au père, mais
aussi le domaine de préoccupations délirantes
mystiques de la mère. Nous pourrions avancer que
l’énoncé des voix amène ce sujet à donner vie à la
spiritualité mortifère de la mère. Celle-ci s’est
constituée, au-delà de son rapport aux enfants
comme objet perdu, une religion personnelle
mélangeant communications télépathiques avec les
morts et préceptes relevant des Témoins de Jéhovah.
Deuxième temps, pénétrée des convictions de la
mère, notre patiente pourra substituer le texte
biblique au « spirituel ». Elle se livrera aux Témoins
de Jéhovah en dégageant la Bible comme Autre de la
loi. La Bible lui dicte alors la façon de se conduire
dans le monde, depuis son hygiène corporelle
jusqu’à la façon de vivre avec son mari. Désormais,
elle comprend le monde et est assurée d’être une
femme intelligente, ce dont elle ne pouvait convenir
jusque-là. Être une femme intelligente devient le
signifiant qui dès lors vient la représenter auprès de
tous les autres signifiants. Rappelons-nous le
surgissement énigmatique du mot intelligence dès la
rencontre déclenchante avec le père pour saisir le
4 5
LACAN J., loc, cit.
53
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cheminement opéré. Il semble qu’elle trouve ainsi
une voie qui conjoint d’une part la spiritualité jamais
égalée du père, et d’autre part le délire de la mère
dans lequel elle trouve désormais une place. A
défaut de se loger dans le désir de la mère, elle survit
dans le délire de la mère. La Bible, trésor des
signifiants, mais aussi Autre de la loi incarné
introduit l’écart nécessaire d’avec la mère.
Depuis dix années, cette patiente vient donc me voir
régulièrement. Elle a cessé toute chimiothérapie
depuis sa sortie de l’hôpital, n’a plus été
hospitalisée, a poursuivi son activité professionnelle
de secrétaire, et s’est occupée, semble-t-il sans trop
de drame, de son foyer. Deux orientations
fondamentales ont permis de restituer autour de ces
deux épisodes ce que Lacan appelle « un ordre
délirant ». D’une part le consentement au sceau
particulier du transfert marqué d’un « je sais ce qui
me convient », d’autre part l’abstention de toute
intervention sur le père alors même qu’elle brandit
sa « psychose œdipienne ». L’indication de Lacan
dans la « Question préliminaire à tout traitement
possible de la psychose » 5 commentée par Eric
Laurent et Colette Soler au cours des Conférences de
la section clinique 1991-1992, se vérifie me semble-
t-il assez précisément dans ce cas. Nous voyons, en
effet, comment ce sujet prend en charge la
signification énigmatique apparue dans l’épisode
initial. L’ordonnancement autour du signifiant hors-
chaîne intelligent opère un chiffrage de la jouissance
qui désigne, à proprement parler, la réalisation d’une
métaphore délirante.
Écrire l’expérience énigmatique
Jean-Daniel Matet
Interroger l’écrit dans la psychose, c’est postuler
qu’il est susceptible de nous enseigner sur un
traitement possible de l’expérience énigmatique.
L’écrit de Schreber est assez fertile en cette matière
pour que nous interrogions d’autres écrits et
cherchions à en apprécier la portée. Lacan n’en a-t-il
pas fait la démonstration ? Les écrits d’Aimée, les
écrits inspirés, les écrits de Wolfson en sont autant
d’exemples.
J’avais été attentif au long travail que m’avait remis
Hélène (30 ans) au décours d’une hospitalisation.
Elle cherchait mon assentiment pour soutenir un
mémoire de maîtrise en sciences humaines. Le
LACAN J., Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 538.

document de plus de quatre cents pages prenait
argument d’une prétendue psychothérapie de groupe
pour décrire une autobiographie détaillée et effrénée,
dans la perspective d’une soutenance à une date fixe
qui précipiterait l’achèvement de l’interminable
document.
Rédigée d’un seul jet, sur une vieille machine à
écrire, cette écriture s’imposait à elle et la privait de
manger et de dormir. L’ouvrage est organisé en
grandes parties et chapitres, dont la numérotation est
relativement désordonnée. Les vingt premières
années sont traitées par ordre chronologique, un
chapitre correspondant à une tranche de vie. Les
cinq dernières parties traitent d’événements de
l’existence du sujet qui peuvent être qualifiés de
rencontres ; quelques titres l’indiquent « l’accident
d’amour », « la nuit étrange » ou une « histoire de
regard ». Épilogues et prologues apparaissent
plusieurs fois dans certaines parties témoignant à la
fois d’une volonté d’ordonner l’ensemble, mais aussi
d’une tentative de scansion de l’histoire qui semble
toujours à réexaminer : tentative de clore certains
chapitres pour en ouvrir de nouveaux. Le processus
lui échappe, et malgré son vœu d’effacer le passé,
effacer ou gommer les mots, rayer ce qu’elle
raconte, reviennent jusqu’à la fin avec insistance des
menaces d’être engloutie dans le regard de son
interlocuteur.
La première hospitalisation en psychiatrie, quand
elle a trente ans, est justifiée par les troubles du
comportement qui avaient conduit le voisin médecin,
ami de sa mère, à intervenir autoritairement. La
perplexité est au premier plan, et une note de
confusion s’ajoute à son questionnement. Que fait-
elle là ? Retrouvée partiellement nue dans la rue près
de chez elle, elle fait des jeux de mots sur son
patronyme, évoquant Hitler, les camps de
concentration, le nazisme, en proie à des scènes
terrifiantes (sa famille paternelle a été victime du
nazisme). Elle semble à l’affût de ce qu’elle entend :
les jeux de mots, les néologismes pourraient être des
réponses aux hallucinations. Nous n’aurons jamais,
après le moment critique, dans une ambiance
hypomaniaque, d’autre confirmation de cet
automatisme mental que ce qui peut être lu dans son
texte.
Après quelques jours d’hospitalisation et une prise
de neuroleptiques, un apaisement complet est
obtenu. La normalité qu’elle revendique alors, c’est
aussi une réticence plus affirmée à parler de ce qui la
concerne. Au cours de la première hospitalisation, à
la perspective de la fin de son travail écrit, se mêlent
des préoccupations liées à la rupture avec l’amie
qu’elle n’aura de cesse de relancer, soulignant la
54
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dimension érotomaniaque alors flagrante de cette
relation.
Une deuxième hospitalisation survenant quatre ans
après va ponctuer la fin de cette histoire, mais c’est
une nouvelle aventure amoureuse qui la conduit à
l’hôpital. La nécessité d’un écrit s’impose à
nouveau, l’hospitalisation n’est acceptée qu’avec sa
machine. Elle veut écrire un roman à partir d’un
essai sur l’amour. L’hospitalisation là encore
s’achèvera avec la fin de cette rédaction. Le
déroulement de cette aventure donne le ton des
histoires précédentes.
La vie d’Hélène est depuis plusieurs années
organisée autour de son travail administratif (elle a
passé avec succès de petits concours internes après
l’interruption d’études universitaires qui répondaient
aux souhaits du père) et des week-ends passés avec
sa mère dans la maison familiale, maintenant que la
violence de leurs relations conflictuelles,
manifestées lors de la première hospitalisation, s’est
assagie. Elle dort beaucoup, se couche tôt et ne sort
pas. Un jour, alors que les vacances approchent, se
décidant à assister à une manifestation culturelle,
elle y rencontre une jeune femme auprès de laquelle
elle se manifeste d’un regard insistant, lui faisant
savoir ensuite qu’elle aspire à un amour de vacances.
Elle est alors invitée chez sa nouvelle amie où le
cadre de leur rencontre amoureuse est strictement
limité au mois de vacances. Ceci n’empêchera pas
Hélène de demander immédiatement sa mutation
dans la ville de résidence de cette conquête, où elle
pense pouvoir organiser sa nouvelle vie. Mais les
cris qu’elle proférera « pour que l’on épargne
l’endroit des incendiaires », s’installant sur une
barque dans le port, dès lors que sa maîtresse l’a
abandonnée un moment, la conduiront à l’hôpital
pour le deuxième séjour dont nous avons parlé. A
nouveau elle ne sait plus où elle en est et en appelle
à l’Autre pour qu’il la protège du danger qu’elle
pense courir. Notons que cet égarement qu’engendre
le lâchage, même temporaire, par une petite autre se
retrouve à plusieurs moments de son témoignage :
_au moment de l’hospitalisation quand l’amie
l’abandonne ;
_à dix-sept ans quand une tentative de suicide vient
répondre à la disparition d’une amie d’enfance ;
_à cinq ans, quand elle quitte l’appartement de sa
petite enfance d’où elle voyait les voitures de la rue
par la fenêtre, pour le pavillon de banlieue, où elle
ne sait plus où est la droite et la gauche. Elle
insistera souvent sur le signifiant de l’inversion :
fille elle se voudrait garçon, gauchère, elle
s’imposera l’usage du côté droit à l’occasion d’une

tendinite qui contrariait une irrésistible volonté de
devenir monitrice de tennis, ce qu’elle obtiendra.
Notons aussi dans cette biographie écrite, les non
événements » à la façon d’Alice de Lewis Caroll : la
rencontre avec les hommes dont elle parle avec la
fantaisie d’une adolescente, mais sans que cela
vienne scander son existence, se demandant
toutefois si le refus d’un acte sexuel accompli n’est
pas venu la protéger. Il n’en est pas de même pour la
sexualité rencontrée avec les femmes, car le versant
de l’amour qui l’intéresse est celui du plaisir qu’elle
dit rechercher et qu’elle voudrait inscrire dans
l’ordre de la nature qu’il ne bouleverserait pas. Autre
« non évènement » : la mort de son père, après un
temps où il apparaît dément, et de dramatiques
péripéties qui n’ont pas d’incidences directes sur le
cours de l’existence d’Hélène.
Cette enquête clinique permet de situer des phases
de perplexité dans l’existence d’Hélène, mais il est
difficile d’y reconnaître un moment énigmatique ou
un moment de déclenchement de sa psychose
d’adulte, autrement que sous la forme de réponses
apportées à ses moments de perplexité. La tentative
de suicide, l’épisode hypomaniaque avec troubles du
langage de la première hospitalisation en donnent
l’exemple.
C’est le récit écrit qui témoigne de l’expérience
énigmatique d’Hélène, surgissant vers l’âge de
quatre ans et demi. C’est l’âge auquel son rapport à
l’Autre bascule et c’est l’élément à partir duquel
vont s’ordonner une série d’autres souvenirs et se
renouveler la problématique de l’origine du sujet
dans la construction délirante. Que se passe-t-il à cet
âge ? Hélène a un frère d’une année plus âgé, dont
elle suppose que sa naissance l’a fort dérangé. Ce
frère est à la fois un modèle, celui qu’elle voudrait
être, un compagnon de jeu, y compris des jeux
sexuels infantiles, mais c’est aussi un protecteur qui
devient brutalement un persécuteur : « Je me
souviens de ces moments comme des instants de
bonheur », écrit-elle, racontant des moments passés
avec son frère sous un piano à fabriquer des refuges
et « pourtant c’est bien là que j’ai commencé à avoir
si peur de la guerre… Cet après-midi là, sans
prévenir, elle avait éclaté, je devais avoir quatre ans
peut être. Le canon a commencé à me tirer dessus,
j’ai vu fondre sur moi des flammes, c’était horrible,
j’avais si peur. Les parents n’étaient pas là pour me
protéger, comment aurais-je pu comprendre que
c’était un jeu ». La phrase suivante permet de mettre
en série ces circonstances de lâchage par l’Autre :
« Je ne sais plus très bien non plus quand papa est
tombé malade et puis pourquoi c’était un secret. »
55
Accueil
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La tentative de strangulation que ce frère aurait
pratiquée sur le bébé qu’elle était, trouve sa place
dans ce qui s’organise à partir de cet épisode où la
méchanceté apparaît dans son énigmatique
insistance. S’y ajoute encore le rôle si particulier que
son père jouera auprès d’elle. Médecin, il
accouchera sa mère, et présidera donc à sa venue au
monde. Hélène s’interroge à l’aube de son écriture
sur le fait de savoir « si elle ne s’est pas noyée
d’emblée dans les yeux bleus de son père comme on
se noie dans la mer. » Ce regard dont elle ne
manquera pas de tenter d’explorer les conséquences
dans son existence constitue même un chapitre de
son ouvrage et n’est souvent que le reflet des yeux
dont elle décrit la couleur (« la lutte des marrons et
des bleus », par exemple). Mais c’est aussi dans les
yeux qu’elle guette les signes de l’amour qu’on lui
porterait. Ainsi écrit-elle à son père : « Pourquoi un
soir as-tu cessé de me parler avec les yeux ?
J’essayerai tant d’années de ressembler à un garçon
pour te plaire ». Elle indique là le ressort de son
inversion sexuelle. Non pas comme refoulement
d’un désir de petite fille, mais plutôt conséquences
d’une position œdipienne liée au défaut de la
métaphore paternelle. Ce n’est pas non plus un
fantasme qui vient témoigner de scènes de
fustigation appliquée à son frère, mais l’image d’une
violence sans raison. Elle n’a jamais compris la
violence des coups que le père assénait à son frère
ou à elle-même pour corriger leurs comportements.
C’est pourtant encore à ce père qu’elle est contrainte
de s’adresser, jeune fille, quand il s’agit des
premiers examens gynécologiques pour lui
demander un contraceptif qu’il lui refusera, comme
un interdit virulent à toute relation hétérosexuelle.
Ça n’est pas un interdit qui puisse soutenir un désir.
Ce père à qui elle demande tout, exige
l’identification à la mère : « tu te marieras, tu feras
la cuisine, tu resteras à la maison », renforçant
l’agressivité de sa fille à l’égard de cette femme
docile qu’est sa mère et justifiant ainsi sa
revendication d’être un garçon. Elle refusait les
habits féminins, détestant encore une féminité trop
exposée, elle se considérait comme un garçon châtré,
associant la chirurgie nécessaire d’une blessure
d’enfant à l’opération de castration qu’elle aurait
subie : « C’est pour ça que je suis différente, un jour
on m’a opérée, on m’a enlevé quelque chose et c’est
pour ça que je ne peux pas vivre, parce que, moi,
j’étais un homme. ».
Soulignons que cette expérience énigmatique
intervient au moment de la naissance du frère cadet,
dont elle ne peut rien dire d’autre que le rapport de
culpabilité qu’elle entretient à son endroit, pour un
 Accueil
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mensonge ayant entraîné sa punition à sa place. La

construction de cette expérience énigmatique trouve
son ultime ressort dans ce qui n’apparaît qu’à la fin
de ses quatre cents pages, comme sa signature.
Hélène, avec son talent romanesque, note cette voix
qui l’accompagne depuis l’enfance, ordonnant après
coup l’ensemble des phénomènes. Cette voix est
apparue après cet épisode de la guerre déclarée par
le frère aîné et cette voix répète : « Assassin !
Assassin ! Assassin !
La perplexité qui ne se confond pas avec le moment
énigmatique, donnait une allure schizophrénique
(troubles du langage, du cours de la pensée) aux
manifestations de ce sujet, la répétition des accès
d’allure érotomaniaque lors des rencontres
amoureuses avec des femmes, la certitude qui
l’emporte alors, oriente vers un diagnostic de
paranoïa.
Il ne s’agit pas de souligner une hésitation
diagnostique, mais la manière dont l’expérience
énigmatique, à la mesure de la phobie, pourrait
constituer une plaque tournante
paranoïa/schizophrénie. Ici le travail secondaire
d’écriture (comme celui de Wolfson par exemple)
redonne à l’ensemble du délire une cohérence et un
ordre qui permettent à ce sujet de soutenir
l’existence nouvelle qu’il revendique.
Si le monde est partagé pour Hélène entre les
hommes et les femmes, ça n’est pas au principe de la
signification phallique, mais à celui d’un être
suprême en méchanceté dont elle nous dit qu’il a
assassiné la petite fille dont elle ne cesse de nous
parler. L’assassinat n’est pas la métaphore de la
mortification du signifiant de son histoire, mais la
figure de la jouissance d’un Autre persécuteur qui
empêche de parler d’une névrose infantile. L’essai
autobiographique est venu à cette place. De la
licence à la maîtrise, Hélène en a écrit la mémoire,
comme elle le note dans son style.

56

La clinique et ses débats
La clinique de l’acte
Pierre Naveau
Lacan' mis l’accent sur l’acte. A travers l’acte, qui
modifie le sujet, le rapport à l’objet est mis en cause.
Aussi Lacan a-t-il articulé l’acte au fantasme. La
prise en considération de cette articulation conduit à
différencier les modalités de l’acte : l’acting out et le
passage à l’acte, par exemple, ce n’est pas la même
chose. Attirant l’attention sur l’antinomie entre
l’acte et l’inconscient, Jacques-Alain Miller a
souligné que les diverses modalités de l’acte mettent
en jeu une relation différente au savoir.
Sont rassemblées ici trois contributions au cycle de
conférences « Psychanalyse et psychiatrie », qui a eu
lieu de novembre 1990 à juin 1991 et qui avait été
placé sous le titre « Les passages à l’acte ».
L’exposé d’Alexandre Stevens confronte les
approches de Freud et de Lacan concernant les
coordonnées de l’acting out et du passage à l’acte.
Marie-Hélène Blancard oppose deux temps de
l’enseignement de Lacan à propos du choix du sujet
relatif à la question de l’être. Luis Solano évoque
l’acte suicidaire, pour lequel ont résolument opté
Henri de Montherlant et Pierre Drieu La Rochelle.
Embarras, inhibition et répétition
Alexandre Stevens
Embarras, inhibition et répétition sont trois termes
déjà avancés par Freud. Ils sont repris et ordonnés
par Lacan dans son séminaire « L’angoisse » :
inhibition, empêchement et embarras.
L’empêchement est alors un temps logique du
processus de la répétition.
Pour commencer, je ferai apparaître deux mises en
tension. Premièrement, ces trois termes contrastent,
à première vue, avec la triade freudienne, inhibition,
symptôme, angoisse ; en effet, ils ne sont pas les
mêmes. Et pourtant on peut montrer, avec Lacan,
que ces deux séries sont dans un rapport étroit. Je
développerai ceci en particulier dans la clinique de
l’obsessionnel. Deuxièmement, les trois termes –
inhibition, répétition, embarras – semblent s’opposer
à la dimension de l’action, c’est-à-dire à ce qui fait
mouvement. C’est évident pour l’inhibition, selon sa
définition minimale d’arrêt devant l’action. Mais
cela vaut tout autant pour la répétition. Qu’on songe
à la compulsion de répétition ou au doute chez
57
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l’obsessionnel : l’arrêt du mouvement, la suspension
du moment de conclure, c’est-à-dire le barrage
devant l’acte, y sont patents. Quant à l’embarras, le
terme évoque assez le sujet suspendu, les bras
chargés de quelque chose qui l’empêche de bouger
ou d’agir. Toutefois, nous allons préciser ici ces trois
termes et nous verrons alors que s’ils sont bien
chacun une mise en suspens de la dimension d’acte,
ils se profilent sur le fond d’un statut de l’acte qui
diffère dans chacun des cas.
Inhibition, symptôme et angoisse
Partons du texte de Freud, Inhibition, symptôme et
angoisse. Au chapitre IV, Freud distingue ces trois
termes avec précision, à propos de la phobie du petit
Hans, qui tient en l’incapacité où est l’enfant, du fait
de sa peur du cheval, d’aller dans la rue. L’inhibition
y est définie comme la limitation que le moi
s’impose pour ne pas éveiller le symptôme
d’angoisse. Dans le cas de Hans, c’est son incapacité
d’aller dans la rue. Le symptôme, qu’il faut
distinguer de l’angoisse (la peur du cheval) n’est pas
la phobie du cheval, mais le cheval en tant qu’il
vient à la place du père : « Un seul et unique trait en
fait une névrose, la substitution du cheval au père.
Ce déplacement produit ce que l’on a le droit
d’appeler un symptôme », écrit Freud 1 . On voit que
le symptôme qu’est le cheval est situé par Freud
dans son caractère éminemment signifiant : un
déplacement, soit le minimum requis pour produire
de la répétition. Le cheval représente le petit Hans
pour le père, structuralement. Le cheval, comme
signifiant du symptôme, représente donc le sujet
auprès d’un autre signifiant. Cette répétition
signifiante ne définit pas à elle seule le symptôme.
Celui-ci est d’abord pour le sujet une manière de
fixer une part de jouissance, par ce déplacement
signifiant. Quant à l’angoisse, elle est présente ici
dans l’élément phobique comme tel, ainsi que Freud
le développe dans la suite de son texte, en tant que
cet élément phobique renvoie à l’angoisse de
castration.
C’est à partir de ces trois termes que Lacan construit
dans le séminaire sur l’angoisse ce tableau 2 :
1
FREUD S., Inhibition, symptôme et angoisse (1925), Paris, P.U.F., 1951,
p. 21.
2
LACAN J., « L’angoisse », séminaire inédit 1962-63.

On peut y lire par exemple que dans l’axe du
mouvement, le passage à l’acte est une barrière à
l’angoisse par rapport à l’embarras. Dans ce même
axe par rapport à l’empêchement, il y a le
symptôme, avant l’acting out, etc.
Pour rapprocher la triade freudienne des trois termes
abordés plus haut, on voit que l’empêchement se
profile sur fond de symptôme, et que l’angoisse
implique que le sujet soit au moins déjà dans
l’embarras. Ces différents modes d’arrêt du
mouvement sont déjà parfaitement lisibles dans le
texte de Freud, aux pages 2 et 3 d’Inhibition,
symptôme et angoisse, où il examine les différents
modes de l’inhibition. Il souligne la grande diversité
des procédés employés pour perturber la fonction. Il
distingue aussi différentes fonctions. Pour ce qui est
de la fonction sexuelle, il évoque six possibilités
d’inhibition, qui se ramènent pour l’essentiel à
quatre : l’inhibition pure, l’empêchement de la
fonction par des mesures de précaution,
l’interruption de la fonction par le développement de
l’angoisse pour autant que l’on n’ait pu empêcher
l’exécution de commencer, et la modification de
l’exécution de la fonction par sa déviation vers
d’autres buts ou la difficulté d’exécution due à des
« conditions particulières ».
Prenons d’abord l’empêchement par des mesures de
précaution, c’est-à-dire par la répétition. Lacan
reprendra ce terme dans son séminaire sur l’angoisse
pour désigner la face d’arrêt de l’action dans l’axe
du symptôme (cf. tableau). On peut en préciser les
formes cliniques. Certaines mesures de précaution
sont en effet caractéristiques de l’empêchement dans
la névrose obsessionnelle ou dans l’hystérie :
compulsion de répétition pour l’une, dégoût pour
l’autre. Dans ces deux mesures apparaît le côté
symptomatique, mais aussi un arrêt, une mise en
suspens.
Ce que Freud désigne par « interruption par le
développement d’angoisse », peut être appelé
embarras, dans la mesure où la situation a
commencé à se développer et que le sujet est
embarrassé par quelque chose. Lacan donne deux
exemples cliniques de l’embarras, empruntés à deux
cas de Freud, Dora et la jeune homosexuelle.
Lorsque dans la fameuse « scène du lac » Monsieur
58
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K. dit à Dora que sa femme n’est rien pour lui, elle
reste avec cette barre mise sur le sujet. Dans l’instant
qui suit, elle donne une gifle, passage à l’acte. Mais
l’instant où elle est en suspens avant de passer à
l’acte est un instant d’embarras. L’autre exemple est
celui de la jeune homosexuelle quand tombe sur elle
le regard de son père, alors qu’elle est au bras de la
dame. A cet instant aussi, embarras, suivi peu après
du passage à l’acte où elle saute pardessus le parapet
du chemin de fer. Dans les deux cas, quelque chose
n’a pas pu être empêché de commencer, qui laisse le
sujet avec de l’embarras, aux limites de l’angoisse.
Chaque fois aussi le suspens du mouvement qu’est
l’embarras se résout par le passage à l’acte. J’y
reviendrai.
Quant à la « modification de l’exécution de la
fonction », disons brièvement que les diverses
formes se ramènent au symptôme comme
déplacement signifiant, avec la fixation d’une part
de jouissance.
Nous avons donc trois formes de l’arrêt du
mouvement. Ce sont en quelque sorte trois formes
d’inhibition au sens large. Chacune est en rapport
avec un mode d’acte particulier. L’empêchement se
situe du côté de l’acting out, l’embarras du côté du
passage à l’acte. L’inhibition pure est à mettre en
rapport avec l’acte comme tel. Freud présente
l’inhibition pure comme un détournement de la
libido par érotisation trop grande de la fonction. On
verra qu’avec Lacan, on peut écrire cela par
l’inclusion de l’objet a,
L’inhibition pure est donc un retrait devant
l’érotisation de la fonction, L’empêchement est une
forme simple de répétition et en cela il a des liens
étroits avec le symptôme. Quant à l’embarras, il est à
mettre en rapport avec le sujet comme barré : le sujet
y est aux limites de l’angoisse. A ce titre, la colonne
de droite du tableau de Lacan est du côté de la
fascination du sujet. La place différente de trois
modalités de l’acte correspond à un rapport différent
du sujet à l’objet. L’acting out, c’est l’objet montré ;
l’objet se montre sur la scène ; en cela il est appel à
l’interprétation, à rétablir le sujet dans l’Autre, à
interpréter l’objet pulsionnel dans le signifiant. Dans
le passage à l’acte, le sujet « se barre », part, devant
l’irruption de l’objet. Quant à l’acte, lié à l’inhibition
mais de façon inversée, il est un rapport du sujet à sa
disparition en ce que dans l’acte le sujet n’y est pas,
mais que l’acte le refonde, à condition que ce soit
non sans savoir la place qu’a l’objet pour lui. Je
reviendrai sur ces points plus loin.

L’empêchement et la répétition signifiante
Reprenons maintenant les trois termes en détail.
Commençons par l’empêchement. Lacan en parle
comme de la situation du sujet « empêché de se tenir
à son désir, de retenir ». Et il ajoute que chez
l’obsessionnel, c’est ce qui se manifeste comme
compulsion. Un exemple en est la compulsion à
douter, avec ce que cette forme implique d’arrêt du
mouvement et même d’arrêt du mouvement de la
pensée, dans une pensée qui tourne en rond dans la
répétition signifiante. Mais le doute mêle déjà le
symptôme à l’empêchement. Il est non seulement
répétition signifiante, déplacement dans le champ du
signifiant, mais surtout, le doute implique pour
l’obsessionnel une jouissance, celle que Lacan
appelle dans le Séminaire XX, la jouissance de
penser. Le doute ne convient ainsi pas tout à fait
pour définir l’empêchement car il implique déjà la
jouissance du symptôme.
Afin de distinguer plus précisément empêchement et
symptôme et de les mettre en perspective par rapport
à l’acting out, prenons l’exemple d’une compulsion
obsessionnelle, décrite par Freud chez l’Homme aux
rats. Dans les Cinq psychanalyses, Freud appelle
cette compulsion « compulsion à protéger » 3 . Je cite
un passage du Journal d’une analyse : « Il raconte
aussi que, le jour où sa cousine allait quitter
Unterach, il avait trouvé une pierre sur la route et
avait eu un fantasme : sa voiture pourrait s’y heurter
et elle-même pourrait en souffrir. Il avait donc
enlevé la pierre, mais vingt minutes plus tard, il avait
pensé que c’était là une absurdité et il était revenu
remettre la pierre à la place d’avant. Donc, ici
encore, le mouvement d’hostilité contre la cousine
coexiste avec le mouvement de protection » 4 . Dans
les Cinq psychanalyses, Freud précise que l’Homme
aux rats avait lui-même heurté la pierre en
marchant 5 .
Nous pouvons décomposer cette brève compulsion
en ses trois temps. Premier temps, l’empêchement :
il heurte la pierre et un fantasme le saisit.
L’empêchement est l’arrêt par la pensée, le suspens
de l’action dans le retour de la répétition. La
répétition est ici le retour dans la pensée du grand
malheur qui pourrait arriver à son amie – le supplice
aux rats.
Deuxième temps, le symptôme : il enlève la pierre,
acte symptomatique résolutif de l’idée qui le saisit à
propos de la dame. Mais aussitôt, avec le retour du
3
FREUD S., Cinq psychanalyses, Paris, P.U.F., 1954, p. 222.
4
Ibid, p. 219.
5 6
Ibid, p. 222.
59
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doute, l’acte propose une inversion en son contraire,
la pensée que cette pensée et l’acte symptomatique
qui l’accompagnait étaient stupides. Ce
retournement qui fait que l’acte n’a pas été résolutif
en fait un acte symptomatique. C’est un mécanisme
connu de la névrose obsessionnelle, c’est aussi celui
que l’on retrouve dans la grande obsession de
l’Homme aux rats, celle qui consiste à devoir régler
une dette, qu’en fait il a déjà remboursée – ce qui la
rend spécialement insoluble –, mais dont la solution
est néanmoins nécessaire pour éviter le fameux
supplice aux rats. La logique de ce retournement est
manifeste dans la « grande appréhension obsédante »
qui constitue le symptôme majeur qui le mène chez
Freud : « A ce moment, se forma en lui une
« sanction » : Ne pas rendre l’argent sinon « cela »
arrivera (c’est-à-dire le supplice aux rats se
réaliserait pour son père et pour la dame). Alors
surgit en lui, suivant un schéma qu’il connaissait
bien, un commandement, une sorte de serment, pour
combattre la sanction : Tu rendras les 3 couronnes
80 au lieutenant A…, ce qu’il murmura presque » 6 .
Le même type de retournement se produit dans la
compulsion à protéger la dame. L’idée obsédante
« elle pourrait tomber sur la pierre » s’est retournée
en son contraire. Ce déplacement signifiant est
propre au symptôme. Si le premier temps montre
« l’empêchement de se tenir à son désir », selon
l’expression de Lacan, le second montre, par le
déplacement et le retournement, un refoulement de
la vérité du désir. Ce refoulement implique que « le
symptôme dans sa nature est jouissance », comme le
dit Lacan, car ce qui est cadré par le retournement
signifiant est une jouissance. La chaîne des
retournements est fixée par l’objet de la pulsion. Ici,
entre enlever et remettre, on a le retenir et lâcher de
l’objet anal dans le rapport à la demande de l’autre.
C’est en quelque sorte un cadeau à faire à l’autre que
d’enlever la pierre pour lui éviter la chute.
Il y a dans cette compulsion un troisième temps qui
est cette fois un acting out. L’Homme aux rats, vingt
minutes plus tard, refait le chemin en sens inverse
pour remettre la pierre sur la route. Ce temps est
celui de la monstration de la vérité de son désir.
L’acting out est la monstration sur scène de ce désir
inconnu qu’est l’hostilité contre la dame. C’est en ce
sens que dans la cure il « appelle l’interprétation »,
dit Lacan dans son séminaire sur l’angoisse.
Proposer ce temps comme acting out me paraît
congruent avec ce qu’avance Lacan quand il situe
l’acting out de la jeune homosexuelle de Freud dans
la monstration adressée à son père de la relation avec
Ibid p. 208.

sa Dame, quitte à passer dans le plus grand embarras
quand dans ce « donner à montrer » elle rencontre
effectivement le regard de son père. Dans cette
compulsion de l’Homme aux rats aussi il y a cette
monstration, cette montée sur la scène, adressée à la
dame de ses pensées, voire au-delà d’elle à son père.
Si l’on considère cette compulsion par rapport à
l’objet, on a donc le temps de l’empêchement
comme temps d’arrêt du fait de la répétition
signifiante, sans fixation de la chaîne signifiante par
l’objet. Dans le temps du symptôme, la chaîne
signifiante est fixée par l’objet de la pulsion (anale,
dans sa dimension retenir-lâcher). Et dans le temps
de l’acting out, il y a pure monstration de l’objet,
pierre proposée pour être mise sous les pieds de la
dame aimée, don à l’autre, et en même temps
présentation de cet objet dans le rapport au sadisme :
il ne s’agit pas « qu’elle tombe », mais « que les rats
la pénètrent par l’anus », « que la chose arrive quand
même ». C’est une monstration pour l’autre, mais
qui est en même temps voile au sujet. C’est un
voilement de la jouissance, un arrêt devant le point
où elle serait présentifiée. C’est en cela que l’acting
out est une barrière devant l’angoisse. Au lieu de
l’angoisse se trouve la conjonction de la rencontre
de la castration et de la rencontre d’un objet en trop.
L’empêchement, qui est dans la plus étroite relation
avec la répétition et le symptôme, s’inscrit donc bien
comme temps d’arrêt du mouvement, dans la
perspective, pour peu que le mouvement s’accélère,
de l’acting out.
L’embarras et la barre du sujet
Après ce développement sur l’empêchement,
venons-en au second terme de la série, l’embarras.
L’embarras chez Lacan indique au moins la barre
mise sur le sujet. J’ai déjà évoqué son rapport aux
limites de l’angoisse. Mais il y a aussi du « trop »
dans l’embarras, comme le terme l’indique bien en
français : on est embarrassé de quelque chose en
trop, du signifiant en trop, dit Lacan. Il suffit qu’on
monte d’un degré dans le mouvement, que s’y
conjoigne un peu d’émotion, pour que le sujet soit
poussé au passage à l’acte. Dans le cas de la jeune
homosexuelle, c’est la scène que lui fait sa dame,
aussitôt repéré le regard du père embarrassant, qui la
fait se précipiter pardessus le parapet. Dans le cas de
Dora, c’est son sentiment pour Mme K., au-delà de
celui qu’elle porte à Mr K, qui la pousse hors de
l’embarras où la laissait l’instant d’avant la phrase
de Mr K, signifiant en trop, « ma femme n’est rien
pour moi ». Elle passe à l’acte, sous la forme il est
vrai plus banale d’une gifle.
60
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Je donnerai un autre exemple de passage à l’acte
chez un obsessionnel, qui était ennuyé de ce que sa
femme était la première qu’il ait connue. Il se disait
qu’il serait bien de rattraper le temps perdu dans sa
jeunesse, perdu à cause d’une mère qui ne le laissait
pas assez libre de ses mouvements. Un soir, il se
rend dans un bordel. Pressé, peut-être trop, de
réaliser son intention, il monte avec une femme et
est obligé de constater, dès qu’elle est déshabillée,
qu’elle ne lui plaît pas. Il commet néanmoins l’acte
prévu par ce bref contrat, mais aussitôt dehors, il est
embarrassé. Il a quelque chose en trop, ce quelque
chose en trop qu’il voulait, mais en même temps qui
n’est pas du tout ça. Il est embarrassé parce que
quelque chose en trop se mêle à l’inquiétude que
produit pour lui l’inutilité de la puissance dont il
vient de témoigner. Il décide alors de commettre ce
qu’on peut appeler un passage à l’acte. Il se rend
dans un second bordel, décidé cette fois à choisir sa
compagne d’un instant. Il prend tout le temps
nécessaire pour marquer son choix et effectivement,
il n’est pas déçu lorsqu’elle se déshabille. Elle est
telle qu’il peut la désirer. Mais c’est pour constater
que cette fois, il est bien fatigué. C’était une fois de
trop. Il s’enfuit aussitôt, sans demander son reste.
L’instant d’avant il était dans l’embarras. Il avait
quelque chose en trop sur les bras, quelque chose qui
ne comportait aucune énigme, qu’il avait cherché
mais qui, justement, de l’avoir trouvé, était de trop.
S’y ajoute de l’émotion (qui tient à sa relative
impuissance du moment), et il s’enfuit. Cette fuite,
au terme de la séquence, est un passage à l’acte. Elle
n’a aucun des caractères que Lacan reconnaît à
l’acting out. Ni monstration de l’objet, ni adresse à
un autre, ni présentation d’un désir inconnu, ni appel
à l’interprétation. Mais on a bien là un sujet qui se
barre, face à ce qui se présente comme angoisse de
castration. Dans le séminaire sur l’angoisse, Lacan
dit à propos du passage à l’acte qu’il est dans le
fantasme du côté du sujet en tant qu’il apparaît au
maximum effacé par la barre. C’est au moment du
plus grand embarras, avec l’addition
comportementale de l’émotion comme désordre du
mouvement, que le sujet bascule hors de la scène qui
est le seul lieu où comme sujet historisé, il peut se
maintenir dans son statut de sujet 7 . Ce fragment
clinique se prête bien à la petite métaphore du
robinet que Lacan utilise pour distinguer acting out,
symptôme et passage à l’acte. Le symptôme, c’est la
fuite du robinet. L’acting out, c’est simplement la
présence ou non du jet. Le passage à l’acte, c’est
l’ouvrir, sans savoir ce que l’on fait.
7
LACAN J., Le Séminaire L’angoisse », séance du 23 janvier 1963.

Ce fragment clinique n’est pas éloigné d’une
mésaventure de Casanova, rapportée dans ses
Mémoires 8 , que Lacan évoque dans le Séminaire
XI. Une fois de plus, Casanova a jeté son dévolu sur
une petite jeune fille. Il a décidé de surcroît de
gruger le père de celle-ci en lui promettant à l’aide
d’une opération de magie de retrouver un coffre de
pièces d’or enfoui sous une cave de la maison. Cette
fois, cela tourne mal. Il prépare tout avec la jeune
fille et compte bien conclure avec elle après
l’opération magique. Au moment de l’opération, il
dessine un cercle par terre, avec des signes
cabalistiques, se met au milieu et y fait des
incantations. Il précise bien que lui n’y croit pas du
tout. Il dit au maître des lieux qu’à la fin des
incantations, on saura où est le coffre. Il sait quant à
lui qu’on ne le trouvera pas, mais il est certain de
trouver une petite histoire pour se justifier. Ce jour-
là, pendant ses incantations, un orage éclate, et il est
saisi de frayeur. Il a l’idée qu’en effet, il vient de
faire éclater l’orage. Cet ouvrage auquel il ne croyait
pas, ces signifiants qu’il était en train de proférer
appelant le ciel à son aide, lui tombent sur les bras, il
est embarrassé. Cela va bien au-delà de l’embarras,
puisqu’il n’ose plus quitter le cercle tracé, imaginant
que c’est là le seul endroit où l’orage ne pourra pas
le toucher. Il se calme, explique au maître des lieux
qu’il y a eu un embarras, que l’opération ne va pas
marcher, et il se retrouve impuissant avec la jeune
fille – c’est la seule fois que cela lui arrive au cours
des trois volumes de ses Mémoires. Il s’enfuit
aussitôt. C’est un passage à l’acte, dernière barrière
devant l’angoisse.
De la même manière que je situais l’axe
empêchement – symptôme – acting out par rapport à
l’objet, on peut situer l’axe embarras – passage à
l’acte – angoisse par rapport au sujet. Dans
l’embarras, c’est la barre comme telle qui est mise
sur le sujet ; le passage à l’acte, c’est la sortie du
sujet de la scène ; et l’angoisse, c’est le point de
conjonction du sujet comme barré par la rencontre
de sa castration, avec l’objet.
L’inhibition et l’acte
Terminons par le troisième terme, l’inhibition.
L’« inhibition pure », comme dit Freud, c’est-à-dire
en son sens restreint, désigne un arrêt du
mouvement. Freud écrit : « le moi renonce à des
fonctions qui sont à sa disposition afin de n’être pas
contraint d’entreprendre un nouveau refoulement,
8 COTTET S., « Sur l’inhibition intellectuelle », Quarto 37/38 « Les usages
CASANOVA, Mémoires, vol. I, Bibliothèque de la Pléiade, p. 524-59.
61
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afin d’éviter un conflit avec le ça » 9 . Il ajoute que
« la raison s’en trouve dans une érotisation trop forte
des organes intéressés par cette fonction ». Je
renvoie à ce propos à un article de Serge Cottet qui
examine le cas particulier de l’inhibition
intellectuelle 10 et reformulé l’« érotisation » par les
termes d’inclusion de l’objet a : « N’est-ce pas cette
inclusion de l’objet a dans la pensée qui, en même
temps, culpabilise, captive l’écrivain ou retient
l’inhibé ? ».
On peut donc repérer maintenant les modes de
présence de l’objet à des niveaux différents dans le
tableau de Lacan. D’une part dans un rapport de
voilement premier au refoulement originel, comme
objet cause du désir ; c’est le cas de l’inhibition.
D’autre part, dans une série de voilements
secondaires, cet objet fixe le symptôme et se montre
sur scène dans l’acting out. Enfin, il apparaît comme
tel au sujet au comble de l’angoisse.
L’érotisation trop forte retenue par Freud donne le
rapport étroit de l’inhibition et du désir. L’inhibition
est le lieu « où le désir s’exerce », mais comme
retenu dans un rapport de voilement premier,
structural du désir. C’est la raison pour laquelle par
opposition aux deux autres axes verticaux et aux
statuts de l’acte auxquels acting out et passage à
l’acte renvoient, l’acte mis en rapport avec
l’inhibition est l’acte comme tel, dans sa dimension
contraire de l’inhibition, mais en même temps à
situer au même point que l’angoisse sur le tableau.
Là où l’inhibition est dans un rapport de voilement
premier structural du désir, l’acte a une dimension
de franchissement, tel que le sujet n’est plus après
comme avant. L’acte, dans le sens fort que lui donne
Lacan dans son séminaire « L’acte analytique », ne
demande pas spécialement de mouvement, il peut
même en être dépourvu. Il se définit de ce que le
sujet « après » est un sujet nouveau. Lacan prend
comme exemple de ce qu’il appelle l’acte « sans
qualification » (par opposition à l’acte analytique),
le franchissement par César du Rubicon. Franchir le
Rubicon n’est nullement un « exploit », une
performance de l’action. C’est un pur
franchissement symbolique. César franchit une
limite telle qu’après, il ne sait plus qui il est. Avant,
il était un des grands généraux de l’armée, après,
marchant sur Rome, il sera renégat ou empereur. Par
l’acte, le sujet perd son identification précédente, il
ne sait pas qui il sera ; c’est un nouveau sujet.
Remarquons encore que si l’acte se situe en
opposition à l’inhibition, dans le sens où il
9
FREUD S., Inhibition, symptôme et angoisse, p. 4.
10
du symptôme », p. 22.

renouvelle le sujet, ce n’est pas seulement en
opposition interne à l’inhibition, mais aussi dans un
rapport à la castration, à un sujet assumant qu’il ne
sera plus le même après qu’avant. En ce sens l’Acte,
s’il est à l’opposé de l’inhibition – et comme tel son
référent –, est un au-delà de l’angoisse à inscrire sur
le tableau au même point.
Agir, l’angoisse
Marie-Hélène Briole
L’angoisse, comme Lacan nous l’a enseigné, n’est
pas sans objet. Elle est, en effet, la seule traduction
subjective de l’objet a. Déjà saisissable dans
l’approche faite par Freud de la pulsion, cet objet va
être patiemment construit par Lacan comme ce qui
cause le désir : un reste inassimilable au signifiant et
qui concerne la jouissance du corps, un point de réel
qui fait trou dans le symbolique, en exclusion interne
par rapport au champ de l’Autre. Il est la condition
dont se soutient le désir du sujet et, dans la mesure
où il est insaisissable au miroir donc au-delà de son
image spéculaire, seule l’angoisse peut venir en
signaler la présence réelle « Là où il y a ce que, dans
le discours, vous articulez comme étant vous, là où
vous dites je, c’est là à proprement parler qu’au
niveau de l’inconscient se situe a » 1 .
Il est le roc dont parle Freud et, si nous cherchons à
lire dans l’Autre de quoi il retourne, nous ne
trouverons que le manque : un manque constitutif du
sujet, qui montre les limites de l’image spéculaire et
ouvre à la dimension du fantasme, comme fenêtre
ouverte sur le monde. Ce que Lacan écrit S ◊ a et qui
se lit désir de a.
L’angoisse, c’est ce que le sujet attend, ce qui ne
trompe pas, le hors de doute, le contraire du doute
qui n’est là, chez l’obsessionnel par exemple, que
pour combattre l’angoisse. Ce qu’il s’agit d’éviter,
c’est ce qui, dans l’angoisse, se tient d’affreuse
certitude. Or, Lacan le souligne, la référence de la
certitude, c’est essentiellement l’action. On peut
alors faire l’hypothèse que c’est bien de l’angoisse
que l’action emprunte sa certitude. Agir, c’est en
quelque sorte arracher à l’angoisse sa certitude.
Agir, c’est opérer un transfert d’angoisse. A
l’embarras qu’il éprouve, le sujet répond en larguant
ses amarres, il répond par un acte, où se réalise son
identification à ce petit a auquel il se réduit. C’est la
jeune homosexuelle qui se laisse tomber par dessus
le parapet du pont, ce peut être aussi le suicide du
1
LACAN J., Le Séminaire « L’angoisse », 1962-1963.
62
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mélancolique qui se jette par la fenêtre pour se
réduire à son être de déchet. La clinique, en dehors
de l’acte suicidaire, nous donne maints exemples de
ce qui se passe pour un sujet, lorsque le fantasme,
qui soutenait son désir tout en le préservant de
l’angoisse, vient à vaciller, et le précipite dans l’acte.
Certains sujets viennent ensuite faire une demande
d’analyse, lorsque l’angoisse fait retour et qu’ils sont
confrontés à ce moment d’amnésie qui entoure l’acte
et qui les laisse sans recours immédiat à l’Autre du
signifiant. L’Autre n’était pas là, et c’est par le
transfert qu’une solution peut être trouvée à cette
solitude, ce désarroi qu’ils éprouvent après :
solution non pas du côté du ça, mais du côté de
l’inconscient, dans la mesure où il s’agirait alors de
se confronter à cette vérité du sujet, la castration,
que l’acte tentait de recouvrir de son démenti, l’acte
étant toujours lié à la Verleugnung freudienne, du
fait même que le sujet ne peut s’y reconnaître.
La bague de fiançailles
Cette jeune femme vient dire son trouble : depuis
quelque temps, elle ne sait plus si elle aime, alors
qu’elle croyait maîtriser la situation. Déjà fiancée,
elle projetait de se marier bientôt, et surtout d’avoir
un enfant le plus vite possible : d’abord l’enfant,
ensuite le mariage. Elle presse son fiancé d’entrer
dans son projet, mais celui-ci recule, s’affole,
déclarant qu’il n’en est peut-être pas capable, que ce
n’est peut-être pas son désir. Abasourdie, elle
saccage l’appartement, s’employant à briser un
maximum d’objets, puis déchaîne sa violence sur lui
jusqu’à la vue du sang. Alors elle se détourne et
court jusqu’à la fenêtre, jetant dans la rue toutes les
bagues qu’elle portait, parmi lesquelles sa bague de
fiançailles. Lorsque cette violence reflue, elle se
retrouve comme vidée, épuisée, ne se souvenant de
rien mais ne pouvant que constater les dégâts autour
d’elle.
La réconciliation avec le fiancé sera brève, et
illusoire : la faille est de taille, l’Autre n’offre plus
aucune garantie, elle n’a plus aucune confiance en
lui (« Ça pourrait recommencer n’importe quand. »,
dit-elle). D’autres hommes l’attirent, l’amour lui fait
signe ailleurs, revêtant les insignes du pouvoir ou du
savoir, elle écrit des lettres d’amour, mais doute de
ses sentiments : sont-ils bien adressés ? Appel au
transfert, mise en acte de l’inconscient, qui lui
permet de formuler d’entrée cette question :
pourquoi cet insupportable ? Qu’a-t-elle perdu dans
ce geste, sinon une part d’elle-même ? « Cette bague
était ce que j’avais de plus cher, mais après je me
suis sentie débarrassée… Je pense que sinon j’aurais
 Accueil
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pu moi-même me jeter par la fenêtre, j’étais attirée fonctionne comme « valeur de jouissance et monture
par le vide au point de passer à l’écart de toute du sujet » 3 .
fenêtre ouverte… J’avais l’impression que j’allais Nous savons quel choix forcé, et quelle perte forcée,
être happée. », dira-t-elle ensuite. « Si tu n’es pas, je comporte pour un sujet l’aliénation signifiante :
meurs. », dit l’amour. Cri qui peut se traduire : « Tu
n’es rien que ce que je suis. »
« Le sujet de l’inconscient, c’est une réponse du réel
qui s’habille de la question de l’Autre » 2 . Quand
l’Autre n’y est pas pris, et dans l’acting out l’Autre y
est bien, on a affaire à un pur passage à l’acte.

Le choix du sujet

Dans le Séminaire « La logique du fantasme », c’est

à partir de l’acte sexuel que Lacan pose la question
de l’acte, qu’il reprendra l’année suivante avec le
Séminaire « L’acte analytique ». Qu’il y ait ou non
Entre l’être et le sens, le sujet est forcément conduit
acte sexuel repose sur la fonction d’un signifiant,
à choisir le sens, même s’il en perd une partie. Il se
capable d’opérer sur cet acte. L’acte est ainsi défini
trouve dans l’impossibilité de choisir l’être. Avec
en trois points : l’acte est signifiant ; c’est un
« La logique du fantasme », au contraire, c’est
signifiant qui se répète ; il est instauration du sujet
l’inverse qui se produit, une aliénation nouvelle, le
comme tel, c’est-à-dire que, d’un acte véritable, le
choix forcé de l’être. Logique que J.-A. Miller a
sujet surgît différent en raison de la coupure. Sa
dépliée dans son cours 4 , et qui fait apparaître l’acte
structure en est modifiée, malgré la limite imposée à
lié à des coordonnées nouvelles :
sa reconnaissance qui est de l’ordre de la
Verleugnung, à savoir que le sujet ne le reconnaît
jamais dans sa véritable portée inaugurale. Il échoue
à se reconnaître dans cet acte qui le constitue,
puisqu’il est tout entier, comme sujet, transformé par
son acte.
La question développée par Lacan est de savoir si,
dans l’acte sexuel, ça a rapport avec l’avènement
d’un signifiant qui représenterait le sujet comme sexe
auprès d’un autre signifiant, ou si au contraire ça a la
valeur d’une rencontre unique avec le réel. La
réponse de Lacan est claire : il n’y a pas d’acte Cette aliénation nouvelle se fonde sur un cogito
sexuel. C’est précisément pour cela que l’on peut lacanien (l’inverse de celui de Descartes), fondé sur
parler de sexualité ; pour le parlêtre, il y a une la négation « ou je ne pense pas ou je ne suis pas ».
disjonction irrémédiable entre le corps et la Il va y avoir un choix forcé « je ne pense pas, je
jouissance, la satisfaction obtenue et la répétition suis », et un choix refoulé « je ne suis pas, je pense »
poursuivie. Le phallus, en tant qu’il doit manquer à (pensées inconscientes). Autrement dit, le choix
celui qui l’a, devient par là-même l’être du primaire, c’est le choix de l’être du « je suis », c’est-
partenaire, qui ne l’a pas. L’être est insexuable, il à-dire un choix d’être et de maîtrise. Le sujet, nous
n’y a donc que le phallus à partir de quoi se situer. dit Lacan, « s’imagine maître de son être, c’est-à-
Même la jouissance féminine n’y échappe pas. Il ne dire ne pas être langage » 5 . Il s’agit donc d’un faux-
peut y avoir d’acte sexuel qui ne comporte la être (il n’y a d’être qu’à partir du langage), et le « je
castration : le pivot en est une soustraction de suis » serait sujet sans inconscient. L’autre option,
jouissance, ce que Lacan appelle « une jouissance celle qui est fermée, on peut dire qu’on n’opte pas
canée ». Prenant appui sur le fantasme d’où le sujet pour elle. C’est elle qui, à l’occasion, opte pour
est absent en tant que je, la rencontre sexuelle ne vous. Elle n’émerge que par surprise, c’est-à-dire à
peut avoir lieu que par l’entremise de l’objet a, qui la surprise du sujet. C’est à ce niveau du refoulé que

3
LACAN J., Le Séminaire « La logique du fantasme », 1966-1967.
4
2 MILLER, J.-A., « 1, 2, 3, 4 », cours du 24 avril 1985, inédit.
MILLER, J.-A., « Des réponses du réel », cours de l’année 1983-1984, 5
inédit. LACAN J., Le Séminaire « La logique du fantasme » >1966-1967.

63

vont se situer maintenant les formulations de
l’inconscient, le « donc je suis » étant impossible à
dire. Lacan nous fait apercevoir que c’est la
psychanalyse comme telle qui constitue l’option
pour le « je ne suis pas » : elle est d’abord choix de
l’inconscient.
Comment rejoindre l’option exclue, sinon par le
transfert, donc le sujet supposé savoir ? Le postulat
de ce que permet le transfert, c’est qu’on puisse, à
partir du « je ne pense pas », obtenir le « je ne suis
pas ». Pour Lacan, la psychanalyse est le postulat
que l’inconscient est invocable à partir du « je ne
pense pas », dans la mesure où il y a appel au sujet
supposé savoir. Le transfert mérite là son nom
d’opération, comme ce qui permet au sujet de se
soutenir au niveau du « je ne suis pas ».
L’analyste, ici, opère à se tenir hors des effets de
sens. C’est en quoi il devrait être le sujet réalisé, le
sujet advenu en fin de parcours à son être de « je ne
pense pas ». Il se situe dans cette nouvelle aliénation
du rejet de l’inconscient, c’est-à-dire au prix de
l’inconscient. Au principe même de notre pratique,
l’acte analytique consiste, par l’opération du
transfert, à ramener vers l’inconscient des sujets qui
se croient je : ce qui a la valeur de révéler une vérité.
L’acting out, connecté à la hâte, se trouve à la place
de ce que traite la vérité. C’est un transfert sauvage,
une sorte de « moi, la vérité, je parle » : ça dit, mais
ce n’est pas le sujet qui dit. Ce n’est pas subjectivé,
mais interprétable, l’interprétation valant pour la
perte qu’elle entraîne : a.
64
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Le passage à l’acte trouve à se loger où il s’agit de
l’être. Ce qui le situe à contresens de l’acte
analytique : ça ne dit pas, ou plutôt ça ne dit que ce
que ça veut boucher, la castration, le trou du sujet, la
béance au cœur de la structure, passage à l’acte
union sexuelle acte sexuel : acting out impasse du
sujet
Pour supporter le réel du sexe et l’inexistence de
l’Autre, le sujet va s’inventer un Autre, qui
deviendra son partenaire : l’analyste.
Pour conclure, j’évoquerai une brève séquence
clinique. Il s’agit d’une femme qui a suivi treize
années d’analyse freudienne orthodoxe, sans que soit
modifié le symptôme qu’elle a constitué comme
analytique : l’anorexie. Elle souhaite maintenant
« aller jusqu’au bout », mais de quoi ? De sa
souffrance, de sa haine et surtout de sa violence. Elle
menace à l’occasion de « tout casser » chez
l’analyste. L’Autre auquel elle s’affronte, obscène et
féroce, ne lui laisse que peu de répit ; elle tente de
l’apprivoiser, mais refuse de l’entamer. Un rêve
survient, où il est question d’une opération à subir.
Auparavant, il faudrait qu’elle rende, un par un, tous
les objets qu’elle a volés à autrui. Elle tente de les
identifier et d’en faire la liste, lorsque l’angoisse la
réveille. A la séance suivante, elle arrive avec une
heure de retard. Elle avoue bientôt qu’elle est allée
donner son sang à un centre de transfusion, et
qu’elle s’est évanouie sur le trottoir, après avoir
énergiquement refusé le sandwich proposé. En
tombant, elle a attiré l’attention sur elle, et s’est
retrouvée à l’hôpital. Après quelques examens de
routine, elle est repartie à son travail comme si de
rien n’était. En chemin, elle est passée devant
l’étalage d’un marchand de fruits et primeurs, et elle
a volé… une tomate. Elle en éprouve encore honte et
jubilation : « Rouge comme ma honte, c’est pour
moi le fruit de la vie. J’ai pensé alors que,
contrairement au mois dernier, je n’avais pas eu mes
règles ce mois-ci. Comme ce sang ne venait pas, j’en
avais en trop, je suis allée l’offrir. »
L’objet ici se fait trop réel, persécuteur. Ses efforts
pour maîtriser la perte, qu’elle soit de signifiant ou
de jouissance, remplissent sa vie. Ce trou du réel,

elle tente de le cerner, de le border avec du
signifiant, en s’appuyant sur l’Autre du transfert :
« J’ai surtout peur de m’apercevoir un jour que vous
n’existez pas. », reconnaît-elle. C’est bien là, en
effet, le destin du sujet supposé savoir au terme
d’une analyse : que, comme sujet, il se compte
comme moins un, même s’il ne peut se reconnaître
dans cet acte qui le fonde. « Au commencement était
l’acte. » 6
Le suicide : rêve ou réveil
Luis Solano
Le suicide relève d’un trouble génétique ou constitutionnel très particulier
d’organisation de la motricité… ce trouble d’organisation n’est pas que la
cause, mais le reflet d’un certain type de relation de groupe.
Providentiel effet de transfert, c’est le malade qui produit, déroule ses pulsions
mais c’est l’inconscient de l’analyste qui assume la charge de élaboration
secondaire, c’est dans l’inconscient de l’analyste et non pas dans celui du
patient que se construit l’idée de suicide.
Thèses qu’on avançait à la SPP un an après la scission de 1953…
Le lecteur de Freud dut attendre un an pour voir
apparaître l’« Au-delà du principe du plaisir »,
commencé au printemps 1919. C’est là que Freud
évoquant la mort, donne à celle-ci un statut
hautement symbolique : «… on est victime, non
d’un accident ou d’un hasard qu’on aurait peut-être
pu éviter, mais d’une loi implacable de la nature,
d’une αναγχη à laquelle nul vivant ne peut se
soustraire » 1
Goethe, dès 1883, soutenait que la mort était une
conséquence directe de la procréation. La vie aspire
à la mort, dit encore Freud. Lacan considère la vie
comme incarnée par le corps et aspirant à une pleine
conscience. Il place cette vie au-delà de tout réveil,
car «… même dans le réveil absolu, il y a encore une
part de rêve qui est justement rêve de réveil » 2 .
Nous avons appris, nous inspirant de son
enseignement, que le réveil est de l’ordre de
l’impossible, qu’on ne se réveille jamais.
La mort est-elle un rêve ou un réveil ? Ne peut-on
désirer mourir, rêver qu’on meurt ?
La mort est rêve, un parmi d’autres, qui sert le désir
de perpétuer la vie, et Lacan ajoute « de séjourner
dans le mythique ». Ce séjour laisse imaginer, au
sujet qui y aspire, qu’il sera confondu avec ce savoir
supposé soutenir le monde, ce savoir absolu. Lacan
6
FREUD, S., Totem et tabou (1912-1913), Paris, Payot, 1989.
1 LACAN J., op. cit., p. 3.
FREUD S., <, Au-delà du principe du plaisir Essais de psychanalyse,
Paris, PBPayot, 1977, p. 56.
2 5
LACAN J., Improvisation : désir de mort, rêve et réveil », L’Âne, n°3,
Paris, 1981.
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conçoit que la mort soit du côté du réveil : « Elle est
un réveil qui participe encore du rêve pour autant
que le rêve est lié au langage » 3 . Par quel moyen le
langage nie la mort ? Par le refoulement du non-
rapport sexuel, répond Lacan, et il ajoute, « le réveil
total (qui grâce au symbolique est la mort du corps)
qui consisterait à appréhender le sexe – ce qui est
exclu – peut prendre, entre autres formes, celle de la
conséquence du sexe, c’est-à-dire la mort » 4 .
Qu’est-ce donc que le suicide ? Le passage à l’acte
suicide se supporte-t-il du rêve ou du réveil ?
Si le réveil – rappelons qu’il était l’un des noms que
J.-A. Miller proposait pour le désir de l’analyste –
vise à produire comme effet un plus de savoir, le
rêve est plutôt de l’ordre qui garantit un mieux
dormir au détriment du savoir. Si l’acte suicide
relève du « parti-pris de ne rien savoir », telle est la
définition structurale de cet acte qui est paradigme, il
s’en déduit qu’il est porté de préférence par le rêve
que par le réveil. Nous verrons plus loin comment, à
partir de l’enseignement de Lacan, il est possible de
systématiser ce parti-pris structural de ne rien
vouloir savoir.
Venons-en maintenant aux « exemples cliniques ».
Un assassin est mon maître
Tout d’abord, Henry de Montherlant. Son « acte
ultime » survint le dernier jour de l’été de 1972. Il se
tira une balle de revolver dans la bouche et croqua
une ampoule de cyanure. Il ne s’est pas raté. Il avait
soixante-seize ans, seulement.
Le suicide est une « mort raisonnable » pour
Montherlant comme pour ceux qui ont exercé une
forte fascination sur lui, à savoir les Romains.
Menacés par César ou atteints par la maladie, ils
s’offraient une mort digne.
A soixante-trois ans, Henry de Montherlant répond à
la question « Pourquoi es-tu heureux de mourir ?
Parce que je vais cesser de ne pas comprendre. »
Deux ans avant son suicide, Montherlant écrit le seul
roman à paraître avec une préface : Un assassin est
mon maître 5 . Il s’agit – très brièvement – d’un
homme défini comme étant un lecteur né :
« Indolent, inconsistant, incohérent, instable, et
merveilleusement doué pour l’impuissance
créatrice ». Il était aussi curieux, et voulant en savoir
davantage sur son sort, son devenir, il fit une
3
4
Ibid.
MONTHERLANT (de) H., Un assassin est mon maître, préface du Prof.
Jean Delay, nrf, Gallimard, 1971.

rencontre : l’Introduction à la psychanalyse de S.
Freud. La suite, ce fut un délire de relation ou
paranoïa sensitive de Kretschmer. La préface de ce
livre fut écrite en soixante pages par le Professeur
Jean Delay, en réponse à la demande d’Henry de
Montherlant. J. Delay l’intitula : « Le cas Exupère »,
nom du héros du roman. On peut se demander si une
autre réponse que celle de Delay à la question de
Montherlant aurait pu modifier en quoi que ce soit la
position de ce dernier, non pas seulement à l’égard
de la psychanalyse, mais au regard du savoir à venir,
du savoir à produire. Le fait est que « le cas
Exupère » est plutôt une invitation à se tenir à
carreau par rapport au savoir, et une sorte
d’avertissement pour ceux qui voudraient
s’aventurer sur un terrain miné par l’inconnu. Par
ailleurs, l’écrivain ne pensait-il pas qu’on n’avait pas
le droit de demander des explications à la vie ?
Dans son dernier texte, inédit en 1987 – soit quinze
ans après sa disparition –, Montherlant avoue que
« la seule façon qu’ait un homme de prouver qu’il
est intelligent est d’avoir été heureux » 6 . Tel était
son but à lui : être heureux. Si les passions de
l’analyste sont épinglées par Lacan comme étant
l’amour, la haine et l’ignorance, Montherlant
nomme les siennes : l’indépendance, l’indifférence
et la volupté. Et lorsqu’on lui demandait qui avaient
été ses maîtres, il citait « Pyrrhon, le doute ;
Anacréon, le plaisir et Regulus, le courage ». Il a
toujours aspiré à une postérité semblable à celle de
Stendhal, mais il ne deviendra jamais diplomate.
Une lettre inédite de 1918 à sa grand-mère, alors
qu’il avait vingt-trois ans, nous apprend ceci : « Oui,
je suis absolument un enfant. Mon goût des choses
brillantes, mon impuissance à supporter les moindres
contrariétés, mon impatience, mes impulsions, ma
vanité ridicule, mon assurance en moi-même, mon
irréflexion, ma facilité à être impressionné par tout
et à changer d’humeur d’une minute à l’autre parce
que le soleil vient se montrer, ma mobilité, mes
enthousiasmes, mes fanfaronnades, tout ce qu’il y a
de faux et de sincère, en vérité tout cela porte douze
ans. C’est sans doute pour cela que les enfants
m’intéressent. C’est une forme de mon égoïsme : en
eux, continuellement, c’est moi que je cherche et
que je retrouve. » 7 A la charge du lecteur le soin
d’en relever le trait.
6
MONTHERLANT (de) H., Résumé de poche, Montherlant et le suicide,
Éditions Le Rocher, 1988.
7 Table Ronde, 1988.
SIPRIOT P., Montherlant sans masque, Tome II, Paris, Éditeur R. Laffont,
1990, p. 480.
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Au cours des douze dernières années de sa vie,
Henry de Montherlant lira deux à trois fois par an un
texte d’un jeune écrivain. Il s’agit d’une étude sur le
suicide chez les Romains 8 . Cette étude nous
apprend qu’en Grèce aussi bien qu’à Rome, dans
toutes les écoles (pythagoricienne, platonicienne ou
néoplatonicienne) le suicide était condamné comme
acte. Seuls les philosophes matérialistes et athées (à
savoir ceux qui ne servent aucun Dieu) prêchaient le
suicide. C’étaient les cyniques, les Épicuriens et les
Stoïciens. Parmi les premiers : Diogène, Métroclès,
Ménippe, Démorrax et Peregrinos se sont donné la
mort, tandis que les stoïciens en faisaient l’acte
philosophique par excellence.
A soixante-cinq ans, Henry de Montherlant
renouvelle ses attaques contre les vieillards qui
s’accrochent par avarice, orgueil, goût du pouvoir,
manie de faire quelque chose, alors que la vie les
quitte inexorablement. Les Romains se tuaient par
peur de la maladie, celle qui conduisait
inéluctablement à la sénescence. Les Romains se
suicidaient aussi pour des causes politiques et
sociologiques et aussi bien pour ne pas survivre à un
être aimé. Mais la raison la plus profonde du suicide
chez eux a été formulée par Tacite : « Les Romains
ne supportaient pas d’être suspendus entre la crainte
et l’espérance. » Sur Pétrone, Tacite nous en lègue
quelques lignes. Bien que ballotté à un moment
donné entre la crainte et l’espoir, car il se sent
condamné, il se refuse à bâcler sa mort. Il va mourir
comme il a vécu en artiste. Ne laissant aucune
chance à son bourreau Néron, il fait de sa mort ce
qu’il a fait de sa vie : une fête. Néron s’est donné lui
aussi la mort en laissant à la postérité la phrase
devenue depuis lors célèbre : « Quel artiste le monde
va perdre ! »
Il existait, selon le témoignage d’un historien de
l’antiquité Valère-Maxime 9 , une sorte de procédure
devant un conseil qui était censé se déterminer quant
au bien-fondé du suicide auquel aspirait le candidat
qui s’y présentait. Voici donc les propos de
l’historien :
« On garde, dans un dépôt public de Marseille, un
breuvage empoisonné où il entre de la ciguë et on le
donne à quiconque fait valoir devant le conseil des
Six-Cents (tel est le nom du Sénat) les raisons qui lui
font désirer la mort. A cet examen préside une virile
humanité, qui ne permet pas de sortir de la vie à la
8
MATZNEFF G., Le suicide chez les Romains, Le défi, Éditions de La
9
VALERE-MAXIME, II, 6, 7.

légère, mais qui, si le motif de la quitter est juste, en
fournit un moyen aussi prompt que légitime. »
Henry de Montherlant perd, à soixante-quinze ans, la
vision de l’œil gauche dans un accident et, un an
après, il se suicide. Il écrivait, bien avant cet acte,
que « les grands écrivains, quand ils meurent,
deviennent bien des constellations. Ces étoiles, ce
sont leurs œuvres, c’est-à-dire que ce sont eux-
mêmes, puisqu’ils ont fait passer leur substance dans
leurs œuvres. » Voilà donc l’au-delà ou l’après de
l’« acte » parfaitement calculé par Montherlant lui-
même. « Acte » qui sert ce rêve qui l’a toujours
porté : une postérité qui, à défaut d’être celle de
Stendhal, fut la sienne. Sur ce qui déclencha l’acte
suicidaire, nous ne savons pas grand chose, ce qui
n’est pas pour nous surprendre d’un acte qui se
fonde sur le « ne rien vouloir savoir ». D’ailleurs la
littérature qui est née de ce manque de savoir ne
saurait voiler ce qui la cause. Les cendres de
Montherlant furent dispersées, six mois après sa
mort, par deux des quatre amis, à qui Montherlant en
fit connaître son désir, à Rome, dans l’enceinte du
temple de la Fortune Virile et sur les eaux du Tibre.
Viser le noyau de l’être
Dans sa Télévision de 1973, Lacan, à propos de la
question « Que peut-on espérer ? » que lui pose J.-A.
Miller, répond ceci :
«… espérez ce qui vous plaira.
Sachez seulement que j’ai vu plusieurs fois
l’espérance, ce qu’on appelle : les lendemains qui
chantent, mener les gens que j’estimais autant que je
vous estime, au suicide tout simplement. » 10
Qu’on me permette de rapprocher de cette allusion
le devenir de Pierre Drieu La Rochelle. Drieu
songeait au suicide depuis presque toujours. Souvent
il se surprenait à imaginer son au-delà. Ainsi, dans
sa toute première jeunesse, il s’identifie à l’inconnu,
à l’indéterminé, à l’indicible. Puis, il devint le néant.
Drieu n’avait aucune confiance en la portée de ce
signifiant nouveau, logé désormais dans ce lieu où
gisait le cœur de ses rêves. Il ne tarda pas à en
déloger le sens. Voici ce qu’il dit dans son
merveilleux Récit Secret 11 «… n’était-ce pas un lieu
très doux, donc encore de la vie, une vie donc,
ralentie, quelque chose comme le début du sommeil,
quelque chose comme les gris champs-élyséens dont
parle Virgile ». Ces soupçons envers ce néant le
conduisirent à envisager qu’il relèverait de la
condition nécessaire pour perpétrer l’« acte
10
LACAN J., Télévision, Paris, Seuil, 1975, p. 66.
11
DRIEU LA ROCHELLE P., Récit Secret, Paris, nrf, Gallimard, p. 19.
67
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suicide », l’existence « d’une ouverture, si étroite
qu’elle soit, sur l’au-delà ». Six mois avant de
disparaître, Drieu La Rochelle écrivait sur la mort
qu’il ne l’oubliait pas : « c’est le noyau de mon être
que je veux atteindre. » 12
Il soutenait avoir toujours gardé vivante en lui l’idée
de l’immortalité. Il définissait la mort comme un
seuil au-delà duquel la vie continuait. Se disait
fondamentalement séduit par le fait que le suicide
est un acte qui s’accomplit dans la solitude. Solitude
qu’il assimilait au « recueillement et à la méditation,
à la délicatesse de cœur et d’esprit, à la sévérité vis à
vis de soi-même, tempérée d’ironie, à l’agilité à
comparer et à déduire » 13 .
On a dit que Drieu La Rochelle était un dandy. Drieu
avoue avec regret ne pas avoir occupé ce poste de
dandy, resté vacant après que ses derniers occupants
aient tous perdu la tête, Baudelaire, Renan, Remy de
Gourmont et Mallarmé. La position de dandy est
pour Drieu celle de « l’homme rigoureusement non
conformiste, qui se refuse à toutes les sottises
courantes dans un sens et dans l’autre, et qui
manifeste discrètement mais fermement une
sacrilège indifférence » 14 . Par ailleurs, il fondera
son éloignement de cette position de dandy par son
refus du « puritanisme déguisé » : « noli me tangere,
on s’abstrait de la vie, des tâches, des bavures » 15 .
Drieu n’a jamais cessé de clamer son impatience à
attendre la mort. Entre deux peurs, celle de mourir et
celle d’être tué, il criait avoir vaincu celle de mourir.
Le 1er janvier 1945, Drieu écrit dans son Journal
pour l’avant dernière fois. Ce jour, Drieu laisse
tomber sa sentence sur ce qui a été et sera : « Je suis
un homme de rêve. » Son suicide est à situer dans ce
registre. Seulement ce suicide ne survient pas
n’importe quand. Souvenons-nous du préalable posé
par Lacan : « les lendemains qui chantent ». Drieu,
devant les comptes qu’il allait devoir rendre à
l’histoire, au lieu de décider d’affronter les effets de
vérité produits par sa position éthique et politique
passée, position dont il essaiera d’annuler les
conséquences par une sorte de pirouette, opta pour
un ne rien vouloir savoir radical. Cette jouissance
qu’il atteignait auparavant en s’appuyant sur
l’identification à l’occupant, il allait l’atteindre cette
fois en court-circuit. C’est ce « noyau de l’être » que
12
DRIEU LA ROCHELLE P., Journal, 22 octobre 1944, Paris, nrf,
Gallimard.
13
DRIEU LA ROCHELLE P., Récit Secret, Paris, nrf, Gallimard, p. 35.
14
DRIEU LA ROCHELLE P., Journal, 3 février 1945, Paris, nrf, Gallimard.
15
DRIEU LA ROCHELLE P., op. cit., p. 83.

Drieu eut la lucidité de mettre en lumière – cet être
au-delà du sujet –, qui constituait l’objet de la
rencontre qui lui était, somme toute, la plus chère.
L’« acte », il l’accomplit selon les indications d’un
autre surréaliste, et non des moindres, suicidé par
pendaison, René Crevel : phénobarbital et gaz.
Trois ans plutôt à Pétropolis, cité proche de Rio de
Janeiro, sous la crainte oppressante des lendemains
qui déchantent, Stefan Zweig se suicide. Il se suicide
dans un contexte où il est aisé de le rapprocher avec
celui de Pompée :
Pour moi qui ai toujours vu la fortune me sourire, je
veux, dans la crainte que l’amour de la vie ne
m’expose à des retours cruels, échanger le reste de
mes jours contre une fin bienheureuse » 16
En 1901 parut à Leipzig le livre du Docteur Baer :
Le suicide dans l’enfance. La Société
Psychanalytique de Vienne décida de présenter et de
discuter son contenu, le mercredi 20 avril 1910.
Federn et Nunberg ont attribué à cette séance le
numéro 104. Le Professeur Oppenheim en fit un
compte rendu qui fut suivi par les seize membres
présents dont S. Freud. Freud note déjà, dès 1910,
que le sujet, de son acte suicidaire, n’en sait rien. Il
souligne fondamentalement ce manque de savoir du
sujet et essaie – fidèle à son habitude – de construire
une clinique sur ce phénomène. Bien que ce
problème du suicide commence à peine à être
sérieusement traité, Freud pense que l’hypothèse,
selon laquelle « dans le suicide, la pulsion de vie est
vaincue par la libido », peut être acceptée. Sa
validité se soutient de la définition générale de la
névrose : conflit entre la pulsion du moi et les
pulsions sexuelles. C’est alors que Freud pose la
question de savoir « dans quelles conditions cette
victoire est possible et quand elle mène au suicide au
lieu de produire une névrose ». Selon cette
conception, « le suicide ne serait pas tant une
conséquence qu’un substitut de la psychose, bien
que les deux formes puissent bien entendu se
combiner à un degré quelconque » 17 . La discussion
se poursuit le mercredi suivant et Freud rappelle que
« le suicide n’est rien d’autre qu’une sortie, une
action, un aboutissement de conflits psychiques, et
qu’il s’agit d’expliquer le caractère de l’acte et
comment le suicidé vient à bout de la résistance
contre l’acte du suicide » 18 Nous retenons de ces
derniers propos le rapprochement, établi par Freud,
du suicide avec les structures telles que celles de la
16
VALERE-MAXIME, Vol. II, 6, 8.
17
FREUD S., Minutes de la S.P. V, Tome II, n°104, Gallimard, p. 48182.
18
FREUD S., op. cit., n°105, p. 491.
68
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névrose et de la psychose. Si le suicide peut faire
fonction de substitut, c’est peut-être parce que,
structuralement, il est fait de la même étoffe ou bien
il inclut au moins un élément qui autorise ce
rapprochement. De quoi s’agit-il ?
Si la névrose et la psychose peuvent être définies
comme manquements à la règle du bien dire, le
suicide alors n’est que le court-circuit de ce même
manque – court-circuit, puisqu’il est action, voire
aboutissement. Ce manque à la règle du bien dire
peut très bien se supporter d’un ne rien vouloir
savoir. C’est ce que démontre l’exemple clinique de
Freud : lorsqu’il demande à un jeune garçon, sain et
intelligent, pourquoi il s’était tiré un coup de feu,
celui-ci répondait qu’« il ne savait pas ».
Le retour à Freud, opéré par Lacan dans les années
50 notamment, nous a légué la possibilité – entre
autres – de pouvoir systématiser le « ne rien vouloir
savoir » : au sens de la Verdrangung, au sens de la
Verleugnung et au sens de la Verwerfung. Peut-être
est-il possible alors d’envisager, par souci de
systématisation, l’« acte suicide » dans les
différentes structures cliniques. Il est entendu que le
fondement de l’acte suicide « procède du parti-pris
de ne rien vouloir savoir ». Si l’opération en jeu est
le refoulement, alors nous serons conduits à placer
l’acte suicide du côté de la névrose, tandis que s’il
s’agit de la forclusion nous situerons l’acte suicide
dans la psychose. Ce serait le démenti qui entrerait
en jeu pour soutenir cette volonté de ne rien vouloir
savoir, dont relèverait le suicide dans la perversion ?
Ainsi, il nous semble légitime d’énoncer que la thèse
de Lacan de 1973 à propos de la structure intime du
suicide est une thèse d’inspiration éminemment
freudienne.
Concluons ici, en soulignant que ce que nous
enseignent les actes « réussis sans aucun ratage » de
nos deux écrivains, c’est que le sujet peut avoir
horreur de savoir. Cette horreur de savoir concerne
une vérité que le sujet décide de refouler, démentir
ou forclore. Plutôt mourir que de se confronter à la
cause de cette horreur de savoir. Le savoir qui porte
sur la castration du sujet, notamment, ne peut viser
que le réveil du sujet. Pour Henry de Montherlant et
Pierre Drieu La Rochelle les dés sont jetés et le
choix univoque est sans rémission : plutôt le rêve
que le réveil.

Logique lacanienne
Clinique et topologie
Pierre Skriabine
Première partie
Le défaut dans l’univers
En guise d’introduction à la logique fondamentale
qui rend pour nous solidaires la clinique et la
topologie, douze remarques, dont le sous-titre
générique pourrait être : « le défaut dans l’univers ».
1. La structure
La clinique opère à partir de la structure, avec la
structure, et, pourquoi ne pas nous y avancer comme
le fait Lacan dans « L’Étourdit », elle opère sur la
structure 1
Ce terme de structure, tel que Lacan le met en
valeur, c’est le réel même en jeu dans l’expérience
analytique.
La structure est ce qui concerne le sujet parlant : dès
lors qu’il habite le langage, qu’il est parasité par le
langage, il se trouve soumis à la logique du
signifiant et aux spécifications propres du langage,
autrement dit à l’ordre qui est celui du registre du
symbolique.
La structure est ce qui rend compte de cette prise du
corps vivant dans le symbolique ; elle est ce qui
supporte la façon dont s’articulent le sujet, l’Autre et
l’objet, dont se conjuguent langage et jouissance, la
façon encore dont pour l’être parlant se nouent les
trois registres du réel, du symbolique et de
l’imaginaire.
La structure, c’est donc aussi bien ce qui permet de
s’orienter dans la clinique.
Et cette structure, qui s’articule en termes de places
et de relations, autrement dit en termes de positions
et de propriétés qui résultent des positions, c’est par
là même une topologie, puisque cette dernière
formulation n’est autre que celle d’Euler en 1736
pour définir justement la topologie naissante comme
domaine nouveau dans les mathématiques.
Nul sujet donc qui ne soit topologue, fût-ce sans le
savoir – nul analyste a fortiori – mais lui pourrait
bien vouloir en savoir quelque chose, malgré tout.
1 3
LACAN J., « L’Étourdit », Scilicet n°4, Paris, Seuil, 1973, p. 34.
69
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C’est là où nous mène Lacan, à passer outre les
effets d’inhibition, voire d’horreur, que produit sur
nous la topologie, pour nous confronter à la structure
même à quoi nous avons affaire.
2. La pliure
Pour essayer de rendre tout de suite sensible que la
clinique et la topologie sont indissociables, risquons-
nous à nous mettre dans la position de témoins,
c’est-à-dire – puisque c’est la même chose, comme
le rappelait Lacan – de martyrs de ce nouage du
sujet à la topologie.
Partons, non pas d’un objet topologique, mais d’une
représentation équivoque, à partir de l’imaginaire de
cette figure, dite du cube de Necker.
Un spécialiste américain de ce qu’on peut appeler
les amusements scientifiques, Rudy Rucher, dans un
ouvrage intitulé La quatrième dimension 2 , a décrit
cette figure du cube inversible, et noté son effet
d’illusion dans l’imaginaire. L’un de nos collègues 3
s’en est naguère inspiré comme support et comme
métaphore de l’équivoque signifiante dans la
vacillation qu’elle produit pour un sujet entre deux
positions, entre S1 et S2, et mis en valeur, en tant
qu’il est là sensible au niveau du corps, cet effet
d’aphanisis du sujet représenté par un signifiant
pour un autre signifiant, cet effet de coupure, de
division du sujet par le signifiant.
Mais nous pouvons aussi bien mettre l’accent sur
une portée plus fondamentale, qui n’est pas de
métaphore, mais de structure, de ce à quoi nous
introduit cette figure, et y reconnaître d’abord l’effet
de l’objet – ici de l’objet regard – sur le sujet, y
2
RUCKER R., La quatrième dimension, Paris, Seuil, 1985.
INARRA D., exposé non publié, mai 1989.

reconnaître donc la refente du sujet par l’objet
regard.
C’est en effet ce que produit cette perspective
équivoque en tant qu’elle met le sujet devant un
choix entre deux façons de faire porter le regard,
dans l’espace, sur le cube imaginarisé, c’est-à-dire
un choix entre deux positions possibles de ce sujet,
déterminées par l’objet regard.
Autrement dit, c’est la division subjective qui se
trouve là présentifiée par l’objet regard.
Ces deux positions du sujet s’excluent
mutuellement ; il y a discontinuité radicale de l’une
à l’autre ; entre les deux, nulle place pour le sujet,
c’est un entre-deux intenable, un effet d’aphanisis
du sujet qui saisit le corps.
C’est de la façon dont le sujet se prend, et se
déprend – mais pour s’y trouver pris autrement – de
l’objet, c’est de par sa division par l’objet, et de par
ce qui relève déjà, au regard de cette division, d’un
choix et d’un consentement du sujet, que se déploie
la structure Möbienne, à savoir la topologie qui rend
compte, comme le montre Lacan dans son séminaire
sur l’identification, de la structure du sujet parlant.
Pour le montrer, il suffit, a minima, de deux
dimensions : celles d’une feuille de papier
représentée sur cette feuille de papier.
Cette feuille, vue en perspective, nous pouvons
l’imaginer vue par dessus, ou bien vue par dessous :
choix que le regard impose au sujet, tout comme
avec le cube de Necker.
Ces deux façons de voir qui s’excluent, nous
pouvons cependant les faire apparaître
synchroniquement, en pliant cette feuille
représentée.
La fonction du sujet est ce qui assure cette
coexistence comme possible. Nous pouvons voir
dans cette pliure la pliure même de la division
subjective dont fait état Lacan dans le Séminaire XX,
Encore : « Pour tout être parlant, la cause de son
désir est strictement, quant à la structure,
70
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équivalente, si je puis dire, à sa pliure, c’est-à-dire
ce que j’ai appelé sa division de sujet » 4 .
Pour faire apparaître la topologie du sujet –
topologie du huit intérieur – à savoir la structure
Möbienne, réductible à sa coupure, qui est aussi son
bord, ce huit intérieur où s’articulent précisément le
sujet du signifiant et l’objet, il suffit de compléter le
dessin de la pliure :
Ainsi, ce que rend particulièrement sensible dans
l’imaginaire et dans le corps cette représentation
qu’est le cube de Necker, ce n’est rien d’autre que ce
que Lacan a articulé, a minima, à partir de cette
structure topologique élémentaire et fondamentale
qu’est la bande de Möbius. Nous retrouvons là
l’avancée topologique faite par Lacan dans son
séminaire sur l’identification.
Cette bande de Möbius nous introduit en effet au
premier développement par Lacan de sa topologie au
début des années soixante, qui correspond à une
période de son enseignement, annoncée dès 1953
dans le « Discours de Rome », consacrée tout
particulièrement à la mise en valeur de l’ordre
symbolique et de la notion de structure.
Lacan à cet égard appuie son avancée sur la
topologie des surfaces asphériques, dont
l’élaboration culmine avec la formulation qu’il en
fait dans « L’Étourdit ». Cette topologie qui articule
le sujet, l’objet et l’Autre, qui articule
topologiquement le discours lui-même, procède,
nous dit Lacan – justement dans « L’Étourdit » –
« du défaut dans l’univers » 5 .
3. La topologie et la science
Nous pouvons à ce point formuler une remarque qui
peut s’énoncer ainsi : la topologie est un domaine de
la science par où la science rend compte de son
échec à suturer le sujet ; c’est en cela que topologie
et psychanalyse sont solidaires.
Cette topologie – qui fait partie de ce par quoi la
psychanalyse procède de la science, est corrélative
de la science – est celle du sujet, de ce sujet que la
4
LACAN J., Le Séminaire XX,, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 114.
5
LACAN J., « L’Étourdit » /op. cit.

science vise à forclore, à suturer, mais où justement
elle échoue.
Le sujet, ainsi que l’écrit Lacan dans « La science et
la vérité », « reste le corrélat de la science, mais un
corrélat antinomique puisque la science s’avère
définie par la non-issue de l’effort pour le
suturer » 6 .
Cela introduit ce mode du sujet « pour lequel nous
ne trouvons d’indice que topologique, mettons le
signe générateur de la bande de Möbius, que nous
appelons le huit intérieur ». « Le sujet est, si l’on
peut dire, en exclusion interne à son objet » ajoute
Lacan.
C’est le sujet divisé, équivalent à sa division :
– sa division par le signifiant, dans l’aliénation, le
choix forcé de l’Autre et de la chaîne signifiante au
prix du manque-à-être ;
– sa refente par l’objet, là où il pourrait trouver un
complément d’être.
4. Le défaut dans l’univers
Il est essentiel de souligner que le langage, le
symbolique, met en jeu de façon fondamentale,
intrinsèque, ce « défaut dans l’univers ».
Cette fonction du défaut, du manque, du trou est
strictement équivalente au langage, elle supporte
toute notion même de structure ; une structure n’est
jamais qu’un mode d’organisation du trou – c’est-à-
dire, une topologie.
Par exemple, avec la bande de Möbius, il est
sensible que ça se boucle, que ça met en jeu, comme
le tore, un trou central. Mais, comme on peut le voir,
pour revenir à son point de départ en se déplaçant
sur cette surface de la bande de Möbius, il faut faire
deux fois le tour du trou : c’est une topologie du
double tour du trou.
Ce trou, c’est donc d’abord ce défaut dans l’univers
qui tient au langage, et à rien d’autre. Cela veut dire
que l’Autre du langage est fondamentalement
défaillant, qu’il n’est pas garant de lui-même : il n’y
a pas de garant ultime, il n’y a pas d’Autre de
l’Autre ; et plus fondamentalement l’Autre, comme
complet, comme consistant, n’existe pas. Ce défaut
dans l’univers, Lacan l’écrit A.
A, voilà ce qui fait le lien de la topologie des
surfaces, que nous venons d’évoquer, avec la bande
de Möbius et le tore, avec la topologie des nœuds.
Notons que la topologie de Lacan des années
soixante prend son départ de l’Autre pour parvenir –
justement dans ces surfaces, tore, bande de Möbius,
cross-cap, bouteille de Klein – à mettre en fonction
6 MILLER J.-A., Extimité », cours de l’année 1985-1986, leçon du 14 mai
LACAN J., « La science et la vérité », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 861.
71
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l’incomplétude de l’Autre, la position structurante
du manque dans l’Autre ; partant de A, elle aboutit à
A, alors que c’est explicitement sur A que se fonde
sa topologie des années soixante-dix, celle des
nœuds.
Là est le point de cohérence fondamental : la
topologie de Lacan, celle des surfaces, celle des
nœuds, est une topologie de A qui prend son assise
de ce que l’Autre n’existe pas.
5. A
Ce défaut dans l’univers, dans l’univers du
signifiant, c’est-à-dire ce qui nous autorise à écrire,
avec Lacan, A, tient à ceci que le signifiant ne se
définit que de la différence, ce qui est la base même
de la linguistique.
Rappelons cette définition différentielle du signifiant
telle que la formule Saussure dans son cours de
linguistique :
« Dans la langue, il n’y a que des différences […].
Appliqué à l’unité – c’est-à-dire un fragment de
chaîne parlée correspondant à un certain concept –
le principe de différenciation peut se formuler ainsi :
les caractères de l’unité se confondent avec l’unité
elle-même. Dans la langue, comme dans tout
système sémiologique, ce qui distingue un signe,
voilà tout ce qui le constitue. C’est la différence qui
fait le caractère, comme elle fait la valeur de
l’unité » 7 .
Opérer avec le signifiant, c’est opérer avec de la
différence. Le signifiant comme tel, Lacan y insiste,
sert à connoter la différence à l’état pur ; les
signifiants ne manifestent d’abord que la présence de
la différence comme telle, et rien d’autre.
Ça a différents ordres de conséquences. La première,
immédiate, c’est que le signifiant est corrélatif d’une
perte, celle de la référence. Alors qu’un signe
représente quelque chose pour quelqu’un, le
signifiant, qui ne vaut que par la différence qu’il
introduit et par rien d’autre, implique que le rapport
du signe et de la chose soit effacé. C’est au prix de
cette perte, de l’effacement de la trace qu’était le
signe, qu’advient le signifiant. Le signifiant en tant
que tel est produit d’une perte.
Une seconde conséquence porte sur l’Autre, comme
trésor des signifiants. Je vais tenter de résumer ici le
développement qu’en fait Jacques-Alain Miller dans
son cours intitulé « Extimité » 8 .
7
SAUSSURE F. de, Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1972, p.
166-168.
8
1986, non publié.

L’Autre est le trésor des signifiants, mais est-ce que
cela fait un ensemble, est-ce que cela peut faire un
tout, étant entendu que l’opération qui le structure,
c’est la différence
Prenons un ensemble de quatre éléments, a, b, c, et
d, et cet opérateur de différence ; de a, nous
pourrons dire a ≠b, a ≠c, a ≠d. A partir de a, nous
avons un ensemble (b, c, d) défini par la différence à
a. Nous obtiendrons de même à partir de chacun des
éléments un ensemble, celui des trois autres, défini
par la différence à cet élément. Autrement dit, nous
pourrons définir un tout, un ensemble, à condition
qu’à chaque fois un n’y soit pas, qu’il y ait une
exception.
Pour obtenir un ensemble exhaustif, il aurait fallu un
autre opérateur, par exemple l’identité : ∀x, x = x
Cela donne un tout complet, mais qui se fonde sur
x = x, c’est-à-dire sur un zéro de sens. C’est parce
que la langue vise le sens que la logique du
signifiant dont elle se soutient est une logique de la
différence.
Puisque le signifiant est différentiel, il n’y a pas de
tout possible des signifiants, il en manquera toujours
un ; pour faire un tout, il en faut un de plus, qui, lui,
n’y sera pas, qui fait exception. A est donc
incomplet, il comporte un manque et, à cette place,
ce qui fait consister A, c’est ce signifiant extérieur,
qui en fait bord, et que Lacan écrit S(A).
Cependant il y a quand même un moyen de pallier
l’incomplétude et d’intégrer dans l’ensemble
complété le signifiant qui fait exception : c’est, dans
l’exemple que nous avons pris de a, b, c, et d,
d’accepter d’écrire a ≠a, ce qui transforme la
fonction du un-en-plus en la fonction de l’élément
qui n’est pas identique à soi-même.
Ce sont des fonctions logiques. Que n’importe quel
signifiant puisse venir à cette place ne change rien à
ceci : qu’il est nécessaire soit qu’un élément reste
exclu, soit – et c’est ce qui peut remplacer la
condition précédente – que soit introduit un élément
hétérogène, différent de lui-même ; s’il vient ainsi
compléter l’Autre, il le rend par là même
inconsistant.
Incomplet ou inconsistant, l’Autre n’existe que
barré.
Remarquons avec Lacan que chaque fois que se
trouvera posée la question de la nomination, chaque
fois par exemple qu’on tentera de désigner un
signifiant par lui-même, d’écrire a = a, ce signifiant
viendra à cette place logique du point
d’inconsistance : il n’y a pas de tautologie.
« Un signifiant, dit Lacan dans la leçon du 6
décembre 1961 se son séminaire "L’identification",
de ce fait qu’il ne puisse se définir que de ceci
72
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justement de n’être pas tous les autres signifiants, de
ceci dépend cette dimension qu’il est également vrai
qu’il ne saurait être lui-même, autrement dit qu’on
ne peut pas écrire a = a ». Le signifiant est
d’essence différent de lui-même ; rien du sujet ne
saurait s’y identifier sans s’en exclure », ajoute-t-il.
6. S
Ceci nous ramène au sujet – au sujet en tant que
parlant –, qui n’est sujet que par le signifiant.
Ce n’est donc que dans le champ de l’Autre, de
l’Autre qui est de toujours déjà là, de l’Autre où ça
parle de lui, qu’un sujet peut advenir, à s’y
reconnaître sous un signifiant, sous ce signifiant-
maître S1 de l’identification fondamentale.
S1 désigne ce signifiant inaccessible au sujet et qui
pourtant soutient le sujet. C’est pourquoi Lacan,
dans sa formulation du discours analytique, écrit :
S
S1
S1 est sous la barre, à jamais séparé du sujet, en tant
qu’il constitue Urverdrangung dont parle Freud,
c’est-à dire le refoulement originaire : le sujet reste
coupé de ce signifiant qui pourtant le détermine en
tant que tel.
Dans ce temps logique et mythique du refoulement
originaire, le sujet, qui n’est rien d’autre que S1, à
tenter de se saisir dans ce S1 même, s’en trouve
exclu. Cela tient à la structure même de l’Autre, à la
définition différentielle du signifiant qui ne peut se
saisir lui-même, sinon comme différent de lui-
même, qui ne peut donc se saisir que dans son auto-
différence.
Comment rendre compte, dans ce moment de la
constitution du sujet, du refoulement originaire, par
où le sujet advient comme manque de signifiant,
comme un-en-moins, dans le mouvement logique
même où il se constitue ? C’est comme support de
ce temps logique de la naissance du sujet dans cette
tentative d’auto-saisie du S1, dans ce redoublement
du S1 par S1, que Lacan introduit, dans
« L’identification », la figure du huit intérieur.
Ce temps logique de la constitution du sujet comme
manque, Lacan l’illustre à l’aide d’une opération de

logique construite à partir des cercles d’Euler, qui
est celle de la différence symétrique, c’est-à-dire la
réunion moins l’intersection : c’est ce qui est ou bien
A, ou bien B, ce ou étant exclusif.
Conjonction de la logique et de la topologie : Lacan
inscrit ces figures sur un tore et montre qu’à cette
condition, à se départir ainsi du support du plan et de
la sphère, la logique continue à fonctionner, mais
autrement : sur le tore, réunion et intersection ne
peuvent s’écrire, elles ne cessent pas de ne pas
s’écrire : le tore exclut l’intersection ; là où on
l’attendrait, on est hors champ.
Les champs A et B ne peuvent s’y reprendre à la
deuxième puissance.
Un signifiant qui tenterait de se saisir lui-même, à se
redoubler dans cette figure du huit intérieur tracée
sur le tore, ne peut y subsister que dans ce qui
devient un champ de l’auto-différence, et ne se saisit
qu’à sa limite, dans son évanouissement.
On voit là que le signifiant à s’y redoubler ne saisit
qu’un vide, homogène au champ extérieur au
signifiant, et le sujet s’y désigne comme champ
exclu.
Pour rendre compte de la prise fondatrice du sujet
dans le signifiant et du refoulement originaire
corrélatif à cette émergence du sujet, il nous faut
donc une topologie qui n’est plus celle de la sphère,
mais qui est construite sur la fonction structurante du
trou, autrement dit une topologie de l’a-sphère.
L’impossible de dire a = a, autrement dit ce qui
fonde la structure différentielle du signifiant sur
cette exclusion, se supporte du tore, en tant que s’y
révèle l’exclusion de l’intersection.
Le réel du signifiant est homogène au réel du tore ; il
est, pourrait-on dire, du même ordre de réel :
l’impossible qui s’y manifeste est celui-là même
dont se fonde le sujet.
« La structure, écrit Lacan dans "L’Étourdit'", c’est
le réel qui se fait jour dans le langage ». Sa
73
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topologie, c’est cette structure même, telle que la
nécessite le fondement du sujet dans le signifiant.
C’est donc comme conséquence logique de ce qui
fait la caractéristique même d’un langage, à savoir la
définition différentielle du signifiant, que tout sujet
parlant, parasité par le langage, vient par là même
répondre à cette structure fondée sur le trou : c’est
au point même du manque dans l’Autre, au point où
manque le signifiant qui pourrait le nommer, que se
trouve suspendu, exclu, le sujet. A défaut d’être
nommé, il ne peut qu’être représenté dans la chaîne
signifiante.
Le sujet, que nous avons d’abord introduit comme
refendu par l’objet, nous le retrouvons donc ici
divisé par le signifiant : S
7. La coupure
Cette topologie que Lacan développe à partir du
séminaire sur l’identification, il en avait posé les
bases dès 1953, dans le « Discours de Rome »,
corrélativement à l’accent mis sur le symbolique.
Voici dans quels termes 9 :
« Dire que ce sens mortel révèle dans la parole un
centre extérieur au langage, est plus qu’une
métaphore et manifeste une structure. Cette structure
est différente de la spatialisation de la circonférence
ou de la sphère où l’on se plaît à schématiser les
limites du vivant et de son milieu : elle répond plutôt
à ce groupe relationnel que la logique symbolique
désigne topologiquement comme un anneau.
A vouloir en donner une représentation intuitive, il
semble que plutôt qu’à la superficialité d’une zone,
c’est à la forme tridimensionnelle d’un tore qu’il
faudrait recourir, pour autant que son extériorité
périphérique et son extériorité centrale ne
constituent qu’une seule région. »
Dans ce centre extérieur au langage où se loge la
mort, ce réel dont on ne peut rien dire, mais où
cependant s’ombilique l’effet mortifiant du
signifiant, reconnaissons cette structure d’exclusion
interne, celle de la vacuole dont nous parle Lacan
dans L’éthique, et dont J.-A. Miller a montré la
portée dans les différentes étapes de l’enseignement
de Lacan, sous le terme d’extimité.
C’est à partir du tore que Lacan amène les trois
principaux objets topologiques sur quoi il s’appuiera
au début des années soixante.
Prenons la bande de Möbius, telle que justement
Lacan la fait surgir du tore, après coup, dans
« L’Étourdit », à partir d’une coupure en forme de
9
LACAN J., « Fonction et champ de la parole et du langage », Écrits, op.
cit., p. 320-321.

huit intérieur, et d’un recollage sur lui-même d’un
des deux bords ainsi produits.
L’opération inverse, couper une bande de Möbius en
son milieu, produit un nouveau bord – en forme de
huit intérieur – et fait disparaître la structure
möbienne : en quoi la bande de Möbius est cette
coupure même. S’y désigne le sujet, en tant que le
signifiant par sa coupure en dévoile la structure en
même temps qu’il la fait disparaître dans ce que
Lacan nomme l’ab-sens du vide möbien produit de
la coupure : c’est le sujet tel qu’il se constitue dans
l’aliénation.
Conjoignant en chacun de ses points endroit et
envers, la bande de Möbius rend compte de la
question de la double inscription freudienne,
conscient-préconscient d’une part, inconscient
d’autre part. Dans « Radiophonie
Lacan écrit, à propos de la bande de Möbius : « La
double inscription freudienne […] serait donc du
ressort […] de la pratique même qui en pose la
question, à savoir la coupure dont l’inconscient à se
désister témoigne qu’il ne consistait qu’en elle, soit
que plus le discours est interprété, plus il se
confirme d’être inconscient » 10 .
A cet égard, c’est aussi bien de l’interprétation et de
ses effets – donc de l’acte analytique en tant qu’il
pose la coupure interprétative – que rend compte,
comme support topologique, la bande de Möbius.
10
LACAN J., « Radiophonie », Scilicet n°2/3, Paris, Seuil, 1970, p. 7071.
74
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8. « Il n’y a pas de métalangage »
La structure asphérique, möbienne, dont se
supportent l’Autre, le sujet, l’inconscient, tentons
maintenant de l’aborder par un autre biais, sous un
autre angle.
L’inconscient est structuré comme un langage : ce
qui implique que toute théorie de la psychanalyse,
toute théorie sur l’inconscient, serait un
métalangage. Comment alors concilier la théorie
avec ce que formule Lacan, qu’« il n’y a pas de
métalangage », et que nous pouvons entendre aussi
bien comme ceci, qu’il n’y a pas d’Autre de
l’Autre ? Quel statut donner aux formalisations de
Lacan, qu’elles soient logiques ou topologiques ?
Un langage formel n’est pas concevable sans le
support d’un langage commun : le langage commun
est nécessaire à la communication et à l’introduction
de tout langage formel, qui sans cela ne serait qu’un
« cryptogramme sans chiffre » : nous pouvons nous
référer ici à un article de J.-A. Miller paru dans
Ornicar ? n°5 sur la langue unique, le U language
de Haskell Curry 11 .
Un langage peut toujours être considéré comme
métalangage pour le langage objet de rang
précédent. Cela fait une série récurrente, et au début
de cette série il y a un langage qui n’est que pur
objet, ses mots sont des choses – lettres, dessins, etc.
- qui ne signifient rien, qui ne sont que matérialité.
J.-A. Miller relevait que tout langage formalisé, en
tant qu’être d’écriture, est en ce sens langage-objet
et que la langue commune, la « langue U », est le
métalangage des écritures. Il y a là renversement de
la position de départ : une élaboration théorique
formalisée sur des faits de langue commune – donc
un métalangage – est en même temps langage-objet
dont la langue commune est justement métalangage.
Paradoxe que J.-A. Miller proposait de résoudre – et
c’est là où nous retrouvons la topologie – avec le
concept de langue unique, en ces termes :
– il n’y a pas de langue objet, il n’y a pas de
métalangage, la langue unique est à elle-même
métalangage et langage objet qui s’y enlacent et
enchevêtrent ; non stratifiée mais enroulée à la
Möbius, la langue unique ne cesse de se citer :
autonyme, elle est inconsistante.
Pas de métalangage donc, non seulement parce qu’il
n’y a pas d’Autre de l’Autre, mais plus
fondamentalement parce que l’Autre n’existe pas, il
n’y a que l’Autre barré, marqué de l’inconsistance
ou de l’incomplétude.
11
MILLER J.-A., « U ou "il n’y a pas de métalangage" », Ornicar ? n°5,
1975, p. 70.

Il y a donc lieu pour nous de distinguer les
constructions formelles des linguistes et des
logiciens, qui visent à faire exister l’Autre, et les
formalisations de Lacan, logiques ou topologiques,
qui procèdent d’une logique de A. A ce titre, les
formalisations logiques de Lacan, comme sa
topologie, visent à cerner la place de ce qui n’est pas
symbolisable, à cerner le point d’inconsistance du
langage, le point de défaillance de l’Autre : elles
procèdent du défaut dans l’univers.
9. Logique et topologie
A cet égard, comment pouvons-nous articuler
logique et topologie ?
Il y a certes un effet créationniste dans la topologie ;
avec l’écriture, les dessins, il y a un petit gain sur le
réel ; mais il ne tient qu’à ceci, que ces écritures et
ces dessins servent à appréhender un objet
mathématique, hors de toute signification ; ils
servent à mettre du symbolique sur une pure
structure, qui ex-siste comme réelle.
Nous pouvons, justement, l’illustrer de la bande de
Möbius. Avant que n’en soient progressivement
dégagées l’intuition, la forme et l’étude par Gauss,
Listing et Möbius, le signifiant n’avait pas su rendre
compte de cette structure élémentaire qui est
pourtant la sienne propre. Et la bande une fois
inventée, le signifiant continue à rester en deçà du
réel de la structure qu’elle incarne.
Lacan bien sûr se sert de cet effet créationniste pour
serrer ce réel, cerner cette structure. Mais il nous met
aussi en garde contre ce qui pourrait devenir un
mysticisme de la topologie, contre son effet
fascinatoire ou sa dérive initiatique – dans la capture
par l’image, dans la mise en jeu de l’imaginaire du
corps. N’est-ce pas là que nous avons à reconnaître
la raison du tour de force que Lacan accomplit dans
« L’Étourdit », où il articule pour nous sa topologie
sans autre support que les mots, où il nous montre
comment s’articule topologiquement le discours lui-
même ?
Ce que Lacan démontre là, formidablement – et c’est
ce qui donne tout son poids à la topologie dans son
enseignement, dans la psychanalyse, et, tout
simplement pour l’être parlant qui tel Monsieur
Jourdain ne peut qu’être topologue, même sans le
savoir –, ce que démontre Lacan donc, c’est que la
topologie, on peut s’en passer à condition de s’en
servir. Est-ce à dire qu’il faudrait opposer d’une part
la topologie comme structure et les formalisations
logiques d’autre part, ou ne seraient-elles pas bien
plutôt homogènes ?
75
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D’abord, soulignons que le discours théorique de
Lacan est homogène à son objet : tout comme le
langage recèle en lui-même son point de manque,
son point d’inconsistance, le discours qui rend
compte de ce qui se passe pour le sujet du langage,
c’est la topologie asphérique fondée sur la fonction
structurante du trou.
Remarquons également que c’est parce qu’elles ne
procèdent pas d’un métalangage disjoint de la langue
commune, mais d’un procès de chiffrage, de
substitution, de métaphore, interne à cette langue
dont la structure propre est déjà möbienne, que les
formulations logiques de Lacan sont homogènes à sa
topologie.
La topologie d’ailleurs procède d’une combinatoire,
et plus précisément de l’impossible dans la
combinatoire : c’est de là qu’elle émerge, comme
analysis situs, avec le problème des ponts de
Königsberg. L’impossible, c’est aussi bien ce que
recèle toute structure signifiante, comme le
démontre Lacan dans « La lettre volée », avec le
caput mortuum du signifiant, ce reste exclu de
l’opération, qui fait trou, et prend par là sa valeur
structurale et causale, tout comme le trou du cross-
cap ou de la bande de Möbius.
Ce reste, ce défaut dans l’univers, vient parasiter la
science et faire scandale dans ses constructions les
plus élaborées. Nous pouvons évoquer là non
seulement le théorème de Gödel, mais aussi ce qui
nous rapproche peut-être encore plus des questions
qui préoccupent les mathématiciens, à savoir ce que
rappelait en 1988 l’un de nos collègues japonais,
Shin'ya Ogasawara 12 : dans l’univers mathématique
rationnel, celui de la théorie des ensembles de
Zermelo-Fraënkel, donc dans un univers qui se pose
explicitement comme excluant le sujet, un objet
extime où le sujet pourrait se loger apparaît
cependant, montrant, ainsi que Lacan l’énonce dans
« La science et la vérité », comme nous le rappelions
précédemment, que la logique échoue à suturer le
sujet. Dans cet univers se glisse, se cache un
ensemble indiscernable, hétérogène, qui n’a pas de
signifiant spécifique. C’est une sorte de parasite
inévitable, démontré par le mathématicien Paul J.
Cohen, qui l’a nommé le générique : c’est une
version mathématique du mythe lacanien de la
lamelle.
Cela nous conduit du coup à accentuer la solidarité
et la continuité de la logique et de la topologie. Pas
moyen pour l’une comme pour l’autre d’éviter la
12
OGASAWAISA S., Du a en tant qu’agent, une fiction mathématique »,
Actes de l’ECF, n°15, Paris, 1988.

fonction structurante du trou : bien au contraire,
l’une et l’autre en procèdent.
Et cela est au cœur de l’avancée théorique de Lacan,
de son avancée à partir de la découverte de Freud.
Deux points essentiels – essentiels pour l’orientation
de la clinique – de cette avancée ont été formulés par
Lacan dans son aphorisme célèbre : « L’inconscient
est structuré comme un langage », et dans son
élaboration de l’objet a.
10. « L’inconscient est structuré comme un
langage »
Lorsqu’en effet Lacan formule que l’inconscient est
structuré comme un langage, remarquons que ceci
implique et condense trois articulations successives.
– D’abord, ce qu’a découvert Freud, à savoir qu’il y
a des représentations refoulées qui se produisent à
partir d’un prototype refoulé, d’une Urverdrängung,
c’est-à-dire la nécessité logique du refoulement
originaire comme fondement de l’inconscient, Lacan
pose que ce n’est pas autre chose, pour un sujet
parlant, que la conséquence première de la structure
différentielle du signifiant. Le refoulement originaire
et la constitution du sujet dans le champ du
signifiant sont équivalents.
– En second lieu, Lacan en formule la conséquence
qu’inconscient et langage ont même structure,
– Et enfin tout le travail d’élaboration et de
formalisation de Lacan vise justement cette structure
à partir de cette conséquence seconde qu’elle se
fonde sur un manque, sur un trou, et qu’elle est
topologie asphérique.
11. L’objet a
C’est en ce point d’ombilication de la structure que
se désigne la place de l’objet a, dans sa double
valence de manque, de pure absence d’une part, de
bouchon d’autre part. Ou, pour le dire autrement,
l’objet comme cause et l’objet comme reste ; ou
encore, agalma et déchet.
L’objet a est ce qui vient suturer le manque du sujet
dans une fallacieuse complétude qui méconnaît sa
division, dans le fantasme.
L’objet a est aussi bien ce qui vient refendre le sujet,
le causer, au-delà du fantasme.
L’objet a est encore, comme corrélat de la
défaillance de l’Autre, cette consistance logique qui
vient compléter l’inconsistance de l’Autre.
Voilà pourquoi cet objet qui vient refermer la béance
de la structure möbienne du sujet comme de l’Autre
76
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a, lui aussi, dans la topologie de Lacan pour bord le
huit intérieur.
C’est cette rondelle qui peut venir suturer une bande
de Möbius le long de son bord unique, ce qui produit
une surface nouvelle, le plan projectif, et, en tant
qu’il en dérive, le cross-cap.
12. Identification, pulsion, fantasme, ou la topologie
du transfert selon le huit intérieur
Que la topologie, on puisse s’en passer à condition
de s’en servir, Lacan nous en donne un exemple
justement à propos de la fin de la cure, dans les
dernières pages des Quatre concepts fondamentaux
de la psychanalyse.
La structure topologique ne s’en voit pas tout de
suite ; et c’est ce que nous pouvons tenter de
dégager, d’autant plus que cet exemple fait valoir la
solidarité de la logique et de la topologie d’une part,
et montre en quoi la clinique et ses concepts – le
transfert, l’identification, le fantasme, la pulsion –,
trouvent leur articulation dans la topologie : à savoir
que clinique et topologie sont solidaires aussi bien.
Soulignons ici que deux concepts majeurs de Lacan
concernant le transfert, le sujet supposé savoir et la
mise en acte de la réalité – sexuelle – de
l’inconscient, trouvent leur cohérence dans leur
référence commune à la fonction de l’objet a et au
statut de l’Autre comme barré : L’Autre n’existe pas,
il est marqué soit de l’incomplétude soit de
l’inconsistance. L’inconsistance de l’Autre implique
que la référence au signifiant ne suffit pas pour
situer le transfert.
Le sujet supposé savoir suppose précisément que
l’Autre ne sait pas, que l’Autre dont il s’agit est aux
antipodes de l’Autre du savoir, comme le soulignait
J.-A. Miller dans son cours intitulé « Les réponses
du réel » 13 , le savoir en question tient à ce qu’il
reste de savoir non su par l’Autre, au savoir qui ne
découle pas du signifiant, mais qui attient à l’objet.
J.-A. Miller faisait valoir dans ce même cours la
distinction très éclairante de l’aliénation de transfert
et du transfert/séparation, qui correspondent très
précisément au couple aliénation-séparation que
Lacan a introduit dans Le Séminaire, Les quatre
13
MILLER J.-A., « Les réponses du réel », cours de l’année 1983-1984,
leçon du 11 janvier 1984, non publié.

concepts… Dans l’aliénation de transfert c’est bien
l’Autre comme incomplet, comme amputé d’un
signifiant, qui est en jeu ; c’est par contre en tant
qu’il est rendu inconsistant par l’inclusion de l’objet
a, qui n’en est pas un des éléments, que l’Autre du
désir fonctionne dans la séparation de transfert.
La fonction du sujet supposé savoir tout comme la
mise en acte de la réalité sexuelle de l’inconscient
visent l’Autre justement là où il est en défaut, où il
se révèle comme A.
Nous avons vu comment la béance du sujet comme
le défaut de l’Autre peuvent venir à être comblés par
l’objet venant suturer le long de son bord la bande
de Möbius dont se supporte leur structure,
produisant ainsi un cross-cap. C’est en s’appuyant
sur une autre surface, la bouteille de Klein, que
Lacan topologise la relation du sujet et de l’Autre.
Comme Lacan le met en valeur dans le Séminaire
qui suit Les quatre concepts…, « Les problèmes
cruciaux de la psychanalyse », la topologie qui rend
compte de l’articulation du sujet et de cet Autre, qui
est d’abord l’Autre sujet, comme Autre absolu qui
peut faire disparaître le sujet lui-même, consiste
précisément en l’articulation de deux bandes de
Möbius le long de leur bord unique. Ce qui en
résulte est cette surface appelée bouteille de Klein.
Dans cette conjonction, qui est celle de l’aliénation,
le sujet est livré à la métonymie de la chaîne
signifiante, du manque-à-être. Il ne peut y trouver
son identité en tant qu’être, il ne peut que disparaître
sous le signifiant qui le représente pour un autre
signifiant. C’est le champ clos des identifications et
de la pente à l’identification idéalisante qui est celle
du transfert.
Alors, précisément, revenons à la question du
transfert et de la fin de la cure, à partir de ces deux
faces du transfert que Lacan fait valoir dans Le
Séminaire Les quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse.
La face indexée par A, référée à l’Autre – L’Autre
de la Vérité et L’Autre trompeur –, est celle de la
supposition de savoir mais aussi celle de la
tromperie de l’amour et de l’identification
idéalisante. Le transfert s’ordonne là entre S et A, et
met en jeu une supposition de savoir qui n’attient
qu’au signifiant. L’Autre est là comme Autre du
savoir, et ce qui se déploie est dans le registre de
l’aliénation de transfert. Le sujet n’a là pas d’autre
choix que le registre du signifiant, nous sommes
77
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dans le champ, le plan, comme le dit Lacan, de
l’identification.
La face a, celle du transfert comme moment de
fermeture de l’inconscient mais qui demeure
référable aussi bien au sujet supposé savoir, exige un
Autre pour cela complété de a comme consistance
logique, un Autre à qui le sujet aura remis la cause
de son désir. Le transfert met alors en jeu l’Autre du
désir, et suppose un savoir qui attient à l’objet.
La séparation est là possible, et c’est cela que permet
le désir de l’analyste, en tant qu’il ramène la
demande à la pulsion. Le sujet peut alors venir à
cette place de a, et la relation à l’Autre se jouera à ce
moment là entre a et A, sur l’axe d’une
subjectivation sans sujet, acéphale, comme le dit
Lacan. C’est l’axe, le plan de la pulsion, et c’est
parce que le sujet a pu venir en a, s’identifier à
l’objet, y trouver son complément d’être dans la
séparation, que ce que Lacan appelle le
franchissement du plan de l’identification est
possible.
Reste le fantasme, que nous avons évoqué plus
haut : S ◊ a. Lorsque le sujet dans l’analyse a fait
l’expérience de ce franchissement, est passé par la
place de a, s’est éprouvé comme être dans a,
« l’expérience du fantasme fondamental devient la
pulsion », dit Lacan ; c’est-à-dire, se joue au-delà du
principe du plaisir 14 . C’est en tant qu’il a pu
occuper cette place vide, dans l’Autre, de a, c’est en
tant que causé par a que le sujet comme a se vise
dans l’Autre, au-delà du fantasme.
C’est ainsi, comme nous l’avons vu tout à l’heure,
sur ce qui fait l’articulation du sujet et de l’Autre, de
l’objet et de l’Autre, sur cette courbe du huit
intérieur, que Lacan propose dans Le Séminaire Les
quatre concepts…, de topologiser le transfert.
Voici donc ce que pourrait être le schéma déployé de
ce huit intérieur, en tant que nous pouvons le
décliner, comme le fait Lacan à la fin des Quatre
concepts, en référence au transfert et à l’opération du
désir de l’analyste ; schéma déployé que nous
14
LACAN J., Le Séminaire XI Les quatre concepts fondamentaux de la
psychanalyse, Paris, Seuil, 1973, p. 167.

pouvons inscrire comme un schéma logique, à
condition toutefois de ne pas oublier que ce qui nous
y a conduit, et ce qui fait sa cohérence essentielle,
intrinsèque pourrions-nous dire, est la topologie du
huit intérieur.
Nous pouvons y lire ce qu’énonce Lacan à la fin de
ce Séminaire Les quatre concepts :
«… le transfert s’exerce dans le sens de ramener la
demande à l’identification. C’est pour autant que le
désir de l’analyste, qui reste un x, tend dans le sens
exactement contraire à l’identification », c’est-à-dire
maintient la distance entre le I de l’identification
fondamentale et l’objet de la pulsion, a, e que le
franchissement du plan de l’identification est
possible, par l’intermédiaire de la séparation du sujet
dans l’expérience. L’expérience du sujet est ainsi
ramenée au plan où peut se présentifier, de la réalité
de l’inconscient, la pulsion. » 15
Ainsi, pour terminer ces remarques préliminaires et
pour rester dans la résonance de la fin de ce
Séminaire Les quatre concepts…, nous espérons
avoir montré que la topologie n’est pas à ranger
parmi les dieux obscurs. Ça n’est pas une mystique,
ça n’est pas plus une recherche autarcique, une
topologie pour la topologie. C’est la structure de la
clinique, la structure de l’expérience analytique,
parce qu’elle vaut, au-delà, pour tout être parlant.
C’est pour cela que Lacan peut dire qu’elle est la
structure, rien d’autre que cette structure, c’est-à-
dire, selon ses propres termes dans « L’Étourdit »,
« l’asphérique recelé dans l’articulation langagière
en tant qu’un effet de sujet s’en saisit » 16 .
La topologie, Lacan l’a développée comme telle
pour nous dans son enseignement ; mais, comme de
la structure, il s’en faisait la dupe – ce à quoi il nous
a exhortés. La topologie, il pouvait s’en passer,
parce qu’il s’en servait : sa pratique était topologie.
15
Ibid, p. 246.
16
LACAN J., L’Étourdit », op. cit., p. 40.
78
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Deuxième partie
La clinique du nœud borroméen
La pertinence clinique de la topologie de Lacan
s’illustrera ici de quelques exemples se référant à ce
que nous pouvons appeler une clinique du nœud
borroméen, une clinique des suppléances, qui ouvre
les voies d’une nouvelle clinique différentielle.
I. La forclusion généralisée et les suppléances
Si dès son article sur « La question préliminaire à
tout traitement possible de la psychose » Lacan
envisage qu’une suppléance est pensable au « vide
soudain aperçu de la Verwerfung inaugurale » 1 , ce
n’est qu’à la fin de son enseignement qu’il donne à
ce terme, à cette fonction de suppléance, toute son
extension.
Cette mise en valeur, cette généralisation de la
suppléance est en effet corrélative au déplacement
du statut de l’Autre qu’opère Lacan lorsqu’il prend
son départ non plus de cet Autre, mais de l’Un,
c’est-à-dire d’une axiomatique de la jouissance.
Dans le schéma L comme dans les formulations de
la « Question préliminaire », Lacan s’appuie encore
sur l’hypothèse d’une dialectique du sujet et de
l’Autre ; et l’Autre, à cet égard, est complet et
consistant, c’est l’Autre véritable et absolu qui
pourrait annuler le sujet lui-même ; il comporte sa
propre garantie. L’Autre du signifiant est complété
par l’Autre de la Loi, il y a un Autre de l’Autre qui
fait la loi à l’Autre. Son signifiant, c’est le Nom-du-
Père : « C’est-à-dire [le] signifiant qui dans l’Autre,
en tant que lieu du signifiant, est le signifiant de
l’Autre en tant que lieu de la loi ». A ce moment de
l’élaboration de Lacan, l’Autre ainsi contient son
propre signifiant ; l’Autre de l’Autre existe.
C’est à partir de son Séminaire sur L’éthique que
Lacan fait valoir que dans le processus de
symbolisation, d’absorption de la Chose dans
l’Autre, où le langage efface la jouissance et la
résorbe, il y a un reste ; ce reste, c’est l’objet a, plus-
de-jouir, irréductible à un signifiant.
A ce titre, a n’est pas un élément de l’Autre, mais il
doit être conçu, tel l’agalma à l’intérieur du Silène
auquel Alcibiade compare Socrate dans Le banquet,
comme inclus dans l’Autre.
L’Autre devient ainsi un concept organisé autour
d’un noyau, d’une vacuole de jouissance, qui s’y
1
LACAN J., La question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose », Écrits, Paris, Seuil, 1966, p. 582.

loge en un point d’extimité, au point le plus intime
qui n’en reste pas moins radicalement hétérogène.
Dès lors, l’Autre est marqué d’un manque central :
celui de la jouissance comme signifiant. A cette
place Lacan introduit S(A), signifiant du manque
dans l’Autre, signifiant différent des autres ; il est le
signifiant sans lequel les autres ne représenteraient
rien, mais il ne peut être conçu lui-même que
comme extime par rapport à l’Autre, comme l’a fait
valoir J.-A. Miller 2 .
L’Autre ne peut de ce fait qu’être soit marqué de
l’inconsistance, de ce que seul un élément
hétérogène puisse venir à la place de son manque,
soit marqué de l’incomplétude.
Lacan peut alors formuler dans « Subversion du
sujet et dialectique du désir » que l’Autre n’existe
pas – au regard de la jouissance –, et qu’il n’y a pas
d’Autre de l’Autre – c’est la mise en valeur de la
fonction fondatrice, comme nous l’avons souligné
précédemment, du défaut dans l’univers.
Ce qui reste dès lors comme Autre dans l’Autre, ce
qui fonde l’altérité de l’Autre, c’est l’objet a comme
reste non symbolisé de la Chose.
Ce chemin que parcourt Lacan le fait passer d’une
axiomatique du désir, d’un point de départ dans
l’Autre, à une axiomatique de la jouissance qui, elle,
est foncièrement acéphale, autiste. Ce qui l’amène
du même coup à penser la parole non pas en tant
qu’elle s’adresse à l’Autre, comme véhicule de la
communication, mais en tant que véhicule de la
jouissance.
C’est à cet égard qu’il propose, à la fin du Séminaire
Encore, le concept de lalangue, c’est-à-dire un
symbolique disjoint de l’Autre et référé à l’Un.
Mettre l’accent sur l’Un, dans ce « Y a d’l’Un » que
formule Lacan et qui marque la dernière période de
son enseignement, c’est poser la jouissance et
lalangue comme préalables au langage comme
structure, préalables à un Autre dès lors
problématique.
C’est alors que Lacan peut tirer les conséquences
ultimes de la division de l’Autre, de A, et de la
fonction de S(A). Le Nom-du-Père apparaît dès lors
comme un bouchon de ce A ; la fonction du père,
toute opératoire qu’elle soit, n’est qu’un mythe
freudien. Elle n’est pas unique. D’où la pluralisation
des Noms-du-Père, comme suppléances à la
défaillance structurale de l’Autre.
Autrement dit, que son propre signifiant manque à
l’Autre, qu’il soit forclos, est de structure. C’est là
une généralisation de la forclusion, comme quelque
chose en moins, de structure. Et à cet égard, le Nom-
2 4
MILLER J.-A. „« Extimité », cours de l’année 1985-1986, non publié.
79
Accueil
Cliquer
du-Père apparaît comme en plus, comme un
complément. Et s’il est défaillant, une suppléance,
qui est toujours suppléance d’un supplément, peut
venir pallier ce défaut. La suppléance est ainsi
corrélative d’une clinique universelle du délire.
2, Le nœud borroméen
C’est au fond ce que présentifie la topologie du
nœud borroméen, où Lacan reformulé le concept
même de structure à partir des seules catégories de
l’expérience analytique que sont réel, symbolique et
imaginaire.
Le nœud borroméen, effort pour penser la structure,
le symbolique, hors d’une référence à l’Autre, c’est
aussi bien, comme le faisait remarquer J.-A. Miller,
une reformulation de la structure de l’Autre comme
condition de possibilité de l’expérience analytique
elle-même : c’est ce que Lacan indique dans R.S.I. :
« S’il y a un Autre réel, il n’est pas ailleurs que dans
le nœud même, et c’est en cela qu’il n’y a pas
d’Autre de l’Autre » 3 .
La visée de Lacan consiste donc à serrer l’Un, la
jouissance, à partir des trois registres : réel,
symbolique, imaginaire, en tant que ce sont
fondamentalement trois registres hétérogènes.
Pourtant l’être parlant se supporte de ces trois
registres, et quelque chose d’une jouissance s’en
trouve enserré, coincé. C’est pour en rendre compte
que Lacan s’est servi du nœud borroméen, comme il
l’indique dans son Séminaire Encore 4 .
Son problème est donc d’élaborer, de situer cette
commune mesure nécessaire à ces trois registres
foncièrement hétérogènes. C’est là qu’intervient un
quatrième terme, le quatre est déjà là, dans le nœud
borroméen.
Chacun des ronds qui supportent R, S et I n’est pas
enlacé avec l’un quelconque des deux autres, ils sont
libres deux à deux, et pourtant, dans le nœud
borroméen, ils tiennent.
Ce qui fait commune mesure des trois, c’est d’être
nouables, noués borroméennement, et le nouage, le
nœud borroméen, est une quatrième entité,
3
LACAN J., Le Séminaire) 017I, R.S. L, leçon du 18 mars 1975, Ornicar ?
n°5, Paris, Navarin, p. 35.
LACAN J., Le Séminaire XX, Encore, Paris, Seuil, 1975, p. 101.

nouvelle : c’est la commune mesure a minima, en
quelque sorte la solution parfaite. Mais ça n’exclut
pas qu’elle ne soit pas la seule, ni même qu’elle soit
à placer au rang d’une solution idéale, voire
mythique.
Lacan fait remarquer que chez Freud, ces trois
registres sont laissés indépendants, à la dérive ; et
pour faire tenir sa construction théorique, il faut à
Freud quelque chose qu’il nomme « réalité
psychique », et qui n’est rien d’autre que le
complexe d’Œdipe : c’est-à-dire un quatrième terme
qui fait nouage des trois termes indépendants, des
trois ronds libres, R, S et I 5 .
Le complexe d’Œdipe accomplit là, dans cette
figuration du nœud à quatre, ce que le nouage
borroméen réalise implicitement dans le nœud à
trois.
Le quatrième rond, comme quatrième explicite,
vient ici pallier le dénouage où se désigne la
forclusion.
Dans le dénouage, c’est le caractère borroméen qui
est forclos ; le dénouage, comme – 1 du nouage, est
de structure : ça équivaut exactement à poser la
fonction de S(A).
Le nouage borroméen des trois comme quatrième
implicite, idéal, étant de fait forclos, il faut un
quatrième explicite, supplémentaire, qui fait
suppléance, pour restituer une structure de nouage
borroméen.
C’est ce qu’opère le quatrième rond, comme
complexe d’Œdipe chez Freud, Nom-du-Père chez
Lacan, mais aussi en référence à « la fonction
radicale du Nom du Père qui est de donner un nom
aux choses avec toutes les conséquences que ça
comporte, jusqu’au jouir notamment » 6 comme
nomination, comme le « donner-nom » : c’est là, dit
Lacan, que « la parlotte se noue à quelque chose de
réel ».
Dans la solution parfaite du nouage borroméen à
trois, « les Noms du Père c’est ça, le symbolique,
l’imaginaire et le réel ; ce sont les noms premiers en
tant qu’ils nomment quelque chose », c’est-à-dire
que l’un quelconque non seulement est un nom,
5 7
LACAN J., RSI, Ornicar ? n°3, Paris, Navarin, 1975, p. 97 et 103.
6 8
Ibid leçon du 11 mars 1975, Ornicar ? n°5, p. 21.
80
Accueil
Cliquer
donne nom, mais aussi noue les deux autres, et
comme troisième porte également l’efficience du
nouage comme quatrième implicite.
Dans le nœud à quatre, Lacan complémente,
supplémente l’un des trois de sa fonction première,
le donner-nom, la nomination. Autrement dit, c’est
bien dans le donner-nom, la nomination que réside la
suppléance, à savoir ce qui répond à S(A), à la
défaillance de l’Autre.
Aussi Lacan peut-il proposer « trois formes de Nom
du Père, celles qui nomment l’imaginaire, le
symbolique et le réel » 7 ; « Il n’y a pas que le
symbolique qui ait le privilège des Noms du Père, il
n’est pas obligé que la nomination soit conjointe au
trou du symbolique », précise-t-il ensuite 8 .
A la nomination du symbolique comme symptôme
s’ajoutent ainsi la nomination de l’imaginaire
comme inhibition et la nomination du réel comme
angoisse : c’est ce qu’indique Lacan à la fin de son
Séminaire R.S.I.
Ce nœud à quatre, en voici une autre figuration, qui
fait mieux saisir en quoi ce quatrième comme
supplément à l’un des trois, R, S, ou I, restitue un
nouage borroméen.
3. Modalités de ratage, modalités de suppléance
La loi générale, donc, c’est que ça rate – ça rate à
faire nœud borroméen à trois ; autrement dit, la
forclusion est de structure. C’est ce qui s’avère pour
le névrosé, c’est ce qui se révèle quand se déclenche
la psychose, et c’est ce qui se montre dans
différentes notations cliniques sur tel ou tel cas.
Il y a bien des façons de rater le nouage borroméen
des trois registres du réel, du symbolique et de
l’imaginaire, et il y a autant de façons de suppléer à
ce ratage ; le nœud à quatre que nous venons de voir
n’en est qu’une parmi beaucoup d’autres, si nous
considérons comme suppléance tout moyen de faire
quand même tenir ensemble R, S et I.
Que pouvons-nous dire de ce ratage de façon à peu
près assurée ?
Constatons d’abord que ce ratage peut se traduire
par différentes sortes d’arrangements ou de
réarrangements de R, S et I :
Ibid, p. 53.
Ibid p. 56.

– R, S et I, qui sont foncièrement séparés, dissociés,
restent non noués, ou se dénouent : c’est la folie
commune, le « tous débiles » que souligne Lacan
dans « Les non-dupes errent » et dans R.S.I.
– un nouage borroméen peut se constituer, mais il y
faut un quatrième élément, qui est
fondamentalement le donner-nom, la nomination :
c’est comme tel, comme nomination du symbolique,
que Lacan définit le symptôme dans le nœud
borroméen à quatre qui supporte ce qui est le cas
général, la névrose. Le quatrième vient alors comme
suppléance du dénouage de R, S et I, qui est de
structure dans la généralisation de la forclusion d’où
part Lacan à la fin de son enseignement.
– un quatrième élément vient réparer le dénouage, le
ratage total ou partiel du nouage, au point même de
l’erreur R, S et I restent noués, mais le nœud n’est
plus borroméen. C’est là, comme quatrième, la
fonction du sinthome telle que Lacan la fait valoir à
partir du cas de Joyce.
– deux des consistances restent enlacées, et la
troisième ne tient pas : c’est ce que produit, en
référence à la solution idéale du nœud borroméen à
trois, une seule erreur – localisable, dans la mise-à-
plat, en un dessus-dessous – ; c’est par exemple ce
que révèle de la structure de Joyce l’épisode de la
raclée, avant qu’il n’ait produit le sinthome qui
empêchera le glissement de l’imaginaire, c’est-à-dire
du rapport au corps.
– il y a bel et bien nœud à trois de R, S et I, mais il
n’est pas borroméen : cas du nœud olympique, dont
Lacan fait dans « Les non-dupes errent » la
caractéristique du névrosé en tant qu’il traduit son
côté increvable : on peut couper R, S ou I, dit-il, ça
tient ; notons cependant qu’entre « Les non-dupes
errent » et R.S.I. la construction de Lacan a évolué.
– par des mises en continuité de R, S et I, le nouage
se transforme en diverses formes de nouages ou
dénouages à une seule ou à deux consistances, avec
là aussi d’éventuelles réparations sinthomatiques.
Par exemple la simple mise en continuité, à partir du
nœud borroméen à trois, de R, S et I, conduit au
nœud de trèfle qui supporte, nous indique Lacan, la
structure de la personnalité, qui n’est rien d’autre
que la position paranoïaque.
Ce ne sont là que quelques réarrangements possibles
de R, S et I, parmi bien d’autres qu’indique Lacan
dans les séminaires qui suivent « Joyce le
sinthome ».
Ces remarques conduisent logiquement à des
questions sur les différents ordres de causalité du
ratage qu’elles suggèrent et sur la distinction de ce
qui est la cause et de ce qui est l’agent de ce ratage.
81
Accueil
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En effet, le nouage borroméen à trois – ou à quatre –
peut rater :
– parce qu’un des registres ne tient plus et lâche, se
rompt ou devient inconsistant (ça peut être le cas
pour R, S, I ou le quatrième élément). C’est ainsi par
exemple que Lacan, dans « Les non-dupes errent »,
formule les choses concernant la façon dont le
symbolique se défait quand le sujet psychotique
rencontre la déficience du symbolique, à l’appel du
signifiant forclos ;
– parce que des « erreurs », qui sont des effets de la
déficience, de la carence paternelle, se sont produites
dans la constitution du nouage lui-même ; c’est ce
que Lacan évoque à propos de Joyce ;
– enfin, parce qu’il y a confusion, indistinction entre
les registres R, S et I, c’est-à-dire mise en continuité,
homogénéisation de deux – ou des trois –
consistances.
Cela bien sûr nous interroge sur la clinique, et nous
requiert de préciser, dans chaque cas, comment les
phénomènes cliniques rendent compte de ces modes
de ratage.
Remarquons enfin que ces modes de ratage nous
indiquent aussi bien les modes possibles de
réparation, de recollage, de réarrangement des
choses. Il faut en effet, en toute logique, tirer les
conséquences de cette topologie de nœuds où nous
mène Lacan, et saisir que ce qui opère tient
justement, au fond, aux outils de la « topologie
pratique » :
– les ciseaux, qui opèrent la coupure,
– la colle, qui réalise raboutage, suture et mise en
continuité ;
– la ficelle, qui, comme consistance, permet la
supplémentation par un quatrième élément, et la
réparation locale de f « erreur » par le sinthome.
Toutes ces opérations peuvent contribuer à suppléer
à la référence ratée, c’est-à-dire au nœud borroméen
à trois. Elles sont produites par le sujet :
– comme symptôme – suppléance, quatrième
consistance du nœud –, par le sujet névrosé ;
– comme sinthome, ainsi que le construit Joyce ;
– comme suture et mise en continuité : c’est par
exemple la solution paranoïaque ;
– comme métaphore délirante, qui constitue d’une
façon générale dans la psychose une tentative de
localiser la jouissance, de mettre en place une
suppléance à la suppléance défaillante du Nom-du-
père ; comme le symptôme, elle est du côté de la
lettre, métaphore littérale condensatrice de
jouissance.
C’est là aussi qu’opère l’analyste par son acte :

– par l’interprétation qui fait coupure, et par la
scansion,
– par l’interprétation en tant qu’elle porte sur
l’équivoque et met en jeu à travers la structure
möbienne la fonction du trou,
– par l’acte symbolique, qui peut faire suture ou
suppléance,
– par la construction, la greffe – plus ou moins
forcée – qu’il peut mettre en place (c’est ce que fait
par exemple Mélanie Klein avec Dick).
Coupure, raboutage, supplémentation, ce sont là les
interventions topologiques qu’opère l’analyste –
dans son acte –, mais aussi que réalise le sujet par
son savoir-faire avec le signifiant. Ce que nous
pouvons illustrer à partir de ce que nous a apporté
Lacan, autour de ces trois termes : symptôme,
sinthome, greffe de symbolique.
4. Le symptôme comme nomination du symbolique
Dans la topologie du nœud borroméen telle qu’il l’a
développée à partir de R.S.I., rappelons seulement
que Lacan met en valeur le symptôme comme
quatrième rond, comme suppléance à la fonction du
Père, comme un des Noms-du-Père nécessaires à
pallier la défaillance structurale de l’Autre, et à
réaliser le nouage de R, S et I.
Ce nœud à quatre, et cela Lacan le souligne dans son
séminaire sur Joyce, traduit une sorte
d’infléchissement, de renouvellement du statut du
symbolique lui-même.
Le rond du symbolique est remplacé par un binaire,
S + Σ. « L’élément quart, c’est ce que le symptôme
réalise, en tant qu’il fait cercle avec l’inconscient.
[…] Ça fait cercle, S + Σ : c’est ce qui fait une
nouvelle sorte de S », précisera Lacan en 1975 dans
ses conférences aux Etats-Unis 9 . Ce binaire
correspond aux deux versants du symbolique, le
signifiant comme pouvant se coupler avec un autre
pour faire chaîne, et la lettre. C’est-à-dire, comme
l’a proposé J.-A. Miller, aux deux fonctions
susceptibles de s’appliquer à l’Un du signifiant, la
fonction de représentation et la fonction de
9
LACAN J., « Conférences et entretiens dans des universités Nord-
américaines », Scilicet n°6/7, Paris, Seuil, 1976, p. 40 et 58.
82
Accueil
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symptôme. Nous pouvons y reconnaître ce
qu’évoque Lacan dans « l’Étourdit » de « ces deux
dit-mensions du pourtouthomme, celle du discours
dont il se pourtoute, et celle des lieux dont ça se
thomme ».
D’un côté donc, il y a ce qui relève du signifiant en
tant qu’il s’articule à un autre, autrement dit de la
structure de langage, de l’inconscient et du discours,
ce qui est dialectisable et élaborable dans un savoir.
De l’autre, il y a ce qui relève du S1 tout seul, de la
lettre comme condensatrice de jouissance, de
lalangue comme véhicule de cette jouissance : c’est
le non-dialectique, le symptôme en tant que non
analysable, autrement dit en tant que réel.
A s’identifier à son symptôme, le sujet se constitue
comme réponse du réel. Le symptôme, en tant que
réel, est une suppléance.
Au contraire de la névrose où ils s’opposent, dans la
psychose, l’effet de sens disparaît dans le sens joui,
qui se trouve indexé de l’Autre. La jouissance est
identifiée au lieu de l’Autre, d’un Autre qui jouit.
C’est ce dont témoigne la phénoménologie de la
psychose. Le symptôme est ce qui coordonne
jouissance et sens : cela vaut dans la névrose comme
dans la psychose.
A cet égard, la construction délirante, prise comme
symptôme psychotique, est ce qui permet de rendre
la jouissance maîtrisable, de l’apprivoiser, en la
séparant de la chaîne signifiante qu’elle envahit pour
la localiser, la stabiliser dans le délire comme
symptôme, la condensant comme écriture, lettre
comme telle inanalysable en tant que rejet de
l’inconscient. Si dans la névrose le symptôme
comme suppléance vient, complémenter
l’inconscient et faire supplément nécessaire à
l’Autre défaillant en témoignant d’une fixation de la
jouissance, dans la psychose le symptôme comme
contingent vient séparer la jouissance, la séparer de
l’Autre dont la faille ouverte l’avait fait s’y
engouffrer, dans un rejet massif de l’inconscient.
En cela, si la psychose est pur symptôme, la
métaphore délirante comme symptôme psychotique,
comme suppléance – mais suppléance contingente –
vient condenser, en le localisant, ce rejet de
l’inconscient.
5. Joyce et le sinthome
Examinons à propos de Joyce la façon dont Lacan
situe et construit sur le nœud une observation
clinique. C’est un des exemples tout à fait éclairants
qu’il nous donne de ce que peut être l’articulation de
la topologie et de la clinique dans l’expérience
analytique.

Le sinthome, nous dit Lacan, vient réparer la faute,
le lapsus du nœud, du nouage de R, S et I, au point
même où il s’est produit. Lacan nous le montre sur
le nœud à propos de l’épisode, pris comme fragment
clinique, de la raclée reçue par Joyce et qui est pour
celui-ci l’occasion d’éprouver une sorte de
détachement de son propre corps, qui lui semble s’en
aller comme une pelure. Dans cet effet de lâchage du
rapport au corps propre qui part à la dérive, dans ce
laisser-tomber, Lacan nous invite à reconnaître le
glissement de l’imaginaire, qui ne tient pas, du fait
d’une faute dans le nouage 10 .
Cette faute, il est dès lors possible de la localiser, de
la cerner sur le nœud de R, S et I, et c’est là, au point
où elle s’est produite, que Lacan place – c’est ainsi
qu’il formule les choses dans le cas de Joyce – l’ego
comme sinthome, comme raboutage correcteur.
L’ego désigne ici ce qui se constitue de l’artifice, de
l’art de Joyce, qui produit une écriture énigmatique,
qui défait la langue, qui, nous dit Lacan, constitue un
symptôme pur, « que Joyce parvient à porter à la
puissance du langage, sans que pour autant rien n’en
soit analysable » 11 . Cet ego comme sinthome,
comme suppléance, restitue un deuxième lien entre
le symbolique et le réel, et fait tenir l’imaginaire.
Mais cette façon minimale de réparer la faute, de
faire tenir R, S et I, garde la mémoire, la trace, de la
faute initiale : R et S restent enlacés, et les
épiphanies en sont la marque dans l’œuvre de Joyce.
6. La nomination du réel comme greffe de
symbolique : le cas Dick, de Mélanie Klein
Comment pourrions-nous saisir ce qu’il en serait de
cette autre forme du Nom-du-Père comme
nomination du réel – soit comme angoisse –, venant
supplémenter le rond R et réaliser le nouage
borroméen avec I et S ?
Tentons d’approcher cette question en nous
appuyant sur le cas Dick de Mélanie Klein. Elle a
publié ce cas célèbre en 1930, dans un article intitulé
« L’importance de la formation du symbole dans le
10
LACAN J., Le Séminaire XXIII Le Sinthome, Ornicar ? n°11, Paris,
Navarin, 1977, pp. 3-9.
11
LACAN J., Joyce avec Lacan Joyce le symptôme I », Paris, Navarin,
1987, p. 27.
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développement du moi » 12 , et Lacan s’est référé à
ce cas qu’il a largement repris dans son Séminaire I,
Les écrits techniques de Freud en 1953, au début de
son enseignement.
Lorsque Dick, qui a quatre ans, arrive chez Mélanie
Klein, il est tout entier dans un monde indifférencié,
il ne manifeste aucune anxiété, à la différence des
enfants névrosés ; tout lui est également réel,
également indifférent : il vit dans le réel, et d’une
façon non anxiogène. C’est un enfant qui ne répond
pas, et qui n’adresse aucun appel. Il n’a pas accès à
l’Autre, il n’a pas accès à la réalité humaine.
Pourtant, pour Dick, réel, symbolique et imaginaire
sont là, sensibles, affleurants, note Lacan. Dick est
dans le réel, mais la parole de Mélanie Klein, dans le
symbolique, pourra opérer, et les objets, dans
l’imaginaire, sont déjà constitués ; il y a ébauche
d’imaginification du monde extérieur.
Mais réel, symbolique et imaginaire ne peuvent
jouer ensemble, il leur manque une commune
mesure. « Tout le problème est celui de la jonction
du symbolique et de l’imaginaire dans la constitution
du réel » dit Lacan – réel étant ici à entendre comme
réalité. Que cette conjonction manque à se produire
tient à un défaut de la situation du sujet, en tant
« qu’elle est essentiellement caractérisée par sa place
dans le monde symbolique, autrement dit dans le
monde de la parole » 13 ,
Le mécanisme de cette conjonction, Lacan nous le
montre dans le Séminaire I avec l’expérience de
Bouasse, dite du bouquet renversé. Cette expérience
d’optique montre comment peuvent se conjoindre,
s’inclure, des objets réels et des objets imaginaires,
dans un sens comme dans l’autre. Cette expérience,
nous indique Lacan, est une nouvelle
présentification du stade du miroir : « L’image du
corps, si on la situe dans notre schéma, est comme le
vase imaginaire qui contient le bouquet de fleurs
réel. Voilà comment nous pouvons nous représenter
le sujet d’avant la naissance du moi, et le
surgissement de celui-ci » 14 .
Pour Dick, ce jeu libre, la conjonction entre les
différentes formes, imaginaire et réelle, des objets,
est ce qui ne se produit pas : le bouquet et le vase ne
peuvent être là en même temps. Pour Dick, le réel et
l’imaginaire, c’est équivalent 15 . Et cela, nous dit
Lacan, parce que le sujet, dans le symbolique, n’est
12
KLEIN M., « L’importance de la formation du symbolique dans le
développement du moi » (1930), Essais de Psychanalyse, Paris, Payot,
1968, p. 270.
13
LACAN J., Le Séminaire I, les écrits techniques de Freud Paris, Seuil,
1975, p. 95.
14
Ibid p. 94.
15
Ibid p. 99.

pas à la bonne place. Il ne s’est pas produit
l’accolement du langage à l’imaginaire, à savoir ce
qui permettrait à Dick d’entrer dans un système
d’équivalences où les objets se substitueraient les
uns aux autres, c’est-à-dire dans le processus de
symbolisation, dans la chaîne signifiante. C’est ce
que permettra l’intervention de Mélanie Klein.
Mais revenons au point de départ pour Dick.
La chaîne signifiante, S2, lui manque. L’aliénation –
le choix de l’Autre, de la parole – ne s’est pas
produite. Dick ne dispose que d’une « symbolisation
anticipée, figée, dit Lacan, et d’une seule et unique
identification primaire, le vide, le noir » – le corps
de la mère comme contenant. « Cette béance est
précisément ce qui est humain dans la structure
propre du sujet […] » 16
Autrement dit, Dick reste figé, pétrifié, sous ce S1
premier 17 . Dans cette position en effet il peut faire
l’économie de l’angoisse, de l’anxiété qui surgit lors
de toute nouvelle identification 18 , anxiété qui, en
tant que perte du sujet dans l’intervalle signifiant, en
tant que signal de cette perte, se retrouve à des
niveaux extrêmement primitifs, précise Lacan. Dick,
lui, ne perd rien dans la chaîne signifiante ; il fige
son être de sujet dans ce S1 de l’identification
primordiale. Ce qui ne s’est pas produit pour lui,
c’est justement la chute de ce S1, c’est-à-dire le
refoulement originaire. Freud l’indique dans
Inhibition, symptôme, angoisse : c’est l’angoisse qui
produit le refoulement, l’angoisse est cause du
refoulement. Que cette angoisse manque chez Dick,
c’est précisément ce que note d’emblée Mélanie
Klein. C’est de là qu’elle part, et elle nous articule
en trois points ce qui guide son action de thérapeute
dans cette cure : il s’agit d’abord pour elle d’accéder
à l’inconscient du sujet – nous dirions plutôt qu’il
n’y a pas chez lui trace d’inconscient, et qu’elle
intervient sur sa structure ; ensuite de faire naître
l’angoisse de l’enfant en atténuant sa forme latente,
en la dénouant par l’interprétation ; enfin d’élaborer
cette angoisse pour permettre le développement de la
symbolisation.
Autrement dit, l’angoisse ainsi produite est
nécessaire au refoulement, à la chute du S1 sous
lequel le sujet était pétrifié, et conjointement
l’aliénation, c’est-à-dire le choix de l’Autre peut
s’opérer. L’angoisse est strictement corrélative de
cet avènement du sujet dans l’Autre, opération qui
16
Ibid, p. 83.
17
LACAN J., « Position de l’inconscient » Écrits, op. cit., p. 841.
18
LACAN J., Le Séminaire I, op. cit., p. 82.
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met en jeu l’Autre comme barré et produit un reste,
l’objet a.
Alors, devant cet enfant qui ne manifeste pas
d’intérêt pour les jouets qu’elle lui montre, dès la
première séance Mélanie Klein intervient, d’entrée
de jeu, à partir des idées qu’elle a : « Je pris un
grand train que je plaçai à côté d’un train plus petit
et je les désignai sous le nom de "train papa" et de
"train Dick". Il prit là dessus le train que j’avais
appelé "Dick", le fit rouler jusqu’à la fenêtre et dit
"Gare". Je lui expliquai que "la gare, c’est maman ;
Dick entre dans maman". »
A partir de là, tout se déclenche pour Dick, et dès la
fin de cette première séance, il formule un appel. Par
sa parole, Mélanie Klein lui plaque le symbolique, et
précisément sous la forme du mythe œdipien. Elle
lui adjoint un trognon de mythe, c’est-à-dire une
symbolisation de réel. Par cette greffe de la
symbolisation œdipienne, « elle donne littéralement
des noms à ce qui, sans doute participe bien du
symbole puisque ça peut être immédiatement
nommé, mais qui n’était jusque là, pour ce sujet, que
réalité [réel] pure et simple », dit Lacan 19 .
Ne pourrions-nous voir là sous cette forme de
l’Œdipe, du mythe œdipien, cette nomination du réel
que Lacan nous désigne comme un des Noms-du-
Père : l’angoisse comme suppléance, comme
nomination d’un réel, fait trou dans le réel
indifférencié où vit Dick, par adjonction au rond du
réel de la symbolisation œdipienne comme
nomination première ?
C’est là, au fond, la forme du nœud à quatre telle
que Lacan l’introduit dans le 14 janvier 1975, pour
montrer la fonction chez Freud du complexe
d’Œdipe comme quatrième nécessaire au nouage de
R, S et I.
Nous avons vu que le symptôme, comme
suppléance, peut venir en tant que lettre
complémenter le symbolique par le versant réel du
signifiant.
Ici, la symbolisation œdipienne comme quatrième,
comme prise symbolique sur le réel, « celle qui nous
donne l’angoisse, seule appréhension dernière et
19
Loc, cit.
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comme telle de toute réalité » 20 , complémente le suppléance en tant que corrélative de la

réel et fait commune mesure entre R, S et I, c’est-à- généralisation de la forclusion comme de structure,
dire se constitue comme mode de défense contre tout en maintenant la radicalité de ce qui les sépare,
l’impossible à supporter du réel. L’avènement du et annonce une clinique différentielle tout à fait
sujet dans l’Autre est dès lors possible, et Dick peut nouvelle, et qui reste à faire, une clinique des
formuler un appel, produire un S2. suppléances référée au nœud borroméen.
La parole de Mélanie Klein opère, elle touche à la – Enfin, et pour terminer, rappelons les termes de
structure même du sujet, au point précis où ce sujet Lacan quand il formule dans « L’Étourdit » le
était accessible à cette intervention. La greffe caractère fondamentalement topologique de
symbolique fait suppléance, Dick accède à la chaîne l’expérience analytique : « Une topologie se
signifiante. nécessite de ce que le réel ne lui revienne que du
Cependant ce mode particulier de naissance du sujet discours de l’analyse, pour ce discours, le confirmer,
au signifiant, de naissance par le forçage de Mélanie et que ce soit de la béance que ce discours ouvre à se
Klein, emporte-t-il ou non les mêmes conséquences refermer au-delà des autres discours, que ce réel se
que ce temps mythique où le sujet, dans l’Autre où trouve ex-sister. » 22
ça parle de lui, s’y reconnaît sous un S1, insigne,
lettre, dépositaire en tant que telle de la fonction du
symptôme qui est alors, comme nomination du
symbolique, un Nom-du-Père dans sa place de
quatrième ?
Dans le registre de la symbolisation œdipienne
comme suppléance, remarquons ici, dans le cas de
Dick, que cette suppléance relève du contingent –
pour lui, elle cesse de ne pas s’écrire –, et,
permettant l’accès à l’Autre, elle comporte un effet
de vidage, de séparation d’avec la jouissance. La
métaphore paternelle, à ce titre, ressemble
singulièrement à la métaphore délirante. C’est ce
que rappelait en 1979 J.-A. Miller lors de Journées
sur les psychoses 21 .
Pour conclure cet essai de présentation de quelques
articulations cliniques à partir de la topologie, et
spécialement à partir du nœud borroméen, trois
remarques.
– La topologie borroméenne où se cernent autour de
l’objet a les places de la jouissance sexuelle
mythique, interdite comme telle à l’être parlant, de
la jouissance phallique, et du sens joui, rend compte
de la structure même de l’expérience analytique
comme procès de vidage de la jouissance et de
localisation de son reste en tant que ce qui s’y opère
c’est la condensation, le serrage de l’objet a comme
reste inanalysable, comme reste de jouissance,
comme lettre, son isolement comme cause même du
sujet.
– Nous avons pu sentir, à travers ces exemples, à
quel point l’avancée de Lacan, à partir de A, et avec
la topologie des nœuds, rapproche névrose et
psychose, du moins au regard de la fonction de la

20
LACAN J., Le Séminaire X, L’Angoisse », leçon du 3 juillet 1963, non
publié.
21
MILLER J.-A., « Supplément topologique à la "Question préliminaire" », 22
Lettres de l’École freudienne n°27, 1979. LACAN J., « L’Étourdit >›, Scilicet n°4, Paris, Seuil, 1973, p. 34

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