Accueil

Cliquer

Quarto n°13

Valérine, un cas de Gisela Pankow Serge André.................................................................................................. 3

Sur la psychose chez l’enfant Antonio di Ciaccia .............................................................................................. 17
À propos de deux cas de Margaret Mahler Alexandre Stevens .......................................................................... 23
Une cure de psychotique chez H. Searles Maurice Krajzman........................................................................... 29
Une cure de psychotique chez Searles, le cas de Madame Douglas Alfredo Zénoni ......................................... 35

2

Valérine, un cas de Gisela Pankow
Serge André
On connaît la réputation et les controverses qui
entourent l’œuvre et le personnage de Mme
Pankow : géniale thérapeute des psychoses pour les
uns, esprit obscur et extatique pour les autres, Gisela
Pankow apparaît en tout cas comme une figure
solitaire dans le monde de la psychanalyse. Elle n’a
pas vraiment fait école et n’a pas de disciples, ce qui
n’empêche pas certains petits maîtres locaux de
promouvoir leur officine en se prévalant d’un titre
d’élève de Pankow. Pour ma part c’est au docteur
DUQUENNE que je dois de m’être intéressé à
l’œuvre de Gisela Pankow, puisqu’il m’incita il y a
quelques années à prendre cette œuvre en
considération, en m’adressant la question suivante :
"Mais qu’est-ce qu’elle fabrique donc, Pankow, avec
ses psychotiques ?" Je me suis donc mis à la lecture
de "L’homme et sa psychose" mais je n’y ai d’abord
vu qu’un fouillis traversé par une série de postulats
aussi confus que laconiques que je ne parvenais pas
à situer par rapport aux travaux de Freud et de
Lacan. C’est seulement à la seconde lecture, et à vrai
dire à partir du moment où j’ai commencé à m’y
retrouver dans l’enseignement de Lacan, que les
travaux de Gisela Pankow se sont éclairés pour moi.
En réalité, c’est bien la pratique de l’œuvre de Lacan
qui m’a fait trouver un intérêt pour ces travaux et qui
m’a permis d’en saisir les fils principaux. Ce que je
vais vous proposer aujourd’hui constitue donc une
lecture lacanienne d’un cas de Gisela Pankow, et
j’espère que vous serez d’accord avec moi, tout à
l’heure, pour dire que cette façon de procéder éclaire
singulièrement les thèses et les pratiques de Mme
Pankow en leur ôtant leur caractère de parti pris ou
de conduites inspirées.
Le cas dont je vais vous parler est le cas de Valérine
– c’est la deuxième des deux cures que Gisela
Pankow nous rapporte dans son livre "L’être-là du
schizophrène". Ce livre est paru en 1981, mais les
deux cas qui y sont rapportés avaient déjà fait l’objet
d’une première publication en 1956 ; leur relation
est ici remaniée et augmentée en fonction des
nouvelles élaborations que Pankow a développées
après 1956. Je ferai tout de suite une remarque à
propos de ce titre "L’être-là du schizophrène", qui
me paraît un titre heureux malgré la confusion que
peut comporter sa référence à la phénoménologie.
On sait l’interprétation que Lacan aime à donner de
ce "Dasein", cet "être-là", cher aux disciples de
BINSWANGER : lorsqu’un jour il lança à Serge
LECLAIRE : "Mange ton Dasein !", c’était pour lui
3
Accueil
Cliquer
signifier que sous le "Dasein' en question, c’est de
l’objet a qu’il s’agissait. Et nous allons voir, en effet,
dans le cas de Valérine que cette interprétation
tombe juste car, comme je vais tenter de vous en
convaincre, toute la cure de Valérine tourne autour
d’un essai de construction d’un fantasme (S ◊ a),
comme l’écrit Lacan), construction rendue difficile
du fait que Valérine se présente d’abord comme un"
être-là ", comme un objet du désir de la mère, et
qu’il s’agit donc de la séparer de ce désir maternel
pour lui ouvrir la position subjective nécessaire à
l’élaboration du fantasme.
Ceci veut dire que l’exposé que je vous propose
aujourd’hui est à situer dans le prolongement de la
conférence que j’ai faite l’année dernière dans le
cadre de cet enseignement et qui vient d’être publiée
dans le numéro 8 de Quarto ("La structure
psychotique et l’écrit"). Dans cette conférence
j’avais soutenu la thèse selon laquelle la structure de
la psychose, ou plus précisément la structure du
délire psychotique, pouvait être rapportée à la
structure du fantasme. J’avais illustré cela avec les
Mémoires du Président Schreber, en montrant que le
délire de Schreber n’était rien d’autre que la
reconstruction d’un tenant-lieu du fantasme qu’il
avait conçu initialement, à savoir :"que tout de
même ce doit être une chose singulièrement belle
que d’être une femme en train de subir
l’accouplement" ; ce fantasme primordial apparaît
insupportable à Schreber parce qu’il le mène au bord
du trou, là où plus rien n’assure sa représentation par
un signifiant pour un autre signifiant, et où dès lors il
n’a plus qu’à disparaître en tant que sujet et à se
trouver livré au caprice de l’Autre maternel (son
Dieu) comme un objet, comme un corps où l’Autre
puise à son gré sa jouissance. Cette position d’objet
offert à la jouissance de l’Autre primordial qu’est la
mère, j’ai montré l’année dernière qu’elle constitue
le lieu même où doit intervenir la métaphore
paternelle, comme l’appelle Lacan, en fournissant au
sujet un signifiant auquel il peut se raccrocher
comme à une bouée, soit le signifiant du phallus qui
a pour fonction de représenter le sujet – autrement
dit de le faire exister en tant que sujet – auprès du
désir de la mère. En l’absence de cette métaphore, le
sujet se trouve laissé en plan, privé de la
représentation signifiante qui lui permettait
d’occuper dans le fantasme une autre position que
celle d’objet a ; c’est pourquoi le psychotique délire,
essayant ainsi de restituer la double polarité du

fantasme – et c’est en cela que l’on peut dire que le
délire est une tentative de guérison. J’ai analysé
l’année dernière cette reconstruction du fantasme
dans les Mémoires de Schreber ; je vais aujourd’hui
montrer comment la cure de Valérine par Mme
Pankow peut viser à cette reconstruction, c’est-à-
dire, finalement, comment une cure psychanalytique
peut tenir lieu de délire à un psychotique.
Ramener ainsi la structure du délire à celle du
fentasme4 et qet conséquent soutenir une conception
de la cure du psychotique comme visant à
reconstruire un fantasme habitable par le sujet, c’est
en quelque sorte viser à assurer la condition de base
sur laquelle peut s’édifier un symptôme – car on sait,
depuis Freud, que le symptôme s’appuie sur le
fantasme. Au niveau de la structure, cette
reconstruction du fantasme doit s’effectuer sur deux
plans, les deux plans que comporte l’élaboration du
S1 → S 2
discours de l’inconscient : , soit :
S a
1) ce qui soutient la position du sujet de
l’inconscient, à savoir qu’il soit représenté par un
S →S
signifiant (S1) pour un autre signifiant (S2) : 1 2
S être –, alors que pour Pankow, c’est d’une
2) ce qui assure l’extraction, la perte, de l’objet a de
l’être du sujet, à savoir la réduction au statut de
déchet produit par la répétition signifiante comme
S → S2
son reste hors-discours : 1 . psychose alors qu’à s’en tenir strictement aux
a
Le premier plan indique qu’à chaque fois qu’un
signifiant peut être repéré dans le discours du patient
comme représentant le sujet (une identification, par
exemple), l’analyste met ce signifiant (S1) en rapport
avec un autre signifiant (S2), et construise la paire
(S1–S2) qui seule peut ouvrir l’espace nécessaire à
l’existence du sujet de l’inconscient comme tel.
Le second plan, celui de la constitution de l’objet
comme objet perdu, comme objet réduit au rien,
suppose qu’un clivage soit introduit dans le sujet
entre son être (substantiel) de corps hors-discours et
son existence (immatérielle) de sujet représenté dans
la chaîne signifiante. Reste encore, une fois ces deux
pôles S et a dégagés, à établir entre eux cette
relation que Lacan symbolise par le poinçon de la
formule du fantasme (S ◊ a), c’est-à-dire : reste
encore à faire jouer entre ces deux pôles la
médiation de la signification phallique.
On va voir comment la cure menée par Mme
Pankow dans ce cas de Valérine, s’éclaire à être
restructurée selon le projet ainsi défini.
Avant toute chose, il faut, pour apprécier
correctement les conceptions et les innovations
techniques de Mme Pankow, situer précisément la
4
Accueil
Cliquer
notion qu’elle se fait de la psychose car c’est cette
notion qui conditionne sa conduite de la cure.
"La différence entre la névrose et la psychose, écrit-
elle, consiste en ce que des structures fondamentales
de l’ordre symbolique, qui apparaissent au sein du
langage et qui contiennent l’expérience première du
corps, sont détruites dans la psychose, alors qu’elles
sont tout simplement déformées dans la
névrose"'"L’être-là…", p. 17).
Si nous référons cette définition à la façon dont
Lacan, de son côté, a abordé la psychose, dans son
Séminaire sur les psychoses et dans l’article des
Écrits sur la "Question préliminaire à tout traitement
possible de la psychose", nous constatons
immédiatement un point d’accord et un point de
désaccord entre les conceptions respectives de
Gisela Pankow et de Jacques Lacan. En effet, si tous
deux sont d’accord pour aborder la psychose comme
une problématique résultant d’une défaillance au
niveau symbolique, ils ne donnent cependant pas la
même portée à cette défaillance : pour Lacan, il
s’agit de ce qu’il appelle une "forclusion"-c’est-à-
dire qu’un signifiant n’a jamais été là où il aurait dû
destruction qu’il s’agit – c’est ce qui permet à Gisela
Pankow d’envisager une restauration de ce qui a été
détruit, une remise en état de l’univers psychotique –
disons-le tout simplement : une guérison de la
propositions de Lacan, rien ne permet d’affirmer
qu’il existe un traitement psychanalytique de la
psychose, du moins un traitement qui laisse à espérer
une modification de la structure psychotique.
Cette destruction de certains processus de
symbolisation a pour conséquence, selon Pankow,
que l’univers psychotique est un "univers morcelé
où chaque parcelle est à plus ou moins grande
distance des aubes" ("L’être-là…", p. 14). Il faut
donc, dans la cure, essayer de rapprocher, de réunir
ces parcelles, de "restituer l’unité perdue des
couches psychiques éparses" ("L’être-là p. 14). C’est
ce travail que Pankow appelle une" structuration
dynamique "et elle précise :
"Le terrain premier qu’il faut structurer – même
partiellement –, c’est l’ensemble des couches
psychiques à partir desquelles la reconnaissance de
l’image du corps devient possible. L’élaboration de
cette image, si faible qu’elle soit, se poursuit par nos
interventions jusqu’à l’acceptation d’un corps
unisexuel. Ici s’ouvre la possibilité d’introduire la
notion du temps et de procéder à une analyse
classique"("L’être-là…," p. 15).
Il s’agit donc d’une structuration de l’image du
corps qui va s’effectuer à partir des signifiants qui

commandent cette image. A ce stade, on pourrait
dire que le projet de Pankow est parfaitement
cohérent avec ce que nous apprend Lacan, c’est-à-
dire :
1. que l’image du corps i(a), soit l’identification
spéculaire, est commandée et mise en place par
l’Idéal du moi, I(A), c’est-à-dire par l’identification
symbolique (voir le schéma des deux miroirs dans le
Séminaire Livre I) ; et
2. que pour que cette image du corps soit unifiée et
sexualisée, c’est-à-dire phallicisée, il faut que
l’identification symbolique soit soutenue par
l’instance paternelle, par le Nom-du-Père (ce
qu’illustre le schéma R).
C’est ce double processus que Pankow tente de
reconstruire en agissant sur l’imaginaire à partir du
symbolique, en symbolisant systématiquement les
productions imaginaires auxquelles elle va inciter
son patient. Cette symbolisation consiste d’abord,
comme nous allons le voir, à introduire des
oppositions, et à les placer dans une dialectique,
c’est-à-dire à faire en sorte qu’un symbole, un
signifiant, soit toujours replacé par le sujet dans la
relation à un autre symbole. Appliquée à l’image du
corps, cette méthode consiste à mettre en place un
lien dynamique et symbolique entre la partie et la
totalité du corps. Au fond, ce que Pankow fait là, ce
n’est rien d’autre qu’illustrer la formule de Lacan
selon laquelle "un signifiant représente le sujet pour
S →S
un autre signifiant" ( 1 2 ) : elle sort son patient
S traitement d’es saï d’une durée de deux mois, à
de l’holophrase où le signifiant s’écrase sur lui-
même, en lui fournissant systématiquement l’autre
signifiant nécessaire à ce que le sujet soit représenté.
A ce niveau symbolique, telle partie du corps – la
jambe par exemple – peut représenter le sujet dans
son rapport à son corps.
D’autre part, et c’est le second aspect sur lequel
j’insisterai dans l’analyse du cas Valérine.-, Pankow
ajoute à cette fonction dialectique entre la partie et la
totalité du corps, le projet de saisir ce qui forme le
contenu et le sens de l’image du corps. Sur ce point,
l’expression de Pankow est moins claire, il est
difficile de saisir exactement ce qu’elle veut dire,
mais je pense que le récit de la cure de Valérine nous
éclairera et que nous y comprendrons que ce contenu
de l’image du corps, ce n’est rien d’autre que ce
qu’elle appelle "l’être-là" du schizophrène, soit, en
termes lacaniens, le réel de l’objet a que l’image i(a)
est chargée de voiler.
J’en viens maintenant au cas Valérine proprement
dit. Je commencerai par remarquer que dans la
présentation qu’elle nous fait de sa patiente, Pankow
ne nous apprend quasiment rien de l’histoire
5
Accueil
Cliquer
familiale de cette patiente, ni du déclenchement de
sa psychose. Agée de 40 ans, Valérine est professeur
d’enseignement secondaire ; elle vit dans un couvent
(la relation du cas ne permet pas de décider si elle y
est religieuse ou simplement bête de passage) ; elle a
arrêté de travailler un an auparavant et a subi,
environ un mois avant d’être reçue par Pankow,
quatre électrochocs et six comas insuliniques.
L’anamnèse se résume à une dizaine de lignes. La
patiente est qualifiée par Pankow de "négativiste"
"Valérine demeure tout à fait immobile, assise droite
et figée dans le fauteuil telle une statuette de cire. Je
cherche en elle quelque signe de vie. De temps en
temps, ses yeux dont le regard semble plutôt dur,
changent brusquement de position. C’est tout".
("L’être-là…", p. 84).
Valérine ne voulant pas parler, Pankow lui propose
une sorte de prétraitement : elle va d’abord lui
soumettre le test du T.A.T. (à la deuxième séance) et
ensuite, durant cinq séances, va procéder au Training
de Schultz – technique qui consiste à prendre
conscience de la lourdeur du corps. Le T.A.T. a
indiqué à Pankow des éléments psychotiques, mais
la question qui se pose est : "comment parvenir à
faire traduire en expression verbale les éléments
psychotiques qui se sont ainsi révélés ? D’autre part,
le training de Schultz introduit la patiente à la
conception d’une image du corps et à Pankow
d’occuper une place minimale dans son négativisme.
Après quoi elle lui propose d’entreprendre un
raison de trois séances hebdomadaires ; et elle y met
en place rapidement – (en 5 à 7 séances) les
positions divan-fauteuil caractéristiques de l’analyse.
C’est à ce moment que débute le traitement
proprement dit, la cure psychanalytique de Valérine.
Cette cure, je vais en rendre compte en la
décomposant en sept phases successives.
1. La première phase est celle que Pankow appelle
elle-même "le renforcement du transfert". C’est cette
mise en place du transfert qui forme la visée de deux
mois d’essais que Pankow a proposés à Valérine.
Comment procède-t-elle ? Eh bien, elle va se faire
l’adresse de Valérine en la sollicitant de lui apporter
quelques productions
"Comme Valérine est négativiste et ne veut pas
parler, j’essaye un autre moyen de communication
et lui demande de préparer pour les séances chez
elle des modelages ou des dessins". ("L’être-là…",
p. 87).
Valérine y répond en apportant d’abord des dessins
géométriques, puis une série de modelages dont
Pankow se sert pour la faire parler. Cependant
Pankow n’interprète pas le matériel qui lui est ainsi

apporté par Valérine, et ce jusqu’à la quinzième
séance où elle va placer une intervention décisive
pour le transfert. Au cours de la quatorzième séance,
la patiente lui apporte un rêve qui l’amène à parler
d’un appareil de photo qu’elle a acheté, et de là, à
bondir littéralement dans la situation
transférentielle ; voici comment Gisela Pankow nous
relate le cœur de cette séance :
"Cet appareil est chez maman. Papa a pris des
photos autrefois. (Pause). A X., un médecin avait un
appareil. (Pause). J’ai pris des photos des élèves".
(Pause).
Tout à coup, Valérine s’assied sur le divan, le
regard fixe et vidé de toute expression.
Moi : "Qu’est-ce qui se passe ?"
Patiente : "Je regarde si l’on peut prendre des
photos ici". ("L’être-là…", p. 89-90).
C’est à la séance suivante, où Valérine apporte un
grand dessin que Pankow interprète, pour la
première fois, en soulignant ce transfert :
"Valérine apporte un dessin de vastes dimensions
que je lui propose de considérer comme une
maquette de tapisserie murale. Je fais cette
remarque en me souvenant qu’elle a très souvent et
pendant des séances entières fixé son regard sur un
tapis mural qu’elle peut voir à gauche du divan. Or
il y a une parenté de style entre le dessin de ce tapis
et celui qu’elle apporte. La malade comprend le sens
de mon intervention. Elle me raconte qu’elle a dû
interrompre ses études à cause de troubles
intestinaux qui l’ont conduite à se faire opérer de
l’appendicite. Revenue à la maison après
l’opération, elle a constaté que" les tapisseries du
vestibules avaient été changées. (Pause). Il y avait
une barrière avec Papa ". (" L’être-là… ", p. 90).
Ce petit passage extrêmement riche et concis, n’est
pas commenté par Pankow, et pourtant il mérite
qu’on s’y arrête pour mieux repérer quel est le
moteur du transfert qui est ainsi stimulé. Lorsque
Gisela Pankow dit à sa patiente que son dessin est
une maquette de tapisserie murale, en supposant que
ce signifiant désigne un élément important de la
séance analytique (le tapis mural suspendu dans son
bureau), tout se passe comme si elle disait à
Valérine : votre dessin est une image de moi, une
image de ce que vous fixez durant vos séances. Il
faut tout de suite préciser que l’enjeu de cette
intervention tient à ce que l’on ne sait pas à ce
moment – Pankow ne le sait pas plus que Valérine –
qui ou quoi se trouve contenu dans cette image, on
ne sait pas ce qui fixe l’attention de la patiente, on
ne sait pas ce qu’est pour elle la présence qui la
capte durant la séance. La réponse de Valérine à
cette intervention est précieuse puisqu’elle associe
6
Accueil
Cliquer
immédiatement cette image de l’analyste avec une
autre image, une autre tapisserie, qui est elle-même
liée à une opération qu elle a subie – pas n’importe
quelle opération : l’appendicectomie est l’ablation
d’un petit bout inutile du corps – et qui n’a pas eu
n’importe quelle conséquence – la relation avec son
père était interrompue. D’autre part, ce moment de
la vie de Valérine est marqué par une autre
interruption : celle de ses études, ce que l’on pourrait
sans doute mettre en relation avec l’interruption de
son travail qui a eu lieu un an avant qu’elle ne
vienne voir Pankow.
C’est quelques temps après, au cours de la 20ème
séance, que cette accentuation du transfert trouvera à
se formuler dans la bouche de Valérine, après
qu’elle ait, au cours des cinq séances de l’intervalle,
exprimé son agressivité et parlé pour la première
fois de sa mère ("Maman avait un beau bridge", p.
92) à la 19ème séance. Au cours de la 20ème séance,
Valérine déclare en effet à Pankow :
"J’ai compris pourquoi votre silence m’énerve. Je
l’assimile à celui de mes collègues. Vous êtes pour
moi comme mes collègues". ("L’être-là…", p. 92).
Ceci non plus Pankow ne le commente pas. Il me
semble pourtant que l’on pourrait relever que le mur
est précisément ce qui est caché par la tapisserie, ce
qui fait le support du tapis mural que Valérine fixe
dans le bureau de Pankow, et, d’autre part, qu’un
mur est bien par excellence ce qui a pour fonction de
faire barrière.
"En résumé, conclut Pankow, pour prendre contact
avec cette maladie négativiste, je lui ai fait
progressivement prendre conscience de la sensation
de la lourdeur dans son corps, en modifiant comme
je l’ai indiqué la méthode de training de T.H.
Schultz. En même temps, j’essaie d’obtenir des
dessins et surtout des modelages. C’est grâce à la
convergence de ces deux mouvements
thérapeutiques que, après presque deux mois de
traitement, un renforcement du transfert qui est
indispensable dans la cure de ces formes de
psychoses négativistes, est assuré. Il faut que
l’analyste lui-même, et lui d'abord, comble de sa
personne le monde vide de la malade. C’est
l’analyste qui doit devenir un contenu reconnu par
la patiente. Au début du traitement, le travail de
modelages et de dessins sert uniquement à renforcer
le transfert. La malade travaille pour l’analyste. Je
n’interprète ce qui se passe qu’à partir du moment
où la personne est devenue capable de supporter
d’être confrontée avec ce monde vidé de son contenu
qui est le sien". ("L’être-là…", p. 93-94).
2. On passe alors au deuxième moment de cette cure,
moment qui se met en place au cours de la 24ème

séance, et qui constitue un premier pas dans la
tentative de reconstruction d’un fantasme. En effet,
cette séance va permettre à Pankow de poser un
premier repérage des deux polarités du fantasme :
S◊a , soit le sujet étant que représenté par un
signifiant, et l’objet en tant que manquant à cette
représentation. Évidemment, Gisela Pankow
n’utilise pas ces termes de sujet et d’objet, et encore
moins l’écriture lacanienne %‹, a ; elle préfère parler
d’un "dynamisme entre le contenant et le contenu"
de l’image du corps, mais c’est cependant bien de la
localisation du sujet qu’il s’agit et de ce qui lui
manque pour qu’il puisse appuyer son désir sur un
fantasme.
En effet, à cette 24ème séance, Valérine apporte à
Gisela Pankow un modelage : le modelage d’une
maison brûlée. En le déposant sur la table la patiente
remarque que cette maison n’a pas de cheminée,
puis elle s’allonge sur le divan et, fait inhabituel, se
met à parler longuement. Voici les termes dans
lesquels Pankow nous rapporte le cœur de cette
séance :
"J’ai voulu faire de l’eau. Comme je ne réussissais
pas, j’ai fait du feu (Pause). Un récipient dans
lequel on ne met jamais que de l’eau. (Pause). J’ai
voulu faire un feu. (Pause). Je n’arrivais pas. J’ai
fait une maison qui a du feu. J’ai essayé de faire le
feu seul. (Pause). Le feu seul, la chaleur seule.
(Pause). La lumière aussi. (Longue pause)."
Je demande à Valérine de me communiquer ce
qu’elle ressentirait si elle était cette maison brûlée.
"Moi, si je suis une maison, j’étouffe. (Pause). La
fumée fait chaud… (Pause). Ça a commencé au rez-
de-chaussée dans une cheminée, puis le parquet, les
matelas (Pause). Le mur en bois. (Pause). Puis
l’étage au-dessus… (Pause), fenêtres riches en
rideaux. (Pause). Un courant d’air augmente
l’activité du feu. (Pause). La maison en moi étouffe :
j’ai peur. (Pause). En haut elle est claire, elle
flambe. (Pause). Ça tremble, ça vibre. Elle finit par
éclater. Il y a un mur qui cède. (Pause). Les plafonds
s’effondrent : tout devient une boite creuse et vide.
L’intérieur est emporté par la flamme. Quand les
gens sont venus, il était trop tard".
Je demande ce qui se passerait si l’on reconstruisait
la maison ; la patiente me répond :
"Ça reste comme cela ; en attente. (Pause). On
vendra le terrain. Si le propriétaire avait une
assurance, il la reconstruirait. Je ne crois pas
qu’elle sera reconstruite. (Pause). C’est moi la
maison. Le feu, c’est quoi ?"
Je lui rappelle que son corps est chaud. Valérine
réfléchit :
7
Accueil
Cliquer
"J’ai tout le temps froid. (Pause). Où est-ce qu’elle
est cette chaleur ? Des idées me trottent dans la tête.
Vraiment je ne comprends pas".
La malade lève les deux jambes et les replie vers
elle.
Est-ce par hasard que Valérine parle, pour la
première fois, si longuement et sans s’égarer dans
son univers vide ? Qu’est-ce qui distingue cette
séance des précédentes où l’expression verbale ne
pouvait pas s’élaborer correctement ? Le problème
du dynamisme entre le contenant et le contenu. Tout
en cherchant à "modeler" de l’eau, Valérine a été
amenée à faire du feu seul. "Je n’arrivais pas. J’ai
fait une maison qui a du feu". C’est en tant que
contenant que la maison existe, pour recevoir le feu
que désire réaliser Valérine ". (" L’être-là… ", p. 94-
95).
On voit ici que les trois interventions que fait
Pankow au cours de cette séance visent le statut du
sujet qui lui parle, successivement sur le plan
symbolique, sur le plan réel et sur le plan imaginaire.
En effet, lorsqu’elle demande à Valérine ce qu’elle
ressentirait si elle était la maison brûlée, elle lui
propose néanmoins qu’une identification
symbolique, un signifiant-maître qui n’est autre que
le nom dont la patiente a baptisé son modelage. A
quoi Valérine répond qu’en tant que maison brûlée,
elle devient "une boite creuse et vide. L’intérieur est
emporté par la flamme" ; c’est-à-dire que cette
identification signifiante commande une image du
corps vidée de sa substance : non pas i(a), mais i(-)
Quelle substance faudrait-il donc corréler à ce sujet
pour qu’il retrouve une image consistante ? C’est le
thème de la seconde intervention de Pankow :
qu’est-ce qui se passerait si on reconstruisait la
maison ? Autrement dit, comment faudrait-il
remeubler cette maison ? Valérine lui répond qu’elle
ne croit pas qu’elle sera reconstruite, elle ne peut, à
ce stade, que constater un antagonisme entre la
maison et le feu qui s’en empare.
Là-dessus Pankow place sa troisième intervention :
elle rappelle à Valérine que son corps est chaud. Ce
qui veut dire qu’elle lui propose immédiatement
d’intégrer l’élément "feu" à son image du corps,
d’en faire l’élément qui habite cette image plutôt que
celui qui la dévaste. A cette transformation
correspond le glissement que suggère Pankow, en
passant du "feu" à la "chaleur". La patiente enchaîne
en demandant :"Où est-ce qu’elle est cette chaleur ?"
et elle répond immédiatement à sa question en acte :
elle lève les deux jambes et les replie vers elle.
On peut donc considérer, d’un point de vue lacanien,
que Pankow traite cette maison brûlée – et non pas
tant le modelage en lui-même que le discours tenu

par la patiente à partir de ce modelage – comme un
fantasme dont elle tente de souligner les éléments de
structure : d’une part la double polarité
fondamentale du sujet et de l’objet a – ici : le
signifiant "la maison" et le feu –, et d’autre part la
façon dont l’objet a s’y trouve enrobé par une image
du corps (la boite creuse) et marqué d’une
connotation phallique (la chaleur venant du sexe).
Ce faisant, Pankow fait émerger les difficultés qui se
présentent pour rendre ce fantasme habitable par le
sujet. D’une part, si le sujet peut accepter de se faire
représenter par le signifiant "maison brûlée", c’est
pour se plaindre immédiatement qu’il étouffe ; et
cela signifie sans doute que, laissé seul, ce signifiant
écrase le sujet plutôt qu’il ne lui donne du champ – il
faudra donc trouver un second signifiant vis-à-vis
duquel "maison brûlée" pourra représenter ce sujet.
D’autre part, l’objet a nous apparaît en tant que non
encore mis en place comme tel, comme corrélatif du
sujet : il reste en réalité à l’extraire du feu, pour que
la maison ne soit pas une boîte vide, il faut
d’arracher à l’Autre (on verra ensuite que c’est à la
mère que Valérine doit arracher quelque chose pour
se constituer son objet a). Enfin, la prise de cet objet
dans la signification phallique est rien moins
qu’assurée car si Valérine indique bien par un geste
la roue sexuelle de son corps, elle reste, au niveau du
discours, complètement perdue lorsque Pankow lui
suggère de situer la chaleur du feu dans son image
corporelle :"où est-ce qu’elle est cette chaleur ? Des
idées me trottent dans la tête. Vraiment je ne
comprends pas."
Dès lors, le programme de la cure est tracé : pour
reconstruire un fantasme habitable par le sujet,
l’analyste va devoir :
1) mettre en place la représentation du sujet par un
signifiant pour un autre signifiant, c’est-à-dire
confronter Valérine non pas à un signifiant (comme
la maison brûlée), mais à deux signifiants reliés
entre eux ;
2) trouver dans la relation de la patiente à sa mère
l’élément à arracher au corps de la mère (ou, dans le
transfert, au corps de l’analyste) afin que la relation
du sujet à l’Autre soit médiatisée par un objet de
fantasme, un objet a ;
3) et enfin, intégrer ledit objet a dans la signification
phallique et obtenir par là la phallicisation de
l’image corporelle du sujet.
3. La logique de la cure dégagée permet de
comprendre la portée du troisième moment qui
s’ouvre alors – moment qui s’étend de la 25ème à la
29ème séance. L’enjeu de ces quelques séances est,
en effet, de situer le sujet par rapport à une paire
signifiante, c’est-à-dire de passer d’une situation
8
Accueil
Cliquer
duelle – le sujet face à un signifiant – qui tourne
inévitablement à l’identification, à une situation à
trois. (J’ai insisté sur ce passage du deux au trois
dans ma conférence de l’année dernière). De plus, ce
faisant, Pankow va systématiquement ramener ces
paires signifiantes à la maison brûlée, c’est-à-dire
qu’elle va tenter d’intégrer la double représentation
du sujet dans la structure du fantasme.
Ainsi, à la 25ème séance Valérine rapporte un rêve
dans lequel elle a vu un docteur qui lui a donné un
bon médicament pour la circulation ; et elle
commente ce rêve en disant :"J’ai quelque chose au
point de vue de la circulation qui ne va pas"("L’être-
là…", p. 97). Immédiatement Pankow lie ce rêve
avec la maison brûlée en expliquant à la patiente que
"la circulation est bien interrompue dans une maison
brûlée".
A la séance suivante, la patiente vient avec le
modelage d’un pont qu’elle commente en disant
"qu’elle n’a fait que la moitié du pont, ce qui est
toutefois suffisant pour représenter un pont tout
entier". Puis elle s’allonge sur le divan et rapporte le
rêve suivant :"J’ai vu mon frère et ma belle-sœur.
Lui, je ne le reconnaissais pas. C’était lui. (Pause).
Ce n’était pas lui. Il était brutal. Il avait un visage de
gangster"("L’être-là…", p. 98). En somme, Valérine
confirme ici que Gisela Pankow est bien le docteur
qui rétablit la circulation, dans la mesure où c’est de
la circulation du signifiant qu’il s’agit :
l’intervention posée par Pankow à la séance
précédente apparaît en effet comme ce qui permet à
Valérine de se situer maintenant par rapport à une
paire signifiante S1-S2 : la moitié du pont et le pont
tout entier, ou le frère et la belle-sœur, ou encore le
frère en tant qu’il est lui et en tant qu’il n’est pas lui
– belle illustration du principe de non-identité à soi
qui régit le signifiant lacanien et que Pankow
explicite à sa façon en commentant :
"De même que la malade a coupé le pont en deux
parties et n’en a représenté qu’une seule, de même
a-t-elle coupé en deux sa pensée concernant son
frère :" C’est lui – ce n’est pas lui ". Mais une moitié
de pensée ne se présente pas sans évoquer ce qu’elle
nie, qui n’est autre que l’autre moitié : l’une et
l’autre se complètent dans l’ambivalence de leur
opposition". ("L’être-là…", p. 98).
A la 27ème séance, Valérine apporte le modelage
d’un temple réduit à sa façade constitué
essentiellement de deux colonnes qui encadrent une
porte à deux battants, devant laquelle se trouvent
deux marches d’escalier où sont installés deux
personnages de couleur différente. Après quelques
phrases à ce sujet, Valérine s’endort sur le divan. A
son réveil, quelques minutes après, elle rapporte un

rêve dont l’essentiel est qu’elle dit qu’entre les
colonnes du temple, il y a l’incarnation de Bouddha.
Il y a donc place maintenant, dans l’élaboration de
Valérine, pour qu’un sujet se tienne entre les deux
colonnes, comme dans l’intervalle entre S1 et S2,
cette structure se complétant de la porte fermée,
mais qui dans le rêve s’ouvre pour un enfant. On
notera qu’à la fin de cette séance, Valérine confirme
en acte cette interprétation, puisque s’asseyant sur le
divan, elle déclare soudain "Je cherche le tic-tac que
je ne vois pas. (Pause). Ah ! C’est dans la pièce d’à
côté"("L’être-là…", p. 101). Elle découvre donc
dans la séance même, chez son analyste, l’existence
d’une pièce à côté : elle signifie par là que le lieu où
elle se trouve dans cette analyse est désormais pour
elle un lieu dédoublé à l’image de la paire signifiante
fondamentale.
A la 28ème séance, Valérine apporte le modelage
d’une "maison lacustre" qui comporte trois
personnages qu’elle appelle respectivement
"l’homme de la maison", "la femme à l’extérieur" et
"la femme à l’intérieur". On a donc bien ici la
matérialisation par le sujet d’une situation à trois. Et
Pankow intervient là-dessus en lui demandant : "Qui
êtes-vous ?", ce qui veut bien dire qu’elle considère
que cette création implique l’existence d’un sujet et
qu’il reste à Valérine de se localiser dans cette
proposition subjective. Cette localisation pose
encore un problème à Valérine puisqu’à la question
de Pankow, elle répond :
"Tous les trois. (Pause). J’ai vécu avec eux. Je pense
que c’est quelqu’un qui s’en va. Une maison toute
seule". "L’être-là…", p. 103).
Et elle ajoute encore en fin de séance :
"Ça se passe dans un pays très loin et perdu. Ça n’a
pas de sens". (Ibid.)
Par conséquent, cette situation à trois, se présente en
réalité sous une forme détruite, note Pankow. En
effet, s’il y a bien un homme et deux femmes,
situation bien œdipienne, l’homme s’en va et laisse
les deux femmes dans une relation en miroir
qu’exprime bien les noms que Valérine leur donne :
"femme à l’extérieur" et "femme à l’intérieur". (Il
faut ici remarquer que Pankow place à cet endroit
dans son texte une note bien étonnante puisqu’elle y
écrit : "La situation à deux dont je viens de parler se
distingue profondément de la situation" spéculaire
"telle que Lacan l’a décrite en ce qui concerne la
névrose" ("L’être-là…", p. 105) – coquetterie
d’auteur ?…).
Ceci nous montre donc qu’à ce stade de la cure, si
Valérine peut bien concevoir le rapport d’un sujet à
une paire signifiante, ou une situation à trois
personnages, sa position objective reste cependant
9
Accueil
Cliquer
difficile à occuper : le troisième terme menaçant de
s’en aller, les deux autres risquent de se ressouder
l’une à l’autre. Autrement dit, si la représentation
signifiante du sujet est conçue comme telle, elle
n’est pas encore assurée.
D’où provient cette difficulté de Valérine à accéder
à cette position du sujet ? Nous l’apprenons par la
séance suivante : ce qui retient Valérine d’occuper
une position de sujet, c’est qu’elle reste accrochée à
une position : celle d’objet de la jouissance de sa
mère. Cette 29ème séance constitue à mon avis le
moment central de la cure de Valérine. Elle y
apporte un modelage où un personnage tient un
oiseau bleu, ce qui amène Valérine à se souvenir du
conte de l’oiseau bleu :
"Valérine se souvient bien, à ce sujet, d’un conte de
Perrault qu’elle a lu autrefois. L’histoire racontait
un grand amour : un oiseau bleu se transformait en
prince charmant. J’encourage la patiente à me
raconter plus avant le conte de l’oiseau bleu.
Patiente :"Il vient du pays des fées parce qu’il est
bleu. (Pause). Il avait une belle voix. (Pause).
Moi : "Sait-il parler ?"
Patiente : "Je ne crois pas. Il chante"
Moi : "Qu’est-ce qu’il rencontre en entrant au pays
des êtres humains ?"
Patiente : "Il se trouve plus tard dans une jolie cage,
dans un château. Il y a là une fille qui trouve ça
magnifique et qui rêve de lui. Je ne sais pas par
quelles circonstances, le sort est levé ; il devient un
prince".
Moi : "Cela vient d’elle ?"
Patiente : "Ou parce qu’elle a pitié de lui dans sa
cage, ou parce qu’elle s’intéresse à lui".
Moi : "Qu’est-ce qu’il garde de son ancienne
existence ?"
Patiente : "Sa voix. Autrement, ça ne serait pas
agréable. (Pause). Il faut qu’il y ait une continuité.
Mais d’abord il ne parlait pas. S’il pouvait parler,
ça perdrait beaucoup de son mystère". ("L’être-
là…", p. 106-107).
Ce qui forme l’enjeu de cette séance m’apparaît
comme la thématique fondamentale de la psychose :
c’est le passage de la voix à la parole. Voix et parole
constituent en effet deux registres fondamentalement
différents du signifiant : lorsqu’il s’agit de la voix, le
signifiant est pris pour objet de jouissance, alors que
lorsqu’il s’agit de la parole, le signifiant exprime le
désir d’un sujet.
Dans le conte de l’oiseau bleu tel que l’explique
Valérine, on a un petit être, l’oiseau bleu – où l’on
peut voir une figuration de l’enfant – sur qui un sort
a été jeté : il est tenu captif par une princesse –
disons : la mère – qui jouit de sa voix. Dans cette

situation l’oiseau ne peut pas parler sinon il perdrait
de son mystère pour la princesse.
Comment sortir de cette situation ? Comment passer
du rang d’oiseau au rang de prince?; autrement dit
comment passer du rang d’objet de jouissance de la
mère, à celui de sujet ? Valérine n’en sait rien, elle
dit que le sort est levé par on ne sait quelles
circonstances.
Ceci nous indique bien que la position de Valérine à
ce moment est celle d’une voix qui ne parle pas
encore ; donc qu’elle reste pour la mère dans un
statut d’objet mystérieux et non de sujet désirant. "Il
n’y a pas encore ouverture de la parole, mais
demeure la continuité du chant", commente
justement Pankow.
Or, – et c’est cet élément qui justifie, je pense, mon
interprétation de cette séance –, nous apprenons par
un autre texte de Pankow (qui figure dans la
troisième partie de ce livre) que Gisela Pankow a un
jour eu un entretien avec la mère de Valérine.
D’après les recoupements que l’on peut faire entre
les deux textes, cet entretien doit se situer peu après
la 71ème séance. Voici comment Pankow nous relate
cet entretien, en y épinglant l’élément essentiel.
"Seule avec la mère, je la regardai et remarquai son
regard étrange fait d’un mélange d’extase et
d’irréalité. Beaucoup de psychiatres parleraient en
pareil cas d’un regard paranoïaque. Quand elle fut
installée dans son fauteuil, je lui demandai si elle
savait que sa fille était en traitement chez moi pour
sa maladie mentale et que le couvent auquel
appartenait sa fille payait pour ce traitement. Elle
répondit qu’elle était au courant. Puis, je lui
demandai à quel moment elle avait remarqué, pour
la première fois, que sa fille était malade. Avec un
regard lointain et un étrange sourire, elle me dit,
dans un langage rigide et maniéré, qu’elle ne s’était
jamais rendu compte que sa fille était malade
mentalement, sauf le jour où elle avait refusé, au
couvent, de travailler. Cette mère était donc aussi
aveugle, par rapport à la maladie mentale de sa
fille, que la plupart des mères schizophrènes. Puis,
j’ai essayé d’apprendre quelque chose de sa
grossesse. Elle me dit qu’elle ne pouvait pas se
souvenir, car tout cela datait de trop longtemps. Je
l’ai aidé en lui rappelant que sa relation avec son
mari avait été très perturbée à cette époque-là. Elle
se mit à rire d’un rire stéréotypé. Ensuite, j’ai
essayé une attaque directe pour découvrir ce que
cette enfant signifiait pour elle. Je lui demandai :"
Quand vous étiez enceinte de cette dernière enfant,
est-ce qu’il y avait une différence par rapport aux
sensations de votre corps, par comparaison aux
grossesses précédentes ? "Elle me répondit :"
10
Accueil
Cliquer
J’avais l’impression de porter un canari ". Je ne
compris pas et restai silencieuse ; j’essayai
seulement de situer le fait que cette mère ne portait
pas un être humain, mais un oiseau". ("L’être-là…",
p. 137).
Qu’est-ce qui, dès lors, va pouvoir sortir Valérine de
sa position d’oiseau, sinon les interventions de son
analyste qui, elle, s’intéresse diablement à sa
patiente et qui, manifestement, désire de toutes ses
forces en faire un prince, c’est-à-dire une
identification phallique. C’est ce que nous allons
suivre dans la phase suivante de la cure, la quatrième
des sept phases que je vous propose de repérer,
quatrième phase au cours de laquelle Pankow va
pousser Valérine à la reconstitution d’un fantasme
dans lequel se dessine une possible identification
phallique.
4. Ce fantasme va s’organiser selon une double
polarité qui est matérialisée par deux modelages que
Valérine apporte à Pankow : le modelage de la statue
de l’homme-fleur et le modelage de ce qu’elle
appelle le "pôle opposé" de l’homme-fleur.
C’est à la 48ème séance que la patiente amène à
Pankow la statue de l’homme-fleur, modelage d’un
corps rouge assis sur un bloc rectangulaire violet. Ce
corps est en réalité un torse en forme de fleur, muni
de deux longes jambes mais ne comportant ni tête ni
bras. Voici ce qu’en dit Valérine
"Ce sont les jambes d’homme. (Pause). Je n’ai pas
su quoi lui mettre dessus ; quelque chose qui
deviendra je ne sais pas quoi ; quelque chose qui
donnerait un être qui ne serait pas un vrai homme.
Depuis plusieurs jours, ça me trotte dans la tête.
(Pause). J’étais furieuse contre vous. Petit à petit je
vous ai abandonnée. Quelque chose qui n’a pas la
prétention de ne pas être pas vous. (Pause). Je me
suis demandée, si les gens n’étaient pas comme ils
sont, comment ils seraient. Quand je me demande
cela, on rit. Évidemment, c’est sans solution".
("L’être-là…", p. 111).
A la séance suivante, elle ajoute :
"Mon bonhomme de l’autre jour, tout ce qui est en
dessous, c’est la matière, en attendant ce qu’il doit
être. Ça ne doit pas du tout représenter quelque
chose. (Pause). Tout cela repose sur ses entrailles.
C’est pour cela que c’est vu comme cela. (Pause). Il
y a des malades qui arrivent à dire tout ce qu’ils
pensent ?" ("L’être-là…", p. 111).
Pankow relève les termes : "La matière, en attendant
ce qu’il doit être", et les relie à la maison brûlée :
cette matière en attente représente la réponse à la
question que Valérine se posait alors en se
demandant ce qu’était le feu. Autrement dit, cette
matière constitue l’ébauche d’un objet a, l’ébauche

d’un point d’appui réel que la patiente doit arracher
à sa relation à la mère : cette matière ne représente
pas quelque chose, elle n’est pas un symbole, elle est
ce qui est disponible du réel.
D’autre part, Pankow souligne également l’énoncé :
"Tout cela repose sur ses entrailles" ; elle y aperçoit
une première notion pour la patiente de l’intérieur du
corps, tout en remarquant que le modelage montre
qu’il n’y a pas encore de limite précise entre
intérieur et extérieur, entre le contenu et le
contenant. Elle propose d’appeler cet état de
conception du monde : "état de la fleur", et elle en
déduit quel homme-fleur représente une première
tentative d’instituer une dynamique entre contenant
et contenu du corps :
"… pour la première fois, la malade reconnaît un
contenu qui tend à remplir un corps. Il s’agit là de
l’élaboration matérielle de l’image du corps et c’est
la raison pour laquelle je parlerai désormais du
phantasme de l’homme-fleur" ("L’être-là…", p.
114).
De plus, elle ajoute que si "tout cela repose sur ses
entrailles", les entrailles en question trouvent leur
point de départ dans la région pubienne de l’homme-
fleur, et que par conséquent on peut noter un aspect
phallique de ces entrailles. Cette réflexion me paraît
fort hypothétique : je crois que si Pankow peut parler
ici de la manifestation d’une "ouverture au désir" (p.
115) chez le sujet, ce n’est pas à cause d’une
éventuelle symbolisation du phallus, mais plutôt
parce que cet homme-fleur s’élevant de ses entrailles
représente quelque chose comme une première
symbolisation de la pulsion tournant autour de son
objet, encore indéterminé, la suite de la cure
montrera d’ailleurs la difficulté qu’éprouve Valérine
à introduire une signification phallique qui sexualise
cet objet.
Quelques temps plus tard, à la 60ème séance,
Valérine apporte un autre modelage, une tête
blanche reposant sur un fragment de poitrine qu’Ise
prolonge à l’intérieur d’une couverture qui s’enroule
vers l’intérieur et dont elle dit :
"C’est l’opposé de l’autre bonhomme. Il a déjà avec
lui tout ce qu’il sera. C’est pris au pôle opposé.
(Pause). Entre ces deux pôles, il y a un hiatus. Et je
ne sais pas ce qu’il est ce hiatus" ("L’être-là…", p.
115).
"J’ai l’impression que le premier aboutira ; celui-ci
n’aboutira pas. Il a une base que celui-ci n’a pas.
(Pause). Il n’a pas de vitalité. On ne sait pas ce qu’il
deviendra. Il n’a même pas d’organes dans la tête. Il
n’a pas d’yeux, il n’a pas d’oreilles, pas de bouche.
Il n’a pas d’organes" ("L’être-là…", p. 116).
11
Accueil
Cliquer
Ce pôle opposé à l’homme-fleur, c’est donc un corps
sans organes, un corps sans substance matérielle, un
corps qui est une pure couverture qui s’enroule
autour d’un vide.
Par conséquent, on a ici une opposition entre deux
états de l’image du corps. D’une part, l’homme-fleur
qui est une i (a) où le a est présentifié comme
matière en attente – et notamment en attente d’être
habillée par une image corporelle complète – et,
d’autre part, le pôle opposé qui est une i (a) où seul
l’habit est présent, mais habité par rien de l’ordre
d’une matière ou d’un organe, soit : i (-)
Autrement dit, d’un côté le petit a prend le pas sur
l’image, et de l’autre l’image se referme sur le
manque de ce petit a. Entre les deux, fait remarquer
Valérine, il y a un hiatus. Ce hiatus, c’est, bien sûr,
la marque de l’absence chez le sujet d’une
symbolisation du phallus : si i (a) ne parvient pas à
se constituer comme tel, c’est-à-dire si le sujet ne
peut élaborer à la fois l’image complète du corps et
son support réel en les reliant l’un à l’autre, c’est
qu’il ne dispose pas des parenthèses qui font ce lien,
c’est-à-dire de la signification phallique qui permet
de transvaser le support réel qu’est a dans la
figuration imaginaire qu’est i. C’est bien cette
absence de médiation du phallus qui apparaît dans le
discours que Valérine livre au cours de cette même
soixantième séance :
"Patiente :" Tout représente, je crois, quelque chose
d’essentiel à l’homme. (Pause). Alors, s’ils ne
peuvent être accolés, s’ils représentent quelque
chose de vital pour que l’homme soit un homme, je
ne sais pas comment ça se résout. (Pause). Peut-être
dans le petit bout de liberté qu’on a, ils arrivent à
développer certaines de ces puissances par rapport
à l’homme "
Moi :"Par exemple. Parlez-moi de l’une d’elles"
Patiente : "Je ne sais pas. (Pause). Toutes celles qui
ne sont pas propres à l’homme dans sa force
physique".
Moi : "Un exemple".
Patiente : "Parvenir à se servir de sa virilité
complète. La domination partielle et complète, sur
certains animaux, de son intelligence. La
domination de ses forces de sympathie, tout ce qui
est en lui. (Pause). Sa virilité complète ou sa
fécondité complète. Il n’y a pas beaucoup de gens
qui y arrivent."
Moi : "Ces êtres dont vous parlez sont des êtres
sexués ?"
Patiente : "Non. Celui-ci peut tourner en homme ou
en femme. (Longue pause). On est sexué au fond,
c’est pour cela que tout ne tiendra pas le coup.

(Pause). Je n’arrive pas à voir par quelle voie
j’arriverai à concilier les deux chemins".
Moi : "C’est là votre problème".
Patiente : "Si je les regarde, ce ne sont pas des
hommes, des hommes en attente. Ils n’ont pas de
sexe, quoi ! (Pause). Au fond, c’est peut-être que je
manque du courage de ne pas les différencier".
("L’être-là…", p. 117-118).
Et ici, je ne suis pas du tout d’accord avec Pankow
qui, elle, interprète ce fragment de discours dans le
sens d’une reconnaissance de la différenciation des
sexes :
"Valérine constate maintenant qu’elle n’arrive pas
à" concilier "avec ce modèle le fait que la statue
puisse tourner en homme ou en femme. A la place de
deux contenants abstraits, la malade a découvert
l’opposition des sexes, laquelle est devenue une
oppositions entre deux contenus :" Ça peut tourner
en homme ou en femme, dit-elle "(" L’être-là… ", p.
118).
Il me semble, au contraire, qu’il y a lieu de donner
tout leur poids aux déclarations de la patiente
lorsqu’elle dit que "pour que l’homme soit un
homme, je ne sais pas comment ça se résout" et que
"on est sexué au fond, c’est pour cela que tout ça ne
tiendra pas le coup". Ce qui veut bien dire que tout
en repérant, bien sûr, la différence anatomique des
sexes, elle est strictement incapable de dialectiser
cette différence au plan du désir et de s’y situer
comme sujet : à la place du signifiant du phallus
nécessaire à ce que cette dialectique se mette en
place, il n’y a chez Valérine qu’un hiatus. On verra –
tout à l’heure-les conséquences de ce hiatus et de la
manière erronée dont Pankow l’interprète, dans la
manière dont cette cure se terminera.
5. J’en viens alors au cinquième moment de la cure,
qui est le moment d’un acting-out – qu•'il faut bien
appeler comme cela même s’il se déroule dans la
séance elle-même, c’est-à-dire même s’il se présente
plutôt comme un acting-in. Cet acting-out se déroule
sur plusieurs séances successives. Cela commence
par un jeu d’attitudes qui prend pour cible le tapis
mural qui se trouve à côté du divan dans le bureau
de Pankow.
"Elle improvise un jeu en se servant du tapis de mur
qui se trouve à côté du divan et qu’elle avait assez
souvent contemplé pendant ses séances. Elle touche
le mur de sa main gauche, puis elle étend son bras
derrière la tête, se retourne vers le mur et le frappe
du plat de la main, par deux fois. Après quoi, elle
lève le bras droit, tandis que le gauche repose sur le
divan et elle baisse le bras droit quand la main
gauche touche le mur. Ensuite elle s’assied et
commence à tracer un grand cercle complet sur la
12
Accueil
Cliquer
tapisserie murale avec la main droite. Elle prend
son mouchoir pour mesurer les distances entre les
demi-cercles qui forment un dessin sur le tapis, puis
se servant du pouce et de l’index en guise de
compas, elle fait pivoter l’index autour du pouce et
compte ainsi le nombre de lignes que l’index coupe
de ce fait". ("L’être-là…", p. 119).
On se souviendra qu’au début de la première phase
de la cure, ce tapis mural avait servi à Pankow à
localiser le transfert de la patiente : elle lui avait
proposé ce tapis comme une image de l’analyste, ce
que Valérine avait fort bien compris puisqu’elle lui
avait répondu : "Vous êtes un mur pour moi". Ce qui
est en question dans le jeu de la patiente, dans ce que
Valérine appelle sa "révolte", c’est donc de se
confronter à ce qu’est la présence de l’analyste sous
cette image du tapis, à sa consistance réelle.
Littéralement, Valérine tente ici de "prendre la
mesure" de son analyste en tant qu’objet a de la
cure. A la séance suivante, Valérine poursuit son jeu
avec la tapisserie, puis elle enchaîne en disant :
"Est-ce que c’est par révolte que le poisson sort du
bocal ? (Pause). Vous croyez qu’on est des
machines ? (Pause). Est-ce que le poisson cesse un
jour de tourner en rond, ou est-ce que c’est le bocal
qui s’en ira ? (Pause) Vous ne voulez pas
répondre ?" ("L’être-là…", p. 120).
Pankow ne lui fournissant aucune réponse, c’est la
patiente qui apporte la solution à la séance suivante :
elle apporte le modelage d’une girafe, qu’elle
commente en disant :
"Voyez, me dit-elle, une girafe, ça peut sortir sa tête
du bocal" ("L’être-là…", p. 121).
On pourrait évidemment souligner que la girafe est,
comme chacun sait, un animal au long cou et que
c’est cet attribut phallique que Valérine attend
précisément de recevoir de Pankow. Mais plutôt que
de nous lancer dans des élucubrations d’un
symbolisme un peu primaire, je crois qu’il importe
de noter qu’en même temps qu’elle apporte ce
modelage de la girafe, Valérine demande à Pankow
si elle peut la prendre en photo. A suivre le discours
de la patiente, la solution qui permettrait de sortir du
bocal où elle se sent tourner en rond, consisterait
donc à saisir une image de son analyste – c’est-à-
dire, à nouveau, à enrober l’objet a que
Pankow incarne dans son corps, par une image.
Quel est cet objet a que supporte le corps de
l’analyste, et quelle est la fonction attendue de cette
image ? La séance suivante nous l’indique. En effet,
Valérine y vient avec son appareil photo et elle
photographie d’abord Gisela Pankow puis la
tapisserie murale. Ensuite, la patiente erre dans la
pièce le regard perdu, et déclare :

"C’est dommage que je ne puisse pas photographier
votre voix" ("L’être-là…", p. 122).
(Ceci constitue au fond la réponse de la patiente à la
théorie de Pankow sur la structuration de l’image du
corps).
Voici donc un autre moment crucial de la cure. Car,
par cet énoncé, Valérine indique que c’est en tant
que voix que l’analyste est présent réellement dans
la cure : l’objet a supporté par l’analyste est l’objet
vocal. Or nous savons que la voix est précisément ce
à quoi le sujet se sentait réduit dans la relation à sa
mère pour qui elle n’était qu’un canari ou un oiseau
bleu. On observe donc ici le passage de la position
psychotique où Valérine est capturée comme objet
de jouissance de la mère, à la position où, arrachant
cet objet à la mère, elle le constitue comme objet a à
elle. Et elle ajoute même que cet objet se constitue
comme manquant à l’image (la photo) qui l’habille.
On est donc tout près ici de la constitution du
fantasme : S ◊ a ; mais on n’y est pas encore tout à
fait, car la position subjective de S1 n’est pas encore
tout à fait assurée pour Valérine, ainsi que l’illustre
la séance suivante. En effet, à la 71ème séance,
l’acting-out se poursuit et culmine dans un
comportement qui est plutôt de l’ordre du passage à
l’acte – c’est-à-dire de l’identification massive à
l’objet a – puisque Valérine, durant cette séance, va
s’accroupir derrière un fauteuil dans un coin sombre
de la pièce ; elle y demeure cachée pendant toute la
séance, sans parler. Ce n’est, sans aucun doute, une
façon pour Valérine de dire à Pankow qu’elle n’en
est pas encore sortie, qu’elle est toujours coincée
dans la position d’objet a, d’objet caché, de voix qui
ne parle pas, et que cette position elle l’accuse dans
la séance d’analyse elle-même. Ce qui veut dire que
si, à ce stade, elle peut bien repérer que l’analyste
soit en position d’objet a, elle ne se sent pas elle-
même assurée de la position subjective de qui lui
permette de se confronter à cet objet, et qu’elle
participe donc, si l’on peut dire, de la nature du
corps de l’analyste.
(C’est à ce moment de la cure – comme on l’apprend
par un autre article que j’ai rapporté tout à l’heure –
que Pankow a placé l’intervention véritablement
géniale qui a consisté à dire à Valérine : "il faut que
je voie votre mère", et qu’elle fait dire à cette mère
ce que sa fille était pour elle).
6. A ce point de la cure, on rencontre donc la
difficulté suivante : pour que la structure du
fantasme, S ◊ a, devienne habitable pour le sujet, il
faut, au préalable, introduire une séparation entre la
mère et son canari, comme entre l’analyste et sa voix
qui ne parle pas. Cette séparation est la condition à
laquelle Valérine pourra s’assurer une position de
13
Accueil
Cliquer
sujet confronté à la voix. Eh bien, ce processus de
séparation forme l’objet de la 6 ème phase de la cure
qui va se dérouler alors, après une interruption de
cinq semaines due aux vacances.
Cette phase couvre une vingtaine de séances, de la
73ème à la 90ème, et elle débute de la manière la plus
claire et la plus explicite. Au cours de la 73ème
séance – qui est la dernière avant l’interruption des
vacances –, Valérine en effet a apporté à Pankow la
pelliculé photographique comprenant les photos
qu’elle avait prises dans son bureau ; elle la donne à
Pankow et lui demande de couper sur la pellicule les
photos où elle – Pankow – figure, et de lui rendre les
autres. Pankow commente justement ce moment en
écrivant : "C’est par ce biais que se prépare la
séparation du corps de l’analyste d’avec le corps de
la malade" ("L’être-là…", p. 123).
Cette séparation est toutefois fort éprouvante pour
Valérine, qui ne parvient plus à modeler et qui, au
cours de la 79ème séance, se met à appeler son
analyste "Madame-Maman". Lors de la séance qui
suit (la 80ème), elle avoue cependant :
"Je suis un petit morceau qu’on sort des griffes.
(Pause). C’est pour cela que j’ai voulu prendre
votre photo. Car j’ai vu dans vos jambes que vous
n’êtes qu’un compresseur. J’ai trouvé une autre
personne dans votre attitude, qui n’est d’ailleurs pas
sur la photo" ("L’être-là…", p. 123-4).
Pankow fait de cette déclaration le commentaire
suivant :
"Valérine est à même de reconnaître qu’elle n’a
voulu photographier que les jambes de l’analyste,
même si elle a demandé la permission de
photographier l’analyste. Cela implique qu’elle
reconnaît qu’il y a" encore une autre personne
"dans l’analyste. Autrement dit, il y a, d’une part,"
les jambes de l’analyste ", et d’autre part, une"
personne "dans l’analyste. Je pense qu’il s’agit
d’un" hiatus "comparable à celui qui se trouve entre
la statue de l’homme-fleur et la tête blanche. Je me
pose la question de savoir si la malade va parvenir à
découvrir l’unité du corps de l’analyste et celle du
sien propre. Le" hiatus "dans l’image du corps va-t-
il être réparé ? Valérine a obscurément conscience
de ce que cela entraînerait ; en effet, structurer une
image du corps" sans hiatus "est un acte dangereux
pour elle puisque ce qui lui vient à l’esprit est
associé à un risque mortel. En d’autres termes,
accepter la totalité du corps aurait pour
conséquence la mort de la malade qui se risquerait à
cette acceptation. La question est clairement posée :
cette cause entraîne-t-elle cet effet ?" ("L’être-là…",
p. 124).

Alors ici il faut se montrer un peu critique à l’égard
des conceptions de Gisela Pankow. En effet, je crois
qu’elle se trompe en voulant se faire reconnaître
comme "personne" par sa patiente, et donc en
quittant sa position d’objet a. Bien sûr Valérine
emploie le mot "personne" dans son énoncé, mais
elle précise aussitôt de quoi il s’agit : il s’agit de ce
qui n’est pas sur la photo, soit sans aucun doute, de
la voix dont elle a souligné l’absence sur la photo au
moment où elle a prise celle-ci. Le hiatus ne se situe
donc pas entre la personne et les jambes de
l’analyste comme objet a (ce qui manque à la photo).
Ce hiatus est ce qui rend difficile la séparation qui
devrait se produire entre ces deux positions de
l’analyste, autrement dit c’est ce qui rend difficile
que l’objet a qu’incarne l’analyste se constitue
comme objet du fantasme du sujet Valérine. Ceci
nous renvoie à la première fois où ce hiatus était
apparu dans le discours de Valérine, à propos du
modelage du pôle opposé de l’homme-fleur : j’ai
pointé à ce moment que le hiatus constaté par
Valérine signifie l’absence de médiation du
signifiant phallique. Ici également, c’est cette
absence du phallus qui pose problème ; en effet, si
nous suivons ce que Lacan nous dit dans son article
sur la "Question préliminaire à tout traitement
possible de la psychose", le signifiant du phallus a
pour fonction de venir symboliser l’objet du désir de
la mère, donc de mettre un signifiant là où il n’y
avait qu’un objet :
N.D.P. Désir mère A rouge aux pétales relevés. Ainsi la couleur violette,
• N.D.P.( ) déjà rencontrée dans la" maison brûlée "et pour le
Désir mère signifié au sujet Phallus
un objet un signifiant
C’est ce manque de symbolisation qui laisse
Valérine offerte à la position d’objet pour sa mère, et
l’empêche d’accéder à une position où elle serait,
dans ce désir, sujet représenté par le signifiant du
phallus.
Et il est vain d’espérer, comme le soutient Pankow,
que la reconnaissance de l’unité du corps de
l’analyste et celle du sien propre, puisse suffire à ce
que Valérine remédie à ce hiatus.
Il y a là une situation bloquée. Et d’ailleurs, trois
semaines plus tard, on voit émerger l’agressivité de
Valérine : elle avoue à Pankow : "Je me suis
réveillée pour vous étrangler". Et c’est à juste titre
que Pankow fait à ce sujet la remarque suivante :
"Le genre de mort que la malade veut donner à son
analyste n’est pas quelconque. S’attaquer au cou,
c’est s’en prendre à la région qui sépare la tête du
tronc et des jambes. Est-ce que cette agression suffit
pour que la malade dépasse le" hiatus " ? Mettre à
14
Accueil
Cliquer
mort l’analyste par étranglement, c’est-à-dire en
concrétisant le" hiatus "par une rupture de la région
cérébrale et de la région végétative de mon corps, la
malade parviendra-t-elle à dépasser l’état de" hiatus
"inscrit dans son propre corps ?" ("L’être-là…", p.
125).
En fait, il faudrait rapprocher cette agression de
l’analyste au niveau du cou, du modelage de la
girafe dont j’ai dit un mot tout à l’heure. Si c’est au
cou que Valérine attaque Pankow, c’est que ce cou –
qui manque singulièrement à l’homme-fleur – est
figuration imaginaire du phallus.
Deux jours plus tard, Valérine apporte à Pankow le
modelage d’une danseuse faisant le grand écart sur
une immense fleur rouge aux pétales, relevés. Elle
commente cette production en disant :
"J’ai voulu figurer (…) un balancement du corps.
Avec la pâte, ce n’était pas possible. Donc, j’ai dû
faire cette position vulgaire" ("L’être-là…", p. 125).
Pankow se demande pourquoi Valérine parle de
"position vulgaire" ; elle propose de considérer ce
modelage comme une concrétisation par la patiente
de sa découverte de la différences des sexes, et elle
relie ce modelage aux deux structures
fantasmatiques qui ont émergé précédemment dans
la cure :
"La position vulgaire en question se référait au
grand écart. Une femme de couleur violette se tient
dans cette posture, les bras levés et joints au-dessus
de la tête, et le corps disposé sur une immense fleur
siège sur lequel était assis" l’homme-fleur ",
devient-elle la couleur d’un corps de femme. Il s’agit
nettement d’un corps féminin eu égard aux seins et
au bassin correctement moulés. La couleur rouge
rappelle celle des flammes de la maison incendiée et
la statue de" l’homme-fleur ". Voilà pour les
comparaisons avec les modelages antérieurs. La
question demeure de savoir pourquoi Valérine parle
de" position vulgaire "à propos du grand écart qui
maintient cette femme sur une fleur rouge. Je me
demande si cette fleur ne représenterait pas la
chaleur de la" région en dessous "(" L’être-là… ", p.
125-6).
J’ai déjà fait part de mon scepticisme à l’égard de
cette idée selon laquelle Valérine parviendrait à
réaliser une position féminine en l’absence du
signifiant phallique. Je crois que la suite, c’est-à-dire
la fin de la cure, justifie ce scepticisme.
7. En effet, après ce modelage de la danseuse,
Valérine interrompt sa production durant deux mois.
Pourquoi cette interruption, sinon parce qu’elle bute
inéluctablement sur l’absence de repère phallique ?

Mais ce n’est pas dans ce sens que va l’explication
que nous en propose Pankow, c’est même dans le
sens opposé qu’elle va diriger ses réflexions.
"La position vulgaire en question se référait au
grand écart. Une femme de couleur violette se tient
dans cette posture, les bras levés et joints au-dessus
de la tête, et le corps disposé sur une immense fleur
rouge aux pétales relevés. Ainsi la couleur violette,
déjà rencontrée dans la" maison brûlée "et pour le
siège sur lequel était assis" l’homme-fleur ",
devient-elle la couleur d’un corps de femme. Il s’agit
nettement d’un corps féminin eu égard aux seins et
au bassin correctement moulés. La couleur rouge
rappelle celle des flammes de la maison incendiée et
la statue de" l’homme-fleur ". Voilà pour les
comparaisons avec les modelages antérieurs. La
question demeure de savoir pourquoi Valérine parle
de" position vulgaire "à propos du grand écart qui
maintient cette femme sur une fleur rouge. Je me
demande si cette fleur ne représenterait pas la
chaleur de la" région en dessous "(" L’être-là… ", p.
125-6).
Que dit, en somme Valérine ? D’abord, elle
interroge le transfert :"Est-ce que vous êtes une mère
réelle ou irréelle pour moi ?" Et elle ajoute que si
elle n’est pas devenue tout à fait folle – ce qui veut
dire : si elle n’a pas été totalement réduite au rang
d’objet de la jouissance de la mère réelle – c’est
qu’elle a trouvé une aide dans son corps, fiais quelle
est cette aide ? C’est un orgasme que lui a procuré
une autre femme par la médiation de l’eau. Et par la
suite, c’est toujours avec l’eau qu’elle a pu accéder à
la jouissance sexuelle. Ceci veut dire que c’est
l’élément "eau" qui lui a tenu lieu du phallus auquel
elle ne peut accéder ; on se rappellera ici que lors du
modelage de la maison brûlée, Valérine avait dit
qu’elle avait tout d’abord voulu faire de l’eau, mais
que n’y parvenant pas, elle s’était résolue à plutôt
figurer du feu. Sans doute est-ce la médiation de cet
élément qui a pu unifier "le corps comme contenu
perdu", ainsi que le soutient Pankow, mais il faut
tout de même remarquer que ce n’est là qu’un
tenant-lieu, une métaphore délirante du phallus et
que, de plus, cet élément lui est transmis par une
"femme masseur" et non par un homme ou par un
père.
A la séance suivante – qui est la dernière que nous
rapporte l’observation – Valérine apporte d’ailleurs
elle-même cette précision :
"Je ne vous ai pas bien expliqué ma découverte. Il
ne s’agissait pas de la connaissance de sensations
nouvelles ; non ; il s’agissait du fait qu’on peut
produire cela sans un homme. J’avais fait pas mal
d’expériences, je n’étais pas innocente. Je ne sais
15
Accueil
Cliquer
pas comment vous expliquer cela" ("L’être-là…", p.
127).
Il convient donc d’ajouter une restriction
supplémentaire à cette réunification du corps perdu :
ce que Valérine est parvenue à réaliser ne va pas
plus loin que la sexualité solitaire, que la jouissance
auto-érotique. Et c’est à raison que Pankow qualifie
ce type de masturbation de "masturbation
défensive" : elle constitue, faute de la référence
phallique, le seul recours dont le sujet dispose pour
se protéger d’une autre jouissance, elle non sexuelle,
qui peut envahir son corps et dans laquelle il faudrait
dire que Valérine est jouie, plutôt qu’elle ne jouit.
Écoutons ce qu’elle nous en dit :
"Il y a deux genres de désirs dans mon corps. C’est
pour la première fois qu’ils arrivent presque l’un
après l’autre. L’un hier soir, l’autre ce matin.
(Pause). Celui de ce matin est tout simple : il est
physique, physiologique, il ne concerne que les
organes génitaux. Celui d’hier soir, il est tout autre,
je m’en défends beaucoup plus mal. (Pause). C’est
dans les seins, ça se répand dans tout mon corps, je
voudrais caresser" ("L’être-là…", p. 128).
Et Pankow a beau commenter ce discours en disant
que le désir génital a donc désormais trouvé sa place
dans le corps de Valérine, je ne puis m’empêcher de
trouver cette conclusion bien optimiste. Je ne suis
pas convaincu, pour ma part, que ces deux types de
jouissance, l’une attenante à l’organe génital, l’autre
au statut d’objet où la patiente se maintient vis-à-vis
de l’Autre, soient dialectisées au point que l’on
puisse dire, comme Pankow le fait en conclusion,
que le "hiatus" s’est refermé.
Ce sont là les derniers mots de Pankow ; quelques
lignes nous apprennent ensuite qu’après ces 95
séances réparties en sept mois, elle reçut encore
Valérine durant un an, à raison de quatre séances par
semaine. Mais de cette année de cure, rien ne nous
est rapporté, sinon qu’elle fut interrompue parce que
Valérine "dut quitter l’Europe pendant quelques
temps".
Pankow nous assure avoir reçu des nouvelles de son
ancienne patiente quinze ans après la fin de la cure :
elle avait pu, écrit-elle, "découvrir une joie de vivre
et une capacité de créer comme on en rencontre
rarement après un traitement de schizophrène"
("L’être-là…", p. 129).
Quelques mots rapides pour conclure. Cette
observation remarquable nous donne la structure de
ce qu’on pourrait appeler une cure-type : nous
n’avons pas les détails de l’histoire du patient, les
discussions portant sur le diagnostic, ni les
descriptions détaillées des symptômes, mais nous
 Accueil
Cliquer

avons les grandes articulations, les moments-clefs de faire un bon travail analytique. Je vous remercie
d’une analyse. de votre attention.
Cette cure-type illustre bien la thèse que j’avais
soutenue l’année dernière, à savoir que la cure du
psychotique consiste à l’aider à élaborer un fantasme
habitable par le sujet, c’est-à-dire à effectuer en
analyse une élaboration analogue dans son principe à
celle que le sujet psychotique a "naturellement"
tendance à entreprendre tout seul, lorsqu’il se met à
délirer. L’observation de Valérine illustre cette
visée, mais elle en fait ressortir également les
difficultés et les impossibilités.
Les difficultés d’abord tournent autour du fait que
pour construire un fantasme, il faut disposer des
deux pôles nécessaires à sa mise en place : d’une
part, un sujet qui soit représenté par un signifiant
pour un autre signifiant – donc, une dialectique à
trois éléments –, et, d’autre part, un objet réel qui
doit s’extraire de la relation du sujet au désir de la
mère.
Les impossibilités, ensuite, tiennent à ce qu’on ne
peut remédier à ce que Lacan appelle une forclusion.
En l’absence de métaphore paternelle, il est
impossible, notamment de parer au "hiatus" que
l’absence de la signification phallique laisse ouvert
entre le corps du sujet et sa sexualité.
Finalement, si quelque chose de l’ordre d’un
fantasme parvient à se construire dans la cure de
Valérine, ce n’est pas avec les éléments de son
histoire, mais bien avec les éléments de la cure. Quel
est le fantasme qu’aura Valérine, sinon sa
psychanalyse elle-même ? D’où la nécessité pour
l’analyste de fournir par sa conduite de la cure, une
incarnation de l’objet dont le sujet puisse se servir
pour modeler la cure. C’est bien ce qui se trouve
illustré par la phase où Valérine se révolte contre son
analyste.
Enfin, une dernière remarque : la lecture de cette
observation prouve en tout cas une chose, c’est la
cohérence de la pratique de Pankow – dans ses
grandes lignes en tout cas – avec l’enseignement de
Lacan. J’espère vous avoir convaincus que si les
concepts et les explications de Gisela Pankow sont
parfois confus et maladroits, leur décryptage à l’aide
des concepts lacaniens permet d’éclairer la cure
qu’elle nous rapporte au point que tout s’y articule
avec une logique impeccable. L’enseignement à en
tirer est donc, en fin de compte, une leçon de
modestie : il faut bien admettre qu’avec des concepts
mal traités, on peut faire un bon travail d’analyse –
ce qui ne fait d’ailleurs que confirmer a contrario ce
que nous savons tous, du moins je l’espère, que
disposer de bons concepts ne nous assure nullement

16

Sur la psychose chez l’enfant
Antonio di Ciaccia
Petit traité anglo-saxon !
Dans cette séance de travail, on devait présenter un
cas de Margaret Mahler.
La présence ici de deux personnes prenant la parole,
se justifie par le fait que le Groupe de Travail sur la
Psychose chez l’Enfant avait pris sur lui la charge de
présenter dans le cycle d’Enseignement de cette
année les deux cas de psychoses infantiles
envisagés. Alexandre STEVENS avait en effet
présenté Francis TUSTIN dans le Groupe de Travail
et moi-même Margaret Mahler. L’invitation faite à
Marc STRAUSS de parler de TUSTIN nous a
amenés à présenter ensemble cette séance.
Je vais profiter de cette circonstance pour recentrer
la problématique de la psychose chez l’Enfant chez
les anglo-saxons.
Je me permets donc d’esquisser un tableau
d’ensemble pour que vous puissiez y repérer l’apport
théorique et clinique de M. Mahler et de Francis
Tustin.
Par rapport à la psychiatrie – et pas seulement à celle
de l’Enfant – les anglo-saxons se sont depuis
toujours réfugiés dans un pragmatisme que Paul
BERCHERIE appelle "naturel" et ont développé une
méfiance pour les connaissances sans conséquences
pratiques immédiates. Ce qui se justifie de leur
rapport séculaire à la philosophie. Les psychiatres
anglo-saxons ont toujours emprunté à l’école
française et à l’école allemande les rudiments
indispensables pour pratiquer la psychiatrie sans se
préoccuper trop des incongruités ou contradictions
qui pouvaient ressurgir lorsqu’on empile pêle-mêle
toutes les données sur un problème.
C’est pour cette raison que les psychiatres anglo-
saxons ont pu si facilement digérer les découvertes
freudiennes. Ils les ont même tellement phagocytées
qu’ils les ont ajoutées purement et simplement à
leurs dictionnaires psychiatriques. Grâce aux
découvertes freudiennes, ils ont pu même redonner
du souple à leurs expérimentations cliniques. Vous
trouverez dans l’Oxford Dictionary of Psychiatry 73
types différents de psychoses. Par exemple, il y a la
psychose transitoire, la psychose de la gouvernante,
la psychose de la ménagère, la psychose privée, la
psychose du barbelé, et enfin une qui porte le nom
de M. Mahler : la psychose infantile symbiotique.
Cette constatation d’éclectisme chez les anglo-
saxons pourrait permettre de comprendre la
coexistence des théories différentes ou même
17
Accueil
Cliquer
contradictoires, mais elle pourrait empêcher de saisir
au vif la question de l’opposition entre Anna Freud
et Mélanie KLEIN. Certes les anglo-saxons se sont
arrangés pour trouver une solution à l’amiable aux
différends entres ces deux matrones de la
psychanalyse, en essayant de mettre ensemble les
deux théories comme deux phases d’un seul
développement. Francis Tustin qui est lié à l’École
Kleinienne et Margaret Mahler qui est orthodoxe
sont des exemples significatifs de cette opération.
TUSTIN donne à son livre le titre de "Autisme et
psychose chez l’enfant". M. Mahler donne à son
livre "Psychose infantile" le sous-titre de "Symbiose
humaine et individuation".
Que cachent ces deux formules ?
Eh bien la solution – selon elles bien sûr – la
solution des différends théoriques sur un point
précis : la genèse de l’humain, genèse qui est à
concevoir à partir du narcissisme primaire pour
Anna Freud, et à partir de la relation d’objet pour
Mélanie KLEIN.
Selon les anglo-saxons, le narcissisme primaire'
serait un état absolument initial de la vie, avant la
constitution d’un moi, dont le prototype serait la vie
du fœtus. "Le narcissisme primaire désigne un état
anobjectal ou du moins indifférencié, sans la
scission entre le sujet et le monde extérieur : donc
une monopolarité est à la genèse du psychisme. Pour
la relation d’objet par contre, il y a d’emblée sujet et
objet – donc bipolarité.
Pour Anna Freud, la genèse de l’humain s’élabore à
partir d’un narcissisme primaire : c’est à partir de là
que son élève, M. Mahler (comme M. Mahler dit –
A. Freud est mon idéal du Moi) affirme que la
première phase du développement d’un autisme
primaire, un autisme normal.
Pour M. KLEIN au contraire, la genèse de l’humain
s’élabore à partir de la relation d’objet, c’est-à-dire
l’Autre est d’emblée présent : c’est dans ce contexte
que l’on parlera alors de psychose normale.
Anna Freud dira que l’enfant et la mère font couple,
tandis que M. KLEIN, l’enfant a besoin de la mère.
Pour chacune de ces deux théories, il y avait une
difficulté.
Pour la théorie narcissique, il fallait trouver le
moyen de faire intervenir à un moment donné
l’objet : comment concevoir la naissance de l’objet,
donc de l’Autre, lorsqu’il n’y a que le sujet.

Pour la théorie de la relation d’objet, il faudrait
rendre compte d’états cliniques incontestables, états
qu’une solide tradition psychiatrique avait appelés
autisme.
Apparemment Freud – Sigmund Freud – donnait
raison – sur ce point – à Anna Freud.
La contradiction entre les deux théories est résorbée
par une opération qui met en continuité le
narcissisme et la relation d’objet – donc l’autisme et
la psychose – qui deviennent deux phases d’un seul
développement, qui est à entendre selon une
temporalité chronologique. L’autisme sera donc le
premier moment du développement, l’enfant est
alors né biologiquement, mais il n’est pas encore né
psychologiquement. La psychose sera le deuxième
moment, lorsque l’enfant établit une relation d’objet,
une relation à l’autre, par sa naissance
psychologique (cf. le titre du deuxième livre de M.
Mahler). Et que deviendront l’autisme et la psychose
selon la signification courante de ces deux termes ?
Eh bien, une fixation au stade de l’autisme normal
ou de la psychose normale, ou encore une régression
à un de ces stades. Cette fixation et cette régression
seront donc appelées autisme anormal et psychose
anormale. Cette formule de compromis entre la
théorie de Anna Freud et de Mélanie KLEIN sera
tout à fait codifiée en 1972. WOLMAN, dans
"Handbook of Child Psychoanalysis" – donne la
séquence du développement qui va de l’unité avec la
mère jusqu’à la confiance matérielle et émotive de
l’adolescent. Il s’agit de huit phases :
1. Le premier stade est donné par l’unité biologique
entre le couple mère-enfant. Ici le narcissisme de la
mère s’étend à l’enfant et l’enfant inclut la mère
dans son milieu narcissique intérieur. Anna Freud –
donc l’IPA – fait siennes les sous-phases de M.
Mahler, qui sont les phases autistique, symbiotique
et la phase de séparation-individuation. On y
reviendra. Comme M. Mahler propose, chaque sous-
phase comporte des points de danger pour le
développement.
2. Dans le deuxième stade, Anna Freud suit M.
KLEIN : c’est le moment de l’objet partiel, qui se
base sur la pression des besoins physiques et des
dérivés pulsionnels de l’enfant.
3. Au troisième stade, on arrive à une constance de
l’objet qui permet de maintenir une image intérieure
positive.
4. Après il y aura le stade pré-oedipien, stade appelé
sadique-anal.
5. Le cinquième stade est celui de la phase
phallique-oedipienne, centrée sur l’objet : possession
pour le parent du sexe opposé et rivalité vers le
parent du même sexe (ici, on est vers les 6 ans).
18
Accueil
Cliquer
6. Période de latence. Ici, il y a transfert de la libido
des parents vers des maîtres et des idéaux.
7. Stade du prélude de la révolte de l’adolescent.
8. Et enfin, le stade de la lutte que l’adolescent
engage pour nier et abandonner la liaison avec les
objets de satisfaction infantiles. Donc défense contre
la libido prégénitale et suprématie de la phase
génitale avec transfert de la libido au-dehors de la
famille vers des objets de sexe opposé.
Donc M. Mahler met en musique les sous-phases du
premier stade du développement.
1. Autisme normal.
La maturation du système perception-conscience qui
est le noyau du moi, ouvre la voie pour le nourrisson
à l’émergence de la phase autistique normale dès les
premières semaines – c’est le narcissisme primaire
de Freud – selon M. Mahler – et le stade anobjectal
de SPITZ.
"Dans cette même perspective, de manière quasi
symbolique, j’ai conceptualisé l’état du sensorium
en utilisant le terme d’autisme normal pour
caractériser les premières semaines de vie ; en effet,
pendant cette période, l’enfant semble être dans un
état de désorientation hallucinatoire primaire dans
lequel la satisfaction de ses besoins relève de sa
propre sphère autistique toute-puissante. La vie
éveillée du nourrisson se centre autour de ses
perpétuelles tentatives de régulation homéostatique.
Le jeune enfant ne peut isoler l’effet des soins
maternels qui lui procurent une réduction des affres
de la faim, pas plus qu’il ne peut les différencier de
ses propres efforts pour réduire la tension, en
urinant, déféquant, toussant, éternuant, crachant,
régurgitant, vomissant, tous moyens par lesquels
l’enfant tente de se libérer d’une tension
déplaisante."(M. Mahler, Psychose infantile, Payot,
1973, p. 19)
La situation de Danger de la phase autistique
consiste dans la perte de l’homéostase physiologique
de maintien qui est indispensable à la survie de
l’organisme.
Pour M. Mahler, l’autisme anormal est lié à la
maturation physiologique sur le mode d’un
traumatisme organique.
Donc l’autisme anormal est un mécanisme de
défense contre le surgissement d’un danger qui est
localisé dans le sensorium.
L’autisme anormal est dû ou coïncide avec le
manque chez le petit enfant d’attente confiante dans
l’apaisement ou la gratification de sa faim d’affect
de la part de sa mère.

2. Symbiose normale.
Le terme de symbiose, M. Mahler l’emprunte à la
biologie "où il est utilisé en référence à une
association fonctionnelle étroite entre deux
organismes pour leur bénéfice réciproque".
"Le trait essentiel de la symbiose est une fusion
psychosomatique toute-puissante, hallucinatoire ou
délirante à la représentation de la mère, et en
particulier l’illusion délirante d’une frontière
commune à deux individus réellement et
physiquement distincts. C’est vers ce mécanisme que
régresse le moi dans les cas des troubles les plus
graves d’individuation et de désorganisation
psychotiques, que j’ai décrits en termes de"
psychose symbiotique de l’enfant "(Mahler, 1952).
(M. Mahler, id., p. 21)
Pourtant M. Mahler affirme qu’il s’agit là d’une
métaphore : le terme symbiose ne décrit pas ce qui
se passe "réellement" entre deux individus distincts.
Métaphore qui est plus démentie par le fait – dit-elle
– qu’il y a une différence entre la nécessité de la
mère vers l’enfant et de l’enfant vers la mère : une
étant absolue (enfant-mère) et l’autre relative (mère-
enfant).
Dans la phase symbiotique, l’enfant commence à
percevoir confusément la source de satisfaction dans
l’objet partiel. Cette phase coïncide avec le temps
qu’Anna Freud a appelé "la relation à l’objet de
satisfaction des besoins" (1953).
Dans la phase symbiotique, le besoin devient désir –
terme avancé par SCHUR, dit M. Mahler, dès 1966.
La situation de danger de la phase symbiotique
consiste en la perte de l’objet symbiotique qui
équivaut à la perte d’une partie de l’enfant.
3ème phase : individuation-séparation.
Ici l’individuation veut dire un moi constitué et
séparation veut dire que le self est différencié de
l’objet symbiotique, donc de la mère. A ce stade,
l’expression permanence de l’objet indique que
l’image maternelle est devenue intrapsychiquement
disponible à l’enfant, comme dans les sous-phases
précédentes la mère réelle avait été "libidinalement
disponible".
La situation de danger de la phase individuation-
séparation consiste dans la perte de l’amour de
l’objet libidinal, donc perte de l’amour maternel.
Ici M. Mahler essaie d’emboîter sa théorie à la
théorie de la relation d’objet. Je vous ai dit que dans
ce développement, l’anormalité est due ou à une
19
Accueil
Cliquer
fixation à un stade ou à une régression à un stade
antérieur.
La régression à été reprise d’une façon simpliste par
plusieurs thérapeutes et elle est expérimentée
comme la solution théorique et clinique dans
plusieurs institutions pour enfants psychotiques,
notamment en Belgique. Les détenteurs d’une telle
conception s’imaginent qu’il y a une régression
réelle psychique à des stades précédents, la thérapie
consisterait alors à régresser au stade de fixation,
reprendre l’enfant à ce stade et remonter les étapes
successives. Il va de soi qu’une telle conception de
la fixation et de la régression n’est freudienne que
par homophonie (cf. à ce propos p. 543 des Écrits,
où Lacan dissipera la confusion où on a trempé la
régression freudienne, en y distinguant la régression
dans la structure, la régression dans l’histoire et la
régression dans' le développement).
Mais revenons à Margaret Mahler. Eh bien, elle-
même constate – sans pouvoir l’expliquer par
ailleurs – qu’il y a une différence essentielle entre le
psychique d’un enfant qui est à un stade normal du
développement et le psychique d’un enfant qui a
régressé à ce stade. Elle arrive jusqu’à dire qu’il peut
y avoir régression non-pathologique. Donc pour elle,
il y a une phase normale du développement, une
régression normale et une régression anormale. Cette
dernière seulement rend compte de l’autisme de
régression anormal et de la psychose de régression
anormale, qui sont essentiellement différents de la
phase normale et – je voudrais le souligner – pour
M. Mahler, irréversibles.
Où l’annafreudisme a mené la psychanalyse ? Du
moins la psychanalyse d’Enfants. Dans un texte de
1965, "Le Normal et le Pathologique chez l’Enfant",
Anna Freud reconnaît que l’"éducation
psychanalytique" – comme elle appelle l’éducation
par la psychanalyse – n’avait pas évité – comme on
était en droit d’espérer – l’éclosion des névroses,
psychoses et perversions. "Délivrer l’enfant de
l’angoisse, voilà une charge qui se révéla
impossible". On pouvait jongler pour établir
l’harmonie entre l’Id, l’Ego et le Super-Ego, mais il
y avait toujours quelque chose qui ratait.
Quoi faire ?
Eh bien, suivre les dernières indications de
HARTMAN et KRIS, c’est-à-dire délimiter le
champ entre la psychanalyse et l’observation directe
de l’expérimentateur : la psychanalyse s’occupera
des stratifications profondes, cachées du psychisme
et l’observation s’occupera des stratifications
superficielles, à savoir de l’Ego et du Super-Ego.

Et Anna Freud va donc conclure à une collaboration
entre psychanalyse et observation expérimentale :
"Nous pouvons – écrit-elle – recueillir les
informations les plus complètes si aux protocoles
détaillés du comportement du nouveau-né suit une
analyse et inversément si une analyse d’un petit
enfant serta d’introduction à une étude longitudinale
détaillée de son comportement manifeste".
Les deux méthodes répondent – pour Anna Freud – à
une fonction complémentaire et de vérification
réciproque.
Vous ne serez pas étonnés donc d’apprendre que
l’Hamstead Child Clinic d’Anna Freud prend la
direction d’une recherche expérimentale, comme
Ernst et Marianne KRIS feront à la Child Study
Center de la Yale University et M. Mahler dans son
centre.
Le deuxième livre de M. Mahler recueille des
données expérimentales mais avec des conclusions
accablantes : rien prouve que l’autisme et la
psychose pathologiques dépendent de l’attitude de la
mère. L’enfant peut être autiste ou devenir
psychotique malgré le maternage excellent,
d’ailleurs un maternage excellent fabrique des
enfants autistes ou psychotiques. Elle dit même que
l’enfant devient psychotique, non pas s’il lui manque
la mère, mais l’image de la mère !
Je voudrais terminer cet aperçu rapide de la
problématique de la genèse de l’humain selon les
anglo-saxons par deux remarques.
La première remarque concerne M. KLEIN ou
mieux concerne la théorie kleinienne. Je constate –
je n’en dirai pas plus maintenant – que cette
opération de mettre en continuité la théorie du
narcissisme et la théorie de la relation d’objet
s’avère être une entreprise de récupération de la
théorie de M. KLEIN, intervention qui comporte des
fâcheuses conséquences : pratiquement tout ce qui
était dans la théorie kleinienne typiquement
analytique est évacué : le sujet de l’inconscient – si
l’on me permet cette expression lacanienne – est
rabattu à un individu en développement, l’objet
fantasmatique réduit à un objet de la réalité, la
relation à l’autre devient une relation sociologique,
le clivage de l’objet sera le départage des mères
entre bonnes et mauvaises, le symptôme n’est plus
lié au fantasme mais à un traumatisme
temporellement repérable dans le développement
génétique, l’ambivalence amour-haine est rejetée au
niveau d’un avatar qu’on aurait pu éviter si la mère
était plus dévouée, etc., etc…
20
Accueil
Cliquer
Lacan prendra parti, dans cette diatribe entre Anna
Freud et Mélanie KLEIN, pour cette dernière. Pour
Lacan, Mélanie KLEIN confond l’imaginaire et le
symbolique lorsqu’elle essaye de rendre compte de
sa pratique, mais jamais d’un •point de vue
opérationnel : elle arrive à symboliser la relation
d’un être avec un autre : c’est ça la verbalisation.
"C’est le discours de M. KLEIN qui greffe
brutalement sur l’inertie moique initiale de l’enfant
les premières symbolisations de la situation
oedipienne". Dick est un enfant qui est maître du
langage pourtant il ne parle pas. Le langage ne s’est
pas accolé à son système imaginaire. Par
l’intervention musclée de M. KLEIN, s’ébauche
l’accolement du langage à l’imaginaire du sujet.
(Séminaire I, p. 99-100).
La deuxième remarque concerne Anna Freud.
Je laisse à votre lecture des textes lacaniens la
charge de retrouver la critique de l’arma freudisme :
Lacan indique assez clairement les carrefours ratés
par Anna Freud et que la route qu’elle avait prise ne
menait pas au sujet de l’inconscient, mais conduisait
la psychanalyse dans un cul de sac, qui a
métamorphosé la psychanalyse en une psychologie
d’avant Sigmund Freud. Relisez le chapitre "après
Freud", "D’une question préliminaire à tout
traitement possible de la psychose" (p. 526).
Ma remarque concerne seulement un de ces
carrefours ratés par Anna Freud : la conception du
narcissisme primaire comme genèse de l’humain.
Apparemment elle s’appuie sur Sigmund Freud.
Dans son texte "Étude psychanalytique des troublés
de l’alimentation chez l’enfant" (1946), Anna Freud
écrit (p. 439) :
"Le nouveau-né est égocentrique et autosuffisant
comme un être qui n’est pas en état de tension.
Lorsqu’il se trouve sous la pression d’urgents
besoins physiques comme, par exemple, la faim, il
établit périodiquement des connexions avec le
milieu, qu’il retire de nouveau dès que les besoins
ont été satisfaits et la tension soulagée. De telles
occasions sont la première introduction de l’enfant
aux expériences de l’assouvissement des désirs et du
plaisir (…) Ces expériences établissent des centres
d’intérêt où l’énergie libidinale s’accroche. Un
nourrisson qui se nourrit d’une manière
satisfaisante" aime "l’expérience de l’alimentation.
Lorsque la conscience de l’enfant se développe
suffisamment pour pouvoir discerner des qualités
autres que celle de la souffrance et du plaisir,
l’investissement libidinal passe de l’agréable
expérience de la nutrition à la nourriture source du
plaisir. Le nourrisson dans ce deuxième stade 'aime"

le lait, le sein ou le biberon (…). Lorsque ses
capacités de perception permettent à l’enfant de se
faire un concept de la personne grâce à laquelle il
est nourri, son "amour" se transfère sur la personne
qui lui procure la nourriture, c’est-à-dire sur la
mère ou sur la personne substitutive (amour
d’objet)".
Cet amour d’objet se développera en trois phases
"Le premier amour du nourrisson pour la mère est
adressé à la satisfaction matérielle (…). Dans
l’étape successive, l’amour d’objet est encore
égoistique, mais tourné à des satisfactions non
matérielles (…) Grâce à la progression de l’enfant
du stade oral et anal au stade phallique,
l’attachement d’objet perd son caractère
égoïstique ; les qualités de l’objet acquièrent alors
une plus grande importance libidinale, mais la
satisfaction immédiate que l’on retire de la relation
devient moins importante. L’étape successive et
supérieure du développement est la capacité d’aimer
l’objet indépendamment de la satisfaction (amour
altruiste)".
Donc Anna Freud essaie de faire ressortir d’un état
narcissique primaire, l’objet à travers l’expérience
de l’amour, qui passera de l’amour narcissique de
l’expérience de la nutrition, à l’amour vers la
nourriture, puis à l’amour vers la personne qui
procure à l’enfant la nourriture et à ce niveau,
l’enfant va sublimer progressivement cet amour
qu’il a vers la mère nourricière en passant par trois
étapes : l’amour d’être nourri, l’amour d’être aimé et
enfin l’amour envers un objet d’amour sans
satisfaction égoïstique : l’amour altruiste
Anna Freud s’appuie sur "Introduction au
Narcissisme" de Sigmund Freud (Cf. G.W.X., p.
153-154). Apparemment elle répète Sigmund Freud.
Apparemment ; parce qu’elle omet la seule raison
pour laquelle Sigmund Freud avait écrit cet articlé :
tenir la bipolarité entre pulsion du moi et pulsions
sexuelles et que 1 'on entend dans le texte de Freud.
Pour comprendre l’enjeu, il faut se rappeler qu’à la
théorie bipolaire de Freud, JUNG avait opposé une
théorie monopolaire : la libido, unique et seule force
du psychisme.
Pour dire ça, JUNG s’appuyait sur la clinique des
psychoses. Dans la dementia praecox, cette force de
la nature qui est la libido, faisait retour sur elle-
même : introversion de la libido. Il n’était pas
nécessaire, selon JUNG, pour rendre compte de la
psychose, de postuler deux forces pulsionnelles. Une
suffisait. Cette libido qu’il définit dans son livre
"Wandlungen und Symbole der Libido" : "Un
appetitus à l’état naturel. Sous l’aspect
ontogénétique, l’essence de la libido est constituée
21
Accueil
Cliquer
par les besoins du corps, comme la faim, la soif, le
sommeil, la sexualité, et par les états émotifs ou
affects ".
Freud au contraire affirmait l’existence de deux
forces pulsionnelles irréductibles en s’appuyant sur
la clinique des névroses.
Pourquoi Freud tenait tellement à ça ?
Parce que la bipolarité pulsionnelle pouvait rendre
compte du conflit dont la clinique était le
témoignage. S’il n’y a qu’une monopolarité
pulsionnelle, le conflit peut être complètement
résorbé, le conflit n’et pas de structure mais
contingent : il suffit de donner à la pulsion ce qu’elle
réclame pour la satisfaire. Or la clinique prouve qu’il
n’en est pas ainsi. Lacan dira que la monopolarité de
la libido ne rend pas compte du désir, le désir
postule cette bipolarité (cf. Séminaire I, p. 131).
Si l’on ne tient pas à cette bipolarité, la libido se
neutralise, la libido se désexualise, le désir est
confondu avec l’envie, on tombe dans l’illusion de
croire le désir éducable, on construit des théories
d’un développement harmonieux de l’humain où les
accrocs sont accidentels : des traumatismes
organiques par exemple, ou des difficultés
familiales.
Nous avons alors, non pas une clinique de la pulsion,
mais une clinique de l’instinct qui est satisfait par le
dévouement de la mère ou par le dévouement de
l’analyste si la mère n’est pas suffisamment bonne :
voilà donc l’analyste réparatrice des dégâts d’un
mauvais maternage par un maternage correctif –
comme s’exprime M. Mahler.
L’ennui, c’est que Freud lui-même d’un côté tiendra
mordicus à la bipolarité pulsionnelle, mais pris de
court affirmera qu’au commencement, pendant la
période narcissique, les pulsions sexuelles et les
pulsions du moi coexistent et que l’on n’arrive pas à
les distinguer entre elles (cf. G.W.X. p. 141).
Ce passage sera tenu par JUNG comme un aveu de
capitulation et sera la brèche que les post-freudiens
emprunteront pour défaire la bipolarité des pulsions
en les étalant comme deux phases successives d’un
seul développement. Freud va récidiver avec
entêtement sur la bipolarité pulsionnelle en 1920
avec les pulsions de vie et les pulsions de mort. Les
post-freudiens, sauf M. KLEIN, critiqueront la
nécessité d’introduire la pulsion de mort, la pulsion
de vie leur semblant suffire comme dira FENICHEL
dans un article publié en 1935"Zur Kritik des
Todestriebes". (cf. aussi p. 59 de son livre "The
Psychoanalytic Theory of Neurosis").
La libido – nous dit Lacan – prend son sens de se
distinguer des rapports réels ou réalisants, de toutes
les fonctions qui n’ont rien à faire avec la fonction
 Accueil
Cliquer

du désir, de tout ce qui touche aux rapports du moi

et du monde extérieur. Elle n’a rien à voir avec
d’autres registres instinctuels que le registre sexuel,
avec ce qui touche par exemple au domaine de la
nutrition, de l’assimilation, de la faim pour autant
qu’elle sert à la conservation de l’individu. Si la
libido n’est pas isolée de l’ensemble des fonctions
de conservation de l’individu, elle perd tout sens (cf.
Séminaire I, p. 132).
La libido jungienne est neutralisée par cette
réduction.
Or toute conception analytique qui applique cette
réduction qui se développe d’un narcissisme
primordial à une constitution progressive des objets
"est presque équivalente dans sa structure – écrit
Lacan – à la théorie de JUNG". On pourrait donc
conclure que la théorie de Anna Freud et de l’IPA
n’est pas une théorie freudienne, mais jungienne.
Freud n’était pas tout à fait à l’aise dans cette
question (cf. le premier chapitre de l’Introduction au
Narcissisme). Lacan, lui, le sera. Il trouvera une
élégante élaboration pour sortir de l’impasse et
réaffirmer la bipolarité freudienne. Il le fera par le
recours aux schémas optiques. Je vous invite à relire
les chapitres XI et X du Séminaire n°I. Il le fera par
l’introduction de trois catégories : Réel, Imaginaire
et Symbolique.
Il montrera que le narcissisme et la relation d’objet
ne sont pas deux phases successives mais que l’une
ne va pas sans l’autre, comme dans un miroir.
Seulement dans les bandes dessinées, le cow-boy
tire plus vite que son ombre !
Et enfin, Lacan remaniera la bipolarité freudienne
des pulsions du moi et pulsions sexuelles et leurs
irréductibilité par l’irréductibilité du signifiant et de
l’objet. Vous voyez comment la formule du
fantasme S◊a est la formule lacanienne qui résout la
question du rapport entre narcissisme et relation
d’objet.

22

À propos de deux cas de Margaret Mahler
Alexandre Stevens
Antonio Di Ciaccia vient de nous présenter la place
de Mahler dans le champ de la psychanalyse et
comment elle articule sa doctrine. L’originalité du
travail théorique de Mahler ne lui sert pas à grand
chose dans sa clinique parce que sa théorie ne lui
donne aucun repère de structure. Ça ne lui sert à rien
mais ça n’empêche pas qu’elle mène la cure avec un
certain génie clinique.
II faut rendre hommage à son travail clinique pour la
description qu’elle donne des cas, description
suffisamment précise, suffisamment fine pour nous
permettre d’y trouver des articulations logiques, et
en dégager des éléments de structure pour une
clinique de la psychose de l’enfant.
Je vais discuter 2 cas de Mahler ; ce sont d’ailleurs
les deux seuls cas qu’elle présente dans son livre
"Psychose infantile". Il s’agit de Stanley dont elle
présente le cas en donnant peu d’indications sur le
travail thérapeutique et d’autre part de Violet à
propos de laquelle Mahler raconte surtout la
thérapie.
Mahler présente ces deux cas comme des psychoses.
Stanley, pour elle est une psychose symbiotique et
Violet une psychose autistique secondaire, la
différence qu’elle fait correspond pour elle à une
différence de stade de développement. C’est ce
qu’Antonio présentait comme tentative de
conciliation entre les théories d’Anna Freud et
Mélanie KLEIN.
Il s’agit dans les deux cas (Stanley et Violet) d’une
psychose.
Pour Stanley, on peut être d’accord : c’est en effet
clairement une psychose de l’enfant dans laquelle on
trouve toute une série de phénomènes élémentaires.
Par contre, disons tout de suite que pour Violet je ne
suis pas d’accord. Clet une très jeune enfant mais on
voit déjà mis en place un certain nombre de
mécanismes névrotiques. C’est plutôt du registre
d’une hystérie grave, disons.
Alors, pour étayer ça, prenons les deux cas l’un
après l’autre et d’abord Stanley.
Stanley a 6 ans quand il commence sa thérapie. Il est
amené là par sa mère parce que son oncle maternel,
le frère de sa mère, a fait remarquer qu’il y avait
quelque chose de pas normal, que Stanley fait des
bizarreries et est comme dans un monde à lui. La
première chose qui frappe Mahler, c’est la manière
dont Stanley réagit à chaque fois qu’on lui raconte
une histoire di il est question d’un bébé. Il se met
aussitôt a pleurer et crier sans relâche. Ça se produit
23
Accueil
Cliquer
en gardienne aussi bien qu’à la maison ou en séance.
Dr tout ça renvoie à un livre que sa mère lui lit
souvent et qui s’appelle "When you were a
baby"(lorsque tu étais bébé). Cette histoire le fait
pleurer et il la demande souvent.
Il y avait quelque chose de très particulier dans ce
livre :
"Il y avait dans ce livre qui le faisait pleurer tout à
coup, WHEN YOU ARE A BABY, deux images se
faisant face à face sur deux pages opposées. Une
image représentait le" Bébé "dans son parc dont
seuls les barreaux étaient illustrés ; l’autre
montrait" Panda "assis dans une cage, dont on ne
voyait également que les barreaux. Le bébé pleure,
ses jouets sont jetés hors du parc et il ne peut les
récupérer ; Panda, sur la page opposée, a à côté de
lui un bol de nourriture"(…)"Ce qu’il y avait
d’intéressant et d’inhabituel, c’est l’utilisation que
fit ce petit patient de la similarité de situation.
Apparemment il négligea complètement les
motivations évidentes des pleurs du bébé"(Mahler,
p. 86 et p. 87).
Cette ressemblance entre les deux images est encore
accentuée par la légende qui est sous les images :"Et
maman pensa : ce bébé ressemble au gros panda du
zoo assis dans sa cage"(p. 87). L’usage qu’il en fait,
c’est qu’à partir de la similitude entre ces deux
images il établit, nous dit Mahler, une équation entre
lui-même, le bébé qui pleure, le panda avec le bol de
nourriture et la mère qui nourrit. Je cite :
"… le fait de pleurer et celui d’être nourri par la
mère appartenaient l’un à l’autre de façon
inséparable, irréversible, mais non causale"
(Mahler, p. 87).
En effet, on voit Stanley jouer à nourrir le bébé qui
pleure sur l’image sans aucun effet sur le fait que le
bébé pleure. Il joue à le nourrir et il faut que le bébé
continue à pleurer. Pour elle, c’est ce manque de
rapport causal qui signe la psychose. (Elle fait
référence à PIAGET et pas à Freud).
Nous dirions qu’il s’agit d’une capture imaginaire
(Stanley est "fasciné") où l’un c’est aussi bien l’autre
sans rapport dialectisable entre ces deux images.
Soit ce qu’on peut appeler une relation "en miroir" et
ce qui peut s’inscrire sur l’axe a-a' du schéma L, cet
axe où apparaît "que le moi est d’ores et déjà par lui-
même un autre" (J.L. Séminaire III, p. 107).
"L’image de l’un élucidait celle de l’autre (dit
Mahler) ; les deux concepts devinrent fusionnés et
presque interchangeables" (p. 87). C’est là dessus

qu’elle dit que c’est une psychose symbiotique parce
que l’image du self (bébé qui pleure) n’est pas
différenciée de l’objet (le panda, la mère).
Au fond on a là un phénomène de fusion d’images,
de confusion – "dissolution de l’autre en tant
qu’identité". On pourrait dire que c’est là un premier
type de phénomène de ce que Lacan dans le
Séminaire III appelle dissolution imaginaire.
Mais ces phénomènes de dissolution imaginaire sont
assez nombreux chez Stanley, il y en a d’autres,
c’est même assez varié. A un moment ultérieur où
Stanley devient franchement délirant (parce que, au
début, on ne dit pas, Mahler ne dit pas qu’il délire),
ou en tout cas au moment où il y a un délire, disons
quelque peu élaboré, nous voyons apparaître toute
une série d’éléments, d’obsessions délirantes tels
que : être morcelé, exploser, être avalé dans
l’interstice de la cage d’ascenseur, des
préoccupations sur le devenir des haricots verts qu’il
a mangés…
Alors il se demande ce que deviennent ces haricots,
et il paraît bien avoir, lui, avalé toutes les
explications éducatives de la thérapeute : o. k. dit-il,
ça va, les haricots, bien sur, m’ont donné de la force,
ils ont renforcé mes muscles, et les déchets vont
dans l’égout… mais quand ils vont dans l’égout,
alors est-ce qu’ils ont pris la couleur de mon corps ?
On voit bien que ça n’est pas le rapport à la réalité
qui l’intéresse dans cette histoire de haricots verts,
ça c’est ce qui intéresse Mahler ; Stanley, lui, ce qui
l’intéresse, c’est le morceau d’organe à perdre, ce
qu’Eric LAURENT a appelé faire fonction de
l’organe pour la jouissance (quarto IX). Alors à la
fin les haricots, est-ce qu’ils n’ont pas au moins
emporté un bout de la couleur de son corps ? Voilà
la question qui intéresse Stanley.
Parallèlement à ça, on voit dès le début de
l’observation de Stanley des phénomènes
d’opposition, simples + /-, branché/débranché "à la
manière d’un interrupteur".
Ainsi. Stanley joue souvent avec "l’image d’une
figure de bébé dont l’expression pouvait être
modifiée en tirant un petit carton (…) à la manière
d’un interrupteur. (…) Une des expressions montrait
le bébé" en larmes ", l’autre" sans larmes ". Et il
jouait à passer d’une image à l’autre en posant sur
chacune des deux physionomies un mot différent :"
panda, quand le bébé pleure "et" elle est heureuse
"quand le bébé ne pleure pas.
Il y a aussi l’homme à la bicyclette. C’est une espèce
de mobile qui tourne sans cesse et qui se trouve en
rue à un endroit de la ville sur une publicité de bière
(Esslinger, c’est le nom de la bière et il y a toute une
série de jeux de mots là dessus). On sait déjà la
24
Accueil
Cliquer
fascination qu’exercent sur les enfants psychotiques
les machines qui tournent. Ce qui est remarquable
ici, c’est la remarque que fait Stanley un jour où
l’homme à la bicyclette est arrêté. Il dit :"Il était
arrêté aujourd’hui, il était arrêté, c’est mon jour le
plus chanceux"(p. 98). On voit bien là que pour
Stanley tout le problème, c’est, autour de ce
symbolique qui tourne en rond, d’installer du trou
dans la fonction du signifiant.
Mahler rapproche ça, ces phénomènes
d’interrupteur, de ce qui se passe dans le
comportement de Stanley ; on pourrait dire plutôt
dans son corps. Ça alterne entre ce qu’elle appelle
une "excitation de type catatonique"(c’est-à-dire
qu’il saute ou fait des mouvements rythmiques très
stéréotypés) et d’autre part un état d’indifférence
totale, d’apathie ou de stupeur. Et il passe d’un état à
l’autre au moyen d’un déclic, de ce que Mahler
appelle un engramme-déclic. On pourrait appeler ça
incarner le réel du symbolique.
Mahler parle donc d’engramme-déclic en précisant
que ce sont des mots (même si à l’occasion il s’agit
aussi d’un contact physique). Engramme −c’est le
mot de la traduction française ; je ne sais pas quel
mot elle utilise en anglais − engramme, ça veut dire
une trace laissée par un événement de passé
individuel. Trace où nous pourrons reconnaître
l’effet de ce que tout enfant, même psychotique, est
forcément dans le langage, même s’il reste hors-
discours. Or ces traces dont elle parle, Mahler nous
dit qu’elles sont liées à un destin particulier. Elles
sont liées à "l’échec crucial du moi psychotique à
exécuter sa fonction défensive fondamentale, c’est-
à-dire le refoulement". Elle ajoute d’ailleurs que la
"mémoire prodigieuse" que semblent avoir certains
psychotiques "est précisément due à l’absence, chez
l’enfant psychotique, d’oubli sélectif" c’est-à-dire du
refoulement. (p. 86).
Elle explique à ce propos l’histoire antérieure de
Stanley. Cet enfant avait eu à l’âge de six mois une
hernie inguinale. Alors ça lui causait des douleurs
qui le faisaient pleurer et il fallait absolument arrêter
ses cris parce que ça risquait toujours d’aggraver
l’hernie. En même temps il avait des problèmes
d’alimentation et vomissait souvent, ce qui avait un
effet analogue. Voici ce que Mahler en dit (elle
prend ça comme un traumatisme) :
"Ces deux expériences, crier de douleur et être
nourri, il les avaient connues en même temps ; aussi
demeuraient-elles liées et condensées dans son
souvenir. Il semblait dès lors contraint de maîtriser
le trauma de la situation totale, crier de douleur et
être nourri, synchroniquement et NON EN TERMES
DE LOI DE CAUSALITE. Cette réaction nous

révélait un trouble spécifique du pensé et du senti,
résultant de l’échec du moi à opérer un refoulement
sélectif"(Mahler, p. 92).
Au fond dans ce que dit là Mahler – elle ne rattache
pas ça bien sûr à une théorie du signifiant ; elle parle
plutôt à ce propos de séparation incomplète du self
(l’enfant qui pleure) et de l’objet (la mère qui
nourrit) – Mais on peut bien y reconnaître cet effet
d’holophrase du premier couple de signifiants dont
parle
Lacan dans le livre XI à propos notamment de la
psychose de l’enfant. Je vous rappelle qu’une
holophrase, c’est une phrase d’un seul mot, telle
qu’on en trouve en particulier avec l’impératif, par
exemple : "venez !" mais aussi bien "jouis !".
C’est-à-dire que le premier couple de signifiants S1 –
S2 forme une seule phrase d’un seul mot. Ça n’est
pas une condensation parce qu’il n’y a aucun creux
entre eux, aucun déplacement, c’est-à-dire aucune
dialectisation possible entre eux. Dans la psychose,
il manque pour ça un troisième terme, celui qui est
chargé d’inscrire le trouage – S (A) – au cœur du
signifiant, soit ce que Lacan a appelé le Nom-du-
Père. C’est-à-dire qu’il manque la coupure de
l’opération paternelle pour rendre dialectisable ce
couple S1 – S2 (soit I – M sur le schéma R, le
signifiant qui représente l’enfant et celui de l’objet
primordial).
On ne peut bien sûr pas voir l’absence du Nom-du-
Père mais dans ce cas-ci on en voit très bien l’effet.
Mahler ne se pose même pas la raison de ce
phénomène (holophrase) aveuglée qu’elle est en ce
point là par ses propres productions théoriques : s’il
y a insuffisance, indifférenciation du self et de
l’objet, c’est que le moi n’est pas suffisamment fort
ou suffisamment renforcé… et puis elle ramène ça à
un défaut constitutionnel du moi comme étiologie de
la psychose en y ajoutant accessoirement des
facteurs d’environnement (d’ailleurs si elle
n’ajoutait pas ça, il n’y avait aucune raison de tenter
une thérapie). Mais elle considère ces facteurs
d’environnement comme très secondaires. Cette
contradiction relative est intéressante et donne à
Mahler une position de ce point de vue là originale
parmi les postfreudiens puisque pour elle, ça n’est
donc pas la mère qui cause la psychose. Bien sûr, ça
n’est pas non plus le père, ni le signifiant mais un
défaut constitutionnel du moi. Évidemment, on peut
regretter cet effet de bouchon que vient faire sa
théorie du moi au bout des descriptions cliniques au
fond très fines.
Ça ne l’empêche néanmoins pas de très bien repérer
les phénomènes élémentaires dans les productions
délirantes de Stanley. Elle en décrit plusieurs dans le
25
Accueil
Cliquer
cas de Stanley au moment où le délire devient plus
éclatant. J’en prendrai un exemple.
Il y avait dans la pièce où se faisait la thérapie une
sonnerie qui retentissait à l’arrivée de l’enfant
suivant. Alors Stanley était effrayé par la sonnerie et
plusieurs séances s’étaient passées autour de ça, que
cette sonnette le faisait paniquer au point qu’il restait
parfois toute l’heure de la séance dans le coin le plus
éloigné de la sonnerie avec les mains sur les oreilles.
Alors évidemment, la thérapeute, dans son idée de
renforcer le moi et de rétablir ainsi le contact à la
réalité pense qu’il faut lui expliquer.
"… comme Stanley demeurait si effrayé, perplexe et
confus au sujet du téléphone mural, il fut conduit au
bas de l’escalier, toutes portes ouvertes, de manière
à entendre le bourdonnement en même temps qu’il
presserait le bouton. De plus, on demanda à
quelqu’un d’autre de presser pour nous le bouton en
bas pendant que Stanley et sa thérapeute" attendait
"le bourdonnement en haut. Pendant cette période
d’attente, le garçon regardait le téléphone mural
dans un état d’attente appréhensive et, lorsqu’il
sonna, il remarqua :" Ce n’était pas aussi fort
aujourd’hui, parce qu’il SAVAIT que nous
attendions qu’il bourdonne ". (Mahler, p. 99 et p.
100).
On a bien là un phénomène élémentaire. Cette
intuition délirante porte ce poids de certitude qui fait
que la sonnette s’adresse à lui. Que même s’il repère
très bien que ça sonne parce que quelqu’un d’autre
est en train de pousser sur le bouton en bas il ne fait
aucun doute que la sonnette, elle, c’est à lui qu’elle
s’adresse en bourdonnant ce coup expressément
moins fort. Mahler, elle, ne dit pas un mot sur ce
"savoir" que Stanley accorde à la sonnette dans ce
processus de subjectivation de l’Autre. Néanmoins,
bien que n’accordant pas le poids qui conviendrait à
ce savoir que possède la sonnette, elle entend bien
qu’il y a là une articulation majeure puisque dans
l’exposé du cas, elle souligne ce mot (la sonnette
savait) en mettant ça en italiques.
Seulement Mahler rabat ça sur une faiblesse des
fonctions du moi : "Nous postulons, dit-elle, que
lorsqu’il y a rupture de la capacité d’intégration
perceptive du moi, les perceptions externes sont
déniées massivement" (p. 96). Alors comme
"Stanley ne pouvait concevoir de lien causal entre le
bouton pressé en bas et le bourdonnement"(p. 100)
eh bien il faut faire d’autres essais explicatifs pour
renforcer son moi et "l’adapter à la réalité"(p. 107).
(Alors elle lui fabrique un petit téléphone explicatif).
Au bout de tout ça, on peut dire que cette thérapie
est un échec relatif. Mahler a revu cet enfant à
l’adolescence et bien qu’il aie alors "un rendement

scolaire relativement bon, (…) quelques-uns de ses
mécanismes psychotiques persistaient encore et son
inadaptation sociale (…) semblait manifeste. Mahler
ne précise pas ce qui persistait alors comme
mécanismes psychotiques.
Toujours est-il qu’à la fin de la thérapie, la tentative
d’adaptation à la réalité liée à la visée éducative de
Mahler aboutit à quelque chose d’extrêmement
curieux.
Voilà comment elle décrit Stanley à la fin de la
thérapie :
"Toute sa manière de communiquer était empreinte
d’un caractère de répétition en perroquet. (…) il
employait ces phrases empruntées à d’autres,
surtout aux adultes de son entourage, et répétait ces
phrases avec la même intonation, parfois même
accompagnées des mêmes mimiques, gestes et
expressions faciales qui auraient fort bien pu être
ceux de l’adulte qui les avait prononcées. A
quelques expressions près, les phrases que Stanley
répétait en perroquet n’étaient pas complètement
inappropriées aux situations dans lesquelles il les
employait, de telle sorte que son discours de
perroquet et ses mimiques constituaient réellement
un pont, un lien entre lui et la réalité"(Mahler, p.
107).
Alors si on veut parler là de suppléance à la fonction
paternelle, ça paraît en tout cas bien fragile et il n’est
pas sûr que ça soit plus favorable que l’état délirant
qui précédait. On pourrait même dire que là, à sortir
des phrases en perroquet, plus ou moins à propos, il
est plutôt poussé vers la débilité.
En contraste de ça, le cas Violet est, quant à la
thérapie, plutôt une nette réussite. Au début, Violet
est nettement autiste ; elle a 2 ans on peut dire
qu’elle va très mal. Et puis, à la fin de la thérapie,
environ 5 ans plus tard, tout a l’air de s’arranger
assez bien : son discours se développe, elle joue de
manière très souple à toutes sortes de jeux et elle
présente une problématique œdipienne assez
classique qui satisfait bien la thérapeute.
Néanmoins, il semble beaucoup plus difficile de
soutenir que Violet ait jamais été psychotique. On
voit nettement en place des éléments de structure
névrotique dans le registre hystérique. C’est un peu
gênant que l’exemple sur lequel Mahler étaye la
question du traitement des psychotiques ne soit
justement pas une psychose.
Ce cas nous intéresse néanmoins ici du point de vue
de la clinique de l’enfant psychotique par un effet de
contraste. On voit un certain nombre d’enfants
comme ça dans les institutions pour enfants
psychotiques parce que au premier abord, au premier
26
Accueil
Cliquer
regard serait-il plus juste de dire, ils sont dans un
état grave et paraissent autistiques.
Et en effet, on peut dire que Violet est autiste. La
description qu’en fait Mahler ne laisse aucun doute
là dessus :
"Lorsque nous vîmes Violet pour la première fois,
elle était muette ; elle présentait une expression
absolument vide et inanimée et ne fixait son
attention sur rien ni personne. Elle ne possédait
aucun langage verbal.
… elle se mouvait avec cette grâce d’elfe déployée
par certaines patientes psychotiques. Ses cheveux
blonds raides étaient souvent dépeignés. Ses traits,
délicats et semblables à ceux d’un lutin, offraient
cependant une expression neutre et sans esprit. Elle
ne manifestait aucune réponse aux gens et se
comportait comme si elle n’entendait pas leurs voix
"(Mahler, p. 145).
Mahler y ajoute les plaintes de la mère : Violet est
destructive et indocile, elle a des troubles du
sommeil et de la nutrition, elle n’est pas propre, elle
entre dans des colères fréquentes… Bref, tout y est.
Le tableau phénoménologique, psychiatrique – c’est
là une clinique du regard – est clairement celui de
l’autisme.
Donc, pour Mahler, Violet présente un autisme
anormal parce qu’elle a régressé à un stade
narcissique primaire d’avant la relation d’objet, bref
parce qu’elle paraît indifférente à l’entourage. Et
c’est bien l’impression qu’elle donne au niveau de
son comportement général.
Quand elle parle de la destructivité de Violet,
Mahler dit : "cela se produisait habituellement
lorsque les parents jouaient et Violet, avec un grand
talent, arrivait à saisir des partitions et des disques".
Les parents sont musiciens et jouent ensemble au
piano en laissant Violet seule de l’autre côté de la
porte. Alors, ce "grand talent" de Violet dans la mise
en œuvre de la négativité, ça n’est pas sans évoquer
pour nous quelque dimension métaphorique,
d’autant plus que quelques lignes plus loin, Mahler
poursuit ainsi :
"En fait l’enfant faisait preuve d’étonnants talents
musicaux, d’une oreille inhabituelle et d’une
incroyable habileté à reproduire sur le piano toute
musique entendue, ne fût-ce qu’en passant. Si son
père, en jouant, ne réussissait pas à reproduire la
musique exactement comme elle l’avait entendue
jouer sur un disque par un grand maître, elle se
mettait en colère" (Mahler, p. 146 et p. 147).
Non seulement dans toute l’histoire du cas Violet on
ne trouve aucun phénomène élémentaire comme on
en trouve dans le cas Stanley, mais ce qu’elle dit là
du père qui devrait jouer comme un grand maître

implique au moins l’articulation à un tiers terme : ce
lieu de la musique, c’est-à-dire de la parole qui
circule entre le père et la mère représenté par le
piano.
Le piano est en effet pour Violet tout au long de la
thérapie le lieu d’où ça parle. On l’y voit prise dans
la modulation du signifiant. C’est au piano que
Violet interprète (dans le double sens du terme) :
"Par exemple, un jour où la mère disait que Violet
avait été bouleversée le matin même, Violet se mit à
jouer au piano une sonate de Mozart ; à ceci la mère
réagit en disant :" Ce matin le père de Violet a fait
jouer un disque de cette sonate pour tranquilliser
Violet qui était dans tous ses états ". Ou, plus tard
dans le traitement, un jour où la mère était furieuse
contre Violet et s’était à nouveau retranchée dans
un silence hostile, Violet joua une chanson sur le
xylophone. La mère reconnut la chanson et dit :"
C’est la chanson que je chante le soir à Violet. Les
mots en sont "Je t’aime, ma chérie". "C’était là un
exemple de l’étonnant talent de cette enfant".
(Mahler, p. 187).
L’analyste (enfin, Mahler dit toujours la thérapie)
d’ailleurs utilise ça très subtilement comme lieu de
la parole dans la thérapie dès le début de la cure
quand Violet restait encore fort sur ses gardes.
"Chanson et activité furent bientôt associées,
association qui offrait à la fois une possibilité de
plaisir et de reconnaissance de la répétition et qui
amorçait un début de structure, une sorte de
langage, qui devint progressivement de plus en plus
signifiant et varié. Il y avait une chanson pour jouer
avec les trains, une pour les quilles et une autre
pour jouer ensemble". (Mahler, p. 184).
Au piano, Violet joue en imitant sa mère, ou comme
son père, ou alors elle improvise, ou encore elle joue
en duo avec sa mère ou la thérapeute, ou encore elle
explique à la thérapeute comment faire pour suivre
ses modulations… enfin, c’est très modulé en effet
tout ça, ce qui se passe entre Violet et le piano et on
ne comprend pas du tout pourquoi Mahler en parle
comme d’un objet fétiche psychotique de Violet pas
bien différencié de son self.
Comme je le disais plus haut, on voit dans son
histoire que le piano, c’est le lieu qui réunit ses
parents en la laissant, elle, de l’autre côté de la porte.
La pièce où il y a le piano dans la maison, c’est
l’endroit où la mère va s’occuper avec le père. Alors
quand Mahler écrit que "le piano semble être devenu
(pour Violet) son plus grand rival" il faut être
aveuglé par une théorie des phases prégénitales pour
ne pas reconnaître là une rivalité proprement
œdipienne.
27
Accueil
Cliquer
D’ailleurs, quand Mahler parle enfin de
problématique œdipienne, c’est tout à la fin de
l’exposé de la thérapie et du cas, dans les deux
dernières pages.
Or, tout ce que décrit Mahler là dessus se passe pour
Violet entre l’âge de 4 ans et 6 ans
; c’est pas à la fin de la thérapie, ça, ça s’étale à
partir de la troisième année de la thérapie. Or, c’est à
la fin de cette troisième année que Violet cesse de
s’intéresser au piano. On voit donc que ce n’est pas
du discours de Violet que le père est absent, mais
qu’il est le grand absent de tout le travail théorique
et clinique de Mahler.
Il nous reste à dire quelques mots sur la manière
dont travaille Mahler en thérapie (c’est elle qui
appelle ça thérapie, et non cure analytique).
Il y a une très grande justesse d’interventions de la
thérapeute avec Violet. J’ai évoqué le maniement
d’une coupure signifiante par la thérapeute quand
elle associe une air joué au piano à une activité de
Violet. Mais dans cette thérapie, on voit aussi à
l’œuvre ce qu’on peut bien appeler un maniement de
l’objet.
"La thérapeute tenta, prudemment et indirectement,
d’établir un contact. Elle n’approchait jamais Violet
de l’intérieur de son champ visuel, mais plutôt de
l’arrière en offrant par exemple son corps comme
coussin".
(…) Elle faisait au début un usage parcimonieux de
sa voix, lui imprimant délibérément un ton neutre et
chantonnant, dépourvu de tout attrait émotionnel,
afin de ne pas s’imposer à l’enfant en paraissant
attendre une réponse "(Mahler, p. 184).
Une autre fois, elle nourrit Violet et remarque que la
mère prend des aliments dans l’assiette destinée à
l’enfant. Alors à la séance suivante, elle fait amener
deux assiettes et donne elle-même à manger à la
mère.
Malheureusement, ces interventions là, ça n’a rien à
voir avec toute sa théorie. Elle trouve à propos de
ces interventions seulement à dire qu’il s’agit
d’établir un maternage correctif, c’est-à-dire
d’apprendre à la mère à devenir suffisamment
donnante (c’est pour ça qu’on lui donne à manger en
séance).
Je conclurai en soulignant donc que le travail
théorique, toute l’articulation de Mahler est fondée
sur une visée éducative mais ne lui sert à rien dans
son travail clinique – ni pour élaborer une différence
entre névrose et psychose puisqu’on voit qu’avec
Violet, elle se contente du diagnostic psychiatrique
d’autisme anormal alors qu’une analyse du matériel
qu’elle donne nous permet de repérer que Violet
n’est pas psychotique du point de vue d’une clinique
 Accueil
Cliquer

psychanalytique, c’est-à-dire d’une clinique du

signifiant.
Ça ne lui sert à rien non plus pour fonder une
direction de la cure et rendre compte de ses propres
interventions ; au contraire, ça la pousse à ramener
sans cesse la thérapie dans une visée éducative.
Mahler est plus piagétienne que freudienne,
le 26-2 83

28

Une cure de psychotique chez H. Searles
Maurice Krajzman
Vous avez pu voir, sur les photocopies qui vous ont
été distribuées que c’est sous le titre "Réalisme des
perceptions dans un transfert délirant" que H.
Searles relate le traitement de sa patiente : Mme
Joan Douglas – que je vais vous présenter ce soir.
Ce titre, à lui seul, centre pas mal, sous une forme
condensée, les préoccupations essentielles de Searles
– et ses efforts pour amener la question du délire et
ce qui se passe entre le psychanalyste et son patient,
ce fameux lien.
Ce qu’il tentera de démontrer, de prouver, c’est que
"l’univers" privé "ou autistique de l’analyste est loin
d’être aussi éloigné du patient que le supposait
l’analyste", qu’il y a une interaction (patient –
therapist interaction), une symbiose – qui plus est se
veut thérapeutique. Alors, je tâcherai, pour ma part,
de situer ces concepts au regard de quelques axes de
la théorie de Lacan autour de ces mêmes questions.
Mais voici d’abord, pour les rares personnes qui par
hasard n’auraient pas lu les photocopies, les données
d’ensemble du cas.
Mme Douglas a commencé à souffrir de
schizophrénie tôt dans son enfance –"sans qu’on
s’en rende compte" dit Searles, et ce n’est qu’à l’âge
de 33 ans, à la suite de la mort de sa mère, qu’elle
devient – toujours selon l’expression de
Searles,"ouvertement psychotique" c’est-à-dire
qu’elle présente – je cite "un comportement délirant
et chaotique".
Et voici alors, très exactement énuméré, ce qu’elle
est amenée à subir :
− 70 comas insuliniques
− 42 électrochocs
− 1 lobotomie conseillée mais finalement refusée
par la famille
− 1 tentative de psychothérapie et enfin : une
psychanalyse présentée comme ultime recours.
Il y a d’abord eu un premier analyste, puis un second
qui fut Searles lui-même et là, ça dure 18 ans, à
raison de 4 séances par semaine qui font un total de
3. 500 séances.
Il s’agit d’une mère de 4 enfants qui en fait refuse
d’admettre leur existence, carrément, et dont le mari
finit par demander le divorce. Au départ, Searles la
considère comme une femme jeune et séduisante qui
devient par la suite une grand mère autant dans la
réalité que dans les apparences (notamment elle
porte un dentier).
29
Accueil
Cliquer
C’est une femme qui est décrite comme ayant un
énorme impact sur toute la communauté de Chestnut
Lodge (la communauté thérapeutique ou pratique
Searles) près de Rockville pas loin de Washington
où elle s’est même rendue, lors d’une fugue, à
cheval (elle était bonne cavalière) jusqu’aux portes
de la Maison Blanche pour voir le Président des
Etats-Unis – ni plus ni moins. Son nom figurait sur
la liste des personnes considérées comme
dangereuses par le FBI – dangereuse pour le
Président des Etats-Unis. Elle s’était d’ailleurs
attaquée à plusieurs personnes dans l’intention de les
tuer (des gens de sa communauté) et même Searles
s’est souvent senti menacé.
Il faut ajouter, comme entrée en matière, que cette
patiente n’avait reçu aucune forme de traitement
médicamenteux et que selon l’expression de
Searles :"elle n’utilisait pas le divan analytique".
Pour ce qui est des symptômes décrits par Searles, je
reprendrai fidèlement ses formulations puisqu’aussi
bien je compte m’appuyer sur ces formulations pour
tenter de dégager un commentaire critique de
l’idéologie sous-jacente à ces énonciations (l’envers
du discours en l’occurrence).
De même en ce qui concerne le contenu des idées
délirantes de Mme Douglas – et aussi pour la
description du traitement proprement dit. Les
données et les conclusions de Searles, illustrées
d’exemples seront pour moi l’occasion de
développer plus longuement certains points.
Et d’abord, en ce qui concerne les symptômes.
Il y a en premier lieu, selon les termes de Searles,
une fragmentation, une différenciation du moi (un
clivage au sens kleinien) que Searles dépeint comme
épouvantable. Elle était, par exemple, profondément
convaincue qu’il existait de nombreux doubles de
chacun, y compris d’elle-même et de Searles.
"Lorsqu’un aide-soignant à qui elle s’était attachée
quitta Chestnut Lodge, il ne lui manqua pas car elle
savait qu’il y avait treize Mr. Mitchell, que la
plupart d’entre eux ou que tous étaient encore là,
sous divers déguisements. Elle se sentait accusée
injustement par tout le monde pour ses actes
destructeurs que ses mauvais doubles, elle en était
persuadée, avaient commis. Elle fit un jour cette
déclaration :" Enfin, il y avait neuf cent quatre-
vingt-dix-sept skillions tertiaires de femmes des
composantes projetées ou des "doubles" d’elle-
même ; elle dit cela comme si c’était la chose la plus
évidente à Chestnut Lodge ; alors pourquoi moi est-

ce que je devrais être blâmée pour tout ce que
chacun a fait ?
Sans cesse et de manière imprévisible elle identifiait
incorrectement elle-même et les autres. Il y avait
plusieurs Dr Searles et, lorsqu’elle partait, avec une
aide-soignante, faire des courses, elle vivait cela
comme si se succédaient auprès d’elle différentes
aides-soignantes et non comme la succession
d’émotions différentes éprouvées à l’égard d’une
seule personne. Elle n’avait que des "éclairs de
souvenir" de tout ce qui lui était arrivé avant son
hospitalisation, affirmait qu’elle n’avait jamais eu
de père ou de mère, de mari ou d’enfants, et, un jour
où j’entreprenais de lui demander quelque chose sur
sa mère, elle protesta :"Quand vous dites le mot"
mère ", je vois un défilé de femmes dont chacune
représente un point de vue différent". Le plus
souvent, elle était absolument convaincue qu’elle ne
m’avait jamais vu auparavant et elle exprima
maintes fois la conviction que j’étais telle ou telle
personne qui lui avait fait de méchantes choses dans
son enfance – qui l’avait violée, assassinée, etc."
Il y a aussi ces observations faites par Searles et qui
tournent autour de ceci qu’elle serait incapable de
faire la différence entre : je cite :
1. Les modes de pensée et de communication
figurées (métaphoriques) et concrets.
2. Les formes de vie humaines et non-humaines.
3. Les hommes et les femmes.
4. Les adultes et les enfants.
5. Les phantasmes (ou les rêves nocturnes) et les
événements réels.
6. Les idées et les personnes.
"Les arbres, les murs des maisons, etc., étaient
imprégnés de gens. En fait, tout avait un jour existé
sous forme d’une personne qui avait été transformée,
par des choses malveillantes, omnipotentes,
circéennes, telle que moi-même, en arbre, en plante,
en mur ou en tapis, que sais-je encore, et elle
cherchait anxieusement les moyens de libérer cette
personne et de lui rendre sa forme humaine. Les
images mentales des personnes de sa vie présente ou
passée ne lui apparaissaient pas comme telles car
elle était convaincue que l’image était la personne en
chair et en os qui, de quelque manière, avait été
réduite en dimension et emprisonnée dans sa tête.
Pendant un an ou deux, elle continua de croire qu’au
cours des opérations chirurgicales qu’elle avait
réellement subies auparavant,"ils" avaient mis une
chaîne sur son cœur, installé des appareils dans son
ventre, percé un trou dans son crâne par lequel "ils"
faisaient sortir sa cervelle. Dans les années
suivantes, elle parla encore souvent avec terreur de
"cette tête-ci"(la sienne) ou de "cette tête-là"(la
30
Accueil
Cliquer
mienne) ; les têtes étaient, de manière imprévisible,
remplacées par les "ils" tout-puissants. Son
expérience n’était pas, par exemple, qu’une série de
pensées venait de lui traverser l’esprit, mais que, de
toute évidence, elle avait maintenant une tête
différente, au sens propre, de celle qu’elle avait eue
un instant auparavant ".
Sur le contenu des "idées délirantes" et sur la
distinction que Searles opère entre ce même contenu
et ce qu’il appelle les thèmes de base sous-jacent, il
y aura des choses à dire. Toujours est-il que le
contenu selon Searles – n’a cessé de changer au long
des années mais que les thèmes de base, eux, sont
restés sous-jacents – sont restés les mêmes. (Le
thème majeur étant qu’elle est à la conviction, Mme
Douglas, qu’elle a à maintenir sa mère en vie en
restant obstinément psychotique).
Eh bien, ça décourage assez sérieusement Searles
d’avoir l’impression qu’elle vivait, chaque semaine,
dans une nouvelle idée délirante et ça le décourage
surtout parce que, comme il l’écrit, l’origine et les
liens possibles de ces idées délirantes avec la réalité
lui demeurent désespérément inconnus. Ça le
soulage cependant de constater des progrès au
niveau de ce qu’il appelle : "la conscience qu’elle
commence à avoir de ses sentiments", "que ses
sentiments deviennent plus réalistes". Par exemple,
quant elle ne croit plus qu’elle est remuée,
géographiquement transportée, à travers le monde au
milieu de 48. 000 Chestnut Lodge. Quand elle sait
qu’il n’y a qu’une seul Chestnut Lodge.
Au passage, je voudrais signaler qu’on retrouve ce
fameux dénombrement (48. 000) dont LEGUIL nous
parlait il y a à peine quelques jours à propos de la
limite, du bord névrose-psychose, mais je
m’arrêterai ici pour faire une première remarque
autour de ce qu’à nos yeux (enseignés de Lacan) il
faut bien considérer comme une confusion.
Confusion à propos de ce qui est… quoi ? refoulé ?
forclos ? réprimé ? Searles nous parle de sentiments
(ses sentiments deviennent plus réalistes – elle
commence à avoir la conscience de ses sentiments)
et de croyance (elle ne croit plus, elle sait – qu’il n’y
a pas 48. 000 Chestnut Lodge).
Alors c’est sur la notion même de délire que nous
nous trouvons directement interpellés, au niveau où
Lacan, lui, précisément, situe le délire : au joint des
3V:
− Verwerfung (forclusion)
− Verdrängung (refoulement)
− Verneinung (dénégation)
La forclusion qui est, il est vrai, la clef par laquelle
Lacan nous introduit à la psychose ne se trouve donc
pas isolée dans le champ du délire. C’est à dire

qu’un délire, que Lacan nous donne pour une
soustraction de la trame dans la tapisserie n’est pas
sans rapport avec un discours "normal" (c’est-à-dire
de névrosé) et que toute communication n’est pas
rompue (Lacan, Les Psychoses, p. 102). Ce qui est
soustrait étant ce quelque chose qui n’a jamais été
symbolisé et la tapisserie, le mouvement dialectique
sur lequel a vécu le sujet.
Ces éléments sont très clairement expérimentés par
Searles à propos de Mme Douglas, sans qu’il
réussisse toutefois à être aussi net sur le tranchant de
la théorie. J’essayerai de vous montrer aussi dans
quelles impasses il s’engage et les formules
contradictoires qu’il utilise pour s’en sortir.
Auparavant, laissez-moi marquer ce qui sous-tend
l’élan de Searles, le désir de Searles pour être plus
clair – au fil du traitement proprement dit, des
interventions de Searles, du dialogue entre Searles et
sa patiente, des difficultés qu’il relève et des espoirs
qu’il entretient.
Et justement, ce que Searles considère comme le
plus difficile dans son travail, ce dont il se plaint
ouvertement, c’est qu’il n’existe aucun lien entre lui
et sa patiente (un non-lien qui tient 18 ans – c’est
quand même paradoxal). Il compare le sentiment
qu’il éprouve à ce qu’il ressent à la vue d’un film à
la télé qui avait pour thème les efforts pour
communiquer de la terre avec un être se trouvant sur
une autre planète à de millions de kilomètres, efforts
étranges et fascinants avec un extraterrestre qui
apparaît, progressivement, sur l’écran du radar des
terriens comme une forme électrique aux contours
vaguement humains, je vous laisse deviner…
A ce propos, et ça, c’est une formule sur laquelle
j’attire votre attention car c’est ici que les choses se
corsent – Searles proclame que cela l’a obligé à faire
un effort gigantesque pour voir le monde et – je cite
"nous voir tous les deux" (Searles et sa malade)
"avec ses yeux à elle" tout en gardant le contact –
comme il dit – avec sa propre vision de la réalité.
D’où le commentaire de la couverture "Un
psychanalyste qui, depuis trente ans, jour après jour,
séance après séance, s’expose à la pensée délirante,
à la violence et à l’incohérence schizophrénique ne
saurait être un psychanalyste comme les autres".
Vous savez déjà que Searles parle de symbiose
thérapeutique, que la relation analytique, pour lui,
est un processus où s’exerce une régression, non
seulement chez l’analysant, chez le patient mais
aussi chez l’analyste qui se trouve lui-même pris
dans des processus autistiques. Il y a pour Searles
des phases successives du développement du moi
dans la thérapie même.
31
Accueil
Cliquer
De même on voit surgir la notion d’identification
délirante propre au psychotique en tant que réaction
transférentielle psychotique sur les mauvaises
figures paternelles ainsi que le concept de projection
délirante que Searles reprend à son compte, partant
d’un énoncé de Freud sur les perceptions déformées.
Nous soupçonnons maintenant que nous décrivons
d’une façon très insuffisante le comportement du
jaloux aussi bien que celui du paranoïaque
persécuté lorsque nous disons qu’ils projettent au
dehors sur autrui ce qu’ils ne veulent pas percevoir
en eux-mêmes.
C’est assurément ce qu’ils font mais ils ne projettent
pas en l’air, pour ainsi dire, ni là où il n’y aurait
rien de semblable à ce qu’ils y projettent, au
contraire ils se laissent conduire par leur
connaissance de l’inconscient et déplacent sur
l’inconscient d’autrui l’attention qu’ils soustraient à
leur inconscient personnel ". 1
Pourtant Searles reste enfermé dans la relation à
deux – (dans la théorie de la relation à deux) et du
même coup reconstruit un ensemble symptomatique
(de névrose de transfert) qui s’apparente aussi bien
au jeu de la névrose. Car d’une part "tous les
contenus impliqués dans la signification névrotique
sont là"(Lacan, Psychose, p. 218), d’autre part, pour
ce qui est de l’identification on peut dire, comme le
fait Lacan, que dans le transfert, dans la névrose de
transfert aussi bien, elle vient en suppléance."Elle
vient suppléer à ce problème crucial du lien du désir
avec le désir de l’Autre – du grand Autre.
Le petit autre n’est pas désiré au titre de ce que c’est
le grand Autre qui est déterminant en tant que c’est
lui qui est désirant.
C’est dire que l’intersubjectivité ne fournit pas, à
elle seule, le cadre du transfert mais qu’il y a une
notion désignée par Lacan sous le vocable de
disparité subjective (à l’entrée de son séminaire sur
le transfert en 1960).
C’est un terme qu’il choisit avec beaucoup de soin,
pas facilement comme il le dit lui-même et qui vise à
désigner quelque chose qui va plus loin que la
simple notion de dissymétrie entre les sujets. Il
aurait préféré d’ailleurs le terme imparité subjective,
il y renonce curieusement parce qu’il n’est pas
d’usage en français.
Mais s’il y a une bascule vers le délire, si tous ces
contenus qui sont déjà impliqués dans la
signification névrotique basculent dans le délire,
c’est qu’il y a quelque chose de plus que Searles
manque de souligner et qui s’éclaire de ce que
l’initiative vient, elle aussi, d’un Autre, avec un A
1
Quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et
l’homosexualité. (1922). Névrose, Psychose et Perversion, p. 275.

majuscule. Une initiative fondée sur une activité
subjective "(Lacan, Psychose, p. 218)." L’Autre "dit
Lacan" veut cela "et veut surtout qu’on le sache, il
veut le signifier. Et ça c’est d’autant plus prégnant
que dans la psychose, l’Autre, avec un grand A, est
exclu, exclu en tant que porteur de signifiant.
C’est ce qui fait dire à Lacan qu’il en est d’autant
plus puissamment affirmé, entre lui et le sujet, au
niveau du petit autre, de l’imaginaire.
Voilà pourquoi, en tout cas, Mme Douglas attribue à
Searles la volonté de lui voir prendre différentes
formes par exemple. Voilà pourquoi il m’est arrivé
de rencontrer Ln homme qui malgré les exigences
réitérées de la grand-mère du monde, ne pouvait pas
pondre plus de 6 œufs par nuit.
Et donc à examiner d’une manière un peu serrée,
cette notion de relation symbiotique non seulement
ne résiste pas à ce qu’on peut lui opposer d’une
manière générale dans le champ de la cure
analytique mais manque un point essentiel du
mécanisme délirant proprement dit.
Cela, si on s’en tient aux formulations théoriques de
Searles. Si par contre, on fait l’effort de suivre
Searles sur un plan plus clinique, il semble que pour
ce qui est du délire, pragmatiquement (mais est-ce le
mot qui convient ?) Searles n’est pas si éloigné de ce
que promeut Lacan :"le beau milieu de ce qui est
hors de la nature", la prévalence du signifiant sur la
signification, mais il reste ambigu.
Il se livre, Searles, je dirais par moments, à une
véritable analyse du délire, et puis à d’autres, il se
rétracte pour retomber dans une confusion entre le
domaine de la signifiance et celui de la signification.
Il s’aventure par petites touches à ne pas confondre
la réalité avec l’objectivité et la signification et puis,
au moment de la reprise théorique il se retranche et
revient à ce que Lacan appelle le transitivisme
imaginaire.
Vous voyez bien qu’à ce stade, un extrait important
de la description de la cure se nécessite – j’ai choisi
celui qui me parait le plus exemplatif de ces allers
retours, de ces hésitations mais en même temps
d’une certaine fermeté et d’un certain art du
maniement de la cure. Vous en jugerez vous-mêmes.
J’ai intitulé moi-même cet extrait :"mon gin étoile
tout le monde" à la lumière de ce qui me parait le
moment important de cette séance du 10 décembre
1970 – que je vous lis intégralement, y compris la
conclusion de Searles pour ce qu’elle apporte de
précision sur les positions théoriques de cet auteur.
"Le 10 décembre, elle avait un air triste, en entrant,
comme je ne lui en avais jamais vu et elle garda cet
air pendant presque une demi-heure. Sa capacité
croissante d’être triste est une des acquisitions les
32
Accueil
Cliquer
plus impressionnantes de ces dernières années. Je
lui dis, presque au début de la séance :" Vous me
regardez comme si vous vous demandez si je me sens
aussi triste que vous ". Elle répliqua :" Pourquoi
est-ce que je me sens si triste ?"Je lui dis
simplement :" Vous vous demandez ". Elle
poursuivit :" Je viens de mourir, elles viennent de
dire les voix hallucinatoires."Moi :" Elles disent que
vous venez de mourir – Vous ne voyez aucune raison
de vous sentir si triste ?"–" Non, parce que je venais
de naître à Ed, le monsieur que tout le monde
appelle Dieu ". Pendant deux années entières, elle
avait toujours parlé de Ed, son frère aîné, comme
ayant été littéralement sa mère ; il avait dû, en effet,
jouer ce rôle bien plus que ne l’avait fait la mère
biologique. Je fis cette remarque :" Alors on
pourrait penser que vous vous sentiriez tout sauf
triste ". Elle acquiesça.
Je continuai : "Ed est votre mère ? C’est ce qu’elle
les voix veulent dire ?" – "On dirait, mais ça n’a pas
l’air d’être ça – à moins que je ne sois la fille de
Mme John lloyd Palmer une amie de sa mère."
Après une courte pause, je repris : "Vous vous
demandez si je vais contester ça ? ou vous dire :"
Non, ça n’est pas ça ? "-Vous vous demandez si je
vais dire :" Non, vous êtes Joan ", hein ?" Elle :
"Non, j’ai toujours été Barbara Palmer. Qui pensez-
vous être, vous ?" Je répliquai, fermement mais sans
colère : "Harold Searles. Je fais plus que le penser,
je sais que je le suis". Elle : "Vous n’êtes plus James
Slocum ?" (l’un des innombrables noms que je
n’avais jamais entendus). Calmement, je lui
répondis : "Je l’étais ?" Elle : "Ou M. Sloane ?"
(encore un nom inconnu de moi). Moi : "J’étais M.
Sloane, hein ?" Elle fit : "Mmm." Je continuai : "Et
j’ai l’air d’avoir totalement oublié que je l’étais,
hein ?" Elle confirma là encore. Moi : "Je n’ai pas
l’air triste de ne plus être ces gens ?" Elle
acquiesça.
Plus tard dans la même séance. Elle : "… et ils ont
dit :" eh bien, le moins que tu puisses faire, quand
c’est un mouton froid et en train de mourir, c’est d’y
aller et de le remonter ! "Alors j’ai dit oui, que je le
ferais. Et me voilà. Mais – heu". Elle dit tout cela
avec un air incertain en regardant mes yeux. Moi :
"Mais vous me regardez et vous n’êtes pas sûre de
voir un mouton en train de mourir ?" Elle : "Non.
Enfin, vous avez l’air d’un jeune qui aurait
consommé trop de gin ou quelque chose – parce que
mon gin étoile tout le monde" (c’est-à-dire, au sens
littéral, transforme tout le monde en étoile). Moi :
"Et j’ai l’air comme étoilé, hein ?" Elle : "Vos yeux,
oui. Mais vous portez des lunettes très épaisses c’est
le cas en effet car je suis très myope et je suppose

que vous pourriez ôter quelques-uns des verres et
voir mieux."
Vous voyez que ce que Searles retient, ce qui le
retient même je dirais, c’est le mécanisme de la
projection (on pourrait parler ici de projection de
lunettes) au sens du transitivisme imaginaire – c’est-
à-dire au sens de l’enfant qui bat un autre enfant et
qui dit – sans mentir (il ne s’agit pas de mensonge) il
m’a BATTU – parce que pour lui c’est exactement
la même chose. Le transitivisme imaginaire, Lacan
appelle ça aussi le transitivisme de la mauvaise
intention.
Pourtant, ce qui se profile également dans le passage
de "mon gin étoile tout le monde", c’est que
pratiquement – et bien que l’intéressé lui-même s’en
défende en quelque sorte – il en est quand même au
fait de ce que Lacan appelle le b-a ba de
s’apercevoir que la projection délirante n’a rien à
voir avec ça. Lacan montre bien que, bien sûr, c’est
également un mécanisme de projection au sens ou
ici aussi quelque chose apparaît à l’extérieur qui a
son ressort à l’intérieur du sujet mais ce n’est pas le
transitivisme imaginaire tel qu’on le trouve dans ce
qu’il est convenu d’appeler la jalousie commune ou
normale ou encore concurrentielle (konkurrierenden
Eifersucht) comme on la retrouve dans certains
milieux – dans tous les milieux.
Quand Freud dit "pas en l’air" – à propos de la
projection paranoïaque – il ne vise donc pas cette
"première couche" de la jalousie normale mais il faut
souligner qu’il ne vise pas non plus la deuxième
couche (par exemple de projeter, dans une couple,
ses propres infidélités sur l’autre partie, comme dans
l’extrait d’Othello, Acte IV, scène 3, (p. 722), la
strophe du chant de Desdémone :
"-Je lui ai dit : perfide, et qu’a-t-il répondu ?
– Je vais voir d’autres femmes, va donc voir
d’autres hommes ".
Il y aurait lieu d’ailleurs de poser un jour les bases
d’un travail plus approfondi sur la projection chez
Freud. Mais pour aujourd’hui, je vous demande de
retenir ce qui se donne comme deux perspectives de
la projection présente dans son œuvre – une
première qui ramène la projection à une illusion –
une seconde qui l’enracine dans une bipartition
originaire du sujet et du monde extérieur et qui
renvoie à la notion de forclusion chez Lacan.
"Ce qui attire à grand bruit notre attention, c’est le
processus de guérison qui supprime le refoulement
et ramène la libido aux personnes mêmes qu’elle
avait délaissées. Il s’accomplit dans la paranoïa par
la voie de la projection. Il n’était pas juste de dire
que le sentiment réprimé au-dedans fut projeté au-
dehors ; on devrait plutôt dire, nous le voyons à
33
Accueil
Cliquer
présent, que ce qui a été aboli au-dedans revient du
dehors. L’investigation approfondie du processus de
la projection, que nous avons remise à une autre
fois, nous apportera sur ce point des certitudes qui
nous manquent encore" 2
De toute manière il faut souligner que Freud tout en
pointant dans des domaines très divers le mécanisme
de projection lui attribue finalement le sens assez
étroit de transitivisme.
Il ne désigne jamais le transfert comme un
projection (comme le fait Searles) sauf au sens très
restreint que je viens d’évoquer – par exemple dans
la Verneinung (LYOTARD, 131) quand je cite le
patient qui dit : "Vous allez sans doute penser que…
mais en réalité je n’ai pas cette intention". Le sujet
attribue à son analyste des pensées ou des paroles
qui sont en réalité les siennes propres.
Que donc la projection, même celle de la "troisième
couche", celle qui est proprement délirante (NPP
273) ne suffit pas à rendre compte de la psychose car
les mécanismes en jeu dans la psychose ne se
limitent pas à l’imaginaire.
Qu’est-ce qui amène alors Mme Douglas à
construire son délire ?
Eh bien, à propos de ce cas précis et sauf à travers
anamnèse, Searles n’évoque pas ses convictions
quant à l’origine des psychoses mais on y retrouve
en filigrane ce qui est plus ouvertement proclamé
ailleurs. A savoir que la source étiologique de toute
psychopathologie se trouve dans la déformation, par
l’environnement familial d’une tendance
psychothérapeutique innée chez l’être humain.
Il n’y a évidemment rien de neuf dans cette idée de
la déformation de l’inné par l’environnement, du
"naturel" gâté pourri par le culturel, de l’homme sain
perturbé par l’école, de l’innocent rendu fou par sa
famille. Bref des efforts pour rendre l’autre fou ou
hystérique ou que sais-je – je vous dis tout de suite
que vous n’y parviendrez pas.
Je n’entrerai pas dans ce débat, bien dépassé pour
nous, si ce n’est à rappeler, comme le fait Lacan à
propos de la biologie et de la sélection ( = franche
idéologie dit-il à se bénir d’être naturelle) (in
Lituraterre, p. 5, 1971) que si la frontière à séparer
ces deux territoires, l’Umwelt et l’Innenwelt, ont
commune mesure, c’est au titre du principe que
l’Umwelt fait reflet de l’Innenwelt.
Par contre, ce qui est proprement "Searlsien", c’est
bien ce qui est inné, c’est une tendance
psychothérapeutique. Du moins dans sa formation
car il n’y a évidemment pas loin de l’idée que
l’homme est foncièrement bon, naturellement bon, à
2
Le Président Schreber, in Cinq Psychanalyses, PUF, p. 315.
 Accueil
Cliquer

celle qu’il lui soit tout aussi naturel de vouloir faire l’affirmation d’autant plus appuyée d’un autre qui,
du bien à son prochain. comme tel, est essentiellement énigmatique" (Les
Searles met l’accent sur l’effort thérapeutique du Psychoses, p. 219), Voilà qui reste en effet
patient psychotique pour permettre à la mère (et éminemment énigmatique – car s’agit-il d’un rapport
dans le contexte analytique, à l’analyste) de devenir de contiguïté ? et de quel ordre ?
pour lui, le patient, une mère (ou un analyste – total Ou je me trompe tout à fait, ou il s’agit là d’une piste
(a) et efficace. Dans le genre parent efficace, si vous ouverte par Lacan quant au "traitement possible de
voulez c’est vraiment une formule qui rendrait bien la psychose" qui reste… ouverte. Et que la lecture de
compte de la conception qu’à Searles de l’acte Searles m’a permis de me reformuler.
analytique.
De même en ce qui concerne le délire. Pour Searles,
l’univers du patient n’est délirant qu’en apparence et
l’acte analytique reviendrait à lever les apparences.
Toute la question est évidemment de savoir
comment.
Toute la question est de savoir si on considère le
délire comme un discours et qu’à ce titre il soit
lisible ou s’il faut porter l’effort à écouter le délire
"de l’intérieur".
En désignant un univers qui ne serait délirant qu’en
apparence – Searles ne tranche pas. Certes il ne
rejette pas le délire comme discordant, comme
fabrication secondaire, il se met, comme on dit "à
l’écoute", mais de quoi ?
Il n’est pas clair qu’il le fasse (sauf sporadiquement)
dans la trame soustraite à la tapisserie. Il n’est pas
clair qu’il le fasse comme une lecture. Comme la
lecture d’un texte qui suppose, selon une expression
que j’emprunte à Lacan : "une solidarité profonde
des éléments signifiants – du début à la fin du
délire".
Il n’y a pas à s’arrêter sur ce qu’on comprend mais
bien sûr ce qui a été enregistré acoustiquement.
Comme ça peut se passer pour une langue étrangère.
Et se garder de la fascination qui serait celle du
sourd-muet séduit par les jolies mains de son
interlocutrice (Les Psychoses, p. 154). Bien sûr – si
le délire est lisible, il l’est cependant, nous dit
Lacan, SANS ISSUE – c’est-à-dire qu’il l’est dans
un autre registre que le symptôme névrotique, qui
lui, reste dans l’ordre symbolique, avec la duplicité
du signifiant et du signifié.
SANS ISSUE ! – c’est vrai – mais il faut quand
même commencer par là, même si ça ne constitue
que le début du casse-tête.
Et si ça vaut le coup de commencer par là, c’est
aussi pour creuser la suggestion que nous fait
Lacan : que nous pouvons légitimement rechercher,
dans l’ordonnance finale du délire, les éléments
primaires qui y étaient en jeu (Les Psychoses, p.
136).
A supposer, comme le fait Lacan, que la crise se
déchaîne (le délire, l’entrée en psychose) quand le
sujet "réagit à l’absence du signifiant par

34

Une cure de psychotique chez Searles, le cas de
Madame Douglas
Alfredo Zénoni
Je me propose de suivre un fil qui court à travers
toute l’observation relatée dans ce chapitre et qu’il
me parait légitime d’isoler dans la mesure où Searles
lui-même l’avait fait dans un texte plus ancien 1 ,
maintenant traduit en français, et qui a pour titre :
"Différenciation entre pensée concrète et pensée
métaphorique chez le schizophrène en voie de
guérison" 2 . L’incapacité à faire la différence entre
les modes de pensée ou de communication figurés
(métaphoriques) et concrets est considérée par
Searles comme une caractéristique centrale de la
clinique du schizophrène au point de la mettre en
tête de la liste des troubles qui affectent la patiente
dont il va entreprendre le traitement 3 .
Ce rapport à la métaphore me parait donc un point
tout à fait intéressant à discuter, d’autant plus que
c’est sur ce point précis que Freud aborde la
question de la différence entre névrose et psychose,
dans son texte sur L’inconscient.
L’incapacité à opérer cette différenciation apparaît
surtout au cours du traitement, quand, ayant saisi
que certaines "perceptions" ou certaines "pensées"
que la patiente lui communique doivent être
considérées comme des expressions métaphoriques
qu’elle ignore, Searles se trouve dans l’impossibilité
de les lui restituer par une "traduction" en langage
figuré et métaphorique, car elle ne les comprend pas
et même les rejette 4 . Et cette impossibilité se
maintiendra tout au long du traitement, jusqu’aux
der mères séances relatées, quand elle lui dit "avec
angoisse qu’elle était physiquement attachée (…) au
chauffeur de taxi qui la conduit généralement à ses
séances (…). Elle était totalement inconsciente
d’avoir pour lui un attachement affectif, ressenti
comme tel par elle". 5
La voie que choisit Searles dans ce cas comme dans
les autres ne sera donc pas celle de l’interprétation
par la substitution des signifiants, car non seulement
la "traduction" de l’expérience du patient en une
expression métaphorique ne modifiera en rien cette
expérience, mais elle pourra même être vécue par lui
1
Réalisme des perceptions dans un transfert délirant, in Le contre-transfert,
Paris, Gallimard, 1981.
2
Nouvelle revue de psychanalyse, printemps 1982, p. 331-353.
3
Le contre-transfert, p. 40.
4
Op. cit., p. 47.
5 6
Op. cit., p. 63.
35
Accueil
Cliquer
d’une manière persécutive. La voie que prendra
Searles sera celle d’inverser le rapport de
"traduction" de l’expérience concrète à la traduction
métaphorique : ce sera le patient qui permettra de
saisir ce qu’ont de tangible et de concret les
traductions et les métaphores du thérapeute si bien
que l’expérience délirante du patient finira par
incarner l’affectivité sous-jacente au comportement
et au langage du thérapeute. Ainsi ce ne sera pas le
thérapeute qui interprétera la conviction "délirante"
de la patiente d’être au fond de la mer comme une
expression de l’énorme pression qu’exerce sur elle le
regard ou l’attente du thérapeute, mais la pression
affective (ce qui pour Searles est synonyme de
figurée, nous y reviendrons) exercée par lui qui
trouvera "une représentation à peine exagérée" dans
la conviction qu’ils se trouvent tous les deux au fond
de la mer. Le thérapeute intervient avec son
comportement, sa personnalité réelle, les
composantes réelles de sa personnalité – comme
sujet du symptôme, nous pourrions dire – et le
patient, qui devient ainsi le thérapeute de son
analyste 6 – vient présentifier ce qu’il y a de tangible
et de concret ("à peine exagéré") dans l’action
thérapeutique.
L’inversion de la position thérapeutique qui aboutit à
une réciprocité parfait des deux subjectivités :
chacun étant tour à tour le patient de l’autre, s’avère
ainsi étroitement solidaire de la conception de la
métaphore que postule Searles au départ de sa
clinique. Si la métaphore est l’expression d’une
signification affective qui accompagne ou qui
s’ajoute à une signification réelle, concrète,
objective (tous ces termes sont équivalents et peu
précisés à la fois), le thérapeute sera celui qui
introduit les significations affectives que le patient
ne peut reconnaître parce qu’il les rejette ; mais le
patient sera celui dont les perceptions et les pensées
apparemment délirantes reflèteront les significations
réellement affectives ou affectivement réelles du
thérapeute.
Ainsi s’engage un processus thérapeutique où la
"symbiose" des deux personnalités réelles doit à la
fin permettre au patient de reconnaître la réalité telle
qu’un adulte non-psychotique sait la discriminer de
son expérience affective, et de parvenir à distinguer
Titre d’un des chapitres.

le mode de communication métaphorique des modes
de communication concrets.
L’issue du traitement, telle que Searles la relate dans
les dernières pages du chapitre, ne semble par
conforter cette visée. Mais je ne vais pas entrer dans
les détails de cette cure, qui fait l’objet de l’exposé
de KRAJZMAN, pour me limiter à examiner de plus
près les conséquences qu’entraîne pour la
construction du symptôme psychotique cette
conception de la métaphore dont j’ai dit qu’elle me
paraît solidaire de la méthode thérapeutique que
Searles préconise.
Cette méthode possède sûrement une certaine
originalité et elle se démarque dans les intentions
explicites de Searles, de l’orthodoxie qu’il a connue
dans sa formation et à laquelle il n’épargnera pas les
critiques. Mais le cadre conceptuel de départ n’en
reste pas moins le plus conforme à la vulgate
psychogénétiste qui sous-tend, inchangée, les plus
grandes diversités de pratique. Ce qui l’amènera à
passer tout à fait à côté de la spécificité de la
psychose et d’une action analytique qui y serait
adéquate, alors même que l’incidence spécifique du
rapport au symbole dans la pensée métaphorique se
trouve particulièrement soulignée par lui.
Le schizophrène est complètement inaccessible à la
portée métaphorique de ses "perceptions" ou de ses
"convictions" et ne réagit pas à leur traduction par le
thérapeute, parce qu’il en est resté au stade de la
"pensée concrète". Ce stade est celui où se trouvent
plongés l’enfant et le primitif pour qui la réalité
"concrète" (mais ici "concrète" est la réalité telle
qu’elle est perçue par l’adulte non primitif) n’est pas
différenciée de sa perception affective. Comme
l’enfant donc, le psychotique perçoit la signification
d’une métaphore comme "une sensation somatique"
(ainsi, par exemple, la patiente sera littéralement
assassinée, découpée avec des couteaux etc, parce
qu’elle ne pourra pas distinguer la tonalité affective
"blessante" des paroles du thérapeute de la réalité
physique d’une blessure), ou bien il la refuse parce
qu’elle ne correspond pas à une sensation. Or, pour
comprendre une métaphore – affirme Searles – il
faut pouvoir reconnaître qu’elle n’exprime pas une
réalité "physique", il faut la vider de tout
"accompagnement somatique" et donc en définitive,
savoir qu’une remarque "blessante" ne perce pas
vraiment le cœur. Et pourtant, si la conviction de la
patiente est une représentation à peine exagérée de
ce que Searles opère réellement sur elle (car Searles
souligne à tout moment qu’il intervient avec ce qu’il
est réellement et pas comme un tenant lieu, ou à une
certaine place), c’est que réellement, il l’a… blessée,
assassinée "affectivement".
36
Accueil
Cliquer
Le recours à l"affectif" pour expliquer la possibilité
d’employer une expression qui ne correspond pas à
la réalité "physique" nous ramène à un cercle
vicieux, car il restera à montrer pourquoi l’effet
affectif d’une remarque peut être signifié,
métaphoriquement, comme une blessure.
Pour comprendre une métaphore, il ne suffit pas de
savoir que ce n’est pas vrai "physiquement", mais il
faut aussi sentir, d’après Searles, que c’est vrai
effectivement. Cela ne serait pas possible "s’il n’y
avait jamais eu, comme nous pensons que c’est
toujours le cas dans l’enfance, un flux à peu près
sans entrave entre les champs de l’expérience que
l’enfant en vient plus tard à ressentir comme monde
intérieur et monde extérieur" 7 .
Mais ce recours à l’expérience infantile ou primitive
n’est en fait qu’une projection sur les origines de
l’humanité ou de la vie psychique, de la théorie que
Searles partage avec psychologues et grammairiens
et qui fonde la métaphore sur des correspondances
ou des analogies dont on méconnaît à nouveau le
caractère métaphorique. Car si l’enfant sent d’abord
la signification des métaphores "comme une
sensation partiellement ou même peut-être
principalement somatique" (le cœur fendu, l’estomac
retourné) 8 , comment arrivera-t-il à comprendre, (par
l’adulte ou par la maturation de ses facultés) qu’une
parole peut "fendre le cœur" parce qu’elle fait mal, si
ce n’est à devoir comprendre à nouveau que "faire
mal" doit être pris dans un sens figuré et non pas
physique ?
Un examen un peu plus attentif de la moindre
métaphore, nous met devant la radicale coupure qui
sépare le langage de la chose ou de la signification
qu’il est censé exprimer. Et on peut même se
demander, pourquoi il a fallu Lacan pour nous faire
constater la simplicité du ressort de la métaphore,
qui n’est autre que la substitution d’un signifiant à
un autre, qui ne prend appui sur aucune analogie ou
similitude préalables, mais au contraire qui les
détermine par cette substitution même. Fiais cette
constatation exigerait sans doute qu’on abandonne le
mythe d’une époque primitive ou infantile, où
l’intérieur et l’extérieur étaient confondus, où nous
n’étions pas seuls 9 et nous vivions dans une
"symbiose" indifférenciée avec la mère.
Ce à quoi s’introduit l’enfant, ce n’est pas à la
distinction de l’affectif et du physique, de l’intérieur
7
Nouvelle revue de psychanalyse, cit. p. 352.
8
Art, cité, p. 351, que se passe-t-il, alors, quand il entend dire qu’un tel est
un âne, ou que le pied d’une chaise est cassé ? Et pourquoi, d’ailleurs,
traiter quelqu’un d’âne exprimerait une signification plus affective que de
le traiter d’illettré ou d’ignorant ?
9
Art, cité, p. 352.

et de l’extérieur, c’est au langage en tant qu’il est
fait de cette substituabilité du signifiant qui est
l’autre face de sa structure purement différentielle.
Ce à quoi l’enfant s’introduit, et dont témoignent
toutes ses questions, c’est précisément à ceci : que
les significations ne précèdent pas le langage et qu’il
n’y a d’autre façon de nommer les choses
("physiques" ou "affectives") que dans l’appuis
qu’un signifiant trouve dans l’autre qu’il n’est pas.
L’enfant n’apprend pas à distinguer la réalité
objective de la brume affective qui l’enveloppe,
mais au contraire, il est progressivement pris (pour
garder encore un instant la perspective génétique)
par la possibilité de transposition du signifiant d’un
contexte à un autre. Dans un premier temps, comme
le remarque Lacan dans le séminaire sur les
psychoses, l’enfant ne forme pas de métaphores et
c’est seulement dans un deuxième temps qu’il
apprend à "confondre" l’humain et le non-humain,
l’animé et l’inanimé, le physique et l’affectif, les
idées et les personnes, etc. 10 , grâce à cette
dépendance de la signification par rapport au
signifiant. Il est introduit précisément à la structure
métaphorique du langage, au commencement absolu
du langage par rapport à toute condition préalable.
Et toute son existence, son corps avec ses besoins,
vont devoir dépendre d’un ordre ou d’un lieu où les
éléments qui le composent ne signifient rien en eux-
mêmes, mais articulent un savoir qui ne s’arrête
nulle part, qui ne peut s’arrêter en un point où le
signifiant livrerait sa propre signification.
Mais c’est donc dans une toute autre dimension que
celle d’une symbiose affective dont aurait à
s’extraire une connaissance de la réalité objective,
que se trouve aliéné l’enfant en tant qu’être de
langage. Dimension autrement plus angoissante que
celle qu’on imagine comme indifférenciation de
l’intérieur et de l’extérieur, car elle l’affronte à
l’énigme de tout ce savoir qui se véhicule entre les
mots et d’où il reçoit les termes mêmes de son
message sous la forme d’une question. Pris dans ce
renvoi indéfini de la signification, le sujet peut se
trouver là à un carrefour de son rapport au signifiant
dont l’issue sera déterminée, comme nous l’a montré
Lacan, par l’incidence de ce signifiant paradoxal, qui
est constitué par ce qui dans le père relève du pur
signifiant. Si ce que j’ai appelé le savoir entre les
mots ne trouve pas un point d’arrêt précisément dans
l’exclusion radicale d’un signifiant qui se saurait lui-
même, corrélative de ce que la signification en
vienne à être symbolisée comme étant radicalement
métaphorique, ce savoir peut faire retour et envahir
10
Cf. la liste des troubles de la différenciation qui caractérisent la pensée de
la patiente de SEARLES, Le contre-transfert, p. 40.
37
Accueil
Cliquer
les mots. Quand quelque chose ne vient pas signifier
au sujet que la signification est effet de signifiant et
qu’elle n’est pas caprice de l’Autre, ce sont les mots
qui se mettent à savoir ce qu’ils veulent dire ou,
alors, qui se réduisent à l’insignifiance de leur
structure purement phonématique.
Je n’insisterai pas ici sur la fonction de la
"métaphore paternelle" dont je me limite à situer le
point où elle a à intervenir dans le rapport du sujet à
l’Autre, l’Autre comme lieu d’où se détermine la
signification de la propre parole du sujet.
Je reviens à l’interdépendance de la conception du
langage et de la pratique thérapeutique, dont j’étais
parti, et dont vous pouvez maintenant saisir
comment elle se trouve particulièrement mise en
évidence chez Searles. La conception du langage
qu’il suppose en situant le symptôme psychotique du
côté d’un trouble à la fois de la pensée et de la
perception l’amène à mettre en place une
thérapeutique centrée sur l’affectivité de la
signification dont la psychose constitue le rejet.
Outre le problème clinique que ça pose, au regard du
symptôme hystérique (problème que Freud avait
justement abordé dans le texte sur L’inconscient),
une telle visée thérapeutique ne fait que maintenir
l’action de l’analyste dans l’axe de l’interprétation,
qui pourtant s’avère inadéquat au contexte de la
psychose.
Qu’au lieu de traduire les sensations et les
convictions du psychotique en une signification
affective, Searles fournisse lui-même, avec sa
personnalité réelle, les composantes affectives qui
feront d’un univers en apparence si délirant 11 une
représentation effectivement vraie de la réalité (en
somme le patient a raison, mais il ne doit pas
exagérer), cela n’en maintient pas moins un lieu du
savoir identique à soi où quelque chose est identique
à sa propre inscription 12 et où nulle part le signifiant
qui se saurait lui-même est exclu, comme condition
de la métaphoricité de la signification.
Seule une autre relation au signifiant pourrait
permettre de saisir l’impasse propre de la parole
psychotique et tenter éventuellement une action qui
y soit adéquate. Mais cela exigerait d’abandonner la
référence au sujet de la connaissance, qui est à
l’horizon de la pratique de Searles, et le repérage
d’un sujet qui est effectué comme désir dans le
rapport de la chaîne signifiante à elle-même. Car,
aussi paradoxal que cela puisse paraître, l’accent mis
par Searles sur le caractère affectif de ce qui serait
refoulé par le psychotique et mis en jeu réellement
11
Le contre-transfert, p. 51.
12
Cf., l’article "Objet perdu et épreuve de la réalité", dans Quarto VIII.

par le thérapeute, ne fait que consolider l’idéal d’une
réalité "vraiment concrète", corrélative de la
connaissance, et qui n’a pas besoin de langage pour
se profiler, puisqu’elle est déjà là. Il s’agit seulement
de la différencier des connotations affectives que le
langage emporte avec lui dans son imprécision
métaphorique, imprécision qui fait certes la richesse
de notre vie affective, mais qui ne doit pas troubler
la perception des choses.
Il apparaîtrait alors que ce qui caractérise
l’expérience du psychotique ne sont pas des troubles
psychologiques, de la pensée ou de la perception,
qui se manifesteraient par une confusion de
l’imaginaire et du réel, mais un défaut qui est
spécifique de l’être parlant, en proie à une action du
symbolique sur le réel qui met hors jeu l’imaginaire.
Car le psychotique ne pâtit pas du refoulement de
significations affectives de la prime enfance, ou du
stade "symbiotique". Aucune des significations qui
traversent les névroses n’est absente de l’expérience
psychotique, comme le rappelle Lacan dans le
Séminaire III. Mais sur le point où ces significations
se déterminent du signifiant et prennent
structurellement la forme d’une question, le
psychotique pâtit de l’absence du support de cette
question. Là où le névrosé est supporté dans le
symbolique par la question de son être (qu’il est
homme ou femme, qu’il pourrait n’être pas) 13 là où
justement le signifiant s’avère ne pas pouvoir
répondre d’aucune signification préalable, ne pas
pouvoir garantir la vérité dont il introduit la
dimension, le sujet de la psychose est confronté non
pas à un manque de réponse, mais précisément au
manque du signifiant qu’il n’y a pas de réponse dans
le signifiant. Ce qui manque au psychotique, ce n’est
pas la réponse, c’est la référence du signifiant en tant
qu’il comporte intrinsèquement une interrogation.
"Nous sommes certains que les névrosés se sont
posé une question. Les psychotiques ce n’est pas sûr.
La réponse leur est venue peut-être avant la question
– c’est une hypothèse", dit Lacan dans le Séminaire
III 14 .
Nous constatons, certes, un emploi étrange de la
métaphore chez le psychotique, comme dans le cas
de la jeune fille, dont parle Freud, qui a les yeux
tournés de travers parce que son fiancé est un
"tourneur d’yeux". Mais cet emploi ne relève pas
d’un déficit de la pensée ou de la perception qui le
rendrait incapable d’utiliser correctement une zone
du discours, comme dans une sorte d’aphasie
rhétorique. Et après tout, il est aisé de constater
13
Écrits, p. 549.
14
Ibid., p. 227.
38
Accueil
Cliquer
qu’un psychotique peut former des métaphores ou
rire de jeux de mots.
C’est d’un défaut dans l’ordre du signifiant dans son
ensemble, en tant que précisément comme ensemble
le signifiant implique l’exclusion interne d’un
signifiant, que témoignent certains moments de sa
parole. C’est à ces moments, où il a spécialement à
faire avec le signifiant comme tel, sur ces points de
la "trame symbolique" où le signifiant se rapproche
le plus de son indépendance de la signification, que
se dénude le défaut de la barre sur l’Autre, le défaut
d’une nomination, dans le lieu de l’Autre, du
manque du signifiant qui disposerait de lui-même et
qui symbolise la signification comme effet du
signifiant substitué à lui-même.
C’est donc au défaut d’une métaphoricité originaire
au cœur de l’Autre qu’est confronté le sujet de la
psychose sur des points de son existence où il fait
appel à leur portée signifiante comme telle, en tant
qu’elle se fonde sur la nomination d’un manque dans
l’Autre. Points que Lacan rapproche dans le
Séminaire III de "ce qu’on appelle prendre la parole"
et de la dimension vocative de la parole fondatrice
("Tu es celui qui me suivras") comme pour donner
un paradigme de ces points où le sujet psychotique
tombe sur un trou qui le laisse dans la perplexité,
avant que tout le système signifiant soit mobilisé et
chargé de pallier au défaut du signifiant par ses
propres ressources. Ce qui à l’occasion peut donner
lieu à des néologismes, des messages de code et un
code de message, ou à des "interprétations" qui se
présentent pour nous comme des métaphores prises à
la lettre.
Axer la cure du psychotique sur la différenciation de
l’affectif et du cognitif, de l’intérieur et de
l’extérieur, de l’imaginaire et du réel revient en
définitive à viser la métaphoricité du langage –
même si c’est par le biais de significations affectives
que réalise l’être du thérapeute. Mais, faute d’avoir
situé la nature du défaut, une telle, conduite de la
cure ne peut que confronter le sujet au même Autre
auquel il se trouve totalement aliéné : un lieu du
savoir qui jouit de soi et où la jouissance fait retour à
l’endroit même où elle serait interdite par la
différence signifiante.
Ainsi Michel SILVESTRE nous disait à la fin de son
exposé, auquel je vous renvoie, que le ressort d’une
cure adéquate à la psychose ne serait pas à chercher
du côté de l’interprétation, mais plutôt du côté d’une
séparation possible entre le savoir et la jouissance.
Ce qui pourrait être visé par la mise en place d’une
langage-outil, d’un langage tel qu’il est pratiqué par
le moi "autonome" de la névrose obsessionnelle.