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Impression hébraïque en Amérique 1735-1926

– Revue II
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Le post ci-dessous est la suite de ce post précédent.

L'Amérique a posé des questions uniques concernant les lois sur le mariage et le divorce. Au début de
l'histoire juive américaine, beaucoup de gens n'étaient pas érudits. Dans un effort apparent pour pallier
cette lacune, en 1901, R. Dov Baer Abramowitz publia son Sefer Ketubah. Ce livre contient des
déchirures, pro forma ketubot. Ainsi, le rabbin pouvait simplement en arracher un quand il en avait
besoin. (n° 588). Un autre ouvrage traitant des questions de mariage est une petite brochure publiée en
1909. Celle-ci traitait de la question d'un homme qui était incité à épouser une femme « mentalement
déséquilibrée ». Le mari a été autorisé à épouser une seconde femme via un heter me'ah rabbanim (le
consentement de cent rabbins). Typiquement, ces 100 doivent provenir de pays différents, cependant, ici,
pour la première fois, R. Rosenfeld, l'auteur, « a expliqué qu'il pouvait être délivré par des rabbins
américains seuls parce qu'à une certaine époque [les États-Unis] étaient des pays séparés. Et aujourd'hui
encore, chaque État est, dans une certaine mesure, [une] [entité] distincte' » (n° 1144).

Alors que d'une part il y avait beaucoup en Amérique qui étaient au sens juif, analphabètes, il y avait
aussi ceux qui se trouvaient à l'opposé du spectre comme c'était le cas, qui publiaient des travaux
savants. Dr Louis Ginzberg, publié en 1909 Seriedi HaYerushalmi min HaGeizah asher b'Mitzrayim. Ce
livre contenait, comme son titre l'indique, des fragments de la Genizah du Caire qui ont permis à
Ginzberg de proposer une correction à l'édition standard du Talmud de Jérusalem. Il semble que cela ait
été jugé si important même en dehors des États-Unis puisque « les recherches de Ginzburg ont été
incluses – sans attribution – dans l'édition de Vilna 1922 du Yerushalmi » (n° 606).

Cette violation du droit d'auteur était en fait une rue à double sens. En 1919, l'Union des rabbins
orthodoxes des États-Unis et du Canada publie, pour la première fois en Amérique, le Talmud complet.
Bien que cela ait marqué une nouvelle ère dans l'apprentissage juif aux États-Unis, il semble que les
éditeurs n'aient pas obtenu tous les droits nécessaires avant de se lancer dans cette impression. Plus
précisément, cette édition est une photo-reproduction de l'édition Romm, Vilna du Talmud. Cela n'est pas
passé inaperçu. "Moses Rosenberg a écrit à R. Hayyim Ozer Grodzinski de Vilna au nom de la maison
d'édition Romm. Il a accusé Agudath Harabbonim d'avoir reproduit l'édition Romm sans autorisation et
a demandé qu'Agudath Harabbonim soit convoqué devant un tribunal rabbinique. (n° 635). Cette lettre
est reproduite à la fin du tome II de l'ouvrage. (page 1181). La fin du deuxième volume contient de
nombreuses lettres historiques de la collection de Yosef Goldman. De plus, il y a des photographies et des
autographes de certains célèbres rabbins américains dans cette dernière section.

Sur le thème de l'inobservance religieuse, les ouvrages traitant de cela ne manquent pas. Le livre de
Moses Weinberger, que Sarna a traduit en anglais, « Les gens marchent sur la tête » n'en est qu'un
exemple. R. Elijah Kochin, Sefer Aderet Eliyahu (Pittsburgh, 1917) où il se plaint que "la ville de
Pittsburgh est encore hefker [anarchique] et qu'elle manque de tout le nécessaire pour le plus haut
niveau d'observance". Il a dénoncé "la mauvaise coutume acceptée dans ce pays qui dit que celui qui
ment le plus en bluffant, comme on dit, doit être loué". (n° 784).

Déjà en 1872, Nahum Streisand dont je n'ai aucune idée du lien avec la désormais chanteuse Barbara, ce
qui serait plutôt ironique compte tenu du fait que ce livre « contient une analyse du débat rabbinique
sur l'interdiction pour un homme d'entendre un femme qui chante. Streisand avait initialement envoyé
son contenu à Henry Vidaver après que ce dernier eut rendu une décision autorisant les femmes à
chanter dans la chorale de sa congrégation, Bnai Jeshurun. (n° 1091).

D'autres questions qui ont été soulevées incluent metzizha b'peh et si l'on peut utiliser une éponge. Voir
nos. 1117. En 1915, un livre sur la circoncision a été publié qui traitait en partie de metzizah b'peh par le
conseil de la milah. Ce conseil a été « reconnu par le commissaire à la santé de la ville de New York. . .
[qui a dit] la valeur éducative d'un tel travail que le conseil de Milah a fait dans cette affaire est d'une
grande aide pour la ville, et en particulier pour notre département. (n° 1158).

Un autre problème était l'utilisation du vin pendant la prohibition. Le Dr Louis Ginzburg a publié une
réponse qui soutenait que le jus de raisin était suffisant pour un rituel qui nécessiterait autrement du
vin. Il l'a fait car « à l'époque de la Prohibition, le gouvernement a accordé des licences spéciales
permettant la vente à des fins sacramentelles. Certains Juifs ont abusé de ces licences. Ginzburg, voulait
annuler l'utilisation du vin, évitant ainsi le besoin de telles licences. Cette réponse « a suscité
suffisamment d'intérêt dans le monde séculier pour mériter une conférence de presse et une couverture
dans un grand journal [c'est-à-dire le New York Times] ». (n° 1177).

Ce n'était pas le seul travail influencé par la prohibition. Isidore Koplowitz a publié "Midrashic Exegetics
on Wine and Strong Drink". Il s'est efforcé de prouver "que les prophètes hébreux et une foule de
rabbins talmudiques étaient francs dans la grande cause de la prohibition". N° 1179.

À suivre. . .

Nouvelles listes de livres

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Deux nouvelles listes de seforim épuisés sont disponibles. La première, par e-mail, vous pouvez
demander la liste à sba-at-sba2.com. La seconde est principalement une liste d'imprimés allemands (elle
comprend quelques livres appartenant à Solomon Schechter) et peut être consultée ici . De plus,
Kestenbaum a récemment eu sa dernière vente aux enchères, malheureusement son catalogue n'est plus
disponible en ligne, mais si vous avez déjà téléchargé le catalogue, vous pouvez voir les résultats des prix
ici .

Impression hébraïque en Amérique 1735-1926

- Revue I
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Il y a un nouveau travail dans la bibliographie juive qui se concentre sur les juifs américains. Cet
ouvrage "Hebrew Printing in America 1735-1926: A History and Annotated Bibliography" de Yosef
Goldman. (Il peut être obtenu en contactant Y. Goldman à ygbooks -at-yahoo.com). Comme l'indique le
sous-titre, c'est bien plus qu'une bibliographie. Cet ouvrage est à tout le moins le point de départ de toute
recherche sur la joaillerie américaine et peut être considéré comme une histoire de la judéité
américaine.
Le livre comprend une liste de tous les livres publiés en Amérique sous la période couverte concernant
des sujets juifs. Nous avons donc des livres rédigés par des non-juifs, des apostats et, bien sûr, des juifs. Il
comprend les rabbiniques, le théâtre, la fiction, le missionnaire et l'humour pour ne citer que quelques
sujets. Outre la liste des données de publication, chaque entrée comprend également une courte
biographie de l'auteur, ainsi qu'une description du contenu du livre, mettant notamment en évidence les
informations intéressantes. Chaque livre est référencé et les sources sont fournies. Les sources incluent
des références pour une lecture plus approfondie ainsi que l'endroit où le portrait de la personne peut
être trouvé.

La bibliographie de ce livre est en elle-même une merveilleuse référence pour l'histoire juive
américaine. Les livres sont divisés par sujet, ce qui permet au lecteur de voir la croissance ou les
tendances dans un domaine particulier.

Je voulais mettre en évidence certaines des entrées les plus intéressantes pour permettre aux gens de
voir l'exhaustivité de ce travail; ainsi que pour discuter de l'histoire juive américaine.

Comme le note Goldman, l'Amérique a fourni un foyer unique pour la traduction. Bien que, dans
d'autres endroits du monde, chaque fois que le Talmud ou la Torah étaient traduits, cela s'accompagnait
généralement de controverses. En Amérique, cela n'a jamais été le cas. Les livres ont été presque
immédiatement publiés en anglais sans que personne ne lève un sourcil. Cela se voit dans tous les sujets.
Que ce soit dans la Torah ou la prière ou la loi. C'est presque comme si l'Amérique était faite pour
Artscroll et autres. Il n'y a qu'une seule exception est le livre (n ° 612) Ohel Sara 1902 qui traite des lois
pour les femmes. L'auteur, Abraham Ever Hischowitz déclare dans la préface « en 1902 quand
j'envisageai la publication de cette première édition de cet ouvrage, j'eus beaucoup de mal à obtenir une
déclaration écrite admettant l'opportunité de mettre ce livre sur le marché. L'objection étant bien sûr la
loi concernant Niddah. Il semble que l'inclusion en anglais des lois relatives aux menstruations ait peut-
être posé problème, bien que l'auteur ait pu le surmonter et publier cet ouvrage. Cependant, comme on
le note, "il y avait apparemment encore une certaine opposition jusqu'en 1912, puisque certains
exemplaires de la deuxième édition ont été imprimés sans la section sur la menstruation".

La première section est la section Liturgie. N ° 41, la première réforme Siddour en Amérique, 1855, par le
Dr Leo Merzbacher. Apparemment, en dehors de ce siddour, il a également reçu l'ordination (semikah)
de R. Moses Schreiber de Pressburg (Hatam Sofer), le principal adversaire du mouvement réformé. En
1860, à la lumière des différences dans la position gouvernementale la plus élevée, entre les États-Unis et
d'autres pays, un siddur est publié qui modifie la prière traditionnelle pour le gouvernement de ‫הנותן‬
‫ תשועה‬à ‫רבון כל העולמים‬, cela a été fait ainsi "alors que ‫ הנותן תשועה‬se réfère à un monarque, ‫רבון כל עולמים‬
fait référence au président, au vice-président, au gouverneur, au lieutenant-gouverneur, au maire, au
conseil municipal et aux habitants de New York. De plus, une copie de la page avec la nouvelle prière est
fournie. (n° 46). Au sujet de la prière pour le gouvernement, en 1912, un Siddour, la prière pour le
gouvernement comprenait également une prière pour la Cour suprême. (n° 114).

Nous avons le Siddur de Marcus Jastrow qui « a modifié de manière créative les contours classiques du
Siddur. . . et ajouté de nombreuses nouvelles prières. (n° 58). Ainsi que son édition de la Haggadah qui a
changé ha lahma anya des mots traditionnels en "quiconque est maintenant esclave, l'année prochaine,
il devrait être libre".

Le Siddur l'Bet Sefer u'Lam qui a été conçu pour « les écoliers et le grand public ». L'auteur, R. Joseph
Magil, déclare sarcastiquement "N'achetez pas ce livre de prières si les cinq cents supplémentaires que
celui-ci coûte vous valent plus que les dizaines et les centaines de dollars que vous dépensez pour les
frais de scolarité de vos enfants." (N° 97)
N'gintoh Baruch Schorr, qui contient des chansons du célèbre hazzan Baruch Schorr de Lemberg. Dans
la partie biographique de l'entrée, nous apprenons que Schorr "était un Juif pieux". Et qu'il a immigré
aux États-Unis après que « son opéra yiddish Samson ait été joué. . . il est apparu sur scène avec l'actrice
principale à la suite d'une représentation, il a été censuré par sa congrégation et suspendu de ses
fonctions pendant quatre semaines. Insulté, il a immigré en Amérique. Cinq ans plus tard, sa
congrégation réussit à le convaincre de revenir. (n° 98).

Il y a ce qui semble être une erreur dans cette section. Dans une entrée (n ° 70), la note indique que «le
texte est identique à la liturgie régulière du soir, le seul changement étant l'insertion des deux phrases
dans la prière Kaddish (‫ … יהי שם‬et ‫ )עזרי מעם‬il n'y a pas de précédent pour ajouter ces deux phrases. Ceci
est une erreur. De nombreux siddourim, y compris de nombreux membres du rite allemand, incluent
ces phrases dans le kaddish.

Pour l'entrée des études bibliques, nous en avons une très opportune. R. Hayyim Hirschensohn a publié
un livre sur la chronologie juive pour "prouver que les historiens se sont trompés dans leurs
chronologies". Ce livre engendra à son tour « une critique diffamatoire » « à laquelle R. Hirschensohn
répondit » dans un autre livre Anah Kesil (Répondez au fou). Cependant, comme c'est presque toujours le
cas "l'auteur a témoigné que la critique était bonne pour les ventes". (n° 208).

À partir de 1912, R. Moses Alberts a commencé un dictionnaire anglais sur les termes de l'ancien français
utilisés dans le commentaire de Rachi. Malheureusement, seuls les volumes sur Genesis et Exodus sont
apparus. n° 212, 218).

En 1908, Judah D. Eisenstein a publié un bord (l'un des rares bords d'une seule page inclus dans la
bibliographie. La majorité des bords sont de plusieurs pages, ce qui rend plus évident la façon dont ils se
qualifiaient de livres plutôt que d'éphémères) pour la publicité de son encyclopédie Otzar Yisrael. Cela
comprenait un portrait du Vilna Gaon, qui a été inclus dans l'Otzar Yisrael. Cependant, bien que cela soit
« identifié ». . . 'comme une copie forme une image dans la maison de Samuel Wilner de New York' un
descendant direct du Vilna Gaon. Cette image n'apparaît pas dans la collection de portraits de Vilna Gaon
à Vinograd. (n° 231).

Ephraim Deinard, qui a été le premier à cataloguer les estampes américaines et qui était un vrai
personnage, lorsqu'il a produit un catalogue du juge Mayer Sulzberger a inclus quelques commentaires
désagréables sur Solomon Schechter. Plus précisément, il a accusé Schechter « d'être ignorant en matière
de paléographie hébraïque ». . . et était « hors de propos, puisqu'il ne sait pas faire la distinction entre les
anciens mss. [manuscrits].' » Sulzberger ne voulait pas que cela soit imprimé et a dit à Dienard d'enlever
cette feuille. Alors Dienard l'a fait. . . pour les copies qu'il a données à Sulzberger. (n° 255).

Sur la grammaire hébraïque no. 283 est du "Lecteur et grammaire hébreux" d'Abraham Kohn. Kohn était
« un maskil radical. . . . Lui et son plus jeune fils sont morts empoisonnés en 1848. Deux juifs orthodoxes
ont été arrêtés et accusés de meurtre, mais ils ont été libérés au bout d'un an faute de preuves. [Pour en
savoir plus, voir le livre de Hirschowitz sur le Mahritz Hiyot p. 103-05 et les sources qui y sont citées
ainsi que Zinberg (traduction anglaise) vol. 8 103-09.]

En 1915, le livre de Reuben Grossman "MePri Ollel" (De la bouche de la jeunesse) qui, comme son titre
l'indique, a été écrit par un jeune garçon. Grossman avait 10 ans à l'époque ! Il était le plus jeune auteur
hébreu d'Amérique. Il a également publié (avec l'aide de son père) d'autres livres. (n° 352). Il y a aussi
une photo de l'enfant de dix ans avec des chaussures blanches et un nœud papillon.

Un livre énumérait et expliquait les acronymes de 129 de 1080 à 1880. (n° 517). Un autre a fait une pièce
sur le Talmud (Kiddushin 49b) et a déclaré « dix mesures de lignes télégraphiques et électriques sont
descendues dans le monde – neuf pour l'Amérique et une pour le reste du monde. . . dix mesures de
repos et de plaisir, le sabbat et les vacances sont descendus dans le monde - un pour l'Amérique et neuf
pour le reste du monde. (n° 518)

« En 1909, [R. Ezekiel Preisser] a tenté d'établir un programme daf yomi par lequel l'étude du Talmud
pourrait être achevée tous les sept ans. C'était 15 ans avant qu'un tel programme ne soit établi sous R.
Shapiro. (n° 734).

À suivre…

Le Talmud de Vilna Gaon

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Mississippi Fred McDowell , a posté concernant l'édition Yerushalmi de Vilna Gaon. Cependant, je
voudrais discuter de l'édition du Bavli que le Vilna Gaon avait. Ceci est assez important, surtout à la
lumière des nombreuses corrections apportées au texte par le Gaon de Vilna. Comme lorsque quelqu'un
modifie quelque chose, il est important de savoir exactement ce qu'il a modifié.

Chaque matin Birkat HaShahar sont récités. Parmi ces bénédictions, il y en a trois anormales. Ceux-là,
contrairement aux autres, sont dans le négatif. Plus précisément, ces bénédictions concernent le statut
juridique, le sexe et la religion. C'est la dernière, la religion est celle sur laquelle nous nous
concentrerons.

Le Talmud a ces bénédictions, cependant, il y a quelques difficultés avec le texte de la religion. Certaines
éditions ont cette bénédiction dans le positif, c'est-à-dire "merci d'avoir fait de moi un juif", et d'autres
l'ont dans le négatif, "merci de ne pas avoir fait de moi un non-juif". Cette confusion a prévalu à l'époque
médiévale, certains textes contenant une itération de la bénédiction et d'autres l'autre. Ce qui n'est pas
clair, cependant, c'est si ce changement vers le positif a été dû à la censure ou y a-t-il une raison pour
laquelle cette bénédiction devrait être positive.

R. Yom Tov Lipmann Heller, dans son Ma'adani Melekh, affirme que tout passage positif (« merci de
m'avoir fait juif ») est uniquement dû à la censure. Et avec cela, nous arrivons au cœur de notre
discussion ici - l'édition du Talmud de Vilna Gaon.

Le Vilna Gaon, dans son commentaire sur Shulhan Orach dit qu'il faut dire cette bénédiction sous la
forme positive. Il arrive à cette conclusion parce que "nos éditions du Talmud ont la bénédiction de 'faire
de moi un Juif'". En théorie, la conclusion du Gaon de Vilna dépend du fait que "nos éditions" soient
corrompues ou non. Autrement dit, si "nos éditions" sont censurées, elles ne prouvent rien. Cette
affirmation, selon laquelle le Gaon de Vilna a utilisé une édition corrompue, est notée par R. Shmuel
Feigenshon dans l'Otzar HaTefilot. Plus précisément, R. Feigenshon affirme que si le Vilna Gaon avait vu
l' édition d' Amsterdam 1644, il n'aurait jamais fait cette erreur. [De plus, sur la base en partie de cela, YS
Speigel note que le Vilna Gaon n'a pas utilisé de manuscrits ou d'éditions imprimées antérieures lorsqu'il
a modifié le texte.]

Il est intéressant de noter que R. Raphael Natan Rabinowich, dans son Ma'amar 'al HaDpasat haTalmud
(qui vient d'être réimprimé par Mosad HaRav Kook) affirme que le Vilna Gaon a utilisé l'édition 1644 du
Talmud, celle-là même s'il avait utilisé il aurait évité cette erreur !!
Au final, on ne sait pas exactement quelle édition le Vilna Gaon a utilisée et selon Speigel, il est probable
que le Vilna Gaon n'ait pas utilisé une seule édition. Au lieu de cela, il est probable que l'édition
dépendait du volume particulier du Talmud qu'il avait et pour chaque volume, il pouvait s'agir d'une
édition différente.

Sources sur la bénédiction : TB Menachot 43,b ; Annonce Dikdukei Sofrim. loc. ; Rosh, Berakot chap. 9;
Ma'dani Melekh id. à la note 24 ; Tour Orakh Hayyimno. 46:4 ; identifiant. Bach; Shulchan Orakh et Rama
id.  ; voir aussi, première édition de Rama Prague, 1588 pour le bon placement de ses commentaires
disponibles ici ; Biur Hagra id. ; voir aussi RY Satnow, Va'yetar Yitzhak, no. 44 ; R. Jacob Emden, Luach
Eres Toronto, p. 24 non. 64  ; Siddur Otzar haTeffilot, sur la bénédiction en question ; Sur l'édition de
Vilna Gaon du Talmud : YS Speigel, Amudim b'Toldotha Sefer HaIvri : Haga'ot U'Magim, 404-405, 416 et
les sources qui y sont citées.

R. Yechiel Heller et le statut des non-juifs

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Certains ont récemment posté sur le statut des non-juifs vis-à-vis des juifs. Bien
qu'ils soient plus axés sur la période médiévale, j'ai pensé qu'il serait instructif
de discuter d'une vision plus contemporaine. Cette vue est frappante dans son
souffle ainsi que dans sa paternité.
R. Yechiel Heller, auteur du teshuvot Amudi Ohr, est bien connu dans les cercles
de Yeshiva. Alors que la littérature respona n'est généralement pas étudiée
comme l'un des commentaires sur le Talmud, il y a au moins deux des respona
de R. Heller qui sont des tarifs standard dans Yeshivot lors de l'étude du
Talmud. (L'un est une discussion concernant toch k'edi dibur k'dibur et le
second traite de misasek). Cependant, R. Heller a un responsum moins connu,
qui n'apparaît pas dans son Amudi Ohr mais dans un ouvrage différent et rare.
Cet ouvrage, Sheni Perakim'al Davar haHov l'Ohev haKazar (Deux chapitres sur
l'obligation d'aimer le tsar) imprimé à Saint-Pétersbourg en 1852. L'un de ces
chapitres est rédigé par R. Heller. Dans ce chapitre, il fait un argument très
nouveau et très important concernant le statut des non-juifs.

R. Heller soutient que les non-juifs d'aujourd'hui ont le statut de Geri Toshav. Il en est ainsi même sans
aucune acceptation formelle de ce statut. R. Heller explique qu'une telle acceptation formelle n'est
nécessaire que pour les individus, mais lorsqu'une nation entière (il se concentre sur les chrétiens) entre
dans la catégorie, aucune acceptation formelle n'est nécessaire. Aujourd'hui, soutient-il, les nations du
monde suivent plus ou moins les sept lois noahides (il explique l'idolâtrie car cette catégorie autorise le
shituf) et sont donc automatiquement considérées comme geri toshav.

Cette position a des ramifications énormes que R. Heller lui-même note. Plus précisément, toutes les lois
du Talmud concernant les non-juifs ne sont pas applicables au geri toshav. Ainsi, explique R. Heller, ce
yayin nesach n'est pas applicable avec un ger toshav. L'interdiction spéciale de vendre des armes, de
restituer un objet perdu ou de yihud (isolement) ne l'est pas non plus. De plus, on peut prêter avec usage
à un ger toshav. Tout cela, explique R. Heller, s'applique aux personnes non juives avec lesquelles nous
vivons.

Cette opinion étonnante n'est pas restée sans suite. Il y a ceux qui se demandent si, sans une acceptation
formelle, on peut être considéré comme un ger toshav. En fait, il existe un ouvrage entier écrit pour
réfuter la position de R. Heller, cependant, cet ouvrage est encore sous forme manuscrite et n'a jamais
été imprimé. (Si quelqu'un le souhaite, j'aimerais en obtenir une copie auprès du JNUL - vous pouvez
m'envoyer un e-mail).

Cependant, il est important de noter qu'indépendamment de la question de savoir si cette position est la
bonne, il s'agit à tout le moins d'une position historique importante, qui nécessite une diffusion et une
étude plus approfondies.

Sources : Pour en savoir plus sur R. Heller, voir la biographie de RE Katzman, « Mofet haDor, HaGoan R.
Yechiel Heller ZT » L – Ba'al Amudi Ohr » dans Yeshurun ​4 (1998) 648-681 ; 682-695 (réimpression de
l'éloge funèbre de R. David Luria pour R. Heller) ; RA Mandelstam, Sheni Perakim, Saint-Louis  ;
Pétersbourg, 1852  ; Péli [R. Pinchas M. Heilprin] Iggeret Cheil Bet HaElyi, Bibliothèque nationale et
universitaire juive Héb. 8°5224, [1855].

Nonnes inversées
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Alors que Mississippi Fred a récemment discuté de la nonne manquante (c'est-à-dire la lettre hébraïque
et non le peuple), la semaine dernière, nous avons eu droit à ces Oh, Inverted World Nuns. Bien
qu'aujourd'hui, cet étrange dispositif textuel soit standard au moins dans son utilisation, bien qu'il existe
quelques variations quant à la façon exacte dont on le fait (les Sefardim le font plus comme az et les
Ashkénazes ont les nonnes à l'envers à l'envers - plus à ce sujet plus tard). Vous pouvez voir quelques
exemples ici , dont un où le texte a été modifié.

En fait, il est loin d'être clair si l'on devrait le faire du tout. Plus particulièrement, R. Shlomo Luria
(Maharshal) a fait valoir que le passage talmudique sur lequel cette coutume est basée n'impose que la
pause typique d'une parasha et non des lettres à l'envers ou autrement. Le passage indique seulement
qu'un signe doit être fait pour cette paracha et rien de plus. Il soutient que de telles lettres dans la Torah
rendent la Torah passul (impropre à l'usage). R. Luria note également le manque d'uniformité dans la
présentation de ces nonnes, il y a 19 façons différentes qu'il a rencontrées pour fabriquer les nonnes.
Certains retournent même les nonnes du texte de la Torah et ne placent pas les lettres étranges avant et
après la paracha en question. Ainsi, selon R. Luria, toutes nos Torahs qui contiennent de telles nonnes
sont passul.

R. Yechezkial Landau (Noda B'Yehuda), cependant, entre autres, défend la coutume. Il affirme que
l'utilisation d'une telle non-lettre, c'est-à-dire une non-lettre à l'envers ou en forme de z, est la clé pour
permettre une telle pratique. Comme ce n'est pas du tout une lettre donc c'est juste une tache d'encre qui
ne rend pas la torah impropre à l'usage.

Bien que les nonnes dans la lecture des dernières semaines soient presque universelles, il y a une autre
nonne inversée dans la Torah qui est attestée par R. Shlomo Yitzhaki (Rachi) qui, semble-t-il, n'est pas du
tout acceptée. Rashi à la fin de Parachat Noach dit que le nom du père d'Abraham, Haran a une nonne
inversée. Mais cela n'apparaît pas du tout. (Une autre nonne manquante comme c'était.)

Pour en savoir plus sur ce sujet, voir ici et ici . Lisez She'alot u'Teshuvot Maharshal, non. 73  ; She'alot
u'Teshuvot Mahram m'Lublin, n° 75 ; She'alot u'Teshuvot Noda B'Yehuda, vol. 1 an Deah non. 73  ; R.
Menachem Mendel Kasher, Torah Shelmah, vol. 29 p. 124-130 (où il a fourni des images des différentes
méthodes d'écriture des religieuses); CD Ginsburg , Introduction à l' édition critique Massoretico de la
Bible hébraïque p. 341 ; Shnayer Z. Leiman, « The Inverted Nuns at Numbers 10:35-36 and the Book of
Eldad and Medad » dans Journal of Biblical Literature 93:3 (sept. 1974) : 348-55 ; Saul Lieberman,
Hellénisme en Palestine juive, 38-43 ; Emanuel Tov, Critique textuelle de la Bible hébraïque p. 54-55.