L’adoration par le livre

DA Carson
ÉDITEUR

Mark Ashton R. Kent Hughes Timothy J. Keller

droits d'auteur
ZONDERVAN

Culte par le livre

Copyright © 2002 par DA Carson, Timothy Keller, Mark Ashton et Kent Hughes

Tous droits réservés en vertu des conventions internationales et panaméricaines sur le droit d'auteur. En payant les
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expresse de Zondervan.

ePub avril 2010 ISBN : 978-0-310-87429-4

Les demandes d'informations doivent être adressées à : Zondervan, Grand

Rapids, Michigan 49530

Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque du Congrès

Culte par le livre/DA Carson, éditeur ; avec Mark Ashton, R. Kent Huges et Timothy J. Keller.

p. cm.
 Comprend des références bibliographiques et un index.
ISBN 0-310-21625-7
1. Culte public. 2. Programmes de culte. I. Carson, DA
BV15.W66 2002
264-dc21
2002000789

Les remerciements et les déclarations d'autorisation pour les documents protégés par le droit d'auteur utilisés dans ce
livre sont fournis à la page 9, qui devient par la présente partie intégrante de cette page de droit d'auteur.

Toutes les citations des Écritures, sauf indication contraire, sont tirées de la Sainte Bible : New International
_ _
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Table des matières
Page de Couverture
Titre de page
Droits d'auteur
PRÉFACE
Chapitre 1 LE CULTE SOUS LA PAROLE
Chapitre 2 SUIVRE LES PAS DE CRANMER

Annexe Mise en pratique des principes

Chapitre 3 CULTE LIBRE DE L'ÉGLISE

Annexe A Culte de l'église du Collège

Annexe B Merveilles du culte
Annexe C Lire le mot
Annexe D Quand la musique rime avec culte

Chapitre 4 LE CULTE RÉFORMÉ DANS LA VILLE MONDIALE

Annexe A Exemples de services d'adoration

Annexe B Prières pour ceux qui ne prennent pas le Dîner du Seigneur

REMERCIEMENTS
À propos de l'éditeur
L'engagement du consommateur
PRÉFACE
Il y a tellement de livres sur le sujet de l'adoration ces jours-ci que je ferais mieux de clarifier
tout de suite ce que nous essayons d'accomplir dans ce volume.
Ce n'est pas une théologie complète de l'adoration. Encore moins s'agit-il d'une analyse
sociologique des tendances actuelles ou d'un manuel ministériel plein à craquer d'instructions
pratiques. Nous n'avons pas tenté d'analyses historiques détaillées de nos traditions respectives,
ni consacré beaucoup d'espace à l'interaction avec d'autres discussions. Plutôt, après un chapitre
préliminaire sur la théologie biblique du culte, les trois chapitres restants passent de la réflexion
théologique à la mise en œuvre pratique des modèles de culte collectif dans les églises locales
que nous représentons. Des aperçus complets des services sont inclus, car de nombreux
ministres trouveront les arguments plus utiles et fructueux s'ils sont étoffés dans des aperçus
détaillés.
Trois d'entre nous sont actuellement pasteurs : un anglican, un baptiste et un presbytérien.
Le quatrième enseigne dans un séminaire mais a été pasteur dans les années précédentes. Ce qui
nous unit, c'est notre fort engagement dans le ministère de la Parole ; notre respect pour
l'enracinement historique ; et notre profond engagement, néanmoins, à la contemporanéité et à
un engagement solide avec des personnes non converties et sans église. Nous sommes aussi
méfiants à l'égard du simple traditionalisme que de la pertinence mièvre. Ce que nous
fournissons est le raisonnement théologique qui façonne nos jugements en matière de culte
collectif, ainsi que des exemples qui ont émergé de nos ministères. Dans chaque cas, nous avons
essayé d'interagir avec nos traditions respectives sans y être enfermés.

Pour des raisons de brièveté et de clarté, nous avons inclus relativement peu de notes de
bas de page et interagi avec un minimum de la volumineuse littérature secondaire. Il ne faudra
pas longtemps aux lecteurs pour découvrir où nous sommes en désaccord les uns avec les autres.
Parfois, le désaccord porte sur quelque chose lié à nos particularités confessionnelles respectives
; parfois les désaccords reflètent les différentes sous-cultures dans lesquelles nous servons ;
parfois ce ne sont que de simples jugements. Néanmoins, le degré d'accord est impressionnant
– en partie, je pense, parce que chacun de nous prend la théologie biblique au sérieux.
Nous serions les premiers à reconnaître que sur d'innombrables points, les frères et sœurs
en Christ dans d'autres cultures peuvent vouloir « modifier » ce que nous disons pour mieux
s'adapter à leur propre monde. Par exemple, les modèles coréens de prière publique sont assez
différents de la plupart de ce que l'on trouve en Occident, et les styles musicaux dans les églises
indigènes montantes de l'Afrique noire subsaharienne généreraient une discussion quelque peu
différente sur certains points. Mais nous nous adressons aux mondes que nous connaissons le
mieux à partir de la Parole que nous aimons le plus. Notre prière est que ce récit de nos propres
luttes, réflexions et pratiques puisse stimuler les autres à une réforme attentive et bibliquement
informée du culte collectif.
Je tiens à exprimer mes remerciements au Dr Don Hedges, qui a efficacement retrouvé les
détenteurs des droits d'auteur des pièces citées sur les feuilles de service, et à mon assistant
diplômé, Sigurd Grindheim, qui a habilement compilé les index.
Soli Deo gloria.
DA CARSON
 Chapitre 1
L’ADORATION SOUS LA PAROLE
DA CARSON

Le défi

Construire une théologie de l’adoration s'avère une tâche difficile. En plus des
difficultés ordinaires associées à la construction d'une théologie informée, équilibrée et
raisonnablement complète de presque tous les thèmes bibliques, la préparation d'une
théologie du culte offre des défis particuliers.
1. Au niveau empirique, la triste réalité de la vie ecclésiale contemporaine est
qu'il y a peu de sujets propres à susciter un débat plus houleux que le sujet du culte.
Certains de ces débats ont moins à voir avec une théologie intelligible du culte qu'avec
de simples préférences pour certains styles de musique (hymnes anciens versus chœurs
de louanges contemporains) et types d'instruments (orgues et pianos versus guitares et
tambours). D'autres points d'éclair concernent la place de la « musique spéciale »
(l'expression nord-américaine de la musique de performance), le chant de congrégation,
les réponses liturgiques, les applaudissements, le drame. Tous les côtés prétendent être
centrés sur Dieu. Les modernes pensent que les traditionalistes défendent des vérités
confortables et rationalistes qu'ils ne ressentent plus , tandis que les fidèles du passé
s'inquiètent que leurs jeunes contemporains soient tellement épris d'expériences à la mode
qu'ils ne se soucient pas du tout de la vérité, encore moins de la beauté. Parfois, on sent
que pour beaucoup, il n'y a que deux alternatives : un traditionalisme terne (ou devrions-
nous dire « majestueux » ?) ou une contemporanéité à la mode (ou devrions-nous dire «
vivante » ?). On nous demande de choisir entre « tel qu'il était au commencement, est
maintenant et sera toujours plus, un monde sans fin » et « l'ancien est froid, le nouveau
est vrai ». Les uns pensent que l'adoration est quelque chose dont nous faisons
l'expérience, souvent opposée au sermon (d'abord nous avons l'adoration, puis nous avons
le sermon, comme si les deux étaient des catégories disjonctives) ; tandis que l'autre côté
considère le culte comme une majesté ordonnée, souvent opposée à tout le reste de la vie.
En fait, les enjeux sont plus compliqués que ne le suggère cette polarisation
simpliste. Il faut compter avec la propension de nombreuses églises contemporaines à
remodeler les réunions d'entreprise de l'église pour les rendre plus acceptables pour
chaque sous-groupe culturel sociologiquement distinct qui se présente - les baby-
boomers, les busters, les Gen X, les célibataires blancs de Cleveland, ou quoi que ce soit.
Bien que l'on veuille applaudir la volonté de vouloir , pour l'amour de l'évangile,
supprimer toutes les offenses sauf l'offense de la croix, tôt ou tard on est troublé par le
manque de stabilité, d'un sens de l'héritage et de la substance passés à une autre
génération, des modèles de culte collectif partagés avec les chrétiens qui les ont précédés,
ou de toute vision partagée de ce à quoi devrait ressembler le culte collectif. Cela génère
à son tour un essaim de traditionalistes qui aiment les choses anciennes, qu'elles soient
fondées ou non. Ils reculent devant les litanies inclusives et les guitares et commencent à
chercher une "alternative au culte alternatif". 1
De plus, pour prendre du recul sur les options possibles, il faut réfléchir à certaines
des études historiques qui examinent les pratiques cultuelles d'une époque révolue, parfois
explicitement dans l'intention de permettre aux contemporains de retrouver leurs racines
ou de redécouvrir des pratiques passées. 2 Curieusement, bon nombre des nouveaux
services non traditionnels sont déjà devenus, dans certaines églises, des traditions
enracinées et, à l'échelle historique, sans doute inférieures.
Ce qui ne peut être contesté, c'est que le sujet du culte est actuellement "chaud". La
confusion généralisée est ponctuée par des positions théologiques fortement ancrées et
parfois mutuellement exclusives qui font des tentatives de construction d'une théologie
biblique du culte une entreprise pastorale sensible.
2. La grande diversité des options actuelles 3 non seulement contribue au
sentiment d'agitation et de division dans de nombreuses églises locales, mais conduit à
des affirmations confiantes que toutes les preuves bibliques soutiennent ces points de vue
et ceux-là seuls. Les tentatives contemporaines de construction d'une théologie du culte
sont naturellement imbriquées dans ce que « culte » signifie pour nous, dans nos
vocabulaires et dans les vocabulaires des communautés chrétiennes auxquelles nous
appartenons. Idéalement, bien sûr, nos idées sur l'adoration devraient être corrigées par
les Écritures, et cela se produit sans aucun doute chez de nombreuses personnes avec le
temps. Mais l'inverse se produit aussi facilement : nous relisons involontairement nos
idées et nos expériences d'adoration dans les Écritures, de sorte que nous finissons par y
« trouver » ce que, avec une confiance exquise, nous savons très bien qu'il devrait y avoir
. Ceci est particulièrement facile à faire lorsque, comme nous le verrons, la gamme
sémantique de notre mot culte, dans toute théorie contemporaine du culte, ne correspond
pas entièrement à un mot ou groupe de mots dans la Bible. Ce que signifie être corrigé
par les Écritures dans ce cas est inévitablement assez complexe.
 Le résultat est assez prévisible. Une personne qui aime les formes liturgiques de culte
collectif commence souvent par les chœurs de l'Ancien Testament et les psaumes
antiphonaux, passe aux modèles liturgiques de l'ancienne synagogue et exalte la maturité
théologique de la liturgie en question. Un charismatique commence généralement par 1
Corinthiens 12 et 14. Un érudit du Nouveau Testament peut commencer par les «hymnes»
ostensibles du Nouveau Testament, puis examiner les brefs textes qui décrivent en fait
certains éléments d'adoration, tels que le Dîner du Seigneur . Et ainsi de suite. Il n'est pas
facile de trouver une méthode convenue ou une approche commune pour découvrir
précisément comment la Bible devrait reformer nos vues sur le culte.
Cela nous amène à certains des défis légèrement plus techniques.
3. Contrairement à Trinity, le mot adoration se trouve dans nos Bibles anglaises.
On aurait donc pu penser que la construction d' une doctrine du culte est plus facile que
la construction d'une doctrine de la Trinité. Dans le cas de la Trinité, cependant, au moins
nous sommes plus ou moins d'accord sur ce dont nous parlons. Inévitablement, tout ce
qui concerne notre Dieu trinitaire béni implique des choses cachées qui n'appartiennent
qu'à Dieu lui-même (cf. Dt 29, 29) ; néanmoins, en termes de sphère de discussion,
lorsque nous parlons de la doctrine de la Trinité, nous avons une idée de ce à quoi nous
nous référons, et nous connaissons les types de données bibliques et historiques qui
doivent alimenter la discussion. En revanche, une analyse rapide de la littérature sur le
culte révèle rapidement que les gens entendent des choses très différentes lorsqu'ils
parlent de culte. Construire une théologie de l'adoration alors qu'il y a peu d'accord sur ce
qu'est l'adoration ou sur quoi elle se réfère est plutôt intimidant. La tâche exige des
définitions convenues.
Mais bien que le mot adoration se produise dans nos Bibles anglaises, on ne peut
pas ainsi aborder le thème de l'adoration aussi facilement qu'on peut aborder, disons, la
théologie de la grâce en étudiant toutes les occurrences du mot grâce, ou arriver à la
théologie de la grâce. appeler en examinant tous les passages qui utilisent le mot appeler.
Bien sûr, même dans ces cas, il s'agit de beaucoup plus que la simple étude des mots. On
veut examiner le contexte de chaque passage avec la grâce , se familiariser avec les
synonymes, sonder les concepts et les personnes auxquelles la grâce est liée (par exemple,
la foi, le Seigneur Jésus, la paix, etc.). Nous reconnaissons rapidement que différents
auteurs bibliques peuvent utiliser des mots de manières légèrement différentes. Comme
on le sait, l'appel dans les écrits de Paul est efficace : ceux qui sont « appelés » sont
vraiment sauvés. En revanche, dans les évangiles synoptiques, « l'appel » de Dieu signifie
quelque chose comme « l'invitation » : beaucoup sont appelés mais peu sont élus.
Pourtant, il est possible de fournir un résumé plus ou moins complet des différentes choses
que la Bible entend par appel simplement en regardant tous les exemples, en les analysant
et en les cataloguant. Mais la même chose ne peut pas être faite avec le culte, notamment
parce que pour presque toutes les définitions du culte, il existe de nombreux passages qui
ont une incidence sur ce sujet qui n'utilisent pas le mot hébreu ou grec qui pourrait être
rendu par le mot culte lui- même . De plus, les mots hébreux et grecs qui sont parfois
rendus par le mot anglais culte signifient parfois quelque chose d'assez différent de ce que
nous entendons par culte. Nous ne pouvons donc pas aborder ce sujet par des études de
mots simplistes. Nous devrons arriver à des définitions sur lesquelles nous pourrons nous
mettre d'accord.
4. Construire une théologie du culte est un défi en raison des différents types de
réponses qui sont fournies, dans ce cas, par la théologie biblique et la théologie
systématique. Cette observation est si importante et se trouve tellement au cœur de ce
chapitre qu'une explication plus complète est justifiée.
Je commence par deux définitions. Pour nos besoins, la théologie systématique est
une synthèse théologique organisée selon des lignes thématiques et atemporelles. Par
exemple, si nous essayions de construire une théologie systématique de Dieu, nous
demanderions ce que la Bible dans son ensemble dit de Dieu : à quoi ressemble-t-il ?
Quels sont ses attributs ? Que fait-il? Les réponses à ces questions et à de nombreuses
questions similaires seraient forgées à partir de l'intégralité de ce que dit la Bible en
interaction avec ce que les chrétiens des autres générations ont compris. Nous ne
poserions pas principalement des questions plus étroites, telles que : Que dit le livre d'Isaïe
à propos de Dieu ? Comment Dieu se révèle-t-il progressivement au fil de l'histoire
rédemptrice ? Quelles contributions distinctives à la doctrine de Dieu sont apportées par
les différents genres trouvés dans la Bible ( par exemple, la littérature apocalyptique, les
paraboles, la poésie, etc.) ?
En revanche, la théologie biblique est une synthèse théologique organisée selon le
livre et le corpus bibliques et selon la ligne de l'histoire de la rédemption. Cela signifie
que la théologie biblique ne demande pas, en premier lieu, ce que la Bible dans son
ensemble dit, disons, de Dieu. Au contraire, il demande ce que disent les évangiles
synoptiques sur Dieu, ou ce que dit l'évangile de Marc ou le livre de la Genèse. Il demande
quelles nouvelles choses sont dites sur Dieu à mesure que nous progressons dans le temps.
4
La théologie biblique s'intéresse certes à savoir comment les textes bibliques ont été
compris à travers l'histoire de l'Église, mais elle s'intéresse surtout à l'étude inductive des
textes eux-mêmes (y compris des questions telles que leur genre littéraire : par exemple,
elle ne tomber dans l'erreur de traiter les proverbes comme s'ils étaient de la jurisprudence
dans une approche insensible et textuelle de preuve), car ces textes sont placés en série
dans le contexte de l'intrigue en développement de la Bible.
Comment, alors, ces considérations portent-elles sur la manière dont nous procédons
pour construire une théologie du culte ? Si nous demandons ce qu'est l'adoration, dans
l'intention de répondre à notre question à partir de la matrice de la théologie
systématique, alors nous recherchons des réponses « bibliques entières », c'est-à-dire ce
que dit la Bible dans son ensemble. Cela aura un ou plusieurs effets. Du côté positif, nous
essaierons d'écouter toute la Bible et non un passage préféré sur le sujet, par exemple 1
Corinthiens 14. Au mieux, une telle attention favorise des réponses plus complètes et
moins de réponses idiosyncratiques. D'un autre côté, si nous essayons de lire toute la Bible
sans réfléchir aux distinctions que la Bible elle-même introduit concernant le culte, nous
pouvons finir par rechercher les plus petits dénominateurs communs. En d'autres termes,
nous pouvons chercher des choses en rapport avec le culte qui sont vraies dans chaque
phase de l'histoire rédemptrice et ainsi perdre les traits distinctifs. Par exemple, nous
pourrions dire que l'adoration est liée à la confession de la centralité et de la dignité de
Dieu. C'est merveilleusement vrai, mais cela ne dit rien sur la place des systèmes
sacrificiels dans le culte de l'Ancien Testament ou sur le rôle des chœurs fondés par David,
et ainsi de suite.
Alternativement, si nous utilisons toute la Bible sans discernement pour construire
notre théologie du culte, nous pouvons l'utiliser de manière idiosyncrasique. Par exemple,
nous notons que le service du temple a développé des chœurs, nous en concluons donc
que notre culte collectif doit avoir des chœurs. Peut-être que cela devrait être le cas, mais
quelque part le long de la ligne, nous n'avons pas intégré dans notre réflexion comment
la Bible s'articule. Nous n'avons pas de « temple » au sens de l'Ancien Testament. Pour
quelles raisons transférons-nous les chœurs de l'Ancien Testament dans le Nouveau
Testament et non un temple ou des prêtres de l'Ancien Testament ? Bien sûr, certains
pères de l'Église au cours des premiers siècles ont commencé à considérer les ministres
de l'Évangile comme l'équivalent des prêtres de l'Ancien Testament. Les auteurs du
Nouveau Testament préfèrent considérer Jésus comme le seul souverain sacrificateur
(voir Hébreux) ou, alternativement, tous les chrétiens comme des prêtres (par exemple, 1
Pierre 2 :5 ; Ap 1 :6). Mais même si nous continuons à considérer le clergé contemporain
comme des prêtres, nous devrons tôt ou tard poser des questions similaires sur de
nombreux autres éléments du culte de l'Ancien Testament qui étaient liés au temple - par
exemple, les sacrifices du Jour des Expiations et de Pâque. Tous les chrétiens
comprennent que ces sacrifices sont transmutés sous la nouvelle alliance, de sorte qu'ils
sont maintenant accomplis dans le sacrifice du Christ.
Mais le fait est simplement que la méthode du « pick-and-choose » pour construire une
théologie du culte à partir de toute la Bible manque de rigueur méthodologique et donc
de stabilité. Ainsi, construire une théologie du culte à partir de la matrice de la théologie
systématique peut en fait définir ce que nous entendons par « culte ». Les méthodes et les
approches caractéristiques de la discipline (plus précisément, elles sont caractéristiques
de la discipline du type de théologie systématique insuffisamment éclairée par la
théologie biblique) détermineront dans une certaine mesure le résultat.
Si nous demandons ce qu'est l'adoration, dans l'intention de répondre à notre
question à partir de la matrice de la théologie biblique, alors nous recherchons ce que
des livres et des sections distinctes de la Bible disent à ce sujet et comment ils sont liés
les uns aux autres. Forcément on sera un peu plus attentif aux différences ; en particulier,
nous serons forcés de réfléchir longuement sur les différences que l'on trouve quand on
passe de l'alliance mosaïque à la nouvelle alliance (sur laquelle plus bas). Les dangers ici
sont presque l'inverse des dangers d'une approche systématique. Or, nous pouvons
tellement nous focaliser de manière purement descriptive sur tel ou tel corpus que nous
ne parvenons pas à construire une théologie adéquate du culte. Car une théologie du culte
érigée à partir de la matrice de la théologie biblique doit encore être une théologie de «
toute la Bible », dans le sens où les divers éléments doivent s'emboîter. La perte de nerf à
ce stade produira une description avec un intérêt antiquaire mais sans pouvoir normatif.
Pour résumer : La construction d'une théologie responsable du culte est rendue
difficile par des points de vue fortement ancrés et divergents sur le sujet, par une variété
de pressions linguistiques, et par les fortes tendances à produire des travaux tout à fait
différents, en partie selon que le théologien est ou non élaboration de la matrice de la
théologie systématique ou de la théologie biblique.

Vers une définition

Avant de passer à une définition, il peut être utile de faire deux étapes préliminaires. Tout
d'abord, cela vaut la peine de penser à notre culte des mots anglais. Le nom et la forme
verbale ont considérablement changé de sens au cours des siècles. Bien qu'à partir du Xe
siècle, le mot culte ait souvent pour objet Dieu, néanmoins à partir des années 1200, il
était souvent lié à la condition de mériter un honneur ou une bonne réputation ou à la
source ou au fondement de cet honneur. Chaucer, par exemple, peut dire que c'est un
grand culte pour un homme de se garder du bruit et des conflits. Les chevaliers gagnent
le culte par leurs faits d'armes. Au XVe siècle, un « lieu de culte » peut être une bonne
maison, et une « ville de culte » est une ville importante. Par transfert facile, le culte en
est venu à se référer à l'honneur lui-même qui est rendu à une personne ou à une chose.
Cet usage remonte à mille ans, et il n'est en aucun cas limité à Dieu en tant qu'objet. Par
exemple, dans le service de mariage de l'ancien livre de prières anglais, le marié dit à sa
mariée : « Avec mon corps, je t'adore » - ce qui ne fait certainement pas d'elle une divinité.
Dans tous ces usages, on se préoccupe de la "dignité" ou de la "valeur" (vieil anglais
weorthscipe ) de la personne ou de la chose qui est vénérée. D'un point de vue chrétien,
bien sûr, seul Dieu lui-même est vraiment digne de tout honneur possible, il n'est donc
pas surprenant que dans la plupart de nos Bibles anglaises, le "culte" soit lié soit au culte
de Dieu, soit à l'interdiction du culte. d'autres êtres, qu'ils soient surnaturels (par exemple,
Satan dans Matt 4:9) ou seulement ostensiblement (par exemple, le soleil).
Ce qui rend cela encore plus difficile, c'est qu'il y a plusieurs mots sous-jacents en
grec et en hébreu qui sont parfois traduits par « adoration » et parfois non. En d'autres
termes, il n'y a pas de relation univoque entre un mot hébreu ou grec et notre adoration
des mots. Par exemple, le verbe grec proskyneō est traduit par « adorer » dans Matthieu
2 :2 (« Nous avons vu son étoile à l'orient et nous sommes venus l' adorer »). Hérode
aussi promet « d'aller l' adorer » (2:8), bien qu'il ne pense certainement pas au culte d'un
être surnaturel. Ce qu'il promet (faussement) c'est d'aller rendre hommage à cet enfant né
pour être roi. Cependant, dans la parabole du serviteur impitoyable dans Matthieu 18:26,
lorsque le serviteur s'avère être en faillite et que sa famille est menacée d'esclavage, il
« tomba à genoux [ pesōn…prosekynei ] devant [son maître] » : certainement il ne s'agit
pas ici de « culte » au sens contemporain. Ainsi, notre mot culte est plus restrictif dans
son objet que ce verbe grec mais peut être plus large dans les phénomènes auxquels il se
réfère (quel que soit l'objet). Dans tous les cas, la construction d'une théologie du culte ne
sera possible que si nous parvenons à un accord raisonnable sur ce que nous entendons
par culte.
La deuxième étape préliminaire qui peut s'avérer utile est de réfléchir à quelques
livres et articles qui présentent un ou plusieurs des défis impliqués dans la rédaction d'une
théologie du culte. Chacune de ces pièces est compétente et réfléchie. Si je soulève des
questions à leur sujet, ce n'est pas parce que je ne leur suis pas redevable mais parce que
cette interaction aidera à établir les complexités du sujet et à préparer la suite.
Andrew Hill a écrit un livre instructif dont le sous-titre, Old
Testament Worship for the New Testament Church, révèle le contenu. 5 La plupart de ses
chapitres sont consacrés à tel ou tel élément du culte dans l'Ancien Testament : le
vocabulaire du culte dans le canon hébreu ; la nature de la « crainte du Seigneur » (que
Hill lie à la piété personnelle) ; développements historiques; les formes sacrées, les lieux
sacrés et les moments sacrés de culte ; actions sacrées telles que lever les mains; les rôles
de prêtre et de roi dans le culte ; la place du tabernacle et du temple; et la signification
des Psaumes et de la décoration artistique pour le culte. Hill conclut son livre en essayant
d'établir les liens légitimes entre ces modèles de l'Ancien Testament et le culte du
Nouveau Testament. Six annexes incluent des traitements du calendrier religieux hébreu,
du sacrifice et de la musique dans l'Ancien Testament, et l'utilisation des psaumes pour
l'église d'aujourd'hui. Le livre est plein d'informations utiles, soigneusement présentées.
On peut ergoter sur tel ou tel point, mais pour notre propos, les plus grandes
questions découlent du dernier chapitre de Hill. Il soutient que les modèles de culte juifs
ont été imprimés sur l'église naissante principalement par deux moyens. Premièrement, la
structure et la liturgie de la synagogue ont été largement reproduites par l'église primitive.
Par exemple, dit Hill, une liturgie de synagogue typique, à la fois ancienne et moderne,
se déroule comme suit : appel au culte (souvent une « bénédiction psalmique ») ; un cycle
de prières (se concentrant particulièrement sur Dieu en tant que Créateur et sur l'amour
de l'alliance de Dieu pour Israël) ; récitation du Shema (Dt 6, 4-9) et d'autres textes (Dt
11, 13-21 ; Nb 15, 37-41), qui servaient à la fois de confession de foi et de bénédiction ;
un deuxième cycle de prières, généralement dirigé par quelqu'un d'autre que le chef de la
synagogue et comprenant à la fois des louanges et des pétitions ainsi que la récitation en
congrégation des dix-huit bénédictions; Lecture des Écritures (y compris la traduction si
nécessaire et même une brève exposition) d'au moins un passage de la Torah, un des
Prophètes et peut-être un des Écrits ; une bénédiction (souvent tirée des Psaumes) ; le
sermon; et la Bénédiction et l'Amen de la congrégation. À la suite de WE Oesterley, 6 Hill
coche ensuite les différentes manières dont l'église primitive aurait reflété les pratiques
de la synagogue dans son propre culte : appel au culte, affirmation de la foi, prière, lecture
et exposition des Écritures, etc. Hill ajoute quelques liens supplémentaires : un
rassemblement de la communauté de l'alliance pour le culte, le baptême, le concept de
personnalité morale au sein de la communauté, la collecte d'aumônes/les offrandes
monétaires, les bénédictions liturgiques et la participation des laïcs. 7
Deuxièmement, Hill fait appel à la typologie. Les auteurs du Nouveau Testament
lisent l'Ancien Testament comme une révélation incomplète et encore imparfaite qui
s'accomplit dans la nouvelle alliance et relisent le texte sacré dans une perspective
christologique. Hill note brièvement quelques-unes des connexions typologiques
évidentes : le sanctuaire de l'alliance mosaïque devient le sanctuaire non fait de main
d'homme (Hé 9 :1-23), le « culte sacrificiel » de l'alliance mosaïque par le seul sacrifice
de Christ (Hé 9 :23-10:18), et ainsi de suite. De cette Colline déduit que le livre des
Hébreux en particulier "fournit une fenêtre sur les principes spirituels implicites dans le
culte de l'Ancien Testament". 8 Par exemple, « la charge prophétique de l'Ancien
Testament de faire justice et d'aimer la miséricorde au lieu d'offrir des sacrifices
d'animaux prend un nouveau sens à la lumière du commandement de Paul au croyant en
Christ d'être un sacrifice vivant (Os 6 : 6 ; Amos 5 : 21 -24; cf., Rm 12:1-2). 9
Une multitude de questions se pose. Sur le premier point, la relation entre l'église et
la synagogue : (1) Dans quelle mesure la liturgie de la synagogue reflète-t-elle la théologie
de l'Ancien Testament ? Nos sources réelles pour la liturgie de la synagogue sont
postérieures au Nouveau Testament, émergeant d'une période de réflexion systématique
après la chute du temple et la montée du christianisme. La synagogue n'exerce plus alors
le rôle relativement restreint qu'elle occupait alors que le temple est encore le centre du
monde juif ; la synagogue la remplaçait désormais nécessairement. Inévitablement, des
courants théologiques importants et influents ont surgi qui ont dû compenser la perte du
temple et, avec lui, la perte de tout le système sacrificiel. Le travail d'Oesterley est
maintenant très daté et de nombreuses études depuis lors ont mis en garde contre
l'anachronisme. Les lectionnaires juifs, par exemple, viennent d'une période postérieure à
la dernière rédaction du Nouveau Testament. 10 (2) De la même manière, nous n'avons
aucune preuve détaillée du premier siècle d'un service chrétien complet. Il y a sans doute
des choses à apprendre des sources patristiques, mais il ne faut pas les relire dans les
sources canoniques. Certes, les documents du Nouveau Testament ne fournissent pas eux-
mêmes un «service modèle» du type préconisé par Hill (aussi admirable que soit ce
modèle), et ils n'ordonnent pas non plus que l'église adhère à une liturgie synagogale
(quelle qu'en soit la date). (3) Au moins certains des parallèles trouvés par Hill entre la
synagogue et l'église primitive - une communauté d'alliance se rassemblant pour le culte,
des offrandes monétaires, la participation des laïcs - sont soit si génériques qu'ils n'ont
pas de sens (quelle religion ne collecte pas d'argent ? les religions favorisent une certaine
forme de participation laïque ?) ou du moins soulèvent des questions fondamentales sur
la définition implicite du culte. Sous la nouvelle alliance, par exemple, est-il vrai de dire
que la communauté se rassemble pour le culte ? Je reviendrai sur cette question dans un
instant.
Sur le deuxième point, la nature de la typologie, bien que je sois tout à fait d'accord
qu'une typologie correctement définie est au cœur d'une grande partie de l'utilisation de
l'Ancien dans le Nouveau Testament, de légers ajustements dans la compréhension de la
typologie ou dans l'exégèse de textes particuliers aboutira à une théologie du culte assez
différente de celle que préconise Hill. Par exemple, alors que certains interprètes pensent
la typologie comme une méthode interprétative qui ne nous fournit rien de plus que des
« principes spirituels » (ce qui suppose une relation atemporelle), d'autres, dont moi-
même, pensent que plusieurs formes de typologie englobent un élément téléologique, un
élément prédictif. élément. Dans ce cas, on doit se demander vers quoi ces modèles
d'adoration de l'Ancien Testament pointent . Ce changement de priorité interprétative
penche vers la théologie biblique.
En nous détournant de l'œuvre importante de Hill, nous pouvons réfléchir plus
brièvement sur plusieurs autres discussions sur le culte d'une nature très différente. De
nombreuses études ont porté sur le thème du culte dans un corpus biblique particulier —
sur tel ou tel élément des Psaumes , 11 sur un chapitre critique de l'Ancien Testament, 12
ou sur Matthieu, 13 Hébreux, 14 ou l'Apocalypse. 15 Inévitablement, ces essais varient
considérablement. Certains sont des contributions à la théologie du livre particulier;
d'autres sont des tentatives d'obtenir derrière le livre les modèles de culte et les priorités
de la communauté ostensible servie par le livre. Jusqu'à ce que de telles études soient
intégrées dans un champ plus large, elles ont la fonction importante mais limitée de nous
ouvrir les yeux sur des aspects du culte que nous pourrions négliger, même si elles ne
peuvent elles-mêmes imposer une vision unifiée. Ainsi, on peut valoriser une des
observations de Marianne Meye Thompson concernant le livre de l'Apocalypse :

Le culte remplit la fonction indispensable de nous unir à « tous les saints », vivants et
morts. En fait, l'une des choses les plus importantes que l'adoration accomplit est de
nous rappeler que nous n'adorons pas simplement en tant que congrégation ou église,
mais en tant que partie de l'église, le peuple de Dieu. Jean rappelle à ses lecteurs que
leur adoration est une participation à la louange céleste incessante de Dieu. De même,
l'adoration du peuple de Dieu trouve aujourd'hui sa place « au milieu » d'une foule
représentant chaque peuple et nation, tribu et langue. 16

Peut-être que le volume qui appelle le plus urgemment une évaluation réfléchie est
l' étude biblique et théologique écrite par David Peterson. 17 Son important livre retrace
non seulement le développement du culte dans l'Ancien Testament, mais met également
en évidence le contraste saisissant introduit par le Nouveau Testament. Depuis Moïse, le
cœur du culte de l'Ancien Testament, insiste Peterson, est lié au tabernacle puis au temple.
Mais ce qui est frappant dans le Nouveau Testament, ce n'est pas seulement que Jésus est
explicitement adoré et que les impulsions théologiques des documents du Nouveau
Testament attirent de nombreux anciens
Testament s'insinue dans Jésus lui-même (il est donc le temple, le prêtre, l'agneau pascal,
le pain de vie) et transmute ainsi nécessairement les modèles d'adoration de l'Ancien
Testament, mais ce langage d'adoration éloigne le lieu d'un lieu ou d' un moment pour
tous de la vie. L'adoration n'est plus liée à des fêtes fixes, telles que la Pâque; ou un lieu
fixe, comme le temple ; ou des prêtres établis, comme le système lévitique prescrit. C'est
pour tout le peuple de Dieu à tout moment et en tout lieu, et c'est lié à la façon dont ils
vivent ( par exemple, Rom 12:1-2).
Nous passerons brièvement en revue certaines des preuves ci-dessous; c'est très
impressionnant. Mais l'une des implications est que nous ne pouvons pas imaginer que
l'église se rassemble pour le culte le dimanche matin si nous entendons par là que nous
nous engageons ensuite dans quelque chose que nous n'avons pas engagé dans le reste de
la semaine. La terminologie du culte de la nouvelle alliance prescrit un « culte » constant
. Peterson examine donc à nouveau pourquoi l'église du Nouveau Testament se rassemble,
et il conclut que l'accent est mis sur l'édification mutuelle, et non sur le culte. Selon les
termes de la nouvelle alliance, le culte continue tout le temps, y compris lorsque le peuple
de Dieu se rassemble. Mais l'édification mutuelle ne dure pas tout le temps ; c'est ce qui
se passe quand les chrétiens se rassemblent. L'édification est le meilleur résumé de ce qui
se passe dans le chant collectif, la confession, la prière publique, le ministère de la Parole,
etc. Puis, à la fin de son livre, Peterson examine son propre héritage confessionnel
(anglican) et lance un plaidoyer discret pour une utilisation continue et appropriée du
Book of Common Prayer.
Il deviendra bientôt évident que je suis très sympathique à une grande partie de
l'exégèse de Peterson. Surtout dans son examen du vocabulaire de louange et du
vocabulaire « cultuel » du Nouveau Testament – mots pour service sacerdotal, sacrifice,
offrande, etc. – Peterson est très convaincant. Je ne suis pas sûr qu'il capte toujours
l'élément affectif dans le culte corporatif des deux Testaments ; de plus, je suggérerai une
légère modification à sa façon de penser les réunions de l'église.
En ce qui concerne son attachement au Book of Common Prayer, il suit bien sûr le
grand anglican Richard Hooker, qui soutenait que là où la Bible n'ordonne ni n'interdit,
l'Église est libre d'organiser sa vie liturgique à sa guise dans l'intérêt de en bon ordre. Si
le principe de Hooker est suivi, dit Peterson en effet, que l'ordre soit bien fait avec de
riches principes théologiques à l'esprit. Pourtant, il faut lutter avec les affirmations
concurrentes du principe de Hooker et du principe régulateur presbytérien (dont plus de
détails ci-dessous). De plus, il est difficile d'éviter le sentiment qu'il y a une sorte de «
décalage » entre les conclusions de Peterson sur le livre de prières et le reste de son œuvre.
Je ne veux pas dire par là que ses jugements sur le culte anglican sont inappropriés ou
théologiquement injustifiés. Au contraire, la majeure partie de son livre est soutenue par
une exégèse étroite des Écritures et peut être testée par les canons de l'exégèse, tandis que
le matériel du Livre de prières est nécessairement déconnecté d'une telle exégèse et a donc
plus la saveur d'une opinion personnelle tenue avec ferveur (indépendamment de la façon
dont cette opinion est théologiquement informée). De plus, après avoir si vigoureusement
défini le culte de la nouvelle alliance dans les catégories les plus complètes embrassant
toute la vie, Peterson découvre qu'il veut parler de ce que nous appellerons le culte
collectif dans les «services» réguliers de l'église après tout.
Peterson, bien sûr, admet que lorsque le peuple de Dieu se rassemble collectivement,
il continue d'adorer. Ce qu'il insiste, c'est que l' élément distinctif de leurs réunions
collectives n'est pas le culte mais l'édification. Forcément, il y en a qui vont plus loin. En
observant non seulement comment le langage « cultuel » est utilisé dans le Nouveau
Testament pour désigner toute la vie chrétienne, et en notant l'absence de toute mention
du culte lorsque les auteurs du Nouveau Testament fournissent des clauses d'intention
expliquant pourquoi le peuple de Dieu se réunit, ces les érudits concluent que nous
devrions cesser de penser aux «services d'adoration» et de nous réunir «pour adorer» et
autres. 18 Ils avancent de bons arguments, mais une bonne partie de leur argumentation
repose sur une définition du culte étroitement liée au culte.
Je dois donc en venir à une définition. Après la définition, une grande partie du reste
de ce chapitre sera un exposé de cette définition, suivi de quelques suggestions pratiques.

Définition et exposition
Robert Shaper affirme que l'adoration, comme l'amour, se caractérise par une simplicité
intuitive (tout le monde "sait" ce qu'est l'adoration, tout comme tout le monde "sait" ce
qu'est l'amour) et une complexité philosophique (plus vous appuyez fort pour déballer
l'amour ou l'adoration, plus il est difficile la tâche). 19 L'adoration englobe la relation,
l'attitude, l'acte, la vie. On peut tenter la définition suivante :

L'adoration est la réponse appropriée de tous les êtres moraux et sensibles à Dieu,
attribuant tout honneur et toute valeur à leur Dieu Créateur précisément parce qu'il en
est digne, délicieusement. De ce côté-ci de la Chute, l'adoration humaine de Dieu
répond correctement aux dispositions rédemptrices que Dieu a gracieusement prises.
Alors que toute véritable adoration est centrée sur Dieu, l'adoration chrétienne n'en
est pas moins centrée sur Christ. Animée par l'Esprit et conforme aux stipulations de
la nouvelle alliance, elle se manifeste dans toute notre vie, trouvant son impulsion
dans l'évangile, qui restaure notre relation avec notre Dieu Rédempteur et donc aussi
avec nos compagnons porteurs d'images, nos co-adorateurs. Un tel culte se manifeste
donc à la fois dans l'adoration et dans l'action, à la fois chez le croyant individuel et
 dans le culte collectif, qui est un culte rendu dans le cadre du corps des croyants, qui
s'efforcent d'aligner toutes les formes de leur attribution dévote de toute valeur à Dieu
avec la panoplie de mandats et d'exemples de la nouvelle alliance qui réalisent les
gloires de la révélation antérieure et anticipent la consommation.

Cette définition est sans doute trop longue et trop complexe. Mais cela peut fournir
un ensemble utile de chevilles sur lesquelles accrocher une brève exposition de l'essentiel
de l'adoration. Cet exposé est organisé sous un nombre apostolique de points de poids
inégaux qui découlent de la définition.
1. La première phrase (et plutôt lourde) de la définition affirme que l'adoration
est "la réponse appropriée de tous les êtres moraux et sensibles à Dieu". Il y a deux buts
à cette phrase. Premièrement, le « tout » inclusif nous rappelle que le culte ne se limite
pas aux seuls êtres humains. Les anges adorent; on leur ordonne de le faire, et dans un
passage comme Apocalypse 4, ils orchestrent la louange offerte au ciel. Entre autres
choses, cela signifie que l'adoration ne peut pas être correctement définie comme
découlant nécessairement de l'Évangile, car l'un des grands mystères de la rédemption est
que, dans sa sagesse, Dieu a fourni un Rédempteur aux êtres humains déchus, mais pas
aux anges déchus. Les anges qui orchestrent la louange du ciel n'offrent pas leur adoration
comme une réponse née de leur expérience de rédemption. Pour notre part, lorsque nous
offrons notre culte à Dieu, nous devons veiller à ce que cela ne nous rende pas uniques.
L'objet de notre culte, Dieu lui-même, est unique en ce que lui seul doit être adoré ; nous,
les adorateurs, ne le sommes pas.
Deuxièmement, en parlant de l'adoration comme de la réponse appropriée « des êtres
moraux et sensibles », cette définition exclut de l'adoration les rochers et les faucons, les
vairons et les moineaux, les choux et les crapauds, un grain de poussière dansant sur un
rayon de soleil. Bien sûr, par extension compréhensible du langage, toutes les créatures,
sensibles et autres, sont exhortées à louer le Seigneur ( par exemple, Ps 148). Mais ils ne
le font pas dans une obéissance consciente ; ils le font parce qu'ils sont des créatures de
Dieu et sont constitués pour refléter sa gloire et ainsi lui apporter la gloire. Dans ce sens
étendu, tout l'ordre créé « possède » son Seigneur. Comme tout cela participe maintenant
à la mort et aux « gémissements » dans l'attente de la consommation (Rm 8, 22-23), de
même au dernier jour il participe à la transformation glorieuse de la résurrection : notre
espérance est un ciel nouveau et un nouvelle terre. Dans ce sens étendu, toute la création
est orientée vers Dieu et « attribue » la valeur de Dieu à Dieu seul. Mais c'est un sens
étendu . Pour nos besoins, nous considérerons le culte comme quelque chose offert à Dieu
par « tous les êtres moraux et sensibles ».
 2. L'adoration est une « réponse appropriée » à Dieu pour au moins quatre
raisons. Tout d'abord, dans les deux Testaments, l'adoration est enjointe à plusieurs
reprises au peuple de l'alliance de Dieu : ils adorent parce que l'adoration est diversement
commandée et encouragée. Le peuple de Dieu doit « rendre à l'Éternel la gloire due à son
nom. Apportez une offrande et venez devant lui; adorez l'Éternel dans la splendeur de sa
sainteté » (1 Chr 16, 29). « Venez, prosternons-nous en adoration, prosternons-nous
devant l'Éternel, notre Créateur ; car il est notre Dieu et nous sommes le peuple de son
pâturage, le troupeau dont il a la garde » (Ps 95, 6-7). « Adorez l'Éternel avec joie ; venez
devant lui avec des chants joyeux » (Ps 100, 2). Quand il a été tenté d'adorer le diable,
Jésus a insisté : « Adorez le Seigneur votre Dieu, et servez-le lui seul » (Matthieu 4 :10).
Il s'ensuit que l'adoration de tout autre dieu est simplement de l'idolâtrie (Ps 81:9 ; Isa
46:6 ; Dan 3:15, 28). C'est la marque d'un jugement terrible lorsque Dieu livre un peuple
au culte de faux dieux (Actes 7 :42-43). Dans les cours célestes, Dieu n'a pas de rival.
Aucun hommage ne doit être rendu à un autre, même à un glorieux interprète de la vérité
: « Adorez Dieu » et lui seul (Ap 19 :10).
Deuxièmement, l'adoration est une « réponse appropriée » parce qu'elle est fondée
sur le caractère et les attributs mêmes de Dieu. Si l'adoration est enjointe à plusieurs
reprises, souvent le lien avec la pure grandeur, la majesté ou la splendeur de Dieu est
rendu explicite.
En d'autres termes, la « valeur » de Dieu est souvent rendue explicite dans la « valeur »
particulière qui est considérée. Parfois, cela est complet: "Attribuez à l' Éternel la gloire
due à son nom » (1 Chr 16, 29 ; cf. Ps 29, 2 ) — c'est-à-dire la gloire qui lui revient,
puisque dans la pensée biblique le nom de Dieu est le reflet de tout ce que Dieu est. Ce
texte poursuit en exhortant le lecteur à « adorer le Seigneur dans la splendeur de sa
sainteté. » Cela revient à dire que nous devons adorer le Seigneur dans la splendeur de
tout ce qui fait de Dieu Dieu. Comme la lumière blanche qui brille à travers un prisme et
se décompose en ses composants colorés, cette vérité peut donc être décomposée en ses
nombreuses parties. De nombreux éléments contribuent à la pure « divinité » qui constitue
la sainteté dans sa forme la plus pure. Ainsi, les gens parleront de "la splendeur glorieuse
de [sa] majesté" (Ps 145:3-5). Si 2 Rois 17:39 ordonne à la communauté de l'alliance «
d'adorer l'Éternel, ton Dieu », il donne une raison : « c'est lui qui te délivrera de la main de
tous tes ennemis ». Mais tout l'accent est mis sur Dieu.
Troisièmement, l'un des éléments les plus frappants de la « valeur » de Dieu, et donc
l'une des raisons les plus frappantes de l'adorer, est le fait que lui seul est le Créateur.
Parfois, cela est lié au fait qu'il règne sur nous. « Venez, prosternons-nous en adoration »,
exhorte le psalmiste, « agenouillons-nous devant l' Éternel , notre Créateur » (le premier
élément) ; « car il est notre Dieu et nous sommes le peuple de son pâturage » (le deuxième
élément) (Ps 95, 6-7). Si nous devons adorer le Seigneur avec joie (Ps 100, 2), c'est pour
cette raison : « C'est lui qui nous a créés, et nous lui appartenons ; nous sommes son
peuple, les brebis de son pâturage » (v. 3). Nulle part, peut-être, cela n'est-il exprimé avec
plus de force que dans Apocalypse 4. Jour et nuit, les quatre êtres vivants ne cessent de
louer Dieu : « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu tout-puissant, qui était, qui est et qui
vient. » (4:8). Chaque fois qu'ils le font (et on vient de nous dire qu'ils ne s'arrêtent jamais),
les vingt-quatre anciens "se prosternent devant celui qui est assis sur le trône, et adorent
celui qui vit aux siècles des siècles" (4:10). De plus, "ils déposent leurs couronnes devant
le trône" (4:10), un acte qui symbolise leur reconnaissance sans réserve qu'ils sont des
êtres dépendants. Leur culte n'est rien d'autre que de reconnaître que Dieu seul est digne
« de recevoir gloire et honneur et puissance, car tu as créé toutes choses et par ta volonté
elles ont été créées et ont leur être » (4:11, italiques ajoutés). L'adoration est la réponse
appropriée de la créature au Créateur. L'adoration ne crée pas quelque chose de nouveau
; c'est plutôt une réponse transparente à ce qui est, une reconnaissance de notre statut de
créature devant le Créateur lui-même. 20
Quatrièmement, parler d'une « réponse appropriée » à Dieu nous appelle à réfléchir sur
ce que Dieu lui-même a révélé de ses propres attentes. Comment Dieu veut-il que son
peuple lui réponde ? Bien que Dieu exige toujours la foi et l'obéissance, le travail précis
de la foi et de l'obéissance peut changer au fil des années de l'histoire rédemptrice.
Supposons qu'à un certain moment de l'histoire, Dieu ait insisté pour que les croyants
soient tenus de construire de grands monuments en son honneur. Pour eux, la construction
de tels monuments ferait partie de leur "réponse appropriée" précisément parce qu'elle
aurait été mandatée par Dieu. Une fois l'alliance mosaïque en place, le peuple d'Israël a
été mandaté pour monter au tabernacle/temple central trois fois par an : cela faisait partie
de leur réponse appropriée. Ce que cela signifie pour les membres de la nouvelle alliance,
c'est que notre réponse à Dieu dans l'adoration doit commencer par un examen attentif et
réfléchi de ce que Dieu exige de nous selon les termes de cette alliance. Nous ne devrions
pas commencer par nous demander si oui ou non nous apprécions le « culte », mais par
demander : « Qu'est-ce que Dieu attend de nous ? Cela encadrera notre réponse
appropriée. Poser cette question, c'est aussi faire le premier pas vers la réforme. Cela
demande un examen de conscience, car nous découvrons bientôt où nous ne sommes pas
à la hauteur de ce que Dieu attend. De ce côté de la Chute, chaque âge a des péchés
caractéristiques. Découvrir ce qu'ils sont en écoutant attentivement ce que la Bible dit
réellement sur ce que Dieu demande aura pour effet de réformer tous les domaines de
notre vie, y compris notre culte. Cornelius Plantinga fait le point presque comme un aparté
:

Si nous connaissons les péchés caractéristiques de l'époque, nous pouvons deviner

ses hypothèses insensées et à la mode - que la moralité est simplement une question
de goût personnel, que tous les silences doivent être remplis de bavardages humains
ou de musique de fond, que 760 pour cent des américains les gens sont des victimes,
21
qu'il vaut mieux sentir que penser, que les droits sont plus importants que les
responsabilités, que même pour les enfants le droit de choisir prime sur tous les autres
droits, que la vraie liberté peut être appréciée sans la vertu, que l'autoreprobation est
pour les brouillards, que Dieu est un copain ou même un gofer dont le travail est de
nous rendre riches ou heureux ou excités religieusement, qu'il est plus satisfaisant
d'être envié que respecté, qu'il vaut mieux que les politiciens et les prédicateurs soient
joyeux que véridiques, que le culte chrétien échoue s'il n'est pas amusant. 22

3. Nous adorons notre Dieu Créateur « précisément parce qu'il en est digne,
délicieusement. « Ce qui doit nous rendre le culte délicieux, ce n'est pas d'abord sa
nouveauté ou sa beauté esthétique, mais son objet : Dieu lui-même est délicieusement
merveilleux, et nous apprenons à nous réjouir en lui.
À une époque de plus en plus méfiante à l'égard de la pensée (linéaire), il y a
beaucoup plus de respect pour le « sentiment » des choses, qu'il s'agisse d'un film ou d'un
service religieux. Il est d'une facilité troublante de tracer des sondages auprès de
personnes, en particulier de jeunes, passant d'une église d'excellente prédication et
d'enseignement à une église avec une excellente musique parce que, prétend-on, il y a là
"un meilleur culte". Mais nous devons bien réfléchir à cette question. Limitons-nous pour
le moment au culte collectif. Bien qu'il y ait des choses qui peuvent être faites pour
améliorer le culte collectif, il y a un sens profond dans lequel un excellent culte ne peut
être atteint simplement en poursuivant un excellent culte. De la même manière que, selon
Jésus, vous ne pouvez pas vous trouver jusqu'à ce que vous vous perdiez, vous ne pouvez
pas non plus trouver une excellente adoration collective tant que vous n'arrêtez pas
d'essayer de trouver une excellente adoration collective et que vous poursuivez Dieu lui-
même. Malgré les protestations, on se demande parfois si nous commençons à adorer
plutôt qu'à adorer Dieu. Comme me l'a dit un frère, c'est un peu comme ceux qui
commencent par admirer le coucher du soleil et bientôt commencent à s'admirer en
admirant le coucher du soleil.
 Ce point est reconnu dans un chœur de louanges comme « Oublions-nous nous-
mêmes, magnifions le Seigneur et adorons-le. L'ennui, c'est qu'après avoir chanté trois ou
quatre fois ce refrain répétitif, on n'est pas plus avancé. La façon dont vous vous oubliez
vous-même est de vous concentrer sur Dieu, non pas en chantant de le faire, mais en le
faisant. Il y a beaucoup trop peu de chœurs, de services et de sermons qui élargissent notre
vision de Dieu - ses attributs, ses œuvres, son caractère, ses paroles. Certains pensent que
le culte collectif est bon parce qu'il est vivant là où il était ennuyeux. Mais elle peut aussi
être superficielle là où elle est animée, laissant les gens insatisfaits et agités dans quelques
mois. Les moutons se couchent lorsqu'ils sont bien nourris (cf. Ps 23, 2) ; ils sont plus
susceptibles d'être agités lorsqu'ils ont faim. « Pais mes brebis », ordonna Jésus à Pierre
(Jean 21) ; et beaucoup de moutons ne sont pas nourris. Si vous voulez approfondir le
culte du peuple de Dieu, approfondissez surtout sa compréhension de sa majesté ineffable
en sa personne et en toutes ses œuvres.
Ce n'est pas un point théologique abstrus séparé de notre conduite et de notre éthique.
Ce n'est pas non plus un point indépendant, comme s'il y avait deux mandats indépendants
: d'abord, adorer Dieu (parce qu'il le mérite), et ensuite vivre correctement (parce qu'il le
dit). Car le culte, bien compris, façonne qui nous sommes. Nous devenons comme tout ce
qui est notre dieu. Les commentaires de Peter Leithart ne sont peut-être pas nuancés, mais
ils expriment quelque chose d'important :

C'est une vérité fondamentale de l'Écriture que nous devenons comme tout ce que
nous adorons ou qui que ce soit. Quand Israël a adoré les dieux des nations, elle est
devenue comme les nations – sanguinaire, oppressive, pleine de tromperie et de
violence (cf. Jérémie 7). Romains 1 confirme ce principe en montrant comment les
idolâtres sont livrés aux déviations sexuelles et éventuellement au chaos social et
moral. La même dynamique est à l'œuvre aujourd'hui. Les musulmans adorent Allah,
une puissance plutôt qu'une personne, et leur politique reflète cet engagement. Les
humanistes occidentaux vénèrent l'homme, avec pour résultat que chaque caprice
dégradant du cœur humain est honoré et exalté et diffusé à travers les organes des
médias de masse. Le long de ces lignes, le Psaume 115:48 jette une lumière brillante
sur l'histoire de l'Ancienne Alliance et la signification du ministère de Jésus. Après
avoir décrit les idoles comme des figures qui ont tous les organes de sens mais pas
de sens, le psalmiste écrit : « Ceux qui les fabriquent deviendront comme eux, tous
ceux qui se fient à eux. En adorant des idoles, les êtres humains deviennent muets,
aveugles, sourds, insensibles et estropiés – mais alors ce sont précisément les
afflictions que Jésus, dans les Évangiles, est venu guérir ! 23
 Priez donc et travaillez pour une démonstration massive de la gloire, du caractère et
des attributs de Dieu. On ne s'attend pas à ce que le garagiste s'étende sur les merveilles
de ses outils ; nous attendons de lui qu'il répare la voiture. Il doit savoir utiliser ses outils,
mais il ne doit pas perdre de vue le but. Nous n'osons donc pas nous concentrer sur les
mécanismes du culte collectif et perdre de vue le but. Nous nous concentrons sur Dieu
lui-même, et ainsi nous devenons plus pieux et apprenons à adorer - et collatéralement
nous apprenons à nous édifier les uns les autres, à nous abstenir les uns les autres, à nous
défier les uns les autres.
Bien sûr, les gloires de Dieu peuvent être exposées dans un sermon, un chant, une
prière ou un témoignage. C'est en ce sens que le titre d'un des essais de Mark Noll est tout
à fait juste : « We Are What We Sing ». 24 Ce qui est clair, c'est que si vous essayez
d'améliorer « l'adoration » simplement en animant le tempo ou en mettant à jour le rythme,
vous n'améliorerez peut-être pas du tout l'adoration. D'un autre côté, des sermons secs
comme de la poussière chargés de clichés et dépourvus de la présence du Dieu vivant
médiatisé par la Parole ne contribuent pas non plus à améliorer l'adoration.
Ce à quoi nous devons nous efforcer, c'est d'approfondir notre connaissance de Dieu
et de nous réjouir en lui, non pas de nous délecter de l'adoration en soi, mais de nous
délecter de Dieu. Un point de départ pourrait être de mémoriser le Psaume 66. Il y a
tellement plus à savoir sur Dieu que le régime léger proposé dans de nombreuses églises
; et les vrais croyants, lorsqu'ils sont nourris de repas spirituels sains, se délectent bientôt
d'autant plus de Dieu lui-même. Cela explique également l'importance de «ré-dire» dans
la Bible ( par exemple, Pss 75-76). Raconter l'histoire de la Bible rappelle encore et encore
quelque chose du caractère de Dieu, des actions passées et des paroles. Il rappelle les
grands actes rédempteurs de Dieu à travers le panorama de l'histoire rédemptrice. Cette
perspective est souvent perdue dans le culte contemporain, où il y a très peu d'éléments
propres à nous rappeler les grands tournants de la Bible. Je pense non seulement à ces
fades "services" dans lesquels même à Pâques et à Noël nous sommes inondés des mêmes
chœurs sentimentaux aux dépens d'hymnes et d'hymnes qui racontent l'histoire de Pâques
ou de Noël, mais aussi à la perte d'hymnes et de chansons qui racontait des histoires
bibliques individuelles (par exemple, "Hushed Was the Evening Hymn"). De même, quoi
que soit la Table du Seigneur, c'est un moyen désigné par le Seigneur Jésus pour se
souvenir de sa mort et de sa signification. 25 Les Psaumes racontent fréquemment des
parties de l'histoire d'Israël, en particulier les événements entourant l'exode, servant à la
fois de révision et d'incitation à la louange. Paul reconnaît qu'écrire "les mêmes choses"
peut être une "garantie" pour ses lecteurs (Phil 3:1). Des rappels écrits peuvent stimuler
les lecteurs à « penser sainement » (2 Pierre 3 : 1), car Pierre veut qu'ils « se rappellent
les paroles prononcées dans le passé par les saints prophètes et l'ordre donné par notre
Seigneur et Sauveur » par les apôtres (3 :2). En cela, il reflète les exhortations de l'Ancien
Testament, car il nous est dit que nous devons nous souvenir non seulement de tout ce
que Dieu a fait pour nous, mais de chaque parole qui sort de la bouche de Dieu, en les
transmettant soigneusement à nos enfants (Dt 6, 8 ). Tout cela présuppose que le récit doit
s'avérer formateur, nourrissant, stabilisant, réjouissant. 26 De même, cela suppose que
même aux termes de l'ancienne alliance, tout ce qui pouvait être englobé par le terme culte
était plus compréhensif que ce qui était lié au rituel du tabernacle et du temple.
C'est peut-être dans cette optique que nous devrions lutter avec l'importance de la
répétition en tant que dispositif pédagogique de renforcement. Si le simple traditionalisme
au nom de l'esthétique est suspect, il en va sûrement de même de la simple innovation au
nom de l'excitation. Mais il doit y avoir des moyens de faire comprendre les fondements
de la foi. Dans la répétition et le récit pieux, nous devons planter profondément dans nos
âmes les vérités glorieuses sur Dieu et sur ce qu'il a fait que nous oublierions bientôt.
4. "De ce côté de la chute, le culte humain de Dieu répond correctement aux
dispositions rédemptrices que Dieu a gracieusement prises." Le bref aperçu de l'existence
humaine avant la Chute (Gn 2) saisit une époque où les porteurs de l'image de Dieu se
réjouissaient de la perfection de sa création et du plaisir de sa présence précisément parce
qu'ils étaient parfaitement orientés vers lui. Aucune disposition de rachat n'avait encore
été divulguée, car aucune n'était nécessaire. Il n'était pas nécessaire d'exhorter les êtres
humains à adorer; toute leur existence tournait autour du Dieu qui les avait faites.
Au cœur de la chute se trouve l'amour-propre qui détruit notre attachement à Dieu.
Implicitement, bien sûr, tout manquement à adorer Dieu n'est ni plus ni moins que de
l'idolâtrie. Parce que nous sommes finis, nous adorerons inévitablement quelque chose ou
quelqu'un. Dans Les Frères Karamazov, Dostoïevski n'avait pas tort d'écrire : « Tant que
l'homme reste libre, il ne cherche à rien si incessamment et si péniblement que de trouver
quelqu'un à adorer. Pourtant, parce que nous sommes tombés, nous gravitons autour de
faux dieux : un dieu qui est domestiqué et gérable, peut-être un dieu matériel, peut-être
un dieu abstrait comme le pouvoir ou le plaisir, ou un dieu philosophique comme le
marxisme ou la démocratie ou le postmodernisme. Mais adorons nous le ferons. La
plupart de ces dieux sont petits et pathétiques, ce qui pousse William James à dénoncer la
« mollesse morale née du culte exclusif de la garce-déesse du succès. ”
Pire encore, nous sommes coupables devant Dieu, car notre Créateur est aussi notre
Juge. Cela aurait pu être la fin de l'histoire, mais Dieu révèle progressivement ses desseins
rédempteurs. Ce faisant, il demande quelle approche est acceptable pour lui, ce qui
constitue une louange et une prière acceptables, ce qui constitue une approche collective
acceptable devant lui. Ainsi, l'adoration devient mêlée, par la prescription de Dieu, à un
rituel, un sacrifice, une loi détaillée, un sanctuaire, un système sacerdotal, etc. Trois points
importants doivent être soulignés ici.
Premièrement, les modèles changeants et en développement des prescriptions de
Dieu pour son peuple lorsqu'il s'approche de lui constituent une histoire complexe et
subtile. 27 Le premier péché humain appelle la première mort, la mort d'un animal pour
cacher la nudité des premiers porteurs d'images. Le sacrifice devient bientôt une
composante profondément enracinée du culte. À l'époque de l'alliance mosaïque,
l'offrande de paix (Lévitique 17:11 et suiv.) était le moyen divinement prescrit de
maintenir une relation harmonieuse entre Dieu et son peuple de l'alliance. L'offrande pour
le péché (Lev 4) traitait du péché comme d'une barrière entre les adorateurs et Dieu. Cette
offrande pour le péché était un taureau, un agneau ou une chèvre abattu avec lequel
l'adorateur s'était identifié en posant ses mains sur sa tête. Lorsque le sang de la victime,
signifiant sa vie (Lév 17:11), était barbouillé sur les cornes de l'autel, symbolisant la
présence de Dieu, Dieu et les fidèles étaient unis dans une relation renouvelée. Aux termes
de la relation d'alliance prescrite, il ne pouvait plus y avoir de culte acceptable en dehors
de la conformité aux exigences du système sacrificiel. Par ce système, Dieu avait prescrit
les moyens par lesquels ses porteurs d'images rebelles pouvaient l'approcher. "Le culte
était donc la réponse d'Israël à la relation d'alliance et le moyen d'assurer sa continuité."
28

Il y avait de nombreuses variations à la fois avant et après le Sinaï. À l'époque

patriarcale, les clans et les individus offraient des sacrifices presque partout et sans classe
sacerdotale. L'alliance mosaïque prescrivait que les offrandes soient restreintes au
tabernacle, sanctuaire mobile, et qu'elles deviennent une prérogative exclusive des Lévites
; mais les deux restrictions, surtout la première, ont souvent été observées dans la brèche.
Avec la construction du temple de Salomon, le culte d'alliance est devenu plus centralisé,
du moins jusqu'à la division du royaume. Les grandes fêtes amenaient les pèlerins sur les
routes par milliers, « montant » à Jérusalem, la ville du grand roi. Des chorales étaient
présentes et des instruments de musique contribuaient à ces occasions festives. Le culte
était puissamment lié au culte.
La division du royaume et la dégénérescence en spirale d'Israël et de Juda ont
rapidement rompu même ce degré d'uniformité. L'exil dispersa les tribus du nord dans des
sites qui rendaient impossible l'accès au temple ; en temps voulu, l'exil atteignit le
royaume de Juda et assista à la destruction totale du temple. La révolution de la pensée
qui a accompagné cet effacement de la réalité centrale du culte est illustrée dans de
nombreux textes de l'Ancien Testament, notamment dans la vision d'Ézéchiel 8-11, où
c'est la communauté exilée - et non les Juifs restés à Jérusalem qui à détruire avec le
temple - qui constituent le vrai reste, le peuple pour qui Dieu lui-même sera un sanctuaire
(11:16). De telles réalités relativisent le temple et avec lui la structure d'alliance qui lui
est inextricablement liée. Le même effet est obtenu par les promesses d'une nouvelle
alliance (Jr 31 : 31ff. ; Ez 36 : 25-27). Comme le raisonnera plus tard l'auteur d'Hébreux,
la promesse d'une nouvelle alliance rendait l'ancienne alliance obsolète en principe (Héb
8:13). La restauration d' un temple diminué après l'exil n'a pas vraiment compromis ces
nouvelles anticipations, car ni la lignée sacerdotale de Zadok ni le royaume davidique
n'ont jamais été restaurés.
Ainsi, le premier point à observer est que, aussi empêtré dans le culte, le sacrifice, le
service sacerdotal, la prescription de l'alliance et les grandes fêtes que le culte d'Israël
était devenu, ce culte n'a cessé de changer de visage au cours des deux millénaires
d'Abraham à Jésus.
Deuxièmement, il n'y a aucune raison de limiter tout culte dans l'ancien Israël au
culte. Les Psaumes témoignent d'un large champ de louange et d'adoration individuelle,
même si certains d'entre eux s'adressent à un large public et même si certains étaient
destinés à un usage collectif dans les services du temple. L'Ancien Testament fournit de
nombreuses preuves d'individus déversant leurs prières devant Dieu, tout à fait
indépendamment de la religion du culte ( par exemple, Hannah, Daniel et Job).
Troisièmement, et le plus important, un changement remarquable a lieu avec la
venue du Seigneur Jésus et l'aube de la nouvelle alliance qu'il introduit. Aux termes de la
nouvelle alliance, le sacerdoce lévitique a été remplacé : soit nous sommes tous prêtres
(c'est-à-dire intermédiaires, 1 Pierre), soit Jésus seul est le souverain sacrificateur
(Hébreux), mais il n'y a pas de caste ou de tribu sacerdotale. Le corps de Jésus devient le
temple (Jean 2 :13-22) ; ou, en adaptant la figure, l'église est le temple (1 Co 3, 16-17) ;
ou le chrétien individuel est le temple (1 Cor 6:19). Aucun bâtiment d'église n'est jamais
désigné comme « temple » ( par exemple, « Église baptiste du temple »). Le schéma
type/antitype est si complet qu'inévitablement notre façon de penser l'adoration doit aussi
changer. Le langage du culte, si lié au temple et au système sacerdotal sous l'ancienne
alliance, a été radicalement transformé par ce que Christ a fait.
Nous voyons le changement dans un passage bien connu comme Romains 12 :1-2.
Offrir nos corps en « sacrifices vivants, saints et agréables à Dieu » est notre « acte
spirituel d'adoration ». En d'autres termes, Paul utilise le langage cultuel du culte, sauf
que son utilisation de la terminologie nous éloigne du culte : ce que nous offrons n'est
plus un agneau ou un taureau mais nos corps. Nous voyons à nouveau le changement dans
un autre passage bien connu. Jésus nous dit que nous « devons adorer en esprit et en vérité
» (Jean 4 :24). Cela ne signifie pas que nous devons adorer « spirituellement » (par
opposition à « charnellement » ?) et « véridiquement » (par opposition à « faussement »
?). Le contexte concentre l'argument de notre Seigneur. Les Samaritains soutenaient que
le lieu approprié pour le culte était dans les montagnes jumelles, Gerizim et Ebal ; Les
Juifs soutenaient que c'était Jérusalem. En revanche, Jésus dit qu'un temps se lève
maintenant "où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité... Dieu est
esprit, et ses adorateurs doivent adorer en esprit et en vérité" (4:23-24). En premier lieu,
donc, cette déclaration abolit à la fois les montagnes de Samarie et Jérusalem en tant que
lieu approprié pour le culte collectif du peuple de Dieu. Dieu est esprit, et il ne peut pas
être domestiqué par un simple lieu ou de simples temples, même si dans le passé, il a
choisi de se révéler dans un de ces temples comme un dispositif d'enseignement qui
anticipait ce qui allait arriver. De plus, dans ce livre — où Jésus apparaît comme le vrai
cep, la vraie manne, le vrai berger, le vrai temple, le vrai Fils — adorer Dieu « en esprit
et en vérité » est avant tout une manière de dire que nous devons adorer Dieu au moyen
de Christ. En lui, la réalité s'est levée et les ténèbres sont balayées (cf. Heb 8, 13). Le
culte chrétien est le culte de la nouvelle alliance ; c'est un culte inspiré de l'évangile; c'est
une adoration centrée sur Christ; c'est une adoration transversale. 29
Ailleurs dans le Nouveau Testament, nous découvrons que Paul pouvait considérer
l'évangélisation comme son service sacerdotal (Rom 15). Jésus est notre agneau pascal
(1 Cor 5:7). Nous offrons un sacrifice de louange (Héb 13:15), pas un sacrifice de brebis.
Notre adoration n'est plus centrée sur une forme ou une fête particulière. Elle doit être liée
à tout ce que nous sommes et faisons en tant que peuple racheté par le sang du Messie de
Dieu. Nous nous offrons en sacrifices vivants. Augustin n'était pas loin du compte quand
il a écrit : « Dieu doit être adoré par la foi, l'espérance et l'amour. C'est quelque chose que
nous faisons tout le temps : aux termes de la nouvelle alliance, le culte n'est plus
principalement centré sur un culte façonné par un calendrier liturgique, mais c'est quelque
chose dans lequel nous sommes continuellement engagés.
Pour résumer : « De ce côté de la Chute, le culte humain de Dieu répond correctement
à la provision rédemptrice que Dieu a gracieusement faite. Mais à cause de l'emplacement
des croyants de la nouvelle alliance dans le courant de l'histoire rédemptrice, le cœur de
ce qui constitue le vrai culte change assez radicalement de forme. À une époque où les
structures sacrificielles et sacerdotales anticipaient le sacrifice ultime et le grand prêtre,
la participation fidèle au culte corporatif de la communauté de l'alliance signifiait le
temple avec tout son symbolisme : animaux sacrificiels, grandes fêtes, etc. En deçà du
sacrifice suprême, nous ne participons plus aux formes qui pointaient vers lui ; et l'accent
mis sur le langage du culte, le langage sacerdotal, le langage sacrificiel a été transmué
dans une arène beaucoup plus complète, beaucoup moins orientée vers une quelconque
notion de culte.
5. Néanmoins, afin de ne pas nous tromper en exagérant les différences entre les
formes de culte sous l'alliance mosaïque et sous la nouvelle alliance, il est essentiel de
reconnaître que " tout vrai culte est centré sur Dieu". Il ne s'agit jamais simplement de se
conformer à des exigences formelles. Les prophètes de l'Ancien Testament proposent de
nombreux passages qui fustigent toute adoration qui est formellement « correcte » alors
que le cœur de l'adorateur est fixé sur l'idolâtrie (par exemple, Ézéchiel 8). Isaïe tonne la
parole du Seigneur : « 'La multitude de vos sacrifices, que me sont-ils ? dit l' Éternel . « J'en
ai plus qu'assez des holocaustes, des béliers et de la graisse des bêtes grasses ; Je n'ai
aucun plaisir dans le sang des taureaux et des agneaux et des chèvres… Arrêtez d'apporter
des offrandes sans signification ! Votre encens m'est détestable. Nouvelles lunes, sabbats
et convocations - je ne peux pas supporter vos mauvaises assemblées… Lorsque vous
étendez vos mains dans la prière, je vous cacherai mes yeux… Otez vos mauvaises actions
de ma vue ! Arrêtez de faire le mal, apprenez à faire le bien !' » (Esa 1:11-17). « Voulez-
vous voler et assassiner, commettre l'adultère et le parjure, brûler de l'encens à Baal et
suivre d'autres dieux que vous n'avez pas connus, puis venir vous tenir devant moi dans
cette maison qui porte mon nom et dire : 'Nous sommes en sécurité' - sûr de faire toutes
ces choses détestables ? (Jr 7:9-10). "Sans pureté de cœur, leur semblant d'adoration était
en effet une abomination", déclare Robert Rayburn. "Même les ordonnances divinement
autorisées elles-mêmes étaient devenues offensantes pour le Dieu qui les avait données à
cause de la façon dont elles avaient été abusées." 30
Cela peut clarifier un point de Peterson qui peut facilement être tourné vers une
conclusion douteuse. Peterson souligne à juste titre, comme nous l'avons vu, que le
passage de l'ancienne alliance à la nouvelle s'accompagne d'une transmutation du langage
du culte. Sous la nouvelle alliance, la terminologie de sacrifice, prêtre, temple, offrande,
etc. est transformée. Il n'y a plus de lieu suprême où doivent se rendre les pèlerinages des
fidèles : nous adorons « en esprit et en vérité ». Cette transformation du langage est
inéluctable et liée au passage du type à l'antitype, de la promesse à la réalité, de l'ombre à
la substance. Mais il ne faut pas en conclure que, en dehors des cas de culte individuel,
dans l'Ancien Testament les exigences formelles du culte épuisaient ce qu'on entendait
par culte public.
Dans toute structure juridique, il y a toujours eu une hiérarchie des priorités. Jésus
lui-même était tout à fait disposé à prononcer son jugement sur le plus grand
commandement de « la Loi » : « Aime le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton
âme et de toute ta pensée » (Matt 22 :37 ; cf. .Dt 6:5). Il s'ensuit que le plus grand péché,
le péché le plus fondamental, est de ne pas aimer le Seigneur notre Dieu de tout notre
cœur, notre âme et notre esprit. Le rapport avec le culte, tel que nous l'avons défini, est
transparent. Nous ne pouvons pas attribuer au Seigneur toute la gloire due à son nom si
nous sommes consumés par l'amour-propre ou enivrés par des visions pitoyables de notre
propre grandeur ou indépendance. Encore moins adorons-nous correctement le Seigneur
si nous adhérons formellement aux stipulations du sacrifice d'alliance lorsque nos cœurs
sont loin de lui. Pour dire les choses positivement, l'adoration n'est pas simplement une
attribution formelle de louange à Dieu : elle émerge de tout mon être à ce Dieu tout entier,
et donc elle reflète non seulement ma compréhension de Dieu mais mon amour pour lui.
« Loue l'Éternel , ô mon âme ! de tout mon être, louez son saint nom » (Ps 103, 1).
Ainsi, la transition du culte sous l'ancienne alliance au culte sous la nouvelle n'est
pas caractérisée par un passage du formel au spirituel, ou du culte au spirituel, ou du culte
à toute la vie. Car il a toujours fallu aimer Dieu tout entier ; il a toujours été nécessaire de
reconnaître la pure sainteté, la puissance transcendante, la gloire et la bonté de Dieu et de
l'adorer pour ce qu'il est. Nous insistons donc sur le fait que « toute véritable adoration
est centrée sur Dieu ». La transition du culte sous l'ancienne alliance au culte sous la
nouvelle est caractérisée par les stipulations et les dispositions de l'alliance des deux
alliances respectives. La manière dont Dieu entièrement aimant s'accomplit sous
l'ancienne alliance est dans l'obéissance sincère aux termes de cette alliance - et cela inclut
la place primordiale donnée au culte, avec toute son importance et son but dans le courant
de l'histoire rédemptrice ; et les implications de cette élaboration comprennent des
distinctions entre le sacré et le commun, entre l'espace sacré et l'espace commun, entre le
temps sacré et le temps commun, entre la nourriture sainte et la nourriture commune. La
façon dont Dieu entièrement aimant fonctionne sous la nouvelle alliance est dans
l'obéissance sincère aux termes de cette alliance - et ici le langage du culte a été transmuté
à toute la vie, avec l'implication, non pas tant d'une désacralisation de l'espace et le temps
et la nourriture, comme avec une sacralisation de tout espace, de tout temps et de toute
nourriture : ce que Dieu a déclaré saint, que personne ne le déclare profane.
Il y a une autre implication ici qui ne peut être que mentionnée, pas explorée. Dans
l'analyse théologique du travail, c'est un lieu commun de dire que le travail est une «
ordonnance de création » (la terminologie varie selon la tradition théologique). Aussi
corrosif et difficile que soit le travail en deçà de la Chute (Gn 3.17-19), le travail lui-
même appartient au paradis initial (Gn 2.15) et il continue d'être quelque chose que nous
faisons en tant que créatures dans la bonne création de Dieu. C'est vrai, bien sûr, mais
sous la nouvelle alliance, c'est également insuffisant. Si tout, y compris notre travail, a été
sacralisé dans le sens que nous venons de préciser, alors le travail lui-même fait partie de
notre culte. Les chrétiens travaillent non seulement comme
créatures de Dieu dans la création de Dieu, mais en tant qu'hommes et femmes rachetés
offrant leur temps, leur énergie, leur travail, toute leur vie à Dieu - l'aimant de cœur,
d'esprit et de force, comprenant que quoi que nous fassions, nous devons le faire au la
gloire de Dieu.
Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de place pour un rassemblement collectif sous la
nouvelle alliance, pas de reconnaissance collective de Dieu, pas d'adoration collective -
comme nous le verrons. Mais à la lumière de l'œuvre transversale achevée du Seigneur
Jésus-Christ, le langage du culte a nécessairement changé, et avec lui nos priorités dans
le culte. Ce qui reste constant, c'est la pure concentration sur Dieu de tout cela.
6. chrétien n'est pas moins centré sur Christ que centré sur Dieu. Le but fixé du
Père est que tous doivent honorer le Fils comme ils honorent le Père (Jean 5:23). Puisque
le Verbe éternel s'est fait chair (Jean 1:14), puisque la plénitude de la Divinité vit en Christ
sous une forme corporelle (Col 2:9), puisqu'à la lumière de l'étonnante obéissance de
Jésus (jusqu'à la mort !) Dieu a exalté lui et lui donna « le nom qui est au-dessus de tout
nom, afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans les cieux, sur la terre et sous la
terre » (Phil 2:9-10), et depuis que Jésus ressuscité accepta tranquillement Les paroles de
respect et d'adoration de Thomas : « Mon Seigneur et mon Dieu ! (Jean 20:28), les
chrétiens contemporains suivent l'exemple de la première génération de croyants et
adorent Jésus sans hésitation.
Nulle part le mandat d'adorer le Seigneur Jésus n'est plus clair que dans le livre de
l'Apocalypse, à partir du chapitre 5. Dans Apocalypse 4, dans une métaphore
apocalyptique, Dieu est présenté comme le Dieu de gloire impressionnant et transcendant
devant lequel même les ordres d'anges les plus élevés se couvrent le visage. Cela prépare
le terrain pour le drame du chapitre 5. Là, un ange lance un défi à l'univers entier : qui est
capable de s'approcher du trône d'un Dieu aussi terrifiant, de prendre le livre dans sa main
droite et de fendre les sept sceaux qui le lient ? il? Dans le symbolisme de l'époque et de
ce genre littéraire, c'est un défi de réaliser tous les desseins de Dieu pour l'univers, ses
desseins de bénédiction et de jugement. Personne n'est trouvé qui soit digne d'accomplir
cette tâche, et Jean le voyant est poussé au désespoir (5:4). Puis quelqu'un est trouvé : le
Lion de la tribu de Juda, qui est aussi l'Agneau, à la fois guerrier royal et Agneau abattu,
surgit pour prendre le rouleau de la main droite du Tout-Puissant et fendre les sceaux.
Mais au lieu de s'approcher du trône de ce Dieu transcendant et franchement terrifiant, il
se tient au centre même du trône, un avec la Déité elle-même (5:6). Cela déclenche un
puissant chœur d'adoration adressé à l'Agneau, le louant parce qu'il est digne de prendre
le rouleau et d'ouvrir ses sceaux (5:9). Ce qui le rend particulièrement qualifié pour
réaliser les desseins de Dieu pour le jugement et la rédemption n'est pas simplement le
fait qu'il émerge du trône même de Dieu, mais qu'il a été tué, et par son sang, il a acheté
des hommes pour Dieu de chaque tribu et langue. et peuple et nation (5:9). En bref, non
seulement sa personne mais son œuvre expiatoire le rendent particulièrement qualifié
pour réaliser les desseins parfaits de Dieu.
Par la suite, dans le livre de l'Apocalypse, le culte est adressé à « celui qui est assis
sur le trône et à l'Agneau », ou une formulation similaire. Car à notre époque, le culte
chrétien n'est pas moins centré sur le Christ que sur Dieu.
7. Le culte chrétien est trinitaire. Ce point mérite une longue réflexion. On
pourrait utilement considérer, par exemple, une théologie biblique trinitaire de la prière.
31
Mais pour nos besoins, il suffira de répéter certaines des idées de James Torrance. Il
écrit:

La vision [trinitaire] de l'adoration est qu'elle est le don de participer par l'Esprit à la
communion du Fils incarné avec le Père. Cela veut dire participer à l'union avec le
Christ, à ce qu'il a fait pour nous une fois pour toutes, à son offrande au Père, à sa
vie et sa mort sur la croix. C'est aussi participer à ce qu'il continue à faire pour nous
en présence du Père et à sa mission du Père dans le monde. Il n'y a qu'un seul vrai
Prêtre par qui et avec qui nous nous rapprochons de Dieu notre Père. Il n'y a qu'un
seul médiateur entre Dieu et l'humanité. Il n'y a qu'une seule offrande qui soit
vraiment agréable à Dieu, et ce n'est pas la nôtre. C'est l'offrande par laquelle il a
sanctifié pour toujours ceux qui viennent à Dieu par lui (Héb. 2 : 11 ; 10 : 10, 14)…
Il prend au sérieux l'enseignement du Nouveau Testament sur le seul sacerdoce et
chef du Christ, son l'offrande pour nous au Père et notre vie en union avec le Christ
par l'Esprit, avec une vision de l'Église qui est son corps… Nous sommes donc
baptisés au nom du
Père, Fils et Saint-Esprit dans la communauté, l'unique corps de
Christ, qui confesse sa foi en un seul Dieu, Père, Fils et Saint
Esprit, et qui adore le Père par le Fils dans le
Esprit. 32

Ceci est très utile, surtout s'il n'est pas pris pour se référer à ce qui doit se rapporter
uniquement à 11h00 le dimanche matin. L'œuvre justificatrice, régénératrice, rédemptrice
de notre Dieu trinitaire transforme son peuple : c'est l'essence même de la nouvelle
alliance. Le culte de la Nouvelle Alliance trouve donc sa première impulsion dans cet
évangile transformateur, "qui restaure notre relation avec notre Dieu Rédempteur et donc
avec nos compagnons porteurs d'image, nos compagnons d'adoration".
8. Le culte chrétien comprend à la fois l'adoration et l'action. 33 En me référant
aux deux, je ne veux pas réintroduire une distinction entre le sacré et le commun (voir la
section 4 ci-dessus). Ce n'est pas que nous nous retirons dans "l'adoration" et que nous
avancions ensuite dans "l'action", les premiers gagnant en quelque sorte des félicitations
supplémentaires pour être les plus spirituels ou les plus adorateurs. Nous devons tout faire
pour la gloire de Dieu. En offrant nos corps en sacrifices vivants, ce qui est notre culte
spirituel, nous faisons de nos corps ce qu'il désire. En effet, il peut y avoir quelque chose
d'encore plus agressif dans cette "action". Comme le dit Miroslav Volf, « Il y a quelque
chose de profondément hypocrite à louer Dieu pour ses puissantes actions de salut et à
coopérer en même temps avec les démons de la destruction, que ce soit en négligeant de
faire le bien ou en faisant activement le mal. Seuls ceux qui aident les Juifs peuvent
chanter le chant grégorien, disait à juste titre Dietrich Bonhoeffer, dans le contexte de
l'Allemagne nazie… Sans action dans le monde, l'adoration de Dieu est vide et hypocrite,
et dégénère en quiétisme irresponsable et impie. 34 À l'inverse, l'action chrétienne dans ce
monde produit une incitation à adorer Dieu (c'est-à-dire 1 Pierre 2:11-12).
D'un autre côté, le simple activisme n'est pas non plus une alternative
particulièrement pieuse ; car, comme le mal actif, il peut être poussé par une simple soif
de pouvoir, ou un simple engagement envers une tradition (quelle que soit la qualité de la
tradition), ou un simple altruisme ou un sentiment réformiste. Recourir à des périodes
d'adoration, qu'elles soient personnelles et individuelles ou corporatives, ce n'est
cependant pas revenir à la division classique sacré/profane, mais c'est saisir la
reconnaissance néotestamentaire des rythmes de vie dans cet ordre créé. Jésus lui-même
présuppose qu'il y a un temps et un lieu où l'individu peut recourir à un lieu « secret »
pour la prière (Matthieu 6 :6). L'église elle-même, comme nous le verrons, doit se réunir
régulièrement.
En bref, précisément parce que le culte chrétien est poussé par l'Évangile « qui
restaure notre relation avec notre Dieu Rédempteur et donc aussi avec nos compagnons
porteurs d'images, nos co-adorateurs », précisément parce que le triomphe ultime de Dieu
est un univers réconcilié ( Col 1, 15-20), notre culte doit donc se manifester à la fois dans
l'adoration et dans l'action.
9. De même, si les documents du Nouveau Testament constituent notre guide,
notre culte doit se manifester à la fois chez le croyant individuel et dans « le culte collectif,
qui est offert dans le contexte du corps des croyants ».
 Cette identité corporative s'étend non seulement aux autres croyants ici et maintenant
avec lesquels nous nous identifions, mais aussi aux croyants de tous les temps et de tous
les lieux. Car le « rassemblement » fondamental du peuple de Dieu est le rassemblement
vers Dieu, « vers la montagne de Sion, vers la Jérusalem céleste, la cité du Dieu vivant.
Vous êtes venus parmi des milliers et des milliers d'anges dans une assemblée joyeuse, à
l'église des premiers-nés, dont les noms sont écrits dans le ciel. Vous êtes venus à Dieu,
le juge de tous les hommes, aux esprits des justes rendus parfaits, à Jésus, le médiateur
d'une nouvelle alliance, et au sang aspergé, qui dit une meilleure parole que le sang d'Abel
» (Héb 12 :22-24 ; italiques ajoutés). L'église locale n'est pas tant une partie de cette église
que sa manifestation, son affleurement. Chaque église est simplement l'église.
Ainsi, quoi que nous fassions lorsque nous nous rassemblons – quelque chose qui
reste à discuter – nous le faisons dans la profonde reconnaissance que nous, les croyants,
constituons quelque chose de beaucoup plus grand que n'importe lequel d'entre nous ou
même n'importe quel groupe empirique d'entre nous. Nous sommes l'Église, le temple de
Dieu (1 Co 3.16-17). 35 L'une des implications d'une telle perspective est que, même si
nous cherchons à être contemporains dans l'intérêt de l'évangélisation, il doit également
y avoir en nous une volonté de nous aligner sur l'ensemble de l'Église de manière
profondément enracinée et tangible . Ce que cela signifie d'être l'église n'a pas été inventé
au cours des vingt dernières années. Les exigences de l'enracinement de l'entreprise
doivent être fusionnées avec les exigences de vivre fidèlement et de témoigner dans une
culture et une époque particulières.
Le Nouveau Testament parle du rassemblement ou de la réunion du peuple de Dieu
dans de nombreux contextes (par exemple, Actes 4 :31 ; 11 :26 ; 14 :27 ; 15 :6, 30 ; 20 :7-
8 ; 1 Cor 5 :4 ; 11 :17, 33–34 ; 14 :26). 36 « L'église en assemblée fournit non seulement
des encouragements à ses membres, mais s'approche également de Dieu (Héb 10:19-25)
», écrit Everett Ferguson. 37 Mais cela pourrait également être dit dans le sens inverse :
l'église en assemblée non seulement s'approche de Dieu, mais elle encourage ses
membres. Même dans Éphésiens 5:19, nous nous parlons « les uns aux autres » lorsque
nous chantons ; et dans Colossiens 3 : 16, le chant de « des psaumes, des hymnes et des
chants spirituels » s'inscrit dans le contexte de l'enseignement et de l'exhortation les uns
des autres, dans le but de laisser « la parole du Christ habiter richement en vous ». Cela
signifie que le modèle puriste consistant à ne s'adresser qu'à Dieu dans notre culte collectif
est trop restrictif. D'autre part, alors que l'un des buts de notre chant devrait être
l'édification mutuelle, c'est plutôt différent de faire de nous-mêmes et de notre expérience
d'adoration le sujet de notre chant.
 10. Ce corps de croyants s'efforce "d'aligner toutes les formes de leur dévotion de
toute valeur pour Dieu avec la panoplie de mandats et d'exemples de la nouvelle alliance".
Ce sera vrai dans le domaine de la conduite, auquel l'apôtre Paul consacre tant d'espace.
À maintes reprises, il exhorte ses jeunes collègues à aider les croyants à apprendre à vivre,
à parler et à se conduire.
Mais je me concentrerai ici sur l'église dans ses réunions rassemblées. Qu'est-ce que
le Nouveau Testament prescrit pour de telles réunions, que ce soit par prescription ou par
description ? Est-ce le cas, selon les termes de la nouvelle alliance, qu'il est faux de dire
que notre but en nous réunissant (par exemple, le dimanche matin) est pour le culte ?
Certains, comme nous l'avons vu, répondent: "Oui, c'est clairement faux." Ce n'est pas
non plus un iconoclasme dernier cri. William Law, dans son justement célèbre A Serious
Call to a Devout and Holy Life , écrit il y a plus de deux siècles, insiste : « Il n'y a pas un
seul commandement dans tout l'Évangile pour le culte public… La fréquentation
fréquente n'est jamais autant que mentionné dans tout le Nouveau Testament. À la lumière
du penchant du Nouveau Testament pour déployer toute la vieille terminologie de
l'adoration de manière nouvelle, non plus liée aux jours de temple et de fête mais à toute
la vie chrétienne, dire que nous nous réunissons pour « adorer » implique que nous ne
sommes pas adorer Dieu le reste du temps. Et c'est tellement déconnecté des accents du
Nouveau Testament que nous devrions absolument abandonner une telle notion. Nous ne
nous réunissons pas pour le culte, disent ces gens ; plutôt, nous nous réunissons pour
l'instruction, ou nous nous réunissons pour l'édification mutuelle.
Pourtant, on se demande si cette conclusion est justifiée. Bien sûr, si nous passons la
semaine sans adorer Dieu et considérons le dimanche matin comme le moment où nous
nous réunissons pour offrir à Dieu le culte que nous avons retenu toute la semaine (pour
rétablir l'équilibre, pour ainsi dire), alors ces critiques sont tout à fait correct. Mais ne
serait-il pas préférable de dire que l'accent mis dans le Nouveau Testament est que le
peuple de Dieu devrait l'adorer dans sa vie individuelle et dans sa vie de famille, puis,
lorsqu'ils se réunissent, l'adorer collectivement ?
En d'autres termes, l'adoration devient la catégorie sous laquelle nous ordonnons tout
dans nos vies. Quoi que nous fassions, même si nous ne faisons que manger ou boire, quoi
que nous disions, dans les affaires, à la maison ou dans les assemblées d'église, nous
devons tout faire pour la gloire de Dieu. C'est l'adoration. Et quand nous nous réunissons,
nous nous engageons dans le culte d' une manière collective.
Certains sont mal à l'aise avec cette analyse. Ils disent que si l'adoration est quelque
chose que les chrétiens devraient faire tout le temps, alors bien qu'il soit formellement
vrai que les chrétiens devraient être engagés dans l'adoration lorsqu'ils se rassemblent,
c'est simplement vrai dans le même sens que les chrétiens devraient être engagés dans la
respiration. quand ils se rassemblent. C'est quelque chose qu'ils font tout le temps. Mais
l'analogie que cela fait entre l'adoration et la respiration est trompeuse. On ne nous
commande pas de respirer ; la respiration n'est qu'une fonction autonome. Mais il nous
est commandé d'adorer ( par exemple, Apoc 19:10). Et s'il est vrai que le langage
technique du culte dans l'Ancien Testament est transmuté dans le Nouveau du culte à
toute la vie, il y a des passages étranges où le langage fait également référence à
l'assemblée chrétienne (par exemple, proskyneô dans 1 Co 14 : 25).
De plus, tout comme à la lumière du Nouveau Testament, nous n'osons pas penser
que nous nous rassemblons pour le culte parce que nous n'avons pas adoré toute la
semaine, il est également insensé de penser que seule une partie du "service" est du culte
- tout sauf le sermon. , peut-être, ou seulement le chant, ou seulement le chant et les
réponses. La notion d'un «chef de culte» qui dirige la partie «culte» du service avant le
sermon (qui, alors, ne fait pas partie du culte!) Est si bizarre, du point de vue du Nouveau
Testament, qu'elle est embarrassante. 38 Même l'expérience ne nous enseigne-t-elle pas
que parfois nos désirs les plus profonds et nos prières du cœur pour attribuer toute la
valeur à Dieu jaillissent pendant la puissante prédication de la Parole de Dieu ? Je sais
que "chef de culte" n'est qu'une question de sémantique, une étiquette actuellement
populaire, mais c'est une étiquette populaire qui fausse involontairement les attentes des
gens quant à ce qu'est l'adoration. À tout le moins, il est trompeusement restrictif. 39
Alors, que devrions-nous faire, alors, dans le culte collectif ainsi compris ? Bien que
certains puissent s'opposer à une ou deux de ses locutions, Edmund Clowney fournit l'un
des résumés les plus succincts d'une telle preuve que le Nouveau Testament fournit :

Le Nouveau Testament indique, par des préceptes et des exemples, quels sont les
éléments du culte [corporatif]. Comme dans la synagogue, la prière collective est
offerte (Actes 2 : 42 ; 1 Tim. 2 : 1 ; 1 Cor. 14 : 16) ; Les Écritures sont lues (1 Tim.
4 :13 ; 1 Th. 5 :27 ; 2 Th. 3 :14 ; Col. 4 :15, 16 ; 2 Pierre 3 :15, 16) et exposées dans
la prédication (1 Tim. 4:13 ; cf. Luc 4:20 ; 2 Tim. 3:15-17 ; 4:2). Il y a un passage
direct de la synagogue au rassemblement de l'église (Actes 18 :7, 11 ; cf. 19 :8-10).
L'enseignement de la parole est également lié à la communion à table (Ac 2, 42 ; 20,
7, cf. vv. 20, 25, 28). Les chants du peuple de la nouvelle alliance louent Dieu et
s'encouragent mutuellement (Eph. 5:19; Col. 3:15; 1 Cor. 14:15, 26; cf. 1 Tim. 3:16;
Apoc. 5:9 –13 ; 11:17f ; 15:3, 4). Donner aux pauvres est reconnu comme un service
spirituel à Dieu et une forme chrétienne de « sacrifice » (2 Cor. 9 :11-15 ; Phil. 4 :18
; Héb. 13 :16). La réception et la distribution des cadeaux sont liées à la fonction de
 diacre (Actes 6 :1-6 ; Rom. 12 :8, 13 ; cf. Rom. 16 :1, 2 ; 2 Cor. 8 :19-21 ; Actes
20 : 4 ; 1 Cor. 16 : 1‑ 4) et au rassemblement des croyants (Actes 2 : 42 ; 5 : 2 ; 1
Cor. 16 : 2). La foi est aussi publiquement confessée (1 Tim. 6 : 12 ; 1 Pierre 3 : 21
; Héb. 13 : 15 ; cf. 1 Cor. 15 : 1‑ 3). Le peuple reçoit la bénédiction de Dieu (2 Cor.
13 :14 ; Luc 24 :50 ; cf. Nom. 6 :22-27). Le saint baiser de salutation est également
commandé (Rom. 16 :16 ; 1 Cor. 16 :20 ; 2 Cor. 13 :12 ; 1 Th. 5 :26 ; 1 Pierre 5 :14).
Les gens répondent à la louange et à la prière en disant « Amen » (1 Cor. 14 :16 ;
Apoc. 5 :14 ; cf. Rom. 1 :25 ; 9 :5 ; Eph. 3 :21 etc.). Les sacrements du baptême et
de la Cène du Seigneur sont explicitement prévus. La confession est liée au baptême
(1 Pierre 3:21) ; et une prière d'action de grâce avec la fraction du pain (1 Cor. 11:24).
40

On pourrait ergoter sur quelques points. Certains pourraient dire qu'une permission
explicite doit être ouverte pour les langues comme restreint par 1 Corinthiens 14, par
exemple. Pourtant, la liste de Clowney est sûrement globalement correcte. Mais
observez :
a. Compiler une telle liste, c'est déjà reconnaître qu'il y a des éléments distinctifs
à ce que j'ai appelé "l'adoration collective". Je ne suis pas sûr que nous serions avisés
d'appliquer l'expression «culte collectif» à toutes les activités dans lesquelles des groupes
de chrétiens s'engagent fidèlement - aller à un match de football, par exemple, ou faire
des courses. De telles activités relèvent sans aucun doute de la rubrique « faites tout pour
la gloire de Dieu » et appartiennent donc proprement aux manières dont nous honorons
Dieu ; par conséquent, ils appartiennent au culte au sens large. Pourtant, les activités que
le Nouveau Testament décrit lorsque les chrétiens se réunissent en assemblée, bien
énumérées par Clowney, sont plus restrictives et plus ciblées. Sans aucun doute, il peut y
avoir une certaine édification mutuelle lorsqu'un groupe de chrétiens prend un cours de
couture ensemble, mais à la lumière de ce que le Nouveau Testament dépeint les chrétiens
lorsqu'ils se réunissent, il y a néanmoins quelque chose de légèrement biaisé à appeler un
cours de couture une activité. du culte corporatif. Il y a donc un sens plus étroit du culte,
semble-t-il ; et ce sens plus étroit est lié au culte collectif, à ce que fait l'Église assemblée
dans les pages du Nouveau Testament. Pourtant, c'est précisément à ce stade qu'il faut
immédiatement insister sur le fait que cette liste plus étroite d'activités n'inclut pas tout
ce que le Nouveau Testament inclut dans la notion théologique de culte au sens large. Si
l'on limite le terme culte à la liste des activités d'assemblée d'église énumérées par
Clowney, on perd des éléments essentiels de la transformation dramatique qui se produit
lors du passage de l'ancienne alliance à la nouvelle ; 41 à l'inverse, si l'on utilise le terme
adoration uniquement dans son sens le plus large et théologiquement le plus riche, alors
tôt ou tard on se retrouve à chercher un terme qui embrasse les activités particulières du
peuple de Dieu rassemblé décrites dans le Nouveau Testament. Faute d'une meilleure
alternative, j'ai choisi le terme de culte corporatif - mais je reconnais les ambiguïtés qui
y sont inhérentes.
b. Il vaut la peine de réfléchir au nombre d'articles répertoriés par Clowney qui
sont
lié , d'une manière ou d'une autre, à la Parole. On dit à Josué que la Parole sera avec lui
partout où il ira s'il ne fait que méditer sur la loi jour et nuit, en prenant soin de faire tout
ce qui y est écrit (Jos 1: 5-9). Le livre des Psaumes s'ouvre en déclarant que le juste est
celui qui prend plaisir à la loi du Seigneur et la médite jour et nuit (Ps 1, 2). Jésus affirme,
dans la prière, que ce qui sanctifiera ses disciples, c'est la Parole (Jean 17 :17). Doyle met
le doigt sur ce facteur d'intégration :

La réponse caractéristique que nous devons faire à Dieu lorsqu'il vient à nous
revêtu de ses promesses, revêtu de l'évangile, c'est la foi. Dans le contexte de
la vision du Nouveau Testament sur ce que doit être l'Église, cette foi prend de
manière plus appropriée la forme de la confession. L'un à l'autre, nous
confessons et témoignons de la grandeur de Dieu. Nous le faisons par l'activité
même de faire de la Parole de Dieu le centre de nos activités - en la lisant, en la
prêchant, en en faisant la base de l'exhortation et même en la mettant en
musique dans des hymnes et des louanges. L'Esprit utilise tout cela, nous en
sommes assurés, pour nous édifier en Christ. La louange fait partie intégrante
de nos activités à l'église, car c'est une autre forme de notre réponse de foi. Cela
fait partie de toute notre vie d'adoration, mais seulement d'une partie de celle-
ci. 42

Ce que cela suggère également, encore une fois, c'est qu'une approche du culte collectif
qui ne considère que certaines des activités des chrétiens rassemblés, comme le chant et
la prière, comme culte, mais pas le ministère de la Parole elle-même, est très erronée. Pire
encore sont les formulations qui risquent de faire du « culte » un substitut à l'évangile. Il
n'est pas rare qu'on nous dise que "l'adoration nous conduit dans la présence de Dieu" ou
que "l'adoration nous emmène de la cour extérieure à la cour intérieure" ou quelque chose
de similaire. Il y a une façon de lire ces déclarations avec bienveillance (comme je le
noterai dans un instant), mais prises au pied de la lettre, elles sont tout simplement fausses.
Objectivement, ce qui nous amène dans la présence de Dieu, c'est la mort et la résurrection
du Seigneur Jésus. Si nous attribuons à l'adoration (c'est-à-dire, dans ce contexte, notre
louange et notre adoration collectives) quelque chose de ce pouvoir, nous ne tarderons
pas à penser qu'une telle adoration est méritoire, efficace ou similaire. Le petit coin de
vérité que cachent de telles expressions (bien que cette vérité soit mal formulée) est que
lorsque nous nous réunissons et que nous nous engageons dans les activités d'adoration
collective (y compris non seulement la prière et la louange, mais aussi le Repas du
Seigneur et l'écoute attentive de la Parole, et les autres éléments inclus dans la liste de
Clowney), nous nous encourageons les uns les autres, nous nous édifions les uns les
autres, et ainsi nous nous sentons souvent encouragés et édifiés. En conséquence, nous
sommes renouvelés dans notre conscience de l'amour de Dieu et de la vérité de Dieu, et
nous sommes encouragés à répondre par l'adoration et l'action. Dans ce sens subjectif,
toutes les activités d'adoration collective peuvent fonctionner pour nous rendre plus
conscients de la majesté de Dieu, de la présence de Dieu, de l'amour de Dieu. Mais je
doute qu'il soit utile de parler de telles questions en termes d'adoration « nous conduisant
en la présence de Dieu » : non seulement le terme d'adoration a un sens trop étroit pour
être utile, mais l'énoncé risque de transmettre des notions profondément fausses.
c. Bien que les éléments énumérés par Clowney soient évidemment les éléments
du culte corporatif mentionnés dans le Nouveau Testament, il n'y a pas de mandat ou de
modèle explicite d'un ordre ou d'un arrangement particulier de ces éléments. Bien sûr,
cela ne veut pas dire qu'il peut y avoir des arrangements meilleurs et pires. On pourrait
essayer d'établir un ordre liturgique qui reflète la théologie de la conversion, ou du moins
de l'approche générale de Dieu : la confession du péché avant l'assurance de la grâce, par
exemple. Néanmoins, la tendance de certaines traditions à tout détailler et à prétendre que
de telles stipulations sont bibliquement sanctionnées revient à « aller au-delà de ce qui est
écrit » (pour reprendre l'expression paulinienne, 1 Co 4, 6).
C'est à ce stade que je devrais peut-être commenter certaines parodies réformées de
cultes populaires évangéliques corporatifs. Celui qui circule bien sur le Web en ce
moment est long de plusieurs pages : il y a de la place ici pour n'en inclure que quelques
extraits :

Les compagnons entreront dans le sanctuaire en bavardant, concentrant leur attention

les uns sur les autres et échangeant gaiement leurs nouvelles de la semaine écoulée.
S'il y a un rétroprojecteur, les acolytes l'allumeront.
Le ministre commencera la communion du matin en scandant la salutation "Bonjour".
Alors, pas plus de 50 % et pas moins [ sic ] de 10 % des compagnons répondront en
scandant ainsi : "Bonjour."… La remise de la paix : Alors, que le ministre dise :
 "Pourquoi ne t nous serrons tous la main de la personne à notre gauche et à notre
droite et disons 'Bonjour'. de l'année liturgique…

Et bien plus encore, devenant progressivement plus amusant. Mais avant de trop rire, il
faudrait peut-être analyser pourquoi c'est drôle. C'est amusant parce qu'il y a un
affrontement évident entre les catégories du culte liturgique traditionnel (avec de
nombreuses références à des acolytes « allumant » quelque chose, des chants, des
allusions légèrement cabossées à des segments traditionnels du service, etc.) culte
corporatif. Mais le fait est que le modèle liturgique sur lequel l'informalité évangélique a
été greffée pour construire cette pièce amusante n'a pas de garantie particulière dans le
Nouveau Testament. 43
Il ne s'agit pas de nier que l'expérience peut nous apprendre des façons meilleures et
pires de diriger le culte collectif, ou qu'il peut y avoir des structures théologiques
profondes et imbriquées qui sous-tendent certaines décisions concernant le culte collectif.
C'est dire que le Nouveau Testament ne nous fournit pas tant des « services » publics
sanctionnés officiellement que des exemples d'éléments cruciaux. Nous faisons bien
d'admettre les limites de nos connaissances.
d. Il n'y a aucune mention de beaucoup d'autres choses : théâtre, musique «
spéciale » (de performance), chorales, danse artistique, solos d'orgue. De nombreuses
églises sont tellement imprégnées de ces traditions ou d'autres qu'il serait impensable
d'avoir un office le dimanche matin sans, disons, une « musique spéciale » - bien qu'il n'y
ait pas vraiment une allusion à cette pratique dans le Nouveau Testament. 44 Certaines
préférences sont conditionnées non seulement par l'église locale mais aussi par les
traditions du pays dans lequel elle se trouve. L'écrasante majorité des églises évangéliques
en Amérique, en particulier en dehors des dénominations principales, offrent de la
musique de performance presque tous les dimanches. L'écrasante majorité des églises
confessionnelles similaires en Grande-Bretagne ne l'ont jamais. 45
Parfois, des tentatives ont été faites pour justifier une approche « des cloches et des
odeurs » du culte collectif sur la base de certaines images du livre de l'Apocalypse. Dans
Apocalypse 5, par exemple, l'encens est émis avant
Dieu par les anciens, et l'encens est identifié comme "les prières des saints". En admettant
qu'il s'agisse d'un exemple du riche symbolisme de l'Apocalypse, cela ne nous justifie-t-
il pas d'introduire des réalités chargées de symboles similaires comme aides au culte
collectif ? Mais ce raisonnement est erroné sur plusieurs fronts. Une grande partie du
symbolisme de l'apocalyptique de ce livre est profondément enracinée dans le monde de
l'Ancien Testament. Dans ce cas, cela rappelle des passages tels que le Psaume 141:2 : «
Que ma prière soit placée devant toi comme de l'encens ; que l'élévation de mes mains
soit comme le sacrifice du soir. En d'autres termes, la comparaison est établie entre les
prières privées de David et les institutions centrales du tabernacle (et plus tard du temple
) - qui est précisément ce qui est supprimé sous la nouvelle alliance. On évite les bourbiers
herméneutiques évidents en posant patiemment la question : « En ce qui concerne nos
archives, les chrétiens de la Nouvelle
Les temps du Testament utilisent de l'encens pendant le culte collectif ? »
e. Historiquement, certaines branches de l'église ont soutenu que si Dieu n'a pas
interdit quelque chose, nous sommes autorisés à le faire, et l'église est autorisée à
réglementer ses affaires à cet égard afin d'établir un bon ordre (le principe de Hooker,
mentionné ci-dessus). D'autres ont soutenu que les seules choses que nous devrions faire
dans le culte public sont celles qui trouvent un exemple clair ou une prescription directe
dans le Nouveau Testament, de peur de nous éloigner de ce qui est central ou d'imposer
à nos congrégations des choses que leurs consciences pourraient ne pas être en mesure de
supporter ( le principe régulateur, également mentionné ci-dessus).
Tenter l'évaluation même la plus rudimentaire de ce débat doublerait immédiatement
la longueur de ce chapitre. En outre, ces questions resurgiront dans les chapitres ultérieurs.
Mais quatre observations préliminaires peuvent être utiles. Premièrement, historiquement
parlant, le principe de Hooker et le principe régulateur ont été compris et administrés de
manière à la fois plus forte et plus atténuée, avec des résultats très différents. Certains ont
fait appel à Hooker pour soutenir des changements bien au-delà de l'opportunité de
prescrire ou d'interdire des vêtements et autres; d'autres ont fait appel à Hooker pour
défendre un livre de prières commandé par l'église. Certains ont fait appel au Principe
Régulateur pour interdire tous les instruments du culte corporatif et pour ne sanctionner
que le chant des psaumes ; d'autres y voient un principe de liberté dans des limites : il
reconnaît que nous ne sommes pas autorisés à adorer Dieu « comme il nous plaît » et que
notre culte doit être agréable à Dieu lui-même et donc conforme à sa Parole. En bref, le
principe Hooker et le principe régulateur sont en proie à des débats complexes quant à
leur signification, aujourd'hui comme historiquement. 46 Pour beaucoup de protagonistes,
leurs interprétations sont aussi certaines, aussi immuables et aussi inflexibles que le
Rocher de Gibraltar. Deuxièmement, il faut admettre franchement que le principe de
Hooker et le principe de régulation ont tous deux engendré de fervents traditionalistes.
Les traditionalistes qui suivent Hooker soutiennent que selon ce principe, l'église a le droit
de réglementer certaines questions, et l'innovation sans fin est un déni de ce droit. Alors
arrêtez de trafiquer le livre de prières ! Les traditionalistes qui suivent le principe
régulateur ont non seulement tendance à adopter la forme la plus simple de culte public,
mais à la lier aux formes d'expression traditionnelles (par exemple, ils trouveront toujours
à redire aux psaumes mis en musique contemporaine, préférant les psaumes métriques
chantés il y a des siècles). 47 Troisièmement, les deux camps ont également engendré des
pasteurs qui sont remarquablement contemporains, complètement évangéliques dans le
meilleur sens de ce terme qui souffre depuis longtemps, et innovants dans leur direction
du culte collectif. Dans la tradition anglicane, par exemple, on pense au « service
expérimental » dûment autorisé de John Mason à Sydney, qui mérite d'être diffusé et
évalué parmi les anglicans évangéliques ; 48 Dans la tradition presbytérienne, on pense à
Tim Keller à New York (mais ici je dirai peu de chose de peur d'embarrasser un confrère).
Quatrièmement, malgré toutes leurs différences, les services théologiquement riches et
sérieux des deux camps ont souvent un contenu plus commun que les deux camps ne le
reconnaissent habituellement.
f. Il n'y a pas un seul passage dans le Nouveau Testament qui établit une
paradigme pour le culte collectif. De nombreux auteurs font appel à 1 Corinthiens 14.
Pourtant, les priorités de ce chapitre sont fixées par l'agenda de Paul à ce moment-là,
traitant des charismes qui ont pris une place trop importante dans les réunions publiques.
Il n'y a aucune mention du Dîner du Seigneur et aucune mention de l'enseignement public
par un pasteur/ancien - même si d'autres passages de Paul montrent que de tels éléments
ont joué un rôle important dans les réunions collectives des églises supervisées par
l'apôtre.
g. 1 Corinthiens 14 met un accent considérable sur l'intelligibilité. Le problème
pour Paul, bien sûr, c'est les langues et la prophétie : son souci est d'établir des lignes
directrices qui contrôlent l'enthousiasme indiscipliné. L'image 49 applique l'importance de
l'intelligibilité à la musique choisie. Bien que ce ne soit guère ce que l'apôtre avait à
l'esprit, je doute qu'il aurait été mécontent de l'application. Néanmoins, il y a des principes
complémentaires à garder à l'esprit. Paul parle de " psaumes, hymnes et chants spirituels
". Nous pouvons débattre de la gamme complète de styles musicaux auxquels cette
expression se réfère, mais les psaumes sont certainement inclus, qu'ils soient jugés
intelligibles pour notre génération bibliquement analphabète ou non. Les réunions
collectives de l'église, quelle que soit la vénération de Dieu en elles, ont la responsabilité
collatérale d'éduquer, d'informer et de transformer l'esprit de ceux qui y assistent, de
former le peuple de Dieu dans la justice, d'élargir leurs horizons non seulement pour qu'ils
mieux connaître Dieu (et donc mieux l'adorer) mais pour qu'ils saisissent mieux les
dimensions de l'église qu'il a rachetée par la mort de son Fils (et donc mieux l'adorer) - et
cela signifie, sûrement, une sorte d'exposition à plus que l'étroite tranche d'église qui
subsiste dans une sous-culture particulière. L'importance de l'intelligibilité (en musique,
disons) doit donc être juxtaposée à la responsabilité d'élargir les horizons limités d'une
tradition étroite. 50 Incidemment, le coup de poing de ce constat s'applique à la fois aux
églises qui se veulent tellement contemporaines qu'elles donnent l'impression que l'église
a été inventée hier et aux églises enfermées dans une tranche traditionnelle non moins
étroite mais plutôt plus datée.
11. De nombreux sujets réclament une articulation plus détaillée – les diverses
fonctions de la Cène du Seigneur dans le Nouveau Testament, par exemple. Mais
l'objectif principal de cette section est de démontrer et d'illustrer les façons dont le corps
des croyants dans le culte collectif s'efforce "d'aligner toutes les formes de leur attribution
dévote de toute valeur à Dieu avec la panoplie de mandats et d'exemples de la nouvelle
alliance".
Bien compris, cela a lieu "pour amener à l'accomplissement les gloires de la
révélation antérieure". En d'autres termes, la conformité la plus riche à la stipulation de la
nouvelle alliance n'est pas un rejet de l'Ancien Testament à la Marcion, mais le fruit d'une
lecture biblique et théologique des Écritures qui apprend comment les parties de la
révélation écrite s'imbriquent le long du chemin de l'intrigue de la Bible. Le résultat est
une meilleure compréhension de ce que Dieu a révélé et, idéalement, une adoration plus
profonde et plus riche du Dieu qui s'est si merveilleusement révélé.
12. En même temps, un tel culte est une « anticipation de la consommation ». Le point
culminant du thème massif de l'adoration dans le livre de l'Apocalypse se situe dans les
chapitres 21-22. La Nouvelle Jérusalem est construite comme un cube - et le seul cube
dont nous entendons parler dans les Écritures antérieures est le lieu très saint. En d'autres
termes, la ville entière baigne constamment et sans réserve dans la gloire sans protection
de la présence de Dieu. Il n'y a pas de temple dans cette ville, car le Seigneur Dieu et
l'Agneau sont son temple. Le peuple de Dieu verra son visage. 51
Mais nous devons nous conduire ici dans l'anticipation de cette fin.
Le culte bibliquement fidèle est orienté vers la fin. Même la Cène du Seigneur est « jusqu'à
ce qu'il vienne » et donc toujours une attente de cette venue, un renouvellement des vœux
à la lumière de cette venue. Comme l'a dit Larry Hurtado :

Plus précisément, le culte chrétien pourrait être revivifié et enrichi en se souvenant

de l'image plus large des desseins de Dieu, qui s'étendent au-delà de notre cadre et
de notre temps immédiats pour englober toute l'histoire humaine et qui promettent
une victoire future sur le mal et la consommation de la grâce rédemptrice. . En dehors
d'un espoir dans le triomphe de Dieu sur le mal, en dehors d'une confiance que Jésus
est vraiment le Seigneur divinement désigné en qui toutes choses doivent trouver
 leur sens, l'acclamation chrétienne de Jésus comme Seigneur est une chose stupide,
réfutée et moquée par les puissants, réalités négatives de notre condition de créature
: les tyrannies politiques et économiques, les forces religieuses et irréligieuses, et les
développements sociaux et culturels qui font que la foi chrétienne semble
insignifiante et notre culte un peu plus qu'une vocation pittoresque. 52

Quelques conclusions pratiques

La brève liste de cette section finale est plus suggestive qu'exhaustive. Beaucoup plus de
sagesse pratique est fournie dans les chapitres restants du livre.
1. Si la ligne d'argumentation dans ce chapitre est fidèle à la Bible, nous devons
éviter les malentendus courants sur l'adoration. Ferguson en identifie quatre : une
interprétation externe ou mécanique du culte, une interprétation individualiste, une
interprétation émotionnelle et une interprétation de la performance. 53 On pourrait ajouter
des interprétations qui restreignent le culte aux expériences de culte et, à l'inverse, des
interprétations du culte qui sont si complètes qu'aucune place n'est laissée au culte
collectif.
2. Les obstacles à une excellente adoration collective sont de diverses sortes. Par
commodité, ils peuvent être divisés en deux types. D'une part, le culte collectif peut être
abruti par des membres d'église qui ne prient jamais à la maison, qui viennent à l'église
en attendant d'être divertis, qui marquent intérieurement un tableau de bord au lieu de
participer au culte, qui aiment la simple tradition (ou la simple innovation !) plus que la
vérité, qui sont si occupés que leurs esprits sont encombrés par la presse des urgents, qui
nourrissent l'amertume secrète et les ressentiments dans les recoins sombres de leur esprit.
D'un autre côté, le culte collectif peut être médiocre principalement à cause de ceux
qui dirigent. Il y a deux composantes qui se chevauchent mais qui se distinguent. Le
premier est ce qui est réellement dit et fait. C'est un vaste domaine qui exige un examen
détaillé, dont certains sont fournis dans les chapitres suivants. Mais la deuxième
composante, bien que moins facilement mesurable, n'en est pas moins importante.
Certains qui dirigent publiquement les réunions collectives du peuple de Dieu ne font que
s'exécuter ; d'autres sont absorbés par le culte de Dieu. Certains chantent simplement;
certains ont fait semblant d'être impliqués; mais d'autres adorent Dieu de manière
transparente.
Cela vaut la peine de s'arrêter sur ce mot "de manière transparente". En affirmant
que « d'autres adorent Dieu de manière transparente », j'indique que dans une certaine
mesure, nous pouvons observer à quel point nous sommes bien servis par ceux qui dirigent
le culte collectif : leur conduite est « transparente ». Le chemin qu'ils mènent doit être
marqué en premier lieu par la fidélité à la Parole de Dieu : cela est certainement
observable, en particulier pour ceux qui connaissent bien leurs Bibles. Mais la façon dont
ils dirigent peut être mesurée non seulement en termes de contenu formel, mais aussi en
termes d'attitudes cardiaques qui se manifestent inévitablement dans le discours, le
langage corporel, la concentration et le style. Certains prient avec des chaînes de clichés
évangéliques; certains s'exhibent avec des phrasés orotund; d'autres prient Dieu à partir
d'une profonde connaissance personnelle et amènent la congrégation avec eux. 54 Certains
prêchent sans punch; d'autres parlent comme s'ils rendaient les oracles de Dieu.
Ce qui est en jeu, c'est l'authenticité. Certains plaisantins ont dit que les Américains
travaillent à leur jeu, jouent à leur culte et vénèrent leur travail. Mais tôt ou tard les
chrétiens se lassent des réunions publiques profondément inauthentiques, qu'elles soient
bien (ou mal) organisées, dirigées, exécutées. Nous aspirons à rencontrer collectivement
le Dieu vivant et majestueux et à lui offrir les louanges qui lui sont dues.
3. La question de l'authenticité dans le culte collectif recoupe certaines questions
urgentes de l'évangélisation contemporaine. Premièrement, l'une des passions qui façonne
les réunions collectives de nombreuses églises (en particulier dans la tradition « sensible
à la recherche ») est le souci de l'évangélisation, le souci d'abattre les barrières qui
empêchent des groupes particuliers de venir et d'entendre l'évangile. Le principe de «
l'unité homogène », autrefois associé à des tribus particulières, s'est maintenant étendu à
des générations : les busters ne peuvent pas être efficacement évangélisés avec les
boomers, etc. Mais quelque part le long de la ligne, nous devons évaluer quelle place nous
réservons dans notre vie d'entreprise pour abattre les barrières que le monde érige -
barrières entre Juifs et Gentils, Noirs et Blancs, boomers et briseurs. Comment notre vie
collective reflète-t-elle la seule nouvelle humanité envisagée par le Nouveau Testament ?
N'est-il pas nécessaire que des chrétiens d'horizons très différents se réunissent et récitent
un credo, lisent une Écriture et chantent ensemble des chansons partagées, traversant ainsi
les écarts raciaux, les écarts entre les sexes et les écarts entre les générations, se tenant
dans une lignée commune qui remonte à travers les siècles et est finalement fondé sur la
Parole ? Cela ne signifie pas que tout doit être démodé et lourd. Il fait Cela signifie que
ceux de la tradition réformée (par exemple) feraient bien de se demander de temps en
temps ce qui se passerait si Jean Calvin était un « Xer ». 55
Deuxièmement , l'un des témoins les plus convaincants de la vérité de l'évangile est
une église qui est authentique dans son adoration - et ici j'utilise le mot adoration dans le
sens le plus complet mais incluant certainement l'adoration collective. Une congrégation
si soucieuse de ne pas offenser qu'elle réussit à divertir et à amuser mais jamais à adorer
Dieu , que ce soit dans sa façon de vivre ou dans sa vie d'entreprise, n'a que peu de
crédibilité pour une génération postmoderne épuisée qui rejette la pensée linéaire tout en
avide d'intégrité. des relations. Parce que nous sommes concernés par la vérité de
l'évangile, nous devons enseigner et expliquer ; parce que nous ne sommes pas
simplement en train d'éduquer les gens, mais cherchons à communiquer le glorieux
évangile du Christ, l'authenticité de notre propre relation avec lui, fondée sur la foi
personnelle et sur la conscience non seulement des péchés pardonnés et de la vie éternelle,
mais aussi de la pure gloire et majesté de notre Créateur et Rédempteur, porte un poids
énorme.
4. Tous les services publics ne peuvent pas intégrer de manière fructueuse tout
ce que le Nouveau Testament illustre des réunions d'entreprise. Toutes les réunions ne se
réuniront pas autour du Dîner du Seigneur, toutes les réunions ne permettront pas les voix
variées de 1 Corinthiens 14, et ainsi de suite. Mais cela signifie que, afin de préserver
l'intégralité de la vie de l'église du Nouveau Testament, nous devons planifier différentes
sortes de réunions.
5. Dans chaque tradition d'adoration collective, il existe de nombreuses
manières par lesquelles un dirigeant peut grandement diminuer l'adoration authentique,
pieuse et bibliquement fidèle. Ceux qui appartiennent à des traditions plus liturgiques
peuvent tellement s'appuyer sur des formes établies qu'au lieu de conduire la congrégation
dans une adoration réfléchie du Dieu vivant, tout l'exercice devient mécanique et sec,
même si les formes sont des expressions bien-aimées et bien connues qui sont
historiquement enracinée et théologiquement riche. (Considérez le pasteur qui, en plein
milieu de la sainte communion, interrompt son flux pour dire au gardien de fermer une
fenêtre.) Ceux qui appartiennent à des traditions moins liturgiques peuvent se replier sur
des clichés confortables mais largement ennuyeux : la liberté et la créativité qui font la
force de la tradition de «l'église libre» est gaspillée là où une planification minutieuse, la
prière et la réflexion n'ont pas été prises en compte dans la préparation d' une réunion
publique. En effet, une telle planification peut emprunter à de nombreuses traditions. J'ai
récemment assisté à un service de Noël dans une église baptiste réformée dans laquelle il
y avait non seulement les lectures traditionnelles des Écritures de Noël et des chants de
Noël, mais la lecture collective, du bulletin préparé, du Credo de Nicée, la prière de
confession de la liturgie de Strasbourg de Martin Bucer , et une prière d'action de grâces
de la liturgie de Middleburg des puritains anglais.
6. De petites ironies font surface lorsque les essais de ce livre sont lus ensemble.
Parfois, les églises qui ont le plus fort héritage confessionnel de liturgies et de livres de
prières, conscientes des dangers de la simple par cœur et nouvellement sensibilisées aux
exigences de la théologie biblique, deviennent l'avant-garde qui avertit contre le simple
traditionalisme. Sachant à quel point la terminologie de l'Ancien Testament a été si
souvent abusée lorsqu'elle a été appliquée sans réfléchir à l'église, ils deviennent nerveux
à l'idée d'utiliser le terme "sanctuaire" en se référant à la plus grande salle du bâtiment de
l'église et ne parleront jamais d'un "service". À l'inverse, les Églises issues des traditions
les plus indépendantes, conscientes des dangers d'un subjectivisme ouvert et de réunions
collectives spectaculairement indisciplinées, et nouvellement conscientes des gloires du
culte public comme reflet de vies entières consacrées au Dieu vivant, incorporent une
solennité croissante, des réponses, lectures d'entreprise, etc. Ils n'hésitent pas à utiliser
des termes comme « sanctuaire » et « service » - non pas parce qu'ils associent ces termes
aux structures de pensée de l'Ancien Testament ou au sacramentarisme, mais (à tort ou à
raison) par respect pour la tradition. 56
Mais l'ironie la plus intrigante est peut-être à quel point les meilleures réunions
d'entreprise des deux traditions, questions de terminologie mises à part, se ressemblent
dans ce qui est réellement dit et fait. De nos jours, la forme réelle d'un « service » (réunion
?) du dimanche matin varie davantage au sein des confessions
( du parti sensible à la recherche au parti charismatique en passant par le parti le plus
réformé) que d'une confession à l'autre lorsque l'on compare des partis similaires. Pour
ceux (comme les auteurs de ce volume) engagés dans le « culte sous la Parole », des
différences mineures de terminologie et de stratégie font surface ici et là, tandis que les
priorités fondamentales sont remarquablement similaires, tout comme la forme de leurs
réunions du dimanche matin.
7. Il n'y a pas longtemps, après avoir parlé du sujet du culte biblique dans une
grande église métropolitaine, l'un des anciens m'a écrit pour me demander comment
j'allais essayer de faire passer mes points principaux aux enfants (de la quatrième à la
sixième année, âgés d'environ dix à douze). Il faisait référence en particulier à des choses
que j'avais dites à propos de Romains 12 :1-2. J'ai répondu en disant que les enfants de
cet âge n'assimilent pas très facilement les idées abstraites à moins qu'elles ne soient
vécues et identifiées. Le foyer chrétien, ou le parent chrétien qui manifestement se
complaît dans le culte collectif, dans l'évangélisation réfléchie, dans les décisions
d'effacement et d'abnégation au sein du foyer, dans le don sacrificiel pour les pauvres, les
nécessiteux et les perdus - et qui explique ensuite à l'enfant que ces décisions et ces actions
fassent partie de la gratitude et de l'adoration envers le Dieu souverain qui nous a tant
aimés qu'il a donné son propre Fils pour payer le prix de notre péché - aura beaucoup plus
d'impact sur la notion d'adoration authentique de l'enfant que toutes les conférences et
l'enseignement en classe dans le monde. Quelque part le long de la ligne, il est important
non seulement d'expliquer que le véritable culte n'est rien de plus que d'aimer Dieu avec
le cœur, l'âme, l'esprit et la force et d'aimer nos voisins comme nous-mêmes, mais aussi
de montrer ce qu'une telle déclaration signifie dans les décisions concrètes de vie. À quel
point la pensée de cet enfant sera-t-elle différente de celle de l'enfant qui est élevé dans
une maison où la laïcité règne toute la semaine mais où les gens vont à l'église le dimanche
pour « adorer » une demi-heure avant le sermon.

« Venez, prosternons-nous en adoration, prosternons-nous devant l'Éternel, notre

Créateur ; car il est notre Dieu et nous sommes le peuple de son pâturage, le
troupeau dont il a la garde. Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez
pas vos cœurs » (Ps 95, 6-8).

Chapitre 2
SUR LES PAS DE CRANMER
M ARK A SHTON AVEC CJ D AVIS

Il y a 450 ans, l'œuvre d'un seul homme a beaucoup contribué à amener toute une nation
à une foi chrétienne centrée sur la Bible. La Réforme anglaise du XVIe siècle et l'origine
de l'Église d'Angleterre sont une histoire beaucoup plus compliquée que cela, mais
l'influence exercée par l'archevêque Thomas Cranmer et son Livre de prière commune sur
l'histoire du christianisme mondial a été énorme.
Cette influence a-t-elle enfin pris fin ? Y a-t-il encore quelque chose à apprendre de
la tradition anglicane pour ceux qui veulent mettre la Bible au centre de leurs services
religieux ? Dans une grande partie de la dénomination, la situation aujourd'hui est sombre.
Malcolm Muggeridge a un jour commenté : « Les mots ne peuvent exprimer la confusion
doctrinale, l'incompétence et la chicanerie du titulaire banal [ministre], avec ses trente-
neuf articles 1 auxquels il ne prétend même pas croire, avec ses exhortations apathiques.
, des prières marmonnées et une confusion à moitié cuite de la foi chrétienne avec un
meilleur logement, des heures de travail plus courtes et les Nations Unies. 2 La piètre
qualité du service religieux anglican moyen a amené plusieurs personnes à conclure que
l'église est l'expérience la plus ennuyeuse du pays.
 Cependant, l'évangile continue de sauver des hommes et des femmes, comme il l'a
toujours fait. Ce qui a donné au livre de prières de Cranmer le pouvoir de changer des
vies et d'introduire les gens au Dieu vivant exerce toujours le même pouvoir aujourd'hui.
Son but dans le Livre de la Prière Commune était « que les gens, en entendant
quotidiennement les Saintes Écritures lues à l'église, puissent continuellement profiter de
plus en plus de la connaissance de Dieu, et être plus enflammés de l'amour de sa vraie
religion [c'est-à-dire de Dieu]. .” 3 Il a mis la Bible au centre des services religieux afin de
changer des vies. C'est la tâche des anglicans d'aujourd'hui de suivre les traces de Cranmer
en créant des services religieux qui atteignent nos contemporains aussi efficacement que
ses services.
Ce chapitre expliquera comment cela peut être fait. Nous espérons que cela
intéressera ceux qui ne sont pas anglicans de voir comment la Bible est appliquée au sein
de cette dénomination et que cela encouragera ceux qui sont anglicans à suivre
authentiquement les traces de Cranmer.

La fin de la prière commune

L'œuvre de Cranmer, inscrite dans le Book of Common Prayer, a joué un rôle central dans
la définition de l'anglicanisme jusqu'au XXe siècle, en gardant la Bible au cœur de la vie
de la nation. Le verdict de John Wesley sur le livre de prières était : "Je ne connais aucune
liturgie dans le monde, ancienne ou moderne, qui respire plus de piété solide et
scripturaire que la prière commune de l'Église d'Angleterre." Mais cela n'aurait jamais été
le souhait de Cranmer de geler la liturgie anglicane pour les siècles à venir afin qu'elle
perde sa pertinence culturelle et réintroduise dans les services religieux l'obscurité qu'il
s'est efforcé d'éliminer.
Il n'aurait pas non plus accueilli bon nombre des influences qui ont conduit à la
révision liturgique au XXe siècle. C'est la montée de l'anglo-catholicisme au XIXe siècle
qui a conduit à la publication d'un livre de prières avec plus d'options catholiques en 1928.
Le Parlement a refusé de le légitimer, mais les évêques l'ont publié. La publication de ce
livre de prières de 1928 (avec des influences liturgiques de parties moins protestantes de
la Communion anglicane et d'une hiérarchie d'église qui redéfinissait l'exhaustivité
anglicane historique en termes de relativisme théologique) a conduit à une commission
liturgique déterminée à produire un livre de prières théologiquement plus large que le
livre de la prière commune. C'était leur politique déclarée concernant les questions
litigieuses d'utiliser «des formes de mots qui permettent une interprétation différente». Le
résultat fut « l'ambiguïté étudiée » de l' Alternative Service Book (1980), qui s'était éloigné
des amarres doctrinales de Cranmer. Ce changement doctrinal n'a pas été admis à
l'époque, mais il a depuis été reconnu que l' Alternative Service Book n'était pas seulement
une tentative de mettre les services de l'église en anglais moderne. L'archevêque d'York,
dans un discours au Synode général en novembre 1985, a déclaré : « Je pense qu'il est
juste de se plaindre que l'on n'a pas accordé suffisamment d'attention explicite à la
doctrine lors de la dernière série de révisions ; et, en particulier, nous n'avons pas vraiment
fait face assez ouvertement au changement majeur d'accent doctrinal dans les nouveaux
services. 4 Nous verrons bientôt à quel point ce processus a éloigné l'Église d'Angleterre
de ses origines.
Il n'y a plus de livre de prières commun à la Communion anglicane. Il y a une abondance
de nouvelle liturgie, mais pas de consensus doctrinal en son cœur. Cela a créé une crise
d'identité pour l'anglicanisme. Notre tâche doit être la création de services non seulement
véritablement anglicans (au sens historique) mais aussi contemporains. Si nous voulons
suivre Cranmer fidèlement, nous devons identifier les principes sur lesquels il a travaillé.
Nous constaterons qu'ils reflètent l'enseignement du Nouveau Testament sur les chrétiens
qui se réunissent.

Enseignement du Nouveau Testament

Ce livre a déjà traité de ce qu'est le véritable culte chrétien et de ce qu'il n'est pas. Don
Carson a précisé au chapitre 1 que la direction d'un service religieux est à la fois vers Dieu
et vers les hommes.
L'adoration et l'action vont de pair dans l'adoration de Dieu. Hébreux 13 : 15-16
donne une définition du culte chrétien : « Par Jésus, offrons donc continuellement à Dieu
un sacrifice de louange, le fruit de lèvres qui confessent son nom. Et n'oubliez pas de faire
le bien et de partager avec les autres, car c'est à de tels sacrifices que Dieu prend plaisir.
D'un côté, il y a « un sacrifice de louange » (adoration), et de l'autre, il y a faire le bien et
partager avec les autres (action). Nous commettons une erreur si nous pensons que le
service religieux se limite ici au premier élément (adoration). Pour être un véritable culte
chrétien, il doit également inclure le deuxième élément (l'action). Et donc, bien sûr, c'est
le cas - c'est pourquoi l'évangélisation, le ministère les uns envers les autres et la collecte
de dons en argent sont tous des éléments essentiels des services religieux. En effet,
l'évangélisation peut bien être impliquée dans "le fruit des lèvres qui confessent son nom",
auquel cas l'adoration et l'action sont encore plus étroitement liées, et il y a encore moins
de distinction à faire entre ce qui se passe dans le service et ce qui se passe dans le reste
de la vie de ceux qui assistent au service.
 L'édification, l'évangélisation et le culte ne s'opposent pas. S'édifier les uns les autres
(pour édifier et encourager la foi de l'autre) est une façon essentielle d'adorer Dieu dans
nos réunions. Nous devons nous méfier de "l'hypothèse courante selon laquelle les
services religieux devraient être conçus principalement pour faciliter et encourager une
communion privée avec Dieu, soit par des exercices spirituels, soit par des rituels". 5 Le
traitement le plus étendu du rassemblement chrétien dans le Nouveau Testament se trouve
dans 1 Corinthiens 11–14. Il ressort clairement de ces chapitres que la principale
préoccupation de Paul était de savoir comment les chrétiens corinthiens se traitaient les
uns les autres et les étrangers lorsqu'ils se rencontraient, et non comment ils traitaient Dieu
- parce que la façon dont ils se traitaient les uns les autres était la façon dont ils traitaient
Dieu ! Se concentrer à être tellement absorbé par Dieu que nous cessons de remarquer
ceux qui nous entourent pendant un service religieux n'est peut-être pas aussi spirituel que
cela puisse paraître. C'était la chose même contre laquelle Paul avait mis en garde les
Corinthiens. Plus ils se concentraient véritablement sur Dieu, plus ils deviendraient
réellement conscients les uns des autres.
Au milieu de ces chapitres se trouve le célèbre passage sur l'amour dans 1
Corinthiens 13. Paul l'a placé là comme un contraste délibéré avec la façon dont les
Corinthiens se traitaient les uns les autres lorsqu'ils se rencontraient. Elle s'applique
concrètement à la rencontre chrétienne dans le chapitre qui suit (1 Co 14, 1 : « Suivez le
chemin de l'amour… »). En d'autres termes, qu'est-ce que faire de l'amour notre objectif
dans un service religieux ? C'est tout faire pour l'édification (vv. 12, 26). L'église est
édifiée lorsque les individus sont instruits et encouragés (vv. 19, 26) et la présence de
l'étranger est prise au sérieux. Par conséquent, l'accent mis par Paul dans le chapitre est
sur l'intelligibilité, l'ordre, la clarté et l'appartenance.
Le service religieux donne un avant-goût particulier de l'expérience du ciel. Dans
Hébreux 12 : 18-29, la façon dont les chrétiens vivent la présence de Dieu contraste avec
ce que les Israélites ont vécu au mont Sinaï. De manière significative, il s'agit d'une
expérience d'entreprise. Ainsi, lorsque nous nous réunissons, nous pouvons connaître
Dieu et nous rapporter à Dieu et adorer Dieu d'une manière que nous ne pouvons pas faire
lorsque nous sommes seuls. Mais cette rencontre collective spéciale avec Dieu ne doit pas
nous faire nous oublier les uns les autres. Les dimensions verticales et horizontales d'un
service religieux ne sont pas en contradiction les unes avec les autres. Les chrétiens
peuvent se rassembler pour les services religieux dans l'attente ardente d'être traités
spécialement par Dieu dans ce contexte. Mais c'est un contexte collectif - et la Parole de
Dieu nous dirigera vers le ciel et les uns vers les autres lorsque nous nous rencontrerons :
« Que la Parole du Christ habite richement en vous, alors que vous vous instruisez et vous
exhortez les uns les autres en toute sagesse, et que vous chantez psaumes, hymnes et
chants spirituels avec gratitude dans vos cœurs envers Dieu » (Col 3:16 ; italiques
ajoutés).
Cependant, un grand fossé s'est clairement ouvert au cours des deux mille ans entre
l'enseignement du Nouveau Testament et ce que nous faisons habituellement à l'église
dimanche après dimanche. Comment pouvons-nous lire Matthieu 23 :1-10 et continuer à
penser que des titres spéciaux, des vêtements spéciaux et des sièges spéciaux ont leur
place dans le rassemblement chrétien ? Le besoin humain d'adorer, qui est commun à
toutes les cultures de l'histoire humaine, a largement réussi à conformer le culte anglican
au modèle des religions non chrétiennes. Une partie de ce qui se passe dans
Les églises anglicanes un dimanche sont plus proches d' une compréhension païenne du
culte que du christianisme. Et l'une des raisons à cela est que nous avons passé trop de
temps à louer le merveilleux langage du Livre de prière commune et accordé trop peu
d'attention à la véritable source de sa puissance spirituelle.

Réalisation de Cranmer
Pour découvrir où se trouve ce pouvoir, nous devons considérer ce que le livre de prières
de Cranmer a réellement fait. Roger Beckwith le résume ainsi :

Par rapport à l'état de la liturgie au début du règne d'Henri VIII, les livres de prières
de Cranmer montrent les changements significatifs suivants : la langue a été modifiée
du latin à l'anglais ; un carnet de service en plusieurs volumes a été réduit à un seul
;… les rubriques ont été élaguées… ; le lectionnaire a été réformé ; la prédication a
été ravivée ; la congrégation a reçu une part considérable dans le service ; la coupe a
été rendue aux laïcs… ; une nouvelle structure impressionnante a été donnée au
service de communion; les huit offices quotidiens ont été regroupés en deux ; le
contenu biblique de la plupart des services a été considérablement augmenté ; et les
doctrines et pratiques traditionnelles que Cranmer jugeait en conflit avec la théologie
biblique (notamment le sacrifice de la messe, la transsubstantiation, la réserve, le
confessionnal, la pétition pour les défunts et l'invocation des saints) ont été réformées
ou entièrement supprimées. 6

Les objectifs de Cranmer étaient «d'atteindre l'intelligibilité, l'édification et la

corporéité». Il les a atteints « en produisant… une liturgie unique et simple en langue
vernaculaire, dans laquelle les Écritures sont lues et exposées de manière ordonnée,
l'enseignement biblique est incorporé partout, tout ce qui est trompeur ou dénué de sens
est exclu, les mots sont audibles, les actions visibles. , et la participation de la
congrégation à la parole, au chant et à la réception du sacrement (dans les deux types) est
encouragée. 7
Face à la complexité et à l'obscurité de la liturgie de l'église occidentale médiévale,
Cranmer était déterminé à créer une liturgie accessible aux membres ordinaires de l'église.
Il fallait que ce soit dans une langue qu'ils pouvaient comprendre. "Alors que saint Paul
aurait voulu qu'un tel langage soit parlé aux gens de l'église, comme ils pourraient le
comprendre, et tirer profit de l'entendre", a-t-il écrit, "le service dans cette église
d'Angleterre ces nombreuses années a été lu en latin au peuple, qu'il ne comprend pas ;
de sorte qu'ils n'ont entendu que de leurs oreilles, et que leur cœur, leur esprit et leur
intelligence n'en ont pas été édifiés. De plus, la liturgie devait les amener à la Bible de
manière ordonnée. À propos du lectionnaire, il écrivit : « Ces nombreuses années se sont
écoulées, cet ordre pieux et décent des anciens Pères a été tellement altéré, brisé et
négligé, en plantant des histoires et des légendes incertaines… que généralement,
lorsqu'un livre de la Bible était commencé , après la lecture de trois ou quatre chapitres,
tout le reste n'était pas lu. 8
Il est possible de voir trois principes qui traversent l'œuvre de Cranmer. Il visait et
réalisait une combinaison rare : être biblique, accessible et équilibré. Les trois principes
sont guidés par la Bible, mais le premier se réfère spécifiquement au contenu de Cranmer,
le second à sa communication et le troisième à son attitude.

1. Biblique

Cranmer s'est assuré que les textes de ses services n'évitaient pas seulement les conflits
avec la Bible, mais qu'ils exprimaient positivement les idées de la Bible, souvent dans la
langue même de la Bible. Être biblique ne consiste pas seulement à inclure des lectures
et des extraits de la Bible (comme le fait le travail de la Commission liturgique), mais à
refléter fidèlement le message de la Bible, qui les interprète et les rapproche.
Ainsi, par exemple, la prière du matin et du soir devait commencer par la lecture d'un
ou plusieurs versets bibliques, suivis de : « Chers frères bien-aimés, l'Écriture nous pousse
en divers endroits à reconnaître et à confesser nos multiples péchés et notre méchanceté.
Si nous comparons cela avec l' équivalent de l' Alternative Service Book - "Nous nous
sommes réunis en tant que famille de Dieu en présence de notre Père pour lui offrir
louanges et actions de grâces" - nous notons un changement significatif dans l'accent mis
sur l'insistance biblique sur l'initiative divine (grâce : parole de Dieu nous appelant à la
repentance) à l'initiative humaine (notre rassemblement pour offrir quelque chose à Dieu).
David Peterson a écrit : « La structure du service de la Communion de 1552 a donné à
l'église anglaise une expression liturgique de la grande doctrine de la justification par la
foi seule. En tant que tel, il est unique parmi les liturgies, orientales ou occidentales, et
dirige une nouvelle famille liturgique. 9
Cranmer était guidé par des impératifs et des principes bibliques. Où ils
étaient impliqués, il était tout à fait inflexible. Face à des opposants à la réforme comme
l'évêque Gardiner qui prétendaient pouvoir encore trouver la messe dans le livre de prières
de Cranmer de 1549, Cranmer retravailla le matériel. 10 Le résultat fut le livre de prières
de 1552, dans lequel chaque détail que Gardiner avait utilisé comme échappatoire pour la
messe était modifié. Par exemple, au lieu d'une prière pour les éléments (le pain et le vin)
dans le service de communion, une prière pour les destinataires a été substituée. La
référence de 1549 à la fabrication d'un « mémorial » (qui pourrait être interprétée comme
signifiant l'offrande d'un sacrifice commémoratif du corps et du sang du Christ, l'essence
de la messe) a été omise en 1552. (L'Alternative Service Book a commencé à inverser ces
deux exemples.)
La structure des services de Cranmer reflète sa théologie biblique. Par exemple,
l'importance de mettre la confession au début du service n'est pas que nous devrions nous
sentir plus pécheurs à ce moment-là et tous à nouveau purs par la suite, mais qu'il nous
faut nous rappeler que nous sommes des gens de l'évangile . L'invitation faite au peuple
de Dieu de se réjouir lorsqu'il se réunit (si fréquent dans les Psaumes et dans de nombreux
hymnes chrétiens) n'est pas due à l'excitation de se voir. C'est parce que nous nous
rassemblons en tant que personnes pardonnées : la grâce de Dieu a traité nos péchés et
nous a ramenés en relation avec lui. C'est donc l'évangile qui nous rassemble, confessant
nos péchés et nous réjouissant du pardon de Dieu. Un service religieux qui commence de
cette façon commence au bon endroit théologiquement.
Un autre exemple est la structure de la Communion de Cranmer. Parce que les
paroles de Jésus "Ceci est mon corps… Ceci est mon sang" (Luc 22:19, 20) étaient des
paroles d'administration quand il les prononçait et non des paroles de consécration,
Cranmer a mis la distribution du pain et du vin immédiatement après la prière d'action de
grâce (sans "fraction", "élévation" ou "adoration" entre les deux). Sa structure a souligné
notre acceptation reconnaissante de quelque chose que Dieu a fait pour nous et a résisté à
tout sens d'un moment particulièrement « saint » à ce stade du service, qui devient
facilement une échappatoire pour la magie et la superstition. (Comme on pouvait s'y
attendre, l' Alternative Service Book a recommencé à revenir à un modèle pré-Cranmer.)
 Le Livre de la prière commune est plein de dispositions sensées et de bon sens
comme celles-ci pour communiquer les vérités bibliques. Cranmer n'était pas un « puriste
de la nomenclature », mais il n'utilise pas le mot culte pour désigner les offices religieux.
La table de communion devait être appelée une « table » et jamais un « autel ». Les
anglicans ont perdu plus que nous ne le pensons en permettant à un autel de pierre de
remplacer une table mobile en bois. Cranmer a vu qu'un tel détail avait d'importantes
implications théologiques : nous nous réunissons autour d'une table pour le Dîner du
Seigneur ou la Sainte Communion (où nous commémorons la mort du Christ), mais un
« autel » suggère une reconstitution du sacrifice qui a été fait une fois pour toutes sur le
Calvaire. Même un si petit changement de terminologie diminue l'œuvre de Christ et
induit les gens en erreur quant à la façon dont les êtres humains se rapportent à Dieu.

2. Accessibilité

Cranmer était également soucieux que les services de l'église soient accessibles à tous.
Le contenu biblique n'édifierait que s'il était clairement communiqué. Il y est parvenu
principalement en mettant les services en anglais. Il nous est difficile d'imaginer quel
changement significatif cela aurait été pour la majorité des gens, qui n'avaient jamais
pleinement compris ce qui se passait dans l'église.
Cranmer a également pris soin d'écrire des prières qui expriment les vérités bibliques
dans un langage et des formes de pensée adaptés à son âge et à sa culture. En effet, il a si
bien fait le travail que ses «collections» ont communiqué efficacement à de nombreux
autres âges et cultures. La Collecte du deuxième dimanche de l'Avent en est un bon
exemple :

Seigneur béni, qui as fait écrire toutes les saintes Écritures pour notre instruction :
accorde-nous de les entendre, de les lire, de les noter, de les apprendre et de les
digérer intérieurement, afin que, par la patience et la consolation de ta sainte parole,
nous puissions embrasser , et retiens toujours la bienheureuse espérance de la vie
éternelle que tu nous as donnée en notre Sauveur Jésus-Christ.
Amen.

L'objectif de Cranmer d'écrire dans une langue clairement comprise par les gens
suggère qu'il aurait été horrifié de penser que des gens utilisaient encore sa langue du
XVIe siècle pour les offices religieux quatre siècles plus tard. (Que signifie, par exemple,
le mot "sage" dans la collecte ci-dessus aujourd'hui pour quelqu'un qui ne s'intéresse pas
à l'histoire de la langue anglaise ?)
L'accessibilité a également été favorisée par son travail de simplification. Le livre
unique de Cranmer a remplacé une gamme de livres pré-Réforme si compliqués qu'un
livre séparé d'instructions pour les prêtres (appelé The Pie ) a dû être utilisé. La
congrégation ne s'attendait pas à comprendre ce qui se passait. Cranmer a produit un seul
livre pour toute la congrégation avec des instructions claires (rubriques) pour expliquer
ce qui se passait à un moment donné (en revanche, notez la prolifération rapide des textes
liturgiques aujourd'hui).
Un autre aspect du désir de Cranmer que les services religieux soient accessibles
était son accent sur l'esprit d'entreprise. Les parties importantes des services médiévaux
se sont déroulées dans le choeur avec la congrégation en tant qu'observateurs plutôt qu'en
tant que participants, conformément à la théologie catholique médiévale. En comparaison,
les services de Cranmer avaient une énorme quantité de prière et d'implication de la
congrégation. Aujourd'hui encore, l'informalité et la liberté modernes rivalisent mal avec
Cranmer sur ce point. Sa liturgie a un accent beaucoup plus corporatif que certains
services informels aujourd'hui (où de nombreux individus peuvent apporter leur propre
contribution, mais les gens font moins ensemble).

3. Équilibré

L'engagement de Cranmer n'était pas seulement envers le contenu biblique et la

communication claire, mais aussi envers une attitude biblique qui est encapsulée dans la
proportion de la Bible, ses nuances et ses silences. Il est difficile de penser à un seul terme
pour cet aspect de l'œuvre de Cranmer. Il y avait une maturité et une modération chez
Cranmer qui l'empêchaient d'être un extrémiste ou un fanatique. Il y avait chez lui un
esprit d'équité et un bon sens qui donnaient à son travail humilité et perspective. Il savait
où être flexible et où être inflexible. Il était sensible à la faiblesse et à la faillibilité
humaines. Il pouvait reconnaître les exigences authentiques des points de vue rivaux et
était soucieux de ne pas aller au-delà de la Parole de Dieu ou de l'argumenter pour être
plus clair qu'il ne l'est sur certaines questions. Cette retenue pondérée et cette sensibilité
auraient été encouragées par son mentor allemand Martin Bucer, qui avait écrit en 1549,
« Fuyez les formules, supportez les faibles. Alors que toute la foi est placée en Christ, la
chose est sûre. Il n'est pas donné à tous de voir la même chose en même temps. 11
Faute d'un meilleur mot, nous utilisons « équilibre » pour désigner cette attitude
cranmérienne, mais il est utilisé dans un sens beaucoup plus large que le simple
compromis entre les revendications du nouveau et du traditionnel. Bien que l'équilibre ne
soit pas le plus important des principes de Cranmer, c'était probablement l'aspect le plus
distinctif de l'anglicanisme qu'il a aidé à fonder. Cela a créé l'attitude que JI Packer a
décrite comme "la réticence anglicane à façonner l'Église d'une manière qui soit se
détache inutilement du passé, soit supprime inutilement les chrétiens qui en feraient partie
dans le présent". 12
Cranmer a donc opéré sa révolution à un rythme maîtrisé afin d'en inclure le plus possible
et d'en exclure le moins possible. Le développement de ses différents livres de prières a
montré qu'il acceptait que le changement doit être progressif. Il s'est efforcé de prendre
des Pères, et même de l'église médiévale, tout ce qui était édifiant à la lumière des
intuitions bibliques de la Réforme. Il n'a pas changé aussi rapidement que beaucoup
l'auraient souhaité, et il a défendu cette politique au motif que Paul insistait sur l'ordre
dans les églises et voulait que tous soient d'accord, y compris les faibles. Cranmer était
soucieux de faire la distinction entre les vérités primaires et secondaires et de conserver
un sens des proportions ainsi que d'exercer une « hypothèse charitable » chaque fois que
cela était approprié.
Concernant les « cérémonies » (rituels tels que les processions, ramper vers la croix,
etc.), il a écrit d'enlever ceux qui « parce qu'ils ont beaucoup aveuglé le peuple et obscurci
la gloire de Dieu, sont dignes d'être retranchés et proprement rejetés. ”; tout en en retenant
d'autres "qui, bien qu'elles aient été conçues par l'homme, mais qu'il est bon de les réserver
encore, tant pour un ordre décent dans l'église, (pour lequel elles ont d'abord été conçues)
que parce qu'elles se rapportent à l'édification, à laquelle tout ce qui se fait dans l'Église
(comme l'enseigne l'Apôtre) doit être mentionné. 13 Cranmer vit qu'à une époque de
réforme, certains devaient faire de la nouveauté leur autorité plutôt que de la Bible. Mais
Cranmer lui-même avait une humilité biblique qui reconnaissait qu'il n'était pas la
première personne depuis les apôtres à avoir la sagesse.
L'attitude équilibrée de Cranmer a fourni un contexte naturel pour le développement
du « principe Hooker » : là où la Bible est silencieuse (par exemple, sur le modèle précis
d'un service religieux), l'église est libre de réglementer sa vie pour le bien commande. 14
Là où la Bible nous donne la liberté, Cranmer s'est efforcé d'être flexible dans son
application des principes bibliques pour obtenir les meilleurs résultats.
Ainsi, la valeur de l'œuvre de Cranmer pour nous aujourd'hui ne réside pas seulement
dans sa fidélité à la doctrine biblique, mais dans l'exemple qu'elle donne de la façon de
mettre en pratique la doctrine biblique dans la pratique liturgique. Il y a de nombreux
aspects de ce que Cranmer a fait qui ne sont pas obligatoires pour les anglicans
aujourd'hui. Mais ils nous sont quand même très utiles, et ils font partie de l'héritage
anglican.

L'héritage de Cranmer
L'héritage de Cranmer est donc une théologie biblique solide, combinée à un pragmatisme
théologique modéré et de bon sens exprimé dans une tradition liturgique qui s'est souvent
éloignée des idéaux de son fondateur, en particulier ces dernières années, mais qui est
toujours d'actualité. La puissance spirituelle du Livre de prière commune réside dans le
fait qu'il exprime les enseignements de la Bible sous une forme accessible à ceux à qui il
est destiné. Ce n'est pas la liturgie en soi qui est typiquement anglicane (si l' on veut laisser
à Cranmer et au Book of Common Prayer leur véritable place dans l'origine de
l'anglicanisme) ; c'est une liturgie basée sur la Bible et orientée vers l'expression d'une
doctrine biblique du culte. La liturgie de Cranmer, dans sa forme originale, n'est plus non
plus utilisable (parce que son langage du XVIe siècle contredit désormais son propre
principe d'accessibilité). Mais la doctrine exprimée dans le Book of Common Prayer (ainsi
que les ThirtyNine Articles et l' Ordinal ) 15 détermine ce qui est et ce qui n'est pas anglican
aujourd'hui. Le canon A5 de l'Église d'Angleterre déclare clairement :

La doctrine de l'Église d'Angleterre est fondée sur les Saintes Écritures et sur
les enseignements des anciens Pères et Conciles de l'Église qui sont conformes
auxdites Écritures. En particulier, une telle doctrine se trouve dans les trente-
neuf articles de religion, le livre de prière commune et l' ordinal. 16

La direction claire de ce Canon peut être mise en contraste avec le ton de la révision
liturgique moderne :

Une partie de la tâche de la liturgie est de créer des résonances avec l'expérience des
gens et de s'identifier aux gens là où ils se trouvent. C'est pourquoi nous avons parfois
besoin d'un mélange d'images anciennes et modernes, ainsi que d'images vibrantes
dans le texte. La tâche suivante de la liturgie est d'emmener les gens d'où ils sont dans
un voyage vers Dieu - un voyage à la fois pour les chrétiens et pour ceux qui ne sont
pas encore engagés. La nouvelle liturgie est donc dynamique, amenant les gens vers
Dieu lui-même, et donc un outil puissant pour la mission et la spiritualité. 17
 La perspective centrée sur l'humain d'une telle révision liturgique est évidente : la
direction est maintenant de nous vers Dieu (contrairement à la direction de Dieu à
l'homme de l'évangile et des offices de Cranmer). Il n'y a aucune référence ici (ni ailleurs
dans cette brochure particulière) à l'expression des vérités de la Bible par la liturgie.
Il n'est pas possible de prétendre que la liturgie fournit désormais une quelconque unité
pour
l' Église d'Angleterre. Essayer de trouver une forme moderne d'unité anglicane dans la «
pratique de la prière » de l'Église d'Angleterre revient à poursuivre un feu follet ou à
clouer une gelée au mur. La doctrine de l'Église d'Angleterre n'est plus protégée par sa
liturgie parce que cette liturgie n'exprime plus une doctrine uniforme. La clarté et la
simplicité de Cranmer ont été abandonnées, et l'obscurité et l'ambiguïté ont été
intentionnellement ramenées dans la liturgie anglicane (afin de parvenir à un accord entre
les réviseurs), avec pour résultat que la véritable désunion (sur ce que l'on croit) est
masquée par une apparente unité (sur la forme des mots qui sont utilisés à l'église).

Notre responsabilité
Les anglicans ont reçu un précieux héritage de Cranmer. Pour ne pas le gaspiller, il faut
une action résolue et urgente, car une grande partie a déjà disparu.
Certains sont aux prises avec les processus de révision liturgique, cherchant à
endiguer la marée qui a coulé tout au long du XXe siècle et érodé la Bible des services de
l'Église d'Angleterre, tandis que d'autres travaillent à créer de bonnes pratiques dans les
églises locales. . Ces derniers soutiennent que la Commission liturgique ne peut pas dicter
la forme précise des offices anglicans. La Commission Liturgique ne se conforme pas au
Canon A5 (voir ci-dessus). Il n'accepte pas la Bible comme autorité pour ce qui devrait
ou ne devrait pas être inclus dans les services anglicans. Donc, si le Synode général de
l'Église d'Angleterre juge bon d'agir de cette manière en ce qui concerne les canons, les
églises locales sont en droit de chercher à rester en ligne avec ces canons même si cela
signifie utiliser des formes de service qui n'ont pas été autorisées par le Synode.
En fait, le droit canonique de l'Église d'Angleterre laisse à ses ministres une liberté
considérable dans l'élaboration de modèles de service. Canon B5: 1 dit: "Le ministre peut,
à sa discrétion, faire et utiliser des variations qui ne sont pas d'une importance
substantielle dans toute forme de service autorisée par Canon B1 selon des circonstances
particulières." Le Canon B5:3 définit ce qui constitue une variation "d'importance
substantielle": "Toutes les variations dans les formes de service et toutes les formes de
service utilisées en vertu de ce Canon doivent être respectueuses et convenables et ne
doivent être ni contraires ni indicatives d'un écart par rapport à, la doctrine de l'Église
d'Angleterre sur toute question essentielle. Une variation « d'importance substantielle »
est une variation qui affecte la doctrine. Les variations ne sont pas interdites par le Canon
lorsqu'elles ne sont pas culturellement anglicanes (tant qu'elles sont « respectueuses et
convenables »), mais seulement lorsqu'elles ne sont pas doctrinalement anglicanes.
Ainsi, les canons autorisent la liberté de variété au sein des services autorisés de
l'Église d'Angleterre afin de créer des services qui conviennent le mieux aux
congrégations auxquelles ils sont destinés, qui enseigneront le plus efficacement possible
la doctrine anglicane à ce groupe de personnes et qui édifieront eux dans leur foi. Lorsqu'il
a été écrit, le Livre de prière commune représentait une tentative de rendre culturellement
pertinente et accessible la vérité uniforme de la foi chrétienne. L'anglicanisme moderne
risque d'inverser cela, en essayant d'exprimer une variété de «vérités» dans une culture
uniforme.
Heureusement, en théorie du moins, la pierre angulaire doctrinale de l'anglicanisme
reste le livre de la prière commune, l' ordinal et les trente-neuf articles. 18 Et eux, à leur
tour, nous renvoient à la Bible. Ainsi, notre première tâche dans la conception de formes
de service religieux pour les églises anglicanes d'aujourd'hui devrait être de placer la Bible
au centre même de celles-ci (parce que de cette manière nous mettrons Christ au centre).
Ensuite, il faut prendre au sérieux une culture aussi éloignée de celle de Cranmer que
la sienne l'était de celle du premier siècle. Il est moins familier avec le christianisme ; c'est
plus diversifié; il est plus sophistiqué technologiquement (nous pouvons donc facilement
produire de nouveaux formats de service chaque semaine) ; elle est, à certains égards, plus
participative, immédiate et démocratique. (Par exemple, beaucoup de gens sont moins à
l'aise avec une liturgie fixe - tout comme ils le seraient avec l'une des Homélies 19 au lieu
d'entendre un sermon prêché.) Ce n'est pas une culture dans laquelle le chant
communautaire est courant, sauf dans les églises et les stades sportifs .
Ainsi, nous devons faire de l'édification et de l'évangélisation les principaux objectifs
de la réunion, réveiller les congrégations aux opportunités d'évangélisation des services
religieux et utiliser la liturgie et les festivals pour servir ces objectifs. Nous voudrons
maximiser l'intelligibilité et développer le caractère corporatif du service. Comme
Cranmer, nous apprendrons du passé et n'apprécierons pas le nouveau simplement parce
qu'il est nouveau. Mais nous serons préparés au changement constant, car dans l'évangile,
Dieu nous appelle à changer (à la fois en tant qu'individus et en tant qu'église). Nous
voudrons un centre clair mais des bords flous pour la congrégation, permettant à ceux qui
sont à l'extérieur de trouver facilement leur chemin. Nous voudrons éviter de faire des
distinctions que Dieu ne fait pas.
 Si nous voulons suivre les traces de Cranmer, nous devons être aussi déterminés que
il devait mettre la Bible au centre de nos services religieux ; nous devons être aussi
déterminés que lui à rendre le christianisme accessible aux gens ordinaires ; et nous
devons avoir le bon sens qu'il avait pour juger entre les vérités premières et les vérités
secondes, savoir où être inflexible et où être flexible.

En pratique
Si nos services religieux doivent correspondre à ces critères, les anglicans ont une tâche
formidable à accomplir et nous devons envisager leur mise en œuvre pratique. Il est
important de dire que plus la discussion devient pratique, moins elle doit être respectée.
Il existe une grande diversité dans l'Église anglicane, et il existe donc de nombreuses
variantes qui affecteront l'application des principes de Cranmer. La taille et la prospérité
d'une congrégation affecteront ses ressources, tout comme sa maturité spirituelle, son
éthos général et la confiance et la capacité variables de ses membres. L'histoire de la
congrégation, son environnement (urbain, suburbain ou rural) et le temps dont disposent
ses dirigeants joueront tous leur rôle. La discussion pratique qui suit ne porte pas sur la
réalisation d'un modèle liturgique uniforme, mais sur les applications variées des mêmes
principes. Il ne s'agit pas non plus d'atteindre une norme particulière, mais plutôt de
maintenir une direction particulière.
Si nous voulons suivre consciencieusement Cranmer aujourd'hui, que nous nous en
tenions à un modèle de service défini ou que nous utilisions le matériel liturgique de
manière plus flexible dimanche après dimanche, nous devrons réfléchir, prier et planifier
nos services chaque semaine. Une liturgie établie peut fournir un cadre solide de doctrine
biblique. Cela peut également fournir une familiarité suffisante avec les procédures pour
permettre un équilibre confortable entre l'ancien et le nouveau et pour aider avec ce sens
de la décence et de l'ordre que Paul jugeait nécessaire pour les réunions des Corinthiens
(1 Cor 14:40). Mais cela ne doit pas étouffer la créativité et l'innovation. Cela ne devrait
pas non plus être une excuse pour éviter de penser de nouveau. L'Église d'Angleterre a
beaucoup souffert de la façon dont une liturgie établie a encouragé le clergé à diriger des
services sans réflexion et sans préparation (en particulier maintenant que la forme la plus
courante de cette liturgie établie n'est plus fermement ancrée dans la doctrine biblique).
De bons services nécessitent une planification, et cela demande du temps.
 Planification des services
Il est utile d'avoir une réunion pour planifier et revoir les services afin d'apprendre des
erreurs et de développer de bonnes pratiques. Évidemment, certaines églises n'ont pas
cette opportunité, mais là où la personne responsable de l'enseignement biblique et la
personne responsable de la musique peuvent conférer et prier ensemble, cela augmentera
la qualité des services. Si une telle réunion peut être hebdomadaire et en inclure une ou
deux autres, avec des ébauches de service préparées et diffusées à l'avance, ce sera encore
mieux. Il est particulièrement important d'évaluer le sermon et de considérer comment le
reste du service s'y rapporte. Les sermons ne doivent pas être dissociés du contexte dans
lequel ils sont prononcés. Chaque prédicateur bénéficie d'entendre ses sermons révisés,
et chaque service bénéficie du fait que le prédicateur joue un rôle dans sa préparation.
Une préparation minutieuse n'exclut pas la spontanéité. La prière ouverte, le
témoignage impromptu, un «flux» de chants et d'autres formes de participation imprévue
de la congrégation peuvent être appropriés selon la culture de la congrégation. C'est pour
réglementer plutôt qu'exclure une telle activité que Paul a écrit 1 Corinthiens 14. Le
groupe de planification voudra peser comment une telle participation s'accorde avec le
tempérament collectif de leur congrégation et à quel point elle sera favorable à l'extérieur.
Le prédicateur pourra suggérer quelle sera la meilleure réponse de la congrégation à son
prochain sermon : un temps de silence, un temps de prière ouverte, un temps de repentir,
des groupes de discussion, des questions au prédicateur, une après-rencontre pour les
besoin d'une occasion de répondre à l'évangile, ou d'un moment de conseil ou de prière.
Ensuite, le chef de service devra avoir la liberté de modifier ce qui a été planifié le moment
venu, dans le cadre des directives préétablies appropriées.
Avec la planification, la prière est un objectif important de cette réunion. Si nous
croyons que nous sommes impliqués dans la planification de quelque chose que Dieu a
ordonné (le rassemblement des chrétiens), pour les desseins de Dieu (gagner et édifier des
disciples), et que c'est son travail (dans lequel nous sommes simplement des
collaborateurs), nous allons faire de la prière une priorité dans notre planification. C'est
une façon de reconnaître l'importance des services religieux et notre dépendance à Dieu
comme Celui qui seul peut construire son église.
Chaque occasion où les croyants se rassemblent au nom du Christ est une occasion
trop précieuse pour être laissée passer sans qu'on s'en occupe. Pour ceux qui occupent des
postes ministériels isolés sans collègues avec qui prier ou planifier, il est hautement
prioritaire de trouver quelqu'un qui partagera cette tâche. Les meilleurs services sont
normalement des efforts d'équipe, démontrant l'esprit d'entreprise du
vie chrétienne. Mais une erreur que nous commettons souvent est d'attirer d'autres
personnes pour aider à l'exécution du service plutôt qu'à la planification et à la préparation
du service. Le vicaire isolé sera plus aidé en entendant l'évaluation de quelqu'un d'autre
de son dernier sermon et service que par quelqu'un qui dirigera les intercessions de la
semaine prochaine pour lui. C'est la différence entre demander à quelqu'un de faire
quelque chose pour nous et de faire quelque chose avec nous. Certains ministres n'arrivent
jamais à constituer des équipes parce qu'ils ne permettent jamais à personne à leurs côtés
de devenir un véritable camarade de joug, partageant à la fois les encouragements et les
critiques. Il sera beaucoup plus facile d'empêcher les services d'être doctrinalement
décalés ou ennuyeux si nous attirons d'autres personnes pour nous aider.
Mais quelles sont les directives pour planifier un service ? Si un service aujourd'hui
doit s'inscrire dans l'héritage anglican que nous avons reçu de Thomas Cranmer, il devra
passer ces trois tests : (1) Est-il biblique ? (2) Est-ce accessible ? (3) Est-ce équilibré ? 20

1. Est-ce biblique ?

Nous n'aurons pas Jésus-Christ au centre de nos services religieux si nous n'avons pas sa
Parole au centre. C'est la Parole de Dieu qui a donné naissance à l'Église de Dieu, et c'est
le ministère de la Parole de Dieu qui est la source et le centre de la vie de l'Église. L'église
dans sa manifestation locale est le groupe de personnes qui se rassemblent autour du
ministère de la Parole dans un lieu particulier. Nos réunions hebdomadaires nous
permettent de nous rencontrer sous le ministère de la Parole de Dieu. Nous sous-estimons
souvent à quel point nous avons tous besoin de l'encouragement du rassemblement
hebdomadaire autour de la Parole pour continuer à croire en Dieu une semaine de plus.
Ainsi, le service ne doit pas contenir que des extraits de la Bible. Cela devrait être
guidé par la Bible. Les grandes doctrines bibliques devraient lui donner forme. Cranmer
a placé la confession au début pour nous rappeler que nous sommes des gens de l'évangile,
réunis par la grâce de Dieu (rappelez-vous le début de la prière du matin : « Chers frères
bien-aimés, l'Écriture nous pousse dans divers endroits pour reconnaître et confesser nos
multiples péchés et notre méchanceté… ”). Nous partons de l'appel que Dieu nous adresse
dans sa Parole, et nous lui répondons selon ses conditions en confessant nos péchés et en
nous réjouissant ensuite de son pardon. La lecture de versets et de passages bibliques, le
chant de psaumes, des prières basées sur les Écritures (par exemple, prière régulière pour
le gouvernement : 1 Tim 2 :1-2), une confession de foi biblique systématique dans le
Credo, la fourniture de la Bible - des homélies basées sur ceux qui ne pouvaient pas
prêcher et la demande de prédication de ceux qui le pouvaient - tout cela a maintenu la
Parole de Dieu au centre des services de Cranmer.
De nos jours, nous devons faire la même chose, mais par des moyens appropriés. S'il
n'est plus approprié de chanter des psaumes, nous devons trouver d'autres moyens de les
incorporer dans nos offices. Les psaumes sont le principal moyen biblique d'expression
de l'émotion humaine. (Les expressions de tristesse et de joie, de confiance et de
désespoir, de colère et d'allégresse abondent dans le psautier.) Comme les psaumes ont
disparu de nos services religieux, d'autres expressions d'émotion humaine ont jailli, dont
certaines sont beaucoup moins saines que les psaumes, et dont presque tous sont moins
bibliques. Mais les psaumes peuvent toujours être utilisés - comme cadres pour la prière,
comme lectures antiphoniques, pour la méditation. 21
Si un service doit réussir ce test biblique, alors il doit édifier. Nous nous rencontrons
pour nous construire les uns les autres en tant qu'individus et ensemble en tant qu'église.
Quelle que soit la distance que nous ayons parcourue individuellement dans la vie
chrétienne, nous avons besoin de l'aide de nous réunir régulièrement sous la Parole de
Dieu, car notre foi est soutenue par sa Parole.
Les services religieux n'existent pas principalement pour l'énoncé précis de la
doctrine chrétienne. Ils sont pour l'édification. Mais l'édification vient par la doctrine—
par l'enseignement fidèle de la Parole de Dieu. La bonne doctrine doit donc être préservée
lors des services religieux. Nous devons poser des questions sur chaque aspect du service
: cela édifiera-t-il ceux qui viennent ? Cela les aidera-t-il à continuer à croire qu'il y a un
Dieu qui les aime ? Cela les encouragera-t-il à vivre une vie sainte et à servir les autres
cette semaine ? Y a-t-il quelque chose ici qui tende à décourager et à démanteler la foi ?
Les grandes vérités bibliques - énoncées, expliquées, discutées, appliquées, priées,
chantées, méditées, répondues - sont ce qui édifie la congrégation ensemble dans la foi et
chacun de nous en tant que membre individuel du Corps.
L'évangélisation fait partie de l'édification du Corps. En fait, il n'y a pas de
distinction nette à faire entre l'édification et l'évangélisation dans les services religieux.
Les mêmes vérités bibliques qui renforcent la foi du chrétien défient le manque de foi du
non-chrétien. Le service religieux devrait être l'un des moyens les plus efficaces
d'évangélisation. Ce doit être une occasion à laquelle les chrétiens peuvent facilement
inviter leurs amis, au cours de laquelle ces amis ne seront pas gênés et où ils pourront
s'attaquer à la foi chrétienne. Ce que nous faisons ne leur sera pas nécessairement
familier : quelle est l'activité courante du chant communautaire de nos jours ? Mais il
devrait être évident pour un invité que nous sommes sérieux. Il ne devrait y avoir aucun
doute que nous prenons la Parole de Dieu au sérieux et que nous voulons qu'ils la prennent
également au sérieux.
David Peterson a écrit : « Ceux qui sont préoccupés par le culte qui honore Dieu
seront préoccupés par le fait d'amener les gens à Christ. 22 C'est une vérité qui devrait régir
toute la vie du chrétien, et elle devrait également façonner la façon dont nous planifions
nos services religieux. Ils doivent être « amis de l'extérieur ».
Cranmer a révisé le Lectionnaire pour s'assurer que chaque église locale parcourait
systématiquement la Bible. Nous voudrons atteindre le même but, mais nous voudrons
peut-être utiliser des moyens différents. Les lectionnaires modernes, façonnés par la
théologie libérale, qui jugent la Parole de Dieu et en jugent certaines parties inadaptées
aux oreilles modernes, ne seront pas satisfaisants. Un vicaire peut très bien avoir le
sentiment que la responsabilité de décider quels passages sa congrégation doit entendre
lui appartient seul ; c'est trop important pour être laissé à quelqu'un d'autre. Mais il devra
se méfier de ses propres dadas. Viser à parcourir systématiquement tous les principaux
livres de la Bible, passage par passage, dimanche par dimanche, sur une période de dix
ans fournit un équilibre entre la liberté et le système afin que les besoins actuels de l'église
puissent être mis en balance avec la responsabilité à long terme d'enseigner le tout le
conseil de Dieu. Trop peu d'églises bénéficient aujourd'hui d'un enseignement régulier
par le même pasteur à partir du même livre de la Bible, soigneusement et fidèlement
expliqué semaine après semaine. Ceux qui le font sont souvent les plus sains.
La première question à poser à un service religieux est donc : est-ce biblique ? A-t-
il la Bible au cœur de celui-ci? Est-il façonné par les vérités bibliques ? Répond-il aux
objectifs jumeaux du Nouveau Testament pour la rencontre chrétienne de l'édification et
de l'évangélisation ? La deuxième question à se poser est : est-ce accessible ?

2. Est-ce accessible ?

C'était la grande réussite de Cranmer de rapprocher la vérité biblique des gens ordinaires.
Nos services doivent faire de même. Nous devons prendre au sérieux l'écart entre ce qui
se passe à l'église et ce qui se passe partout ailleurs. Cranmer était déterminé à éliminer
l'obscurité des services de l'église et à y mettre la simplicité et la clarté. Ainsi, un langage
et un comportement qui aliènent inutilement l'étranger doivent être évités. D'autre part, il
y a des termes chrétiens qui ne peuvent être évités ( par exemple, la foi, la grâce, la
sainteté, la gloire, le péché) ; ils ne peuvent qu'être expliqués. De même, la prière, le chant
d'hymnes, la récitation d'un credo ensemble, l'écoute d'un sermon, ce ne sont pas des
expériences quotidiennes pour le non-participant. Ils ont une place dans nos services, mais
nous devrons les présenter d'une manière qui permette à ceux qui ne sont pas familiers
avec la culture d'une église de s'en sortir. Il peut être approprié, par exemple, d'accorder
un moment à une congrégation pour lire un credo ou une prière de confession et y réfléchir
par eux-mêmes avant de les inviter à le dire.
L'embarras est un grand ennemi de l'édification et de l'évangélisation. Cette
salutation, ce chant, cette prière, cette acclamation, ce drame, ce témoignage, ce temps de
ministère ouvert, cette collecte, ces avis, embarrasseront-ils quelqu'un ? Est-ce que
quelqu'un se sentira mal à l'aise si nous faisons les choses de cette façon ? Le réconfort
n'est pas un but que nous recherchons pour lui-même - la Parole de Dieu a une façon de
créer un déséquilibre dans le cœur humain afin de nous conduire à la réévaluation et au
repentir - mais si nous voulons maximiser l'efficacité du service pour édifier et
évangéliser, nous devons minimiser l'embarras inutile. Et ce sera une question de
discernement et de sensibilité envers le groupe particulier de personnes à qui le service
est destiné. Pour la plupart des congrégations aujourd'hui, un moment pour se saluer de
manière informelle pendant le service est approprié. Mais il y aura des congrégations pour
qui un tel caractère informel est trop menaçant. Cela fera plus de mal que de bien et le
facteur d'embarras s'avérera trop important.
Bien sûr, nous sommes tous différents et sommes tous gênés par des choses
différentes. Aucune prestation ne conviendra à tous les goûts et ne respectera toutes les
sensibilités. Mais une attitude de sensibilité de la part des responsables du service sera
éloquente, de même qu'une attitude de sérieux et de bien faire les choses. Même si un
élément d'un service peut ne pas convenir au goût d'un individu particulier, mieux il est
fait, moins cet individu se sentira mal à l'aise.
Nous ne pouvons pas convenir à tous les goûts présents dans nos congrégations dans
tout ce que nous faisons, et nous ne devrions pas non plus : cela pourrait être un mauvais
signe si quelqu'un partant à la fin d'un service religieux disait : « Chaque aspect de ce
service était exactement comme je l'aurais voulu. être." Chaque service religieux devrait
être un mélange de goûts, nous mettant tous au défi de faire plus de place aux goûts et aux
préférences des autres personnes présentes. Cela devrait élargir nos « zones de confort »
sans en arriver au point où nous trouvons le mélange trop menaçant.
Mais si nous ne pouvons pas convenir à tous les goûts, nous pouvons essayer de faire
tout ce que nous faisons au mieux de nos capacités. Cela honorera Dieu, soulignera
l'importance de notre rencontre en tant que communauté chrétienne et minimisera
l'embarras. Nous voulons honorer Dieu en faisant les choses du mieux que nous pouvons
pour lui. Nous n'essayons pas d'impressionner les gens avec nos propres normes mais de
leur communiquer ce que nous pensons de Dieu.
 Si nos services doivent être accessibles, alors même si un étranger peut ne pas être
d'accord avec la foi chrétienne, il ou elle doit être capable de voir que cela compte pour
nous, que nous le prenons au sérieux et que nous en parlons en termes qui sont
intelligibles. La congrégation doit être encouragée à s'attendre à ce que des non-chrétiens
soient présents. Cela comprendra ceux parmi eux qui professent mais ne se sont pas
convertis. Mais cela ouvrira également la congrégation à la possibilité d'amener des amis
et des membres de la famille non chrétiens à l'église.
Les non-chrétiens ne doivent pas se sentir comme des intrus écoutant une réunion
d'une secte ésotérique. Ils doivent être rassurés que c'est bien d'être là, qu'ils sont les
bienvenus en tant que personnes qui n'ont pas encore décidé pour eux-mêmes de Jésus-
Christ. À certains moments du service, il peut être nécessaire d'avoir une clause de
« libération » : « Nous tous ne serons pas encore en mesure de dire le Credo. Si vous
préférez, s'il vous plaît, pensez simplement à ces déclarations de croyance comme d'autres
d'entre nous les disent à haute voix. Ou le prédicateur peut vouloir indiquer que
l'application d'un point particulier sera différente selon l'état spirituel de l'auditeur.
« Est-ce accessible ? » est une question clé pour décider de la pertinence des
différentes parties du service. La sagesse est nécessaire pour juger ces questions
correctement. Encore une fois, la valeur d'une deuxième (et d'une troisième et d'une
quatrième) opinion ne peut être surestimée. Sans une sorte de « groupe de planification
des services », les services religieux auront tendance à devenir la victime des goûts et des
préjugés culturels d'un individu. Et par conséquent, leur capacité d'édification et
d'évangélisation sera sévèrement limitée.

3. Est-ce équilibré ?

La question « Est-ce biblique ? nous a indiqué l'Ecriture. La question « Est-ce accessible

? pointé vers le peuple. Une troisième caractéristique du travail de Cranmer était son
pragmatisme sensible. Cela nous amènera à nous poser la question : « Ce service est-il
équilibré ? »
Cela nous amènera à demander à nos services : ce service est-il sensible aux
personnes que nous attendons d'y fréquenter ? Comment pouvons-nous mieux faire les
choses ? Comment pouvons-nous apprendre du passé ? Avons-nous introduit un
changement récemment ? Avons-nous introduit trop de changements récemment ? Y a-t-
il un équilibre musical dans ce service (peut-être entre des hymnes standards bien connus
et des chansons plus modernes) ? Y a-t-il un équilibre d'humeur émotionnelle dans le
service (pour parler à la fois aux insouciants et aux déprimés) ? Y a-t-il un contenu ici qui
étirera l'intelligent ainsi que la possibilité d'encourager le simple ? Ce service aidera-t-il
à la fois à briser le cœur endurci et à guérir le cœur brisé ? Parlera-t-il à la fois aux
inconvertis et aux convertis ?
Bien sûr, le pragmatisme théologique de Cranmer représentait bien plus qu'une
simple forme équilibrée de service. Cela l'a amené à faire la distinction entre les
problèmes primaires et secondaires. Nous voudrons être sûrs que nos services se
prononcent clairement sur les vérités fondamentales du christianisme : la divinité du
Christ, le salut par la grâce seule, la centralité de la croix, l'autorité de la Bible, etc. (et
nous devons toujours nous assurer que l'exhortation morale ne se substitue pas à la
doctrine de la grâce au cœur de nos services). Mais nous ne voudrons pas que nos services
se concentrent sur les distinctions confessionnelles ou les problèmes qui divisent les
croyants les uns des autres. Tant que le centre est clair, les bords peuvent être flous. Ce
n'est pas notre tâche de devancer l'œuvre de Dieu de séparer les brebis des chèvres.
Une approche équilibrée nous encouragera à évaluer ce que nous faisons ainsi que
ce que nous disons. La façon dont nous nous comportons à l'intérieur d'un bâtiment
d'église transmettra des messages théologiques. Si une partie du bâtiment est traitée avec
une crainte particulière, nous devons vérifier si cette attitude est réellement conforme à
notre théologie. Si tous les sièges sont orientés dans la même direction, nous devons
réfléchir à ce que cela signifie sur la nature d'un service religieux. La position du corps,
le ton de la voix, les vêtements, les mouvements et les symboles prêchent tous - et si nous
ne faisons pas attention, ils pourraient bien contredire ce que nous disons avec nos lèvres.
L'attitude de Cranmer envers le mobilier et les rituels de l'église était celle d'un
changement modéré. Nous aussi, nous pouvons vouloir travailler graduellement vers un
plus grand degré de cohérence théologique. Mais c'est un domaine sensible : une
congrégation doit d'abord apprendre pourquoi un changement est théologiquement
souhaitable. Ce n'est qu'alors qu'ils seront prêts pour ce changement. Un changement sans
justification théologique divisera tôt ou tard une congrégation.
Est-ce biblique ? Est-ce accessible ? Est-ce équilibré ? Nous allons maintenant
examiner comment ces trois tests cranmériens pourraient s'appliquer à une série de
problèmes.

Variété de services
Certaines églises offrent une variété de services le dimanche : 8h00 Livre de prière
commune Sainte Communion; 10 h 00 Service familial ; 11 h 30 Culte commun Prière du
matin ; 18h00 Prière du soir ; 20h00 _
Louange du soir. Chaque service est destiné à une clientèle particulière (telle qu'un groupe
d'âge ou un groupe ethnique particulier) et essaie de fonctionner dans la culture avec
laquelle ce groupe spécifique est le plus familier (formel/informel, etc.). D'autres églises
sont allées dans la direction opposée, préférant concentrer leurs ressources sur seulement
un ou deux services dans la journée.
Les anciennes églises optent pour l'accessibilité : fournir des services pratiques et
non menaçants pour différents types de personnes dans l'intérêt de l'évangélisation (ou
peut-être, dans certains cas, pour éviter les critiques des membres de l'église qui veulent
un service qui correspond à leurs goûts particuliers). Ces dernières églises optent pour le
test biblique : comme l'évangile abat les barrières entre les êtres humains et les rassemble
en Christ, de même l'église en tant que communauté évangélique devrait rassembler
différents types et races et leur apprendre à sacrifier leurs propres goûts et les préférences
les uns pour les autres. Cette politique est un travail acharné et signifie que, contrairement
aux «Matins» chorales ou aux «Louanges du soir» informelles, le service sera toujours un
compromis culturel. Cependant, réduire le nombre de services permettra de se concentrer
davantage sur un seul service, et une meilleure qualité pourra peut-être être atteinte. Cela
présentera certainement l'église comme une communauté évangélique plus fidèlement,
bien qu'elle puisse ne pas avoir l'attrait pour l'étranger que le service culturellement
homogène aura (tant que sa culture est sa culture).

Structure
Nous avons déjà attiré l'attention sur certaines des manières dont la structure des services
de Cranmer reflétait la vérité biblique. C'est l'une des valeurs des liturgies fixes (tant
anciennes que modernes) qu'elles fournissent une structure soigneusement étudiée pour
le service. Nous devons nous assurer que la structure est théologiquement solide : elle doit
commencer par la Parole de Dieu pour nous ; nous devons alors répondre à Dieu selon
les termes de Dieu (confession et repentance) ; et tout au long, il doit être centré sur Dieu
et non centré sur l'homme, proclamant la grâce et non les œuvres, nous parlant de Dieu
plus que nous encourageant à penser à nous-mêmes.
Mais elle doit aussi être une structure accessible . Par exemple, lorsqu'il y a un
mélange de goûts musicaux, il peut être judicieux de commencer par l'élément qui a le
plus d'attrait (peut-être un hymne bien connu), pour confiner les éléments musicaux avec
un attrait plus étroit aux parties médianes du service , et de terminer par un autre hymne
ou une chanson qui est familière au plus grand nombre possible de membres de la
congrégation. Les hymnes traditionnels au début et à la fin peuvent servir d'"édulcorants"
pour ceux qui ne trouvent pas les chansons modernes agréables ; mais s'ils sont
soigneusement choisis, ces hymnes ne rebuteront probablement pas la personne qui
préfère le chant moderne.
La structure du service assurera l'équilibre. En travaillant dans un cadre de base mais
en omettant ou en incluant différentes parties de la structure certaines semaines, nous
pouvons assurer une certaine fraîcheur tout en nous protégeant du danger de négliger un
élément (comme le Credo ou les Dix Commandements) à plusieurs reprises. Ce sera la
tâche du chef de service de « relier » le service de manière discrète mais théologique afin
qu'il y ait une logique spirituelle dans la façon dont une partie suit l'autre. Par exemple, «
Quand on nous rappelle le pardon de Dieu, les chrétiens veulent louer Dieu, ce que nous
ferons maintenant en chantant… »

Musique
La musique aux services doit être contrôlée par les trois tests de Cranmer (biblique,
accessible et équilibré). Parce que nous prenons au sérieux ce que nous faisons dans nos
services, nous ne pouvons jamais prendre à la légère les paroles que nous chantons. Dans
Le Barbier de Séville, Figaro chante : « Si une chose est trop bête pour être dite, elle peut
toujours être chantée ». 23 Comme nous le savons, certaines chansons chrétiennes méritent
ce verdict. Mais John Wesley a écrit (en 1761) : « Avant tout, chantez spirituellement ;
ayez un œil sur Dieu dans chaque mot que vous chantez. 24
Ainsi, la planification du service devrait inclure l'arpentage à l'avance des chansons
à chanter. Des ajustements à leurs propos peuvent être nécessaires. Souvenez-vous que le
but primordial de tout le service n'est pas l'énoncé précis de la doctrine ; c'est l'édification
et l'évangélisation. Mais si c'est la Parole de Dieu qui fait naître l'église, qui l'édifie et qui
augmente son nombre, alors notre tâche doit être d'être aussi fidèle et aussi précis que
possible dans la communication de cette Parole, même lorsque nous chanter.
Parfois une introduction soigneuse sera exigée pour placer une chanson dans un
cadre théologique correct. Il y avait une chanson pour enfants dont le deuxième couplet
commençait ainsi : « Tu peux être très triste, et je peux être très triste ; mais ce n'est pas
comme ça que ça devrait être. À moins qu'il ne soit placé dans le contexte de notre
espérance céleste, ce verset était ouvert à une mauvaise interprétation et pouvait être
extrêmement blessant pour les membres de la communauté qui étaient troublés dans
l'esprit, par exemple à cause d'un deuil récent. (Ces mots ont maintenant été modifiés dans
les éditions ultérieures.) Un autre exemple est la chanson "Jesus We Celebrate Your
Victory", qui dit dans son deuxième couplet "Et en sa présence nos problèmes
disparaissent" - une ligne qui nécessite une qualification si elle n'est pas être hautement
trompeur.
La plupart des grands hymnes "classiques" ont une histoire d'adaptation et de
modification au fil des ans, comme le montrent clairement les notes de bas de page des
hymnes. Les auteurs originaux doivent écouter la réflexion réfléchie de l'église sur les
mots qu'ils écrivent. Écrire pour informer un auteur d' une correction suggérée pour une
chanson est une pratique utile.
Si la musique lors d'un service religieux n'est pas contrôlée par ces trois tests, elle
aura tendance soit à être terriblement mauvaise, soit à dominer la réunion de manière
inappropriée. Il est aussi dangereux de sous-estimer que de surestimer le rôle que joue la
musique dans nos réunions, mais il ne faut pas s'étonner qu'il s'agisse d'un domaine de la
vie de l'Église qui fait l'objet d'attaques spirituelles fréquentes et intenses.
La sagesse sera nécessaire pour encourager une congrégation à être unie sur la
musique qu'elle utilise. L'un des résultats du pouvoir de la musique est que les gens
deviennent profondément attachés à leurs préférences personnelles et ont du mal à
reconnaître que le style de musique est presque toujours une question sans importance
théologique intrinsèque. Former la congrégation à reconnaître la différence entre ce qui
est théologique et ce qui est culturel, et entre là où la Bible parle clairement et là où elle
ne le fait pas, est une partie importante de la formation de la congrégation à être équilibrée
dans sa compréhension biblique. Il a été judicieusement souligné que de nombreuses
querelles à propos de mots et de livres sont essentiellement des disputes de pouvoir dans
la vie d'une église locale. L'égoïsme aime se vêtir de vêtements culturels. Les goûts
musicaux semblent beaucoup plus divins que l'intérêt personnel, mais trop souvent, cela
revient à préférer un style de musique à un autre !
Nous sommes tous conscients des batailles livrées dans ce domaine. Les hymnes
anciens l'ont emporté sur les chansons modernes dans un sondage de la BBC sur les
favoris de l'église. Peter Baker a caricaturé un hymne bien connu pour l'occasion :

Cher Seigneur et Père de l'humanité,

Pardonne nos folies ;
Pour la plupart d'entre nous, lorsqu'on demande à notre esprit,
Avouez que nous avons encore plus de plaisir à trouver
Dans les hymnes des temps anciens,
Dans les hymnes des temps anciens.

Les paroles simples, pour commencer ,

 De plus d'une chanson moderne,
Sont bien trop banals pour toucher le cœur ;
N'enchâssez ni poésie, ni art;
Et continuer beaucoup trop longtemps, Et
continuer beaucoup trop longtemps.

O, pour un repos de gaieté, Et des

louanges syncopées !
Qu'est-il arrivé à la tranquillité ?
Le silence de l'éternité
C'est difficile à entendre ces jours-ci,
C'est difficile à entendre ces jours-ci.

Envoie ton profond silence subjuguer tout

Ces applaudissements joyeux qui se noient
Le tendre murmure de ton appel ;
Le triomphalisme n'est pas tout,
Car parfois nous nous sentons déprimés,
Car parfois nous nous sentons déprimés.

Déposez vos rosées calmes de tranquillité

Jusqu'à ce que tous nos grattages cessent ;
Enlevez de nos âmes la tension et le stress D'avoir
toujours à être bénis :
Donne-nous un peu de paix, Donne-
nous un peu de paix.

Respirez à travers les battements de la guitare de louange

Ta fraîcheur et ton baume;
Que le tambour soit muet, ramenez la lyre,
Assez de tremblement de terre, de vent et de feu,
Écoutons-le pour un peu de calme,
Écoutons-le pour un peu de calme. 25

Et, bien sûr, des critiques peuvent également être faites à l'encontre d'hymnes anciens.
"Ton œil a diffusé un rayon qui s'accélère" pourrait évoquer une scène d'un film de Star
Wars, mais il est peu probable qu'il soit très utile à un étranger à la vie de l'église
aujourd'hui. Continuer à chanter ce qu'on aime simplement parce qu'on l'aime n'est pas
une pratique conforme aux tests de Cranmer.
La personne qui contrôle la musique au service religieux joue un rôle très puissant
dans sa vie, souvent à égalité avec le pouvoir exercé par la personne qui contrôle les
finances de l'église et au-delà de celui de tout marguillier. 26 Il est bon de reconnaître ce
fait et de prier pour une personne mûre, pieuse et humble avec un cœur de serviteur, qui
veut utiliser la musique au service de l'évangile et non à ses propres fins. Espérons que
nous n'aurons jamais à faire face à ce qui s'est passé à l'église paroissiale de Hayes le 18
mars 1749 : « Le greffier a prononcé le 100e psaume, et les chanteurs se sont
immédiatement opposés à lui, ont chanté le 15e et ont semé le trouble. 27

Prières
Il y a plus de prières dans les services religieux qu'on ne le pense généralement. Par
exemple, de nombreux chants et hymnes sont en fait des prières, et la confession est une
prière. Souvent, un chef de service dira : « Prions… » alors que la congrégation est déjà
en train de prier. Il frappe toujours une note discordante, car il suggère un manque de
conscience de ce qui se passe dans le service.
Les recueils de Cranmer comptent parmi les plus belles prières jamais écrites. Mais
malheureusement, si nous voulons être fidèles à Cranmer, nous ne pouvons pas
simplement les répéter aujourd'hui. Il nous incombe d'écrire des prières pour aujourd'hui
qui soient aussi pleines d'enseignements bibliques et aussi soigneusement construites que
les siennes. Les prières de Cranmer commencent habituellement par la vérité biblique sur
Dieu (« Dieu tout-puissant, à qui tous les cœurs sont ouverts, tous les désirs connus et à
qui aucun secret n'est caché… ») avant de déposer devant lui nos demandes (« Purifie les
pensées de nos cœurs en l'inspiration de ton Saint-Esprit, afin que nous t'aimions
parfaitement et glorifiions dignement ton saint nom »). Nos prières feraient bien de suivre
ce modèle.
Il est biblique aussi que nos prières soient collectives. Ceci est en partie réalisé par
des prières à texte fixe dans une feuille de service. Dans de nombreuses congrégations, il
y en a aussi qui ont un don spécial pour diriger les intercessions. Ce seront souvent ceux
qui se donneront le plus de mal à leur préparation. Lorsqu'une telle personne conduit la
congrégation à implorer Dieu d'accomplir ses promesses envers son peuple, nous
apprenons tous mieux à prier selon la volonté de Dieu. Nous devons apprendre à faire la
distinction entre les choses pour lesquelles la Bible nous dit de prier et les choses que
Dieu n'a pas dit qu'il nous donnera. Cela ne signifie pas que nous ne devrions pas parfois
prier pour ce dernier, mais nous devons apprendre à nous concentrer sur les prières basées
sur la nature de Dieu et les promesses de Dieu. Parfois, de telles prières viennent
spontanément, mais le plus souvent, elles nécessitent une préparation.
Il y a aussi une place pour la prière spontanée dans les offices. Mais elle est rarement
aussi utile à l'ensemble de la congrégation qu'une prière bien dirigée, bien construite,
soigneusement préparée et basée sur la Bible. Il peut y avoir des problèmes d'audibilité
avec la prière ouverte. Il est plus enclin à être introverti et répétitif; et il n'est pas possible
de s'assurer qu'il est biblique, accessible et équilibré. Mais ces considérations peuvent
être mineures si la prière spontanée permet à la congrégation de répondre immédiatement
à la conduite de Dieu par son Esprit et sa Parole.

Drame et témoignage
Le théâtre est un médium puissant à utiliser dans un service religieux, trop puissant pour
être utilisé sans réflexion approfondie. Cela peut laisser une image plus frappante dans la
mémoire de la congrégation que toute autre chose dans le service. Le théâtre doit être
soigneusement lié au passage de la Bible et au sermon. Elle sera plus efficace pour
illustrer que pour expliquer la Parole. Il doit être approuvé par le prédicateur, et parfois le
prédicateur devra insister pour son exclusion s'il se rend compte que cela va nier ou diluer
son message biblique.
Il peut également y avoir un «facteur de grincer des dents» élevé avec le drame s'il
n'est pas bien joué. Si cela embarrasse la congrégation plus qu'elle ne l'édifie, il doit être
laissé de côté, même au dernier moment. Cela exigera de l'humilité et de la piété de la
part des acteurs et du producteur. Ils auront besoin du même esprit de serviteur que les
musiciens, plaçant le bien de la congrégation et la gloire de Dieu avant leurs propres
besoins d'ego pour s'exprimer et être acclamés. Les éléments de chœur et les éléments de
musique solo doivent passer le même test. Nous devrions être très reconnaissants envers
l'organiste ou le chef de chœur qui a le courage et la piété d'omettre un élément répété à
la dernière minute lorsqu'il est clair que cela n'aidera pas le service.
Les témoignages et les interviews ont aussi leur rôle à jouer. Ils impliquent de
nouvelles personnes et peuvent avoir un attrait plus large pour la congrégation lorsqu'il
est clair qu'il s'agit d'une personne "ordinaire" plutôt que d'un "professionnel". En effet,
c'est parfois l'inexpérience et le manque de fluidité qui sont si émouvants à propos d'un
témoignage ; par exemple, quand quelqu'un avec un trouble de la parole raconte ce que
Dieu a fait pour lui, et tout le monde est parfaitement conscient de ce qu'il en a coûté à
cette personne pour se lever et s'adresser à eux. Lorsqu'une personne est trop nerveuse
pour donner son propre témoignage sans justification, il peut être possible de l'interroger.
Des questions bien choisies et au bon moment par l' intervieweur éliminent une partie de
l'embarras et aident à faire avancer le témoignage.
Des occasions régulières d'interview ou de témoignage seront fournies par le départ
imminent (ou le retour récent) d'un membre de la congrégation pour l'œuvre chrétienne
ailleurs, ou par un baptême (avec les parents, s'il s'agit d'un baptême d'enfant !). Nous
voudrions peut-être intégrer ce type de contribution dans nos services sur une base plus
ponctuelle, donnant aux membres la chance de partager ce que Dieu fait dans leur vie.
Mais il faudra un bon jugement pour faire la distinction entre ceux qui veulent contribuer
de cette manière pour le bien des autres, et ceux qui souhaitent le faire principalement
pour les besoins de leur propre ego. Cela fera plus de mal que de bien si cela nuit à la
lecture et à l'explication de la Bible.

Diriger le service
Le rôle du chef de service devient plus important à mesure qu'une planification plus
minutieuse entre dans le service lui-même. Un leadership bien préparé peut faire la
différence entre les étrangers qui se sentent les bienvenus ou non. Cela peut aider la
congrégation à saisir le thème du service. Mais une préparation excessive peut conduire
à l'ennui, et il y a aussi une place pour la spontanéité, l'humour impromptu et les
remarques spontanées.
La personne qui dirige le service doit chercher à atteindre un équilibre entre capter
l'intérêt et l'attention de la congrégation et communiquer la gravité de ce qui se passe.
Certains chefs de service sont bons pour retenir l'attention mais communiquent un
sentiment de superficialité. Il peut être caractérisé par l'humour et la vivacité d'esprit, mais
transmettre la désinvolture d' un chat télévisé. Un autre style de leadership est minimaliste
(souvent le refuge de la personne qui a passé peu ou pas de temps à se préparer). Cela
peut être justifié au motif de « ne pas attirer l'attention sur la personnalité du leader »,
mais cela manque une occasion précieuse d'édifier la congrégation. La simple annonce d'
un hymne ou d'un numéro de chanson sans référence à la signification des mots que nous
nous apprêtons à chanter indique généralement qu'il s'agit d'une partie du service que le
chef de service n'a pas pris la peine de préparer. Rappelez-vous de David « Je n'offrirai
pas à l'Éternel, mon Dieu, d'holocaustes qui ne m'ont rien coûté » (2 Sam 24:24). Trop
souvent, les offices religieux anglicans se sont réduits à des « sacrifices de louanges et
d'actions de grâces » qui coûtaient très peu, certainement en termes de temps consacré à
la préparation par la personne qui les dirigeait. Pas étonnant qu'ils aient été si inefficaces
pour l'édification et l'évangélisation et si monstrueusement ennuyeux pour ceux qui
viennent (ou préfèrent, peut-être sagement, ne pas venir) !
Si la direction de service est confiée principalement à une seule personne, elle
présente les avantages de la continuité, de la familiarité et (tant que cette personne est
convenablement douée) d'un niveau de direction uniformément élevé. Si le responsable
du service est également le principal enseignant de la Bible dans l'église, la direction du
service sera une autre façon pour lui d'enseigner la doctrine à la congrégation.
D'un autre côté, lorsque la direction de service est un ministère d'équipe, les
personnes impliquées peuvent être en mesure de préparer leur propre partie (plus petite)
du service plus en détail, en accordant une plus grande attention à ses différents aspects.
Un ministère d'équipe affiche également publiquement la nature collective du ministère
de l'église et offre la possibilité à de nouvelles personnes d'être entraînées dans le rôle.
Dans la mesure du possible, nous devons éviter de donner l'impression que le ministère
chrétien est un spectacle personnel.
Dans cette affaire, il est probablement préférable d'essayer d'avoir notre gâteau et de
le manger, aussi difficile que cela puisse être à réaliser ! Nous avons besoin de l'exemple
d'un service fort et théologiquement astucieux menant à établir la norme, mais nous
devons également préciser que ce rôle n'est pas limité à une caste sacerdotale. Il est sain
de voir un nouveau visage et d'entendre une nouvelle voix remplir ce ministère de temps
en temps. Mais cela doit être fait du mieux possible, ce qui impliquera de former les gens
à en tirer le meilleur par l'encouragement et la critique. Un bon leadership attire moins
l'attention sur la personnalité du leader et concentre davantage l'attention sur le but du
service.

28
Les avis
Ce sont souvent l'une des parties les plus ennuyeuses d'un service religieux. Mais alors
que les services hebdomadaires sont le centre de la vie structurée de l'église, il y aura
d'autres réunions rayonnant comme des rayons de ce centre, et la vie d'une communauté
d'église pendant le reste de la semaine est importante. Idéalement, la direction de l'église
vérifiera très soigneusement que les activités de l'église ne se développent pas et ne se
développent pas de manière à envahir et monopoliser le temps libre des membres de la
congrégation et ainsi les retirer de tout rapport social normal avec le monde non chrétien.
Mais il y aura des réunions de l'église en milieu de semaine qui doivent être annoncées
dans les avis le dimanche.
Nous ne devrions donc pas avoir honte des avis ou essayer de les coller dans un coin
du service où ils feront le moins de dégâts. Mais nous ne devrions pas non plus les laisser
devenir l'occasion pour le ministre de « tenter » la congrégation, en les culpabilisant pour
des péchés d'omission passés et futurs, comme le fait de ne pas réserver pour le week-end
paroissial. Aucune église ne devrait fonctionner sur la culpabilité, et l'avis d'une réunion
importante (comme une réunion de prière mensuelle) doit être rédigé avec soin.
Encore une fois, la préparation est la clé. Les avis doivent être préparés avec soin.
Ils ne seront pas bien livrés s'ils sont tirés de bouts de papier assemblés à la hâte dans la
sacristie juste avant le début du service. Une préparation minutieuse nous permet de
transmettre les informations importantes de la manière la plus efficace et concise. Les
avis ont une tendance notoire à occuper de plus en plus de temps. Ils doivent être élagués
de tout excès de verbiage. Lorsqu'une feuille d'avis peut être fournie, cela permettra
d'économiser un temps de service précieux. Ou l'attention peut être dirigée vers un tableau
d'affichage, où de plus amples détails sur un événement sont disponibles pour les
personnes intéressées. Les églises plus grandes découvriront tôt ou tard la valeur d'un
bureau d'information, où les demandes de toutes sortes peuvent être traitées
individuellement et avec sensibilité, et où les documents publicitaires et les dépliants
peuvent être disponibles en quantité.

Taille de la Congrégation
La Bible ne nous encourage pas à penser qu'il y a une quelconque signification spirituelle
dans la taille de nos rassemblements. Une nouvelle spiritualité est apparue ces dernières
années qui implique que Dieu est particulièrement présent avec son peuple lorsqu'il se
rassemble en grand nombre. Cela a été appelé « une nouvelle doctrine de la présence
réelle ». L'ancienne doctrine prétendait que le Christ devenait uniquement présent dans la
messe au moment de la consécration du pain et du vin ; mais maintenant c'est quand son
peuple est "rassemblé pour le pouvoir" et
« Transporté de louanges. Il n'y a aucune base biblique pour l'un ou l'autre.
Mais ni petit n'est nécessairement beau quand il s'agit de la congrégation. Ce qui est
certainement vrai, c'est que différentes tailles de congrégation fonctionnent de différentes
manières et que les services doivent être planifiés en conséquence. Si la congrégation est
si petite qu'elle ne représente en réalité qu'une cellule, alors elle devrait s'efforcer de
développer sa vie de cette manière, peut-être en discutant du passage biblique après un
sermon ou en partageant les besoins de prière. Il sera difficile pour un tel groupe de
prendre vie s'il continue à se comporter avec la formalité appropriée à une congrégation
plusieurs fois plus nombreuse.
Dans les petites situations, il peut ne pas être possible de repenser chaque semaine
aux services. Il peut être judicieux de s'appuyer sur un modèle liturgique défini (avec une
base scripturaire solide) comme cadre standard, seuls les hymnes, les intercessions, les
avis, les lectures et les sermons variant d'une semaine à l'autre. Mais il devrait être
possible de revoir les services avec un ou deux autres sur une base mensuelle (ou au moins
trimestrielle). Si cette réunion d'examen cherche la volonté de Dieu pour les services de
l'église, ce sera une source de vie nouvelle et de bénédiction pour les services de l'église.
Dans de nombreuses situations, le changement ne peut venir que très lentement, mais il
peut venir. Le Nouveau Testament nous exhorte si souvent à la patience et à la
persévérance parce que Dieu travaille sur une échelle de temps différente de la nôtre.
Nous surestimons généralement où nous pouvons arriver en six mois, mais sous-estimons
où, sous la providence de Dieu, nous pouvons arriver en cinq ans (si nous maintenons
notre objectif).
À l'autre extrémité de l'échelle, lorsque plusieurs centaines de personnes ou plus se
rassemblent pour un service, il leur est difficile d'avoir une expérience de cellule. D'autres
dispositions devront être prises pour leur offrir l'opportunité du partage et de l'intimité.
Dans un grand rassemblement, il peut être sage de se concentrer sur les choses que nous
ne pouvons faire que lorsque nous nous réunissons en nombre, comme s'encourager les
uns les autres dans notre foi en chantant ensemble et en écoutant ensemble la Parole de
Dieu être exposée, plutôt que sur des choses comme la prière silencieuse ou spontanée.
Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de place pour le silence dans le grand rassemblement.
Bien sûr qu'il y en a, tout comme il y a aussi une place pour la participation spontanée.
Mais tout dépend de la façon dont nous équilibrons le service. Ce qui fonctionne le mieux
dans un rassemblement particulier dépendra de la taille de ce rassemblement. Nous ne
savons pas quelle était la taille de l'église de Corinthe, mais il ressort clairement de la
correspondance de Paul avec eux qu'il voulait que leurs réunions se déroulent d'une
manière appropriée à leur taille. L'ordre et l'intelligibilité étaient ses préoccupations. Il y
a forcément des facteurs limitants sur ce qui peut être fait dans les services religieux, en
particulier avec une grande congrégation.
Qu'une congrégation soit grande ou petite, l'expérience d'écouter la Parole de Dieu
enseignée sera toujours similaire. Ce sera une expérience participative. Cela ne veut pas
dire qu'il doit toujours y avoir des questions ou des groupes de discussion, mais la
prédication biblique n'est pas comme une conférence académique ou un spectacle. Les
propres images de la Bible suggèrent que la table de repas est une meilleure analogie pour
le sermon que la leçon d'école alors que nous sommes assis à écouter la Parole de Dieu et
que nous nous en « nourrissons » ensemble. C'est pourquoi il est si important que, si
possible, les membres de la congrégation aient le texte biblique ouvert devant eux. C'est
pourquoi le spectacle le plus encourageant à voir, tout en écoutant un sermon, n'est pas le
prédicateur gesticulant passionnément dans la chaire, mais d'autres membres de la
congrégation écoutant attentivement et se penchant sur leurs Bibles pour voir "si ces
choses [sont] ainsi". (Actes 17:11 NRVS ). C'est pourquoi le prédicateur doit faire
comprendre de temps en temps à sa congrégation que son rôle est d'enseigner fidèlement
la Bible et qu'il est de leur responsabilité de vérifier qu'il le fait, « pesant soigneusement
ce qui est dit » ( 1 Co 14:29). C'est pourquoi un prédicateur doit être prêt à s'excuser
auprès de la congrégation lorsqu'une plus grande attention à un passage l'amène à la
conclusion qu'il a déformé la vérité biblique d'une manière ou d'une autre dans un sermon
précédent.
Il y a peu de bruits plus encourageants pour le prédicateur que le bruissement des
pages de la Bible parmi la congrégation lorsqu'il annonce son texte. Il devrait en tirer du
réconfort, plus que des sons d'approbation pour ce qu'il dit pendant le sermon. Une
congrégation fidèle tirera une prédication fidèle de son pasteur. À l'inverse, il est très
difficile de persévérer en tant qu'enseignant fidèle de la Parole de Dieu à une congrégation
qui ne veut pas qu'elle lui soit enseignée. Dans une certaine mesure, les congrégations
obtiennent les prédicateurs qu'elles méritent, car la prédication est un processus à double
sens : les attitudes du prédicateur et de la congrégation doivent s'unir dans une humble
soif de la Parole de Dieu. Et parce que cela est au centre même de chaque service religieux
et n'est pas affecté par le fait qu'une congrégation soit grande ou petite, peu importe la
taille de ce service religieux. Ce qui compte, c'est que Jésus-Christ soit présent – et il le
sera si sa Parole est entendue et obéie.

La durée du service
La durée appropriée d'un service religieux est une question à décider en fonction de ce
qui convient à la culture. Si les services sont trop longs, nous pouvons rendre l'évangile
inaccessible à nos contemporains. Mais il existe des cultures où tout ce qui est bref ne
sera pas pris au sérieux. C'est une autre question d'accessibilité. Mais attention, les
services religieux ont une tendance naturelle à s'allonger. Ils n'ont pas une tendance
naturelle à rester courts.
 Au sein du service, la proportion du temps alloué au sermon soulève une question
biblique. Notre culture est peut-être celle des extraits sonores et de la capacité d'attention
limitée, mais nous ne pouvons pas nous soustraire à notre devoir de prendre la Parole de
Dieu au sérieux. Bien que l'ensemble du service puisse être guidé par la Bible, notre
attitude envers la Bible sera clairement révélée par le temps que nous passerons à
l'écouter, à la lire et à l'expliquer. Il peut être nécessaire d'acclimater progressivement une
congrégation à l'augmentation de la longueur des sermons. L'accessibilité signifiera qu'un
prédicateur n'assimilera pas la longueur à la qualité et reconnaîtra qu'il vaut mieux laisser
les auditeurs en vouloir plus plutôt qu'épuisés et ennuyés. La longueur des sermons variera
d'une congrégation à l'autre, mais l'absence de tout contrôle sur la longueur conduira
généralement à une mauvaise discipline et à une moins bonne qualité de la prédication.
Les contraintes de temps dans lesquelles nous vivons dans le monde occidental
d'aujourd'hui mettent l'accent sur la préparation à la fois pour le service et pour le sermon
: plus il y a de préparation, plus cela peut être emballé dans un temps limité.
Que nous ayons raison de nous laisser asservir à cette « tyrannie du temps » est un
point discutable : certaines communautés ecclésiales s'en sont libérées et proclament ainsi
la vérité biblique selon laquelle le Dieu qui est le Seigneur du temps mérite mieux que
d'être pressés par nos horaires surchargés. D'autres travaillent au sein de la culture afin
d'être accessibles à ceux qui y sont enfermés. Notre culte ne se limite pas au temps que
nous passons à l'église. Il embrasse l'ensemble de notre vie. S'il y a suffisamment de temps
à l'église pour une édification et une évangélisation efficaces, il est logique de limiter les
heures de service, en particulier si l'on considère les non-chrétiens qui pourraient bien
trouver la durée illimitée du service peu attrayante.

Le bâtiment de l'église, l'ameublement, les vêtements et le

mouvement
La plupart des églises anglicanes reflètent la théologie catholique médiévale dans leur
architecture et ne sont donc pas très utiles pour renforcer le message de l'Évangile. Le
choeur à l'est, s'il devient l'apanage du seul clergé (et éventuellement du chœur), sent très
facilement une partie plus sainte de l'église. Ceci est particulièrement dangereux si la
communion a lieu à l'extrémité est et si la table est décorée et traitée comme un autel.
Cranmer n'a pas institué de programme pour la réorganisation complète de l'architecture
interne des édifices religieux médiévaux, mais il a précisé la théologie de la Réforme en
remplaçant l'autel médiéval par une table mobile installée dans le choeur - dans le sens de
la longueur, à angle droit avec le mur est. Les communiants pénétraient alors dans le
chœur et s'agenouillaient autour de la table pour recevoir le pain et le vin. Cela montrait
clairement que la Communion est un repas. Il est impossible de dire dans quelle mesure
les bâtiments de l'église auraient été réorganisés si Cranmer avait vécu plus longtemps, si
la réforme magistrale s'était poursuivie sans contrôle et s'il n'y avait pas eu de contrecoup
de la restauration du protestantisme des années de guerre civile.
Le mobilier, les vêtements et le mouvement de l'église ainsi que l'architecture
symbolisent les convictions et les attitudes. Si nous ne faisons pas attention, ils pourraient
bien contredire les doctrines que nous essayons d'enseigner. Par exemple, l'église
anglicane soutient aujourd'hui qu'aucun des vêtements qu'elle utilise n'a de signification
théologique et que n'importe lequel peut être utilisé par n'importe qui de n'importe quelle
position théologique. C'est pour maintenir le prétexte qu'il n'y a pas de véritables
désaccords théologiques au sein de la dénomination. Mais ces vêtements qui ont toujours
été des «vêtements de messe» sont toujours utilisés pour la communion et d'autres
services sacramentels par de nombreux membres du clergé anglican, mais pas pour la
prière du matin et du soir. Il est clair qu'ils sont considérés comme une indication du
sacerdoce sacerdotal et sont en contradiction avec la doctrine du Livre de la Prière
Commune. Tout vêtement porté par le ministre et non par la congrégation communiquera
un cléricalisme qui va mal avec « le sacerdoce de tous les croyants ». En termes
d'accessibilité également, les robes sont peu susceptibles de plaire à une population
largement convaincue que l'église n'est qu'un charabia dénué de sens.
Il importe également de savoir où le clergé s'assoit et se tient debout. Le déplacement
par Cranmer du ministre du côté nord de la table pour la communion a été noté comme
symbolique de l'instrumentalité du ministre dans les moyens de grâce: il met la table, lit
l'évangile et déclare les paroles du Christ - pas plus que cela. Les détails seront différents
aujourd'hui, mais toutes les mesures doivent être prises pour débarrasser la congrégation
de toute idée que le clergé est spirituellement élevé au-dessus des autres membres de la
congrégation. Ni les positions spéciales ni les vêtements spéciaux n'indiquent une
direction biblique (voir Matt 23: 1-13).
Mais ce ne sont pas des questions d'importance primordiale, et le chef d'église avisé
les traitera avec beaucoup de sensibilité. Une congrégation doit apprendre les bons
principes théologiques de la Bible avant qu'on lui demande d'accepter des changements
dans la façon dont les choses sont faites. Le changement sans une justification scripturaire
comprise et acceptée créera de la chaleur mais n'apportera aucune lumière.
 L'année ecclésiastique
Lors de la Réforme, Cranmer a considérablement réduit le nombre de jours saints et de
fêtes pendant l'année liturgique. Il a maintenu des jours «lettres rouges» qui étaient un
strict minimum du «sanctorale» médiéval et des jours «lettres noires» découlant de
l'utilisation du calendrier de l'Église, à des fins juridiques et commerciales ainsi que
religieuses. Il a écrit dans sa "Préface" que son aversion pour les jours spéciaux était due
à leur interruption constante de la lecture consécutive de la Bible. En même temps, il est
évident que l'Année liturgique était tellement imprimée dans la conscience de la nation
que, parce que la Bible ne l'interdisait pas en principe, il a jugé pragmatiquement utile de
la garder sous forme de squelette.
Aujourd'hui, en dehors de Noël et de Pâques, l'année liturgique a peu de place dans
la culture populaire. Ainsi, l'observer de près peut perturber de manière préjudiciable la
lecture et l'enseignement consécutifs de la Bible. Mais Noël et Pâques (et d'autres fêtes
importantes localement) peuvent fournir certaines des meilleures opportunités
d'évangélisation de l'année. Ces services du festival doivent être traités comme des
services aux invités. En effet, il se peut aussi qu'il s'agisse de services à la famille, auquel
cas ils présentent le double défi de devoir être accessibles aux personnes extérieures et
respectueux des enfants.
Il en sera de même pour les autres festivals qui ont une importance locale. Mothering
Sunday , 29 par exemple, apporte la plus grande congrégation de l'année dans certains
endroits; une fête des récoltes peut le faire dans d'autres. Dans de telles occasions, la
familiarité de ce qui est chanté peut être aussi importante que son contenu doctrinal. Par
exemple, les gens viendront dans les églises anglicanes à Noël, non seulement en espérant
mais aussi en voulant chanter des chants de Noël traditionnels. Si nous décevons cet
espoir, il est peu probable que nous ayons augmenté leur empressement à entendre
l'évangile lors du service. Même dans les églises qui évitent normalement les « toi » et les
« tu », il peut être approprié de les réinsérer pour un service de chant de Noël.
D'autres jours spéciaux de l'année chrétienne peuvent, bien sûr, fournir l'opportunité
de services qui se concentrent sur une doctrine (mercredi des Cendres, vendredi saint,
Pentecôte, jour de l'Ascension, etc.). Ce qui est chanté et ce qui est dit peuvent tous être
planifiés autour d'un seul objectif dans de tels services.
 Prestations Particulières
Sainte communion

La Sainte Communion est le service le plus sensible d'un point de vue doctrinal. Nous
avons déjà vu à quel point les services de communion révisés se sont éloignés du Livre
de la prière commune. Parce que le service de la Communion a été institué par Jésus lui-
même, le Diable s'est assuré qu'il a été un champ de bataille théologique tout au long des
siècles. Ainsi, le service de la Communion doit être traité avec une sensibilité particulière.
Il sera très facile de transmettre des messages non bibliques à travers elle. Par exemple,
la stipulation que le service doit être dirigé par une personne ordonnée est une exigence
confessionnelle, et non biblique. De même, il n'y a aucune raison biblique pour que
l'administration soit considérée comme un moment particulièrement saint ou édifiant du
service, et pourtant la plupart des services de la Communion anglicane le traitent avec
une crainte particulière. Si cette crainte n'est pas réellement édifiante (mais tend plutôt
vers la superstition), alors nous voudrons peut-être abréger cette partie du service en
trouvant des moyens d'administrer plus rapidement le pain et le vin à la congrégation.
Une lecture attentive de 1 Corinthiens 11 (la seule référence spécifique à l'institution
de la Sainte Communion dans le Nouveau Testament autre que dans Luc 22) nous
convaincra que nous ne mettons pas l'accent sur le service tout à fait juste dans la pratique
contemporaine. "Le Dîner du Seigneur, qui a si souvent été compris dans l'histoire de
l'Église comme un moyen d'approfondir la communion personnelle des croyants avec leur
Seigneur, est clairement destiné à focaliser les yeux des participants les uns sur les autres
ainsi que sur Dieu", déclare David Peterson. 30 L'apôtre Paul a parlé du Dîner du Seigneur
dans le contexte des divisions de l'église corinthienne. Proclamer « la mort du Seigneur
jusqu'à ce qu'il vienne », c'est se rappeler la signification de la mort de Jésus sur la croix.
Si nous nous méprisons les uns les autres lors d'un service de communion, nous nions le
point même de cette mort. Pour que nos services de communion anglicane restent
bibliques, nous voudrons réaffirmer leur dimension humaine ainsi que leur dimension
divine. Et parce que le service de la Communion est inévitablement moins accessible à
l'extérieur que les autres services, il ne devrait pas être le service dominant dans la vie de
notre église.
Baptême

Les services de baptême sont une joie. C'est la pratique de l'Église d'Angleterre de baptiser
tous les âges de toutes les manières. Les exigences du baptême anglican sont qu'il doit
être au nom de la Trinité, avec de l'eau et dans le contexte de la foi.
L'eau est un signe que tous les âges, des plus jeunes aux plus âgés, ont besoin que leurs
péchés soient pardonnés et que le pardon est disponible à tous les âges à travers la croix
du Christ. Lorsqu'un bébé naît dans une famille chrétienne dont les parents chrétiens ont
l'intention d'élever cet enfant en tant que chrétien, l'hypothèse anglicane n'est pas que
l'enfant est un incroyant jusqu'à ce qu'il choisisse de croire par lui-même, mais que l'enfant
est un croyant jusqu'à ce que (et l'espoir révérencieux est que ce moment ne viendra
jamais) il ou elle choisit de ne pas croire. De très nombreux croyants qui ont été élevés
dans une famille chrétienne diraient qu'ils ne se souviennent jamais d'un moment où ils
n'ont pas cru. Cette approche n'est pas une licence pour le pédo-baptême aveugle. Une
profession de foi claire est exigée des parents et des parrains et marraines (et la liturgie
anglicane peut être « complétée » sur ce point par des témoignages ou des entretiens).
Les services de baptême des adultes sont une excellente occasion d'expliquer
l'Évangile. Contrairement à la Communion, le baptême est accessible et, dans une société
de moins en moins christianisée, le phénomène de conversion des adultes se généralise et
peut avoir un fort impact évangélique.
La manière de baptiser est une question de choix individuel dans la tradition
anglicane. Un nombre croissant d'églises ont des baptistères, permettant la liberté
d'arroser ou d'immerger. (La rubrique de Cranmer était de "tremper" l'enfant "dans l'eau
discrètement et avec prudence".)
Si nous restons en phase avec notre troisième test de Cranmer, nous ne permettrons
pas que l'âge ou le mode de baptême devienne un point de discorde entre les croyants
chrétiens. Nous croyons que notre pratique anglicane est en accord avec les Écritures.
Mais nous ne voulons certainement pas l'imposer à d'autres chrétiens qui ont des
convictions différentes.

Services familiaux

La valeur du service familial - lorsque tous les âges (sauf les nourrissons) restent ensemble
tout au long du service - ne doit pas être sous-estimée. Bien que toutes les parties d'un tel
service doivent être adaptées aux enfants (il n'est pas juste de garder les enfants à
l'intérieur puis de les ignorer), elles ne doivent pas nécessairement être enfantines . Un
sermon plus court, simplifié et illustré peut édifier et évangéliser efficacement les adultes.
En effet, il peut être plus efficace car c'est le support et non le message qui a été ajusté.
La vérité spirituelle n'est pas simplement appropriée intellectuellement par les êtres
humains. Ce ne sont pas seulement les adultes bien éduqués qui peuvent se nourrir en
profondeur de la Parole de Dieu. Mais si un discours de service familial doit édifier toute
la famille, le prédicateur devra se préparer aussi sérieusement qu'il le ferait pour un
sermon adulte complet. Plus de temps devra peut-être être consacré au moyen de
communication, et plus de temps devra certainement être consacré à la douloureuse
affaire de savoir ce qu'il faut omettre ; mais nous ne devrions jamais nous permettre de
penser qu'il ne s'agit "que d'un discours d'enfants cette semaine". Une grande simplicité
nécessite une grande clarté de pensée, et cela nécessitera le genre de compréhension
profonde du passage qui ne vient qu'à travers une préparation difficile.
Les adultes en apprennent parfois plus lorsqu'ils ne pensent pas qu'on s'adresse
directement à eux. Leur garde est baissée lorsqu'ils se sentent comme des spectateurs
regardant un orateur parler aux enfants. Néanmoins, c'est une erreur d'encourager la
congrégation à penser en ces termes à un service familial. Les enfants ont plus besoin de
savoir que la Bible est prise au sérieux par leurs parents et le reste des adultes de l'église
que les adultes n'ont besoin de regarder la Bible enseignée aux enfants. La Bible n'est pas
un livre de morale pour enseigner à nos enfants comment se comporter correctement ;
c'est un livre par lequel tous les croyants vivent. Il est donc d'une importance vitale que
les enfants de l'église voient les adultes de l'église se faire enseigner la Bible et mettre
leur vie sous celle-ci. Par conséquent, les prédicateurs doivent parler directement et
spécifiquement aux adultes de temps en temps dans les services à la famille et faire savoir
aux enfants qu'ils le font. De cette façon, personne ne peut douter du sérieux avec lequel
nous prenons tous la Bible.
La transmission de la foi d'une génération à l'autre est une préoccupation biblique
importante (en particulier dans l'Ancien Testament). Alors que la Bible fournit peu de
garanties pour évangéliser les enfants des autres (malgré toutes les énergies chrétiennes
au fil des années qui ont été consacrées à cette forme d'évangélisation), elle nous donne
beaucoup d'encouragements pour édifier et évangéliser toute la famille (toute la
maisonnée) ensemble. . Dans notre société centrée sur l'enfant, les jeunes parents sont
généralement heureux si leurs enfants sont heureux. Un service familial bien présenté peut
être très efficace sur le plan de l'évangélisation, mais il nécessitera plus de préparation
qu'un service normal.
Service clientèle

Il en va de même pour un service client. Ici, le test d'accessibilité devra être appliqué sans
pitié. Tout ce qui est hostile à l'étranger sera soigneusement pesé : doit-il y avoir une
collecte ? remarques ? le Credo ? chanter ? (Il vaut la peine de regarder autour d'une
congrégation du Service des invités pendant un hymne et de noter combien d'hommes
adultes ne chantent pas .) D'autre part, les éléments qui sont immédiatement accessibles
(comme le drame, le témoignage, un élément de performance musicale) seront à une
prime . La durée du service et la durée du sermon devront être soigneusement prises en
compte. Le contenu biblique du service sera limité aux vérités fondamentales de
l'évangile. Les parties courantes du service comme la Confession et les Intercessions
peuvent nécessiter une explication particulière. Il doit y avoir une occasion appropriée
pour que les gens répondent à l'évangile - en assistant à une réunion ultérieure, en prenant
un livret, en rencontrant l'orateur, en remplissant une carte, en s'avançant. Il doit y avoir
des informations disponibles sur la façon dont ils peuvent approfondir leur intérêt pour
l'Évangile (en s'inscrivant à un cours sur les bases chrétiennes ou en rencontrant une
personne pour étudier la Bible et faire des disciples).

Conclusion
Les services des invités sont un bon sujet pour terminer un chapitre sur les services
religieux d'une dénomination qui a autrefois façonné la vie nationale du peuple anglais,
mais qui a maintenant perdu son emprise. L'Église d'Angleterre a commencé, et s'est
toujours définie, par le travail de l'archevêque Thomas Cranmer, inscrit dans le Livre de
la prière commune , les trente-neuf articles de religion et l' ordinal. Ce sont des
documents réformés, évangéliques, écrits sous l'autorité de la Bible et exprimant la grande
vérité biblique de la justification par la grâce seule. Mais en cours de route, l'Église
d'Angleterre a « perdu le complot ».
La révision liturgique du XXe siècle a été motivée par un désir louable d'accroître
l'accessibilité des services anglicans afin qu'ils puissent être compris et culturellement
pertinents pour les Anglais ordinaires. Mais la Bible n'était plus considérée comme faisant
autorité, et la justification par la grâce seule n'était ni comprise ni acceptée par la majorité
des réviseurs. Par conséquent, les services révisés n'ont pas réussi à attirer les gens vers
l'église; et avec chaque année qui passe, l'Église d'Angleterre joue un rôle de moins en
moins important dans le pays. Mais c'est en fait la Bible qui a donné au Livre de la Prière
Commune son pouvoir spirituel. Ce n'était pas un pouvoir inné dans la merveilleuse
compétence de Cranmer avec la langue anglaise, ni dans la sagesse et l'équilibre de son
approche du changement et d'autres problèmes inflammatoires.
Si jamais elle doit jouer à nouveau un rôle dans la vie nationale anglaise, l'Église
d'Angleterre doit retrouver sa raison spirituelle d'exister. Dieu a promis de bénir la
prédication de Jésus-Christ. Il n'a pas promis de bénir les distinctions confessionnelles. Si
les anglicans continuent de prêcher l'anglicanisme et non l'évangile, l'anglicanisme
continuera de mourir. Mais si, en tant qu'anglicans, nous prêchons l'évangile, l'Église
d'Angleterre peut encore avoir un avenir dans les desseins de Dieu.
Les messes sont la vitrine de l'église. Elles sont trop importantes pour être laissées
aux experts de la Commission liturgique. Tous les membres de l'église doivent
comprendre à quoi ils servent et pourquoi les chrétiens se rassemblent à l'église. Et puis
nous devons récupérer les services religieux anglicans pour l'évangile. La réforme et le
renouveau dans la vie de l'église viennent généralement d'en bas, en commençant par la
base. Ainsi, les anglicans ne devraient pas se tourner vers les synodes et attendre que les
canons soient modifiés pour réorienter nos services autour de la Parole de Dieu. Les
chanoines de l'église ont toujours été ajustés pour tenir compte de ce qui s'est déjà passé
dans l'église locale. Ils existent pour résoudre les conflits au sein de l'église, pas pour
réglementer (ou étrangler !) la vie. Il est de notre responsabilité d'être véritablement
anglican (au sens du canon A5, cité ci-dessus) et de créer des services qui soient aussi
fidèles à la Bible et aussi accessibles à la personne ordinaire que l'étaient ceux de
Cranmer. Nous devrions le faire pour la gloire de Dieu et pour le bien de tous ceux qui ne
connaissent pas encore cette gloire.
 Annexe Mise en pratique des principes
Mark Ashton avec CJ Davis

Il ne serait pas cohérent avec le reste de ce chapitre de fournir des schémas de services «
modèles ». L'une des faiblesses de l'utilisation du Book of Common Prayer au cours des
siècles a été la façon dont il a encouragé le clergé de l'Église d'Angleterre à diriger les
services religieux sans réflexion et sans préparation. Cet appendice n'est donc pas une
tentative de fournir des équivalents modernes pour la prière du matin et du soir.
Néanmoins, dans de nombreuses situations, il n'est pas possible de reconcevoir les
services religieux chaque semaine. Les modèles liturgiques sont inévitables. Alors que le
jour d' une liturgie nationale est peut-être révolu, il y a encore besoin d'une bonne liturgie
locale.
Donc pour ce qu'ils valent, trois "vrais" services sont ici repris avec un commentaire
parallèle sur le matériel utilisé. Ils ont été choisis au hasard pour fournir des exemples (et
non des modèles) de la manière dont les principes de ce chapitre pourraient être mis en
pratique. Les critères dominants dans la planification étaient de fournir des services
appropriés pour différentes occasions qui étaient guidés par la Bible, étaient amicaux
envers les étrangers et étaient courts. (La décision avait été prise dans cette église
particulière de s'efforcer de maintenir les services à environ une heure, les services
«familiaux» visant à être plus proches de 45 minutes. Voir la discussion sur la durée du
service aux pages 100-101).
Ce livre a été écrit au moment où l' Alternative Service Book de l'Église d'Angleterre
arrivait à la fin de sa vie. L'état actuel de la révision liturgique anglicane laisse à la
congrégation locale une liberté considérable pour façonner des modèles de service qui
répondent à leurs propres besoins particuliers et qui sont complètement bibliques. De
nouvelles ressources pour les services religieux sont publiées en permanence, bien que
peu d'entre elles expriment une théologie réformée approfondie. Le défi est de découvrir
du bon matériel liturgique dans les livres disponibles et de l'adapter à un modèle de service
qui équilibre familiarité et fraîcheur et qui soit approprié à la congrégation concernée. 1
Aperçu du premier exemple de service
10h30 18 octobre 1998
avec Crèche 2 et Trekkers (3–10)

[Accueillir]
HYMN Chantez à Dieu de nouveaux chants d'adoration -

toutes ses actions sont merveilleuses : il

nous a apporté le salut de sa main et de son
bras saint : il a montré à toutes les nations
la justice et la puissance salvatrice ; il a
rappelé sa vérité et sa miséricorde à son
peuple Israël.

Chantez à Dieu de nouveaux cantiques

d'adoration - la terre a vu sa victoire; que les
terres de la terre soient joyeuses en le louant
avec reconnaissance: sonnez sur la harpe ses
louanges, jouez pour lui avec mélodie; que les
trompettes sonnent son triomphe, montrez
votre joie à Dieu le roi !

Chantez à Dieu de nouveaux chants d'adoration

- que la mer fasse maintenant du bruit; tous sur
la terre et dans les eaux chantent tes louanges à
l'Éternel: que les collines se réjouissent
ensemble, que les fleuves battent des mains,
car avec droiture et justice il viendra juger la
terre.
[de Cantate Domino (Psaume 98) ] 3
(© Michael Baughen/Jubilate Hymns) Licence CCL 1584

Commentaire
Introduction - Il s'agissait d'un service de communion normal à 10h30 avec deux
crèches (tout-petits et bébés dans les bras) fonctionnant tout au long du service et avec le
travail des enfants (appelés Trekkers, âgés de 3 à 10 ans) commençant après les avis.
L'ordre de service était produit à l'intérieur d'une feuille A4 pliée, avec les avis de la
semaine sur les deux pages extérieures. (Les paroles des hymnes et des chants n'étaient
pas réellement imprimées sur l'ordre de service mais projetées sur deux écrans. Une feuille
de mots séparée était offerte à ceux qui préféraient l'utiliser.)
La disposition pour les enfants a été mise en évidence au début de l'ordre de service
parce qu'elle était accueillante pour ceux qui étaient attirés dans l'église par le travail des
familles.
Accueil —Un accueil général a été donné avec une référence particulière à certains
groupes, tels que les visiteurs internationaux. Les grandes lignes du service ont été
évoquées. Une occasion a été donnée aux membres de la congrégation de se saluer et de
combler les lacunes dans les rangées, tandis que les feuilles de mots ont été distribuées à
ceux qui ont indiqué qu'ils en aimeraient une.
Après l'heure de la salutation, le dirigeant a lu un verset de l'Ecriture qui focalisait la
congrégation sur les paroles de l'hymne qu'ils étaient sur le point de chanter (Psaume
98:1).
Hymne —Cet hymne moderne (basé sur le Psaume 98) a été choisi comme début de
service animé et modérément familier. Ses inconvénients étaient qu'il ne s'agit pas d'un
hymne traditionnel (et qu'il est donc moins connu de l'extérieur de l'église); que les mots
de la première ligne pourraient renforcer l'idée que l'adoration équivaut à chanter, à moins
que la signification du mot dans le Nouveau Testament ne soit brièvement expliquée
lorsque l'hymne est introduit ; et qu'il n'y a pas de lien évident entre l'hymne et le passage
biblique principal du service.

CONFESSION
[Ensemble] Dieu tout-puissant, notre Père céleste,

nous avons péché contre toi en pensée, en parole et en action,

par négligence, par faiblesse, par notre faute délibérée.

Nous sommes vraiment désolés et repentons-nous de tous nos péchés.
A cause de ton Fils Jésus-Christ, qui est mort pour nous, pardonne-
nous tout ce qui est passé ;
et accorde-nous de te servir en nouveauté de vie, à la gloire de
ton nom. Amen.

L'ASSURANCE DU PARDON
CHANSON L'amour de Jésus est très merveilleux,
 L'amour de Jésus est très merveilleux,
L'amour de Jésus est très merveilleux, ô
amour merveilleux !

Si haut qu'on ne peut le franchir, si bas

qu'on ne peut passer en dessous, si large
qu'on ne peut le contourner, ô merveilleux
amour !
(HW Rattle © Union pour la Lecture de la Bible) CCL 1584 4

AVIS [Collection]
(Les randonneurs partent)
PRIÈRES

Confession - L'avantage de cette confession est qu'elle est centrée sur Dieu (par
opposition à la façon dont nous blessons les autres). Cependant, cela ne donne pas
beaucoup de sens à la colère de Dieu face au péché, et cela peut tomber dans le danger de
nombreuses confessions anglicanes : que les gens pensent que l'évangile offre simplement
un pardon temporaire, semaine après semaine. Le Psaume 98:8, 9 aurait pu fournir un bon
lien biblique entre le premier hymne et l'acte de confession.
Assurance du pardon — L'assurance du pardon était une déclaration spontanée de
l'engagement de Dieu à pardonner à ceux qui viennent à lui dans l'humilité et la
confession, basée sur un verset biblique. (Psaume 98 : 1 aurait pu être réutilisé, ou 1
Corinthiens 2 : 2). Il est difficile de s'assurer que de fausses assurances ne sont pas
données aux non-convertis, tout en déclarant clairement le pardon aux convertis et aux
pénitents.
Chanson - À ce stade du service, les plus petits enfants ont été invités à venir aider à
l'accompagnement musical et une variété de tambourins, tambours, cymbales, triangles,
hochets et autres instruments de musique similaires ont été offerts. La chanson avait
donc été choisie à la fois pour son rythme entraînant et parce que ses paroles se
rattachent naturellement à l'assurance du pardon. (Parfois, au lieu de l'accompagnement
musical des enfants, toute la congrégation pourrait être invitée à se joindre aux actions
d'une chanson adaptée aux enfants comme celle-ci.)
Avis et collecte - La collecte est arrivée à ce stade avec une introduction claire à
l'effet qu'il n'était pas nécessaire de participer. ("Les gens donnent de différentes manières
à de nombreuses choses différentes ; et s'il n'est pas approprié pour vous de donner de
cette manière particulière à ce moment particulier, veuillez simplement passer le sac
quand il s'agit de vous, comme beaucoup le feront. ”) La collecte a été effectuée de cette
manière (en passant des sacs à travers la congrégation) parce que c'est une façon de
souligner que notre culte est l'ensemble de notre vie et pas seulement certains actes rituels
comme le chant ou la prière.
Les avis ont été donnés à ce stade afin que les enfants et les responsables du travail
des enfants les entendent et qu'il y ait une concentration naturelle au milieu du service sur
la vie de l'église pendant le reste de la semaine. Écouter les avis n'est pas moins spirituel
que tout ce qui se passe dans un service. A la fin des avis les enfants (Trekkers) sont
partis. Le terme « école du dimanche » est évité car il a de nombreuses connotations
inutiles (liant en particulier trop étroitement la communication de la foi au système
éducatif surdéveloppé du monde occidental).
Prières - Avoir les prières d'intercession à ce stade avait l'inconvénient qu'il était
difficile de les commencer malgré le bruit des enfants et de leurs dirigeants qui partaient.
Cela avait l'avantage qu'ils pouvaient être plus longs et plus complexes que ce qui aurait
été approprié pour la première partie du service, plus adaptée aux enfants.

CHANSON THÉMATIQUE Sotte la sagesse du monde,

ses certitudes niées par la sagesse de la

folie de Dieu qui est Christ crucifié.

Christ est ma force, ma justice,

qui brise l'orgueil mondain.
Dieu veuille que je ne sache rien d'autre que Christ
crucifié.

Il a choisi le faible pour faire honte au fort, le fou

pour faire honte au sage, il a élevé haut les choses
humbles que les philosophes méprisent.

Christ est ma force…

Ce message insensé de la croix que nous

prêchons, bien que certains s'en moquent.
 Nous, les fous de Jésus, ne pouvons nous
glorifier qu'en Christ crucifié.

Christ est ma force…

(Hilary Jolly ) 5

LECTURE 1 Corinthiens 1:17–2:5 Page 1144

SERMON La puissance de Dieu

Nous ne pouvons pas expérimenter la puissance de Dieu, alors que nous

nous accrochons à notre propre "sagesse" humaine

1. Dieu est devenu faible : Christ crucifié 1 :17-25

2. Dieu a choisi les faibles 1:26-31
3. Dieu a utilisé la faiblesse 2 :1-5
Le Résultat : Une Foi Reposant sur la Puissance de Dieu 2:5

COMMUNION
(Lorsque le pain vient à vous là où vous êtes assis, si vous souhaitez le partager, veuillez
en prendre un morceau, passez l'assiette à votre voisin, peut-être avec les mots "Donné
pour vous", puis mangez votre pain. Lorsque la coupe vous parvient , s'il vous plaît
prenez une gorgée, puis passez-la à votre voisin, peut-être avec les mots " Shed for you.
" Si vous ne voulez pas partager la communion, s'il vous plaît passez les deux. Pendant
l'administration, il y aura des chants tranquilles. S'il vous plaît participer si vous le
souhaitez.)

Chanson thème —Cette chanson avait été écrite spécialement par deux membres de
la congrégation pour soutenir la série de sermons sur 1 Corinthiens. Les mots et la mélodie
avaient été revus et commentés de manière critique par d'autres, et la chanson était chantée
chaque dimanche, avec divers versets ajoutés et d'autres supprimés, au fur et à mesure
que les sermons progressaient dans la lettre de Paul (par exemple, un verset alternatif pour
1 Corinthiens 5 ) :

Ne laissez pas le levain du péché et de la

honte travailler dans le pain de Christ. Jésus,
l'agneau sans tache de Dieu pour nous a été
sacrifié.

Lecture — Le chant thème avait déjà attiré l'attention de la congrégation sur le

passage de la lettre de Paul aux Corinthiens qui devait être prêché. La lecture chevauchait
la semaine précédente (qui s'était terminée à 1 Corinthiens 1:25) afin d'aider la
congrégation à saisir le flux de la lettre.
Le lecteur a encouragé la congrégation à suivre la lecture dans les exemplaires de la
nouvelle version internationale de la Bible qui étaient déjà sur les sièges.
Sermon — Le titre de ce sermon a été modifié par rapport à la version originale du
programme de l'église. Alors que le prédicateur se débattait avec le texte dans sa
préparation, il avait décidé que le titre prévu n'était pas approprié. Le sermon s'est efforcé
de reprendre le sermon de la semaine précédente (point 1). C'était une exposition directe
des versets, mais elle s'adressait spécifiquement au présent non chrétien ainsi qu'au
chrétien. Cela durait environ vingt minutes parce que c'était un service de communion (et
il y avait une référence spécifique à la communion contenue dans le sermon).
Communion — Le long paragraphe entre parenthèses et en italique était nécessaire
expliquer aux visiteurs et aux étrangers comment se déroulerait l'administration de la
communion afin qu'ils ne craignent pas d'être pris par surprise ou d'être embarrassés. Le
chef a réservé un accueil chaleureux à la Table du Seigneur à tous les croyants, tout en
avertissant la congrégation des graves conséquences de recevoir le pain et le vin de
manière inappropriée. Il a essayé de le faire de manière amicale et raisonnée.
Un inconvénient de ce service était le passage brusque de la fin du sermon à la
communion. Le dirigeant a essayé d'atténuer ce sentiment de brusquerie en autorisant un
bref moment de silence et en utilisant un verset biblique pour concentrer la congrégation
sur le Dîner du Seigneur.

PRIÈRE D'HUMBLE ACCÈS

[Ensemble] Nous ne présumons pas

de venir à ta table, Seigneur miséricordieux,

confiant en notre propre justice, mais en tes
abondantes et grandes miséricordes. Nous ne
sommes même pas dignes de ramasser les miettes
sous votre table.
Mais tu es le même Seigneur qui prend plaisir à faire miséricorde.
Accorde-nous donc, Seigneur miséricordieux, de manger ce pain et
de boire ce vin afin que nos corps et nos âmes soient purifiés par le
corps et le sang du Christ et que nous puissions toujours habiter en
lui, et lui en nous. Amen

PRIÈRE D'ACTION DE GRÂCE

[Ensemble] Dieu tout-puissant, notre Père céleste,

nous te remercions d'avoir, dans ta tendre miséricorde, donné à

ton Fils unique Jésus-Christ la mort sur la croix pour notre
rédemption; il y fit une pleine expiation pour les péchés du monde
entier,
offrant une fois pour toutes son seul sacrifice de lui-même; il a
institué, et dans son saint évangile nous a commandé de
continuer,
un souvenir perpétuel de sa précieuse mort jusqu'à ce qu'il
revienne.

Dans la nuit même où il a été trahi, il a pris du pain

et vous a rendu grâces ; il le rompit et le donna à
ses disciples en disant : « Prenez, mangez ; ceci est
mon corps qui est donné pour vous ; faites ceci en
mémoire de moi. De même, après le souper, il prit
la coupe et te remercia ; il le leur donna en disant :
« Buvez ceci, vous tous ;
ceci est mon sang de la nouvelle alliance, qui est versé pour vous
et pour beaucoup pour le pardon des péchés.
 Faites ceci, aussi souvent que vous en boirez, en souvenir de
moi. Amen.

L'ADMINISTRATION
CHANSON C'est ton sang qui me purifie,

c'est ton sang qui me donne la vie. C'est votre sang qui a payé
le prix en rachetant le sacrifice ; et me lave plus blanc que la
neige, que la neige, Seigneur Jésus, précieux sacrifice de Dieu.
(Michael Christ © 1985 Mercy Publishing/Thankyou Music) Licence CCL
1584 6

Prière d'humble accès — Il a ensuite invité la congrégation à se réunir dans une

prière d'humble accès, légèrement adaptée pour renforcer la théologie. La prière a servi
de précieux rappel de la base sur laquelle nous recevons le pain et le vin à la communion.
Entre la prière d'humble accès et la prière d'action de grâces, le dirigeant a utilisé
certains des versets connus sous le nom de "mots réconfortants" du service de
communion anglicane (Matthieu 11 :28 ; Jean 3 :16 ; 1 Tim. 1 :15 ; 1 Jean 2:1).
Prière d'action de grâce — Le dirigeant a invité la congrégation à se joindre
lui en disant cette prière (l' Alternative Service Book des années 1980, version moderne
de la prière de Cranmer). Il a été dit ensemble pour éviter de suggérer que le chef est un
«prêtre» qui transforme le pain et le vin en corps et sang du Christ par ses paroles. Le but
était de se concentrer uniquement sur l'expiation plutôt que sur diverses autres parties du
ministère de Christ et des œuvres de Dieu ou sur ce que nous offrons à Dieu.
L'administration — À la fin de la prière d'action de grâces, le dirigeant a utilisé une
invitation à la Table du Seigneur : « Approchez-vous avec foi ; mangeons et buvons en
souvenir que Jésus est mort pour nous, et nourrissons-nous de lui dans nos cœurs par la
foi avec action de grâces », au cours de laquelle les intendants s'avancèrent et
distribuèrent le pain et le vin dans tout le bâtiment. Un grand nombre de stewards ont été
utilisés afin d'abréger au maximum l'administration.
Chanson - Pendant l'administration, cette chanson a été chantée, d'abord très
doucement par les musiciens, à partir de quelques minutes dans l'administration. Les mots
ont concentré la congrégation sur le sens de la communion, et le verset a été répété jusqu'à
ce que tout le monde ait reçu le pain et le vin. Peu à peu, de plus en plus de membres de
la congrégation se sont joints aux musiciens pour le chanter.
PRIÈRE
[Ensemble] Dieu tout-puissant, nous t'offrons nos âmes et nos corps,

être un sacrifice vivant, par Jésus-Christ notre Seigneur. Envoie-

nous dans le monde avec la puissance de ton Esprit, pour vivre et
travailler à ta louange et à ta gloire. Amen.

HYMNE A Dieu soit la gloire ! De grandes choses qu'il a faites;

tant aimé le monde qu'il nous a donné son Fils qui a

donné sa vie en expiation pour le péché et a ouvert la
porte de la vie pour que tous puissent entrer.

Louez le Seigneur, louez le Seigneur !

que la terre entende sa voix ; louez le
Seigneur, louez le Seigneur !
que les gens se réjouissent ; O
venez au Père par Jésus le Fils et
donnez-lui la gloire; grandes
choses qu'il a faites.

Ô parfaite rédemption, l'achat du sang !

à chaque croyant la promesse de Dieu; le plus vil
délinquant qui croit vraiment, ce moment de Jésus
reçoit un pardon.

Louez le Seigneur…

De grandes choses qu'il nous a enseignées, de grandes choses qu'il a

faites et de grandes réjouissances par Jésus le Fils :
mais plus pur et plus haut et plus grand sera notre
émerveillement, notre joie, quand Jésus nous verra !

Louez le Seigneur…
PRIÈRE FINALE
[Le café et le thé vous seront maintenant apportés là où vous êtes assis.]

Prière —Cette prière a été dite ensemble à la fin de l'administration parce qu'elle se
concentre sur notre juste réponse au Dîner du Seigneur : l'adoration dans le monde.
Hymne —Cet hymne familier et traditionnel a bien conclu le service. Il a une
mélodie entraînante; il a recentré la congrégation à la fois sur les vérités du sermon (« il
a tant aimé le monde qu'il nous a donné son Fils ») et sur la communion (« qui a donné sa
vie en expiation pour le péché »), ainsi que sur l'invitation à répondez ("Venez au Père
par Jésus le Fils, et donnez-lui gloire, il a fait de grandes choses").
Prière finale — La prière finale était une bénédiction sur le même thème que le
sermon.
Après une pause silencieuse, pendant laquelle l'un des chefs de service et le
prédicateur se sont rendus à la porte de l'église, les musiciens ont commencé à jouer
tranquillement et le thé et le café ont été apportés sur des plateaux par les stewards à la
congrégation où ils étaient assis. (Cela permet une distribution plus rapide des boissons
et semble encourager davantage la conversation au sein de la congrégation que de les
inviter à aller chercher eux-mêmes du thé et du café dans un chariot ou une trappe de
cuisine. C'est également plus efficace pour encourager la congrégation à rester et à parler
à une autre.)

Conclusion
Même si cela aurait clairement pu être mieux à certains endroits, le service semblait
bien fonctionner. C'était un peu plus d'une heure (et le sermon devait être limité à 20
minutes pour permettre cela).
Il était dirigé par quatre personnes différentes (y compris le prédicateur), dont la
première était une femme membre du personnel (vicaire), qui a donné l'accueil au début
et a conduit jusqu'au chant des enfants ("L'amour de Jésus est très merveilleux" ). Un
membre masculin du personnel a donné les avis et a invité les Trekkers à partir; les prières
étaient dirigées par une jeune femme de la congrégation, qui a également présenté le chant
thème et lu le passage de 1 Corinthiens ; le vicaire prêchait le sermon et conduisait la
communion jusqu'à l'administration ; la prière post-communion et l'hymne et la prière
finales étaient dirigées par la curée. Le fait d'avoir différents leaders pour différentes
parties du service a permis une préparation plus concentrée et plus minutieuse que ce qui
aurait été le cas si une seule personne avait fait tout (ou la plupart) de la direction.
 Une faiblesse du service était la difficulté éprouvée à faire tenir ensemble toutes ses
différentes parties, en particulier avec l'accent mis sur l'accueil des enfants avant les avis,
puis sur les adultes pendant les prières et le sermon, suivi de la communion. Les liens
prudents mais brefs entre les différents éléments ont fourni une continuité et une «logique
spirituelle» qui auraient autrement fait défaut.

Aperçu du deuxième exemple de service

17h00 8 novembre 1998 Service à la clientèle avec Pathfinders ( 11-14) et crèches
[Bienvenue] HYMN My song is love unknown,

mon Sauveur pour moi;

l'amour aux sans-amour a montré qu'ils
pourraient être adorables :
mais qui suis-je, pour que mon Seigneur prenne
une chair fragile et meure à cause de moi ?

Il est venu du trône céleste pour accorder le

salut; mais ils ont refusé, et nul le Christ tant
désiré ne saurait : c'est mon ami, mon ami en
effet, qui a dépensé sa vie à mes besoins.

Avec des cris de colère, ils ont fait disparaître

mon cher Seigneur ; un meurtrier qu'ils sauvent,
le Prince de la vie qu'ils tuent ! Pourtant, il
supporte volontiers la honte que par son nom tout
puisse être libre.

Ici puis-je rester et chanter celui que

mon âme adore ; jamais l'amour n'a
été, mon cher roi, jamais le chagrin n'a
été comme le vôtre !
C'est mon ami dans les doux éloges duquel je
pourrais volontiers passer toutes mes journées.
 (S. Crossman © dans cette version Jubilate Hymns) Licence CCL 1584 7
CONFESSION Seigneur le seul Dieu,

compatissant et gracieux, lent à la colère et

plein d'amour :
sois avec nous maintenant.

Commentaire
Intitulé —C'était le premier dimanche d'une semaine d'événements d'évangélisation.
Le schéma du service n'était pas radicalement différent de la normale, mais la direction
était destinée aux étrangers.
L'heure du service du soir de 17h00 s'était avérée bonne dans la vie de cette église
particulière, bien qu'elle ait été découverte providentiellement, en raison d'un besoin de
soulager la pression sur le service du matin en persuadant une plus grande partie de la
congrégation d'assister le soir.
Les installations de crèche signifiaient une pièce avec des jouets (plutôt qu'une
crèche avec personnel). Il y avait un haut-parleur dans la salle transmettant le service et
le sermon. Ce n'était pas un arrangement satisfaisant pour les nouveaux venus à l'église
qui venaient avec un petit bébé, bien que cela suffise pour certaines des mères régulières.
Bienvenue - Le vicaire a commencé à diriger ce service et a conduit jusqu'au
L'assurance du pardon. Les instructions pour diriger soulignaient la nécessité de "garder
tout ce qui est convivial pour les étrangers et sans jargon".
Hymne -Cet hymne était une erreur pour le début d'un service invité. C'était trop
subjectif et poussait les invités à chanter des paroles de foi auxquelles ils n'auraient peut-
être pas cru. C'est cependant un classique, qui est convivial pour les étrangers. Seuls
quatre des six couplets ont été chantés : l'objectif général du service client était de bien
tenir dans l'heure.
Confession et assurance du pardon —Cela posait les mêmes problèmes que toutes
les confessions générales lorsque des non-chrétiens sont présents ; et il fallait l'introduire
avec soin, décourageant les gens de la prier sans foi et indiquant que la confession est un
grand bienfait pour le peuple de Dieu.
 Juge des coupables, nous nous sommes entêtés,
nous nous sommes révoltés contre toi :
pardonne notre méchanceté et notre péché, et
reçois-nous comme tien ; par Jésus-Christ notre
Seigneur. Amen.

(Tiré de Bible Prier, Michael Perry, Source. # 69)

L'ASSURANCE DU PARDON
SKETCH "Ne pas toucher" AVIS [Collection]
(Les éclaireurs partent)
CHANT Comme l'amour du Père pour nous est profond,

combien vaste au-delà de toute mesure, qu'il

doive donner son Fils unique pour faire d'un
misérable son trésor. Combien grande est la
douleur d'une perte fulgurante : le Père
détourne son visage tandis que les blessures qui
marquent l'élu amènent de nombreux fils à la
gloire.

Voici l'homme sur la croix, mon péché sur ses

épaules ; honteux, j'entends crier ma voix
moqueuse parmi les moqueurs. C'est mon péché
qui l'a retenu là jusqu'à ce qu'il soit accompli ;
son dernier souffle m'a donné la vie — Dieu sait
que c'est fini.

Je ne me vanterai de rien, ni richesse, ni

pouvoir, ni sagesse ; mais je me glorifierai
en Jésus-Christ, sa mort et sa résurrection.
Pourquoi devrais-je profiter de sa récompense
? Je ne peux pas répondre, mais je le sais de
tout mon cœur, ses blessures ont payé ma
rançon.

(Stuart Townsend © 1995 Kingsways Thankyou Music) Licence CCL

 1584 8
PRIÈRES

Esquisse —Cette esquisse était un mime : un acteur passait devant une chaise avec
une affiche disant NE PAS TOUCHER. Elle revint, intriguée, la toucha timidement et
trouva sa main collée dessus. Elle s'y est de plus en plus collée et a fini par s'asseoir sur
la chaise, incapable de bouger. Un autre acteur a vu sa situation difficile, l'a dirigée vers
la Parole de Dieu et elle a été libérée. Il était beaucoup plus performant qu'il n'y paraît sur
le papier ! Le prédicateur en a parlé dans le sermon.
Avis - Un membre masculin du personnel a commencé à diriger à ce stade et a dirigé
les prières. Il était particulièrement attentif à la présence d'étrangers et donc à la nécessité
d'être bref et de ne pas utiliser de noms ou d'expressions incompréhensibles pour le non-
membre. Il y avait une collection au début des notices. Malgré une clause de non-
responsabilité (qu'il n'était pas nécessaire de participer à la collecte), c'était probablement
une erreur d'inclure cela dans un service client.
Chanson - Cela commence comme une bonne chanson objective et moderne dans le
premier couplet, bien qu'elle devienne plus subjective vers la fin et était un autre choix
inhabituel pour un service à la clientèle. En ce qui concerne le deuxième verset, il n'est
pas strictement vrai que "mon péché" a retenu Jésus sur la croix "jusqu'à ce qu'il soit
accompli" - c'était en fait la colère, la justice et la miséricorde de Dieu "qui l'ont retenu
là", et une attitude appropriée. un ajustement des mots aurait pu être fait ici.
Prières - Seulement trois prières ont été priées, chacune courte et conviviale pour
l'extérieur. Ils comprenaient des prières pour les besoins du monde et des questions
extérieures à la vie de cette église particulière afin qu'ils soient tournés vers l'extérieur et
faciles à comprendre.

INTERVIEW / TÉMOIGNAGE
CHANSON Le Seigneur mon berger gouverne ma vie

et me donne tout ce dont j'ai besoin; il me

conduit par des ruisseaux rafraîchissants,
dans des pâturages verdoyants que je
nourris.
 Le Seigneur ravive mes forces défaillantes, il
complète ma joie ; et dans les bons chemins, à
cause de son nom, il guide mes pas chancelants.

Bien que dans une vallée sombre comme la

mort aucun mal ne me fasse peur ;
ton bâton de berger protège mon chemin,
car tu es là avec moi.

Pendant que tous mes ennemis vous

regardent, organisez un festin royal; tu
remplis ma coupe, tu oins ma tête et tu me
traites comme ton hôte.

Votre bonté et votre gracieux amour me

poursuivent tous mes jours ; ta maison, ô Seigneur,
sera ma maison - ton nom, ma louange sans fin.

Au Père, au Fils et à l'Esprit, louanges ! à

Dieu que nous adorons, adoration, gloire,
puissance et amour, maintenant et à jamais.

( du Psaume 23)
(© dans cette version Christopher Idle/Jubilate Hymns ) 9
LECTURE Genèse 3:14-24
SERMON Paradis perdu
HYMNE Je ne sais pas pourquoi celui que les anges adorent

devrait mettre son amour sur les fils des hommes, ou

pourquoi, en tant que berger, il devrait chercher les
vagabonds, pour les ramener, ils ne savent ni comment ni
quand. Mais ce que je sais, c'est qu'il est né de Marie quand
la crèche de Bethléem était sa seule demeure, et qu'il a vécu
à Nazareth et qu'il a travaillé ; et ainsi le sauveur, le sauveur
du monde, est venu.
 Interview / Témoignage —Ceci faisait partie d'une série de témoignages au cours
de la semaine d'événements d'évangélisation, et dans ce cas, il s'agissait d'une jeune
femme dans la vingtaine qui venait de se convertir. Le témoignage avait été préparé avec
beaucoup de détails et elle avait été encouragée à se concentrer à la fois théologiquement
et en termes de temps.
Chanson - Il s'agit d'une version moderne du psaume 23, qui a été chanté sur "Brother
James Air", un air folklorique profane, plutôt que sur le "Crimond" quelque peu
religieux. C'était une erreur dans un service à la clientèle, car bien que les airs
folkloriques puissent rendre un nouvel hymne / chanson familier, il est déconcertant de
voir les mots ou l'air de quelque chose de familier altérés. Le psaume 23 chanté à «
Crimond » est l'un des très rares morceaux de musique d'église très largement connus en
dehors de l'église. Tout nouveau venu ou invité qui a vu la chanson sur l'ordre de
service aurait supposé qu'il s'agissait de "Crimond" et aurait été mis à découvert que les
paroles et la mélodie avaient été modifiées.
Lecture —Ce passage s'intégrait dans une série de sermons sur les premiers
chapitres de la Genèse dans lesquels l'église était engagée. Cela correspondait également
à la nature évangélique d'un service à la clientèle. Il a été lu par une jeune femme, ce qui
a peut-être fait pencher légèrement trop l'équilibre entre les sexes du service vers les
femmes.
Sermon - L'orateur invité pour la semaine était prêt à s'intégrer dans la série de
sermons, mais il a traité le passage d' une manière qui a fait ressortir son attrait
évangélique. Un bordereau de réponse était joint à chaque ordre de service, invitant les
individus à indiquer s'ils souhaitaient approfondir les choses en rejoignant l'un des
nombreux cours de «découverte du christianisme» qui étaient sur le point de commencer
dans l'église. Le prédicateur a suggéré que les gens remplissent les cartes et les laissent
dans des poubelles à l'arrière de l'église en partant. Il a également suggéré qu'il pourrait y
avoir ceux qui aimeraient poursuivre les choses plus loin cette même nuit et aimeraient
rester pour une brève après-réunion, à la fin du service.
Hymne - À ce stade, le vicaire a pris le relais pour finir de diriger le service. Cet
hymne était un bon choix car il répétait à nouveau l'évangile sous la forme d'un hymne
traditionnel au familier "Londonderry Air" ("Danny Boy"). L'hymne est utilement
agnostique dans la première moitié de chaque verset mais clairement objectif sur les faits
de l'Évangile dans la seconde moitié de chaque verset. Nous n'avons chanté que les
premier, deuxième et troisième couplets - cela aurait été trop long pour la fin d' un service
invité si nous avions chanté les quatre.
 Je ne peux pas dire à quel point il a souffert
silencieusement alors que de sa paix il a honoré ce lieu
de larmes, ni comment son cœur sur la croix a été brisé,
la couronne de douleur à trois et trente ans. Mais ce que
je sais, c'est qu'il guérit les cœurs brisés, prend nos
péchés, apaise notre peur qui nous guette et lève le
fardeau de ceux qui sont lourdement chargés.
car toujours le sauveur, le sauveur du monde, est ici.

Je ne peux pas dire comment il gagnera les nations, comment

il revendiquera son héritage terrestre, comment il satisfera les
besoins et les aspirations de l'est et de l'ouest, du pécheur et du
sage. Mais ceci, je le sais, toute chair verra sa gloire, et il
récoltera la moisson qu'il a semée, et un jour heureux son
soleil brillera dans sa splendeur quand il sera connu, le
sauveur, le sauveur du monde.

(WY Fullerton) Licence CCL 1584

PRIÈRE FINALE
APRÈS LA RÉUNION
[Le café et le thé vous seront maintenant apportés là où vous êtes assis.]

Prière finale —Cette prière se concentre sur les vérités de l'évangile avec les indécis
à l'esprit.
After-Meeting - Cela a eu lieu dans un coin de l'église, commençant assez
rapidement après la fin du service. Les chaises ont été tournées en demi-cercle, dos au
reste du bâtiment, et le prédicateur a parlé à un petit groupe pendant dix minutes
supplémentaires, expliquant comment ils pouvaient répondre à l'évangile sur-le-champ,
et priant une prière modèle pour eux. suivre.

Conclusion
Ce service ne fonctionnait pas particulièrement bien. La planification a été accélérée
et les principes qui devraient régir un service à la clientèle ont souvent été ignorés. Il est
toujours difficile de le détecter à l'avance, mais l'expérience d' un service mal planifié
confirme la nécessité de prendre les principes au sérieux et de les mettre en pratique avec
soin.

Troisième exemple de plan de service

10h30 3 janvier 1999 United Family Service with Young People's Orchestra and
crèches [ Welcome] HYMN As with gladness men of old

a vu, comme avec joie ils ont salué sa

lumière, menant en avant, brillant: ainsi,
Seigneur très gracieux, puissions-nous
toujours voir ta splendeur.

Comme d'un pas joyeux, ils se précipitèrent

vers ce lit de crèche humble, pour y plier le
genou devant le Christ que le ciel et la terre
adorent:
Ainsi , avec un rythme toujours plus rapide,
puissions-nous chercher ton trône de grâce.

Saint Jésus, garde-nous chaque jour dans le

chemin étroit, et quand les choses terrestres
seront passées, ramène-nous enfin nos
âmes rachetées ; où ils n'ont besoin
d'aucune étoile pour les guider, où aucun
nuage ne cache ta gloire.

Dans la cité céleste brillante, nul n'aura

besoin de lumière créée — toi, sa lumière,
sa joie, sa couronne, toi son soleil qui ne se
couche pas ; là, pour toujours, puissions-
nous chanter des alléluias à notre roi.

(WC Dix © dans cette version Jubilate Hymns) Licence CCL 1584 10
 Commentaire
Rubrique —C'était un service fréquenté par tous les âges à l'exception des crèches
(une pour les bébés dans les bras et une pour les tout-petits). Un tel service est nécessaire
environ une fois par mois pour permettre à ceux qui enseignent dans le travail des enfants
de l'église d'avoir une pause.
L'objectif est de fournir un service adapté aux enfants mais pas enfantin et qui dure
environ 45 minutes.
Bienvenue — Le vicaire a commencé le service. Il a également mentionné à ce stade
la "carte de bienvenue" qui pouvait être remplie par tous ceux qui avaient commencé à
venir régulièrement à l'église mais qui n'avaient pas encore été identifiés et accueillis par
le personnel. Le mot Bienvenue n'a pas été mis à l'ordre du service car il peut sembler
forcé, mais ce service a commencé par une introduction d'usage, soulignant qu'il s'agissait
d'un "United Family Service" et expliquant qu'il était peut-être plus bruyant que
d'habitude mais que c'était considéré comme parfaitement acceptable. Un certain nombre
d'enfants musiciens ont été impliqués, jouant dans ce qu'on appelait l'Orchestre des
jeunes, et ils ont été accueillis dès le départ ainsi que des visiteurs et des invités. La mise
à disposition des crèches a été particulièrement soulignée.
Hymne —Cet hymne était approprié pour la saison et correspondait au passage de
la Bible. Ce fut un début de service familier et bien rythmé. Il a été introduit par une
citation de Matthieu 2 :1-2.

CHANSON DE CONFESSION
[Ensemble] Pour les choses que j'ai mal faites,

des choses dont je me souviens depuis

longtemps, vous blessant ainsi que ceux
que j'aime, je suis vraiment désolé,
mon Dieu.

Aide-moi Père maintenant, je prie, ôte

tout péché et toute culpabilité, nettoie les
secrets de mon cœur, remplis ma vie dans
toutes ses parties.
L'ASSURANCE DU PARDON
CAROL Ce n'est pas la lumière vive mais c'est la lumière des étoiles

qui montrait aux bergers où gisait le bébé. Ce ne sont pas

les cadeaux mais c'est le don du Seigneur pour nous le
jour de Noël.
Il a donné Jésus, Jésus, levons-nous pour Jésus;
Il est la raison pour laquelle nous célébrons cette saison.
Jésus est le Sauveur que nous attendions.

Jésus le Sauveur du monde est le chemin, alors je suivrai

le Sauveur du monde. Avec toute la précipitation et toute
l'inquiétude qui est dans nos vies occupées de jour en jour
Seigneur, puissions-nous briller et puissions-nous briller
comme des lampes qui pointent toujours vers toi. Jésus,
Jésus, donne ton cœur à Jésus,
Il est la raison pour laquelle nous célébrons cette saison
Jésus est celui que nous adorons et adorons.

(Anita Davidson)
NOTICES [Collection]
PRIÈRES
CAROL Nous sommes trois rois d'Orient,

porteurs de dons, nous voyageons au loin - champs

et fontaines, landes et montagnes - en suivant cette
étoile.

Ô étoile merveilleuse, étoile de la nuit, étoile

à la beauté royale éclatante :
l'ouest , toujours en marche, guide-nous
vers ta lumière parfaite !
 Chant de confession —Ce chant avait été écrit quelques années auparavant par un
membre de la congrégation pour répondre au besoin d'une forme de confession sérieuse
mais adaptée aux enfants. Il était chanté assis. L'air était très facile pour ceux qui ne
l'avaient jamais entendu auparavant.
Carol — C'était un nouveau carol écrit par un membre de la congrégation. Il est
précieux de chanter des chansons écrites par des membres de l'église car cela encourage
tous les membres de l'église à réfléchir à leurs talents qu'ils pourraient utiliser au profit
des autres.
Avis — À ce stade, l'épouse d'un membre du personnel a pris la direction du service.
Les avis ont commencé par la distribution de cartes d'anniversaire aux enfants dont
l'anniversaire est survenu cette semaine-là. (Si l'un de leurs anniversaires était tombé un
dimanche, une chanson d'anniversaire spéciale leur aurait été chantée :

Un joyeux anniversaire à toi, un

joyeux anniversaire à toi, chaque
jour de l' année puisses-tu connaître
Jésus près de toi. Un joyeux
anniversaire à toi, un joyeux
anniversaire à toi,
Et le meilleur que vous ayez jamais eu.)

Prières — Les prières étaient dirigées par un assistant paroissial. Il n'y avait que
trois prières, et elles étaient courtes et simples.
Carol —Ce chant de Noël convenait encore une fois au passage du sermon. Sa
familiarité compensait l'obscurité de certains de ses mots. Il a été chanté par toute la
congrégation tout au long (sans solos pour les trois rois). Le fait qu'il n'y ait aucune base
biblique pour qu'il y ait trois visiteurs, tous des rois, a été souligné dans le sermon, mais
c'est un point d'importance spirituelle minimale.

Né roi dans la plaine de Bethléem - je lui

apporte de l'or pour le couronner à nouveau :
roi pour toujours, ne cessant jamais, sur nous
tous pour régner.

Ô étoile merveilleuse…
 J'ai de l'encens à offrir - l'encens parle de la
divinité proche ; la prière et la louange
s'élèvent toutes :
Adorez -le, Dieu le plus haut !

Ô étoile merveilleuse…

La myrrhe est à moi - son parfum amer

respire une vie de ténèbres croissantes :
affligée, soupirant, saignante, mourante,
scellée dans le tombeau glacé.

Ô étoile merveilleuse…

Glorieux maintenant, le voici se lever — roi

et Dieu et sacrifice ! Le ciel chante « Alléluia
!
"Alléluia!" répond la terre.

Ô étoile merveilleuse…

LIRE Matthieu 2:1-12

(Imprimé en entier à partir de la Bible de la bonne nouvelle )
CAROL La vierge Marie a eu un petit garçon,

la vierge Marie a eu un petit garçon, la vierge

Marie a eu un petit garçon et on dit que son
nom est Jésus.

Il est venu de la gloire,

il vient du royaume glorieux; (Oui !) il vient
de la gloire, il vient du royaume glorieux :

O oui, croyant !
O oui, croyant !
 Il vient de la gloire, il vient du royaume
glorieux.

Les anges ont chanté quand le bébé est né, les anges
ont chanté quand le bébé est né, les anges ont chanté
quand le bébé est né et ils ont chanté que son nom est
Jésus.

Il est venu de la gloire…

Lecture — Parce qu'il s'agissait d'un United Family Service, le passage a été lu de
la Bible de la Bonne Nouvelle et imprimé en entier sur l'ordre du service. Aucune
référence n'a été faite aux Bibles NIV sur les sièges.
Carol - C'était un chant de Noël familier et approprié pour être facilement chanté à
ce service et pourtant il a un rythme qui convenait aux plus jeunes enfants pour qu'ils se
présentent et se joignent à l' orchestre en battant des tambourins, des cymbales, des
castagnettes, des tambours, des triangles, etc. de suite. (Il aurait été possible d'ajouter ou
de substituer un verset - "Les sages sont venus là où le bébé est né" - pour correspondre
au thème du service.) Les enfants sont ensuite restés devant pour le sermon.

Les bergers sont venus là où le bébé est né, les bergers sont
venus là où le bébé est né, les bergers sont venus là où le
bébé est né et ils disent que son nom est Jésus.

Il est venu de la gloire…

(Antillais © collecté Boosey & Hawkes) Licence CCL 1584

SERMON L'étoile en Orient

CAROL Le premier nowell que l'ange a dit

 était aux bergers de Bethléem dans les champs pendant qu'ils
gisaient; dans les champs où ils gardaient leurs moutons par
une froide nuit d'hiver si profonde :

Nowell, nowell, nowell, nowell, né est le roi

d'Israël !

Alors les sages d'un pays lointain levèrent les

yeux et virent une étoile directrice ; ils ont
voyagé jour et nuit pour arriver au lieu où
Jésus était couché :

Non bien, non bien…

A Bethléem ils entrèrent, à genoux ils

l'adorèrent; ils y offraient en sa présence leur or,
leur myrrhe et leur encens :

Non bien, non bien…

Alors chantons tous d'un commun accord les

louanges de notre Seigneur céleste ; car Christ a
opéré notre salut et par son sang notre vie a été
achetée :

Non bien, non bien…

(© dans cette version Word and Music/Jubilate Hymns) Licence CCL

1584 11 PRIÈRE FINALE
[Le café et le thé vous seront maintenant apportés là où vous êtes assis.]

Sermon -Ceci a été prêché par un membre masculin du personnel (le travailleur
étudiant), qui a parlé pendant 12 minutes, expliquant l'histoire des mages et l'appliquant
de manière appropriée à la fois aux petits enfants, qui étaient rassemblés autour de ses
pieds, et à le reste de la congrégation. Il a utilisé des images colorées sur un panneau
Velcro pour garder l'attention des jeunes (ainsi que d'autres aides visuelles, comme une
grande étoile argentée suspendue aux chevrons de l'église). Le sermon s'est
particulièrement concentré sur le contraste entre la réaction du roi Hérode et de « tous les
autres à Jérusalem » (v. 3) et celle des visiteurs de l'Orient. Il interprétait un passage
familier après Noël mais évitait d'être prévisible.
Carol —Une fois de plus, la familiarité de ce chant l'emportait sur l'obscurité de sa
langue (peu de membres d'église savent ce que signifie "nowell" !).
Il a été introduit par le prédicateur.
Prière finale — Elle était dirigée par la femme du membre du personnel qui avait
donné les avis. C'était une prière simple, facilement suivie par de jeunes enfants.

Conclusion
Ce service est venu à un moment assez calme de la vie de l'église, et il est également
venu après que l'église ait eu un certain nombre de United Family Services successifs (le
travail des enfants ayant eu une pause pendant la période de Noël). Néanmoins, cela a
bien fonctionné, d'une durée de 45 minutes, avec un beau mélange de familiarité et de
fraîcheur, et un rythme rapide et vif maintenu tout au long. Diriger qui était rapide sans
être désinvolte a joué un rôle important dans le bon fonctionnement du service.

Ressources pour les services de planification :

Le livre de la prière commune

Un livre de prières en anglais, éd. Société ecclésiastique (Oxford:
Oxford University Press, 1994)
John Mason, Un service pour l'église d'aujourd'hui (Mosman : St.
Église anglicane Clement, 1997)
Michael Perry, Bible Praying (Londres: Harper Collins Religious,
1992)
Michael Perry, éd., Church Family Worship (Londres: Hodder et
Stoughton, 1986)
A Service of the Word and Affirmations of Faith (Londres: Church
House Publishing, 1994)
Patterns for Worship (Londres: Church House Publishing, 1995)
 chapitre 3
L’ADORATION DE L’ÉGLISE
LIBRE
Le défi de la liberté
R. K ENT H UGHES

Contrairement à l'anglican Mark Ashton et au presbytérien Tim Keller, je suis

venu à mes convictions réformées et à la théologie du culte en dehors d'une tradition
confessionnelle définie.
Mes premiers souvenirs religieux remontent à 1949 lorsque ma grand-mère baptiste
du Sud, Rose Hughes, m'a emmené à l'âge de six ans dans une immense tente au coin des
rues Washington et Hill à Los Angeles pour entendre un jeune évangéliste nommé Billy
Graham. La foule déguisée, les yeux bleus du jeune évangéliste rayonnant sous les
projecteurs et le cow-boy Stuart Hamblin chantant « Just a Closer Walk With Thee » sont
gravés dans ma mémoire.
Au cours des années suivantes, ma famille est venue de la banlieue pour aller prier à
l'église presbytérienne de Vermont Avenue. C'est là, silencieuse et assise à côté de ma
mère avec d'autres fidèles respectueux dans l'ambiance sombre et écossaise de cette vieille
église, que j'ai commencé à ressentir la transcendance de Dieu et à être attirée par le
Christ.
Mais ce n'est que lorsque j'étais adolescent au milieu des années 1950 que je suis
venu à Christ - et ce fut par le ministère de Quakers évangéliques à l'esprit missionnaire
qui avaient retrouvé leurs engagements évangéliques dans les réveils wesleyens de la fin
du XIXe siècle. Rétrospectivement, je vois que leur culte collectif était un mélange
éclectique de traditions méthodistes, nazaréennes et baptistes – décidément l'Église libre.
Mis à part un temps de silence de trente secondes (un vestige des anciennes réunions
silencieuses), les services étaient indiscernables de ceux de nos voisins baptistes et autres
de l'Église libre. Les dimanches matins étaient un mélange chaleureux de chants gospel
et de chœurs, peut-être un hymne, un numéro de chœur et un sermon.
Très franchement, le « culte » n'a jamais été une préoccupation ; c'était
l'évangélisation qui était importante. Ainsi, outre ma fréquentation régulière des services,
mes énergies considérables ont été consacrées au travail des jeunes et à l'évangélisation
de Youth for Christ pour lequel, après avoir obtenu mon diplôme d'études secondaires,
j'ai travaillé comme directeur de club. J'ai cherché dans mes souvenirs de ces années, et
je ne me souviens pas avoir eu une seule réflexion sur le culte collectif. Je n'ai
certainement jamais réfléchi au but de nos rassemblements du jour du Seigneur, autre que
comme lieu de prédication.
Ce n'était pas qu'en tant que jeune homme, je ne pensais pas théologiquement. Bien
au contraire. Adolescente, mon âme était tellement ravie par le livre des Romains et la
vérité de la souveraineté de Dieu que « les doctrines de la grâce » sont devenues l'épine
dorsale de ma théologie – comme elles le sont encore aujourd'hui. Mon nouveau
calvinisme a renforcé mon amour pour Dieu et sa Parole et a alimenté ma ferveur
évangélique. Mais en ce qui concerne le culte collectif ? Je n'ai simplement fait aucun
lien.
Mes années de séminaire et de pastorale des jeunes ont coïncidé à peu près avec les
années 1960, la décennie du tie-dye, de la cloche, de la guitare et (pour les chrétiens) de
la lecture de la Bible. Mes élèves portaient d'immenses Bibles New American Standard
couvertes de peaux de lapin pelucheuses ! Positivement, d'une part, des vents frais ont
balayé l'église, si bien que tout a été remis en question et soumis aux douloureuses
épreuves d'authenticité et de pertinence. Une grande partie de l'effet a été salutaire car les
vieux chants évangéliques insipides ont été abandonnés et l'enseignement biblique sans
fioritures a remplacé le discours homilétique. Et dans certains quartiers, la musique et le
culte collectif se concentraient davantage sur Dieu.
D'autre part, l'irrévérence s'est généralisée. Les prières de la congrégation étaient
souvent un flux de conscience insensé offert sur un ton de cannabis «récupéré». Une
musique de type mantra a été utilisée pour hypnotiser les fidèles, et les prédicateurs ont
été remplacés par des «communicateurs» qui offraient des bromures enchaînés avec une
série d'anecdotes relationnelles.
C'est au milieu de tout cela en tant que pasteur de la jeunesse que ma théologie a
commencé à s'imposer avec des questions pertinentes pour ce chapitre : Qu'est-ce que les
Écritures ont à dire sur le culte collectif ? Que pense notre Dieu souverain et saint de nos
services d'adoration réunis ? Comment Jésus-Christ (notre Créateur, Soutien et
Rédempteur) est-il glorifié par cela ? Cette réunion est-elle centrée sur Word ? Comment,
alors, la Parole est-elle lue, prêchée et chantée ? Que dit réellement cette chanson ? Les
paroles sont-elles bibliques ? La musique supporte-t-elle les paroles ? Est-ce un
divertissement ou un culte authentique ?
Ces questions élémentaires ont pris une urgence particulière pour moi dans les
années 1970 lorsque ma femme et moi avons été appelés à implanter une église. Tout était
nouveau. Il n'y avait pas d'autres traditions que les expériences que notre congrégation
variée apportait avec elles. Et l'expérience que nous avons faite ! Mes convictions
réformées étaient la seule constante.
Au cours des années 1980 et 1990, ma philosophie et ma pratique du culte ont été
continuellement modifiées dans l'environnement agréable de College Church. Cela a
produit de fermes convictions et de profondes préoccupations au sujet du culte collectif
dans la tradition de l'Église libre d'aujourd'hui. Mais avant de les exprimer, un bref
profil de l'église que j'ai été pasteur au cours des deux dernières décennies s'impose.
College Church a été fondée par Jonathan Blanchard, un abolitionniste et premier
président du Wheaton College. Il était un ami et un disciple de la célèbre famille
Beecher de la Nouvelle-Angleterre, donc l'église était congrégationnelle -
Église collégiale du Christ. Naturellement, College Church se dresse fièrement dans la
tradition de l'Église libre. En fait, son logo est un profil du Mayflower, qui célèbre ses
racines puritaines. Dans les années 1930, après que de nombreuses églises congréganistes
soient devenues unitariennes, l'église a rompu son association avec la dénomination, et
actuellement elle n'a aucune affiliation autre qu'avec l'Association nationale des
évangéliques. Gratuit en effet !
Bien que College Church ait toujours été séparé du Wheaton College, sa proximité
avec le campus lui a conféré un ministère important auprès des étudiants et des
professeurs au fil des ans. Mais aujourd'hui, la majeure partie de la congrégation est
composée de « trentenaires » et l'église regorge de bébés. Un dimanche récent, il y avait
cent enfants de trois ans à la crèche ! L'église a connu un printemps prolongé. Quelque
117 missionnaires ont été mandatés par l'église au cours de la dernière décennie, et près
de la moitié du budget de l'église va aux missions. Onze équipes missionnaires à court
terme ont été envoyées de l'église l'année dernière. L'évangélisation et les missions sont
bien vivantes à College Church.
Le culte collectif du dimanche matin à College Church est bibliocentrique et
traditionnel. La congrégation est connue pour ses chants et sa déclaration chaleureuse du
Credo des Apôtres. La musique, les prières, la lecture des Écritures et les témoignages
sont conçus pour accroître la participation et l'édification de la congrégation sous le thème
unificateur de l'exposition du matin. La soirée corporative est plus décontractée et moins
structurée, et la musique est plus éclectique au service du thème scripturaire fédérateur.
Je rapporte cette image positive pour donner du poids à ce que je dis. Je crains que
de nombreux membres de la tradition de l'Église libre ne donnent le cœur même d'un
ministère efficace car ils englobent sans critique des modèles de culte collectifs sensibles
aux chercheurs.
 Le culte est plus que le dimanche
Ces dernières années, la théologie biblique a exercé un effet profond sur ma pensée avec
son accent nuancé sur l'ordre de la révélation biblique par rapport à l'histoire de la
rédemption. Les écrits de William Dumbrell et de Graeme Goldsworthy ont été
particulièrement utiles à cet égard. 1 Pendant un certain temps, j'ai été implicitement
d'accord avec l'affirmation de Don Carson selon laquelle le culte du Nouveau Testament
englobe toute la vie et qu'il est trompeur de l'imaginer comme une activité collective de
l'église assemblée.
La preuve biblique est concluante. La venue de Jésus a accompli la promesse de
l'Ecriture d'une nouvelle alliance (cf. Jr 31:31-34). Et il est très significatif que le texte
entier de cette prophétie substantielle soit enregistré dans Hébreux 8:7-13, au milieu d'une
section (Héb 7-11) qui affirme qu'il n'y a plus de sacrifice, de sacerdoce ou de temple
parce que tout ont été accomplis en Christ.
Le langage d'adoration de l'Ancien Testament est maintenant transmué dans le
Nouveau Testament, de sorte que «l'adoration» est un phénomène plus large, englobant
toute la vie. Il y a, comme le dit Carson, une désacralisation de l'espace, du temps et de la
nourriture - ou mieux, une re-sacralisation de toutes choses pour le croyant. Il n'y a plus
de temps sacrés ni d'espaces sacrés. Sous la nouvelle alliance, les chrétiens doivent donc
adorer tout le temps - dans leur vie individuelle, leur vie de famille et lorsqu'ils se
réunissent pour le culte collectif. L'adoration collective est donc une expression
particulière d'une vie d'adoration perpétuelle.
Le « culte » du Nouveau Testament est exprimé en termes de nos vies comme des «
holocaustes » vivants, des holocaustes entiers : « C'est pourquoi, je vous exhorte, frères,
en vue de la miséricorde de Dieu, à offrir vos corps en sacrifices vivants, saints et
agréables à tous. Dieu, c'est ton acte spirituel d'adoration » (Rom 12:1). C'est ce qu'est
l'adoration : vivre jour après jour pour Christ, les genoux et le cœur perpétuellement
fléchis dans la dévotion et le service.
La compréhension que le culte de la nouvelle alliance est centré sur le Christ, qui est
à la fois temple, prêtre et sacrifice, plaide en faveur de la tradition de l'Église protestante
et libre par rapport aux traditions orthodoxe, catholique romaine et anglo-catholique.
Puisque le Christ est le temple, les « espaces sacrés » et les terrains consacrés sont une
illusion. Puisque Christ est souverain sacrificateur selon l'ordre de Melchisédek, le
sacerdoce est remplacé et obvié. De même, les vêtements sacerdotaux et la robe cléricale
sont dépassés. Puisque le Christ est l'Agneau de Dieu immolé une fois pour nos péchés,
il n'y a aucune justification pour la messe ou pour les accessoires sacrificiels tels qu'un
autel ou une chasuble. Ces réalités qui remplacent la nouvelle alliance devraient
également servir d'avertissement à ceux de la tradition réformée dont la dévotion au
« principe régulateur » les incline à puiser dans le culte de l'ancienne alliance.
Quant à la vie quotidienne, le fait que le culte chrétien doit être coextensif avec toute
la vie suggère qu'il faut faire attention à la façon dont nous en parlons. Appeler nos
réunions publiques « culte » peut inconsciemment installer une re-sacralisation du temps
et de l'espace. Il est préférable d'employer des termes comme « adoration collective ».
D'autres expressions peu maniables peuvent parfois fonctionner - "les croyants adorant
ensemble" ou "les chrétiens assemblés dans le culte" ou "le culte des croyants rassemblés"
ou "la congrégation réunie dans le culte" - mais "le culte collectif" ou "le culte rassemblé"
fonctionne mieux pour moi .
Parce que l'adoration est un mode de vie, vous ne pouvez pas adorer collectivement
le jour du Seigneur si vous n'avez pas adoré toute la semaine—à part le repentir ! Les
chrétiens n'ont pas de « changement d'adoration » le dimanche, malgré ce qui est parfois
décrit à la télévision. Nous ne devons pas non plus être autorisés à penser que « l'adoration
» n'est qu'une partie du service, comme si le chant et la louange étaient l'adoration par
opposition à la prédication. Et "chef de culte?" Quel terme étrange ! L'adoration se
termine-t-elle lorsque sa part est accomplie ?
Certes, il est vrai que l'édification mutuelle est la marque du culte collectif, comme
le soutient David Peterson. 2 Et l'édification ne doit pas être comprise comme étant
simplement la réception cognitive de la vérité biblique à travers la prédication. Certes, il
est vrai que l'édification mutuelle passe par la prédication. Mais chanter en assemblée,
s'asseoir ensemble sous la Parole telle qu'elle est lue, contempler la Parole de Dieu
chantée, s'unir dans la prière en assemblée centrée sur la Parole, confesser collectivement
notre foi, et réprimander et exhorter, tout cela édifie.
Ici, nous devons comprendre que l'unité du culte collectif aide à l'édification. Comme
l'explique Robert Rayburn :

Lorsqu'il y a plusieurs fidèles présents, il y a une participation au culte qui est plus
intense que ne l'est la passion individuelle de l'un d'eux lorsqu'il est seul. Il est de
notoriété publique qu'une foule est plus cruelle que n'importe quel individu qui la
compose ne le serait par lui-même. De même, le plaisir d'une compagnie d'élite de
mélomanes à la symphonie est plus intense que celui d'un seul mélomane assis seul
à écouter la même musique. Dieu a créé l'homme de telle sorte qu'il y a des délices
plus profonds et une inspiration plus intense dans la congrégation adoratrice que dans
la dévotion individuelle. 3
 Cet effet intensifiant du culte collectif améliore l'édification. En fait, l'édification ne
fleurira pas comme elle le devrait sans elle, parce qu'entendre la Parole de Dieu au milieu
de l'assentiment collectif d'une congrégation intensifie l'engagement de l'esprit et la
réception de la vérité. De même, la participation à la communauté de croyance s'intensifie
en prenant la vérité à cœur. Et puis l'exemple de la vérité vécue pousse le croyant à vivre
la vérité radicale de la Parole de Dieu. Le culte collectif est essentiel à l'édification.
Ainsi, j'en suis venu à voir que même si toute la vie est adoration, l'adoration
rassemblée avec le corps de Christ est au cœur d'une vie d'adoration. L'adoration
collective est destinée par Dieu à informer et à élever une vie d'adoration. À cet égard, je
considère personnellement la façon dont nous conduisons le culte rassemblé comme une
question de vie ou de mort.

L'ironie de la liberté
Il fut un temps où la tradition de l'Église libre était le parent pauvre et paria de l'Église
établie d'Angleterre; mais aujourd'hui, ce n'est plus le cas, surtout en Amérique du Nord,
où la majorité des protestants (et l'écrasante majorité des évangéliques) fréquentent des
églises qui organisent un culte collectif dans la tradition de l'Église libre. Plus de
cinquante millions de protestants américains adorent collectivement dans l'une des
variantes du libre
Tradition ecclésiastique. 4 Un motif de réjouissance ? Je crois que non.
Il n'y a aucun doute sur les débuts de principe de la tradition de l'Église libre dans
l'Angleterre du début du XVIIe siècle en tant que protestation contre l'exigence
ecclésiastique d'utiliser le Livre de la prière commune. La désignation « libre », en fait,
enregistre les désirs des séparatistes et des puritains d'être libres d'ordonner le culte
collectif selon la Parole de Dieu. 5 Le nom « puritain » rappelle le désir étroitement
parallèle de réformer le culte du livre de prières selon la « pure Parole de Dieu ». Les
séparatistes et les puritains étaient largement d'accord, à l'exception de leurs différences
marquées d'attitude envers l'église établie. En effet, Horton Davies, l'autorité renommée
sur le culte puritain, comprend des presbytériens, des anglicans évangéliques, des
congrégationalistes et des baptistes sous la rubrique puritaine. 6 De manière significative,
les célèbres Puritains de l'Université de Cambridge sont devenus un lot diversifié. William
Perkins et Thomas Cartwright sont devenus presbytériens ; Thomas Goodwin et John
Cotton, indépendants ; John Preston, un anglican non conforme; et
Richard Sibbes, un conformiste. 7
 Les critiques pénétrantes offertes par les dirigeants de l'Église puritaine et libre dans
leurs contextes historiques étaient à la fois substantielles et salutaires. Les sept points qui
suivent sont nécessairement de larges coups de pinceau et n'ont pas les qualifications et
les subtilités d'un portrait détaillé ; néanmoins, ils transmettent l'essence de la critique.

1. Prêcher

Au cœur de la critique se trouvait la nature de la prédication. La préférence anglicane pour

les homélies du livre de prières a été contrée par l'insistance puritaine sur une exposition
importante des Écritures. Le sermon typique de l'Église puritaine ou libre faisait partie d'
une exposition en série continue d'un livre ou d'une section de la Bible.
William Ames, dont Marrow of Divinity est devenu le texte théologique puritain
indispensable, a décrié la prédication d'actualité. Il a insisté pour que le sermon soit tiré
du texte. 8 L'exposition claire était l'objectif des prédicateurs puritains. "Plus c'est simple,
mieux c'est", a écrit William Perkins dans son Arte of Prophecying. Dans l'utilisation de
l'ostentation, il a dit, "nous ne peignons pas le Christ, mais... nous-mêmes." 9 Parce que la
communication de la Parole était une telle priorité, leurs sermons étaient des modèles
d'ordre, avec des titres clairs et des squelettes discernables qui favorisaient la
mémorisation. dix
L'application a été portée à un nouveau niveau par la classification de Perkins des
types de personnes que le ministre doit garder à l'esprit pour l'application, puis par le
catalogue des types d'application répertoriés dans le Westminster Directory for Publick
Worship . 11 Une telle prédication visait à pénétrer comme des flèches dans le cœur des
auditeurs. Et ces sermons étaient longs, prolixes, passionnés et exhaustifs – pleins de zèle
et de feu prophétique.
Parce que le clergé puritain et de l'Église libre a porté le sermon à de nouveaux
niveaux, un clergé instruit est devenu un must. La raison de la fondation du Harvard
College quelques années seulement après l'arrivée des puritains en Amérique était la
crainte de laisser "un ministère illettré aux églises, alors que nos ministres actuels
resteront dans la poussière". 12
Nonobstant les goûts de John Donne et Lancelot Andrewes, cette focalisation sur la
Parole a donné aux puritains un ascendant intellectuel et spirituel massif sur
l'ecclésiastique anglican typique qui lisait son service dans le livre de prières. 13
2. Écriture

La principale objection de l'Église puritaine/libre au lectionnaire dans le Livre de la prière

commune était la réunion de brefs textes disparates, qu'ils appelaient avec mépris «
pistling and gospelling ». En revanche, la tradition de l'Église libre s'est livrée à la lecture
de chapitres entiers de l'Ancien et du Nouveau Testament.

3. Prière

Les collectes du livre de prières ont été rejetées par les dissidents comme des
« raccourcis », et ses prières réactives ont été rejetées comme des « vaines répétitions »
ou des « joueurs de tennis ». En revanche, de longues prières offertes de manière
improvisée ou à partir d'un livre sont devenues la pratique dans la tradition de l'Église
libre. 14 Les ministres ont été encouragés à bien se préparer pour de telles prières. 15

4. Chanter

La tradition de l'Église libre en est venue à souligner la nécessité pour la congrégation

d'exprimer sa louange dans des hymnes plutôt que de la laisser à une chorale
professionnelle comme c'était typique chez les anglicans. Il est de notoriété publique que
la plupart des dix hymnes les plus souvent chantés en Amérique entre 1737 et 1960
provenaient de la tradition de l'Église libre. 16

5. Sacrements

Les défenseurs de l'Église libre ont reproché à « l'Ordre de la Sainte Communion » du

Livre de prières de : (a) ne pas employer les mots dominiques d'institution (cf. 1 Cor
11 : 23-25), (b) l'accent mis sur la participation individuelle comme étant contraire à la
volonté du Seigneur. commandement, et (c) son acceptation de la réception indigne de la
Cène du Seigneur en n'exigeant pas d'examen des communiants. S'agenouiller à la
communion a été rejeté comme promouvant l'adoration des éléments et la doctrine de la
transsubstantiation. 17
Le baptême était incrusté d'ajouts non scripturaires : croisement de l'enfant, baptême
privé, baptême par les femmes, questions à l'enfant et présence de parrains et marraines.
(Et bien sûr, les anabaptistes anglais comprenaient que les Écritures n'enseignaient que le
baptême des croyants par immersion.) Telles étaient les convictions des Pères Pèlerins
lorsqu'ils sont venus en Amérique.
6. Simplicité

L'opposition radicale des séparatistes à établir des formes de culte et leur exemple de
simplification liturgique ont grandement influencé les puritains et d'autres expressions de
l'Église libre vers la simplicité dans le culte collectif. Cette simplicité les éloigne non
seulement de la tradition anglicane mais aussi des pratiques des Églises réformées
continentales. Ce mouvement vers la simplicité était si profond qu'il a favorisé une
architecture d'église distinctive, comme on le voit dans les églises de la Nouvelle-
Angleterre.

7. Vêtements

La tradition de l'Église libre a rejeté les vêtements comme étant aaroniques et inadaptés
aux ministres de la nouvelle alliance. 18

Gratuit en effet !
Lorsque ces caractéristiques de l'Église libre (sur la prédication, les Écritures, la prière, le
chant, les sacrements, la simplicité et les vêtements) ont été transportées en Amérique du
Nord par leurs ancêtres anglais et écossais, les effets sur le culte collectif ont été largement
bénéfiques. Les pasteurs étaient libres de s'habiller comme leurs congrégations, enfilant
peut-être une simple robe noire de Genève pour la prédication. Ils étaient libres
d'organiser leurs réunions du Jour du Seigneur avec une simplicité biblique. Ils étaient
libres de structurer leur culte centré sur Dieu autour de la centralité de la Parole de Dieu,
lisant publiquement de longs passages de la Bible, prêchant des sermons importants à
partir du texte. Les prédicateurs fervents qui connaissaient leur Bible et leur peuple étaient
libres d'offrir des prières improvisées de leur cœur avec une immédiateté que les prières
fixes atteignent rarement. Ils étaient libres d'administrer la communion et les baptêmes
avec une chaste simplicité selon les préceptes théologiques de l'Écriture tels qu'ils les
comprenaient.
Au mieux, le culte corporatif des Églises libres était radicalement biblique, de plus
en plus scripturaire et authentique. Certes, il y a eu un iconoclasme regrettable, et parfois
ils sont allés trop loin et ont abusé de leurs libertés. Qui aujourd'hui peut lire le Livre de
prière commune de 1662 et ne pas apprécier ses excellences ? 19 Qui, la Bible en main,
peut défendre les extrêmes des séparatistes radicaux ? Mais les puritains et leurs amis de
l'Église libre ont atteint une certaine cohérence. Ils étaient stimulés par la croyance
inébranlable que la Parole de Dieu est le seul guide pour diriger le culte collectif. Le culte
de l'Église libre était calqué sur la Bible et rien que sur la Bible.

Chute libre vers le pragmatisme

Pendant plus de 150 ans, la tradition de l'Église libre a fonctionné selon le principe de «
l'Écriture seulement ». Les deux derniers siècles ont apporté des changements. En
Amérique, où la tradition de l'Église libre signifiait autrefois la liberté d'ordonner le culte
collectif selon les Écritures, cela en est venu à signifier la liberté d'ordonner un tel culte à
sa guise ou selon ce que l'on sentait le mieux. Comme le décrit James White, « la
« liberté » du culte de l'Église libre n'est pas devenue tant la liberté de suivre la parole de
Dieu, mais la liberté de faire ce qui fonctionnait. » 20 En bref, le biblicisme de l'Église
libre s'est détérioré en pragmatisme de l'Église libre. Le grand partisan de cela était le
revivaliste du XIXe siècle Charles G. Finney, qui a promu le système de renaissance des
« nouvelles mesures », qui, s'il était suivi, promettait-il, apporterait une moisson d' âmes
.
Le résultat de cette dé-biblicisation du culte collectif a été que dans de nombreux
milieux, il a été réduit à "un message revivaliste avec des exercices d'ouverture". La
structure du culte collectif est devenue : (1) les préliminaires, (2) le sermon et (3)
l'invitation. Cette organisation en trois parties est devenue l'ordre dans la plupart des
congrégations baptistes, indépendantes, méthodistes et certaines presbytériennes. Le
chant et la sélection musicale ont été faits en fonction de leur effet plutôt que de leur
contenu. Les chants gospel (célébrant l'expérience) ont souvent supplanté les hymnes à
Dieu. La lecture des Écritures a été réduite pour ne pas prolonger les « préliminaires ».
Les prières ont été raccourcies ou même supprimées pour la même raison. Quant au
sermon, l'interaction prudente avec le texte biblique si précieux par les puritains a été dans
de nombreux cas remplacée par un discours improvisé en roue libre. Après tout, la Bible
était devenue la ressource facultative pour le sermon plutôt que la source pour l'ensemble
du culte collectif. 21 Frontier Baptists, par exemple, n'accepterait aucun prédicateur qui
utilise des notes. 22
La descente du biblicisme au pragmatisme s'est également accompagnée d'un
glissement vers l'anthropocentrisme. L'historien baptiste TR McKibbens écrit :

Peut-être que les hymnes plus que tout autre médium de culte reflètent le
passage du théocentrisme à l'anthropocentrisme. Les cantiques baptistes
publiés entre 1784 et 1807 étaient notamment théocentriques, donnant à Dieu
 le rôle principal dans le drame du culte et du salut. Les hymnes ultérieurs, en
particulier ceux publiés au XIXe siècle, étaient typiquement
anthropocentriques, avec une tendance à définir le drame du salut davantage en
termes de réponse humaine plutôt qu'en termes d'initiative divine. 23

Les jumeaux congénitaux du pragmatisme et de l'anthropocentrisme ont largement

influencé le culte corporatif de l'Église libre du XXe siècle. Ce que McKibbens décrit des
pratiques baptistes est généralement vrai dans toute la tradition de l'Église libre. Le culte
collectif a pris la forme de quelque chose fait pour un public par opposition à quelque
chose fait par une congrégation. Et dans de nombreux endroits, il en est venu à être
considéré comme un divertissement, comme le suggèrent les termes flagrants «scène»,
«programme» et «numéro musical». 24 Il n'est pas exagéré de dire que certains
prédicateurs ont dégradé le sermon en une forme de divertissement de masse.
Aujourd'hui, le mouvement "chercheur sensible" à son pire a consciemment cultivé
l'anthropocentrisme et le pragmatisme. Et ma préoccupation est que cela pourrait, avec
suffisamment de temps ou la même trajectoire, conduire à l'évangélisme post-chrétien.
La question de savoir comment le culte collectif doit être mené est de la plus haute
importance. Pour cette raison, j'ai discerné six éléments distinctifs qui doivent informer
et contrôler le culte collectif de l'Église Libre, et toute la vie en tant que culte.

L’adoration chrétienne : ses particularités

Les six caractéristiques du culte chrétien s'anticipent et s'exigent en effet l'une l'autre. Une
exposition complète de l'un quelconque des éléments distinctifs toucherait
nécessairement les autres. Ici, alors que nous avançons à travers les caractéristiques
essentielles du culte collectif, leur bouquet deviendra de plus en plus évident et, je pense,
convaincant. Parce que toute la vie pour le chrétien doit être adoration, ces
caractéristiques doivent informer la vie dans sa totalité. Mais ici, l'accent est mis sur la
manière dont ces éléments distinctifs doivent façonner le culte collectif, qui est, bien sûr,
au cœur d'une vie de culte.

1. L'adoration est centrée sur Dieu

Il peut être inexact de qualifier toute forme de culte chrétien de « centrée sur l'humain »,
car si elle l'est systématiquement (en évitant toute concentration sur Dieu), elle ne peut
pas être chrétienne. Mais le terme est approprié pour faire des distinctions concernant le
point de départ des églises modernes lors de la définition de la trajectoire de leurs services
de culte collectifs.
Le modèle centré sur l'humain commence par ce que ses partisans considèrent
comme la personne moyenne dans la rue et demande : "Comment pouvons-nous
concevoir notre culte collectif de manière à ce qu'il soit le moins offensant et le plus
invitant pour les non-croyants ?" La motivation (et elle est clairement noble) est
l'évangélisation. Il faut dire aussi que la trajectoire centrée sur l'humain peut
s'accompagner d'une insistance plus ou moins sur Dieu. C'est le "moins" qui est le plus
préoccupant.
L'approche centrée sur l'humain a des caractéristiques malheureuses. La prédication,
par exemple, est souvent réduite à une homélie de quinze ou vingt minutes, et l'exposition
biblique est abandonnée comme « trop lourde » au profit de plats plus légers et plus
d'actualité. Certains communicateurs sont allés jusqu'à se faire un point d'honneur de ne
pas porter de Bible parce qu'ils croient que sa présence rebutera les incrédules. Et avec
cela viennent de telles tentatives manifestes de pertinence que toute langue, prière ou
musique jugée désynchronisée avec la culture populaire est consciemment évitée. L'effet
final, pour utiliser le terme de Marva Dawn, est « un abrutissement » de l'église,
produisant un peuple qui est faible dans sa connaissance des Écritures ainsi que des grands
écrits et de la musique de l'église. Ces personnes vivent avec la fâcheuse illusion d'être
venues de nulle part, ex nihilo, sans héritage ni racines.
Il y a une gravité descendante intrinsèque dans le culte centré sur l'humain. Parmi
les plus grands dangers se trouve le pragmatisme, car là où le pragmatisme devient le chef
d'orchestre, le public devient de plus en plus des humains plutôt que Dieu. Et quand
l'humanité est jouée en premier, quand ce que l'humanité veut devient le facteur
déterminant, cela corrompra non seulement le culte mais la théologie.
L'adoration centrée sur Dieu commence par se concentrer sur la révélation
impressionnante de Dieu, le Dieu des Saintes Écritures qui est le Créateur omnipotent qui
a tout créé ; qui est également omniprésent, étant au-dessus de tout, au-dessous de tout,
en tout, mais non contenu ; qui est omniscient, comptant jusqu'aux cheveux de ses enfants
et connaissant leurs pensées avant qu'elles ne deviennent des mots; qui est transcendant
et omni-saint, et qui demeure dans la lumière inaccessible de sa propre gloire.
Parce que l'adoration englobe toute la vie, cet objectif impressionnant doit
perpétuellement être cultivé. Lorsque nous nous réunissons pour le culte collectif, nous
devons consciemment commencer par la question : comment devons-nous mener nos vies
et façonner notre réunion de manière à glorifier Dieu ? Cette vision et cette question sont
de la plus grande importance pour notre génération, pour ces raisons : (1) L'adoration
collective qui est informée et façonnée par la vision de Dieu des Écritures rejettera les
idolâtries et favorisera l'adoration en vérité et en esprit. (2) Une vision stupéfiante de Dieu
favorisera une vie sainte. (3) Un tel foyer vertical renforcera l'unité horizontale. Comme
AW Tozer l'a expliqué de façon mémorable :

Vous est-il déjà venu à l'esprit que cent pianos tous accordés sur la même fourche sont
automatiquement accordés les uns aux autres ? Ils sont d'accord en étant accordés, non
pas les uns aux autres, mais à une autre norme à laquelle chacun doit s'incliner
individuellement. Ainsi, cent adorateurs réunis, chacun regardant vers le Christ, sont
de cœur plus proches les uns des autres qu'ils ne pourraient l'être s'ils devenaient
conscients de «l'unité» et détournaient leurs yeux de Dieu pour lutter pour une
communion plus étroite. 25

(4) Une vision massive de Dieu et une adoration en accord avec cette vision
empêcheront les cœurs de s'égarer. Beaucoup de ceux qui ont grandi dans le culte désolé
des églises évangéliques ont un besoin non partagé de culte, et en tant que jeunes adultes,
ils partent pour des traditions qui ont une forme de culte respectueux, même là où la réalité
a disparu depuis longtemps.
En insistant sur le fait que l'adoration collective doit être radicalement centrée sur
Dieu, je ne suggère en aucun cas un mépris pour l'humanité et le monde perdu, mais
j'insiste plutôt sur le fait que la bonne approche de l'adoration doit d'abord être centrée sur
Dieu, puis sensible à l'humain. Ce n'est que lorsque la question de la gloire et du plaisir
de Dieu est abordée que la deuxième question, concernant l'humanité, peut être pressée.
Encore une fois, ma préoccupation est que la deuxième question est la force dominante
aujourd'hui dans de nombreux cercles et que cela a un effet pernicieux. Une concentration
persistante sur l'humanité pourrait conduire à un évangélisme post-chrétien centré sur
l'homme.
Certes, l'église doit être adaptée à la culture et sensible. Il vaut mieux être dans sa
prédication ! Les prédicateurs doivent tenir la Bible dans une main et le journal dans
l'autre. Ils doivent « comprendre les temps » (cf. 1 Chr 12, 32). L'église doit être créative
et pertinente dans tous les aspects du culte et faire appel au cœur des hommes et des
femmes perdus. Mais à la base de tout cela, cela doit être radicalement centré sur Dieu.
La question ultime doit être : Que pense Dieu de la façon dont nous l'adorons ?
2. L'adoration est centrée sur Christ

Le Nouveau Testament ne révèle pas un Dieu plus grand que l'Ancien Testament, mais le
Nouveau Testament fournit une plus grande révélation de ce Dieu. Comme l'a si bien dit
l'apôtre Jean : « Personne n'a jamais vu Dieu, mais Dieu, le seul et unique, qui est auprès
du Père, l'a fait connaître » (Jean 1 :18). L'expression "l'a fait connaître" est le seul mot
grec exegesato, d'où vient notre mot anglais exegesis - de sorte que, comme le dit Carson,
"nous pourrions presque dire que Jésus est l'exégèse de Dieu". 26 Jésus a expliqué
(exégété, raconté) Dieu pour nous. En tant que Parole, il est l'ultime expression de Dieu.
Le premier hymne christologique, le grand hymne de Paul sur l'incarnation dans
Colossiens 1:15-20, fournit une révélation époustouflante de Dieu en Christ en tant que
Créateur, Soutien, But et Réconciliateur. L'hymne chante d'abord le Christ en tant que
Créateur : « Car par lui toutes choses ont été créées : choses dans les cieux et sur la terre,
visibles et invisibles, que ce soit des trônes ou des puissances ou des dirigeants ou des
autorités ; toutes choses ont été créées par lui et pour lui » (Col 1, 16). Jésus-Christ a créé
le monde des esprits invisible, car c'est à cela que se réfèrent les « trônes… les pouvoirs…
les dirigeants… les autorités ». Il a créé le vaste monde visible et l'univers. Il a créé les
feux d'Arcturus et la luciole. Il a créé les couleurs du spectre - aigue-marine, bleu
électrique, orange, safran, vermillon. Il a créé chaque texture, chaque être vivant, chaque
planète, chaque étoile, chaque grain de poussière stellaire dans le ressac le plus oublié de
l'univers. Et il l'a fait ex nihilo, à partir de rien.
La chanson continue à célébrer le Christ en tant que Pourvoyeur : « Il est avant toutes
choses, et en lui tout tient ensemble » (Col 1 : 17). Il y a une peinture médiévale qui
montre le Christ dans les nuages avec le monde des humains et la nature en dessous. Et
du Christ à chaque objet est peint un mince fil d'or. L'artiste décrivait cette même vérité
dans Colossiens - que Christ est responsable du maintien de l'existence de toute chose
créée. Le temps utilisé dans le grec souligne qu'il continue actuellement à tenir toutes
choses ensemble ; ainsi, en dehors de son action continue, tout se désintégrerait. Étonnant!
La plume avec laquelle j'écris, le livre que tu tiens, ton souffle même qui tombe sur cette
page sont tous retenus par sa parole puissante (cf. He 1, 3). Et s'il cessait son pouvoir
pendant une milliseconde, tout serait parti.
Les vérités majestueuses de sa création et de son pouvoir de soutien exigent
virtuellement cette vérité que Christ est le but de la création : « Toutes choses ont été
créées… pour lui » (Col 1 : 16 ) – une déclaration étonnante. Il n'y a rien de tel ailleurs
dans la littérature biblique. 27 Il est le point de départ de l'univers et sa consommation.
Toutes choses ont jailli à son commandement, et toutes choses reviendront à son
commandement. Il est le commencement et la fin, à la fois l'Alpha et l'Oméga. Tout dans
la création, l'histoire et la réalité spirituelle est pour lui !
L'hymne de l'incarnation se termine avec le Christ réconciliateur : « Il est la tête du
corps, l'Église ; il est le commencement et le premier-né d'entre les morts, afin qu'en tout
il puisse avoir la suprématie. Car il a plu à Dieu que toute sa plénitude habite en lui et
qu'il réconcilie par lui toutes choses, soit sur la terre, soit dans les cieux, en faisant la paix
par son sang versé sur la croix" (Col 1:18- 20).
Si vous adorez le Christ en tant que Créateur de tout, chaque point cosmique à
travers des milliards d'années-lumière d'espace sans trace, le Créateur des textures, des
formes et des couleurs qui éblouissent nos yeux ; si vous adorez Christ comme le Soutien
de toute la création, qui par sa parole maintient les atomes de votre corps et de cet univers
ensemble ; si vous l'adorez comme le But de tout, que toute la création est pour lui ; si
vous adorez davantage Christ en tant que Réconciliateur de votre âme, alors vous adorez
le Dieu de la Bible. Rien de moins que cela est réductionniste et idolâtre.
Nous avons aussi de la bouche de Jésus qu'il est lui-même au centre des Écritures de
l'Ancien Testament. Comme il l'a expliqué à Cléopas et à son compagnon après la
résurrection : « 'Comme vous êtes insensés et comme votre cœur est lent à croire tout ce
qu'ont dit les prophètes ! Le Christ n'a-t-il pas dû souffrir ces choses et ensuite entrer dans
sa gloire ? Et, commençant par Moïse et tous les prophètes, il leur expliqua ce qui était
dit dans toutes les Écritures le concernant » (Luc 24, 25-27, cf. vv. 44-47). Le descriptif
de Luc « dans toutes les Écritures » indique que ce n'était pas seulement les prophéties,
pas seulement le système sacrificiel, pas seulement le tabernacle, mais tout l'Ancien
Testament qui parle de Christ.
Le Christ, bien sûr, ne se trouve pas dans la typologie piétiste spécieuse qui considère
le cordon rouge de Rahab comme le sang du Christ, mais plutôt dans les grands
événements et personnages salvifiques de l'histoire d'Israël, ainsi que dans les textes
prophétiques classiques.
L'histoire d'Israël pointe vers le royaume et vers le roi à venir. Les sagas épiques de la
Genèse articulent le thème. L'Exode préfigure la grande délivrance opérée par le Christ,
un salut qui s'obtient par la grâce seule. Les histoires des juges - de personnes comme
Ehud, Gédéon et Samson - sont des histoires de mini-saluts qui pointent vers l'œuvre
ultime de la grâce par le Christ. La vie des grands dirigeants, tels que David, Moïse et
Josué, préfigure le Christ. Dieu opérerait une délivrance souveraine par le fils de David,
comme il l'avait fait souverainement par le jeune David. David préfigure la personne
salvifique et l'œuvre de Christ. Ainsi, où que vous vous tourniez dans les Saintes
Écritures, que ce soit vers les Psaumes ou vers les Prophètes, vous venez au Christ.
Pourrait-il y avoir un thème plus grandiose, plus scintillant dans toute l'histoire que le
Christ ? Quelle joie de sonder les Ecritures et de trouver le Christ à plusieurs reprises (cf.
Jean 5:39-49).
L'Ancien Testament, bien sûr, est égalé par le christocentrisme dévorant du Nouveau
Testament. L'auteur des Hébreux soutient dans les chapitres 7 à 10 que les croyants n'ont
plus besoin d'un sacerdoce, d'un sacrifice ou d'un temple parce que Christ est à la fois leur
prêtre, leur sacrifice et leur tabernacle.
Parce que Christ est la révélation ultime de Dieu, parce qu'il est le grand épicentre
du Nouveau Testament, il doit être le point central du culte du Nouveau Testament. C'est
une adoration qui embrasse toute la vie. Les chrétiens doivent se concentrer sur Christ à
chaque seconde de leur vie. Et lorsqu'ils se réunissent pour le culte collectif, ils doivent
mettre leur cœur à s'unir dans un christocentrisme radical. À cette fin, EV Hill, pasteur de
l'église baptiste missionnaire Mount Zion, a raconté le ministère d'une femme âgée dans
son église qu'ils appelaient tous « 1800 » parce que personne ne savait quel âge elle avait.
Sur les prédicateurs sans méfiance, "1800" était difficile parce qu'elle disait : "Lève-le !"
( elle faisait référence au Christ). Au bout de quelques minutes, si elle ne pensait pas que
cela se produisait, elle criait à nouveau : « Lève-le ! Si un prédicateur n'a pas "Lève-le !"
il était là pour une longue et dure journée. La chère vieille « 1800 » n'était pas
théologienne, mais ses instincts étaient sublimes. Le vrai culte exalte Jésus. Il ne peut
manquer de "Lève-le !" parce que les deux Testaments l'élèvent.
Il n'y a rien de plus important et de plus salutaire pour l'église que le culte centré sur
le Christ.

3. L'adoration est centrée sur la parole

Au XVIe siècle, l'église écossaise, au ras de la Réforme, a commencé un beau rituel pour
ouvrir et fermer ses offices. Lorsque le peuple était assis pour le culte, les portes de la nef
s'ouvraient et les ministres présidents étaient conduits à la chaire par un officier paroissial
qui portait devant eux la grande Bible de la chaire, haute pour que toute l'assemblée puisse
la voir. Et tandis que la Bible élevée passait, les gens se levaient avec révérence. Ils l'ont
fait, non par adoration du livre, mais par respect pour son auteur divin.
Alors que la Bible était soigneusement placée sur la chaire, l'officier de la paroisse
(le bedeau en langage écossais) l'ouvrait à la leçon du jour. Cela symbolisait que le
prédicateur n'avait d'autorité que lorsqu'il se tenait derrière le livre et prêchait à partir de
ses richesses. À la fin du service, le bedeau monta de nouveau sur la chaire, ferma la Bible
et l'éleva. Pendant qu'il faisait cela, le peuple se leva de nouveau avec révérence, et la
Parole de Dieu fut accomplie avec les ministres à nouveau en procession. Cette belle
tradition évoque une profonde résonance dans mon âme parce que le culte chrétien
collectif, et en fait toute la vie, doit être radicalement centré sur la Parole du début à la
fin.
(a) L'Ancien Testament. La nécessité d'un culte centré sur la Parole et qui englobe
la vie a des racines substantielles dans la façon dont la Parole de Dieu était considérée
sous l'ancienne alliance. Un exemple particulièrement déterminant s'est produit au début
de l'histoire d'Israël à la fin de la vie de Moïse lorsque, après que Moïse eut fini d'écrire
la loi, il ordonna aux Lévites de la placer à côté de l'arche de l'alliance, appela Israël à se
rassembler, chanta son chant épique, et aussitôt il déclara : « Prends à cœur toutes les
paroles que je t'ai solennellement prononcées aujourd'hui, afin que tu ordonnes à tes
enfants d'observer scrupuleusement toutes les paroles de cette loi. Ce ne sont pas de vaines
paroles pour vous – elles sont votre vie » (Dt 32 :46, 47 ; cf. 31 :9-13 ; 32 :1-45). Le
peuple de l'alliance de Dieu était appelé à une absorption quotidienne radicale de la Parole
de Dieu.
Plus tard, le psalmiste a donné à cet appel une expression magistrale dans les 176
versets du Psaume 119. Là, en vingt-deux strophes (une strophe pour chaque lettre de
l'alphabet hébreu), il a souligné à plusieurs reprises la suffisance de la Parole de Dieu
comme couvrant "tout de A à Z". .” Par la suite, le prophète Isaïe enregistrera la
déclaration divine : « C'est celui que j'estime : celui qui est humble et contrit d'esprit, et
qui tremble à ma parole » (Is 66 :2).
Encore plus tard dans l'histoire d'Israël, lorsque Néhémie supervisa la reconstruction
de la muraille de Jérusalem et qu'Esdras ouvrit le Livre de la Loi nouvellement récupéré
pour le lire, tout le peuple se tint dans une attention respectueuse de l'aube à midi, environ
six ou sept heures. C'était un geste explicite que la Parole devait être centrale dans
l'existence d'Israël. En fait, c'était leur vie. Il semblerait certain que les réformateurs
écossais aient eu en vue la réponse d'Israël à la lecture de la Parole par Esdras lorsqu'ils
se sont tenus pour l'entrée de la Parole.
(b) Nouveau Testament. Quand nous arrivons au Nouveau Testament, nous
découvrons une remarquable continuité centrée sur la Parole avec l'Ancien Testament. La
réponse sommaire de Jésus au Tentateur était comme un serre-livre correspondant à la
déclaration de Moïse selon laquelle les Écritures sont « ta vie ». Jésus a insisté sur le fait
qu'elles sont la nourriture essentielle de l'âme : « Il est écrit : 'L'homme ne vit pas
seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu' » (Mt 4, 4 ; cf. Lc
4, 4 ; Dt 8:3). Les Écritures étaient la vie de Moïse et la nourriture de Jésus, ce qui signifie
en fait la même chose : les Écritures sont essentielles et indispensables à la vie elle-même.
En fait, l'appel de Jésus à la vie dans la Parole est une citation de Moïse !
La prédication de Jésus a exposé les écritures et les concepts de l'Ancien Testament.
Le sermon sur la montagne en est un excellent exemple, tout comme son exposition des
textes clés de l'Ancien Testament, sans parler des textes de Luc 24 déjà cités, qui indiquent
que le Christ s'est prêché lui-même à partir de toutes les Écritures. Le livre des Actes
démontre à plusieurs reprises que la prédication apostolique a emboîté le pas.
Comme on pouvait s'y attendre, le culte collectif dans l'église primitive était centré
sur la Parole de Dieu. L'ordre de Paul à Timothée était précisément celui-ci : « Jusqu'à ce
que je vienne, consacre-toi à la lecture publique de l'Écriture, à la prédication (paraklesis)
et à l'enseignement (didaskalia) (1 Tm 4, 13). Justin Martyr, écrivant vers le milieu du
deuxième siècle, donne une fenêtre sur la façon dont cela a fonctionné : « Le jour appelé
dimanche, tous ceux qui vivent dans les villes ou à la campagne se rassemblent en un
même lieu, et les mémoires des apôtres et les écrits des prophètes sont lus, aussi longtemps
que le temps le permet ; puis, quand le lecteur a fini, le président prend la parole,
instruisant et exhortant le peuple à imiter ces bonnes choses. 28
Nous devons donc voir que le culte collectif dans l'église apostolique et l'église
subapostolique était centré sur la Parole du début à la fin. Ceci, bien sûr, est conforme aux
instructions bibliocentriques de Paul à Timothée concernant la prédication (cf. 2 Tim
2 :15 ; 3 :14-17 ; 4 :1-5). Ainsi, nous concluons que l'adoration centrée sur la Parole était
enracinée dans l'Ancien Testament et explicitement fleurie dans le Nouveau Testament.
(c) Parole et Esprit. Il y a une autre raison substantielle pour laquelle toute
adoration collective doit être centrée sur la Parole : la Parole et l'Esprit ne peuvent pas
être séparés. Dans un article de 1995 en l'honneur du prédicateur britannique RC Lucas,
John Woodhouse, érudit et pasteur australien de l'Ancien Testament, présente un
argument convaincant en faveur d'une exposition biblique basée sur l'inséparabilité de la
Parole de Dieu et de l'Esprit de Dieu. Il note que l'hébreu rûah et le grec pneuma peuvent
signifier « vent » et « souffle » aussi bien que « esprit », et que dans de nombreux textes
bibliques « l'Esprit de Dieu » peut être bien traduit « le souffle de Dieu ». Ainsi, "dans la
pensée biblique, l'Esprit de Dieu est aussi étroitement lié à la Parole de Dieu que le souffle
est lié à la parole". 29
Woodhouse montre que le lien entre la Parole et l'Esprit commence dans les premiers
mots de la Bible : « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Or la terre était
informe et vide, les ténèbres couvraient la surface de l'abîme, et l' Esprit (rûah ; lire souffle
) de Dieu planait au-dessus des eaux. Et Dieu dit : 'Que la lumière soit', et la lumière fut
» (Gn 1, 1-3, italiques ajoutés). De plus, la connexion dynamique entre rûah (Esprit) et la
parole (« Dieu a dit ») est souvent manquée. Mais le psalmiste a fait le lien :

Par la parole du Seigneur les cieux ont été faits, leur armée étoilée par le souffle
[rûah] de sa bouche
(Ps 33:6, italiques ajoutés)

Encore une fois, l'Esprit et la Parole sont aussi étroitement liés que le souffle et la
parole.
Le prophète Isaïe affirme le lien avec un parallélisme poétique similaire : « Car la
bouche du Seigneur a commandé, et son Esprit [ rûah ; souffle] les a rassemblés » (Isa
34:16, RSV cf. Isa 59:21; 61:1). Le Dr Woodhouse commente : « La logique est que là où
se trouve la Parole de Dieu, là se trouve également l'Esprit (ou le souffle) de Dieu. Car la
parole de quelqu'un ne peut être séparée de son souffle. 30
Cette connexion inséparable entre la Parole et l'Esprit coule directement dans le
Nouveau Testament. Jésus dit : « Car celui que Dieu a envoyé dit les paroles de Dieu, car
Dieu donne l' Esprit sans limite » (Jean 3:34, italiques ajoutés). Et Jésus dit encore : « Les
paroles que je vous ai dites sont esprit et elles sont vie » (Jean 6 :63, italiques ajoutés).
En effet, il y a de nombreuses déclarations dans le Nouveau Testament dans lesquelles
« Esprit » et « Parole » sont virtuellement
interchangeables ( par exemple, Jacques 1 :18 ; 1 Pierre 1 :23 ; cf. Jean 3 :5). 31
Ainsi, il s'ensuit que si nous désirons le ministère du Saint-Esprit dans nos services
d'adoration collectifs, ces services doivent être radicalement centrés sur la Parole.
L'adoration authentique est centrée sur la Parole parce que :

La Parole de Dieu est notre vie.

La Parole de Dieu est notre nourriture.
La Parole de Dieu est la pièce maîtresse du culte collectif du Nouveau Testament.
Parole et Esprit ne peuvent être séparés.

Cela signifie que notre adoration collective doit être centrée sur la Parole du début à
la fin. Nous ne nous réunissons pas pour « le culte et la Parole ». Tout est un ministère de
la Parole. Cela signifie que la prédication doit être entièrement biblique, en un mot,
explicative.
Mais faire de l'exposition l'événement principal ne suffit pas. La Parole de Dieu doit
tout imprégner. La lecture attentive de la Parole doit être centrale. Les hymnes et les
chants doivent être saturés de mots. Les prières doivent être bibliquement informées,
empreintes de la réalité biblique, reflétant souvent le langage et la structure mêmes des
Écritures. La prédication de la Parole de Dieu doit être la Parole de Dieu. Un tel service
exige une réflexion fondée sur des principes, dans la prière et un travail acharné. Il n'est
peut-être pas nécessaire de faire défiler les Écritures pendant que le peuple de Dieu se
lève dans la révérence. Mais cela doit se passer dans nos cœurs. L'adoration collective
doit être centrée sur la Parole si elle veut glorifier Dieu comme il se doit.
Cela devrait faire réfléchir sérieusement de nombreux membres de la tradition de
l'Église libre qui minimisent consciemment la Parole de Dieu dans le culte collectif.

4. L'adoration est la consécration

Il y a ceux qui soutiennent que le culte n'a pas - presque pas ! - lieu à l'église parce
que le chant et l'écoute des hymnes exigent si peu de nous par rapport à notre façon de
vivre. Ils soutiennent que le culte authentique a lieu lorsque nous vivons docilement du
lundi au samedi au milieu d'un monde hostile. Ils ont certainement raison . Le culte ne
peut être séparé du service consacré à Dieu. L'idée que vous pouvez venir à l'église le
dimanche et plier le genou pendant le culte alors qu'en fait vous ne l'avez pas fait pendant
la semaine est une illusion. Un tel « culte » est une impossibilité spirituelle. Certes, aucun
exercice liturgique effectué dans un « espace sacré » putatif ne peut prétendre être un culte
en dehors du service de Dieu d'une semaine.
Pourtant, limiter le but de l'assemblée collective du peuple de Dieu le jour du
Seigneur à l'édification est inutilement restrictif et réducteur. Correctement compris et
administré, le culte collectif renforcera le culte authentique tout au long de la vie. Le culte
collectif fonctionne régulièrement pour intensifier notre consécration au service. Martin
Luther a dit: "Chez moi, dans ma propre maison, il n'y a ni chaleur ni vigueur en moi,
mais dans l'église, lorsque la multitude est rassemblée, un feu s'allume dans mon cœur et
il se fraye un chemin." 32
Luther était-il un homme non consacré ? Non. A-t-il servi Dieu toute la semaine ?
Oui. Mais son cœur était joyeusement déchiré et enflammé pour une vie d'adoration par
une adoration collective régulière. En effet, c'est l'une des principales raisons d'adorer
avec le corps de Christ—parce que par la lecture et la prédication de la Parole de Dieu,
par le chant collectif de la Parole dans des hymnes et des chants spirituels (la plupart des
hymnes sont intrinsèquement consécratoires), par la prière collective pour la volonté, et
en participant ensemble à la Table du Seigneur, le peuple de Dieu sera encouragé et
fortifié pour mener une vie consacrée.
 Nous devons comprendre que c'est souvent pendant le culte collectif ou à la suite
d'un tel culte que de nombreux chrétiens parviennent à une consécration plus profonde et
vivent ainsi une vie quotidienne de culte profond. L'apôtre Paul était clair sur le fait que
la consécration est essentielle au vrai culte : « C'est pourquoi, je vous exhorte, frères, en
vue de la miséricorde de Dieu, à offrir vos corps en sacrifices vivants, saints et agréables
à Dieu - c'est votre acte spirituel de culte » (Rom 12:1). Le culte collectif doit toujours
alimenter les feux sacrificiels du culte quotidien.
Comprendre que l'adoration est une consécration signifie que le pasteur doit veiller
à ce que tout dans l'adoration collective mène à la conclusion d'Isaac Watts : "L'amour si
incroyable, si divin / exige mon âme, ma vie, mon tout."

5. L'adoration est sincère

Englobant. Le traité de Jonathan Edwards The Religious Affections est une brillante
exposition et application de 1 Pierre 1:8 : « Bien que vous ne l'ayez pas vu, vous l'aimez
; et même si vous ne le voyez pas maintenant, vous croyez en lui et êtes rempli d'une joie
inexprimable et glorieuse. Edwards a utilisé ce texte comme une lentille à travers laquelle
évaluer et authentifier le vrai christianisme. Il soutenait que les âmes vraiment régénérées
sont caractérisées par un tel amour, une telle foi et une telle joie.
Contrairement à nous, Jonathan Edwards n'a pas utilisé le mot affections pour décrire
un sentiment ou une émotion modérée ou un attachement tendre. Par « affections »,
Edwards entendait son cœur, ses inclinations et sa volonté. 33 Il écrivit : « Car qui niera
que la vraie religion consiste dans une grande mesure dans les actes vigoureux et vifs de
l'inclination et de la volonté de l'âme, ou dans les exercices fervents du cœur ? 34 Edwards
a ensuite démontré à partir d'une cascade d'Écritures que le vrai christianisme a un tel
impact sur les affections qu'il façonne nos peurs, nos espoirs, nos amours, nos haines, nos
désirs, nos joies, nos peines, nos gratitudes, nos compassions et ses zèles. 35 Ainsi, il
propose ces conclusions :

Car bien que la vraie religion doive être autre chose que l'affection, la vraie
religion consiste pourtant tellement dans les affections qu'il ne peut y avoir de
vraie religion sans elles. Celui qui n'a pas d'affection religieuse est dans un état
de mort spirituelle et est entièrement dépourvu des influences puissantes,
vivifiantes et salvatrices de l'Esprit de Dieu sur son cœur. Comme il n'y a pas
de vraie religion là où il n'y a rien d'autre que de l'affection, de même il n'y a
pas de vraie religion là où il n'y a pas d'affections religieuses. 36
 Si les grandes choses de la religion sont correctement comprises, elles
affecteront le cœur. La raison pour laquelle les gens ne sont pas affectés par des
choses aussi infiniment grandes, importantes, glorieuses et merveilleuses,
comme ils entendent et lisent souvent dans la Parole de Dieu, est sans aucun
doute parce qu'ils sont aveugles ; s'ils n'étaient pas ainsi, il serait impossible, et
tout à fait incompatible avec la nature humaine, que leurs cœurs soient
autrement que fortement impressionnés, et grandement émus par de telles
choses. 37

Assurément, alors, le vrai culte est démonstratif : il jaillit de votre cœur, il infuse vos
penchants à plaire à Dieu, et il oriente votre volonté à le servir. La véritable adoration
n'est pas le résultat d'un sentiment ou d'une émotion modérée. Il galvanise tout votre être.
En un mot : c'est englobant ! Voilà donc pour le calviniste dont le culte est soigneusement
mesuré et commodément intérieur - qui fait référence à Dieu dans des catégories
scolastiques et latines, mais qui est gêné lorsque les autres s'enthousiasment pour l'amour
de Dieu.
L'adoration engage tout l'être.
Passionné. Certes, nous comprenons tous que le culte authentique ne peut pas être
impartial. Mais tous ne sont pas à l'aise avec l'affirmation que le culte doit être passionné.
Néanmoins, cela est tout à fait vrai, à condition que nous comprenions que la passion est
médiatisée par le caractère unique de nos origines culturelles et des personnalités données
par Dieu. Certaines personnalités sont naturellement baroques, tandis que d'autres sont de
nature plus « bostonienne ». Mais lors de l'adoration, les effusifs et les réservés doivent
être passionnément impliqués.
Nous devons également admettre qu'il peut y avoir des moments où nos affections
religieuses sont suscitées par une adoration extraordinairement passionnée. L'onction de
Jésus par Marie de Béthanie était un événement de culte unique. En effet, cela ne s'est
jamais répété car sa mort a suivi de très près. Jésus a dit de l'adoration de Marie : « Elle a
d'abord répandu du parfum sur mon corps pour préparer ma sépulture » (Marc 14:8).
Le cœur de Marie a éclaté dans une fervente expression de dévotion aussi passionnée
que l'on trouve partout dans les Écritures. Snap est allé le goulot d'étranglement! Une
fortune de parfums s'est déversée ! Et ses cheveux tombèrent alors qu'elle les utilisait
humblement, avec adoration, pour essuyer les pieds de son Sauveur (cf. Jean 12:3). C'était
une effusion spontanée de son amour, et donc très extravagante – scandaleusement aux
yeux des disciples de Jésus (vv. 4, 5). Mais Jésus a mis son imprimatur sur sa passion :
"Laissez-la tranquille", a-t-il dit. « Pourquoi la dérangez-vous ? Elle m'a fait une belle
chose… Je vous le dis en vérité, partout où l'évangile sera prêché dans le monde entier,
ce qu'elle a fait sera aussi raconté en mémoire d'elle » (Marc 14 : 6, 9).
Nous devons laisser place dans nos vies à une telle extravagance humiliante si Dieu
incline ainsi nos cœurs. Comme l'a dit le roi David lors d'un autre événement marquant
de l'histoire du salut : « 'Je célébrerai devant le Seigneur. Je deviendrai encore plus indigne
que cela, et je serai humilié à mes propres yeux » (2 Sam 6:21b, 22). L'adoration exige
toutes nos affections. Cela demande un dévouement passionné.

Heaven regrette la tradition du bien calculé de moins en moins. 38

Engagé. Le fait est qu'il n'y a pas de place pour un culte détaché et décontracté ou
une froide formalité intellectuelle. Nous devons être engagés.
Les hymnes et les chants de l'église exigent un engagement radical. Les « Directions
for Singing » de John Wesley, écrites il y a plus de 230 ans dans la préface de Select
Hymns, établissent la norme :

Surtout chanter spirituellement. Ayez un œil sur Dieu dans chaque mot que
vous chantez. Cherchez à lui plaire plus qu'à vous-même ou à toute autre
créature. Pour ce faire, soyez attentif au sens de ce que vous chantez, et veillez
à ce que votre cœur ne soit pas emporté par le son, mais offert continuellement
à Dieu ; ainsi votre chant sera tel que le Seigneur l'approuvera ici, et vous
récompensera quand il viendra sur les nuées du ciel. 39

De même, la lecture des Écritures doit être accompagnée d'une attention particulière.
L'image de tout le peuple de Jérusalem debout de l'aube jusqu'à midi pendant qu'Ezra
lisait la Loi transmet l'idée (Neh 8).
Les prières de la congrégation doivent être accompagnées d'"amens" intérieurs et
extérieurs, car nos cœurs résonnent avec ce qui est prié. Un véritable engagement dans la
prière collective offre à nos âmes l'avantage de conduire les prières des autres vers des
endroits où nous n'irions peut-être pas autrement et d'exprimer des pensées au-delà de nos
capacités normales.
Et la prédication ? Dans la mesure où elle est fidèle à la Parole, elle doit être écoutée
comme la Parole de Dieu. 40
6. L’adoration est respectueuse

Ici, nous devons réfléchir sur les deux montagnes contrastées d'Hébreux 12 (Sinaï et Sion)
parce qu'ensemble, elles fournissent la vision qui doit informer tout le culte du Nouveau
Testament. En bref, l'argument de l'auteur dans Hébreux 12 :18-29 est le suivant : vous
n'êtes pas venus au mont Sinaï et aux feux dévorants de Dieu (vv. 18-21) ; vous êtes plutôt
venu à la montagne de Sion et à la ou aux grâces consommées de Dieu (vv. 22-24). Votre
statut de grâce exige deux choses de votre part : l'obéissance (vv. 25-27) et l'adoration :
« C'est pourquoi, puisque nous recevons un royaume inébranlable, soyons reconnaissants,
et adorons ainsi Dieu d'une manière acceptable avec révérence et crainte, car notre 'Dieu
est un feu dévorant' » (vv. 28, 29).
D'où le paradoxe : bien que vous vous teniez sur les pentes gracieuses de Sion et non
sur le Sinaï ardent, la révérence avec laquelle vous devez adorer dans toute la vie est
informée et imprégnée par la révélation du Sinaï selon laquelle Dieu est un feu dévorant.
Comment est-ce? Très simplement, les deux montagnes révèlent Dieu. Le Dieu de Sion
est le même Dieu que le Dieu du Sinaï. Et bien que nous puissions l'approcher à cause de
sa grâce illimitée, il reste un feu sacré dévorant. Notez bien le temps : « notre 'Dieu est
[n'était pas !] un feu dévorant' » (v. 29 ; cf. Dt 4, 24). C'est une réalité permanente de la
nouvelle alliance.
Mont Sinaï. Le Sinaï, tel qu'il est décrit de manière mémorable dans les versets 18 à
21, offre un arrière-plan salutaire pour une vie d'adoration. Nous voyons un sommet de
montagne flamboyant avec "le feu jusqu'aux cieux" (Deut 4:11), recouvert d'une profonde
obscurité, des éclairs éclairant des artères dans les nuages, avec les sons lugubres des
trompettes qui hurlent à travers le tonnerre et le sol tremblant alors que la voix de Dieu
retentit les dix Commandements. Le Dieu saint rayonne de colère et de jugement contre
le péché. Il ne peut pas être approché.
Mont Sion. Bien sûr, l'autre montagne, le mont Sion du Nouveau Testament,
complète le tableau. Cette montagne aux sept bienfaits est éminemment accessible. « Mais
vous êtes venus » : (a) à la ville de Dieu, la montagne de Sion, « la Jérusalem céleste, la
ville du Dieu vivant » ; (b) aux anges, "à des milliers et des milliers d'anges en joyeuse
assemblée"; (c) aux cohéritiers, « à l'église des premiers-nés, dont les noms sont écrits
dans les cieux » ; (d) à Dieu : « Tu es venu à Dieu, le juge de tous les hommes » ; (e) à l'
église triomphante, « aux esprits des hommes justes rendus parfaits » ; (f) à Jésus, « le
médiateur d'une nouvelle alliance » ; (g) au pardon, « au sang aspergé qui parle mieux
que le sang d'Abel » (vv. 22-24).
 Quelle vision nous avons léguée du Calvaire. Voici Dieu le Fils avec ses bras cloués
comme pour embrasser tous ceux qui viennent à lui, son sang déchu disant une meilleure
parole que le sang condamnant d'Abel. Voici la grâce dévorante de Dieu. Le mont Sion,
couronné par le Golgotha, nous montre Dieu et sa grâce.
Les deux montagnes, le Sinaï et Sion, révèlent le Dieu que nous adorons. Ni l'un ni
l'autre ne peut être séparé de l'autre. Dieu n'est pas le Dieu d'une montagne mais des deux.
Les deux visions doivent être maintenues dans une tension bénie dans nos cœurs. Cette
double révélation massive des montagnes est destinée à façonner la façon dont nous
vivons notre vie quotidienne dans le culte. Nous devons adorer Dieu selon sa révélation,
non selon notre tempérament. Nous devons adorer Dieu avec révérence et crainte, car
notre « Dieu est un feu dévorant ». C'est une nécessité individuelle, domestique et
d'entreprise.
De nombreux dirigeants d'église n'ont pas compris cela. Et la folie collective décrite
ici indique probablement une adoration déficiente dans la vie quotidienne. Pendant ses
vacances, un de mes associés a visité une église où, à sa grande surprise, le prélude de
l'adoration était la chanson thème ragtime du film The Sting de Paul Newman/Robert
Redford, intitulée (de manière significative, je pense) "The Entertainer". La congrégation
se préparait pour le culte divin tandis que des images cinématographiques de Paul
Newman et Robert Redford en tenue des années 1920 planaient dans leur conscience ! Et
ce n'était que le prélude, car ce qui a suivi était un service décalé qui n'a fait aucune
tentative d'adoration respectueuse. Le "point culminant" était lors des annonces lorsque
le pasteur (inspiré, sans aucun doute, par le prélude entraînant) se tenait à l'insu de la
personne malheureuse faisant des annonces faisant des "cornes" derrière sa tête avec ses
doigts fourchus et agressant comme un Bozo pour la congrégation . Cette bouffonnerie a
eu lieu dans une « église croyante en la Bible » autoproclamée qui adore ostensiblement
le saint Dieu trinitaire de la Bible.
Mais qu'y avait-il dans la tête du pasteur et des gens ? Que pensaient-ils vraiment de
Dieu ? Comment quelqu'un pourrait-il faire de telles choses et comprendre qui est Dieu ?
C'étaient des Marcionites évangéliques involontaires dont l'ignorance des deux
Testaments avait tellement modifié Dieu que le culte divin était devenu un vaudeville
centré sur l'humain.
Bien sûr, l'exemple est extrême. De tels bathos sont rares. Dans le même temps, la
trajectoire horizontale incessante de nombreux services dominicaux, l'inattention à la
Parole de Dieu, à la fois dans la lecture et la prédication, et les prières informelles,
irréfléchies et conscientes ont banalisé le culte collectif.
 Certes, les chrétiens doivent se connecter les uns aux autres et ils doivent avoir le
meilleur sens de l'humour sur cette planète. Les chrétiens doivent profiter pleinement de
la vie. Mais ils doivent également savoir et comprendre que Dieu reste un « feu dévorant »
et qu'un culte acceptable a lieu lorsqu'il y a une révérence et une crainte authentiques dans
toute la vie, notamment dans le culte collectif.

Résumé

Ces six distinctions de culte sont les principes directeurs de la façon dont nous menons
nos services d'entreprise à College Church. Ce n'est pas de la théorie, mais de la pratique.
Chacun des six par lui-même, lorsqu'il est pris à cœur, exercera une profonde
influence sur le culte rassemblé. Et quand ils sont délibérément mélangés dans un bouquet
- lorsque l'adoration est à la fois centrée sur Dieu et centrée sur le Christ et centrée sur la
Parole et consacrée et sincère et respectueuse - l'effet est omniprésent. En effet, notre
expérience est que ces six essences, comme un bon parfum, s'augmentent l'une l'autre
dans un parfum riche - un doux arôme d'adoration à Dieu.
L'importance de ces distinctions, même au niveau horizontal, est immense, car le
culte collectif est le lieu où l'édification a lieu le plus efficacement. Si l'église rassemblée
adore effectivement Dieu, alors l'église dispersée adorera mieux Dieu dans toute la vie.

L’adoration chrétienne d'entreprise : sa musique

Avant de passer au "comment faire" de l'adoration collective, la musique doit recevoir
une perspective appropriée en tant que moyen d'adoration collective. La musique n'a de
validité dans le culte chrétien que dans la mesure où elle participe et contribue à un service
de la Parole du début à la fin. C'est pourquoi la musique doit rester sous surveillance
constante, et le ministère de la musique doit être constamment réformé afin d'être centré
sur la Parole. Les exemples historiques d'Ambroise et de Luther, dont les hymnes ont
amené les gens à la foi et leur ont enseigné la Bible, sont aussi importants aujourd'hui qu'à
tout autre moment de l'histoire chrétienne. 41

1. La musique sert à prêcher

Dans notre contexte, nous comprenons que la musique est la servante de la prédication.
Et parce que tout le service est construit autour du sermon, tous les chants et hymnes sont
faits pour se rapporter à, ou commenter, un aspect du texte. Cela peut signifier chanter
sur le caractère de Dieu tel qu'il est révélé dans le texte ; il peut mettre en évidence un
principe pédagogique ou une application ; ou il peut souligner un engagement sur lequel
le texte insiste. Parfois, ce qui est chanté est lié à un passage parallèle de l'Écriture ou est
une paraphrase du texte lui-même. Ainsi, ce que la congrégation chante et ce qu'elle
entend chanter découlera du texte biblique central du jour. 42
De même, la musique instrumentale est souvent basée sur des airs d'hymnes
appropriés et leur association avec des textes bien connus. Souvent, le caractère du
passage du sermon suggérera le caractère musical de la musique non vocale - paisible,
martiale, joyeuse, etc.
Nous pensons que la musique doit avant tout servir le texte. Don Hustad (le
« doyen » de la musique d'église évangélique) décrit la musique pour le culte comme
essentiellement « fonctionnelle ». 43 Les paroles et les actions du peuple de Dieu assemblé
pour le culte créent le besoin de musique, fournissent l'environnement pour faire de la
musique et doivent finalement servir de juge de la réussite avec laquelle elle élève Christ
et sa Parole.

2. La musique développe la maturité

L'acte même de chanter la Parole de Dieu, ou de chanter la vérité scripturaire sur Dieu,
est intrinsèquement édifiant parce que la musique est si facile à retenir. L'immense portée
des cinq livres des Psaumes témoigne du pouvoir édifiant de la musique. Parce que la
musique est si naturellement affective, il faut prendre grand soin d'assurer sa fidélité
biblique. Trop souvent aujourd'hui l'Église sert des sentiments affectifs sans trop se
soucier de la discipline de la Parole.
Nous voyons donc le rôle de la musique dans sa pratique la plus raffinée en tant
qu'obéissance à la Parole de Dieu. L'adoration est élevée lorsque les créateurs de musique
(compositeurs, réalisateurs et tous ceux qui chantent ou jouent des instruments) et la
congrégation qu'ils servent s'agenouillent devant la gloire de Dieu et font de la musique
en obéissance à la Parole de Dieu.

3. La musique est la responsabilité de chacun

Dans l'Ancien Testament, la musique était une fonction sacerdotale ; dans le Nouveau
Testament, cela reste encore une affaire sacerdotale. Jésus, notre Souverain Sacrificateur,
dit : « J'annoncerai ton nom à mes frères ; en présence de l'assemblée, je chanterai tes
louanges » (Hé 2, 12, citant Ps 22, 22). Et bien sûr, en tant que royaume de prêtres, le
peuple de Dieu est enjoint de chanter. L'apôtre Paul a commenté cette responsabilité
musicale lorsqu'il a instruit l'église de Corinthe sur l'exercice public des dons. Il a dit : «
Je chanterai avec mon esprit, mais je chanterai aussi avec mon esprit » – alors qu'il les
encourageait à un engagement mental total avec les paroles qu'ils chantaient (1 Co
14 :15). Quelques lignes plus tard, il leur a dit : « Lorsque vous vous réunissez, chacun a
un hymne, ou une parole d'instruction, une révélation, une langue ou une interprétation.
Tout cela doit être fait pour fortifier l'Église » (v. 26). En tant que peuple de Dieu, ils
devaient utiliser leurs voix pour édifier l'église. Cela reste de la responsabilité de chacun.
Dans sa lettre à l'église d'Ephèse, Paul a chargé ses lecteurs, en ce qui concerne le
remplissage de l'Esprit, « Parlez-vous les uns aux autres avec des psaumes, des hymnes
et des chants spirituels. Chantez et faites de la musique dans votre cœur pour le Seigneur,
rendant toujours grâces pour tout à Dieu le Père, au nom de notre Seigneur Jésus-Christ
» (5 :19-20). De même, dans son exhortation à l'église colossienne, l'apôtre démontre sa
compréhension du rôle d'enseignement et de réforme de la musique : « Que la parole du
Christ habite richement en vous, alors que vous vous enseignez et vous exhortez les uns
les autres en toute sagesse, et que vous chantez des psaumes, hymnes et chants spirituels
avec gratitude dans vos cœurs envers Dieu » (3:16).
Paul a compris l'inséparabilité de la Parole et de l'Esprit (ils sont comme la parole et
le souffle) et a ordonné au peuple de Dieu de s'engager collectivement dans un ministère
mutuel par la Parole et l'Esprit pendant qu'ils chantaient. C'est la responsabilité du corps
de Christ chaque fois qu'il se rassemble.

4. La sélection musicale est importante

La sélection d'une musique de culte appropriée n'est pas simplement une question de
choix entre la musique chrétienne traditionnelle et contemporaine. La décision doit être
prise sur le principe. Quel que soit le genre musical, il doit répondre à trois critères : le
texte, l'accord et l'ajustement.
Texte. L'évaluation du texte ou des paroles de la musique vient en premier.
Quiconque sélectionne la musique doit faire le travail biblique requis pour conformer
toute musique textuelle à l'orientation du texte du sermon. Le chef de musique doit
travailler avec un hymne dans une main et la Bible dans l'autre.
Les paroles sont-elles bibliques ? Les allusions scripturaires, même les allusions
abondantes, ne le garantissent pas. Certaines paroles confondent des allusions disparates
dans un montage confus. La chanson bien connue "You Are My All in All" en est un bon
exemple. Il va en partie :
 Tu es ma force quand je suis faible, Tu es le Trésor
que je cherche...

Te cherchant comme un joyau précieux,

Seigneur, abandonner je serais un imbécile…

Il peut également y avoir des paroles basées sur les Écritures qui ne représentent pas
ce que les Écritures signifient dans leur contexte. Un exemple de ceci est le refrain:

C'est le jour
(C'est le jour)
Que le Seigneur a fait.
(Ce que le Seigneur a fait.)
Nous nous réjouirons (Nous
nous réjouirons) Et nous en
réjouirons.
(Et réjouissez-vous en cela.) 44

L'air plein d'entrain du chœur évoque les croyants exultant par une journée
ensoleillée, et il est souvent utilisé pour commencer les assemblées du matin. Mais la
citation est du Psaume 118:24, qui est dans le contexte du jugement eschatologique. Ce
sens est évident lorsqu'il est lu avec la phrase précédente : « La pierre que les bâtisseurs
ont rejetée est devenue la pierre angulaire ; le Seigneur a fait cela, et c'est merveilleux à
nos yeux. C'est le jour que le Seigneur a fait; réjouissons-nous et soyons dans l'allégresse
» (Ps 118, 22-24).
En effet, Jésus a cité le verset 22 dans son discours du temple pour confirmer une
parabole de jugement : « Jésus les regarda droit dans les yeux et demanda : Quel est donc
le sens de ce qui est écrit : « La pierre que les bâtisseurs ont rejetée est devenue la pierre
angulaire » ? Quiconque tombera sur cette pierre sera brisé, mais celui sur qui elle tombera
sera écrasé » (Luc 20 : 17, 18).
Oui! C'est le jour que le Seigneur a fait. Et, oui, nous nous réjouirons et nous en
réjouirons. Mais pas quand ou comme le suggère l'air populaire.
Nous devons être conscients que de nombreuses nouvelles chansons populaires
proviennent d'un environnement herméneutique qui déconnecte les passages individuels
de l'Écriture de leur signification contextuelle. De la même manière, même un soi-disant
«chant biblique» (c'est-à-dire que tout est biblique) peut être non scripturaire parce qu'il
est chanté comme un extrait sonore répétitif et transmet ainsi un sens éloigné de son
intention biblique. Le chant du Psaume 46:10a, "Arrêtez-vous et sachez que je suis Dieu"
(trois fois) sur une douce mélodie bucolique suggère une idylle détendue avec Dieu. Cela
n'est guère cohérent avec son contexte martial (Ps 46: 8-11). Mieux vaut ne pas utiliser
un hymne ou une chanson du tout s'il déforme le sens textuel.
Régler. Ensuite, la mélodie doit soutenir le sens du texte. Il est inévitable qu'une
mélodie sentimentale attachée à un texte incitatif dégonfle la force du texte. Ainsi, les
éléments essentiels pour évaluer un air sont répondus par les questions : Son caractère
correspond-il au texte ? A-t-il une mélodie capable de se tenir seule? Ce ne sont pas des
questions ésotériques auxquelles seuls les "experts" peuvent répondre. Toute personne
ayant une certaine compréhension musicale, un peu de bon sens et une volonté d'y
réfléchir peut prendre de bonnes décisions.
Ici, nous devons également noter que le mètre musical doit être approprié pour le
texte. Par exemple, un mètre 3/4, qui est un mètre de valse ou de patinage, n'est pas
approprié pour certaines vérités théologiques. Par exemple, la chanson gospel "Jesus Is
Coming Again" a une mélodie de valse de big band dans un style populaire dans les
années 1940 ; et bien que le Second Avènement soit certainement la "Blessed Hope" du
chrétien, ce ne sera pas une valse ou un "All Skate".
Adapter. Enfin, la tâche de sélection d'hymnes doit être dans le contexte de la
connaissance de la congrégation. Il y a une pertinence culturelle qui ne peut être ignorée
dans cette affaire. Un hymne ou une chanson peut être textuellement solide, son air peut
être cohérent avec le texte, mais il peut être trop formel ou trop informel pour une certaine
congrégation dans son cadre particulier. Ceux qui dirigent le culte doivent être à l'écoute
à la fois de la Parole et des personnes qui sont servies.

5. Les musiciens doivent être préparés

Après la sélection vient le besoin de préparation spirituelle. Les musiciens doivent se

considérer comme des compagnons de travail dans la Parole et doivent diriger avec
compréhension et un cœur engagé. Ceux qui servent dans les services d'adoration doivent
être des chrétiens en bonne santé qui ont confessé leurs péchés et qui, par la grâce de
Dieu, vivent leur vie de manière cohérente avec la musique qu'ils dirigent. Le fait qui
donne à réfléchir est qu'avec le temps, la congrégation a tendance à devenir comme ceux
qui dirigent.
Les musiciens sont également appelés à donner le meilleur d'eux-mêmes à Dieu. Les
normes qualitatives peuvent être exprimées classiquement (unité, clarté, proportion) et
bibliquement (créativité, beauté, artisanat). Dans le culte chrétien, où la musique est au
service de la Parole de Dieu, les standards musicaux sont une condition préalable à une
communication claire. La musique d'église doit être jugée selon les normes universelles
de la musicalité : ce doit être de la bonne musique, bien interprétée, avec une attention
particulière portée à l'intonation, à la précision rythmique, à l'articulation et au ton.
Heureuse est la congrégation dirigée par des musiciens pieux et compétents !

6. La Congrégation est l'instrument principal

La congrégation doit aussi être préparée pour son ministère de la musique parce que la
congrégation est le principal instrument de louange, le seul chœur indispensable ! Les
musiciens et les chœurs remplissent une fonction discutable (divertissement ?) si la
congrégation ne chante pas. À College Church, nos chorales comprennent que la première
de leurs responsabilités ministérielles est de diriger la congrégation dans le chant. C'est
d'abord une affaire de cœur, puis d'exemple sérieux. Chaque fois que nous introduisons
de la nouvelle musique, nous nous assurons que les chœurs l'ont en premier. Cela rend les
nouveaux hymnes et chants moins intimidants. De grands chants édifient le peuple de
Dieu dans sa Parole et amènent également les non-croyants à considérer à la fois la réalité
et la substance de la foi.
Nous avons constaté qu'une exposition réfléchie à de nouvelles chansons (timing,
placement, considérations pastorales) et une formation intentionnelle construiront une
congrégation dans sa capacité de louange. Dans notre propre contexte particulier, nous
commençons à enseigner à nos enfants les éléments essentiels du culte pendant les années
de la maternelle à la deuxième année avec un programme intitulé Wonders of Worship
(WOW) dans lequel une année entière est consacrée à se concentrer sur qui, où, quand ,
pourquoi et comment du culte. (Voir l'annexe B.)
Le ministère de la musique n'est pas un ministère d' un autre genre. C'est le premier,
le dernier et toujours un ministère de la Parole de Dieu.
Annexe A Culte de l'église du Collège
1. Dimanche matin
Planification —Pendant des années, j'ai rencontré le jeudi mon pasteur exécutif,
ministre de la musique à temps partiel et un membre de la congrégation à l'esprit spirituel
et esthétique pour planifier les services généraux. Après la prière, la première partie de
notre temps a été consacrée à l'évaluation du dimanche précédent. Ensuite, nous avons
planifié les services futurs, puis nous avons prêté attention à tous les détails pour le
dimanche à venir. Cette approche pratique a été pour moi une éducation en soi.
Maintenant que nous employons un ministre de la musique à plein temps, le fardeau
s'est déplacé sur ses épaules compétentes. Sa pratique est d'étudier seul les textes à venir
pour découvrir leurs thèmes ou « lignes mélodiques » (il ne me consulte que si nécessaire)
puis de façonner l'ordre du culte collectif autour du texte biblique. L'évaluation
hebdomadaire a d'abord lieu lors de la réunion du personnel, puis par nous-mêmes lors
d'une brève réunion.
En plus de garder un œil sur les six caractéristiques du culte, une attention
particulière est accordée à la planification des services qui sont unifiés autour du texte
biblique du début à la fin. Les services sont caractérisés par l'excellence créative et la
chaleur joyeuse. Généralement, la congrégation n'est pas consciente de la profondeur de
l'unité alors qu'elle adore. Nous l'aimons ainsi. L'« unité » consciente de soi peut être
tendue et distrayante.
Nous modifions l'ordre du culte collectif de temps à autre. Vous trouverez ci-dessous
deux exemples, répertoriés côte à côte à des fins de comparaison :

Prélude Prélude
Accueillir Appel choral au culte
Silence Accueillir
Introït Silence
Credo des Apôtres Invocation
Hymne Doxologie
Prière en assemblée/Prière du Seigneur Symbole des apôtres
Hymne Hymne
Dieu au travail Hymne
Lecture des Ecritures Dîmes et offrandes
Sermon Lecture des
Ecritures
Hymne Gloria Patri
Bénédiction Sermon
Postlude Hymne
Bénédiction
Postlude

Nous limiterons ici nos commentaires aux principaux aspects de ces services.
Pré-service - L'ensemble du personnel pastoral et les participants se réunissent trente
minutes avant le premier service pour passer en revue le dossier de culte collectif et prier.
Tous les membres du personnel assistent à la réunion, qu'ils participent ou non
directement au service. Détails terminés, il est régulièrement fait mention de nous-mêmes
nous engageant authentiquement dans le culte pendant que nous le dirigeons. Par
exemple, nous devons chanter les hymnes avec nos esprits et nos cœurs engagés, plutôt
que de penser à notre prochain devoir. Cela vaut pour tout : les hymnes de la chorale, les
prières, la lecture de l'Écriture, même l'écoute des annonces. Nous avons un dicton à
College Church : « Notre peuple deviendra dans le macrocosme ce que nous sommes dans
le microcosme. Notre philosophie individuelle et d'entreprise doit être celle de
l'engagement et de l'authenticité si nous voulons que nos employés adoptent la même
position.
Souvent, nous nous sentons tous soutenus et soutenus pour la journée alors que nous
concluons notre réunion de pré-service dans la prière. Après la prière, nous nous
dispersons dans des endroits tournants de la congrégation pour saluer notre peuple
pendant le prélude. Nous avons trouvé cela aussi bénéfique que les salutations après les
services, car cela renforce le sentiment de chaleur et de connexion de notre congrégation
avant un moment de culte collectif qui est en grande partie vertical. Après la bénédiction,
beaucoup de gens sont pressés d'aller en cours ou de chercher des enfants, mais ils sont
beaucoup plus détendus lorsqu'ils se rassemblent pour le culte collectif. Nous sommes
également en mesure de saluer les personnes qui, pour diverses raisons, sortent autour de
nous.
Accueil et silence — Les annonces sont faites au moment de l'accueil et, comme
tout pasteur le sait, elles sont notoirement consommatrices de temps. Ils marchent mieux
quand nous insistons pour qu'ils soient écrits et chronométrés - non pas pour être lus, bien
sûr, mais pour qu'ils puissent être donnés avec une économie détendue. Nous les
planifions en secondes, pas en minutes. Généralement, ils peuvent tous être effectués en
moins de deux minutes.
Après l'accueil, nous demandons à la congrégation de s'incliner en silence pour se
préparer au culte collectif. Le temps est bref, peut-être dix secondes, mais il nous aide à
nous « recentrer » (comme disent les Quakers). Mon expérience est que beaucoup dans la
tradition de l'Église libre ont peur du silence. Un très cher pasteur à la retraite de ma
congrégation (maintenant décédé) disait : « Pasteur, ne pouvons-nous pas faire jouer
l'orgue pendant ces temps de silence ? Il m'a même demandé de jouer de l'orgue pendant
que je priais ! Non, nous avons besoin de temps de silence, pour écouter et réfléchir. Nous
intégrons soigneusement le silence dans nos réunions, avant et après la prière. Et au
moment de servir la communion, nous servirons parfois le pain ou la coupe en quelques
minutes de silence.
Credo des Apôtres — Vous remarquerez que la congrégation affirme chaque
semaine le Credo des Apôtres. Souvent, c'est en réponse à la question retentissante
« Chrétien, que crois-tu ? » – « Je crois… » Nous employons le Credo pour trois raisons :
(a) pour affirmer chaque semaine l'essentiel ; (b) pour souligner (parce que nous sommes
une église sans affiliation confessionnelle) que nous sommes dans le courant de
l'orthodoxie historique ; et (c) fournir une référence familière aux visiteurs des églises
catholiques et principales que nous espérons évangéliser. La réponse de la congrégation
n'est pas superficielle, mais retentissante.
Prière en assemblée — Je suis d'accord avec le commentaire de Horton Davies sur
la prière libre : « Les prières libres, sous la direction d'un ministre pieux et bien-aimé qui
connaît bien à la fois sa Bible et son peuple, ont une immédiateté et une pertinence
émouvantes que les prières fixes atteignent rarement. 1 En même temps, si les prières ne
sont pas préparées, elles peuvent devenir un flot de clichés et de répétitions qui
engourdissent l'esprit et glacent le cœur.
Alors je me prépare. Je ne les écris pas en entier, mais j'esquisse mes prières et fais
des listes minutieuses de pétitions. Le fleuret puritain, le Livre de la prière commune, est
une magnifique source d'idées et de « démarreurs de prière », tout comme le Livre
presbytérien du culte commun et d'autres sources confessionnelles. Leading in Prayer: A
Workbook for Ministers de Hughes Oliphant Old est une excellente ressource. 2 Il puise
dans la Didache, les Constitutions apostoliques, le Psautier de Genève et diverses sources
réformées et puritaines telles que Luther, Calvin, Matthew Henry, Isaac Watts et Richard
Baxter pour fournir une ressource indispensable. Les longues listes de ses propres prières
basées sur les Écritures fournissent des exemples de la façon de le faire.
 À côté de la prédication, je consacre la majeure partie de mon temps de préparation
à la prière. Mon espoir n'est pas de prier une belle prière, comme le prédicateur de Boston
dont la prière, selon les journaux, est « la prière la plus éloquente jamais offerte à un
public de Boston ». Mon but est plutôt d'être tellement remplis de la Parole et des besoins
de mon peuple que nous soyons tous portés vers Dieu.
Mes prières typiques incluent un temps de confession silencieuse et se terminent
avec nous en priant à l'unisson la prière du Seigneur. La prière en congrégation a un
potentiel dynamique d'édification car non seulement elle conduit collectivement à
l'adoration de Dieu, mais elle enseigne également aux gens comment prier.
Dieu à l'œuvre —Cette rubrique fournit la place pour les nombreuses variantes qui
font partie de notre modèle d'adoration collective. Dieu à l'œuvre dans les familles est
l'endroit où les baptêmes et les dédicaces des enfants ont lieu. Dieu à l'œuvre dans les
missions fournit un focus missionnaire de trois minutes. Dieu à l'œuvre dans nos vies est
un endroit pour un témoignage de quatre minutes. Les variantes se succèdent.
Lire les Ecritures —Ceux qui lisent les Ecritures sont également invités à bien se
préparer pour ce ministère. « Après tout, disons-nous, que la prédication soit bonne ou
mauvaise, nous pouvons être sûrs que c'est la Parole de Dieu ! À cette fin, mon équipe
pastorale et moi-même, ainsi que nos stagiaires ministériels, réservons périodiquement
quelques heures pour pratiquer la lecture publique des Écritures sous l'instruction et la
critique d'un instructeur de discours professionnel du Wheaton College voisin. Mes
collègues apprécient, surtout quand « le patron » est corrigé ! Ici, il faut mentionner
Reading Scripture in Public de Thomas McComiskey. 3 En tant qu'érudit respecté de
l'Ancien Testament, il emploie à la fois un sens théologique et une sensibilité pastorale
dans son traitement approfondi du sujet. Heureusement, chaque chapitre se termine par
des exercices pratiques.
Nous donnons de l'importance à la lecture des Écritures en demandant à la
congrégation de se tenir debout pour la lecture de la Parole de Dieu. À la fin de la lecture,
le lecteur dit : « Ceci est la Parole de Dieu », et les gens répondent par « Amen ! puis
chantez le « Gloria Patri ». Un tel soin et une telle emphase ont servi à renforcer l'attention
de notre peuple sur la centralité de la Parole de Dieu. (Voir l'annexe C pour un compte
rendu de l'effet profond de la simple lecture de la Parole de Dieu.)
Musique —College Church est dotée d'immenses ressources musicales qui se sont
développées au fil des ans grâce à l'intentionnalité de notre leadership musical. À l'heure
actuelle, il existe six chœurs: le chœur du chancel, les chérubins (de la 1re à la 2e année),
les chœurs de garçons et de filles (de la 3e à la 6e année), le collège et le lycée
High, plus "God's Children Sing" (un programme de musique et d'adoration pour les 4-5
ans). Nous avons également quatre groupes instrumentaux : cuivres, cloches et
combinaisons de nos musiciens à cordes et à vent. Notre pasteur du culte et de la musique
rappelle constamment aux musiciens leur responsabilité biblique afin que ceux qui
dirigent le fassent pour la gloire de Dieu. (Voir l'annexe D.)

Services de culte corporatif du matin

Exemple A : Culte du matin, 11 avril 1999

Le texte de prédication de ce matin-là était 2 Timothée 2 : 8-13, dans lequel Paul

affirme que la résurrection est au cœur de l'Évangile qu'il prêche : « Souviens-toi de Jésus-
Christ, ressuscité des morts, descendant de David. Ceci est mon évangile… » (v. 8).
Providentiellement, ce passage d'une série en cours sur les épîtres pastorales est tombé le
dimanche suivant Pâques, ce qui nous a fourni une occasion naturelle et excitante de
continuer la célébration de Pâques tout en exposant le texte intégral du passage.
L'air choisi pour la doxologie était LASST UNS ERFREUEN , qui avec ses "Alléluias"
exprime la joie de la résurrection. Nous utilisons cet air de Pâques à la Pentecôte. L'hymne
obsédant « Christ Is Now Arisen » se concentrait puissamment sur le thème scripturaire,
tout comme « Alleluia ! Le conflit est terminé. La progression des trois hymnes « The
Day of Resurrection », « Good Christian Men Rejoice » (qui aurait pu sembler hors de
propos si ce passage avait été prêché dans une autre saison) et « Jesus Lives and So Shall
I » construire une unité retentissante. L'hymne final est devenu une réponse retentissante
de la congrégation à la Parole prêchée.

Culte du matin, 11 avril 1999

[Alors que vous êtes assis, veuillez vous déplacer vers le centre du banc, afin que
d'autres puissent se joindre à vous dans le culte.]

Prélude Matin Edvard Grieg

Ô Fils et Filles Chantons arr. F.Gramann
 Et nous, avec la sainte église, unissons-
nous Comme toujours est juste et droit
Dans la gloire du Roi de Lumière.
Jubilation Ringers, Bryan Park, chef d'orchestre

Appel choral au culte

Criez de joie au Seigneur, toute la terre. Servez le

Seigneur avec joie ;
viens devant lui avec des chants joyeux. (Ps. 100:1-2)

Bienvenue † Pasteur Marc Maillefer

Silence
Invocation 9:00—Pasteur David White
10h40—Pasteur Niel Nielson
Doxologie * LASST UNS ERFREUEN

Louez Dieu de qui découlent toutes les bénédictions;

Louez-le, toutes les créatures d'ici-bas ; Alléluia!
Alléluia!
Louez-le d'en haut, hôte céleste;
Louez le Père, le Fils et le Saint-Esprit ;
Alléluia! Alléluia! Alléluia! Alléluia! Alléluia!

Credo des Apôtres *

Je crois en Dieu, le Père Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre ; et en

Jésus-Christ, son fils unique, notre Seigneur, qui a été conçu du Saint-Esprit,
est né de la vierge Marie, a souffert sous Ponce Pilate, a été crucifié, mort et
enseveli ; Il est descendu aux enfers ; le troisième jour, il est ressuscité des
morts. Il est monté au ciel et est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant ;
 de là il viendra juger les vivants et les morts. Je crois au Saint-Esprit; la sainte
église catholique; la communion des saints ; le pardon des péchés; la
résurrection du corps; et la vie éternelle. Amen.

Hymne #168 *† Le Jour de la Résurrection

Prière en assemblée/Prière du Seigneur

(Voir à l'intérieur de la couverture arrière de l'hymne) Pasteur Kent Hughes

Hymne Bons chrétiens, réjouissez-vous et
†
#170 Chanter
Hymne Christ est maintenant ressuscité Lee Scott
Chœur du chœur Greg dirige Wheatley

Maintenant la chanson est commencée, car la bataille est finie et la

victoire remportée :
Maintenant l'ennemi est dispersé : La sombre prison de la mort brisée : Chantez
de joie, joie, joie ; chanter de joie, joie, joie; Et aujourd'hui ressuscite les laïcs,
Christ est maintenant ressuscité !
Ceux qui ont suivi dans la douleur suivront maintenant pour régner, et la couronne
obtiendra;
Ils ont été durement assaillis, ils seront exaltés :
Chante la vie, la vie, la vie ; chante la vie, la vie, la vie ; La terre et les
cieux lui demandent de se lever, Christ est maintenant ressuscité !
Car l'ennemi ne peut plus s'approcher de ce rivage, quand le conflit est terminé ;
Il y a une joie céleste; il y a la paix éternelle; Chantez de joie, joie, joie;
chanter de joie, joie, joie; La terre et les cieux lui demandent de se lever,
Christ est maintenant ressuscité !
Alors soyez courageux, puis soyez fidèles, méprisés et peu nombreux, car la
couronne est pour vous :
Christ, qui est allé avant vous, étend son bouclier sur vous.
Chantez la force, la force, la force, chantez la force, la force, la force ;
La terre et les cieux lui demandent de se lever, Christ est maintenant ressuscité !
 Voici, la victoire est remportée, et l'ennemi est dispersé, la sombre prison de la mort
brisée !
Alléluia! La terre et les cieux lui demandent de se lever, Christ est maintenant
ressuscité !
Alléluia! Venez aujourd'hui, élevez les laïcs, le Christ est maintenant ressuscité !

Dîmes et offrandes **

Offertoire † Alléluia ! The Strife Is O'er arr. F.Gramann

Sonneries de jubilation

Les pouvoirs les plus puissants de la mort ont fait de leur mieux
Et Jésus a dispersé ses ennemis
Laissez éclater des cris de louange et de joie. Alléluia!
Le troisième matin, il ressuscita Glorieux en majesté pour régner
O gonflons la joyeuse souche. Alléluia!

Lecture biblique * 2 Timothée 2 :8-13 9 :00—Mme. Diane Jordan

(P.1178) 10h40—M. Bill Ladd
Gloria Patri * GREATOREX
Hymne #575

Gloire au Père, et au Fils, et au Saint-Esprit ; Comme il était au

commencement, est maintenant et sera toujours un monde sans fin.
Amen. Amen.

Sermon La mémoire essentielle Pasteur Kent Hughes

Hymne #159 * Jésus vit et je le ferai aussi
Bénédiction * Pasteur Kent Hughes

[Veuillez vous asseoir pour un moment de réflexion]

Postlude Bons Chrétiens Tous, Réjouissez-vous et Chantez H. Willan

Ed Childs, orgue

[Accueil des visiteurs dans la Fireside Room immédiatement après chaque

service.]

Exemple B : Culte du matin, 20 juin 1999

Le texte de prédication de ce matin d'été était 2 Timothée 3 : 14-17, qui contient un

texte fondamental sur l'inspiration des Écritures : « Toute Écriture est inspirée de Dieu et
sert à enseigner, à reprendre, à corriger et à instruire dans la justice » (v. 16). Nous n'avons
pas eu à chercher un thème !
Vous remarquerez que l'hymne d'ouverture n'aborde pas le thème. C'est parce que
nous n'avons pu trouver aucun hymne qui touche parfaitement le thème et qui fonctionne
bien dans la fente d'ouverture. Une dévotion servile au thème peut, ironiquement, créer
une dissonance si la mélodie et le tempo sont inappropriés. Ainsi, nous avons choisi le
majestueux hymne trinitaire « Saint Dieu, nous louons ton nom » pour concentrer nos
esprits vers Dieu. Le thème a été mis au centre de la prière de la Congrégation. Ensuite,
avec l'hymne spécial "Puissant pour nous rendre sages" du Psaume 119 (fourni sur un
encart dans le dossier de culte), l'accent mis sur la Parole a été renforcé.
Le chœur du choeur a encore développé le thème avec "Send Your Word", basé sur
le texte d'un hymne japonais qui entonne la prière

Envoie ta Parole, Seigneur, comme la pluie…

Envoie ta Parole, Seigneur, comme le vent…
Envoie ta Parole, Seigneur, comme la rosée…

Après le sermon, la congrégation a chanté « Ô Parole de Dieu incarné » pour

souligner qu'être centré sur la Parole, c'est être radicalement centré sur le Christ.
 Culte du matin, 20 juin 1999
Le prélude est un cadeau au peuple de Dieu, préparé comme un pont entre nos vies
occupées et cette heure d'adoration.

Prélude Concerto pour hautbois #1, adagio et allegro GF Haendel

Nate Elwell, hautbois; Ellen Elwell, piano

Appel choral au culte

Criez de joie au Seigneur, toute la terre. Servez le Seigneur avec joie ; viens
devant lui avec des chants joyeux. (Ps. 100:1-2)

Bienvenue † 9h00—Jim Johnston

10h40—Pasteur Adam
Silence Rasmussen
Invocation 9h00—M. Jay Thomas
10h40—Pasteur Niel Nielson
Doxologie * Hymne #572
Symbole des Apôtres * [Voir à l'intérieur de la couverture arrière de l'hymne]

Hymne #9 † Dieu saint, nous louons ton nom

Dieu à l'œuvre en Inde 9:00—STAMP/India Hymn (Insert blanc ) † Prière en

assemblée /Prière du Seigneur
Notre Père [Voir à l'intérieur de la couverture arrière du
cantique ]
Hymne Envoyez votre mot T. Keesecker
Chœur du chœur

Envoie ta Parole, ô Seigneur, comme la pluie qui tombe sur la terre.

Nous recherchons ta grâce sans fin, avec des âmes qui ont faim et
soif, qui souffrent et qui agonisent.
Nous serions tous perdus dans le noir sans votre guide lumineux.
Envoie ta Parole, ô Seigneur, comme le vent soufflant sur la terre.
Nous recherchons ta puissance merveilleuse, ta pureté qui rejette tous
les péchés, même s'ils persistent et s'accrochent.
Amenez-nous à la victoire complète; libère-nous tous vraiment.
Envoie ta Parole, ô Seigneur, comme la rosée, venant doucement sur
les collines.
Nous recherchons votre amour sans fin.
Pour la vie qui souffre dans les conflits avec les adversités et les
blessures, oh
envoie ton pouvoir de guérison de l'amour ;
Nous aspirons à votre nouveau monde.
Texte de Yasushige Imakoma, tr. par Nobuaki Hanaoka 4

Dîmes et offrandes

Offertoire † Concerto pour hautbois #1, largo GF Haendel

Lecture biblique * 2 Timothée 3:14-17 (p. 1179) Mme Diane Jordan
Gloria Patri * Hymne #575
Sermon Continuez dans la Parole Pasteur Kent Hughes
Hymne #219 * Ô Verbe de Dieu incarné
Bénédiction * Pasteur Kent Hughes
 [Veuillez vous asseoir pour un moment de réflexion]
Postlude HE Singley III, orgue

[Accueil des visiteurs dans la Fireside Room immédiatement après chaque

service.]

Si vous souhaitez prier ou partager un besoin avec les dirigeants de l'église, ils
seront disponibles à l'avant du sanctuaire après le service.

Exemple C. Culte du matin, 7 novembre 1999

Nous programmons la communion environ toutes les cinq semaines, mais nous
n'interrompons pas nos expositions séquentielles avec un message spécial de communion.
Souvent, le texte programmé s'adapte parfaitement et il est rare qu'il y ait des difficultés
à faire la transition vers le tableau. En ce dimanche particulier, Daniel 4:1-37, qui exalte
la souveraineté de Dieu dans l'humiliation du roi Nebucadnetsar, a fonctionné à merveille.
Parce que nous avons plusieurs services du matin, certaines des caractéristiques
régulières du culte collectif doivent être mises de côté ou économisées. L'accueil est limité
à un maximum de 60 secondes, et la prière de congrégation est abrégée et subsumée dans
la prière sur le pain. Des hymnes plus courts sont utilisés si possible.
L'hymne d'ouverture, "Toutes les créatures de notre Dieu et Roi", qui met l'accent
sur la souveraineté de Dieu, a magnifiquement anticipé la déclaration du monarque
humble dans sa strophe finale, qui commence par "Que toutes choses leur Créateur
bénisse / Et adorez-le dans l'humilité". Le chœur du choeur et l'orchestre ont fourni un
parallèle eschatologique à la déclaration de Nabuchodonosor en chantant « Alléluia ! O
Louez le Seigneur Très Saint », qui est basé sur Apocalypse 5:12.
Après le sermon, la congrégation s'est levée pour chanter l'hymne à deux couplets de
George Herbert "Let All the World in Every Corner Sing: My God and King!" fournissant
ainsi une réponse brève et entraînante au texte. Le sermon s'est terminé par un appel à
nous humilier devant Dieu tout-puissant comme l'a fait le roi babylonien, car cela a
toujours été le modèle de la grâce salvatrice - et donc la posture perpétuelle de ceux qui
viendraient à la Table du Seigneur.
La communion a été introduite avec les paroles d'institution de 1 Corinthiens 11:23, 24
avant le pain et 11:25 avant la coupe.
 Nous n'essayons normalement pas de soutenir le thème du sermon avec les extraits
d'hymnes chantés devant le pain et la coupe. Les extraits varient considérablement et l'un
d'eux est généralement chanté a cappella. Des périodes de silence précèdent et suivent les
deux participations.
L'hymne de conclusion, "The God of Abraham Praise", a fourni un retour au thème
sermonique. Sa mélodie de synagogue majestueuse et son accent trinitaire ont fourni une
conclusion appropriée. Comme Nabuchodonosor louait le Dieu de Daniel, nous avons
chanté au Dieu d'Abraham et d'Israël.

Culte du matin, 7 novembre 1999

Que le premier son de musique soit un appel à une adoration silencieuse.

Prélude Mon coeur toujours fidèle JS Bach

Orchestre de l'église du collège
Accueil † 9:00—Pasteur Marc Maillefer
10h45—Pasteur Jim Johnston

Silence

Appel choral à l'adoration † Goûtez et voyez G. Wheatley

Goûtez et voyez comme le Seigneur est bon ;

béni est l'homme qui se confie en lui. (Ps. 34:8)

Invocation 9:00—Pasteur David White

10h45—Pasteur Jim Johnston
Doxologie * Hymne #572
Symbole des Apôtres * [Voir à l'intérieur de la couverture arrière de l'hymne]
Hymne #59 * Toutes les créatures de Notre Dieu et Roi
Dîmes et offrandes **

Offertoire † Alléluia ! O Louez le Seigneur Très Saint JS Bach

Chœur du chœur avec orchestre

Alléluia! O louez le Seigneur très saint !

Alléluia! Seigneur le plus haut.
Il est digne de recevoir le pouvoir, la richesse et la gloire, la sagesse, la
puissance et l'honneur, la bénédiction maintenant et à jamais.
Car il est le vrai et juste Seigneur de tous dans les cieux et sur la terre.
Roi des rois et Seigneur des seigneurs, nous adorons ton trône. 5

Écriture Daniel 4:1–37 9:00—Pasteur Excité

Lecture * Gruendyke
(p.877) 10h45—Pasteur Niel
Nielsen
Gloria Patri * Hymne #575
Sermon Le Seigneur est roi Pasteur Kent Hughes
Hymne #24 * Laissez tout le monde dans chaque
Coin chanter

Faire taire la Table du Seigneur

Méditation pour le pain maintenant Carl Schalk

 Tantôt le silence, tantôt la paix, tantôt les mains vides levées ;
Maintenant l'agenouillement, maintenant la supplication, maintenant les bras du Père
dans
bienvenue ;
Maintenant l'audience, maintenant le Pouvoir, maintenant le vase
rempli pour le versement,
Maintenant le corps, maintenant le sang, maintenant la célébration
joyeuse ; Maintenant le mariage, maintenant les chants, maintenant
le cœur pardonné qui bondit ;
Maintenant la visitation de l'Esprit, maintenant l'épiphanie du Fils,
maintenant la bénédiction du Père,
Maintenant.
Texte de Jaroslav Vajda 6

Hymne devant le pain sous la croix de Jésus Hymne #151, v. 2

Sur cette croix de Jésus, mon œil peut parfois voir La forme même
mourante de Celui qui a souffert là pour moi ; et de mon cœur frappé de
larmes, je confesse deux merveilles : les merveilles de l'amour
rédempteur et mon indignité.

Méditation pour la Coupe Méditation sur SEYMOUR Voir Hymne #238

Hymne avant la Coupe Alléluia ! Chantez à Jésus Hymne #174, vs. 3

Alléluia! Pain du Ciel, Toi sur la terre notre nourriture et notre séjour;
Alléluia! Ici les pécheurs fuient vers Toi de jour en jour ;
Intercesseur, ami des pécheurs, Rédempteur de la terre, plaide pour moi, Où les
chants de tous les innocents balayent la mer de cristal.
Care and Share Hymne The God of Abraham Praise Hymn #36
Bénédiction * Pasteur Kent
Hughes
Bénédiction chorale Romains 14:19 E.Thompson

Suivons donc les choses qui font la paix et l'édification les uns des autres.
Amen.

Postlude Toccata sur l'art leoni. G.Young

SE Singley III, orgue

Si vous êtes de passage, nous aimerions vous saluer personnellement. Veuillez vous
joindre à nous dans la salle Fireside pour une tasse de café immédiatement après le
service.

Si vous souhaitez prier ou partager un besoin avec les dirigeants de l'église, ils
seront disponibles à l'avant du sanctuaire après le service.

Services de culte en entreprise en soirée

Nous avons deux objectifs principaux dans notre service du soir : engager les gens
dans le chant de la congrégation et prêcher un sermon explicatif. Le service est
généralement une structure bipartite simple - le service de chant suivi du sermon. Les
services de chant peuvent être thématiques, basés sur le texte du sermon ; thématique,
basée sur un autre thème de l'Ecriture ; faits saillants d'un auteur d'hymne particulier; ou,
comme dans le cas du premier exemple ci-dessous, des chants qui expriment la louange
et la dévotion à Jésus-Christ.
La musique du service du soir est plus éclectique, de sorte que de temps en temps
presque tous les styles musicaux sont employés. Mais nous ne poursuivons pas un idéal «
mixte ». Nous voulons plutôt que notre chant et notre expression musicale soient « nous »,
et non un équilibre proportionné ou un mélange. Le culte du soir offre naturellement plus
d'occasions d'encouragement mutuel, de témoignages et de participation de la
congrégation à la prière. Ce tarif régulier du soir est rythmé par des services saisonniers,
des conférences missionnaires, des accents évangéliques spéciaux et des nuits de prière.

Exemple D. Culte du soir, 9 mai 1999

Dans une série de soirées intitulée « The Storyline of the Bible », le sermon sur
ce dimanche a placé les prophètes de l'Ancien Testament dans le contexte de l'ensemble
de l'Écriture. La musique instrumentale comprenait le prélude au piano "Scaramouche"
(du compositeur français du XXe siècle Darius Milhaud) et des hymnes folkloriques
américains joués sur le dulcimer des Appalaches.
Le temps prolongé de chant au début du service a tissé des hymnes avec des chœurs
familiers et a déplacé l'ambiance du service de l'éclat du prélude à deux pianos à l'intimité
du dulcimer. En cours de route, la congrégation a chanté des paroles et des mélodies qui
ont rendu un témoignage complet d'affirmation, d'affection et d'action. Le temps prolongé
du chant a été adapté à la congrégation par sa variété d'humeur, la familiarité des chansons
et en désignant certains versets d'hymne à chanter par des hommes ou des femmes seuls.
Dans ce service, nous n'avons pas essayé de développer le thème de la prédication ;
notre but était de nous engager dans une vision d'un Dieu à la fois transcendant et
immanent. Après le sermon, nous avons donc affirmé que c'est le Dieu qui a parlé à
plusieurs reprises et de plusieurs manières, mais qui a parlé ces derniers jours par son Fils
et qui, par sa Parole écrite, continue de parler aujourd'hui.

Scénario de la Bible : Prophètes

(Sermon 8 dans une série de 13 parties) Service
du soir, 9 mai 1999

Prélude Debbie Hollinger, Melody Pugh, piano

Accueil et prière Pasteur Jim Johnston
chanteur de la congrégation Chuck King

*
Hymne # 62 - Salut à tous la puissance du nom de Jésus
 *
Page 3— Glorifie ton nom
*
Page 4— À quel point votre nom est-il majestueux
*
Page 5— Le Seigneur est grand
*
Hymne #67— Le plus beau Seigneur Jésus
*
Hymne # 87 - Je t'aime, je t'aime

Annonces et offrandes Pasteur Kent Hughes

Offertoire Carole Ehrman, dulcimer
Sermon Pasteur David White
Hymne de réponse #223 Dieu a parlé par ses prophètes
Bénédiction David White
Postlude SE Singley III

Exemple E. Culte du soir, 3 octobre 1999

Comme pour les services de culte collectifs du matin, nous nous efforçons de
maintenir le même biblicisme, l'unité et la nuance créative en faisant en sorte que nos
soirées du Jour du Seigneur adorent dans la Parole du début à la fin. Comme mentionné
ci-dessus, ces moments sont moins structurés, plus décontractés et spontanés. La musique
est plus éclectique.
Dans ce cadre de soirée, le texte du sermon était Actes 4 : 23-31, « Qui contrôle ?
Dans la foulée d'un prélude instrumental, la congrégation a été conduite dans un joyeux
"Il a le monde entier entre ses mains" spontané, non accompagné et joyeux. Cette
spiritualité familière donne le caractère d'un pastiche informel de musique, comprenant
des hymnes, des spirituals et des chœurs.
"Dieu de la création, tout puissant" est chanté sur une mélodie irlandaise familière,
tandis que "Children of the Heavenly Father" est suédois. Le caractère folklorique des
chansons de la congrégation a été repris dans "Simple Gifts" (Shaker), interprété par "One
Voice", un groupe masculin a cappella du Wheaton College. Dirigé par un stagiaire de la
College Church de Princeton, New Jersey, "One Voice" a été le catalyseur d'un
mouvement a cappella sur le campus, un peu comme celui de l'Université de Princeton. «
Ain't Got Time to Die » (Afro-américain) chanté par « One Voice » a poursuivi le
caractère folk agréable de la soirée tout en renforçant un engagement joyeux envers le
Dieu qui contrôle. Des chœurs de louange et d'adoration ont complété la soirée : « Il est
capable », lui-même de caractère folklorique, et le puissant Jude Doxology a engagé nos
affections à la fin du service.
Service du soir, 3 octobre 1999
Prélude SE Singley III
congrégationaliste Il a le monde entier entre ses
En chantant mains
Recueil de chansons, p. 2 Dieu de la création, tout-
puissant
Cadeaux simples Jared Alcantara et ses amis
Recueil de chansons, p. 3 Il est capable
Hymne #41 Enfants du Céleste
Père

Annonces et offre

L'offertoire n'a pas le temps de mourir Jared Alcantara et ses amis

Qui contrôle ? Actes 1:23–31 Pasteur Niel Nielson
Recueil de chansons, p. 4 Jude 24 & 25
Bénédiction Pasteur Niel Nielson
Postlude SE Singley III

Aider au chant de la congrégation ce soir est Kevin Casey avec guitare et banjo.
Annexe B Merveilles du culte
Wonders of Worship offre aux enfants de la maternelle à la deuxième année l'occasion
d'apprendre et de pratiquer le culte. Nous passons toute l'année à nous concentrer sur
« qui », « où », « quand », « pourquoi » et « comment » nous adorons. Le premier mois,
nous nous concentrons sur « Qu'est-ce que l'adoration ? » et répondez que c'est :

1. Centré sur Dieu : un don que nous donnons à Dieu, notre seule réponse au saint Roi.
2. Centré sur la Bible : la Bible est entièrement vraie ; toute la Bible parle d'adoration;
ses deux parties sont l'Ancien Testament (le Sauveur vient) et le Nouveau Testament
(le Sauveur est venu).
3. Le point culminant de notre semaine : nous pouvons adorer n'importe quand,
n'importe où, mais le culte collectif est le point culminant de tout ce que nous faisons.
4. Travail actif : nous utilisons nos têtes, nos mains, nos cœurs.

Nous nous concentrons ensuite sur la raison d'être de notre adoration centrée sur
Dieu, ou "Qui adorons-nous, et pourquoi?" Notre Écriture qui nous informe est Ésaïe 6,
la vision d'Ésaïe du Saint sur son trône, des robes remplissant un temple, de la fumée, des
poteaux de porte secoués et six séraphins ailés appelant dans les deux sens. Les enfants
mémorisent Ésaïe 6:3 : « Saint, saint, saint est le Seigneur tout-puissant ; toute la terre est
pleine de sa gloire. Ils aiment aussi mémoriser trois couplets de l'hymne "Saint, Saint,
Saint". Ils demandent de chanter cet hymne presque tous les dimanches et de le chanter
avec exubérance, sérieux et révérence en se rappelant la vision d'Isaïe et sa réponse.
Lorsqu'ils apprennent le verset "tous les saints t'adorent, jetant leurs couronnes d'or autour
de la mer vitreuse", nous étudions Apocalypse 4. Encore une fois, les enfants répondent
souvent dans un silence presque stupéfait et avec admiration alors qu'ils considèrent la
dignité du Seigneur et notre grand appel à répondre dans l'adoration pour toujours.
À l'approche de la saison de l'Avent, nous apprenons de Jean 12:41 que la vision
d'Isaïe était celle de Jésus lui-même. De « Poursuivre le Christ », nous apprenons la
question du catéchisme : « Qui est Roi de toutes choses ? Le Seigneur Jésus-Christ est
Roi de toutes choses. 1 C'est émouvant de voir avec quel sérieux et avec adoration les
enfants chantent : « Viens, adorons-le » alors qu'ils considèrent le Roi éternel d'Isaïe 6 et
d'Apocalypse 4 couché dans une mangeoire à notre place.
Annexe C Lire le mot
L'évangéliste britannique et professeur de Bible John Blanchard décrit comment il s'est
préparé à la lecture publique de la Parole de Dieu et aux puissants résultats :

Il y a des moments où j'ai eu l'impression que la Bible était lue avec moins de
préparation que les notices—et avec beaucoup moins de compréhension.
J'hésite à utiliser les illustrations suivantes en raison du rôle que j'y ai joué, mais
je le fais pour rappeler à mon cœur la gravité du problème. Un an ou deux après
ma conversion, j'ai été nommé lecteur laïc dans l'Église d'Angleterre, à l'église
Holy Trinity de Guernesey. Il y avait deux autres lecteurs non professionnels,
plus expérimentés, dans le personnel, de sorte que la plupart des dimanches, les
responsabilités pouvaient être équitablement réparties. En l'occurrence, le
Vicaire me demandait presque toujours de lire les Leçons, à la suite d'un
Lectionnaire qui énumérait les passages destinés à être lus chaque dimanche de
l'année. Ma femme et moi vivions dans un petit appartement à l'époque, mais
je me souviens très bien de ma routine du dimanche matin. Immédiatement
après le petit-déjeuner, j'entrais dans la chambre, verrouillais la porte et
commençais à me préparer pour la lecture de la Leçon du matin. Après un mot
de prière, je cherchais la leçon dans le lectionnaire et la lisais attentivement
dans la version autorisée, que nous utilisions dans l'église. Ensuite, je le lisais
dans toutes les autres versions que j'avais en ma possession, afin de me
familiariser à fond avec toute la dérive et le sens du passage. Je passerais ensuite
aux commentaires. Je n'en avais pas beaucoup à l'époque, mais ceux que j'avais,
je les utilisais. Je porterais une attention particulière au sens des mots et aux
implications doctrinales. Quand j'avais fini d'étudier le passage en détail, j'allais
à la cheminée, qui avait à peu près la même hauteur que le pupitre de l'église,
et j'y soutenais la plus grande copie de la version autorisée que je possédais.
Cela fait, je marchais très lentement jusqu'à lui depuis l'autre côté de la pièce,
et je commençais à parler à haute voix : « Ici commence le premier verset du
dixième chapitre de l'évangile selon saint Jean » (ou quel que soit le le passage
était). Ensuite, je commencerais à lire à haute voix la partie désignée. Si je
faisais ne serait-ce qu'un seul lapsus, une seule erreur de prononciation, je
m'arrêtais, retraversais la pièce et recommençais jusqu'à ce que j'aie lu tout le
passage parfaitement, peut-être deux ou trois fois. Ma femme vous dirait qu'il
y avait des moments où je sortais de la chambre avec la chemise blanche propre
du jour tachée de sueur tirée de l'effort de préparer une leçon à lire dans l'église.
Cela ressemble-t-il à pousser les choses trop loin? Alors permettez-moi
d'ajouter ceci : on m'a dit qu'il y avait des moments où, après la lecture de la
Leçon, les gens voulaient quitter le service sur-le-champ et rentrer
tranquillement chez eux pour réfléchir aux implications de ce que Dieu leur
avait dit dans sa Parole. 1
Annexe D Quand la musique rime avec
culte
Charles King, le pasteur du culte et de la musique à College Church, écrit une chronique
hebdomadaire au Chancel Choir. Voici son instruction.

Nous jouissons d'un privilège rare et glorieux… de chanter les louanges

de Dieu et sa Parole dans l'assemblée de son peuple. Mais est-ce un culte ? Eh
bien, oui et non.
Faire de la musique, même faire de la musique qui est suprêmement
centrée sur la révélation biblique de notre Dieu glorieux, n'est pas en soi une «
adoration ». Ou du moins n'est pas en soi un "culte authentique". Cela peut être
de l'idolâtrie, cela peut être égocentrique, cela peut être culturellement
significatif, cela peut même être extraordinairement émotionnel. Mais quand
est le culte de la musique ?
Ce n'est un secret pour personne que ceux qui préparent et « dirigent »
tirent également le plus grand profit de leur travail. Il y a trois éléments
d'adoration dans cette tâche :
Travaux : Notre adoration est notre travail à ce que nous faisons pour la
gloire de Dieu. Dans un sens biblique très réel, les répétitions du jeudi sont un
« temps d'adoration » ! L'adoration c'est donner à Dieu ce qui lui est dû avec la
dévotion de nos corps, de notre temps et de notre énergie.
Préparation : Notre adoration est ce que nous faisons avec nos cœurs et
nos mains. « Qui peut monter sur la colline du Seigneur ? Celui qui a les mains
pures et le cœur pur… Telle est la génération de ceux qui le cherchent » (Ps
24). Donc, pour nous, ce n'est pas seulement le travail musical, mais le lien de
notre cœur et de notre vie avec ce que nous chantons.
Diriger : Faire de la musique dans le culte collectif n'est jamais pour nous-
mêmes, mais toujours pour attirer les autres dans la joyeuse compréhension de
ce que nous avons appris et chanté. Diriger est adoration lorsqu'il est « le fruit
de lèvres qui confessent son nom » (Héb. 13).
La nôtre est une joie et une obligation particulières. Puissions-nous
devenir « des sacrifices vivants, saints et agréables à Dieu ». Chantez !
Chapitre 4 L’ADORATION RÉFORMÉ
DANS LA VILLE MONDIALE
T IMOTHY J. K ELLER

Le problème : les guerres de culte

L' une des caractéristiques fondamentales de la vie de l'église aux États-Unis aujourd'hui
est la prolifération des formes de culte et de musique collectives. Ceci, à son tour, a causé
de nombreux conflits graves au sein des congrégations individuelles et des dénominations
entières. La plupart des livres et articles sur les tendances récentes ont tendance à tomber
dans l'une des deux grandes catégories. 1 Les défenseurs du "culte contemporain" (ci-après
CW) font souvent des déclarations assez radicales comme "les orgues à tuyaux et les
chœurs n'atteindront jamais les gens aujourd'hui". Les défenseurs du "culte historique" (
ci-après HW) parlent souvent de la même manière de la corruption incorrigible de la
musique et de la culture populaires, et de la façon dont leur utilisation rend le culte
contemporain complètement inacceptable. 2

1. Culte contemporain : se brancher ?

Un défenseur de CW écrit vivement que nous devons "brancher" notre culte à trois sources
d'énergie : "le système de sonorisation, le Saint-Esprit et la culture contemporaine". 3 Mais
plusieurs problèmes accompagnent la promotion d'un culte strictement contemporain.
Premièrement, certaines musiques populaires ont de sérieuses limites pour le culte
collectif. Les critiques de la culture populaire soutiennent qu'une grande partie de celle-
ci est le produit d'intérêts commerciaux produits en masse. En tant que tel, il est souvent
marqué par la sentimentalité, un manque d'art, de similitude et d'individualisme d'une
manière que l'art populaire traditionnel ne l'était pas.
Deuxièmement, lorsque nous ignorons la tradition historique, nous rompons notre
solidarité avec les chrétiens du passé. Une partie de la richesse de notre identité en tant
que chrétiens est que nous sommes sauvés dans un peuple historique. Le refus de consulter
la tradition n'est conforme ni à l'humilité chrétienne ni à la communauté chrétienne. Il ne
s'agit pas non plus d'une réponse réfléchie au déracinement postmoderne qui conduit
aujourd'hui tant de personnes à rechercher une connexion avec des coutumes et des
peuples anciens.
Enfin, tout culte corporatif strictement contemporain deviendra très vite obsolète. De
plus, il sera nécessairement calibré sur une niche de marché très étroite. Lorsque Peter
Wagner dit que nous devrions « nous connecter » à la culture contemporaine, de quelle
culture contemporaine parle-t-il ? Culture contemporaine blanche, noire, latino, urbaine,
suburbaine, « boomer » ou « Gen X » ? Il y a à peine dix ans, les services contemporains
de Willow Creek étaient considérés comme « à la pointe de la technologie ». Déjà, la
plupart des jeunes adultes les trouvent datés et "hokey", 4 et Willow Creek a dû
commencer un type très différent de service "Buster" afin d'intégrer les adolescents et les
personnes dans la vingtaine.
Caché (mais pas bien !) dans les arguments des passionnés de CW se trouve
l'hypothèse que la culture est fondamentalement neutre et qu'il n'y a donc aucune raison
pour que nous ne puissions pas adopter entièrement une forme culturelle particulière pour
notre culte rassemblé. Mais un culte qui n'est enraciné dans aucune tradition historique
particulière manquera souvent de la distance critique nécessaire pour critiquer et éviter
les excès et les éléments pécheurs déformés de la culture environnante particulière. Par
exemple, comment pouvons-nous exploiter l'accessibilité et la franchise de la culture
occidentale contemporaine, mais pas son individualisme et sa psychologisation des
problèmes moraux ?

2. Culte historique : se retirer ?

Les partisans de HW, quant à eux, sont strictement des promoteurs de la « haute culture
», qui se défendent des accusations d'élitisme en arguant que la musique pop moderne est
inférieure à l'art populaire traditionnel. 5 Mais des problèmes accompagnent également la
promotion d'un culte strictement traditionnel et historique.
Premièrement, les partisans de HW ne peuvent pas vraiment esquiver l'accusation
d'élitisme culturel. Un regard réaliste sur la musique chrétienne issue des cultures
folkloriques de base d'Amérique latine, d'Afrique et d'Asie (plutôt que des centres de
musique pop produits commercialement) révèle de nombreuses caractéristiques de la
musique de louange et d'adoration contemporaine - des airs simples et accessibles, des
rythmes entraînants , des mots répétitifs et l'accent mis sur l'expérience. 6 Une grande
partie de la musique de haute culture nécessite beaucoup d'instruction pour être appréciée,
de sorte que, en particulier aux États-Unis, l'accent mis sur cette musique et cet art ne
plaira probablement qu'aux élites diplômées de l'université.
 Deuxièmement, tout partisan d'un culte corporatif « historique » devra répondre à la
question : « L'histoire de qui ? Une grande partie de ce qu'on appelle le culte « traditionnel
» est très enracinée dans la culture nord-européenne. Alors que les défenseurs stricts de
la TC peuvent lier trop fortement le culte à une culture actuelle, les défenseurs stricts de
HW peuvent le lier trop fortement à une culture passée. Voulons-nous vraiment supposer
que l'approche nord-européenne de l'expression émotionnelle et de la musique du XVIe
siècle (incarnée dans la tradition de la Réforme) était complètement bibliquement
informée et doit être préservée ?
Cachée (mais pas bien !) dans les arguments des défenseurs de HW se trouve
l'hypothèse que certaines formes historiques sont plus pures, bibliques et non entachées
d'accrétions culturelles humaines. Ceux qui s'opposent au relativisme culturel doivent
également se rappeler que le péché et la chute souillent toutes les traditions et toutes les
sociétés. Tout comme c'est un manque d'humilité de dédaigner la tradition, c'est aussi un
manque d'humilité (et un aveuglement aux effets « noétiques » du péché) d'élever la façon
de faire du culte d'une tradition ou d'une culture particulière. Un refus d'adapter une
tradition à de nouvelles réalités peut relever de la condamnation de Jésus de faire de notre
culture humaine préférée une idole, égale à l'Écriture en normativité (Marc 7:8-9). 7 Alors
que les défenseurs de l'AC ne semblent pas reconnaître le péché dans toutes les cultures,
les défenseurs de la HW ne semblent pas reconnaître la quantité de grâce (commune) dans
toutes les cultures.

3. Bible, tradition et culture

À ce stade, le lecteur s'attendra à ce que je sois sur le point de dévoiler une grande
« troisième voie » entre deux extrêmes. En effet, beaucoup proposent une troisième
approche appelée « culte mixte ». 8 Mais ce n'est pas aussi simple que cela. Ma principale
plainte est que les deux parties sont également simplistes.
Les défenseurs de CW consultent la Bible et la culture contemporaine, tandis que les
défenseurs de HW consultent la Bible et la tradition historique. Mais dans cet essai, je
propose que nous forgeons mieux notre culte collectif lorsque nous consultons les trois :
la Bible, le contexte culturel de notre communauté 9 et la tradition historique de notre
église. 10 Le résultat de ce processus plus complexe ne sera pas simplement une troisième
« voie médiane » unique ; il y a au moins neuf traditions de culte dans le seul
protestantisme. 11 C'est pourquoi le livre que vous lisez fournit des exemples de culte
collectif culturellement pertinent qui apprécie et reflète néanmoins profondément sa
tradition historique.
Cette approche plus complexe est extrêmement importante à suivre. La Bible ne nous
donne tout simplement pas assez de détails pour façonner un service entier lorsque nous
nous réunissons pour adorer. Lorsque la Bible nous appelle à chanter les louanges de
Dieu, on ne nous donne ni les airs ni le rythme. On ne nous dit pas à quel point les paroles
doivent être répétitives ou à quel point le chant doit être émotionnellement intense. Quand
on nous commande de faire des prières collectives, on ne nous dit pas si ces prières
doivent être écrites, des prières à l'unisson ou improvisées. 12 Ainsi, pour donner une
forme concrète à notre culte rassemblé, nous devons « remplir les blancs » que la Bible
laisse ouverts. Lorsque nous le ferons, nous devrons puiser dans la tradition; sur les
besoins, les capacités et les sensibilités culturelles de notre peuple ; et sur nos propres
préférences personnelles. Bien que nous ne puissions pas éviter de puiser dans nos
propres préférences, cela ne devrait jamais être la force motrice (cf. Rm 15, 1-3). Ainsi,
si nous ne parvenons pas à faire le dur labeur de consulter à la fois la tradition et la culture,
nous allons – consciemment ou non – simplement adapter la musique pour nous plaire.
En résumé, je crois que la solution au problème des « guerres de culte » n'est ni de
rejeter ni de consacrer la tradition historique, mais de forger de nouvelles formes de culte
collectif qui prennent au sérieux à la fois nos histoires et les réalités contemporaines, le
tout dans le cadre de la théologie biblique. . Je montrerai comment faire cela dans ma
propre tradition réformée, en examinant d'abord les principes de base de la théologie
réformée du culte, puis en les appliquant à la situation contemporaine.

La tradition réformée de l’adoration

La tradition historique du culte réformé, en particulier la branche liturgique continentale,
peut, je crois, informer et façonner le culte rassemblé dans un cadre très contemporain.

1. La variété du culte corporatif réformé

Un auteur dit : « Pour la première fois en plus de 400 ans, un consensus quant à ce qui
constitue le culte presbytérien est introuvable » 13 — mais c'est une simplification
excessive. Au XVIe siècle, deux réformateurs suisses ont cherché à renouveler le culte
rassemblé selon des lignes bibliques. Ulrich Zwingli a créé un service qui était presque
entièrement centré sur les prédicateurs enseignant et priant. Il y avait peu ou pas de
liturgie, de musique ou de participation de la congrégation. Jean Calvin, cependant, a
conçu un service avec des formes liturgiques plus fixes, plus de musique et plus de
participation de la congrégation. Comme on le sait, Calvin désirait également que chaque
service combine le Dîner du Seigneur avec la Parole prêchée.
Ces approches étaient suffisamment distinctes pour amener l'historien de la liturgie
James F. White à les décrire comme deux « traditions » cultuelles différentes au sein de
la communauté réformée. 14 L'approche de Zwingli a été le terreau du culte des puritains,
exprimé dans le Westminster
Confession et Normes, ainsi que celle du culte ultérieur de « l'Église libre ». 15 Le culte
réformé continental, à la suite de Calvin, était certes plus enraciné dans la tradition
chrétienne primitive. 16
Il est essentiel de se rappeler que "dès le début, il y avait deux conceptions liturgiques
différentes au sein de l'aile réformée de la Réforme". 17 Cela peut expliquer en partie
pourquoi les églises évangéliques réformées ont été aussi divisées par les « guerres de
culte » que le reste de l'église américaine. 18
Il n'y a jamais eu de consensus complet. Les partisans réformés de HW parlent
parfois comme si l'utilisation du « principe régulateur » - une norme strictement biblique
pour les formes de culte rassemblées - résoudrait les « guerres » et nous ramènerait à un
type de service unique et simple. Mais Zwingli et Calvin 19 , tous deux travaillant avec les
mêmes engagements bibliques, sont arrivés à des conclusions si différentes qu'ils ont
donné naissance à deux traditions de culte collectives distinctes. 20 D'un autre côté, les
partisans réformés de la TC ne tiennent souvent pas suffisamment compte de la manière
dont la tradition réformée pourrait et devrait influencer le culte rassemblé aujourd'hui.
Ayant identifié deux traditions de culte au sein de la tradition réformée, je veux
maintenant me concentrer sur ce que nous pouvons apprendre de Calvin plutôt que de
Zwingli. Pourquoi? Premièrement, je crois que nous pouvons apprendre du processus que
Calvin a utilisé pour façonner son culte pour la communauté rassemblée. Comme je l'ai
dit plus haut, nos «guerres de culte» actuelles sont dues en grande partie à notre réticence
à consulter la Bible, la culture et la tradition ensemble. Je pense que Calvin l'a fait
beaucoup plus efficacement que n'importe lequel des autres réformateurs. Son processus
pour forger le culte collectif est donc très instructif pour nous. Deuxièmement, je crois
que le produit de Calvin - la véritable tradition de culte qu'il nous a donnée - a des traits
qui sont très pertinents pour les personnes « postmodernes » contemporaines. 21
La tradition de culte collectif de Calvin résonne avec de nombreuses préoccupations
des personnes postmodernes. Ils ont soif de racines anciennes et d'histoire commune ;
Calvin met l'accent sur cela à travers la liturgie d'une manière que ni le culte traditionnel
de l'Église libre ni le culte de louange contemporain ne font. Ils ont soif de transcendance
et d'expérience ; Calvin offre une admiration et un émerveillement meilleurs que les
services de l'Église libre, lourds de connaissances, dans la tradition zwinglienne-puritaine
et meilleurs que les « services de recherche » informels et aérés. Les personnes
postmodernes sont beaucoup plus ignorantes de la vérité chrétienne fondamentale que
leurs ancêtres et ont besoin d'un endroit où venir pour l'apprendre, mais elles sont aussi
plus méfiantes à l'égard du « battage médiatique » et de la sentimentalité que les
générations plus âgées. La tradition d'adoration de Calvin évite la manipulation
émotionnelle qui effraie tant les laïcs à propos des services charismatiques, même s'ils
désirent la transcendance que l'adoration contemporaine semble offrir.
Bien que nous ne devions pas trop nous adapter au postmodernisme, une grande
partie de ce qu'il recherche est basé sur une critique postmoderne valide des idoles de la
modernité ( par exemple, l'individualisme, les visions sentimentales de la nature humaine,
le rationalisme) et peut donc être pris en compte à juste titre lorsque nous planifions notre
adoration en tant que communauté rassemblée. Calvin nous donnera de nombreuses
ressources pour le faire.

2. Les sources l’adoration corporative de Calvin

Nous avons dit plus haut que les défenseurs de CW et HW ont des processus trop
simplistes pour arriver à leurs formulaires de culte d'entreprise. Comment Calvin est-il
arrivé au sien ?
Personne ne remet en question le fait que Calvin considérait la Bible comme
l'autorité suprême et la source du culte qui honore Dieu. Mais Calvin a également compris
que la Bible ne nous avait pas donné un "Directoire du culte" du Nouveau Testament
comme Lévitique l'avait prévu pour le culte préchrétien. 22 La Bible peut nous donner des
éléments de base du culte collectif, mais elle nous laisse libres en ce qui concerne les
modes, les formes et l'ordre de ces éléments (traditionnellement appelés les «
circonstances » concrètes du culte). Par conséquent, le réformateur n'a pas revendiqué la
capacité de créer un pur culte corporatif biblique "à partir de rien". Au contraire, il
consulta d'abord la tradition ancienne et produisit une liturgie simplifiée de la Parole et
de l'Eucharistie basée sur le culte patristique. La confiance de Calvin dans la tradition de
l'église a été bien documentée par Hughes Old, il n'est donc pas nécessaire d'approfondir
ce cas. 23
Non seulement Calvin s'est engagé dans l'ancienne tradition chrétienne, mais il a
également consciemment consulté les capacités des fidèles. Le latin de la messe
médiévale n'était accessible qu'aux classes «savantes» scolarisées dans la «haute culture»,
mais Calvin ne choisirait pas la haute culture plutôt que l'intelligibilité pour le commun
des mortels. 24 La prédication et les chants devaient être faits de manière à être accessibles
même aux ignorants. 25 Calvin est allé jusqu'à écrire que la liturgie qu'il présentait à
l'Église était « toute tournée vers l'édification ». 26 Ce refus de Calvin de choisir entre
transcendance et accessibilité est frappant. 27 Lorsque Calvin a été confronté à la question
de savoir comment organiser les « circonstances » concrètes du culte (par exemple, si
nous devons prier debout ou à genoux, à l'unisson ou individuellement, etc.), il a écrit que
nous devons être entièrement dirigés par le souci de l'édification, pour l'amour des
personnes présentes.
"Si nous laissons l'amour être notre guide, nous sommes en sécurité." 28
La pertinence actuelle du processus de Calvin pour façonner le culte rassemblé est
évidente. Les détracteurs des «services de recherche» insistent sur le fait que les services
de culte rassemblés sont strictement «pour Dieu» et non pour les personnes présentes, que
dans le culte rassemblé «Dieu seul compte». 29 Mais Calvin a refusé d'opposer « la gloire
de Dieu » à « l'édification » des participants. Les éléments de base du culte rassemblé sont
établis par Dieu dans sa Parole, mais notre disposition et leur utilisation sont fortement
contrôlées par ce qui aide et touche ceux qui viennent. 30

3. L'équilibre l’adoration corporative de Calvin

Qu'est-ce que l'adoration ? L'adoration est -elle principalement ce qui se passe le

dimanche lorsque nous faisons des activités spécifiques de chant, de prière, d'offrande, de
confession, etc. ? Ou l'adoration est-elle principalement la façon dont nous vivons toute
notre vie pour l'honneur du Seigneur de telle manière que les rassemblements du
dimanche ne sont pas plus « adoration » qu'à n'importe quel autre moment de la semaine
? Au sein du protestantisme, c'est un vieux débat. Les défenseurs de la « basse église »
ont traditionnellement penché vers la seconde opinion et ont insisté sur le fait que les
services du dimanche ne se distinguaient pas du culte de « toute la vie », tandis que les
partisans de la « grande église » ont soutenu que c'est suprêmement dans le service
collectif rassemblé que " le vrai » culte se produit réellement.
Dans l'Église d'aujourd'hui, ce débat a pris de nouvelles formes. Les églises CW et
charismatiques ont une nouvelle forme de l'ancienne vision - que le culte se produit
réellement au service de la louange collective plutôt que dans le monde pendant la
semaine. L'alternative à ce point de vue a récemment été présentée de manière très
éloquente par des anglicans évangéliques de basse église en Australie et en Grande-
Bretagne. 31 Ce point de vue soutient que le Christ accomplit complètement tous les
éléments « cultuels » du culte – le temple, le sacerdoce, les sacrifices, le sabbat, la Pâque
– de sorte que maintenant le langage du culte est appliqué à la façon dont tous les chrétiens
vivent toute leur vie ( 1 Pierre 2 : 5 ; Rom 12 : 1 ; Hé 13 : 16, 17). Ce point de vue soutient
donc que nos réunions rassemblées ne sont en aucune façon distinctes du "culte". La
principale raison pour laquelle les chrétiens se rassemblent maintenant est l'édification.
Ce n'est pas à moi ici de faire des arguments détaillés sur ces deux points de vue. Don
Carson le fait dans son chapitre de ce livre et arrive à une
« médiane » avec laquelle je suis essentiellement d'accord. 32
D'une part, dire que nous nous réunissons le dimanche uniquement pour l'édification
est une erreur. L'adoration, comme l'écrit Carson, "attribue tout honneur et toute valeur
à… Dieu précisément parce qu'il en est digne, délicieusement." 33 Nous n'adorons donc
vraiment que lorsque nous servons Dieu de tout notre être, y compris notre cœur, qui doit
être « touché » par la gloire de Dieu. La définition la plus complète de l'adoration est donc
quelque chose comme "une action obéissante motivée par la beauté de qui est Dieu en lui-
même". S'il s'agit d'adoration, c'est plus que d'être ému "affectivement", mais ce n'est pas
moins. Par exemple, lorsque nous nous réunissons pour écouter, prier et louer en tant que
communauté, nous cherchons à « nous souvenir » de l'Évangile (cf. 1 Co 11, 25).
« Souvenir » ne peut pas être simplement une action cognitive. Il s'agit d'obtenir un « sens
du cœur » de la vérité afin que nos vies puissent être plus conformes à ce que nous
croyons. La prière collective, le chant collectif, l'offrande collective et l'écoute de la
Parole de Dieu ont tous une fonction d'adoration distincte. 34
D'un autre côté, c'est aussi une grave erreur de charger dans le service du dimanche
tout ce que la Bible a à dire sur l'adoration. Bien que je crains que la vision de
«l'édification uniquement» ne conduise à une approche académique du culte en classe
sans attente de transcendance, ce point de vue opposé risque de nous conduire vers un
battage médiatique émotionnel ou vers une mentalité de performance dans les services de
culte en entreprise. Si l'adoration « n'a lieu » que lors du « grand événement », alors nous
serons trop soucieux de donner aux gens une énorme expérience émotionnelle ou
esthétique.
Il y a un autre danger à trop différencier le culte collectif du culte de « toute la vie ».
Vous pouvez devenir beaucoup trop inflexible sur ce qui se passe dans le service
d'adoration. Par exemple, parmi de nombreux traditionalistes de ma dénomination, il est
permis à une femme d'enseigner une classe d'école du dimanche ou un petit groupe, mais
pas de parler depuis la chaire pendant le culte collectif. C'est parce que, selon eux, le
"culte" du dimanche est quelque chose de très différent et part de la vie que nous vivons
le reste de la semaine. Étant donné que le culte formel est considéré comme un véritable
culte, il doit être réglementé beaucoup plus strictement que tout le reste de la vie.
Cependant, le point de vue équilibré « intermédiaire » que nous présentons ici signifie
qu'il n'y a pas de distinction scripturaire entre les services de culte « formels » et « officiels
» et les autres réunions rassemblées de l'église. 35
Pour autant que je sache, Calvin lui-même a suivi une voie « médiane » dans ce
numéro. 36 Par exemple, Calvin croyait que le Christ a tellement accompli le sabbat que
les règles de l'Ancien Testament concernant l'observance du sabbat ne sont pas du tout
contraignantes pour les fidèles d'aujourd'hui. (Les Puritains et la Confession de
Westminster, bien sûr, n'étaient pas du tout d'accord avec lui.) D'un autre côté, Zwingli
semblait considérer le rassemblement du dimanche comme principalement un moment
d'enseignement et d'édification, indiscernable d'une classe. Calvin, cependant, savait
que l'un des buts du service était la transcendance, une expérience collective de Dieu.
Par conséquent, il a introduit plus d'éléments liturgiques et a donné plus d'importance à
la musique.
En bref, Calvin croyait qu'il existait un culte collectif et qu'il était distinct et favorable
au culte des chrétiens dans toute la vie. Si cet équilibre n'est pas maintenu, vous obtiendrez
une forme trop cognitive ou trop émotionnelle de votre culte. (Remarque : c'est pourquoi
j'utilise souvent le terme quelque peu inélégant de « culte corporatif » dans de nombreux
titres afin de maintenir cet équilibre.)

4. Le cœur l’adoration corporative de Calvin

L'excellent article de Nicholas Wolterstorff identifie un engagement central qui est au

cœur de tous les traits distinctifs du culte corporatif de Calvin. 37 Si nous pouvions revenir
au XVIe siècle et assister à la fois à un service catholique et à un service dirigé par Calvin,
nous serions immédiatement frappés par des différences évidentes. Tout d'abord, nous
remarquerions à quel point le service de Calvin était plus simple. La liturgie médiévale
était extrêmement élaborée. Deuxièmement, nous remarquerions combien la Bible a été
lue et prêchée dans la liturgie de Calvin. Dans la messe, l'« homélie » avait pratiquement
disparu. Troisièmement, nous remarquerions la participation accrue de la congrégation de
Calvin dans le chant, la prière ensemble, la lecture et l'écoute. Dans la messe médiévale,
les laïcs regardaient passivement les actions des prêtres et des musiciens. Il y avait très
peu de prière commune. Les fidèles priaient en silence, individuellement, tandis que les
prêtres derrière un paravent priaient de manière inaudible en latin. 38 On ne leur a même
pas offert la coupe eucharistique. 39
Qu'est-ce qui a causé cette différence ? Une réponse superficielle pourrait être que
le « style » réformé était plus démocratique et intellectuel, mais c'est donner une adresse
sociologique à un principe théologique. Wolterstorff identifie la conception de la grâce
comme la différence centrale entre le culte médiéval rassemblé et celui des réformateurs
suisses. Thomas d'Aquin, par exemple, a insisté sur le fait que les sacrements sont
littéralement la cause de la grâce, quel que soit l'état de piété du prêtre ou du destinataire.
40
Tout le but du senice était d'utiliser les instruments de la grâce pour atteindre Dieu.
Cette vision de la grâce a eu pour effet pratique de perdre l'action de Dieu lui-même
dans le service. Nulle part dans le service Dieu n'a été entendu parler ou vu agir ou initier.
Même le mouvement physique (du prêtre dos au peuple, s'approchant de Dieu avec le
sacrifice de Christ) était tout de nous vers Dieu. Il n'y a jamais eu de mouvement de Dieu
vers le peuple. Les prêtres utilisaient les instruments au nom du peuple pour satisfaire
Dieu.
Le « cœur de l'engagement » du culte corporatif de Calvin était sa redécouverte de
l'évangile biblique de la grâce gratuite et imméritée. La grâce de Dieu vient à nous comme
une parole à croire, plutôt que comme un acte à accomplir. Ce nouvel accent mis sur la
« gracieuseté de la grâce » rendait le culte corporatif de Calvin distinct de la messe
médiévale. Calvin croyait que le culte corporatif médiéval consistait à « accomplir le
sacrement » afin d'amener Dieu à bénir le peuple. C'est pourquoi les aspects émotionnels,
rituels, mystiques et sacramentels étaient complètement dominants. Mais d' un autre côté,
Calvin évitait les réunions totalement non sacramentelles, rationnelles et non mystiques
des Zwingliens (et dans une large mesure des anabaptistes). Il se pourrait qu'il se soit
rendu compte qu'il y avait une erreur de "culte comme performance" du côté protestant.
Les fidèles ne pourraient-ils pas tomber dans "l'accomplissement de la Parole" afin
d'obtenir
Dieu pour les bénir ? 41
L'équilibre de Calvin entre les « éléments d'adoration collectifs » (chant, sacrement,
prière commune) et la prédication de la Parole découlait de son insistance sur la grâce
souveraine et gratuite de Dieu dans l'évangile. Ce qui suit est une esquisse de quelques-
uns des traits saillants de ce culte rassemblé.

5. Caractéristiques l’adoration corporative réformée

(a) Sa Voix— Simplicité. Calvin croyait que la simplicité de la forme et du langage devait
être valorisée par rapport au spectacle d'une part et à la sentimentalité de l'autre.
Le culte médiéval travaillait directement sur les émotions des gens par le faste, les
cérémonies, l'architecture et les performances spectaculaires. Mais Calvin a écrit que le
culte collectif doit « omettre… toute pompe théâtrale, qui éblouit les yeux… mais étouffe
leur esprit ». Ainsi concernant les cérémonies, "il faut garder le petit nombre, la facilité
dans l'observance, la dignité dans la représentation". 42 Les Réformateurs ont vu comment
le spectacle médiéval tendait à faire des fidèles des observateurs passifs et à remuer les
émotions sans changer l' entendement et la vie. Surtout, le « spectacle » représentait un
manque de confiance dans l'action gracieuse de Dieu. Dieu a-t-il besoin d'une grande
performance avant de nous accorder sa faveur ? Par conséquent, Calvin ne demandait pas
de la médiocrité mais un manque d'ostentation - dans les cérémonies, la musique et
l'architecture.
Calvin a également parlé de «dignité dans la représentation». C'était une mise en
garde contre l'opposé moderne de la cérémonie - ce que nous pourrions appeler
aujourd'hui la « folkloricité » ou la sentimentalité. C'est souvent une forme d'orgueil à
l'envers : « Nous ne sommes pas comme les snobs qui ont besoin de toutes ces parures
artistiques. Dans un effort pour être sans prétention, de nombreuses églises produisent un
service avec un manque délibéré de souci pour la qualité de la musique, de la lecture, du
chant et de la parole. Les "chefs de culte" parlent complètement "au pied levé", partageant
des pensées spontanées. En raison de la médiocrité et de l'informalité, il n'y a aucun
sentiment de crainte, aucun sentiment d'être en présence du Saint. Calvin connaissait la
différence entre la simplicité et la sentimentalité.
La sentimentalité est subtile. CS Lewis a dit un jour à un jeune écrivain : « Au lieu
de nous dire qu'une chose est 'terrible', décrivez-la pour que nous soyons terrifiés. Ne dites
pas que c'était un "délice", faites-nous dire "délicieux" après avoir lu la description. Vous
voyez, tous ces mots (« horrifiant », « merveilleux », « hideux », « exquis ») ne font que
dire à vos lecteurs : « S'il vous plaît, ferez-vous mon travail pour moi . et les mots
sentimentaux sont tyranniques parce qu'ils disent aux lecteurs ce qu'ils doivent ressentir
plutôt que de laisser le sujet travailler sur eux de la même manière que l'auteur.
L'adoration sentimentale fonctionne exactement de la même manière que Lewis le décrit.
Avec des commentaires typiques - "N'est-il pas simplement merveilleux?" « N'est-ce pas
une telle bénédiction ? » – le dirigeant dit aux gens ce qu'ils devraient ressentir à propos
de Dieu au lieu de leur parler de Dieu.
Le spectacle et la sentimentalité agissent directement sur les émotions des gens plutôt
que de faire confiance à l'Esprit de Dieu pour ramener la vérité « à la maison ». 44 La
forme « modérément liturgique » du culte corporatif de Calvin est une conséquence
pratique de son souci de simplicité, d'éviter le spectacle d'une part et la sentimentalité
d'autre part. 45 Le culte rassemblé réformé n'a pas autant de formes prescrites, d'éléments
fixes et de références historiques ( par exemple, les croyances) que les églises «
supérieures » (anglicane et luthérienne), mais il en a plus que l'Église libre ou les églises
charismatiques. La liturgie douce signifie qu'elle n'est pas aussi dépendante des remarques
désinvoltes et spontanées du pasteur et des autres dirigeants.
(b) Son but : la transcendance. Calvin croyait que le but du culte rassemblé était de
mettre les gens face à face avec Dieu. Son but n'était pas que les gens apprennent
simplement des informations sur Dieu, mais qu'ils entendent vraiment Dieu parler et
connaissent sa présence dans le service.
Le culte rassemblé de Calvin était célèbre pour le soli Deo gloria. 46 L'adoration était
centrée sur Dieu, et son but était d'honorer Dieu. Mais rien ne l'honore plus que la « crainte
de Dieu ». Cette « peur » n'est pas une peur servile, mais plutôt de la crainte et de
l'émerveillement. 47 La théologie de Calvin montre un équilibre remarquable entre la
connaissance objective et subjective. Il a enseigné que la tête et le cœur sont liés de
manière cohérente dans l'acte d'adoration :

Une bonne affection envers Dieu n'est pas une chose morte et brutale, mais un
mouvement vif, procédant du Saint-Esprit lorsque le cœur est touché avec
justesse et que l'entendement est éclairé. 48

Des années plus tard, Jonathan Edwards parlait sûrement dans la tradition de Calvin
lorsqu'il a dit que le culte n'a pas eu lieu lorsque les "devoirs extérieurs" sont accomplis
de "lire, prier, chanter, entendre des sermons, etc.", même lorsqu'ils sont "engagés avec
zèle". mais seulement lorsque nos « cœurs [sont] touchés et [notre] amour captivé par la
libre grâce de Dieu » et lorsque « les choses grandes, spirituelles, mystérieuses et
invisibles de l'Évangile… ont le poids et la puissance des choses réelles. dans leur cœur.
» 49
Ainsi, pour Calvin, le but du culte rassemblé est de rendre Dieu "spirituellement réel"
à nos cœurs. C'est là que les vérités (que nous avons peut-être connues intellectuellement)
maintenant sous l'influence de l'Esprit deviennent ardentes, puissantes et profondément
touchantes (par exemple, Rom 8:15-16). Désormais, ils vous excitent, vous réconfortent,
vous renforcent (ou même) vous dérangent comme ils ne le faisaient pas auparavant (Eph
1 :18-22 ; 3 :14-21). Il ne suffisait pas, pour Calvin, de se faire parler de la grâce. Il fallait
être émerveillé par la grâce.
Comment, alors, concilier le premier trait (simplicité) avec ce second trait ?
Comment pouvons-nous amener les gens dans une admiration et un émerveillement
transcendants en la présence de Dieu alors que Calvin a interdit les moyens les plus
évidents de « créer » ce sentiment d'admiration – l'utilisation du spectaculaire ou du
maudlin ? Ceci est accompli des manières suivantes.
Premièrement, le sens de la transcendance dépend de la qualité de la parole, de la
lecture, de la prière et du chant. La négligence draine immédiatement la dimension
"verticale" du culte rassemblé. 50 Il n'y avait rien de « bâclé » dans l'approche de Calvin !
Son utilisation de la musique en est un bon exemple.
Mark Noll souligne que pendant la Réforme, les luthériens et les catholiques
utilisaient « une musique complexe et des performances professionnelles », tandis que les
anabaptistes évitaient toutes les formes de musique « mondaines » au profit de chants de
congrégation non accompagnés. La raison pour laquelle les anabaptistes faisaient cela
était ce que Noll appelle leurs sentiments « populistes ». 51 Ils estimaient que moins de
professionnalisme rendait la musique moins « mondaine » et plus spirituellement « pure
». L'autre grand réformateur suisse, Zwingli, a orienté son service presque entièrement
vers la cognition et l'esprit, et a éliminé la plupart de la musique en raison de sa puissance
émotionnelle. 52
Calvin, cependant, a pris une voie médiane. Parce que les musiciens professionnels
pouvaient transformer les fidèles en un public au lieu d'une communauté, il a choisi de ne
pas utiliser de chœurs ou de solistes. Mais il ne partageait en aucun cas l'idée que
l'excellence artistique était élitiste. Au lieu de cela, il prit soin d'embaucher d'excellents
poètes pour mettre les Psaumes en forme métrique et d'excellents compositeurs pour les
mettre en musique. Loin de fuir l'excellence, la première pratique réformée consistait à
transformer la congrégation en une chorale bien formée sous la direction de «maîtres de
chant» formés. 54 Une musique et un langage médiocres ne peuvent fournir qu'une
référence « horizontale ». Nos cœurs peuvent être réchauffés par la sincérité du chanteur
ou de l'orateur, mais l'excellence a une référence «verticale», élevant le cœur vers le
transcendant.
La deuxième façon d'obtenir la transcendance avec simplicité est le comportement
ou l'attitude du cœur de ceux qui dirigent l'adoration rassemblée. Si leur ton est
simplement joyeux et chaleureux, le service aura une référence exclusivement «
horizontale ». Il peut être très doux et confortable, mais il n'inspirera pas une crainte
transcendante. Cependant, si leur ton n'est que digne et sobre, cela créera simplement de
la tristesse ou de la gêne. 55 Il n'y aura pas d'émerveillement, qui est une partie constitutive
de la crainte transcendante. La transcendance est mieux servie lorsque la joie et la crainte
sont évidentes dans l'attitude et le cœur des dirigeants. Alors la congrégation sentira
qu'elle est introduite dans la présence de Dieu.
 Pourquoi serait-ce le cas ? Encore une fois, cela découle de l'évangile de la grâce.
L'évangile signifie (comme l'a dit Luther) que nous sommes simul justus et peccator,
c'est-à-dire qu'en Christ nous sommes à la fois justes et pécheurs. Si nous avons une vision
plus antinomienne du salut, croyant que nous sommes tous acceptés parce que Dieu est
vaguement aimant, alors nous pouvons être existentiellement conscients de l'amour de
Dieu mais pas de sa sainteté. Il n'y aura pas de crainte. Cela peut conduire à
l'exclusivement chaud,
« populaire ». Si, d'un autre côté, nous avons une vision plus légaliste du salut, croyant
que nous sommes acceptés parce que nous vivons et croyons que tout est "exactement
juste", alors nous pouvons être existentiellement conscients de la sainteté de Dieu mais
pas de sa généreuse miséricorde. Il n'y aura rien d'étonnant. Cela peut conduire à une
manière trop rigide et digne. 56
Dans aucun des deux cas, les dirigeants ne sont vraiment étonnés de la grâce. Ce
n'est que lorsqu'il y a une profonde conscience de la sainteté de Dieu et du coût du sacrifice
qu'il a fourni qu'il y aura une admiration joyeuse à la fois chaleureuse et puissante. Seul
un cœur joyeux mais rempli de crainte - un décorum exubérant - peut empêcher la pompe
et la sentimentalité d'imiter les deux vrais pôles du culte biblique : la crainte et l'intimité.
57

(c) Son ordre - Reconstitution de l'Evangile. Par « ordre » du culte rassemblé

réformé, nous ne parlons pas tant de la séquence exacte du service de Calvin, mais du
rythme et du flux fondateurs de sa liturgie.
À « droite » du service de Calvin se trouvait la liturgie médiévale, qui avait presque
complètement perdu le sens que Dieu nous parlait. 58 Toute l'action a été prise avec le
prêtre au nom de la congrégation. À la « gauche » de Calvin se trouvait Zwingli, dont le
service était presque entièrement occupé par le prédicateur, au nom de Dieu, parlant à la
congrégation. Ironiquement, les deux types de services rendaient les gens passifs.
Pourquoi? Parce qu'il n'y avait pas de « rythme » de réception et de réponse. Dans le
service médiéval, il y avait beaucoup de réponses, mais aucun endroit où les gens
entendaient un mot de grâce. Dans le service de Zwinglian, il y avait beaucoup d'écoute,
mais pas de place pour la réponse. Le sermon a mis fin au service. Ainsi, dans les deux
services, il n'y avait pas de rythme de réception et de réponse dans la foi, de réception de
grâce et d'action reconnaissante.
Wolterstorff oppose l'attitude de Calvin envers la Cène du Seigneur à celle de
Zwingli. La prière d'ouverture de Zwingli pour l'Eucharistie demande que nous puissions
correctement accomplir notre louange à Dieu, tandis que la prière d'ouverture de Calvin
demande que nous puissions recevoir correctement ce que Dieu doit nous donner. «
Quelle ironie que dans sa compréhension… Zwingli soit allié avec les médiévaux contre
Calvin ! 59 Il soutient que Zwingli avait plus le concept médiéval de la grâce-comme-
performance que le concept calviniste de la grâce-comme-don-reçu. Cette vision de la
grâce explique le déséquilibre de la Parole de Zwingli sans la réponse du sacrement ainsi
que le déséquilibre des catholiques du sacrement sur la Parole. 60 Tous ces déséquilibres
proviennent d'un manque d'orientation vers la grâce libre et d'une orientation vers la
performance. Si nous ne parvenons pas à saisir la grâce, nous chercherons à accomplir
soit par l'obéissance à la Parole, soit par l'usage de l'Eucharistie. Au lieu de cela, Calvin a
vu l'ensemble du service, non pas comme une performance pour Dieu par les célébrants,
mais comme un rythme de réception de la parole de grâce de Dieu, puis de réponse dans
des louanges reconnaissantes. C'est ainsi que l'évangile opère. Nous n'accomplissons pas
de devoirs, espérant anxieusement et avec lassitude qu'un jour nous mériterons d' entrer
dans son royaume et sa famille. Au contraire, nous entendons la parole de notre
acceptation maintenant ; et transformés par cette compréhension, nous répondons par une
vie de joie reconnaissante (Rom 5 :1-5).
Pour Calvin, donc, chaque service recréait la réception de l'évangile. Comment cela
a-t-il fonctionné ? Il y avait deux caractéristiques de base dans l'ordre de service de
Calvin. La première, et la plus évidente, était que contrairement aux services médiévaux
et zwingliens, Calvin offrait un équilibre entre entendre l'évangile dans la première moitié
du service, le "Service de la Parole", et répondre dans une joie reconnaissante dans la
seconde moitié. du service, le « service de table », l'Eucharistie. Si nous séparons
l'Eucharistie d'une prédication forte, la Table du Seigneur devient quelque chose à
accomplir, et la réponse évangélique de remerciements est mise en sourdine dans la
structure de la liturgie. Si nous séparons la prédication de l'Eucharistie, la Parole devient
quelque chose à accomplir, et la réponse évangélique de remerciements est également
mise en sourdine. On sait que les dirigeants de Genève n'ont pas laissé Calvin célébrer la
Cène du Seigneur chaque semaine comme il le souhaitait. Nous pourrions aujourd'hui
répondre à la préoccupation de Calvin en ayant l'Eucharistie très fréquemment. 61
Mais le thème de Calvin « entendre et répondre » ne se limitait pas au sacrement. La
deuxième caractéristique de base de son service était le cycle répété au sein du service
d'écoute-repentance-renouvellement dans la grâce. Le tableau suivant met en relief la
liturgie de Calvin. 62

Calvinien zwinglien Médiéval

Invocation Ecriture Phrase Introït choral
Ecriture Confession/Pardon Kyrie
Sermon Chant des Psaumes Recueille
Prière Illumination Prière Lecture en
salle
d'opération
Credo/Décalogue Lectures bibliques Chant
antiphonaire
Sermon de bénédiction Lecture d'épîtres
Psaume chanté
Offrandes Alléluia
Intercession Prière Lecture de l'Evangile
Credo (chanté) Sermon
Paroles de l'Institution Gloria
Exhortation Licenciement
Communion (avec chant ou lecture du Psaume 43)
Credo de Nicée
Offertoire de prière
Prière
Bénédiction Agnus Dei
Consécration
Communion
Collecter
Congédiement

Contrairement au service évangélique typique du chant suivi de la prédication, la

liturgie de Calvin montre le «rythme» du culte collectif basé sur l'évangile. 63
D'abord, il y a un cycle « Isaïen ». La Parole de Dieu est lue (une phrase de l'Ecriture)
et la congrégation répond par une confession de péché. Les paroles de pardon de Dieu
sont alors une réponse gracieuse de Dieu à la repentance. Après cela, le chant d'un psaume
est à son tour une réponse de remerciement et de louange à Dieu pour sa miséricorde.
Nous avons ici une approximation très proche de l'expérience d'Isaïe 6.
 Ensuite, il y a un cycle « Mosaïque ». La prière pour l'illumination demande que
Dieu apparaisse à travers sa Parole lue et prêchée comme il l'a fait à Moïse dans le buisson
ardent. Le but n'est pas simplement l'instruction et l'information, mais la connaissance de
sa gloire. Pour répondre à la Parole de Dieu, il y a l'offrande et les prières d'intercession.
Enfin, il y a un cycle "Emmaüs", dans lequel Jésus se fait connaître à nous dans la
fraction du pain. L'exhortation au-dessus de la table a été incluse afin que le Dîner du
Seigneur ne soit pas considéré comme une simple réponse. Le souper lui-même est une
parole d'évangile, un signe incarné de l'œuvre du Christ pour nous. Ainsi, dans ce
troisième cycle, nous avons à la fois l'adresse de Dieu (le credo chanté, les Paroles de
l'Institution, l'exhortation) et notre réponse de joie reconnaissante envers lui (dans la
Communion, les prières et le chant). Ces cycles de repentance plus profonde menant à
une grâce et à une joie plus profondes sont le « rythme de l'Évangile » qui façonne la
liturgie de Calvin.
Résumé : En conclusion, nous avons dit que la voix du culte rassemblé de Calvin est
la simplicité de la forme à cause de notre confiance en la grâce de Dieu (cf. 1 Co 2, 2-5).
Le but est d'entrer dans la présence de Dieu, dans notre émerveillement devant la grâce
de Dieu (cf. Exode 33:18). L' ordre consiste en des cycles de reconstitution de l'évangile
pour la réception de la grâce de Dieu à nouveau. « Approchons-nous donc… avec
confiance, afin que nous recevions miséricorde et que nous trouvions grâce pour nous
aider au moment où nous en avons besoin » (Héb 4:16).

6. Tests l’adoration corporative réformée

Si nous recevons vraiment la grâce en présence du Dieu vivant, trois résultats devraient
se produire. S'ils ne le font pas, nous devons radicalement réexaminer ce que nous faisons.
64

(a) Évangélisation doxologique. Le refus de Calvin de choisir entre la gloire de Dieu

et l'édification (voir « Sources du culte corporatif de Calvin » ci-dessus) jette les bases de
ce qu'Edmund Clowney appelle « l'évangélisation doxologique ». 65
Clowney souligne qu'Israël a été appelé à faire connaître Dieu aux nations incrédules
(Ps 105:1) en chantant ses louanges (Ps 105:2). Le temple devait être le centre d'un « culte
de renommée mondiale ». Le peuple de Dieu adore non seulement devant le Seigneur,
mais aussi devant les nations (cf. Is 2 :1-4 ; 56 :6-8 ; Ps 47 :1 ; 100 :1-5 ; 102 :18 ; 117).
Dieu doit être loué devant toutes les nations, et comme il est loué par son peuple, les
nations sont convoquées et appelées à se joindre au chant.
 Ce modèle ne change pas essentiellement dans le Nouveau Testament, où Pierre dit
à une église des Gentils de « déclarer les louanges » de celui qui nous a appelés hors des
ténèbres. Le terme ne peut pas simplement se référer à la prédication mais doit également
se référer au culte rassemblé. Deux études de cas à ce sujet se trouvent dans Actes 2 et 1
Corinthiens 14. Dans Actes 2, les non-croyants entendent initialement les disciples louer
Dieu (v. 5), ce qui les amène à demander en quoi consiste l'adoration (v. 12) et comment
ils peuvent trouver Dieu (v. 37). Dans 1 Corinthiens 14 : 24-25, un non-croyant au milieu
d’un culte rassemblé tombe dans la conviction que Dieu est réel. Ces deux études de cas
montrent que les non-croyants sont attendus dans l'adoration collective, que les non-
croyants doivent trouver l'adoration compréhensible (c'est le point d'Actes 2 :11 et 1 Cor
14 :23-24), et que les non-croyants peuvent être condamnés et convertis par des culte.
Malgré ces exhortations bibliques, les prédicateurs et autres dirigeants dirigent
généralement le culte de la congrégation comme si aucun non-chrétien n'était présent.
Cela garantit seulement que les chrétiens ne se sentiront pas en sécurité en amenant des
associés non croyants. Mais si nous ne suivons pas Calvin sur d'autres points, notre culte
collectif ne sera pas non plus difficile ou compréhensible pour les non-croyants, même
s'ils sont amenés. Un manque de simplicité (en particulier la sentimentalité) ou un manque
de transcendance (en particulier la médiocrité) ennuiera, confondra ou offensera les non-
croyants. D'un autre côté, si un service vise très strictement à être uniquement
évangélique, les chrétiens n'auront pas le cœur engagé dans le culte, et le pouvoir principal
de "l'évangélisation doxologique" est perdu. Les non-chrétiens ne verront pas un peuple
formé et soutenu par une glorieuse louange.
En résumé, si le service dominical vise avant tout à l'évangélisation, il ennuiera les
saints. S'il vise principalement l'éducation, il confondra les incroyants. Mais s'il vise à
louer le Dieu qui sauve par grâce, il instruira à la fois les initiés et défiera les étrangers.
Une bonne adoration collective sera naturellement évangélique.
(b) Bâtiment communautaire. Le passage de 1 Pierre 2 nous dit non seulement que
nous devons adorer devant les nations, mais il nous dit de proclamer ses louanges comme
« un peuple élu… une nation sainte » (v.9). 66 Le culte chrétien est à la fois une cause et
un effet du fait que nous sommes une communauté très distincte.
Il est typique des sociologues de diviser les groupes religieux en deux formes : «
église » et « secte ». 67 Une « secte », nous dit-on, a une identité de groupe très forte et
distincte parce qu'elle est négative envers le monde, mettant l'accent sur la pureté et la
sainteté de Dieu. Une « église », cependant, a commencé à perdre son identité distinctive.
C'est beaucoup plus positif envers le monde, mettant l'accent sur l'acceptation et l'amour
de Dieu.
 Miroslav Volf, dans une étude de 1 Pierre, montre que l'église biblique transcende
ces catégories. 68 D'une part, il ne « diabolisait » pas le monde environnant, mais respectait
plutôt l'autorité du monde (2 :13-21) et faisait preuve de patience face à la persécution
(3 :8-17). D'un autre côté, il n'a jamais perdu de vue qu'il était «étranger et étranger»
(2:11).
Comment l'Église pourrait-elle garder une identité forte et distincte sans « affirmer
» ni « nier » le monde ? C'est parce qu'"elle n'a pas forgé son identité par le rejet
[diabolisation] de son environnement social, mais par l'acceptation du don de Dieu et de
ses valeurs". 69 Comme nous l'avons vu, c'est avant tout dans le culte collectif que la vérité
de l'Évangile devient pour nous « spirituellement réelle » et nous renouvelle selon sa
puissance.
Le véritable culte est donc la clé pour forger une identité forte sans le séparatisme et
le légalisme qui caractérisent tant de « sectes ». Mais alors « la construction de la
communauté » devient aussi un deuxième test de véritable adoration. Si la grande
prédication et la musique attirent simplement une foule de gens qui n'ont rien à voir les
uns avec les autres le reste de la semaine, nous avons créé un spectacle, pas une
communauté d'adoration.
(c) Caractère pour le service. Edwards, dans ses affections religieuses, a déclaré que
le test décisif d'un cœur avec ses affections véritablement élevées vers Dieu (sa définition
de l'adoration) est l'amour envers son prochain, travaillant pour le bien commun dans la
société. Une véritable expérience du Dieu trinitaire, a déclaré Edwards, cette « société ou
famille de trois » divine, conduira nécessairement à l'amour du prochain. 70 L'adoration
collective n'est vraie et efficace que lorsqu'elle nous conduit à l'adoration de « toute la vie
» consistant à faire justice et à vivre généreusement (Héb 13 :16). Wolterstorff fait
remarquer que l'action de Dieu dans le service reflète parfaitement son action dans le
monde, de sorte que si nos cœurs sont vraiment reforgés par la reconstitution de
l'Évangile, nous allons, comme lui, nous déplacer dans le monde pour accueillir les
pauvres, les étrangers , les marginalisés. 71 C'est l'une des raisons pour lesquelles Calvin
voulait que l'aumône pour les pauvres soit incorporée dans le culte collectif régulier. Nos
actions dans l'adoration collective et collective influenceront fortement nos actions dans
l'adoration dispersée, « dans le monde ». 72 La plainte de Paul à Pierre au sujet de ses
préjugés culturels n'était pas qu'il enfreignait simplement la loi de Dieu, mais que ses
préjugés n'étaient pas « conformes à la vérité de l'Évangile » (Gal 2:14).
Amy Plantinga-Pauw écrit : « Alors que les culturalistes réformés contemporains
sont prompts à insister sur le fait que la foi en Dieu doit se traduire par une soif d'amour
et de justice sur terre, ils ont été plus lents à reconnaître qu'une éthique terrestre complète
ne peut provenir que de la soif de Dieu." 73 Ce n'est pas seulement la foi en général, mais
le culte en particulier qui sera la source de force et de désir de travailler pour la paix et la
justice dans le monde.

Pratique : L’adoration contemporaine et réformé

1. Réformé et contemporain

Comment la tradition réformée historique interagit-elle avec la culture occidentale

contemporaine en matière de culte collectif ? En termes très généraux, il existe quatre
voies possibles. Les deux premiers se caractérisent par une interaction minimale ou nulle.
Premièrement, il y a le « culte réformé », dans lequel une tradition réformée inchangée
du XVIe au XVIIe siècle est maintenue sans aucune interaction réelle avec les réalités
contemporaines. Cela se caractérise par des hymnes et des instruments traditionnels,
beaucoup de paroles à l'avance et une prédication substantielle. Deuxièmement, il y a le
« culte contemporain », dans lequel le « service de musique de louange » typique
n'interagit pas avec la tradition réformée. Cela se caractérise par une «équipe de groupe
de culte», une longue série de chants avec des intermèdes de commentaires dévotionnels,
suivis du sermon.
Les deux modèles suivants se caractérisent par une bonne interaction entre tradition
et culture. D'un côté, il y a ce que j'appellerai le « culte contemporain réformé ». Il s'agit
d'un mode plus contemporain avec d'importants éléments HW intégrés. Cette forme
s'appuie musicalement en grande partie sur des chansons CW et sur des instruments (un
"groupe") qui restituent le mieux cette musique. Cependant, cette forme utilise également
de nombreux hymnes historiques et d'autres paroles théologiquement substantielles mises
sur des airs et des arrangements contemporains. Il y a aussi beaucoup plus de «simplicité»
de voix, évitant la sentimentalité typique de la «direction de culte» contemporaine. Enfin,
le service suit une forme de base de "reconstitution de l'Évangile". Bien qu'il y ait moins
de formes liturgiques fixes, il y a des actes d'entrée et de louange, la confession du péché
et l'assurance du pardon, plus de lectures de l'Écriture et l'utilisation des Credos, et une
plus grande insistance sur le sacrement. 74
Enfin, il y a ce que j'appellerai « le culte réformé contemporain ». Il s'agit d'un mode
plus historique avec des éléments CW intégrés. Il s'appuie musicalement principalement
sur des formes de « haute culture » et des hymnes historiques, et il utilise les instruments
(les « ensembles » orchestraux et l'orgue) qui rendent le mieux cette musique. Cependant,
cette forme fait un usage prudent des sélections contemporaines et folkloriques qui
allègent et adoucissent le ton. S'inspirant de la tradition de Calvin, il se caractérise par
une communion plus fréquente, une liturgie modérée et une orientation vers le silence, la
crainte joyeuse et l'émerveillement.
Comme je l'ai déjà dit, il n'y a pas de "voie médiane" ou de "troisième voie". Aucune
de ces approches n'est un simple compromis moitié-moitié; mais plutôt ils travaillent tous
les deux pour intégrer la Bible, la culture et la tradition de telle manière que le résultat
soit un tout cohérent. Notre propre congrégation, Redeemer Presbyterian Church, a un
service du matin (appelé « réformé contemporain ») qui est un culte réformé avec des
influences contemporaines, tandis que notre service du soir
( dite « réformée contemporaine ») est un culte coutumier aux influences réformées. L'une
des deux premières églises filles de Redeemer, l'église du village au centre-ville de
Manhattan, utilise un format plus "contemporain réformé" (bien qu'il soit plus liturgique
que notre service du soir), tandis qu'une autre église fille, Trinity Presbyterian du comté
de Westchester, utilise un format "contemporain". format "réformé".
Ce qui suit est une étude de cas plus spécifique sur la façon dont le culte collectif est
dirigé, planifié et conçu à l'église presbytérienne Redeemer à New York. 75

2. Diriger dans l’adoration d'entreprise

Les « dirigeants » dans le culte collectif incluent tous ceux qui seront « au premier plan »
- priant, lisant les Écritures, chantant, prêchant, louant et même donnant des « avis » ou
des « annonces ». Dans un service entièrement non liturgique ou dans un service
hautement liturgique, les dirigeants ont moins besoin de se préparer. (Soit ils font
quelques remarques spontanées, soit ils lisent simplement des prières et des formules
élaborées.) Dans notre approche du culte collectif, les dirigeants ont non seulement
beaucoup de matériel à préparer, mais ils ont aussi beaucoup de préparation spirituelle
pour faire. Leur attitude de cœur et de comportement est aussi importante que ce qu'ils
disent. Les propos et l'esprit du leader sont donc extrêmement importants. Voici les lignes
directrices et les instructions que nous utilisons avec nos dirigeants.
(a) Comportement. Premièrement, si nous avons un sentiment d'admiration
devant la gloire de Dieu, nous ne devrions pas être trop charmants, mignons ou
folkloriques, attirant l'attention sur nous-mêmes. Au lieu de folkloricité, il devrait y avoir
de la dignité et un sentiment d'émerveillement. Deuxièmement, si nous avons un
sentiment de liberté dans l'amour de Dieu, nous ne serons pas nerveux, intimidés ou gênés.
Au lieu de tension, il devrait y avoir une douceur et une paix. Troisièmement, si nous
avons un sens de l'humilité devant la grâce de Dieu, nous ne serons pas pompeux,
autoritaires, sévères ou « ministériels ». Au lieu d'emphase, il devrait y avoir authenticité
et humilité.
(b) Émotion. Premièrement, nous ne devons ni cacher ni trop contrôler nos
sentiments derrière un extérieur réservé, formel et impassible. Un signe d'authenticité est
qu'il existe une gamme complète d'émotions. Nous ne devrions pas toujours être heureux
ou tristes ou intenses ou tendres. À moins que nos sentiments ne soient profondément
engagés, comment pouvons-nous amener les autres à adorer ? Mais deuxièmement, nous
ne devons pas laisser nos sentiments prendre toute leur ampleur, laissant la congrégation
derrière nous. 76 Si nous cédons à nos sentiments personnels, comment pouvons-nous
amener les autres à adorer ? Troisièmement, nous ne devons pas trop parler de ce que
nous ressentons ou de nos expériences et convictions (« Je crois que… »). Et nous ne
devrions pas dire aux autres ce qu'ils sont censés ressentir en ce moment (« Tu ne veux
vraiment pas … ? » ou « Le Seigneur n'est-il pas si bon ? »). Les deux sont manipulateurs
et «bathétiques», travaillant directement sur les sentiments au lieu de pointer vers le
Seigneur. Au lieu de cacher, de discuter ou de forcer des sentiments, nous devrions révéler
toute une gamme d'émotions pendant que nous dirigeons. Il devrait être clair pour les
autres que nous avons de fortes émotions que nous gardons sous contrôle, plutôt que de
cacher un cœur vide sous un langage sentimental ou des gestes chaleureux.
(c) Langue. Premièrement, le langage ne doit pas être trop archaïque. Il est
dangereux de rechercher la transcendance et la dignité en utilisant un langage désuet, qui
peut être étouffant, prédicateur, grandiloquent, pédant et exagéré plutôt que simple,
immédiat, clair, vif et direct. 77 Il est particulièrement facile de tomber dans un tel langage
parce que la version King James de nombreux textes de l'Écriture nous vient à l'esprit
lorsque nous prions et parlons. Au lieu de dire « nous avons été impurs dans nos cœurs »,
dites « nos pensées ont été impures ». Ne priez pas

Dieu Tout-Puissant, nous venons devant toi maintenant. A cause de nos

transgressions, nous ne sommes pas dignes de toi, mais pardonne-nous pour
l'amour du Christ. Donne-nous des cœurs fervents pour t'adorer d'une manière
fidèle et digne. Que ta Parole soit puissante en nous pour renverser les
forteresses et renverser les imaginations et tout ce qui s'élève contre la
connaissance de Dieu.

Mais plutôt,
 Dieu tout-puissant, Père miséricordieux, nous ne sommes pas dignes de ta
présence, mais nous regardons à Jésus-Christ, qui enlève notre péché. Par lui,
nous venions maintenant à toi, écoutant ta voix, confiants en ton amour, nous
réjouissant de ta Parole et nous appuyant sur ton bras. Nous implorons avec joie
de voir votre visage! Maintenant purifie nos esprits de toute erreur et nos cœurs
de toutes les idoles, afin que nous puissions briller dans le monde avec ta
lumière rayonnante.

Deuxièmement, d'autre part, la langue ne doit pas être trop familière. Tout comme
le langage archaïque perd l'accessibilité et l'intimité du culte, le langage familier perd la
transcendance. Le langage familier est décontracté, familier, hautement idiomatique et
sentimental au lieu d'être majestueux, élégant et « non brodé ». Le langage familier a peu
de ressources pour exprimer une émotion, sauf pour utiliser des mots «bathétiques».
"Seigneur, tu es tellement incroyable." "Le
Seigneur est tellement excitant.
Un style d'adresse trop informel serait celui-ci :

Seigneur Dieu, c'est tellement bon d'être ici aujourd'hui avec toi, Père. Ici avec
la famille des frères et sœurs qui t'aiment. Et nous vous demandons simplement
d'être vraiment près de nous et de nous aider à vraiment élever votre Nom.
Seigneur, tu es juste incroyable.

Troisièmement, le langage doit être exempt de jargon technique, et en particulier de

terminologie de la sous-culture évangélique. Il y a d'innombrables phrases sur lesquelles
nous nous rabattons parce qu'elles sonnent «spirituelles», mais elles sont sentimentales et
indéchiffrables pour les non-initiés. Par exemple : « Allons au Seigneur. " Élevons
simplement le nom de Jésus." "Nous prions pour une haie de protection autour de lui,
Seigneur." L'abus du mot bénédiction est un autre exemple de jargon. Des termes
théologiques clés comme la justification peuvent être introduits et expliqués. Le discours
sous-culturel, cependant, est au mieux très exclusif et au pire très faux, une ruse pour
cacher un manque d'engagement réel du cœur.

3. Planifier l’adoration collective

Préparation hebdomadaire. Nos bulletins contiennent toute notre liturgie - toutes les
prières, la musique et les réponses sont entièrement écrites. Nous n'utilisons pas d'over-
heads, pas d'hymnes. C'est en partie une nécessité physique (nous ne possédons aucun
bâtiment), mais nous trouvons que c'est aussi plus simple pour les personnes peu
familières avec le culte chrétien. Afin d'améliorer la qualité de nos chants et de notre culte
collectif, nous avons développé un nombre limité de prières confessionnelles, d'appels au
culte, de réponses confessionnelles et d'hymnes ou de chants à chanter. Sans répétition,
nos gens ne peuvent pas apprendre la musique ou parvenir à comprendre profondément
les concepts. Par conséquent, nous mettons nos prières, nos liturgies et nos hymnes
d'ouverture dans environ vingt-cinq « modèles » qui sont répétés deux fois par an. Ces
modèles nous évitent de devoir « repartir de zéro » chaque semaine dans l'élaboration des
liturgies.
Chaque lundi, le directeur musical apporte les modèles de la semaine pour les deux
ou trois prochaines semaines à la réunion de planification du culte d'entreprise, qui se
compose de pasteurs, de directeurs musicaux et d'autres membres du personnel. Le
personnel a déjà mis le titre du sermon du prédicateur, le texte biblique, les citations de
réflexion et la sélection finale d'hymnes dans le brouillon de travail de la liturgie de la
semaine prochaine. Après que le personnel ait évalué les services d'hier en détail, ils se
tournent vers le projet de liturgie à venir et commencent à faire des révisions. De
nombreuses révisions sont faites afin de maintenir chaque partie du service "en ligne"
avec toutes les autres parties et avec le sermon. De nombreuses autres révisions
concernent des variables telles que le nombre de personnes à baptiser, une offrande
spéciale, etc.
Liturgies fondamentales. Nous avons deux liturgies de base à Redeemer, une qui a
le sermon plus tôt d'une manière plus strictement « calvinienne », et une qui a le sermon
plus tard dans le service. À leur tour, chacune de ces liturgies a deux « modes musicaux »
de base dans lesquels elle peut être produite. Un mode musical est principalement
caractérisé par de la musique classique/hymnes, mais avec de la musique
folk/contemporaine soigneusement sélectionnée et occasionnelle ajoutée. L'autre mode
musical est principalement caractérisé par de la musique jazz/chansons de louange, mais
avec des hymnes traditionnels soigneusement sélectionnés et arrangés. (Voir la section
suivante sur « Musique d'adoration ».) Ce qui suit est la liturgie n° 1 – la manière la moins
calvinienne – dans un mode de musique classique.

LITURGIE #1
Cycle de louange

Préparation (Écriture)

Hymne de louange

Appel réactif à l'adoration (Écriture)

Invocation

La prière du Seigneur

Doxologie (ancien centième)

Adoration silencieuse

Cycle de renouvellement

Écriture (appel au renouveau)

Prière de Confession

Confession silencieuse

Réponse confessionnelle

Mots d'encouragement (Écriture)

[Baptêmes, Vœux d'adhésion, Témoignages]

Prière (pastorale ou prières du peuple)

Hymne

Cycle d'engagement

Mots de bienvenue

Écriture (avant le sermon)

 Sermon

Appel à l'offre

Offrande et Offertoire

Hymne

Exhortation

Bénédiction et renvoi

Commentaire sur la Liturgie #1 : Chacun des trois cycles consiste à entendre la

Parole de grâce de Dieu à travers les Écritures et à y répondre par l'offrande de nos vies.
Mais chaque cycle facilite une écoute et une offrande d'un genre différent. Le premier
cycle consiste à reconnaître la présence et la grandeur de Dieu. Le deuxième cycle
consiste à retirer les affections de notre cœur des choses que nous adorons en dehors de
Dieu. Le troisième cycle consiste à fixer les affections de notre cœur sur Dieu et à vivre
à partir de cette nouvelle prise de conscience.
Le cycle de louange est conçu pour libérer les participants des distractions et leur
rappeler que Dieu seul est digne d'adoration et de la possibilité de rencontrer Dieu en sa
présence. Cela commence par la préparation. Un leader donne une exhortation de 60 à
90 secondes sur la nature et la pratique du culte rassemblé. Il est basé sur un verset de
l'Ecriture ou sur une idée scripturaire déjà dans le service - dans l'hymne sur le point d'être
chanté ou dans un autre élément de la liturgie. La « préparation à l'adoration » doit passer
d'amical (« Bonjour, bienvenue au Rédempteur. Laissez-moi nous aider à nous préparer
pour l'adoration ») à entraînante et intense en quelques secondes seulement. Par exemple
: « Adorer n'est pas moins qu'apprendre, mais c'est bien plus que cela. Ce n'est pas moins
que de l'inspiration, mais c'est bien plus que cela. Vous êtes ici pour rencontrer Dieu. Cela
signifie que tout peut arriver. Vous vous souviendrez peut-être de ce qui s'est passé
aujourd'hui dans vingt ans comme le jour où vos yeux se sont ouverts sur quelque chose
dont vous aviez toujours été aveugle. Êtes-vous prêt pour cela? Cherchez-vous cela ?
L' hymne de louange d'ouverture est bien sûr majestueux et "grand" et axé sur la
louange et l'adoration. Nous pouvons utiliser des ensembles orchestraux avec l'orgue.
L'hymne est une réponse à la préparation. L' appel réactif à l'adoration est le deuxième
(et le principal) endroit dans le cycle de louange où les gens entendent la Parole de Dieu
concernant sa grandeur et sa valeur. L'appel est l'Écriture divisée en quatre ou six
segments réactifs. Le leader doit élever la voix et le cœur et être manifestement en pleine
louange. L'appel est crié, et l'Écriture est choisie pour pouvoir être criée.
Invocation. 78 Le leader répond à l'appel scripturaire au nom du peuple, en utilisant
généralement les thèmes et les phrases de l'appel. L'invocation génère rapidement de
l'énergie. Ce n'est pas calme et pédant, mais cela prend de l'ampleur et se fait généralement
en seulement deux respirations. Elle doit être remplie de nostalgie et de joie devant les
richesses devant nous. Il se transforme en une prière du Seigneur à l'unisson.
Immédiatement après vient le point culminant du premier cycle et la réponse à l'ensemble
- la Doxologie. Cela se fait chaque semaine sur l'air du «vieux centième», deux couplets,
le deuxième couplet étant modulé d'une tonalité à partir du premier. Dans la mesure du
possible, nous avons des trompettes et d'autres instruments complétant l'orgue. C'est
souvent le son et la voix les plus "gros" que la congrégation rassemble toute la journée.
La dernière partie du cycle consiste généralement en une adoration silencieuse. Les
silences sont (au moins deux fois) des parties très réelles du culte collectif. Ce ne sont pas
des « transitions ». Nous prenons nos temps de silence très au sérieux. Les gens sont
invités à prendre une minute entière pour louer Dieu en silence. Nous constatons que le
silence pur est parfois plus surprenant et accrocheur que toute autre chose. Cela oblige en
fait les gens à demander : « Suis-je vraiment en train d'adorer ? d'une certaine manière,
les autres parties du service ne le font pas. Le responsable introduit brièvement la minute
en exhortant les gens soit à louer Dieu directement, soit à revoir une partie du service
jusqu'à présent (hymne, appel à l'adoration, doxologie ou préparation) et à demander à
Dieu d'ouvrir leur cœur pour faire de ces thèmes des réalités vivantes. .
Dans certains contextes (l'heure de la journée et l'espace physique font une
différence), nous constatons qu'un chant de louange doux et calme peut être chanté avant
l'adoration silencieuse. À la fin de ce cycle, les gens ont traversé la première chaîne de
montagnes du voyage. L'animateur peut simplement dire « Amen » et faire asseoir les
gens (qui sont debout depuis le début de l'hymne), ou conclure par une brève prière
récapitulative qui relie les thèmes de tout le premier cycle. Tout cela prend généralement
environ 10 à 15 minutes.
Le cycle de renouvellement est conçu pour fournir une opportunité d'analyse de ce
que nos cœurs adorent maintenant à la place de Dieu. Ensuite, nous nous repentons et
entendons la parole de grâce de Dieu dans l'évangile. Alors que le premier cycle passe de
l'inertie au cri dynamique, ce deuxième cycle passe d'une douleur silencieuse à la douceur
et au soulagement de la grâce et du pardon. Cela commence par l'Ecriture du Renouveau.
Un laïc lit un passage de l'Ecriture choisi pour servir de base au cycle de renouvellement.
Le dirigeant explique ensuite le texte et comment il peut être un guide pour nous pendant
la repentance. Le ton de cette brève exhortation d'une minute est sobre mais chaleureux
et plein d'espoir. L'Écriture de renouvellement peut parfois prévoir le reste du service avec
son thème de sermon, mais ce n'est pas nécessaire.
La Prière de Confession est toujours une prière écrite, récitée à l'unisson par la
congrégation. Ceci est immédiatement suivi de Confession silencieuse. L'animateur invite
les participants soit à reprendre la prière écrite de confession pour la faire sienne dans une
réflexion silencieuse, soit à aller confesser « libre » les torts et péchés personnels. Après
la confession silencieuse, la congrégation répond musicalement à Dieu par une réponse
confessionnelle ou un hymne. Les musiciens de l'église ont composé plusieurs phrases
courtes (deux ou trois lignes) qui sont généralement chantées deux fois. La musique a
tendance à être brillante, douce et lyrique, avec une touche «folk». L'instrumentation
serait plus légère, comme les cordes ou l'instrument solo et le piano plutôt que l'orgue et
les trompettes. Immédiatement après la réponse confessionnelle, le leader lit les mots
d'encouragement. Nous imprimons toujours un passage de l'Ecriture qui parle de pardon
et de pardon.
Si nous n'avons pas de vœux ce dimanche-là (voir l'article suivant), nous pouvons
simplement choisir le deuxième hymne pour revenir sur la confession et être ainsi lui-
même une réponse confessionnelle. L'«hymne du milieu» peut alors avoir un sentiment
plus «folklorique». Il peut être plus accessible, contemporain et mélodique que les
premier et dernier hymnes. Si l'hymne vient après les vœux et les témoignages, il peut
dans son thème revenir sur le travail de l'église (si les témoignages concernent la vie dans
le Corps) ou revenir sur la joie du salut (s'il y a eu des baptêmes d'adultes) ou sur le prêche.
Vœux et témoignages. D'autres réponses appropriées à la parole de pardon de Dieu
sont les vœux et la conclusion d'alliances. Une semaine par mois, nous avons de nouveaux
membres qui prononcent leurs vœux, faisant à ce moment-là des baptêmes d'enfants et
d'adultes. En plus (ou en substitution), nous avons des témoignages de vies changées. Très
souvent, un ministère en rapport avec l'église souhaite se faire mieux connaître des fidèles.
Plutôt que d'avoir des « publicités » ou même des « annonces », nous avons régulièrement
des gens de divers ministères qui parlent de la façon dont la grâce de Dieu opère dans leur
vie. À certains moments de l'année, nous entendons des personnes dont la vie a été
influencée par des groupes de fraternité, ou des ministères auprès des pauvres, ou un
travail diaconal, ou des missions internationales, ou d'autres ministères bénévoles, ou
nous entendons des personnes qui se sont converties. Les témoignages sont écrits et
examinés par le personnel avant d'être donnés.
La dernière partie du cycle de renouvellement est la prière. 79 Il s'agit toujours d'une
prière d'intercession pour les besoins de l'Église et les besoins du monde, mais elle peut
prendre des formes différentes, selon les éléments de ce cycle. S'il n'y a pas de
témoignages ou de vœux, et qu'il n'y a pas d'observance du Dîner du Seigneur, la prière
peut suivre immédiatement la réponse confessionnelle chantée. Dans ce cas, la prière est
une réponse directe à la parole de pardon de Dieu. Alors nous allons à Dieu avec nos
besoins et les besoins du monde parce que nous avons confiance en sa grâce. Si, en
revanche, la prière vient après les baptêmes, les vœux ou les témoignages, elle se
concentrera davantage sur ces nouveaux engagements. La prière est parfois simplement
récitée par un pasteur, mais nous préférons qu'elle soit assurée par un ou deux laïcs. Le
deuxième cycle prend habituellement 15 à 20 minutes et se termine par un hymne.
Le cycle d'engagement se concentre sur l'écoute de la Parole de Dieu à travers le
sermon. Après le sermon, il y a des occasions d'investir notre substance, nos cœurs et
nos vies en lui. Cela commence par des mots de bienvenue. Ce sont des "annonces"
mais elles sont conservées dans le cadre du service d'adoration. Ils sont l'un des rares
endroits du service où il y a un certain soulagement de l'intensité émotionnelle du reste
de la liturgie. C'est presque littéralement un endroit pour « reprendre son souffle », un
endroit pour tousser. Les annonces ne sont là que pour être vraiment des "mots de
bienvenue". Ils donnent un visage humain à la congrégation des nouveaux arrivants. Ils
doivent être faits avec l'humour humble qui admet les défauts de notre congrégation
("Nous essayons de travailler sur le système de son - nous connaissons les problèmes
que certains d'entre vous ont dans le dos!") et les valeurs ("S'il vous plaît, réalisez que si
vous êtes pas dans un petit groupe, nous ne découvrirons peut-être pas vos besoins ou
vos préoccupations aussi rapidement. Alors rejoignez un groupe ! »). De plus, la «
vision du monde » de notre église est très présente en ce moment – sa vision de la ville,
par exemple.
L' Ecriture et le Sermon. L'Écriture est lue par le prédicateur et accompagnée d'une
phrase, d'une déclaration ou d'une prière biblique pour l'illumination entre la fin de la
lecture de l'Écriture et le sermon. 80 Le prédicateur pourrait simplement dire : « Ceci est
la Parole de Dieu », ou faire une très brève prière.
Offrande et Offertoire. Après le sermon est l' appel à l'offrande. Il est nécessaire de
prendre avec force la congrégation "en main" ici si l'offrande et l'offertoire vont vraiment
faire partie du culte collectif. Nous exhortons les gens à utiliser l'offrande comme un
moment pour demander : « Qu'est-ce que Dieu m'a dit dans ce service, et que dois-je faire
à ce sujet ? Nous avons une offre musicale pour aller avec l'offre des gens. Cela devrait
être soigneusement choisi pour s'adapter au thème du sermon.
L' hymne de clôture est choisi pour les thèmes qui ont à voir avec le sermon. Au
moment où l'hymne est terminé, le prédicateur donne une exhortation brève (30 secondes)
mais ardente , exhortant les aspirants à rester pour les cours traitant des bases du
christianisme, exhortant les chrétiens à rester pour les cours de discipulat et invitant les
gens à s'avancer pour la prière. avec les officiers qui sont devant l'auditorium. Par exemple
: « Vous avez remarqué que j'ai assumé l'autorité de la Bible et cela peut soulever de
nombreuses questions dans votre esprit. Eh bien, je vous exhorte à rester pour un cours
sur ce sujet précis, qui commence en vingt minutes : Pourquoi faire confiance à la Bible
? Il y a de très bonnes raisons de le faire. Reste s'il te plait. Vos questions ne seront pas
ignorées ; vous ne serez pas intimidé ! La Bénédiction et Licenciement envoie les gens
crier : « Grâces soient rendues à Dieu !
LITURGIE #2
Cycle de louange

Préparation (Écriture)

Hymne de louange

Appel réactif à l'adoration (Écriture)

Invocation

La prière du Seigneur

Doxologie (ancien centième)

Adoration silencieuse

Cycle de renouvellement

Appel au renouvellement

Prière de Confession
 Confession silencieuse

Mots d'encouragement (Écriture)

Ecriture (avant Sermon)

Sermon

Cycle d'engagement

Offrande et Offertoire

[Musique d'Offertoire]
Vie communautaire

Prières du peuple

Hymne

Invitation à la table

Credo

Prière eucharistique

Don du pain et de la coupe (Ecriture)

[Hymnes et chants]

Prière de dédicace

Hymne

Bénédiction et renvoi
 Commentaire sur la Liturgie #2 : Cette liturgie suit plus littéralement l'ordre de
Calvin d'avoir le sermon plus tôt dans le service, dans le Cycle du Renouveau, donnant
aux gens plus de chance de digérer et de répondre au message. Une fois par mois, le Dîner
du Seigneur est le cœur du cycle d'engagement. Un autre dimanche du mois, les baptêmes
et les vœux de membres deviennent le cœur du cycle d'engagement. Dans les autres
semaines, les Prières du Peuple sont plus longues et plus élaborées que dans Liturgie #1.
De plus, il y a deux chants ou hymnes qui suivent l'hymne, pas un seul.
Voici les différences avec la Liturgie #1 : Dans cette liturgie, les Prières du Peuple
sont plus élaborées et participatives. Plusieurs laïcs peuvent prier des prières qu'ils ont
écrites, ou ils peuvent diriger la congrégation dans une prière à l'unisson écrite et réactive.
Ces prières sont pour les besoins de l'église et du monde, mais elles sont également liées
au thème du sermon. Ils donnent aux gens une chance de demander à Dieu de les aider à
appliquer le message dans leur vie. Aussi dans cette liturgie les « Mots de Bienvenue »
sont appelés Vie Communautaire. Cela consiste en plusieurs avis soigneusement rédigés,
mais ils sont liés aux prières sur le point de venir. Le leader dit : « C'est ainsi que nous
vivons cette vérité dans notre vie communautaire.
La Cène du Seigneur doit être conduite d'une manière spéciale dans une église
évangélique urbaine. Puisque nous vivons dans une société post-chrétienne, nous nous
attendons à la présence de nombreuses personnes dans le service qui ne devraient pas
participer. Mais notre but est néanmoins de les inclure afin que la Cène devienne pour
eux soit une ordonnance de conversion, soit une ordonnance de renouvellement. Nous
disons quelque chose comme ceci : « Si vous n'êtes pas en mesure de prendre le pain et
la coupe, alors prenez Christ ! C'est le meilleur moment possible pour faire affaire avec
lui, quelle que soit votre condition spirituelle ou votre position. Il est présent. Nous avons
constaté qu'il est tout à fait normal que les gens se convertissent lors du service mensuel
de communion, même s'ils ne communient pas. S'ils écoutent la Parole depuis un certain
temps, le service du Dîner du Seigneur les oblige à demander : « Où en suis-je avec Dieu
? d'une manière que d'autres services ne font pas. Nous imprimons dans la liturgie les
prières qui sont utilisées dans le service. (Voir l'annexe.)
Pour nous faire passer de notre discussion sur la planification du culte collectif à une
discussion plus approfondie sur les styles musicaux, permettez-moi de proposer (sans
commentaire) un autre exemple de liturgie #1, celui-ci dans un mode musical
contemporain plutôt que classique. Encore une fois, les deux exemples de Liturgie #1 se
distinguent de la Liturgie #2 en ce que leurs sermons viennent plus tard dans le service et
ont donc une manière moins calvinienne.
 LITURGIE #1 (Contemporain)
Cycle de louange

Préparation

Chants de louange (3)

S'approcher de Dieu (Invocation)

Cycle de renouvellement

Appel au repentir

Chant du renouveau (1)

Prière de Confession

Confession silencieuse

Des mots d'encouragement

Chants du renouveau (2)

Cycle d'engagement

[Témoignage]

[Vœux/Baptêmes]

Prières du peuple

Chant de réponse

Mots de bienvenue

Écriture
 Sermon

Appel à l'offre

Offrande et Offertoire

Chant de louange (1)

Bénédiction et renvoi

Il est intéressant de noter que, du moins à Manhattan, notre service de « musique

contemporaine » n'a pas été plus efficace que notre service de musique classique pour
inclure les non-croyants. Si quoi que ce soit, l'inverse a été le cas.

4. Musique pour le culte collectif 81

Dans les premières parties de cet essai, j'ai jeté les bases d'une approche plus modérée de
la musique contemporaine que celle que prennent généralement les défenseurs de la CW
ou de la HW. Néanmoins, chez Redeemer, nous croyons qu'une division en bois «
cinquante-cinquante » entre les chants de louange et les hymnes traditionnels n'est
généralement pas utile. Dans cette dernière section, je présente les directives spécifiques
de notre église pour le choix de la musique pour les services de culte.
(a) Raisons de «l'excellence» en musique. Tout d'abord, nous en avons fait un
principe de base selon lequel la musique dans le culte collectif doit être de haute qualité
technique et artistique ainsi que théologiquement saine et adaptée à certains des traits et
des tests du culte collectif. De nombreuses églises pensent que seule cette dernière
préoccupation n'est pas négociable. Pourquoi avons-nous décidé qu'ils étaient tous les
deux absolument nécessaires?
Transcendance. Comme nous l'avons dit plus haut, l'excellente musique est plus
importante pour les réformés que pour les autres types de culte collectif car le but est la
transcendance sans spectacle ni rituel. Sans grande musique, il est difficile de capturer la
transcendance tout en restant simple. Rien ne contribue mieux à un sentiment feutré
d'émerveillement qu'une musique étonnamment bonne.
Inclusion évangélique. Plus l'esthétique est bonne, plus elle inclut à la fois les initiés
et les étrangers, les nouveaux venus et les anciens. La musique médiocre peut être
édifiante pour les chrétiens de longue date pour deux raisons. Tout d'abord, ils peuvent
connaître les interprètes et penser "Ah, comme c'est formidable d'avoir ce membre fidèle
qui utilise ses dons de cette façon!" Deuxièmement, ils sont beaucoup plus susceptibles
de connaître et de comprendre les paroles chrétiennes. Mais les non-croyants ou les
chercheurs qui entrent et écoutent une performance musicale médiocre ou médiocre ne
seront pas aidés à sentir la présence de Dieu ou à être frappés par la beauté des paroles.
Ils seront au mieux insensibles, et au pire distraits ou gênés par la performance.
Contextualisation. Partout dans le monde, la technologie rend les gens de plus en
plus habitués à l'excellence musicale. Il est évident que la population résidente générale
de Manhattan est remarquablement instruite musicalement. C'est pourquoi nous pouvons
occasionnellement proposer un morceau de musique de haute culture provocateur et plus
atonal qui ne devrait probablement pas être essayé dans la plupart des endroits.
Cependant, en général, toutes les régions des États-Unis et une grande partie du reste du
monde sont de plus en plus "câblées", et il deviendra donc de moins en moins possible
pour les églises de présenter de l'art médiocre dans leurs services.
(b) Raisons du choix de la musique. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles nous
ne sommes pas strictement "contemporains" ou strictement "historiques" ou en
compromis avec un mélange "cinquante-cinquante" de musique contemporaine et
historique.
Premièrement, la forme et le style musicaux ne sont pas neutres. Les défenseurs du
culte contemporains insistent généralement sur le fait que le style musical est neutre et
une question de goût et qu'il n'y a aucune raison pour laquelle nous ne pouvons utiliser
aucune forme de musique. 82 Cependant, les partisans contemporains « tracent des lignes
», reconnaissant que certaines musiques sont inappropriées pour le culte rassemblé. 83
Certains airs et arrangements de la musique populaire sont trop sucrés, sirupeux ou
grandiloquents. (D'un autre côté, nous avons constaté que cela était également vrai pour
un certain nombre d'hymnes «traditionnels».) Personne n'est vraiment un relativiste
musical.
Deuxièmement, les limites des styles musicaux sont cependant très élastiques. Les
défenseurs du culte traditionnel insistent sur le fait que le style musical n'est pas neutre et
qu'il porte des connotations qui peuvent ne pas convenir au culte rassemblé. Ils éliminent
ensuite la musique pop avec des arguments sur sa superficialité et sa sentimentalité. Mais
d'autres ont noté que le jazz et la musique folklorique exigent beaucoup de talent, peuvent
être marqués par l'excellence et peuvent exprimer une gamme plus complète de
sentiments humains. Ils ne sont pas issus du mercantilisme et de la modernité, et sont donc
jugés appropriés pour le culte rassemblé. 84 Mais les frontières entre la musique pop et (la
plus consistante) le folk, le jazz ou le black gospel sont vraiment très floues. Il existe de
nombreuses pièces individuelles difficiles à classer. Comment le parti anti-musique-
contemporaine peut-il fixer des limites définitives et sans ambiguïté ? Ils ne peuvent pas.
Notre position est donc à mi-chemin. Chaque morceau de musique doit être jugé selon
ses propres mérites. La musique que les gens peuvent considérer comme « pop » est
acceptable si elle peut être interprétée de manière excellente, si les paroles de son texte
sont riches et éclairantes sur le plan doctrinal, et si elle transmet l'évangile. Nous n'avons
pas de définition large de la "musique pop" qui élimine automatiquement un morceau
avant d'appliquer ces tests.
Troisièmement, les styles musicaux sont intègres. Comme je l'ai déjà dit, nous ne
pensons pas qu'il soit facile de mélanger à parts égales musique classique et musique
contemporaine dans un même service. Le premier obstacle est l'instrumentation. Nous
sommes attachés à la qualité et à l'excellence, mais un orgue, des cuivres et des tympans
peuvent-ils accompagner "Lord, I Lift Your Name on High" aussi bien qu'une guitare et
une caisse claire ? D'un autre côté, la guitare, le saxophone et la batterie peuvent-ils
accompagner "A Mighty Fortress" aussi bien que l'orgue et les cuivres ? La réponse dans
les deux cas est non. Et il serait extrêmement choquant de passer de l'orgue et des cuivres
au saxophone et de la batterie dans le même service.
Le deuxième obstacle est que, puisque le style musical n'est pas neutre, il faut
reconnaître que la musique folk/contemporaine a un cadre de référence différent de Bach.
Ils ont donné des tons différents. Chacun transmet certains thèmes théologiques mieux
que l'autre. Un genre de musique est meilleur pour certaines occasions, pour certaines
architectures et certains décors, et même pour certains styles de prédication que l'autre.
Par conséquent, nous avons généralement jugé préférable de laisser un type de musique
dominer un service particulier. Néanmoins, comme je l'ai dit plus haut, un mélange
judicieux de classique et de folk dans un service est à la fois possible et souhaitable. Dans
un service HW, un chœur folklorique ou populaire peut adoucir et alléger le ton à la fin
d'un temps de louange, après une confession de péché ou pendant le Dîner du Seigneur.
D'un autre côté, le service CW doit presque emprunter des hymnes historiques, puisque
les chœurs modernes ont tendance à revenir sur les mêmes thèmes encore et encore. (Il
est presque impossible d'y trouver certains thèmes, comme la sainteté de Dieu ou la justice
sociale.) Cependant, pour honorer l'intégrité des formes musicales, il est préférable que
les paroles d'hymnes traditionnelles soient mises sur des airs contemporains ou du moins
aux aménagements contemporains.
(c) Raisons de la sélection des musiciens. Premièrement, nous n'utilisons que des
musiciens professionnels et/ou formés pour nos cultes d'entreprise, et nous les payons
tous. La raison en est liée à notre engagement envers l'excellence. Nous sommes
aujourd'hui l'une des nombreuses congrégations qui n'embauchent que des membres du
clergé professionnels pour leur personnel. Les ministres (et les autres membres du
personnel, tels que les conseillers) doivent être scolarisés et formés spécifiquement pour
leur travail, puis payés pour cela par l'église. Cependant, bon nombre de ces mêmes
congrégations distinguent et traitent les musiciens différemment. Chez Redeemer, nous
ne le faisons pas. Nous retenons les services des meilleurs musiciens que nous pouvons
trouver tout comme nous retenons les meilleurs conseillers, prédicateurs et éducateurs
que nous pouvons trouver.
Deuxièmement, nous incluons souvent dans nos services des musiciens non
chrétiens qui ont de merveilleux dons et talents. Nous ne les utilisons pas comme solistes,
mais nous les intégrons à nos ensembles. Nous croyons que cela correspond à une « vision
du monde et de la vie » réformée. La vision dualiste de nombreuses églises évangéliques
est qu'un chrétien pieux et sincère qui est un musicien moyen est plus agréable à Dieu
qu'un musicien professionnel non chrétien. Mais la théologie réformée enseigne que les
dons naturels de Dieu dans la création sont autant une œuvre de grâce que les dons de
Dieu dans le salut. Dans le film Amadeus, Antonio Salieri peut voir que Mozart, bien qu'«
indigne » à bien des égards, a été choisi par la grâce de Dieu pour recevoir un don
artistique. Le talent musical est un don de Dieu, et demander à un musicien d'offrir ce don
dans un service d' adoration est une bonne chose à la fois pour lui et pour nous. (Voir
Exode 31, qui considère le talent artistique comme un don de l'Esprit, et Jacques 1:17.)
Je crois que la propre approche de Calvin à la musique fournit des conseils pour une
approche quelque part au milieu, entre, d'une part, l'église évangélique qui paie ses
ministres mais pas ses musiciens, et, d'autre part, l'église principale qui n'a pas Les
chrétiens chantent ou jouent comme "juste un autre concert". Lorsque nous intégrons des
non-chrétiens dans nos services, nous prions pour que le culte rassemblé lui-même ait un
impact sur eux. Nous modélisons pour eux la différence entre simplement jouer et
chercher à « attraper la conscience » avec notre musique. Lorsque nous invitons des non-
chrétiens à utiliser leurs talents dans le culte collectif, nous les appelons simplement, ainsi
que toute créature, à apporter leurs «honneurs particuliers» et leurs dons pour louer leur
Créateur.
Annexe A Exemples de services
d'adoration
Premier service d'adoration
Culte du matin 3 septembre
2000

RÉFLEXION

L'amour offre du miel à une abeille qui n'a pas d'ailes.

—John Trapp, puritain du septième siècle

Ce dont les pauvres ont besoin, plus encore que de nourriture, de vêtements et
d'un abri (bien qu'ils en aient aussi désespérément besoin), c'est d'être désirés.
C'est l'état de paria que leur impose leur pauvreté qui est le plus angoissant.
—Mère Teresa, quelque chose de beau pour Dieu

je n'ai pas le cœur dur; loin de là, pleine de pitié au contraire et d'une larme
prête en plus. Seulement, mes élans émotionnels se tournent toujours vers moi,
mes sentiments de pitié me concernent. Ce n'est pas vrai, après tout, que je n'ai
jamais aimé. J'ai conçu au moins un grand amour dans ma vie, dont j'ai toujours
été l'objet.
—Jean-Baptiste Clamence, l'avocat parisien qui
« confesse » son chemin à travers La Chute d'Albert Camus. A force d'essayer
d'être l'homme complet, Clamence se retrouve perpétuellement dominé par
l'amour-propre.

La croix est une révélation de la justice de Dieu ainsi que de son amour. C'est
pourquoi la communauté de la croix devrait se préoccuper de justice sociale
ainsi que d'aimer la philanthropie. Il ne suffit jamais d'avoir pitié des victimes
de l'injustice, si nous ne faisons rien pour changer la situation injuste elle-
même. Les bons samaritains seront toujours nécessaires pour secourir ceux qui
 sont agressés et volés ; mais il vaudrait mieux encore débarrasser la route
Jérusalem-Jéricho des brigands.
—John RW Stott, La Croix du Christ

PRÉLUDE Sonate en ut majeur A. Corelli

I. Adagio, II. Allegro
PRÉPARATION Tim Pettit
LOUANGE Adorer le Christ, le Roi ressuscité HYMNE

Lève-toi, Église, et élève tes voix, Christ a vaincu la

mort et l'enfer. Chantez comme toute la terre se réjouit;
les hymnes de la résurrection enflent.
Venez adorer, venez adorer, adorez le Christ, le Roi ressuscité !

Voyez le tombeau où la mort l'avait déposé, vide

maintenant, sa bouche déclare : "La mort et moi n'avons
pu le contenir, car le trône de la vie qu'il partage."
Venez adorer, venez adorer, adorez le Christ, le Roi ressuscité !

Écoutez la terre protester et trembler, voyez la pierre

enlevée avec puissance ; tous les sbires de l'enfer
peuvent se rassembler, mais ne peuvent pas supporter
son heure. Il a vaincu, il a vaincu, le Christ Seigneur,
le Roi ressuscité !

Le doute peut lever la tête pour murmurer, les

moqueurs se moquer et les pécheurs se moquer ;
mais la vérité proclame un émerveillement que les
cœurs pensifs reçoivent avec joie. Il est ressuscité,
il est ressuscité, recevez maintenant le Roi
ressuscité !
 Nous acclamons ta vie, ô Jésus, maintenant nous
chantons ta victoire ; le péché ou l'enfer peuvent
chercher à nous saisir, mais votre conquête nous
garde libres. Tenez-vous en triomphe, tenez-vous
en triomphe,
adorez le Christ, le Roi ressuscité ! 1

APPEL AU CULTE
du Psaume 98

Ministre: L' Éternel a fait connaître son salut et révélé sa justice aux nations.
Tous : Il s'est souvenu de son amour et de sa fidélité envers la maison d'Israël ; toutes les
extrémités de la terre ont vu le salut de notre Dieu.
Ministre : Criez de joie devant le SEIGNEUR , le Roi !
Tous : Que la mer résonne et tout ce qu'elle contient, le monde et tous ceux qui y vivent.
Ministre : Que les fleuves battent des mains, que les montagnes chantent ensemble de joie
; qu'ils chantent devant l'Éternel , car il vient juger la terre.
Tous : Il jugera le monde avec justice et les peuples avec équité.

PRIÈRE D'ADORATION (conclue par le Notre Père)

Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. Que ton règne vienne,
que ta volonté soit faite, sur la terre comme au ciel. Donne-nous aujourd'hui
notre pain quotidien et remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos
débiteurs. Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. Car
à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire, pour toujours et à
jamais. Amen.

DOXOLOGIE

Vous tous qui avez le cœur tendre, Que tout soit béni par leur créateur, Pardonnez aux
autres votre part. Et adorez-le avec humilité !
Chantez ses louanges, Alléluia ! Ô louez-le, Alléluia !
Vous qui portez longtemps la douleur et le chagrin, louez, louez le Père, louez le
Fils,
Louez Dieu et jetez sur lui votre Et louez l'Esprit, Trois en Un, attention !
Ô louez-le ! Ô louez-le ! Ô louez-le ! Ô louez-le !
Alléluia! Alléluia! Alléluia! Alléluia! Alléluia! Alléluia!

LOUANGE ET ACTION DE GRÂCE SILENCIEUX

RENOUVELLEMENT

PRIÈRE DE CONFESSION

Ministre : Dieu tout-puissant, tu es généreux en abondance. Vous nous avez fait des
cadeaux que nous ne méritons pas. Tu nous as appelés de la mort à la vie, tu
nous as accordé le pardon par la mort et la résurrection de ton Fils Jésus-Christ,
tu nous as donné le Saint-Esprit et tu as fait de nous tes enfants.
Tous : Vous avez pourvu à nos besoins, à la fois spirituellement et matériellement.
Pourtant, nous n'avons pas réussi à être reconnaissants et à nous réjouir de ta
bonté. Nous vous avons ignoré et avons négligé de vous donner les louanges
qui sont dues à votre nom.
Pardonnez-nous notre ingratitude. Donnez-nous des yeux qui voient votre main
à l'œuvre dans tous les domaines de notre vie. Fais-nous comprendre que toute
bonne chose vient de toi. Et approfondissons notre gratitude afin que nous
puissions vous servir d'un cœur entier et joyeux. Au nom de Jésus-Christ notre
Seigneur. Amen.

CONFESSION PRIVÉE
DES MOTS D'ENCOURAGEMENT
—Actes 4:12

Le salut ne se trouve en personne d'autre, car il n'y a sous le ciel aucun autre nom donné
aux hommes par lequel nous devons être sauvés. ( VNI )
 [Les enfants âgés de 5 à 10 ans peuvent être renvoyés pour rejoindre le Children's
Culte. Les programmes de maternelle et préscolaire sont déjà en cours et
peuvent également être rejoints au début de l'hymne.]

HYMNE Jésus, joie des cœurs aimants

Jésus, toi joie des cœurs aimants, toi source de

vie, toi lumière des hommes, de la bienheureuse
béatitude que la terre donne, nous nous tournons
à nouveau vers toi sans être remplis.

Leur vérité inchangée a toujours existé ; tu

sauves ceux qui t'appellent; à ceux qui te
cherchent tu es bon, à ceux qui te trouvent tout
en tous.

Nous te goûtons, ô pain vivant, et nous

désirons encore nous régaler de toi ; nous
buvons de toi, la source, et avons soif de toi
pour remplir nos âmes.

Nos esprits agités aspirent à toi, là où notre sort

changeant est jeté; heureux quand nous voyons
ton sourire gracieux, bénis quand notre foi peut
te retenir.

Ô Jésus, reste toujours avec nous, rends tous nos

moments calmes et lumineux ; chasse la nuit
noire du péché, répands sur le monde ta sainte
lumière.

ENGAGEMENT

PRIÈRE

ANNONCES
LECTURE DES ECRITURES
—Luc 10 : 25–37

SERMON Enduring Truths from Four Neighbours Rev. Terry Gyger

OFFERTOIRE Sonate en ut majeur A. Corelli
III. Adagio non troppo
HYMN Seigneur, avec un cœur brillant, je te louerais
Seigneur, avec un cœur brillant, je te louerais pour le bonheur que ton
amour accorde,
pour la grâce pard'ning qui me sauve, et la paix qui en découle.
Aide, ô Dieu, mon faible effort; cette âme terne au ravissement élève :
tu dois allumer la flamme ou jamais mon amour ne pourra être réchauffé à la
louange.

Loue, mon âme, le Dieu qui t'a cherché, misérable errant bien égaré ; t'ai trouvé
perdu et t'a gentiment éloigné des sentiers de la mort.
Louez, avec le sentiment le plus dévot de l'amour, celui qui a vu votre peur née de
la culpabilité, et, la lumière de l'espoir révélant, a fait apparaître la croix tachée de
sang.

Louez votre Dieu Sauveur qui vous a attiré vers cette croix, une nouvelle vie à
donner, qui vous a offert un pardon scellé par le sang, qui vous a ordonné de
regarder à lui et de vivre.
Louez la grâce dont les menaces vous alarmaient, vous tiraient de votre fatale
aisance ; loue la grâce dont la promesse t'a réchauffé, loue la grâce qui murmure
la paix.

Seigneur, le sentiment ardent de ce sein exprimerait en vain mes lèvres :

bas devant ton marchepied agenouillé, daigne bénir la prière de ton suppliant.
Que ton amour, le principal trésor de mon âme, la flamme pure de l'amour en moi
s'élève ; et, puisque les mots ne peuvent jamais mesurer, que ma vie manifeste ta
louange.

BÉNÉDICTION
CONGÉDIEMENT

Ministre :
Allons servir le monde comme ceux qui aiment notre
Seigneur et Sauveur Jésus-Christ.
Tous : Grâce à Dieu !
POSTLUDE Sonate en ut majeur A.
Corelli IV. Allegro
ma non troppo, V. Giga

(Des officiers rédempteurs sont disponibles pour la prière à l'avant après le service.)
CULTE DES MUSICIENS

Mark Peterson—orgue
Scott McIntosh - trompette

Deuxième service d'adoration

Culte du soir
3 septembre 2000

RÉFLEXION

L'amour offre du miel à une abeille qui n'a pas d'ailes.

—John Trapp, puritain du septième siècle

Ce dont les pauvres ont besoin, plus encore que de nourriture, de vêtements et
d'un abri (bien qu'ils en aient aussi désespérément besoin), c'est d'être désirés.
C'est l'état de paria que leur impose leur pauvreté qui est le plus angoissant.
—Mère Teresa, quelque chose de beau pour Dieu
 je n'ai pas le cœur dur; loin de là, pleine de pitié au contraire et d'une larme
prête en plus. Seulement, mes élans émotionnels se tournent toujours vers moi,
mes sentiments de pitié me concernent. Ce n'est pas vrai, après tout, que je n'ai
jamais aimé. J'ai conçu au moins un grand amour dans ma vie, dont j'ai toujours
été l'objet.
—Jean-Baptiste Clamence, l'avocat parisien qui
« confesse » son chemin à travers La Chute d'Albert Camus. A force d'essayer
d'être l'homme complet, Clamence se retrouve perpétuellement dominé par
l'amour-propre.

La croix est une révélation de la justice de Dieu ainsi que de son amour. C'est
pourquoi la communauté de la croix devrait se préoccuper de justice sociale
ainsi que d'aimer la philanthropie. Il ne suffit jamais d'avoir pitié des victimes
de l'injustice, si nous ne faisons rien pour changer la situation injuste elle-
même. Les bons samaritains seront toujours nécessaires pour secourir ceux qui
sont agressés et volés ; mais il vaudrait mieux encore débarrasser la route
Jérusalem-Jéricho des brigands.
—John RW Stott, La Croix du Christ

PRÉLUDE Changement de cœur Marcus Miller

PRÉPARATION David
Bisgrove
LOUANGE DE Seigneur, avec un cœur brillant, je te
DES louerais
CHANSONS

Seigneur, avec un cœur brillant, je te louerais pour le bonheur que ton amour accorde,
Pour la grâce pard'ning qui me sauve, et la paix qui en découle;
Aide, ô Dieu, mon faible effort; cette âme terne au ravissement élève ;
Tu dois allumer la flamme, sinon mon amour ne pourra jamais être réchauffé à la
louange.

Loue, mon âme, le Dieu qui t'a cherché, misérable errant bien égaré ;
Je t'ai trouvé perdu, et t'ai gentiment éloigné des sentiers de la mort;
Louez, avec le sentiment le plus dévot de l'amour, Celui qui a vu ta peur née de la
culpabilité,
Et, la lumière de l'espoir se révélant, fit apparaître la croix tachée de sang.

Louez votre Dieu Sauveur qui vous a attiré vers cette croix, une nouvelle vie à donner,
Je t'ai accordé un pardon scellé par le sang, je t'ai dit de regarder à lui et de vivre;
Louez la grâce dont les menaces t'effrayaient, t'arrachaient à ta funeste aisance,
Loue la grâce dont la promesse t'a réchauffé, loue la grâce qui murmure la paix.

Seigneur, le sentiment ardent de ce sein exprimerait en vain mes lèvres;

Abaissé devant ton marchepied agenouillé, daigne la prière de ton suppliant bénir :
Laisse ton amour, le principal trésor de mon âme, la pure flamme de l'amour
en moi s'élève,
Et, puisque les mots ne peuvent jamais mesurer, que ma vie manifeste ta louange.
(Francis Scott Clé)

Il est exalté

Il est exalté, le Roi est exalté en haut; Je Le louerai.

Il est exalté, exalté à jamais, et je louerai son nom ! Il est le Seigneur, pour toujours sa
vérité régnera ; le ciel et la terre se réjouissent en son saint nom.
Il est exalté, le Roi est exalté en haut.
(Twila Paris/© 1985 Straightway Music) CCLI 48102

Tout pour Jésus

Tout pour Jésus, tout pour Jésus ! Tous les pouvoirs rachetés de mon être :
Toutes mes pensées, paroles et actions, Tous mes jours et toutes mes heures.

Que mes mains exécutent ses ordres, Que mes pieds courent dans ses voies ;
Que mes yeux ne voient que Jésus, Que mes lèvres proclament sa louange.

Depuis que mes yeux étaient fixés sur Jésus, j'ai perdu de vue tout ce qui était à côté,
Ainsi s'enchaîna la vision de mon esprit, Regardant le Crucifié.
Ô quelle merveille ! comment incroyable! Jésus, glorieux Roi des rois,
daigne m'appeler sa bien-aimée, me laisse reposer sous ses ailes.
(Mary D. James)

APPROCHE DE DIEU

PRIÈRE DE CONFESSION

CONFESSION PRIVÉE

RÉPONSE CONFESSIONNELLE Une chose que je demande

Une chose que je demande, une chose que je cherche,

Afin que j'habite ta maison, Seigneur. Tous mes
jours, toute ma vie, Afin que je te voie, Seigneur.
Écoutez-moi, Seigneur, écoutez-moi quand je crie,
Seigneur, ne me cachez pas votre visage.
Tu as été ma force, tu as été mon bouclier, et tu me relèveras.
(Psaume 27:4, 7–9/© 1989 Mercy Publishing) CCLI 48102

LOUANGE Marche avec moi

Marche avec moi, Seigneur. Marche avec moi.

Marche avec moi, Seigneur. Marche avec moi.
Pendant que je suis sur ce chemin de
pèlerinage, je veux que Jésus marche avec
moi.

Tu as marché avec Moïse, ne veux-tu pas marcher avec moi ?

Tu as marché avec Moïse, ne veux-tu pas marcher avec moi ?
Pendant que je suis sur ce chemin de pèlerinage, je veux que
Jésus marche avec moi.

Dans mes épreuves, Seigneur, marche avec moi.

 Dans mes épreuves, Seigneur, marche avec
moi. Quand mon cœur se brise presque, je
veux que Jésus marche avec moi.

Quand j'ai des ennuis, marche avec moi.

Quand j'ai des ennuis, marche avec moi.
Quand ma tête est inclinée de chagrin, je veux
que Jésus marche avec moi.
(Quartier James)

PRIÈRE

CHANSON DE LOUANGE Criez au Seigneur

Mon Jésus, mon Sauveur, Seigneur, il n'y a personne comme Toi;

Tous mes jours, je veux louer les merveilles de ton amour puissant,
Mon confort, mon abri, tour de refuge et de force ; Que chaque souffle, tout ce que
je suis, ne cesse jamais de t'adorer.
Criez au Seigneur, toute la terre, chantons puissance et majesté, louons le Roi ;
Les montagnes s'inclinent et la mer gronde au son de ton nom.
Je chante de joie au travail de ta main; pour toujours je t'aimerai, pour toujours je
tiendrai.
Rien n'est comparable à la promesse que j'ai en toi.
(© 1993 Darlene Zschech/Hillsong Music [admin. aux États-Unis et
Hosanna de Canada par Integrity! Musique]/ASCAP) CCLI 48102

ANNONCES

LECTURE DES ECRITURES

Luc 10:25-37

SERMON Enduring Truths from Four Neighbours Rev. Terry Gyger

OFFERTOIRE Christ pour le monde
 Christ pour le monde que nous chantons;
Nous amenons le monde à Christ avec un zèle plein d'amour ;
Les pauvres et ceux qui pleurent, les faibles et les accablés,
Malade du péché et affligé, que Christ guérit.
(Samuel Wolcott)

CHANSON D'ENGAGEMENT Toujours plus proche

Attire-moi plus près, toujours plus près, Seigneur, de toi.

Attire-moi plus près, toujours plus près, moi à toi.
Amour trop pur pour un cœur comme le mien,
Grâce trop coûteuse pour moi ;
Tendres miséricordes maintenant pour l'éternité, l'éternité.

Attire-moi plus près, toujours plus près, Seigneur, de toi.

Attire-moi plus près, Toi qui es plus cher que mon dû. Père
des merveilles, auteur de la vérité, Adoration et honneur sont
à vous.
Gloire et majesté, bénédiction et louange
A Jésus notre Seigneur, à Jésus notre SEIGNEUR ,

BÉNÉDICTION

POSTLUDE Bordertown Grover Washington, Jr.

Gary Hase

CULTE DES MUSICIENS

Gary Haase—basse
Joël Frahm—saxophone
Chuck Jennings—guitare
Tom Jennings—piano
Buddy Williams - batterie
Annexe B Prières pour ceux qui ne
prennent pas le Dîner du Seigneur
L'Église presbytérienne du Rédempteur accueille tous les chrétiens baptisés qui sont prêts
à abandonner leur péché et à faire confiance en Jésus-Christ pour le salut, et qui sont
membres de congrégations qui proclament l'Évangile, pour recevoir la Sainte
Communion avec nous. Si vous n'êtes pas en mesure de recevoir la communion, veuillez
utiliser ce temps pour méditer sur l'une des prières suivantes.
Prière pour ceux qui recherchent la vérité. Seigneur Jésus, tu prétends être le
Chemin, la Vérité et la Vie. Accordez-moi de ne pas être intimidé par le coût de vous
suivre alors que je considère les raisons de le faire. Si ce que vous prétendez est vrai, s'il
vous plaît, guidez-moi, enseignez-moi et ouvrez-moi à la réalité de qui vous êtes. Donnez-
moi une compréhension de vous qui soit cohérente et convaincante, et qui mène à la vie
que vous promettez. Amen.
Prière de Croyance. Seigneur Jésus-Christ, j'admets que je suis plus faible et plus
pécheur que je n'ai jamais osé l'admettre, mais à travers toi je suis plus aimé et accepté
que je n'ai jamais osé espérer. Je te remercie d'avoir payé ma dette sur la croix, d'avoir
pris ce que je méritais pour m'offrir un pardon complet. Sachant que tu es ressuscité des
morts, je me détourne de mes péchés et je te reçois comme mon Sauveur et Seigneur.
Amen.
( ÉCRIT PAR LE R EV . S COT S HERMAN OF R EDEEMER P RESBYTERIAN C HRUCH )

REMERCIEMENTS
Trois des quatre chapitres de ce livre comprennent des feuilles de service détaillées
utilisées dans des églises spécifiques. Ces feuilles de service comprennent de nombreux
hymnes et refrains, parfois uniquement les paroles, et parfois à la fois les paroles et la
musique. Tous les efforts ont été déployés pour retrouver les détenteurs de droits d'auteur
et obtenir l'autorisation. Nous avons inséré une ligne de crédit à chaque endroit du texte
où l'autorisation a été accordée, mais il semble approprié de regrouper ici également ces
remerciements. Dans les cas relativement rares de chansons où aucune ligne de crédit
n'est fournie, le matériel, pour autant que nous ayons pu le déterminer, se trouve dans le
domaine public.
 Nous reconnaissons avec gratitude l'autorisation d'utiliser les éléments suivants :

JS Bach, « Alléluia ! Ô louez le Seigneur Très Saint », © 1971 Concordia

Publishing House.
Michael Baughen, "Sing to God New Songs of Worship", © Jubilate Hymns Ltd. (admin.
par Hope Publishing Company). Michael Christ, « C'est ton sang », © 1985 Mercy /
Vineyard Publishing (ASCAP).
Samuel Crossman, « My Song Is Love Unknown » (dans cette version) © Jubilate Hymns
Ltd. (admin. par Hope Publishing Company). Anita Davidson, « Ce n'est pas la lumière
vive », autorisation obtenue de l'auteur.
William Dix, "As with Gladness Men of Old" (dans cette version) © Jubilate Hymns Ltd.
(admin. par Hope Publishing Company). Les Garrett, « This Is the Day », © 1967
Scripture in Song (une division d'Integrity Music, Inc.)/ASCAP.
Jack Hayford, "Worship Christ the Ressen King", © 1986 Rocksmith Music / Annamarie
Music (ASCAP) (tous droits administrés par Brentwood-Benson Music Publishing, Inc.).
Christopher Idle, « Le Seigneur mon berger gouverne ma vie », © Jubilate Hymns Ltd.
(admin. par Hope Publishing Company).
Yasushige Imakoma, « Envoyez votre mot », © 1983 The United Methodist Publishing
House (admin. par The Copyright Company, Nashville).
Hilary Jolly, « Foolish the Wisdom of the World », © Jubilate Hymns Ltd. (admin. par
Hope Publishing Company).
Glenn Kaiser, « Toujours plus près », © 1993 Grrr Music.
Francis Scott Key, "Lord, with Glowing Heart": cet arrangement © 1998 Redeemer
Music.
Twila Paris, «Il est exalté», © 1985 Mountain Spring Music / Straightway Music.
Andy Park, « Une chose que je demande », © 1987 Mercy / Vineyard Publishing
(ASCAP).
HW Rattle, « L'amour de Jésus est très merveilleux », © Ligue pour la lecture de l'écriture.
Stuart Townsend, « Quelle profondeur l'amour du Père pour nous », © 1995 Kingsways
Thankyou Music.
(Traditionnel) "Le premier Nowell que l'ange a dit" ( dans cette version) © Jubilate
Hymns Ltd. (admin. par Hope Publishing Company).
Jaroslav J. Vajda, "Maintenant le silence", © 1969 Hope Publishing Company.
Darlene Zschech, « Criez au Seigneur », © 1993 Darlene Zschech /
Hillsong Music (admin. Aux États-Unis et au Canada par Integrity's
Hosanna ! Musique)/ASCAP
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HarperCollins Publishers , est la principale société internationale de communication
chrétienne, produisant des bibles, des livres, des produits de nouveaux médias, une
gamme croissante de produits cadeaux et des produits pour enfants primés. . Le plus grand
éditeur de la Bible au monde, Zondervan ( www.zondervan.com ) détient les droits
exclusifs de publication de la nouvelle version internationale de la Bible et a distribué
plus de 150 millions d'exemplaires dans le monde. C'est également l'un des principaux
éditeurs chrétiens au monde, vendant ses livres primés par l'intermédiaire de détaillants
chrétiens, de librairies du marché général, de grandes surfaces, de détaillants spécialisés
et d'Internet. Zondervan a reçu un total de 68 médailles d'or pour ses livres, plus que tout
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1
La boutade est de Martin Marty dans sa préface à Marva J. Dawn, Reaching Out Without
Dumbing Down: A Theology of Worship for the Turn-of-theCentury Culture (Grand
Rapids: Eerdmans, 1995).

2
Pour citer quelques exemples assez divers : Paul F. Bradshaw, The Search for the
Origins of Christian Worship : Sources and Methods for the Study of Early Liturgy
(Oxford : University Press, 1993) ; James McKinnon, éd., Music in Early Christian
Literature (Cambridge: Cambridge University Press, 1986); Melva Wilson Costen, Culte
chrétien afro-américain (Nashville : Abingdon, 1993) ; Horton Davies, Le culte des
puritains américains, 1629-1730 (New York : Peter Lang, 1990) ; idem, Worship and
Theology in England, vol. 1, De Cranmer à Baxter et Fox (1534-1690) ; vol. 2, De Watts
et Wesley à Martineau (1690-1900) ; vol. 3, Le siècle œcuménique (de 1900 à
aujourd'hui) (Grand Rapids : Eerdmans, 1996). Cf. James F. White, Une brève histoire
du culte chrétien (Nashville : Abingdon, 1993) ; JG Davies, éd., Un nouveau dictionnaire
de la liturgie et du culte
(Philadelphie : Westminster Press, 1987) ; Gordon S. Wakefield, An Outline of Christian
Worship (Édimbourg : T & T Clark, 1998) ; Andrew Wilson Dickson, L'histoire de la
musique chrétienne (Minneapolis : Fortress, 1996) ; Hughes Oliphant Old, La lecture et
la prédication des Écritures dans le culte de l'Église chrétienne, vol. 1, La Période
Biblique; vol. 2, L'âge patristique; vol. 3, L'église médiévale (Grand Rapids : Eerdmans,
1998-99).
3
Voir, par exemple, l'analyse utile de Mark Earey, "Worship—What do we think we are
doing?" Evangile 16/1 (printemps 1998) : 7-13.
4
Le fait que l' ordre dans lequel quelque chose est révélé peut être extrêmement important
si nous voulons bien comprendre la Bible est clairement indiqué dans des chapitres
comme Romains 4 et Galates 3, où l'argument de l'apôtre tourne plusieurs fois sur les
événements qui se sont produits en premier.
5
Andrew E. Hill, Entrez dans ses cours avec louange ! Culte de l'Ancien Testament pour
l'Église du Nouveau Testament (Grand Rapids: Baker, 1993).
 Table des matières
Page de Couverture
Titre de page
Droits d'auteur
PRÉFACE
Chapitre 1 LE CULTE SOUS LA PAROLE
Chapitre 2 SUIVRE LES PAS DE CRANMER
Annexe Mise en pratique des principes
Chapitre 3 CULTE LIBRE DE L'ÉGLISE
Annexe A Culte de l'église du Collège
Annexe B Merveilles du culte
Annexe C Lire le mot
Annexe D Quand la musique rime avec culte
Chapitre 4 LE CULTE RÉFORMÉ DANS LA VILLE MONDIALE
Annexe A Exemples de services d'adoration
Annexe B Prières pour ceux qui ne prennent pas le Dîner du Seigneur
REMERCIEMENTS
À propos de l'éditeur
L'engagement du consommateur