INCONDITIONNEL ?

L'appel de Jésus au Pardon radical

Brian Zahnd

Brian Zahnd est franc, audacieux et biblique : nous ne pouvons tout simplement pas embrasser la violence et les représailles
au nom de Jésus. En juxtaposant la centralité de la croix de Jésus (« Père, pardonne-leur ») et l'enseignement de Jésus («
aime tes ennemis »), il expose l'absurdité blasphématoire de haïr nos ennemis au nom de Jésus. Une voix prophétique
authentique dans la lignée d'Elie et d'Amos.
—Eugène H. Peterson
Professeur émérite de théologie spirituelle
Regent College, Vancouver, C.-B.

Quel livre ! Ce livre, Inconditionnel ? , de Brian Zahnd, est le meilleur que j'ai jamais lu sur le sujet du pardon. C'est un livre
captivant et stimulant. Mais surtout, il appelle les chrétiens à une compréhension plus profonde de la façon dont le vrai
pardon peut être libérateur et de la façon dont l'Église pourrait être transformée par les principes énoncés dans cet excellent
livre, qui pourrait devenir un classique.
—Vinson Synan
Professeur d'histoire de l'Église et doyen émérite
Université Regent

Qu'est-ce que le pasteur et auteur Brian Zahnd a à dire à l'église évangélique dans Inconditionnel ? n'est rien moins que
prophétique. Son message de retour à la pratique du pardon radical offre de nouvelles perspectives et conseils aux chrétiens
alors que nous tentons d'avancer dans une culture où « la Bible le dit » est devenue une réponse inefficace aux questions et
aux problèmes des non-croyants d'aujourd'hui. Zahnd nous ramène à la croix de Celui que nous suivons, nous rappelant que
l'amour qui pardonne sera la seule plate-forme efficace pour l'église alors que nous cherchons à engager les autres dans
l'évangile.
—Lindy Lowry
Rédacteur en chef, Magazine de sensibilisation

Implacablement biblique, théologiquement pur, testé pastoralement. Brian met l'église au défi de devenir chrétienne. Il
proclame la centralité de l'amour qui pardonne dans l'invitation du Christ, de sorte que nous pourrions simplement hésiter
avant d'entrer par cette porte étroite. Ce message pourrait en fait nous sauver.
—Brad Jersak Auteur de Pouvez-
vous m'entendre?

Hannah Arendt (probablement l'un des meilleurs philosophes politiques du XXe siècle) a suggéré, dans son ouvrage
classique The Human Condition , que la notion de pardon était l'une des contributions les plus importantes que le
christianisme ait apportées au monde. Arendt, en tant que Juif, savait de quoi elle parlait. Inconditionnel de Brian Zahnd ?
illustre amplement pourquoi le pardon est le battement de cœur et le cœur d'une vie authentique et coûteuse remplie de grâce.
Lisez méditativement et digérez intérieurement ce joyau et ce bijou d'un classique en devenir. Votre voyage de foi sera
transformé en or pur.
—Ron Dard
Département de science politique/Philosophie/
Études religieuses
Université de la vallée du Fraser
Abbotsford, Colombie-Britannique, Canada
En Inconditionnel ? Brian Zahnd nous appelle à la table du Seigneur, où le pardon est le plat principal ! Il y a une table qui
m'appelle chez moi, pour regarder dans les yeux d'un ami et oublier qu'il était mon ennemi, et voir comment je peux être.
—Jason Upton Artiste du disque Le pasteur Brian Zahnd est un compagnon de rêve avec une vision
audacieuse pour l'église d'aujourd'hui. C'est une voix passionnée qui offre des révélations pratiques et
bibliques sur l'art du pardon et le défi de suivre l'exemple du Christ dans notre vie quotidienne. L'appel au
pardon radical est celui auquel nous devons tous répondre, tout comme Jésus l'a fait par sa mort
désintéressée, inconditionnelle et radicale sur la croix.
—Brian Houston
Pasteur principal, Église Hillsong

Lecture tout à fait convaincante.

—RT Kendall
Auteur à succès de Total Forgiveness

En tant que pasteur, j'ai lu beaucoup d'excellents livres sur le pardon. Celui de Brian Zahnd est parmi les meilleurs que j'aie
jamais lus. Ce livre est rempli d'histoires inspirantes de pardon et de perspicacités théologiques et bibliques. Si je devais
recommander un seul livre sur le pardon, ce serait celui-ci.
-Tour. Adam Hamilton Pasteur principal, Église de la
résurrection
Auteur de Quand les chrétiens se trompent

Dans un monde rempli d'animosité et d'hostilité, Brian Zahnd invite les lecteurs à redécouvrir le cœur de l'évangile chrétien,
une révolution de l'amour qui pardonne. Inconditionnel? est un changement bienvenu à la rhétorique usée et aux discussions
sans issue sur la façon dont nous pouvons surmonter les conflits et les blessures. La vision réfléchie du pardon de Zahnd est
biblique, belle, brillante et audacieuse. Il nous donne la voie à suivre en encadrant le besoin de pardon interpersonnel avec
des histoires historiques et contemporaines d'atrocités, de brutalités, de guerres et de souffrances. En cours de route, il
interagit avec des penseurs, des écrivains, des poètes, des hommes d'État, des philosophes et des théologiens en produisant
un appel magistral aux disciples du Christ pour "mettre fin au cycle de la vengeance". Inconditionnel? n'est pas un livre sûr.
C'est un appel dangereux que de prendre au sérieux le commandement biblique de se pardonner les uns les autres.
—Dr. Derek Vreland
Pasteur, Cornerstone Church, Americus, Géorgie
Auteur de Shape Shifters : Comment Dieu change le cœur humain

J'adore ce livre ! Ce n'est pas un traitement désinvolte du pardon. Cela commence avec l'Holocauste et continue à partir de
là. Il s'agit d'un pardon profond et coûteux. Il traite du cœur de la foi chrétienne : la grande annonce de la bonne nouvelle, la
meilleure de toutes, le pardon inconditionnel des péchés par la vie sacrificielle du Christ, sa mort et sa résurrection victorieuse
qui englobe tout.
—Joe Beach
Église Amazing Grace, Denver, CO

Brian Zahnd a lancé un appel bien nécessaire à chacun d'entre nous pour mieux comprendre et vivre les implications de la
croix : le pardon. Écrit du cœur d'un pasteur et de l'esprit vif d'un réformateur, ce livre vous défiera et vous inspirera.
—Lee Cummings
Pasteur, Radiant Church, Richland, MI

J'adore ce livre. Le pardon radical est l'impératif éthique le plus important et le plus difficile qui soit. En fin de compte, c'est
ce que nous entendons lorsque nous parlons d'amour inconditionnel, si cet amour va être mis à l'épreuve. La plupart des gens
veulent offrir un amour sans poids. Ce livre ne pourrait pas être plus important. C'est aussi très gracieusement écrit. La voix
de Zahnd - une voix très convaincante - est à 100% là, rien de faux, rien de artificiel. Les gens aimeront le livre s'ils le lisent.
J'espère vraiment qu'ils le feront.
— Clancy Martin
Professeur de philosophie
Université du Missouri-Kansas City

Inconditionnel? devrait être une lecture obligatoire pour que tous comprennent le concept d'amour et de pardon
inconditionnels. En tant que nièce d'un survivant de l'Holocauste, je me suis souvent posé la question même posée par ce
livre : « Qu'aurais-je fait ? » Zahnd nous met au défi, plus encore en tant que chrétiens, de porter le pardon à un niveau sans
précédent et de vraiment pardonner comme Jésus l'a fait. Ouvrir les yeux, faire réfléchir ; à lire absolument!
—Dr. Sherill Piscopo
Association évangélique des églises et des ministères
Roseville, Michigan

Brian Zahnd l'a encore fait ! Son premier livre était incroyable, mais Inconditionnel ? le marque comme un écrivain toujours
digne d'être lu. Dans un monde rempli de réponses superficielles, Brian donne une vérité sans fard. Nous luttons tous pour
intégrer les enseignements de Jésus dans notre vie quotidienne. Le pasteur Zahnd nous confronte, nous défie et nous motive
tous aux revendications radicales de Jésus. Un des meilleurs livres sur le pardon que j'ai jamais lu. Merci!
—Michael S. Stewart
Président, Collège Emmanuel,
Franklin Springs, Géorgie

Inconditionnel? devrait être l'un des livres les plus profonds que j'aie lus depuis quelques années. Avec la plupart des livres,
vous les lisez. Je pense que ce livre vous lit, interagit avec votre esprit, défie votre esprit et met parfois à nu votre âme et vos
émotions, tout en offrant le remède en Christ. J'espère qu'il se retrouvera entre les mains de beaucoup, non pas pour les
ventes qu'il peut faire, mais pour les vies qu'il peut changer.
—Russell Dunn
Directeur général, Manna Christian Stores
Auckland, Nouvelle-Zélande

Inconditionnel? défie gracieusement à la fois l'esprit et l'esprit avec la responsabilité personnelle du disciple du Christ de
briser le cycle de la vengeance et de pardonner aux autres, quelle que soit l'offense. Zahnd communique clairement cette
caractéristique chrétienne du pardon inconditionnel avec la Parole de Dieu, puissamment illustrée par des exemples
contemporains et historiques. Je lis beaucoup de livres. Celui-ci a profondément touché mon cœur.
—Dr. Bill Jones
Président, Université internationale de Columbia

Dans son livre Inconditionnel ? , Brian Zahnd offre un portrait puissant de la beauté de l'amour et du pardon qui répond à la
question de savoir si quelque chose est trop odieux ou douloureux pour pardonner. Comme le dit Zahnd, "Nous vivons dans
un monde où beaucoup de choses ne vont pas." Mais dans ce livre, il inspire la croyance en la "proposition radicale selon
laquelle l'amour est plus puissant que la haine" et nous rappelle que le pardon peut en effet être inconditionnel par l'exemple
et l'extension de la grâce par Jésus-Christ.
—Judy Jacobs Tuttle, ministre
Ses ministères de la chanson

Ouah! Une avenue vitale vers la voie de la guérison et de la vie décomplexée ! Le pasteur Zahnd a réussi à capturer des
vérités sincères, réelles et révolutionnaires et à les transmettre dans une expression pratique, authentique mais convaincante.
Cette information est très nécessaire dans une société aussi souffrante et malade. Inconditionnel? motive à consacrer une
application radicale de ses informations en raison de la révélation de la fidélité indéfectible de Dieu dans notre voyage à
travers cette vie.
—Joel E. Gregory
Pasteur principal, Faith Christian Center
Smyrne, Géorgie

Le pardon prend un tout nouveau sens dans ce livre puissant, parce que le pardon pour le chrétien est vraiment radical, tout
comme Jésus l'avait voulu. Brian Zahnd emmène le lecteur dans un voyage parfois époustouflant. Il nous rappelle que le
pardon est l'un des actes les plus difficiles de toute notre vie, mais il explique pleinement comment nous pouvons
radicalement pardonner et devenir une imitation vivante de Jésus-Christ. Ses illustrations et ses histoires vraies de pardon
sont inimaginables mais réelles, vous laissant avec la réalisation que vous voulez être ce type de chrétien qui pardonne.
—Jon R. Wallace, Dba
Président, Université Azusa Pacific

De nombreux livres ont été écrits sur le pardon, mais Inconditionnel ? marque une approche nouvelle et utile de ce sujet
vital. Ses pages regorgent d'idées sur la façon dont le pardon radical peut inverser le cycle toxique de l'amertume et de la
vengeance pour les individus, les familles et même les nations. Inconditionnel? vous convaincra des résultats dévastateurs
de la poursuite de la vengeance sous couvert de justice et vous convaincra de la valeur de l'alternative - la voie du pardon du
Christ.
—Don Hawkins, DMin
Président, Southeastern Bible College Birmingham, AL

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Inconditionnel? par Brian Zahnd
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Directeur de conception : Bill Johnson
Copyright © 2010 par Brian Zahnd Tous droits réservés
Visitez le site Web de l'auteur à http://brianzahnd.com .
Données de catalogage avant publication de la Bibliothèque du Congrès :
Zahnd, Brian.
Inconditionnel? / par Brian Zahnd. -- 1ère éd. p. cm.
Comprend des références bibliographiques (p . ) . ISBN 978-1-
61638-025-0
1. Pardon -- Aspects religieux -- Christianisme. 2. Le pardon du péché. I. Titre.
BV4647.F55Z34 2010
241'.4-- B 22
2010009472
ISBN du livre électronique : 978-1-61638-401-2
Première édition
11 12 13 14 15 — 9 8 7 6 5 4 3 2 1
Imprimé aux États-Unis d'Amérique
Pour Péri . . .

Mon compagnon constant dans l'aventure de la foi

 Contenu
Avant-propos de Miroslav
Volf
Prélude
1 La question du pardon _
2 La possibilité du pardon _
3 L'imitation du Christ
4 avenir sans pardon
5 Le pardon qui transcende la tragédie
6 Pour le don et la justice
7 Tuer l' hostilité _
8 La règle d'or et la porte étroite
9 La beauté va sauver le monde
10 Le prince de la paix
Remarques
 Avant-propos

J'attendais un livre comme celui que vous tenez à la main.

J'ai grandi en tant que fils d' un pasteur pentecôtiste. Dieu a trouvé le chemin dans le cœur
de mon père dans un enfer d'un camp de concentration communiste. D' un athée furieux, il
est devenu un disciple du Christ. Il a survécu - à peine - et a rejoint une petite église
pentecôtiste dans l' ex- Yougoslavie. Il a jeûné pendant des semaines pour recevoir le
baptême dans l'Esprit. Il parlait en langues, il avait un don d'interprétation, et il pratiquait
l'imposition des mains et la prière pour les malades. Pendant deux semaines en 1958, lors
d'une visite aux États-Unis, il se rendit à Tulsa, Oklahoma, et fut enseigné par Oral Roberts.
Après mon bref passage en tant que «prodigue », j'ai été baptisé dans son église et je suis
devenu un pentecôtiste engagé. C'est là que j'ai prêché mon premier sermon, et c'est là que
j'ai fait mes premiers pas pour conduire le peuple de Dieu. Il avait espéré que je lui
succéderais comme pasteur de cette église. C'est aussi dans l'orbite de mon père que j'ai
écrit mes premiers textes théologiques et entrepris la traduction de livres chrétiens. (En tant
qu'adolescent, j'ai traduit en croate le livre de John Sherrill They Speak With Other
Tongues, un rapport sympathique d'une rencontre avec le pentecôtisme.) En tant que jeune
homme, j'étais un pentecôtiste actif, mais cela a commencé à changer après mon arrivée en
Californie en l'automne 1977 et a rencontré le pentecôtisme américain.
Je suis allé étudier la théologie au Fuller Theological Seminary, pas trop loin d'Azusa
Street à Los Angeles, l'endroit où la flamme pentecôtiste originale a été allumée. La famille
Maye - des gens aussi bons que tous ceux que j'avais rencontrés n'importe où - m'a donné,
à moi un étranger, leur salle de télévision comme nouvelle maison. Alors que je feuilletais
les chaînes un soir, je suis tombé sur un évangéliste de la télévision flamboyant exagéré,
qui, entre autres choses bizarres, retirait les mauvais esprits des oreilles des gens. J'ai été
choqué non pas tant par l'étrange spectacle que par ce qui m'a semblé un manque total de
profondeur spirituelle. Bientôt, j'ai découvert qu'il n'était pas seul. À la télévision et dans de
nombreuses églises, les prédicateurs colportaient un évangile compromis de santé, de
richesse et de pouvoir, que les croyants avaient le droit de revendiquer comme le leur par
un simple acte de foi. Cela m'a semblé une foi conçue non pas pour diriger les efforts des
gens vers Dieu et leur prochain, mais pour alimenter le trou noir de leur égocentrisme et de
leur cupidité.
Lorsque le pentecôtisme est arrivé à maturité et a acquis une certaine respectabilité, la
vision de la guérison des corps s'est élargie pour inclure l'objectif de guérison de la nation.
Et pourtant, les causes que de nombreux pentecôtistes ont adoptées étaient souvent motivées
moins par l'évangile du soin de Dieu pour tous que par le souci de nous-mêmes, de notre
bien-être matériel et de notre sécurité. Jusqu'à récemment, de nombreux pentecôtistes
soutenaient des politiques environnementales qui consistaient principalement à s'assurer
que la création de Dieu reste aussi peu protégée que possible de la rapacité humaine. C'était
une politique à très courte vue, même si l'on ne pense qu'aux intérêts humains. Le pire, c'est
qu'il était censé être à courte vue. Car bientôt le Jour Terrible du Seigneur viendrait,
beaucoup le croyaient, et la terre entière avec toutes ses ressources serait engloutie dans une
énorme conflagration. Alors, ont-ils raisonné, nous ferions mieux d'en sauver autant que
possible avant que tout ne parte en fumée ! Encore une fois, la richesse et le pouvoir étaient
presque la préoccupation exclusive.
Et puis est venue la « guerre contre le terrorisme » et l'obsession de la sécurité. Après le
11 septembre, l'Amérique a été saisie par l'esprit de la culture du « coup de pied » (pour
reprendre une expression du livre de Zahnd). De nombreux pentecôtistes, ainsi que de
nombreux évangéliques, croyaient que la guerre était en réalité une confrontation entre le
Yahweh de la Bible et Allah, le dieu lune du Coran. Peu de temps après mon arrivée aux
États-Unis, j'ai réalisé que les pentecôtistes américains sont parmi les guerriers les plus
enthousiastes dans les guerres culturelles et les partisans acharnés d'une politique étrangère
agressive particulièrement hostile aux ennemis de la liberté, qu'ils soient communistes ou
musulmans.
Ce n'était pas la foi pentecôtiste du réveil de la rue Azusa, du groupe de ceux qui se sont
rassemblés autour de William Joseph Seymour et de la première génération de
pentecôtistes. Et ce n'était pas la foi pentecôtiste que j'avais apprise de mon père – un
chrétien avec de profondes sensibilités spirituelles et un homme saisi par l'amour de Dieu
au plus profond de sa propre misère. Il croyait que Dieu sortait les gens de la pauvreté, mais
il était persuadé que Dieu le faisait principalement à travers des personnes qui étaient prêtes
à donner et à travailler pour les pauvres et les défavorisés. À notre table de cuisine, il n'a
jamais prié pour que Dieu « fasse pleuvoir des bénédictions » sur les pauvres, mais que
Dieu ouvre nos mains pour être généreux envers eux. Il croyait que les gens avaient le droit
d'utiliser les riches ressources de la création de Dieu. Il ne lui serait jamais venu à l'esprit,
cependant, que cela donnait aux humains le droit de piller et de détruire ce que Dieu a
déclaré bon. Quant aux ennemis, il m'a appris que le Christ est mort pour les impies, comme
le dit l'apôtre Paul. Et il m'a rappelé plus d'une fois que pendant son séjour terrestre, Jésus
avait ordonné à ses disciples d'aimer leurs voisins, y compris leurs ennemis. Dans sa
vieillesse, il a insisté sur le fait qu'un musulman albanais, pour qui il travaillait en tant que
jeune pâtissier, était "le meilleur homme pour qui j'ai jamais travaillé".
La foi pentecôtiste de mon père et le pentecôtisme américain se sont opposés dans mon
expérience. J'ai ressenti un malaise profond avec le pentecôtisme américain. Je savais, bien
sûr, qu'il y avait bien plus que « l'évangile » de la santé et de la richesse, le mépris de la
création de Dieu et une politique agressive envers tous les ennemis, nationaux et étrangers.
Mes amis comme William W. Menzies (qui s'est lié d'amitié avec moi quand j'étais
adolescent avide d'apprentissage théologique), Cecil M. Robeck (avec qui j'ai enseigné au
Fuller Theological Seminary), Joseph Cumming (qui travaille sur la réconciliation entre
musulmans et
Christians at the Center que je dirige à Yale), et bien d'autres pentecôtistes américains
incarnent cette alternative. Et pourtant, ce que j'ai vu dans de nombreuses églises et à la
télévision semblait si avide et agressif, si égocentrique et impitoyable que je ne pouvais y
reconnaître ni la foi de mon père ni la foi des disciples de Jésus.
Maintenant, vous savez pourquoi j'attendais un livre comme Unconditionnel de Brian
Zahnd ? L'appel de Jésus au pardon radical . D'une manière nouvelle et convaincante,
Zahnd nous exhorte tous à abandonner le consumérisme et l'hostilité envers ceux qui
diffèrent de nous et à pratiquer la grâce généreuse et indulgente. Son livre est un appel
urgent à la conversion. C'est un écho de l'appel qui vient du plus profond abîme du cœur de
Dieu – l'appel à trouver notre joie la plus profonde en devenant des instruments de l'amour
inconditionnel de Dieu. Mon père sourit du ciel. Et peut-être William Seymour aussi.
—Miroslav Volf

Miroslav Volf est professeur de théologie Henry B. Wright à l'Université de Yale et directeur fondateur du Yale Center for
Faith and Culture. Il est l'auteur de Exclusion and Embrace (Abingdon) et Free of Charge: Giving and Forgiving in a Culture
Stripped of Grace (Zondervan).

Prélude

Le christianisme occidental a besoin d'une mise à jour. J'irais jusqu'à dire que le besoin est
criant. Le christianisme, par lequel j'entends l'expérience de vivre le message de Jésus,
devrait toujours être caractérisé par une fraîcheur et un dynamisme irrésistibles. Mais ce qui
passe pour le message chrétien aujourd'hui semble un peu vieux et fatigué. Je crains que le
christianisme tel qu'il est actuellement compris ne risque de se transformer en une sorte de
relique chérie. C'est déjà arrivé. Si le christianisme doit être une voix convaincante et
pertinente au XXIe siècle, il a besoin d'un nouveau message - pas une nouvelle innovation
ou une nouvelle interprétation, mais un retour à nos racines. Et quelles sont nos racines ?
Dans une certaine mesure, c'est de cela qu'il s'agit dans ce livre.
L'expérience principale et l'accent central du christianisme tournent autour du thème du
pardon. Si le christianisme est quelque chose, c'est le pardon. Non pas le pardon comme
une simple fin en soi ou un moyen légal d'échapper à la punition, mais le pardon comme
réconciliation et restauration totale. Le christianisme présente le pardon comme la
restauration de la relation troublée entre Dieu et l'humanité. Le pardon est aussi ce qui seul
a la capacité de réaliser la paix et la réconciliation dans les relations humaines, qu'elles
soient personnelles ou globales. Plus important encore, c'est un livre sur la façon dont Jésus
pardonne et comment il nous appelle à imiter sa pratique du pardon radical. Et s est le mot
approprié, car en ce qui concerne la proclamation et la pratique du pardon, Jésus a été
l'innovateur le plus radical de l'histoire. Quand Jésus enseigne sur le pardon, il nous pousse
à l'extrême. Jésus semble indiquer que notre pratique du pardon doit être inconditionnelle.
Mais le pardon inconditionnel est un défi de taille et nécessite une réflexion sérieuse. Peut-
on toujours pardonner ? Doit-on toujours pardonner ? Si nous pardonnons toujours, ne
permettons-nous pas le mal ? Si nous pardonnons inconditionnellement, ne sacrifions-nous
pas la justice ? Ce sont quelques-unes des questions que j'essaie d'explorer dans ce livre.
Si le christianisme est quelque chose, c'est le pardon.
 En écrivant, j'ai principalement pensé à un public chrétien, car je suppose que les chrétiens
constitueront la majorité de mes lecteurs. Mais à ceux qui ne s'identifient pas comme
chrétiens, je veux dire que j'ai aussi pensé à vous. Je vous invite à considérer ce livre comme
mon résumé de ce que je pense être le christianisme dans son essence. Et au critique du
christianisme, je voudrais reconnaître que je suis tristement conscient que parfois le
christianisme n'a pas été très joli. Trop souvent, le message de Jésus a été déformé par les
visages laids du légalisme, du triomphalisme et de la haine d'inspiration religieuse. (J'aborde
certaines de ces questions dans le livre.) J'espère que vous me permettrez de vous présenter
le beau visage du christianisme, le visage du pardon.
Cela a peut-être été ma principale motivation en écrivant ce livre : aider à retrouver la
vraie beauté du christianisme telle qu'elle se trouve dans le pardon. Alors que nous entrons
dans la deuxième décennie du troisième millénaire chrétien, nous sommes une église qui a
besoin d'une rénovation - une rénovation dont je suis convaincu qu'elle peut être réalisée
par une restauration du bel évangile chrétien du pardon. Dans un monde où la laideur de la
rage et des représailles est le moteur de l'histoire du XXIe siècle, la beauté du pardon
chrétien authentique est l'alternative convaincante.
—Brian Zahnd
Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés.
Jésus, de la prière du Seigneur
Père, pardonne-leur.
Jésus, alors qu'il était suspendu à la croix

Si vous pardonnez les péchés de quelqu'un, ils sont pardonnés.

Jésus, dans sa première apparition après la résurrection à ses apôtres
Je crois au pardon des péchés.
Le Credo des Apôtres

1 La question du pardon _

Il devrait être évident que le pardon est au cœur de la foi chrétienne, car dans ses moments
les plus cruciaux, la mélodie gracieuse du pardon est entendue comme le thème récurrent
du christianisme. Considérez la prévalence du pardon dans les moments de naissance du
christianisme et dans les textes sacrés : lorsque Jésus enseigne à ses disciples à prier, il leur
est demandé de dire : "Pardonnez-nous nos péchés, car nous-mêmes pardonnons à tous ceux
qui nous sont redevables" (Luc 11 : 4). ). Alors que Jésus est suspendu à la croix, nous
l'entendons prier, de façon presque incroyable, « Père, pardonne-leur » (Luc 23 :34). Dans
sa première apparition de résurrection à ses disciples, Jésus dit : « Si vous pardonnez les
péchés de quelqu'un, ils sont pardonnés » (Jean 20 :23). Dans le Credo des Apôtres, on nous
apprend à confesser : « Je crois au pardon des péchés.
Que nous regardions la prière du Seigneur ou la mort de Jésus sur la croix ou sa
résurrection ou les grandes croyances de l'église, nous ne sommes jamais loin du thème du
pardon - car si le christianisme n'est pas une question de pardon, il ne s'agit de rien du tout.
Quoi que l'on puisse dire d'autre sur le peuple chrétien, il faut dire de nous que nous sommes
un peuple qui croit au pardon des péchés - nous croyons au pardon des péchés aussi
sûrement que nous croyons à la mort et à la résurrection de Jésus-Christ. La plupart d'entre
nous entrons dans la foi chrétienne au moins quelque peu motivés, sinon principalement
motivés, pour trouver le pardon de nos propres péchés. Au fur et à mesure que nous
grandissons dans la foi chrétienne, il est vital que nous prenions conscience que nous
sommes appelés à être ceux qui accordent le pardon aux autres, faisant ainsi du monde un
endroit plus indulgent. Si nous entrons dans la foi chrétienne pour trouver le pardon, nous
devons continuer dans la foi pour devenir des personnes qui pardonnent, car pour être un
disciple authentique du Christ, nous devons embrasser la centralité du pardon.
Si le christianisme n'est pas une question de pardon, ce n'est rien du tout.
C'est la théorie en tout cas.
Mais dans le monde réel du meurtre, du viol, de la maltraitance des enfants, du génocide
et des atrocités horribles, dans quelle mesure le pardon est-il viable ? Le pardon n'est-il
qu'une idée pieuse qui peut s'épanouir dans des sanctuaires de vitraux, pour dépérir dans les
dures réalités d'un monde laïc où les vitraux ne peuvent cacher la laideur de l'atrocité
humaine ? Une victime de viol peut avoir appris la prière du Seigneur lorsqu'elle était enfant
à l'école du dimanche, mais est-ce que le fait de pardonner à ceux qui nous ont offensés a
une incidence sur sa situation ? Est-elle censée pardonner à son violeur ? Bien sûr, le pardon
est bon dans le domaine des transgressions relativement mineures, mais y a-t-il une limite
au pardon ? Y a-t-il des crimes qui dépassent la capacité de pardon ? Y a-t-il des péchés si
odieux que les pardonner serait en soi un acte immoral ? Le pardon est-il toujours possible
? Ou même toujours raison ? Ce ne sont pas des questions théoriques; ce sont de vraies
questions qui s'imposent à nous dans un monde où le mal est si souvent hors de propos.
Pour les gens modernes, l'image emblématique du mal et le principal candidat à
l'impardonnable est l'Holocauste et l'architecte maléfique de cette atrocité, Adolf Hitler. En
effet, l'Holocauste jette une ombre sur de nombreux aspects de la foi chrétienne et remet en
question la validité chrétienne à plusieurs niveaux. En considérant le sujet du pardon, nous
devons nous demander : le concept chrétien du pardon a-t-il quelque chose à voir avec
l'Holocauste, ou le génocide est-il vraiment le domaine de l'impardonnable ? Lorsque le
christianisme parle de pardon, devrait-il y avoir un astérisque attaché au mot pour indiquer
que le pardon n'est pas applicable dans des situations extrêmes comme les camps de
concentration de l'Allemagne nazie, le nettoyage ethnique dans l'ex-Yougoslavie et les
massacres tribaux du Rwanda ?
 J'ai eu des gens qui m'ont dit de ne pas m'inquiéter de ces cas extrêmes, parce qu'il suffit
d'apprendre aux gens à se pardonner dans le cours normal de la vie. Mais je ne suis pas
d'accord. S'il peut être démontré qu'il existe des situations dans lesquelles l'appel du Christ
à aimer nos ennemis et à pardonner nos transgresseurs ne s'applique pas, nous avons trouvé
l'échappatoire pour échapper à toute obligation chrétienne significative de pardonner aux
autres. Le pardon devient alors bien un idéal de piété confiné à un vitrail. Les questions sur
jusqu'où le pardon peut et doit s'étendre sont de vraies questions posées par de vraies
personnes, peut-être plus particulièrement par Simon Wiesenthal.

"Ce que je demande, c'est presque trop"

Simon Wiesenthal a une histoire obsédante à raconter et une question encore plus obsédante
à poser. Il raconte son histoire et pose sa question dans son célèbre livre Le Tournesol .
Simon Wiesenthal était un juif autrichien emprisonné dans un camp de concentration nazi
pendant la Seconde Guerre mondiale. Dans Le Tournesol, Simon Wiesenthal raconte son
histoire puis pose au lecteur une question difficile.
À l'ouverture du livre, Wiesenthal fait partie d'un détachement de travail extrait du camp
de concentration pour effectuer des travaux de nettoyage dans un hôpital de campagne de
fortune près du front de l'Est. Alors qu'ils marchent du camp de prisonniers à l'hôpital, ils
tombent sur un cimetière de soldats allemands. Sur chaque tombe se trouve un tournesol.
Wiesenthal écrit :
J'enviais les soldats morts. Chacun avait un tournesol pour le relier au monde vivant et des papillons pour visiter sa
tombe. Pour moi, il n'y aurait pas de tournesol. Je serais enterré dans une fosse commune, où les cadavres seraient
empilés sur moi. Aucun tournesol n'apporterait jamais de lumière dans mes ténèbres, et aucun papillon ne danserait
1
au-dessus de mon épouvantable tombeau.

Alors qu'elle travaille à l'hôpital de campagne, une infirmière allemande ordonne à

Wiesenthal de la suivre. Il est emmené dans une pièce où un soldat SS solitaire gisait en
train de mourir. Le soldat SS est un Allemand de vingt et un ans de Stuttgart nommé Karl
Seidl. Karl a demandé à l'infirmière de "lui amener un Juif". Karl a été mortellement blessé
au combat et veut maintenant faire sa confession de mort - et il veut le faire à un Juif. Le
SS est enveloppé de bandages couvrant tout son visage, avec seulement des trous pour sa
bouche, son nez et ses oreilles. Pendant les heures suivantes, Simon est assis seul en silence
avec Karl pendant que le soldat SS mourant raconte son histoire. Karl était un enfant unique
d'un foyer chrétien. Ses parents l'avaient élevé à l'église et n'avaient pas été partisans du
parti nazi et de la montée au pouvoir d'Hitler. Mais à quinze ans, contre la volonté de ses
parents, Karl rejoint les Jeunesses hitlériennes. À dix-huit ans, Karl rejoint les tristement
célèbres troupes SS.
Maintenant que Karl est en train de mourir, il veut avouer les atrocités dont il a été témoin
et auxquelles il a participé, en tant que soldat SS nazi. Le plus horrible est son récit de faire
partie d'un groupe de soldats SS envoyés pour rassembler des Juifs dans la ville de
Dnepropetrovsk. Trois cents Juifs - hommes, femmes, enfants et nourrissons - ont été
rassemblés et chassés avec des fouets dans une petite maison à trois étages. La maison fut
incendiée et Karl raconta ce qui était arrivé à son confesseur en ces termes :
« Nous avons entendu des cris et vu les flammes se frayer un chemin d'un étage à l'autre. . . . Nous avions nos fusils
prêts à abattre quiconque tentait de s'échapper de cet enfer ardent. . . . Les cris de cette maison étaient horribles. . . .
Derrière les fenêtres du deuxième étage, j'ai vu un homme avec un petit enfant dans ses bras. Ses vêtements étaient
allumés. A ses côtés se tenait une femme, sans doute la mère de l'enfant. De sa main libre, l'homme couvrit les yeux
de l'enfant. . . puis il a sauté dans la rue. Quelques secondes plus tard, la mère a suivi. Puis des autres fenêtres
2
tombèrent des corps enflammés. . . Nous avons tiré. . . Oh mon Dieu!"

Karl est le plus hanté par le garçon qu'il a abattu, un garçon aux «yeux noirs» qui, selon
Karl, avait environ six ans. La description de ce garçon par Karl rappelle à Simon
Wiesenthal un garçon qu'il a connu dans le ghetto de Lemberg.
Pendant les quelques heures que Simon le Juif s'est assis avec Karl le Nazi, Simon n'a
jamais parlé. À la demande de Karl, Simon a tenu la main du mourant. Simon a chassé les
mouches et a donné à boire à Karl, mais il n'a jamais parlé. Pendant la longue épreuve,
Simon n'a jamais douté de la sincérité de Karl ou qu'il était vraiment désolé pour ses crimes.
Simon a dit que la façon dont Karl parlait était une preuve suffisante de son repentir. Karl
dit enfin :
« Je reste ici avec ma culpabilité. Dans les dernières heures de ma vie, tu es ici avec moi. Je ne sais pas qui vous êtes,
je sais seulement que vous êtes juif et cela suffit. . . . Je sais que ce que je vous ai dit est terrible. Pendant les longues
nuits pendant lesquelles j'ai attendu la mort, maintes et maintes fois j'ai eu envie d'en parler à un Juif et de lui demander
pardon . Seulement, je ne savais pas s'il restait des Juifs. . . . Je sais que ce que je demande est presque trop pour vous,
3
mais sans votre réponse, je ne peux pas mourir en paix.

Sur ce, Simon Wiesenthal se décida et quitta la pièce en silence. Pendant toutes les heures
que Simon Wiesenthal avait passées avec Karl, Simon n'avait jamais prononcé un mot.
Cette nuit-là, Karl Seidl est mort. Karl a laissé ses biens à Simon, mais Simon les a refusés.
Contre toute attente, Simon Wiesenthal a survécu à l'Holocauste. Quatre-vingt-neuf
membres de sa famille ne l'ont pas fait. Mais Simon Wiesenthal ne pouvait pas oublier Karl
Seidl. Après la guerre, Simon a rendu visite à la mère de Karl pour vérifier l'histoire de
Karl. C'était comme Karl l'avait dit. La mère de Karl a assuré à Simon que son fils était «
un bon garçon » et qu'il n'aurait jamais pu faire quelque chose de mal. Encore une fois, cette
fois par gentillesse, Simon garda le silence. Simon pensait que dans son enfance, Karl aurait
en effet pu être "un bon garçon". Mais Simon a également conclu qu'une période sans grâce
de sa vie l'avait transformé en meurtrier.
Simon Wiesenthal conclut son histoire fascinante et obsédante par une question tout aussi
fascinante et obsédante adressée au lecteur.
Dois-je lui avoir pardonné ? . . . Mon silence au chevet du nazi mourant était-il bon ou mauvais ? C'est une question
morale profonde qui interpelle la conscience du lecteur de cet épisode, tout autant qu'elle interpellait autrefois mon
cœur et mon esprit. . . . Le nœud du problème est, bien sûr, la question du pardon. L'oubli est quelque chose dont seul
le temps s'occupe, mais le pardon est un acte de volition, et seul celui qui souffre est qualifié pour prendre la décision.
Vous qui venez de lire cet épisode triste et tragique de ma vie, pouvez mentalement changer de place avec moi et vous
poser la question cruciale : « Qu'aurais-je fait ? 4
 Le pardon est-il toujours possible ?
Et ainsi nous sommes confrontés à un défi dramatique aux possibilités de pardon. Le pardon
est-il toujours possible ? Existe-t-il des situations dans lesquelles le pardon est impossible
? Est-ce l'un d'entre eux? Un nazi mourant et apparemment repentant peut-il obtenir le
pardon de ses péchés ? Un soldat SS mourant qui a participé aux atrocités de l'Holocauste
peut-il trouver le pardon de Dieu ? Et peut-être plus difficile, peut-il trouver le pardon de
ses semblables ? Serait-il même permis d'offrir le pardon dans ce cas, ou serait-ce une
trahison de la justice ? C'est le genre de questions que soulève Le Tournesol de Simon
Wiesenthal .
La deuxième partie de The Sunflower est un symposium de cinquante-trois penseurs
éminents - juifs, chrétiens, athées, philosophes, professeurs, rabbins, ministres et autres -
qui répondent à la question de Wiesenthal. Les répondants ont compris la vraie question
comme ceci : y a-t-il un moyen pour qu'une personne dans la position de Simon Wiesenthal
puisse offrir une sorte de pardon au nazi mourant ? Selon mon décompte, vingt-huit des
répondants ont dit non, offrir le pardon dans cette situation n'est pas possible. Seize des
personnes interrogées ont dit oui, il y avait une manière dont le pardon aurait pu être offert.
Neuf des répondants n'étaient pas clairs sur leurs positions. Fait intéressant, les seize
partisans d'une certaine forme de pardon étaient tous chrétiens ou bouddhistes (treize
chrétiens et trois bouddhistes). Parmi les juifs, les musulmans et les athées qui ont répondu,
il semblait y avoir unanimité pour convenir qu'une offre de pardon dans cette situation était
impossible.
À l'inverse, la plupart des répondants chrétiens ont déclaré qu'il existait un moyen d'offrir
le pardon. De manière significative, aucun chrétien n'a déclaré que le pardon dans cette
situation serait catégoriquement impossible. On ne peut s'empêcher de noter qu'une vision
chrétienne du monde influence apparemment radicalement la façon dont une personne
aborde les possibilités de pardon. Et il convient de souligner que le pardon ici ne signifie
pas le pardon au sens juridique. Si Karl Seidl avait vécu, il aurait toujours été soumis aux
exigences de la justice légale malgré toute offre de pardon personnel. Ici, le pardon ne doit
pas être compris comme un pardon légal mais comme une invitation à revenir dans la
communauté humaine. Nous explorerons la relation entre le pardon et la justice plus tard.
Après avoir survécu à l'Holocauste et publié Le Tournesol en 1969, Simon Wiesenthal a
continué à mener une vie noble et humanitaire. Il est décédé en 2005 à l'âge de quatre-vingt-
seize ans. Dans Le Tournesol , M. Wiesenthal fait un travail magistral en racontant son
histoire, et sa question sur les possibilités de pardon est importante pour tous les êtres
humains, mais suprêmement pour les chrétiens, car le pardon est au cœur de la foi
chrétienne.
Sur la couverture de mon exemplaire du Tournesol se trouve cette question : « Vous êtes
prisonnier dans un camp de concentration. Un soldat nazi mourant vous demande pardon.
Que devrais tu faire?" J'ai senti qu'il était important que j'essaie de composer une réponse.
Alors même si Simon Wiesenthal ne m'a jamais personnellement posé sa question, voici
ma réponse spontanée :
 Cher Monsieur Wiesenthal,
Tout d'abord, permettez-moi de dire que je ne présumerai pas de juger vos actions. Vous avez fait preuve de
gentillesse envers un soldat nazi mourant en lui tenant la main, en chassant les mouches et en lui donnant de l'eau à
boire. Vous avez fait preuve d'une grande gentillesse envers sa mère en ne détruisant pas la mémoire de son fils. Et je
suis d'accord avec le théologien luthérien Martin Marty qui dit : « Les non-juifs et peut-être surtout les chrétiens ne
devraient pas donner de conseils sur l'expérience de l'Holocauste à leurs héritiers pour les deux mille prochaines
années. Et puis nous n'aurons rien à dire. Les conseils instantanés bon marché d'un chrétien banaliseraient la vie et la
mort de millions de personnes. Néanmoins, puisque vous posez la question, permettez-moi d'essayer d'y répondre. Je
ne peux pas dire ce que j'aurais fait, seulement ce que je pouvais espérer que j'aurais fait. En tant que chrétien, j'espère
que je répondrai de cette manière à mon ennemi mourant :
« Je ne peux pas vous offrir le pardon au nom de ceux qui ont subi des crimes monstrueux entre vos mains et entre
les mains de ceux avec qui vous vous êtes volontairement alignés ; Je n'ai pas le droit de parler en leur nom. Mais ce
que je peux vous dire, c'est que le pardon est possible. Il y a un moyen pour vous de vous réconcilier avec Dieu, dont
vous avez souillé l'image, et il y a un moyen pour vous d'être restauré à la race humaine, dont vous êtes tombé. Il y a
un chemin parce que Celui qui n'a jamais commis de crime a crié sur la croix en disant : « Père, pardonne-leur, car ils
ne savent pas ce qu'ils font. Parce que je crois en la mort, l'ensevelissement et la résurrection de Jésus-Christ, je crois
que votre péché n'a pas à être une impasse, qu'il existe un chemin vers la réconciliation.
« Le pardon dont je parle n'est pas un pardon bon marché. Ce n'est pas bon marché parce que ce n'était pas bon
marché pour Jésus-Christ de subir la violence de la croix et d'offrir d'autre représailles que l'amour et le pardon. Ce
n'est pas un pardon bon marché car il exige de vous un profond repentir, y compris un engagement envers la justice
réparatrice pour ceux à qui vous avez fait du tort. Il n'y a pas de pardon bon marché pour vos péchés, mais il y a un
pardon coûteux. Si, en vérité, vous vous détournez de vos péchés dans le chagrin et que vous vous tournez vers Christ
avec foi, il y a pardon – un pardon coûteux qui peut vous réconcilier avec Dieu et vous restaurer dans la race humaine.
Je ne peux pas vous pardonner au nom des autres, mais en mon propre nom et au nom de Jésus-Christ, je vous le dis,
vos péchés vous sont pardonnés. Bienvenue dans la communauté indulgente des pécheurs pardonnés. Que la paix de
Jésus-Christ soit avec vous.
C'est ce que j'espère avoir dit. Mais pour autant que je sache, j'aurais peut-être traité un ennemi mourant avec bien
moins de gentillesse que toi.
Dans une profonde admiration pour votre dignité,
Brian Zahnd
En lisant les réponses des quelque vingt-huit personnes qui se sont opposées à la
possibilité d'offrir le pardon au nazi mourant, j'ai trouvé beaucoup de leurs arguments très
convaincants. Néanmoins, je suis convaincu que si le pardon est impossible pour un
criminel de guerre repentant simplement parce que ses péchés sont trop terribles, alors
l'évangile chrétien est un conte de fées, et autant abandonner la mascarade. Mais comme le
dit le Credo des Apôtres, « je crois au pardon des péchés ». Le christianisme est une foi de
pardon.

La vie chrétienne est une prière de pardon : « Pardonne-nous comme nous leur
pardonnons.
La vie chrétienne est un cri douloureux de pardon : « Père, pardonne-leur.
La vie chrétienne est une mission de pardonner : « Si vous pardonnez à quelqu'un, il est
pardonné.

Ainsi, même face à la question difficile de Simon Wiesenthal et à la sympathie que je

peux ressentir pour ceux qui soutiennent que le pardon ne peut pas être offert par un Juif à
un nazi mourant, je suis pleinement convaincu que nier la possibilité du pardon revient à
nier le véritable cœur de l'évangile chrétien. Les paroles souvent citées de Jésus, "à Dieu
tout est possible" (Matthieu 19:26), non seulement incluent le pardon, mais se rapportent
aussi particulièrement au pardon. Et l'appel du Christ à prendre notre croix et à le suivre est
très spécifiquement un appel à aimer nos ennemis et à mettre fin au cycle de la vengeance
en répondant par le pardon.
Je suis convaincu que si le pardon est impossible pour un criminel de guerre
repentant simplement parce que ses péchés sont trop terribles, alors l'évangile
chrétien est un conte de fées, et autant abandonner la mascarade.
Bien sûr, il y a un pardon bon marché qui ne vaut rien et un affront à la justice.
Essentiellement, la position bouddhiste est que le mal est une illusion inexistante, donc il
n'y a vraiment rien à pardonner. Cela n'a rien à voir avec la position chrétienne. Le pardon
chrétien n'est pas un déni bon marché de la réalité du mal ou le slogan banal du "pardonne
et oublie". Cela peut suffire pour des affronts personnels mineurs, mais c'est creux et même
insultant lorsqu'il est appliqué à des crimes comme le meurtre, le viol et le génocide. Non,
le pardon chrétien n'est pas bon marché. Au contraire, il est coûteux parce qu'il découle de
la croix, le lieu où l'injustice et le pardon se rencontrent dans une collision violente. Le
pardon chrétien ne nous appelle pas à oublier. Le pardon chrétien nous permet de nous
souvenir mais nous appelle à mettre fin au cycle de la vengeance.

Les leçons du maître

J'ai trouvé très intéressant de demander à des non-chrétiens ce que Jésus enseignait. Presque
sans exception, ils mentionneront que Jésus nous a appris à aimer nos ennemis. Parmi les
non-croyants, Jésus semble être célèbre pour avoir enseigné que ses disciples doivent aimer
leurs ennemis. Pourtant, quand je demande aux chrétiens ce que Jésus a enseigné, ils
évoquent très rarement ce commandement. Mais je pense que l'intuition du non-chrétien est
correcte - l'accent mis par Jésus sur l'amour des ennemis est au cœur de l'enseignement de
Jésus et est particulièrement important dans le sermon sur la montagne. L'ordre d'aimer son
ennemi est mémorable car il est radical. Mais le commandement d'aimer son ennemi est un
commandement que nous, disciples de Christ, avons tendance à oublier parce que c'est très
difficile à faire.
Pourtant, le Sermon sur la Montagne est le genre même de christianisme qui peut changer
le monde. L'amour chrétien qui absorbe le coup et répond par le pardon est le seul véritable
espoir que ce monde ait pour un changement réel. Répondre à la haine par la haine consacre
le statu quo et garantit seulement que la haine gagnera - c'est ce qui maintient le monde tel
qu'il est. Nous avons tendance à penser que notre haine de nos ennemis est justifiée parce
que nous pouvons pointer du doigt leurs crimes évidents et, selon la logique, si nous étions
en charge à la place de nos ennemis, les choses seraient différentes. Mais l'histoire raconte
une autre histoire. La haine, aussi justifiable soit-elle, alimente simplement le cycle sans fin
de la vengeance. Rien ne change vraiment, sauf que les lignes sur une carte sont redessinées.
Rencontrez le nouveau patron; pareil que l'ancien patron. Le christianisme a plus à offrir au
monde qu'une vengeance recyclée.
 Le 11 septembre 2001 témoigne du pouvoir de la haine. Ce jour-là, dix-neuf hommes
remplis de haine et armés de cutters ont changé le monde. Pensez-y.

Dix-neuf hommes
Coupe-boîtes

Détester
A changé le monde
Cela semble presque incroyable, mais cela semble être vrai.
Pourtant, en tant que disciples de Jésus-Christ, nous sommes appelés à croire en la
proposition radicale selon laquelle l'amour est plus puissant que la haine. Nous sommes
appelés à croire que même si la haine peut être très puissante, c'est l'amour qui ne faillit
jamais, et que l'amour est la plus grande chose de toutes. Si nous haïssons nos ennemis
parce qu'ils nous ont d'abord haïs, et rendons haine pour haine parce que c'est ce que fait la
haine, nous continuerons à vivre dans le monde laid de la haine et son cycle sans fin de
vengeance. Mais quand l'amour entre dans le monde de la haine et est prêt à aimer même
ses ennemis, un changement nouveau et réel survient dans le monde - un changement où la
haine n'a pas le dernier mot. Oui, dix-neuf hommes pleins de haine et armés de cutters ont
changé le monde. Ou l'ont-ils fait ? Le monde a-t-il changé, ou ce jour était-il simplement
l'ajout du dernier chapitre du long héritage de la haine ? Peut-être que le monde n'a pas
changé du tout ; peut-être que c'est juste la même vieille chose qui s'est produite depuis que
Caïn a tué Abel.
Jésus-Christ nous a appris à aimer nos ennemis et à prier pour ceux qui nous abusent. Et
il l'a modelé à l'extrême. Il porta sa croix au Calvaire et là pardonna à ses ennemis. En tant
que chrétiens, nous croyons que le Calvaire est le moment et le lieu où le monde a
commencé à changer. Dix-neuf hommes pleins de haine et armés de cutters ont-ils changé
le monde ? Qu'en est-il de douze hommes pleins d'amour et armés de pardon ? Oui, au
Cénacle, le soir de la Résurrection, Jésus a soufflé sur ses disciples et a dit : « Recevez le
Saint-Esprit. Si vous pardonnez les péchés de quelqu'un, il lui est pardonné » (Jean 20 :22-
23). Aimer et pardonner à nos ennemis, c'est ainsi que nous devons changer le monde !
Pendant le génocide arménien de 1915-1917, un million et demi d'Arméniens ont été
assassinés par des Turcs ottomans, et des millions d'autres ont été violés, brutalisés et
déportés de force. Du génocide arménien vient une histoire célèbre d' un officier de l'armée
turque qui a mené un raid sur la maison d'une famille arménienne. Les parents ont été tués
et leurs filles violées. Les filles ont ensuite été données aux soldats. L'officier a gardé la
fille aînée pour lui. Finalement, cette fille a pu s'échapper et s'est ensuite formée pour
devenir infirmière. Ironie du sort, elle s'est retrouvée à travailler dans un service pour
officiers blessés de l'armée turque. Une nuit, à la faible lueur d'une lanterne, elle vit parmi
ses patients le visage de l'homme qui avait assassiné ses parents et abusé si horriblement de
ses sœurs et d'elle-même. Sans soins infirmiers exceptionnels, il mourrait. Et c'est ce que
l'infirmière arménienne a donné : des soins exceptionnels. Alors que l'officier commençait
à se rétablir, un médecin a pointé l'infirmière du doigt et lui a dit : "S'il n'y avait pas eu cette
femme, vous seriez mort."
L'officier a regardé l'infirmière et a demandé: "Est-ce que nous nous sommes
rencontrés?" "Oui," répondit-elle.
Après un long silence, l'officier a demandé : « Pourquoi ne m'as-tu pas tué ?
Le chrétien arménien a répondu : « Je suis un disciple de celui qui a dit : 'Aimez vos
ennemis.' » 5
Elle a simplement dit : « Je suis une disciple de celui qui a dit : 'Aimez vos ennemis.' »
Pour ce chrétien, aucune autre explication n'était nécessaire. Pour elle, le pardon n'était pas
une option ; c'était une exigence. Avons-nous la même conviction ? Voyons-nous la
pratique du pardon comme synonyme d'être chrétien ? Lorsque nous nous attaquons à la
question du pardon, nous devons finalement nous attaquer à la question de savoir ce que
signifie être un disciple de Jésus. Il est trop facile de réduire le fait d'être chrétien à un statut
conféré, le résultat d'avoir « accepté Jésus comme votre Sauveur personnel ». Mais ce genre
d'approche minimaliste est une déformation grossière de ce que les premiers disciples de
Jésus comprenaient être chrétien. Les chrétiens d'origine ne se considéraient pas
simplement (ou même principalement) comme ceux qui avaient reçu une carte «sortez de
l'enfer libre» de Jésus, mais comme des disciples, des étudiants, des apprenants et des
disciples de celui qu'ils appelaient Maître et Enseignant. Jésus était le maître, et ils étaient
les disciples.

Être disciple de Jésus

Que signifie être disciple ? Si quelqu'un était un disciple du maître du sitar Ravi Shankar,
on supposerait qu'il espérait apprendre à jouer du sitar avec une grande habileté. Si
quelqu'un était un disciple d'un maître de kung fu, on supposerait qu'il espère
éventuellement maîtriser l'art du kung fu. Donc, si nous nous appelons disciples de Jésus,
qu'est-ce que nous essayons d'apprendre ? Qu'est-ce que Jésus propose de nous enseigner
lorsque nous répondons à l'appel à le suivre ? De quoi Jésus est-il le maître, que nous
cherchons à apprendre ? La réponse est "La vie". Jésus est le maître de bien vivre, de vivre
correctement, de vivre vraiment. Jésus est le maître de vivre une vie humaine comme Dieu
l'a voulu. Et au centre de l'enseignement de Jésus sur la façon dont nous devrions vivre se
trouve le thème récurrent de l'amour et du pardon.
Pour ceux qui sont sérieux au sujet d'être un disciple de Jésus, sérieux au sujet d'apprendre
à vivre la manière dont il a enseigné, le Sermon sur la Montagne est d'une importance
suprême. C'est là que Jésus expose sa vision radicale de la façon dont nous devrions vivre.
Et ne vous y trompez pas; elle est radicale, si radicale que pendant une grande partie de
l'histoire chrétienne, l'Église a occupé les théologiens à trouver des moyens de la
contourner. Certains théologiens ont suggéré que Jésus ne s'est jamais attendu à ce que nous
vivions le sermon sur la montagne ; c'était plutôt un enseignement fallacieux pour « nous
conduire à la grâce». Selon l'argument, en essayant de vivre le sermon sur la montagne,
nous constaterions que cela ne peut tout simplement pas être fait, et alors nous
considérerions la grâce comme une alternative à l'obéissance au Christ. Pas la grâce de vivre
le Sermon sur la Montagne, mais la grâce de ne pas le vivre.
Cette interprétation est pour le moins farfelue, mais étonnamment courante. D'autres
théologiens ont soutenu que le sermon sur la montagne devrait être considéré comme des
attitudes du cœur, mais pas comme des commandements auxquels il faut réellement obéir.
Ainsi, tant que vous avez l'attitude de l'amour dans votre cœur, vous n'avez pas à faire le
deuxième kilomètre ou à tendre l'autre joue. Je suppose que cela signifie que lorsque vous
êtes maltraité, vous pouvez exercer des représailles comme tout le monde, mais vous devez
le faire avec une "attitude bienveillante" dans votre cœur. Bien sûr, cela transforme le
christianisme en rien de plus qu'une belle religion de piété privée - quelque chose qui a été
fait régulièrement au cours des siècles. Mais nous devons garder à l'esprit que Jésus n'a pas
été crucifié pour avoir enseigné aux gens à avoir une attitude joyeuse. Jésus a été crucifié
pour avoir enseigné qu'il y avait une autre façon de vivre que d'adhérer à la religion
pharisaïque d'Israël ou à l'empire brutal de Rome. Il devrait être évident à partir d'une lecture
honnête des Évangiles que Jésus s'attendait à ce que ses disciples maîtrisent les leçons qu'il
a enseignées et vivent réellement une vie centrée sur l'amour et le pardon. Et Jésus attend
de ses disciples d'aujourd'hui qu'ils fassent de même, qu'ils deviennent des disciples d'amour
maîtrisant l'art du pardon. Jésus ne se faisait aucune illusion que c'était une vie facile. Dans
son sermon, il l'a appelé une route étroite et difficile, mais il l'a aussi appelée la route qui
mène à la vie.
La protestation la plus courante et la plus vigoureuse contre toute tentative sérieuse de
vivre le Sermon sur la Montagne est qu'il n'est pas "pratique".
Il devrait être évident à partir d'une lecture honnête des Evangiles que
Jésus s'attendait à ce que ses disciples maîtrisent les leçons qu'il enseignait et
vivent réellement une vie centrée sur l'amour et le pardon.
Pas pratique?
Pratique est un mot très utilitaire (et parfois laid). Dans ce cas, c'est le code de complicité
avec le statu quo et d'accepter le monde tel qu'il est comme la seule vision légitime de
l'humanité. Avant même de pouvoir essayer de vivre le Sermon sur la Montagne, nous
devons d'abord faire l'expérience de la libération de notre imagination. Si nous n'écoutons
que les hommes "pratiques" qui dirigent le monde tel qu'il est, nous finirons par nous
contenter de l'interprétation anémique selon laquelle le Sermon sur la Montagne concerne
les attitudes privées du cœur et non la vision radicale de l'amour et du pardon de Jésus. .
Nous devons garder à l'esprit que l'on nous dit que le sermon sur la montagne n'est pas
pratique par ceux qui ont un engagement profond (et peut-être un intérêt direct) à perpétuer
le statu quo. Ces hommes pratiques cherchent à contrôler non seulement la façon dont le
monde est dirigé, mais aussi notre imagination. Ils nous disent : « C'est ainsi que fonctionne
le monde réel », et ils cherchent donc à confiner Jésus dans un royaume « céleste » pendant
qu'ils s'occupent de la gestion pratique du monde « réel ». Mais le Saint-Esprit est un
libérateur de l'imagination, et nous devons rejeter la prétention arrogante des principautés
et des puissances ainsi que leur pragmatisme sanglant. L'église avec une vision inspirée par
le Christ et une imagination libérée du Saint-Esprit doit être ce royaume où les disciples de
Jésus prouvent que les hommes pratiques ont tort en vivant réellement le sermon sur la
montagne. Pour vivre le Sermon sur la Montagne, il faut d'abord se rebeller contre les
pouvoirs en place. Nous devons croire qu'il existe une autre façon d'être humain. Nous
devons croire que Jésus a enseigné et modelé de cette façon.
L'église avec une vision inspirée par le Christ et une imagination libérée par le
Saint-Esprit doit être ce royaume où les disciples de
Jésus prouve que les hommes pratiques ont tort en vivant réellement le sermon
sur la montagne.
Le XXe siècle a été l'un des siècles les plus sanglants et les plus haineux de l'histoire de
l'humanité. Ce fut un siècle défini par la guerre, en particulier les deux grandes guerres
mondiales - La guerre pour mettre fin à toutes les guerres . . . et celui qui est venu après.
Lorsque les enfants nés à la fin de la Seconde Guerre mondiale ont atteint leur majorité, ils
ont commencé à imaginer une alternative à la haine et à la guerre qui avaient défini la
génération de leurs parents, et ils ont donc chanté et parlé d'"amour et de paix". Le problème
était que personne ne pouvait réellement le vivre. Comme l'a observé avec ironie Larry
Norman, "Les Beatles ont dit que tout ce dont vous avez besoin, c'est de l'amour, puis ils
ont rompu." 6 La génération « amour et paix » des années soixante n'avait pas tort d'essayer
d'imaginer quelque chose de mieux qu'un monde rempli de haine et de guerre – elle avait
tort de ne pas trouver de meilleur messie que les Beatles. Jésus n'a pas seulement parlé
d'amour et de paix ; il l'a vécu à l'extrême . Lorsque Jésus a prié pour que ses ennemis soient
pardonnés alors qu'ils lui plantaient des clous dans les mains, il vivait son propre sermon et
validait son droit de le prêcher. Après cela, personne ne pouvait plus oser prétendre que
l'enseignement de Jésus n'était pas « pratique ». Jésus l'avait vécu, était mort pour cela et
avait été justifié par Dieu dans la résurrection. Son appel est aussi vibrant et passionnant
aujourd'hui qu'il l'était il y a deux mille ans lorsqu'il l'a lancé pour la première fois aux
pêcheurs galiléens : "Suivez-moi". C'est une invitation à suivre Jésus dans sa voie radicale
d'amour ennemi et de pardon coûteux.
Si la seule façon de répondre au mal de l'injustice est les représailles et la vengeance, nous
conspirons avec les puissances des ténèbres pour maintenir le monde dans un endroit laid.
C'est pourquoi Jésus (de sa propre autorité !) a osé contredire la Torah et modifier la loi «
œil pour œil et dent pour dent » avec son commandement radical de ne pas résister à celui
qui est mauvais et de détourner autre joue. Un monde dans lequel les représailles du tac au
tac sont la règle reste un endroit laid où il manque à trop de gens un œil et une dent. Ou,
comme l'a observé le Mahatma Gandhi, "Œil pour œil rend le monde entier aveugle". La
vision de Jésus est de mettre fin à la laideur de la vengeance et de rendre le monde beau par
la grâce.

La grâce, l'alternative chrétienne aux représailles

La grâce est l'alternative distinctement chrétienne au système fatigué de représailles qui
perpétue la douleur et rend le monde entier aveugle. La grâce est l'idée de Dieu sur la façon
dont le monde peut être renouvelé. La grâce est la raison pour laquelle Jésus pouvait appeler
les pauvres et les persécutés. . . les tristes et les doux. . . béni. Toute la vie et le message de
Jésus ont été l'incarnation de la grâce qui triomphe du pragmatisme froid d'un monde où les
forts dominent les faibles. Le message d'amour et de pardon de Jésus n'est pas enraciné dans
un optimisme naïf mais dans la grâce qui prend le blâme, couvre la honte et enlève la tache
et le cycle sans fin de la vengeance.
La grâce est l'antidote du concept oriental de karma. Le karma est l'idée ancienne que ce
qui se passe revient, et il n'y a pas d'échappatoire, que la rétribution a toujours le dernier
mot. Mais la grâce voyage en dehors des règles du karma et donne un dernier mot différent.
Bien sûr, la base même de l'évangile chrétien est que, grâce à ce que Christ a accompli sur
la croix, il existe un moyen pour les pécheurs d'être sauvés des conséquences destructrices
(karma) de leurs péchés. Mais les chrétiens ne sont pas seulement des récipiendaires de la
grâce qui pardonne ; nous sommes aussi appelés à être ceux qui étendent la grâce du pardon
aux autres. Les chrétiens doivent être porteurs de grâce dans un monde maudit par le karma
et les cycles sans fin de vengeance.
Le message d'amour et de pardon de Jésus n'est pas enraciné dans un optimisme
naïf mais dans la grâce qui prend le blâme, couvre la honte et enlève la tache et
le cycle sans fin de la vengeance.
La grâce est le grand trésor du royaume de Dieu, ou comme Jésus l'a décrit dans sa
parabole, une perle de grand prix. Cette perle est l'évangile du royaume des cieux. C'est la
perle de l'évangile de la grâce qui fait la beauté des choses laides. C'est ce que fait la grâce.
Le karma n'a pas le dernier mot, et la laideur de la vengeance n'est pas la marque finale
laissée sur l'humanité. Quoi de plus horrible que le meurtre et le viol d'une famille
arménienne sans défense aux mains de soldats turcs ? Pourtant, de ce vilain épisode émerge
une belle histoire de grâce et de pardon.
Donc, en fin de compte, pour le disciple engagé du Christ, la question du pardon n'est pas
une question de savoir si le pardon est possible, mais une question de savoir comment nous
pouvons trouver la grâce d'offrir le pardon. Nous pouvons découvrir que nous offrons le
pardon aux transgresseurs et aux délinquants de la même manière que Jésus l'a fait, au
milieu de grandes souffrances. Dans notre culture axée sur les sentiments, il est facile
d'assimiler le pardon à certains sentiments. Le pardon n'est pas un sentiment. Le pardon est
un choix pour mettre fin au cycle de la vengeance et laisser la justice entre les mains de
Dieu. Très souvent, nous pardonnons à nos ennemis en entrant dans les souffrances du
Christ qui a pardonné depuis la croix. Comme le dit Dietrich Bonhoeffer dans The Cost of
Discipleship , « L'appel à suivre le Christ signifie toujours un appel à partager le travail de
pardonner aux hommes leurs péchés. Le pardon est la souffrance chrétienne qu'il est du
devoir du chrétien d'endurer. 7 Dietrich Bonhoeffer n'était pas un idéaliste aux yeux étoilés
qui ne connaissait pas la réalité du mal. Il a écrit ces mots lors de la montée du nazisme en
Allemagne et finira par mourir aux mains des nazis. La théologie du pardon de Bonhoeffer
a été forgée dans le creuset de souffrances réelles et coûteuses, mais pour Bonhoeffer, le
coût du discipulat a réglé la question du pardon.

2 La possibilité du pardon _

Dans le chapitre précédent, nous avons vu que le pardon soulève de nombreuses questions
et que, dans certaines situations, le pardon peut être très, très difficile. Mais cela ne signifie
pas que le pardon, en général, est remis en question - c'est plutôt l' étendue du pardon qui
est remise en question. La question n'est pas de savoir si le pardon est une bonne chose – la
plupart des gens le croient. La question est de savoir jusqu'où nous devons aller dans le
pardon. Je suppose que personne ne vit sans offrir occasionnellement une mesure de pardon
à ceux qui l'entourent. Vivre sans jamais accorder le pardon, au moins pour des infractions
mineures, semblerait rendre presque impossible de continuer dans la vie avec une sorte de
normalité. Le fardeau de s'accrocher à chaque infraction légère ou imaginaire perçue
rendrait la vie insupportable. Même l'âme la plus froide et la plus aigrie peut pardonner à
quelqu'un de marcher sur ses orteils. Pour maintenir même le niveau le plus superficiel
d'interaction sociale, il doit y avoir une volonté d'ignorer l'affront occasionnel et
insignifiant. La vraie question est : dans quelle mesure sommes-nous censés pardonner ?
Jusqu'où irons-nous dans le pardon ? Combien peut-on pardonner ? Combien de fois
pouvons-nous pardonner ? Quelles sont les possibilités de pardon ?
Cela semblait être la question que Pierre avait à l'esprit lorsqu'il a demandé à Jésus : «
Combien de fois mon frère péchera-t-il contre moi et lui pardonnerai-je » (Matthieu 18 :21)
? Et avant que Jésus ait l'occasion de répondre, Pierre avance sa propre idée concernant
l'étendue du pardon : « Jusqu'à sept fois ? Je n'ai aucun doute que Peter se sentait assez
généreux et était plutôt satisfait de ce qu'il percevait comme une offre magnanime de pardon
– pardon multiplié par sept ! Sept est un nombre divin, donc pardonner sept fois doit être
considéré comme un acte divin et remplirait la possibilité de pardon. On ne s'attendrait
certainement pas à ce que quelqu'un aille au-delà de pardonner sept fois à un délinquant.
Mais nous devrions savoir maintenant que notre présomption sur ce que Jésus dira et notre
supposition qu'il approuvera notre opinion sont presque toujours erronées. Jésus est le
Christ de la surprise perpétuelle, et ceux qui marchent avec Jésus le découvrent bientôt.
Peter l'a certainement fait. Pouvez-vous imaginer l'étonnement de Pierre lorsque Jésus a dit
: « Je ne vous dis pas sept fois, mais soixante-dix fois sept » (Matthieu 18 :22). Soixante-
dix fois sept ! Peter ne l'a pas vu venir.
Fait intéressant, il y a une certaine incertitude parmi les traducteurs du Nouveau
Testament quant à savoir si Jésus voulait dire soixante-dix-sept ou soixante-dix-sept (70 x
7). Jésus voulait-il dire soixante-dix plus sept ou soixante-dix fois sept ? Jésus parle-t-il
d'ajouter au pardon ou de multiplier le pardon ? Le texte grec est ambigu. La nouvelle
version internationale et la nouvelle version standard révisée le traduisent par soixante-dix-
sept, tandis que la plupart des autres traductions le comprennent par soixante-dix fois sept.
Je suis d'avis que Jésus voulait dire soixante-dix fois sept, non pas à cause de quelque chose
dans le texte grec, mais à cause de quelque chose dans le livre de l'Ancien Testament de
Daniel. Jésus, bien sûr, connaissait très bien le Livre de Daniel. En fait, il semble avoir été
un livre très important pour Jésus. Il parlait souvent du royaume de Dieu et utilisait pour
lui-même le titre de Fils de l'homme - les deux sont des thèmes qui ont leur origine dans ce
livre. Ce sont les prophéties de Daniel qui ont fourni à Jésus un cadre eschatologique pour
son ministère et une compréhension apocalyptique de son temps. Dans le mystérieux
neuvième chapitre de Daniel, l'ange Gabriel parle de soixante-dix semaines décrétées pour
Israël, ou littéralement soixante-dix-sept.
Soixante-dix "sept" sont décrétés pour ton peuple et ta ville sainte pour mettre fin à la transgression, pour mettre fin
au péché, pour expier la méchanceté, pour apporter la justice éternelle, pour sceller la vision et la prophétie et pour
oindre le plus saint.
—Daniel 9:24, NIV

Lorsque l'ange Gabriel parle à Daniel d'un décret pour Israël qui mettra fin à la
transgression, mettra fin au péché, expiera la méchanceté et apportera la justice éternelle, il
parle de soixante-dix fois sept . Quelle que soit la signification eschatologique que nous
voudrions appliquer aux soixante-dix semaines (sept), il devrait être clair que soixante-dix
fois sept est lié à l'expiation, au pardon et à l'établissement de la justice éternelle. Soixante-
dix fois sept devient une équation liée à la façon dont l'humanité va au-delà de la
transgression et de la rétribution dans le nouveau monde du pardon et de la restauration.
Comme Jésus a si souvent fait allusion aux prophéties de Daniel en se référant à lui-même,
je pense qu'il y a peu de doute qu'il était conscient de la signification de soixante-dix fois
sept. La réponse de Jésus à Pierre n'était pas arbitraire. Jésus a compris que si l'expiation
doit l'emporter sur la transgression, alors, selon la prophétie de Daniel, soixante-dix fois
sept doivent être notre vision des possibilités de pardon. Ce que je suggère, c'est qu'il y a
plus qu'un lien de coïncidence entre les soixante-dix fois sept de Daniel et les soixante-dix
fois sept de Jésus—les deux 490 dans la Bible. Il est très intéressant de noter qu'il existe
une autre variation sur ce thème dans la Bible : le soixante-dix-sept fois vengeur de Lamech.
J'ai tué un homme pour m'avoir blessé, un jeune homme
pour m'avoir frappé. Si la vengeance de Caïn est
septuple, alors celle de Lamech est soixante-dix-sept.
—Genèse 4:23-24

La soif de vengeance de Lamech qui doit être augmentée de sept à soixante-dix-sept fois
est que l'humanité se dirige dans la mauvaise direction. Cela conduit à un monde corrompu,
rempli de violence et voué à la destruction - une destruction qui est survenue dans la
génération suivante avec le déluge du temps de Noé. La leçon devrait être claire : la soif de
vengeance et l'augmentation exponentielle correspondante des représailles conduisent à un
monde rempli de corruption et de violence et voué à la destruction. La seule façon de mettre
fin au péché et de restaurer le monde est si le pardon peut être multiplié de façon
exponentielle. Soixante-dix fois sept.
Même si nous ne voulons pas penser au pardon à une échelle globale ou cosmique,
préférant garder notre considération concernant les possibilités de pardon à un niveau
personnel, il est indéniable que Jésus défie nos idées limitées concernant l'étendue du
pardon . Pas sept fois. Soixante-dix fois sept !
Quand Jésus dit à Pierre (et à nous) non pas sept fois, mais soixante-dix fois sept, que dit-
il ? Ne dit-il pas qu'il faut toujours trouver un moyen de pardonner ? Ne suggère-t-il pas
que les possibilités de pardon sont infinies ? Que d'être péché contre est d'être appelé à
pardonner? Oui, je crois que c'est précisément ce à quoi Jésus nous appelle. Ne faites pas
d'erreur à ce sujet; cet appel au pardon est extrême. C'est un appel qui transcende les limites
de ce qui peut être considéré comme raisonnable. Suivre Jésus en tant que disciple, c'est
devenir un praticien du pardon radical. Le pardon conventionnel, le pardon facile, le pardon
raisonnable sont ce à quoi les gens les plus rationnels sont prêts à s'engager. Les disciples
du Christ sont appelés au pardon radical, au pardon déraisonnable, au pardon téméraire, au
pardon sans fin, au pardon apparemment impossible. Les attentes concernant le pardon que
Jésus place sur ses disciples sont parmi les aspects les plus exigeants du discipulat chrétien,
mais ces exigences ne doivent pas être ignorées.
Lorsque Pierre suggère le pardon septuple, il est généreux et va bien au-delà de ce que la
plupart sont prêts à faire. Pardonner sept fois à la même personne pour la même offense ?
Qui oserait nous en demander plus ? Eh bien, Jésus le fait . Jésus ose nous demander plus.
Jésus appelle ses disciples à l'extrême radical de soixante-dix fois sept. Il nous appelle à
repousser les limites du pardon bien au-delà de tout ce qui semble raisonnable. Ce point
doit être très clair dans votre réflexion - Jésus ne répétait pas les remontrances de la sagesse
conventionnelle. Jésus n'appelait pas à une sorte de pardon qui appartient simplement à la
décence humaine. Jésus n'approuvait pas un concept de pardon qui était déjà présent et
pratiqué parmi les religieux. Jésus disait quelque chose de nouveau. Quelque chose
d'extrême. Quelque chose de radical.

Jésus défie la loi

Vivant vingt siècles après le sermon sur la montagne, il est trop facile de ne pas voir à quel
point ce sermon est choquant. Les Béatitudes ne sont pas des platitudes de la sagesse
conventionnelle - elles sont la sagesse profondément contre-intuitive de Dieu défiant nos
hypothèses les plus élémentaires. L'ensemble du Sermon sur la Montagne était (et est !) un
défi audacieux aux hypothèses acceptées de l'époque. Considérez le défi de Jésus du
paradigme accepté de représailles.
Vous avez entendu dire qu'il a été dit : "Œil pour œil et dent pour dent". Mais je vous le dis, ne résistez pas au méchant.
Mais si quelqu'un te gifle sur la joue droite, tends-lui aussi l'autre.
—Matthieu 5:38-39
 Lorsque Jésus dit à plusieurs reprises dans le sermon sur la montagne : « Vous avez
entendu dire. . . mais je vous le dis », il osait défier la Torah (les Écritures juives). Cela
équivaudrait à ce qu'un prédicateur d'aujourd'hui dise : « Vous avez entendu dire dans la
Bible, mais je vous le dis. . . » C'est pourquoi Jacob Neusner, dans son livre Un rabbin parle
avec Jésus , dit : « Seul Dieu peut exiger de moi ce que Jésus demande. 1 Exactement. Dans
le Sermon sur la Montagne, Jésus prétend implicitement parler avec la même autorité que
Celui qui a donné la Loi au Mont Sinaï. Jésus disait que la Loi donnée au Mont Sinaï était
annulée par le sermon donné au Mont des Béatitudes. C'est pourquoi la foule à la fin du
sermon était si choquée - Jésus n'a pas basé son sermon sur l'autorité de la Torah mais sur
sa propre autorité !
De sa propre autorité, Jésus défie et modifie la loi de Moïse. Moïse a appelé à une réponse
réciproque à l'injustice et aux blessures - "vie pour vie, œil pour œil, dent pour dent, main
pour main, pied pour pied, brûlure pour brûlure, blessure pour blessure, meurtrissure pour
meurtrissure" (Exode 21:23- 25). Mais Jésus appelle la réponse contre-intuitive de tendre
l'autre joue. Au lieu d' une réponse réciproque, Jésus appelle au pardon radical. Tendre
l'autre joue, bien qu'on l'entende peut-être comme un cliché aujourd'hui, est encore une
exigence très difficile qui nous oblige à repousser les limites des possibilités de pardon.
Mais le disciple du Christ n'a pas la possibilité de choisir la réponse réciproque de Moïse
plutôt que le pardon radical de Jésus. Jésus appelle ses disciples à une voie différente, une
voie meilleure, une voie supérieure et, finalement, une voie nécessaire.
Même si nous ne voulons pas penser au pardon à une échelle globale ou
cosmique, préférant garder les possibilités de pardon à un niveau personnel, il
est indéniable que Jésus
défie nos idées limitées concernant l'étendue du pardon.
Pourtant, lorsque Jésus nous appelle à étendre le pardon de manière radicale, nous ne
sommes pas censés le faire en serrant les dents, mais à partir de notre propre expérience
d'être pardonné. Jésus et les apôtres semblent croire qu'être un récipiendaire de l'amour
infini de Dieu devrait créer chez le pécheur pardonné une source de capacité infinie à
pardonner. Nous pardonnons à partir de notre expérience d'être pardonné. Nous aimons
infiniment à partir de la réalité d'être infiniment aimés. Nous aimons avec l'amour de Dieu
et pardonnons avec le pardon que nous avons reçu. Nous tendons l'autre joue parce que
Jésus a prié sur la croix : « Père, pardonne-leur. Et les pardonnés s'avèrent être nous. Jésus
nous appelle seulement à donner ce que nous avons reçu : un pardon sans limite.
Ainsi, Jésus élargit délibérément et radicalement les possibilités de pardon. Ce qu'Israël
était censé faire avec le pardon sous Moïse est audacieusement modifié par Jésus. Mais cet
appel au pardon radical est un appel explicitement chrétien. Nous ne répondons pas à cet
appel parce qu'il a nécessairement du sens ou semble raisonnable, mais parce que c'est Jésus
qui nous y appelle !
Nous pourrions rejeter le Sermon sur la Montagne comme dangereusement naïf, sauf que
c'est notre Seigneur qui a donné le sermon.
 Même si la question difficile de Simon Wiesenthal sur la possibilité du pardon
doit être respectée, pour le chrétien, il n'y a finalement qu'une seule réponse :
nous devons trouver un moyen de pardonner.
En tant que chrétiens, nous travaillons à rebours de la résurrection. Parce que nous
croyons que Jésus a été ressuscité des morts et justifié par Dieu comme Seigneur de tous,
nous n'osons pas rejeter le Sermon sur la Montagne comme des platitudes pieuses mais
irréalistes. Au lieu de cela, nous devons trouver un moyen d'aimer nos ennemis, de tendre
l'autre joue et de pardonner soixante-dix fois sept. C'est un appel uniquement chrétien. Et
c'est pourquoi, même si la question difficile de Simon Wiesenthal sur la possibilité du
pardon doit être respectée, pour le chrétien, il n'y a finalement qu'une seule réponse : nous
devons trouver un moyen de pardonner.

Trouver un moyen de pardonner

Corrie ten Boom était une chrétienne néerlandaise dont la famille était impliquée dans la
dissimulation et le sauvetage de Juifs néerlandais pendant l'Holocauste et l'occupation
allemande de la Hollande. Finalement, les SS nazis ont découvert leurs activités et ils ont
été arrêtés. Le père de Corrie ten Boom est mort en prison peu de temps après l'arrestation.
Corrie et sa sœur, Betsie, ont été envoyées dans le tristement célèbre camp de concentration
de Ravensbrück, où elles ont souffert d'une quasi-famine et de la cruauté barbare des gardes.
La sœur bien-aimée de Corrie, Betsie, est décédée à Ravensbrück.
Après la guerre, Corrie est retournée en Hollande pour créer des centres de réadaptation
et a finalement acquis une reconnaissance internationale pour ses livres et son travail
caritatif. En 1947, elle parlait dans une église de Munich, en Allemagne, lorsqu'elle
rencontra l'un des gardes les plus cruels de Ravensbrück, préparant le terrain pour un test
suprême des possibilités de pardon. Dans son livre Tramp for the Lord, Corrie ten Boom
raconte l'histoire de leur rencontre.

***
C'est dans une église de Munich que je l'ai vu, un homme chauve et trapu, vêtu d'un pardessus gris, un chapeau de
feutre brun serré entre les mains. Les gens sortaient de la salle du sous-sol où je venais de parler, se déplaçant le long
des rangées de chaises en bois jusqu'à la porte du fond. C'était en 1947, et j'étais venu de Hollande pour vaincre
l'Allemagne avec le message que Dieu pardonne.
C'était la vérité qu'ils avaient le plus besoin d'entendre dans ce pays amer et bombardé, et je leur ai donné mon
image mentale préférée. Peut-être parce que la mer n'est jamais loin de l'esprit d'un Hollandais, j'aime à penser que
c'est là que les péchés pardonnés ont été jetés. "Quand nous confessons nos péchés ," dis-je, "Dieu les jette dans
l'océan le plus profond, disparu pour toujours. Et même si je ne trouve pas d'Ecriture pour cela, je crois que Dieu place
alors un signe là-bas qui dit: 'PAS DE PÊCHE AUTORISÉE.'
Les visages solennels me regardaient fixement, n'osant pas vraiment croire. Il n'y a jamais eu de questions après
une causerie en Allemagne en 1947. Les gens se sont levés en silence, en silence ont ramassé leurs châles, en silence
ont quitté la salle.
Et c'est là que je l'ai vu, se frayant un chemin contre les autres. Un instant j'ai vu le pardessus et le chapeau brun;
le suivant, un uniforme bleu et une casquette à visière avec sa tête de mort. C'est revenu en trombe : la salle immense
avec ses plafonniers crus ; le pathétique tas de robes et de chaussures au centre du sol ; la honte de passer nu devant
 cet homme. Je pouvais voir la forme frêle de ma sœur devant moi, les côtes acérées sous la peau parcheminée. Betsie,
comme tu étais mince !
L'endroit était Ravensbrück et l'homme qui avançait était un garde, l'un des plus cruels.
Il était maintenant devant moi, la main tendue : « Un beau message, Fraulein ! Qu'il est bon de savoir que, comme
vous le dites, tous nos péchés sont au fond de la mer !
Et moi, qui avais parlé avec tant de désinvolture du pardon, j'ai fouillé dans mon portefeuille plutôt que de prendre
cette main. Il ne se souviendrait pas de moi, bien sûr – comment pourrait-il se souvenir d'une prisonnière parmi ces
milliers de femmes ?
Mais je me souvenais de lui et de la cravache en cuir qui se balançait à sa ceinture. J'étais face à face avec l'un de
mes ravisseurs, et mon sang semblait se glacer.
« Vous avez mentionné Ravensbrück dans votre discours », disait-il. "J'étais gardien là-bas." Non, il ne se souvenait
pas de moi.
« Mais depuis ce temps, poursuivit-il, je suis devenu chrétien. Je sais que Dieu m'a pardonné les choses cruelles
que j'ai faites là-bas, mais j'aimerais aussi l'entendre de ta bouche. Fraulein », — encore une fois la main est sortie —
« me pardonnerez-vous ?
Et je me tenais là, moi dont les péchés devaient encore et encore être pardonnés, et je ne pouvais pas pardonner.
Betsie était morte à cet endroit – pouvait-il effacer sa mort lente et terrible simplement pour le demander ?
Il ne devait pas y avoir plusieurs secondes qu'il se tenait là, la main tendue, mais pour moi, cela m'a semblé des
heures alors que je me débattais avec la chose la plus difficile que j'aie jamais eu à faire.
Car je devais le faire, je le savais. Le message que Dieu pardonne a une condition préalable : que nous pardonnions
à ceux qui nous ont blessés. « Si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs offenses, dit Jésus, votre Père qui est aux
cieux ne vous pardonnera pas non plus vos offenses.
Je le connaissais non seulement comme un commandement de Dieu, mais comme une expérience quotidienne.
Depuis la fin de la guerre, j'avais eu une maison en Hollande pour les victimes de la brutalité nazie. Ceux qui ont pu
pardonner à leurs anciens ennemis ont également pu retourner dans le monde extérieur et reconstruire leur vie, quelles
que soient les cicatrices physiques. Ceux qui nourrissaient leur amertume restaient invalides. C'était aussi simple et
aussi horrible que cela.
Et je me tenais toujours là avec la froideur serrant mon cœur. Mais le pardon n'est pas une émotion, je le savais
aussi. Le pardon est un acte de la volonté, et la volonté peut fonctionner quelle que soit la température du cœur. "Jésus,
aide-moi !" J'ai prié en silence. « Je peux lever la main. Je peux faire autant. Vous fournissez le sentiment.
Et si bêtement, machinalement, j'ai enfoncé ma main dans celle qui m'était tendue. Et comme je l'ai fait, une chose
incroyable s'est produite. Le courant a commencé dans mon épaule, a couru le long de mon bras, a jailli dans nos
mains jointes. Et puis cette chaleur curative a semblé inonder tout mon être, me faisant monter les larmes aux yeux.
« Je te pardonne, mon frère ! J'ai pleuré. "Avec tout mon coeur."
Pendant un long moment, nous nous serrâmes la main, l'ancien gardien et l'ancien prisonnier. Je n'avais jamais
connu l'amour de Dieu aussi intensément qu'alors. Mais même ainsi, j'ai réalisé que ce n'était pas mon amour. J'avais
essayé, et je n'avais pas le pouvoir. C'était la puissance du Saint-Esprit telle qu'enregistrée dans Romains 5: 5, ". . .
parce que l'amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous est donné. 2

***
Dans le chapitre précédent, j'ai tenté de répondre à la question de Simon Wiesenthal sur
le fait de pardonner à un soldat SS nazi d'une manière hypothétique. Hypothétique, car je
n'ai jamais souffert dans un camp de concentration nazi. Mais Corrie ten Boom a fait face
à la question du pardon dans la dure réalité. Elle avait souffert dans un camp de la mort
nazi. Elle avait perdu des membres de sa famille dans l'Holocauste. Elle avait fait
l'expérience directe de la cruauté des gardiens de prison nazis. Et on lui a demandé de
pardonner. Elle n'a pas été interrogée sur la possibilité d'un pardon; on lui a demandé de
pardonner à un nazi qui l'avait traitée avec une cruauté insensible et avait contribué à la
mort de sa sœur. Et le saint Corrie ten Boom fait clairement ressortir deux points.
Premièrement, il n'était pas facile d'offrir le pardon à un bourreau nazi, et deuxièmement,
en tant que chrétienne, elle n'avait d'autre choix que de le faire.
 Mais elle souligne également le point important que le pardon n'est pas une émotion ; c'est
un acte de volonté. Dans un acte mécanique de la volonté d'obéir à Jésus et d'offrir le pardon,
Corrie ten Boom a découvert que l'amour de Dieu par le Saint-Esprit est libéré, rendant ainsi
le pardon authentique et transformateur. C'est le christianisme dans son essence. C'est le
christianisme à son meilleur. C'est le christianisme, non pas comme la sagesse
conventionnelle de la religion civile, mais comme la sagesse contre-intuitive du Sermon sur
la Montagne. C'est le christianisme qui n'est pas un aumônier du statu quo mais un
catalyseur de changement profond et positif. C'est le christianisme qui peut changer le
monde !

Agents de réconciliation
C'est par le Saint-Esprit que les possibilités de pardon sont étendues à l'infini. Nous ne
sommes pas appelés à pardonner infiniment par nous-mêmes. Ce serait demander
l'impossible. Nous sommes plutôt appelés à faire le choix difficile de pardonner comme un
acte d'obéissance à Jésus-Christ, puis à devenir un canal par lequel le Saint-Esprit apporte
l'amour de Dieu dans un monde profondément brisé et aliéné. Le pardon chrétien qui s'étend
soixante-dix fois sept fois n'est pas un acte d'un individu isolé mais un acte de concert avec
toute la Trinité. Le pardon chrétien qui pousse les possibilités dans l'infini implique l'amour
de Dieu, la résurrection de Jésus-Christ et le baptême dans le Saint-Esprit. Dans une danse
sacrée avec la Trinité, nous devenons des agents de la réconciliation par laquelle Dieu
apporte la guérison dans un monde paralysé par ce qui semble impardonnable.
Les disciples du Christ sont appelés au pardon radical, au pardon déraisonnable,
au pardon imprudent, au pardon sans fin, au pardon apparemment impossible.
Tyrese est un homme de notre église qui est né avec le pont empilé contre lui. Son père
était afro-américain, sa mère était amérindienne de sang pur et, à l'âge d'un an, il a été
abandonné par ses parents et élevé par la suite dans un foyer musulman. En tant que
musulman noir, amérindien et orphelin dans une école entièrement blanche d'une petite ville
du Kansas, Tyrese était à bien des égards l'ultime outsider. Et Tyrese connaît très bien
l'hostilité qui peut être engendrée par un profond sentiment d'aliénation. Ordonné ministre
musulman à l'âge de dix-huit ans, Tyrese a commencé à mettre en place des temples
scientifiques maures dans les prisons américaines. L'islam était un moyen pour les
prisonniers noirs de trouver un sentiment d'appartenance tout en se distanciant de la culture
plus large dans laquelle ils estimaient qu'ils n'avaient pas leur place. Mais ce que Tyrese n'a
pas trouvé dans l'islam, c'est un sentiment de pardon personnel, l'assurance que Dieu a
pardonné ses péchés. Reconnaissant que la marque d'islam qu'il importait dans les prisons
était plus liée aux gangs qu'authentiquement religieuse, Tyrese a abandonné son travail dans
les prisons.
 Non seulement le pardon ouvre de nouvelles possibilités pour l'avenir, mais le
pardon nous donne aussi une nouvelle perspective sur le passé. D'une manière
mystérieuse que nous ne pourrons peut-être pas comprendre pleinement,
le pardon semble avoir la capacité de racheter le passé.
Dans la trentaine, Tyrese a commencé à explorer le christianisme, se lançant dans un
voyage spirituel qui l'a finalement conduit à la foi en Jésus-Christ. Aujourd'hui, Tyrese est
un pasteur chrétien ordonné qui dirige notre ministère dans les prisons - un ministère
remarquable qui a vu des milliers d'hommes et de femmes incarcérés placer leur foi en
Jésus-Christ et trouver la libération du pardon.
Je me souviens m'être assis en face d'une table de restaurant de Tyrese et lui avoir dit que
je voulais parler de race, de religion et de politique. Tyrese vient d'un héritage profondément
façonné par les deux plus grands péchés de l'Amérique : l'atrocité de l'esclavage des
Africains et la destruction systématique des Amérindiens. L'héritage paternel de Tyrese est
arrivé en Amérique enchaîné comme cargaison sur des navires négriers, et son héritage
maternel a parcouru le sentier des larmes lors d'une réinstallation forcée du Mississippi à
l'Oklahoma. Ajoutez à cela le traumatisme d'avoir été abandonné par ses parents alors qu'il
était tout-petit, et Tyrese a bien plus de raisons que la plupart d'être aigri. Mais il ne l'est
pas. Pas le moindre. En fait, Tyrese est l'une des personnes les plus aimantes et gentilles,
joyeuses et généreuses que je connaisse. Tyrese me salue toujours avec un sourire, un câlin
et un mot d'encouragement.
Quand j'ai demandé comment il se faisait qu'il n'était pas amer - pas amer contre la vie,
sa famille ou sa nation - Tyrese a expliqué qu'il y avait en effet un temps où il portait une
profonde amertume. Mais il avait été sauvé de son amertume. Ayant reçu le pardon en Jésus-
Christ, il a compris qu'il devait maintenant accorder le pardon aux autres. Il comprenait la
nature réciproque du pardon – que nous pardonnons comme nous avons été pardonnés. En
un mot, Tyrese n'est pas amer parce qu'il est chrétien - un chrétien au sens le plus complet
du terme.
Alors que Tyrese a vécu une vie de pardon, il a vu Dieu le réconcilier avec ses parents
biologiques, lui donner une famille merveilleuse et l'utiliser pour apporter la grâce salvatrice
à des milliers de personnes en prison. Parce que Tyrese a embrassé la possibilité du pardon,
il a vu Dieu travailler toutes choses ensemble pour le bien dans sa vie. Lorsque nous
embrassons la possibilité du pardon, nous ouvrons la porte à des possibilités de guérison
que nous n'aurions pas autrement. Choisir la possibilité du pardon nous donne de nouvelles
possibilités pour notre vie.
Non seulement le pardon ouvre de nouvelles possibilités pour l'avenir, mais le pardon
nous donne aussi une nouvelle perspective sur le passé. D'une manière mystérieuse que
nous ne pouvons pas comprendre pleinement, le pardon semble avoir la capacité de racheter
le passé. Ce qui autrement nous empoisonnerait a maintenant une qualité rédemptrice dans
notre vie. Cela aussi fait partie de la possibilité du pardon. Le pardon semble avoir la
capacité de transformer la souffrance de quelque chose qui est purement destructeur en
quelque chose qui a de profondes qualités rédemptrices. Peu de gens ont parlé de cette vérité
mystérieuse concernant la souffrance rédemptrice avec plus d'éloquence qu'Alexandre
Soljenitsyne.

Souffrance rédemptrice
Alexandre Soljenitsyne est né en Russie soviétique en 1918 et sera finalement connu dans
le monde comme un dissident acclamé, un auteur brillant, un lauréat du prix Nobel et un
important penseur chrétien. Au début de sa vie, Soljenitsyne avait été un communiste
dévoué, mais en 1945, il a été condamné à huit ans dans un camp de travail soviétique pour
avoir qualifié Joseph Staline de « le moustachu » dans une lettre privée. Soljenitsyne
relatera plus tard les horreurs du goulag dans son roman captivant Un jour dans la vie d'Ivan
Denisovitch , pour lequel il remporte le prix Nobel de littérature. 3
Les huit années de prison de Soljenitsyne ont été vraiment horribles, mais c'est pendant
qu'il était en prison que Soljenitsyne a été amené à la foi en Christ grâce au témoignage d'un
croyant juif, un homme qui a ensuite été battu à mort par des gardiens de prison. C'est le
fait qu'il ait trouvé le pardon alors qu'il souffrait injustement dans un goulag soviétique, et
qu'il ait appris en réponse la grâce du pardon, qui a donné à Aleksandr Soljenitsyne une
perspective si rédemptrice sur ses années de prison. Dans son ouvrage gigantesque
L'Archipel du Goulag - que le magazine TIME a qualifié de meilleur livre de non-fiction du
XXe siècle - Soljenitsyne apporte une perspective rédemptrice à sa souffrance personnelle.
Dans la partie IV, L'âme et les barbelés , Soljenitsyne écrit sur ce qu'il appelle « L'ascension
».

***
Vous montez. . .
Autrefois, vous ne pardonniez jamais à personne. Vous avez jugé les gens sans pitié. Maintenant une douceur
compréhensive est devenue la base de vos jugements. Vous avez pris conscience de votre propre faiblesse et vous
pouvez donc comprendre la faiblesse des autres.
Les pierres bruissent sous nos pieds. Nous montons. . .
Votre âme, autrefois sèche, mûrit maintenant de souffrance.
Et qu'aurait-on alors à dire de nos tortionnaires si évidents ? Pourquoi le destin ne les punit- il pas ? Pourquoi
prospèrent-ils ? Et la seule solution à cela serait que le sens de l'existence terrestre ne réside pas, comme nous nous
sommes habitués à le penser, dans la prospérité, mais . . . dans le développement de l'âme. De ce point de vue, nos
tortionnaires ont été châtiés le plus horriblement de tous : ils se transforment en porcs, ils s'écartent de l'humanité
vers le bas .
Il m'a été accordé d'emporter de mes années de prison sur mon dos courbé, qui a failli casser sous son fardeau, cette
expérience essentielle : comment un être humain devient mauvais et comment un être humain devient bon. Dans
l'ivresse des succès de jeunesse, je m'étais senti infaillible, et j'étais donc cruel. Dans mes moments les plus mauvais,
j'étais persuadé que je faisais le bien, et j'étais bien pourvu d'arguments systématiques. Ce n'est que lorsque j'étais
étendu là sur la paille pourrie de la prison que j'ai senti en moi les premiers frémissements du bien. Peu à peu, il m'a
été révélé que la ligne séparant le bien et le mal ne passe pas par les États, ni entre les classes, ni entre les partis
politiques, mais à travers chaque cœur humain et à travers tous les cœurs humains. Cette ligne se déplace. A l'intérieur
de nous, elle oscille avec les années. Il est impossible d'expulser le mal du monde dans son intégralité, mais il est
possible de le resserrer à l'intérieur de chaque personne.
Et c'est pourquoi je me reporte à mes années d'emprisonnement et dis, parfois à l'étonnement de ceux qui m'entourent
: « À toi, prison !
4
J'y ai nourri mon âme, et je dis sans hésitation : "Bénisse-toi, prison, d'avoir été dans ma vie !"
 ***
Parce qu'Aleksandr Soljenitsyne a trouvé le pardon et a appris à pardonner en souffrant
en prison, il a pu prononcer les paroles remarquables : « Bénisse-toi, prison, d'avoir été dans
ma vie ». La surprenante possibilité de pardon avait donné à Soljenitsyne une nouvelle
perspective sur sa souffrance. Il a parlé de sa souffrance comme d'une "Ascension".
Autrefois, il n'offrait jamais de pardon et jugeait les autres sans pitié. Mais ayant trouvé le
pardon dans le contexte de la souffrance, Soljenitsyne a parlé de son âme comme
"mûrissant" et développant une "douceur compréhensive" qui lui a permis de comprendre
et de sympathiser avec les faiblesses des autres.
J'ai lu pour la première fois ces paroles d'Alexandre Soljenitsyne alors qu'il exerçait son
ministère en Sibérie, non loin de l'endroit où se trouvait l'un des goulags de l'ère soviétique.
Cela m'a profondément touché. Je considère The Soul and Barbed Wire comme l'une des
choses les plus émouvantes et les plus brillantes que j'aie jamais lues. Cela a changé à jamais
ma façon de voir la souffrance ainsi que la notion erronée que la ligne séparant le bien et le
mal peut être située entre des groupes de personnes (plus à ce sujet dans un chapitre
ultérieur).
Mais le point que je souhaite souligner ici est qu'Alexandre Soljenitsyne est sorti de prison
plus indulgent, et donc meilleur. Mais il ne faut pas supposer que la prison et la souffrance
en elles-mêmes tendent à rendre les gens meilleurs et plus indulgents. Ils ne. Les gens sont
en fait plus susceptibles de sortir d'un emprisonnement injuste et de souffrances imméritées
profondément en colère et aigris. C'est plutôt parce qu'il a rencontré pour la première fois
le pardon des péchés trouvé en Jésus-Christ que Soljenitsyne a pu développer dans son «
âme mûrie » une capacité de pardon qui lui a ouvert un monde de nouvelles possibilités.
Ayant été pardonné, il a commencé à découvrir les possibilités du pardon.
C'est le pardon seul qui a la capacité de briser les
chaînes de l'injustice et de nous donner la possibilité
d'une nouvelle
futur - un futur délié du passé et exempt d'amertume.
Le monde du ressentiment et de l'amertume est un petit monde en constante diminution.
C'est un monde de possibilités de plus en plus réduites. C'est un monde sur une trajectoire
d'effondrement dans la singularité du ressentiment. Le non-pardon a un moyen dévastateur
d'éliminer de nouvelles possibilités. Tout reste enchaîné au passé, et l'injustice subie devient
l'unique événement révélateur de la vie de l'âme aigrie. Mais le choix de pardonner brise la
tyrannie de l'injustice et l'amertume qu'elle cherche à créer.

La discipline de l'amour de l’ennemi

Le monde du pardon est le monde des possibilités nouvelles et en expansion. Très souvent,
les gens ont peur de pardonner parce qu'ils supposent que s'ils pardonnent, l'injustice
triomphera. Pourtant, la sagesse contre-intuitive du Christ révèle que c'est exactement le
contraire qui est vrai. C'est le pardon seul qui a la capacité de briser les chaînes de l'injustice
et de nous donner la possibilité d'un nouvel avenir, un avenir libéré du passé et exempt
d'amertume. Et c'est pourquoi Jésus appelle ses disciples à la discipline exigeante de l'amour
ennemi. Encore une fois, nous entendons les paroles provocantes de Jésus dans le sermon
sur la montagne.
Vous avez entendu dire qu'il a été dit : « Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi. Mais moi, je vous dis :
Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les
cieux.
—Matthieu 5:43-45

Nikolai Velimirović était un évêque orthodoxe serbe qui, pendant la Seconde Guerre
mondiale et l'occupation allemande de la Yougoslavie, a enseigné contre les maux du
nazisme aux prêtres dont il avait la charge. Il a été trahi par l'un des prêtres, arrêté et envoyé
au camp de concentration de Dachau. C'est à Dachau que Nikolai Velimirović a appris à
prier pour ses persécuteurs ennemis et, surtout, pour l'homme qui l'avait trahi. En tant que
prisonnier à Dachau, Velimirović a composé une prière connue sous le nom de "Prière
concernant les critiques et les ennemis".

***
Bénissez mes ennemis, ô Seigneur. Même moi, je les bénis et ne les maudis pas. Les ennemis m'ont poussé dans tes
bras plus que les amis. Des amis m'ont lié à la terre; des ennemis m'ont délié de la terre et ont démoli toutes mes
aspirations dans le monde.
Les ennemis ont fait de moi un étranger dans les royaumes du monde et un habitant étranger du monde.
De même qu'un animal chassé trouve un abri plus sûr qu'un animal non chassé, de même moi, persécuté par des
ennemis, j'ai trouvé le sanctuaire le plus sûr, m'étant installé sous ton tabernacle, où ni amis ni ennemis ne peuvent tuer
mon âme.
Bénissez mes ennemis, ô Seigneur. Même moi, je les bénis et ne les maudis pas.
Eux, plutôt que moi, ont confessé mes péchés devant le monde. Ils m'ont puni, chaque fois que j'ai hésité à me
punir. Ils m'ont tourmenté, chaque fois que j'ai essayé de fuir les tourments. Ils m'ont grondé, chaque fois que je me
suis flatté. Ils ont craché sur moi, chaque fois que je me suis rempli d'arrogance. Bénissez mes ennemis, ô Seigneur.
Même moi, je les bénis et ne les maudis pas.
Chaque fois que je me suis rendu sage, ils m'ont traité de fou. Chaque fois que je me suis rendu puissant, ils se sont
moqués de moi comme si j'étais une mouche.
Chaque fois que j'ai voulu diriger des gens, ils m'ont poussé à l'arrière-plan.
Chaque fois que je me suis précipité pour m'enrichir, ils m'en ont empêché d'une main de fer.
Chaque fois que je pensais que je dormirais paisiblement, ils m'ont réveillé du sommeil.
Chaque fois que j'ai essayé de construire une maison pour une vie longue et tranquille, ils l'ont démolie et m'ont
chassée.
Vraiment, des ennemis m'ont détaché du monde et ont étendu mes mains jusqu'à l'ourlet de ton vêtement.
Bénissez mes ennemis, ô Seigneur. Même moi, je les bénis et ne les maudis pas.
Bénissez-les et multipliez-les ; multipliez-les et rendez-les encore plus amères contre moi:
Pour que ma fuite n'ait pas de retour ; Pour que tout mon espoir dans les hommes soit dispersé comme des toiles
d'araignées; Pour que la sérénité absolue puisse commencer à régner dans mon âme; Pour que mon cœur devienne la
tombe de mes deux jumeaux maléfiques : l'arrogance et la colère ;
Afin que je puisse amasser tout mon trésor dans le ciel; Ah, pour que je sois pour une fois libéré de l'auto-tromperie
qui m'a empêtré dans l'épouvantable toile de la vie illusoire.
Les ennemis m'ont appris à savoir ce que presque personne ne sait, qu'une personne n'a d'ennemis dans le monde
que lui-même. On ne hait ses ennemis que lorsqu'on ne se rend pas compte qu'ils ne sont pas des ennemis, mais des
amis cruels.
 Il m'est vraiment difficile de dire qui m'a fait le plus de bien et qui m'a fait le plus de mal dans le monde : amis ou
ennemis. C'est pourquoi, Seigneur, bénis mes amis et mes ennemis. Un esclave maudit ses ennemis, car il ne comprend
pas. Mais un fils les bénit, car il comprend.
Car un fils sait que ses ennemis ne peuvent toucher à sa vie. C'est pourquoi il marche librement parmi eux et prie
5
Dieu pour eux. Bénissez mes ennemis, ô Seigneur. Même moi, je les bénis et ne les maudis pas.

***
Je ne suis pas sûr de pouvoir faire toute cette prière. Je ne suis pas sûr de vouloir que mes
ennemis augmentent. Je ne suis pas sûr de vouloir que mes ennemis soient encore plus
acharnés contre moi. Mais je reconnais pleinement que cette remarquable prière d'un évêque
orthodoxe serbe est pleine d'une profonde sagesse et déborde du genre de christianisme
fermement enraciné dans le Sermon sur la montagne. Presque chaque ligne contient une
partie de la sagesse contre-intuitive qui caractérisait l'enseignement de Jésus. Je reconnais
le parfum du Saint-Esprit dans cette prière. C'est une prière qui me rappelle les possibilités
infinies de pardon. C'est une prière qui me rappelle que le Sermon sur la Montagne
transcende les confins confortables de la sagesse conventionnelle. Cette prière me rappelle
que le commandement du Christ concernant le pardon n'est pas l'offre généreuse de sept
fois, mais l'engagement radical et absurde de pardonner soixante-dix fois sept fois.

3 L'imitation du Christ

Du côté nord-est de la vieille ville de Jérusalem, il y a une porte menant à la Via Dolorosa
connue sous le nom de porte Saint-Étienne. Il porte ce nom car on pense qu'il se trouve à
proximité du site où le premier martyr chrétien, Saint-Étienne, a été lapidé à mort. (Son
histoire est racontée dans Actes 7.) Je suis entré et sorti de cette porte des dizaines de fois,
et chaque fois que je le fais, je ne peux m'empêcher de penser à la lapidation d'Etienne et à
son imitation du Christ alors qu'il était mourant. . La porte Saint-Étienne est un lieu
caractérisé par la colère. La colère et l'animosité du conflit israélo-palestinien apparemment
sans fin sont souvent en évidence autour de la porte Saint-Étienne - c'est un endroit où il y
a toujours de la tension dans l'air. Aujourd'hui même, j'ai lu un autre « incident » de jets de
pierres à cet endroit. C'est le genre d'endroit où il n'est pas difficile d'imaginer une foule en
colère fouettée dans une frénésie religieuse déchaînant sa colère dans la violence. C'est
précisément ce qui a conduit à la mort d'Etienne et a donné à Etienne l'occasion d'imiter le
Christ.
Etienne était un diacre qui a servi dans l'église de Jérusalem dans les premiers jours après
la résurrection de Jésus. En tant que prédicateur, il était un témoin audacieux et éloquent
que Jésus était le Messie d'Israël. Quand Etienne a été accusé de blasphème pour avoir
prêché Jésus comme Messie, il a été emmené de force hors des murs de la ville pour être
exécuté par lapidation - la punition prescrite dans la Torah pour les blasphémateurs. Lorsque
les pierres ont commencé à voler, Stephen a commencé à réciter une prière remarquable.
La prière d'Etienne est une étonnante imitation du Christ qui, quelques années plus tôt et
non loin de l'endroit où Etienne était exécuté, avait prié : « Père, pardonne-leur, car ils ne
savent ce qu'ils font » (Luc 23 :34). La prière d'Etienne était similaire. Ce n'était pas une
prière imprécatoire appelant des malédictions sur ses persécuteurs, mais une prière de
pardon. Les dernières paroles d'Étienne étaient les suivantes : « Seigneur, ne leur impute
pas ce péché » (Actes 7 :60). Quelle imitation impeccable du Christ ! Nous trouvons
Stephen, avec son dernier souffle, priant pour le pardon de ceux qui le mettaient injustement
à mort. Etienne, comme Jésus, a fait des miracles, mais Etienne n'a jamais plus pleinement
imité le Christ que dans sa dernière prière de pardon.

Pardonner ou venger ?
Je veux mettre en contraste les dernières prières de pardon de Jésus et d'Étienne avec les
fameuses paroles mourantes de Mattathias. Mattathias était un prêtre juif du IIe siècle av.
J.-C. et était le père du héros juif Judah Maccabeus. À cette époque, la nation juive était
opprimée par le roi grec séleucide Antiochus Épiphane. Une révolte a éclaté contre les
Séleucides en 167 avant JC lorsque Mattathias a tué un juif hellénistique qui s'est porté
volontaire pour offrir un sacrifice aux dieux grecs. Un an plus tard, lorsque Mattathias fut
mis à mort, il chargea ses fils de : « Vengez le tort fait à votre peuple. Remboursez
entièrement les Gentils. 1
Le troisième fils de Mattathathias, Judah Maccabeus, est devenu le chef d'une guérilla
quelque peu réussie contre les oppresseurs séleucides. ( Maccabeus signifie "marteau".) De
nombreux Juifs pensaient qu'il était peut-être le Messie qu'ils attendaient et espéraient. Mais
il ne devait pas être. Judah Maccabeus a fini par conclure un traité avec les Romains, et les
Romains ont fini par être tout aussi oppressifs que les Grecs. Cent soixante ans plus tard,
lorsqu'un bébé est né à Bethléem et déposé dans une crèche, Juda le Marteau était le
prototype du Messie vengeur qu'Israël s'attendait à voir apparaître à tout moment. La
version Maccabée du Messie était un redresseur de torts qui rendrait des comptes, prendrait
l'épée et l'emporterait dans la bataille contre les oppresseurs Gentils d'Israël. Au premier
siècle de notre ère, Israël aspirait à la seconde venue de Juda le Marteau qui les délivrerait
de leurs oppresseurs actuels, les Romains.
Mais Jésus de Nazareth ne correspondait pas au prototype de Juda Maccabée – il n'est pas
venu comme un Messie vengeur. Il n'est pas venu émettre des remboursements. Il n'est pas
venu prendre l'épée ou abattre les ennemis nationaux d'Israël. Jésus n'est pas venu pour être
la seconde venue de "Le Marteau". Et c'est en partie pourquoi l'élite religieuse et politique
d'Israël a rejeté Jésus en tant que Messie – il ne correspondait pas à l'attente prédéterminée
d'un Messie vengeur. Jésus n'était pas le Marteau de Dieu; il était l'Agneau de Dieu.
Mais ce n'était pas seulement l'élite religieuse et politique de la société d'Israël du premier
siècle qui recherchait et aspirait à un Messie vengeur – un Messie qui ferait tomber le
marteau sur les ennemis nationaux d'Israël. Cette attitude colérique et vengeresse était
également répandue parmi les disciples de Jésus. Lorsqu'un village samaritain a rejeté Jésus,
les disciples Jacques et Jean – que Jésus avait surnommés à juste titre « Fils du tonnerre » –
ont voulu appeler le feu du ciel et venger l'insulte. Jésus a réprimandé les Fils du Tonnerre,
leur disant qu'ils ne savaient pas quel genre d'esprit les motivait. Jacques et Jean ont dû
apprendre que Jésus n'était pas un messie qui "choquerait et effrayerait" ses ennemis avec le
marteau de la violence. Au lieu de cela, il en était venu à aimer et à pardonner à ses ennemis.
Le manifeste révolutionnaire de Jésus n'était pas le discours de guerre émouvant de
Mattathias mais le sermon sur la montagne profondément contre-intuitif. Mais beaucoup,
très franchement, ont été déçus par cette version "faible" du Messie. Même parmi les
disciples de Jésus, la déception était évidente. C'est peut-être pour cette raison que Pierre a
nié connaître Jésus après son arrestation dans le jardin de Gethsémané. Il était prêt à se
battre jusqu'à la mort, et il a tiré son épée et a coupé l'oreille d'un soldat qui arrêtait Jésus.
Il a dû être amèrement déçu et désillusionné quand Jésus lui a dit de ranger l'épée et s'est
laissé prendre sans combattre. Ce n'est qu'après la Résurrection que les disciples ont changé
d'avis et ont reconnu que Dieu avait justifié ce faible Messie et l'avait fait Roi des rois et
Seigneur des seigneurs.
Juda Maccabeus était le Marteau de Dieu. Jésus de Nazareth était l'Agneau de Dieu. Ce
sont des visions concurrentes du Messie. L'un est un messie vengeur qui abat les ennemis
nationaux d'Israël. L'autre est un serviteur souffrant donnant sa vie comme un agneau à
abattre. On perpétue le cycle de la vengeance avec son marteau. L'autre termine le cycle de
la vengeance avec sa croix. Nous devons choisir la vision du Messie que nous adopterons.
Le ciel rend son verdict lorsqu'il déclare : « Digne est l'Agneau » (Apocalypse 5 :12).
Si Jésus avait satisfait le désir de vengeance présent dans l'agenda nationaliste d'Israël en
devenant un Messie militant comme Juda Maccabée, rien n'aurait vraiment changé. Nul
doute que Jésus aurait pu mener Israël à une victoire militaire sur ses oppresseurs romains,
mais cela n'aurait fait que perpétuer le cycle sanglant de la vengeance. Au lieu que
Babylone, la Perse, la Grèce ou Rome soient les monstrueux oppresseurs, Israël aurait eu
son tour de gouverner le monde avec l'épée. Mais qu'est-ce que cela aurait changé ? Rien
de vraiment, juste le nom du dernier empire au pouvoir : "Rencontrez le nouveau patron,
comme l'ancien patron." Jésus n'est pas venu conquérir le monde avec une épée; il est venu
sauver le monde avec une croix. Jésus n'est pas venu perpétuer le système de la vengeance
; il est venu mettre fin au cercle sanglant et vicieux des vengeances en absorbant le coup et
en pardonnant aux ennemis. Il est venu réconcilier Juifs et Gentils en une seule nouvelle
humanité, une nouvelle humanité formée à la croix (Éphésiens 2 : 12).
Jésus n'est pas venu conquérir le monde avec une épée; il est venu sauver le
monde avec une croix.
Et c'est le Messie qu'Etienne a osé imiter quand, au lieu d'appeler à la vengeance comme
l'avait fait Mathathias, il a prié pour que ses bourreaux soient pardonnés, comme l'avait fait
Jésus. Etienne n'a pas justifié les actions injustes de ceux qui le lapidaient (il a appelé cela
un péché), mais il a demandé que ce péché ne leur soit pas imputé. Un crime a été commis
contre Étienne, mais devant Dieu, Étienne n'a pas voulu porter plainte. Incroyable!
C'est l'imitation de Christ.
 Une imitation vivante du Christ
Lorsque nous choisissons de pardonner à ceux qui nous font du mal intentionnellement et
malicieusement au lieu de perpétuer le cycle de la vengeance, nous devenons une imitation
vivante de Jésus-Christ. Et en faisant cela, nous aidons à inonder un monde déterminé à se
venger avec un pardon qui lave le péché. Le monde est trop plein de soif de vengeance. Ce
désir est finalement de nature démoniaque et c'est ce qui alimente toutes nos guerres, des
petits conflits personnels aux guerres mondiales meurtrières. Les chrétiens sont appelés à
se retirer du jeu de la vengeance. Le dicton dit que "la vengeance est douce", mais la
vengeance n'est douce qu'à l'âme malade. Pour ceux qui ont goûté la grâce de Dieu en Christ,
la vengeance est amère comme le fiel. Bob Dylan parle de la perversité d'appeler la
vengeance "douce" dans sa chanson sous-estimée "Dark Eyes".
Ils me disent d'être discret à toutes fins utiles,
Ils me disent que la vengeance est douce, et d'où ils se tiennent, je suis sûr que ça l'est.
Mais je ne ressens rien pour leur jeu où la beauté n'est pas reconnue, Tout ce que je ressens,
2
c'est la chaleur et la flamme et tout ce que je vois, ce sont des yeux noirs.

La vengeance n'est pas douce. C'est la chaleur et la flamme de l'enfer et conduit aux yeux
sombres d'une âme perdue. Ceux qui aspirent à imiter le Christ ne doivent rien ressentir
pour le jeu des récompenses. Le dicton "les retours sur investissement sont l'enfer" est vrai
à plus d'un titre. Les retours sur investissement ne sont pas seulement un enfer pour le
destinataire de la vengeance ; les retours sur investissement sont aussi un enfer pour le
bourreau de la vengeance. C'est la soif de vengeance qui détruit nos âmes et nous maintient
enchaînés dans un enfer diabolique de haine exponentielle et de rétribution sans fin. La
seule issue est l'imitation du Christ.
Pour beaucoup de gens, catholiques comme protestants, le pape Jean-Paul II était une
imitation vivante du Christ. Jean-Paul II a imité le Christ dans son humilité, dans son
étreinte des pauvres et des opprimés, et dans sa patiente endurance à la souffrance. Mais il
a le plus pleinement imité le Christ lorsqu'il a pardonné à l'homme qui avait tenté de
l'assassiner.
Le 13 mai 1981, Mehmet Ali Agca, un musulman turc, a approché le pape Jean-Paul II
alors qu'il voyageait dans un cortège ouvert sur la place Saint-Pierre à Rome. Se tenant à
seulement quelques mètres de là, Ali Agca a tiré plusieurs fois avec une arme à feu, blessant
gravement le pape alors que quatre balles l'ont touché au torse, au bras droit et à la main
gauche. Ali Agca a été immédiatement appréhendé et le pape gravement blessé a été
transporté à l'hôpital. Jean-Paul II passera vingt-deux jours à l'hôpital pour se remettre de
l'attaque d'Ali Agca. Dans sa première déclaration après la tentative d'assassinat, Jean-Paul
a demandé que les gens "prient pour mon frère [Ali Agca], à qui j'ai sincèrement pardonné".
Et si vous êtes enclin à rejeter cela avec désinvolture comme étant simplement "ce que les
papes sont censés faire", puis-je suggérer que jusqu'à tout récemment, ce n'est pas ainsi
qu'un pape devrait réagir à une tentative de meurtre.
 Deux ans plus tard, Jean-Paul II rend visite à Ali Agca en prison. Dans une salle privée,
les deux hommes étaient assis genou contre genou, face à face, le pape tenant la main de
son assassin potentiel. . . et lui pardonner. Comme la tentative d'assassinat, cet acte de
pardon a été un événement rapporté dans le monde entier.
Deux images photographiques emblématiques ont émergé de ces deux rencontres
dramatiques du pape Jean-Paul II et de Mehmet Ali Agca. La première est une photographie
du visage choqué du pape Jean-Paul II, sa robe papale éclaboussée de sang, juste après avoir
été abattu. La seconde est une photographie du visage choqué de Mehmet Ali Agca lorsque
le pape l'a rencontré en prison et lui a pardonné. Dans les deux images, un visage choqué
semble poser la même question : « Pourquoi ? »
Deux images emblématiques. Deux visages interrogateurs. Le premier enregistrant le
choc d'être victime d'une violence inattendue et imméritée. Le second enregistrant le choc
d'être le bénéficiaire d'un pardon inattendu et immérité. La deuxième photo – celle de Jean-
Paul II pardonnant à un Ali Agca visiblement ébranlé – figurait sur la couverture du numéro
du 9 janvier 1984 du magazine TIME , avec la légende « Pourquoi pardonner ? » Pourquoi
en effet ? Les mots de pardon murmurés par le pape à son assassin potentiel ont été un cri
de clairon au monde : Voici à quoi ressemble Jésus ! C'est ce qu'est le christianisme ! C'est
ce que font les chrétiens !
Au cours des vingt années suivantes, le pape s'est non seulement lié d'amitié avec Ali
Agca, mais aussi avec la famille d'Agca. Quand Ali Agca a été libéré de prison en 2006, il
a brandi un exemplaire du célèbre magazine TIME et a appelé l'homme qu'il avait tenté
d'assassiner son ami. Je ne peux pas penser à un meilleur exemple contemporain d'un
chrétien imitant le Christ que le pardon du pape à Ali Agca.
L'artiste chrétien Steve Taylor a écrit une chanson sur le pape Jean-Paul II et Mehmet Ali
Agca, qui répond à la question posée sur la couverture du magazine TIME : « Pourquoi
pardonner ? »
j'ai vu un homme
Il tenait la main
Cela avait tiré une arme à feu sur son cœur. . .

j'ai vu les yeux

Et le regard surpris
Comme il a laissé une marque indélébile. . .

Suivez son exemple

Laisse la folie reculer
Quand nous brisons le cycle de la douleur. . .

Venez trouver la libération

Va faire ta paix

j'ai vu un homme
Avec un trou dans sa main
Qui pourrait offrir le remède miracle. . .

Oh, allons-nous vivre

 3
Pardonner ?

Oh, vivrons-nous pour pardonner? C'est peut-être la question la plus difficile à laquelle
sont confrontés les disciples du Christ. Jésus a prié pour que ses bourreaux soient pardonnés
alors qu'il aurait pu faire appel à des anges de vengeance. Stephen a prié pour que ses
bourreaux soient pardonnés au lieu d'appeler à la vengeance et à la vengeance comme
Mattathias l'avait fait. Le pape Jean-Paul II a offert son pardon alors qu'il tenait la main de
l'homme qui avait tiré une arme sur son cœur. Ce sont le Christ et ses imitateurs, anciens et
modernes. Suivre leur exemple et laisser la folie reculer et briser le cycle de la douleur, c'est
ce que signifie apporter le pardon chrétien dans un monde obsédé par la vengeance.

Qui est votre Ali Agca ?

À une autre époque, un pape attaqué par un fanatique musulman aurait répondu par sa
propre forme de violence, qui selon toute vraisemblance aurait dégénéré en guerre sainte
chrétienne et en jihad islamique. La violence aurait gagné. La vengeance aurait gagné. Satan
aurait gagné. Mais le pape Jean-Paul II n'a pas répondu à la violence par la violence, à la
vengeance par la vengeance, aux voies sataniques par les voies sataniques. Au lieu de cela,
il a imité le Christ, a pris le coup, a aimé son ennemi, a pardonné à son agresseur, a vaincu
le mal par le bien et a transformé la laideur de la violence d'inspiration religieuse en la
beauté du pardon chrétien.
Dans sa haine, Ali Agca a tiré des balles de haine dans le corps de Jean-Paul II, et bien
que les balles aient presque coûté la vie au pape, la haine n'a jamais touché son âme. Jean-
Paul II a répondu en chuchotant des mots d'amour et de pardon, des mots qui se sont logés
dans l'âme d'Ali Agca. Ces mots semblent avoir transformé cet homme troublé. Ils ont
certainement amené des multitudes à travers le monde à réfléchir aux possibilités de pardon.
Voici donc ma question pour vous. Qui est votre Ali Agca ? Qui a tiré le pistolet de la
haine sur ton cœur ? J'espère que vous n'avez pas été touché par de vraies balles, mais qui
n'a pas reçu une balle dans le cœur avec des mots haineux, des mots qui ont le potentiel
d'empoisonner votre esprit et de ruiner votre âme ? Allez-vous intensifier la violence et
perpétuer le cycle de la vengeance, que ce soit dans l'action ou l'attitude, ou allez-vous
imiter le Christ, Etienne et Jean-Paul II ? Allez-vous absorber le coup, pardonner à
l'agresseur et mettre fin au cycle de la vengeance ? Non, ce n'est pas facile. En fait, c'est
peut-être la chose la plus difficile que nous soyons appelés à faire en suivant Christ . Mais
c'est peut-être aussi la façon la plus précise d'imiter le Christ et de devenir véritablement
semblable au Christ, ce que signifie être chrétien.
Qui est votre Ali Agca ? Allez-vous intensifier la violence et perpétuer le cycle
de la vengeance, que ce soit dans l'action ou l'attitude, ou allez-vous absorber le
coup, pardonner à l'agresseur et mettre fin au cycle de la vengeance ?
Vous pouvez devenir chrétien en un instant. Mais devenir chrétien est une autre affaire.
Dans nos églises évangéliques, nous sommes très doués pour enseigner aux gens comment
devenir chrétien , comment recevoir le pardon disponible en Christ. Nous n'avons pas été
aussi habiles à enseigner aux gens comment devenir chrétien, comment devenir semblable
à Christ d'une manière qui aide à inonder un monde assoiffé de vengeance avec la grâce du
pardon. Mais en lisant le Nouveau Testament, vous constaterez que Christ et ses apôtres
mettent beaucoup plus l'accent sur le fait de devenir chrétien que sur le fait de devenir
chrétien .
Je crains que nous ne nous soyons contentés de l'autosatisfaction de devenir chrétien ,
alors que l'appel du discipulat est de devenir chrétien, de devenir semblable à Christ, de
devenir des imitateurs de Christ dans un monde déchu où la véritable imitation de Christ
est radicalement contre-culturelle et profondément contre-intuitif. Rencontrer la haine par
la haine, la vengeance par la vengeance, la violence par la violence est la voie du monde
déchu, la voie des anges déchus, la voie de l'homme déchu. C'est la voie qui semble juste,
mais elle finit toujours par la mort (Proverbes 14 :12).
Le chemin du Christ est le chemin de la croix et de la miséricorde radicale menant à la
vie éternelle. Mais dans nos esprits non renouvelés, nous sommes sans cesse attirés par la
voie de Juda le Marteau, le messie justicier. La voie de Jésus l'Agneau qui donne sa vie pour
absorber le coup et mettre fin au cercle vicieux ressemble à un acquiescement suicidaire
avec le mal - et c'est le cas, à moins que vous ne croyiez en l'intervention de Dieu par la
résurrection. C'est pourquoi la croix du Christ est un scandale, c'est-à-dire à moins que vous
ne croyiez à la justification de la Résurrection. L'apôtre Paul l'a compris lorsqu'il a parlé de
l'offense de la croix dans Galates 5:11. Le mot grec pour offense est skandalon ou scandale.
Oui, il y a un scandale à la croix.
La Croix est un scandale à tous les niveaux
Un roi avec une couronne d'épines
Une marche de la mort processionnelle
Acclamation par l'insulte C'est un sacre
macabre.

La Croix est un scandale à tous les niveaux Vous dites qu'il a

gagné une guerre ?
Vous ne pouvez pas gagner une guerre de cette façon
Vous devez tuer pour gagner une guerre Qui pourrait
gagner une guerre de cette façon ?

La Croix est un scandale à tous les niveaux

Aime ton ennemi
Pardonnez à votre ennemi
Réconcilier votre ennemi
Qui a entendu une telle folie ?

La Croix est un scandale à tous les niveaux « Prends ta

croix et suis-moi » Qui s'engagerait jamais pour ça ?
Promets-moi le plaisir et la richesse Ne m'invite pas à
venir mourir.

La Croix est un scandale à tous les niveaux

 Nous aspirons à la gloire et on nous donne ceci Nous
cherchons un royaume et nous obtenons cela Le royaume
glorieux d'un roi crucifié ?
Nous voulons de l'or et de l'argent, du succès et de la splendeur.

La Croix est un scandale à tous les niveaux

Pharaon l'a fait le premier
Alexandre l'a bien fait
César a fait mieux
Mais pas un conquérant crucifié.

La Croix est un scandale à tous les niveaux

Donnez-nous l'épée et le bouclier
Quelque chose que nous pouvons gagner avec
des bras non tendus et un côté percé.

La Croix est un scandale à tous les niveaux Pas étonnant que

les partisans se soient enfuis
Que restait-il à suivre ?
C'est l'ultime impasse
C'est du bon sens de fuir ça.

La Croix est un scandale à tous les niveaux

Vous dites que c'est le chemin qui mène à la vie ? De toute
évidence, c'est le chemin de la mort
Et quand tu es mort l'histoire se termine
4
Sauf si vous croyez ce que les femmes idiotes ont dit.

Croire au récit de la résurrection des « femmes idiotes », c'est croire l'évangile chrétien.
C'est aussi comme ça qu'on devient chrétien . Mais imiter le Christ dans sa version radicale
de l'amour crucifié et du pardon coûteux est la façon dont vous devenez chrétien. Croire en
la résurrection du Messie crucifié est la façon dont vous devenez chrétien - prendre votre
croix et imiter le Messie crucifié est la façon dont vous devenez chrétien. Ne laissez pas
l'article indéfini a vous empêcher de vous lancer dans le difficile voyage de devenir chrétien
et vraiment semblable au Christ. L'appel du discipulat est de devenir chrétien - chrétien non
pas en tant que statut, mais en tant qu'imitation du Christ.
Donc, encore une fois, je vous demande qui est votre Ali Agca ? Qui est la personne qui
a tiré le pistolet des mots haineux (ou pire) sur votre cœur ? Un ancien ami ? Un collègue?
Un ex-conjoint ? Un véritable ennemi ? Et qu'as-tu fait de ton Ali Agca ? Peut-être a-t-il été
enfermé dans votre prison personnelle de ressentiment, votre cachot de punition privée.
Oserez-vous imiter le pape Jean-Paul II, qui a imité le Christ ? Irez-vous vers votre Ali Agca
et oserez-vous chuchoter des mots de pardon ? Ou garderez-vous Ali Agca enfermé jusqu'à
ce que vous ayez exigé le dernier centime de votre vengeance ?

Questions d'injustice
Dans Matthieu 18, Jésus raconte la parabole mémorable d'un serviteur qui devait à son
maître le montant fantastiquement absurde de dix mille talents - un montant équivalent à
dix mille ans de salaire de serviteur. Une dette si énorme qu'il faudrait au moins deux cents
vies pour la rembourser ! Alors que le serviteur endetté et sa famille étaient sur le point
d'être vendus comme esclaves, il tomba à genoux et demanda de la patience et du temps
pour rembourser. Combien de temps? Peut-être deux cents ans ? En réponse, le maître
bienveillant a pardonné au serviteur toute sa dette.
Mais au lieu d'être transformé en une personne généreuse et indulgente par sa rencontre
avec une miséricorde extravagante, le serviteur est sorti et a trouvé un compagnon de service
qui lui devait cent deniers (l'équivalent de cent jours de salaire). C'est bien sûr loin d'être
une somme insignifiante, mais rien en comparaison des dix mille talents qui lui avaient été
pardonnés. Il prit son débiteur à la gorge et exigea un paiement immédiat. Quand son
compagnon de service n'a pas pu payer, il l'a fait jeter en prison. Lorsque le maître entendit
parler de son comportement atroce, il appela le serviteur, le traita de méchant et dit ceci : «
Je t'ai remis toute cette dette parce que tu m'as supplié. Et n'aurais-tu pas dû avoir pitié de
ton compagnon, comme j'ai eu pitié de toi ? (Matthieu 18:32-33). Le maître fit alors remettre
le serviteur ingrat aux geôliers jusqu'à ce qu'il ait remboursé toute sa dette. Jésus termine la
parabole par ces paroles effrayantes : « Ainsi fera aussi mon Père céleste à chacun de vous,
si vous ne pardonnez pas à votre frère de tout votre cœur » (Matthieu 18 :35).
En matière d'injustice, on a tendance à tomber dans le piège d'une fausse dichotomie. Nous
avons tendance à penser qu'il n'y a que deux options : le paiement ou la punition.
L'auteur de l'injustice doit être obligé de payer, et s'il ne peut pas payer, il doit être puni.
Paiement ou punition. Ou, comme l'appelle Rachel Tulloch, réparation ou châtiment. 5
C'était la fausse dichotomie du serviteur dans la parabole de Jésus. Lorsqu'un compagnon
de service a été découvert dans sa dette, il a d'abord exigé le paiement, et lorsque le paiement
n'était pas possible, il a insisté sur la punition. Et pourtant, ce méchant serviteur (c'est ainsi
que Jésus l'appelle) aurait dû savoir qu'il y avait une autre option : le pardon. Il aurait dû
connaître l'option de pardon parce qu'il avait été récipiendaire d'un pardon extravagant.
Être le destinataire du pardon extravagant de Dieu en Jésus-Christ impose au destinataire
de devenir le genre de personne qui embrasse la troisième option, qui n'est ni paiement ni
punition – l'option du pardon. Mais ce n'est pas un pardon bon marché. Il y a une vraie perte.
Dans la parabole de Jésus, le maître était prêt à perdre la quantité inimaginable de dix mille
talents afin de pardonner et de garder le serviteur un homme libre. Le maître a en effet dit :
"Je subirai la perte, je supporterai la douleur, afin que vous puissiez rester un homme libre
dans la communauté humaine." Mais sa perte était considérable. Et de peur que cela ne soit
interprété comme une offre de grâce bon marché , nous devons nous rappeler qu'au centre
de l'offre de pardon de Dieu se trouve la croix de Christ.
Mais comprenons bien la croix de Christ. La croix du Christ est moins le paiement d'une
dette que l'absorption d'une injustice. Dans la parabole, le maître n'est pas remboursé ; il
absorbe simplement la perte. C'est seulement en absorbant la douleur de sa perte qu'il peut
offrir le pardon au débiteur. En effet, le pardon de grands torts n'est jamais bon marché mais
toujours douloureux, car quelqu'un doit supporter la perte. Mais lorsque le serviteur
pardonné a emprisonné son compagnon de service parce qu'il était incapable de payer, il a
quitté le monde de la grâce et est rentré dans le monde de la rétribution où chaque centime
doit être comptabilisé et chaque débiteur doit payer ou être puni. Dans sa soif de
remboursement, il avait enfreint la loi de la grâce réciproque énoncée dans le Notre Père :
« Remets-nous nos dettes, comme nous avons aussi remis nos débiteurs » (Matthieu 6 :12).
En revenant à la dichotomie de la vengeance ou de la punition, il s'était replongé dans le
monde tortueux de la vengeance recyclée.
Dans son essai sur « La douleur du pardon », Rachel Tulloch dissipe la fausse dichotomie
de la réparation ou de la rétribution ainsi que la détérioration du pardon en grâce bon
marché.
La justice ne peut jamais être obtenue uniquement par la réparation ou la rétribution parce que, comme les dettes des
serviteurs, les vrais torts ne peuvent jamais être remboursés. La blessure et la douleur causées ne sont pas réversibles.
Punir le coupable ne répare pas non plus le mal, même s'il apporte une brève satisfaction à la victime, tout comme le
premier serviteur n'a pas récupéré son argent simplement parce que l'autre était en prison. La justice doit être bien
plus qu'un simple équilibre entre les torts du monde. Il doit s'agir d'arranger les choses , d'une sorte de restauration
qui ne renverse pas la douleur, mais la dépasse vers quelque chose de nouveau. Et tout comme les torts ne peuvent
être effacés par la punition ou le remboursement, ils ne peuvent pas vraiment être effacés non plus par le simple
pardon. Lorsque le maître remet la dette du serviteur, la dette ne disparaît pas simplement. Le maître prend la perte!
6
Il accepte lui-même tout le poids de la dette.

La vision du pardon de Rachel Tulloch n'est pas une façon magique d'équilibrer la
balance, mais une façon d'aller au-delà de la notation de la balance vers quelque chose de
nouveau . Si nous voulons vraiment vivre dans le nouveau monde de Dieu, nous devons
être prêts à souffrir la douleur d'un pardon coûteux, car c'est alors seulement que nous
pourrons faire l'expérience du monde où toutes choses sont renouvelées. Il n'y a rien de plus
ancien que le cycle de la vengeance - la tenue et le règlement des comptes. Il faut les yeux
nés de nouveau qui appartiennent à la nouvelle création pour apprécier pleinement qu'un
monde où vous obligez vos débiteurs à payer leurs dettes est le monde où vous serez obligé
de payer vos dettes. Ce dont le monde a besoin s'il veut dépasser le cycle sans fin de la
vengeance, c'est d'un Jubilé, un Jubilé de pardon réciproque et coûteux.
À la fin de la parabole, Jésus nous dit : « Tu dois pardonner à ton frère de tout ton cœur »
(Matthieu 18 :35). Et si nous ne le faisons pas, Jésus indique clairement que nous nous
sommes exclus du domaine généreux de la miséricorde de Dieu. Dans le cas de Jean-Paul
II et d'Ali Agca, le pape pourrait pardonner à Ali Agca de tout son cœur, bien qu'Ali Agca
fasse toujours l'objet de poursuites par les autorités civiles pour son crime. Le choix du pape
de pardonner ou de ne pas pardonner a eu un effet indirect sur Ali Agca, mais il a eu un
effet très direct sur sa propre condition spirituelle - sa propre capacité à recevoir la
miséricorde de Dieu. J'aurai plus à dire sur la relation entre le pardon et la justice plus tard,
mais pour le disciple du Christ, le problème est la manière dont le cœur répond à une
injustice subie.
Permettre au pardon de purger le manque de pardon dans nos cœurs est ce qui
nous permet d'aller au-delà de l'injustice et de ne pas y être enchaîné à vie.
Lorsque nous sommes victimes d'une injustice (ou d'une injustice perçue - et nous devons
reconnaître que parfois notre perspective peut être faussée), nous sommes blessés.
Nous avons été touchés au cœur par des paroles et des actes de haine. La seule façon
d'enlever la balle mortelle de notre cœur est le pardon. C'est ainsi que l'on s'empêche d'être
doublement victime, d'abord en tant que victime d'injustice, puis en tant que victime d'
amertume systémique. Les médecins ont pu retirer les balles tirées du fusil d'Ali Agca, mais
seul Jean-Paul II a pu empêcher la haine d'Ali Agca de se loger dans son âme. Et la haine
ne pouvait être extraite que par le pardon.
Jean-Paul II est allé à la prison pour visiter et pardonner à Ali Agca afin que sa propre
âme ne soit pas emprisonnée. Jean-Paul II n'a pas pu empêcher l'attaque d'Ali Agca contre
sa personne, mais il a pu empêcher la haine d'Ali Agca de le définir et finalement de le
déformer. Lorsque vous êtes le destinataire de la haine, il y a toujours le danger que vous
vous laissiez définir et déformer par cette haine. Le seul moyen d'exorciser le démon de la
haine est le purgatif du pardon. Permettre au pardon de purger le manque de pardon dans
nos cœurs est ce qui nous permet d'aller au-delà de l'injustice et de ne pas y être enchaîné à
vie.

"Je ne veux pas oublier, mais je veux pardonner"

Ingrid Betancourt était une sénatrice franco-colombienne lorsque des terroristes
révolutionnaires l'ont enlevée en 2002. Avant d'être secourue par les forces de sécurité
colombiennes en 2008, elle a subi un traitement déplorable en tant que captive pendant six
ans et demi dans la jungle colombienne. Pendant presque toute la durée de sa captivité, elle
a été enchaînée à des arbres et à d'autres prisonniers. Peu de temps après son sauvetage,
Ingrid Betancourt est apparue dans l' émission Larry King Live . Au cours de l'entretien,
King a demandé à Betancourt si elle avait de l'amertume envers ses ravisseurs. Sa réponse
était remarquable.
J'ai décidé il y a de nombreuses années que lorsque je serais libéré, je ne sortirais de la jungle aucune sorte
d'amertume ni aucune sorte d'empressement à chercher à me venger. Je ne veux pas oublier, mais je veux pardonner.
7

J'admire le courage et la sagesse d'Ingrid Betancourt. Libérée de six ans et demi de

chaînes, elle savait que sans pardon elle resterait enchaînée à sa jungle d'injustices. La seule
façon d'être vraiment libre était de pardonner. Le pardon seul pouvait briser les chaînes. Et
pourtant, il y a sa remarque perspicace sur le pardon et l'oubli. "Je ne veux pas oublier, mais
je veux pardonner." Dans ces quelques mots Ingrid
Betancourt a touché quelque chose de très important dans le domaine du pardon. Il y a
souvent une naïveté bon marché à propos du pardon qui assimile trop facilement le pardon
à l'oubli - "pardonne et oublie", comme le dit le dicton. Et tandis que je crois qu'il y a des
situations et des manières dans lesquelles l'oubli peut faire partie du pardon, il faut souligner
que le pardon chrétien ne nous appelle pas à oublier ; il nous appelle à briser le cycle de la
vengeance. Le pardon ne concerne pas un rejet complet de la justice, mais implique plutôt
le transfert de cette justice à Dieu. Encore une fois, j'aurai plus à dire sur la relation
compliquée entre la justice et le pardon plus tard. Mais le pardon est toujours possible, même
s'il est douloureux. Le pardon est toujours possible, même lorsque l'oubli est impossible ou
imprudent.
Oublier n'est pas la même chose que pardonner. L'amnésie n'est pas la réponse à un monde
coincé dans le cycle sans fin de la vengeance. Cela est vrai pour la simple raison que la
mémoire est un élément essentiel de la formation de notre identité. Il y a certaines choses
qui se produisent dans nos vies qui, si elles étaient oubliées, diminueraient sérieusement
notre authenticité. Si certains événements étaient entièrement oubliés, nous ne serions tout
simplement pas pleinement nous-mêmes. Jésus se souvenait de sa crucifixion et pouvait
montrer ses blessures - sa capacité de pardonner n'exigeait pas qu'il oublie . Si Etienne
oubliait sa lapidation ou si Jean-Paul II oubliait qu'il avait été fusillé, ou si Ingrid Betancourt
oubliait qu'elle avait été kidnappée pendant six ans et demi, ils seraient tous moins eux-
mêmes. Leur souffrance fait partie intégrante de leur identité.
L'oubli n'est pas essentiel pour pardonner parce que le souvenir de l'injustice n'exige pas
que nous aspirions éternellement à la vengeance. Il est possible, dans la grâce de Dieu, que
toute la douleur de l'injustice soit supprimée alors que la cicatrice de la mémoire demeure -
non pas comme un souvenir qui fait revivre la douleur, mais comme un souvenir qui forme
l'identité et permet à l'histoire d'aller vers une fin heureuse même si le milieu de l'histoire
contient une douleur indéniable. Jésus, Étienne, Jean-Paul II et Ingrid Betancourt se
souviendront tous de ces moments décisifs de leur vie où ils ont subi des injustices, mais
leur choix de pardonner a étiré l'aiguillon et leur a permis d'aller bien au-delà de la poursuite
de la souffrance.
Le prophète Zacharie parle du Messie percé et blessé, et lorsqu'on l'interroge sur ses
blessures, il répond en décrivant les cicatrices encore visibles comme ". . . les blessures que
j'ai reçues dans la maison de mes amis » (Zacharie 13:6). Le Christ porte à jamais les
cicatrices de la crucifixion comme la mémoire éternelle de la croix. Mais il parle des
cicatrices non pas dans le contexte d' ennemis mais d' amis . Ses cicatrices ne lui rappellent
pas l'inimitié mais l'amitié. En effet, c'est autour des plaies du Christ que se noue notre
amitié avec le Sauveur.
Encore une fois, je vois Jean-Paul II imiter le Christ de cette manière. Pour le reste de sa
vie, Jean-Paul II a porté sur son corps les cicatrices qu'il a reçues du pistolet d'Ali Agca.
Mais de ces blessures s'est forgée une amitié. En fin de compte, Jean-Paul II et Ali Agca se
sont tous deux qualifiés d' amis . J'aime à imaginer que si Jean-Paul II était interrogé sur les
cicatrices, il pourrait très bien répondre en disant : « Oh, c'est là que j'ai été abattu par mon
ami. Je me demande même si à la résurrection, bien que Jean-Paul II aura un corps glorifié
exempt de toute infirmité, il pourrait continuer à porter les cicatrices qu'il a reçues de son
ami Ali Agca comme une imitation continue du Christ. Pas des cicatrices qui font souffrir
quiconque (pas même Ali Agca), mais des cicatrices qui racontent une merveilleuse histoire
de grâce.
Pourtant, cela ne signifie pas que nous devons essayer de nous souvenir de chaque
injustice que nous avons subie. Il y a des choses qui peuvent légitimement être oubliées
sans empiéter sur notre authenticité. Quand on parle d'injustice subie, il faut se rappeler que
nous ne sommes pas toujours tout à fait innocents. Il arrive souvent que l'hostilité dans une
relation qui a conduit à des paroles et à des événements blessants soit née d'un manque de
respect mutuel. Les deux parties ont apporté leur contribution à l'injustice. Dans un mariage,
on appelle ça une bagarre. Mais lorsque le pardon l'emporte et que la relation est guérie, il
est encourageant de savoir qu'il existe une possibilité très réelle que les deux parties
évoluent ensemble dans l'amour, même au-delà du domaine du souvenir. Pour eux, la
mémoire ne servirait à rien de rédempteur. Nous ne nous souvenons pas et ne pouvons pas
nous souvenir de tout. Ce dont nous nous souvenons et ce que nous oublions sont des
manières de restructurer notre passé et de forger ainsi nos identités. Pour bien vivre, il y a
des choses à retenir et il y a des choses à oublier. Une mémoire parfaite ne fait pas une
personne parfaite. Parfois, le pardon est l'art d'oublier. Mais que ce soit dans l'oubli ou dans
le souvenir, le pardon est toujours l'imitation du Christ.
Les Misérables est le meilleur et le plus célèbre roman de Victor Hugo. C'est une histoire
épique dont toute l'intrigue est basée sur les possibilités de pardon. A l'ouverture du livre,
le lecteur rencontre le personnage central, Jean Valjean. C'est un bagnard qui vient de sortir
de dix-neuf ans de travaux forcés pour « avoir brisé une vitre et pris une miche de pain »
pour nourrir sa sœur et ses enfants affamés. Après quatre jours de marche, il arrive dans une
ville où il est immédiatement reconnu comme forçat libéré. En conséquence, chaque
auberge et chaque maison ferme ses portes à Jean Valjean. À un moment donné, Valjean
passe devant une église et secoue le poing avec colère. Alors que l'homme épuisé s'allonge
sur un banc public fatigué, froid et affamé, une femme bienveillante lui propose de frapper
à la porte de l'évêché.
S'attendant à recevoir la même rebuffade de la part de l'évêque, Monseigneur Bienvenu
(son nom signifie bienvenue !), Valjean est surpris lorsque l'évêque l'accueille en invité
d'honneur. Le pieux évêque dit à Valjean : « Vous n'avez pas besoin de me dire qui vous
êtes. Ce n'est pas ma maison; c'est la maison du Christ. L'évêque dit alors à Valjean qu'il
connaît déjà son nom - "Votre nom est mon frère."
Après avoir servi un repas chaud à son hôte, l'évêque remet à Valjean un chandelier
d'argent pour éclairer son chemin et le conduit dans une chambre où, pour la première fois
depuis dix-neuf ans, Valjean dormira dans un lit. Mais Valjean ne peut pas dormir. Il lutte
contre la tentation alors qu'il envisage de voler les assiettes d'argent sur lesquelles le dîner
était servi. Malheureusement, il cède à la tentation, vole les plaques d'argent et se glisse
dans la nuit.
Le lendemain matin, lorsque les plaques d'argent sont retrouvées manquantes, l'évêque
explique simplement que tout ce qu'il a appartient aux pauvres, et si les pauvres les ont
prises, aucun crime n'a été commis. Lorsque Jean Valjean est appréhendé et ramené à la
résidence de Monseigneur Bienvenu, l'évêque choque tout le monde en disant : « Ah, vous
y êtes ! Je suis content de te voir. Mais je t'ai aussi donné les chandeliers, qui sont en argent
comme les autres, et qui rapporteraient deux cents francs. Pourquoi ne les avez-vous pas
emportés avec vos assiettes ? Alors que la police libère Valjean stupéfait, l'évêque christique
chuchote à l'ancien forçat : « Jean Valjean, mon frère : tu n'appartiens plus au mal, mais au
bien. C'est ton âme que j'achète pour toi. Je le retire des pensées sombres et de l'esprit de
perdition, et je le donne à Dieu !
Jean Valjean est sauvé. Il est racheté du mal ; il est délivré de l'esprit de perdition. En
acceptant d'être lésé, de subir la perte et de simplement pardonner, Monseigneur Bienvenu
accueille Jean Valjean du monde froid de la rétribution exigeante dans la chaleureuse
hospitalité d'une grâce étonnante. Par un acte de miséricorde surprenante et de pardon
immérité, Monseigneur Bienvenu de Victor Hugo devient une imitation du Christ, le vrai
Monseigneur (Seigneur) qui accueille les pécheurs dans l'étreinte de la réconciliation. Et
Jean Valjean reçoit ce pardon, ce salut, et continue à vivre une vie engagée à aider et à
pardonner aux autres.
Alors que nous considérons les imitateurs de Christ—St. Étienne, Jean-Paul II,
Monseigneur Bienvenu - on se rend compte à quel point le pardon peut sauver une âme - et
pas seulement l'âme de l'offenseur, mais aussi l'âme de l'offensé. Pardonner l'injustice en
subissant la perte sans représailles, et ainsi offrir la possibilité de rédemption à toutes les
personnes impliquées, est l'imitation la plus complète de Christ qui nous soit disponible.

4 avenir sans pardon

Notre bonheur réside dans l'espérance. Si nous pouvons aborder l'avenir avec espoir, nous
pouvons être heureux. C'est parce que l'espoir est l'attitude dominante que la douleur et les
déceptions du passé ne doivent pas être répétées sans fin. L'espoir ose imaginer le futur
comme une alternative légitime aux vicieuses répétitions du passé. Mais le refus de
pardonner est un souvenir toxique qui ramène sans cesse le passé douloureux dans le
présent. La mémoire toxique du passé impardonnable empoisonne le présent et contamine
l'avenir. Cette attitude toxique est bien représentée par Salomon dans les premiers vers de
son poème Ecclésiaste .
Vanité des vanités, dit le Prédicateur, vanité des vanités ! Tout
est vanité. . . . Ce qui a été est ce qui sera, et ce qui a été fait est
ce qui sera fait, et il n'y a rien de nouveau sous le soleil.
— Ecclésiaste 1:2, 9

Tout est vanité. Le passé doit se répéter. L'avenir n'a rien de nouveau. Il n'y a pas d'espoir.
Heureusement, le cynisme de Salomon comme révélation divine de la futilité de la vie
éloignée de Dieu n'est pas le dernier mot sur les possibilités d'avenir que l'on trouve dans
l'Écriture. Les prophètes (en particulier Isaïe), les apôtres et, plus important encore, Jésus
offrent tous une vision radicalement différente de l'avenir. Ils ne parlent pas de vanité, de
futilité et de répétition sans signification, mais de but, de sens et de la possibilité de
nouveaux commencements. Pourtant, la vision prophétique et apostolique d'un avenir plein
d'espoir repose sur notre volonté de suivre le Christ et de démêler nos vies du passé par la
pratique du pardon. Car sans la pratique du pardon chrétien, le poète cynique a raison - il
n'y a rien de nouveau sous le soleil. Ou comme l'a dit l'archevêque Desmond Tutu, "Il n'y a
pas d'avenir sans pardon". 1 Le pardon, c'est à la fois fermer la porte à un passé douloureux
et ouvrir une nouvelle porte pour regarder vers un avenir plein d'espoir.

Le pardon encadre votre avenir

Le patriarche Joseph de l'Ancien Testament a compris la nécessité du pardon en fermant la
porte à un passé douloureux pour ouvrir la porte à un avenir prometteur. Alors que nous
considérons le rôle du pardon dans l'élaboration de notre avenir selon l'espérance, il peut
être utile de rappeler brièvement l'histoire remarquable de Joseph.
Joseph était un rêveur, le onzième de douze frères. Il était aussi le favori de son père. Le
favoritisme de son père, ainsi que son optimisme rêveur, ont poussé ses frères moins
favorisés et moins visionnaires à lui en vouloir profondément - un ressentiment
suffisamment profond pour qu'ils puissent souhaiter sa mort. En fin de compte, ils ne l'ont
pas tué, mais ils ont fait quelque chose de presque aussi répréhensible : ils l'ont vendu
comme esclave et l'ont déclaré mort. Tout cela s'est passé alors que Joseph n'avait que sept
ans. Pendant les treize années suivantes, Joseph mena une vie d'esclave en Égypte. Parfois,
il a trouvé grâce auprès de ses supérieurs et a commencé à sortir de son statut modeste. À
d'autres moments, il a été vilipendé avec malveillance et a subi une profonde injustice. Cela
a duré treize ans. Et treize ans de souffrances injustes, c'est beaucoup de temps pour
accumuler potentiellement beaucoup de ressentiment. Mais juste au moment où Joseph était
au plus bas, les choses ont soudainement changé et ses rêves ont finalement commencé à se
réaliser. Dans un dramatique renversement de fortune (certainement une préfiguration
prophétique de la résurrection et de l'ascension du Christ), le fils préféré, injustement traité
et compté comme mort, fut exalté par Pharaon pour régner sur l'empire d'Égypte.
Dans un conte conventionnel de chiffons à la richesse et le triomphe inévitable du bon
gars, c'est là que l'histoire se terminerait et que le générique roulerait. Mais l'histoire de
Joseph ne s'arrête pas là. L'histoire de Joseph ne s'arrête pas là car l'histoire ne concerne pas
vraiment Joseph mais toute la famille d'Israël et son salut. Ainsi, l'histoire continue jusqu'à
neuf ans plus tard, lorsque Joseph retrouve ses frères, qui sont au bord de la famine et
maintenant complètement sous le pouvoir de Joseph. Maintenant, les rôles sont inversés.
Maintenant, Joseph a l'opportunité d'exercer sa vengeance. Maintenant Joseph peut faire
vendre ses frères en esclavage comme ils l'avaient vendu en esclavage. Mais Joseph ne fait
pas cela. Au lieu de cela, Joseph pardonne à ses frères, subvient aux besoins de leurs
familles et sauve la postérité d'Abraham. Le pardon avait donné un avenir à Israël.
Néanmoins, les frères culpabilisés ont toujours peur de Joseph. Ils sont convaincus que
bien que le jour de la vengeance de Joseph ait été retardé, il est sûrement encore à venir. Ils
ne peuvent pas croire que Joseph puisse exercer un tel pouvoir et ne pas l'utiliser pour exiger
la justice sous forme de vengeance. Ils croient que Joseph attend simplement son heure
jusqu'à ce que leur père soit mort. Ainsi, lorsque leur père âgé, Jacob, meurt, ils craignent
que Joseph n'agisse enfin pour se venger d'eux. Dans leur peur de représailles imminentes,
ils ont dit : « Maintenant, Joseph montrera sa colère et nous rendra pour tout le mal que
nous lui avons fait » (Genèse 50 :15, NLT ). Les frères de Joseph vivaient dans le monde laid
des vengeances et des vengeances réciproques. Maintenant que leur père n'était plus là pour
retenir Joseph, ils étaient certains que la vengeance allait arriver.
Le monde des retours sur investissement et de la vengeance réciproque est un monde où
les forts intimident les faibles et où la peur est à la fois un moyen de manipuler votre ennemi
et le spectre qui hante vos propres rêves sombres. Dans le monde des retours sur
investissement, la première chose à faire lorsque vous prenez le pouvoir est de vous venger
de vos ennemis, de les faire payer. Dans le monde des retours sur investissement, il s'agit
d'une motivation première pour rechercher le pouvoir en premier lieu - c'est le pouvoir de
se venger. Si Joseph avait joué selon les règles de la vengeance, lui et ses frères auraient été
coincés dans une querelle familiale et un cycle sans fin de vengeance - un cycle qu'ils
auraient transmis à leurs descendants. Un héritage de représailles. Un héritage de
représailles. Un legs d'amertume. Malheureusement, la tradition de maintenir «l'honneur»
familial, national ou ethnique par la pratique de la vengeance est une tradition non
seulement fermement ancrée dans la culture du Moyen-Orient, mais aussi trop présente dans
le monde entier. Dans le monde de la revanche vengeresse, la vie devient un cycle sans fin
de vengeance, de représailles et de rétribution - un cercle vicieux de vengeance, de
vengeance et de règlement de comptes. Sauf que le compte n'est jamais réglé, et finalement
l'origine du conflit se perd dans la poussière de l'histoire tandis que la soif de vengeance
sans fin demeure bien vivante. C'est ainsi que le mal reste le chien de tête, peu importe qui
est au pouvoir, et que la justice ne devient qu'un mot bon marché pour justifier des actes de
vengeance insensés. Les témoignages des guerres et des atrocités perpétrées sous ce
système sont ce que nous appelons allègrement « l'histoire du monde ».
Dans le système de récupération, Joseph et ses frères (la semence rédemptrice
d'Abraham !) seront coincés dans une querelle familiale de vengeance recyclée. Le temps
passera, mais rien ne changera. Il n'y aura rien de nouveau sous le soleil. Sauf si. À moins
que le pardon ne puisse briser le cycle et leur donner un avenir. C'est ici que nous voyons à
quel point le pardon est essentiel au programme de rédemption de Dieu, car sans le pardon,
la semence d'Abraham n'a pas d'avenir, juste des répétitions sans fin du passé douloureux.
Sans pardon, la postérité d'Abraham n'atteindra jamais son destin rédempteur. Mais Joseph
est plus intelligent que cela. Joseph vaut mieux que ça. Joseph ressemble plus à Christ que
cela. Joseph n'est pas passé de prisonnier à prince pour être emprisonné par le cycle sans
issue de la vengeance. Ainsi, à ses frères qui sont remplis de peur et qui attendent une
revanche, Joseph dit : « N'ayez pas peur de moi. Suis-je Dieu pour pouvoir te punir ? Tu
avais l'intention de me faire du mal, mais Dieu a tout voulu pour le bien » (Genèse 50 :19-
20, NLT).
Ces paroles viennent à la fin de la Genèse. C'est seulement parce que Joseph a choisi de
pardonner que la Bible a un avenir. Ce n'est que parce que Joseph a choisi d'absorber
l'injustice, de pardonner à ses frères et d'avancer en faisant confiance à Dieu que le projet
de rédemption de Dieu à travers la semence d'Abraham peut avancer. Sans pardon, la Bible
ne dépasse pas la Genèse. Sans pardon, il n'y a vraiment pas d'avenir !
Mais il y a un avenir, car Joseph choisit de pardonner à ses frères. Pourtant, le choix de
Joseph de pardonner n'est pas un exercice de grâce bon marché. Joseph ne dit pas : « Oh,
ce n'était rien. Parce que ce n'était pas rien. C'était du mal, c'était du mal et c'était de
l'injustice. Joseph n'avance pas dans le pardon en appelant l'injustice justice ou le mal bien.
Joseph qualifie ce qui a été fait de mal, mais Joseph choisit de pardonner en se réconciliant
avec ses frères et en confiant la question de la justice entre les mains de Dieu. En fait, Joseph
peut voir comment Dieu n'est jamais lié par le mal et comment Dieu était même capable
d'utiliser le mal que Dieu n'a pas causé pour travailler à une fin rédemptrice. Joseph se
souvenait du mal qui lui avait été fait - treize ans d'esclavage - mais il ne s'en souvenait pas
d'une manière toxique qui empoisonnerait le présent et contaminerait l'avenir. Joseph devait
se souvenir de l'injustice qu'il avait subie car cela faisait tellement partie de son histoire.
Mais Joseph se souviendrait dans le contexte du pardon et non comme carburant pour la
vengeance. Joseph n'a pas pardonné et n'a pas oublié. Joseph a pardonné et s'est souvenu.
Mais comme Joseph s'en souvenait, il libéra simultanément ses frères de leur dette morale
et libéra toute la famille pour entrer dans la réconciliation.

Sans pardon, la Bible ne dépasse pas la Genèse. Sans pardon, il n'y a

vraiment pas d'avenir !
Un autre point à noter de cette histoire, qui clôt le récit épique de la Genèse, est qu'il s'agit
de l'introduction formelle dans la Bible du thème du pardon. C'est à ce stade que le mot
suprêmement important pardon entre pour la première fois sur la scène de l'Écriture. La
première utilisation du mot pardonner dans la Bible est lorsque nous lisons : « Veuillez
pardonner à vos frères le grand tort qu'ils vous ont fait » (Genèse 50:17, NLT , italiques
ajoutés). Ce thème sera répété tout au long de la longue histoire racontée par la Bible. Ce
sera un thème récurrent des psalmistes et des prophètes. On le trouvera dans le Sermon sur
la Montagne. Il sera entendu dans la prière du Seigneur. Il sera présent à la croix. Il sera
présent à la Résurrection. Les apôtres apporteront le message du pardon au monde. Mais
c'est ici dans la Genèse, dans l'histoire de Joseph et de ses frères, qu'il nous est demandé pour
la première fois de "pardonnez à vos frères".
Genesis se termine en racontant l'histoire vieille de quatre mille ans d'un prisonnier qui
devient président et donne à une nation un avenir basé sur le pardon. Mais ce n'est pas une
histoire qui doit être reléguée à l'histoire ancienne. Ces choses arrivent encore. Des
injustices se produisent encore, et parfois de grandes âmes se lèvent encore pour sortir les
gens de l'impasse des représailles vers un avenir que seule la réconciliation peut créer.
L'histoire d'un prisonnier qui devient président et donne à son peuple un avenir basé sur le
pardon est l'histoire du patriarche hébreu Joseph. C'est aussi l'histoire de Nelson Mandela.
 La justice réparatrice
L'histoire de l'Afrique du Sud est l'une des histoires les plus tristes de la honteuse saga du
colonialisme européen. Avant que l'histoire de l'Afrique du Sud ne donne espoir, elle devait
d'abord donner naissance à un régime raciste qui a duré jusqu'à la dernière décennie du XXe
siècle. En 1948, après des siècles d'exploitation coloniale, le Parti national afrikaaner
entièrement blanc a institué une politique gouvernementale de ségrégation et de
discrimination fondée sur la race - un système qui a légalement étendu et institutionnalisé
les pratiques déjà anciennes du racisme. Le système était connu sous le nom d' apartheid -
un mot néerlandais signifiant "séparation". (Il est intéressant de noter que les mots apartheid
et pharisien signifient tous les deux la même chose !)
Sous l'apartheid, seuls les Blancs – environ 10 % de la population sud-africaine 2 – avaient
le droit de vote. Les entreprises, les plages, les ponts, les restaurants, les théâtres, les
hôpitaux et même les ambulances ont été désignés « Whites Only ». Dans le cadre des
pratiques brutales de l'apartheid, six cent mille non-blancs ont été expulsés de force et
déplacés afin d'agrandir le territoire « réservé aux blancs ». Tout le système d'apartheid a
été conçu pour appauvrir la majorité noire et enrichir la minorité blanche. Les protestations
contre les inégalités raciales ont été violemment réprimées. Des militants anti-apartheid ont
été arrêtés. Une punition typique pour l'activisme anti-apartheid était le fouet public.
Pendant les années d'apartheid, des milliers de Noirs ont été légalement soumis à la pratique
déshumanisante de la flagellation publique. D'autres ont été emprisonnés. D'autres ont été
torturés. D'autres ont tout simplement disparu. Et à travers tout cela, l'Église réformée
néerlandaise d'Afrique du Sud, réservée aux Blancs, a assuré à ses membres que l'apartheid
était certainement la volonté de Dieu. Mais le reste du monde savait mieux, et finalement
l'activisme interne, la condamnation internationale et les sanctions économiques ont rendu
l'apartheid intenable. En 1994, le régime d'apartheid a été démantelé et les Sud-Africains
non blancs ont enfin obtenu le droit de vote.
La fin de l'apartheid et l'émergence de la démocratie en Afrique du Sud ont ouvert la porte
à Nelson Mandela pour entrer sur la scène mondiale. En 1964, à l'âge de quarante-six ans,
Mandela avait été condamné à la prison à vie pour militant anti-apartheid de l'African
National Congress (ANC). Libéré en 1990 après vingt-sept ans de dur labeur dans une
carrière de pierre qui a failli ruiner sa vue , Nelson Mandela est devenu le chef de l'ANC.
Après sa sortie de prison, Nelson Mandela a fait le choix délibéré de réintégrer la lutte sud-
africaine sans amertume et a travaillé avec diligence avec le président FW de Klerk pour
une transition pacifique vers un gouvernement démocratique. En 1993, Mandela et de Klerk
ont reçu le prix Nobel de la paix. Un an plus tard, l'Afrique du Sud a tenu ses premières
élections démocratiques complètes et libres. Nelson Mandela avait attendu soixante-seize
ans avant de pouvoir voter, et maintenant ses compatriotes l'ont élu premier président de la
nouvelle Afrique du Sud. Le prisonnier était devenu président. L'incroyable histoire de
Joseph s'était répétée. Et s'il y avait la moindre question quant à savoir si le président
Mandela poursuivrait une voie de réconciliation ou de vengeance, la réponse a été donnée
lorsqu'il a invité son geôlier blanc à être son invité d'honneur lors de son investiture
présidentielle.
Mais que réserve l'avenir à l'Afrique du Sud ? Beaucoup ont supposé qu'il y aurait un bain
de sang de représailles. Beaucoup pensaient qu'il serait maintenant temps pour ceux qui
avaient été si longtemps privés de justice d'exiger leur vengeance par des représailles
violentes. Mais cela ne s'est pas produit. L'Afrique du Sud a plutôt effectué une transition
pacifique d'un régime raciste à une démocratie stable. Ce n'était rien de moins qu'un miracle.
Mais comment cela a-t-il été réalisé ? Cela a été accompli grâce à l'imagination prophétique
- en osant imaginer une manière nouvelle et créative d'aller au-delà des torts du passé. Non
pas par la voie de la vengeance et non par celle de l'ignorance de la justice, mais par la voie
de la justice réparatrice - une voie nouvelle qui laisse place à la fois à la vérité et à la
réconciliation. Nelson Mandela a compris que des procès similaires aux procès pour crimes
de guerre nazis après la Seconde Guerre mondiale déchireraient l'Afrique du Sud. Il savait
aussi qu'oublier simplement les injustices du passé serait une autre injustice – une injustice
envers la vérité. Au lieu de cela, Nelson Mandela a envisagé une troisième voie. Pas les
procès de Nuremberg, pas l'amnésie nationale, mais la justice réparatrice.
Pour conduire la nation au-delà des souvenirs toxiques du passé, qui avaient la capacité
d'empoisonner l'avenir, mais pour le faire d'une manière qui ne sacrifie pas la vérité ,
Nelson Mandela a créé la Commission Vérité et Réconciliation. Pour diriger cette nouvelle
approche radicale de la lutte contre l'injustice, le président Mandela a nommé archevêque
anglican et prix Nobel de la paix
Le lauréat du prix Desmond Tutu en tant que président de la Commission Vérité et
Réconciliation. Et c'est l'évêque Tutu qui a donné au monde la merveilleuse phrase : "Il n'y
a pas d'avenir sans pardon".
Voici l'éclat et la beauté, la sagesse et la grâce, l'imagination et la créativité de la
Commission de vérité et réconciliation. Si une personne ayant commis des crimes sous le
régime de l'apartheid faisait des aveux complets et publics devant la commission, elle
pouvait immédiatement bénéficier d'une amnistie complète pour ses crimes. (Les crimes
d'apartheid non avoués restaient soumis à des poursuites pénales conventionnelles.) Et quel
en fut le résultat ? Plus de sept mille personnes ont fait des aveux et ont demandé l'amnistie,
bien que toutes ne l'aient pas reçue. 3 De nombreuses audiences d'amnistie se sont déroulées
dans des églises. Je ne peux pas imaginer un endroit plus approprié pour que la vérité et la
réconciliation prévalent et pour que l'amnistie soit donnée que dans une église.
La voie du pardon n'oublie pas le passé, mais à travers la vérité et la
réconciliation, elle trouve un chemin au-delà de la mémoire toxique. C'est la
voie de la justice réparatrice.
Un autre aspect du projet Vérité et réconciliation était l'occasion pour les victimes de
raconter leur histoire, de dire à la nation et au monde ce qui leur avait été fait au nom de
l'apartheid. Leurs histoires ont été diffusées à la télévision et à la radio et imprimées dans
les journaux. Plus de vingt mille victimes se sont présentées pour raconter leur histoire. 4
Ce faisant, ils donnèrent à la vérité l'audience qu'elle avait si longtemps refusée. Le péché
a été nommé et honteux, et la vérité a fait son temps. De cette façon, la justice n'est pas
devenue une rétribution laide, qui aurait simplement mis la table pour le prochain cycle de
vengeance. Mais la justice n'a pas non plus été niée et les victimes oubliées. Une troisième
voie avait été trouvée. La voie de la vérité. La voie de la réconciliation. La voie du pardon.
La façon qui pourrait donner à une nation un avenir au-delà de l'autodestruction de toujours
chercher à se venger. La vérité et la réconciliation avaient dansé ensemble, et aucune n'a été
niée. Ou, comme le dit le psalmiste : « La miséricorde et la vérité se sont rencontrées ; la
justice et la paix se sont embrassées » (Psaume 85:10, NKJV ).
La voie du pardon n'oublie pas le passé, mais à travers la vérité et la réconciliation, elle
trouve un chemin au-delà de la mémoire toxique. C'est la voie de la justice réparatrice. Dans
son livre No Future Without Forgiveness , Desmond Tutu décrit ainsi la justice réparatrice.
Nous soutenons qu'il existe un autre type de justice, la justice réparatrice . . . . Ici, la préoccupation centrale n'est pas
la rétribution ou la punition. . . . [L] a préoccupation centrale est la guérison des ruptures, la réparation des
déséquilibres, la restauration des relations brisées, la recherche de la réhabilitation à la fois de la victime et de l'auteur,
qui devrait avoir la possibilité d'être réintégré dans la communauté qu'il a lésée par son offense. . . . Ainsi, nous dirions
que la justice, la justice réparatrice, est servie lorsque des efforts sont faits pour œuvrer à la guérison, au pardon et à
la réconciliation. 5

Nelson Mandela et Desmond Tutu ont trouvé un moyen de vivre la prière du Seigneur au
niveau national. Une nation priait : « Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons
à ceux qui nous ont offensés. Une nation priait : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit
faite sur la terre comme au ciel. Et d'une manière très réelle (quoique certainement
incomplète) le royaume de Dieu faisait irruption parmi les hommes, et à travers la voie du
pardon de Jésus, une nation a reçu un avenir qu'elle ne pouvait pas avoir d'autre voie. C'est
ce dont rêvait Amos lorsqu'il parlait de la justice coulant comme de l'eau (Amos 5:24). C'est,
au moins en partie, ce que Jésus voulait dire quand il parlait de faire des nations des disciples
(Matthieu 28 :19). La justice réparatrice est le genre de justice dont les prophètes ont parlé.
C'est le genre de justice que Jésus veut apporter à un monde brisé. C'est le genre de justice
qui peut se produire lorsque nous choisissons de mettre fin au cycle de la vengeance. C'est
le genre de justice qui peut arriver lorsque nous sommes plus intéressés par la restauration
que par les représailles.

"Dieu l'a voulu pour de bon"

Le philosophe allemand Friedrich Nietzsche était en quelque sorte un prophète fou - un
prophète fou, en route pour les ténèbres extérieures, semblable à Balaam, mais néanmoins
prophétique. Nietzsche s'est beaucoup trompé, mais il s'est aussi beaucoup trompé. Dans
Ainsi parlait Zarathoustra , Nietzsche fait une observation très profonde concernant le
passé et la rédemption lorsqu'il dit : « Pour racheter ce qui est passé. . . que j'appelle
rédemption ! 6 Pour que la rédemption soit complète et nous donne honnêtement un avenir
plein d'espoir, elle doit être capable d'aborder et d'une certaine manière de racheter le passé.
Par l'acte de pardonner, le passé n'est pas oublié, mais par la foi en l'œuvre rédemptrice de
Dieu, il en vient à être vu d'une manière nouvelle. L'injustice doit être rappelée, mais il ne
faut pas qu'elle empoisonne le présent et dicte l'avenir. Le pardon, lorsqu'il est fait comme
une expression de la foi en Dieu, nous permet d'avoir une perspective nouvelle et
rédemptrice sur le passé. Après que Joseph se soit réconcilié avec ses frères par le pardon,
il put se remémorer son passé amer avec une nouvelle perspective : « Quant à toi, tu as
voulu me faire du mal, mais Dieu l'a voulu pour le bien, afin que beaucoup gardés en vie,
comme ils le sont aujourd'hui » (Genèse 50:20). Pour Joseph, le passé avait été racheté par
le pardon. Mais cette perspective rédemptrice sur le passé ne peut être obtenue que par la
foi. Nous devons être capables de croire que Dieu est à l'œuvre dans notre acte de pardon.
Et nous devons croire que Dieu est si profondément à l'œuvre dans la rédemption qu'il
rachète en quelque sorte le passé et libère ainsi l'avenir pour qu'il soit quelque chose de plus
qu'une répétition tragique du passé.
Dans l'histoire ancienne du patriarche juif Joseph, nous voyons comment le pardon a
donné à la nation naissante d'Israël un avenir au-delà d'une querelle familiale. Dans l'histoire
moderne de Nelson Mandela et Desmond Tutu, nous voyons comment deux pères nationaux
ont fait place au pardon et ont donné à l'Afrique du Sud un avenir au-delà du cycle de la
vengeance. Joseph a déplacé Israël au-delà de la cruauté de la trahison fraternelle. L'Afrique
du Sud est allée au-delà de la cruauté de l'apartheid raciste. Et des sages anciens et
modernes, nous cherchons à apprendre la leçon - une leçon dont tout le canon de l'Écriture
témoigne amplement : il n'y a pas d'avenir sans pardon.
Quelle est donc votre histoire ? Qui a été cruel avec toi ? Peut-être amèrement cruel.
Quelle injustice avez-vous subie ? Comment avez-vous été maltraité ? Peut-être
misérablement. Qui vous a trompé ? Vous a-t-il abusé ? T'as maltraité ? Vous a-t-il menti ?
Vous avez menti ? C'était peut-être la semaine dernière . C'était peut-être il y a une vie.
Alors que vous vous souvenez de votre injustice subie, comment cela affecte-t-il la façon
dont vous envisagez l'avenir ? Ou permettez-moi de le dire autrement : qu'attendez-vous ?
Attendez-vous de vous venger ? Une chance de se venger ? L'occasion de vous venger ? Si
c'est le cas, vous n'avez pas d'avenir.
Vous pouvez vous venger, vous pouvez vous venger, vous pouvez obtenir votre revanche,
mais vous resterez à jamais enchaîné à l'injustice qui vous a été faite . Vous êtes en danger
de former votre identité autour de votre injustice de telle manière qu'elle façonne à jamais
votre avenir. Même si vous vous vengez, vous traînerez toujours ce boulet avec vous. En
cherchant une occasion d'être cruel envers la personne qui l'a été envers vous, vous
deviendrez une personne cruelle. Et en devenant une personne cruelle, votre cruauté ne sera,
selon toute vraisemblance, pas limitée à la personne ou aux personnes qui vous ont traité
avec cruauté. En cherchant l'opportunité de rendre la cruauté par la cruauté, la cruauté
deviendra votre identité, votre style de vie et votre caractère. Tragiquement, vous ferez
exactement ce que vous détestez : vous infligerez une cruelle injustice aux autres.
Pire encore, vous deviendrez la chose même que vous détestez. C'est ainsi que le mal se
perpétue. C'est ainsi que le mal se déplace d'hôte en hôte jusqu'à ce que le monde entier soit
au pouvoir du malin (1 Jean 5:19). Le mal n'est vaincu que lorsque quelqu'un absorbe le
coup et pardonne, mettant ainsi fin au cycle du mal. Absorber le coup sans représailles en
exerçant l'option de pardonner n'est pas une faiblesse ou un acquiescement à l'injustice ;
c'est prendre sa croix et suivre Jésus. C'est suivre Jésus au Calvaire, et y mettre fin au mal
par le triomphe du pardon. Le pardon n'est pas une faiblesse ; c'est la puissance de Dieu -
la puissance de Dieu pour vaincre le mal en privant le mal d'une armée pour se venger.

Pardon — Abandonner le jeu du diable

Encore une fois, il faut le reformuler, vous n'avez pas à oublier le passé. Le pardon n'est pas
l'amnésie. Vous n'avez pas à dire que vous n'avez pas été lésé. Le pardon se trouve dans la
vérité et non dans le mensonge. Vous pouvez vous souvenir du mal. Il peut être nommé et
honteux comme un péché. Vous n'avez pas à abandonner l'espoir de justice. La justice est
une passion du Seigneur. « Car l'Éternel aime la justice ; il n'abandonnera pas ses saints »
(Psaume 37:28). Parce que vous croyez en la passion de Dieu pour la justice, vous pouvez
laisser la justice entre les mains de Dieu. L'appel au pardon n'est pas d'oublier le passé.
L'appel au pardon n'est pas une forme d'auto-tromperie. L'appel au pardon n'est pas un
abandon de la justice. L'appel au pardon est l'appel à arrêter le cycle de la vengeance.
L'appel au pardon est l'appel à abandonner le jeu du diable. L'appel au pardon est l'appel à
ne plus collaborer avec la mort.
Le pardon n'est pas une faiblesse ; c'est la puissance de Dieu - la puissance de
Dieu pour vaincre le mal en privant le mal d'une armée pour se venger.
Le groupe de rock alternatif britannique Coldplay a vendu plus de cinquante millions
d'albums dans le monde. Leur album le plus vendu est Viva la Vida ou Death and All His
Friends, lauréat d'un Grammy Award . Dans la chanson « Death and All His Friends »,
Chris Martin chante :
Non, je ne veux pas d'une bataille du début à la fin, je ne veux pas
d'un cycle de vengeance recyclée
7
Je ne veux pas suivre la mort et tous ses amis.

J'adore ce lyrique. C'est exactement l'attitude que les chrétiens doivent adopter en écoutant
l'appel de Jésus à une vie de pardon radical. Nous sommes les disciples de celui qui nous a
appris à prier : « Pardonne-nous nos dettes comme nous remettons nos débiteurs », et qui a
crié sur la croix : « Père, pardonne-leur » et qui a dit : « Si tu pardonnes les péchés de
n'importe lesquels, ils sont pardonnés. Suivre Jésus, c'est ne pas suivre la mort et tous ses
amis – des amis comme la vengeance, le châtiment et les représailles. Les amis de la mort
sont un groupe vicieux - infligeant des récompenses, se vengeant, réglant les comptes. Les
amis de la mort sont les choses qui apportent le plus de misère à notre monde, des choses
comme l'amertume, la haine et la guerre. En adoptant l'appel de Jésus à employer le pardon
radical, nous trouvons un moyen de sortir du cycle de la vengeance recyclée. Nous trouvons
un moyen de sortir d'une vie futile qui n'est rien de plus qu'une bataille du début à la fin.
C'est la voie de Jésus. Et nous devons voir que la voie de Jésus est bien plus que «
comment aller au ciel quand vous mourrez ». Quand Jésus a dit qu'il était le chemin, la
vérité et la vie (Jean 14:6), il ne disait pas seulement qu'il était le chemin du salut dans une
vie après la mort ; il prétendait plutôt que sa façon de vivre est la vraie voie qui mène à la
vie. La voie de Jésus est toujours la voie du pardon. Soixante-dix fois sept ! C'est la voie
qui met fin à la bataille sans fin, qui brise le cycle de la vengeance recyclée et qui refuse de
suivre la mort et tous ses amis. C'est la voie qui donne de l'espoir à l'avenir.
Mais nous ne glisserons pas par hasard dans cette voie du pardon radical. Vous pouvez
en être tout à fait certain. La voie du pardon de Jésus, la voie qui donne de l'espoir pour
l'avenir, n'est décidément pas la voie du monde. La voie du monde a toujours été la manière
sanglante et violente de se venger et de transmettre à la génération suivante une raison de
haïr. C'est ce qui a rempli le monde de ténèbres et fait de l'étude de l'histoire du monde un
peu plus que l'étude de la guerre. Et c'est pourquoi l'espoir prophétique a toujours été de
sortir des ténèbres vers un jour où nous n'étudierions plus la guerre (Ésaïe 2 :4 ; Michée
4 :3). Affirmer que Jésus est le Sauveur du monde sans aborder la vengeance recyclée et les
guerres qu'elle crée - des guerres personnelles et mesquines aux guerres mondiales et
catastrophiques - revient à tomber dans le piège gnostique de réduire le Sauveur du monde
à un sauveur du monde. Jésus est venu pour sauver le monde, pas pour nous sauver du
monde. La différence est immense.
Le sens dans lequel Jésus nous sauve du monde est la manière dont il nous sauve des voies
futiles de l'ordre mondial déchu. Et rien n'est plus central à l'ordre mondial déchu que la loi
de l'auto-préservation par des représailles vengeresses. C'est ce qui empêche le monde
d'avoir un avenir qui ne soit guère plus qu'une répétition technologiquement avancée du
passé sanglant. Considérez comment nous avons avancé. . . alors que rien n'a changé. Au
lieu de riposter contre nos ennemis un par un avec des bâtons et des pierres, nous pouvons
maintenant riposter contre cent mille à la fois avec des bombes nucléaires. C'est ce que nous
appelons le "progrès". Nous nous leurrons si nous pensons que le monde a progressé
simplement parce que notre technologie a progressé. À moins que nous ne trouvions un
moyen de sortir des ténèbres de la vengeance sans fin, notre technologie de pointe ne fait
que nous conduire plus loin et plus rapidement dans l'abîme noir de l'autodestruction.
Jésus a constamment insisté sur le fait qu'il venait enseigner au monde un nouveau chemin
et que ce nouveau chemin était le chemin de son Père qui l'avait envoyé. Le monde s'était
égaré dans les ténèbres de l'éloignement de Dieu et de l'aliénation du prochain. Perdu dans
ces ténèbres sans amour, le monde ne savait que se venger en représailles de tous ceux
perçus comme des ennemis, ceux qui les haïssaient . Dans ce monde sombre, il était trop
facile pour Satan de manipuler les clans, les tribus et les nations jusqu'à ce que la majorité
des autres appartienne à ceux qu'ils détestaient . Dans un tel monde, querelles, querelles,
conflits et guerres sont les résultats inévitables. C'est ainsi qu'il n'y a vraiment pas d'avenir,
seulement l'impasse des représailles amères. Le même qu'il a toujours été.
Dans ce genre de perte , le progrès technologique ne fait qu'exacerber le problème. Dès
que la technologie progresse, nous inventons un moyen de l'utiliser contre nos ennemis,
qu'il s'agisse de forger le bronze ou d'exploiter l'atome. C'est pourquoi le Fils de Dieu est
venu, pour nous donner un moyen de sortir des ténèbres. Il a affirmé que quiconque croyait
en lui et en son enseignement trouverait le moyen de sortir des ténèbres sans amour et
apprendrait à vivre dans la lumière. Selon Jésus, vivre dans la lumière, c'est vivre réellement
les préceptes radicaux qu'il a enseignés. (Voir Jean 12:44–50.)

Embrassez le chemin de la croix

Je suis convaincu que l'une des raisons pour lesquelles nous sommes si profondément tentés
de réduire le salut trouvé en Jésus-Christ à un événement largement privé et principalement
post-mortem est que, bien que nous croyions en Jésus comme notre « Sauveur personnel »,
nous ne sommes toujours pas convaincus de ses idées. Parfois, nous restons aussi cyniques
que Pilate. Bien sûr, nous croyons que Jésus peut nous sauver pour la prochaine vie, mais
dans cette vie ce n'est pas la croix qui sauve, mais l'épée. Ou alors nous pensons. Mais l'épée
de la vengeance (et c'est à cela que nous prétendons toujours que l'épée est destinée - la
vengeance de la justice) est le symbole parfait d'un monde coincé dans le cycle amer de la
vengeance.
C'est quand Jésus embrasse la croix et crie depuis la croix : « Père, pardonne-
leur car ils ne savent pas ce qu'ils font », que le monde reçoit un avenir.
Pas étonnant que lorsque Pilate rencontra Jésus sur le chemin de la croix, il put rejeter
l'affirmation de Jésus selon laquelle il était venu dans le monde pour témoigner de la vérité
avec l'aphorisme cynique : « Qu'est-ce que la vérité ? (Voir Jean 18:3338.) Pour Pilate, la
vérité était captive de tout ce qui était politiquement opportun. Pilate était un politicien
cynique et pragmatique. Pilate n'avait tout simplement pas d'imagination. Il ne pouvait pas
imaginer qu'il y avait une autre façon de vivre qu'en étant du côté vainqueur de l'épée de la
vengeance. Mais Jésus le pouvait. Et a fait. C'est pourquoi le symbole chrétien n'est pas une
épée mais la croix. Et pourquoi la croix ? Parce que c'est ainsi que le monde est changé.
C'est ainsi que le monde est sauvé. C'est ainsi que le monde peut dépasser le cycle amer de
la vengeance. C'est ainsi que le monde se donne un avenir. C'est quand Jésus embrasse la
croix et crie depuis la croix : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu'ils font », que
le monde reçoit un avenir. Oui, c'est dans cet acte que le monde se donne un avenir !
Mais le croyons-nous ? Croyons-nous que le chemin de la croix, le chemin d'absorber le
coup et le moyen de ne répondre que par le pardon, est le chemin qui mène à un avenir plein
d'espoir ? Croyons-nous que sans pardon il n'y a pas d'avenir ? Ou sommes-nous trop «
pratiques » pour cela ? Par pratique, je veux dire dépourvu d'imagination prophétique. . . ou
peut-être tout simplement incrédule. Si tel est le cas, nous ressemblons beaucoup plus à
Ponce Pilate que nous ne voudrions l'admettre. Comme Miroslav Volf l'a observé avec
justesse :
Pilate mérite nos sympathies, non pas parce qu'il était un homme bon quoique tragiquement incompris, mais parce
que nous ne valons guère mieux. Nous pouvons croire en Jésus, mais nous ne croyons pas en ses idées, du moins pas
8
en ses idées sur la violence, la vérité et la justice.
 Mais nous devons croire. Nous devons croire en Jésus, non seulement en croyant à ce que
les croyances confessent concernant son identité, mais en croyant aussi en ses idées . Oui,
nous devons oser croire aux idées radicales de Jésus sur l'amour ennemi et le pardon sans
fin, car sans cet amour et ce pardon, il n'y a pas d'avenir. L'avenir que vous recherchez,
l'avenir auquel vous aspirez, l'avenir qui vous libérerait de la répétition sans fin du passé
douloureux, réside dans votre capacité à aller au-delà du passé grâce à la pratique libératrice
du pardon basé sur la foi. C'est le pardon qui crée l'avenir dans lequel vous voulez vivre.

5 Le pardon qui transcende la tragédie

Le pardon est au cœur du projet de Dieu de redresser un monde qui a mal tourné. Le nôtre
est un évangile de pardon. Un évangile qui ne se cantonne pas au monde vitrail de la piété
sentimentale, mais un évangile destiné à la guérison des nations. Jusqu'à ce que le pardon
fasse partie de l'équation fondamentale pour réparer les maux de notre monde, nous nous
retrouverons inévitablement à adopter ou à approuver la pratique fatiguée des représailles
violentes, une pratique qui a fait écrire l'histoire humaine dans le genre de la tragédie. La
solution de Dieu à la perpétuation de la violence et de la vengeance est l'introduction
surprenante du pardon.
Seul le pardon a la capacité de sauver la société humaine du vortex destructeur de la
violence et de la vengeance et de nous offrir une alternative de guérison. Seul le pardon
peut créer le monde de paix dont les prophètes ont osé rêver. Le pardon est la façon dont
Dieu sauve le pécheur. La pratique du pardon est la façon dont Dieu guérit le monde. Le
pardon est le remède miracle. Pas le pardon bon marché qui ferme les yeux sur la réalité du
mal, mais le pardon coûteux de la croix.
Nous qui nous appelons chrétiens, nous sommes récipiendaires du pardon qui découle de
la croix. Mais tout aussi important, nous sommes ceux qui sont appelés à être des praticiens
du pardon à l'image du Christ. Nous ne participons pas seulement au pardon de la croix ;
nous prenons la croix. Nous aussi, nous nous engageons dans la pratique coûteuse du pardon
radical. Nous aussi, au milieu de notre douleur, nous prions : « Père, pardonne-leur. Dans
un monde brisé encadré par la vengeance, nous devons aider à inonder la création avec la
grâce guérissante du pardon. C'est pourquoi le pardon occupe le devant de la scène dans
tous les lieux les plus importants de la foi chrétienne : le Sermon sur la Montagne, le Notre
Père, le Vendredi Saint, le Dimanche de Pâques.
Être chrétien, c'est croire que le pardon salvateur se trouve dans la croix. Mais être chrétien
, c'est aussi prendre sa croix dans une imitation délibérée de Jésus. Certes, l'appel du Christ
pour que nous prenions notre croix et que nous le suivions est rempli de nombreuses
implications, mais la compréhension la plus évidente de cet appel est que nous devons imiter
la façon dont Jésus a répondu au mal alors qu'il était suspendu à la croix - en pardonnant aux
transgresseurs et refusant de se laisser entraîner dans le cycle de la vengeance.
 Le christianisme historique a toujours compris que le salut vient de ce que Jésus a fait à
sa croix. Mais nous devons aussi comprendre que nous sommes appelés à être les
ambassadeurs de ce salut en faisant la même chose avec notre propre croix. Nous aussi
devons pardonner aux transgresseurs et refuser d'être entraînés dans le cycle de la
vengeance. Je réalise pleinement qu'il s'agit d'un christianisme plus radical que la plupart
des marchands. Mais peut-être faut-il nous rappeler que la plénitude du salut ne s'obtient
pas à prix d'or ; on l'obtient en prenant notre croix et en suivant Jésus.

La Grâce bon marché

Le fléau de l'église américaine est le Christianisme de consommation, le Christianisme
confortable, le Christianisme facile à la barbe à papa, le Christianisme bas de gamme,
qu'est-ce que ça m'apporte ? Ce christianisme dilué offre un certain réconfort à l'individu
mais est anémique devant les principautés et les puissances du mal enraciné. Si l'essence de
notre christianisme n'affecte que nos dimanches matins et nos attentes après la mort, nous
adoptons simplement une version christianisée de ce qui est notre vraie religion - la religion
de l'autopréservation et de l'autopromotion. C'est la religion trompeuse de l'individu égoïste
et de l'empire arrogant. C'est la religion que Dietrich Bonhoeffer appelait « la grâce bon
marché ».
La grâce bon marché est l'ennemi mortel de notre Église. . . . La grâce bon marché signifie la grâce vendue sur le
marché comme des marchandises bon marché. Les sacrements, le pardon des péchés et les consolations de la religion
sont jetés à bas prix. . . . Grâce sans prix; grâce sans frais! . . . La grâce bon marché signifie la grâce en tant que
doctrine, principe, système. . . . La grâce seule fait tout, dit-on, et ainsi tout peut rester comme avant. . . . Le monde
continue sur le même vieux chemin. . . . La grâce bon marché est la grâce que nous nous accordons. . . . La grâce bon
1
marché est une grâce sans discipulat, une grâce sans croix.

Une vision bon marché de la grâce nous trompe en pensant que rien ne doit vraiment
changer. Parce que nous avons « reçu Jésus comme notre Sauveur personnel », nous
possédons maintenant notre salut et attendons simplement notre transfert au ciel en vivant
une version modérément christianisée du statu quo. Comme le dit la théologie de
l'autocollant, « les chrétiens ne sont pas parfaits, ils sont simplement pardonnés ». Mais les
autocollants pour pare-chocs sont un mauvais endroit pour obtenir votre théologie. Nous ne
sommes pas seulement pardonnés . Nous sommes pardonnés de devenir des praticiens du
pardon radical. Nous sommes des pardonneurs pardonnés . Jésus n'offre pas à ses disciples
la grâce bon marché d'être simplement pardonné . Au lieu de cela, Jésus appelle ses disciples
à une éthique du pardon et de l'amour de l'ennemi qui n'a aucune ressemblance avec
l'éthique de l'individualisme et de l'empire que nous voyons dans le statu quo. Comparez la
grâce bon marché de la théologie américaine de l'autocollant pour pare-chocs aux exigences
coûteuses du discipulat, que Jésus énonce dans le Sermon sur la Montagne.
Vous avez entendu dire qu'il a été dit : « Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi. Mais moi, je vous dis :
Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les
cieux. Car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. Car
si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense avez-vous ? Les collecteurs d'impôts eux-mêmes ne font-ils
 pas de même ? Et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous de plus que les autres ? Les Gentils eux-mêmes ne
font-ils pas de même ? Vous devez donc être parfait, comme votre Père céleste est parfait.
—Matthieu 5:43-48, emphase ajoutée

Voilà pour la théologie « pas parfaite, juste pardonnée » de la grâce bon marché. Jésus
nous appelle à une imitation parfaite de notre Père céleste. Jésus relie cela à la façon dont
nous traitons nos ennemis, à notre relation avec ceux qui sont véritablement mauvais. Si
nous nous soumettons au statu quo en aimant nos voisins et en haïssant nos ennemis, en
priant pour nos amis et en haïssant nos adversaires, en bénissant les gentils et en haïssant
les méchants, nous refusons de porter l'image de notre Père, nous sommes refusant de vivre
comme ses fils et ses filles. Rendre le bien pour le bien et le mal pour le mal est la façon
dont le monde a toujours fonctionné. Et c'est pourquoi le monde reste un endroit violent et
colérique. Jésus nous appelle à devenir des fils et des filles de notre Père céleste par une
imitation mûre de l'amour et de la bonté de Dieu, un amour et une bonté qui s'étendent à
nos amis et à nos ennemis, qu'ils soient bons ou mauvais.
Il sera utile de garder à l'esprit que Jésus n'a pas présenté son éthique d'amour de l'ennemi
dans les confins tranquilles et sûrs de la banlieue américaine. Jésus a vécu dans un monde
violent où sa patrie était occupée par des troupes étrangères. Quand Jésus était un petit
enfant, une révolte juive armée contre les occupants romains a éclaté à Sepphoris, une
importante ville galiléenne à seulement six kilomètres de Nazareth (souvent considérée
comme la "ville située sur une colline"). Le général romain Varus écrasa brutalement la
rébellion et borda la route de Sepphoris avec deux mille rebelles galiléens crucifiés. "La
scène macabre de restes humains cloués sur des croix bordant les routes faisait partie de la
guerre psychologique de Rome, un moyen de dissuasion pour les futurs manifestants." 2
Si nous nous soumettons au statu quo en aimant nos voisins et en haïssant nos
ennemis, en priant pour nos amis et en haïssant nos
adversaires , en bénissant les gentils et en haïssant les méchants, nous refusons
de porter l'image de notre Père, nous refusons de vivre comme ses fils et ses
filles.
Il est impossible d'imaginer que des événements comme celui-ci n'aient pas eu un impact
énorme sur le jeune Jésus. La crucifixion massive des rebelles de Sepphoris a sans aucun
doute façonné le concept de Jésus de mots comme croix et ennemi . Nous parlons de prendre
la croix dans un monde où pratiquement personne n'a vu une vraie crucifixion. Jésus a parlé
de prendre sa croix dans un monde où les crucifixions n'étaient que trop courantes. Et Jésus
a parlé de l'amour de l'ennemi où des ennemis réels et potentiellement violents étaient aussi
présents que la garnison romaine la plus proche. Le contexte historique du Sermon de Jésus
sur la montagne rend ses paroles d'autant plus étonnantes. Jésus et ses auditeurs
connaissaient les vraies croix et les vrais ennemis.
Le théologien et pasteur canadien Brad Jersak nous rappelle : « Les enseignements du
Christ et la mort du Christ sur la croix ne sont pas deux questions distinctes. La voie du
Christ , le chemin étroit, est le chemin de l'amour et du pardon jusqu'à la mort. Et il n'a pas
dit : 'Laisse-moi faire ça pour toi.' Il a dit : 'Viens mourir avec moi.' » 3
Nous transformons l'évangile en grâce bon marché lorsque nous pensons à la croix
uniquement en termes de ce que Jésus a fait pour nous. La croix est aussi le chemin que
nous sommes appelés à suivre - le chemin de l'amour ennemi sans fin. Une lecture honnête
des Evangiles rend impossible une offre de grâce bon marché. Nous aussi, nous sommes
appelés à aimer nos ennemis. Nous aussi, nous sommes appelés à pardonner à nos
transgresseurs. L'intimidateur qui a fait de votre vie un enfer. L'ex-mari qui vous a trahi.
L'ex-femme qui t'a laissé seul. Le traître qui a saboté votre carrière. Le criminel qui a violé
votre sécurité. L'agresseur qui a violé votre dignité. L'activiste qui prône tout ce à quoi vous
vous opposez. Et ça continue. Nous sommes appelés à aimer, pardonner et bénir ces
ennemis. Le christianisme de consommation de l'auto-préservation et de l'auto-promotion
ne pourra jamais relever le défi de prendre la croix et de pardonner à un ennemi.

Grâce radicale. . . Grâce amish

De temps en temps, nous entendons une histoire qui nous rappelle qu'il y a vraiment des
gens qui osent vivre la vie du pardon radical. Le livre Amish Grace raconte une telle histoire
et s'ouvre sur ces mots.
Amish . École . Tir . Jamais nous n'avions imaginé que ces mots apparaîtraient ensemble. Mais l'inimaginable est
devenu réalité le 2 octobre 2006, lorsque Charles Carl Roberts IV a porté ses armes et sa rage dans une école amish
près de Nickel Mines, en Pennsylvanie. Cinq écolières sont mortes ce jour-là et cinq autres ont été grièvement
blessées. Transformer une école tranquille en une maison d'horreur. . . 4

Malheureusement, l'Amérique est devenue quelque peu blasée par la nouvelle des
fusillades dans les écoles. Malheureusement, c'est ce à quoi nous nous attendions. Mais pas
dans la paisible campagne Amish de la Pennsylvanie rurale. Cette fois, nous avons de
nouveau été choqués et horrifiés. Comment le sang de la violence et du meurtre a-t-il pu
tacher le sol d'une école Amish ?
Charles Roberts était un chauffeur de camion laitier de trente-deux ans dans le comté de
Lancaster, en Pennsylvanie. Lui et sa femme, Amy, avaient trois jeunes enfants. La famille
fréquentait l'église. Mais Roberts était un homme profondément aigri. Neuf ans plus tôt,
leur premier-né, une fille, était mort vingt minutes après sa naissance. Bien sûr, Charles et
Amy ont pleuré. Néanmoins, Charles Roberts aurait pu avoir une belle vie avec sa femme
bien-aimée et leurs trois enfants ; il a plutôt permis à l'amertume suscitée par la mort de sa
fille de le consumer et de le transformer en monstre. . . une bombe à retardement.
Dans sa note de suicide, Roberts a également avoué avoir agressé sexuellement deux
jeunes parents à l'âge de douze ans (bien que les proches n'aient aucun souvenir de cet
événement). La combinaison de la honte et de la rage est devenue une toxine mortelle dans
son âme. Roberts était en colère contre Dieu, en colère contre la vie et en colère contre lui-
même. Dans son esprit, quelqu'un devait payer. Le retour sur investissement était l'idéologie
fondamentale par laquelle Roberts était lié à Dieu et aux autres. Lorsqu'un tort (réel ou
imaginaire) était subi, le remboursement était la seule option. Et puisque Roberts ne pouvait
pas se venger directement de Dieu et faire payer Dieu , il ferait plutôt payer à d'autres
jeunes filles innocentes la mort de sa petite fille. Parce que, comme le dit l'idéologie
omniprésente, quelqu'un doit payer . Selon les survivants, Roberts a déclaré : « Je suis en
colère contre Dieu et je dois punir certaines filles chrétiennes pour me venger de lui. 5
Dans une Amérique de plus en plus litigieuse, souvent la première pensée que les gens
ont après avoir subi un tort est que quelqu'un doit payer . L'option d'absorber le coup et de
mettre fin au cycle de récupération reste inexplorée. La notion même de non-réponse est
considérée comme insensée et même erronée . La liturgie d'une culture de récupération est
simple : quelqu'un doit payer. Mais l'idéologie de la vengeance conduit toujours à une
escalade du péché et au triomphe ultime du mal. Dans sa note de suicide, Roberts a écrit :
« Je suis rempli de tant de haine envers moi-même, envers
Dieu, et un vide inimaginable. 6
Détester. Vengeance. Châtiment. Remboursement. Se venger. Ces concepts destructeurs
étaient devenus un trou noir dont Charles Roberts ne pouvait s'échapper. Pendant neuf ans,
ces idées avaient couvé, et une fois que Roberts avait traversé l'horizon des événements
dans le trou noir de la haine exponentielle, la fin était inévitable - elle ne se terminerait que
par la violence et la mort. Une fois que nous commençons à jouer au jeu de la récupération
et de la vengeance, nous entrons dans un domaine dangereux qui peut entraîner des
conséquences inimaginables. La vengeance et les représailles sont les germes d' idées
démoniaques. Le retour sur investissement est le moteur de nos actions les plus
destructrices. La soif de vengeance a laissé des nations entières en ruines. Hitler était motivé
par le besoin de faire payer quelqu'un. Que ce soit pour l'humiliation allemande dans le
traité de Versailles ou son humiliation personnelle en tant qu'étudiant en art raté, quelqu'un
devait payer. Ceux qui sont poussés par la vengeance et la vengeance sont comme une
tornade perdue dans un vortex égocentrique, apportant la destruction partout où ils vont.
L'âme de Charles Roberts était devenue une tornade de destruction, et un matin d'automne
ensoleillé, il entra dans une petite école Amish d'une seule pièce, armé d'une arme de poing
.9mm, d'un fusil de chasse de calibre 12, d'un fusil .30-06, de deux couteaux et six cents
cartouches. Poussé par la haine, Roberts avait cessé d'être humain et était maintenant
devenu un monstre essayant désespérément d'effacer l'image de Dieu de son âme. Dans
l'école, il y avait vingt-six élèves et un professeur. Plus tôt ce matin-là, la classe avait prié
le Notre Père. Voix d'enfants priant : « Pardonne-nous nos offenses comme nous
pardonnons à ceux qui nous ont offensés. . . délivre nous du mal." Entrant dans l'école,
Roberts ordonna aux enfants de s'allonger face contre terre à l'avant de la salle près du
tableau noir. Le professeur et les garçons ont été autorisés à partir. Il a gardé les dix filles -
dix filles, âgées de six à treize ans. Roberts a ensuite barricadé les portes, attaché les filles
avec du ruban adhésif et annoncé: "Je vais vous faire payer pour ma fille." À 11 h 05, trois
coups de fusil de chasse ont été suivis de coups de pistolet à tir rapide. Charles Roberts avait
tiré sur les dix filles dans la tête. Cinq sont morts, cinq ont survécu. Roberts a achevé sa
descente dans l'abîme en retournant l'arme contre lui-même. Pendant ce temps, la femme
de Roberts, Amy, était à un groupe de prière Moms In Touch dans une église presbytérienne
locale.
Un mal indescriptible avait envahi la tranquillité et apporté une tragédie bouleversante à
la communauté amish de Nickel Mines, en Pennsylvanie. Cela s'est produit sous la forme
la plus hideuse de toutes - le sacrifice d'enfants, le massacre d'innocents. Dix petites filles
ont reçu une balle dans la tête. Cinq morts ; cinq dans un état critique. Ce n'est pas pire que
ça. Et cela aurait pu être la fin de l'histoire. Cela aurait pu n'être que l'histoire d'horreur d'un
fou et de son massacre insensé. Mais ce n'était pas la fin de l'histoire. Alors que le monde
tremblait à la nouvelle de la tragédie de Nickel Mines, le monde allait bientôt être stupéfait
par une démonstration de pardon radical – un pardon qui transcendait la tragédie.
Quelques heures après les meurtres, un groupe d'hommes de la communauté Amish s'est
rendu au domicile d'Amy Roberts pour manifester. . . pardon ! Ils ont apporté des cadeaux
de nourriture à Amy et à ses enfants, disant à Amy qu'ils avaient pardonné à son mari et
n'avaient aucune animosité envers elle. Ils ont également promis de l'aider à l'avenir en lui
fournissant ce dont elle pourrait avoir besoin. Plus tard dans la soirée, un Amish a rendu
visite au père de Charles Roberts pour lui offrir son réconfort. "Il est resté là pendant une
heure, et il a tenu cet homme dans ses bras et a dit:" Nous vous pardonnons .
Le soir des meurtres, alors qu'une famille Amish en deuil se rassemblait chez elle autour
du cercueil d'une petite fille assassinée lors de la fusillade de l'école, le grand-père de la
fille tuée a dit aux jeunes enfants : « Nous ne devrions pas penser du mal de l'homme qui a
fait ce." Le même homme a dit plus tard à l'Associated Press : « J'espère qu'ils [la veuve et
les enfants de Roberts] resteront ici. Ils auront beaucoup d'amis et beaucoup de soutien. 8
Cinq jours plus tard, lorsque la famille Roberts s'est réunie pour enterrer le tireur dans le
cimetière de l'église méthodiste unie de Georgetown, plus de la moitié des soixante-quinze
personnes en deuil appartenaient à la communauté amish. Certaines des personnes en deuil
Amish qui se sont rassemblées autour d'Amy Roberts et lui ont offert des câlins de soutien
étaient des parents qui quelques jours plus tôt avaient enterré leurs propres enfants. Un
membre de la famille Roberts l'a décrit de cette façon.
Environ trente-cinq ou quarante Amish sont venus à l'enterrement. Ils nous ont serré la main et ont pleuré. Ils ont
embrassé Amy et les enfants. Il n'y avait pas de rancune, pas de rancune, seulement du pardon.
9
C'est juste difficile de croire qu'ils ont pu faire ça.
Seul pardon. Les Amish n'avaient qu'une seule façon de répondre à la plus méchante de
toutes les transgressions : seulement le pardon. Il n'était pas question de représailles, de
vengeance, de vengeance ou de faire payer quelqu'un. Seul pardon. Ils ont imité le Christ
en n'offrant que le pardon. Ils ont pris la croix en ne répondant que par le pardon. Ils ont
vécu le Sermon sur la Montagne en démontrant uniquement le pardon. Ils ont compris qu'il
n'y avait qu'une seule façon d'apporter la guérison : seulement le pardon. Lorsque des gens
de partout au pays, émus par la tragédie, ont envoyé de l'argent pour aider les familles amish
qui avaient perdu des enfants, les familles amish ont partagé cet argent avec la famille
Roberts. Qu'est-ce qui peut expliquer ce genre de générosité? Seul pardon.
 Le pardon radical est ce que signifie prendre la croix et suivre Jésus.
Le directeur de funérailles qui a été témoin des actions de la communauté Amish lors de
l'enterrement de Roberts a rappelé le moment émouvant dans ces mots.
J'ai eu la chance d'être au cimetière lorsque les familles amish des enfants qui avaient été tués sont venues saluer Amy
Roberts et lui offrir leur pardon. Et c'est quelque chose que je n'oublierai jamais, jamais. Je savais que j'étais témoin
dix
d'un miracle.

L'acte de pardon Amish a changé le scénario de Nickel Mines. Au lieu de la tragédie de

Nickel Mines , les médias ont commencé à parler du miracle de Nickel Mines . Le pardon a
changé le scénario de l'horreur du meurtre au miracle du pardon. Le miracle de Nickel
Mines est un écho délibéré du miracle de la croix. Comment se fait-il que nous ne parlions
pas de la croix du Christ comme d'une tragédie, qui était, après tout, le meurtre d'un homme
innocent ? C'est parce que le Vendredi Saint, Jésus a changé le scénario lorsqu'il a choisi
d'absorber le coup et de répondre uniquement par le pardon. Ce changement dans l'histoire
du Vendredi Saint est ce que le Père a approuvé le dimanche de Pâques lors de la
résurrection.
Les Amish de Nickel Mines ont compris qu'ils n'étaient pas seulement les bénéficiaires
du pardon qui découle de la croix, mais qu'ils devaient être des praticiens actifs du même
type de pardon coûteux. Et au fond, le pardon radical est ce que signifie prendre la croix et
suivre Jésus. Jésus porta sa croix au Golgotha et là, sur cette croix, il accorda le pardon à
ses meurtriers. C'est l'acte radical de porter sa croix et de pardonner à l'ennemi, que Jésus
nous appelle à suivre. Et aussi difficile que cela ait été pour Jésus de prier sur la croix : «
Père, pardonne-leur », il n'en a pas été moins difficile pour les parents de Nickel Mines
d'offrir le pardon à la famille Robert. Mais comme certains aînés amish l'ont dit, « nous
devons pardonner. Refuser de pardonner n'est pas une option. C'est juste une partie normale
de notre vie. C'est juste standard
Le pardon chrétien. 11
Juste le pardon chrétien standard ? Certains pourraient ne pas être d'accord. Le fait que
l'acte de pardon des Amish dans les meurtres de Nickel Mines était une nouvelle
internationale peut dire quelque chose sur la façon dont le christianisme post-constantin est
devenu inférieur aux normes . Mais que nous le considérions comme standard ou
exceptionnel, c'est le type de pardon radical de Jésus qui capte l'imagination d'un monde
déterminé à se venger. Au lendemain des meurtres et du miracle du pardon, les
commentateurs de l'actualité se sont demandé si les Amish de Nickel Mines s'étaient peut-
être initialement réunis pour officialiser leur décision de pardonner. Le livre Amish Grace
aborde cette question.
Comment les Amish ont-ils décidé si rapidement d'étendre le pardon ? Cette question a fait rire certaines personnes
Amish que nous avons interviewées. "Tu veux dire que certaines personnes pensaient en fait que nous nous étions
réunis pour planifier le pardon?" gloussa Katie, une grand-mère de soixante-quinze ans, alors qu'elle travaillait dans
sa cuisine. "Le pardon était une question tranchée ", a expliqué Mgr Eli. « C'est juste ce que nous faisons en tant que
personnes non résistantes. C'était spontané. C'était automatique. Ce n'était pas une nouveauté. » Toutes les personnes
 Amish avec qui nous avons parlé étaient d'accord : le pardon pour Roberts et la grâce pour sa famille avaient
commencé comme des expressions spontanées de foi, et non comme des mandats de l'église. 12

Les Amish, en tant que communauté non violente et sans représailles, ont développé une
culture où le pardon semblable à celui du Christ est compris comme la seule option pour un
disciple du Christ. En tant que tels, ils n'ont pas à examiner chaque cas et à peser les mérites
du pardon par rapport aux représailles. Le pardon est simplement compris comme non
négociable pour un chrétien. Cela ne veut pas dire que le pardon est nécessairement facile.
Et cela ne signifie certainement pas que les victimes chrétiennes de l'injustice ne s'en
soucient pas . Comme l'observe NT Wright, « Pardonner ne signifie pas 'ça m'est égal' ou
'ça n'a pas d'importance.' Cela me dérangeait et cela importait; sinon il n'y aurait rien à
pardonner du tout. 13
En ce jour tragique d'octobre 2006, du sang a été versé dans une école Amish. Depuis que
Caïn a tué Abel, la voie du monde a été que le sang versé crie pour plus de sang versé.
L'appétit humain pour l'effusion de sang semble être insatiable. La race humaine a laissé un
héritage sanglant - une histoire écrite dans le sang et une carte dont les frontières sont tracées
dans le sang. Mais l'auteur d'Hébreux nous dit qu'en venant à Christ, nous sommes arrivés
« au sang aspergé qui dit une meilleure parole que le sang d'Abel » (Hébreux 12:24).

Un cri de sang pour le pardon

Le sang d'Abel a crié vengeance et maudit Caïn. Mais le sang de Jésus crie pour le pardon
et apporte une bénédiction sur le pécheur. Ceux qui croient au sang pardonnant de Jésus ont
abandonné le besoin de vengeance sanglante. Ainsi Michael Hardin écrit : « Pour les Amish,
le sang de leurs petites filles ne criait pas de représailles, de vengeance. Au contraire, le
sang des filles amish a crié au cœur de la communauté amish : « Pardon ». 14
Oui, je crois que le sang de ces petites filles a une voix, une voix qui chuchote pardonne
. Ces filles n'avaient-elles pas prié peu de temps auparavant : « Pardonne-nous nos offenses,
comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensées » et « délivre-nous du mal » ? Qui
savait que l'offense qu'ils auraient besoin de pardonner serait leur propre meurtre ? Et qu'en
est-il de la prière pour être délivré du mal ? Cette prière est-elle restée sans réponse ? Je ne
le crois pas. Bien qu'ils n'aient pas été délivrés du mal du meurtre, ils ont été délivrés du
mal d'être définis par le mal. On ne se souvient pas de ces petites filles Amish simplement
comme des victimes mais comme des martyres de l'évangile du pardon. Le mal n'avait pas
le droit d'écrire le dernier mot sur leur vie. A cause de la communauté à laquelle ils
appartenaient, le pardon avait le dernier mot, et ils étaient délivrés du mal.
L'acte de pardon à Nickel Mines n'a pas effacé la tragédie, mais il l'a transcendée.
Transcender le mal n'est pas la même chose qu'ignorer le mal. Le pardon chrétien face au
mal réel n'est pas un fantasme libéral consistant à prétendre que le mal n'est pas si mal que
ça ; Le pardon chrétien est un moyen de transcender le mal et de refuser de s'engager avec
le mal selon ses propres termes. Parce que les Amish de Nickel Mines ont choisi de
pardonner, le mal n'a pas eu le dernier mot. Lorsque Charles Roberts a tiré avec ses armes,
il espérait écrire la dernière phrase - une phrase de vengeance écrite avec du sang. Mais
avec l'acte simple (ou pas si simple) du pardon, le scénario a été modifié. Charles Roberts
n'a pas eu le dernier mot. Le dernier mot n'était pas sur la récupération. Les Amish ont pu
rescrire la tragédie - une tragédie à laquelle ils n'avaient pas choisi de participer. Et bien
qu'ils n'aient pas eu le choix de participer à la tragédie, ils avaient le choix du rôle qu'ils
joueraient et de la fin de l'histoire. . Par le pardon, ils ne joueraient pas le rôle d'éternelle
victime. Au lieu de cela, ils joueraient le rôle rédempteur de disciples du Christ. Ils
choisiraient d'absorber le coup, de mettre fin au cycle de vengeance et de refondre l'histoire
en des termes différents. Au lieu d'un casting composé uniquement de méchants et de
victimes, l'histoire ajouterait désormais des saints et des guérisseurs au casting.
Si l'histoire de Nickel Mines devait être transformée en film, ce ne serait pas un film
d'horreur ou même une tragédie (bien que la tragédie joue un rôle énorme dans l'histoire).
Au lieu de cela, un film sur la fusillade de Nickel Mines finirait en quelque sorte par être
un film sur l'espoir et la guérison. Les larmes qui seraient versées au théâtre ne seraient pas
que des larmes de chagrin ; elles seraient aussi les larmes de joie alors que l'âme humaine
répond à la beauté poignante du pardon. C'est le pouvoir du pardon - un pouvoir de
transcender la tragédie et de transformer le chagrin en espoir. C'est quelque chose que seul
le pardon peut faire. La seule façon dont la tragédie du Vendredi saint peut se terminer dans
l'espoir du dimanche de Pâques est que la victime soit refondue en tant que sainte alors
qu'elle absorbe le coup et prie : « Père, pardonne-leur.
Dans le chapitre suivant, nous explorerons l'interaction complexe entre le pardon et la
justice, mais à ce stade, je veux dire quelque chose sur la réticence des Amish (et je crois
que les chrétiens) à s'engager dans la justice punitive (justice motivée uniquement par le
désir de punir). Bien qu'il y ait une place dans la justice chrétienne pour la protection, la
restitution et la restauration, le désir de punir pour punir doit, au mieux, être considéré
comme hautement suspect. Trop souvent, le seul but de la justice punitive est de satisfaire
notre soif de vengeance, et l'esprit de vengeance n'a pas sa place dans la communauté
chrétienne.
Au cours des quatre premiers siècles de l'Église, la justice punitive ne faisait pas partie de
la conception chrétienne de la justice. Pourtant, malheureusement, au fil des siècles, le
concept biblique de justice réparatrice a été déformé en une justice largement punitive et
vindicative. Considérez à quel point les paroles d'Augustin résonnent à nos oreilles sont
étrangères, qui, craignant qu'une condamnation à mort ne soit prononcée contre les
meurtriers de certains de ses amis, écrivait en 412 au juge Marcellin :
Nous ne souhaitons pas que la souffrance des serviteurs de Dieu soit vengée par l'affliction d'injures exactement
similaires en guise de représailles. . . . Ne soyez pas provoqués par l'atrocité de leurs actes coupables pour assouvir la
passion de la vengeance, mais soyez plutôt émus par les blessures que ces actes ont infligées à leurs propres âmes
15
pour exercer le désir de les guérir.

Le concept de justice d'Augustin était qu'elle devait être motivée par le désir de guérir
l'âme de ceux qui avaient commis un meurtre, et non simplement pour satisfaire un désir de
vengeance. En effet, cela semble étranger aux oreilles d'une culture nourrie de vengeance.
Gardez à l'esprit qu'en tant qu'architecte de la théorie de la guerre juste, Augustin n'était pas
ultralibéral au sens moderne du terme. Néanmoins, une justice qui était purement punitive
et ne faisait rien de plus que satisfaire le désir charnel de vengeance était odieuse et tout à
fait antichrétienne pour Augustin. Sa position sur la question n'était ni extrême ni unique;
c'était simplement la vue acceptée de l'église primitive. Mais les choses ont radicalement
changé dans l'ère post-Constantine de l'église et soulève la question troublante : Qui Jésus
exécuterait-il ?
Pour les Amish de Nickel Mines, la vengeance (même si le tireur avait survécu) était hors
de question. Agissant en tant que disciples du Christ, ils ont choisi de pardonner au meurtrier
et de faire preuve de miséricorde envers sa famille. Ils ont également choisi de démolir
l'école qui était le théâtre d'un tel mal horrible. Un demi-mille plus bas sur la route, ils ont
construit une nouvelle école. Ils l'ont nommé nouvel espoir. Il ne pourrait pas être mieux
nommé. Face à la plus horrible des tragédies, une seule chose pouvait redonner espoir aux
Amish de Nickel Mines : le pardon. Encore une fois, on nous rappelle que sans pardon, il
n'y a pas d'avenir. Mais avec le pardon, l'éclipse de bonté qui marque le Vendredi saint cède
la place à l'aube de l'espoir qu'est le dimanche de Pâques.
Le pardon chrétien n'est ni ignorance ni amnésie. Le pardon sait et se souvient. Le pardon
ne nous appelle pas à oublier. Qui peut oublier le Vendredi Saint ? Ou Auschwitz ? Ou
Mines de Nickel ? Le pardon chrétien ne nous appelle pas à oublier mais à épuiser le mal
en mettant fin au cycle de la vengeance. Pardonner, ce n'est pas prétendre que le mal ne
s'est pas produit ou essayer de se dire que ce n'était pas vraiment le mal. C'est peut-être une
approche acceptable dans le bouddhisme, qui nie l'existence du mal, mais cette approche
est inacceptable dans le christianisme. Pour le chrétien dont la foi est enracinée dans le
Vendredi Saint, l'existence d'un vrai mal, à la fois humain et démoniaque, est indéniable.
Jésus a été crucifié, et c'était injuste , et c'était mauvais . Mais le mal n'a pas le dernier mot
le Vendredi Saint. (C'est pourquoi on l'appelle le Vendredi saint et non le Vendredi noir .)
En absorbant le mal dans le pardon sans représailles vengeresses, Jésus a vaincu le mal. Et
sa résurrection le dimanche de Pâques n'était pas la montée de la vengeance mais le
triomphe du pardon.
C'est pourquoi l'apôtre Paul, écrivant aux chrétiens du premier siècle vivant dans un
monde très injuste, pouvait dire : " Ne rendez à personne le mal pour le mal " et " Ne vous
laissez pas vaincre par le mal, mais surmontez le mal par le bien ". ( Romains 12:17, 21). Lorsque
Jésus a prié sur la croix : « Père, pardonne-leur », il a vaincu le mal par le bien. Il n'y avait
rien de plus maléfique à faire. Le mal avait suivi son cours et s'était épuisé sur Jésus.
Lorsque la seule réponse de Jésus était d'offrir le pardon, le mal avait tout simplement été
vaincu par le bien. Le mal avait atteint la fin de la ligne. Le mal avait fait le pire et
s'essoufflait.

Le triomphe de la croix
Dans sa lettre aux Colossiens, Paul dit qu'à la croix, "ayant désarmé les puissances et les
autorités, il [Jésus] en fit un spectacle public, triomphant d'eux par la croix" (Colossiens
2:15, NIV). Comment la croix triomphe-t-elle des principautés et des pouvoirs - les
structures de pouvoir (à la fois humaines et démoniaques) qui ont maintenu l'humanité
engagée dans le cycle sans fin de la vengeance et de la vengeance ? En absorbant le coup et
en offrant le pardon à ceux qui commettent le crime de déicide, le meurtre de Dieu. C'est
pourquoi le dernier mot de la croix est : « Tout est accompli » (Jean 19 :30). Le cycle sans
fin de vengeance et de vengeance s'est terminé à la croix ! Maintenant, le pardon prendrait
la scène et commencerait à refaire un monde selon la bonté du pardon.
Le pardon change tout. La bonté du Vendredi Saint est la bonté du pardon. Bien qu'il
s'agisse toujours d'une histoire tragique, l'histoire qui se dégage de Nickel Mines est
finalement une bonne histoire. C'est ce que le pardon peut faire. Lorsque vous choisissez de
pardonner, vous passez de victime à saint dans votre propre histoire. Lorsque vous
choisissez de pardonner, cela devient votre histoire, pas celle de l'agresseur. Lorsque vous
choisissez de pardonner, vous avez le potentiel de transcender la tragédie. Lorsque vous
choisissez de pardonner, même si vous êtes touché par le mal, vous n'êtes pas défini par lui.
Lorsque vous choisissez de pardonner, vous surmontez le mal par le bien. Au final, votre
histoire ne sera pas une mauvaise histoire mais une bonne histoire. Si vous pouvez croire
au Vendredi saint et au dimanche de Pâques, vous pouvez croire que votre rencontre avec
le mal peut finalement devenir une bonne histoire - une histoire où le mal est vaincu par le
bien.
Sans pardon, il n'y a pas d'avenir. Mais avec le pardon, l'éclipse de bonté qui
marque le Vendredi saint cède la place à l'aube de l'espoir qu'est le dimanche de
Pâques.
Comme ceux qui croient en la victoire de la croix, nous devons réclamer le triomphe du
pardon dans le domaine de l'imagination. Nous vivons dans une culture qui célèbre et
glorifie constamment la violence vengeresse et vigilante, en particulier dans le domaine du
divertissement. C'est en partie parce que ce n'est qu'à travers une conception pervertie de la
justice que notre culture peut justifier son obsession pour la pornographie de la violence,
des films aux jeux vidéo. Sur le marché concurrentiel et lucratif du jeu vidéo, la quête est
devenue de savoir qui peut produire les représentations les plus réalistes et les plus
graphiques de la violence et de l'effusion de sang. Ce qui était outrageusement violent il y
a dix ans est aujourd'hui considéré comme apprivoisé.
Mais pour justifier cette escalade de la violence, le concept de justice doit d'abord être
dégradé en vengeance. Ainsi, l'imagination des jeunes garçons est capturée et façonnée par
une obsession destructrice de vengeance et de vengeance. La virilité est définie par la
capacité à se venger par la violence. Selon cette définition, Jésus n'était pas un « vrai »
homme. Et si vous ne reconnaissez pas le mensonge de Satan là-dedans, vous ne faites pas
attention. Les pasteurs et les dirigeants chrétiens doivent insister sur le fait que la
pornographie de la violence est au moins aussi antichrétienne que la pornographie sexuelle,
et finalement pas si différente, car à la fois une tentative de déshumaniser les autres et de
reléguer les gens au statut d'objets à utiliser ou à abuser pour notre propre satisfaction.
 Le rejet de cette vision antihumaine est la raison pour laquelle ce sont les chrétiens qui
ont mis fin aux jeux de gladiateurs de la Rome antique. En Christ, ils croyaient que l'effusion
de sang violent était terminée à la croix et que dans le monde nouveau que Dieu est en train
de créer en Christ, la violence comme justice punitive ou divertissement pervers n'a pas sa
place. Les premiers chrétiens croyaient que la violence comme divertissement est un affront
coupable à la dignité humaine. Quand les chrétiens regardent la violence infligée à Christ à
la croix, cela devrait les faire crier : "Plus jamais ça". Jamais plus nous n'approuverons
l'usage de la violence sur nos semblables qui portent l'image de Dieu. La croix de Christ
doit être le lieu où tout cela est terminé. La croix de Christ doit être (et est !) le point de
départ du nouveau monde de Dieu.
La croix libère l'imagination pour découvrir comment le pardon transcende la
tragédie et comment le bien triomphe du mal.
En Christ, c'est le pardon qui est glorifié, pas la violence, ni la vengeance. La croix libère
l'imagination pour découvrir comment le pardon transcende la tragédie et comment le bien
triomphe du mal. Lorsque nous choisissons de pardonner, nous réécrivons le scénario.
Lorsque nous pardonnons, nous sommes capables de nous refondre dans notre propre
histoire. Lorsque nous pardonnons, nous nous réapproprions l'histoire - ce n'est plus une
histoire tragique dont nous devons suivre le scénario qui nous est imposée.
Avec le pardon, l'histoire prend une tournure dramatique vers une fin alternative - une fin
alternative qui correspond au dimanche de Pâques. Sans pardon, le mal est autorisé à écrire
le dernier mot - et souvent ce mot est représailles . De cette façon, le mal est transmis de
génération en génération comme un virus démoniaque, et des générations de vies humaines
sont ruinées tandis que le virus du mal vit. Mais le pardon change tout cela. Lorsque le virus
du mal récalcitrant rencontre le pardon de la croix, il est enfin vaincu. C'est le genre de
pardon radical enseigné et modelé par Jésus-Christ - un pardon qui permet aux êtres
humains de changer l'histoire et de transcender la tragédie.
 6 Pour le don et la justice

En acceptant l'appel du Christ à ses disciples d'être des praticiens du pardon radical, nous
nous heurtons inévitablement à l'épineuse question de savoir comment le pardon est lié à la
justice. Le psalmiste envisage une rencontre de miséricorde et de vérité, une étreinte entre
justice et paix.
La Miséricorde et la Vérité se rencontrent ; Bisous
Justice et Paix.
- Psaume 85:10, traduction de l'auteur

Mais de quelle manière ? Comment la miséricorde et la vérité peuvent-elles se rencontrer

? Comment la justice et la paix peuvent-elles s'embrasser ? Existe-t-il un moyen par lequel
la miséricorde du pardon peut embrasser la vérité de la justice et que ce ne soit pas un baiser
de trahison de Judas ? En pardonnant, sommes-nous simplement en train de dire adieu à la
justice ? Si nous pardonnons à l'offenseur sa transgression et laissons cette personne s'en
tirer comme ça , la justice n'a-t-elle pas été trahie ? Nous sommes donc confrontés à la
question troublante de savoir si le pardon et la justice sont à couteaux tirés. Devons-nous
choisir l'un ou l'autre : justice ou pardon ? Y a-t-il des moments où le pardon et la justice
s'excluent mutuellement ?
Nous devons être assez honnêtes pour admettre que le pardon et la justice peuvent parfois
sembler inconciliables. Le philosophe Nietzsche est allé jusqu'à suggérer que le fait de
pardonner des actions extrêmement injustes fait partie de ce qu'il a appelé la morale des
esclaves - la morale des faibles. Opérant à partir d'un fondement qui nie l'existence de Dieu,
Nietzsche le voyait ainsi : les forts ont la capacité de se venger, mais le pardon est le seul
recours disponible pour les faibles. Selon Nietzsche, le pardon est un moyen par lequel le
faible manipule le fort. Ainsi, une morale qui insiste sur le pardon dans toutes les situations
est, en réalité, une expression de faiblesse.
Bien sûr, le chrétien devra se poser cette question : Quand Jésus a dit : « Père, pardonne-
leur », était-ce un acte de force ou un acte de faiblesse ? Dans le drame du Vendredi saint,
qui est celui qui fait preuve de force ? Est-ce Caïphe ? Est-ce Pilate ? Est-ce Jésus ? Caïphe
et Pilate représentaient la force indéniable de l'Empire romain et du système religieux qui
s'y était associé. Ils possédaient le pouvoir de condamner des hommes à mort - d'un certain
point de vue, le plus grand pouvoir de tous. Mais quelle force et quel pouvoir sont présents
lorsqu'un innocent subissant une exécution parrainée par l'État pardonne à ses bourreaux ?
Est-ce simplement une morale de la faiblesse ? La morale esclavagiste de Nietzsche ? Sans
aucun doute, le chrétien a une réponse toute faite, mais les questions embarrassantes
concernant la relation compliquée entre le pardon et la justice demeurent.

Comprendre la justice
Une partie du problème réside dans le concept même de justice. Qu'entend-on par justice ?
La justice est un mot que tout le monde pense comprendre, mais au moment où nous allons
le définir, les choses se compliquent. Le dictionnaire Merriam-Webster définit la justice
comme : "le maintien ou l'administration de ce qui est juste, en particulier par l'ajustement
impartial de revendications contradictoires ou l'attribution de récompenses ou de punitions
méritées". En toute honnêteté, cela ne nous aide probablement pas beaucoup - il s'agit peut-
être d'un aveu tacite que malgré toute notre utilisation du mot justice, nous ne savons
toujours pas exactement de quoi il s'agit. Dans le contexte de notre propre expérience avec
ce que nous considérons comme un traitement injuste , l'utilisation du mot justice a
probablement quelque chose à voir avec la protection ou la punition ou la récompense, ou
une combinaison des trois. Ainsi, lorsque nous nous considérons comme une victime en
quête de justice, nous voulons généralement dire que nous recherchons une protection
contre ceux qui nous font du mal ou qui nous feraient du mal ; ou nous cherchons le
châtiment de ceux qui nous ont fait du mal ; ou nous cherchons une récompense pour ce
que nous avons perdu à cause des actions injustes des autres. C'est bien sûr ce que nos
systèmes de justice juridique et pénale tentent d'offrir. Mais les choses ne sont jamais aussi
simples que cela.
D'une part, la justice est souvent une question de perspective. Être sincèrement convaincu
de la justesse de notre propre cause ne garantit pas que nous ayons réellement raison. La
tromperie concernant la justesse de notre cause peut être la forme la plus courante d'auto-
tromperie. Le concept même de justice nous dirait que dans chaque guerre, au moins une
partie est injuste. Mais qui va jamais à la guerre sans croire que sa cause est juste ? Si vous
avez déjà participé à la médiation de différends, vous savez à quel point les choses peuvent
être compliquées. Salomon a sagement, quoique peut-être avec lassitude, observé : « Le
premier qui présente son cas semble juste, jusqu'à ce qu'un autre s'avance et l'interroge » (
Proverbes 18:17, NIV). Bob Dylan le dit ainsi :
C'est une sensation de faim agitée
Cela ne veut pas dire que personne n'est bon, quand
tout ce que je dis, tu peux le dire aussi bien. Tu es
juste de ton côté, je suis juste du mien.
Nous sommes tous les deux juste un matin de trop et à des
1
milliers de kilomètres de retard.

"Tu es juste de ton côté, je suis juste du mien." N'est-ce pas souvent le cas ? La justice
n'est pas toujours en noir et blanc. Parfois, c'est à peine perceptible. Qui a raison et qui a
tort peut être extrêmement compliqué. Et lorsque nous sommes impliqués dans un conflit,
il nous serait utile de nous rappeler que notre perspective peut être limitée. Miroslav Volf
nous rappelle astucieusement : « Lorsque nous nous regardons à travers le viseur de nos
armes, nous ne voyons que la justesse de notre propre cause. Nous pensons plus à la manière
d'élargir notre pouvoir qu'à élargir notre réflexion. 2 Essayer de gagner une dispute (et
encore moins une guerre !) n'est généralement pas un très bon moyen d'arriver à la vérité.
La vérité est trop souvent sacrifiée au profit de l'argument. Lorsque nous avons un intérêt
dans l'affaire, nous avons une tendance naturelle à simplifier à l'extrême ce qui constitue la
justice, et souvent la justice n'est rien de plus que moi .
Imaginez que vous êtes impliqué dans un litige immobilier avec votre voisin. Le voisin a
construit une cabane à outils qui s'étend sur trois pieds sur votre propriété. Vous ne voulez
pas qu'un cabanon occupe trois pieds de votre propriété. Les tentatives de remédier à
l'impasse avec votre voisin échouent, vous portez donc l'affaire devant les tribunaux. Le
juge entend l'affaire, décide en votre nom et ordonne l'enlèvement de la cabane à outils. Tu
es satisfait. Mais justice a-t-elle été rendue ? Peut-être. Vous pouvez certainement le penser.
Mais dont la justice ? A quel moment du passé commençons-nous à comptabiliser les points
pour déterminer ce qui est juste ? Et si le juge rendait un verdict alternatif : « J'ai entendu
votre cause, examiné vos arguments et j'ai décidé de rendre vos deux propriétés aux
Amérindiens à qui elles ont été volées il y a cent cinquante ans. Est-ce peut-être la justice ?
On pourrait dire qu'il s'agit d'un autre type de justice. Cela peut sembler juste dans un sens,
mais manifestement injuste dans un autre. Lorsque nous parlons de justice, nous le faisons
souvent dans des limites artificielles. Nous entendons la justice dans un contexte
contemporain et non dans un contexte historique. Nous parlons de justice limitée, pas de
justice globale; nous voulons dire justice pour moi, pas pour tout le monde. Nous devons
nous méfier de ceux qui sont trop zélés et trop confiants pour obtenir justice dans l'absolu.
La vérité est que nous ne voulons probablement pas la justice autant que nous le prétendons.
Comme l'observe Miroslav Volf, "Si vous voulez la justice et rien que la justice, vous
subirez inévitablement l'injustice." 3
Mais ce n'est pas acquiescer à l'anarchie. La nécessité de la protection de la justice est
incontestable. La société a l'obligation de protéger le faible du fort et de protéger le citoyen
du criminel. Ainsi, l'apôtre Paul peut parler de ceux qui s'occupent de l'application de la loi
civile comme « le serviteur de Dieu pour votre bien » (Romains 13:4). De même, nous
avons des tribunaux qui ont le pouvoir d'ordonner la restitution dans l'intention de réparer
les torts du passé.
La question de la justice punitive (punition) est plus complexe, mais peu de gens
douteraient que la justice punitive ait un certain rôle dans une société civile. Lorsque le
système fonctionne, il aide en fait la victime à s'engager dans le pardon. Dans les affaires
pénales, l'État porte le fardeau de la justice, tandis que la victime est libre de pardonner, si
elle le souhaite. Dans les affaires pénales, le pardon de la victime a peu d'incidence sur
l'exercice de la justice par l'État. Ainsi, si une victime de viol choisit de suivre l'appel du
Christ à pratiquer le pardon radical, l'État considérera cela comme une bonne chose, mais
infligera quand même une punition. C'est l'idéal. C'est le gouvernement à son meilleur. C'est
l'autorité que Dieu a déléguée au gouvernement civil. (Voir Romains 13:1ff.)
Encore une fois, j'insiste sur le fait que le pardon ne nous appelle pas nécessairement à
oublier - le pardon nous appelle à mettre fin au cycle de la vengeance. Une partie de la
raison pour laquelle nous pouvons oser mettre fin au cycle de la vengeance est que nous
avons laissé la question de la justice à Dieu. Nous pardonnons et nous laissons justice à
Dieu. Dans certaines situations, cela signifie laisser la question de la justice à l'État, qui
possède l'épée et peut agir dans une mesure limitée en tant que représentant de la justice
divine.

Justice et Foi
En fin de compte, notre espoir de justice repose sur notre foi en Dieu, et non sur le
gouvernement. Les gouvernements peuvent être tyranniques ; les juges peuvent être
soudoyés ; la police peut être corrompue. D'un point de vue humain, la justice n'est pas
toujours rendue, même lorsque toutes les personnes impliquées sont honnêtes et bien
intentionnées. Pour un athée comme Nietzsche, le pardon d'une injustice flagrante peut en
effet être une faiblesse. Mais pour ceux qui croient en un Dieu qui s'engage personnellement
pour la cause de la justice, le pardon est un acte de foi, pas une faiblesse. Le choix de
pardonner n'est pas une exonération du criminel ; c'est un choix de mettre fin au cycle de la
vengeance et de laisser la question de la justice entre les mains de Dieu.
Cette perspective sur la justice nous aide à comprendre ce que l'on appelle les psaumes
imprécatoires , les psaumes maudits . Ce sont les psaumes de colère qui plaident pour que
Dieu fasse justice en infligeant sa colère aux méchants. Ce que nous apprennent les psaumes
imprécatoires, c'est que la rage contre l'injustice appartient à Dieu. Au lieu de garder la rage
contre l'injustice dans notre cœur où il est permis de s'envenimer et de se corrompre, nous
plaçons notre rage devant le trône de Dieu, reconnaissant que Dieu et Dieu seul est capable
de juger le monde avec justice . La colère contre l'injustice profonde est inévitable. Cette
colère peut être amenée devant Dieu de manière appropriée à travers les psaumes
imprécatoires. Au milieu de notre monde injuste, nous crions à Dieu pour qu'il juge le
monde et établisse la justice, et parfois nous le faisons avec une grande passion. Mais c'est
à cela qu'appartient une telle passion—devant le trône de Dieu et non s'envenimer dans
notre cœur ou s'amonceler sur la tête de notre ennemi. Dietrich Bonhoeffer traite
directement et avec perspicacité des psaumes imprécatoires parfois troublants dans son livre
Life Together, un livre qu'il a écrit alors qu'il dirigeait un séminaire clandestin dans
l'Allemagne nazie.
Pouvons-nous alors réciter les psaumes imprécatoires ? . . . Un psaume que nous ne pouvons prononcer comme une
prière, qui nous fait vaciller et nous horrifie, est un indice pour nous qu'ici Quelqu'un d'autre prie, pas nous ; que Celui
qui. . . invoque le jugement de Dieu. . . n'est autre que Jésus-Christ lui-même. C'est lui qui prie ici, et pas seulement
4
ici mais dans tout le psautier. . . par la bouche de son Église.

Le but des «parties furieuses des Psaumes», comme les appelait CS Lewis, a à voir avec
le fait de placer notre colère face à l'injustice violente devant Dieu et de faire confiance à
Dieu pour amener la justice. Mais un mot d'avertissement : les psaumes imprécatoires sont
la façon dont les saints ont prié concernant l'injustice violente et meurtrière - des anciens
seigneurs de guerre sémitiques aux nazis. Mais ce n'est pas ainsi que nous devons prier pour
nos frères et sœurs en Christ avec qui nous ne pouvons tout simplement pas nous entendre.
La façon dont Dietrich Bonhoeffer pourrait prier au sujet d'Hitler n'est pas la façon dont
nous devons prier au sujet des membres irritants de l'église. La prière de rage imprécatoire
est une réponse au monstrueux, pas au mesquin.
Justitia (Lady Justice), la déesse romaine de la justice, a longtemps contribué à former le
concept occidental de justice. Elle est représentée tenant une balance dans sa main gauche,
une épée dans sa main droite et portant un bandeau sur les yeux. La balance est la balance
de la justice, l'épée est l'épée du jugement et le bandeau représente l'impartialité. À ce jour,
la déesse romaine Justitia est l'image emblématique de la justice dans le monde occidental,
ornant fréquemment les palais de justice. Mais il y a des problèmes avec cette représentation
de la justice. D'une part, voulons-nous vraiment quelqu'un qui a les yeux bandés et brandit
une épée ?
Je vais suggérer qu'une justice aveugle, ou même impartiale, n'est pas nécessairement ce
que nous trouvons lorsque nous traitons avec le Dieu de la Bible. Au lieu de cela, avec ses
yeux grands ouverts, Dieu semble avoir une prédisposition à montrer une certaine forme de
partialité envers les pauvres, la veuve, l'orphelin et l'étranger. Toute la tradition prophétique
des prophètes hébreux en témoigne. La manière la plus courante d'utiliser le mot justice
dans les livres prophétiques de l'Ancien Testament concerne la défense de la cause de ceux
qui risquent de former une sous-classe permanente dans la société. Bien que cela puisse
offenser notre penchant démocratique moderne pour l'égalitarisme radical, le témoignage
de l'Écriture est clair que Dieu s'est engagé à défendre la cause des faibles et des pauvres
d'une manière qu'il ne s'est pas engagé à défendre la cause des forts et des riches.
De plus, le concept de justice de Dieu tel qu'il est révélé dans les Écritures semble avoir
beaucoup plus à voir avec l'alliance et la relation qu'avec une justice froide, dure et
impartiale. L'engagement le plus élevé de Dieu semble être l'alliance et la réconciliation, un
engagement qui, parfois, semble éclipser ce que nous pourrions appeler la justice. Cela est
particulièrement vrai lorsque nous considérons l'interaction de l'alliance de Dieu avec Israël
dans l'Ancien Testament.
Dans le quatrième chapitre du Livre des Juges, il nous est dit : « Le peuple d'Israël fit
encore ce qui est mal aux yeux de l'Éternel » (Juges 4 :1). C'est un thème récurrent dans le
Livre des Juges. En raison de leur mal, Dieu a soumis Israël aux Cananéens. Mais quand
Israël a crié au Seigneur, il les a entendus et les a délivrés. (Un autre thème récurrent !)
Mais ensuite, dans le cinquième chapitre, cela s'appelle la justice (Juges 5 :11). Il semble
que la justice soit ce qui se produit lorsque Dieu agit au nom du peuple de son alliance,
quelle que soit la justesse de leur cause. À ce stade du récit historique des Écritures, Dieu
semble plus intéressé par la réalisation d'une relation fidèle avec Israël que par la réalisation
d'une justice impartiale entre les clans en guerre de l'ancien Proche-Orient.
Pour le dire autrement, Dieu interprète la justice en termes de relation et de réconciliation,
pas nécessairement en termes de ce que nous pourrions considérer comme juste. Et puisque
le but ultime de Dieu semble être la réconciliation et pas simplement la rétribution ou même
la réparation des torts, c'est pourquoi le pardon ne peut pas suivre son cours complet et
atteindre le but ultime de la réconciliation à moins que la partie fautive ne s'engage dans
une repentance authentique - une repentance où le péché est reconnu, nommé comme péché
et abandonné. Mais la repentance doit être correctement comprise. La repentance n'est pas
la pratique punitive de la pénitence mais la pratique transformatrice consistant à faire face
à la vérité et à se détourner du péché. Cela seul rend la réconciliation finale possible.
Par conséquent, si nous sommes coupables d'un péché par une personne qui nous fait du
mal d'une manière ou d'une autre, nous pouvons lui pardonner en prenant la décision de
mettre fin au cycle de la vengeance et de laisser la question de la justice à Dieu. Mais pour
qu'il y ait possibilité de réconciliation et de restauration de la relation, il faut qu'il y ait
repentance. La restauration d'une relation sans repentance est une réconciliation bon
marché , qui n'est pas approuvée dans les Écritures. Ce serait en effet une morale
esclavagiste , et ce n'est pas à quoi la Bible nous appelle. Mais il faut faire attention à ne
pas confondre repentance et rétribution. Lorsque la partie fautive peut sincèrement dire : «
Je suis désolé », la porte est ouverte à la réconciliation. Et nous qui pardonnons en tant que
disciples de Christ devons être disposés à franchir cette porte et à laisser la question de la
justice punitive entre les mains de Dieu (ce qui, dans certaines situations, peut signifier
l'État). Permettez-moi de le dire aussi simplement que possible : le but du pardon et le but
de la justice est la réconciliation, pas la rétribution.

Le but—la réconciliation
Dans sa forme la plus élémentaire, le pardon est le choix de résister à répondre au mal par
le mal, de résister à répondre à la haine par la haine, de résister à répondre à la violence par
la violence, de résister à répondre à la méchanceté par la méchanceté. C'est la condition de
base du pardon. Mais cela seul ne permet pas d'atteindre l'objectif final de la justice, qui est
la réconciliation. Pour que la réconciliation se produise, il doit y avoir repentance de la part
de l'offenseur. Le pardon peut se faire unilatéralement, mais la réconciliation exige la
participation des deux parties. C'est ce que l'apôtre Paul énonce dans Romains 12 :17-21 :
Ne rendez à personne le mal pour le mal, mais pensez à faire ce qui est honorable aux yeux de tous. Si possible, dans
la mesure où cela dépend de vous, vivez en paix avec tous. Bien-aimés, ne vous vengez jamais, mais laissez-le à la
colère de Dieu, car il est écrit : « La vengeance est à moi, je le rendrai, dit l'Éternel. Au contraire, « si ton ennemi a
faim, nourris-le ; s'il a soif, donnez-lui à boire; car, ce faisant, vous accumulerez des charbons ardents sur sa tête. Ne
te laisse pas vaincre par le mal, mais surmonte le mal par le bien.
Il y a quelques années, un membre de l'église est venu me voir avec une plainte contre un
autre membre de l'église. (Les pasteurs adorent ça quand cela arrive.) Sa plainte concernait
un dépôt contesté de 500 $ sur une propriété locative qu'il possédait. Sa version de l'histoire
était compliquée, et même si je pouvais comprendre ce qu'il voulait dire, je n'étais pas tout
à fait sûr qu'il avait raison. Mais pour dire la vérité, je n'étais pas du tout intéressé à savoir
qui avait raison. je ne suis pas juge; Je suis pasteur. Et en tant que pasteur, je n'étais pas
aussi intéressé par la justice que par la réconciliation. Je voulais que ces deux membres
d'église soient amis et s'entendent. J'ai décidé que ça valait 500 $ pour moi. J'ai donc dit
ceci au membre de l'église offensé. "Ce que je veux que vous fassiez, c'est de pardonner. Je
veux que vous pardonniez à votre sœur en Christ et que vous laissiez tomber l'affaire. Je
vous donnerai personnellement les 500 $. Je paierai ce qui vous est dû à mes propres frais.
Vous ne perdrez pas d'argent. Pour moi, je vous demande de pardonner à votre sœur. Le
résultat a été qu'il s'est mis en colère contre moi et a quitté l'église. Il n'était pas intéressé
par la réconciliation. Il n'était même pas intéressé par la justice. Ce qu'il voulait, c'était une
rétribution pure et simple. Il voulait le coller à quelqu'un qu'il n'aimait pas et voir cette
personne se tortiller. Il voulait qu'elle soit humiliée. Il voulait m'utiliser comme figure
d'autorité pour abaisser la flèche sur son ennemi. Quand j'ai plutôt plaidé pour la
réconciliation, au point même d'être prêt à couvrir l'offense à mes propres frais. . . J'ai été
crucifié. Cette expérience m'a aidé à comprendre la perspective de Dieu sur la justice.
La repentance n'est pas la pratique punitive de la pénitence mais la pratique
transformatrice consistant à faire face à la vérité et à se détourner du péché.
Pour Dieu, le but de la justice est toujours la réconciliation. La justice punitive peut parfois
faire partie du voyage nécessaire là-bas, mais la réconciliation est toujours l'objectif. Ainsi,
le plus grand acte de justice de Dieu est de sauver le pécheur—et Dieu le fait par « l'injustice
» de la grâce. Si nous voulons un jour comprendre et nous entendre avec le Dieu révélé dans
la Bible, nous devrons accepter « l'injustice » de sa grâce. C'est précisément ce que le frère
aîné de la parabole du fils prodigue ne voulait pas faire.
Bien sûr, la parabole du fils prodigue était la réponse de Jésus aux pharisiens lorsqu'ils
critiquaient sa pratique d'accueillir et de partager les repas avec les pécheurs. Dans la
parabole, le frère aîné ne voulait pas accepter que l'engagement le plus élevé du père était
la relation et non les règles. Pour le frère aîné, il était inacceptable qu'un transgresseur des
règles soit réintégré dans une relation simplement sur la base de la repentance et de la grâce.
Mais pour le père, il était inacceptable que son fils de retour ne soit pas accepté à nouveau
dans une relation. C'était l'impasse entre le père et le fils aîné.
(Voir Luc 15.)
C'était aussi l'impasse entre Jésus et les pharisiens. Cela implique la question compliquée
de savoir comment le pardon et la justice vont de pair. Et bien que ce soit compliqué, cela
semble se résumer à ceci : pour les pharisiens, les règles étaient plus importantes que les
relations, et la rétribution était plus importante que la réconciliation. Pour Jésus, la relation
était plus importante que les règles, et la réconciliation était plus importante que la
rétribution. Pour les pharisiens, la primauté du droit devait être satisfaite. Pour Jésus, la
relation brisée devait être restaurée. C'est précisément à ce moment que Jésus et les
pharisiens étaient en désaccord sur ce qui constituait la justice. Pour les pharisiens, la
lapidation d'un pécheur était justice. Pour Jésus, s'asseoir à une table avec des pécheurs
réconciliés était justice. Les pharisiens verront toujours le paradigme de la priorité
relationnelle de Dieu comme une injustice. Mais le paradigme de la priorité relationnelle
est la chose même que Dieu appelle justice.
Nous revenons donc à la question de savoir de qui nous parlons lorsque nous parlons de
justice. La vue du fils cadet portant la robe, la bague et les chaussures du père et dansant
lors d'une fête de réconciliation était une injustice aux yeux du frère aîné. Mais avoir le fils
séparé à la maison était la seule chose que le père accepterait comme justice. L'héritage
dilapidé avait disparu. C'était perdu. Il n'a pas pu être récupéré. Ce qui pouvait être récupéré,
c'était la relation brisée. C'est ce qui constituerait la justice. C'était ainsi, et c'est ainsi. Le
passé ne peut pas être complètement défait. Chaque tort du passé ne peut pas être réparé.
Ce qui peut arriver, c'est la réconciliation. Pas une réconciliation bon marché, mais une
réconciliation coûteuse basée sur la repentance et la grâce. C'est ce que Dieu appelle la
justice.
Si notre objectif est d'atteindre une équité parfaite par une justice froide, dure et aveugle,
certains problèmes pourraient bien être insolubles et peut-être impossibles à résoudre. La
paix dans le conflit israélo-palestinien passera-t-elle par la seule justice classique ? je ne
vois pas comment. Réparer tous les torts qui ont été causés par la seule poursuite de la
justice classique semble être tout à fait impossible - une course folle. La justice qui peut
advenir dans le conflit israélo-palestinien est la justice qui comprend l'objectif final comme
étant la réconciliation. Ainsi, lorsque j'ai travaillé avec un Israélien et un Palestinien qui
coopèrent pour fournir des jouets aux enfants pauvres de Gaza, je vois le genre de justice
qui a le potentiel d'apporter la paix.
En tant que chrétiens, nous devons rejeter la tentation de prendre parti dans ces conflits
insolubles, souvent au prix de la délégitimation et même de la déshumanisation de l'autre
partie. Lorsque nous prenons parti, nous devenons un pion dans le jeu de quelqu'un et
n'offrons rien de plus que des « solutions » bon marché et politisées. Nous restons une partie
du problème lorsque nous réduisons la justice à la justice pour une partie. (Et c'est encore
pire quand nous arrivons à nos conclusions en lisant mal nos Bibles !) C'est alors que nous
tombons dans la folie de penser que la paix et la justice peuvent être obtenues par des
bombes et des missiles.
Dans le conflit israélo-palestinien, les chrétiens ne sont pas appelés à prendre le parti
d'Israël ; Les chrétiens sont appelés à imiter le Messie d'Israël, le Messie qui a donné la
priorité à la réconciliation, a enseigné l'amour de l'ennemi et a donné au monde l'idée
radicale de pardonner soixante-dix fois sept fois. La voie de Jésus est la voie alternative, où
la justice ne vient pas par des attentats-suicides ou des drones prédateurs. C'est ainsi que
nous sommes appelés à témoigner. Cela seul est la justice qui peut guérir le monde. C'est la
justice qu'Amos aspirait à faire rouler comme un fleuve puissant (Amos 5:24). Ce n'est pas
la justice qui est aveugle et qui tient une épée ; c'est la justice qui regarde avec amour et
offre une main qui guérit. Comme l'a dit Reinhold Niebuhr, "Tout ce qui n'est pas de l'amour
ne peut être une justice parfaite." 5
Si votre concept de justice est de vous assurer que chacun obtienne « ce qu'il mérite »,
vous allez avoir du mal à vous entendre avec Jésus. C'est le genre même de justice contre
laquelle Jésus s'oppose et dont il est venu nous sauver. Un monde attaché à la justice de
donner aux gens "ce qu'ils méritent" est un monde sans cesse cruel et marqué par
l'aliénation, la violence et la guerre. Le concept de justice punitive est ce qui alimente
l'escalade sans fin de la violence dans les pires endroits de notre monde, des centres-villes
troublés au Moyen-Orient troublé. La justice rétributive a l'horrible tendance à dégénérer
en ma justice . Et ma justice est inévitablement l'injustice de quelqu'un d'autre. Ce n'est pas
la justice qui sauve, c'est la justice qui tue.
 La justice réinterprétée par la miséricorde est redéfinie comme réconciliation
La croix du Christ n'est pas le triomphe de la justice – le Calvaire a été le théâtre de l'ultime
injustice ! La croix du Christ est le triomphe du pardon. La croix est l'endroit où l'injustice
ultime rencontre le pardon ultime dans les mots "Père, pardonne-leur". La croix est là où
nous n'obtenons pas ce que nous méritons. La croix est l'endroit où le jugement est passé
en faveur du pardon afin que le monde entier puisse être réconcilié. La croix est le lieu où
la justice est réinterprétée par la miséricorde pour être redéfinie comme réconciliation. C'est
cela seul que Dieu appelle la justice. C'est là que la miséricorde et la vérité se rencontrent,
où la justice et la paix s'embrassent. La croix est le lieu où « la miséricorde triomphe du
jugement » (Jacques 2 :13). Le Vendredi Saint était le jour où la miséricorde a triomphé du
jugement, parce que le Fils de Dieu a abandonné son droit à la justice et a plutôt demandé
au Père de pardonner.
La croix est le lieu où la justice est réinterprétée par la miséricorde pour être
redéfinie comme réconciliation. Cela seul est ce que Dieu
appelle la justice.
Dans le film Gran Torino , Clint Eastwood joue le personnage de Walt Kowalski, un
ouvrier d'usine raciste, aigri, à la retraite et vétéran de la guerre de Corée vivant dans un
quartier détérioré de Detroit dominé par les immigrants asiatiques et la violence des gangs.
Walt a peu de relations avec ses fils adultes et leurs familles de banlieue égocentriques. Ses
deux amours sont sa chienne, Daisy, et sa chère Ford Gran Torino de 1972. Une famille
d'immigrants Hmong d'Asie du Sud-Est vit à côté et, dans le cadre d'une initiation à un
gang, l'adolescent Thao est contraint de tenter de voler le Gran Torino de Walt. Walt
interrompt la tentative de vol et, au fil du temps, une amitié improbable se développe entre
Walt et Thao. Lorsque le gang Hmong continue de harceler Thao, Walt répond en battant
l'un des chefs de gang et en menaçant de nouvelles violences s'ils ne laissent pas Thao
tranquille. Mais le gang intensifie la violence avec une fusillade au volant de la maison de
Thao et le viol brutal de la sœur de Thao. Dans la scène culminante du film, Walt affronte
le gang armé uniquement d'un briquet alors qu'il tire délibérément leurs coups de feu et
meurt les bras tendus en forme de croix.
Walt Kowalski en était venu à réaliser que la violence se perpétuerait dans un cycle sans
fin de vengeance jusqu'à ce que quelqu'un absorbe le coup sans représailles. C'est ce que
Walt était prêt à faire. Il donnerait sa vie pour son ami, l' autre qu'il avait appris à aimer. Et
alors que ce n'est pas un parallèle parfait avec le Christ alors qu'il embrasse la croix, c'était
un écho délibéré du Vendredi Saint. Et c'est un rôle incroyable pour un acteur qui a construit
sa carrière en jouant des durs à cuire à la poursuite de la justice justicière.
Si le but de la justice de Dieu est la réconciliation, et que la croix est le lieu où Dieu
accomplit sa justice ultime, alors notre concept de justice peut avoir besoin d'être retravaillé.
Si le Calvaire est le lieu où la miséricorde et la vérité se rencontrent, où la justice et la paix
s'embrassent, alors nous devons libérer la justice de l'idée étroite et fatiguée que la justice
est ce qui se passe lorsque les gens « obtiennent ce qu'ils méritent ». Si la paix doit prévaloir
et l'humanité être guérie, nous devons faire plus que satisfaire la loi de la justice rétributive
; nous devons trouver un moyen de réconciliation. Cela nous conduit directement dans le
mystère de la rédemption. Le Nouveau Testament révèle ce que l'Ancien Testament n'avait
fait qu'insinuer : que la justice a plus à voir avec la recherche d'un moyen de mettre fin au
cycle de l'hostilité et de la vengeance qu'avec le fait de donner à chacun ce qui lui est dû.
C'est le moyen de mettre fin à l'hostilité pour que la réconciliation puisse avoir une chance.
Miroslav Volf aborde un aspect clé du mystère de la rédemption et du triomphe de Dieu sur
le mal lorsqu'il observe :
Pour triompher pleinement, le mal a besoin de deux victoires, pas d'une. La première victoire se produit lorsqu'une
mauvaise action est perpétrée; la deuxième victoire, quand le mal est rendu. Après la première victoire, le mal mourrait
6
si la deuxième victoire ne lui insufflait une nouvelle vie.

La justice comme réconciliation est la façon dont l'apôtre Paul comprend la croix lorsqu'il
dit : « En Christ, Dieu réconciliait le monde avec lui-même, sans compter leurs offenses
contre eux » (2 Corinthiens 5 :19).
Paul poursuit en disant que la croix avec toute son injustice apparente était en fait le
triomphe de la justice ; en fait, Paul l'appelle la justice de Dieu (2 Corinthiens 5:21). La
justice de Dieu n'est pas atteinte par chacun obtenant ce qu'il mérite mais par Dieu
choisissant de ne pas compter nos offenses contre nous. La justice de la réconciliation est
ce qui s'est produit lorsque Dieu a choisi de répondre à la prière que son Fils a priée sur la
croix : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font.
En réponse à la prière de Jésus, il n'y aurait pas de châtiment, pas de représailles, pas de
compte rendu vengeur. L'injustice avait trouvé un endroit où mourir – elle est morte en
Christ lorsqu'il a encaissé le coup le Vendredi saint sans représailles. Et la résurrection de
Christ n'était pas seulement la justification de son Fils par le Père ; c'était aussi l'aube d'un
monde nouveau fondé sur la justice de la réconciliation et du pardon. Le premier dimanche
de Pâques a vu la justice et la paix s'embrasser afin que le Fils de Dieu ressuscité puisse
dire : « La paix soit avec vous » (Jean 20 :19, 21). En fin de compte, la justice de Dieu se
trouve dans la miséricorde de Dieu. C'est ainsi que nous sommes réconciliés avec Dieu et
les uns avec les autres. C'est ainsi que nous sommes sauvés.

7 Tuer l' hostilité _

Hostilité. Hostilité. Acrimonie. Animosité. Agression. Malice. Malveillance. Lorsque ces

vices destructeurs sont présents chez un individu, le problème est déjà assez grave ; mais
lorsqu'ils sont présents au sein de groupes, de clans, de tribus, de partis et de nations, les
conséquences peuvent être vraiment horribles. La race humaine a une histoire tragique de
tracé de lignes d'hostilité et de relations avec le monde entier en tant que nous acceptés ou
aliénés . L'histoire du monde est en grande partie l'histoire de la façon dont les frontières
politiques ont vu le jour - et derrière chaque frontière se cache une histoire sanglante
racontée en termes de nous contre eux . Dans un monde d'aliénation, le scénario nous contre
eux nous semble naturel, comme s'il était le seul moyen de comprendre le monde. Nous
semblons manquer d'imagination pour envisager la vie autrement.
Mais doit-il en être ainsi ? Doit- on nous contre eux être notre paradigme de contrôle? Le
Nouveau Testament conteste cela. Plus précisément, l'évangile de la croix nous appelle à
repenser le paradigme nous contre eux - et pour une très bonne raison. L' attitude d'hostilité
de la pensée de groupe entre nous et eux est la source des crimes les plus honteux de
l'humanité : le racisme, la torture, la guerre et le génocide. Si l'évangile doit offrir des
solutions aux plus grands problèmes de l'humanité, et si l'évangile doit avoir une pertinence
au-delà du domaine de la piété privée et de la religion de l'au-delà, il doit être capable de
s'attaquer à la malédiction d'une hostilité profondément enracinée et historique. La
théologie de la croix de l'apôtre Paul est un évangile qui traite précisément de cette question.
Paul déclare hardiment que la croix tue l'hostilité de la pensée de groupe. Dans le monde de
plus en plus hostile du XXIe siècle où l'église est trop encline à participer à la mentalité
nous contre eux, c'est un évangile dont nous avons un besoin vital de récupérer.
Considérons l'expérience humaine. Les êtres humains sont les plus sociaux de toutes les
créatures de Dieu. Nous ne pouvons pas vivre autrement. Nous avons besoin d'une existence
sociale non seulement pour survivre mais aussi pour se définir. Nous nous comprenons dans
le contexte des groupes auxquels nous appartenons. Qui sommes nous? Nous sommes notre
famille, notre religion, notre nationalité, notre ethnie, notre classe, notre politique et l'équipe
de football que nous soutenons. "Aucun homme n'est une île, entière en elle-même." 1
Mais qui nous sommes est souvent compris aujourd'hui plus clairement en termes de qui
nous ne sommes pas . Nous sommes nous parce que nous ne sommes pas eux .
Malheureusement (du moins, je considère que c'est malheureux !), le moyen le plus simple
d'unir les gens est de les unir contre quelque chose. Nous sommes plus enclins à avoir de la
passion pour ce à quoi nous nous opposons que pour ce que nous soutenons. La négativité
est facilement dynamisée (surtout sur Internet !). La tendance à nous définir par la négative
se fait plus facilement si nous pouvons personnifier ce que nous ne sommes pas en tant que
groupe de personnes - l' autre redouté , celui qu'ils détestent . Les politiciens habiles le
comprennent très bien, et les politiciens manipulateurs savent l'utiliser. Sans parler du
diable.
Et donc nous nous divisons en nos groupes respectifs en fonction de caractéristiques
similaires, d'opinions partagées et d'intérêts communs. Si nous alimentons l'antagonisme de
l'hostilité de la pensée de groupe envers les autres - les aliénés - cette hostilité peut tellement
corrompre notre pensée que nous les privons de leur pleine humanité. Une fois cela fait,
tout est permis. Considérer les autres comme inhumains, c'est sanctionner des actions qui
sont inhumaines. Si le nazi nie l'humanité du Juif, si le Serbe nie l'humanité du Bosniaque,
si le Hutu nie l'humanité du Tutsi , alors tout est permis, y compris le génocide. Bien sûr,
l'hostilité de la pensée de groupe aboutit rarement à l'extrême extrême du génocide, mais
l'extrême sert à nous avertir à quel point il peut être dangereux de cultiver l'hostilité.

Le projet de paix de Dieu

Dans le monde hostile de la haine, de la guerre et du génocide, une croix apparaît. La croix
est le projet de paix de Dieu conçu pour mettre fin à l'hostilité et parvenir à la réconciliation.
La croix réalise non seulement la paix entre Dieu et le pécheur aliéné, mais la croix est aussi
le lieu où Dieu forme une nouvelle humanité – une humanité sauvée de l'hostilité. C'est la
théologie de la croix que Paul expose dans sa lettre aux Ephésiens. Et pour montrer
l'efficacité de la croix pour « tuer l'hostilité » et ainsi parvenir à la paix, Paul l'applique à
l'une des divisions les plus insolubles entre nous et eux de son époque : la division entre
Juifs et Gentils.
Qu'il puisse créer en lui-même une nouvelle humanité à la place des deux, faisant ainsi la paix, et puisse réconcilier
les deux groupes avec Dieu en un seul corps par la croix, mettant ainsi à mort cette hostilité [« tuant ainsi l'hostilité
», esv].
—Éphésiens 2:15-16, NRSV

Dans sa lettre aux Ephésiens, Paul écrit à la jeune église majoritairement païenne d'Ephèse
sur la côte ouest de l'Asie Mineure (Turquie). Ce sont des personnes nouvellement
converties des religions païennes de l'Empire romain à la foi en Jésus-Christ. Il rappelle à
ces croyants Gentils que dans le passé, les Gentils étaient exclus et aliénés du
Commonwealth d'Israël. Les non-juifs étaient étrangers à l'alliance et, en tant qu'étrangers,
ils n'avaient aucun espoir d'atteindre la pleine citoyenneté dans le royaume de Dieu (le
royaume de Dieu était compris comme entièrement synonyme de la nation d'Israël). L'esprit
juif du premier siècle considérait la citoyenneté dans le royaume de Dieu (Israël) comme
basée sur trois facteurs cruciaux : l'ethnicité, la circoncision et l'observance de la Torah, qui
excluaient tous les Gentils. La seule façon pour un Gentil ethnique d'obtenir les bénédictions
et les promesses d'Israël était d'être circoncis et d'observer les marqueurs culturels de la
Torah - lois alimentaires, observance du sabbat, rites de purification juifs, etc. En d'autres
termes, la seule façon pour un Gentil de devenir citoyen du royaume de Yahweh était de
devenir Juif. Ainsi, la pensée juive était celle-ci : « Pour être accepté par Dieu, vous devez
devenir l'un de nous. Mais ils auraient dû savoir mieux.
Si l'évangile doit offrir des solutions aux plus grands problèmes de l'humanité,
et si l'évangile doit avoir une pertinence au-delà du domaine de la piété privée
et de la religion de l'au-delà, il doit être capable de s'attaquer à la malédiction
d'une hostilité profondément enracinée et historique.
Dès le début de son projet de rédemption, Dieu a clairement indiqué à Abraham que ce
qu'il accomplirait à travers Abraham et sa postérité était destiné au monde entier. (Voir
Genèse 12:1–3.) Ce que Dieu a commencé avec Abraham est devenu une famille, puis une
tribu et enfin une nation, un royaume et une culture. Au cœur de la nation d'Israël se trouvait
son temple, le lieu où le peuple élu pouvait rencontrer le Dieu vivant. Mais Israël n'a pas
réussi à vivre dans la fidélité à l'alliance avec Dieu. Ils ont rompu l'alliance avec Dieu par
l'idolâtrie et l'injustice. Malgré les tentatives des prophètes de ramener Israël à Dieu, le
jugement est finalement tombé sous la forme de destruction et d'exil. Après que les
Babyloniens ont détruit le temple juif de Jérusalem en 586 av. J.-C., les prophètes hébreux
ont commencé à donner une vision de ce à quoi pourrait ressembler un temple reconstruit
et restauré. Le prophète Isaïe a imaginé un temple fondé sur la justice qui accueillerait les
étrangers (les Gentils).

Voici ce que dit l' Éternel : «

Maintenez la justice et faites ce qui est droit, car mon salut
est proche et ma justice sera bientôt révélée. . . . ” Qu'aucun étranger qui s'est lié à l' Éternel
ne dise :
"L'Éternel m'exclura certainement de son peuple."
“ . . . Je les apporterai à ma sainte montagne
et donne-leur de la joie dans ma maison de prière. Leurs holocaustes et leurs
sacrifices seront acceptés sur mon autel ; car ma maison sera appelée une maison
de prière pour toutes les nations.
—Ésaïe 56:1, 3, 7, NIV

Mais la vision d'Isaïe d'une justice et d'un temple juif qui accepteraient les étrangers était
un rapport minoritaire qui n'a jamais été mis en œuvre. Au moment où Hérode le Grand
avait terminé son expansion du temple reconstruit à Jérusalem à l'époque de la naissance de
Jésus, le temple était devenu l'une des merveilles architecturales du monde méditerranéen.
Des Gentils sont venus de tout l'Empire romain pour voir le temple d'Hérode. Mais il était
interdit aux Gentils d'entrer dans l'enceinte sacrée du temple. Les Gentils pouvaient
observer en tant que "touristes" mais pas participer en tant que fidèles. Voilà pour la vision
d'Isaïe d'un temple qui serait une maison de prière pour toutes les nationalités ! Il y avait
même un mur placé autour de l'enceinte sacrée du temple avec une inscription gravée dans
la pierre tous les quelques pieds. L'inscription limitait l'accès des Gentils en des termes non
équivoques. Des vestiges archéologiques de ce mur de séparation et de son inscription ont
été retrouvés. L'inscription d'interdiction disait :
Aucun étranger ne doit franchir ce mur . Quiconque est surpris en train de le faire aura lui-même à blâmer pour sa
mort, qui suivra.

C'était la division entre nous et eux gravée littéralement dans la pierre. Et cela expliquait
très clairement ce que les Juifs pensaient de la possibilité que des Gentils se joignent à eux.
Nous sommes choisis, et vous ne l'êtes pas. Nous sommes dedans, et tu es dehors. Si vous
franchissez la ligne, nous vous tuerons. C'est ainsi que se déroule généralement la mentalité
nous contre eux ; il en résulte l'érection de murs qui engendrent l'hostilité. L'apôtre Paul dit
que c'est la chose même que la croix de Christ détruit. Paul dit que la division, l'aliénation,
l' attitude nous contre eux - et même le mur même du complexe du temple qui a créé une
telle hostilité - sont tous supprimés par la croix.
 Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous qui étiez autrefois éloignés, vous avez été rapprochés par le sang de Christ.
Car il est notre paix; dans sa chair, il a réuni les deux groupes [Juifs et Gentils] en un seul et a brisé le mur de
séparation, c'est-à-dire l'hostilité entre nous. Il a aboli la loi avec ses commandements et ses ordonnances, afin qu'il
puisse créer en lui-même une nouvelle humanité à la place des deux, faisant ainsi la paix, et puisse réconcilier les
deux groupes avec Dieu en un seul corps par la croix, mettant ainsi à mort cette hostilité ["tuant ainsi l'hostilité," esv].
—Éphésiens 2:13-16, NRSV, l'accent est ajouté

Le Royaume des Cieux. . . sur Terre

Paul présente la croix comme le lieu où Dieu met fin à l'hostilité humaine et forme une
nouvelle humanité, une nouvelle humanité capable de vivre ensemble en paix. Paul continue
ensuite, pour le reste du chapitre, à parler de la façon dont les Gentils croyants au Messie
reçoivent maintenant la pleine citoyenneté dans le royaume de Dieu. Les croyants païens
sont maintenant joints aux saints juifs. Comme Jésus l'avait prédit, de nombreux Gentils
venaient de l'est et de l'ouest et étaient assis à la table de l'alliance avec Abraham, Isaac et
Jacob, les patriarches juifs. C'est le royaume des cieux qui vient sur la terre. (Voir Matthieu
8:11.) Paul poursuit en disant qu'un nouveau temple est maintenant construit sur le
fondement des apôtres juifs et des prophètes juifs avec le Messie juif comme pierre
angulaire. Le but de cet accomplissement est l'établissement de la paix. (Voir Éphésiens
2:17-22.) Tout cela est contenu dans le grand mystère qui a été confié à l'apôtre Paul, le
mystère de l'acceptation des Gentils par l'œuvre du Messie juif.
Dans sa lettre similaire à l'église colossienne, Paul parle de la croyance en Christ parmi
les Gentils comme de l'espérance de la gloire, prédite par les prophètes. (Voir Colossiens
1:27.) C'est parce que les Gentils peuvent être joints au Dieu d'Israël dans le Messie que
l'espérance prophétique de la connaissance de la gloire de Yahweh couvrant la terre comme
les eaux couvrent la mer peut enfin s'accomplir. (Voir Habacuc 2:14.) Or, dans le Messie,
la race élue est la race humaine , et la terre sainte est la terre entière ! C'est la promesse de
Dieu, l'espérance des prophètes et l'évangile des apôtres. C'est le plan de Dieu, qui a
commencé en Abraham, a culminé en Christ, proclamé par les apôtres et exécuté par
l'église.
Paul comprend que Jésus le Messie a réformé, recadré et redéfini Israël de telle manière
que la citoyenneté dans le royaume de Dieu n'est plus basée sur les marqueurs exclusifs de
l'ethnicité, de la circoncision et de l'observance de la Torah, mais sur l'ouverture à toutes les
possibilités de la foi, du baptême et de l'obéissance au Messie. Le Christ invite le monde
entier dans l'alliance salvifique. C'est la grande œuvre de salut égalitaire de Dieu. Tout le
monde ne peut pas être juif de souche. Tout le monde ne peut pas être circoncis (la moitié
de la population est exclue !). Tout le monde ne peut pas vivre dans une culture adaptée à
l'observance de la Torah. Mais tout le monde peut croire en Jésus comme Messie. Tout le
monde peut être baptisé. Tout le monde peut rejoindre la communauté de ceux qui se sont
engagés à apprendre à vivre une vie d'obéissance au Messie. Jésus a sauvé le royaume de
Dieu de l'exclusivité ethnique, nationale et culturelle. Cela a toujours été la vision de Dieu.
C'est l'évangile, la bonne nouvelle. Mais tout le monde n'a pas vu la redéfinition du royaume
de Dieu comme une bonne nouvelle.
 Jésus a sauvé le royaume de Dieu de l'exclusivité ethnique, nationale et
culturelle. Cela a toujours été la vision de Dieu. C'est l'évangile, la bonne
nouvelle.
L'un des principaux problèmes entre Jésus et les pharisiens était la différence dans leur
approche de l' attitude nous contre eux . Alors que Jésus défiait constamment cette attitude,
les pharisiens avaient tendance à la chérir. C'était l'hostilité d'inspiration religieuse que les
pharisiens chérissaient et que Jésus défiait. Cela a placé Jésus et les pharisiens sur une
trajectoire de collision inévitable. Les pharisiens comprenaient que le royaume de Dieu
exigeait la vigoureuse défense des justes contre les pécheurs. Leur interprétation de qui était
juste et de qui était pécheur n'était pas négociable - ils étaient les justes et ceux qui étaient
en dehors de leur mouvement étaient les pécheurs. Noir et blanc. Clair et simple. Nous
contre eux.
En considérant leur approche de la division entre nous et eux , il est important de se
rappeler qui étaient les pharisiens. Les pharisiens étaient un parti politico-religieux
conservateur qui considérait comme leur mission de reprendre Israël pour Dieu . Ils ont
tenté de le faire en identifiant, en dénonçant et en s'éloignant de ceux qu'ils percevaient
comme des pécheurs au sein de la société - les non-observateurs (ce que nous appellerions
laïcs aujourd'hui) et les immoraux.
Ils considéraient spécifiquement les percepteurs d'impôts, les prostituées, les adultères, les
ivrognes, les briseurs de sabbat et les autres Juifs non pratiquants comme les pécheurs qui
empêchaient le royaume de Dieu de venir dans sa plénitude. Les pharisiens étaient
convaincus que s'ils pouvaient convertir une majorité de la population à leur mouvement,
alors Dieu enverrait le Messie et restaurerait Israël. Ainsi, les pharisiens voyaient ceux qui
étaient en dehors de leur mouvement, ceux qu'ils identifiaient comme des pécheurs, comme
étant la raison pour laquelle le plein règne de Dieu n'était pas encore venu en Israël. S'ils
pouvaient jamais produire une "majorité morale" pour le parti pharisien, enfin le royaume
viendrait. Ou alors ils pensaient.
L'approche de Jésus était à l'opposé. La pratique de Jésus était d'accueillir les personnes
mêmes aliénées par les pharisiens. Jésus a invité les pécheurs à sa table et leur a offert
respect et pardon. Jésus a appelé cette pratique le royaume de Dieu . Ainsi, les lignes de
bataille ont été tracées entre Jésus et les pharisiens. Le désaccord fondamental était le
suivant : le royaume de Dieu progresse-t-il grâce à l' érection ou à la suppression des
barrières ? Pour les pharisiens, le royaume de Dieu viendrait lorsque les pécheurs seraient
suffisamment marginalisés au sein de la société. Pour Jésus, accueillir les pécheurs à sa
table était le royaume de Dieu. Pour Jésus, l'éradication de l' attitude nous contre eux et
l'hostilité qu'elle crée est une éthique centrale du royaume de Dieu. L'hostilité entre nous et
eux devrait-elle être consacrée ou éradiquée ? La réponse dépend de l'approche du royaume
de Dieu que vous adoptez – l'approche de Jésus ou l'approche des pharisiens.
Il n'est pas exagéré de dire que les pharisiens ont montré leur fidélité à Dieu en haïssant
les bonnes personnes. Sans aucun doute, ils pourraient produire des écritures pour soutenir
leur position de haine religieusement approuvée. Par exemple, David dit dans les Psaumes
: « Est-ce que je ne hais pas ceux qui te haïssent, ô Éternel ? Et n'ai-je pas en horreur ceux
qui s'élèvent contre vous ? Je les hais d'une haine totale » (Psaume 139 :21-22).
La chose incroyablement radicale que Jésus a faite a été d'oser défier les concepts
conventionnels (et même scripturaires !) basés sur sa propre autorité . Ainsi, malgré une
approbation scripturaire pour haïr les ennemis, Jésus dit : « Vous avez entendu dire qu'il a
été dit : 'Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi.' Mais moi, je vous dis : Aimez
vos ennemis » (Matthieu 5 :43-44). Pour le Juif du premier siècle, l'effet était le même que
si un prédicateur se levait aujourd'hui et disait : « La Bible dit. . . mais je vous le dis. . . .”
De sa propre autorité, Jésus a osé annuler toute approbation scripturaire pour haïr les
ennemis.
Au lieu d'approuver Moïse ou David, Jésus a appelé ses disciples à aimer leurs ennemis, et
Jésus a insisté sur le fait que cela seul est une imitation mûre de notre Père céleste. (Voir
Matthieu 5:43–48.)
Pourtant, aussi facile qu'il soit de jeter les pharisiens dans le rôle de méchants, j'ai une
certaine sympathie pour eux. Leur rencontre avec Jésus et ses enseignements radicaux les
mettent dans une position difficile. Ils allaient devoir prendre une décision très difficile.
Soit ils allaient rester fidèles à leur tradition et à leur compréhension des Écritures, soit ils
devraient tout repenser en se basant sur les enseignements nouveaux et radicaux d'un jeune
charpentier devenu rabbin de Nazareth. Abandonner un paradigme vieux de plusieurs
siècles pour une nouvelle vision radicale du royaume de Dieu ne serait pas une tâche facile.
Ne faites pas d'erreur à ce sujet; ce que Jésus enseignait était nouveau, radical et totalement
sans précédent. Jésus enseignait une sorte d'amour que personne auparavant n'avait osé
imaginer : l'amour de l'ennemi.
La vision radicale de Jésus de l'amour-ennemi a présenté un défi fondamental à la vision
religieuse des pharisiens. Les pharisiens haïssaient les pécheurs parce qu'ils aimaient
tellement Dieu. Ou alors ils pensaient. Pour eux, le paradigme nous contre eux était
religieusement, voire scripturairement, mandaté. Jésus a défié tout cela. Jésus a enseigné
que nous montrons combien nous aimons Dieu par la façon dont nous aimons nos ennemis.
C'est l' éthique des soixante-dix fois sept poussée à l'extrême. Wayne Northey résume ainsi
l'éthique radicale de l'amour de Jésus : « Le test biblique de l'amour de Dieu est l'amour du
prochain ; le test biblique de l'amour du prochain est l'amour de l'ennemi. Ne pas aimer
l'ennemi c'est ne pas aimer
Dieu." 2
Lorsque haïr votre ennemi est compris comme haïr l'ennemi de Dieu , c'est lorsque le
paradigme de l'hostilité nous contre eux prend une nature religieuse. Haïr votre ennemi (qui
est considéré comme l'ennemi de Dieu) devient une démonstration de votre amour pour
Dieu. La lapidation d'une femme adultère peut être un acte de piété, un acte de piété
approuvé par les Écritures. Les pharisiens pouvaient dire à juste titre : « Dans la loi, Moïse
nous a ordonné de lapider de telles femmes » (Jean 8 :5).
 Remplacer la condamnation par la miséricorde
Si la Bible dit de lapider les femmes adultères, ne devrions-nous pas les lapider ? N'est-ce
pas ainsi que le royaume de Dieu vient – en identifiant, condamnant et punissant les
pécheurs ? C'est ce que croyaient les pharisiens. Mais Jésus a contesté cela. Jésus a d'abord
répondu en invalidant la division nous contre eux des pharisiens . Il l'a fait en montrant aux
pharisiens qu'eux aussi se situaient dans la catégorie des pécheurs, que leur catégorie nous
chéris contre eux était fausse et invalide. Jésus a démoli leur paradigme d'hostilité avec ses
paroles célèbres : « Que celui d'entre vous qui est sans péché lui jette le premier la pierre »
(Jean 8 :7). Jésus a alors remplacé la condamnation par la miséricorde. La miséricorde a
triomphé du jugement. Jésus était celui qui était vraiment sans péché et qui seul possédait
le droit de condamner (et de jeter la première pierre !). Mais Jésus a refusé de condamner.
Au lieu de cela, il a pardonné à la femme et l'a appelée à une nouvelle vie.
Ne faites pas d'erreur à ce sujet; ce que Jésus enseignait était nouveau, radical
et totalement sans précédent. Jésus enseignait une sorte d'amour que personne
auparavant n'avait osé imaginer : l'amour de l'ennemi.
Jésus a défié l'idée chérie qu'une personne peut démontrer combien elle aime Dieu par
combien elle déteste les pécheurs et les ennemis. Mais malheureusement, l'idée corrompue
que vous pouvez prouver votre amour pour Dieu en haïssant les bonnes personnes perdure.
C'est la philosophie démoniaque du kamikaze. Les convictions politiques ne produisent pas
à elles seules un kamikaze . Le genre de haine qui peut produire un kamikaze - la haine de
l'ennemi qui l'emporte sur l'amour de la vie - nécessite un élément religieux. Le kamikaze
est profondément religieux. Le kamikaze va à sa mort violente et meurtrière avec une prière
sur les lèvres. Le kamikaze aime Dieu. Le kamikaze montre à quel point il aime Dieu par
la profondeur de sa haine. Le kamikaze aime tellement Dieu qu'il est prêt à tuer des pécheurs
et des infidèles au nom de Dieu et à se suicider dans le processus. Le kamikaze aime en
haïssant. Le kamikaze vénère en haïssant. Le kamikaze gagne le ciel par la haine. Le
kamikaze fait ce qu'il fait parce qu'il aime Dieu. Son Dieu. Le Dieu qu'il imagine. Le Dieu
qui est de son côté. Mais ce n'est pas le Dieu que Jésus a appelé Père.
Avant de rejeter facilement la haine approuvée par la religion comme un problème
exclusivement musulman, nous devons nous hâter de nous rappeler que, malheureusement,
l' attitude d'hostilité religieuse entre nous et eux a également une histoire chrétienne. La
haine d'inspiration religieuse donne non seulement naissance au djihad et aux kamikazes,
mais elle est également responsable de donner au monde l'héritage sanglant des croisades
et des inquisitions. Tragiquement, l'église a une histoire indéniable d'approbation et de
pratique de la haine violente des ennemis - ostensiblement pour prouver l'amour et la
dévotion à Dieu et pour accomplir la volonté de Dieu. Pendant près de deux cents ans (1095-
1291), l'Église occidentale a sanctionné une série de campagnes militaires contre les
musulmans, généralement avec le motif erroné de « récupérer la Terre sainte ». Mais les
croisades ont également déclenché le massacre gratuit de juifs et de chrétiens orthodoxes
grecs.
À l'époque des croisades, les papes et les évêques ont prêché des sermons passionnés
appelant les chrétiens à démontrer leur amour pour Dieu en tuant au nom du Christ et en
leur promettant le ciel s'ils devaient mourir dans l'attentat. Cela n'arrange pas les choses
lorsque nous comprenons que les différents papes avaient des motifs politiques pour lancer
leurs croisades et ont simplement utilisé la rhétorique religieuse pour gagner le soutien
populaire. En effet, les politiciens habiles savent nous manipuler contre leur hostilité à leurs
fins. De temps en temps, je rencontre un chrétien qui tente de défendre les croisades en
arguant que les musulmans étaient « tout aussi mauvais ou pires ». Mais ce n'est pas le sujet,
n'est-ce pas ? Le fait est que nous ne pouvons pas nous appeler disciples de celui qui nous
a appelés à aimer nos ennemis en les tuant en son nom. Balancer une épée sous une bannière
d'une croix peut être l'exercice ultime pour manquer le point. La croix est l'endroit où le
Christ pardonne à ses ennemis, ne les tue pas.
L'autre serre-livre à la terreur des Croisades était l'horreur des Inquisitions. Au cours de
l'Inquisition espagnole du XVIe siècle, des dizaines de milliers de Juifs ont été expulsés de
force d'Espagne et des milliers d'hérétiques présumés ont été torturés ou brûlés sur le
bûcher. Et de peur que les protestants ne sentent que leur histoire est au-dessus de la mêlée,
rappelons-nous que Jean Calvin a défendu l'incendie du théologien hérétique Michel Servet
à Genève en 1553. Calvin a justifié l'exécution des hérétiques avec ce raisonnement :
Il n'est pas question ici de l'autorité de l'homme ; c'est Dieu qui parle et c'est clair quelle loi il aura gardée dans l'Église,
jusqu'à la fin du monde. Pourquoi exige-t-il de nous une si extrême sévérité, si ce n'est pour nous montrer que l'honneur
qui lui est dû ne lui est pas rendu, tant que nous ne plaçons pas son service au-dessus de toute considération humaine,
de sorte que nous n'épargnons ni parenté ni sang d'aucun, et oublions toute l'humanité lorsqu'il s'agit de combattre
3
pour sa gloire.

Calvin a soutenu que «l'honneur dû» à Dieu exige «une extrême sévérité» et nous oblige
à «oublier toute l'humanité» et à «combattre pour sa gloire». Et comment Calvin « combat-
il pour sa gloire » ? En approuvant l'exécution de ceux qui rejettent la théologie chrétienne.
Mais le Nouveau Testament soutient que la gloire de Dieu a été défendue par la croix et que
Dieu a été glorifié lorsque Jésus a pardonné à ses ennemis de la croix. (Voir Jean 12:23–
33.) De plus,
Calvin a défendu l'incinération des hérétiques en imaginant que c'était « quelle loi [Dieu]
aurait gardée dans l'Église ». Mais l'apôtre Jacques parle de la loi royale comme aimant votre
prochain comme vous-même. (Voir Jacques 2:8.) Très franchement, la gloire de Dieu et
l'honneur de Dieu ne sont pas défendus en brûlant des gens sur le bûcher. L'église est bâtie
sur le sang versé du Christ, et non sur le sang versé des hérétiques et des infidèles. Les croisés
et les inquisiteurs ont commis leurs atrocités au nom de la « défense de la foi ». Mais quelle
foi ? Pas la foi de Jésus. Pas la foi des apôtres. C'est plutôt la foi qui justifie notre hostilité
contre eux au nom de Dieu.
Nous ne pouvons pas nous appeler disciples de celui qui nous a appelés à aimer
nos ennemis en les tuant en son nom. Balancer une épée
sous une bannière d'une croix peut être l'exercice ultime pour manquer le point.
La croix est l'endroit où le Christ pardonne à ses ennemis, ne les tue pas.
Notre hostilité à la guerre culturelle
Voilà pour l'histoire. Quoi de neuf aujourd'hui? Qu'en est-il de l'église évangélique
américaine au XXIe siècle ? Espérons que nous en ayons fini avec les croisades et les
inquisitions, mais essayons-nous toujours de prouver à quel point nous aimons Dieu et à
quel point nous sommes fidèles à Dieu par notre hostilité envers certains groupes ? Laïcs ?
Libéraux ? Homosexuels ? Les musulmans? Ou même envers d'autres chrétiens que nous
jugeons insuffisamment orthodoxes ? Y a-t-il une pression tacite pour prouver notre droiture
en démontrant un certain niveau de mépris envers ces groupes ? Existe-t-il une sorte de
politiquement correct chrétien conservateur qui exige un certain niveau d'hostilité à peine
voilée ? Avons-nous embrassé un « christianisme d'Ann Coulter » et fait de Rush, Beck et
Hannity des apôtres au lieu de reconnaître qu'ils sont simplement des artistes et des
profiteurs dans la guerre culturelle américaine ?
Je crains que beaucoup trop de disciples du Christ n'aient été aspirés par la polarisation
politique colérique qui caractérise notre culture, une culture qui en est venue à vénérer la
diatribe enragée comme une forme d'art. Et quand nous faisons cela, le nom chrétien est
réduit à un adjectif pour modifier certaines positions politiques plutôt qu'un nom pour une
personne qui tente délibérément d'imiter Jésus-Christ. Cela doit absolument changer. Nous
pouvons avoir toutes les convictions que nous voulons, tant que nous pouvons les aimer.
Mais nous devons amener notre hostilité à la guerre culturelle à la croix et la tuer !
D'une part, je ne suis pas sûr qu'il soit utile d'identifier automatiquement les laïcs, les
homosexuels et les musulmans comme des ennemis. Mais même si nous le faisons, le fait
demeure que Jésus nous appelle à aimer et à bénir nos ennemis, et non à nous moquer d'eux
et à les insulter. Soyons clairs : aimer l'homosexuel n'est pas plus une approbation de
l'homosexualité que le refus de Jésus de lapider la femme adultère n'était une approbation
de l'adultère. Parce que Jésus ne lapiderait pas un adultère ne signifiait pas que Jésus était
pro-adultère. Parce que Paul s'adressait respectueusement aux païens d'Athènes, cela ne
signifiait pas que Paul était pro-paganiste. Alors que nous apprenons à aimer et à respecter
sincèrement les laïcs, les homosexuels et les musulmans, cela ne signifie pas que nous
prônons la laïcité, soutenons le mariage homosexuel ou approuvons l'islam. Cela signifie
simplement que nous essayons d'être d'authentiques disciples du Christ en accordant à
chacun respect et dignité.
Nous ne devons pas nous laisser intimider par les tenants de l'hostilité qui établissent une
fausse dichotomie et insinuent qu'un refus d'exprimer de l'animosité envers des groupes non
chrétiens est une collusion de facto avec leur position. Parce que Jésus n'a pas pratiqué
l'hostilité des pharisiens envers les pécheurs, il a été accusé d'être un glouton et un ivrogne.
(Voir Matthieu 11:19.) Bien sûr, Jésus n'était ni l'un ni l'autre. Jésus a simplement refusé la
fausse idée que la sainteté peut être démontrée par l'hostilité. Une compréhension erronée
de la sainteté a une longue histoire de se confondre avec l'hostilité.
4
Et au loin, les amoureux de Jésus étaient assis avec des visages durs et condamnants et regardaient le péché.

Ainsi, John Steinbeck dépeint les pentecôtistes qui nient le monde dans The Grapes of
Wrath comme des policiers de la moralité autoproclamés et bien-pensants qui prennent un
plaisir pervers à condamner la danse carrée du samedi soir dans le camp de migrants de
Californie. La description laconique des « amoureux de Jésus » par Steinbeck est peu
flatteuse, mais n'est pas une invention déloyale de la fiction. Malheureusement, de telles
personnes existent et, dans leur existence, elles déforment horriblement la bonne nouvelle
de Jésus-Christ. La pire façon de nous définir en tant que chrétien est par la négative—ce à
quoi nous sommes opposés . Le camp de migrants de Steinbeck Les amoureux de Jésus
étaient contre la danse (et la plupart des autres expressions de l'humanité). Bien sûr, c'est
une caricature, mais seulement en ce que c'est peut-être une exagération. Malheureusement,
il reste la tendance erronée à nous identifier par ce que nous condamnons. Et ainsi le
paradigme nous contre eux de l'hostilité religieuse perdure.
Je crains qu'en cultivant une attitude nous contre eux , nous, en tant que chrétiens
évangéliques, communiquions une hostilité subtile (ou parfois pas si subtile) envers la
culture au sens large. La culture plus large de «l'Amérique bleue» est bien consciente que
nous les méprisons. Demandez à un non-évangélique de définir ce que croient les
évangéliques, et il y a de fortes chances qu'il ne parle pas en termes d'expérience personnelle
de salut (le marqueur classique de l'évangélisme), mais vous donnera un résumé des
positions politiques et une liste des problèmes culturels que les évangéliques sont opposé à.
Que ces problèmes puissent en effet être de vrais maux et non la danse innocente du roman
de Steinbeck est hors de propos. La question demeure : voulons-nous vraiment être
principalement identifiés par ce contre quoi nous sommes ? Voulons-nous être connus pour
nos voix colériques et nos sourcils froncés ? N'avons-nous pas une bonne nouvelle pour nous
identifier ? Et au cœur de cette bonne nouvelle ne trouvons-nous pas le message
d'acceptation et de pardon ?

Rejoignez la danse de l'humanité

Voici quelques questions essentielles pour surmonter une attitude nous contre eux et
l'hostilité qu'elle engendre : Que pensons-nous du monde ? Faisons-nous partie du monde
ou pas ? Aimons-nous le monde ou non ? Avons-nous ou non de l'espoir pour le monde ?
Ces questions nous jettent tête baissée dans la polémique. Il y a des chrétiens qui
répondraient à ces questions par un tonnerre, Non ! Nous ne faisons pas partie du monde,
nous n'aimons pas le monde et nous n'avons aucun espoir pour ce monde condamné ! Mais
il y a aussi des chrétiens qui répondraient à ces questions avec un oui enthousiaste ! Nous
appartenons à ce monde, nous aimons ce monde et nous avons de l'espoir pour le bon
monde de Dieu. Alors qui a raison ? Si nous nous tournons vers les Écritures pour nous
guider, comme nous le devrions, les choses deviennent intéressantes. La réponse de la Bible
à ces questions : Appartenons-nous au monde ? Aimons-nous le monde ? Y a-t-il de l'espoir
pour le monde ? — est . . . Oui et non. Considérez ces deux passages bibliques bien connus
du même apôtre.
N'aimez pas le monde ou les choses du monde. Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui. Car tout
ce qui est dans le monde – les désirs de la chair et les désirs des yeux et l'orgueil des possessions – ne vient pas du
Père mais vient du monde. Et le monde passe avec ses désirs, mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure
éternellement.
—1 Jean 2:15-17

Car Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais qu'il
ait la vie éternelle. Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde, mais afin que le monde
soit sauvé par lui.
—Jean 3:16-17
Que se passe t-il ici? Sommes-nous censés aimer le monde ou pas ? Dieu condamne-t-il
le monde ou non ? Le monde est-il en train de disparaître ou d'être sauvé ? (Et au cas où
vous vous poseriez la question, c'est le même mot grec - kosmos .) C'est là que réside le
problème. Certains chrétiens sont des passionnés de l'épître de Jean chapitre 2, tandis que
d'autres sont des adeptes de l'Évangile de Jean chapitre 3. La simple vérité est que nous
devons nous en tenir aux deux concepts de kosmos - nous devons apprendre à vivre dans la
tension exquise de la double utilisation du kosmos par Jean . Alors permettez-moi de le dire
aussi simplement que possible. Le monde en tant que système de rébellion contre Dieu est
corrompu et condamné. Elle est sous le jugement de Dieu, et l'aimer est de l'idolâtrie. C'est
le monde de Babylone. Mais le monde en tant que création de Dieu et idée de Dieu de la
société humaine est bon et aimé de Dieu. Ce monde est ce que Dieu a l'intention de sauver.
Aimer le monde que Dieu a créé et aimer la bonne intention que Dieu a pour la société
humaine, c'est coopérer avec les desseins rédempteurs de Dieu en Christ.
C'est ce que les « amoureux de Jésus » dans Les Raisins de la colère (et leur acabit
contemporain) n'ont pas compris. Quand Jésus dit : « Car Dieu a tant aimé le monde. . . ” ,
il ne signifie pas simplement les individus du monde. Jésus veut dire que Dieu aime l'idée
même de la société humaine. Dieu n'est pas simplement intéressé à sauver des parties de
personnes ("âmes") pour une vie après la mort au paradis. Ce genre d'« évangile » qui nie
le monde est une déformation grossière de l'évangile affirmant la vie qui se trouve dans le
Nouveau Testament et est toujours enclin à favoriser l'hostilité d'une division nous contre
eux . Dieu veut sauver et réformer (sauver et racheter) les gens et, ce faisant, sauver la
société humaine ou, comme Jésus l'appelle positivement dans Jean 3, « le monde ».
Mais les « amoureux de Jésus » de Steinbeck qui jugent la danse carrée du samedi soir
avec leurs visages durs et condamnateurs aiment-ils vraiment le Jésus dont le premier
miracle a été de transformer l'eau en vin et de continuer la danse ? Jésus semble être pro-
danse. C'est-à-dire que Jésus approuve et participe à la célébration de l'humanité. Par sa
naissance et par son baptême, Jésus s'est joint à la race humaine. Dans sa naissance et dans
son baptême, Jésus a transcendé la division nous contre eux, et dans sa crucifixion, Jésus a
tué l'hostilité qui accompagne l'attitude nous contre eux.
Mais entrer dans la danse de l'humanité comporte-t-il des dangers ? À certains égards,
oui. Parfois, la frontière entre Babylone condamnée par Dieu et Cana bénie par Dieu est
difficile à distinguer. Mais vivre comme un séparatiste qui nie le monde, en colère et jugeant
est une telle trahison du logos, du pathétique et de l'ethos de Jésus que ce n'est pas une
option. Il faut entrer dans la danse. En tant que ceux qui croient que Dieu aime le monde et
le sauve en Christ, nous devons appartenir joyeusement à la société humaine. Il faut entrer
dans la danse. L'église doit participer de manière créative aux arts, musique, poésie,
littérature, cinéma, théâtre, athlétisme, éducation, divertissement, droit, gouvernance,
affaires, finance, commerce, conservation, médecine, journalisme, travail, science,
recherche, philosophie, théologie , et tout ce qui est nécessaire pour produire une société
humaine saine et florissante. Nous ne pouvons pas nous asseoir avec les négationnistes du
monde au visage pincé en espérant secrètement que le pire arrivera à ceux qui osent essayer
de profiter de la vie. Ceux qui le font perdent toute prétention d'être remplis de l'amour du
Christ. Nous ne pouvons pas présenter le visage du Christ à un monde brisé avec un air
renfrogné. Une lecture honnête des évangiles montre clairement que le seul péché qui
éveillait régulièrement la colère de Jésus était le péché de religiosité pharisaïque. Nous ne
devons pas être reconnus coupables d'avoir tenté de transformer les gens en Ophélie du
"Desolation Row" de Bob Dylan.
Maintenant Ophélie, elle est sous la fenêtre
Pour elle j'ai si peur
A son vingt-deuxième anniversaire
C'est déjà une vieille fille
Pour elle, la mort est assez romantique
Elle porte un gilet de fer
Son métier est sa religion
Son péché est son absence de vie
Et même si ses yeux sont fixés sur
Le grand arc-en-ciel de Noé
Elle passe son temps à regarder
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Dans Desolation Row.

John Steinbeck dans The Grapes of Wrath et Bob Dylan dans « Desolation Row »
décrivent tous deux la même déformation du christianisme. Un christianisme en colère,
niant le monde, hostile, séparatiste, nous contre eux . Nous ne devons pas être ainsi. Ne
soyons ni des légalistes des Raisins de la colère ni des religieux du "Rang de la désolation".
Vivons et aimons le bon monde de Dieu ! Embrassons notre humanité commune, rejoignons
la danse et participons à la mission de Dieu de racheter son monde. La rédemption du monde
exige, voire exige, l'éradication de l'hostilité de la pensée de groupe.
Paul dit qu'à la croix, Jésus a tué l'hostilité. Comment cela fonctionne -t -il ? Miroslav
Volf l'explique ainsi. "Les bras ouverts du Christ sur la croix sont un signe que Dieu ne veut
pas être sans l'autre - l'humanité - et souffre la violence de l'humanité pour l'embrasser." 6
En tant qu'êtres humains, nous nous divisons en groupes nous contre eux et encourageons
l'hostilité. Nous le faisons en imaginant que la ligne séparant le bien du mal passe entre nos
groupes respectifs. Alors que nous sommes les bons nous , et ils sont les mauvais eux . Une
telle division du bien et du mal est une illusion. La seule division légitime du bien et du mal
entre les groupes est la division entre l'humanité et la Trinité. Dieu, en tant que Père, Fils et
Saint-Esprit trinitaires, est bon, tandis que l'humanité est mauvaise. C'est à cela que Jésus
fait allusion lorsqu'il dit : « Pourquoi m'appelles-tu bon ? Nul n'est bon si ce n'est Dieu seul
» (Marc 10:18). Les premiers pères de l'Église aimaient à décrire la Trinité comme une
danse – une danse éternelle du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Une danse partagée d'amour
et de joie mutuels. L'humanité est l'autre aliéné. L'humanité est en dehors de la danse. Mais
l'humanité n'est pas seulement l'autre, mais l'autre aimé, l'autre aimé devenu ennemi.
Comme le suggère Miroslav Volf, lorsque Dieu est sorti pour embrasser son ennemi, le
résultat a été la croix. Mais c'est la croix qui fait place à l'étreinte de la réconciliation.
Ne soyons ni des légalistes des Raisins de la colère ni des religieux du "Rang
de la désolation". Vivons et aimons le bon monde de Dieu ! Embrassons notre
humanité commune, rejoignons la danse et participons à la mission de Dieu de
racheter son monde.
Au moment le plus angoissant de la croix, connu sous le nom de cri d'abandon, Jésus s'est
écrié : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27:46). À ce
moment-là, nous pourrions imaginer une rupture dans la danse éternelle de la Trinité, une
fissure momentanée pour nous faire place . Maintenant, l'humanité est invitée à se joindre
à Dieu dans la danse joyeuse de la réconciliation, une danse qui non seulement célèbre la
réconciliation mais célèbre aussi la mort de l'hostilité. Lorsque le Fils a prié sur la croix : «
Père, pardonne- leur », c'était une supplication pour mettre fin aux hostilités entre eux et
nous. La prière que notre Sauveur a priée alors qu'il était crucifié définit à jamais comment
le disciple du Christ doit considérer les aliénés . L'hostilité n'est plus permise. En tant que
disciples de Jésus-Christ, nous devons être disposés à embrasser les aliénés dans un amour
qui pardonne. C'est ainsi que l'hostilité est tuée, et c'est ainsi que la paix vient.

8 La règle d'or et la porte étroite

Le Sermon sur la Montagne est le plus grand corps de l'enseignement de Jésus dont nous
disposons. C'est indéniablement le sermon le plus important de Jésus. C'est le résumé de ce
que Jésus a enseigné. C'est son opus magnum . C'est son grand traité sur la façon dont les
humains devraient vivre. Le sermon sur la montagne est la déclaration déterminante de
Jésus concernant la nature du royaume de Dieu. Le Sermon sur la montagne est l'audacieuse
réforme de la Torah par Jésus. Tout comme Moïse du mont Sinaï a délivré la loi conçue
pour former Israël en une société juste et adoratrice, ainsi Jésus, en tant que nouveau Moïse,
délivre une nouvelle loi d'une nouvelle montagne pour reformer le peuple de Dieu d'une
nouvelle manière.
L'importance du sermon sur la montagne ne saurait être surestimée. Le sermon sur la
montagne est aussi important pour comprendre Jésus que les « quatre-vingt-quinze thèses
» l'est pour comprendre Martin Luther ou le discours « J'ai un rêve » pour comprendre
Martin Luther King Jr. Nous ne pouvons pas imaginer essayer de comprendre Luther en
dehors de ses « Quatre-vingt-quinze thèses » ou essayer de comprendre le Dr King en dehors
de son discours « J'ai un rêve ». De même, il est impossible de comprendre Jésus en dehors
de son Sermon sur la Montagne. Mais voici le scandale : le christianisme évangélique a
essayé de faire exactement cela – il a essayé de comprendre Jésus indépendamment du
sermon sur la montagne !
Je peux dire cela parce que j'ai côtoyé le christianisme évangélique toute ma vie, et le
manque d'emphase sur le sermon sur la montagne est tout simplement scandaleux. Le
Sermon sur la Montagne brille par son absence dans la prédication, l'écriture et la pensée
évangéliques. Comment se fait-il qu'il n'y ait pas d'innombrables conférences et séminaires
évangéliques et des centaines de livres évangéliques consacrés à comprendre et à vivre le
sermon le plus important de Jésus ? Mais il n'y en a pas. Et ce n'est pas simplement un oubli
; c'est un scandale.
Bien sûr, il y a une raison pour laquelle nous évitons le Sermon sur la Montagne. Nous en
avons peur. Ses commandes sont intimidantes et ses implications sont énormes. Toute
tentative sérieuse de vivre réellement le Sermon sur la Montagne nécessiterait une profonde
réévaluation des modes de vie et des allégeances. Et donc nous cherchons une issue. Nous
employons des théologiens pour nous dire comment cela ne signifie pas ce que cela signifie
évidemment. Nous cherchons un moyen d'apprivoiser les commandements du Christ. Une
manière de domestiquer le Sermon sur la Montagne. Une façon d'accommoder sans peine le
sermon au statu quo. Nous essayons de marginaliser le Sermon sur la Montagne. Nous
essayons de rendre les lettres rouges radicales des chapitres 5, 6 et 7 de Matthieu largement
hors de propos pour une définition très étroite du salut. Voici comment nous appelons les
théologiens à nous « sauver » du Sermon sur la Montagne : cela se fait en réduisant le salut.
("Chérie, j'ai rétréci l'évangile.")
Une fois que nous avons réduit le salut et le but de la venue du Christ à « comment aller
au ciel quand vous mourrez », le Sermon sur la montagne semble alors marginal. Et il doit
être marginalisé, parce que si nous n'avons pas peur du Sermon sur la Montagne, nous
rencontrons toujours le problème de savoir comment il ne s'intègre pas parfaitement dans
notre « système » évangélique de salut. Le Sermon sur la Montagne est têtu et lourd à manier
; il ne coopère pas avec un évangile réductionniste qui ne se préoccupe que de « comment
aller au ciel quand vous mourrez ». Le sermon sur la montagne n'a pas sa place dans la voie
romaine du salut. Le Sermon sur la Montagne se situe en dehors du cadre des Quatre Lois
Spirituelles. Et ainsi, le Sermon sur la Montagne (le sermon le plus important de Jésus !)
est soit ignoré, soit mal lu, ou les deux.
 Ne comprimez pas l'Evangile
Une partie du problème réside dans la restriction de l'évangile au Vendredi saint et au
dimanche de Pâques. Lorsque nous compressons l'évangile à la mort et à la résurrection de
Jésus, nous rendons la vie et l'enseignement de Jésus largement superflus. Ainsi, nous
résumons la vie et la mission de Jésus dans des slogans tels que « il est né pour mourir »,
comme si le seul but de la vie de Jésus était de mourir sur la croix. C'est une réduction et
une banalisation tragiques de l'Incarnation. Certes, la vie de Jésus a été telle qu'elle l'a placé
sur une trajectoire avec le Calvaire, et Jésus l'a compris dès le début. Mais la vie et le
ministère de Jésus n'étaient pas simplement une attente jusqu'à sa mort. Nous devons
comprendre que toute la vie de Christ fait partie du dessein de Dieu de racheter la race
humaine. Au fur et à mesure que nous comprenons le tableau d'ensemble du salut, nous
devons ajouter la théologie de Noël à notre théologie du Vendredi Saint et de Pâques. Ou
pour le dire autrement, l'Incarnation est tout aussi essentielle au salut que la Crucifixion et
la Résurrection.
Lorsque vous commencez par Bethléem et non par le Calvaire, vous incorporez le Sermon
sur la Montagne dans l'œuvre salvatrice de Jésus. Jésus n'est pas simplement né pour mourir;
il était né pour vivre – pour vivre pleinement et librement, pour vivre comme aucun humain
n'avait jamais vécu. Jésus est né pour montrer à l'humanité l'intention de Dieu pour la vie
humaine et la société. Le grand but de l'Incarnation est que Dieu en Christ puisse rejoindre
la race humaine. Pourquoi était-ce nécessaire ? Dieu a rejoint la race humaine afin de donner
à l'humanité un nouveau départ. Dieu devient humain en Christ afin que l'humanité reçoive
un nouvel Adam et une alternative viable à l'impasse qui nous reste dans l'ancien Adam.
Dieu s'est joint à la race humaine en Christ afin qu'il puisse non seulement commander la
voie d'en haut, mais aussi qu'il puisse vivre la voie, être la voie, montrer la voie – la voie
pour être vraiment et pleinement humain. Et Immanuel nous a montré le chemin comme
l'un des nôtres ! C'est ce que Jésus fait dans le Sermon sur la Montagne, et c'est extrêmement
important.
La théologie orthodoxe grecque a toujours mis un accent beaucoup plus fort sur le rôle de
l'Incarnation dans l'accomplissement du salut que le catholicisme romain ou le
protestantisme - un accent qui nous donne une vision beaucoup plus complète et plus riche
du salut. Le grand théologien de l'Incarnation dans l'Église orthodoxe est l'évêque du IVe
siècle Athanase d'Alexandrie. Dans son ouvrage fondateur sur l'Incarnation, Athanase écrit
:
Vous savez ce qui se passe lorsqu'un portrait qui a été peint sur un panneau est effacé par des taches extérieures.
L'artiste ne jette pas le panneau, mais le sujet du portrait doit venir s'asseoir dessus, puis la ressemblance est redessinée
sur le même matériau. Il en fut de même pour le Fils très saint de Dieu. Lui, l'Image du Père, est venu habiter au
1
milieu de nous afin de renouveler l'humanité faite après lui.

J'aime l'analogie que le saint antique nous donne. Athanase nous rappelle que Dieu a créé
l'humanité pour qu'elle porte son image, mais l'image de Dieu dans l'humanité a été tachée
et gâchée par le péché. Pourtant, Dieu ne jette pas le panneau . Dieu n'abandonne pas son
intention que l'humanité porte son image. Au lieu de cela, le sujet s'assied à nouveau afin
que l'image puisse être repeinte. C'est l'accomplissement de l'Incarnation. Et c'est en
regardant Jésus-Christ que nous nous rappelons à quoi nous devons ressembler, à quoi nous
devons ressembler . Jésus-Christ est un humain comme Dieu l'a voulu. Jésus-Christ est celui
qui porte fidèlement l'image de Dieu et nous indique comment nous devons être.
Dieu s'est joint à la race humaine en Christ afin qu'il puisse non seulement
commander la voie d'en haut, mais aussi qu'il puisse vivre la voie, être la voie,
montrer la voie – la voie pour être vraiment et pleinement humain.
C'est pourquoi ce que Jésus fait dans le Sermon sur la montagne est d'une importance
vitale. Jésus nous enseigne et nous présente l'image retrouvée de Dieu dans l'humanité.
Jésus nous montre comment être comme Dieu et comment porter l'image de Dieu. Et tandis
que nous écoutons le Sermon sur la Montagne, le thème récurrent est le pardon. Heureux
les miséricordieux. Tendez l'autre joue. Allez le deuxième mille. Donnez votre manteau
aussi. Aimez vos ennemis. Pardonnez comme vous êtes pardonné. Puis, alors que Jésus
commençait à tirer son grand sermon vers une conclusion, il dit ceci :
Ainsi, tout ce que vous souhaitez que les autres vous fassent, faites-le aussi pour eux, car c'est la Loi et les Prophètes.
Entrez par la porte étroite. Car large est la porte, facile est le chemin qui mène à la perdition, et nombreux sont ceux
qui y entrent. Car étroite est la porte, resserré le chemin qui mènent à la vie, et il y en a peu qui les trouvent.
—Matthieu 7:12-14

La règle d'or et la porte étroite. Ce sont deux des enseignements les plus mémorables de
Jésus et de son sermon sur la montagne. La règle d'or est le commandement de traiter les
autres sur la base de la façon dont nous voulons être traités. La porte étroite est le chemin
difficile qui mène à la vie. La porte étroite contraste avec la voie populaire et facile, qui
mène à la destruction. Mais c'est justement ici, avec la règle d'or et la porte étroite, que le
scandale du sermon sur la montagne s'éclaire abondamment. Même si ces deux concepts
sont prononcés par Jésus dans le même souffle et sont clairement liés dans leur contexte,
nous avons pris un pied de biche à la règle d'or et à la porte étroite et avons essayé de les
séparer comme s'ils n'avaient rien à voir l'un avec l'autre. C'est scandaleux !
Dans une grande partie de la pensée évangélique, la règle d'or a été réduite à une platitude
pittoresque sur le fait d'être une bonne personne. Quelque chose du quartier de M. Rogers.
En tant que tel, il a été banni de l'église pour enfants, où il est utilisé pour apprendre aux
enfants à "jouer gentiment". Pendant ce temps, la porte étroite est en quelque sorte
transformée en la prière du pécheur - la formule pour obtenir votre billet pour le paradis.
Ainsi, la porte étroite est la prière d'un pécheur, tandis que les rigueurs du Sermon sur la
Montagne sont laissées à ceux qui s'intéressent à un crédit supplémentaire. Ouah. Non
seulement cette interprétation biblique est mauvaise, mais elle fait aussi du mauvais
christianisme. Le texte révèle évidemment que la règle d'or est la porte étroite ! Jésus dit :
« Regardez, voici le résumé de mon sermon : traitez les autres sur la base de la façon dont
vous voulez être traité. Ne ripostez pas ; pardonner. C'est la porte étroite. C'est difficile à
faire, mais c'est le chemin qui mène à la vie. Mais nous ne l'avons pas entendu de cette
façon. Nous ne l'avons pas enseigné de cette façon. Nous avons pris un pied de biche
d'interprétation biblique horriblement médiocre et avons essayé de séparer la règle d'or et
la porte étroite. Pourquoi? Qu'est-ce qui se passe ici?
C'est ce qui arrive quand nous essayons de marginaliser le Sermon sur la Montagne et de
réduire le Christianisme à un plan post-mortem pour aller au ciel. Le chemin étroit devient
la prière d'un pécheur de trente secondes, et les rigueurs du Sermon sur la Montagne sont
laissées à ceux qui sont intéressés par un crédit supplémentaire. Mais ça ne marchera pas.
D'une part, il n'y a rien de difficile à faire la prière d'un pécheur (c'est extrêmement facile
!). Mais Jésus déclare spécifiquement que la porte étroite est quelque chose de dur et
difficile. Deuxièmement, Jésus ne dit pas que c'est le chemin pour aller au ciel quand vous
mourrez. Ce n'est pas son sujet dans le Sermon sur la Montagne. Au lieu de cela, Jésus parle
de la façon de vivre. . . ici et maintenant! Jésus parle d'une conduite qui mène à la vie. Jésus
parle d'une voie alternative qui, bien que difficile, mène à la vie—la voie de vie qui ne nous
détruira pas.
Nous avons pris un pied de biche à la règle d'or et à la porte étroite et avons
essayé de les séparer comme s'ils n'avaient rien à voir l'un avec l'autre. C'est
scandaleux !
Jésus nous enseigne que la voie qui semble juste, la voie qui est facile, la voie populaire,
la voie dans laquelle nous sommes scénarisés depuis la naissance, la voie que la plupart des
gens suivent, est la mauvaise voie . Et à la fin, c'est la voie qui nous ruinera. Cette idée est
capturée dans un proverbe, que je suis sûr que Jésus avait à l'esprit.
Il y a un chemin qui semble droit à une personne, Mais sa fin est le
chemin de la mort.
—Proverbes 14:12, NRSV

La voie qui semble juste est la voie qui est si omniprésente, si populaire, si assumée, si
scénarisée par notre culture, si approuvée par la société qu'elle semble être la seule voie
disponible. C'est la voie de l'agenda égocentrique. C'est le moyen d'avancer dans la vie.
C'est la façon de rechercher le numéro un. C'est l'autoroute à six voies de la culture
contemporaine, qui nous est présentée dans dix mille publicités. Buvez notre bière,
conduisez notre voiture, portez notre montre, utilisez notre courtier et vous serez sexy,
riche, cool et heureux ! Alors que nous parcourons l'autoroute de la consommation, les
signes indiquent tous que nous sommes sur la route du bonheur. Mais Jésus dit que les
signes sont un mensonge. Jésus dit que le pont est rompu et que le chemin de l'égoïsme est
le long chemin de la ruine.
La façon de donner la priorité à la poursuite du bonheur est la voie du monde ; c'est la
voie de Babylone. Ma première voie est la voie qui semble juste mais qui se termine par la
destruction. La manière de baser la motivation et la prise de décision sur ce que je veux et
sur ce que j'en retire ? est la voie de la convoitise et de l'orgueil - la convoitise de la chair,
la convoitise des yeux et l'orgueil des possessions. (Voir 1 Jean 2:16.) Au fur et à mesure
que cela se déroule au sein de la société, cela finit par être en grande partie une poursuite
de l'argent, du sexe et du pouvoir. Les gagnants d'un jeu où le score est établi sur la base de
la richesse, du glamour et de l'influence sont les célébrités sur les couvertures des magazines
sur papier glacé - ce sont ceux que nous admirons. Ils sont les gagnants du jeu. Ce sont les
plus "réussis" d'entre nous. Il n'y a rien de nouveau à ce sujet. C'était certainement la voie
de César et d'Hérode. Mais Jésus ose défier tout cela. Jésus dit que la façon de rechercher
la richesse, le prestige et l'influence basée sur la priorité des intérêts égoïstes et l'utilisation
des autres n'est pas la façon de vivre ! En fait, Jésus dit que c'est le chemin qui mène à la
ruine totale et à la destruction finale.
Le salut, comme Jésus et les apôtres l'ont enseigné, n'est pas un billet pour le ciel mais le
royaume de Dieu. Ce que Jésus a tendance à appeler le royaume de Dieu, Paul a tendance
à l'appeler salut ; mais ils parlent tous les deux de la même chose. Notre participation au
royaume de Dieu est notre expérience personnelle du salut. Bien qu'il y ait la promesse
d'être avec le Seigneur dans les cieux entre notre mort et notre résurrection, ce n'est jamais
l'emphase. L'accent est mis sur la façon dont les êtres humains et la société humaine peuvent
être redressés par la venue du royaume de Dieu. Ce que Jésus fait dans le sermon sur la
montagne nous enseigne comment vivre le royaume de Dieu. Jésus nous enseigne comment
vivre notre salut.

Marcher sur le chemin étroit en respectant la règle d'or

Au lieu de massacrer le sermon sur la montagne en coupant la règle d'or de la porte étroite,
rendons justice à ce que Jésus enseigne et voyons comment les deux vont ensemble -
apprenons à marcher sur le chemin étroit en apprenant à vivre la règle d'or. Ou peut-être
pourrais-je le dire ainsi : ce que Jésus a uni, que personne ne le sépare !
Avec cette compréhension, recommençons – partons du haut et obtenons un aperçu du
grand sermon de Jésus. Jésus commence le sermon sur la montagne avec les bénédictions
profondément contre-intuitives des Béatitudes. (Voir Matthieu 5:3–11.)
Benis soient les simple d'esprits.
Heureux ceux qui pleurent.
Heureux les doux.
Heureux ceux qui ont faim et soif de justice.
Heureux les miséricordieux.
Heureux les cœurs purs.
Heureux les artisans de paix. Heureux les persécutés.

Les Béatitudes sont fondamentalement l'exact opposé de ce qu'on nous raconte dans dix
mille publicités. Les Béatitudes sont si contre-intuitives et si contraires à notre conception
de ce qui constitue une vie heureuse qu'il serait facile de les rejeter comme rien de plus
qu'un sentiment naïf. La seule raison pour laquelle nous leur accordons foi est que Dieu a
justifié le maître des Béatitudes en le ressuscitant d'entre les morts. Pâques est beaucoup de
choses, mais parmi elles, Pâques est l'approbation par Dieu du Sermon sur la Montagne.
Jésus a vécu son propre sermon jusqu'à la mort, et Dieu a justifié la véracité du sermon en
le ressuscitant d'entre les morts !
Les Béatitudes ne sont pas seulement contre-intuitives ; ils sont aussi subversifs. Une
partie de ce que les Béatitudes accomplissent est de saper tout le système qui fonde le
bonheur sur la luxure et l'orgueil - la poursuite folle de l'argent, du sexe et du pouvoir. Les
Béatitudes défient le système de valeurs de base de l'ordre mondial déchu. En tant que telles,
les principautés et les puissances considéreront toujours les Béatitudes comme une menace
subversive pour leur règne - parce qu'elles le sont ! Les Béatitudes constituent le noyau de
l'enseignement de Jésus. Le reste du Sermon sur la Montagne est en grande partie un
commentaire des Béatitudes.
Pardonner, c'est faire miséricorde au lieu de juger, faire preuve de bonté au lieu
de représailles, pardonner au lieu de punir.
Au moment où nous atteignons la règle d'or et la porte étroite, Jésus commence à résumer
son sermon. Jésus présente ce que nous en sommes venus à appeler la règle d'or avec ces
mots. "Tout ce que vous voulez que les autres vous fassent, faites-le-leur aussi" (Matthieu
7:12). En utilisant le mot ainsi, Jésus relie la règle d'or au passage précédent. Dans les cinq
versets précédents, Jésus nous a enseigné que Dieu est un bon père qui désire donner de
bonnes choses à ses enfants. En reliant les deux passages, nous voyons que ce que Jésus
nous enseigne dans la Règle d'or est d'imiter la bonté de notre Père céleste en donnant de
bonnes choses aux autres.
Et qu'allons-nous donner ? Qu'est-ce que les gens attendent le plus de nous ? Je vais
suggérer que ce que les gens veulent le plus, c'est la miséricorde. Ce que les gens veulent
vraiment de nous, c'est la gentillesse, la miséricorde et le pardon. « Pardonner », c'est donner
favorablement quelque chose. Pardonner, c'est faire miséricorde au lieu de juger, faire
preuve de bonté au lieu de représailles, pardonner au lieu de punir.
Ayant donné le mandat de la Règle d'or, Jésus nous dit alors que c'est le grand résumé de
la volonté de Dieu telle que révélée dans les Écritures ou, comme Jésus le dit, "car c'est la
loi et les prophètes". Très tôt dans le sermon sur la montagne, Jésus a fait référence à la loi
et aux prophètes lorsqu'il a dit :
Ne pensez pas que je sois venu abolir la loi ou les prophètes ; Je ne suis pas venu les abolir mais les accomplir.
—Matthieu 5:17
Qu'entend-on par « la loi ou les prophètes » ? Que veut dire Jésus quand il dit qu'il n'est
pas venu pour abolir la Loi ou les Prophètes, mais pour les accomplir ? Considérons d'abord
la Loi. La Torah de la loi hébraïque est centrée sur le Décalogue – les Dix Commandements.
Nous pouvons résumer les Dix Commandements comme ceci.

Pas d'autres dieux.

Pas d'idoles.
Ne présumez pas avec le nom de Dieu.
Gardez le jour sacré sacré.
 Honorez vos parents. Ne tuez pas.

Ne commettez pas d'adultère.

Ne volez pas. Ne mentez pas.
N'envie pas.

Les Dix Commandements n'étaient pas simplement des ordres de Dieu pour réguler
le comportement personnel - à un niveau plus profond, les Dix Commandements
faisaient partie de l'alliance de Dieu avec Israël. Au Sinaï, Dieu prit Israël pour épouse.
Dieu a fait des promesses d'alliance à Israël, et dans le cadre de leur obligation
d'alliance, les Israélites devaient observer les Dix Commandements ainsi que
l'ensemble du système de la Torah, qui s'est développé autour des Dix Commandements.
La Torah était destinée à maintenir Israël dans une alliance avec Dieu. De plus, et c'est très
important, la Torah devait faire d'Israël une société juste et adoratrice.
Les quatre premiers des dix commandements ordonnaient la relation d'Israël avec Dieu
(culte), et les six autres ordonnaient la relation d'Israël avec les autres (justice). Comme
Israël pratiquait la Loi, ils seraient formés en une société juste et adoratrice. En tant que
société juste et adoratrice, Israël serait béni et serait également une bénédiction en devenant
une lumière pour les Gentils. C'était le plan de Dieu pour Israël dans la Loi.
Mais comme nous le savons d'après notre lecture de l'histoire de l'Ancien Testament, le
peuple d'Israël n'a généralement pas respecté ses obligations d'alliance. Tandis qu'Israël
s'éloignait de la fidélité à l'alliance et de la pratique fidèle de la
Dix Commandements, ils ont rencontré le ministère des Prophètes. La tradition prophétique
hébraïque a rappelé Israël à la fidélité à l'alliance en étant en fait une société juste et
adoratrice et en ne s'appuyant pas simplement sur son statut de peuple élu de Dieu. C'est ce
qu'Ésaïe, Jérémie et les autres faisaient dans leur ministère prophétique. Les prophètes
hébreux ont supplié les Israélites de vivre selon leur noble vocation en rejetant l'idolâtrie,
l'immoralité et l'injustice, car l'idolâtrie, l'immoralité et l'injustice sont tout le contraire de ce
qui est produit par l'observance des Dix Commandements.
Dans le Sermon sur la montagne, Jésus poursuit la tradition prophétique hébraïque en
critiquant l'idolâtrie (Matthieu 6 :19-24), l'immoralité (Matthieu 5 :27-30) et l'injustice
(Matthieu 6 :1-4). Il est particulièrement remarquable que Jésus ne diminue pas les
exigences de la Loi, mais en fait élève la norme. L'interdiction du meurtre est étendue à une
interdiction de la colère. L'interdiction de l'adultère est étendue à une interdiction de la
luxure. L'interdiction de prendre le nom du Seigneur en vain est étendue à une interdiction
totale des serments. En effet, Jésus n'abolit pas la Loi et les Prophètes, mais les accomplit.
L'idée que Jésus était un réformateur libéral qui assouplissait simplement la norme de la loi
de l'Ancien Testament comme inaccessible est une fabrication complète et une mauvaise
lecture tragique des Évangiles.
Plus tard, lorsqu'il fut scruté par les Pharisiens concernant son interprétation de la Torah,
Jésus résuma ainsi la Loi et les Prophètes :
 Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C'est le grand et premier
commandement. Et une seconde lui ressemble : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. De ces deux
commandements dépendent toute la Loi et les Prophètes.
—Matthieu 22:37-40

Jésus est très clair sur le fait qu'il n'est pas venu pour abolir la Loi et les Prophètes, mais
pour les accomplir. Jésus ne nous donne pas le moyen d'accomplir les commandements
d'aimer Dieu et son prochain et d'être quand même sauvés ; Jésus nous donne un moyen de
vivre le salut en aimant réellement Dieu et son prochain. La venue du Messie n'est pas un
abandon du projet de Dieu avec Israël ; la venue du Messie est l'accomplissement et
l'expansion du projet de Dieu avec Israël. Le plan de Dieu pour former une société juste et
adoratrice n'est pas abandonné avec la venue du Messie ; elle s'accomplit avec la venue du
Messie.
Il y a longtemps eu une idée tacite, une notion à moitié cuite, que Dieu a commencé
quelque chose avec Israël et a ensuite découvert que cela ne fonctionnerait pas, alors il l'a
abandonné pour un plan différent avec Jésus. C'est une interprétation biblique terrible, et
elle va à l'encontre de tout ce qui est enseigné dans les évangiles et les épîtres. Jésus n'est
pas le "Plan B". Dieu n'a pas de Plan B. Les plans de Dieu n'échouent pas. Dieu a toujours
eu un plan – un plan qui a commencé en Abraham, s'est poursuivi avec Israël, a culminé en
Christ et est poursuivi par l'église. C'est le seul plan de Dieu pour former une société juste
et adoratrice à travers un Israël reconstitué, qui apportera la lumière et la guérison aux
nations.
Dans le Sermon sur la montagne, Jésus nous montre à quoi ressemble un vrai fils
d'Abraham. Jésus nous montre ce que Moïse essayait de construire depuis le début. Jésus
nous montre comment les rêves d'Isaïe peuvent se réaliser. Jésus nous montre comment un
vrai disciple du Messie doit vivre. Mais Jésus ne se contente pas de nous enseigner ni même
de donner l'exemple, bien qu'il fasse ces deux choses. Jésus nous invite à croire en lui et, ce
faisant, à lier nos vies à lui afin que sa vie nous permette de réaliser la vision énoncée dans
la Loi et les Prophètes. Lorsque cela se produit, c'est ce que Jésus appelle le fruit . Dans
Jean chapitre 15, Jésus parle de lui-même comme du cep et de ses disciples qui croient en
lui comme des sarments. Comme ces branches croyantes tirent leur vie du Messie, elles
produisent le fruit prévu par la Loi et les Prophètes - le fruit de l'amour pour Dieu et le
prochain.

Produire le fruit de l'amour

Quelque part en cours de route, dans notre paranoïa post-Réforme de tout ce qui fait
référence aux œuvres - une paranoïa non approuvée par le Nouveau Testament - nous avons
déformé le salut. Le salut du Messie qui accomplit la Loi et les Prophètes devient le salut
de l'accomplissement de la Loi et des Prophètes. Et les résultats ont été désastreux. Pour le
dire plus crûment, nous avons inventé un christianisme où la règle d'or et la porte étroite
sont des idées totalement dissociées. Mais une fois que nous avons séparé la règle d'or et la
porte étroite, nous avons concocté un christianisme déformé qui est égocentrique, qui est
orienté vers l'au-delà et qui abolit la loi et les prophètes - la chose même que Jésus a dit qu'il
n'était pas venu faire !
Ainsi, immédiatement après avoir présenté la règle d'or comme la porte étroite, Jésus
explique comment un arbre est jugé à ses fruits (Matthieu 7 :15-20). Ensuite, Jésus expose
le danger de donner la priorité aux miracles par rapport aux œuvres de miséricorde et de
justice (Matthieu 7 :21-23). Enfin, Jésus conclut son grand sermon par la parabole des deux
maisons, l'une bâtie sur le roc et l'autre bâtie sur le sable (Matthieu 7 :24-27). Jésus dit que
ceux qui entendent le sermon sur la montagne et son appel au pardon radical, et choisissent
de vivre selon le mandat du Messie, bâtissent sur une fondation qui résistera aux tempêtes
à venir. De même, ceux qui entendent le sermon sur la montagne mais choisissent de vivre
selon l'ancien mode de non-pardon et de résistance violente sont voués à la destruction.
Mais une fois que nous avons séparé la règle d'or et la porte étroite, nous avons
concocté un christianisme déformé qui est égocentrique, c'est-à-dire
orienté vers l'au-delà, et qui abolit la Loi et les Prophètes - la chose même que
Jésus a dit qu'il n'était pas venu faire !
Il convient de noter qu'il ne s'agissait pas seulement d'une belle illustration intemporelle
pour clôturer un sermon. La parabole finale de Jésus sur les deux maisons est prophétique
et a un accomplissement historique. C'est l'ancienne méthode de non-pardon et de résistance
violente qui a produit la rébellion juive contre Rome et conduit à la destruction de Jérusalem
et de son temple une génération plus tard. En même temps que la maison construite sur le
sable (le temple juif) était détruite, les apôtres posaient les fondations d'un nouveau temple
fait de pierres vivantes avec le Christ Jésus comme pierre angulaire. C'est la maison qui ne
tomberait pas parce qu'elle avait été fondée sur le roc.
De cette leçon, nous devrions apprendre qu'un bon moyen d'assurer la chute du
christianisme est de séparer la règle d'or de la porte étroite. Une bonne façon de ruiner le
christianisme serait de mal interpréter l'apôtre Paul de telle manière que le sermon sur la
montagne soit marginalisé et rendu largement sans rapport avec la voie du salut. Un bon
moyen de déprécier l'évangile et de le rendre largement hors de propos pour la société
contemporaine est de réduire le salut à ce qui se passe quand vous mourez, faisant ainsi du
salut une question post-mortem qui peut être traitée dans une prière de trente secondes. Un
bon moyen de garantir que le christianisme devienne un arbre desséché sans fruit est de
marginaliser l'enseignement de Jésus sur l'amour de l'ennemi et le pardon radical et de
suggérer que ceux-ci sont facultatifs pour ceux qui s'intéressent à un crédit supplémentaire,
mais certainement pas au centre du programme de salut de Dieu. C'est exactement ce que
nos meilleurs professeurs et théologiens ont dit que nous ne devons pas faire !
Revendiquer le confort du Crucifié tout en rejetant sa voie, c'est prôner non seulement une grâce bon marché mais une
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idéologie trompeuse.
 L'enseignement du Christ et la mort du Christ sur la Croix ne sont pas deux questions distinctes. La voie du Christ ,
le chemin étroit, est le chemin de l'amour et du pardon jusqu'à la mort. Et Il n'a pas dit : "Laisse-moi faire cela pour
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toi." Il a dit : « Viens mourir avec moi.

Confesser et témoigner la vérité telle qu'elle est en Jésus, et en même temps aimer les ennemis de cette vérité, ses
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ennemis et les nôtres, et les aimer de l'amour infini de Jésus-Christ, est en effet un chemin étroit.

"Tout ce que vous souhaitez que les autres vous fassent, faites-le-leur aussi." C'est la règle
d'or et la porte étroite. Et pour vivre la Règle d'Or et ainsi accomplir la Loi et les Prophètes,
il faut un exercice très spécifique : vous devez conférer l'humanité aux autres et considérer
ce que c'est que d'être eux. Ce n'est pas toujours facile. Par définition, eux c'est l'autre, celui
ou ceux qui ne sont pas nous . Pour obéir à ce que Jésus nous enseigne, nous devons être
prêts à réfléchir activement et à imaginer ce que ce serait d'être à la place des autres, d'être
eux. Cela est particulièrement vrai lorsque ceux que nous sommes appelés à raconter
occupent le rôle d'ennemi.
En tant que chrétiens, nous avons tendance à considérer certains groupes de personnes
comme des ennemis de la foi chrétienne. Même si, en tant qu'individus, ils ne sont pas un
ennemi de la foi chrétienne, nous pouvons considérer leur religion, leur vision du monde,
leur style de vie, leur politique comme contraires à la conviction chrétienne, et donc comme
une sorte d'ennemi. Alors, comment allons-nous les traiter? Pour répondre à la question,
nous devons d'abord considérer ce que ce serait d'être eux. À quoi cela ressemblerait-il
d'être un athée, un laïc radical, un homosexuel, un musulman ? Et comment aimerions-nous
être traités par la communauté chrétienne ? Je pense que la seule réponse appropriée est que
nous aimerions être traités avec dignité et respect. Mais tant que nous les diabolisons et les
déshumanisons, il est impossible de respecter la règle d'or. Il est tout à fait possible d'être
en désaccord avec eux et de les aimer et de les respecter. C'est la voie chrétienne, c'est la
porte étroite.
La porte étroite n'est pas la voie du sectarisme borné. La voie étroite est la voie chrétienne
où nous devons constamment traiter les autres avec respect et dignité, même s'ils nous
traitent avec manque de respect et mépris. Pour un disciple du Christ, l'attitude antagoniste
entre nous et eux s'effondre dès que nous franchissons la porte étroite.
De temps en temps, on me demande de rejoindre un groupe en ligne avec un nom comme
Chrétien et fier de l'être . Je refuse toujours. Vous pouvez être chrétien – dans le sens d' un
statut – et en être fier. Mais vous ne pouvez pas être chrétien – dans le sens de semblable à
Christ – et cultiver une attitude d'orgueil antagoniste. J'ai bien peur qu'une trop grande partie
de ce que nous avons considéré comme « défendre Jésus » n'ait été en réalité un antagonisme
en face. Avons-nous besoin de hisser le drapeau de l'identité culturelle chrétienne autant que
nous avons besoin de mettre l'accent sur la culture du caractère chrétien ?

Être semblable à Christ dans un monde à la César

Dans l'atmosphère actuelle de guerre culturelle au vitriol et polarisante, un sermon sur la
montagne mettant l'accent sur la miséricorde, faire le deuxième kilomètre, tendre l'autre
joue et pardonner "soixante-dix fois sept" servirait bien mieux la cause du Christ qu'une
attitude de colère. ça sent que nous sommes chrétiens et nous n'allons plus le supporter.
Jésus a dit que ses disciples seraient connus pour leur amour, pas pour leurs pancartes de
protestation et leurs lettres de colère à l'éditeur. La rhétorique colérique des représailles peut
être cathartique, mais elle n'est pas chrétienne.
La porte étroite n'est pas la voie du sectarisme borné. La voie étroite est la voie
chrétienne où nous devons constamment traiter les autres avec respect et
dignité, même s'ils nous traitent avec manque de respect et mépris.
Récemment, j'étais à un feu rouge et la voiture devant moi avait un autocollant sur le pare-
chocs qui disait : « J'aime ton Christ. Je n'aime pas vos chrétiens. Ils sont si différents de
votre Christ. La déclaration est attribuée au Mahatma Gandhi. Bien sûr, c'est exagéré et
beaucoup trop d'une généralisation flagrante. Mais je trouve peu de réconfort là-dedans.
Quand j'ai vu cet autocollant, j'ai voulu sortir de ma voiture, m'approcher du chauffeur et .
. . s'excuser. Je voulais dire quelque chose comme : « Je sais. Nous avons été bien trop
différents de notre Christ. S'il-vous-plaît pardonnez-nous."
Il y a une place pour l'apologétique chrétienne. Il y a aussi une place pour les excuses
chrétiennes. Il y a place pour défendre vigoureusement la foi chrétienne par un débat
intelligent et raisonné. Il y a aussi une place pour simplement aimer l'ennemi de la foi
chrétienne et faire confiance à Dieu pour défendre la vérité. Toutes les attaques contre la
foi chrétienne n'ont pas besoin de réponse, et aucune attaque contre la foi chrétienne n'a
besoin d'une réponse furieuse et menaçante. Le pardon est une sorte de souffrance
chrétienne, et parfois nous sommes simplement appelés à souffrir.
Car c'est à cela que vous avez été appelés, parce que Christ aussi a souffert pour vous, vous laissant un exemple, afin
que vous suiviez ses pas. Il n'a commis aucun péché, et aucune tromperie n'a été trouvée dans sa bouche. Quand il a
été insulté, il n'a pas insulté en retour ; quand il souffrait, il ne menaçait pas, mais continuait à se confier à celui qui
juge avec justice.
—1 Pierre 2:21-23

Nous vivons dans un monde où tout va mal. Et ce qui va le plus mal dans le monde, ce
n'est pas la politique ou l'économie ou qui vit à la Maison Blanche. Ce qui va le plus mal
dans le monde, c'est le cœur humain. L'avidité, l'orgueil et la convoitise du cœur humain
sont l'épicentre de tout ce qui ne va pas dans le monde. Nous devrions nous en rendre
compte maintenant. En tant que disciples du Christ, nous ne sommes pas tant appelés à
connaître la réponse ou à prêcher la réponse qu'à être la réponse. C'est ainsi que nous
sommes sel et lumière (que l'on retrouve aussi dans le Sermon sur la Montagne). Nous
devons modéliser la réponse en étant à l'image de Christ dans un monde à la César. C'est de
cela qu'il s'agit dans le Sermon sur la Montagne.
Le simple fait que ce qui va le plus mal dans le monde est la condition du cœur humain
est la raison pour laquelle le monde ne peut jamais être changé par la seule politique. Jamais!
Plus tôt nous aurons moins confiance dans la capacité de la politique à effectuer le
changement que nous sommes chargés d'apporter, mieux ce sera. Ce qu'il faut, c'est moins
de foi dans la politique et la protestation, et plus de foi dans la puissance de l'évangile pour
changer le monde en transformant les cœurs. C'est pourquoi Jésus n'a pas chargé ses
disciples de se présenter aux élections, mais de marcher dans ses voies. Jésus n'a pas chargé
ses disciples de faire campagne pour un nouveau César, mais de proclamer une nouvelle
naissance. Jésus a commissionné douze apôtres, pas douze politiciens. Pensons-nous
vraiment que si nous obtenons juste assez d'éléphants ou d'ânes (ou quelle que soit la
mascotte de l'équipe que nous encourageons) à Washington, nous transformerons la nation
? Ce n'est pas la méthode de Jésus ou des apôtres. Il ne s'agit pas d'obtenir le bon nombre
de R ou de D au Congrès, mais de changer le cœur des R et des D. Nous ne sommes pas
appelés à suivre un éléphant ou un âne ; nous sommes appelés à suivre un Agneau ! (Ce qui
ne signifie pas que nous devrions former un parti politique Agneau !) Cela signifie que nous
devrions d'abord modeler la voie de l'Agneau et ensuite faire des disciples des éléphants et
des ânes dans la voie de l'Agneau. Et la voie de l'Agneau est avant tout la voie d'étendre le
pardon radical et de considérer les autres dans l'amour.
La voie étroite (et difficile) de la règle d'or exige que nous considérions et non utilisons
les autres. La règle d'or de considérer les autres en leur donnant amour, respect et
miséricorde est la porte étroite qui mène au salut. Non pas parce que c'est ainsi que le salut
est gagné , mais parce que c'est ainsi que le salut est vécu . C'est la façon large et populaire
d'utiliser les autres qui est la façon même dont nous ruinons nos âmes . Utiliser d'autres
personnes comme objets pour satisfaire notre programme égocentrique est absolument la
route vers l'enfer - c'est le genre de vie qui mène à la ruine totale et finale de l'âme humaine.
Lorsque des créatures créées à l'image de Dieu coopèrent avec le péché et Satan pour utiliser
d'autres créatures porteuses d'images comme objets pour satisfaire leur propre cupidité et
convoitise, elles conspirent pour effacer l'image de Dieu de leur propre âme. C'est de cela
que Jésus essaie de nous sauver en nous enseignant la voie étroite de la Règle d'Or.
Qu'il s'agisse d'une fille de l'autre côté de la ville utilisée pour satisfaire le désir sexuel,
ou d'un enfant de l'autre côté du monde utilisé pour satisfaire l'avidité de chaussures bon
marché, une telle utilisation de personnes est interdite par la règle d'or . Il est interdit non
seulement parce qu'il détruit les personnes que nous utilisons comme objets pour satisfaire
notre soif d'argent, de sexe et de pouvoir, mais aussi parce que c'est le processus même qui
ruine notre propre âme. Jésus essaie de nous sauver de la ruine de nos âmes ! Jésus ne nous
donne pas un moyen de marcher sur le large chemin de la convoitise, de l'orgueil et de la
cupidité et d'être quand même sauvés ; Jésus nous appelle plutôt à le suivre sur le chemin
étroit qui mène à la vie. L'idée que des billets pour le paradis puissent être distribués à des
personnes déterminées à marcher sur le large chemin de la destruction est un fantasme
diabolique. Le salut n'est pas un billet. Le salut est un chemin. C'est une route où Jésus est
le chemin, la vérité et la vie. Le salut est une vie à vivre. Le salut est une vie consistant à
suivre Jésus comme le chemin, à regarder Jésus comme la vérité, à imiter Jésus comme la
vie digne d'être vécue. Lorsque nous vivons de cette façon à cause de notre réponse de foi
à Jésus-Christ, nous sommes sur la voie du salut.
 La règle d'or de considérer les autres en leur donnant amour, respect et
miséricorde est la porte étroite qui mène au salut. Non pas parce que c'est ainsi
que le salut est gagné , mais parce que c'est ainsi que le salut est vécu .
C'est le sermon sur la montagne : choisir la manière chrétienne de donner plutôt que la
manière césarienne de prendre. Pour faire miséricorde à ceux qui ne le méritent pas. Pour
pardonner à l'offenseur. Tendre l'autre joue à l' ennemi. Faire un effort supplémentaire avec
l'oppresseur. Donner le manteau au scélérat. Donner gaiement au mendiant. Pardonner
encore et encore. Soixante-dix fois sept. C'est sur ce chemin étroit que le Christ nous invite
à le suivre. C'est un chemin dur et difficile. Mais parce que c'est le Christ qui nous invite à
le suivre, c'est aussi possible.
C'est avant tout le chemin qui mène à la vie. Osons-nous le croire ? Oserons-nous croire
que ce chemin dur et difficile qui ressemble à la perte et à la mort est, en fait, le chemin qui
mène à la vie et au salut ? Être chrétien signifie que nous croyons cela. Et non seulement
nous y croyons ; nous le vivons. Mais nous ne le vivons pas seuls. Nous ne pouvons pas le
vivre seuls. Nous le vivons en communauté avec d'autres qui partagent notre foi en Jésus-
Christ. Plus important encore, nous le vivons en communion avec Celui qui a promis de ne
jamais nous quitter ni de nous abandonner et d'être avec nous sur le chemin étroit de la fin
des temps.
 9 La beauté va sauver le monde

Dans leur chanson intelligente "Philosophia", le groupe irlandais Guggenheim Grotto parle
de la capacité humaine à reconnaître la beauté et du désir que nous avons tous que nos vies
soient belles - que nos vies soient une œuvre d' art . La chanson rejette l'idée que, dans tout
sens ultime, la beauté est relative.
Quand nous sommes jeunes, nous plaçons nos cœurs sur une belle idée
Peut-être quelque chose d'un livre saint ou de la philosophie française
Sur les pensées d'hommes meilleurs que nous, nous jurons et décrétons un moyen parfait de
mettre fin à la guerre des voies la seule façon d'être une œuvre d'art Oh, d'être une œuvre
d'art.

Mais avec le temps, une pensée vient tirer sur le bord de la manche de nos esprits
Peut-être qu'il n'existe aucun moyen parfait, juste de nombreux types différents
Oh mais si ce n'est qu'une question de goût alors tout se déroule Car sans
absolu comment l'absolu peut-il définir Une œuvre d'art ?
1
Oh, être une œuvre d'art.

Nous, les humains, reconnaissons qu'il y a quelque chose de définitif et d'absolu dans la
beauté. Comme notre sens de la justice, nous semblons être nés avec un instinct de
reconnaissance de la beauté. Bien sûr, il y a beaucoup de place pour la variation des goûts,
mais la beauté elle-même est un absolu. Personne ne regarde un coucher de soleil
majestueux ou une chaîne de montagnes enneigées et pense que ces panoramas sont laids.
Nous reconnaissons universellement de telles scènes comme absolument magnifiques. Il
existe dans nos cœurs une norme absolue de beauté, tout comme il existe dans nos cœurs
une norme absolue de justice. Nous nous rapportons à la beauté de la même manière que
nous nous rapportons à la justice, comme une reconnaissance intuitive des absolus.
Nos instincts de justice et de beauté (conscience et esthétique) sont un problème profond
pour l'athée. Nos consciences, notre instinct de justice témoignent de l'existence d'un
législateur transcendant. De même, notre appréciation instinctive de la beauté semble
témoigner de l'existence d'un artiste ultime. La poursuite de la justice et la poursuite de la
beauté nous conduisent au juge suprême et à l'artiste suprême.
C'est un sens de la justice comme un absolu qui nous dit que maltraiter les enfants est
toujours moralement répréhensible. Mais d'où vient ce sens absolu de la justice ?
Inévitablement, la réponse à cette question nous conduit à Dieu. Il n'y a pas moyen de
contourner cela. Il n'y a pas de loi suprême sans législateur suprême. Comme l'observe
Fiodor Dostoïevski dans Les Frères Karamazov , sans Dieu tout est permis. 2 De même, un
certain sens artistique absolu nous dit que la Nuit étoilée de Vincent Van Gogh ou le Retour
du fils prodigue de Rembrandt sont beaux. Mais je dirais que sans Dieu, rien ne peut être
dit beau ou laid. Comme le dit le texte de la chanson : « Car sans absolu, comment l'absolu
peut-il définir une œuvre d'art ? L'explication chrétienne de la capacité humaine à
reconnaître la justice et la beauté est la suivante : nous sommes créés à l'image de Dieu et,
en tant que tels, nous partageons la passion de Dieu pour la justice et la beauté.
De Sion, la perfection de la beauté, Dieu resplendit.
— Psaume 50:2

La beauté sauvera le monde

Dans le roman classique de Fiodor Dostoïevski , L'Idiot , le personnage chrétien du prince
Mychkine fait cette déclaration particulière. "La beauté sauvera le monde." 3 Cette phrase
mystérieuse fascine les penseurs et les théologiens chrétiens depuis lors et a inspiré des
dizaines d'articles, d'essais et de conférences sur ce qu'elle pourrait signifier. Aleksandr
Soljenitsyne dans sa conférence Nobel sur la littérature a dit ceci à ce sujet :
4
La remarque de Dostoïevski, « La beauté sauvera le monde », n'était pas une phrase négligente mais une prophétie.

Je suis d'accord avec Soljenitsyne. Il ne fait aucun doute que Fiodor Dostoïevski était un
prophète qui avait beaucoup prévu. Non seulement le grand écrivain russe a-t-il préfiguré
la mentalité démoniaque qui caractérisera la Révolution bolchévique et la Russie
communiste dans son troublant roman Les Démons , mais
Dostoïevski semble également avoir eu une compréhension puissante de la nature de la
façon dont Dieu sauve le monde à travers le Christ. Dans sa simple phrase « La beauté
sauvera le monde », Dostoïevski nous donne une perspective prophétique sur la relation
entre la beauté et la grâce salvatrice du pardon. La beauté n'est pas seulement un
embellissement de la création de Dieu, mais c'est la beauté qui sauvera le monde.
Au cours des dernières années, j'ai fait une tentative consciente de cultiver une plus grande
conscience et une appréciation plus profonde de la beauté. Que je fasse de la randonnée
dans les montagnes ou que je me rende simplement au travail par une belle matinée de
printemps, j'essaie d'entraîner mon œil à reconnaître et à apprécier la beauté partout où je la
rencontre. Je suis convaincu que c'est un aspect vital de la croissance et du développement
spirituels. Reconnaître et apprécier la beauté est une discipline spirituelle - c'est un acte
sacré - contempler la beauté de la création de Dieu est un aspect de l'adoration.
L'appréciation de la beauté fait partie de notre tâche unique en tant qu'humains. Dieu est
un artiste, et en tant qu'artiste, Dieu n'a pas créé un univers simplement utilitaire, mais un
univers plein d'une beauté merveilleuse. Dieu a doté les humains de la capacité de créer, de
reconnaître et d'apprécier la beauté. Comme chaque artiste désire que son travail créatif soit
reconnu et apprécié, il en est de même lorsque nous reconnaissons et apprécions la beauté
de l'œuvre de Dieu, nous nous engageons dans une sorte d'adoration.
Etty Hillesum était un penseur juif et un mystique spirituel de Hollande qui est mort à
l'âge de vingt-neuf ans dans le tristement célèbre camp de la mort nazi d'Auschwitz, en
Pologne. Pendant ses mois à Auschwitz, Etty a tenu un journal. Elle y écrivit :
Parfois, quand je me tiens dans un coin du camp, les pieds plantés sur ta terre, les yeux levés vers ton ciel, des larmes
coulent parfois sur mon visage, des larmes de profonde émotion et de gratitude. . . . Et je veux être là, au cœur de ce
 que les gens appellent "l'horreur" et pouvoir encore dire : la vie est belle. Et maintenant je suis allongé ici dans un
coin, étourdi et fiévreux et incapable de faire quoi que ce soit. . . . Mais je suis aussi avec le jasmin et avec ce morceau
de ciel derrière ma fenêtre. . . . Car une fois que vous avez commencé à marcher avec Dieu, il vous suffit de continuer
à marcher avec Lui et toute la vie devient une longue promenade - un sentiment si merveilleux. 5

Pour Etty Hillesum, le souvenir du jasmin et un aperçu du ciel – même à Auschwitz –

suffisaient à lui rappeler que la vie est belle et à évoquer en elle un profond sentiment d'
adoration ! S'il y a jamais eu un enfer sur terre, c'est bien Auschwitz. Pourtant, Etty Hillesum
a témoigné qu'elle était capable de trouver la beauté et d'adorer le Créateur de cette beauté.
. . même au milieu des horreurs d'Auschwitz. Une telle capacité à trouver Dieu même dans
les endroits les plus infernaux me rappelle ces paroles de David : « Si je fais mon lit en
enfer, voici, tu y es » (Psaume 139 : 8, NKJV ) . Partout où nous trouvons les pas et les
empreintes digitales de Dieu, nous y trouvons la beauté.
Mais la beauté est bien trop souvent méconnue. Il y a quelque chose de tragiquement
profane dans notre société technologique si elle nous aveugle sur la beauté de la création –
quelque chose de profane, de déshumanisant et de dénigrant. Nous ne devons pas permettre
aux cabines, aux écrans d'ordinateur et au rythme effréné de la vie moderne de nous distraire
de l'importante tâche de nous émerveiller devant la beauté que Dieu crée jour après jour. Il
y a une beauté ambiante, que nous devons percevoir et ne pas laisser le diable nous voler.
Cette beauté est tout autour de nous. La beauté dans le prologue du lever du soleil et
l'épilogue du coucher du soleil. Le drame quotidien des nuages. L'océan aux multiples
ambiances. La beauté tranquille des arbres en pleine feuille ou la beauté poignante de la
neige qui tombe doucement. Si nous ne voyons pas ces beaux moments et ne les
reconnaissons pas comme les réalisations artistiques de Dieu, nous échouons dans l'une de
nos tâches essentielles en tant qu'êtres humains.
Je me souviens avoir escaladé les sommets jumeaux de Desolation Peaks dans le parc
national des Rocheuses avec l'un de mes fils et avoir été les deux seules personnes sur la
montagne ce jour-là. J'ai dit à mon fils que la grandeur et la majesté de ces sommets jumeaux
devaient être appréciées, et qu'aujourd'hui c'était notre tâche et notre privilège de le faire.
Nous avons compris que gravir une montagne avec un émerveillement conscient et une
véritable appréciation de la beauté de la création de Dieu n'était pas seulement un acte
physique de récréation mais aussi un acte spirituel d'adoration.
En plus d'être conscients de la beauté naturelle, ma femme et moi cultivons activement
une appréciation de la beauté artistique. En voyageant, nous prenons le temps de visiter des
galeries d'art et des musées. Pourquoi? Car, comme les prophètes, les artistes sont des
voyants. L'artiste est un voyant qui perçoit le monde spirituel au-delà du voile matériel. Les
meilleurs poètes, peintres, écrivains et musiciens sont des agents de la grâce de Dieu. Ces
artistes font un travail sacré en interprétant le monde à travers la révélation et en aidant à
créer de la beauté. Les artistes nous donnent une vision plus profonde du monde qui nous
entoure - une vision au-delà de celle d'un matérialisme grossier et sans âme. Les artistes
créateurs de beauté contribuent à nous délivrer de la malédiction trop présente du
pragmatisme.
 Notre époque est pragmatique et nous en sommes spirituellement plus pauvres. Le
pragmatisme en tant que vision du monde est une distorsion de la création de Dieu. Le
pragmatisme est une sorte de vandalisme. Le pragmatisme considère la création comme une
marchandise à utiliser - il attribue une valeur sur la base de la façon dont une chose peut
être « rendue utile ». Le pragmatisme est un aveuglement spirituel, un aveuglement qui
passe à côté d'une grande partie de la valeur de la beauté parce que la beauté n'est « utile »
dans aucun sens utilitaire. La beauté appartient à ces choses qui, bien qu'elles ne soient pas
nécessaires à la survie, sont nécessaires pour que la survie en vaille la peine. Le monde de
Dieu est plein de beauté « irréalisable », mais le pragmatisme n'a que peu d'utilité pour la
beauté (à moins qu'elle ne puisse être achetée et vendue !). La beauté n'est pas pragmatique,
la beauté est sainte ! La beauté est sainte parce que toute beauté est finalement une
expression de la gloire de Dieu. Comme l'a dit Abraham Joshua Heschel : « La beauté et la
grandeur ne sont pas anonymes ; ce sont des explosions de la bonté de Dieu. 6
L'observation de Heschel est profonde et vraie. Une rencontre avec la beauté est une
rencontre avec la gloire de Dieu. C'est pourquoi la beauté, quoique universellement
reconnue (du moins par une âme non déshumanisée par le pragmatisme), reste si difficile à
définir. Le dictionnaire Merriam-Webster définit la beauté comme "une combinaison de
qualités, telles que la forme, la couleur ou la forme, qui plaît aux sens esthétiques". Eh bien,
oui, je suppose que la beauté est cela aussi. Mais c'est beaucoup, beaucoup plus que cela.
Je dirais plutôt que la beauté est un aperçu de la gloire de Dieu.
En Christ, l'affliction de la crucifixion devient la beauté de la grâce qui
pardonne.
Parce que la beauté appartient à la gloire de Dieu, elle parle au plus profond de notre être.
Simone Weil avait raison lorsqu'elle nous a appris que la beauté et l'affliction sont les deux
seules choses qui peuvent nous transpercer le cœur. Et ce sont ces deux réalités perçantes -
l'affliction et la beauté - qui se rejoignent au Calvaire. En Christ, l'affliction de la crucifixion
devient la beauté de la grâce qui pardonne. C'est la beauté qui sauve le monde, à laquelle
Dostoïevski faisait allusion. C'est la beauté paradoxale de la croix. La croix est l'endroit où
la laideur humaine est avalée par la beauté de l'amour qui pardonne dans une collision entre
le péché et la grâce.
Le mystère central du christianisme est l'Incarnation, et le mystère de l'Incarnation
rencontre son paradoxe le plus profond à la croix, car la croix est là où rien n'est tel qu'il
apparaît !
La croix semble être un échec. C'était un truisme accepté qu'un messie crucifié était un
messie raté. Pourtant, la croix n'est rien de moins que la victoire de Dieu.
La croix apparaît comme le rejet ultime. A la croix, Jésus de Nazareth est rejeté à la fois
par la nation d'Israël et l'Empire romain. Pourtant, la croix est l'endroit où Dieu réconcilie
le monde avec lui-même.
 La croix apparaît comme une tragédie insensée. Un jeune homme prometteur d'une
trentaine d'années est accusé à tort, condamné à tort et honteusement exécuté. Pourtant, la
croix est l'endroit où toute tragédie doit être réinterprétée à la lumière de la résurrection.
La croix semble laide. La crucifixion n'était pas seulement laide; c'était épouvantable. La
crucifixion était une arme de terreur romaine destinée à intimider une population occupée.
Pourtant la croix est devenue – et je le dis littéralement – la plus belle chose du monde !
Vous pourriez être tenté de rejeter mon affirmation comme une hyperbole religieuse, mais
je m'y tiens : la croix est la plus belle chose au monde. La croix est la beauté qui sauve le
monde. Lorsque Jésus, sur la croix, a prié : « Père, pardonne-leur », nous rencontrons la
beauté de l'amour cruciforme. ( Cruciforme signifie "une forme en forme de croix".) Le
terme approprié pour décrire la beauté de la croix est exquis . La beauté exquise est une
beauté si intense qu'elle est ressentie comme une sorte d'agonie. Et c'est ce que nous
rencontrons à la croix - une agonie de beauté. La croix est l'endroit où la plus grande beauté
émerge au milieu de la plus grande laideur. Et c'est à partir de cette beauté que Dieu entend
sauver le monde. C'est notre évangile.
Notre évangile raconte une belle histoire. Ça va comme ça. Au commencement, Dieu créa
les cieux et la terre. La création de Dieu était bonne. A cause du péché, le monde a mal
tourné. A la croix, Dieu a mis fin au péché et a recréé son univers selon l'amour qui
pardonne. A la croix, nous trouvons l'exquise beauté de Dieu absorbant la laideur du péché
et ne donnant rien en retour que l'amour qui pardonne. La croix est l'homme à son pire et
Dieu à son meilleur. Mais la croix, c'est aussi l'homme à son meilleur. En tant que Fils de
l'homme, Jésus récupère par son obéissance ce qu'Adam (l'humanité) avait perdu par sa
désobéissance. Nous pouvons donc vraiment dire que le meilleur de Dieu et le meilleur de
l'homme se rencontrent en Christ à la croix. La croix est l'endroit où la beauté de la
réconciliation se produit - et rien n'est plus beau que l'amour réconciliateur de Dieu au
Calvaire. Paul l'explique ainsi : « En Christ, Dieu réconciliait le monde avec lui-même, sans
compter leurs offenses contre eux » (2 Corinthiens 5 :19). À la croix, la haine brute et la
violence sont transformées en pur amour et pardon avec les mots : « Père, pardonne-leur.
C'est beau au-delà de dire.
Pourtant, il faut le dire, ou du moins essayer de le dire. Et c'est là que les artistes peuvent
nous aider. J'avais l'habitude de voir de belles représentations artistiques de la Crucifixion
et de ne pas comprendre ce que les artistes faisaient. Je penserais : Pourquoi les artistes
peignent-ils la Crucifixion comme ça ? C'est tellement irréaliste. Ne savent-ils pas que la
Crucifixion n'était pas comme ça ? Mais maintenant je me rends compte que les artistes en
savaient plus que moi. Bien sûr, les artistes savaient que ce qu'ils faisaient n'était pas un
exercice de réalisme - ce qu'ils faisaient était un exercice de révélation . Les artistes
n'essaient pas de nous donner une reconstitution ; ils essaient de nous faire comprendre.
Nous n'avons pas besoin d'une représentation réaliste de la croix ; nous avons besoin d'une
révélation de la croix. L'art a la capacité de nous transporter du royaume resserré du réalisme
au royaume expansif de la révélation. Si nous avions une photo journalistique de la
crucifixion du Christ, ce ne serait pas beau ; ce serait affreux. Si nous le regardions une fois,
je suppose que nous ne pourrions plus jamais supporter de le revoir. Il n'y aurait aucune
beauté apparente dans la photographie. Mais l'artiste respectueux sait que la beauté est là.
La beauté exquise de l'amour et du pardon est éternellement vivante à la croix - la beauté
exquise de l'amour cruciforme.
C'est pourquoi les représentations artistiques de la Crucifixion par les grands maîtres ont
la capacité de nous parler si puissamment - elles transcendent le réalisme et nous aident à
entrer dans le royaume de la révélation. Quand je regarde le célèbre tableau La Crucifixion
de l'artiste de la Renaissance Andrea Mantegna (maintenant accroché au Louvre à Paris), je
vois une beauté exquise. L'agonie est présente, mais la beauté est indéniable. Quand j'ai vu
le crucifix peint à la chapelle San Damiano en Italie, j'ai compris comment il pouvait parler
à un jeune François d'Assise et transformer sa vie. Le crucifix de San Damiano semble
rayonner d'amour, un bel amour qui peut sauver le monde. Pour moi, aucune des
représentations artistiques de la Crucifixion n'est plus belle que la fresque du Christ crucifié
par le moine et artiste de la Renaissance Fra Angelico. Quand je regarde le chef-d'œuvre de
Fra Angelico, j'ai l'impression de voir un pur amour cruciforme.
Nous comprenons maintenant la souffrance et la mort du Christ, non seulement
comme une violence brutale menant à une exécution cruelle, mais comme le bel
acte d'amour qui se donne et de pardon transformateur qui sauve le monde.
Au moment où j'écris ce chapitre, j'ai une icône représentant une croix orthodoxe russe
sur la table où je travaille. Il a été peint à la main avec des détails minutieux. Il dépeint cinq
événements du récit de la passion - Jésus portant sa croix, sa crucifixion, le corps de Jésus
étant descendu de la croix, son enterrement et sa résurrection. Quatre de ces événements,
s'ils étaient représentés avec un réalisme absolu, seraient des images d'une violence horrible
et d'une mort horrible, mais l'icône entière est une chose de beauté, une œuvre d'art.
Pourquoi? Parce que tous les événements sont maintenant informés et transformés par la
résurrection de Jésus-Christ. Nous comprenons maintenant la souffrance et la mort du
Christ, non seulement comme une violence brutale menant à une exécution cruelle, mais
comme le bel acte d'amour généreux et de pardon transformateur qui sauve le monde. Les
images que je vois sur l'icône sont celles du mal vaincu par le bien, de la haine vaincue par
l'amour, de la vengeance absorbée par le pardon, de la mort avalée par la vie. L'icône de la
croix que je vois devant moi est une représentation de la beauté qui sauve le monde.
Andrea Mantegna, Fra Angelico et d'innombrables autres artistes à travers l'histoire
chrétienne ont artistiquement interprété la Crucifixion en termes de beauté. Ces artistes
savent que la Crucifixion n'était pas belle mais qu'elle était belle. C'était le bel acte du
pardon. Y a-t-il quelque chose de plus beau qu'un acte de pardon immérité cherchant la
réconciliation ? Je ne pense pas. C'est la beauté que nous trouvons dans l'étreinte paternelle
du fils prodigue. C'est pourquoi c'est un sujet si approprié pour un chef-d'œuvre de
Rembrandt.

Centré sur la croix

Le théologien néerlandais Henri Nouwen a passé une journée entière assis devant le Retour
du fils prodigue de Rembrandt au Musée de l'Ermitage à Saint-Pétersbourg, en Russie, et a
écrit un livre sur la façon dont la peinture a changé sa vie et transformé sa vision du
christianisme. Le pardon inconditionnel cherchant la réconciliation est vraiment la beauté
du christianisme. Le grand théologien suisse Hans Urs von Balthasar a dit :
Étant déguisé sous la défiguration d'une crucifixion et d'une mort laide, le Christ sur la croix est paradoxalement la
7
révélation la plus claire de qui est Dieu.

Hans Urs von Balthasar a raison de dire que la croix est la révélation la plus claire de qui
est Dieu. La croix nous emmène au cœur même de la nature de Dieu. C'est pourquoi notre
lecture de l'Écriture doit être centrée sur la croix. La Bible est un gros livre couvrant
l'histoire longue et compliquée de l'engagement de Dieu avec l'humanité. Il est possible de
dériver des idées variables et même contradictoires de la nature de Dieu à partir d'une lecture
sélective de la Bible ! Par exemple, je suppose que la plupart d'entre nous ne considéreraient
pas le commandement de Dieu aux Israélites de massacrer les femmes et les enfants
cananéens comme la révélation la plus claire de qui est Dieu. Alors, où devons-nous centrer
notre lecture des Écritures ? Où est la pierre de touche ? Quelle est la lentille définitive pour
l'interprétation? Où devons-nous indiquer dans l'Écriture et dire : « Dieu est là ! C'est
comme ça que Dieu est ! Je suis d'accord avec Hans Urs von Balthasar que c'est la croix.
C'est dans l'horrible brutalité de la crucifixion que la beauté de l'amour de Dieu se révèle le
plus clairement.
De toutes les façons possibles de comprendre la nature de Dieu, j'insiste sur le fait
qu'aucune n'est plus complète que lorsque nous voyons Jésus-Christ suspendu à la croix,
les bras tendus dans une étreinte aimante du monde entier - une étreinte qui comprenait ses
ennemis. Pour mieux comprendre Dieu, nous devrions regarder le Christ sur la croix
pardonner à un monde qui l'a rejeté. C'est l'amour qui nous sauve. L'apôtre Jean nous dit
que Dieu est amour (1 Jean 4 :8, 16).
L'amour de Dieu a atteint son crescendo au Calvaire avec les paroles de pardon de la
souffrance du Christ. Oui , la croix est la manifestation la plus complète et la plus belle de
l'amour divin. L'apôtre Paul le dit ainsi : « Dieu prouve son amour pour nous en ce que,
alors que nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous » (Romains 5 :8 ) . En
Christ, Dieu révèle que sa disposition envers nous n'est pas celle d'une vengeance
vengeresse, mais celle d'un amour qui pardonne. Sa nature d'amour qui pardonne est
suprêmement démontrée en Christ à la croix. Alors que Jésus aurait pu convoquer douze
légions d'anges vengeurs, il a plutôt prié pour que ses ennemis soient pardonnés. La
vengeance avait été annulée au profit de l'amour. Les représailles ont été annulées en faveur
de la réconciliation. Le remboursement avait été abandonné au profit du pardon. C'est beau,
et c'est la beauté qui sauve le monde.
La beauté peut être trouvée sous diverses formes, à la fois artistiques et naturelles. Il y a
aussi une sorte de beauté que l'on peut trouver dans l'action humaine altruiste. Nous
reconnaissons que les actes de compassion, les actes de courage et les actes de sacrifice sont
beaux. C'est dans la compassion, le courage et le sacrifice que nous trouvons la beauté d' un
saint. La compassion de Mère Teresa alors qu'elle s'occupait des mourants à Calcutta est
considérée comme quelque chose de beau. Nous considérons le courage de centaines de
pompiers qui courent dans des tours en feu pour sauver les autres comme une belle chose.
Le sacrifice d'Oskar Schindler dépensant sa fortune pour sauver les Juifs de l'Holocauste
est honoré comme un bel acte. Et chacune de ces saintes beautés émergeait au milieu d'une
grande laideur. La beauté de la compassion de Mère Teresa se situe dans la laideur de la
pauvreté déshumanisante de Calcutta. Le courage des pompiers de New York qui se
précipitent dans le World Trade Center se situe au milieu de l'horrible horreur du 11
septembre. La beauté du sacrifice d'Oskar Schindler se retrouve dans la laideur du génocide
nazi.
Mais à la croix, nous trouvons la beauté dans sa forme la plus complète et la plus raffinée.
En Christ, nous voyons la beauté de la compassion inconditionnelle, du courage suprême et
du sacrifice ultime. En fait, la beauté de Mère Teresa, d'Oskar Schindler et des pompiers de
New York est une sorte de reflet de la beauté qui trouve sa forme ultime dans le Christ au
Calvaire. C'est la beauté du cruciforme. C'est la beauté du sacrifice de soi. Dans l'expérience
la plus laide de l'existence humaine – la mort par crucifixion – Dieu se révèle en Christ
comme un amour absolu, inconditionnel et qui se donne. Au Calvaire, toute la laideur du
monde - sa cupidité, son orgueil, sa convoitise, sa haine, sa cruauté et sa violence - est
déversée sur Christ. Et, sur la croix, Jésus transforme toute cette laideur en la beauté de
l'amour qui pardonne. C'est le plus grand des miracles, et rien n'est plus beau !
Bien sûr, la beauté de la croix n'est vue qu'en rétrospective de la Résurrection. Le
Vendredi saint n'est pas bon jusqu'au dimanche de Pâques. Mais avec une perspective
informée de Pâques, nous comprenons la beauté et la bonté suprême du Vendredi Saint.
D'un point de vue post-résurrection, nous comprenons que l'action du Christ en pardonnant
à ses ennemis sur la croix n'était pas insensée ou illusoire, mais la beauté qui sauve le
monde. La résurrection est l'approbation de Dieu de l'amour qui pardonne.
Par la Résurrection, Dieu témoigne qu'il peut y avoir un nouveau départ sans perte
d'histoire et d'identité. La Résurrection proclame que le pardon peut sauver le pécheur sans
effacer son histoire ni oblitérer son identité. À travers la croix, nous arrivons à voir la vérité
finale de l'amour qui pardonne comme le sens de l'histoire. Quel est le but de l'histoire ?
Que veut Dieu pour nous ? Où allons-nous? Dieu veut que nous trouvions le pardon et
pratiquions le pardon par la foi en son Fils crucifié et ressuscité. C'est le chemin de la paix.
C'est le chemin de la beauté. C'est dans la voie du pardon que nous trouvons la beauté et
devenons beaux, et tout cela s'accomplit à travers le paradoxe de la croix. La croix est un
instrument de torture et d'exécution qui est devenu un symbole de beauté et de grâce
salvatrice.
Les Romains ont conçu la crucifixion comme le spectacle le plus hideux du monde. Et
c'était. La crucifixion était un spectacle si laid et si horrifiant que l'image serait
définitivement gravée dans l'esprit de tous ceux qui ont déjà été témoins d'une crucifixion.
Des multitudes ont été témoins oculaires des crucifixions romaines. La crucifixion était un
événement public et un spectacle courant dans le monde romain. C'était la forme de punition
infligée aux rebelles, aux révolutionnaires et aux esclaves renégats, souvent en masse.
C'était le symbole épouvantable d'un empire brutal qui utilisait le meurtre et la terreur
comme armes psychologiques contre toutes les menaces contre ses intérêts impériaux. La
crucifixion n'était pas le moyen le plus efficace d'exécuter une peine de mort, mais elle a
été délibérément conçue pour être laide et répugnante, un moyen de dissuasion efficace
contre ce type de crime. Le but de propagande de la crucifixion était de faire réfléchir à
deux fois tout rebelle potentiel avant de contester la suprématie de l'Empire romain.
Il y a deux mille ans, il aurait semblé tout à fait inconcevable qu'une croix romaine soit
un jour un objet de beauté, qu'elle soit une icône de grâce inspirant la créativité artistique .
La croix était tout sauf cela. La croix romaine était la potence, la guillotine, la chaise
électrique, la table d'injection létale de son époque, sauf qu'elle était infiniment plus
horrible. Que la croix romaine soit devenue un symbole de foi, d'amour et de beauté est tout
à fait miraculeux. Comment est-ce arrivé?
La croix romaine elle-même a été sauvée et rachetée à cause de ce que Christ a fait sur la
croix. Au lieu de lancer des malédictions et d'appeler à la vengeance alors qu'il est mort sur
la croix, Jésus-Christ a pardonné de la croix. Cet acte de pardon mourant – confirmé par la
résurrection – a scellé le destin de la croix romaine. Avec le temps, la croix cesserait d'être
une horrible image de torture, de terreur psychologique et d'exécution parrainée par l'État.
Au lieu de cela, il deviendrait le symbole de l'amour. Le symbole du pardon. Le symbole
de la foi chrétienne elle-même. La croix avait été le symbole de la chose la plus laide que
les êtres humains puissent faire – torturer et tuer – mais en raison de son association avec
le pardon du Christ, elle est devenue un symbole de beauté.
Ne manquez pas ce miracle ! Le miracle de la croix romaine rachetée ! La laideur
transformée en beauté. Un miracle réalisé non pas en effaçant son histoire mais en
transformant son identité. Le miracle de la grâce qui pardonne ! Et si le pardon du Christ
peut sauver un symbole de son horrible association avec la torture et la mort et le
transformer en un symbole de grâce et de beauté, alors aucun pécheur n'est hors de portée
et de la grâce salvatrice de l'amour de Dieu. L'histoire de la croix n'est pas effacée par le
pardon - elle conserve son histoire de mort - mais l'identité de la croix est transformée par
le pardon.
Si le pardon du Christ peut sauver un symbole de son horrible association avec
la torture et la mort et le transformer en un symbole de grâce et de beauté, alors
aucun pécheur n'est hors de portée et de la grâce salvatrice de l'amour de Dieu.
Il en est de même pour le pécheur. Le pardon de la croix n'efface pas l'histoire du pécheur
mais transforme le pécheur. De la même manière que la croix se transforme d'emblème de
laideur en icône de beauté, l'amour qui pardonne du Christ transforme le pécheur en une
œuvre d'art. La prière, "Oh, être une œuvre d'art", est exaucée par la croix.

Rejetez le glamour pour le vraiment beau

Dostoïevski avait raison. C'est la beauté qui sauve le monde. La beauté de l'amour
inconditionnel. La beauté de la grâce qui pardonne. La beauté de la croix. La beauté de
l'amour cruciforme. La beauté d' un amour chrétien façonné par la croix. C'est la beauté que
nous sommes appelés à pratiquer lorsque nous sommes invités par Jésus à prendre notre
croix et à le suivre. Nous devons comprendre l'appel à prendre notre croix et à suivre Jésus
comme avant tout un appel à la beauté du pardon - la beauté de renoncer aux représailles
pour la pratique du pardon inconditionnel. Mais cela est trop souvent oublié ou ignoré.
L'appel à prendre la croix et à suivre Jésus n'est pas un appel à croire quelque chose au sujet
de Jésus et de sa croix ; c'est l'appel à prendre notre propre croix et à faire ce que Jésus a
fait sur sa croix.
Qu'est-ce que Jésus a fait sur la croix ? Il a pardonné sans condition. C'est ce que signifie
prendre sa croix et suivre Jésus, pardonner inconditionnellement. Lorsque nous réduisons
le fait de prendre la croix à la seule adoption de la doctrine chrétienne, nous privons le
christianisme de sa vraie beauté. Et le christianisme privé de sa vraie beauté peut devenir
carrément laid !
L'intolérance d'inspiration religieuse peut amener les gens à faire des choses extrêmement
laides. Les croisades et les inquisitions sont ce qui se passe lorsque le christianisme perd la
beauté d'imiter le Christ. Un christianisme qui, bien qu'orthodoxe dans sa doctrine, a une
attitude de représailles est un christianisme qui a trahi la croix et perdu sa beauté. Un
christianisme qui n'a pas la beauté d'imiter le Christ dans un pardon sans représailles et
inconditionnel devient un christianisme centré sur ses propres intérêts et sa propre
préservation. C'est l'horrible christianisme qui réclame des droits et proteste avec colère
lorsqu'il est traité par le monde comme Christ a été traité par le monde. L'ironie est tragique.
Nous sommes souvent tentés de glorifier les représailles. C'est un point fort d'Hollywood.
Hollywood sait comment rendre la vengeance glamour. Hollywood gagne beaucoup
d'argent en le faisant. Mais le mirage de la vengeance n'est qu'un mince vernis recouvrant
une profonde laideur - la laideur de la haine et de la violence. L'appel chrétien est l'appel à
rejeter la laideur de la haine et des représailles et à devenir de belles icônes de l'amour et du
pardon du Christ. L'intention délibérée de devenir une icône vivante du Christ est ce qui
produit la beauté d'un apôtre Paul, la beauté d' un saint François, la beauté d'un William
Wilberforce, la beauté d'une Mère Teresa. Nos vies deviennent une œuvre d'art lorsque nous
devenons des icônes vivantes du Christ - lorsque nous devenons ceux qui portent la belle
image du Christ et son amour qui pardonne au milieu d'un monde laid et vengeur.
L'un des principaux défis pour le chrétien contemporain est de rejeter le glamour pour le
vraiment beau. Notre défi est de rejeter une affiche de cinéma hollywoodienne, sorte
d'obsession du glamour et du sensationnel au profit d'une sorte de christianisme représenté
dans la beauté profonde et sacrée d'une icône. Nous ne sommes pas appelés à être des étoiles
mais des saints. Nous ne sommes pas appelés à produire un christianisme qui ressemble à
une affiche de film hollywoodien mais un christianisme qui ressemble à une icône. Nous
sommes appelés à être des icônes dans le sens où nous sommes appelés à porter fidèlement
la belle image du Christ.
 L'appel chrétien est l'appel à rejeter
la laideur de la haine et des représailles et devenir de belles icônes de l'amour et
du pardon du Christ.
Lorsque nous insistons sur notre propre voie, luttons pour nos droits et prononçons trop
joyeusement la colère de Dieu sur nos ennemis, nous ne parvenons pas à être une véritable
icône du Christ. Nous ressemblons plus à un justicier «chrétien» glamour jouant dans un
film sur le thème de la vengeance. Rambos pour Jésus. Et personne (autre que notre propre
tribu) ne trouve cela magnifique. L'inspiration que nous trouvons chez un François d'Assise
ou une Mère Teresa est que leurs vies manquaient totalement de glamour et étaient
absolument remplies de beauté. Nous ne pouvons pas regarder leur vie sans nous rappeler
Jésus-Christ. De cette façon, ils étaient de vrais saints et de belles icônes du Christ.
L'évangile de Marc nous dit que lorsque l'officier romain responsable de la crucifixion a
vu comment Jésus est mort, il s'est exclamé : « Vraiment cet homme était le Fils de Dieu !
(Marc 15:39). Qu'est-ce que ce soldat a vu qui a conduit à cette étonnante confession ? Qu'y
avait-il dans la façon dont Jésus est mort qui a eu un effet si profond sur ce Romain ? Se
pourrait-il que Jésus soit mort en aimant et en pardonnant à ses ennemis ? Le centurion
romain qui montait la garde à la croix avait sans doute été témoin de nombreuses
crucifixions. Il savait comment les hommes crucifiés mouraient - et ils ne mouraient pas
avec une prière d'amour et de pardon sur les lèvres.
Ce soldat romain aguerri, debout au pied d'une croix romaine, a instinctivement reconnu ce
genre d'amour comme venant d'un autre monde. Sa seule explication était que ce Nazaréen
crucifié pour le crime de prétendre être le roi des Juifs devait être divin ! C'était la
transcendance de l'amour qui pardonne seule qui pouvait persuader un soldat romain qu'un
Juif galiléen crucifié était le Fils de Dieu. C'est la persuasion de l'amour. Ou comme Hans
Urs von Balthasar disait : « Seul l'amour est crédible. 8
C'est l'amour que nous sommes appelés à suivre ; c'est l'amour que nous sommes appelés
à imiter, l'amour cruciforme du pardon inconditionnel. Aucun autre argument apologétique
ne se rapprochera du pouvoir de persuasion de l'amour cruciforme - un amour qui ne riposte
pas mais offre un pardon inconditionnel. Si nous pouvons prendre nos croix et suivre Jésus
dans cette pratique, même nos ennemis confesseront : « Vraiment, ceux-ci sont les fils et
les filles de Dieu. C'est ainsi que le monde saura que nous sommes les fils et les filles de
Dieu et les frères et sœurs de Jésus-Christ. Que nous le comprenions ou non, les non-
croyants savent instinctivement que c'est en étant comme Christ que nous sommes vraiment
chrétiens. Jésus n'a-t-il pas dit que nous serions connus pour notre amour ? (Jean 13:35). Ce
n'est pas en gagnant un débat, et encore moins en luttant pour nos droits ou en protestant
contre les péchés de nos ennemis, que nous imitons le Christ. C'est par la pratique du pardon
radical et inconditionnel. En pardonnant soixante-dix fois sept. En prenant la laideur de la
haine et en la transformant en beauté du pardon. Cela seul est vraiment semblable à Christ,
et cela seul est la beauté qui sauve le monde.
 Montez dans le bon train
Le christianisme occidental est à un moment critique. Nous sommes comme des gens qui
ont pris un train jusqu'au bout de la ligne. Nous sommes maintenant au terminus à la
recherche de la plate-forme appropriée pour prendre le bon train qui nous emmènera plus
loin sur la ligne jusqu'à notre destination prévue. Cela peut être un peu déroutant. La
réforme d'il y a cinq cents ans, bien qu'elle ait apporté une correction théologique nécessaire,
nous a également placés sur une trajectoire pour devenir des manifestants en colère. La
Réforme protestante était un argument au sein de la chrétienté. C'était une dispute entre
chrétiens au sujet de la doctrine et de la pratique chrétiennes. Mais le christianisme médiéval
n'est pas le monde dans lequel nous vivons. Nous ne vivons plus dans une chrétienté où le
christianisme est assumé. Nous vivons dans le monde occidental laïc et de plus en plus
sceptique du XXIe siècle. Nos défis ne sont pas ceux de l'Europe du XVIe siècle.
Si nous voulons persuader un monde sceptique et laïc de la beauté du Christ, nous devons
le faire à ses conditions . Le simple fait de citer des chapitres et des versets et de crier « La
Bible dit » sera largement inefficace. Dire à un monde séculier que Jésus est le chemin parce
que Jean 14:6 le dit est insuffisant. Nous devons persuader les gens que Jésus est le chemin
en démontrant le chemin par des épîtres vivantes .
Aucun autre argument ne sera aussi convaincant que la beauté de l'amour cruciforme.
Notre crédibilité se trouvera dans notre amour, pas dans notre protestation. La protestation
a été notre héritage. La protestation est dans notre ADN. Mais le train de protestation est
arrivé au bout de la ligne. Il est temps de quitter le train de protestation pour attraper le train
cruciforme. Pourquoi? Car seul l'amour est crédible. Lorsque nous deviendrons de vrais
disciples de Celui qui a pardonné sur la croix, alors les sceptiques confesseront que nous
sommes les fils et les filles de Dieu.
Vous pouvez rester dans le train de protestation si vous le souhaitez, mais ce train est
arrivé au bout de la ligne et il ne va nulle part. Je voudrais vous inviter à rejoindre le train
cruciforme - un train qui peut transporter le christianisme dans le XXIe siècle d'une manière
convaincante et engageante.
C'est la réforme du XXIe siècle dont nous avons besoin. Une réforme cruciforme. Une
reformation en forme de croix du christianisme. Ne plus utiliser la protestation comme
paradigme dominant mais revenir au cruciforme pour retrouver notre vraie (et belle) forme.
Pour ce faire, nous devons soigneusement examiner nos doctrines, nos pratiques et nos
attitudes en les tenant à la vraie forme du Sauveur crucifié. Et si nos doctrines, pratiques et
attitudes ne sont pas conformes au cruciforme – au Christ sur la croix – alors nous devons
soit les abandonner, soit les reformer selon la vraie forme. C'est ainsi que le christianisme
du XXIe siècle peut et doit retrouver sa beauté. C'est la beauté en forme de croix qui peut
sauver le monde.
 10 Le prince de la paix

Paix. Paix entre les nations. Paix mondiale. C'est le souhait des reines de beauté dippy. C'est
aussi le rêve des prophètes. Dans notre monde déchiré par la guerre, il est facile d'être
cynique face à toute perspective de paix qui dépasse le domaine de nos propres émotions
privées. Mais la Bible n'approuve pas un tel cynisme. Dans un sens, la paix a toujours été
un rêve impossible, mais un rêve que les prophètes ont osé imaginer de toute façon. La
première mention de la paix parmi les prophètes est lorsque le prophète Isaïe parle d'un
Prince de la Paix.
Car un enfant nous est né,
un fils nous est donné ;
et le gouvernement reposera sur son épaule,
et son nom sera appelé Admirable Conseiller, Dieu puissant,
Père éternel, Prince de la paix.
De l'augmentation de son gouvernement et de la paix, il n'y aura pas
de fin.
—Ésaïe 9:6-7

Depuis que Caïn s'est soulevé sur le terrain contre Abel, le monde n'a pas été un endroit
très paisible. L'histoire humaine est écrite dans le sang et est en grande partie le récit de
l'endroit, du moment et de la raison pour laquelle le sang a été versé. Mais les prophètes
continuent de rêver. Ils rêvent d'épées qui deviennent des socs de charrue et de lances qui
deviennent des serpes. Dans un monde moderne, ils rêveraient que les chars deviennent des
tracteurs et que les silos à missiles deviennent des silos à grains. Le pragmatiste froid et dur
rejettera ses rêves comme totalement incompatibles avec la façon dont le monde réel
fonctionne. Mais c'est le rôle du prophète de donner un rapport minoritaire basé sur
l'imagination prophétique. Dans leurs poèmes sauvages, impraticables, impossibles et
insufflés par Dieu, ils lancent un défi à la tyrannie brutale du pragmatisme. Et je dis, que
Dieu les bénisse.
Nous avons besoin d'une vision alternative. Nous avons besoin d'un rêve qui ne soit pas
censuré par le statu quo. Nous avons besoin d'une imagination qui transcende le scénario
dominant. Nous avons besoin des poèmes des prophètes, car nous vivons dans un monde
où la paix est traitée comme un vagabond importun par ceux qui ont placé leur foi dans le
jeu tel qu'il a toujours été joué.
Nous vivons dans un monde politique
Où la paix n'est pas du tout la bienvenue,
1
Il s'est détourné de la porte pour errer encore Ou s'adosser au mur.

Ainsi, au lieu de s'abandonner à l'hypothèse que le monde, tel qu'il est, est tel qu'il doit
être, les prophètes vont à l'encontre des conventions et insistent sur le fait qu'il doit y avoir
une meilleure voie. Les prophètes sont incapables de hausser les épaules devant une
injustice massive et de soupirer que sera, sera. Dans un monde où chaque jour les nations
dépensent trois milliards de dollars pour la défense militaire tandis que dix-sept mille
enfants meurent de faim , 2 les prophètes n'accepteront pas le statu quo comme acceptable
ou inévitable. Les prophètes sont la bavure sous la selle de ceux qui s'engagent dans un
paradigme intransigeant.
À une époque où la nation d'Israël vivait dans l'ombre du sinistre empire assyrien, le
prophète Isaïe envisageait la délivrance de Dieu sous la forme d'un enfant qui n'était pas
encore né - un enfant qui deviendrait roi et porterait la responsabilité de la gouvernance sur
son épaules et réussir là où les autres avaient échoué. Il parle de cet enfant de la manière la
plus superlative. Le Fils de David prophétisé nous donnera de merveilleux conseils; il sera
Dieu puissant parmi nous ; il sera l'ancêtre d'une nouvelle manière d'être humain ; il sera le
Prince de la Paix. C'est le titre Prince of Peace dont nous nous souvenons le mieux, peut-
être parce qu'il résonne avec nos aspirations les plus profondes. Le Messie en tant que Prince
de la Paix est un thème favori pour les chants de Noël et les cartes de Noël. Mais c'est plus
que cela, surtout si vous libérez le titre d'un langage archaïque. On parlerait aujourd'hui d'
un président ou d'un premier ministre de la paix. Un gouverneur inaugurant un
gouvernement de paix est la façon dont Ésaïe et le reste des prophètes ont compris le
royaume de Dieu - ce royaume serait en quelque sorte le gouvernement de Dieu parmi nous,
et ce serait l'espoir légitime de paix.

Un gouvernement qui produit la paix

Si les prophètes hébreux étaient audacieux dans leurs rêves, les apôtres chrétiens étaient
encore plus audacieux dans leur discours. Non seulement ils ont approuvé le rêve des
prophètes – le rêve que Dieu gouvernerait un jour à travers un fils qu'il donnerait – mais ils
ont aussi osé annoncer que le gouvernement du Fils de Dieu avait réellement commencé !
C'est un gouvernement qui produit la paix. Il est indéniable que la paix est l'un des thèmes
dominants de l'évangile apostolique. Paul et Pierre et le reste des apôtres croyaient qu'ils
proclamaient quelque chose de profondément important concernant la paix. Bien que la
paix du Christ comprenne la paix personnelle et intérieure, nous ne devons pas privatiser
l'évangile au point de faire de la paix une simple question de santé mentale privée. Comme
l'apôtre Paul écrit sur les réalisations du Christ concernant la paix dans sa lettre aux
Éphésiens, son accent principal n'est pas une paix intérieure privée mais une paix entre des
groupes ethniques qui ont eu une longue histoire d'inimitié amère.
Car il est notre paix ; dans sa chair, il a réuni les deux groupes en un seul et a brisé le mur de séparation, c'est-à-dire
l'hostilité entre nous. Il a aboli la loi avec ses commandements et ses ordonnances, afin de créer en lui-même une
nouvelle humanité à la place des deux, faisant ainsi la paix , et de réconcilier les deux groupes avec Dieu en un seul
corps par la croix, mettant ainsi à mort cette hostilité. à travers. Il vint donc annoncer la paix à vous qui étiez loin et
la paix à ceux qui étaient proches.
—Éphésiens 2:14-17, NRSV, italiques ajoutés

Paul dit que Jésus est notre paix, qu'il fait la paix, qu'il proclame la paix, la paix à ceux
qui sont loin et près. En tant que chrétiens modernes, lorsque nous parlons de la paix du
Christ, nous limitons instinctivement notre sens à un état émotionnel privé de bien-être.
Pour nous, la paix du Christ est une affaire psychologique et non une affaire politique. Nous
supposons que la paix du Christ se rapporte aux sentiments de notre monde intérieur et a
peu à voir avec les relations géopolitiques du monde extérieur. Mais nos instincts se
trompent. Nos instincts modernes créent une division du public et du privé qui est étrangère
à l'Écriture. Et nos préjugés modernes post-Lumières montrent à quel point nous avons
sévèrement réduit l'évangile. Nous avons conspiré avec la laïcité pour bannir le Christ du
domaine des préoccupations religieuses privées. Dans cette division du sacré et du séculier,
Jésus est affecté aux questions de spiritualité privée, tandis que les questions de conflits
mondiaux et ethniques sont laissées à ceux qui sont qualifiés pour gérer ces questions - les
gouvernements laïques. Une telle pensée n'est rien de moins qu'une trahison de l'évangile
apostolique. L. Gregory Jones nous rappelle avec quelle véhémence Dietrich Bonhoeffer a
rejeté cette approche du christianisme :
Si tout ce qui compte en fin de compte est l'autonomie individuelle, alors le pardon et la réconciliation - qui sont
conçus pour favoriser et maintenir la communauté - sont de peu d'importance. . . . Ces convictions ont conduit
Bonhoeffer à polémiquer contre la banalisation et la privatisation de la vie chrétienne, et plus particulièrement du
3
pardon chrétien.

Le pardon chrétien n'est pas simplement une affaire privée entre le pécheur et Dieu. Le
pardon a aussi une dimension horizontale. C'est pourquoi, dans le Notre Père, nous
demandons à Dieu de nous pardonner, tout en nous engageant à pardonner aux autres. Le
pardon est la voie de Dieu pour parvenir à la paix. En fait, c'est finalement le seul moyen
de parvenir à la paix entre des parties aliénées. La justice seule est incapable de produire la
paix. La paix à laquelle la Bible s'intéresse implique non seulement la cessation des
hostilités mais aussi la réconciliation des ennemis. C'est pourquoi Dietrich Bonhoeffer dit :
« Il n'y a de paix que celle qui passe par le pardon des péchés. 4 C'est pourquoi les disciples
du Christ, qui sont à la fois les bénéficiaires et les praticiens du pardon radical, devraient
être les principales autorités en matière de paix. Bien sûr, nous devons réellement pratiquer
la paix avant de pouvoir être respectés en tant qu'autorités en la matière. Mais c'est à cela
que nous sommes appelés en Christ. C'est ainsi que nous devons être la lumière du monde
et les fils de Dieu, par la proclamation et la pratique d'un évangile de paix basé sur le pardon.
Si la justice seule est incapable de produire la paix, la force pure est encore plus incapable
de produire la paix. La paix de la pure puissance est la paix de la propagande. L'historien
romain Tacitus rapporte que le chef écossais Calgacus a dit avec ironie : "Les Romains
créent un désert et l'appellent la paix". 5 La pure force peut créer la paix si tout ce que nous
entendons par paix est l'assujettissement de la dissidence. Mais ce n'est jamais ce que les
prophètes et les apôtres entendent par paix. La vision prophétique et apostolique de la paix
est la paix de la réconciliation et de la véritable harmonie. C'est la paix que seul le pardon
est capable d'atteindre. C'est pourquoi les chrétiens devraient avoir beaucoup à apporter au
sujet de la paix. Dans un monde dépourvu de paix et ivre d'hostilité, les chrétiens sont
appelés à être sel et lumière par la pratique constante d'une paix fondée sur le pardon.

La paix dans toutes les dimensions

La mission de Dieu n'est rien de moins que le projet de redresser par la croix un monde qui
a mal tourné par le péché. L'un de nos pires problèmes est notre incapacité totale à vivre
ensemble en paix, en particulier lorsque l'inimitié qui favorise l'hostilité se situe entre les
religions, les ethnies et les nations. C'est cette même inimitié que l'apôtre Paul ose dire est
vaincue par la croix. Bien que le chrétien moderne puisse être cynique à propos de la paix
et se contenter de limiter l'accomplissement de la croix à la « paix spirituelle », Paul n'en
aura rien à faire. Il croit que la paix dans tous les sens du terme est le plein accomplissement
de la croix :
Car en lui toute la plénitude de Dieu s'est plu à habiter, et par lui il a plu à Dieu de se réconcilier toutes choses, soit
sur la terre, soit dans les cieux, en faisant la paix par le sang de sa croix .
—Colossiens 1:19-20, NRSV

L'accomplissement de la croix est la paix dans toutes les dimensions - sur Terre et dans
les cieux, spirituelle et politique, personnelle et mondiale. Si cette paix n'est pas encore
pleinement vue – et elle ne l'est pas ! – alors nous devrions la considérer, non comme une
tâche impossible, mais comme un défi pour prendre plus fidèlement la croix et suivre le
Christ.
Nous devons être la lumière du monde et les fils de Dieu, par la proclamation
et la pratique d'un évangile de paix basé sur le pardon.
Bien sûr, je suis bien conscient de la supposée clause échappatoire eschatologique : "Bien
sûr, il y aura la paix quand Jésus reviendra, mais jusque-là, ce seront les guerres et la route
d'Armageddon." Sans contester cette interprétation eschatologique, je dirai simplement
qu'aucune théorie des événements de la fin des temps ne nous autorise à nous réjouir de la
guerre ou à nous opposer à la paix. Pour le dire franchement : si le diable mène les nations
du monde à la guerre, nous n'avons pas besoin de l'encourager. (Voir Apocalypse 16:13-
16.) Nos théories d'interprétation concernant le livre de l'Apocalypse ne peuvent pas être
utilisées pour nous exempter de l'enseignement clair de Jésus trouvé dans le sermon sur la
montagne. Jésus a dit : « Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu »
(Matthieu 5 :9). Quelle que soit la théorie de la fin des temps à laquelle nous souscrivons,
nous n'avons pas le droit de changer la béatitude du Christ en : « Méfiants sont les
pacificateurs, car ils travaillent probablement pour l'Antéchrist. Jésus appelle ses disciples
à aimer la paix, à proclamer la paix et à travailler pour la paix à tous les niveaux possibles.
Donc, que nous travaillions pour la paix au sein d'une famille ou entre les nations, nous
sommes engagés dans l'entreprise familiale en tant que fils et filles de Dieu. Oui, les guerres
arrivent, mais elles ne doivent pas venir au nom du Christ, et elles ne doivent pas être
considérées comme inévitables ou supposées être la volonté de Dieu, et nous ne sommes
certainement pas enjoints de nous en réjouir. Comme le dit l'apôtre Paul : « Si possible,
dans la mesure où cela dépend de vous, vivez en paix avec tous » (Romains 12 :18). Ou,
comme le dit l'apôtre Jacques, "les artisans de paix qui sèment dans la paix produisent une
moisson de justice" ( Jacques 3:18 , NIV ).
 Je me souviens d'avoir été sur le mont des Oliviers à Jérusalem avec deux jeunes frères ;
ils étaient zélés dans leur foi chrétienne et leur enthousiasme était contagieux. Pour des
raisons qui deviendront évidentes, ces adolescents m'ont rappelé les frères Jacques et Jean
que Jésus surnommait « les Fils du tonnerre ». Alors que nous retracions l'entrée triomphale
de Jésus du mont des Oliviers dans la ville de Jérusalem, l'un d'eux s'est exclamé : « J'ai
hâte que Jésus revienne pour que nous puissions botter des fesses ! Christianisme à toute
épreuve ! Le genre de christianisme où nous les laissons avoir ! Malheureusement, cette
attitude n'est que trop répandue aujourd'hui, et c'est l'attitude même que Jésus a réprimandée
chez les « Fils du tonnerre » lorsqu'ils ont voulu appeler le feu sur le village samaritain.
(Voir Luc 9:51-56.) En réponse à l'empressement de mes deux jeunes amis à "botter des
fesses" avec Jésus, j'ai ouvert ma Bible et leur ai montré le passage du prophète Zacharie
qui dépeint un humble Messie venant à Jérusalem chevauchant un petit âne. C'est une
prophétie que Jésus connaissait et a délibérément mise en œuvre lorsqu'il a demandé un âne
pour son entrée à Jérusalem cinq jours avant sa crucifixion.
Réjouis-toi abondamment, ô fille de Sion !
Criez à haute voix, ô fille de Jérusalem !
Voici, votre roi vient à vous;
juste et salutaire, humble et monté sur un âne, sur un ânon,
le poulain d'un âne.
Je retrancherai le char d'Éphraïm
et le cheval de guerre de Jérusalem; et l'arc de combat sera
coupé,
et il parlera de paix aux nations;
son règne s'étendra d'une mer à l'autre, et du fleuve jusqu'aux
extrémités de la terre.
—Zacharie 9:9–10

Les deux jeunes fanatiques qui m'accompagnaient à Jérusalem n'étaient pas les premiers
à aspirer à un Messie « qui bottait les fesses ». C'est exactement ce que voulaient les
fanatiques révolutionnaires juifs d'origine . C'est la vision du Messie que Jésus a fermement
rejetée. Au lieu de monter un cheval de guerre à Jérusalem, comme Ponce
Pilate l'a sans doute fait, Jésus a fait autre chose. Dans une moquerie délibérée d'un triomphe
romain (comme un rejet délibéré des voies romaines), Jésus a choisi de monter une bête de
somme domestiquée au lieu d'un cheval de guerre. Le cheval de guerre était un symbole
évident de la puissance impériale romaine - un symbole à la fois de richesse et de puissance
militaire. Au premier siècle av. J.-C., nombreux étaient ceux qui voulaient un Messie qui le
ferait à la manière romaine et battrait les Romains à leur propre jeu – le jeu de botter les
fesses de votre ennemi. Mais Jésus avait d'autres plans. Jésus choisissait la voie de l'humilité,
la voie du salut, la voie de la paix. Il a donc choisi l'âne. Avec ses pieds traînant le sol alors
qu'il était assis à califourchon sur le petit animal, les soldats romains, qui avaient
vraisemblablement vu un vrai triomphe à Rome, ont dû bien rire de cette version paysanne
d'un triomphe. Les Galiléens dans leur enthousiasme ont même osé acclamer le charpentier
à dos d'âne de Galilée comme le roi d'Israël. Tout cela a dû être terriblement comique pour
les sentinelles romaines. Comique, car tout le monde sait qu'un roi chevauche un cheval de
guerre et non un âne. Mais ce roi est différent, ce roi est le Prince de la Paix. Et bien que les
Romains moqueurs n'aient jamais pu l'imaginer, le royaume de ce Prince de la Paix s'est
étendu jusqu'aux extrémités de la terre, tout comme Zacharie l'avait prophétisé. De plus,
l'humble procession de ce prince est commémorée dans le monde entier chaque dimanche
des Rameaux. Oui, le Prince de la Paix a établi un empire mondial, et il a tout fait sans botter
les fesses de personne.

Le prince de la paix
Mais cela ne signifie pas que le royaume de Dieu vient par rien de plus que des paroles
douces et des vœux. Jésus est le Prince de la paix dont la couronne était faite d'épines, dont
le trône était une croix, dont l'acclamation était une moquerie, dont le triomphe était une
crucifixion et dont le royaume a été conquis en versant son propre sang. Ce prince appelle
ses disciples à prendre leur propre croix et à le suivre, ce qui ne signifie rien de moins que
de suivre sa façon de faire. C'est le chemin de l'âne, de la serviette et de la croix. La voie de
l'humilité, du service et de la souffrance. Quelle que soit notre interprétation de la vision du
cavalier au cheval blanc de l'Apocalypse avec une épée dans la bouche, l'appel ici et
maintenant est de suivre le Prince de la Paix en prenant la croix du pardon radical. C'est la
voie de la paix. La question est : « Sommes-nous déçus par un Christ qui rejette le cheval
de guerre et choisit l'âne ?
Pouvons-nous accepter un roi qui, dans l'humilité, parle de paix aux nations et étend ainsi
son règne d'une mer à l'autre ? Pouvons-nous accepter le rapport minoritaire des prophètes
hébreux ?
Le VIIIe siècle av. J.-C. a donné au monde deux grands poètes : le grec Homère et l'hébreu
Isaïe. Ces deux poètes proposent des visions concurrentes de l'héroïque. Le poème épique
d'Homère L'Iliade s'ouvre sur ce vers : « Rage—
Déesse, chante la rage du fils de Pélée, Achille. 6
Mais tandis qu'Homère chante la rage d'Achille, Isaïe chante la paix d'Emmanuel. La
question à laquelle nous sommes confrontés est de savoir quel héros embrasser, Achille ou
Emmanuel ? À quelle vision laisserons-nous nous former, celle d'Homère ou celle d'Isaïe ?
Quelle voie choisirons-nous de suivre, la rage de la récompense ou la paix du pardon ? Au
fil des siècles, nous nous sommes habitués à glorifier Achille et sa rage. Mais le chemin
d'Achille ne mène, comme le dit Homère, qu'à "l'envoi à la Maison de la Mort d'autant
d'âmes robustes". 7 Et bien que nous aimions adorer Achille, je n'ai jamais entendu un chant
de Noël issu de l'Iliade. Isaiah est l'endroit où George Frideric Handel a trouvé l'inspiration
pour son Messie intemporel. En tant que chrétiens, nous devons suivre le serviteur souffrant
d'Isaïe et l'agneau abattu de Jean et ne pas essayer de transformer Emmanuel en une sorte
d'Achille. Achille n'offre rien de plus que les mêmes vieilles impasses. C'est en Emmanuel
que nous trouvons l'espoir pour le monde.
 Il y a quelques années, ma femme et moi passions une semaine à Paris où j'avais été invité
à parler dans une église et à enseigner dans un collège biblique. Un soir, je suis parti seul
pour assister à un événement à la cathédrale Notre-Dame. Il s'agissait d'une présentation
multimédia consacrée à l'histoire et à la construction de cette magnifique réalisation de
l'architecture gothique médiévale. C'était le 8 octobre 2004. Je me souviens de la date parce
que c'était le jour de la mort de Jacques Derrida à Paris. Jacques Derrida était un célèbre
philosophe français et le fondateur de la théorie de la déconstruction. Sa mort a été une
grande nouvelle à Paris.
J'ai pris un train pour Notre-Dame et, arrivé tôt, j'ai décidé de visiter la célèbre librairie
Shakespeare and Company située juste en face de la cathédrale sur la rive gauche. Ma
pensée était de ramasser du matériel de lecture pour le trajet en train de quarante-cinq
minutes jusqu'à l'hôtel. Alors que je me promenais dans la vieille librairie, qui avait été le
repaire d'élites littéraires telles qu'Ezra Pound, James Joyce et Ernest Hemmingway, je me
suis retrouvé à parcourir les maîtres russes - Tolstoï, Dostoïevski, Tchekhov, etc. J'ai fini
par acheter une copie de poche de L'Idiot de Fiodor Dostoïevski. La chose étrange à propos
de mon achat était que j'avais déjà une belle édition cartonnée de L'Idiot à l'hôtel. C'était le
livre que je lisais actuellement. Ma rationalisation était que je serais capable de lire
quarante-cinq minutes de plus de L'Idiot pendant le trajet en train jusqu'à l'hôtel. (J'admets
que l'idée m'a semblé un peu extravagante à l'époque.) Après avoir fait mon achat, The Idiot
et moi sommes retournés de l'autre côté de la rivière jusqu'à Notre Dame.
La présentation a couvert les neuf cents ans d'histoire de la cathédrale et s'est ouverte sur
une brève biographie de Saint Denis, le martyr chrétien du IIIe siècle qui a été décapité pour
avoir prêché l'Évangile en l'an 275. J'ai trouvé le récit biographique de ce premier chrétien
missionnaire très inspirant. À la fin de la présentation, je me suis sentie étrangement émue,
et alors que j'étais assis tout seul dans l'imposante cathédrale, j'ai récité une simple prière :
« Dieu, utilise-moi davantage à Paris ». En quittant la cathédrale, je suis monté dans le train
et j'ai commencé à lire mon nouveau livre. Nous n'avions fait qu'un arrêt lorsqu'un jeune
homme asiatique est monté dans le train et s'est assis en face de moi. Je n'avais pas prêté
attention à lui jusqu'à ce qu'il dise : « C'est un bon livre que tu lis.
Je lui ai demandé s'il l'avait lu, et il m'a dit qu'il le lisait en ce moment, ce que nous
pensions tous les deux être une sorte de coïncidence. Alors que nous parlions pendant
quelques minutes, nous avons découvert que nous avions des intérêts similaires en
philosophie et en littérature. Nous avons parlé un peu de Jacques Derrida, de Gabriel Garcia
Marquez, et avons découvert que nous étions tous les deux de grands fans de Fiodor
Dostoïevski. Il s'appelait Yu et venait juste d'obtenir son diplôme universitaire en sciences
politiques et en histoire. Je l'ai félicité pour son diplôme et lui ai dit qu'il avait choisi une
bonne combinaison de diplômes, car la science politique est l'étude de la tentative de
l'humanité de se gouverner, et l'histoire est le récit de l'échec de l'humanité dans cette
tentative. Il a ri et a accepté.
Yu était évidemment un jeune homme intelligent, et j'étais curieux de connaître sa vision
du monde, alors je lui ai posé une question.
 « Vous venez d'obtenir des diplômes en sciences politiques et en histoire, deux disciplines
qui tentent de voir le monde dans son ensemble. Alors, quel est votre espoir pour le monde
? Croyez-vous que l'humanité a l'espoir de parvenir à la justice et de produire la paix ?
Yu est resté silencieux pendant un moment puis a dit: "Je n'ai pas un tel espoir."
Puis Yu m'a posé une question. « J'ai entendu dire que Fiodor Dostoïevski était chrétien ;
savez-vous quelque chose à ce sujet ? »
À ce stade de la conversation, je suis certain que Yu ne savait pas que j'étais chrétien,
encore moins que j'étais pasteur. Mais je commençais à soupçonner que Dieu exauçait déjà
ma prière pour m'utiliser davantage à Paris.
J'ai donc raconté à Yu l'histoire de la façon dont, à l'âge de vingt-sept ans, Fiodor
Dostoïevski a été arrêté pour appartenance à un groupe intellectuel subversif dans la Russie
tsariste et a été condamné à mort par un peloton d'exécution. Après avoir été emmené sur
le site d'exécution, il a eu les yeux bandés et a été placé devant le peloton d'exécution. De
manière dramatique, au tout dernier moment, la peine a été commuée en cinq ans de travaux
forcés en Sibérie. Dostoïevski a déclaré plus tard qu'il avait l'impression que sa vie lui avait
soudainement été rendue.
À son arrivée au camp de travail sibérien, une femme a donné à Dostoïevski un Nouveau
Testament, le seul livre qu'il aurait pour les cinq années suivantes. Pendant ses années de
prison de souffrances aiguës, Dostoïevski s'est tourné à maintes reprises vers le Nouveau
Testament et surtout vers l'Évangile de Jean pour trouver du réconfort. J'ai vu cette Bible
bien usée au musée Dostoïevski à Saint-Pétersbourg. Comme Aleksandr Soljenitsyne un
siècle plus tard, c'est pendant ses années de prison que Fiodor Dostoïevski en vint à avoir
foi en Jésus-Christ en tant que Sauveur du monde - une foi qui s'exprimera profondément
dans ses chefs-d'œuvre littéraires ultérieurs.
C'est l'histoire que j'ai racontée à Yu dans le train à Paris. Yu semblait fasciné, puis m'a
demandé ce que je faisais et pourquoi j'étais à Paris. Quand j'ai expliqué que j'étais pasteur,
il a d'abord été surpris. Puis il est devenu sérieux et, se penchant vers moi, il a dit : « Puisque
vous êtes pasteur, je veux vous dire quelque chose.
Il a poursuivi en me disant que bien qu'il ait grandi dans un foyer qui croyait en Dieu,
lorsqu'il était adolescent, il est devenu athée et a été athée tout au long de l'université. Puis
il s'est penché vers moi et m'a dit : « Hier, je suis allé à Notre-Dame, juste pour voir
l'architecture gothique. Mais au moment où je suis entré dans la cathédrale, j'ai su qu'il y
avait un Dieu. Je savais que j'avais eu tort. J'ai essayé de prier et de dire à Dieu que j'étais
désolé, mais je ne pense pas que Dieu ait entendu ma prière parce que je me suis éloigné de
lui il y a des années.
J'ai dit : « Yu, laisse-moi te dire quelque chose. Dieu a entendu votre prière. Il y a moins
d'une heure, j'étais dans cette même cathédrale et j'ai aussi prié. J'ai prié : 'Dieu, utilise-moi
davantage à Paris.' Puis je suis monté dans ce train et tu es monté dans ce train et nous nous
sommes assis l'un en face de l'autre. Et vous avez commenté mon livre, que nous lisons tous
les deux, que je viens d'acheter, même si j'en ai déjà un exemplaire dans ma chambre d'hôtel
! Tout cela pour que nous nous rencontrions et que nous ayons cette conversation et je
pourrais vous dire que Dieu a très certainement entendu votre prière à Notre-Dame hier,
tout comme il a entendu ma prière ce soir. Dieu répond à nos deux prières !
Yu était abasourdi et les larmes lui montaient aux yeux.
Puis j'ai dit à Yu : « Veux-tu vraiment connaître Dieu ? Voulez-vous connaître l'espoir
pour le monde? L'espoir que j'ai trouvé ? L'espoir que Dostoïevski a trouvé ? L'espoir d'un
monde qui tourne mal ? L'espoir de la paix ?
"Je fais."
J'ai demandé à Yu s'il possédait une Bible, et il m'a répondu que oui, mais qu'il ne l'avait
pas lue.
« Yu, rentre chez toi et lis l'Evangile de Jean comme Dostoïevski l'a fait, et tu découvriras
comment connaître Dieu à travers Jésus-Christ. Vous découvrirez l'espoir pour ce monde
qui ne peut être trouvé nulle part ailleurs.
Il m'a assuré qu'il le ferait, puis j'ai prié pour Yu juste là dans le train. Quand j'ai dit «
Amen », j'ai levé les yeux et j'étais à mon arrêt. J'ai dit : « Yu, je dois y aller », et je suis
descendu du train. Je me sentais comme un ange, un ange envoyé par Dieu. Je n'ai jamais
appris le nom de famille de Yu ni obtenu plus d'informations à son sujet, mais je suis sûr
que Dieu m'a utilisé à Paris le jour où Derrida est mort pour aider un jeune homme à trouver
le Prince de la Paix.
L'espérance chrétienne dont j'ai témoigné dans le train à Paris est la vérité chrétienne dont
je témoigne dans ce livre. La vérité qu'à travers le pardon radical de la croix, Jésus offre
l'espoir au pécheur et l'espoir au monde. L'espoir au niveau personnel et l'espoir à l'échelle
mondiale. Espoir de réconciliation et espoir de paix. Et l'espoir de paix que je vois n'est pas
une panacée bon marché ou le souhait facilement moqué d'un concours de beauté. C'est une
paix à la fois coûteuse et possible, aussi coûteuse que la croix et aussi possible que le
royaume de Dieu.

L'espoir de la paix
L'espoir de paix que je vois est là où le péché est appelé péché et où la croix est considérée
comme la solution. L'espoir de paix que je vois est celui où la soif de domination est
remplacée par l'amour et où la soif de vengeance est remplacée par le pardon. L'espoir de
paix que je vois est la façon dont Jésus a choisi la croix en refusant le piège mortel de la
vengeance recyclée. L'espoir de paix que je vois est là où la rage d'Achille n'est ni glorifiée
comme héroïque ni satisfaite en représailles. L'espoir de paix que je vois est là où la rage
d'Achille est nommée et honteuse comme la malédiction de Caïn et éteinte à la croix.
L'espoir de paix que je vois est là où les disciples de Jésus ne se contentent pas de regarder
avec admiration Jésus porter sa croix, mais pratiquent une imitation du même genre de
pardon en portant la croix. C'est le genre de christianisme qui n'est pas un aumônier du statu
quo mais qui peut vraiment changer le monde.
C'est ce pour quoi nous prions lorsque nous prions : « Que ton règne vienne, que ta volonté
soit faite. C'est une prière pour que le gouvernement de Dieu vienne et que la politique de
Dieu soit accomplie. Sur Terre— maintenant ! — comme c'est le cas au ciel. C'est une
prière pour le gouvernement de grâce de Dieu et la politique de paix de Dieu. C'est une
prière pour que la grâce et la paix s'accomplissent pour tous et à tous les niveaux par la
croix du Christ. Pas une grâce bon marché ou une paix vaine, mais la grâce et la paix fondées
sur le pardon – un pardon qui est entré dans le monde lorsque le Fils a prié sur la croix : «
Père, pardonne-leur », et le Père a dit : « Oui, mon Fils ». L'espoir de paix que je vois
est là où les disciples de Jésus ne se contentent pas de regarder avec admiration
Jésus porter sa croix, mais pratiquent une imitation du même genre de pardon en
portant la croix.
C'est le royaume de Dieu libéré du petit monde de la piété privée. C'est le royaume de
Dieu comme réponse à tous les problèmes les plus graves auxquels notre monde est
confronté - des problèmes comme la corruption politique, la guerre génocidaire, la haine
ethnique, l'extrême pauvreté, le leadership égocentrique, les abus environnementaux, les
abus sexuels, la vie humaine dévalorisée, les maladies pandémiques, des familles brisées,
des dépendances destructrices, une dette écrasante, un vide spirituel et toutes les autres
brisures systémiques qui empêchent les humains d'être les créatures porteuses d'images que
Dieu a voulues. L'enfant est né. Le Fils a été donné. Et pour ceux qui confessent la mort,
l'ensevelissement et la résurrection de Jésus-Christ, nous attendons...
De l'accroissement de son gouvernement et de la paix
il n'y aura pas de fin,
sur le trône de David et sur son royaume, pour l'établir et le
maintenir avec justice et droiture dès maintenant et
à jamais.
Le zèle de l' Éternel des armées le fera.
—Ésaïe 9:7

Ce royaume ne vient pas de machinations politiques. Ce royaume ne vient pas par la

puissance militaire. Cela ne vient pas par des balles ou des bulletins de vote, par des
élections ou des intrigues, par des démocraties ou des démagogies. Le royaume de
Dieu vient tranquillement, presque en secret. Comme la semence qui pousse, comme le pain
qui lève. Cela revient comme une longue marche vers la maison. Il vient dans les
chuchotements et les conversations calmes. Il vient pendant que les gens dorment. Il se
présente de manière surprenante et dans des endroits inattendus. Il vient par des moyens non
conventionnels et par des agents non autorisés. Cela passe par la transformation progressive
des cœurs et des esprits, une vie à la fois. Le royaume de Dieu vient d'un million de façons
différentes lorsque les gens deviennent fascinés par Jésus-Christ, trouvent son pardon et
apprennent à l'étendre aux autres.
Où est ce royaume ? Jésus a dit qu'il est parmi vous. Ce royaume est vu et expérimenté
parmi ceux qui prennent au sérieux l'appel à être des apprentis de la voie de Jésus. Une voie
qui nous appelle à pardonner comme nous sommes pardonnés, à pardonner soixante-dix
fois sept, à pardonner les péchés des autres, à pardonner les péchés des ennemis, à pardonner
inconditionnellement. C'est le royaume de Dieu. C'est radical – et c'est la plus grande chose
qui soit ! C'est l'espoir du monde. Je n'ai jamais entendu quelqu'un le décrire mieux que
Frederick Buechner :
Le Royaume de Dieu ? Maintes et maintes fois, Jésus essaie de nous faire comprendre ce qu'il veut dire par là.
Il entasse parabole sur parabole comme un fou. Il essaie de le crier. Il essaie de le chuchoter. . . . Ce qu'il semble dire,
c'est que le Royaume de Dieu est le temps. . . quand ce ne seront plus les humains dans leur folie qui seront maîtres
du monde mais Dieu dans sa miséricorde qui sera maître du monde. C'est avant tout le moment des réjouissances
sauvages - comme sortir de prison, comme être guéri d'un cancer, comme enfin, enfin, rentrer à la maison. Et c'est à
portée de main, dit Jésus. 8

Si nous pouvons devenir convaincus que le royaume de Dieu est réel, que le royaume de
Dieu est possible, que le royaume de Dieu est ici, alors nous pouvons enfin trouver le
courage d'abandonner notre allégeance aux idées corrompues d'Adam, d'Achille et
d'Auguste. . Idées de rébellion, de rage et de construction d'empire égocentrique. Des idées
qui nous ont bannis du jardin, ont rempli la maison des morts et créé des friches appelées
cyniquement « la paix ». Si nous pouvons vraiment naître de nouveau par une foi profonde
en Jésus et en sa voie de pardon radical, nous pouvons enfin voir le royaume de Dieu. Au
lieu de placer notre foi dans la Pax Romana ou la Pax Americana, nous pouvons enfin placer
notre foi dans la Pax Christus .
En tant que disciples de l'Agneau, nous devons réaliser que ce n'est que par la
pratique du pardon radical que nous pouvons parvenir à une vraie paix. La paix
avec Dieu vient en pardonnant et en étant pardonné.
Peut-être vous demandez-vous si j'ai déjà vu des signes de ce royaume à venir du Christ
avec son règne de paix. J'ai. J'ai vu le royaume de Christ sous la forme d'un baiser. Je l'ai
vu lorsqu'un ancien combattant palestinien et un ancien soldat israélien se sont tenus dans
notre église et se sont embrassés. C'était un saint baiser s'il y en avait un. Mes amis Taysir
Abu Saada et Moran Rosenblit se sont rencontrés en Christ et ont noué une amitié
impossible sous la bannière du Prince de la Paix. Taysir était un tireur d'élite de l'OLP qui
avait combattu avec Yasser Arafat. Moran était un soldat israélien aigri qui avait perdu des
amis dans un attentat terroriste palestinien. Mais en Christ, ils sont devenus des praticiens
de l'amour inconditionnel et du pardon radical. La formation de leur amitié n'a pas été facile
et n'a pas été bon marché. Leur amitié s'est formée, non pas en étant d'accord sur tout, mais
en priant ensemble. Aujourd'hui, leur terrain d'entente n'est pas des opinions politiques
identiques, mais une allégeance commune à Jésus-Christ et à sa voie de pardon radical.
Quand j'ai vu ces deux hommes abandonner le scénario fatigué de la haine et des représailles
et s'embrasser dans un baiser d'amour et de pardon, j'ai vu le royaume du Christ. Et la
guérison qui s'est produite entre un Israélien et un Arabe est l'espoir de guérison pour le
monde. Le conflit israélo-palestinien n'est pas quelque chose qui peut être résolu par des
clichés. La même chose peut être dite pour tout conflit historique profond. Mais comme un
disciple juif du Messie et un adorateur arabe d'Isa (Jésus) ont appris à imiter le Prince de la
paix, ils ont trouvé un pardon qui transcende la tragédie, un pardon qui leur donne un avenir,
un pardon qui peut sauver une âme. , un pardon qui est la beauté qui sauve le monde.
C'est la possibilité du pardon, la possibilité de la paix. Ce n'est pas la fausse paix qui vient
du fait de suivre notre chemin et de triompher de nos ennemis. C'est la paix du Christ qui
vient en pardonnant et en étant pardonné. C'est la paix qui vient du triomphe de l'amour
sous forme de pardon. C'est la paix que Jésus a obtenue lorsqu'il a aimé
inconditionnellement et a pardonné sur la croix. En tant que disciples de l'Agneau, nous
devons réaliser que ce n'est que par la pratique du pardon radical que nous pouvons parvenir
à une vraie paix. La paix avec Dieu vient en pardonnant et en étant pardonné. Nous recevons
tous les deux le pardon et accordons le pardon par la foi. Le pardon n'est rien de moins que
la foi qui s'exprime par l'amour (Galates 5:6). Ainsi, en tant que croyants, nous continuons
à prier jour après jour : « Pardonne-nous nos dettes comme nous pardonnons à nos débiteurs.
Nous continuons à pardonner soixante-dix fois sept. Nous continuons à pardonner les
péchés des autres et à utiliser les clés du royaume des cieux pour libérer notre monde des
chaînes de la haine, qui nous lient au cycle de la vengeance. C'est ainsi que nous suivons
notre Seigneur crucifié et ressuscité. C'est ainsi que la paix vient dans notre cœur, notre
maison, notre monde. Et la paix ne vient pas autrement. En effet, aucune paix n'est paix
mais celle qui vient par le pardon des péchés.
Jésus leur dit encore : « La paix soit avec vous. Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie. Et quand il eut
dit cela, il souffla sur eux et leur dit : « Recevez le Saint-Esprit. Si vous pardonnez les péchés de quelqu'un, ils lui
sont pardonnés; si vous refusez le pardon à quelqu'un, il est refusé.
—Jean 20:21-23

Le Père a envoyé Jésus en mission de pardon, une mission qui a conduit Jésus à la croix.
Que Jésus ait été fidèle dans sa mission et ait réussi à ouvrir la porte au pardon et à la paix
est le témoignage de Dieu dans la Résurrection. Maintenant, Jésus nous envoie dans la
même mission—la mission du pardon. Nous aussi nous devrons prendre la croix, car le
pardon est souvent une forme de souffrance. Mais nous croyons qu'au-delà de la souffrance
du pardon inconditionnel se trouvent la résurrection de l'amour et le triomphe de la paix.