Mes exercices spirituels, par Pierre Hadot 06.08.

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Mes exercices spirituels, par Contenus sponsorisés

Pierre Hadot
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<span>Le philosophe Pierre Hadot, professeur au Collège de France,

explore la pensée antique depuis quarante ans et publie cette année
un essai inspiré sur Goethe.</span>
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Par L'Obs · Publié le 10 juillet 2008 à 09h00 · France 24
Mis à jour le Mis à jour le 26 avril 2010 à 18h22 Au discours du Trône, Mohammed VI
souhaite le "retour à la normale" avec…
Temps de lecture 11 min Alger

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Cette première rencontre avec un maître «à penser et à créer»

inaugure la série d'été des Débats de l'Obs. Pendant six semaines, nous
interrogerons six artistes dans leur genre, six intellectuels qui
réfléchissent sur leur art. Des penseurs et des passeurs originaux qui
ont fait l'actualité en 2008. Du philosophe français Pierre Hadot au Publicité

génie de la BD américain Robert Crumb, de l'architecte français Jean www.rfi.fr

Nouvel à l'écrivain-voyageur britannique Colin Thubron, du Sommet Russie-Afrique: les tensions

entre dirigeants africains ont éclaté au…
paléontologue français Michel Brunet au poète et critique anglais grand jour
Michael Edwards.

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Sentiment océanique Partenaires

En 1939, en terminale, la première idée que je me suis faite de la

philosophie a été profondément marquée par Bergson et les
existentialistes. C'est qu'ils invitaient, en philosophes, à vivre des
expériences affectives. La joie, l'émerveillement, l'angoisse même
comme celle qu'éprouve lors d'une extase demeurée célèbre,
Roquentin, face à un arbre, dans «la Nausée» de Sartre. Je me
rappelais alors de l'expérience bouleversante que je fis, deux fois de
suite, à l'âge de 12 ou 13 ans; je me souviens surtout de celle qui se Cours d'espagnol
produisit un soir d'hiver en voyant le ciel étoilé. Brusquement, j'eus avec Gymglish.com
une impression d'étrangeté et je fus envahi par une angoisse à la fois
terrifiante et délicieuse. Je m'étonnais d'être moi, d'être là dans ce
monde immense et inconnu, dont j'étais une partie. Romain Rolland a
appelé cela le «sentiment océanique». Ai-je été prédisposé à la A lire ensuite
philosophie par cette expérience?

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JE M'ABONNE

A lire les existentialistes, je compris qu'un des actes les plus

importants du philosophe consistait dans cette prise de conscience de
l'existence-dans-le-monde. Le Rousseau des «Rêveries d'un
promeneur solitaire» qui s'attache à décrire ce sentiment d'existence
m'apparaît comme un des précurseurs de cette introduction de
l'affectivité dans la philosophie. Suivi, dans cette voie, par Schelling,
Schopenhauer et Nietzsche. Quoi qu'il en soit, ces expériences
d'adolescent m'ont conduit à penser qu'une chose est essentielle au
philosophe: replacer son individualité dans le Tout du cosmos dont
elle est une partie. Nietzsche disait: «Aller par-delà moi-même et toi-
même. Eprouver d'une manière cosmique.»

Ce long détour

J'ai raconté souvent l'histoire de ma dissertation de philo au bac 1939,

et l'enthousiasme avec lequel je commentais alors cette phrase de
Bergson: «La philosophie n'est pas une construction de système, mais

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la résolution une fois prise de regarder naïvement en soi et autour de

soi.» Définition de la philosophie et du philosopher, à mes yeux,
toujours valable! C'est que la philosophie n'est pas avant tout une
activité théorique et abstraite, mais un nouveau mode de perception,
que Bergson qualifie de «naïf», au sens où l'artiste regarde sans a
priori la nature, en se libérant des habitudes et des intérêts égoïstes
qui nous empêchent de voir la réalité telle qu'elle est.

D'enthousiasme en enthousiasme, il faut que j'évoque, dans mon

parcours, la découverte, en licence de philosophie, de Heidegger, sa
distinction de l'authentique, lié à la conscience de l'être et de
l'inauthentique, sa distinction aussi entre l'être et l'étant, ses analyses
de l'angoisse et du souci... Je songeais à une thèse sur Rilke - mon
bréviaire à cette époque - et Heidegger avec Jean Wahl, grand maître
alors des études heideggériennes. Mais le destin a voulu que je
devienne historien et philologue, éditeur, traducteur et exégète de
textes antiques - tout en restant philosophe. Je me suis donc acharné
des années durant à rédiger une thèse sur un obscur écrivain latin du
IVe siècle de notre ère, Marius Victorinus, qui d'ailleurs demeure
toujours très mystérieux! Mais comment regretterais-je ce long
détour?

Comme beaucoup de philosophes, je n'avais aucun sens historique et

philologique. En travaillant sur ce rhéteur de la ville de Rome,
traducteur des traités de Plotin et qui s'était finalement converti au
christianisme, j'ai découvert alors la difficulté d'établir les textes -
rendus parfois inintelligibles à cause des fautes de copie des
manuscrits -, mais aussi de les comprendre: j'ai souvent passé une
journée entière pour m'assurer du sens d'un mot. D'une certaine
manière, j'ai consumé des années à élucider le sens de cet aphorisme
d'Héraclite, à l'origine d'une réflexion qui a occupé quarante années de
ma vie, et que j'ai publiée dans «le Voile d'Isis»: «La nature aime à se
cacher.» J'ai étudié de très près cette phrase et j'ai suivi la longue
chaîne de contresens que les philosophes ont faits sur sa traduction -
de Philon d'Alexandrie à Heidegger. A cet égard, il est troublant de
penser que la raison ait opéré, pour produire des concepts nouveaux,
avec des méthodes aussi irrationnelles en se laissant dériver au gré de
fantaisies exégétiques.

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Intuition
Dans ma jeunesse, en pensant à Platon, à Aristote, ou à Plotin, j'avais
tendance à me représenter que ce qui caractérisait la pensée grecque,
c'était l'abstraction et la théorie; mais alors un problème surgissait:
pourquoi trouvait-on dans ces textes tant et de si manifestes
incohérences? Les critiques et les historiens disaient à propos de tel ou
tel texte antique que leur auteur se contredisait ou qu'il composait
mal. C'était vrai, si l'on croyait que l'intention de l'auteur antique était
d'«informer», d'exposer une doctrine, de construire un système. Mais
si l'on admettait qu'il voulait «former», qu'il avait une intention
pédagogique ou thérapeutique, en un mot qu'il voulait exercer un
certain effet sur des personnes déterminées et non sur des lecteurs
inconnus, on pouvait comprendre les digressions, les dissymétries, les
longueurs... Victor Goldschmidt a eu, à propos des dialogues
platoniciens, une formule extraordinaire: «Ces dialogues visent, non
pas à informer, mais à former.» Cette intuition vaut pour toute la
philosophie antique.

Conscience joyeuse
J'ai rédigé, en 1977, dans l'Annuaire de la 5e Section de l'Ecole
pratique des Hautes Etudes, un article intitulé «Exercices spirituels»
dont les différents chapitres avaient pour titre: apprendre à vivre,
apprendre à dialoguer, apprendre à mourir, apprendre à lire. J'ai
plaisir à penser du reste que ce texte influença beaucoup, en son
temps, Foucault, comme il l'a reconnu lui-même dans «l'Usage des
plaisirs». Personnellement, je définirais l'exercice spirituel comme une
pratique volontaire, personnelle, conçue pour déclencher une
transformation de soi. Comme, par exemple, chez les stoïciens qui
pensaient que, pour être en mesure de supporter les coups du sort, la
maladie, la pauvreté, l'exil, il fallait se préparer par la pensée à leur
éventualité et que c'était une des tâches de la philosophie.

Les épicuriens aussi ont élaboré un «corpus» d'exercices spirituels:

l'aveu des fautes, par exemple; la limitation des désirs ou, s'accordant
en cela avec les stoïciens, l'examen de conscience déjà en honneur chez
les pythagoriciens, qui permet de prendre conscience de son état

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moral; la lecture méditative; la concentration de l'attention sur

l'instant présent; l'effort pour voir les choses d'un point de vue
supérieur. Certains de ces exercices n'ont pas cessé d'être pratiqués au
cours des siècles. Par exemple, le regard d'en haut porté sur les choses
humaines, pratiqué par Pascal, Voltaire, Leopardi, ou encore Hubert
Beuve-Méry, dans des chroniques du «Monde» qu'il avait intitulées
«Le point de vue de Sirius»; ou la concentration sur l'instant présent,
que Goethe ou Schopenhauer ont recommandée, tout comme André
Gide qui écrivait, dans ses «Nourritures terrestres»: «Chaque instant
de notre vie est essentiellement irremplaçable; sache parfois t'y
concentrer uniquement.»

Nietzsche comparait les exercices pratiqués dans les différentes écoles

philosophiques antiques à des modèles d'action qui pouvaient nous
inspirer. Je ne peux évidemment exposer ici ces différents choix de vie
qui supposaient d'ailleurs une vie commune entre maître et disciples.
Je m'en tiendrai au programme proposé par Marc Aurèle qui distingue
les trois rapports déterminants pour tout individu: celui que nous
avons avec notre propre pensée, celui que nous entretenons avec les
autres hommes et enfin celui que nous cultivons avec la nature. Il
s'agissait, pour Marc Aurèle, d'abord, de veiller à ne pas se laisser
égarer par de fausses représentations, d'avoir le courage de voir la
réalité telle qu'elle est; ensuite, de toujours agir au service de la
communauté humaine et dans un esprit de justice; enfin, de vivre dans
la conscience joyeuse que l'on est une partie du monde. Ces trois
disciplines à l'œuvre dans nos existences correspondaient bien, d'une
part, à un matériel conceptuel: une théorie du jugement, de l'action et
de la nature; mais elles donnaient corps aussi, d'autre part, à une
pratique s'exerçant dans ces trois domaines. L'essentiel, à mes yeux,
c'est que l'action et le sentiment soient considérés, au fond, comme
une partie intégrante de la philosophie.

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Tentation

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De nos jours, l'enseignement de la philosophie dans les lycées et à

l'université a perdu le caractère personnel et communautaire qu'il
avait dans l'Antiquité. Par ailleurs, certains philosophes
contemporains ont considéré l'activité philosophique comme la
construction d'un échafaudage conceptuel qui serait une fin en soi.
Mais ce n'est pas un phénomène nouveau. Car la philosophie doit
toujours commencer par le discours, qu'il s'agisse de rapporter une
expérience, de poser des questions ou de proposer un mode de vie.
Ensuite devraient succéder à cette première phase l'engagement
existentiel et l'action concrète. Mais la grande tentation, pour tout
philosophe, consiste à s'en tenir au discours. C'est pourquoi, d'un bout
à l'autre de l'histoire de la philosophie, deux types de philosophes se
sont constamment opposés: ceux qui limitent la philosophie à un
discours et ceux qui mettent l'accent sur sa dimension existentielle et
vitale.

Dans l'Antiquité, par exemple chez Epictète, Plutarque, ou encore

Platon, on trouve une critique virulente de ceux qui se veulent
exclusivement «professeurs», qui veulent briller par leurs
argumentations et leur style et qui se distinguent ainsi de ceux qui
vivent leur philosophie. Cette même opposition se perpétue dans la
philosophie moderne. Kant oppose à la philosophie scolaire la
philosophie du monde qui intéresse tout homme; Schopenhauer se
moque de la philosophie universitaire qui n'est que de l'escrime devant
un miroir. Thoreau déclare: «De nos jours, il y a des professeurs de
philosophie, mais pas de philosophes», et Nietzsche écrit: «Avons-
nous appris la moindre des choses que les Anciens enseignaient à leur
jeunesse? Avons-nous appris le moindre trait de l'ascétisme pratique
de tous les philosophes grecs?» Bergson et les existentialistes
défendent la même conception, celle d'une philosophie qui ne serait
pas un échafaudage de concepts, mais un engagement de et dans
l'existence.

La santé du moment
Goethe a une représentation idyllique et erronée de la vie quotidienne
dans l'Antiquité. Les hommes étaient heureux de vivre leur vie
terrestre, dans ce qu'il appelait la «santé du moment». Ce que veut
dire Goethe, c'est que le christianisme a détruit cette belle harmonie en
obligeant les hommes à penser à la mort et en leur interdisant les
plaisirs de la vie. Par ailleurs, il admire les philosophes grecs, tout
spécialement les stoïciens et les épicuriens. Pour lui, le peuple grec et
ses philosophes disaient «oui» à l'existence et au monde. Comme Marc
Aurèle qui écrivait: «Le propre de l'homme de bien, c'est d'aimer et
d'accueillir avec joie tous les événements.» Goethe ne dit pas autre
chose, mais plus brièvement: «La vie, quelle qu'elle soit, elle est
bonne.» J'ai été étonné, à cet égard, de constater la grande parenté qui
existe entre Goethe et Nietzsche.

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Cette parenté est d'ailleurs revendiquée par Nietzsche qui parle du

«fatalisme joyeux» de Goethe. Accepter la vie et le monde, même dans
leurs aspects les plus terribles! Pour ma part, je comprends cette
position dans la perspective du caractère merveilleux de l'existence.
Mais comment accepter l'atroce souffrance de milliards d'être
humains? C'est le mérite du stoïcisme d'avoir intégré l'action au
service de la communauté humaine dans la philosophie. Dans ce sens,
je dirais que sont des philosophes, probablement des philosophes
«sans le savoir», tous ceux qui combattent pour la défense des droits
de l'homme ou pour l'avenir de la planète! Sénèque le stoïcien avait
déjà imaginé pour eux un beau slogan: «L'homme, chose sacrée pour
l'homme.» Vous me permettrez de faire une citation un peu plus
longue de ce même Sénèque, faisant l'éloge de l'école stoïcienne: «La
fin qu'elle nous prescrit, c'est d'être utile aux autres et d'avoir le souci,
non seulement de soi-même, mais de tous en général et de chacun en
particulier.» On se demande en lisant ce texte par quel défaut de
lecture on a pu prétendre que le stoïcien ne se souciait que de son
propre bonheur!

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Extase
J'ai quitté l'Eglise depuis longtemps. C'est aujourd'hui, pour moi, une
vie antérieure. J'ai eu une enfance à l'eau bénite. Petit séminaire.
Grand séminaire. Prêtrise. En pleine Occupation, j'ai lu les textes des
grands mystiques. J'étais passionné par la monumentale «Histoire
littéraire du sentiment religieux»de l'abbé Bremond. Mon intérêt pour
la mystique prend naissance dans ces lectures des poèmes de saint
Jean de la Croix et des textes de Thérèse d'Avila ou de Thérèse de
Lisieux. Ce qui m'a conduit à Plotin et à Wittgenstein. J'éprouvais
alors ardemment le désir de l'union mystique. L'idée d'un contact
direct avec Dieu me fascinait. Mais j'ai été déçu. Mes directeurs de
conscience ne paraissaient pas faire grand cas des trois voies -
d'ailleurs héritées de Plotin et du néo-platonisme - qui devaient
conduire à l'extase: la voie purgative, la voie illuminative et la voie
unitive.

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A la fin des années 1940, je me suis retrouvé dans la paroisse Saint-

Séverin. J'habitais le presbytère et je participais à la vie de la
communauté paroissiale. En même temps, j'allais suivre les cours de
Jean Hyppolite sur Hegel à la Sorbonne! Période décisive de ma vie.
C'est à ce moment que j'ai commencé à adopter une attitude critique à
l'égard de l'Eglise. Beaucoup de choses me contrariaient dans la vie
quotidienne - le fait, par exemple, de ne pas vivre vraiment selon le
modèle évangélique (comme de ne pas accueillir dans l'église les SDF
de l'époque...). Mais il y eut un choc. L'encyclique «Humani generis»
Lire le magazine CONNEXION JE M'ABONNE
du 12 août 1950 qui condamnait l'évolutionnisme de Teilhard de SANS ENGAGEMENT

Chardin, et aussi l'œcuménisme - pour un lecteur de la revue

protestante «Réforme» que j'étais, ce fut un autre choc! La
proclamation du dogme de l'Assomption ajouta encore à ma JE M'ABONNE
société politique écologie international économie opinions CONNEXION SANS ENGAGEMENT
déception. En juin 1952, j'ai donc quitté Saint-Séverin et me suis marié
un an après!

Rupture
Le drame du catholicisme, c'est de s'être rapidement éloigné du
message évangélique (sans doute depuis Constantin) avec l'installation
du pouvoir temporel des papes, avec les fastes de la liturgie,
l'Inquisition... Le dernier concile avait apporté quelques corrections à
cet état de fait, mais le pape actuel (comme son prédécesseur) paraît
bien vouloir liquider cet héritage. En fait, le problème n'est pas celui
du catholicisme, mais celui des religions. Elles semblent toutes avoir
déformé le message de leurs fondateurs. Elles ont été et demeurent
encore pour l'humanité, notamment les religions du Livre, la source de
guerres horribles, de persécutions impitoyables, de souffrances pour
des millions d'hommes et de femmes. Je ne sais si l'humanité
parviendra à se délivrer de ce besoin religieux. Pour ma part, je dirais
avec Einstein: «Je suis un non-croyant profondément religieux.» Si
l'on entend par religion l'émerveillement devant le mystère du monde
et de la nature.

Propos recueillis par Thierry Grillet

Pierre Hadot, bio express

Né en 1922, Pierre Hadot, philosophe et historien de la philosophie,
est professeur honoraire au Collège de France pour la chaire
d'histoire de la pensée hellénistique et romaine. Il a publié de
nombreux ouvrages, dont «Qu'est-ce que la philosophie antique?»
(Folio Essais) et cette année une réédition «le Voile d'Isis» (Folio
Essais) et «N'oublie pas de vivre. Goethe et la tradition des exercices
spirituels» chez Albin Michel.

Source : "le Nouvel Observateur" du 10 juillet 2008.

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