Concernant la race, la nation et notre avenir

Œuvre écrite de Graham T. Baden

 Sablier d'Occam
 Avis
 Notre échange harmonique
 Envie antique
 Graham T. Baden

Analyse critique - Houseboy de Ferdinand Oyono

Ferdinand Oyono commence sa tragédie obsédante à la fin de la vie d'un garçon de

maison camerounais. "Frère, qu'est-ce qu'on est", demande Toundi Onduo alors qu'il savoure son dernier arki, quelques minutes
seulement avant sa mort, "qu'est-ce que nous sommes, les noirs qu'on appelle Français ?" [1] C’est une question qui résonne
tout au long du roman. Houseboy , l'histoire d'un Africain qui, dès son plus jeune âge, a servi les colonisateurs blancs dans son
Cameroun natal, dépeint le sort des Africains qui ont subi la brutalité et l'assujettissement sous la botte de l'autorité coloniale. Il
offre un aperçu de la vie d'un Africain articulé, Toundi Onduo, qui a d'abord été enivré par les offres des Français et déterminé à
s'assimiler à leur culture, mais a ensuite réalisé l'hypocrisie de la culture européenne et méprisé sa domination sur son peuple. .

Il devient très clair dès les premières pages du roman qu'il y a un fort courant sous-jacent dans la lutte de l'Afrique pour
maintenir son identité unique, malgré l'incursion européenne, et pour sortir du régime colonial. Oyono utilise deux thèmes
majeurs pour développer son histoire : le christianisme et la sexualité sont les agents les plus importants de la société coloniale
européenne dans son roman court mais puissant. Les actions des autorités blanches sont déterminées par la binarité entre ces
deux forces divergentes et leurs incohérences morales sont mises en évidence. Les Africains qui vivaient au Cameroun
n'avaient d'autre choix que de lutter malgré le manque apparent de fidélité des Européens envers leur Dieu, leur morale et eux-
mêmes.

À bien des égards, le christianisme a été la première vague de l’invasion impérialiste européenne. Les missionnaires chrétiens,
propageant la parole de Dieu aux enfants africains à travers des morceaux de sucre et des menaces de feu de l'enfer, ont pris
d'assaut les plages et ont ouvert la voie à l'occupation européenne. Le père Gilbert, bien qu'il semble être un homme bienveillant
et adoré par Toundi, est un homme blanc élitiste et condescendant, prenant avec empressement le pauvre garçon noir de sa
famille et l'entraînant pour qu'il devienne le spécimen parfait de la possibilité africaine ; "son chef-d'œuvre." [2] Gilbert va jusqu'à
exhiber « son garçon » auprès des autres colons blancs, le traitant comme s'il était un animal de compagnie. Oh, comme les
autres garçons de la ville enviaient les nouveaux vêtements de Toundi et les opportunités rendues possibles par son acceptation
par les Blancs ! L'utilisation par Oyono du paternalisme chrétien montre clairement la manière dont le christianisme a été vendu
aux Africains. À travers des friandises et des bibelots, ils attiraient les enfants « comme si on jetait du maïs aux poules », et avec
des menaces de damnation éternelle, ils les faisaient rester, sans même savoir où ni pourquoi ils avaient abandonné leurs
religions traditionnelles. [3] Il semblerait que les jeunes et les naïfs aient été la première conquête des missionnaires en Afrique.
Cela ressort clairement de l'affection de Toundi pour Gilbert et des sentiments de protection qu'il éprouve dans la grâce du Père.
[4] Le paternalisme européen est évident tout au long du roman, mais il est particulièrement mis en évidence à travers la mort du
père Gilbert. Tué par la chute d'une branche alors qu'il s'empressait de récupérer du courrier dans son pays natal, il est qualifié
de martyr. «Je suppose que c'est parce qu'il est mort en Afrique», dit Toundi. Un martyr : tué au combat sur les lignes de front du
monde païen, je suppose. [5]
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Après les obsèques du Père Gilbert, Toundi est changé. «Je suis mort de ma première mort», dit Toundi en voyant mourir sa
naïveté avec le père Gilbert. [6] Il pleure son père adoptif, mais à travers cela, il se pleure lui-même. Ici, l'histoire change et un
nouveau chapitre commence. Désormais, Toundi est de plus en plus sensibilisé aux agissements hypocrites des colonialistes
français. Le remplaçant de Gilbert, le père Vandermayer, se révèle immédiatement être un piètre représentant à la fois de
l'Église et de « l'amour de Dieu ». Au début du roman, les jeunes hommes sont éloignés de ses cris obscénitaires lors d'une
crise de paludisme, et après la mort de Gilbert, il n'offre aucune parole de sagesse ou de réconfort à la communauté qui est
visiblement si brisée par son décès. Avec la mort du Père Gilbert, ainsi meurt l'innocence de Toundi.

Alors que notre protagoniste passe de l’Église à l’État à la suggestion du père Vandermeyer, Toundi se retrouve dans un autre
domaine d’hypocrisie européenne. Il devient le garçon de maison du commandant et est témoin de l'égoïsme enfantin et de
l'inconstance de ses maîtres coloniaux. Tout au long du roman, les colons blancs apparaissent malheureux, mécontents de leur
sort dans le triste pays des païens et mal à l'aise sous la chaleur du soleil africain. Tout au long du roman, le lecteur se demande
si ces colons sont si malheureux, pourquoi ne rentrent-ils pas simplement chez eux ? Ils se plaignent constamment de « l'état
des choses », mais restent dans la colonie, brisant le dos des Africains pour maintenir une position d'autorité.

Un personnage, l'ingénieur agronome français surnommé « l'amant de Sophie », nous donne un exemple de la malhonnêteté et
de l'hypocrisie des Blancs, surtout lorsqu'ils sont contrôlés par leur appétit sexuel. Sophie, la maîtresse noire de l'ingénieur,
s'exclame sa témérité de ne pas fuir l'homme qui la garde pour des relations sexuelles, tout en la cachant comme un secret aux
autres colons. [7] La relation et l'attachement de l'ingénieur à Sophie deviennent encore plus hypocrites lorsque Toundi reçoit
une menace de l'ingénieur de ne pas avoir de relations avec elle. L'ingénieur cache son désir pour Sophie aux autres
Européens, mais il est jaloux d'elle auprès des autres Africains. [8] Finalement, Sophie réalise son souhait désespéré et s'enfuit
en Guyane espagnole, soulageant l'ingénieur de plusieurs milliers de francs. En colère et honteux, il accuse Toundi du vol de
son argent et de sa femme ; il traite les deux objets comme des marchandises matérielles. [9]
La manifestation la plus importante de l’hypocrisie européenne réside dans la relation entre le commandant et son épouse,
appelée uniquement « Madame ». La Madame, proclamée la plus belle femme de la région, ne tarde pas à entamer une liaison
avec Monsieur Moreau, le directeur de la prison de Dangan. Au début, elle cache sa relation. C'est une femme chrétienne [KC4]
et l'épouse du plus haut fonctionnaire de la région. Bientôt cependant, elle est rattrapée et commence à le voir presque
quotidiennement, l'embrassant même en plein soleil de l'après-midi. Lorsque son secret à peine voilé est dévoilé, apparemment
connu de tous les Africains de la ville, plutôt que de rompre sa relation avec le directeur, elle devient rancunière envers ses
serviteurs, trouvant à redire dans tout ce qu'ils font et projetant sur eux ses faillibilités pour leur connaissance de son secret. [dix]
Il est intéressant de noter que ses ennuis ne commencent qu’après une rencontre intéressante avec Toundi. Même si
auparavant Madame ne lui prêtait que peu ou pas d'attention – le cœur brisé alors qu'elle regardait le jardin et avait oublié sa
présence – les choses ont changé rapidement après leur voyage au marché. En réponse aux appels de chat incessants que
Madame recevait mais ne comprenait pas pendant leur voyage, Toundi expliquait l'envie des locaux pour elle. "C'est très gentil
de leur part", répond la Madame, mais un scintillement dans ses yeux révèle la transformation qui s'est opérée. Dans le passage
suivant de Toundi, la Madame l'interroge sur son métier, puis sur sa vie amoureuse. [11] Même si Toundi ne s'en rend pas
compte, la Madame le convoite, non pas comme un homme mais comme un amant ; simplement un objet pour se satisfaire. « Il
suffit de la regarder dans les yeux lorsqu'elle vous parle », révèle plus tard Kalisia. [12] Encore un autre colon blanc souhaite
posséder un Africain, à la fois sexuellement et économiquement. Il n'est pas étonnant que Madame se soit tournée vers Moreau.
«Je dirais qu'elle ne pourrait pas se passer d'un homme, même pendant quinze jours», explique Kalisia.
« J'ai pensé à tous les prêtres, à tous les pasteurs, à tous les hommes blancs, qui viennent sauver nos âmes et prêcher l'amour
du prochain. Le voisin de l’homme blanc est-il uniquement d’autres hommes blancs ? [13]

La douloureuse question de Toundi témoigne des injustices de la politique coloniale française d’assimilation. En Afrique
francophone, on enseignait aux colonisés qu’en apprenant à parler, à agir et à croire comme un Français, ils pouvaient
effectivement devenir Français ; autant citoyen que n'importe quel homme né sous la Tour d'Eiffel. Mais cette politique était, en
fin de compte, un mensonge audacieux. Que les Français croyaient ou non à leur mensonge, ni leur cœur ni leur pays ne
s’ouvriraient à leurs sujets coloniaux. Quels que soient le rang, l’éducation, l’équilibre ou la beauté des Africains qui souhaitaient
s’assimiler, ils restaient même inférieurs aux Français blancs les plus peu recommandables et les plus opprimés. Peu importe ce
qu’un Africain pouvait faire, il restait noir et ne parvenait jamais à surmonter l’obstacle de l’acceptation dans la culture française.

Cette croyance largement répandue révèle le racisme inhérent à toute l’entreprise impériale. C'est répandu tout au long du
roman d'Oyono. Même si les Africains adoptaient les idées européennes et s’assimilaient à leur culture, ils ne pourraient toujours
pas être assez bons. Le seul personnage qui n'est pas d'accord, Jacques Salvain, le directeur de l'école, fait un scandale en
comparant le manque de morale au Cameroun avec le manque de morale à Paris. [14] Même lui adopte une position
paternaliste, encourageant les Africains à être aussi bons que les Européens, tout en les jugeant selon un modèle européen du
« bien ». [15] Le groupe de colons blancs se pose des questions effrayantes en contemplant l’immigration des « indigènes » à
Paris. « Qu'arriverait-il à la civilisation ? [16]
La politique française d’assimilation peut être qualifiée de condescendante à son meilleur. Oyono dépeint le traitement français
des Africains comme s'ils étaient des animaux tout au long du roman. Gilbert, en jetant son maïs aux poules ; Toundi, car il se
sentait comme un perroquet attiré par les friandises ou encore comme le « Roi des chiens », le serviteur du Commandant ;
toujours les Africains sont émasculés et infantilisés. [17] « Je suis la chose qui obéit », dit Toundi, acceptant son sort dès son
plus jeune âge. [18] Si un Africain devient Français, devient-il alors un chein français ? "Qui sommes-nous, nous les noirs qu'on
appelle Français ?" [19] La question résonne dans mon cœur.
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Le roman d'Oyono n'est cependant pas sans espoir, car à travers Toundi, une forte voix africaine résonne à travers le racisme
européen omniprésent. Cette tragédie, comme toute autre, donne au protagoniste l’occasion de parler de sa paix avant que son
temps ne soit écoulé. Tout au long du roman, les Africains établissent et maintiennent leur identité culturelle unique de plusieurs
manières malgré l’oppression du contrôle impérialiste extérieur. Tout au long du roman, Oyono souligne l'importance de la tenue
vestimentaire, des noms et du dialecte. Les Africains sont capables de se différencier même des autres Africains autochtones
par la façon dont ils s'habillent, et cela est évident lorsque quelqu'un a adopté les habitudes des Blancs, simplement par sa
tenue vestimentaire. Le dialecte est un autre facteur important de l’identité africaine. Souvent, les Africains utilisent leur langue
maternelle pour dire du mal de l’homme blanc, partager des secrets ou communiquer d’une manière purement – et uniquement
– « autochtone ». Le Ndjem brisé et incorrect du Père Vandermayer l'amène « dans son innocence » à se lancer dans un «
sermon plein d'obscénités ». [20] Que ce soit par peur ou par humour, les locuteurs natifs de Ndjem ne le corrigent pas. Plus
tard, une fois que le village de Dagan apprend l'infidélité de Madame, ils s'insultent de manière obscène dans leur langue
maternelle, appelant le commandant « Ngovina ya ngal a ves zut bisalak a be metua », le commandant dont la femme ouvre les
jambes dans les fossés et dans voitures. De même, les Français utilisent la langue comme un fossé entre la « Race Maîtresse »
et son serviteur. Plus tard dans le roman, lorsque l'adultère de Madame est découvert, bien que Toundi soit placé en position de
pouvoir vis-à-vis des détenteurs du secret, il est appelé « Monsieur Toundi », titre donné presque par jalousie. « C'est une
mauvaise chose quand un Blanc commence à être poli envers un indigène », lui disent les amis de Toundi, car les Blancs ne
permettraient jamais à un « indigène » de rester longtemps au pouvoir. [21]
Il existe une atmosphère constante de tension sexuelle entre la population africaine indigène et leurs dirigeants coloniaux
blancs. Lorsque Toundi aperçoit le commandant sous la douche et se rend compte que son maître n'a pas été circoncis – un
élément important pour devenir un homme dans sa tradition camerounaise – il ressent un pincement au cœur. Il n'est pas gêné
pour lui-même, mais il est gêné pour son maître et tous les autres blancs stupides de son pays. Toundi subit sa « seconde mort
» et sait dans son cœur qu'il n'aura plus jamais peur du Commandant. [22] Plus tard, lorsqu'il réalise le cocu de son Maître, il
subit son troisième. Comment pouvait-il respecter un homme qui agissait sans dignité ? Le sort de Toundi est scellé. Il ne peut
pas continuer comme un garçon, car il est devenu le maître dans son propre esprit. Il reste pourtant à leur charge jusqu'à la fin, «
plus ou moins », car « une rivière ne peut retourner à sa source ». [23]
En fin de compte, le destin de Toundi est de connaître une mort tragique mais héroïque. Bien que Kalisia lui ait conseillé de fuir
– le lecteur criant intérieurement à Toundi, le suppliant de partir – il reste. Est-ce de la fierté ? Est-ce l'honneur ? Est-ce une
folie ? La vérité n'est pas révélée. Dans la mesure où il est conduit comme un agneau à l'abattoir, Toundi garde sa fierté jusqu'au
bout. Son humour ne s'efface jamais. Plaisantant même avec le sergent qui a été envoyé pour le battre, il rit, sachant le peu de
temps qui lui reste. [24] Toundi est battu jusqu'à la mort, dans un chapitre rempli de comparaisons avec la crucifixion du Christ,
mais il conserve sa dignité. «J'étais heureux de penser que ni le commandant, ni M. Moreau, ni l'amant de Sophie, dit-il avec
fierté, ni aucun autre Européen de Dangan n'auraient pu y résister comme nous l'avons fait.» [25]
Là où autrefois le Houseboy avait été le serviteur, « la chose qui obéit », dans sa mort, il était devenu la tempête. [26]
Rassemblant sa dernière once de force et de courage, Toundi fuit l'hôpital et court vers la Guinée espagnole comme on lui avait
conseillé un jour. Dans une allusion claire au Christ, alors que Toundi savoure sa dernière tasse de rhum avec un clin d'œil, il
dit : « J'ai fini… ils m'ont eu. Je suis néanmoins heureux de mourir bien loin d'où ils se trouvent. [27] Même dans la mort, son
esprit ne pouvait pas être contenu. « Comme nous sommes misérables », a-t-il dit un jour en regardant deux compatriotes
camerounais battus à mort pour un crime qu'ils n'avaient probablement pas commis. [28] Pourtant, en utilisant le pronom pluriel,
le lecteur a l’impression que Toundi ne se réfère pas seulement à ses compatriotes noirs, il semble qu’il s’adresse à l’humanité
toute entière. Cela se retrouve à la dernière page du roman de Mendim me Tit, l'homme chargé de battre Toundi, quand, les
larmes aux yeux, il dit : « pauvre Toundi… et nous tous ». [29] Comme nous sommes vraiment misérables !

Houseboy de Ferdinand Oyono nous offre un aperçu intéressant de la vie d'un Camerounais peu avant qu'il ne déclare son
indépendance souveraine de la France. On ne sait pas exactement quand le roman est censé avoir eu lieu, mais sur la base de
l'histoire coloniale unique du Cameroun, le lecteur peut supposer qu'il s'est déroulé dans les années 1950. Bien qu’il s’agisse
d’une fiction, elle donne une voix africaine forte dans une période de grande tourmente. Écrit en 1956, quatre ans avant
l'indépendance du Cameroun, c'est une bonne représentation de la littérature anticolonialiste qui prévalait à l'époque tant au
Cameroun que dans toute l'Afrique. Le Cameroun et ses voisins anglophones du Nord et du Sud ont eu du mal à trouver une
identité camerounaise cohérente. Ni dictés par la langue, la religion, la famille ou la tribu, les trois États séparés se sont
finalement unis pour former la République-Unie du Cameroun, une nation bâtie sur la négritude et la fierté d'être Camerounais.

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