DE LA MACONNERIE CHRETIENNE 4°) en revanche, il présente une singularité

A LA MACONNERIE RECTIFIEE unique : la doctrine qu'il enseigne.

Je reviendrai ultérieurement sur ce terme de

Curieux titre, n'est-ce pas, que celui que j'ai choisi de « doctrine ».
donner à la présente conférence ! Peut-être en aura-t-il
intrigué certains parmi vous - ceux qui prennent la Avant d'aller plus loin, je dois vous dire quelques mots
peine de s'interroger et de réfléchir. Si oui, tant mieux, de moi-même, non pas pour le plaisir de me mettre en
car c'était un des motifs de mon choix : vous conduire à vedette, mais pour caractériser l'exposé qui va suivre. Je
vous poser des questions - l'autre motif étant que ce suis, par vocation, un Franc-Maçon rectifié. Je ne le suis
titre est parfaitement adéquat à la réalité historique qu'il pas d'origine : je me suis fait « rectifier », par choix
recouvre, j'y reviendrai dans un instant. réfléchi. Ce qui ne m'empêche pas d'avoir pratiqué et de
continuer à pratiquer d'autres Rites et Systèmes, tant en
Je parlais d'interrogations et de perplexité. En effet si France qu'à l'étranger. Mais le Rectifié est mon Rite
mal connu, et méconnu, que soit le Rite Ecossais et d'élection. En second lieu, de par ma formation
Rectifié (y compris de certains de ses pratiquants), nul universitaire, je suis historien ; j'ai appris la méthode
n'ignore cependant que ce Rite est chrétien ou du historique, et en particulier à distinguer avec précision -
moins, à ce qu'on dit, « imprégné de christianisme » - et honnêteté - entre ce qui est prouvé, ce qui est
nous verrons plus tard ce qu'il faut penser de cette probable et ce qui est conjectural ou hypothétique
façon de s'exprimer - alors que les autres Rites sont (distinction que ne font, hélas, pas toujours les
réputés n'être pas chrétiens. Vu sous cet angle, mon chercheurs en Maçonnerie). De surcroît, j'ai acquis par
exposé consisterait à partir du Rectifié pour aboutir au ailleurs quelques compétences en philosophie et en
Rectifié ; et, pour l'illustrer, on aurait le choix entre la théologie. C'est pourquoi les études que j'ai consacrées,
toupie qui tourne sur elle-même et le serpent qui se d'une part à la Maçonnerie médiévale et d'autre part à la
mord la queue ! ... Maçonnerie du XVIIIe siècle, et dont plusieurs sont
parues dans les Travaux de Villard de Honnecourt, sont, les
Vous vous doutez bien qu'il n'en est rien. Ce que j'ai unes, d'ordre historique et documentaire, tandis que
l'intention de vous montrer, et de vous démontrer, c'est d'autres se situent au plan de la spiritualité.
de quelle manière la Maçonnerie rectifiée s'insère dans
l'évolution de la Maçonnerie en général, c'est-à-dire, en Tout cela pour vous prévenir que ce qui va suivre ne
termes plus précis, comment elle s'inscrit dans la droite sera pas de mon cru : je ne ferai que citer, paraphraser,
ligne de la Maçonnerie traditionnelle et comment elle expliciter des documents. Ce ne sera pas non plus un
reste fidèle aux traditions maçonniques authentiques, plaidoyer pro domo, une justification de la Maçonnerie
tout en y ajoutant un apport nouveau qui lui est propre. rectifiée, elle n'en a nul besoin. Ce sera un exposé
Pour parler clair, voici ce que j'ai dessein de vous purement factuel et informatif, ne présentant que des
exposer, preuves à l'appui : faits circonstanciés, prouvés et documentés, à
l'exclusion de toute hypothèse conjecturale.
1°) la Maçonnerie, non seulement opérative
mais spéculative ou symbolique, a été chrétienne Cet exposé ne sera pas combatif et polémique ;
dès ses origines et l'est demeurée pendant une néanmoins, j'ai le devoir, et je le remplirai, de faire un
bonne partie de son histoire ; sort à un certain nombre de contre-vérités qui
brouillent et obstruent le champ de la réflexion. Depuis
2°) elle a certes subi un processus de le temps que je me consacre à l'étude de ces questions,
déchristianisation, mais ce processus n'a été ni je suis désagréablement frappé de constater la
rapide, ni aisé, ni général : il est demeuré partiel, complaisance que trop de Maçons entretiennent et que,
les exceptions ont été et sont encore malheureusement, ils répandent et font partager, et c'est
nombreuses et durables ; le Rectifié en est une, cela qui est grave - car, s'il ne s'agissait que d'eux-
notable, mais il n'est pas la seule ; mêmes, cela serait un moindre mal - pour des
conceptions confuses et généralement erronées
3°) de ce point de vue, le Rectifié ne diffère auxquelles ils ajustent les faits, au lieu de déduire leurs
guère, par son histoire, de bon nombre d'autres conceptions des faits. On n'y insistera jamais assez : des
Systèmes maçonniques ; faits incontestables et des idées claires, il n'y a pas
d'autre méthode qui vaille, dans la recherche
maçonnique comme en toute autre.
-1-
 LA MAÇONNERIE CHRETIENNE
La Maçonnerie opérative
Ce préalable posé, j'en viens à mon premier point : la
Maçonnerie a été originellement et est restée
durablement chrétienne. J'irai vite, et me bornerai à
citer, parmi tous ceux dont nous disposons, quelques
documents suffisamment éloquents pour se passer de
commentaire. Vous savez tous, j'imagine, ce que sont ce
qu'on appelle en anglais les Old Charges, c'est-à-dire les
« Anciennes Constitutions » ou encore, selon une autre
traduction, les « Anciens Devoirs » (une loge
prestigieuse de Paris porte ce nom). Il en subsiste
quelque cent trente. Ce sont en vérité les « documents
fondateurs » de la Franc-Maçonnerie, et c'est sous ce
titre que les plus importants ont été publiés dans un
récent cahier de l'Herne (1992) qui regroupe les études
et traductions précédemment parues dans les Travaux de
Villard de Honnecourt.
Prenons, par exemple, le plus ancien de ces textes, le
manuscrit Regius, daté de la toute fin du XIVe siècle (env.
1390). On y lit, entre autres, ceci (v. 497-500, op. cit. p.
67) :
« Et maintenant prions Dieu Tout-Puissant
Et sa Mère, la radieuse Marie,
De nous aider à garder ces articles
En même temps que ces points. »
A propos des « Quatre Couronnés », il est dit (v. 511-
512, ibid.) :
« Mais eux restèrent inébranlables dans la loi
du Christ
Et fidèles à leur métier, sans compromis ».
Plus loin, il est dit (v. 585-590, p. 71) :
« Si l'intelligence te fait défaut pour cela,
Prie Dieu de t'en faire don ;
Le Christ lui-même nous l'enseigne,
La sainte Eglise est la maison de Dieu,
Elle n'est faite pour rien d'autre
Que pour y prier, comme nous le dit
l'Ecriture ».
Ailleurs, on ajoute (v. 684-692, p. 75) :
« Viens donc à l'église, si tu peux,
Entendre la messe chaque jour ;
Si tu ne peux pas venir à l'église,
En quelque endroit que tu travailles,
Quand tu entends sonner la messe,
-2-
Prie Dieu, dans le silence de ton coeur,
De te donner part à ce service
Que l'on célèbre dans l'église ».
Et le texte se termine ainsi (v. 789-794, p. 79) :
« Que le Christ donc, par sa grâce céleste,
Vous donne et l'esprit et le temps nécessaires
Pour bien lire et comprendre ce livre,
Et obtenir le ciel en récompense.
Amen ! Amen ! Ainsi soit-il !
Dirons-nous tous pour l'amour de Dieu ».
A qui objecterait qu'il s'agit là d'un texte antérieur à la
Réforme, ce qui est incontestable, et que les choses ont
dû changer par la suite, je répliquerai par deux citations
du manuscrit Grand Lodge n° 1, daté par son propre
copiste de 1583, et par conséquent postérieur de
plusieurs dizaines d'années à l'institution de
l'anglicanisme. Ce manuscrit est le troisième connu des
Old Charges. Son texte débute ainsi (p. 145) :
« Que la puissance du Père du ciel, et la sagesse du Fils
glorieux, par la grâce et la bonté du Saint-Esprit, qui
sont trois Personnes et un seul Dieu, soient avec nous à
notre commencement, et nous donnent la grâce de nous
gouverner ici dans notre vie de telle sorte que nous
puissions parvenir à Sa béatitude qui n'aura jamais de
fin. Amen. »
Disons tout de suite que cette prière invocatoire se
retrouvera, moyennant quelques variantes de détails
n'affectant jamais son caractère de confession de foi
trinitaire, dans un très grand nombre des Old Charges
postérieures.
En outre, la série des prescriptions ou « devoirs »
commence de la façon suivante (p. 150) :
« Le premier devoir est celui-ci. Que vous devez être des
hommes fidèles à Dieu et à la sainte Eglise ; et que vous
n'usiez ni d'erreur ni d'hérésie en votre entendement et
jugement... »
Cette prescription aussi figure dans de nombreux autres
textes du XVIIe (p. ex. manuscrit Watson, env. 1687, p.
169) et du XVIIIe siècles.
L'un d'eux, le manuscrit Dumfries n° 4, datant d'environ
1710, ajoute même une précision qui a induit certains
commentateurs en erreur (p. 196) :
 « Vous serez fidèle et constant envers la sainte Eglise
catholique et vous fuirez, à votre connaissance, toute
hérésie, schisme ou erreur. »
Quant à « l'obligation de l'apprenti », elle débute ainsi
(p. 198) :
« Primo, il sera fidèle à Dieu, à la sainte Eglise
catholique, au roi et au maître qu'il servira. »
Les commentateurs dont je parlais, lorsqu'ils se sont
fourvoyés dans des hypothèses risquées, ont tout
simplement oublié que l'Eglise d'Angleterre, dite
anglicane, revendique la qualité de « catholique », dont
la mention figure expressément dans sa titulature
officielle...
Reste, et c'est ce qui nous importe présentement, que le
caractère chrétien des Maçons est affirmé sans
ambiguïté, et cela dans un document antérieur de moins
de dix ans à la fondation, en 1717, par Anderson et ses
amis, de la Grande Loge de Londres.
Mais après ? Eh bien, après, nous rencontrons ce qu'on
appelle les Constitutions Roberts, du nom de leur éditeur.
Les Constitutions Roberts sont les premières des Old
Charges qui aient été imprimées (les autres ne furent
publiées, par des érudits, qu'à partir de la fin du XIXe
siècle) ; et leur parution date de 1722, l'année précédant
immédiatement la première édition des Constitutions
d'Anderson. Or, qu'y trouvons-nous ? D'abord, la prière
invocatoire déjà citée d'après le manuscrit Grand Lodge
du XVIe siècle et donc toujours en vigueur deux siècles
plus tard :
« Que le Père Tout-Puissant du ciel, avec la sagesse du
Fils glorieux, par la bonté du Saint-Esprit, trois
personnes en un seul Dieu, soit avec nous à notre
commencement, et nous donne sa grâce pour gouverner
nos vies, de façon que nous puissions parvenir à sa
béatitude qui n'aura jamais de fin. Amen ». (Villard de
Honnecourt, n° 9, 1984, pp. 29-30).
Ensuite, parmi les prescriptions, celle-ci, que nous
connaissons bien maintenant (ibid., p. 33) :
« I. Je dois vous exhorter à honorer Dieu dans sa sainte
Eglise ; à n'avoir recours à aucune hérésie, schisme ou
erreur dans votre entendement... »
La cause est entendue !
Mais revenons un instant au manuscrit Dumfries n° 4. Il
comporte un caractère chrétien accusé, certains ont
-3-
même dit : hyperbolique. Quelques extraits le
montreront, mais il faudrait tout citer. Dans les
« questions et réponses » à l'usage des apprentis, on
peut lire, entre autres (op. cit., pp. 199-201) :
« (4) Dans quelle loge avez-vous été reçu ?
- Dans la véritable loge de saint Jean. »
(Nous reviendrons sur cette appellation).
« (29) Quelle échelle eurent-ils ( = les maçons)
à la construction du Temple ?
- L'échelle de Jacob, qui était dressée entre
ciel et terre.
(30) Combien d'échelons y avait-il dans
l'échelle de Jacob ?
- Trois.
(31) Lesquels ?
- Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ? »
Un peu plus loin :
« (38) Quelle fut la plus grande merveille vue ou
entendue dans le Temple ?
- Dieu fut homme et un homme fut Dieu, Marie fut
mère et pourtant vierge ».
Suivent après cela des « questions concernant le
Temple ». Je n'en citerai que la première (pp. 201-202) :
« 1. Que signifie le Temple ?
- Le Fils de Dieu et particulièrement l'Eglise ; le Fils
souffrit que son corps fût détruit et ressuscitât le
troisième jour, et il édifia pour nous l'Eglise chrétienne,
qui est la véritable église spirituelle ».
(notion qui fait implicitement mais nettement référence
à la 1ère épître de St Pierre [2/4]).
Ces questions et réponses sont au nombre de treize,
nombre qui, dans la symbolique chrétienne
traditionnelle, se rapporte au Christ et au douze apôtres.
Et elles consistent toutes à rapporter figurativement à la
personne du Christ chacun des éléments constitutifs du
Temple, déclinés successivement. (op. cit., pp. 201 à
203). - Vous verrez plus tard pourquoi je me suis un
peu attardé sur elles.
La Maçonnerie spéculative. Les « Modernes »
Donc, je le répète, la cause est entendue - au moins
pour les Maçons opératifs. Mais pour les spéculatifs ?
La création de la Grande Loge de Londres en 1717, et
la publication des Constitutions d'Anderson en 1723,
ont-elles apporté un changement à cet état de choses ?
La réponse est : oui et non. Chacun connaît ce fameux
article premier « concernant Dieu et la religion »
desdites Constitutions, qui a fait couler tant d'encre -
des encres de toutes couleurs, dirai-je. Reprenons-en le
libellé :
« Un Maçon est obligé, par son engagement, d'obéir à la
loi morale ; et s'il comprend justement l'Art, il ne sera
jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux. Mais
bien que, dans les temps anciens, les Maçons eussent le
devoir, dans chaque pays, d'être de la religion de ce pays
ou nation, quelle qu'elle fût, on a maintenant jugé plus
expédient de les astreindre seulement à cette religion en
laquelle tous les hommes concordent, laissant à chacun ses
opinions propres ; c'est-à-dire d'être des hommes de bien
et loyaux, ou des hommes d'honneur et de probité, par
quelques confessions ou croyances qu'ils puissent se
distinguer ; par quoi la Maçonnerie devient le Centre de
l'Union, et le moyen d'établir une véritable amitié entre
des personnes qui auraient pu rester perpétuellement à
distance. » 1
La formulation est indubitablement équivoque, d'où les
conséquences qu'elle a entraînées. Ce qui en revanche
ne l'est pas, ce sont les intentions de son auteur. La
question a été parfaitement élucidée par les nombreuses
études parues en particulier dans Ars Quatuor
Coronatorum, la revue de la fameuse loge de recherches
de la Grande Loge Unie d'Angleterre Quatuor Coronati,
études dont je ne mentionnerai qu'une seule parce
qu'elle est fondamentale : celle du Reverend Neville
Barker Cryer intitulée The De-Christianizing of the Craft
(publiée dans le volume 97 des A.Q.C., 1984, et
traduite, assez mal d'ailleurs, dans les nos 12, 13 et 14
des Travaux de Villard de Honnecourt). Les sentiments
d'Anderson sont bien établis2 . Tout pasteur
presbytérien qu'il fût, il s'acquit un renom suffisant pour
être surnommé « l'évêque Anderson » - ce qui est un
comble, puisque les presbytériens n'admettent pas
l'épiscopat - et il se signala notamment par un traité
intitulé Unité dans la Trinité et Trinité dans l'Unité et qui
était, annonçait-il sans ambages, une « dissertation
contre les idolâtres, les juifs modernes et les anti-
trinitaires » (op. cit., p. 38).
Telle était donc l'idée première d'Anderson, qui fut
aussi celle de Joseph de Maistre : la réunion des
-4-
Dans cette rédaction de l'article premier, deux mentions
sont à relever. D'abord, le devoir, pour les Maçons de
l'ancien temps, d'être de la religion de leur pays, quelle
qu'elle fût. Ce n'est autre que la règle cujus regio, ejus
religio, officialisée en Europe (continentale) et plus
exactement en Allemagne par le traité de Westphalie
(1648) mettant fin à la Guerre de Trente Ans, et qui ne
concernait que les catholiques et les protestants, à
l'exclusion de tous autres. Quant aux mots rendus en
français par « confessions ou croyances », c'est-à-dire
denominations or persuasions, la consultation d'un
dictionnaire retraçant l'histoire de la langue anglaise
prouve qu'ils sont synonymes, ce qui ne saurait
surprendre qui a quelque usage de la rhétorique du
temps, laquelle procède volontiers par addition
répétitive et itérative, et qu'ils s'appliquent aux
confessions chrétiennes.
Bref, la « tolérance » à laquelle songe Anderson sans
prononcer ce terme est une tolérance entre chrétiens et ne
vaut que pour eux. Elle est destinée à mettre un terme à
des affrontements religieux qui, on l'oublie souvent, ont
duré en Angleterre et en Ecosse (pays natal d'Anderson)
près de deux siècles et ont atteint des degrés de cruauté
dont on n'a plus idée. Cela seul constituait un immense
progrès ! 3
Quant à la « religion en laquelle tous concordent » ou
« s'accordent », religion par conséquent « catholique » au
sens propre, c'est-à-dire universelle, et à laquelle, dans la
deuxième édition de ses Constitutions (celle de 1738),
Anderson devait donner le nom de « noachisme », elle
n'a rien à voir avec le déisme, ou religion naturelle, qui
exclut la Révélation. Tout au contraire, c'est la religion
fondée sur la première Révélation de Dieu à l'homme,
manifestée et concrétisée par la première Alliance, celle
de Dieu avec Noé, dont la Bible porte témoignage. Et
cette religion révélée exclut, je le répète, aussi bien les
religions naturalistes que les religions non fondées sur la
Bible.
En fait, une analyse poussée de la pensée d'Anderson l'a
prouvé, ce qu'il a en vue, c'est ce christianisme primitif
et universel dont saint Augustin avait, le premier - en
tout cas le premier avec autant de netteté - eu et
formulé l'intuition, et qui se retrouvera chez les
fondateurs du Régime Rectifié : c'est le cas, ou jamais,
de citer ce passage archiconnu de Joseph de Maistre
dans son Mémoire au duc de Brunswick : « La vraie religion a
bien plus de dix-huit siècles. Elle naquit le jour que naquirent les
jours. » 4
chrétiens. Cela, je le répète, est un fait, non pas
conjectural, non pas possible ou probable, mais prouvé.
Cependant, comme sa rédaction était, je le répète aussi,
équivoque et ambiguë, il s'en est suivi autre chose que
ce qu'il avait prévu : d'abord une déchristianisation de
facto de la Maçonnerie anglaise, puis une
déchristianisation de jure.
J'ai étudié assez longuement la question dans une
communication au colloque organisé en mai 1987 sur
Les origines judéo-chrétiennes de la Franc-Maçonnerie, colloque
dont les "actes" constituent le tome 15 des Travaux de
Villard de Honnecourt (1987), et je vous y renvoie. J'en
dirai simplement, pour faire bref, que ce que je viens
d'appeler une déchristianisation de facto, et qui s'est
produite au cours du XVIIIe siècle, n'a pas résulté d'une
volonté délibérée, mais bien plutôt du processus de
sécularisation croissante des idées et des moeurs, en un
mot de la société, qui caractérise l'âge des « Lumières »
dans l'Europe entière. Au surplus, cette évolution s'est
heurtée à de vives et persistantes résistances, dont la
plus spectaculaire fut l'apparition, à partir de 1751, de la
Grande Loge des Anciens, bientôt animée par Laurence
Dermott.
Les « Anciens » et les traditionalistes
Cette Grande Loge, comme son appellation l'indique,
revendiquait la restauration des usages maçonniques
« anciens », c'est-à-dire traditionnels, abandonnés par les
« Modernes », comme eux-mêmes qualifiaient
péjorativement la Grande Loge de Londres. Parmi les
griefs que les Anciens formulaient contre les Modernes,
figuraient en bonne place l'abandon des prières et la
déchristianisation des rituels (cf. mon étude, op. cit., p.
130). Au contraire, les rituels des Anciens comportaient,
par exemple, à l'ouverture des travaux, la prière
suivante, issue de la Maçonnerie irlandaise, mais que
connaissait aussi la Maçonnerie anglaise (ibid. p. 135) :
« Très Saint et Très Glorieux Seigneur Dieu, Toi,
Grand Architecte du ciel et de la terre, qui es le donateur
de tous dons et de toutes grâces, et qui as promis que là
où deux ou trois seront réunis en ton Nom Tu seras au
milieu d'eux ; en ton Nom nous nous assemblons et nous
réunissons, Te suppliant humblement de nous bénir dans
nos entreprises, de nous donner ton Saint-Esprit pour
illuminer nos esprits par la sagesse et l'intelligence, afin
que nous puissions Te connaître et Te servir justement et
que toutes nos actions servent à ta Gloire et au salut de
nos âmes. »
S'il y avait une réception de Maçon, on enchaînait ainsi :
-5-
« Et accorde à notre nouveau Frère que voici de dédier sa
vie à ton service pour qu'il soit un vrai et fidèle Frère
parmi nous ; revêts-le de ta divine Sagesse afin qu'il
puisse, au moyen des secrets de la Maçonnerie, être
capable de découvrir les mystères de la piété et du
christianisme. »
Dans tous les cas, la conclusion était identique :
« Nous t'en supplions humblement au nom et pour
l'amour de Notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ.
Amen. »
(Ceux d'entre vous qui pratiquent le Rite Emulation
auront reconnu là une prière qui subsiste toujours dans
la cérémonie d'initiation, mais expurgée de toute
référence chrétienne).
Cependant, le grief de déchristianisation, s'il valait pour
les Modernes en général, ne valait pas pour tous :
subsistaient parmi eux un nombre non négligeable de
Maçons qu'un grand érudit irlandais, John Heron
Lepper (qui fut bibliothécaire de la Grande Loge Unie
d'Angleterre) a appelé les Traditioners, ce qu'on pourrait
traduire par les « traditionalistes », et qui, nonobstant les
modifications apportées aux rituels par décision de leur
propre Grande Loge, conservaient les usages et l'esprit
« anciens » 5.
Parmi ces usages, il y avait - le fait mérite d'être noté,
notamment en fonction de ce qui suivra - la pratique
d'une Maçonnerie en quatre grades : le grade d'Apprenti,
le grade de Compagnon, le « sublime » grade de Maître,
et enfin, comme quatrième grade, la Sainte Arche
Royale, dont il est dit, dans Ahiman Rezon (la
Constitution de la Grande Loge des Anciens) qu'il est
« en toute certitude plus auguste, sublime et important que ceux
qui le précèdent » et que « c'est le sommet de la perfection de
l'Ancienne Maçonnerie ». (Ailleurs, Laurence Dermott
l'appelle « la racine, le cœur et la moelle de la Maçonnerie »).
Or l'Arche Royale, dans son état primitif, est totalement
et intensément chrétienne, comme les plus anciens
rituels connus - soigneusement préservés dans les
archives anglaises - le prouvent surabondamment ;
plusieurs reproduisent même sous l'intitulé
« Connaissance mystique du temple » les treize questions et
réponses du Dumfries n° 4 que j'ai mentionnées plus haut
(cf. mon étude, op. cit. pp. 144-150) : cette
connaissance mystique du Christ comme Temple
constituait l'aboutissement de la cérémonie.
Maçonnerie chrétienne en Angleterre
Indépendamment de cela, surgirent ou s'acclimatèrent
en Angleterre des grades ou systèmes de grades
totalement et exclusivement chrétiens, parmi lesquels,
pour ne citer que les plus notables, l'Ordre Royal
d'Ecosse, les Knights Templar ou encore, venu de France,
le Souverain Prince Rose-Croix ; et, plus généralement
les grades chevaleresques constitués alors. Le Révérend
Barker Cryer, dans ses études, en particulier celle que
j'ai citée, mentionne une masse impressionnante de faits
et de textes prouvant la persistance et même la vitalité,
durant tout le XVIIIe siècle anglais et même au-delà,
non seulement d'une Maçonnerie chrétienne, mais
d'une conception chrétienne de la Maçonnerie. Qui plus
est, il montre que pareille conception, loin d'être
marginale, avait encore une audience suffisamment
vaste pour recevoir la sanction officielle des autorités,
Grand Maître en tête, non pas de la Grande Loge des
Anciens, comme on aurait pu s'y attendre, mais de celle
des Modernes.
C'est ce qui advint en effet à un ouvrage publié en 1775
- retenez la date : elle est exactement contemporaine de
la constitution du Régime Ecossais Rectifié - par
William Hutchinson sous le titre Spirit of Masonry. Ce
livre eut un grand succès qu'attestent ses nombreuses
éditions tant en Angleterre qu'à l'étranger. Or l'auteur y
développe l'idée selon laquelle les trois grades de la
Maçonnerie - il n'en connaît que trois, ce en quoi il est
Moderne - symbolisent les trois stades de la Révélation
divine : le grade d'Apprenti, la religion naturelle ; le
grade de Compagnon, la religion juive, issue de la
révélation personnelle de Dieu à Moïse ; enfin le grade
de Maître - qu'il appelle « l'Ordre des Maçons le plus solennel
et sacré, l'Ordre de Maître Maçon » - la religion chrétienne.
Il écrit :
« La connaissance du Dieu de la nature forme le premier
état de notre profession ; le culte de Dieu sous la loi juive
est décrit dans le second degré de la Maçonnerie ; et la
révélation chrétienne apparaît dans le dernier et suprême
Ordre. »
Il ajoute (s'inspirant du prophète Ezéchiel) :
« Cette science surgit à l'Orient. C'est d'Orient, la chose
est connue, que le savoir s'étendit au monde occidental et
gagna l'Europe. L'Orient était une expression usitée des
anciens pour désigner le Christ : c'est en ce sens que nous
trouvons que les prophètes emploient le mot Anatolè. »
Ailleurs, il dit :
-6-
« Le Maître Maçon représente un homme soumis à la
doctrine chrétienne, sauvé de la tombe de l'iniquité et
élevé jusqu'à la loi du salut. »
Il expose pourquoi « nos loges sont dédiées à saint Jean » :
« Saint Jean (Baptiste) mérite notre dédicace en ce qu'il a
proclamé que le salut était proche, avec la venue du
Christ ; et nous, en tant que réunion d'hommes
assemblés dans la vraie foi, nous commémorons la
proclamation du Baptiste. Dans le nom de saint Jean
l'Evangéliste, nous reconnaissons le témoignage qu'il
donne, et le divin Logos qu'il rend manifeste. »
Au sujet de l'étoile flamboyante, il explique qu'elle
« représente l'étoile qui guide les sages à Bethléem, proclamant
aux hommes la nativité du Fils de Dieu, et conduisant là notre
progression spirituelle jusqu'à l'auteur de la rédemption ». Quant
aux « trois luminaires » qui meublent la loge, ils sont,
dit-il, « un type de la sainte Trinité ».
Et tant d'autres passages de la même veine que l'on
pourrait citer - je les ai traduits ailleurs6. Or tout cela
figure, je le répète, dans un ouvrage approuvé et
recommandé par les instances dirigeantes unanimes de
la Grande Loge des Modernes ! C'est dire à quel point
celles-ci étaient éloignées de pratiquer une politique
délibérée de déchristianisation.
Celle-ci ne vint que quelque quarante ans plus tard, à la
suite de l'Acte d'Union de 1813 entre les deux Grandes
Loges jusque-là rivales. Elle fut l'oeuvre du duc de
Sussex, Grand Maître autocratique, trente années durant
(de 1813 à 1843), de la nouvelle Grande Loge Unie
d'Angleterre, lequel imposa certes des rituels qui, pour
l'essentiel, étaient ceux des Anciens, mais vidés de leur
esprit « ancien », c'est-à-dire chrétien. Le travail fut
pratiquement achevé en 1821 pour les loges, et en 1835
pour les chapitres de l'Arche Royale.
En revanche, les Ordres chevaleresques - non inclus
dans l'Acte d'Union - demeurèrent à l'écart, et rien ne
fut changé à leur esprit. C'est pourquoi ils sont restés
depuis lors, et aujourd'hui encore, strictement réservés
aux chrétiens. Prenons par exemple les Knights Templar ;
la qualification exigée d'un candidat est double : d'être
Compagnon de l'Arche et de souscrire une déclaration
de foi « en la sainte et indivisible Trinité ». De même aussi,
autre exemple, pour le dix-huitième degré du Rite
(Ecossais) Ancien et Accepté, celui de Rose-Croix... Et
j'en passe.
Voilà pour l'Angleterre - et la même chose vaut pour les
pays de mouvance anglaise : Ecosse, Irlande, Australie,
Nouvelle-Zélande, Afrique du Sud et même les Etats-
Unis d'Amérique. Dans ce dernier pays, la situation
n'est pas homogène relativement au Rose-Croix. En
revanche, absolument partout, les Ordres
chevaleresques, et en particulier Templiers, sont fermés
aux non chrétiens.
Maçonnerie chrétienne en France
Et en Europe continentale ?
La Maçonnerie, chacun le sait, y est venue d'Angleterre
en France d'abord, et ensuite dans le reste du continent,
souvent à partir de la France, plus rarement à partir de
l'Angleterre directement. Je ne parlerai que de la France.
L'origine anglaise de la Maçonnerie y est double : les
Modernes, d'où sont provenus le Rite Français et le Rite
Ecossais Rectifié ; et les Anciens d'où est provenu le
Rite Ecossais Ancien et Accepté.
J'ai suffisamment caractérisé l'esprit « ancien » pour qu'il
ne soit pas besoin d'y insister. Rien d'étonnant à ce que
les premiers rituels du R.E.A.A., ceux du Suprême
Conseil de 1804, aient été parfaitement chrétiens. Je ne
citerai que cet échange de répliques au grade d'apprenti
selon le Guide des Maçons Ecossais :
que spéculatives, de la première moitié du siècle, ce que
montrent plusieurs Old Charges pour les premières, et,
pour les secondes, la fameuse divulgation La Maçonnerie
disséquée, de Pritchard, qui date de 1735. Dans toutes les
loges sans exception, le Livre saint qui est utilisé est
l'Evangile, et plus particulièrement l'évangile de saint
Jean, dont on se contente généralement ; et c'est la main
droite posée sur cet évangile que le candidat prête
serment. Tout cela est rapporté dans la Réception d'un
Frey Maçon divulgation de 1737 due au lieutenant général
de police Hérault et publiée aussi par illes Pasquier,
Travaux de Villard de Honnecourt, n° 12, 1986, pp. 88-90),
ainsi que dans divers procès-verbaux établis après des
descentes de police dans des cabarets où l'on tenait
loge7 .
La Franc-Maçonnerie française au XVIIIe siècle était
donc chrétienne, elle n'était peuplée quasiment que de
chrétiens, et en particulier d'une foule d'ecclésiastiques,
dont le P. Ferrer Benimeli a dressé, dans ses Archives
secrètes du Vatican et de la Franc-Maçonnerie (éd. fr. Paris,
Dervy-Livres, 1986), une table nominative qui n'occupe
pas moins de cent pages et pourtant, de son propre
aveu, elle fort incomplète. Il y avait même des loges
composées uniquement de membres du clergé,
notamment dans des monastères aussi réputés que
Fécamp ou Clairvaux.

« Pourquoi votre loge est-elle située Est et Ajoutons, pour donner une idée aussi fidèle que
Ouest ? possible de l'esprit maçonnique du temps, que plusieurs
- Parce que tous les temples le sont ainsi. loges édictèrent des règlements proscrivant
expressément l'admission des Juifs. Par exemple, en
- Pourquoi cela ? 1791 encore, l'assemblée plénière des loges de Bordeaux
- Parce que l'Evangile fut d'abord prêché dans décide :
l'Est et s'étendit ensuite à l'Ouest. »
« Les Juifs ne sont pas admis à nos mystères. Nos loges sont
C'est la traduction mot pour mot du rituel des Anciens dédiées à saint Jean Baptiste, précurseur du Messie, et les Juifs ne
(Les Trois Coups Distincts) et de celui en usage chez les reconnaissent, ni la divinité du Messie, ni la mission de saint Jean
Modernes « traditionnalistes » (Jachin et Boaz). Je passe, Baptiste. C'est sur l'évangile de saint Jean que nous prêtons
et vous renvoie pour le surplus aux études de Gilles serment, et ce livre sacré, objet éternel de notre vénération, n'est
Pasquier, qui s'est fait le spécialiste de ce rituel ancien et pour les Juifs qu'une oeuvre de ténèbres et de mensonges. » Cet
accepté « primitif », en particulier celles qui ont paru éloquent document se trouve dans l'ouvrage de Jean
dans les Travaux de Villard de Honnecourt. Baylot Dossier français de la Franc-Maçonnerie régulière (Paris,
Vitiano, 1965, p. 81) ; lequel Baylot signale, par
Quant à la dérivation à partir des Modernes, elle s'est contraste l'accueil fraternel fait aux protestants dans les
faite très tôt, avant que ne débute en Angleterre le lent loges à dominante catholique (ibid.).
et laborieux processus de déchristianisation que j'ai
décrit, et ce processus n'a jamais eu lieu en France, du Les choses sont donc claires : en France, au XVIIIe
moins au XVIIIe siècle - au XIXe, c'est autre chose. La siècle, il n'est de Maçons que chrétiens. Ce pourquoi
Maçonnerie française, à l'époque de Voltaire, Diderot et l'adaptation française des Constitutions d'Anderson ne
Rousseau, est tout simplement et tout naturellement vise que les chrétiens. Il en existe deux versions. L'une,
chrétienne ! Toutes les loges sans exception s'intitulent intitulée Règles et devoirs de l'Ordre des Franc-Maçons du
« loges de saint Jean » - comme c'était d'ailleurs un royaume de France, 1735, fut remise en 1737 au baron de
usage général pour les loges anglaises, tant opératives Scheffer à l'effet de constituer des loges dans le
-7-
royaume de Suède ; elle est conservée dans les archives
de la Grande Loge de Suède d'où Arthur Groussier
l'exhuma en 1932. L'autre, dénommée Les Devoirs enjoints
aux Maçons Libres, qui présente un texte plus ancien, se
trouve à la Bibliothèque Nationale, où elle a été
retrouvée plus récemment. Ces deux versions ont été
publiées en vis-à-vis par Etienne Fournial (tiré à part
des Publications de la commission d'histoire du G.O.D.F.,
s.l.n.d.). Indépendamment des variantes stylistiques
qu'elles présentent, elles ne divergent nullement sur le
fond. Je n'en citerai qu'un extrait significatif :
Version « française » :
vu qu'en France coexistent avec le Rectifié d'autres
Rites qui ont été ouverts aux non chrétiens, ce qui n'est
pas le cas dans les pays mentionnés plus haut.
Or cette persistance ne s'explique pas par la survivance
en quelque sorte mécanique et passive d'un héritage
résiduel de l'histoire, ou par je ne sais quel attachement
passéiste et routinier à des formes déconnectées des
réalités mentales et sociologiques du temps et ayant
perdu toute signification. Elle se justifie par une sorte
de nécessité métaphysique et - lâchons le mot -
doctrinale.

« Quoique dans les siècles passées, les Maçons étaient LE REGIME ECOSSAIS RECTIFIE
obligés d'être de la religion du pays où ils vivaient, depuis
quelque temps on a jugé plus à propos de n'exiger d'eux Mais, avant d'examiner ce point important, il me faut
que la religion dont tout chrétien convient, vous rappeler brièvement ce que, bien entendu, vous
laissant à chacun leurs sentiments particuliers... » savez tous : l'origine et la structure du Régime Ecossais
Rectifié.
Version « suédoise » :
(Petit point de terminologie en passant. On emploie
« Dans les siècles passés, les Franc-Maçons étaient souvent indifféremment les mots « Régime » et « Rite ».
obligés de professer la religion catholique mais, depuis C'est une erreur. Ils ne sont nullement synonymes. La
quelques temps, on n'examine pas sur cela leurs notion de Rite se rapporte à la pratique rituelle et à ses
sentiments particuliers, pourvu toutefois qu'ils soient modalités : composition et disposition de la loge,
chrétiens, fidèles à leur promesse... » cérémonies des grades, etc. La notion de Régime
englobe l'organisation en grades successifs [l'échelle des
Telle fut la prescription léguée par la France à la Suède. grades] et les autorités qui les régissent
Jamais, depuis lors, la Grande Loge de Suède, non plus hiérarchiquement.)
que les autres Grandes Loges scandinaves qui ont la
même structure et la même pratique rituelle, à savoir Nul parmi vous n'ignore donc que le Régime Ecossais
celles de Danemark, de Norvège et, pour partie, Rectifié est un système maçonnique articulé en deux
d'Islande, auxquelles il faut ajouter celle des Grandes ensembles : un premier ensemble, maçonnique stricto
Loges d'Allemagne qui est issue de la Grande Loge de sensu, qu'on appelait au XVIIIe siècle la « classe
Suède, c'est-à-dire la Große Landesloge der Freimaurer von symbolique », et constitué de quatre grades (comme la
Deutschland, jamais, dis-je, ces Grandes Loges ne sont Maçonnerie des Anciens), ceux d'Apprenti, de
revenues sur cette stipulation et n'ont remis en question Compagnon, de Maître, et de Maître Ecossais de Saint-
le caractère exclusivement chrétien de la Maçonnerie André, lequel marque, disent les textes, « le terme de
qui, dans les cas cités, demeure fermée aux non l'initiation maçonnique » ; et un second ensemble, à
chrétiens. caractère chevaleresque, composé d'un grade
préparatoire, celui d'Ecuyer Novice, et du grade ultime
Je ne juge pas, je n'apprécie pas, je ne fais qu'exposer de Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte.
des faits historiques incontestables ; tant pis s'ils
bousculent des idées reçues. Et ces faits historiques Vous n'ignorez pas non plus que, tel quel, ce Régime
prouvent, en tout cas, que l'exclusivisme chrétien du fut l'œuvre d'un Maçon d'une envergure exceptionnelle,
Régime Ecossais Rectifié, loin d'être une monstrueuse une des personnalités les plus éminentes et les plus
aberration, comme d'aucuns ne sont pas loin de le considérables de l'histoire de la Maçonnerie française, et
penser, était, à l'époque de sa création, quelque chose de pas uniquement d'elle : Jean-Baptiste Willermoz, dont
tout à fait courant et normal. Ajoutons tout de suite, les qualités hors du commun commencent seulement à
pour n'avoir pas y revenir, que la persistance de nos être reconnues, grâce en particulier à des savants
jours de cet exclusivisme, même si certains l'estiment éclairés comme Antoine Faivre.
choquante, ne l'est, ni plus, ni moins que pour les
Régimes scandinaves. En fait, elle devrait l'être moins,
-8-
Comme vous le savez, ce véritable « patriarche de la
Maçonnerie » que fut Willermoz - ne serait-ce qu'à
cause de son exceptionnelle longévité (il vécut 94 ans,
de 1730 à 1824) mais pas seulement à cause d'elle -
élabora son Régime de 1774 à 1782, avec l'assistance de
deux groupes de collaborateurs, à Lyon et à Strasbourg ;
et son œuvre reçut sanction officielle en deux temps :
sur le plan national d'abord, en 1788, au convent des
Gaules, à Lyon ; puis sur le plan européen, en 1782, au
convent de Wilhelmsbad, en Allemagne.
Pour l'édifier, il prit ses matériaux, d'une part dans la
Maçonnerie française du temps, dont je vous ai
longuement entretenus, et d'autre part dans un Système
maçonnique allemand, qui s'intitulait déjà « Maçonnerie
rectifiée » mais est plus connue sous le nom de Stricte
Observance, et dont il s'inspira surtout pour les grades
chevaleresques, mais aussi pour les grades maçonniques.
Et enfin, à celui que, toute sa vie, il devait révérer
comme un maître, Martinez de Pasqually, il emprunta
l'essentiel : la doctrine que ce dernier lui avait révélée.
Martinez de Pasqually n'est pas mon sujet d'aujourd'hui,
je ne vous parlerai donc pas de lui, mais uniquement de
sa doctrine, puisque c'est celle qui sous-tend tout
l'ensemble du Rectifié, de haut en bas et de bas en haut.
Ceux que davantage de détails intéresseraient, je les
renvoie aux études que j'ai publiées dans les nos 19 et 23
des Travaux de Villard de Honnecourt, respectivement sur
la naissance du Régime Ecossais Rectifié et sur la Stricte
Observance.
Doctrine et initiation
Cependant, avant d'aller plus loin, je veux régler un faux
problème. Il est des Maçons, j'en rencontre
quotidiennement, et en tout cas à chaque fois que je
traite de la question, qui s'offusquent d'entendre
mentionner l'existence d'une doctrine en Maçonnerie, et
parfois même refusent véhémentement pareille idée.
C'est que ces bons Frères méconnaissent la vraie
signification de ce terme, qu'ils confondent à tort avec
celui de "dogme". Que veut dire, en effet, le mot doctrina
? Consultons le meilleur dictionnaire latin, celui de
Gaffiot ; doctrina, signifie : 1) enseignement, formation
théorique ; 2) art, science, théorie, méthode. Ce mot est
en rapport étymologique avec le verbe doceo, enseigner.
La doctrina, c'est ce qui est enseigné par un doctor, un
enseignant, un maître, à celui qui, par là-même, va
devenir doctus, instruit, sachant, savant.
Or comment procède la Maçonnerie ? Par voie
d'initiation, certes ; mais aussi par voie d'enseignement.
Toute la Maçonnerie est faite d'enseignements. Et
-9-
singulièrement la Maçonnerie rectifiée, où cet
enseignement est en quelque sorte le fil conducteur qui
guide ses membres tout au long de leur parcours
initiatique. C'est que l'enseignement dispensé là a une
nature particulière. Les divers systèmes ou rites
maçonniques ne sont généralement pas avares
d'enseignements en forme d'avertissements et de
conseils relatifs au comportement moral, social et
parfois aussi religieux de leurs membres : un exemple
typique de cela sont les « exhortations » du Rite
Emulation. Au Rectifié aussi, on trouve cela, bien
entendu. Mais il y a autre chose encore.
Le Régime présente en effet la particularité
remarquable, et probablement unique, de posséder en
propre une doctrine de l'initiation, explicitement
formulée et méthodiquement enseignée, grade par
grade. Ainsi, en même temps qu'il fait avancer ses
membres dans la voie de l'initiation, il leur dispense un
enseignement théorique en forme de discours
pédagogique au sujet de cette même initiation. Cet
enseignement est délivré dans des « instructions »
rédigées ne varietur qui ponctuent les grades successifs et
sont incluses dans les rituels de ces derniers ; et leur
lecture est indispensable car, autrement, comment
pourrait-on s'informer de cette doctrine qui y est
exposée - d'abord connaître son existence, et ensuite,
progressivement, l'assimiler ? Se dispenser de cette
lecture équivaudrait, pour un enseignant de collège ou
de lycée, à faire fi des programmes et à raconter à ses
élèves ce qui lui passe par la tête. Or c'est
malheureusement ce qui advient dans de trop
nombreuses loges.
C'est d'autant plus préjudiciable que cette doctrine de
l'initiation, bien loin d'être simplement un objet de
curiosité rétrospective, une sorte d'étrangeté, a pour
chacun de nous un intérêt direct et toujours actuel. En
effet, cet enseignement sur la nature et l'histoire de
l'initiation est indissociable d'un enseignement sur la
nature de l'homme et sur son histoire - étant bien
précisé que cette histoire que raconte le Régime n'est
pas celle des faits de civilisation, par exemple l'histoire
de l'architecture ou art de géométrie, comme dans les
Old Charges ou encore dans les Constitutions
d'Anderson ; c'est celle de la « condition humaine »,
pour reprendre l'expression d'André Malraux, c'est-à-
dire, plus précisément, des péripéties qui ont affecté
cette condition à cause et à la suite des mutations
intervenues dans l'être même de l'homme. Bref, c'est
une histoire ontologique, une histoire métaphysique, en
même temps que physique.
Depuis que les idées de Guénon ont touché même ceux
qui ne l'ont pas lu, cela paraît aller de soi. Mais, croyez-
moi, au XVIIIe siècle, c'était une première, comme
disent les journalistes. Sans doute, tout homme
imprégné de culture chrétienne était-il imbu de l'idée,
transmise par la tradition chrétienne, après la juive, de la
chute de l'homme, puisque c'est de cela qu'il s'agit. Mais je
ne crois pas me tromper en affirmant que c'était la
première fois qu'une liaison nécessaire se trouvait
établie entre chute de l'homme et mise en oeuvre du
processus initiatique.
Les quatre enseignements de la doctrine rectifiée
Je m'explique. Que nous enseigne ce que, pour faire
court, j'appellerai la doctrine rectifiée ?
1°) L'homme a été créé à l'image et à la ressemblance
divine, et dans « l'état primitif glorieux » qui était alors le
sien, il jouissait de l'immortalité et de la béatitude
parfaite, parce qu'il était en « communication » directe et
constante avec le Créateur, « en unité » avec lui, disent
nos textes. C'est ce qu'exprime l'adjectif « glorieux », qui
est à prendre dans le sens plénier qu'il a dans l'Ecriture,
où la « gloire » manifeste la présence immédiate et
lumineuse de Dieu.
(Je vous rappelle au passage que, dans la Maçonnerie
toute entière, le mot de gloire a ce sens-là : pour tout
Maçon, travailler à la Gloire du Grand Architecte de
l'Univers, c'est travailler en présence de Dieu Créateur).
L'homme premier, revêtu de la lumière divine, c'est-à-
dire participant aux « vertus et puissances qui sont dans
l'essence divine » (ce que la théologie chrétienne
orientale appelle les « énergies incréées ») - y participant
sans être lui-même, notez-le bien, c'est important,
d'essence divine - avait pour destinée d'être le roi de cet
univers créé par Dieu.
2°) Cet homme, par une décision de sa libre volonté,
s'est détourné et séparé de son Créateur, et a donc
chuté. En conséquence, il a perdu la ressemblance divine.
Cependant l'image divine en lui subsiste inaltérée, parce
que l'empreinte de Dieu est inaltérable. Cette image est
déformée, devenue difforme, et c'est ce que symbolise
le passage de l'Orient à l'Occident, de la lumière aux
ténèbres, de l'unité à la multiplicité : Adam chassé de ce
lieu de lumière et de paix complète (pax profunda)
qu'était le Paradis terrestre - et comprenez bien que le
Paradis terrestre n'est en réalité pas un lieu, mais un état
d'être.
Cet homme coupé de son origine qui est Dieu, de son
« vrai Orient », Willermoz, à la suite de Martinez,
- 10 -
l'appelle l'homme « en privation ». Et cette privation est
absolue. Elle entraîne un double châtiment, châtiment
exigé par la justice divine, mais auquel l'homme s'est
condamné lui-même. Le premier est que l'homme n'est
plus « en unité » avec Dieu, en communication
immédiate et constante avec lui. C'est ce que nos textes
désignent par la « mort intellectuelle » - étant entendu
que, dans la langue du temps, « intellectuel » veut dire
« spirituel », incorporel : nous dirions maintenant que
l'homme déchu est en état de « mort spirituelle ».
Mais il a encouru encore un deuxième châtiment. La
mutation ontologique radicale que la chute de l'homme
a provoquée en lui se manifeste aussi par le fait que le
corps glorieux dont il était initialement revêtu, corps de
lumière, « corps spirituel » (aurait dit Henry Corbin), se
changea en un « corps de matière sujet à la corruption et
à la mort ». De sorte que, condamné à la mort
spirituelle, il l'est de surcroît à la mort corporelle.
Dans cet état, il se trouve désormais pourvu d'une
double nature : sa nature spirituelle, par laquelle il
demeure image de Dieu, et qu'il a conservée ; et la
nature « animale corporelle » que lui a value sa chute, et
qui l'assimile aux « animaux terrestres ». Et il est en
proie à d'affreux tourments. Comme être spirituel,
aspirant par toute sa nature à l'unité avec Dieu, il
souffre indiciblement de sa rupture avec lui. Comme
être animal, il est devenu l'esclave des sensations et
besoins physiques et le jouet des forces et des éléments
matériels. Enfin, comme être double, à la fois spirituel
et animal, il est déchiré et écartelé par l'antagonisme
entre les aspirations et tendances contraires de ses deux
natures.
Tragique est donc la condition actuelle de l'homme.
3°) Cependant, le Régime Rectifié nous enseigne que
cette privation absolue qui eût dû, selon la justice
divine, être définitive, ne le sera en réalité pas, à cause
de l'entrée en jeu de la miséricorde ou clémence divine,
laquelle se déploie aussitôt que l'homme se repent. Or,
se repentir, c'est faire retour sur soi-même, c'est se
retourner. C'est se détourner des ténèbres et faire de
nouveau face à « l'Orient où se trouve la lumière ». C'est
se mettre en état de remonter à sa source, à son origine.
Alors, le travail de l'initiation devient possible.
Car l'initiation est un des moyens ménagés par la
miséricorde divine - et cela dès après la chute - pour
permettre à l'homme de recouvrer son état d'origine en
rétablissant en lui la ressemblance à l'image divine, en
restaurant en lui la conformité du type au prototype, de
l'homme à Dieu. Nos textes sont absolument formels
sur ce point ; j'en citerai trois courts extraits :
« Si l'homme s'était conservé dans la pureté de sa
première origine, l'initiation n'aurait jamais eu lieu pour
lui, et la vérité s'offrirait encore sans voile à ses regards,
puisqu'il était né pour la contempler, et pour lui rendre
un continuel hommage. »
« La Franc-Maçonnerie bien méditée vous rappelle sans
cesse et par toutes sortes de moyens à votre propre nature
essentielle. Elle cherche constamment à saisir les occasions
de vous faire connaître l'origine de l'homme, sa
destination primitive, sa chute, les maux qui en sont la
suite, et les ressources que lui a ménagées la bonté divine
pour en triompher. »
C'est pourquoi, est-il dit ailleurs, le « vrai, le seul but des
initiations » est de « préparer » les initiés à « (découvrir) la
seule route qui peut conduire l'homme dans son état primitif et le
rétablir dans les droits qu'il a perdus ». Texte à rapprocher
de celui où Louis-Claude de Saint-Martin (disciple,
comme Willermoz, de Martinez) expose que l'objet de
l'initiation « est d'annuler la distance qui se trouve entre la
lumière et l'homme, ou de le rapprocher de son principe en le
rétablissant dans le même état où il était au commencement ».
Vous saisissez maintenant, je pense, en quoi consiste
cette liaison nécessaire entre la chute de l'homme et
l'initiation dont je parlais plus haut. L'initiation est une
conséquence de la chute : conséquence non pas fatale
mais providentielle ; non pas obligée, mais voulue par la
miséricorde divine pour contrecarrer cette chute et en
annuler les effets. C'est un secours de la Providence à
l'homme qui ne lui a jamais fait défaut tout au long de
son histoire, et c'est pourquoi les formes successives
que prit l'initiation au cours des temps - et la
Maçonnerie en est une - furent en correspondance avec
les vicissitudes temporelles de l'homme, sans cesse
ballotté entre rechute et repentir.
Et vous saisissez aussi, du même coup, non seulement
l'utilité, mais la nécessité d'un enseignement connexe à
l'initiation. Il est destiné à faire prendre conscience à
l'homme d'une part de son état présent, et d'autre part
de l'état qui était le sien à l'origine, et qui peut redevenir
le sien au terme. Le but est évident : produire en
l'homme - en l'initié - un changement d'état de
conscience, de façon à rendre possible le changement
d'état d'être que doit réaliser le travail initiatique. Les
deux - état de conscience et état d'être - sont liés. C'est
le sens de cette formule de Joseph de Maistre dans son
Mémoire au duc de Brunswick : « Le grand but de la Maçonnerie
sera la science de l'homme. »
- 11 -
Relisez maintenant dans la perspective que je viens de
vous tracer les rituels des grades successifs du Régime
et les instructions qu'ils comportent. Vous découvrirez
alors - si vous ne l'aviez déjà constaté - que l'action
rituelle se déroule à la fois simultanément et en
continuité, de grade en grade comme à l'intérieur de
chaque grade, et cela dès celui d'apprenti, sur trois plans
en correspondance constante : le passé, le présent,
l'avenir ; l'origine et la destination premières de
l'homme, son état actuel, ses fins dernières ; l'homme
primitif glorieux, l'homme présent déchu, l'homme
futur restauré dans sa gloire.
C'est pourquoi le rituel roule sur le thème de la
construction du Temple, de sa destruction et de sa
reconstruction, qui est la transposition en mode
constructif du thème de la ressemblance à l'image,
successivement perdue puis retrouvée - car, en dernière
analyse, le Temple n'est autre chose que l'homme.
Et vous verrez aussi comment, étape après étape, selon
une progression pédagogique parfaitement bien
agencée, les instructions donnent un enseignement à
chaque fois un peu plus poussé et, simultanément,
rappellent en l'approfondissant l'enseignement dispensé
antérieurement.
Mais, qu'on ne s'y trompe pas, tout est indiqué dès le
départ. Ainsi, à celui qui n'est pas encore un apprenti,
mais un candidat que l'on soumet aux épreuves
préalables à sa réception, on délivre la « première
maxime de l'Ordre », maxime qu'il aura à méditer sa vie
durant :
« L'homme est l'image immortelle de Dieu ; mais qui
pourra la reconnaître, s'il la défigure lui-même ? »
D'autre part, la Règle maçonnique donnée à étudier à tous
les apprentis les avertit :
« Si les leçons que l'Ordre t'adresse pour te faciliter le
chemin de la vérité et du bonheur se gravent profondément
dans ton âme (...) ; si les maximes salutaires, qui
marqueront pour ainsi dire chaque pas que tu feras dans
la carrière maçonnique, deviennent tes propres principes
et la règle invariable de tes actions ; ô mon Frère (...), tu
accompliras ta sublime destinée, tu recouvreras cette
ressemblance divine qui fut le partage de l'homme dans
son état d'innocence, qui est le but du christianisme et
dont l'initiation maçonnique fait son objet principal. »
Vous saisissez maintenant, je pense, à quel point il est
grave de faire l'économie de ces instructions
fondamentales que l'Ordre nous dispense.
4°) Il est un quatrième enseignement par lequel je
conclurai car, de tous, c'est le plus essentiel. Ce
rétablissement, cette réintégration dans son « état
primitif » et dans « les droits qu'il a perdus », l'homme
peut-il l'opérer par lui seul ? Absolument pas. Ce serait,
de sa part, se rendre coupable d'une entreprise
orgueilleuse similaire à celle qui provoqua sa chute
originelle. Cette réintégration, c'est-à-dire ce retour à
l'intégrité première, exige la médiation d'un être qui, à
l'instar de l'homme, soit dotée d'une double nature,
d'une part spirituelle, et d'autre part corporelle.
Toutefois, à la différence de l'homme actuel, dont les
deux natures sont l'une et l'autre « corrompues » par la
chute, elles sont, chez cet être, toutes deux dans l'état de
pureté, d'innocence et de perfection glorieuse où elles
étaient initialement chez l'homme.
Vous comprenez tous de qui il s'agit et qui est ce que
nos textes appellent le « divin Médiateur ». Ils sont, sur
son identité, parfaitement explicites :
« (...) Tous les rapports entre la miséricorde divine et les
coupables avaient été anéantis, et le malheur actuel de
l'homme serait inexprimable si cette miséricorde n'eût
employé alors un Réparateur infiniment puissant pour
relever l'homme de sa funeste chute et le rétablir dans sa
première destination. Vous n'ignorez point quel a été le
Réparateur. Et quel autre, en effet, qu'un être Dieu et
divin pouvait enchaîner la puissance de celui qui avait
subjugué l'homme ?
« Aussitôt après le crime de l'homme, cet agent puissant
vint manifester son action victorieuse sur les coupables
dans le temple universel ; il la manifesta spécialement
dans le temps en faveur de la postérité de l'homme et à la
honte de son ennemi, en unissant sa Divinité à
l'humanité ; enfin il ne cesse de la manifester sur toutes
les régions de l'univers.
« Voilà, mon cher Frère, les secours divins et efficaces
que l'homme, par son repentir, transmit à sa postérité, et
auxquels nul ne peut participer s'il n'agit au
nom et en unité avec cet Agent
réconciliateur universel. »
Voilà pourquoi, au terme de l'initiation maçonnique, ce
que le Régime Rectifié donne à contempler à ses
membres, ce n'est pas une renaissance, mais la
résurrection.
- 12 -
(Ici, je ferai une incidente. Dévoiler au terme de
l'initiation la résurrection du Christ n'est pas l'exclusivité
du Régime Rectifié ; on trouve cela dans d'autres
systèmes, tant français qu'anglais. La particularité de ce
Régime, est, en revanche, de l'inclure dans une
perspective métaphysique et ontologique aussi
cohérente, forte, - et concrètement applicable à
l'homme).
Voilà aussi pourquoi, parvenu à ce terme, le Temple
successivement construit, détruit puis reconstruit
disparaît, comme a disparu le Temple de Salomon, et
que l'aboutissement final est la Jérusalem Céleste, la Cité
Sainte, où il n'y a plus de Temple, car, ainsi qu'il est dit
dans l'Apocalypse (21/22), « le Seigneur Dieu Tout-Puissant
en est le Temple, ainsi que l'Agneau ». En effet, ne l'oublions
pas, le Temple qui nous concerne vraiment, c'est
l'homme ; et l'aboutissement ultime de l'homme, c'est
l'identification au « Temple non fait de main d'homme » : au
Christ ressuscité.
Voilà donc enfin en quoi « l'Ordre est chrétien », et non
pas seulement imprégné d'un vague christianisme. Voilà
pourquoi il ne peut admettre que des chrétiens, c'est-à-
dire des hommes qui ont foi dans le Christ. Cette
sélection ou cette élection - comme on voudra - n'obéit
à nul autre motif que la nécessité métaphysique que j'ai
précédemment mentionnée. Parce que l'initiation telle
que conçue par Willermoz d'après les enseignements de
Martinez et à nous léguée, ne fonctionne pas autrement,
ne peut fonctionner autrement ; et que, pour reprendre
un passage déjà cité, elle constitue un « secours divin et
efficace (...) auquel nul ne peut participer s'il n'agit au nom et en
unité avec cet Agent réconciliateur universel » qu'est le Christ.
Or, comment agir au nom et en unité avec le Christ, si
on n'a pas foi en Lui ?
Tel est l'ésotérisme chrétien que vivent et dont vivent
les Maçons rectifiés. Telle est la conception que le
Régime Rectifié se fait, depuis plus de deux siècles, de
l'initiation et qu'il met en oeuvre. Bien entendu, j'y
adhère, puisque, je l'ai annoncé d'emblée, je suis moi-
même un Maçon rectifié. Tout aussi évidemment, je ne
prétends pas en faire un modèle universel, un moule
auquel tous les Maçons devraient obligatoirement se
conformer, et je ne méconnais pas les difficultés qu'elle
peut présenter pour les non chrétiens. Difficultés à ne
pas surévaluer, d'ailleurs, puisqu'après tout le Régime ne
légifère que pour ses membres et chacun est libre d'y
entrer ou non - cela a toujours été le cas, depuis le
temps de Willermoz jusqu'au nôtre. Mais, si l'on y entre,
c'est à cela qu'il faut adhérer.
Ce que j'affirme, par expérience propre, c'est que cette
doctrine de l'initiation maçonnique intrinsèquement liée
à la nature et à la destinée de l'homme, en accord parfait
avec le christianisme qui lui est connaturel, permet à qui
y adhère de vivre la plénitude du processus
initiatique dans la plénitude de la foi. Et cette
harmonie parfaite est source de grandes joies.

Tel est le témoignage que je voulais vous livrer.

Jean-François VAR
8 octobre 1993

NOTES
1 Constitutions d'Anderson (Paris, Lauzeray International, 1978) :
trad. franç. Daniel Ligou (modifiée).
2 Eric Ward, Anderson's Freemasonry, Not Deistic, in Ars Quatuor

Coronatorum, vol. 80, 1967, pp. 36-57.

3 N'oublions pas que le soulèvement stuartiste de 1715, avec un

débarquement du Prétendant, avait provoqué un regain de haine

entre factions religieuses.
4 Ecrits maçonniques de Joseph de Maistre (Genève, Slatkine, 1983), p.

97. Maistre cite un vers de Louis Racine (La Religion, Chant III, V.
36).
5 Bernard Jones, Freemasons'Guide and Compendium, (Londres,

Harrap, nouv. éd. 1956) pp. 207-208.

6 Cahier Vert N° 13, 1993, pp. 115-134.
7 Pierre Chevallier, Histoire de la Franc-Maçonnerie française, (Paris,

Fayard, 1974), t. I, pp. 24 et suiv.

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