À la recherche d’un idéal politique : analyse des

discours des orateurs attiques du IVe siècle a.C.

Mémoire

Marie-Hélène Trépanier

Maîtrise en Études anciennes

Maître ès arts (M.A.)

Québec, Canada

© Marie-Hélène Trépanier, 2017

À la recherche d’un idéal politique : analyse des
discours des orateurs attiques du IVe siècle a.C.

Mémoire

Marie-Hélène Trépanier

Sous la direction de :

Patrick Baker, directeur de recherche

 Résumé

Ce mémoire propose d’analyser les discours des orateurs attiques du IVe siècle a.C. dans le but de
déterminer s’il existait pour cette période un idéal au sein de la politique active et, le cas échéant,
à quel type de constitution appartenait cet idéal. Pour ce faire, l’analyse porte d’abord sur les
critiques liées au régime démocratique alors en place à Athènes. Elle établit que bien que les
orateurs aient prôné de manière générale le système démocratique, une grande partie de ces
louanges découlaient de la structure du système qui favorisait les flatteries grâce à l’utilisation de
la rhétorique. La monarchie et l’oligarchie, autres régimes potentiels pour une cité, sont par la
suite abordées. Il s’avère qu’aucun de ces deux systèmes politiques ne put représenter une option
viable pour la cité d’Athènes, puisque les Athéniens avaient developpé de manière générale une
vision bien trop néfaste de leurs contemporains usant de tels modèles politiques et que la cité
s’était munie de mesures légales et culturelles pour maintenir constamment la peur de la tyrannie
dans l’esprit de ses citoyens. Pourtant, les orateurs reconnurent certains points positifs à la
monarchie et mirent bien souvent l’accent sur les raisons pour lesquelles Athènes méritait d’être
un meneur parmi les cités grecques. C’est pourquoi, en dernier lieu, un parallèle est effectué dans
ce travail entre les caractéristiques que l’on reconnaissait à Athènes et les attributs décernés par
les philosophes au monarque idéal, le tout pour montrer un déplacement des idéaux politiques de
la politique interne à externe et de la démocratie vers la bonne monarchie.

iii
 Table des matières

Résumé.................................................................................................................................................... iii
Table des matières ............................................................................................................................... iv
Remerciements ................................................................................................................................... vii
Introduction ............................................................................................................................................ 1
Contexte .............................................................................................................................................................. 1
Description du corpus et visées .................................................................................................................. 2
Andocide ............................................................................................................................................................................................ 3
Lysias ................................................................................................................................................................................................... 4
Isocrate ............................................................................................................................................................................................... 4
Lycurgue ............................................................................................................................................................................................ 5
Eschine ................................................................................................................................................................................................ 5
Hypéride............................................................................................................................................................................................. 6
Démosthène ...................................................................................................................................................................................... 6
Dinarque ............................................................................................................................................................................................ 7
État de la question ........................................................................................................................................... 8
1. Régimes politiques .................................................................................................................................................... 8
2. Orateurs .......................................................................................................................................................................... 9
Intérêt du sujet ............................................................................................................................................... 10
Approches théoriques et méthodologie ................................................................................................. 10
Chapitre 1 – Athènes et la démocratie ........................................................................................ 12
1) La démocratie : un idéal théorique .................................................................................................... 12
a) Égalité politique des citoyens ............................................................................................................................. 13
b) Équité par la loi ......................................................................................................................................................... 18
c) Liberté ........................................................................................................................................................................... 22
2) La démocratie, un argument rhétorique ? ....................................................................................... 25
a) Le pouvoir du peuple .............................................................................................................................................. 26
i) Système politique et judiciaire ......................................................................................................................................... 26
ii) Éducation rhétorique et expertise politique ............................................................................................................. 29
b) Règne des orateurs .................................................................................................................................................. 30
3) Critiques à l’encontre de la démocratie ............................................................................................ 36
a) La décadence de la démocratie........................................................................................................................... 37
Isocrate et Sparte ........................................................................................................................................................................ 41
Démosthène contre Philippe .................................................................................................................................................. 44
b) Le caractère volatile du peuple .......................................................................................................................... 46
c) L’iniquité du système .............................................................................................................................................. 50
L’équité par le mérite ................................................................................................................................................................ 50
Le chaos légal ................................................................................................................................................................................ 51
Conclusion ........................................................................................................................................................ 54
Chapitre 2 – Monarchie et oligarchie : reproches, peur et rhétorique ............................. 56
1) Théorie, perception et reproches ....................................................................................................... 56
a) Reproches généraux ................................................................................................................................................ 57
b) Les différents types monarchiques .................................................................................................................. 60
Monarchie spartiate ................................................................................................................................................................... 60
Monarchie perse .......................................................................................................................................................................... 61
Monarchie macédonienne ....................................................................................................................................................... 63
Tyrannie .......................................................................................................................................................................................... 68

iv
 c) L’oligarchie .................................................................................................................................................................. 70
2) Rhétorique : peur et institutions......................................................................................................... 72
a) L’association royauté/tyrannie/oligarchie ................................................................................................... 73
Serments, lois et stèles .............................................................................................................................................................. 73
Institutions, cultes et procédures ........................................................................................................................................ 75
3) L’efficacité monarchique ....................................................................................................................... 80
a) Unité ............................................................................................................................................................................... 81
b) Rapidité de décisions et d’application ............................................................................................................ 82
Conclusion ........................................................................................................................................................ 84
Chapitre 3 – Un nouvel idéal ? ........................................................................................................ 86
1) Hégémonie, panhellénisme et politique extérieure ..................................................................... 87
a) Contexte politique .................................................................................................................................................... 87
Tentatives et visées hégémoniques .................................................................................................................................... 87
Menaces extérieures et panhellénisme ............................................................................................................................. 88
b) Athènes tyran ............................................................................................................................................................. 91
i) Un passé critiqué ..................................................................................................................................................................... 91
ii) Le modèle « des ancêtres » inversé ............................................................................................................................... 94
c) Athènes, un chef idéal potentiel? ....................................................................................................................... 95
Reconnaissance, soumission volontaire et légitimité ................................................................................................. 95
Qualités ............................................................................................................................................................................................ 97
Pouvoir limité ............................................................................................................................................................................... 98
2) L’idéal philosophique.............................................................................................................................. 99
a) Les modèles constitutionnels .............................................................................................................................. 99
Platon .............................................................................................................................................................................................100
Aristote ..........................................................................................................................................................................................101
Xénophon ......................................................................................................................................................................................102
b) Le « bon roi » ........................................................................................................................................................... 102
c) La relation monarque/sujets ............................................................................................................................ 105
Conclusion ..................................................................................................................................................... 107
Conclusion .......................................................................................................................................... 109
Bibliographie ..................................................................................................................................... 113
Annexe I : Andocide ......................................................................................................................... 122
Annexe II : Aristote .......................................................................................................................... 123
Annexe III : Démosthène ................................................................................................................ 124
Annexe IV : Dinarque ...................................................................................................................... 133
Annexe V : Eschine ........................................................................................................................... 134
Annexe VI : Hérodote ...................................................................................................................... 136
Annexe VII : Hypéride ..................................................................................................................... 137
Annexe VIII : Isocrate ...................................................................................................................... 138
Annexe IX : Lycurgue ....................................................................................................................... 144
Annexe X : Lysias .............................................................................................................................. 145
Annexe XI : Plutarque ..................................................................................................................... 146
Annexe XII : Thucydide ................................................................................................................... 147
v
« History also contributes to the power of speech, and a nobler thing than
that may not easily be found. For it is this that makes the Greeks superior
to the barbarians, and the educated to the uneducated, and, furthermore, it
is by means of speech alone that one man is able to gain ascendancy over
the many ; and, in general, the impression made by every measure that is
proposed corresponds to the power of the speaker who presents it. »

« Συµβάλλεται δ᾽ αὕτη καὶ πρὸς λόγου δύναµιν, οὗ κάλλιον ἕτερον οὐκ

ἄν τις ῥᾳδίως εὕροι. Τούτῳ γὰρ οἱ µὲν Ἕλληνες τῶν βαρβάρων, οἱ δὲ
πεπαιδευµένοι τῶν ἀπαιδεύτων προέχουσι, πρὸς δὲ τούτοις διὰ µόνου
τούτου δυνατόν ἐστιν ἕνα τῶν πολλῶν περιγενέσθαι· καθόλου δὲ
φαίνεται πᾶν τὸ προτεθὲν τοιοῦτον ὁποῖον ἂν ἡ τοῦ λέγοντος δύναµις
παραστήσῃ. »

Diodore de Sicile, I, 2

vi
 Remerciements

Je voudrais d’abord remercier mon directeur de recherche, M. Baker, d’avoir accepté de diriger
ce mémoire et pour les commentaires et corrections qu’il m’a donnés. Je remercie aussi les
membres de mon jury, M. Gaétan Thériault et Mme Anne-France Morand d’avoir accepté de lire
mon mémoire dans des délais impossibles. Ma gratitude va également à Mme Pascale Fleury qui
m’a aidée à m’orienter lors des premières étapes de cette aventure. J’envoie aussi un grand merci
à M. Alban Baudou pour toujours avoir été disponible pour répondre aux questions et aider lors
de problèmes.

Je ne peux que féliciter mes parents pour toute l’aide qu’ils m’ont apportée, mais peut-être plus
encore, pour la patience dont ils firent preuve à m’écouter fulminer. Bon temps et mauvais temps,
vous avez toujours été là pour m’écouter et m’encourager. Du fond du cœur, merci.

Aussi, un grand merci à mes amis. Je voudrais particulièrement remercier ma « marmotte »

préférée, Alice Fanguet, qui a été la meilleure amie que je pouvais avoir, et ce, dès le
baccalauréat. Je voudrais aussi envoyer un clin d’œil à Émilie Lamarre-Bolduc pour nos séances
de défoulement. Finalement, merci à Angèle de nous avoir accueillies toutes les trois lors de nos
soirées de « thérapie ».

vii
 Introduction

Contexte

L’impression générale que l’on tire des textes des orateurs attiques du IVe siècle est
celle d’un amour pour la démocratie. Les hommes politiques, ainsi que les logographes,
n’hésitèrent pas à rappeler les nombreux points positifs d’un tel régime, tout
particulièrement de la démocratie athénienne, dans bien des situations pour justifier leurs
positions. Bien que l’on puisse y trouver certaines critiques à l’égard du peuple ou du
fonctionnement de la démocratie à cette époque, ces critiques ne semblent prendre place
que dans un espoir d’amélioration vers une meilleure démocratie. Pourtant, ce régime ne
faisait pas l’unanimité. Athènes connut des périodes de renversements et une faction
oligarchique existait toujours, bien que moins visible, au sein de la scène politique de ce
siècle. De plus, Philippe de Macédoine, puis son fils Alexandre le Grand eurent des alliés
parmi les citoyens de la cité athénienne, alors qu’ils représentaient en principe l’ennemi
ultime de la démocratie : la monarchie. Après les terribles exactions des Trente, combinées
à la vision que les Grecs avaient des monarchies barbares, la démocratie pouvait sembler la
seule option viable pour les Athéniens. Ils avaient dû se battre pour récupérer leur
constitution et il aurait été incohérent de leur part de ne pas vouloir garder à tout prix ce qui
pour eux avait fonctionné par le passé, ce qu’ils connaissaient bien. Cependant, peut-on
considérer le choix de la sécurité et de la continuité comme un idéal ? Jusqu’à quel point la
démocratie représentait-elle vraiment un idéal politique pour eux et non simplement la
moins mauvaise des options ou la seule réelle option ?

L’une des variables rendant cette période si intéressante, mais aussi si difficile à
juger, est la grande place qu’avait prise la rhétorique au sein des discours et de la politique.
Il est parfois ardu de faire la part des choses entre topos et idée sincère. C’est pourquoi on
peut se demander s’il existait toujours un idéal à Athènes au IVe siècle a.C. au sein de la
sphère politique. Comme cette recherche tentera de trouver un idéal regroupant plusieurs

1
individus au sein d’un contexte politique réel, les textes des philosophes ne seront pas à
l’honneur puisque ceux-ci représentaient l’opinion d’individus marginaux, dans des
contextes ne répondant que peu aux impératifs de la vie réelle. Les textes des orateurs
seront donc au centre de cette recherche.

Description du corpus et visées

L’objectif premier de ce travail sera de déterminer, grâce aux discours des orateurs
attiques, s’il existait toujours une forme de régime considérée comme idéale en politique
active au sein de la cité d’Athènes pour le IVe siècle. Pour ce faire, ce travail devra tenter
de déterminer quelle était l’opinion émise par les orateurs sur les différents régimes
politiques, tout en tentant d’établir quelle était la part de rhétorique au sein de ces discours.
L’utilisation des textes des orateurs présente le grand avantage d’être bien plus
représentative de l’opinion générale des citoyens que celle des textes des
théoriciens/philosophes, puisque les orateurs devaient répondre à certaines attentes du
public afin de faire adopter leurs positions.

Le corpus utilisé pour cette recherche regroupe plusieurs orateurs : Andocide,

Démosthène, Dinarque, Eschine, Hypéride, Isocrate, Lycurgue et Lysias. On remarquera
qu’il s’agit d’un mélange entre corpus judiciaire et corpus politique. La raison en est que
dans l’esprit grec, l’application de la justice faisait partie des tâches liées au gouvernement,
puisqu’être juré était une charge. C’est pourquoi le thème de la justice était intimement lié à
la notion de démocratie. On retrouve ainsi plusieurs topoi politiques au sein des discours
judiciaires, qui demeurent révélateurs de l’atmosphère politique, même si dits dans un
contexte autre. Il est à noter que Dinarque et Lysias, n’étant pas citoyens athéniens, ne
furent que logographes et non orateurs. Leurs textes seront néanmoins aussi pris en
considération, puisqu’ayant produit des discours lus par des citoyens athéniens dans des
contextes politiques. La diversité du corpus choisi permettra aussi d’avoir une vue plus
globale des opinions d’alors, puisque ces orateurs venaient de milieux divers

2
 (oligarchique/démocratique, classe moyenne/famille riche, citoyen/métèque, etc.). Une
analyse relevant des points communs à des textes provenant de personnages aussi différents
sera plus fiable qu’une qui serait basée uniquement sur un auteur ou deux. Les éditions
utilisées pour les extraits présentés dans ce travail se retrouvent dans la bibliographie et la
version originale en grec de ces passages est fournie en annexe à la fin de ce travail.

Andocide
Andocide naquit aux environs de 440 au sein d’une famille riche, impliquée et
influente dans la politique athénienne depuis au moins trois générations. L’auteur fut
impliqué au sein du parti oligarchique dès sa jeunesse, mais dut se rallier au parti
démocratique à la suite d’événements malencontreux. Il fut en effet accusé d’être impliqué
dans la mutilation des Hermès (affaire sur laquelle il se défendit par la suite dans Sur les
Mystères). Afin de sauver entre autres son père et lui-même, il dénonça des citoyens (à
tendance oligarchique) pour ces méfaits contre une promesse d’immunité, ce qui lui valut
plusieurs ennemis au sein du parti oligarchique. À la suite de cette affaire, il fut frappé
d’atimia, ce qui l’empêcha de poursuivre une carrière politique. C’est pourquoi il décida de
quitter Athènes. Il tenta par deux fois de récupérer sa citoyenneté de plein droit. La
première fois, les Quatre-Cents qui étaient alors au pouvoir le considérèrent comme un allié
des démocrates et refusèrent donc. Sa seconde tentative aux alentours de 408 résulta aussi
en un échec. Ce n’est qu’après la paix de Thrasybule qu’il récupéra sa citoyenneté et put
reprendre sa place au sein de la politique active de la cité. Il se présenta alors comme un
défenseur de la démocratie. Il fit plus tard partie des négociateurs allés à Sparte pour mettre
fin à la guerre de Corinthe. Le peuple, mécontent des conditions négociées, l’exila tout
comme les autres envoyés1.

1
Voir la notice d’introduction écrite par G. DALMEYDA dans sa traduction d’Andocide : Discours, texte établi
et traduit par G. DALMEYDA, Paris, Les Belles Lettres, 1930 ; J. F. DOBSON, The Greek Orators, Freeport,
Books for Librairies Press, 1967 [1919], p. 53-57.
3
 Lysias
Syracusain d’origine, Lysias appartenait à la classe des métèques. Bien que l’on
ignore sa date de naissance, on sait que son père aurait emménagé à Athènes à l’époque de
Périclès. Sa famille avait beaucoup d’argent, ce qui lui valut bien des problèmes sous le
régime des Trente. Ils tuèrent son frère, tentèrent aussi de le tuer et saisirent la propriété
familiale. Lysias réussit néanmoins à s’enfuir à Mégare. On ignore si cet auteur était
d’allégeance démocrate, mais son expérience le poussa à s’allier à ce parti. Durant son exil,
il fournit les démocrates en boucliers et en recrues, et leur envoya de l’argent afin de les
aider à renverser le gouvernement oligarchique. Une fois la démocratie réinstaurée, un
décret fut proposé lui offrant la citoyenneté athénienne, mais une formalité administrative
aurait rendu le décret illégal, l’empêchant d’obtenir la citoyenneté. À défaut d’avoir une vie
en politique active, Lysias devint logographe2.

Isocrate
Isocrate naquit vers 436 et vécut pendant quatre-vingt-dix-sept ans. Certaines de ses
œuvres les plus importantes furent écrites durant la dernière décennie de sa vie. La
longueur de sa vie et de sa carrière explique probablement les changements que l’on peut
percevoir au fil de son œuvre. Comme le fit remarquer J. F. Dobson, cet homme vécut la
guerre du Péloponnèse, la défaite sicilienne, la suprématie spartiate, la seconde ligue
athénienne, la montée et la chute de la puissance thébaine, et la montée macédonienne3.
Bien que son père fût fabricant de flûtes, il avait une fortune assez élevée pour permettre à
son fils une bonne éducation. Durant la guerre décéliaque, Isocrate partit étudier en
Thessalie auprès de Gorgias. Il revint ensuite à Athènes vers la fin de la guerre du
Péloponnèse ou tout juste après celle-ci. Le patrimoine familial avait cependant été perdu
durant la guerre et il dut donc acquérir une nouvelle fortune par ses propres moyens. Il ne
put pas s’engager dans une vie politique active à cause de sa timidité et de la faiblesse de sa
voix. C’est pourquoi il devint logographe, puis professeur de rhétorique. Ses discours

2
K. J. Dover, Lysias and the Corpus Lysiacum, Berkeley/Los Angeles, University of California Press, 1968,
p. 48-48 ; J. F. DOBSON, The Greek Orators, p. 74-77.
3
J. F. DOBSON, The Greek Orators, p. 126.
4
 touchèrent bien des domaines sérieux (éducation, politique, philosophie, etc.) et étaient lus
dans les milieux cultivés. Parmi ses nombreux discours conservés, quatre sont
particulièrement révélateurs de l’originalité de la pensée d’Isocrate en ce qui concerne la
politique athénienne et les relations entre cités : Panégyrique, Plataïque, Sur la paix et
Aréopagitique. Les lettres qu’il écrivit donnant des conseils à différents monarques
(Philippe de Macédoine, Nicoclès, Archidamos, etc.) sont aussi de précieux témoins de son
ouverture à la monarchie4.

Lycurgue
Bien que peu d’informations soient connues sur la vie de Lycurgue, il fut un homme
très influent dans la politique athénienne. On sait qu’il naquit dans les années 390 et que
son grand-père, un personnage important dans la politique de la cité, reçut l’honneur d’être
enterré dans le Céramique. Les Trente l’avaient exécuté, probablement pour avoir défendu
des positions démocratiques. Tout comme Démosthène et Hypéride, Lycurgue fut l’un des
principaux opposants de Philippe au sein de la politique athénienne. Il eut aussi le contrôle
des finances de la cité pendant une période de douze ans, durant laquelle il parvint à
augmenter de manière considérable les revenus de la cité. Son seul discours conservé est
Contre Léocrate5.

Eschine
Eschine naquit autour de 390. Son père fut exilé sous le régime des Trente et
s’installa à Corinthe avec sa femme. Il loua ensuite ses services comme mercenaire en Asie,
avant de revenir s’installer à Athènes après la restauration de la démocratie. Ruinée, la
famille d’Eschine dut trouver du travail pour survivre. Son père enseigna la grammaire et sa
mère tint des offices religieux mineurs en lien avec des cultes à mystères. Eschine et ses

4
P. CLOCHE, Isocrate et son temps, Paris, Les Belles Lettres, 1963, p. 5-8 ; J. F. DOBSON, The Greek Orators,
p. 126-129.
5
I. WORTHINGTON, C. COOPER & E. M. HARRIS, Dinarchus, Hyperides, & Lycurgus, p. 155-158 ;
J. F. DOBSON, The Greek Orators, p. 271-273.
5
 frères durent aussi travailler. Eschine enchaîna donc divers métiers (scribe, secrétaire élu du
conseil, acteur, etc.), ce que son opposant Démosthène n’hésita pas à utiliser pour
minimiser ses aptitudes à la politique, tout comme son appartenance à une famille de classe
moyenne. C’est lors de son implication comme membre dans l’ambassade envoyée à
Mégalopolis pour négocier avec Philippe qu’Eschine commença sa carrière politique.
Avant son départ avec l’ambassade, l’orateur se présentait comme un fervent opposant à
Philippe, alors qu’à son retour, il était devenu un défenseur de la paix avec les
Macédoniens. Démosthène attribua ce revirement brusque à de la trahison, affirmant qu’il
avait été soudoyé par le roi. Trois de ses discours politiques furent conservés, ainsi qu’une
série de lettres6.

Hypéride
Né en 389/8, Hypéride provenait d’une des familles les plus riches d’Athènes. Il
gagna tout d’abord sa vie comme logographe, puis plongea dans la politique, tout en
continuant en parallèle cette carrière sans doute lucrative. Il fut un opposant important de
Philippe et des rumeurs coururent disant qu’il aurait reçu de l’argent du roi perse afin de
l’aider dans cette opposition. Parmi les textes d’Hypéride, seuls cinq discours et une
oraison funèbre furent conservés7.

Démosthène
Né entre 384 et 380, Démosthène fut l’un des plus grands opposants de Philippe de
Macédoine, et un défenseur farouche de la démocratie et de la liberté des Grecs. Son
origine fut cependant à plusieurs reprises remise en cause par son principal adversaire,
Eschine. Son père, citoyen athénien, était un riche artisan, alors que son grand-père était
architecte, ce qui faisait de Démosthène le premier homme impliqué dans la politique de sa
lignée. Son grand-père maternel, Gylon, fut présenté par Eschine comme un traître,

6
J. F. DOBSON, The Greek Orators, p. 163-170 ; Voir aussi la notice d’introduction écrite par V. MARTIN &
G. DE BUDE, Eschine. Discours, t. I., Collection Guillaume Budé, Paris, Les Belles Lettres, 1962 [1927].
7
I. WORTHINGTON, C. COOPER & E. M. HARRIS, Dinarchus, Hyperides, & Lycurgus, p. 61-68.
6
 puisqu’il avait livré au roi du Bosphore une forteresse à Nymphaion en Crimée, alors qu’il
y commandait une garnison athénienne. Accusation encore plus grave, Eschine disait de
Démosthène qu’il était un barbare. Sa grand-mère maternelle étant scythe, sa mère aussi
aurait pu l’être par les lois athéniennes. Périclès avait resserré les lois concernant la
citoyenneté, exigeant que les deux parents soient athéniens pour qu’un enfant obtienne la
citoyenneté. Cette loi fut suspendue durant la guerre du Péloponnèse pour des raisons
pratiques, puis réinstaurée en 403. Or, la date de naissance de la mère de Démosthène est
inconnue. Il est cependant à noter que sa grand-mère aurait pu elle-même être de
descendance hellénique.

Démosthène fit ses débuts sur la scène publique lorsqu’il intenta un procès contre
ses tuteurs qui auraient dilapidé l’héritage de son père. Il entama par la suite une carrière
comme logographe qui lui permit de refaire sa fortune. Il se lança ensuite dans une
importante carrière politique. Il est parmi les orateurs celui pour lequel le plus grand
nombre de discours furent conservés. Son corpus comprend de nombreuses harangues
politiques, un très grand nombre de discours politiques et judiciaires, des lettres, une série
d’exordes jamais utilisés, ainsi que quelques autres textes. C’est pourquoi cet auteur sera de
loin le plus exploité dans cette recherche8.

Dinarque
Peu d’informations sont parvenues jusqu’à nous sur la vie de Dinarque. Cet auteur
serait né en 361/0 à Corinthe et aurait déménagé à Athènes dans sa jeunesse pour y
apprendre la rhétorique. Il y serait devenu logographe au milieu des années 330, ce qui lui
aurait permis d’amasser une bonne fortune. Puisqu’il était un métèque, il ne pouvait pas
prendre part directement à la vie politique athénienne. Bien qu’il écrivît de nombreux

8
P. CARLIER, Démosthène, Paris, Fayard, 2006 [1990], p. 35-45.
7
 discours, seulement trois sont conservés. Il s’agit d’accusations liées à l’affaire d’Harpale9,
discours commissionnés par la cité10.

État de la question

1. Régimes politiques

On trouve maintes recherches traitant des régimes politiques dans l’Antiquité.

Plusieurs présentent une évolution chronologique de la création de la démocratie ou du
développement des relations entre les Grecs et les monarchies environnantes11. Bien que
ces ouvrages soient précieux pour obtenir une bonne compréhension du contexte
sociopolitique, ils présentent généralement peu les questions d’idéaux et de perception,
préférant aborder les faits. Certains chercheurs se sont penchés sur la perception des Grecs.
J. de Romilly12 a d’ailleurs fourni une recherche exhaustive des diverses critiques que les
Grecs verbalisaient à l’endroit de la démocratie. Plus courants encore sont les articles
traitant de la manière dont les Grecs percevaient la monarchie et la tyrannie, plus
particulièrement la royauté perse13. Certains tentèrent même d’expliquer historiquement
cette perception parfois biaisée qu’avaient les auteurs grecs. Néanmoins, ces recherches
tendent à se concentrer sur un seul régime et, bien souvent, un seul auteur. Il est donc

9
Il sera question de cette affaire au chapitre 1.
10
I. WORTHINGTON, C. COOPER & E. M. HARRIS, Dinarchus, Hyperides, & Lycurgus, Austin, University of
Texas Press, 2001, p. 3-10 ; I. WORTHINGTON, A Historical Commentary on Dinarchus, Ann Arbor, The
University of Michigan Press, 1992, p. 3-12.
11
N. ALBAFULL & E. PAGÉS, « Tendencias del pensamiento politico en el siglo IV », BIEH 4-5 (1970-71), p. 45-
61 ; P. CABANES, « Société et institutions dans les monarchies de Grèce septentrionale au IVe siècle », REG
93 (1980), p. 324-351 ; P. CABANES, « La Grèce du nord (Épire, Macédoine) en plein développement au IVe
siècle avant J.-C. », in P. CARLIER (éd.), Le IVe siècle av. J.-C., Paris, De Boccard, 1996, p. 195-204 ;
P. CARLIER, La royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, AECR, 1984 ; P. CLOCHE, « Philippe de
Macédoine depuis la harangue de Démosthène sur la paix jusqu’à la rupture athéno-macédonienne (automne
346 – automne 340) », RBPh 30 (1952), p. 677-720 ; M. H. HANSEN, La démocratie athénienne à l’époque de
Démosthène, Paris, Les Belles Lettres, 1993 [1991].
12
J. DE ROMILLY, Problèmes de la démocratie grecque, Paris, Hermann, 2006.
13
M. M. AUSTIN, « Greek Tyrants and the Persians, 546-479 », CQ 40 (1990), p. 289-306 ; A. AYMARD &
J. AUBOYER, L’Orient et la Grèce Antique, Paris, Presses Universitaires de France, 1967 ; P. BRIANT, « Les
Grecs et la décadence perse », in M.-M. MACTOUX & E. GENY, Mélanges Pierre Lévêque, Paris, Les Belles
Lettre, 1989, p. 33-47 ; J. G. GAMMIE, « Herodotus on Kings and Tyrants », JNES 45 (1986), p. 171-195.
8
 difficile de trouver une recherche établissant des liens directs entre toutes ces critiques,
particulièrement des recherches où l’on met en parallèle les critiques à l’égard de la
démocratie et celles de la monarchie. Généralement, on retrouve dans les recherches des
comparaisons utilisant les associations démocratie/oligarchie et monarchie/tyrannie. De
plus, plusieurs chercheurs s’appuyèrent en grande partie sur les traités politiques
philosophiques, traités qui relèvent souvent davantage de la théorie que d’une politique en
phase avec le contexte sociopolitique de leur temps14. Bien que ces études demeurent
intéressantes, elles ne nous renseignent que peu sur les opinions en politique active.

2. Orateurs

En ce qui concerne les orateurs, la première critique que l’on pourrait formuler est
qu’outre les œuvres générales traitant de la rhétorique et des orateurs15, il existe peu de
recherche mettant en parallèle les auteurs les uns avec les autres. Les deux seuls auteurs à
faire exception sont Démosthène et Eschine à cause de l’intense opposition qu’il y eut entre
eux durant leurs carrières politiques. On retrouve donc un certain nombre de recherches
traitant des deux à la fois, ou du moins mentionnant assez fréquemment les deux noms pour
que des liens soient établis. Or, ces recherches tentent de manière générale à mettre l’accent
sur les querelles et les évènements politiques, voulant parfois montrer la vertu de l’un ou
l’hypocrisie de l’autre, sans jamais faire ressortir les potentielles similarités au sein de leurs
discours. Isocrate, quant à lui, fut souvent analysé d’un point de vue chronologique, les
chercheurs voulant comprendre les changements de position que l’auteur prit au fil de sa

14
J. BORDES, Politeia dans la pensée grecque jusqu’à Aristote, Paris, Les Belles Lettres, 1982 ; P. CARLIER,
« L’Idée de monarchie impériale dans la Cyropédie de Xénophon », Ktema 3 (1978), p. 133-163 ;
M. H. HANSEN, Reflections on Aristotle’s Politics, Copenhagen, Museum Tusculanum Press, 2013 ;
C. NADON, Xenophon’s Prince, Berkeley/Los Angel, University of California Press, 2001 ; M. WORONOFF,
« L’autorité personnelle selon Xénophon », Ktema 18 (1993), p. 41-48.
15
J. F. DOBSON, The Greek Orators ; I. WORTHINGTON, A Companion to Greek Rhetoric, Malden, Blackwell
Publishing, 2007 ; J. ROISMAN, The Rhetoric of Conspiracy in Ancient Athens, Los Angel, University of
California Press, 2006.
9
 longue carrière16. En ce qui concerne les autres auteurs, ils sont généralement abordés dans
des recherches où l’on présente leurs textes et commente leur style rhétorique17.

Intérêt du sujet

Le principal intérêt du sujet est son approche. Ce travail tentera de couvrir plusieurs
aspects des régimes politiques, ainsi que de nombreux auteurs. Il ne sera donc pas ici
question de décortiquer un point précis de la démocratie et de l’approfondir autant que
possible, mais plutôt de prendre du recul afin d’avoir une vision d’ensemble de la réalité
athénienne et d’établir une série de liens entre divers éléments qui à première vue ne
semblent pas nécessairement connectés. Par ailleurs, le troisième point majeur qui sera
abordé, soit un déplacement potentiel des idéaux de la cité vers la politique extérieure, est
un aspect qui a été très peu traité. Il sera donc intéressant de voir comment ce déplacement,
si déplacement il y eut, s’articula avec la réalité interne à la cité d’Athènes et avec les
troubles politiques extérieurs du IVe siècle.

Approches théoriques et méthodologie

Plusieurs textes seront décomposés et analysés de manière à faire ressortir les points
positifs et les points négatifs que les orateurs associaient aux divers régimes politiques.
Dans un premier temps, cette recherche s’attardera à la démocratie et à la manière dont
celle-ci fut présentée. Les principaux avantages que les orateurs louaient et la manière dont
ceux-ci étaient liés à la forme qu’avait prise le gouvernement démocratique à Athènes y
seront traités. Par la suite, un regard sera jeté sur les institutions et sur comment celles-ci
jouèrent un rôle important sur les discours des orateurs. Ce rôle permettra d’expliquer la

16
C. BEARZOT, « Isocrate e il problema della democrazia », Aevum 54 (1980), p. 113-131 ; P. CLOCHE, Isocrate
et son temps, Paris, Les Belles Lettres, 1963 ; C. D. HAMILTON, « Isocrates, IG ii2 43, Greek Propaganda and
Imperialism », Traditio 36 (1980), p. 83-109.
17
Par exemple : K. J. Dover, Lysias and the Corpus Lysiacum ; I. WORTHINGTON, C. COOPER & E. M. HARRIS,
Dinarchus, Hyperides, & Lycurgus.
10
 présence de nombreuses critiques, directes ou indirectes que l’on peut aussi retrouver dans
les mêmes discours chez les orateurs. Puisque la démocratie ne sembla pas correspondre en
tout point à un idéal politique, il faudra explorer d’autres options.

C’est pourquoi, dans un second temps, la monarchie et l’oligarchie seront abordées.

Il y sera vu comment les Athéniens perçurent les modèles monarchiques les entourant
(perse, macédonien, spartiate, tyrannique), ainsi que l’oligarchie. Les Athéniens eurent
tendance à associer tout autre régime que la démocratie à la tyrannie, développant une
véritable rhétorique de la conspiratio 18 . Non seulement les discours des orateurs
contribuèrent à établir ces liens, mais en plus, certaines mesures prises par la cité furent la
cause d’un constant rappel de cette peur de la tyrannie qu’avaient les citoyens à une époque
où ce régime n’était pourtant plus réellement une menace. Néanmoins, certains points
positifs de la monarchie peuvent toujours être perçus derrière ce discours négatif. Si les
institutions et le fonctionnement de la cité avaient rendu la monarchie et l’oligarchie
comme des options officiellement inacceptables, certains Athéniens n’étaient pour autant
peut-être pas totalement fermés à l’idée d’un changement de régime ou, du moins,
acceptaient qu’il pouvait aussi y avoir du bon parmi ces options.

Puisque les louanges de la démocratie tenaient davantage à la rhétorique qu’au

véritable idéal et que les autres formes de constitutions ne pouvaient représenter une option
viable au sein de la cité, les extraits analysés dans le premier chapitre seront réexaminés
avec un regard plus large. Comme le IVe siècle représente une période de grands
changements pour le monde grec, ce travail tentera de déterminer si un idéal politique
pourrait être retrouvé dans la manière dont Athènes était présentée par les orateurs par
rapport à la politique extérieure. Des parallèles seront ensuite effectués avec les idéaux
philosophiques de cette période afin de voir comment ceux-ci ont pu affecter le discours
des hommes politiques.

18
Thème étudié par J. ROISMAN, The Rhetoric of Conspiracy in Ancient Athens.
11
 Chapitre 1 – Athènes et la démocratie

« Notre régime politique ne se propose pas pour modèle les lois d’autrui, et nous
sommes nous-mêmes des exemples plutôt que des imitateurs. Pour le nom, comme les
choses dépendent non pas du petit nombre, mais de la majorité, c’est une démocratie.
S’agit-il de ce qui revient à chacun ? La loi, elle, fait à tous, pour leurs différends privés,
la part égale, tandis que pour les titres, si l’on se distingue en quelque domaine, ce n’est
pas l’appartenance à une catégorie, mais le mérite, qui vous fait accéder aux honneurs ;
inversement, la pauvreté n’a pas pour effet qu’un homme, pourtant capable de rendre
service à l’État, en soi empêché par l’obscurité de sa situation. Nous pratiquons la
liberté, non seulement dans notre conduite d’ordre politique, mais pour tout ce qui est
suspicion réciproque dans la vie quotidienne. » (Thucydide, 37, 1-2)

Bien qu’offrant des points de vue différents sur la politique d’alors, les orateurs
attiques du IVe siècle a.C. usèrent bien souvent de lieux communs lors de la composition de
leurs discours. La notion de démocratie se retrouve ainsi au cœur de maints débats, notion
souvent présentée comme étant un idéal politique à atteindre pour toute cité19. Cependant,
une lecture plus attentive permet au lecteur d’apercevoir que le concept de démocratie est
parfois, sinon souvent, utilisé à des fins rhétoriques et que, derrière cet idéal, se cachent
aussi des critiques.

1) La démocratie : un idéal théorique

Dans les textes des orateurs attiques, la démocratie est souvent présentée comme un
idéal. Par exemple, on peut lire chez Isocrate (Aréopagitique, 62). : « D’ailleurs les plus
illustres et les plus grandes parmi les autres cités […] ont tiré plus de profit de la
démocratie que de l’oligarchie. En effet, pour notre constitution que tout le monde
critique20, si nous la comparons, non pas à celle que j’ai exposée21, mais à celle qu’avaient

19
Comme mentionné dans l’introduction, Isocrate s’avère être un cas intéressant où l’auteur s’est distancié au fil
de sa carrière de l’idéal de la démocratie, allant jusqu’à prôner ouvertement des valeurs monarchiques. Pour
approfondir l’évolution des idées d’Isocrate à travers son œuvre, voir P. CLOCHE, Isocrate et son temps.
20
L’auteur pourrait faire ici référence à deux types de critiques. On peut d’abord y voir une référence aux
nombreuses critiques qui furent émises à l’encontre d’Athènes pour son attitude à la tête de la ligue de Délos,
la comparant à un tyran régnant sur des sujets. On peut aussi y voir une allusion aux diverses critiques émises
par les intellectuels de son temps, comme il sera vu plus loin.
21
Lorsqu’il parle de cette autre constitution exposée, il parle de la démocratie des « ancêtres », une sorte d’idéal
de l’âge d’or de la démocratie qu’il mettait en opposition avec la démocratie de ses contemporains. Ce point
sera abordé plus loin.
12
 établie les Trente22, il n’y aurait personne pour ne pas la déclarer une œuvre des dieux. »
On retrouve plusieurs éloges de ce type dans les discours d’alors. Sans entrer
nécessairement dans les détails, les auteurs se permettent d’affirmer la suprématie du
système politique en place. Il ressort de ces passages que les qualités de la démocratie
étaient souvent associées à des valeurs bien précises. Celles-ci furent majoritairement liées
au démos puisque dans un système démocratique le pouvoir repose entre les mains de la
majorité23. Trois de ces idéaux semblent avoir tenu une place particulièrement importante
dans les discours choisis pour cette étude : l’égalité politique entre tous les citoyens,
l’équité devant la loi et la liberté. Il faut cependant noter que ces idéaux n’étaient pas une
nouveauté du IVe siècle, puisque, comme l’explique C. Bearzot, on retrouvait déjà ces
notions au Ve siècle24. L’étude plus approfondie de ceux-ci permettra de mieux comprendre
comment ces idéaux ont été associés à la notion de démocratie.

a) Égalité politique des citoyens

Déjà, chez Hérodote, on peut lire : « Au contraire, le gouvernement du peuple, tout

d’abord, porte le plus beau de tous les noms : isonomie. Puis, il ne s’y fait rien de ce que
fait le monarque : on y obtient les magistratures par le sort, on y rend compte de l’autorité
qu’on exerce, toutes les délibérations y sont soumises au public. » [III, 80]. Bien que le
cadre narratif prenne place dans une discussion entre Perses, les chercheurs s’entendent
généralement pour dire que ce passage d’Hérodote est plutôt représentatif des débats de ses

22
Il est intéressant de voir qu’Isocrate a choisi comme élément de comparaison le régime des Trente. S’il est
vrai qu’il constituait un choix chronologiquement logique, puisqu’il s’agissait du plus récent coup
oligarchique pour renverser le gouvernement démocratique, donc de l’exemple le plus frais en mémoire, il est
aussi important de noter que l’on faisait référence à ce gouvernement comme celui des Trente tyrans. En
offrant pour exemple ce gouvernement comme modèle oligarchique, l’auteur démonisait en quelque sorte ce
type de constitution. En présentant l’extrême opposé à la démocratie pour exemple d’oligarchie, l’auteur
venait créer un gouffre entre les deux modèles, comme si les seules possibilités reposaient dans ces extrêmes.
23
On parle ici de la masse ne faisant pas partie de l’élite aristocratique et non de la totalité des citoyens, comme
l’emploi plus large du terme pourrait le laisser penser. On voit d’ailleurs dans les textes de la fin du IVe siècle
que le terme démos est de plus en plus utilisé dans ce sens, ne désignant pas l’ensemble des citoyens d’une
cité, mais bien la masse plus pauvre, mise en opposition avec l’élite. Voir, C. MOSSÉ, Fin de la démocratie
athénienne, Paris, Presses Universitaires de France, 1962, p. 363 et M. N. HANSEN, « The Concepts of Demos,
Ekklesia, and Dikasterion in Classical Athens », GRBS 50 (2010), p. 500.
24
C. BEARZOT, « Isocrate e il problema della democrazia », Aevum 54 (1980), p. 113.
13
 contemporains dans le cadre de la cité grecque du Ve siècle25. Cependant, cette idée selon
laquelle l’égalité politique faisait de la démocratie le plus beau des systèmes se poursuivit
au IVe siècle.

Ce concept provenait avant tout de la manière dont les principaux organes

gouvernementaux étaient constitués et de la façon dont les magistrats étaient élus 26 .
L’Aréopage ayant perdu la majorité de ses pouvoirs d’antan27, les principaux organes
étaient l’Ecclésia, la Boulè et l’Héliée. Or, ces trois institutions intégraient les citoyens sans
tenir compte de leur niveau de richesse. Tout citoyen pouvait participer à l’Ecclésia et y
présenter de nouveaux projets. De plus, son mode de fonctionnement direct rendait toute
décision représentative des souhaits de l’ensemble des citoyens présents. En ce qui
concerne la Boulè et l’Héliée, les participants étaient désignés par le sort, ce qui empêchait
l’élite aristocratique d’obtenir le contrôle sur ces deux organes. Somme toute, le peuple,
dans sa totalité, contrôlait tant le volet politique que le volet juridique de la cité. De la
même manière, les magistrats étaient tirés au sort parmi les candidats et il était impossible
de cumuler les magistratures ou d’itérer une charge, à l’exception de la stratégie. En outre,
les magistrats étaient sous le contrôle de l’Ecclésia et de la Boulè, et ils risquaient de graves
conséquences à mécontenter le peuple puisqu’une procédure d’eisangélie pouvait s’abattre
sur eux à tout moment28. Un individu ne pouvait donc pas espérer contrôler la cité en
briguant l’un de ces postes.

25
G. WALSER, « La Notion de l’État chez les Grecs et les Achéménides », in D. M. PIPPIDI (éd.), Assimilation et
résistance à la culture gréco-romaine dans le monde ancien, Paris, Les Belles Lettres, 1976, p. 228.
26
Sur les différentes institutions politiques et leur mode de fonctionnement : M. HUMBERT & D. KREMER,
Institutions politiques et sociales de l’Antiquité, Paris, Dalloz, 2014 [1984].
27
M. HUMBERT & D. KREMER, Institutions politiques et sociales de l’Antiquité, p. 129.
28
L’eisangélie était utilisée lorsqu’un crime n’ayant aucune loi précise l’encadrant était commis contre la cité.
Hypéride (Pour Euxénippe, 7-8) la résume comme suit : « Quels sont les cas où, selon vous, s’imposent les
eisangélies ? Sans chercher plus loin, vous l’avez inscrit point par point dans la loi, afin que nul n’en ignore.
“Si un homme, y est-il dit, cherche à ruiner le gouvernement populaire à Athènes […] Ou bien, si on se rend
n’importe où à des réunions en vue de renverser la démocratie, si on a constitué pour ce but une association
politique ; si on a livré à l’ennemi une ville, des vaisseaux, une force de terre ou de mer en campagne ; si,
étant orateur, on ne tient pas le langage le plus conforme aux intérêts du peuple d’Athènes, parce qu’on reçoit
de l’argent pour cela.” » Le but principal de la procédure était donc d’empêcher tout renversement de la
démocratie. On apprend, toujours chez Hypéride, qu’une personne reconnue coupable était passible de mort et
pouvait se voir interdit d’être enseveli en territoire attique (Pour Euxénippe, 18 ; Pour Lycophron, 20). Pour
plus d’explications, voir M. HUMBERT & D. KREMER, Institutions politiques, p. 169. Pour plus de détails sur
la procédure, voir M. H. HANSEN, Eisangelia. The Sovereignty of the People’s Court in Athens in the Fourth
14
 En plus du fonctionnement des constituants politiques de la cité, l’existence d’une
indemnité versée en contrepartie de l’exercice de fonctions rendait davantage équitable le
système, permettant aux moins nantis de s’éloigner de leur travail quotidien le temps de se
consacrer aux affaires de la cité. En effet, au milieu du Ve siècle, Périclès mit en place le
misthos bouleutikos et le misthos héliastikos, deux formes de rémunération offrant
l’équivalent d’une solde de soldat, soit le minimum vital29. Au début du IVe siècle, le même
principe fut appliqué à l’Ecclésia avec le misthos ekklesiastikos. Un salaire de trois oboles
était donné aux six mille premiers citoyens à venir participer à l’assemblée30. Ces mesures
permirent de rendre réelle l’équité politique théorique entre les citoyens. Non seulement
tous avaient le droit de participer, mais en plus, chacun était en mesure de jouir
concrètement de ce droit.

L’égalité politique et le système de rémunération étant des principes vécus au

quotidien, les discours des orateurs n’exploitèrent que très peu ces notions puisqu’il
s’agissait d’une évidence pour l’auditoire. Cependant, l’importance de cette équité était
utilisée de manière indirecte. L’équité du système démocratique apporta l’idée que la
masse, étant composée de nombreux individus, pouvait posséder une plus grande sagesse
que n’importe quel homme seul 31 , comme on peut le lire chez Aristote (Politique,
1281a-b) :
Mais attribuer le pouvoir souverain à la masse du peuple plutôt qu’à la minorité
des citoyens les meilleurs semblerait être une solution valable et offrirait sans
doute des difficultés, mais peut-être aussi quelque vérité. La majorité, en effet,

Century B. C. and the Impeachment of Generals and Politicians, Odense, Odense University Press, 1975 et
M. H. HANSEN, La démocratie athénienne, Paris, Les Belles Lettres, 1993 [1991], p. 249 sq.
29
Il est à noter que M. H. Hansen a cependant défendu l’idée que le misthos alloué aux magistrats, qui avait été
aboli lors du coup oligarchique de la fin du Ve siècle, n’aurait pas été réintroduit 403 avec le retour à la
démocratie, sauf dans certains cas particuliers. Sur ce, voir « Misthos for Magistrates in Fourth-Century
Athens ? », GRBS 54 (2014), p. 404-419.
30
M. HUMBERT & D. KREMER, Institutions politiques, p. 168. Il faut cependant noter que ces mesures furent
critiquées par les intellectuels. Le fait de donner une rémunération aurait favorisé la présence des pauvres de
la cité qui y voyaient une manière facile de gagner de l’argent sans travailler. On se serait donc retrouvé dans
les assemblées avec un nombre important de gens sans éducation et ayant un intérêt limité pour les questions
politiques, donc une masse qui représentait une cible facile pour les orateurs. Ce point sera exploré plus loin.
31
J. OBER, Mass and Elite in Democratic Athens, Princeton, Princeton University Press, 1989, p. 163-170.
15
 dont chaque membre n’est pas un homme vertueux, peut cependant par l’union
de tous être meilleure que cette élite, non pas individuellement, mais
collectivement, de même que les repas à frais communs sont meilleurs que ceux
dont une seule personne fait la dépense. Du fait qu’ils sont plusieurs, chacun a sa
part de vertu et de sagesse pratique, et de leur union naît comme un seul homme
à plusieurs pieds, plusieurs mains et doué de plusieurs sens, et il en va de même
pour le caractère et l’intelligence.
Cette idée était liée à l’importance de l’égalité politique entre tous les citoyens, puisqu’une
plus grande participation aux débats de la cité égalait une plus grande chance de prendre de
bonnes décisions32. Thucydide, quant à lui, rapporta un discours de Cléon faisant de
l’homme simple un juge plus impartial et donc meilleur que l’homme instruit :
Les autres au contraire, qui ne se fient pas à leur propre esprit, consentent à en
savoir moins que les lois comme à être moins capables de critiquer le discours
d’un orateur brillant, de sorte qu’étant des juges impartiaux plutôt que des
jouteurs, ils réussissent le plus souvent. (III, 37, 4)
Chez les orateurs, cette idée se traduisit de manière plus subtile. On retrouve d’abord chez
certains auteurs des interpellations à l’assemblée ou aux juges, dans lesquelles on en
appelle à l’intelligence commune. Ainsi, Dinarque, lors d’un procès contre Démosthène33,
écrivit dans son discours aux juges : « Et vous qui voyez, qui savez tout cela beaucoup
mieux que moi » (Contre Démosthène, 33), en remémorant des actions politiques que
l’accusé aurait commises lors de sa carrière. Comme l’explique J. Ober, Dinarque ne
pouvait pas réellement penser que chaque membre du jury, individuellement, avait une
connaissance complète de la longue carrière politique de Démosthène 34 . C’est donc

32
I. Worthington a cependant relevé un point intéressant qu’on peut mettre en lien avec l’idée ici traitée. Si l’on
considère la géographie du lieu où l’Assemblée se réunissait et le fait que les gens ne devaient probablement
pas rester silencieux lors des discours et propositions, il semblerait que dans les meilleures conditions jusqu’à
un cinquième de l’assistance n’aurait pas pu comprendre plus de 85% de ce qui était dit. Lorsqu’il s’agissait
de sujets litigieux, les réactions bruyantes auraient davantage diminué le taux de compréhension de la part de
l’assistance. Sur ce, voir I. WORTHINGTON, A Companion to Greek Rhetoric, Malden, Blackwell Publishing,
2007, p. 263. On peut ici supposer qu’un plus grand taux de participation augmentait les chances de
dérangement lors des discours et, ainsi, remettre en question la sagesse de décisions votées par une assemblée
dont un pourcentage important n’aurait pas tout compris ce dont il était question.
33
Dans cette affaire, on accusait Démosthène d’avoir détourné une partie de l’argent que possédait Harpale.
Celui-ci, alors prisonnier d’Athènes suite aux conseils de l’orateur, se serait évadé grâce à la négligence dont
aurait fait preuve Démosthène. Initialement, ce dernier avait exigé une enquête de la part de l’Aréopage afin
de trouver les coupables. Il avait même déclaré que si l’Aréopage le reconnaissait coupable, il accepterait la
peine capitale. Cependant, lorsque l’Aréopage l’accusa, il s’y opposa, d’où ce procès. Pour plus de détails sur
cette affaire, voir I. WORHTHINGTON, Demosthenes of Athens and the Fall of Classical Greece, Oxford,
Oxford University Press, 2013, p. 313-324 ; C. MOSSÉ, Démosthène ou les ambiguïtés de la politique, Paris,
Armand Colin, 1994, p. 130-135 ; P. CLOCHE, Démosthène et la fin de la démocratie athénienne, Paris,
Bayot, 1937, p. 265-305.
34
J. OBER, Mass and Elite, p. 165.
16
l’ensemble du jury, la somme des connaissances de cette foule, que l’orateur interpellait.
D’autres orateurs ont usé de cette technique pour appuyer leurs raisonnements lorsqu’ils
tentaient d’étayer une preuve. Isocrate, dans le Contre les Sophistes [7-8], se servit du
raisonnement populaire pour conclure lorsqu’il présenta en quoi les philosophes
n’agissaient pas en accord avec ce qu’ils promettaient d’enseigner aux jeunes gens. Dans
cette tirade, Isocrate mettait de l’avant que la masse des citoyens, bien que non profane,
voyait avec raison à travers les supercheries des philosophes. Il utilisa l’opinion populaire
pour appuyer ses dires. On retrouve aussi ce type de procédé dans les plaidoyers, lorsque
les orateurs tentent d’obtenir la bienveillance du jury ou de la foule. Démosthène en offre
un bon exemple dans l’un de ses Prologues :
Now, if you all held the same opinions, I should not have come forward if you
seemed to me to prefer the right course, considering it superfluous to speak
before people doing the right thing of their own accord, nor again, if the contrary
were true, for I should have thought that a lone person like myself was more
likely to misapprehend the best measures than all of you. (Prologues, 44.1)
Dans ce prologue, Démosthène vient justifier sa présence devant ses concitoyens en
affirmant qu’il n’aurait pas osé se présenter devant eux s’il avait pensé être d’opinion
contraire à eux, puisque la masse a bien plus de chances d’avoir raison qu’un seul individu.
En agissant de telle sorte, il utilisait un lieu commun pour flatter l’audience et augmenter
ses chances d’être écouté avec une oreille bienveillante.

Dans ces différents exemples, on voit bien que les orateurs avaient conscience de
l’importance d’un public réceptif. Or, cette affirmation que la masse du peuple avait plus de
chance de voir clair et de prendre les bonnes décisions qu’un seul individu venait
indirectement affirmer l’importance du système démocratique pour le bon fonctionnement
de la cité, tant au plan politique que législatif. De plus, le fait même de soutenir
l’importance de la sagesse et de la connaissance collective venait aussi appuyer le principe
de l’égalité politique entre tous les citoyens et les diverses mesures le permettant, tels le
tirage au sort et la rémunération. Puisque les décisions finales reposaient entre les mains du
peuple, les orateurs devaient obtenir les faveurs de celui-ci et le meilleur moyen d’y arriver
était de prôner l’idéal de la participation politique pour tous.

17
 b) Équité par la loi

Servant de logographe pour Épicharès dans le procès Contre Théocrinès [61],

Démosthène35 écrivit dans son discours : « Montrez à tous qu’enfant, vieillard, à tout âge,
celui qui a les lois pour lui quand il se présente devant vous est sûr d’obtenir justice. »
L’idée d’une justice équitable pour tous les citoyens, de toute classe et de tout âge, était
étroitement associée au système démocratique. Or, cette équité ne semblait possible que par
la soumission du peuple aux lois36. Ainsi, Lysias affirme dans son Oraison funèbre [19]
qu’ « il ne convient qu’aux bêtes sauvages […] de régner par la force ; mais il appartient
aux hommes de fixer le droit par la loi, de le faire accepter par la raison et d’obéir à ces
deux puissances, la loi étant leur reine et la raison leur guide ». Chez les auteurs athéniens,
la cité d’Athènes fut souvent présentée comme l’exemple par excellence de ce qu’était une
démocratie. Bien que l’exemple d’Athènes ne soit pas le plus représentatif de la réalité
démocratique d’alors, puisqu’elle était bien plus grande et peuplée que les autres cités, elle
était devenue une forme de symbole du régime démocratique grâce à ses hauts faits lors des
guerres médiques, mais aussi, grâce à son rôle majeur lors de la guerre du Péloponnèse,
puisqu’elle représentait alors le pôle démocratique qui s’opposait aux valeurs plus
traditionnelles de la ligue du Péloponnèse. C’est pourquoi on retrouve des passages chez les
orateurs attiques représentant la cité athénienne comme étant celle où la justice était la
meilleure, de par son grand respect envers la loi :
Tu me parais mal te rendre compte, Polyeucte, [– toi et ceux qui pensent comme
toi,] – qu’il n’est pas une [démocratie] au monde, pas une monarchie, pas une
nation plus magnanime que la démocratie athénienne. Voit-elle des citoyens, soit
isolément soit en groupe, en butte aux attaques de sycophantes quelconques, loin
de les abandonner, elle vient à leur secours. (Hypéride, Pour Euxénippe, 33)

35
L’authenticité du discours a cependant été remise en question dès l’Antiquité. Certains affirmèrent que
Dinarque était à l’origine de celui-ci. Cependant, pour des raisons de chronologie, cette théorie est peu
probable, voire impossible. Sur ce point, voir la notice du discours écrite par Louis Gernet dans
DEMOSTHENE, Plaidoyers civils, t. IV, texte établi et traduit par L. GERNET, Paris, Les Belles Lettres, 1960.
36
Le lien ou opposition entre équité et nomos a été au centre de maints débats auprès des chercheurs. D’un point
de vue philosophique, la justice se serait appuyée davantage sur le principe d’équité que de loi. Certains
chercheurs ont vu dans les discours juridiques un reflet de la pensée philosophique et ont pensé que ce
principe s’appliquait aussi dans la pratique. D’autres chercheurs ont cependant conclu qu’il y avait sur ce
point une grande différence entre les idéaux philosophiques et la pratique légale, cette dernière s’appuyant
d’abord sur les lois. Pour un résumé de ces différentes théories, voir H. MEYER-LAURIN, « Law and Equity in
the Attic Trial », in E. CARAWAN, The Attic Orators, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 116.
18
 Puisque ce respect de la loi était directement en lien avec le type de système politique
utilisé par une cité, les orateurs usèrent souvent de cette thématique pour mettre en
opposition le système politique d’Athènes, la démocratie, avec la monarchie ou l’oligarchie
utilisée soit par d’autres cités, soit par les barbares. Ces oppositions servaient généralement
à des fins rhétoriques permettant souvent de montrer comment Athènes était dans son droit
vis-à-vis d’une décision prise par le peuple ou bien servant à justifier l’argumentation
utilisée par un orateur37. Ainsi, Isocrate, après avoir longuement comparé « l’ancienne »
démocratie au gouvernement des Trente, justifie cette partie du discours de cette manière :
Si j’ai exposé cela, c’est pour deux raisons : c’est pour démontrer tout d’abord
que je ne recherche pas le régime oligarchique ni la tyrannie, mais une
constitution juste et qui garantisse l’ordre ; ensuite que la démocratie, si elle est
mauvaise, cause de moindres malheurs et, si elle suit une bonne politique, se
distingue en étant plus juste, plus impartiale et plus agréable pour les citoyens.
(Aréopagitique, 70)
Bien qu’Isocrate n’ait pas écrit ce passage dans le but de louer en soi la démocratie, mais
plutôt pour ne pas paraître sympathisant de la cause oligarchique38, les thèmes généraux de
la justice et de l’impartialité envers tous les citoyens ressortent tout de même. En fait,
puisqu’il ne s’agissait pas d’un éloge à la démocratie, mais bien d’une justification
permettant à l’auteur de ne pas être discrédité, on peut penser que les avantages attribués à
la démocratie aient été des lieux communs reconnus par la majorité du peuple au IVe siècle.
Cette utilisation rhétorique du thème de la démocratie comme étant le système le plus juste
et le plus impartial d’entre tous est donc un écho de ce à quoi s’attendait le public visé, de
ce qui était accepté par la majorité. Ce type d’argumentation était aussi utilisé dans un autre
contexte : les poursuites judiciaires. Toujours chez Isocrate, on peut lire :

37
À l’époque classique, les penseurs classaient les formes de pouvoir en fonction de l’arkhè. Ils séparaient ainsi
les constitutions en trois catégories : le pouvoir d’une personne, le pouvoir du petit nombre et le pouvoir d’un
grand nombre de personnes. Sur ce, voir M. H. HANSEN, Reflections on Aristotle’s Politics, Copenhagen,
Museum Tusculanum Press, 2013, p. 2-3 et J. BORDES, Politeia dans la pensée grecque jusqu’à Aristote,
Paris, Les Belles Lettres, 1982, p. 129. Dans les discours, cette classification se traduisit en trois formes de
politique : la démocratie, l’oligarchie et la monarchie. Cependant, diverses ramifications découlant de ces
principaux systèmes furent reconnues par les penseurs du IVe siècle, apportant des variantes au schéma de
base. Sur ce, voir : C. MOSSÉ, Fin de la démocratie athénienne, p. 361-362 et J. DE ROMILLY, « Le classement
des constitutions d’Hérodote à Aristote », REG 72 (1959), p. 81-99. Chez les orateurs attiques, ces variantes
sont cependant très peu exploitées. Il était souvent plus utile à des fins rhétoriques de simplifier dans un
discours les systèmes politiques de manière à opposer la démocratie à tout ce qui pouvait être fait ailleurs.
Ainsi, il y avait Athènes et ses alliés, et les autres.
38
Ce point sera abordé plus loin.
19
 On devrait s’étonner si, jugeant dignes de mort ceux qui ont commis des
violences sous l’oligarchie, vous laissez impunis ceux qui sous la démocratie
agissent comme les premiers. Cependant ils mériteraient un châtiment plus
grand ; car ils montrent plus ouvertement leur caractère criminel. En effet si
quelqu’un ose violer la loi maintenant que cela n’est plus permis, qu’aurait-il fait
quand les gouvernants allaient jusqu’à être reconnaissants envers ceux qui
commettaient de telles fautes ? (Contre Lokhitès, 4)
Il est intéressant de voir comment l’auteur a utilisé les valeurs politiques du jury pour tenter
de montrer en quoi Lokhitès méritait le plus grand châtiment possible. En opposant la
justice de la démocratie aux « violences » de l’oligarchie, il faisait de ce procès une cause
plus grande que le simple jugement d’un individu ayant enfreint les lois de la cité. Le
jugement de cette affaire devenait le reflet d’un idéal politique. Si le jury ne prenait pas le
choix de punir sévèrement l’accusé, c’était tout le système démocratique qui était remis en
question, puisque l’une de ses valeurs fondamentales était la justice pour tous.

Cette idée que le système démocratique était le système le plus juste était
directement liée à la forme du pouvoir décisionnel. En effet, c’était parce que l’ensemble
des citoyens prenait la décision, et non un seul individu ou une minorité, que les décisions
prises étaient équitables pour tous. Plus encore, comme il n’y avait pas d’autorité suprême
(roi ou magistrature), le peuple devait s’en remettre à une instance neutre et équitable, la
loi. Ainsi, bien que le peuple fût l’instance décisionnelle, lorsqu’il s’agissait de justice, il
était soumis au nomos, à la loi. Le système juridique était alors conçu en fonction de cette
idée. On faisait une différence entre lois et décrets, ces derniers devant respecter les lois39.
Or, c’était l’assemblée qui votait les décrets. Comme le peuple devait décider des décrets
qui étaient obligatoirement soumis aux lois en place, le peuple se retrouvait
automatiquement sous l’autorité des lois40. Ce n’était donc pas un individu – un être
potentiellement avare ou ambitieux – qui possédait le pouvoir absolu, mais plutôt un
concept neutre, ayant été reconnu par tous pour le bien de tous. Cette idée était mise de

39
M. H. HANSEN, La démocratie athénienne, p. 195 et P. J. RHODES, The Athenian Boule, Oxford, Clarendon
Press, 1985 [1972], p. 49.
40
M. HUMBERT & D. KREMER, Institutions politiques, p. 125. Bien que les Athéniens fussent soumis à la loi,
Démosthène et Eschine rapportent qu’à chaque année les citoyens devaient décider en assemblée s’ils
désiraient nommer des nomothètes afin de modifier une loi. Il était donc possible pour le peuple de modifier
ces lois si il en ressentait le besoin. Pour en savoir plus sur le processus, voir P. J. RHODES, The Athenian
Boule, p. 50.
20
 l’avant par les orateurs lorsqu’ils voulaient montrer la supériorité de la démocratie devant
les autres types de régimes. On la retrouve entre autres dans le Contre Timocrate [75-76] de
Démosthène :
Demandez-vous en quoi le règne des lois est supérieur à l’oligarchie, et pour quel
motif les pays qui ont choisi le gouvernement des lois ont une réputation de
sagesse et d’honnêteté, tandis que les pays oligarchiques passent pour lâches et
serviles. La vraie raison, et qui se présente immédiatement, est celle-ci : dans une
oligarchie, chaque gouvernant a tout pouvoir de révoquer le passé et de régler
l’avenir selon sa volonté, tandis que les lois n’édictent des ordres que pour
l’avenir, et encore faut-il, pour qu’elles soient adoptées, que leur utilité ait été
démontrée aux intéressés.
Ici, l’auteur réfère à la démocratie comme étant « le règne des lois », ce qui fait directement
référence à cette idée du démos soumis au nomos. Cette soumission aux lois est mise en
opposition au caractère partial et inconstant de l’oligarchie, régime qui était perçu comme
étant souvent injuste envers le peuple, puisque la minorité mieux nantie en constituait la
classe dirigeante. On présentait d’un côté un régime où tous étaient assujettis aux mêmes
lois et, de l’autre, un régime où une minorité faisait sa propre loi. On remarquera que
l’extrait finit avec la mention « encore faut-il, pour qu’elles soient adoptées, que leur utilité
ait été démontrée aux intéressés ». Ce passage vient confirmer l’idée que, selon l’idéal
démocratique, toute loi était faite pour le bien commun, pour répondre aux besoins du
peuple, dans sa totalité, puisque les « intéressés » sont le démos. Un autre passage
exprimant les mêmes idées se retrouve chez Eschine :
Vous savez bien, Athéniens, qu’il y a trois types de systèmes politiques pour
tous les hommes – la tyrannie, l’oligarchie et la démocratie –, mais que les
tyrannies et les oligarchies sont dirigées selon le caractère de ceux placés à leur
tête, alors que les cités qui se gouvernent démocratiquement le sont par les lois
établies. Par conséquent, qu’aucun d’entre vous n’ignore, mais que chacun sache
clairement que lorsqu’il entre au tribunal pour juger une poursuite pour
illégalité41, il est en ce jour sur le point de poser son caillou42 au sujet de sa
propre liberté à s’exprimer. C’est pourquoi le législateur a mis ceci en premier
dans le serment des juges, « je voterai selon les lois », cela en sachant bien que
lorsque les lois sont observées dans la cité, la démocratie est aussi sauvegardée.
(Contre Ctésiphon, 6)

41
L’auteur fait ici référence à la graphē paranomōn soit une action contre une proposition jugée illégale selon
les lois de la cité. Concernant les différentes procédures, voir M. H. HANSEN, The Sovereignty of the People’s
Court in Athens in the Fourth Century B.C. and the Public Action against Unconstitutional Proposals,
Odense, Odense University Press, 1974.
42
L’auteur parle ici du caillou dont on se servait pour effectuer le vote.
21
 Une fois de plus, l’association de la démocratie au régime des lois est présente. Ce qui est
cependant mis davantage de l’avant, que l’on ne retrouvait pas dans le premier extrait, est le
lien entre le respect des lois et la souveraineté du peuple. Le fait que tous soient soumis aux
mêmes lois permettait d’assurer qu’aucun individu ne se hisse au-dessus des autres, par
exemple par l’apparition d’un tyran, menant ainsi au renversement de la démocratie.
L’équité pour tous était ainsi possible par l’appartenance à un gouvernement démocratique,
mais ce gouvernement était lui-même sécurisé par cette soumission aux lois. Ce dernier
aspect est particulièrement important pour bien comprendre les avantages qui étaient
associés à la démocratie, puisqu’il vient intimement lier deux des principaux aspects de
l’idéal démocratique : l’égalité politique des citoyens et l’équité pour tous devant la loi.
J. Ober a d’ailleurs tenté d’expliquer la contradiction entre le pouvoir absolu du peuple et
l’application de la loi et il expliqua que les Athéniens n’abordaient pas les pouvoirs
politiques et judiciaires comme deux réalités distinctes. Pour eux, puisque le peuple
gouvernait, le désir de celui-ci était généralement la loi43. D’ailleurs, J. Ober donnait un
exemple qui illustre bien cette réalité : « The standard term for destruction of the political
order used by the orators was “ to overthrow the demos’’ (kataluein ton demon), rather than
“to overthrow the laws’’44 ». On voit ainsi que ces deux aspects de la démocratie, le
pouvoir à tous les citoyens et la justice pour tous, étaient des éléments inséparables dans
cette vision qu’avaient les Athéniens du IVe siècle à propos de la démocratie.

c) Liberté

La notion de liberté dans les discours des orateurs attiques est bien souvent liée de
près à la politique45. Lorsqu’on effectue une première lecture de ces textes, il en ressort de
manière générale que la démocratie était gage de liberté, alors que les autres types de
gouvernements (monarchie et oligarchie) apportaient inévitablement une certaine forme de
43
J. OBER, Mass and Elite, p. 299-304.
44
J. OBER, Mass and Elite, p. 299.
45
M. H. Hansen a montré que le terme eleutheria pouvait cependant revêtir plusieurs nuances, y compris dans
des discours touchant idéaux et politique. Selon s’il s’agit de critiques envers la démocratie ou de louanges,
ou bien selon le contexte dans lequel le terme est utilisé, la notion de liberté peut comprendre des différences
ou n’englober qu’un partie du corps citoyen. Sur ce sujet, voir « Democratic Freedom and the Concept of
Freedom in Plato and Aristotle », GRBS 50 (2010), p. 1-27.
22
 servitude46. Ainsi, il n’est pas rare de voir la question de liberté abordée lors d’éloges de la
démocratie ou lorsque celle-ci est mise en opposition à une autre forme de gouvernement.
Dans l’Oraison funèbre [18] de Lysias, on trouve le passage suivant : « Ils furent aussi les
premiers [les ancêtres des Athéniens], et les seuls en ce temps-là, qui abolirent chez eux les
royautés pour y établir la démocratie, persuadés que la liberté de tous était le meilleur gage
de concorde47. » La démocratie était donc, selon Lysias, une source de liberté pour les
Grecs, contrairement à la royauté. Encore dans le même ordre d’idées, on trouve dans le
Contre Lokhitès [1] d’Isocrate : « sachant que cela [le corps] est propre à tous les hommes
que c’est pour lui que nous instaurons des lois, combattons pour la liberté et désirons la
démocratie, et que nous faisons toutes autres choses de la vie. » Bien qu’Isocrate ne liât pas
explicitement les notions de démocratie et de liberté dans cet extrait, on comprend par le
sens global que tout était pour lui interrelié : les lois, la liberté et la démocratie. Les lois
permettaient la continuité de la démocratie, qui, pour sa part, assurait la liberté pour tous.
Dans un autre de ses écrits, Isocrate offrit un passage montrant davantage comment la
démocratie était synonyme de liberté lorsque mise en opposition avec la monarchie :
Seuls de tous les peuples qui habitaient en dehors du Péloponnèse, ils estimèrent,
bien qu’ils fussent les témoins de la puissance invincible des Barbares, qu’il ne
convenait pas de délibérer sur les injonctions qui leur étaient faites, mais ils
choisirent immédiatement de laisser ravager leur ville plutôt que de la voir
réduire en esclavage. Ils évacuèrent leur territoire, firent de la liberté leur
patrie, s’unirent avec nous dans le danger et connurent un tel renversement de
fortune qu’après avoir été privés de leur pays pendant quelques jours, ils
devinrent pour longtemps les maîtres des autres. (Archidamos, 43)
Pour échapper à l’inévitable esclavage qu’aurait été la soumission des citoyens à la
monarchie perse, les Athéniens « firent de la liberté leur patrie ». En d’autres mots, ils
préférèrent s’accrocher à tout prix à leur identité, à leurs institutions, à leur démocratie.
Plusieurs passages montrent des idées similaires chez Démosthène lorsque celui-ci
s’exprime à l’encontre de la domination perse ou de la menace macédonienne :

46
Sur ce point, voir chapitre 2.
47
On prendra note que l’auteur simplifie grandement l’évolution politique de la cité athénienne. Plusieurs
ouvrages furent écrits sur l’histoire d’Athènes. Pour en connaître davantage sur le passé monarchique et
aristocratique de la cité, voir P. Carlier, La Royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, AECR, 1984. Sur
l’évolution de la constitution vers une démocratie, voir : M. HUMBERT & D. KREMER, Institutions politiques ;
P. CLOCHE, La démocratie athénienne, Paris, Presses universitaires de France, 1951, ou, C. HIGNETT, A
History of the Athenian Constitution, Oxford, Clarendon Press, 1952.
23
 Est-ce que la guerre contre le barbare n’est pas une guerre pour le pays natal,
pour la vie et les coutumes nationales, pour la liberté, pour tout ce qui nous est
cher ? (Sur les symmories, 32)
Donc lorsque d’autres lèsent tel ou tel, il faut les regarder comme les ennemis de
leurs victimes seulement ; mais ceux qui renversent les démocraties pour y
substituer l’oligarchie, ceux-là, croyez-moi, ce sont les ennemis de tous ceux qui
veulent la liberté. (Pour la liberté des Rhodiens, 20)
Car alors même que tous les autres Grecs se résigneraient à la servitude, notre
devoir à nous est de combattre pour la liberté. (Troisième Philippique, 70)
Démosthène fait dans ces passages un rapprochement direct entre le combat contre les
monarchies barbares et la liberté assurée par la démocratie.

Puisqu’Athènes se représentait comme un symbole de la démocratie, les discours

des orateurs ont souvent mis de l’avant l’idée qu’Athènes était le défenseur de tous les
Grecs et de leur liberté. Parmi les textes d’orateurs conservés, Démosthène offre les
meilleurs exemples de ce concept. Dans la Seconde Philippique [8 et 10], on en trouve
deux : « il [Philippe] s’est parfaitement rendu compte que notre ville et vos sentiments étant
ce qu’ils sont, ni promesses ni faveurs quelconques ne vous persuaderaient de lui
abandonner pour votre avantage personnel aucun des Grecs » et « car sa manière d’agir est
un jugement qui proclame que, seuls entre tous, vous ne sacrifieriez à aucun profit les droits
communs des Grecs, qu’aucune faveur, aucun intérêt ne vous ferait renoncer à votre fidélité
envers eux. » Dans ces extraits, l’auteur affirme que rien (promesse d’argent, de territoire,
etc.) ne pourrait faire en sorte que les Athéniens abandonnent les autres Grecs aux mains de
Philippe. Puisque la cité d’Athènes était le centre de la démocratie, elle ne pouvait se
permettre de laisser tomber des cités démocratiques sous le régime de la monarchie
macédonienne, mais se devait plutôt d’aider tous les Grecs à combattre au nom de la liberté
commune. Plus encore, non seulement était-ce son devoir, mais cela faisait aussi partie de
sa nature : « Parce qu’il n’est pas dans votre nature de convoiter la domination ni de la
détenir ; c’est pour empêcher les autres de s’en saisir que vous êtes forts, pour l’arracher à
qui la possède, en un mot pour inquiéter ceux qui veulent s’ériger en maîtres et pour

24
 affranchir les peuples asservis 48. » Selon Démosthène, chaque fois que les Athéniens
combattaient des cités ou des peuples dont le régime politique était différent, ce n’était pas
dans des buts de conquêtes, mais plutôt avec l’intention de défendre la liberté des Grecs. Il
présenta de manière claire ce concept lorsqu’il écrivit :
Vous [les Athéniens] avez été souvent en guerre, tantôt avec des démocraties,
tantôt avec des oligarchies. […] Aux démocraties vous faites la guerre soit pour
des intérêts privés qu’on n’a pu régler par les arrangements publics, soit pour
une portion de territoire, ou des frontières, soit encore pour des rivalités ou pour
la suprématie. Aux oligarchies, vous ne la faites pour aucun de ces motifs, mais
pour la défense de la constitution et pour la liberté. (Pour la liberté des
Rhodiens, 17)
Le lien entre constitution et liberté est encore une fois très fort dans ce passage. En
défendant la constitution démocratique, le peuple athénien assurait la liberté pour tous,
puisque tout autre type d’organisation politique impliquait une minorité gouvernant une
majorité, donc, un chef et des esclaves. L’égalité politique de tous les citoyens, assurée par
la soumission du démos au nomos, permettait ainsi une forme de neutralité empêchant
quiconque de pouvoir user de ses concitoyens comme d’esclave49.

2) La démocratie, un argument rhétorique ?

La démocratie était présentée comme ayant diverses qualités qu’aucun autre régime
politique ne pouvait offrir. Les orateurs du IVe siècle utilisèrent en maintes occasions ces
qualités pour venir appuyer leur cause ou leurs propos. On peut cependant se poser les
questions suivantes : les orateurs ont-ils pu user de cette technique à d’autres fins et, si oui,
le thème de la démocratie aurait-il pu devenir davantage un argument rhétorique qu’un réel
idéal politique50 ? Il ne faut pas oublier, lorsqu’on aborde ces questions, que la masse des

48
On retrouve ce passage dans deux discours de Démosthène : Sur les affaires de la Chersonèse, 42 et
Quatrième Philippique, 14. Seuls deux mots, n’affectant pas le sens, changent entre les deux extraits (voir
annexes).
49
Pour la notion de souverain et d’esclaves, voir chapitre 2.
50
Platon (République, 493d), en abordant la question des sophistes et de la rhétorique, explique qu’un orateur,
tout comme un artiste ou un poète qui présenterait une œuvre ou un projet devant la foule souveraine, ne
cherchera pas à innover ou à la contredire, mais tentera plutôt de lui offrir exactement ce qu’elle veut, peu
importe que cela soit bon ou non. On peut aisément rattacher à cette idée l’utilisation abondante du thème de
la démocratie dans les discours des orateurs.
25
 citoyens détenait à la fois le pouvoir politique et le pouvoir juridique. Le contrôle de la cité
reposait donc entre les mains d’une majorité ayant plus à gagner sous un régime
démocratique que sous un régime monarchique ou oligarchique51. Cependant, les discours
ont pour la majorité été rédigés par des hommes qui possédaient un certain statut grâce à
leur éducation et, dans certains cas, leurs ressources financières52. Cette opposition entre le
statut général du public et celui des orateurs devait générer des difficultés puisqu’un
homme en moyens et hautement éduqué ne portait pas nécessairement le même regard sur
un problème que le peuple en général. Il fallait ainsi user de certaines stratégies pour gagner
son point.

a) Le pouvoir du peuple

i) Système politique et judiciaire

Lorsque les idéaux de la démocratie étaient mis de l’avant par les orateurs, le
système démocratique était souvent mis en opposition avec les autres régimes politiques.
Cela était en partie dû au fait que les hommes politiques de ce temps devaient répondre aux
attentes de leur auditoire pour se faire entendre. Cette réalité n’échappait pas aux
intellectuels d’alors. S. Bickford mentionne que, chez Platon, on peut voir le Socrate du
Gorgias argumenter que les orateurs étaient limités par les désirs du peuple et qu’il était
dangereux pour ceux-ci de tenter de modifier ces désirs53. C’est pourquoi au lieu de
s’opposer au peuple, les hommes politiques usèrent plutôt des idéaux du peuple pour arriver
à leurs fins. Ainsi, J. Ober explique que « rich and well-born Athenians competed
vigorously, sometimes savagely, with each other for political influence, and they used
appeals to the masses as ploys in their ongoing political struggles. […] However, once the
lower classes became sufficiently politically aware to be a factor in political struggles, that

51
Dans sa Constitution athénienne (1), Pseudo-Xénophon explique d’ailleurs qu’il n’est pas étonnant qu’un peu
partout les gens aient tendance à avoir une plus grande considération pour les pauvres et les gens ayant peu de
revenu puisqu’ils représentent la clé de voute de la démocratie.
52
Pour en savoir davantage sur les orateurs ici traités, se référer à l’introduction.
53
S. BICKFORD, « This Way of Life, this Contest », in S. SALKEVER (éd.), The Cambridge Comapnion to
Ancient Greek Political Thought, p. 131.
26
 is, by the time of Cleisthenes, the elites recognized mass ambitions as a new weapon to use
against each other. As a result, politically ambitious elites actively sponsored democratizing
reforms ; this gained influence for themselves in the state and, just as important,
discomfited their opponents54. » Il faut donc se demander à la lecture des orateurs du
IVe siècle si les éloges qu’on y retrouve concernant la démocratie sont sincères ou bien s’il
s’agit simplement de rhétorique. Cet exercice n’est pas toujours aisé. Cependant, dans le
cas d’Isocrate, l’utilisation de la démocratie est assez flagrante, surtout dans ses discours de
fin de carrière. Lorsqu’on se penche sur ceux-ci, il apparaît que l’auteur, au long de ses
longues années de vie, passa graduellement d’une allégeance démocratique à une
allégeance plus nuancée, comportant certainement des éléments aristocratiques, voire
monarchiques. Ses deux discours Sur la Paix et Aréopagitique sont très intéressants
puisqu’ils dénotent une période durant laquelle l’auteur s’était détourné de la démocratie, la
critiquant sévèrement, mais où il prenait encore soin de cacher ces critiques sous le couvert
de l’idéal de la vraie démocratique. P. Cloché, dans son analyse des discours d’Isocrate, est
parvenu à la conclusion que la défense de la démocratie était un peu superficielle dans ces
traités. Il mentionne entre autres faits l’existence chez Isocrate d’un système démocratique
idéal où la démocratie serait mélangée à des traits d’aristocratie55. Par ailleurs, il relève que
l’auteur semble davantage défendre cette autre constitution, la patrios politeia, que la
démocratie telle que connue alors. N. Albafull et E. Pagés ont aussi montré qu’Isocrate
voulait camoufler dans l’Aréopagitique ce qui aurait pu être considéré par ses
contemporains comme des tendances oligarchiques en utilisant le voile de la « vraie
démocratie »56. L’Aréopagitique [70] offre un passage éloquent à cet égard. Après avoir
critiqué la démocratie de son temps, puis comparé la démocratie des « Anciens » avec le
régime tyrannique des Trente, Isocrate écrivit : « Si j’ai exposé cela, c’est pour deux
raisons : c’est pour démontrer tout d’abord que je ne recherche pas le régime oligarchique
ni la tyrannie […] ». Le simple fait que l’auteur ait ressenti le besoin de spécifier qu’il ne
recherchait pas l’oligarchie ou la tyrannie malgré toutes ses critiques montre que ses propos
comportaient des tendances antidémocratiques. Par ailleurs, cette « vraie démocratie » à
laquelle il comparait celle de son temps était grandement imprégnée de tendances

54 J. OBER, Mass and Elite, p. 84-85.

55
P. CLOCHE, Isocrate et son temps, p. 93.
56
N. ALBAFULL & E. PAGÉS, « Tendencias del pensamiento politico », p. 54.
27
aristocratiques. Il est ici évident que l’auteur pensait plus prudent de camoufler le fond de
sa pensée sous un terme accepté de tous, la démocratie. De plus, il jugeait sûrement que ses
critiques recevraient une attention plus favorable s’il les présentait sous le couvert de
conseils ayant pour but d’améliorer le régime déjà en place et non comme étant une critique
faisant appel au changement. Ce passage tenait donc davantage de la rhétorique que du
véritable idéal. Il est aussi aisé de remettre en question les qualités supérieures qu’Isocrate
attribue à la démocratie dans ses autres discours. Dans son discours Sur la Paix [3], il
affirme :
Je vois qu’aux orateurs vous n’accordez pas égale audience ; qu’aux uns vous
donnez votre attention, tandis que vous ne supportez pas même la voix des
autres. Rien d’étonnant d’ailleurs à ce que vous agissiez ainsi : car, en tout
temps, vous avez coutume d’expulser tous les orateurs autres que ceux qui
parlent dans le sens de vos désirs.
De toute évidence, Isocrate était conscient que pour obtenir l’écoute du peuple, il se devait
de ne pas le contredire. Le passage de l’Aréopagitique prend tout son sens. Cette réalité
était connue de tous et même les orateurs défendant réellement le système démocratique
eurent à en user pour faire passer des idées ou des critiques. À titre d’exemple, on peut voir
chez Démosthène, défendeur assidu de la démocratie dans ses discours, le passage suivant :
Quant à moi, je suis, il est vrai, loin d’ignorer qu’il n’est pas facile de vous faire
entendre ce qui est pourtant le meilleur. Trompés comme vous l’êtes et partagés
entre deux opinions contraires, si l’on essaye de vous proposer un parti moyen et
si vous n’avez pas la patience d’écouter jusqu’au bout, on risque fort de ne plaire
ni aux uns ni aux autres ou même d’avoir tout le monde contre soi. (Pour les
Mégapolitains, 2)
Ainsi, les orateurs avaient conscience de l’importance qu’avait l’opinion du peuple et de la
place qu’occupait l’idéal de la démocratie aux yeux de cette masse. Outre le fait que le
pouvoir appartenait au peuple, cette situation délicate était principalement causée par deux
facteurs : l’absence d’expertise politique et la contradiction mentionnée entre la loi comme
pouvoir judiciaire et le démos comme pouvoir politique.

28
 ii) Éducation rhétorique et expertise politique

Les hommes de la scène politique avaient généralement eu accès à une éducation

rhétorique. Or, celle-ci était vue par plusieurs comme un art trompeur, permettant aux
hommes de convaincre un auditoire sur n’importe quel sujet, sans pour autant que celui-ci
jouisse de connaissances approfondies sur ledit sujet, comme on le retrouve dans le
Gorgias de Platon57. C’est pourquoi on avait tendance à se méfier des orateurs usant de
phrases et d’un vocabulaire complexes. Ainsi, certains orateurs développèrent l’art de
rédiger des discours qui, bien que structurés de manière à être très persuasifs, n’avaient en
apparence rien d’un discours complexe, mais ressemblaient plutôt au discours d’un homme
simple. De cette manière, ces orateurs voulaient éviter la suspicion du public58.

Cette pratique est le reflet d’une réalité complexe entourant la question d’expertise
politique. J.-M. Bertrand s’est penché sur la question et a montré dans son étude que
seulement une petite fraction des citoyens était ce que l’on pourrait considérer comme des
hommes politiques59. Ces hommes, les orateurs, menaient indirectement la cité grâce à leur
aptitude à convaincre les citoyens à suivre leurs conseils. Cependant, dans ce régime
démocratique où la masse détenait le pouvoir, les orateurs devaient camoufler cette
éducation pour obtenir les faveurs du public. Ainsi, J.-M. Bertrand explique que la justice et
le droit revêtaient une apparence de non-spécialité, comme si ces domaines ne nécessitaient
aucune connaissance approfondie ou éducation préalable. Dans cet idéal démocratique où
chacun peut participer à la politique et la justice, il était mal vu d’insinuer qu’une certaine
portion de la population était inapte à diriger : « Les discours des plaideurs essayant de
défendre leur situation de privilégiés du régime ne cessaient de répéter que le petit peuple
des jurés était, en toute légitimité, le seul maître de l’État, que toute décision politique
dépendait de son vote, en dernier ressort, que tout particulier pouvait, légitimement, s’il le
souhaitait participer à tous les débats de l’assemblée sans avoir à exciper d’une préparation

57
On en vint d’ailleurs à associer les sycophantes et le désir de pouvoir et de richesse à l’art oratoire. Sur ce
point, voir J. ROISMAN, The Rhetoric of Conspiracy, p. 85.
58 M. LAVENCY, « The Written Plea of the Logographer » in E. CARAWAN (éd.), The Attic Orators, Oxford,
Oxford University Press, 2007, p. 3- 26 et J. OBER, Mass and Elite, p. 175.
59
J.-M. BERTRAND, « Réflexions sur l’expertise politique en Grèce ancienne », RH 303 (2001), p. 933-934.
29
 spécifique ou de la moindre compétence60. » J.-M. Bertrand explique un peu plus loin qu’en
ce qui concernait le domaine de la justice, les orateurs tentèrent souvent de camoufler le fait
que certaines compétences étaient requises pour prétendre diriger la cité en mettant sur le
compte d’actes intentionnels des erreurs commises par incompétence.

Dans ce contexte où tout citoyen était en principe apte à prendre les bonnes
décisions pour la cité, on comprendra qu’il était mal vu pour un orateur d’aller à l’encontre
du désir de la masse. Non seulement aucun type d’expertise n’était requis puisque tout
citoyen était apte à diriger et que la sagesse de la masse dépassait celle de l’homme, mais
en plus la rhétorique était perçue comme un moyen de tromper. Ainsi, pour bien persuader
leur public, les orateurs devaient prendre en compte divers facteurs parfois contraires. Ils
devaient paraître sûrs d’eux sans pour autant paraître trop éduqués. Ils devaient aussi faire
des discours convaincants, mais ne semblant pas user de la rhétorique. Finalement, même
lorsqu’ils tentaient de faire changer d’idée le peuple ou de l’orienter dans une nouvelle
direction, ils devaient prendre en considération les désirs et les attentes de la masse, voire
camoufler leurs propos sous le couvert d’idéaux reçus. Il en ressort que la ligne entre
rhétorique et opinion personnelle n’est pas toujours claire dans les discours politiques et
juridiques, surtout lorsqu’il s’agit de termes populaires comme la démocratie, la liberté ou
l’équité. On comprendra pourquoi les orateurs usèrent parfois à outrance du thème de la
démocratie pour justifier toute mesure qu’ils prônaient, désirant ainsi s’attirer les faveurs du
public.

b) Règne des orateurs

Le pouvoir politique du peuple amena les orateurs à user de plus en plus de la

rhétorique dans leurs discours. Plusieurs intellectuels, dont les orateurs eux-mêmes,
dénoncèrent le fait qu’il était parfois aisé pour les orateurs de manipuler la masse grâce à

60
J.-M. BERTRAND, « Réflexions sur l’expertise politique », p. 940.
30
 ces techniques. On retrouve majoritairement deux thèmes : l’utilisation de la rhétorique à
des fins de flatterie et manipulation, et son utilisation pour discréditer des adversaires.

Comme l’a montré N. Albafull, Isocrate traita du fait que les orateurs manipulaient
les foules pour leurs propres bénéfices et non pour le bien commun61. Deux des extraits de
Démosthène abordés dans la première section, sur l’idéal de la démocratie, montrent de
manière flagrante cette flatterie : Seconde Philippique, 8 et 10. Dans ces deux passages,
l’éloge fait aux Athéniens semble fortement exagéré, surtout lorsqu’on considère que
l’auteur critiquait souvent ses contemporains pour leur inactivité. D’ailleurs, H. Dunkel
affirma dans une de ses recherches : « Is the orator serious here ? Aside from a certain
playing upon the vanity of the Athenians, does Demosthenes really feel that they have
anything but a selfish interest in the affairs of Greece ? Or is this statement mere flattery of
the same order as references to Marathon and Salamis ? One is inclined to believe the
latter62. » En fait, la majorité des passages où un orateur fait l’éloge de la démocratie serait
à relire de manière critique, puisque la flatterie était un moyen souvent utilisé pour gagner
la foule. Il devient donc difficile de déterminer ce qui tient du réel idéal et ce qui se rattache
plutôt à la rhétorique. On retrouve d’ailleurs maintes critiques à l’égard des orateurs
flatteurs chez les intellectuels, et ce, tant chez les philosophes, que les historiens ou les
littéraires : Euripide, Xénophon, Platon, Aristophane, etc. 63 Il est intéressant de voir
cependant que les orateurs usèrent eux-mêmes de ces critiques pour faire de la rhétorique :
Mais enfin, vous demandez-vous peut-être, pour quelle raison les habitants
d’Olynthe, d’Érétrie, d’Oréos écoutaient-ils plus volontiers ceux qui parlaient
pour Philippe que les défenseurs de leurs intérêts ? Pour la raison qui, chez vous
aussi, fait, parfois, les orateurs qui ont en vue votre avantage ne réussissent pas à
vous plaire, même quand ils le voudraient. Ils sont bien forcés, en effet, d’aviser
aux moyens propres à vous sauver ; tandis que les autres, c’est en vous flattant
qu’ils coopèrent aux desseins de Philippe. (Démosthène, Troisième
Philippique, 63)
Démosthène était fortement opposé à la politique de Philippe de Macédoine. Tout au long
de sa carrière, il défendit farouchement la liberté des cités grecques et la démocratie,

61
N. ALBAFULL & E. PAGÉS, « Tendencias del pensamiento politico », p. 59.
62
H. B. DUNKEL, « Was Demosthenes a Panhellenist ? », CPh 3 (1938), p. 299.
63
J. DE ROMILLY, Problèmes de la démocratie grecque, Paris, Hermann, 2006, p. 43 sq.
31
 poussant les Athéniens à s’opposer à la menace macédonienne. Même après que Philipe a
conquis la Grèce, Démosthène continua de défendre l’idéal de liberté. Cependant,
Démosthène était aussi un habile orateur qui comprenait très bien comment fonctionnait le
système. Il aurait très bien pu dénoncer ses opposants politiques comme étant des traîtres
pour atteindre ses propres buts64. Dans le cas de cet auteur, il est difficile de déterminer
dans ce type de passage s’il dénonce réellement des traîtres du régime ou s’il essaie de
s’attirer la bienveillance du public en se faisant passer pour un homme honnête. Il est
évident que Démosthène croyait en ces idéaux. S’il avait eu connaissance d’opposants
flattant le peuple pour faire passer des mesures favorisant l’ennemi, le tout pour des
avantages ou de l’argent, il est certain que Démosthène aurait été outré et, dans ce cas, ce
type de discours serait le reflet d’une colère envers des traîtres. Cependant, savait-il
réellement si ses opposants politiques flattaient le peuple dans des buts personnels ? En
était-il seulement convaincu ou était-ce plutôt un moyen de mettre le peuple de son côté,
afin d’atteindre ses idéaux politiques ? On retrouve plusieurs de ces passages chez
Démosthène dans les discours touchant les conflits avec Philippe :
C’est que, dans les assemblées, vous vous délectez à vous entendre flatter par
des discours qui ne visent qu’à vous plaire, mais qu’ensuite, quand les
évènements s’accomplissent, votre salut même est en danger. (Troisième
Philippique, 4)
À coup sûr, les raisons de ce mal sont multiples ; ce n’est pas un ou deux faits
isolés qui nous ont amenés là ; mais la principale, si vous allez au fond des
choses, est imputable, vous le reconnaîtrez, aux hommes qui s’attachent à vous
plaire au lieu de vous donner les meilleurs conseils. De ceux-là quelques-uns,
Athéniens, soigneux de faire durer ce qui assure leur crédit et leur puissance,
n’ont aucune prévoyance des conséquences prochaines, et ils ne se soucient pas
que vous en ayez davantage ; d’autres, accusant et calomniant les hommes qui
conduisent vos affaires, ne font en somme qu’une chose : ils s’arrangent de telle
sorte que la république, s’en prenant à elle-même du mal qu’elle subit, ne
connaisse plus d’autre affaire, pour que Philippe puisse dire et faire tout ce qui
lui plaît. Oui, telle est la politique dont vous êtes coutumiers, et c’est là ce qui
cause le trouble où nous sommes et nos échecs. (Troisième Philippique, 2)
Dans ces deux extraits, il est question des conséquences néfastes qu’eurent certains choix
des Athéniens, dus, selon Démosthène, aux flatteries de ses opposants. Il est cependant

64
J. Roisman explique comment la dénonciation d’ennemis politiques pour traitrise a été utilisée par les
hommes politiques pour atteindre des buts personnels. Il donne en exemple le portrait qu’Aristophane a fait de
Cléon dans les Cavaliers. Dans cette œuvre, l’homme intente des procès pour traitrise pour raisons futiles
dans le seul but de discréditer ses ennemis. Sur ce, voir The Rhetoric of Conspiracy, p. 66-67.
32
 hasardeux de se risquer à déterminer si l’orateur dénonçait réellement un phénomène ou s’il
utilisait ici le concept comme topos rhétorique.

Si l’on se tourne vers Eschine, on peut lire : « Et l’indiscipline des orateurs triomphe
des efforts réunis de la législation, du bureau de l’Assemblée, des présidents et de la tribu
dirigeante, la dixième partie des citoyens ! » (Contre Ctésiphon, 3-4). Cette phrase finit une
longue tirade dans laquelle Eschine critique les orateurs, les désignant comme la source de
plusieurs problèmes affectant la cité. C’est à cause de « l’indiscipline des orateurs » si les
lois ne sont plus respectées dans la cité et si certains individus contrôlent les masses. Or, ce
discours se tint dans un contexte bien particulier. Ctésiphon avait proposé que Démosthène
reçoive une couronne pour ses services rendus à la cité. Ce dernier avait persuadé le peuple
d’adopter un projet de réfection concernant les fortifications d’Athènes. Après avoir été
choisi comme inspecteur par sa tribu, il ajouta lui-même cent mines provenant de ses
ressources personnelles aux fonds fournis par l’État. Eschine poursuivit Ctésiphon pour
illégalité, certifiant que le décret proposant cette couronne allait à l’encontre de la loi de
trois manières différentes65. Lorsqu’il parle de « l’indiscipline des orateurs » de manière
générale, il fait aussi directement référence à Ctésiphon qui alla, selon lui, à l’encontre de la
loi. Quoi qu’il ait pu en être réellement, il ne faut pas perdre de vue qu’Eschine et
Démosthène s’opposèrent l’un à l’autre farouchement tout au long de leur carrière. Eschine
était ainsi personnellement impliqué dans cette affaire. Cela soulève des questions sur ses
propos concernant les orateurs. Reflétaient-ils vraiment ce qu’il pensait ou cherchait-il à
exagérer un lieu commun pour faire naître l’indignation au sein de l’auditoire ? Il est
difficile de départager entre rhétorique et fait réels.

Ces exemples de Démosthène et d’Eschine permettent de remettre en question les

critiques mêmes concernant ce fameux « règne des orateurs ». Était-ce un fait ou était-ce en

65
Tout d’abord, selon Eschine, Démosthène aurait exercé diverses magistratures dont les comptes n’avaient pas
encore été rendus au moment où la proposition fut faite (Eschine, Contre Ctésiphon, 12-31). Ensuite,
Ctésiphon avait proposé dans le décret que la couronne fût déclarée dans le théâtre de Dionysos (32-48).
Finalement, il affirmait que le décret contenait certaines contre-vérités (49-259).
33
 soi devenu un simple topos rhétorique ? Lorsqu’on se penche sur l’ensemble des discours
des orateurs de cette période et sur les critiques des philosophes, il semble justifié de penser
qu’en effet, certains voire plusieurs orateurs tendirent à user de l’art rhétorique pour
tromper le peuple. Le thème revient trop souvent pour qu’il n’ait pas été fondé, au moins en
partie, sur une réalité. I. Worthington en a d’ailleurs conclu que bien des orateurs virent en
leur habilité à utiliser la rhétorique une manière plus rapide d’obtenir de l’influence et du
succès que la brigue de charges ou les exploits militaires, influence leur permettant
d’atteindre leurs buts personnels66. Par ailleurs, lorsqu’on se tourne vers des auteurs plus
« neutres », cette idée revient encore. Puisqu’aucun des discours politiques d’Isocrate ne fut
prononcé – celui-ci n’ayant pas participé à la vie politique active de la cité –, les critiques
qu’il énonça dans ceux-ci à l’égard d’Athènes étaient probablement plus représentatives de
ses convictions personnelles. Bien qu’il dût se soumettre en partie aux attentes de son
auditoire pour tenter de faire passer ses messages politiques, aucun de ses textes ne fut écrit
dans un contexte de compétition où il fallait à tout prix flatter tout en discréditant
l’adversaire. Or, on y retrouve plusieurs critiques à l’égard de ces orateurs manipulateurs :
[Le peuple donna ses soins] à ne pas supporter la voix de ces orateurs qui
déshonorés par leurs mœurs, trouvent à propos de donner aux autres des conseils
sur la manière de gérer la cité pour prouver leur sagesse et accroître leur
bonheur. (Panathénaïque, 140)
Et de fait vous avez obtenu que les orateurs professionnels s’exercent et
consacrent leur habileté, non pas à ce qui sera utile à l’État, mais aux moyens de
prononcer des discours qui vous agréent. Et c’est dans ce sens que maintenant
même se précipite la majorité d’entre eux. (Sur la paix, 5)
Or il vous conviendrait, si vous vouliez chercher l’intérêt de l’État, d’accorder
plus d’attention aux gens qui combattent vos opinions qu’à ceux qui sacrifient à
la complaisance, et de savoir que, parmi les gens qui se présentent à cette place,
ceux qui disent ce que vous désirez, peuvent facilement vous tromper (les
paroles complaisantes vous cachant la vue exacte de la meilleure solution),
tandis que les conseillers qui ne cherchent pas à plaire, ne vous traiteraient
nullement ainsi. (Sur la paix, 10)
Il y a longtemps que nous sommes corrompus par des gens qui ne savent que
nous duper et méprisent le peuple au point que, s’ils veulent faire déclarer
quelque guerre, ils se font payer pour oser dire que nous devons imiter nos
ancêtres, ne pas souffrir qu’on se moque de nous, ni permettre la navigation sur
mer à ceux qui n’acceptent pas de verser les contributions. (Sur la paix, 36)

66
I. WORTHINGTON, A Companion to Greek Rhetoric, p. 258.
34
 Dans tous ces passages, les orateurs ont mauvaise figure. Pour de l’argent ou des profits
personnels, ils flattent le peuple de manière à faire passer divers décrets ou jugements à
l’encontre du bien commun. La même idée se retrouvait aussi chez les auteurs philosophes.
S. Bickford a démontré que l’un des meilleurs exemples est le Gorgias de Platon67. Dans
cette œuvre, Socrate expose entre autres choses les mauvais côtés de la rhétorique et
comment cette technique permet aux orateurs de manipuler le public.

L’idée des orateurs manipulateurs et flatteurs étant répandue, on retrouve plusieurs

attaques directes usant de ce thème dans les discours opposant deux orateurs. Ces quelques
attaques qu’Eschine et Démosthène ont pu s’adresser dans leurs discours en donnent un bon
exemple :

Démosthène à Eschine :
Après cela, tu adresses de vaines flatteries aux citoyens que voici, pour te faire
sycophante à mes dépens. (Sur la couronne, 239)
Mais quand il fut arrivé aux Thermopyles et que les Lacédémoniens, ayant
deviné le piège, se furent retirés, alors il envoya en éclaireur cet individu chargé
de vous tromper. (Sur l’ambassade, 77)

Eschine à Démosthène :
On me dit en effet qu’escomptant un succès à vos dépens, il leur promet d’égarer
sans que vous vous en doutiez le débat et votre attention. (Contre
Timarque, 173)
Ce flatteur éhonté (Contre Ctésiphon, 77)
Les autres imposteurs, quand ils débitent leurs mensonges, s’efforcent
d’employer un langage vague et obscur, de peur d’être confondus. Démosthène,
quand il fanfaronne, accompagne d’abord ses mensonges d’un serment, appelant
sur sa tête la perdition ; en second lieu, des événements qu’il sait ne jamais
devoir se produire, il ose fixer la date ; des hommes dont il n’a jamais vu la face,
il les désigne par leur nom, abusant vos oreilles par l’imitation des orateurs
sincères. Et voilà encore une puissante raison de le haïr : corrompu lui-même, il
compromet les signes auxquels on reconnaît les honnêtes gens. (Contre
Ctésiphon, 99)

67
S. BICKFORD, « This Way of Life, this Contest », p. 129.
35
 Le thème de l’orateur menteur fut amplement utilisé. Lorsqu’on associe ce fait avec les
données que nous possédons sur le fonctionnement politique et légal de la cité, et avec les
critiques émises par les intellectuels de cette période, il est certain qu’une grande partie des
orateurs usaient de diverses techniques rhétoriques pour convaincre les foules par la
flatterie et la manipulation. Il est ainsi légitime de penser que l’utilisation du thème de la
démocratie et de ses idéaux fut aussi très répandue, ce qui permet de remettre en question
toutes les louanges faites par les orateurs dans leurs discours. Il va de soi que les qualités
que l’on reconnaissait au système étaient basées sur un certain idéal. Tout au long de
l’époque classique, les Athéniens s’étaient battus pour que le peuple obtienne de plus en
plus de pouvoir au sein de la cité et on ne doit pas ignorer la présence d’un idéal théorique.
Les valeurs présentées dans la première partie devaient dériver de cet idéal. Cependant, au
IVe siècle, dans cette Athènes qui avait combattu la monarchie barbare et divers coups
oligarchiques, dans cette cité qui s’était retrouvée à la tête d’un empire maritime gouverné
par une démocratie féroce, puis avait tout perdu pour revenir avec une démocratie plus
modérée, peut-on penser que dans la politique active, celle de tous les jours, on croyait
encore à ces idéaux dorés ? Ne serait-il pas plus réaliste de voir en ces propos idéalistes un
appel à d’anciens idéaux suprêmes ayant pour but d’éveiller un sentiment patriotique ou
bien de flatter l’ego d’un auditoire ? Pour mieux saisir la part de rhétorique et la part de
vérité dans les propos des orateurs louant la démocratie, il faut aller voir les critiques
ouvertement émises à l’endroit de la démocratie.

3) Critiques à l’encontre de la démocratie

Bien que les textes des orateurs attiques aient souvent loué le système démocratique,
on y retrouve aussi maintes critiques à l’égard du système. Comme le fait remarquer
C. Mossé, deux niveaux de rejet ressortent de ces critiques : les critiques portant sur la
manière dont fonctionnait la démocratie et les critiques reposant sur le principe même de
remettre le pouvoir entre les mains du démos68. Le premier type de critiques prend bien
souvent la forme d’une décadence du système. Les auteurs, sans rejeter le système en soi,

68
C. MOSSÉ, Regards sur la démocratie athénienne, Paris, Perrin, 2013, p. 54.
36
 critiquent la manière dont celui-ci est utilisé par leurs contemporains tout en faisant bien
souvent l’éloge de la démocratie des « anciens ». La seconde forme, quant à elle, s’attaque
généralement à l’iniquité du système et au caractère inconstant du peuple.

a) La décadence de la démocratie

Lorsque les auteurs critiquaient ouvertement la démocratie contemporaine, ils la

mettaient souvent en opposition avec la constitution des « ancêtres ». Cette constitution,
lorsqu’il s’agissait de critiques générales, faisait souvent référence aux temps de Solon ou
de Clisthène69. Lorsqu’il s’agissait de contextes militaires, on se référait souvent aux
guerres médiques. On y mettait de l’avant à la fois les valeurs militaires et le courage des
citoyens, mais aussi le fonctionnement même de la constitution. J. de Romilly a résumé les
principales caractéristiques décrites par les auteurs lorsqu’ils font référence à cette ancienne
démocratie70 : nombre de citoyens limités, élections pour la nomination aux charges, limites
pour accéder aux magistratures et présence d’un gouvernement exercé par des magistrats,
sous le contrôle du peuple. Tous ces points ne correspondaient en rien à la réalité politique
du IVe siècle. Les charges étaient majoritairement tirées au sort et le peuple avait un réel
pouvoir politique et non seulement un droit de regard. Isocrate affirma d’ailleurs dans son
Panathénaïque [147] que la démocratie rendant le plus grand service au peuple était celle
où celui-ci n’avait pas à décider lui-même pour chaque chose :
Tout le monde considérait qu’il n’était pas de démocratie plus vraie, plus solide,
plus bienfaisante pour la masse que celle qui assurait au peuple l’exemption de
pareils soucis tout en le faisant maître de pourvoir les magistratures et de punir
ceux qui manqueraient au devoir, ce qui demeure le privilège des souverains
absolus les plus heureux.

69
Il est intéressant de voir que les discours présentent souvent Solon et Clisthène comme ayant apporté la vraie
démocratie alors que le premier apporta l’eunomie et le second l’isonomie. Sur ce, voir entre autres
M. HUMBERT & D. KREMER, Institutions politiques, p. 64 sq. Par ailleurs, chez certains auteurs, comme
Isocrate, l’œuvre des deux hommes semble avoir été similaire, l’un ayant simplement réinstauré le
gouvernement créé par le premier : « En effet je trouve que la seule chose qui permettrait d’écarter les périls à
venir et de nous délivrer des maux présents, serait d’accepter le rétablissement de la démocratie d’autrefois,
dont Solon, le meilleur ami du peuple, a fixé les lois et qu’a restaurée Clisthène, qui avait expulsé les tyrans et
ramené le peuple. Nous n’en pourrions trouver de plus favorable au peuple ni de plus utile à l’État. »
(Aréopagitique, 16-17) Voir note de bas de page concernant ce passage, p. 67 : ISOCRATE, Discours, t. III,
texte établi et traduit par G. MATHIEU, Paris, Les Belles Lettres, 1950 [1942].
70
J. DE ROMILLY, Problèmes de la démocratie grecque, p. 53 sq.
37
Au-delà du fonctionnement du système, on critiquait aussi ouvertement les citoyens. Ils
étaient souvent présentés comme inconstants, portés sur leurs propres besoins et non sur
ceux de la cité, avares, influençables, etc. On mettait en opposition le démos d’alors avec
celui de l’ancienne démocratie. Ainsi, on peut lire chez Isocrate, au terme d’un discours
portant sur les qualités de la démocratie de leurs ancêtres :
Mais que nul n’aille croire que cet éloge s’applique à nous qui faisons
maintenant de la politique ; c’est bien plutôt le contraire. De tels discours sont un
éloge des hommes qui se montrent dignes de la vertu de leurs ancêtres, mais une
accusation contre ceux qui, par leur indolence et leurs vices, déshonorent la
noblesse de leur race. Or, à dire la vérité, c’est ce que nous faisons : possédant
une telle nature, nous n’avons pas su la garder, et nous nous sommes précipités
dans la folie, le désordre et les ambitions criminelles. (Aréopagitique, 76)
Dans ce passage, l’auteur ne s’attaquait pas à la constitution démocratique en soi, mais bien
à celle de son temps, une démocratie menée par des gens inférieurs à leurs ancêtres. De
cette perspective, ce n’était pas le système démocratique qui était réellement remis en
cause, mais plutôt la façon dont il était appliqué. Le problème, dans cette critique, ne se
situait pas au niveau de la démocratie, mais plutôt au niveau du peuple. Il va de soi que ces
critiques ne peuvent cependant pas être prises hors de leur contexte. Au fil de sa carrière,
Isocrate délaissa progressivement ses idéaux démocratiques pour se tourner vers des idéaux
aristocratiques, ce qui le poussa à parfois camoufler ses idées sous le couvert de la
démocratie afin de ne pas s’aliéner le démos. Cependant, Isocrate ne fut pas le seul à
émettre ce type de commentaire sur la décadence de ses contemporains. Démosthène qui,
pour sa part, défendit le système démocratique tout au long de sa carrière politique écrivit
dans son discours Sur la couronne [45] :

Mais les États étaient malades : les hommes politiques, les hommes en situation
d’agir, se faisaient payer et se laissaient corrompre par l’argent ; la foule des
simples particuliers ou bien ne prévoyait rien ou bien se laissait prendre à l’appât
de la facilité et des loisirs journaliers ; et tous les gens avaient à peu près l’idée
que la catastrophe s’abattrait partout sauf sur eux et que, grâce aux périls
d’autrui, leur situation conserverait sa pleine sécurité quand ils le voudraient.
Dans cet extrait, Démosthène affirme que les hommes politiques de son temps étaient
corrompus et que les citoyens, préférant la facilité, ne s’impliquaient pas comme il l’aurait
fallu dans la vie politique de la cité. Cette critique vient rejoindre celles d’Isocrate, puisque
dans les deux cas, ce sont les citoyens et non le système qui auraient été corrompus.
Cependant, Démosthène alla encore plus loin, affirmant que c’était en grande partie à cause
38
des hommes politiques que le peuple s’était laissé corrompre, comme le montrent les deux
extraits suivants :

Troisième Olythienne, 30-31 :

Pourquoi tout allait-il bien autrefois et pourquoi tout va-t-il mal aujourd’hui ?
Ah ! C’est d’abord parce que le peuple alors, osant faire campagne par lui-
même, était le maître des hommes politiques, parce qu’il disposait
personnellement de tous les avantages et que chacun s’estimait heureux de
recevoir de lui les honneurs, les magistratures, une part d’un bien quelconque.
Maintenant, au contraire, ce sont les politiques qui disposent de tout, c’est par
eux que tout se fait ; et vous qui êtes le peuple, énervés, dépouillés de votre
argent et de vos alliés, réduits à la condition de serviteurs, citoyens de surcroît,
vous vous estimez heureux s’ils vous distribuent quelque chose du fonds des
spectacles, s’ils organisent une procession au Boédromies ; enfin – trait de
courage qui dépasse tout , vous leur savez gré de vous donner ce qui est à vous.
Quant à eux, après vous avoir parqués dans la ville, ils vous mènent à cette curée
et vous apprivoisent pour vous domestiquer.
Sur la Chersonèse, 32-34
D’où vient cet état d’esprit ? Oh ! lorsque je parle pour votre plus grand bien,
laissez-moi, au nom des dieux, vous dire tout ce que je pense. Certains de nos
politiques vous ont rendus terribles et irritables dans les assemblées, mais, dans
la préparation de la guerre, mous et méprisables. Désigne-t-on comme
responsable un homme sur qui vous êtes assurés de pouvoir mettre la main ici
même, vous approuvez, vous décidez. Mais si l’on vous parle de quelqu’un qu’il
faut vaincre par les armes et qu’on ne peut punir sans cela, alors, n’est-il pas
vrai ? vous ne savez que faire et, comme vous vous sentez en faute, vous vous
mettez en colère. Eh ! bien, tout au contraire, Athéniens, vos hommes politiques
auraient dû vous accoutumer à être traitables et humains dans les assemblées
[…], mais, dans la préparation de la guerre, à vous montrer redoutables et
exigeants, puisque, là, vous avez affaire à vos adversaires et à vos ennemis. Au
lieu de cela, par leurs procédés démagogiques, par l’excès de leurs
complaisances, ils vous ont corrompus, au point que, dans vos assemblées, vous
faites les délicats, vous voulez qu’on vous adule, qu’on ne vous dise rien que
d’agréable ; mais les événements suivent leur cours et vous voici dans le
suprême danger.
Ce type d’accusation soulève cependant une question. Si le problème reposait, selon
Démosthène, sur l’attitude des orateurs, pouvait-il vraiment critiquer uniquement les gens
et non le système en entier ? Le système démocratique athénien était fait de sorte que le
pouvoir final reposait entre les mains de la masse. Ainsi, celle-ci, désirant garder le
pouvoir, devait être traitée avec prudence par les hommes politiques si ces derniers
voulaient garder leur influence, puisque toute décision importante était prise par elle et non

39
 par un magistrat suprême détenant les pouvoirs politiques. Le système favorisait donc le
développement de la rhétorique et de la flatterie au sein des discours des orateurs71. Le
système démocratique était ainsi indirectement la cause d’une partie de cette déchéance.
Étant lui-même un homme politique influent et ayant lui-même reçu une éducation
rhétorique, Démosthène ne pouvait ignorer ce fait. Cependant, il est vrai que rien dans le
système n’obligeait un orateur à être corrompu, à accepter de l’argent pour faire passer un
vote, tout comme il est vrai que rien ne forçait les citoyens à huer les hommes les critiquant
et à n’écouter que les flatteurs. Il faut donc se demander si Démosthène, tel un utopiste,
critiquait uniquement la nature humaine de ses contemporains ou si, conscient que le
système favorisait le développement de cette corruption, il critiquait aussi indirectement le
système démocratique athénien. Rien dans les textes démosthéniens conservés ne nous
permet d’affirmer cette dernière hypothèse. Il demeura fidèle à la démocratie et la défendit
contre vent et marée. Cependant, il ne faut pas oublier qu’en tant qu’homme politique, il
usait lui-même des mêmes techniques rhétoriques que ses collègues. Si cet orateur désirait
défendre la liberté athénienne en ces temps incertains, il pourrait être réaliste de considérer
qu’il aurait pu garder pour lui toute critique ouverte envers le système afin de ne pas perdre
son influence politique sur la cité, considérant que cela était la meilleure marche à suivre
pour le bien de la cité. Bien entendu, cette question ne pourra jamais être tranchée, mais
elle ne peut cependant pas être ignorée pour autant.

Étant les deux hommes politiques pour lesquels il nous est parvenu le plus de textes,
Isocrate et Démosthène ont transmis de nombreux passages critiquant divers aspects du
système politique. Il ressort de leurs discours certaines particularités que l’on ne retrouve
pas nécessairement chez les autres auteurs, ou en quantité trop insuffisante pour en faire un
trait récurrent.

71 I. WORTHINGTON, A Companion to Greek Rhetoric, p. 265 a montré que les citoyens s’attendaient à ce que
les orateurs usent de la rhétorique, ce qui en quelque sorte créait un jeu d’attentes entre le public et l’orateur,
ce dernier devant répondre aux attentes du public afin d’obtenir son approbation. Le public était donc à la
source même de ce jeu de manipulation que l’on retrouvait lors des assemblées.
40
 Isocrate et Sparte
Plusieurs passages chez les orateurs attiques mettent en opposition Athènes et
Sparte. Généralement, ces passages permettent aux orateurs de montrer la grandeur
d’Athènes. Dans quelques cas, l’opposition sert plutôt à secouer le peuple lorsqu’un orateur
trouve que celui-ci ne prend pas les mesures nécessaires en tentant de piquer son orgueil en
le comparant à Sparte. Isocrate, pour sa part, écrivit quelques passages où il présenta Sparte
comme étant l’idéal de la « vraie » démocratie. Ceux-ci s’insèrent dans des tirades où
l’auteur critiquait ses contemporains et la déchéance du système athénien. Bien que cette
opposition avec les valeurs lacédémoniennes eût été utilisée par plusieurs orateurs, la
manière dont Isocrate la présente est plutôt unique, comme l’explique C. Bearzot :
« Benché il mito del κόσµος spartano fosse largamente diffuso nel pensiero politico del
IV secolo, la considerazione isocratea di Sparta come il migliore exempio di costituzione
democratica è una presa di posizione isolata anche all’interno della cultura moderata ; ed è
paradossale in un’opera come l’Areopagitico, rivolta ad un pubblico ateniese, abituato a
considerare la πόλις rivale come il punto di riferimento obbligato della tradizione
oligarchica72. » Cette particularité d’Isocrate vaut que l’on s’y attarde, puisqu’elle semble
aller à l’encontre de la logique.

Sparte était reconnue comme l’exemple oligarchique par excellence et donc,

l’ennemi naturel de la démocratie. De plus, comme le mentionnait E. N. Tigerstedt, Isocrate
lui-même critiquait ouvertement le régime spartiate dans le Panathénaïque et le
Panégyrique73. On peut ainsi se demander si les éloges de Sparte relevaient d’utilisations de
la rhétorique. Le chercheur en vient ainsi à la conclusion qu’Isocrate poursuivait deux buts
lorsqu’il glorifiait Sparte 74 : soit il tentait de s’attirer la bienveillance de l’auditoire
conservateur, soit il voulait éviter qu’on l’accusât d’être pro-oligarchique en associant
Sparte, le symbole de l’oligarchie, à la « véritable » démocratie. Bien qu’Isocrate eût été
une exception au sein des orateurs, il ne fut pas le seul à vanter la politique spartiate. En

72
C. BEARZOT, « Isocrate e il problema della democrazia », p. 113.
73
E. N. TIGERSTEDT, The Legend of Sparta in Classical Antiquity, Stockholm, Almqvist & Wiksell, 1965. Pour
voir son développement concernant les discours d’Isocrate, voir p. 179-206.
74
E. N. TIGERSTEDT, The Legend of Sparta, p. 201.
41
 effet, Xénophon présenta lui aussi Sparte comme idéal politique75. Il pourrait donc y avoir
aussi une explication autre qu’une simple utilisation de la rhétorique. P. Carlier explique
que la royauté spartiate était en quelque sorte limitée par diverses mesures, ne la rendant
pas absolue comme les modèles monarchiques barbares ou la tyrannie grecque76. C’est
pourquoi des penseurs appartenant à des cercles traditionalistes ont pu considérer ce
système comme un bon compromis entre les régimes aristocratiques habituels et la
démocratie qui, selon eux, fonctionnait mal :
Ils [les Spartiates] instituèrent la démocratie, non pas celle qui décrète à
l’aventure et tient la licence pour la liberté, la faculté d’agir à sa guise pour le
bonheur, mais celle, au contraire, qui condamne de telles pratiques et fait appel
aux meilleurs ; c’est cette aristocratie qu’en dépit de ses précieux services, le
commun assimile parmi les régimes politiques au régime fondé sur les fortunes,
erreur imputable moins à une médiocrité de l’intelligence qu’au fait qu’il ne
s’est jamais préoccupé comme il le devait de ces questions. (Isocrate,
Panathénaïque, 131)
Dans ce passage, Isocrate critique directement la démocratie de ses contemporains,
affirmant que cette dernière accepte les débordements sous prétexte de liberté. Par ailleurs,
il mentionne aussi l’idée de « faire appel aux meilleurs », ce qui revient à critiquer le
système d’élection démocratique, par lequel la majorité des charges sont tirées et à critiquer
le système décisionnel selon lequel tout un chacun peut influencer la politique qu’il s’agisse
d’un homme instruit ou non. Il continue d’ailleurs en disant qu’il pense que le pouvoir
devrait reposer entre les mains de l’aristocratie, non pour des raisons de richesse, mais bien
pour des raisons de compétences, lesquelles sont sous-entendues lorsqu’il fait référence à
ces « précieux services »77. On peut voir dans ce passage une utilisation de la rhétorique,
puisque l’auteur se sert visiblement des points positifs de la constitution spartiate pour
montrer les défauts de la démocratie athénienne. Cependant le fait de présenter la
constitution spartiate comme une démocratie plus pure, vient faire obstacle aux accusations
faisant de l’auteur un homme antidémocratique. Par ailleurs, les défauts qu’il y met de

75
N. ALBAFULL & E. PAGÉS, « Tendencias del pensamiento politico », p. 56.
76
Pour son chapitre concernant la royauté spartiate, voir P. Carlier, La royauté en Grèce avant Alexandre,
p. 240-324.
77
Isocrate, à travers ses discours, en est venu à identifier deux types de démocratie, l’une étant celle de ses
contemporains et l’autre étant la démocratie idéale. Ces questions entourant le tirage au sort et la forme de
pouvoir en place sont des critères permettant de distinguer les deux types de démocratie. Sur ce point, voir
J. BORDES, Politeia dans la pensée grecque, p. 342 sq.
42
l’avant sont des points souvent remis en question par les cercles conservateurs. On y
retrouve donc les deux buts tels que présentés par Tigerstedt.
Je conviens que je présenterai bien des observations qui concerneront les
institutions en vigueur là-bas,– non pas que Lycurgue en ait découvert ou conçu
une quelconque, mais dans la pensée qu’il a imité aussi heureusement qu’il était
possible l’organisation établie par nos ancêtres ; qu’il a institué chez les
Lacédémoniens la démocratie, j’entends celle qui se fondait avec l’aristocratie
telle qu’elle existait chez nous, qu’il a rendu les magistratures accessibles non
par le sort, mais par le choix ; qu’il a prescrit par une loi que la sélection des
vieillards placés à la tête de toutes les affaires fût aussi soigneusement pratiquée
que celle par laquelle, chez nous, on raconte qu’étaient désignés les citoyens
appelés à monter à l’Aréopage, enfin qu’il leur a conféré une autorité identique à
celle qu’il savait que détenait chez nous le Conseil. (Isocrate,
Panathénaïque, 153-154)
Ce passage est particulièrement intéressant, car il associe l’origine de la constitution
spartiate à celle des Athéniens. Isocrate flatte en quelque sorte l’ego du peuple en
présentant une constitution soi-disant meilleure, mais qui, au fond, serait une simple
imitation de la constitution originelle, constitution vers laquelle l’auteur prétend vouloir
retourner. Il se sert de cet argument pour faire passer une fois encore l’idée du vote au lieu
des désignations par le sort et pour mettre de l’avant l’idée que l’Aréopage devrait retrouver
ses pouvoirs d’antan en vantant les bienfaits du Conseil des Anciens à Sparte. Cet extrait
porte l’empreinte de la rhétorique du début jusqu’à la fin.
Je sais qu’avec cette constitution nos ancêtres ont surpassé les autres hommes
et que, si les Lacédémoniens ont la plus belle politique, c’est parce qu’ils ont la
démocratie la plus pure : en effet pour le choix des magistrats, la vie
quotidienne et les autres coutumes, on peut voir que l’égalité et l’uniformité
ont plus de force chez eux que partout ailleurs ; or c’est ce que l’oligarchie
combat et ce qu’emploie sans cesse la vraie démocratie. (Aréopagitique, 61)
Dans ce passage Isocrate aborde l’idée d’égalité et d’uniformité. L’auteur n’entend pas ici
le même type d’égalité que ce que l’on retrouve dans les discours prodémocratiques. Pour
les démocrates, il s’agissait d’égalité entre tous les citoyens face à la loi et la politique, peu
importe le rang ou la fortune. L’égalité dont Isocrate fait ici l’éloge est celle prenant en
compte les mérites et compétences de chacun. Tous sont égaux en fonction de ce qu’ils ont
et peuvent apporter à la cité (ce point sera abordé plus en profondeur un peu plus loin).
Isocrate use de toute évidence de rhétorique pour faire passer ses idées.

43
Au vu de ces trois extraits, il ressort que la glorification de Sparte dans les discours
isocratiques tenait davantage de la rhétorique que d’une simple conviction. L’auteur a pu
réellement considérer le régime spartiate comme étant une meilleure alternative politique
que la démocratie athénienne, mais il n’a probablement pas cru qu’il s’agissait réellement
d’une forme de démocratie.

Démosthène contre Philippe

La menace macédonienne mit en relief certains défauts de la constitution athénienne
du IVe siècle. Selon Démosthène, le peuple athénien réagissait toujours trop tard aux
menaces ennemies, se contentait de discuter sans prendre les mesures nécessaires et
préférait se reposer sur l’avis des flatteurs et de ceux ayant été soudoyés par l’ennemi
lorsque cet avis semblait plus plaisant :

« Philippe est-il mort ? – Non, il n’est que malade. » Mort ou malade, quelle
différence y voyez-vous ? Qu’il vienne à disparaître ; et, le lendemain, c’est
vous-mêmes qui ferez un autre Philippe, si vous traitez vos intérêts avec la
même indifférence ! Car ce n’est pas sa force propre qui l’a fait si puissant, c’est
bien plutôt notre insouciance. (Première philippique, 11)
Mais vous, vous qui comprenez de vous-mêmes et à qui nous répétons qu’on
organise un complot contre vous, qu’on vous enveloppe de filets, vous allez, je
le crains bien, faute d’agir à temps et sans vous en douter, avoir à supporter tout
ce qu’on peut prévoir. Tant l’agrément immédiat et la mollesse prévalent sur les
intérêts éloignés ! (Seconde philippique, 27)
Partout ailleurs, en effet, on a l’habitude de délibérer avant l’événement ; vous,
c’est après l’événement que vous délibérez. La conséquence, je l’ai toujours
constatée, c’est que l’orateur qui critique les erreurs commises se fait un succès ;
on admire comme il parle bien ; mais le parti à prendre, ce qui était proprement
l’objet de votre délibération, vous échappe. (Sur la paix, 2)
Beaucoup de fautes, depuis longtemps accumulées, sont la cause de notre
fâcheuse situation ; mais ce qui est le plus irritant actuellement, c’est que votre
volonté s’est détournée de l’action. Vous n’êtes attentifs à vos affaires qu’au
moment même où vous écoutez les débats, ou lorsqu’on vous annonce quelque
chose de nouveau ; après cela, chacun de vous s’en va et non seulement n’y
pense plus, mais ne s’en souvient même pas. (Quatrième philippique, 1)
Or vous, précisément, vous avez coutume de ne rien écouter jusqu’au moment
où le danger est présent, comme il l’est maintenant, et jamais vous ne délibérez

44
 en temps de calme. Tant que Philippe se prépare, vous, sans vous soucier d’en
faire autant ni d’opposer vos préparatifs aux siens, vous vivez béatement, et si
quelqu’un vous avertit, vous le chassez ; et c’est plus tard, quand vous apprenez
que telle de vos possessions est perdue ou assiégée, qu’alors seulement vous
écoutez et vous vous préparez. (Quatrième philippique, 29)

Comme on peut le voir, la plupart des critiques émises par Démosthène concernaient
l’inaction des Athéniens. Les décisions étaient prises trop tard. Démosthène mit d’ailleurs à
quelques reprises en opposition le système athénien au système monarchique macédonien.
Alors que le premier, par ses délibérations, pouvait facilement se perdre en longues
argumentations infructueuses, le second, parce qu’il n’y avait qu’un seul chef, était
beaucoup plus rapide. Lorsqu’il faisait cette comparaison, ce ne semble pas être dans un but
de critique envers le système démocratique, mais plutôt pour inciter ses concitoyens à
prendre de réelles actions plus rapidement, laissant de côté les flatteries et les disputes
personnelles. On peut tout de même se demander s’il critiquait seulement ses concitoyens
ou s’il critiquait aussi le fonctionnement de la constitution.

Alors qu’il est impossible d’affirmer avec certitude s’il critiquait la démocratie elle-
même, il est certain qu’il blâmait ses concitoyens. On se rappellera comment Démosthène
fit aussi partie de ceux qui critiquaient de manière large la démocratie de son temps, la
mettant en opposition avec celle « des ancêtres ». Des passages similaires se trouvent dans
le cadre du conflit gréco-macédonien, dont l’extrait 24-25 de la Seconde olynthienne dans
lequel il exprime son étonnement face au fait que les Athéniens eurent pris les armes à
maintes reprises par le passé pour défendre la liberté des autres Grecs, mais ne faisaient
alors rien pour contrer Philippe. Il est à noter que Démosthène ne fut pas le seul à formuler
ce genre de critique. On retrouve en effet un passage similaire chez Lycurgue (Contre
Léocrate, 42) : « Oui, l’histoire d’Athènes avait bien changé de face : jadis, elle combattait
pour la liberté des autres Grecs, et à ce moment il suffisait à son ambition de lutter pour
assurer son propre salut ; jadis, elle régnait sur un vaste territoire des Barbares, et à ce
moment elle disputait le sien aux Macédoniens. » Que ces critiques eussent été fondées ou
qu’il se fût agi d’une simple illusion d’un âge d’or perdu, il demeure que cette impression
de décadence politique fut perçue par plusieurs hommes politiques comme étant bien réelle.
45
 Ces critiques, bien qu’elles aient semblé viser davantage le peuple et non la constitution,
peuvent difficilement être séparées des critiques à l’égard de la démocratie, puisqu’en
critiquant le peuple, on critiquait le pilier principal de cette constitution.

b) Le caractère volatile du peuple

Le peuple était régulièrement critiqué par les orateurs du IVe siècle, ceux-ci jugeant
qu’il prenait souvent de mauvaises décisions, se laissant persuader par les orateurs qui
faisaient grand usage de la rhétorique. L’une des idées sous-jacentes à ces critiques est celle
du caractère volatile, ou émotif du peuple. Cette caractéristique aurait été en grande partie
responsable de la tendance du peuple à préférer le discours des flatteurs à celui des orateurs
les critiquant ouvertement ou à ceux leur proposant des mesures peu plaisantes.
D. Roochnik résume ainsi la situation : « it [démocratie] is subject to the whims of those
leaders whose only talent is in persuading the citizens to follow their lead. Decisions are
made recklessly, the voters are fickle and selfish, and the city is run by opinion rather than
knowledge78 », une idée présente chez plusieurs orateurs :

Lysias, Pour un citoyen accusé de menées contre la démocratie, 32-33 :

Au reste, ce n’est pas leur [sycophantes] attitude qui est faite pour surprendre,
mais la vôtre : vous croyez être en démocratie, et rien ne se fait que par leur
volonté ; vous ne punissez pas les citoyens coupables envers le peuple, mais
ceux qui ne veulent pas se laisser dépouiller.

Isocrate, Sur la paix, 52 :

Bien qu’ayant une parfaite expérience de la parole et des affaires, nous avons si
peu de raison que, sur la même question, le même jour, nous n’avons pas le
même avis : ce que nous critiquons avant de venir à l’assemblée, nous
l’adoptons à mains levées une fois réunis, et, après un court espace de temps,
quand nous sommes repartis, nous blâmons ce qui a été voté ici.

78
D. ROOCHNIK, « The Political Drama of Plato’s Republic », in S. SALKEVER (éd.), The Cambridge
Companion to Ancient Greek Political Thought, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 176.
46
 Démosthène, Première Olynthienne, 16 :
Seulement, je ne peux ignorer, Athéniens, que souvent votre colère s’en prend
non pas aux auteurs de vos pertes, mais à ceux qui ont parlé en dernier lieu,
quand les choses tournent contre votre gré.

Eschine, Contre Ctésiphon, 4 :

Depuis que les actions judiciaires prévues par la loi ne sont plus utilisées et
qu’on leur préfère des procédures exceptionnelles, conduites dans
l’échauffement des passions […]

On voit dans ces propos l’idée récurrente d’un peuple impulsif, qui ne prend pas des
décisions rationnelles. Non seulement retrouve-t-on cette critique derrière les propos de
maints orateurs, mais elle est aussi perceptible dans toutes les sphères de la littérature :
comédie, tragédie, philosophie et histoire79. Thucydide rapporte au livre III [38, 4-7] un
discours de Cléon :
La faute en est à vous, mauvais organisateurs de ces joutes ; vous qui vous faites
toujours spectateurs des paroles et auditeurs des faits, qui voyez les faits à venir
d’après les beaux parleurs qui les donnent pour possibles et les faits déjà passés
d’après les critiques brillamment formulées, attachant ainsi plus de crédit au
récit qu’à l’évènement vu de vos propres yeux ; vous qui, pour être trompés par
un argument neuf, n’avez pas vos pareils, ni pour renâcler s’il est déjà éprouvé ;
esclaves que vous êtes de toute originalité, pleins de mépris pour la banalité ;
désireux surtout chacun de pouvoir prendre lui-même la parole ou, sinon, vous
mesurant avec les orateurs du même style pour paraître, non point des
retardataires dont l’intelligence est à la traîne, mais des gens capables
d’applaudir avant les autres un trait de subtilité, et aussi ardents à comprendre
d’avance ce qu’on vous dit que lents à en voir à l’avance les conséquences ; à la
recherche, pour ainsi dire, d’un monde autre que le nôtre, mais incapables
seulement de songer aux réalités ; bref, des gens dominés par le plaisir
d’écouter, semblables à un public installé là pour des sophistes plutôt qu’à
des citoyens qui délibèrent de leur cité.
Toujours chez le même auteur, on retrouve plusieurs formules utilisées par le narrateur
montrant ce caractère volatile. Au livre II [65, 4], il raconte comment « par une mesure
contraire, ainsi que le peuple en use volontiers » les citoyens qui jusqu’alors étaient

79
J. DE ROMILLY a particulièrement bien montré cette constance entre les divers genres littéraires, par exemple :
Problèmes de la démocratie grecque, p. 20 sq.
47
 furieux contre Périclès décidèrent tout d’un coup de le nommer stratège. Au livre VI, on
voit dans un premier temps les citoyens qui « tous furent pris d’une même fureur de
partir » [24, 3] lorsqu’on leur présenta l’idée de l’expédition en Sicile. Par la suite, il décrit
les Syracusains devant faire face aux Athéniens en disant « par un de ces mouvements
auxquels obéit la foule quand elle prend confiance » [63, 2]. Toujours chez Thucydide, on
peut finalement lire au livre VIII lorsqu’il décrit la réaction des Athéniens à l’annonce du
désastre que fut l’expédition en Sicile :
Puis quand ils comprirent la vérité, on les vit s’en prendre aux orateurs qui
avaient soutenu l’envoi de l’expédition – comme si le peuple ne l’avait pas voté
lui-même ; la colère visait aussi les diseurs d’oracles, les devins, tous ceux dont
les prophéties, d’une façon ou d’une autre, avaient, à l’époque, nourri leur espoir
de prendre la Sicile. [1, 1]
Bref, dans leur frayeur du moment, selon la réaction habituelle du peuple, ils
étaient prêts à toutes les disciplines. [1, 4]
Thucydide, tout comme les orateurs du IVe siècle, voyait déjà en la foule une masse mue
par les émotions et non la raison, idée tout aussi présente chez les philosophes. La
République de Platon montre comment le système démocratique, né d’un système déjà
corrompu, l’oligarchie, ne peut mener qu’à une catastrophe encore pire, la tyrannie. Selon
le philosophe, la démocratie est un régime où tout est permis sous le couvert de la liberté.
A. Baudart résume ainsi la pensée de Platon : « Né d’un renversement dans l’exercice de la
domination, il s’affirme régime de liberté et d’égalité. Ce faisant, il plaît, charme, séduit et
attire. Il berce d’illusions et utilise au mieux la crédulité humaine et la confiance aveugle en
l’apparence, en l’immédiateté80. » Cette critique envers le peuple était donc une idée déjà
bien reconnue par les intellectuels de l’époque. On ne s’étonnera pas que les orateurs aient
osé émettre cette critique dans leurs discours puisque, bien que ne faisant pas plaisir à
entendre, l’idée était déjà répandue. Les orateurs ne pouvaient ainsi qu’espérer faire
avancer les choses en piquant l’orgueil du public.

Ce problème ne venait cependant pas seul. Selon les discours des orateurs, il était
associé à un manque d’éducation. Ainsi, quelques siècles plus tard, Plutarque écrivit (Vie de
Solon, 5, 6) : « Chez les Grecs, si les habiles parlaient, c’était les ignorants qui décidaient ».

80
A. BAUDART, « La démocratie, tyrannie de l’insensé », CPhPJ 6 (1984), p. 33.
48
 Il est d’ailleurs intéressant de constater que si certains mettaient de l’avant l’idée que la
foule, même lorsque constituée de gens sans éducation, était plus sage qu’une personne
seule (voir p. 4), on reconnaissait néanmoins l’importance de l’éducation pour la gestion
d’une cité. Chez Platon, on retrouve un gardien de la cité étant de bonne naissance entre
autres parce qu’il doit avoir reçu une excellente éducation. De même manière, plusieurs
penseurs comme Xénophon, Platon et Isocrate attribuèrent en partie la décadence du
royaume perse à l’abandon de l’éducation traditionnelle des rois81. En ce qui concerne la
politique athénienne, on critiqua l’ignorance du peuple ainsi que les problèmes que cela
aurait apportés, comme on peut le voir chez Aristophane, Xénophon ou encore dans la
Constitution athénienne du Pseudo-Xénophon82. Les penseurs percevaient donc le manque
d’éducation au sein du peuple comme l’une des principales causes des décisions irréfléchies
prises par celui-ci lors des assemblées. Il faut cependant regarder ces critiques avec bémol.
Bien que le niveau d’éducation ne fût pas uniforme au sein des citoyens, il est probable que
les citoyens plus aisés critiquant la démocratie aient eu tendance à dresser un portrait plus
noir que la réalité. Il a été d’ailleurs montré que la majorité des citoyens savaient
probablement lire et écrire au moins de manière fonctionnelle83. La véritable question ne
serait donc pas de savoir s’ils étaient assez éduqués pour être aptes à participer à la
démocratie, mais plutôt s’ils avaient le bagage nécessaire pour bien saisir les propos des
orateurs et les conséquences liées aux décisions prises en assemblée.

81
P. BRIANT, « Les Grecs et la décadence perse », in M.-M. MACTOUX & E. GENY (éds), Mélanges Pierre
Lévêque, Paris, Les Belles Lettres, 1989, p. 35.
82
Sur ce point, voir J. DE ROMILLY, Problèmes de la démocratie grecque, p. 20-23, et C. MOSSÉ, Fin de la
démocratie athénienne, p. 357 sq.
83
Plusieurs chercheurs ont tenté de déterminer le niveau réel d’éducation des citoyens athéniens. Certains ont vu
dans les ostraka une preuve d’alphabétisation générale au sein des citoyens. Voir entre autres A. MISSIOU,
Literacy and Democracy in Fifth-Century Athens, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, p. 143-149.
Aussi, le fait que la majorité des citoyens étaient menés au moins une fois dans leur vie à exercer une charge
au sein de la cité a poussé certains chercheurs à penser que les citoyens, même s’ils venaient de milieu moins
éduqués, finissaient par acquérir plusieurs compétences grâce au contact qu’ils avaient avec les citoyens plus
éduqués et plus riches lors de ces charges. Par ailleurs, puisque l’écriture a joué très tôt un rôle important au
sein du gouvernement démocratique, il est vraisemblable que la majorité des citoyens aient su lire et écrire.
Sur ces points, voir J. OBER, Democracy and Knowledge, Princeton, Princeton University Press, 2008,
p. 264 sq. et C. PÉBARTHE, Cité, démocratie et écriture, Paris, De Boccard, 2006, p. 109.
49
 c) L’iniquité du système

L’équité par le mérite

L’une des caractéristiques de la démocratie mise de l’avant était l’égalité. L’égalité
de naissance permettait à tous les citoyens, riches ou pauvres, de participer à la politique et
à la justice de la cité. De plus, comme la majorité des charges étaient attribuées par le sort,
le pouvoir détenu par les mieux nantis demeurait restreint. Or, cette forme d’égalité créait
paradoxalement une iniquité : celle reposant sur le mérite84. Selon bien des auteurs anciens,
le peuple de manière générale était peu éduqué et donc, peu apte à bien diriger la cité. De
même manière, ses limitations financières pouvaient représenter un obstacle à son
implication politique alors que les citoyens plus riches pouvaient consacrer la majorité de
leur temps aux activités politiques. Le fait d’attribuer également les pouvoirs entre les
riches et les pauvres représentait pour plusieurs penseurs une forme d’iniquité envers les
plus méritants, bien souvent les riches, puisqu’ils étaient plus aptes à diriger et, par
conséquent, plus méritants de recevoir ces pouvoirs. Cette inégalité fut l’un des points sur
lesquels Isocrate se battait lorsqu’il présentait son idéal de la « plus belle démocratie » 85. Il
voyait ainsi le tirage au sort comme l’un des grands torts de la démocratie de ses
contemporains :
Ce qui contribua le plus à la bonne organisation de leur cité, c’est qu’entre deux
égalités dont on connaît l’existence et dont l’une distribue la même part à tous et
l’autre à chacun ce qui lui convient, ils [les ancêtres] ne méconnaissaient pas la
plus utile : celle qui accorde la même chose aux bons et aux méchants, ils
l’écartaient comme injuste ; et celle qui honore et châtie chacun selon son
mérite, ils la choisissaient et, grâce à elle, ils réglaient les affaires de l’État non
pas en tirant au sort les magistrats parmi tout le peuple, mais en désignant pour
chaque tâche les gens les plus honnêtes et les plus compétents ; car ils espéraient
que les autres citoyens ressembleraient aux gens mis à la tête des affaires. Puis
ils jugeaient cette institution plus démocratique que celle qui procède par le sort :
en effet, dans le tirage au sort, le hasard est le maître et souvent les magistratures
peuvent échoir aux fauteurs de l’oligarchie ; en désignant les plus convenables,
le peuple sera libre de choisir ceux qui aiment le plus la constitution établie.
(Isocrate, Aréopagitique, 21-23)

84
K. A. RAAFLAUB, « Democracy, Oligarchy, and the Concept of the "Free Citizen" in Late Fifth-Century
Athens », Political Theory 11 (1983), p. 519.
85
C. BEARZOT, « Isocrate e il problema della democrazia », p. 125.
50
Pour lui, le tirage au sort avait à la fois pour tort de permettre aux gens malintentionnés
d’accéder à des fonctions importantes, mais aussi de léser les plus compétents. Ces deux
conséquences ne pouvaient que pénaliser grandement la cité. En mettant en position de
force des gens corrompus, il était inévitable que les décisions soient prises dans un but
personnel, et ce, au détriment de tous les citoyens d’Athènes. De la même manière, en
favorisant la nomination de gens sans instruction à celle des citoyens éduqués, l’auteur
affirmait qu’il allait de soi que de mauvaises décisions furent prises pour la cité.

Le chaos légal
Au-delà des notions d’équité par le mérite, une autre forme d’inégalité avait lieu.
Bien qu’une des valeurs associées à la démocratie fût le respect des lois, une certaine
contradiction existait entre le pouvoir absolu de la loi et le pouvoir tout aussi absolu du
démos. Cette contradiction était connue des Anciens, puisque plusieurs d’entre eux
critiquèrent ou commentèrent le fait que les lois n’étaient pas nécessairement toujours
suivies pas le peuple. On peut lire chez Démosthène que ce sont les lois, parce qu’elles sont
fortes, qui donnent un pouvoir aux juges. Cependant, il ajoute :
Or cette force des lois, en quoi consiste-t-elle ? Est-ce à dire qu’elles accourront
pour assister celui d’entre vous qui, victime d’une injustice, criera à l’aide ?
Non : elles ne sont qu’un texte écrit, qui ne saurait posséder un tel pouvoir.
Alors, qu’est-ce qui fait leur force ? Vous-mêmes, à condition de les fortifier et
de mettre, en toute occasion, leur puissance souveraine au service de l’homme
qu’ils les réclament. (Contre Midias, 224)
Dans ce passage, Démosthène admet que les lois n’ont de force que si le démos décide de
les appliquer. Dans un autre discours, il écrivit :
Tout le temps, juges, où, assis, j’écoutais, comme vous, le réquisitoire de
Lycurgue, je jugeais que tout son discours était juste, sauf un point qui me
surprend quand je vois ses efforts acharnés : ignore-t-il que, dans ce procès, le
droit tire sa force, non pas des discours qu’il a prononcés ou de ceux que je vais
prononcer de mon côté, mais des dispositions que chacun de vous peut avoir
pour détester ou accepter la scélératesse ? Mon opinion personnelle, c’est que,
si nous devons présenter l’accusation avec de nombreux discours, c’est pour
obéir à la coutume et justifier votre audience, mais que cette affaire a déjà été
jugée par chacun de vous, chez lui, selon son caractère ; qu’en ce moment, si
la majorité de vous est capable d’aimer et de sauver les scélérats, nous aurons
donné notre audition pour rien, mais que, si elle est capable de les détester, cet
51
 individu, avec le consentement de la divinité, recevra son châtiment. (Contre
Aristogiton, 1-2)
Dans ce passage, il admet ouvertement que le démos n’est pas infaillible et qu’il n’en tient
qu’à lui d’appliquer les lois ou non. Il semblerait donc que le peuple n’était pas aussi
soumis aux lois que ce qu’on peut lire dans les passages faisant éloge à la démocratie.
C. Mossé fait remarquer sur ce point qu’après Hérodote les penseurs utilisèrent le respect
des lois comme l’un des critères permettant de différencier les divers systèmes politiques.
Or, elle fait remarquer que ce fut l’un des points sur lesquels la démocratie athénienne fut
maintes fois critiquée, puisqu’elle ne respectait pas toujours les lois86. Par ailleurs, comme
J. Ober l’explique, à partir de la fin du Ve siècle le peuple devint de plus en plus méfiant à
l’égard de l’aristocratie et du pouvoir des classes87. Certains citoyens provenant de familles
plus riches se plaignirent d’un jugement plus sévère, le peuple ayant eu tendance à prendre
le parti des gens communs, en dépit de ce qui aurait été juste88. Quoi qu’il en fût réellement,
il existait des problèmes au niveau de la justice et on les associait volontiers au caractère
émotif du peuple et à son manque d’éducation.

Cependant, d’autres formes de problèmes légaux nuisaient aussi au bon

fonctionnement du système juridique athénien. La législation au IVe siècle devint floue sur
certains aspects, à cause de ses nombreuses lois, décrets et procédures spéciales. Les gens
avaient parfois de la difficulté à s’y retrouver, ce qui causa que certains décrets prévalurent
parfois sur des lois, alors que les lois étaient au-dessus de tout décret. Il fallut d’ailleurs
nommer des personnes dont le rôle était de faire un ménage dans la législation athénienne89.
De plus, pour un même méfait, il pouvait exister plusieurs procédures judiciaires ayant

86
C. MOSSÉ, Regards sur la démocratie athénienne, p. 352.
87
J. OBER, Mass and Elite, p. 86.
88
M. H. Hansen fait d’ailleurs remarquer que les auteurs ayant critiqué la démocratie avaient tendance à définir
le démos comme étant la domination des pauvres, des artisans et des laboureurs sur les citoyens mieux nantis.
Ils auraient formé une majorité tant à l’Assemblée qu’à la cour, ce qui leur permettait de gagner à chaque
prise de décision. M. H. HANSEN, « Demos, Ekklesia, and Dikasterion », p. 506. Le chercheur a aussi proposé
que, pour le Ve siècle, la démocratie a probablement été réellement entre les mains des thètes, ce qui pourrait
donner une certaine forme de vérité à ce type d’accusations. Sur ce, voir M. H. HANSEN, La démocratie
athénienne, p. 156.
89
J. P. SICKINGER, « Rhetoric and the Law », in I. WORTHINGTON (éd.), A Companion to Greek Rhetoric,
Malden, Blackwell Publishing, 2007, p. 287 ; M. H. HANSEN, La démocratie athénienne, p. 196 ;
P. J. RHODES, The Athenian Boule, p. 49 sq.
52
 chacune des pénalités différentes, passant parfois de la simple amende à la peine de mort90.
Certains citoyens profitèrent de ce chaos et abusèrent des procédures spéciales (les
eisangélies91) et des actions d’illégalité (graphē paranomōn et graphē nomon mē epitēdeion
theinai 92 ), soit pour gagner de l’argent, soit pour obtenir une certaine visibilité.
J. de Romilly a bien montré comment ces problèmes légaux furent répandus et comment les
textes des orateurs attiques (particulièrement Démosthène, Eschine et Lysias) permettent de
saisir toute l’ampleur du problème93. Elle attribue principalement trois causes à ce chaos
légal. Tout d’abord, les lois auraient été souvent transgressées et lorsque les citoyens
recevaient des peines, souvent celles-ci n’auraient pas été respectées (e.g. : des amendes
impayées). Ensuite, plusieurs procédures telles l’eisangélie et les actions d’illégalité
auraient été surutilisées94. Il n’aurait d’ailleurs pas été rare de voir un citoyen poursuivi en
justice répondre à son accusateur en lui intentant lui-même une action d’illégalité, ce qui
rendait les procédures lourdes et plus complexes. J. P. Sickinger a aussi abordé les
problèmes liés aux lois et décrets. Selon le chercheur, les lois étaient bien souvent floues,
ne donnant que peu de détails sur les offenses pour lesquelles elles étaient applicables. Il
était donc laissé à la discrétion du jury de déterminer si la loi s’appliquait vraiment à une
cause ou non95. Aussi, l’utilisation abusive des procédures rendait celles-ci banales en
quelque sorte, ce qui devait affecter le jugement du jury. Finalement, la ligne entre les lois
et les décrets n’aurait pas toujours été claire. Ces divers problèmes causèrent certainement
des injustices.

90
J. P. SICKINGER, « Rhetoric and the Law », p. 289 et M. H. HANSEN, Eisangelia, p. 29-36.
91
Il est à noter qu’à partir de la seconde moitié du IVe siècle, une nouvelle procédure nommée l’apophasis a
aussi vu le jour. Cette procédure ressemblait grandement à l’eisangelie, comportant quelques différences.
M. H. HANSEN, Eisangelia, p. 39. Pour en savoir davantage sur le processus de ces deux procédures, voir
L. RUBINSTEIN, Litigation and Cooperation, Stuttgart, Franz Sterner Verlag Stuttgart, p. 111 sq.
92
Pour la différence entre les deux procédure, voir J. ROISMAN, Rhetoric of Conspiracy, p. 95 et M. H. HANSEN,
La démocratie athénienne, p. 200 et 241.
93
J. DE ROMILLY, Problèmes de la démocratie grecque, p. 101 sq.
94
J. ROISMAN, The Rhetoric of Conspiracy, p. 45.
95
J. P. SICKINGER, « Rhetoric and the Law », p. 289.
53
Conclusion

Entre les questions de décadence du régime, d’équité et du raisonnement populaire,

les critiques ouvertes envers le système démocratique du IVe siècle furent somme toute
nombreuses. Il est pourtant étonnant de voir de telles critiques au sein des textes des
orateurs puisque ceux-ci devaient avant tout convaincre le peuple. Or, critiquer la
démocratie est aussi critiquer le peuple et remettre en question sa souveraineté. Dans
certains textes, il va de soi que ces critiques avaient été prononcées dans le but de secouer
l’audience. Ces critiques pourraient être tant attribuées à l’utilisation de la rhétorique à des
fins personnelles qu’à un réel cri du cœur. Quoi qu’il en soit, on peut s’attendre dans tous
les cas à ce que le portrait de la situation ait été délibérément noirci. Pourtant, ce type de
remarques était trop répandu pour qu’il n’y ait eu aucun fondement. Le fait même que les
orateurs se permettaient de les adresser librement au peuple montre que ces critiques
devaient être admises par plusieurs au point d’entrer dans le registre de la communis opinio.
Néanmoins, une première lecture des discours donne l’impression que la démocratie était
perçue comme libératrice, comme un régime idéal défendant les droits et la liberté de tous,
un régime patriotique où non seulement on se bat pour sa cité, mais aussi pour la Grèce tout
entière. Il est assez difficile de penser que les orateurs de ce siècle aient pu considérer la
constitution athénienne d’alors comme étant cet idéal. La quantité de reproches est trop
grande pour cela. D’ailleurs, les orateurs eurent recours à l’amplification pour dessiner un
tableau désastreux de la politique afin de secouer la masse, tout comme ils usèrent de la
même technique pour dresser ce portrait flatteur du régime du peuple lorsqu’ils désiraient
en obtenir l’appui. Dans ce régime où la rhétorique prit une place si importante, il devient
difficile de déterminer parmi les divers commentaires portant sur le régime quelle part
prendre au pied de la lettre et quelle part examiner avec prudence. Cependant, deux
conclusions peuvent être tirées avec certitude devant ces textes. Premièrement, une bonne
partie de la population demeurait attachée au régime populaire. On peut le voir parce qu’il
était mal vu par le démos de prôner un autre type de gouvernement et parce que certains
orateurs défendirent ardemment ce système tout au long de leur carrière. Deuxièmement, on
avait conscience des défauts du système démocratique athénien. Les critiques furent trop
nombreuses pour toutes les attribuer à la rhétorique.

54
 Bien que le régime démocratique eût encore un fort soutien, il ne faudrait cependant
pas tenir pour acquis qu’il constituait encore la meilleure option dans les esprits du
moment. Depuis plusieurs siècles, Athènes n’avait pas connu la monarchie en dehors des
épisodes tyranniques et la méfiance envers les riches était telle que l’oligarchie était
souvent associée à la tyrannie (voir chapitre 2). La démocratie était en quelque sorte
présentée comme la seule option viable pour les citoyens. Il faut tenter de déterminer si
cette ferveur démocratique était bien liée à un idéal démocratique, ou si elle ne découlait
pas plutôt d’un rejet ou d’une peur du changement.

55
 Chapitre 2 – Monarchie et oligarchie : reproches, peur et rhétorique

« Ce qu’a dit Otanès conseillant d’abolir le régime tyrannique, tenez-le pour dit par moi
aussi ; mais, quand il vous pressait de déférer au peuple le pouvoir, il s’est écarté de
l’avis le plus sage. Car il n’est rien de plus insolent qu’une multitude bonne à rien. Et, à
coup sûr, échapper à l’insolence d’un tyran pour choir dans celle d’une populace
effrénée est chose qu’on ne saurait aucunement tolérer. L’un, s’il fait quelque chose, le
fait en connaissance de cause ; l’autre n’est pas même capable de cette connaissance.
Comment en effet l’aurait-elle, n’ayant pas reçu d’instruction ni rien vu de bien par elle-
même, bousculant les affaires où elle se jette sans réflexion, pareille à un fleuve
torrentueux ? Que ceux qui veulent du mal aux Perses, que ceux-là donc usent de la
démocratie. » (Hérodote III, 81)
Il a été vu au premier chapitre qu’une grande part des louanges faites à la
démocratie dans les textes des orateurs tenait davantage de la rhétorique que de la réelle
admiration, et que la constitution démocratique telle que pratiquée par les Athéniens du IVe
siècle favorisait cette pratique. La monarchie et l’oligarchie reçurent un traitement
similaire. Ces deux régimes furent bien souvent présentés comme néfastes pour le peuple
athénien toujours dans un but rhétorique répondant aux attentes du public. On leur attribua
d’ailleurs plusieurs défauts qui faisaient de ces constitutions les parfaits opposés de la
démocratie. Tant la royauté que l’oligarchie furent associées de plusieurs manières au
régime tyrannique, régime qui représentait alors l’antagonisme par excellence de la
démocratie.

1) Théorie, perception et reproches

Bien que les Athéniens reconnussent des différences entre les régimes
monarchiques et l’oligarchie, ces diverses constitutions firent l’objet de critiques
communes. Le simple fait que plusieurs critiques puissent avoir été appliquées à tous les
régimes en place autres que la démocratie laisse déjà penser qu’une grande part de ces
critiques avait des visées rhétoriques, mettant en opposition la démocratie avec « les
autres ». Avant de s’attarder sur l’aspect rhétorique de ces critiques, il convient d’aborder la
teneur de ces critiques et la perception qu’avaient les Athéniens de ces régimes.

56
 a) Reproches généraux

Comme vu au chapitre 1, l’une des valeurs prônées par la démocratie était la liberté.
Cette valeur fut souvent mise en opposition avec la servitude qu’apportaient la monarchie
(peuple soumis au roi ou au tyran) et l’oligarchie (classes moins aisées soumises à
l’aristocratie ou à la classe possédante). D’un point de vue démocratique, pouvoir et liberté
allaient de pair, puisque le pouvoir politique d’un individu lui apportait la liberté
personnelle : « Donc lorsque d’autres lèsent tel ou tel, il faut les regarder comme les
ennemis de leurs victimes seulement; mais ceux qui renversent les démocraties pour y
substituer l’oligarchie, ceux-là, croyez-moi, ce sont les ennemis de tous ceux qui veulent la
liberté. » (Démosthène, Pour la liberté des Rhodiens, 20) K. A. Raaflaub a expliqué cette
relation entre pouvoir et liberté : « Ruling and being ruled in turn is one element in liberty
[…] one which all democrats regard as part of the definition of their constitution. Another
is the “live as you like” principle. For this too is the mark of a freeman, just as its opposite,
living not as you like, is the mark of a slave96. » C’est pourquoi l’oligarchie et la monarchie
ne pouvaient pas fournir cette liberté à la masse des citoyens puisque le pouvoir se trouvait
concentré entre les mains du petit nombre ou d’un seul.

Seul était réellement libre celui qui n’avait aucun maître. Du moins, c’est ce que les
démocrates avancèrent. On retrouve un passage chez Pseudo-Xénophon (Constitution des
Athéniens, 1, 9) tournant en dérision ce besoin de liberté et d’équité. Il y explique que le
démos préfère vivre dans une cité mal organisée, mais libre, que d’être esclave dans une
cité bien gouvernée. Il est intéressant de constater que les oligarques trouvèrent un moyen
de modifier cette théorie de manière à s’approprier le concept de liberté. Selon ces derniers,
un vrai homme libre pouvait consacrer de son temps à la politique puisqu’il n’avait pas à
occuper un métier – soit grâce à sa richesse, soit parce qu’il avait des esclaves pouvant
s’occuper de ses affaires. Il devait aussi avoir les moyens de s’équiper (hoplite ou cavalier)
et jouir d’une bonne éducation. Tout autre homme, même s’il venait de parents citoyens
athéniens, devant consacrer ses journées au travail, ne valait pas mieux qu’un métèque ou

96
K. A. RAAFLAUB, « Democracy, Oligarchy », p. 521.
57
 même un esclave puisqu’il n’était pas réellement libre97. Cette autre définition de la liberté
permettait aux oligarques de répondre aux critiques tout en prônant un programme politique
ayant pour but de limiter le nombre des citoyens de pleins droits.

Ces mêmes critiques sur la liberté sont à mettre en lien avec l’explication de la
raison pour laquelle les peuples barbares (Perses, Macédoniens, Molosses, etc.) avaient
adopté des constitutions monarchiques alors que les Grecs ne pouvaient supposément pas
vivre sous un tel régime. Pour les Grecs, certains hommes, par nature, étaient faits pour
dominer et d’autres pour obéir. On retrouve d’ailleurs un passage d’Aristote expliquant le
concept d’esclave par nature (Politique, 1254b24-25). La différence entre les deux natures
pouvait se voir entre autres à travers l’éducation :
En effet seuls vous devancez et surpassez les autres, non pas par la préparation à
la guerre, ni parce que vous avez la plus belle constitution et observez le mieux
les lois que vous ont léguées vos ancêtres, mais par les traits qui mettent la
nature humaine au-dessus des autres animaux et la race grecque au-dessus des
barbares, par le fait que vous avez une éducation supérieure aux autres pour la
pensée et la parole. (Isocrate, Sur l’échange, 293-294)
Cette différenciation des natures trouve aussi écho chez les orateurs (Démosthène, Sur les
affaires de la Chersonèse, 51) : « pour l’homme libre, la plus grande des nécessités, c’est
l’honneur; je n’en connais pas de plus impérieuse. Pour l’esclave, ce sont les châtiments
corporels. » La théorie qui permettait de justifier l’existence d’esclaves servait aussi à
expliquer la soumission des peuples barbares à leurs souverains (Démosthène, Troisième
Olynthienne, 24) : « et le roi qui possédait en ce temps le pays de Philippe leur [les ancêtres
des Athéniens] obéissait comme il convient qu’un barbare obéisse à des Grecs. » Les Grecs,
parce qu’ils étaient naturellement prédisposés à dominer, ne pouvaient vivre dans un
régime où ils n’étaient pas maîtres, mais esclaves98. Ainsi, seule la démocratie (ou, dans
une moindre mesure, l’oligarchie selon la définition de liberté utilisée) était un régime
acceptable puisqu’aucun citoyen n’y était au-dessus d’un autre.

97
K. A. RAAFLAUB, « Democracy, Oligarchy », p. 528.
98
Platon conseillait d’ailleurs de ne pas posséder d’esclaves, mais plutôt des esclaves barbares. Par ailleurs,
pour cette période, il était de plus en plus mal perçu d’avoir des esclaves grecs, alors que l’idée du barbare
esclave par nature se renforcissait. Sur ce, voir C. MOSSÉ, La fin de la démocratie athénienne, p. 203.
58
 Toujours selon les Athéniens, les régimes monarchiques et oligarchiques
apportaient aussi une iniquité, puisque les gens gravitant autour du pouvoir pouvaient
obtenir des avantages (argent, terres, charges, etc.). On retrouve souvent cette critique dans
les discours traitant des monarchies barbares. Le roi, en maître absolu, offrait des cadeaux à
ceux qui lui avaient rendu de bons services ou ayant eu l’habileté de se mettre dans ses
bonnes grâces d’une manière ou d’une autre, bonnes grâces qu’il pouvait retirer à tout
moment (Démosthène, Seconde Philippique, 23) : « Eh bien, vous, leur disais-je, vous vous
extasiez devant les dons et les promesses de Philippe ; mais priez les dieux, si vous êtes
prudents, de n’avoir pas à constater ses mensonges et ses fourberies. » Cette critique est à
mettre en lien avec une autre, celle de favoriser les tyrannies. Les Grecs ont souvent accusé
le Grand Roi de favoriser ce régime en aidant des gens à établir une tyrannie ou en
soutenant des tyrans locaux déjà bien établis. Or, selon une étude de M. M. Austin99, il
s’avère que les Perses avaient plutôt l’habitude de conserver les gouvernements en place
lorsqu’ils conquéraient un nouveau territoire. Les diverses tyrannies que l’on retrouvait sur
la côte anatolienne n’auraient donc pas été établies avec l’aide du Grand Roi, mais auraient
plutôt été tolérées par celui-ci. Quoi qu’il en fût, à la suite des guerres médiques, le lien
entre royauté perse et tyrannie était bien établi dans l’esprit grec. Le cas macédonien fut
cependant un peu plus complexe. Dans ses discours, Démosthène accusa à plusieurs
reprises le roi de vouloir détruire la démocratie pour mettre en place des tyrannies. Bien que
l’orateur ait pu aux premiers abords sembler alarmiste, l’histoire ne lui donna pas tort. S’il
est vrai que Philippe régnait en Macédoine avec, à ses côtés, un cercle aristocratique, au fur
et à mesure de ses conquêtes en Grèce, le roi renversa plusieurs régimes pour y mettre à la
tête des individus en qui il avait confiance100.

Au-delà de ces trois critiques récurrentes, soit la servitude, l’iniquité et la tyrannie,

les différentes constitutions reçurent aussi leurs critiques propres.

99
M. M. AUSTIN, « Greek Tyrants and the Persians, 546-479 B. C. », p. 290.
100
Pour des exemples de tyrans mis en place par Philippe : P. CLOCHE, « Philippe de Macédoine depuis la
harangue de Démosthène », p. 689, 699 et 704.
59
 b) Les différents types monarchiques

Bien que les Athéniens du IVe siècle n’eussent pas vécu la monarchie depuis fort
longtemps, ils en connaissaient plusieurs modèles. Il ne sera pas question ici de dresser un
portrait historique ou exact de ces diverses monarchies et du système oligarchique, mais
plutôt de voir comment ils ont été compris par les Athéniens ou comment certaines de leurs
particularités ont pu jouer sur la perception qu’ont eue ces derniers.

Monarchie spartiate
Bien que Sparte fût considérée comme une oligarchie, cette cité était dotée d’une
double royauté. Deux lignées héréditaires de rois gouvernaient ensemble la cité. Cependant,
contrairement aux autres monarchies auxquelles étaient accoutumés les Athéniens, la
monarchie spartiate n’était pas absolue, mais plutôt constitutionnelle. Au-delà du simple
fait qu’une double monarchie venait à la base affaiblir le pouvoir de chaque roi, la manière
dont fonctionnaient ses institutions, ainsi que le système de loi en place, venait encadrer les
pouvoirs des deux rois. Par ailleurs, le pouvoir pouvait être enlevé aux deux rois si cela
s’avérait nécessaire et, si l’un d’eux prenait une décision portant tort à la cité, il pouvait être
poursuivi en justice 101. Ceux-ci ne régnaient donc pas en maîtres absolus sur la cité, mais
devaient plutôt servir au mieux la constitution102. C’est peut-être pourquoi certains auteurs
louèrent parfois la constitution lacédémonienne comme étant un exemple de bonne
monarchie ou même, chez Isocrate, de meilleure forme de la démocratie, comme on l’a vu
précédemment. Si ses monarques avaient eu un pouvoir personnel, ce ne serait pas en tant
que championne de l’oligarchie que cette cité aurait été perçue. Les Athéniens auraient
insisté sur cette royauté dans leurs critiques. Or, les quelques mentions de ce système
monarchique que l’on retrouve sont généralement positives, louant l’aspect encadré et
institutionnalisé de ce pouvoir (Lycurgue, Contre Léocrate, 128) : « Et ne vous offusquez
pas, juges, si je reviens aussi souvent à ce peuple [lacédémonien] : il est bien de demander

101
K. A. RAAFLAUB, « Democracy, Oligarchy », p. 523-524.
102
P. CARLIER, La Royauté en Grèce avant Alexandre, p. 240 sq.
60
 des exemples de justice à une nation dont les lois sont si parfaites. » Peut-être peut-on y
voir un lien à faire avec les théories du bon roi développées au IVe siècle par les
philosophes (voir chapitre 3).

Monarchie perse
La royauté perse était bien plus proche du modèle monarchique théorique décrit par
les Grecs. Souverain absolu, le Grand Roi avait reçu ses pouvoirs de la divinité
Ahuramazda103. Il n’appliquait donc pas la loi ; il était la loi. G. Walser l’a d’ailleurs noté
entre autres par l’archéologie104. Il mentionne la présence de reliefs longeant l’escalier de
l’apadana à Persépolis, sur lesquels est visible une procession d’hommes venus des
territoires conquis, apportant des offrandes au roi. À Behistun, une inscription montre le roi
choisi par le dieu Ahuramazda et en tant que roi juste et sincère, mais impitoyable avec les
traîtres105. Les Grecs mirent souvent en parallèle ce type de gouvernement avec la relation
maître/esclave de l’oikos. Le peuple, n’ayant aucun droit, était esclave du maître, le Grand
Roi. Bien entendu, la coutume de la proskynesis – le fait de se prosterner devant le roi –
contribua à cette perception, choquant grandement les Grecs. Pour ceux-ci, on ne se
prosternait que devant les dieux. Certains envoyés grecs refusaient de se prosterner devant
le roi perse, puisqu’il n’existait aucune directive claire dans les cités grecques quant à
l’attitude que les ambassadeurs devaient prendre face à cette coutume106. Il semblerait par
contre que le Grand Roi n’exigeait généralement pas de la part des Grecs la prosternation.

103
Cependant, selon les villes, les textes adaptaient parfois le nom du dieu avec les divinités locales. Ainsi, en
Égypte, on retrouve Saïs et à Babylone Bêl-Mardouk. Sur cela, voir : A. AYMARD & J. AUBOYER, L’Orient et
la Grèce Antique, Paris, Presses Universitaires de France, 1967, p. 195.
104
G. WALSER, « La notion de l’état chez les Grecs et les Achéménides », p. 229.
105
L’inscription va comme suit : « Moi, Darius, le Grand Roi, Roi des Rois, roi en Perse, roi des pays [liste des
pays]. Par la grâce d’Ahuramazda je suis roi. Ahuramazda m’a donné la royauté. Voici les pays qui sont sous
mes ordres [liste des provinces], par la grâce d’Ahuramazda ils m’ont été soumis et tributaires. Dans ces pays
j’ai bien traité tout homme fidèle envers moi, j’ai puni sévèrement tout homme infidèle. Par la volonté
d’Ahuramazda ces pays ont passé sous ma loi [énumération des insurrections et des batailles précèdant la
victoire finale]. Les neuf rois qui se révoltèrent contre moi ont trompé leurs peuples par des mensonges,
prétendant qu’ils étaient eux, rois des pays. Je les ai tous vaincus et capturés. Ces rois menteurs, je les ai
exterminés. Toi qui seras roi un jour, garde-toi surtout du mensonge. Afin que le royaume reste intact, punis
sans pitié les menteurs. Quant à moi, Ahuramazda m’a toujours aidé, parce que j’étais fièle, sincère, sans
mensonge ni violence. Je me suis montré reconnaissant envers les hommes loyaux à ma cause, mais j’ai puni
sans pitié les hommes qui m’ont offensé. » (traduction de G. WALSER)
106
G. WALSER, « La Notion de l’État chez les Grecs et les Achéménides », p. 230.
61
 Néanmoins, cette coutume contribua certainement à la vision du maître et de l’esclave
qu’eurent les Grecs de la royauté perse.

Une autre différence fut à la source de critiques. Au sein de la royauté perse, le

système de cadeaux était un élément important107. Le Grand Roi récompensait ses sujets
pour leurs services et donnait des cadeaux aux ambassadeurs qu’il accueillait dans son
palais. Or, il était mal vu de la part des Grecs de recevoir des cadeaux du roi. Pour eux, le
fait de les accepter signifiait devenir débiteur du Grand Roi et était synonyme de
corruption. De plus, les richesses et les coutumes des Perses devinrent aussi un signe
d’effémination et de mollesse (Isocrate, Philippe, 124)108, ce qui leur valut une réputation
de médiocres combattants, préférant engager des mercenaires grecs109 :
D’ailleurs le roi lui-même n’a pas intérêt à ce que des mercenaires soient
vainqueurs des Grecs ; quiconque en effet nous est supérieur lui est supérieur à
lui aussi. Or il n’entend pas le moins du moins du monde nous détruire pour se
donner d’autres maîtres. Ce qu’il veut, c’est de commander à tous, et, si cela ne
se peut, à ceux-là du moins qui sont aujourd’hui ses esclaves. (Démosthène, Sur
les symmories, 32)
Démosthène donna une explication intéressante de ce phénomène, mettant le problème en
lien direct avec le côté despotique du roi :
Car s’il s’en trouve un parmi eux qui ait vraiment la science de la guerre et du
combat, le roi, me disait-il, écarte par jalousie tous ceux qui se distinguent ainsi,
tant il tient à paraître toujours avoir tout fait par lui-même. D’autre part,
rencontre-t-il quelque honnête homme, de bonnes mœurs, qui ne puisse
supporter ses excès quotidiens, son ivrognerie, ses danses déréglées, il l’éloigne,
il lui refuse tout crédit. Que lui reste-t-il donc ? Des pillards, des flatteurs, des
gens capables de se livrer, quand ils sont ivres à des danses que je n’ose nommer
devant vous. (Démosthène, Seconde Olynthienne, 18-19)
Ainsi, C. Dewald a résumé la vision qu’avaient les Grecs de la monarchie perse :
« Systemicaly, the great eastern monarchs illustrate the problems set forth in the despotic

107
G. WALSER, « La Notion de l’État chez les Grecs et les Achéménides », p. 231.
108
C. G. STARR, « Greeks and Persians in the Fourth Century B.C., part 1 », IA 11 (1975), p. 53.
109
S. W. Hirsch attribue en partie cette réputation à Isocrate, en particulier à certains passages du Panégyrique
dans lequel l’auteur justifie son programme contre la Perse. Sur ce, voir : The Friendship of the Barbarians,
Hanover/London, University Press of New England, 1985, p. 3. D. Lenfant, quant à lui, pense que l’idée de
décadence perse au IVe siècle proviendrait d’abord d’une anti-propagande lancée par Cyrus le Jeune afin de
justifier sa tentative pour renverser son frère. Voir : « La “Décadence” du Grand Roi et les ambitions de
Cyrus le Jeune », REG 114 (2001), p. 407-438.
62
 template : the distance necessarily established and maintained between the autocratic ruler
and his subjects 110 ; the despot’s tendency to abuse his position’s opportunities for
violence ; and, finally, the tendency of despotism to involve a momentum that ends in
violence and the waste of resources, no matter how neutrally it began111. » L’usage de
mercenaires, la richesse112 et la royauté sur des sujets esclaves furent tous des éléments qui
établirent un lien direct avec la vision négative du tyran despote. Le roi perse devint donc
l’archétype du roi absolu associé à la tyrannie.

Monarchie macédonienne
La monarchie macédonienne pose un problème un peu particulier pour la période ici
traitée, soit le IVe siècle. Philippe II de Macédoine et son fils, Alexandre le Grand,
chamboulèrent le système déjà en place. Ils furent des exemples hors normes. À partir d’un
certain point, il va de soi que la vision qu’avaient les Grecs de la monarchie macédonienne
était fondée sur leur expérience de cette nouvelle force politique. Cependant, lorsqu’on se
penche sur les discours datant des débuts de la politique de conquête de Philippe, s’agit-il
d’une opinion basée sur ce qu’était traditionnellement la Macédoine ou sur des
connaissances à jour de la politique de Philippe ? Avant Philippe, ce pays était divisé en
petits royaumes ayant chacun leur roi, liés ou soumis les uns aux autres par des accords ou
par la domination passagère, avec une prédominance générale pour la lignée argéade113.
Philippe II, le premier, soumit et unifia le territoire macédonien. Une fois le nord sous sa
domination, il fraya son chemin à travers la Grèce soit par des batailles, soit par des ruses
politiques :
Plus tard, pour gagner l’amitié de ces Olynthiens, s’étant emparé de Potidée, qui
vous appartenait, il la leur livrait en violation de vos droits à vous qui étiez
antérieurement ses alliés; et maintenant, en dernier lieu, il s’attache les

110
On retrouve plusieurs passages traitant de l’idée que les monarques, tout au long de leur règne, s’isolent de
plus en plus du peuple pour sa protection et par méfiance des conspirateurs voulant prendre sa place. Voir
C. DEWALD, « Form and Content », p. 28. Aussi : Isocrate, À Nicoclès, 4 ; Sur la paix, 111-112.
111
C. DEWALD, « Form and Content », p. 47.
112
L. Kallet a d’ailleurs étudié l’association richesse et tyrannie : « Demos Tyrannos : Wealth, Power, and
Economic Patronage », Popular Tyranny, in K. A. MORGAN (éd.), Austin, University of Texas Press, 2003,
p. 122-126.
113
P. CABANES, « La Grèce du nord (Épire, Macédoine) en plein développement au IVe siècle avant J.-C. », in
P. CARLIER (éd.), Le IVe siècle av. J.-C., Paris, De Boccard, 1996, p. 197.
63
 Thessaliens en promettant de leur livrer Magnésie et de se charger pour leur
compte de la guerre contre les Phocidiens. Autant dire qu’entre tous ceux qui ont
eu affaire à lui, il n’en est pas un qu’il n’ait dupé. (Démosthène, Seconde
Olynthienne, 7)
Après sa mort, son fils Alexandre mit rapidement fin aux soubresauts de révoltes grecques
et partit conquérir l’est.

Les discours d’orateurs analysés pour la présente recherche datent majoritairement

de l’époque de Philippe. C’est pourquoi il sera ici davantage question de la relation entre
les Grecs et Philippe. Si certains orateurs comme Isocrate ou Eschine eurent une bonne
opinion du roi, Démosthène mit souvent de l’avant qu’il était un barbare, trait à mettre en
lien avec l’idée du roi despote régnant sur ses sujets comme sur des esclaves (Troisième
Olynthienne, 17) : « Lui-même, n’est-il pas notre ennemi ? Ne détient-il pas ce qui est à
nous ? Et qu’est-il enfin, sinon un barbare, un homme digne de tous les mépris ? » Était-ce
une opinion répandue que les Macédoniens étaient des barbares ? A. Aymard a analysé le
vocabulaire employé par les Grecs pour désigner le roi de Macédoine114. Il fit remarquer
que les Grecs ne voyaient pas l’État de la même manière que les barbares. Pour eux, l’État
désignait une communauté de citoyens et non un lieu géographique. Or, on retrouve
plusieurs mentions dans des textes athéniens à valeur non juridique, entre autres chez
Démosthène et Thucydide, de l’expression βασιλεὺς Μακεδονίας pour désigner le roi. Si
les Athéniens avaient considéré les Macédoniens comme étant des Grecs, ils auraient
probablement employé l’expression « roi des Macédoniens » et non « roi de Macédoine ».
L’utilisation intentionnelle de la seconde appellation n’est pas accidentelle, mais bien
révélatrice de la manière dont plusieurs Athéniens voyaient le peuple macédonien.
P. Cabanes115 a quant à lui a montré que les Grecs percevaient les Macédoniens comme des
barbares à cause des différences liées à la langue et aux institutions. En ce qui concerne
Philippe, était-il aussi perçu comme un barbare par les Grecs ou était-ce plutôt un argument
rhétorique employé par Démosthène? Philippe avait lui-même été en contact avec la culture
grecque, puisqu’il servit d’otage à Thèbes dans sa jeunesse. Il avait une excellente

114
A. AYMARD, « ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΜΑΚΕΔΟΝΩΝ », RIDA 4 (1950), p. 63.
115
P. CABANES, « Société et institutions dans les monarchies de Grèce septentrionale au IVe siècle », REG 93
(1980), p. 327.
64
 connaissance des institutions grecques et sut s’en servir à son avantage lors de ses
conquêtes. Cela faisait-il de lui un Grec pour autant? Lorsqu’on se tourne vers les discours
d’Isocrate, il est intéressant de voir que ce penseur considérait les Macédoniens comme
étant barbares, d’où la nécessité d’un régime monarchique, mais reconnaissait à Philippe
des origines grecques. Aux yeux d’Isocrate, la lignée de Philippe, bien que grecque, avait
eu la sagesse de gouverner sur un peuple d’esclaves :
Pour lui [père de Philippe], il laissa entièrement de côté les régions grecques et
désira établir la royauté en Macédoine. C’est qu’il savait que les Grecs n’ont pas
l’habitude de supporter la monarchie, tandis que les autres peuples ne peuvent
pas régler leur vie sans ce genre de domination. Or il en résulta que, parce qu’il
avait sur ce point des idées personnelles, sa royauté aussi différa beaucoup de
celle des autres; ayant été le seul Grec à vouloir régner sur une race étrangère, il
fut aussi le seul à échapper aux périls de la monarchie. (Isocrate,
Philippe, 107-108)
On peut ici poser la même question que pour Démosthène : pensait-il vraiment que Philippe
était grec ou était-ce seulement une manière de justifier ses préférences pour le parti
macédonien? Quoi qu’il en soit, de manière générale, les Macédoniens étaient considérés
comme barbares, et qui dit régime monarchique barbare, dit régime despotique.

Pourtant, certains chercheurs modernes abordèrent une théorie qui aurait pu jouer à
la faveur des Macédoniens, si elle s’avérait exacte : la théorie de l’assemblée des
Macédoniens. A. Aymard a voulu montrer en se fondant sur quelques textes anciens que la
Macédoine était « une communauté nationale dont un nomos réglait les rapports avec la
monarchie116. L’absolutisme de celle-ci se trouvait, en droit, limité par l’intervention de
l’assemblée aussi bien pour la désignation d’un nouveau roi que pour le jugement des res
capitales117. » Le roi aurait gouverné « οὐδὲ βίᾳ, ἀλλὰ νόµῳ ». Aymard a appuyé sa théorie
en mettant de l’avant le fait qu’il n’existait aucun culte royal en Macédoine et que le ton
avec lequel l’entourage du roi s’adressait à lui semblait libre. P. Cabanes a aussi affirmé
que la Macédoine, un peu à la manière des Molosses, aurait eu une sorte de nomos limitant
le pouvoir, mais que celui-ci n’aurait continué à être respecté que par le bon vouloir du

116
On retrouve des mentions chez quelques auteurs pouvant laisser penser qu’il y aurait eu une forme de nomos :
Arrien, Polybe, Curtius, Aristote, Justin, Diodore de Sicile et Plutarque. Voir : R. LOCK, « The Macedonian
Army Assembly in the Time of Alexander the Great », CPh 72 (1977), p. 98.
117
A. AYMARD, « Sur l’Assemblée macédonienne », REA 52 (1950), p. 131.
65
 souverain afin de sauver les apparences à partir de Philippe et, surtout, d’Alexandre118.
Selon lui, à partir de ce point, la monarchie macédonienne serait passée d’une monarchie
mi-nationale, mi-personnelle, à une monarchie personnelle. R. M. Errington a cependant
contredit cette théorie en démontrant qu’aucune source ne permettait d’affirmer avec
certitude qu’il n’ait jamais existé une assemblée du peuple ou de l’armée avec des droits
traditionnels 119 . Selon lui, la succession se faisait par primogéniture et la seule
reconnaissance que le successeur désirait était celle des nobles ou de l’armée en temps de
crise. R. Lock a pour sa part avancé que seulement les personnalités réglementaient le type
de relations qu’entretenaient le roi et ses sujets et qu’en ce qui concerne l’existence d’une
assemblée du peuple ou de l’armée, seule la seconde pouvait avoir existé120. Par ailleurs,
cette assemblée n’aurait eu aucun pouvoir réel et c’est uniquement par le bon vouloir du
souverain que celle-ci aurait été réunie lors de jugements importants. Allant dans le même
sens, E. Lévy121 pense que l’assemblée de l’armée n’était appelée lors de procès capitaux
par le roi que lorsque celui-ci croyait plus judicieux d’en faire une responsabilité collective
(ex. mise à mort d’un personnage important). De même manière, leur rôle lors de la
nomination d’un nouveau roi n’était limité qu’à l’acclamation de celui-ci, actes tenant de la
tradition. Le seul temps où l’assemblée aurait pu jouer un rôle sur le choix du roi aurait été
lors de l’extinction d’une dynastie, lorsqu’il n’y avait pas d’héritier légitime pouvant régner
immédiatement ou lorsqu’il y avait plus d’un prétendant légitime. Dans ces cas, les divers
prétendants cherchaient à obtenir l’appui de l’armée afin d’aider à légitimer leur prétention
au trône. Cependant, il n’y aurait pas eu de nomos définissant la relation entre une
assemblée et le roi.

Puisque la plupart des sources sur lesquelles est fondée la théorie de l’assemblée des
Macédoniens sont postérieures au siècle qui nous intéresse, il est difficile, même si l’on
admet que l’armée ait pu jouer à certains moments un rôle au sein de décisions importantes,
de déterminer si traditionnellement elle avait un réel pouvoir. Cependant, si cette théorie

118
P. CABANES, « Société et institutions », p. 341 sq.
119
R. M. ERRINGTON, « The Nature of the Macedonian State under the Monarchy », Chiron 8 (1978), p. 131.
120
R. LOCK, « The Macedonian Army Assembly in the Time of Alexander the Great », p. 96-97.
121
E. LEVY, « La monarchie macédonienne et le mythe d’une royauté démocratique », Ktema 3 (1978), p. 214
et 220.
66
s’avérait fondée, cela signifierait que le pouvoir royal macédonien traditionnel n’était pas
absolu, mais encadré dans une certaine mesure. Ce régime aurait donc pu se rapprocher de
l’idéal de la monarchie institutionnalisé. On peut donc émettre la théorie que, si une telle
pratique avait eu lieu, certains penseurs grecs conscients de cette particularité auraient pu
percevoir de manière moins négative la royauté macédonienne, justifiant ainsi une
allégeance promacédonienne. Cependant, on ne retrouve aucune mention d’un tel nomos
chez Isocrate ou Eschine, alors que ces deux auteurs défendirent Philippe contre ses
détracteurs. Pourtant, Eschine aurait eu plusieurs occasions pour mettre de l’avant un tel
argument lors de ses joutes avec Démosthène.

Celui-ci, en effet, usa à plusieurs reprises de l’image du tyran pour décrire Philippe
et ses intentions :
Que devait faire notre cité, Eschine, en voyant Philippe se préparer l’empire et la
tyrannie de la Grèce ? (Sur la couronne, 66)
Si tu peux, Eschine, parmi les hommes qu’éclaire ce soleil, en citer un qui n’ait
pas souffert autrefois de la tyrannie de Philippe et maintenant de celle
d’Alexandre, soit chez les Grecs, soit chez les barbares, bien ! Je t’accorde que
ma fortune ou mon infortune (comme tu voudras l’appeler) a été responsable de
tout. (Sur la couronne, 270)
« Que demandez-vous ? » disais-je encore. « La liberté ? Eh bien, ne voyez-vous
pas que les titres mêmes de Philippe en sont justement la négation ? Tout roi,
tout tyran est l’ennemi de la liberté, l’adversaire de la loi. (Seconde philippique,
25)

Démosthène usa aussi de ce parallèle de manière parfois moins flagrante, en utilisant les
caractéristiques du tyran au lieu de nommer le régime directement :

Car Philippe, par tant d’entreprises qui semblent avoir fait sa grandeur, par ses
guerres et ses expéditions, l’a rendue plus fragile encore qu’elle n’était
naturellement. N’allez pas vous imaginer, Athéniens, que ce qui est sujet de joie
pour lui le soit aussi pour ceux qui sont sous ses ordres. Il est épris, lui, de
renommée, il en a la passion, il lui plaît d’agir, quel qu’en soit le risque, sauf à
subir son sort en cas d’insuccès; et la gloire d’accomplir ce que jamais aucun roi
de Macédoine n’a pu faire lui semble préférable à une existence tranquille.
(Seconde Olynthienne, 15)
Si le pouvoir macédonien avait vraiment été limité ou moindrement encadré par un nomos
traditionnel impliquant une assemblée des soldats, Eschine aurait eu intérêt à opposer cet
67
 argument à Démosthène contre cette accusation de tyrannie. Par conséquent, cette théorie
semble peu probable. Bien qu’il soit impossible d’affirmer avec certitude si ce nomos a
existé ou non, il faut garder en tête cette possibilité, puisque l’existence d’un tel nomos
aurait pu influencer positivement certains penseurs qui se présentèrent comme des pro-
Macédoniens.

Tyrannie
La tyrannie grecque est un phénomène datant plus particulièrement de la période
archaïque. À Athènes, si l’on écarte les renversements oligarchiques comparés à des
tyrannies, les derniers tyrans furent les Pisistratides, à la fin du VIe siècle. Au IVe siècle,
l’image du tyran était un mélange de souvenirs lointains, de mythes et de propagande
politique. Elle fut aussi en partie influencée par des tyrannies qui virent le jour à cette
période dans des contextes particuliers, comme celle de Denys à Syracuse122. Plusieurs
études ont montré que le sens donné au terme tyran ainsi que l’image que l’on se faisait du
personnage évolua depuis la fin de la période archaïque jusqu’au IVe siècle123. En effet,
durant la période classique, le tyran devint peu à peu l’opposé de l’idéal de la
démocratie124. Cependant, un flottement de sens demeurait toujours, puisque seul le terme
tyran permettait de désigner un pouvoir unique absolu n’étant pas encadré par une
constitution reconnue (ex. Sparte, Perse), forme de pouvoir qui n’était pas nécessairement
négative125. Si l’on regarde les poèmes d’auteurs archaïques (Archiloque, Pindare), le terme
tyran ne comportait pas de connotation négative, mais était plutôt un terme faisant référence
à un pouvoir absolu, sans limitation. Par la suite, chez les tragiques (Eschyle, Euripide), de

122
J. VON UNGERN-STERNBERG, « L'Influence de l'histoire sur la philosophie : le cas de Denys l'Ancien de
Syracuse », Fondements et crises du pouvoir, in S. F. D'ESPÈREY et al. (éds), Paris, De Boccard, 2003,
p. 23-34.
123
C. DEWALD, « Form and Content : The Question of Tyranny in Herodotus », in K. A. MORGAN (éd.), Popular
Tyranny, Austin, University of Texas Press, 2003, p. 25 ; P. CARLIER, La Royauté en Grèce avant Alexandre,
p. 234 ; V. PARKER, « Τύραννος. The Semantics of a Political Concept from Archilochus to Aristotle »,
Hermes 126 (1998), p. 145-172.
124
P. Schmitt-Pantel a montré dans une étude que les Grecs de la période classique s’étaient servis du tyran
comme exemple marginalisé afin de mieux définir les cadres de la cité grecque : « Histoire de tyran ou
comment la cité grecque construit ses marges », Les Marginaux et les exclus dans l’histoire, Cahiers
Jussieu 5, Paris, Union Générale d’Éditions, 1979, p. 217-231.
125
V. J. ROSIVACH, « The Tyrant in Athenian Democracy », QUCC 30 (1988), p. 43.
68
 manière générale, le terme demeure plutôt neutre, mis à part certaines exceptions126. Chez
Hérodote, encore une fois, le terme peut être positif ou neutre, certains monarques parlant
d’eux-mêmes en utilisant le mot tyran127. Cependant, dans certains passages, le terme est
aussi utilisé de manière à jouer sur la connotation négative que connaissaient déjà les
contemporains d’Hérodote. De plus, lorsqu’on se penche sur le caractère des souverains
présentés par l’auteur, ceux-ci possèdent tous des points communs avec l’image négative
du tyran128. Il faut cependant noter que le terme tyran n’était pas grec. Certains chercheurs
pensent qu’il s’agirait d’une ancienne forme de magistrature que l’on retrouvait en Perse et
qu’Hérodote, conscient de l’origine de ce mot, utilisa ce terme afin de décrire une forme de
pouvoir perse et non dans l’idée d’utiliser un terme négatif associé à une forme de pouvoir
personnel129. Thucydide, quant à lui, fut le premier auteur à présenter une coupure nette
entre les termes basileia et tyrannis, le premier terme faisant référence à une bonne
monarchie légitime et le second à une monarchie illégitime et violente130. Chez Aristophane
et chez les orateurs, on retrouve le tyran empli d’ὔβρις souvent dépeint au IVe siècle131. On
le présenta généralement comme un être excessif, aux richesses énormes, envieux et aux
libertés sexuelles considérérées comme amorales par les Grecs132. J. McGlew explique cette
transformation du personnage du tyran par une évolution de la perception qu’avaient les
Grecs de la relation justice/pouvoir : « Where justice and rule are virtually inseparable in
the archaïc period, they are viewed in classical political thought as antagonistic or even
mutually exclusive. The requirements of justice are then perceived as impeding the exercise
of power133. » Cependant, même si cette vision du tyran était très répandue au IVe siècle, il
existait toujours un certain flottement du terme comme J.-P. Liou a pu le montrer chez
Isocrate134. Les Grecs ressentirent donc le besoin de bien séparer le tyran du bon roi, d’où le
caractère de plus en plus négatif du tyran. « De fait, la tyrannie est une monarchie au sens

126
D. LENFANT, « Le vocabulaire du pouvoir personnel chez Euripide », Ktema 18 (1993), p. 40.
127
E. LEVY, « Basileus et turannos chez Hérodote », Ktema 18 (1993), p. 17.
128
J. G. GAMMIE, « Herodotus on Kings and Tyrants », JNES 45 (1986), p. 174.
129
M. M. AUSTIN, « Greek Tyrants and the Persians, 546-479 », CQ 40 (1990), p. 289.
130
K. A. RAAFLAUB, « Stick and Glue : The Function of Tyranny in Fifth-Century Athenian Democracy », in
K. A. MORGAN (éd.), Popular Tyranny, Austin, University of Texas Press, 2003, p. 60.
131
D. LENFANT, « Rois et tyrans dans le théâtre d’Aristophane », Ktema 22 (1997), p. 190 sq.
132
J. F. MCGLEW, Tyranny and Political Culture in Ancient Greece, Ithaca/Londres, Cornell University Press,
1993, p. 29-31.
133
J. F. MCGLEW, Tyranny and Political Culture, p. 83.
134
J.-P. LIOU, « Isocrate et le vocabulaire du pouvoir personnel : roi, monarque et tyran », Ktema 16 (1991),
p. 211-218. Voir aussi : V. PARKER, « Τύραννος », p. 166.
69
 étymologique du terme, et le principal souci des écrivains politiques du IVe siècle a été
d’opposer tyrannie et royauté, de mettre l’accent sur ce qui les distinguait. Mais par là
même ils ont été amenés à faire un portrait négatif du tyran, portrait conventionnel est-il
besoin de le dire, mais qui contribuera pour longtemps à fixer l’image du despote dans la
pensée politique135. » Cette image que les Grecs développèrent du tyran fut aussi exploitée
à des fins rhétoriques.

c) L’oligarchie

À l’origine, l’oligarchie s’apparentait à l’aristocratie, soit le gouvernement des

« meilleurs ». Avec le temps, le critère premier de sélection devint la richesse. Les partis
pro-oligarchiques voulaient d’ailleurs établir la liste des citoyens de plein droit en fonction
de la classe censitaire à laquelle ils appartenaient136. Ainsi, aucun thète n’aurait eu de droits
politiques. C’est pourquoi le discours démocratique en vint à faire une opposition « riches
contre pauvres », affirmant qu’il s’agissait d’une constitution où les pauvres étaient
esclaves des riches. Cette opposition fut aussi indirectement nourrie par les idées des
partisans de l’oligarchie puisque ces derniers eurent aussi tendance à dénoncer le régime
démocratique comme étant un régime où les pauvres agissaient en tyrans sur les riches.
C. Mossé137 a montré que la richesse fut un moyen de déterminer, de manière théorique, les
types de gouvernements. Elle explique comment Aristote envisagea l’existence d’une cité
où il y aurait plus de riches que de pauvres, qu’il qualifiait tout de même d’oligarchie et non
de démocratie. Les orateurs athéniens eurent aussi tendance à associer oligarchie et tyrannie
(tyrannie du petit nombre sur la masse), idée que l’on retrouve à travers les diverses
mesures prises par la cité contre le renversement de la démocratie. Cette idée fut bien
entendu nourrie par les coups oligarchiques que connut la cité à la fin du Ve siècle.

135
C. MOSSÉ, La Tyrannie dans la Grèce antique, Paris, Presses universitaires de Frances, 2004 [1969], p. 139.
136
K. A. RAAFLAUB, « Democracy, Oligarchy », p. 524.
137
C. MOSSÉ, Fin de la démocratie athénienne, p. 237.
70
 Le désastre que fut l’expédition en Sicile lors de la guerre du Péloponnèse apporta
une forte opposition du parti oligarchique qui accusait les meneurs politiques, mais aussi le
peuple, pour l’envoi des soldats. Cette opposition menée par Pisandre et Théramène (avec
le soutien de Phrynichos, commandant de la flotte à Samos) convoqua une séance illégale
de l’Ekklesia afin de voter l’abolition de la démocratie. Une grande partie des citoyens
appartenant à la catégorie des thètes était absente, se trouvant alors avec la flotte à Samos.
C’est ainsi que le pouvoir échut au Quatre Cents. Ce gouvernement dura quatre mois. Puis,
le parti oligarchique modéré mené par Théramène redonna leurs pleins droits aux citoyens
ayant les moyens de s’équiper en hoplite (constitution dite des Cinq Mille). En 410, la
démocratie fut rétablie. Six ans plus tard, à la suite de la capitulation d’Athènes devant
Sparte, Théramène et Critias avec l’aide de cette dernière réussirent à faire passer un décret
mettant en place une commission de trente individus ayant le commandement et ayant pour
mandat de réviser les lois afin de revenir à la constitution du temps de Solon. Le
gouvernement des Trente resta dans l’esprit athénien comme étant celui des Trente Tyrans.
Durant cette période, l’Acropole était occupée par une garnison spartiate. Eschine rapporta
que plus de 1500 citoyens furent mis à mort et on diminua à 3000 le nombre de citoyens de
plein droit. Plusieurs des autres furent chassés :
Dans les temps précédents, la république a produit de pareils hommes, qui avec
la plus grande facilité ont renversé la démocratie. Celle-ci se plaisait aux
flatteries, puis elle a été détruite, non par ceux qu’elle craignait, mais par ceux-là
même auxquels elle s’était confiée. Certains d’entre eux ont même été au
nombre des Trente, qui firent mettre à mort sans jugement plus de quinze cents
citoyens sans même leur faire entendre les chefs d’accusation pour lesquels ils
allaient mourir et qui ne permettaient même pas aux parents des victimes
d’assister à leurs funérailles. Ne mettrez-vous pas à vos pieds les politiciens?
N’abaisserez-vous pas, ne renverserez-vous pas ces hommes aujourd’hui si
fiers? Ne vous souvenez-vous pas que jamais personne n’a tenté de renverser la
démocratie avant de s’être rendu maître des tribunaux? (Eschine, Contre
Ctésiphon, 234-235)
Le gouvernement des Trente fut renversé en 403 pour être remplacé par les Dix qui eux
aussi adoptèrent une attitude tyrannique. Ce n’est qu’à l’automne 403 que la démocratie fut
réinstaurée pour de bon, avec l’aide de Sparte138. Cette période trouble marqua l’esprit des
Athéniens. En effet, c’est à partir de ce point que l’oligarchie fut associée à la tyrannie :

138
Pour une chronologie détaillée de ces événement, voir : HANSEN, M. H., La démocratie athénienne à l’époque
de Démosthène, p. 64-67.
71
 « [en parlant des lois athéniennes] rien de dur, de brutal, d’oligarchique dans leurs
prescriptions; bien au contraire, la procédure qu’elles formulent est toute humaine et
démocratique. » (Démosthène, Contre Timocrate, 24) Plusieurs orateurs pour le IVe siècle
utilisèrent ces événements et firent des liens entre leurs opposants et les Trente dans le but
d’instaurer une crainte chez le jury139.

2) Rhétorique : peur et institutions

Les Athéniens avaient une vision plutôt négative des autres constitutions. Ils avaient
développé un certain nombre de jugements par rapport à chacune d’elles. Ils eurent aussi
tendance à associer différents concepts (royauté, tyrannie, barbares) qu’ils mirent alors en
opposition avec la démocratie. Si une part de ces jugements était fondés sur une
incompréhension due aux différences culturelles et constitutionnelles, une grande part était
aussi due à l’image construite par eux-mêmes. Cette vision des monarchies et des
oligarchies tyranniques servait bien la démocratie athénienne. D’une part, elle permettait
d’établir des barèmes concernant l’identité démocratique140. D’autre part, elle servait dans
la vie politique de tous les jours comme topos rhétorique, celui de la conspiration141.

Pour bien comprendre comment les orateurs ont pu utiliser l’oligarchie et la

monarchie à des fins rhétoriques, tout comme ils l’ont fait avec la démocratie, il faut
explorer les divers moyens utilisés par les Athéniens afin d’associer ces régimes à la peur
de la tyrannie et la manière dont ils réussirent à garder cette peur présente à une période où
cette constitution ne représentait plus une menace réelle pour Athènes142.

139
J. ROISMAN, The Rhetoric of Conspiracy in Ancient Athens, p. 66 sq.
140
K. A. RAAFLAUB, « Stick and Glue », p. 59 et « Democracy, Oligarchy », p. 522.
141
J. ROISMAN, The Rhetoric of Conspiracy in Ancient Athens, p. 70-71.
142
Comme l’eisangélie a déjà été présentée au chapitre 1, elle ne sera pas traitée de nouveau dans cette section,
même si elle y a sa place. Gardons seulement en mémoire que cette procédure, qui avait pour but d’intenter un
procès contre une personne liée à un renversement ou à une tentative de renversement de la démocratie, fut
utilisée à outrance, faisant du thème de la conspiration un topos récurrent dans les discours des orateurs, ce
qui contribua à la propagation de cette peur de la tyrannie. Par exemple : Hypéride, Pour Euxénippe, 3.
72
 a) L’association royauté/tyrannie/oligarchie

L’association des constitutions (royauté, oligarchie et tyrannie) que l’on retrouve

dans les discours des orateurs et chez les auteurs (historiens, comiques) se retrouvait aussi
au sein même de lois et décrets connus de la majorité des citoyens, voire, de la totalité,
influençant de façon continue la perception que les Athéniens pouvaient avoir de ces
régimes. On peut donc comprendre comment il était aisé pour les orateurs d’user de ce
thème dans leurs discours, comme le fit à plusieurs reprises Démosthène contre Philippe ou
Eschine143.

Serments, lois et stèles

Après le retour à la démocratie de 410, un décret fut proposé par un certain
Démophantos, liant tous les citoyens d’Athènes. Ceux-ci se réunirent par dèmes et par
tribus afin de réciter un serment qui les engageait personnellement à résister à tout
renversement ou tentative de renversement de la démocratie144. Ce serment donna le rôle de
gardien de la démocratie à chaque citoyen, les incitant indirectement à se surveiller les uns
les autres. De plus, il sous-entendait que tout un chacun pouvait être la source d’un tel
renversement, faisant du renversement un événement pouvant survenir de manière
sournoise, d’où la nécessité pour chaque citoyen d’être vigilant envers ses concitoyens145 :
Voici le texte rédigé par Démophantos. […] « Je ferai périr, par parole, par
action, par vote, et de ma main, si je le puis, quiconque renversera la démocratie
athénienne, ou, le régime une fois renversé, exercera par la suite une
magistrature; quiconque se lèvera pour s’emparer de la tyrannie ou aidera le
tyran à s’établir. Et si c’est un autre qui le tue, je l’estimerai pur devant les dieux
et les puissances divines, comme ayant tué un ennemi public ; je ferai vendre
tous les biens du mort, et j’en donnerai la moitié au meurtrier, sans le frustrer de
rien. Et si un citoyen périt en tuant un de ces traîtres, ou en essayant de le tuer, je
lui témoignerai ma reconnaissance, ainsi qu’à ses enfants, comme on l’a fait à
Harmodios et à Aristogiton et à leur postérité. Et tous les serments qui ont été

143
J. LUCCIONI, Démosthène et le panhellénisme, Paris, Presses Universitaires de France, 1961, p. 100.
144
J. MCGLEW, « Fighting Tyranny in Fifth-Century Athens : Democratic Citizenship and the Oath of
Demophantus », BICS 55 (2012), p. 97.
145
J. F. MCGLEW, Tyranny and Political Culture, p. 187.
73
 prêtés à Athènes, à l’armée, ou ailleurs, pour la ruine de la démocratie
athénienne, je les annule et j’en romps les liens. » (Andocide, Sur les mystères,
96-98)
Un second décret fut par la suite voté en 336 à la suite de la défaite de Chéronée146. À
nouveau, le décret faisait suite à des événements ayant menacé la démocratie. C’est
pourquoi J. McGlew y a vu un moyen « to breath new ideological life into democratic
regimes that were enervated by military failures and internal conflict147. »

Les différents décrets en lien avec la tyrannie et le renversement de la démocratie

devaient être connus de tous et l’on devait s’efforcer que nul ne les oubliât. Les Athéniens
installèrent donc à des endroits clés des stèles comportant des textes rappelant la loi, mais
aussi les anciens tyrans. On retrouve quelques mentions de telles stèles chez les auteurs. Par
exemple, Thucydide parle d’une stèle se trouvant sur l’Acropole listant les membres de la
famille du tyran Hippias (VI, 55, 1-2). De plus, une stèle datant de 337-336 comportant une
loi contre les tentatives de renversement et contre la tyrannie fut découverte en 1952148.
Non seulement le texte s’opposait à la tyrannie, mais il dénonçait aussi tout type de
renversement de la démocratie, ce qui impliquait deux choses. Premièrement, ce décret était
valable en cas de renversement par un groupe oligarchique. Deuxièmement, en venant
mentionner en premier lieu les tentatives d’instauration de la tyrannie, le texte associait
indirectement l’oligarchie à la tyrannie. Fait intéressant, le texte sous-entendait aussi une
allégeance potentiellement pro-oligarchique ou, compte tenu la date du décret,
promacédonienne de la part de l’Aréopage. En effet, il affirmait que tout membre de
l’Aréopage continuant de maintenir ses fonctions sous un nouveau régime serait châtié. Ces
stèles, au-delà de leur rôle législatif, renforçaient la crainte de la tyrannie associée à tout
renversement de la démocratie auprès de la population athénienne. Elles étaient donc un
rappel constant de ce que devait combattre un bon citoyen et de quelle menace pouvait
surgir à tout moment. Il était donc aisé pour les orateurs de jouer sur ces émotions dans
leurs discours afin de manipuler la foule.

146
M. OSTWALD, « The Athenian Legislation against Tyranny and Subversion », TAPhA 86 (1955), p. 103.
147
J. F. MCGLEW, Tyranny and Political Culture, p. 186.
148
M. OSTWALD, « The Athenian Legislation against Tyranny and Subversion », p. 103.
74
 Institutions, cultes et procédures
Afin de bien remplir son rôle, cette association oligarchie/royauté/tyrannie ne devait
pas demeurer qu’une simple idée gravée sur de la pierre ou récitée par cœur au début d’une
séance de l’Assemblée. Il fallait des moyens concrets pour la mettre en pratique. Athènes se
munit donc de plusieurs moyens concrets afin de garder vivante la menace de la tyrannie,
mais aussi afin de contrer de manière efficace tout renversement potentiel.

i) Ostracisme

L’ostracisme est généralement la première procédure venant à l’esprit lorsqu’on

pense à la tyrannie. Mise en place par Clisthène, cette procédure se différenciait de l’exil
pénal par le fait que la personne ostracisée gardait son statut de citoyen athénien de plein
droit et ne subissait pas une confiscation de biens. Il s’agissait d’un processus en deux
temps. Tout d’abord, une fois par année, le peuple votait à main levée à la sixième prytanie
s’il désirait qu’un ostracisme ait lieu. Environ deux mois plus tard, les Athéniens se
présentaient par tribu afin de déposer leur tesson. Ceux-ci étaient triés par nom, à la
condition d’en avoir amassé au moins 6000. Alors, la personne dont le nom avait remporté
la majorité simple avait dix jours pour quitter la cité pour une période de dix ans149. Durant
cet exil, elle continuait néanmoins à toucher les revenus en lien avec ses propriétés. On
estime que la procédure aurait été utilisée environ une quinzaine de fois au Ve siècle. Pour
le IVe siècle, il semblerait que la procédure n’ait jamais été utilisée, même si on continuait
chaque année à demander au peuple s’il désirait tenir un ostracisme150.

La procédure fut bien souvent associée par les modernes au contrôle de la tyrannie
principalement pour deux raisons. Premièrement, plusieurs ostraka ont été retrouvés faisant

149
M. H. HANSEN, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, p. 59-60 et S. FORSDYKE, Exile,
Ostracism, and Democracy, p. 147.
150
M. H. HANSEN, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, p. 60 et M. R. CHRIST, « Ostracism,
Sycophancy, and Deception of the Demos », CQ 42 (1992), p. 340.
75
 mention d’aspiration à la tyrannie comme justificatif. Deuxièmement, il s’avère que
plusieurs des premières personnes ayant été exilées par la procédure étaient liées à la
famille de Pisistrate 151 . Cependant, certains chercheurs ont remis en question cette
interprétation. Il se serait davantage agi d’un moyen pour le peuple de contrôler les joutes
de pouvoir au sein de l’élite, joutes pouvant parfois devenir violentes. Au lieu de laisser les
membres de l’élite, par des moyens plus ou moins légaux, exiler leurs concurrents, le
peuple s’appropriait ce pouvoir. L’ostracisme serait devenu un symbole du pouvoir qu’avait
le peuple, ainsi que de son autorité152. Par ailleurs, en expulsant les éléments considérés
comme nuisibles à la politique athénienne, cette procédure permettait de faire des rappels
clairs sur ce qu’était un comportement politique acceptable153. S. Forsdyke a identifié trois
éléments pouvant laisser penser que l’ostracisme servait à contrôler l’élite et non à contrer
la tyrannie154. D’abord, l’ostracisme aurait été inefficace contre la tyrannie puisque le tyran
en devenir aurait pu user de son influence ou de sa richesse pour orienter les votes en sa
faveur. Ensuite, rien ne garantissait qu’un tyran prendrait des moyens légaux pour obtenir
le pouvoir. Enfin, Athènes, grâce à ses lois, disposait déjà de moyens bien plus efficaces en
place pour contrer la tyrannie (e.g. eisangélie).

Quelle qu’ait été l’intention de départ de Clisthène lorsqu’il instaura cette mesure, il
demeure tout de même qu’un certain nombre d’individus perçurent cette procédure comme
un moyen d’écarter tout danger de tyrannie puisque des preuves ont été retrouvées sur les
ostraka. Ainsi, même si aucun ostracisme n’eut lieu au IVe siècle, comme le peuple
continua annuellement de poser la question, l’ostracisme fut un des divers moyens de
rappel récurrent de la peur de renversement de la démocratie (et donc, par association, du
retour à la tyrannie) utilisé par les Athéniens.

151
S. FORSDYKE, Exile, Ostracism, and Democracy, p. 153.
152
S. FORSDYKE, Exile, Ostracism, and Democracy, p. 150.
153
E. STONEMAN, « The Available Means of Preservation : Aristotelian Rhetoric, Ostracism, and Political
Catharsis », RSQ 43 (2013), p. 136.
154
S. FORSDYKE, Exile, Ostracism, and Democracy, p. 153.
76
 ii) Culte des tyrannicides

Comme mentionné précédemment, Pisistrate devint tyran d’Athènes en 561. Il

demeura au pouvoir de 561 à 527, excepté pour deux périodes d’exil. Bien qu’il fût tyran,
on le considéra comme étant le « champion des pauvres155 » grâce à ses réformes agraires.
De 527 à 510, son fils Hippias devint à son tour tyran. L’aristocratie aurait progressivement
commencé à montrer de la résistance à son pouvoir, ce qui résulta en une série d’exils pour
la classe aristocratique. En 514, Harmodios et Aristogiton tentèrent de tuer Hippias, mais ne
tuèrent finalement que son frère, Hipparque. Ce meurtre aurait été la cause d’un
comportement davantage tyrannique de la part d’Hippias jusqu’à ce qu’il fût délogé, en
510, avec l’aide de Sparte. À la suite de ces événements, Athènes érigea sur l’Agora, en
509, un groupe statuaire d’Harmodios et Aristogiton, les tyrannicides. Ce premier ensemble
fut emporté par le roi perse lors des guerres médiques, puis remplacé par un nouveau
groupe en 477156. Un culte fut établi par la cité autour de ces personnages à la fin du
VIe siècle157. Ce culte, qui consistait en une offrande faite par l’archonte polémarque au
nom de la cité, se tint annuellement dans le Céramique, là où se trouvaient leurs tombes.
K. Raaflaub vit une similitude entre ce rituel et la manière dont on honorait les Athéniens
morts au combat158. Par ailleurs, toujours selon le chercheur, les représentations de Thésée
– le fondateur mythique de la démocratie – devinrent peu à peu similaires aux
représentations des tyrannicides, associant ainsi les tyrannicides à la restauration de la
démocratie. En fait, on voit à travers les textes des anciens que les tyrannicides furent
d’abord présentés comme les restaurateurs de l’isonomie, puis, avec le temps, ils devinrent
les restaurateurs de la démocratie (bien que le concept n’existât pas encore !).

155
M. H. HANSEN, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, p. 57.
156
J. L. SHEAR, « Religion and the Polis : The Cult of the Tyrannicides at Athens », Kernos 25 (2012), p. 37 ;
M. H. HANSEN, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, p. 57 ; A. J. PODLECKI, « The Political
Significance of the Athenian “Tyrannicide”-Cult », Historia 15 (1966), p. 129.
157
J. L. SHEAR, « Religion and the Polis », p. 29 ; K. A. RAAFLAUB, « Stick and Glue », p. 63 ; A. J. PODLECKI,
« The Political Significance », p. 129 ; C. W. FORNARA, « The Cult of Harmodius and Aristogeiton »,
Philologus 114 (1970), p. 159.
158
K. A. RAAFLAUB, « Stick and Glue », p. 65.
77
 Or, tous les auteurs anciens ne rapportèrent pas la même version du renversement
du tyran Hippias. Chez Hérodote (VI, 123), ce seraient les Alcémonides qui auraient libéré
la cité du tyran et non l’acte commis par les tyrannicides. L’auteur mit d’ailleurs l’accent
sur les quatre années de tyrannie suivant le meurtre d’Hipparque, passant très rapidement
sur l’acte en tant que tel. Thucydide, quant à lui, affirma que le meurtre n’aurait pas été
commis pour des raisons politiques, mais plutôt à cause d’une histoire d’amour. Plus
étonnant encore, toujours chez cet auteur, on voit que les Pisistratides n’auraient pas changé
la constitution démocratique. En réalité, ils auraient usé des rouages du régime, ainsi que
d’intimidation et d’alliances pour obtenir et garder ce pouvoir. Le renversement de la
tyrannie, effectué par les tyrannicides ou non, n’aurait pas été un changement de
constitution. Il n’y aurait donc eu aucune raison de les représenter comme des restaurateurs
de l’isonomie ou de la démocratie puisqu’aucun changement de régime n’aurait eu lieu159.

La tradition officielle liée au culte, celle où Harmodios et Aristogiton auraient

délivré Athènes de l’emprise du tyran, fut construite par la cité afin de répondre à des
besoins bien précis. J. L. Shear a identifié principalement cinq rôles pour cette tradition160.
Tout d’abord, le culte des tyrannicides apporta un modèle spécifique aux citoyens à imiter.
Ensuite, ce rituel donna une identité aux Athéniens, celle de démocrates, coincidant avec
les intérêts de la cité. Ce culte aida peut-être aussi à établir le lien entre démocratie et
liberté civique, puisque les tyrannicides furent souvent décrits comme ayant apporté la
liberté à Athènes. De plus, il contribua davantage à mettre en opposition démocratie et
tyrannie. Finalement, il permit d’établir en même temps une identité pour la cité
(démocratie) et pour les citoyens (tueurs de tyrans). On peut d’ailleurs voir une fierté de la
part des Athéniens par rapport à cette identité (Lycurgue, Contre Léocrate, 51) : « Chez les
autres peuples, vous trouverez des statues d’athlètes dressées sur les places publiques; chez
vous, ce sont celles de stratèges vainqueurs et des meurtriers du tyran. » Le culte des
tyrannicides, par son caractère répétitif et par la présence des statues, fut un moyen de
rappeler de façon durable la tyrannie aux citoyens dans un contexte où la menace de

159
V. J. ROSIVACH, « The Tyrant in Athenian Democracy », p. 47.
160
J. L. SHEAR, « Religion and the Polis », p. 36-42.
78
 renversement, parce que venue de l’intérieur, devait toujours être évitée par la vigilance de
tout un chacun161.

iii) Graphē paranomōn

Même si la graphē paranomōn162 n’avait pas explicitement pour but de contrer la

tyrannie, il convient d’en toucher un bref mot. Cette procédure, l’action pour illégalité, était
utilisée lorsqu’une proposition allant à l’encontre d’une ancienne loi ou du bien de la cité
était déposée. Il existait deux variantes. La première, la graphē paranomōn, était utilisée
contre les décrets contredisant une loi existante ou si un décret avait été proposé de manière
non appropriée. La seconde, la graphē nomon mē epitēdeion theinai, avait, quant à elle, lieu
lorsqu’une proposition de nouvelle loi était inappropriée ou considérée comme dangereuse
pour la cité163. H. Yunis fait remarquer qu’aucune description de ce qui pouvait être
considéré comme une offense lors de propositions de décret n’existait164. Le jugement
dépendait ainsi de la perception des juges. C’est pourquoi cette procédure fut rapidement
utilisée par les hommes politiques afin de contrer les actions de leurs adversaires. Or,
comme l’indique J. Roisman 165 , puisque les lois étaient présentées par les Athéniens
comme étant les gardiennes de la démocratie, il était aisé d’associer une graphē paranomōn
avec l’intention de nuire ou de renverser la démocratie (Eschine, Contre Timarque, 5) :
« Vous savez aussi, Athéniens, que ce sont les lois qui garantissent la sécurité des citoyens
d’un état démocratique et de sa constitution, tandis que les monarques et les chefs d’une
oligarchie trouvent leur salut dans la méfiance et dans les gardes du corps. » Eschine, dans
un discours, insiste d’ailleurs sur l’importance de cette procédure pour la constitution :
Puisqu’il en est ainsi, puisque la situation de la république est bien telle à peu
près que vous la comprenez, il n’y a plus dans la constitution qu’une seule chose
qui reste, si moi aussi j’ai un peu d’entendement, ce sont les actions en illégalité.

161
V. J. ROSIVACH, « The Tyrant in Athenian Democracy », p. 46.
162
Pour une description complète de la procédure, de ses étapes et de ses particularités, voir : M. H. HANSEN,
The Sovereignty of the People’s Court, p. 28-65.
163
J. ROISMAN, The Rhetoric of Conspiracy, p. 95.
164
H. YUNIS, « Law, Politics, and the "Graphe Paranomon" in Fourth-Century Athens », GRBS 29 (1988),
p. 363.
165
J. ROISMAN, The Rhetoric of Conspiracy, p. 95.
79
 Mais si vous abolissez ces actions ou que vous laissiez faire ceux qui les
abolissent, je vous le déclare, peu à peu et sans vous en douter vous aurez
abandonné la direction des affaires publiques à un petit nombre d’hommes.
(Contre Ctésiphon, 5)
Cette procédure était donc une occasion pour éveiller dans l’esprit des juges la peur de la
tyrannie en associant ce qui pouvait avoir été une simple maladresse à une intention
malveillante de reversement de la constitution.

La thématique du tyran fut un topos souvent utilisé dans les discours, tant politiques
que judiciaires. Trois éléments permirent d’en faire un lieu rhétorique courant : la vision
négative des autres constitutions, la peur de la tyrannie renforcée par diverses institutions et
lois, et l’association que firent les Athéniens entre la tyrannie et les régimes monarchiques
et oligarchiques. Il devenait ainsi possible de jouer sur la peur des citoyens afin de faire
passer plus facilement une idée ou une accusation. Comme l’explique J. Ober, tous ceux
qui espéraient instaurer un nouveau régime politique étaient automatiquement tyranniques,
puisque la démocratie et la tyrannie étaient alors présentées comme un système bipolaire166.
Aucune autre option n’était possible. Soit le peuple régnait, soit il était dominé par un
régime tyrannique.

3) L’efficacité monarchique

Même si les orateurs et les auteurs mirent généralement l’accent sur le côté néfaste
de la monarchie et de l’oligarchie, il est possible de déceler des points positifs à travers
leurs discours. Comme les points positifs reconnus à l’oligarchie étaient somme toute le
miroir des critiques portées contre la démocratie, vues au chapitre 1, il est inutile d’y
revenir ici. Il ne sera donc question que des avantages de la monarchie. Ce gouvernement,
quoique souvent associé à la tyrannie et vu comme despotique, présentait un avantage
considérable sur la démocratie : son gouvernement personnel. Le fait qu’une seule personne

166
J. OBER, « Tyrant Killing as Therapeutic Stasis : A Political Debate in Images and Texts », in K. A. MORGAN
(éd.), Popular Tyranny, Austin, University of Texas, 2003, p. 224.
80
 ait été à la tête de toutes les décisions apportait une meilleure unité et accélérait le
processus de prise de décisions et la mise en application de celles-ci, points que les orateurs
reconnaissaient eux-mêmes.

a) Unité

Plusieurs passages des orateurs dénoncent le fait que la Grèce était déchirée par
d’incessantes guerres et conflits entre cités (e.g. Démosthène, Sur les symmories, 3) : « Car,
entre les Grecs eux-mêmes, je ne vois ni communauté de sentiments, ni amitié; ou plutôt
j’en vois quelques-uns qui ont plus de confiance en lui [le roi perse] qu’en certains de leurs
compatriotes. » De la même manière, au sein des cités avaient lieu des luttes entre les
différentes lignes de pensée politique. La monarchie pouvait apparaître comme une solution
à ces problèmes. En donnant le pouvoir à une seule personne, il était possible d’obtenir une
certaine forme d’unité. Il n’est donc pas étonnant qu’Isocrate, tentant de trouver un
programme politique unissant tous les Grecs, pensa que le roi macédonien représentait une
option viable à son plan167. Philippe, puis Alexandre, étaient des personnalités hors du
commun, dotées d’un charisme naturel qui leur assurait le soutien de leurs hommes. Ainsi,
on voit même Démosthène louer le dévouement de Philippe à son désir de conquête, qu’il
met en parallèle à l’inaction des Athéniens (Sur la couronne, 67) : « alors que je voyais que
Philippe lui-même, contre qui nous luttions, pour son empire et sa domination avait eu l’œil
crevé, la clavicule brisée, le bras et la jambe mutilés, avait sacrifié toute partie de son corps
que le sort désirait, afin que le reste lui permît de vivre avec honneur et gloire ». Avoir une
personnalité forte et appréciée de tous au pouvoir permettait d’obtenir volontairement un
soutien continu du peuple. Par ailleurs, contrairement à la démocratie ou à l’oligarchie, la
forme d’un gouvernement monarchique ne laissait aucune place à des variantes. Il n’y avait
qu’un seul chef et le seul changement possible était de remplacer ce chef par un autre. Cela
limitait ainsi, dans une certaine mesure, les dissensions internes.
Vous, Athéniens, vous avez deux combats à livrer : d’abord celui qui vous est
commun avec les autres, et, de plus, un second, préalable et plus sérieux encore.
Il vous faut, en effet, quand vous délibérez, venir à bout de ceux qui se donnent
167
C. BEARZOT, « Isocrate e il problema della democrazia », p. 116.
81
 pour tâche de s’opposer ici à l’intérêt public. Et comme il est impossible, à cause
d’eux, que rien de bon ne se fasse sans une lutte acharnée, il est naturel que vous
ayez souvent des insuccès. (Démosthène, Pour la liberté des Rhodiens, 31)
Dans le cas d’une monarchie absolue à origine divine, comme c’était le cas chez les Perses,
le renversement d’un roi devenait lui aussi plus difficile puisque ce n’était pas les hommes
qui l’avaient mis sur le trône, mais les dieux. Les démocraties et les oligarchies, parce
qu’elles pouvaient passer d’un régime extrême à modéré, parce qu’elles pouvaient favoriser
une certaine partie de la population par rapport à une autre, étaient beaucoup plus propices
aux dissensions au sein d’une cité.

b) Rapidité de décisions et d’application

Désirant éviter le renversement de sa constitution, la démocratie athénienne s’était

munie d’un nombre impressionnant de magistrats et de procédures spécialisés dans divers
domaines liés à la cité (juridique, législatif, militaire, etc.) 168 . Cette administration
complexe avait principalement pour point négatif la lenteur de son système. De plus,
comme le peuple, c’est-à-dire la multitude, prenait les décisions, chacune d’entre elles
faisait l’objet de discussions. Il était bien plus facile pour un roi de prendre une décision et
de l’appliquer rapidement :
Mais quoi ? Nous restons ici, les bras croisés. Vraiment, celui qui ne fait rien
peut-il exiger que ses amis agissent pour lui ? Non, et moins encore l’exiger des
dieux. Rien d’étonnant donc si cet homme qui fait campagne en personne, qui
peine, qui est présent partout, qui ne laisse perdre ni une occasion ni une saison,
l’emporte sur nous qui tergiversons, perdons le temps en décrets et en
informations. Certes, non, je ne m’en étonne pas. Ce qui m’étonnerait, tout au
contraire, ce serait si, tout en ne faisant rien de ce qu’exige la guerre, nous
avions le dessus sur celui qui fait tout. (Démosthène, Seconde Olynthienne, 23)
Qui plus est, nous serions en droit de trouver ce régime d’autant plus doux qu’il
est plus aisé de s’appliquer à exécuter la décision d’un seul homme que de
chercher à plaire à des esprits multiples et divers. (Isocrate, Nicoclès, 16)

168
D. M. MACDOWELL a fourni un ouvrage décortiquant les diverses procédures et charges reliées au domaine
légal à Athènes. La multiplicité des procédures et personnes impliquées montrent la complexité du système,
ainsi que sa lenteur potentielle : The Law in Classical Athens, Ithaca, Cornell University Press, 1978.
M. H. HANSEN a aussi traité de l’importance qu’avaient portée les Athéniens à bien scinder les différents
constituants de la cité (justice, pouvoir, etc.) : « Initiative and Decision : The Separation of Powers in Fourth-
Century Athens », GRBS 22 (1981), p. 352 sq.
82
Dans un système hiérarchisé comme la royauté, chaque individu remplissait un rôle bien
précis, ce qui contribuait aussi à la rapidité d’exécution. Démosthène dénonça à plusieurs
reprises le fait que les Athéniens avaient tendance à s’appuyer les uns sur les autres,
pensant qu’un autre ferait le travail :
Voyez en effet. Toutes les fois que vous avez voulu tous entreprendre quelque
chose et qu’ensuite chacun de vous s’est dit qu’il devait prendre sa part d’action,
le succès ne vous a jamais échappé. Au contraire, lorsque, après avoir voulu,
vous vous êtes regardés les uns les autres, chacun cherchant à ne rien faire et
comptant sur son voisin, vous n’avez abouti à rien. (Sur les symmories, 15)
La rapidité de décision et d’application devenait particulièrement avantageuse en temps de
guerre, comme le firent remarquer Démosthène et Isocrate :
Souverain absolu, il décide seul de ce qu’il faut dire et de ce qu’il faut faire, il
est à la fois le général, le maître, le trésorier, il est partout où est son armée,
avantage immense pour opérer rapidement et profiter des occasions.
(Démosthène, Première Olynthienne, 4)
Tandis qu’en matière de guerre et de préparatifs militaires, tout est désordre,
manque de contrôle, improvisation. Une nouvelle nous arrive ; nous instituons
les triérarques, nous jugeons les échanges de biens, nous avisons aux moyens
financiers ; après cela, nous décidons d’embarquer les métèques et les affranchis,
puis au lieu de ceux-ci, les citoyens, et, de nouveau, les précédents. Pendant
qu’on tergiverse ainsi, ce qui était l’objet de l’expédition nous est pris.
(Démosthène, Première Philippique, 36-37)
Car, vous le savez trop bien, ce qui a le plus contribué aux succès de Philippe,
c’est que partout il s’est trouvé présent, prêt à agir avant nous. Maître d’une
armée qui est constamment sous sa main et sachant d’avance ce qu’il veut faire,
dès qu’il a décidé d’attaquer quelqu’un, il fond sur lui. (Démosthène, Sur les
affaires de la Chersonèse, 11)
Ce n’est pas seulement dans le cercle de la vie ordinaire, à l’occasion des
événements qui se produisent chaque jour, que les monarchies l’emportent sur
les autres régimes, dans la guerre aussi elles tiennent rassemblés en elles tous les
avantages. Préparer des forces, les utiliser de manière à dérober ses mouvements
et à devancer l’ennemi, persuader les uns, contraindre les autres par la violence,
acheter les individus, les conduire par tous les autres procédés de séduction,
voilà des méthodes que les gouvernements absolus sont plus capables que les
autres de pratiquer. (Isocrate, Nicoclès, 22)
Dans le cas de Démosthène, il ne s’agissait pas dans ces passages de louer la monarchie. Il
utilisait de simples observations afin de secouer le peuple athénien qu’il critiquait pour sa
lenteur et son manque d’initiative. Cependant, même si son but n’était pas de louer la

83
monarchie, il n’en demeure pas moins qu’il lui reconnaissait indirectement certains
avantages.

Conclusion

Il a été vu au chapitre 1 que le thème de la démocratie était bien souvent utilisé dans
les discours des orateurs comme un topos rhétorique. Si de manière théorique cette
constitution était présentée comme un idéal par l’égalité politique entre tous les citoyens et
l’équité devant la loi et la liberté, un examen des textes permet de constater que ce régime
était aussi fort critiqué. Les louanges que les orateurs plaçaient dans leurs discours, sans
être nécessairement sincères, servaient assurément un but précis : convaincre le peuple en
les flattant et en répondant à leurs attentes. Il a d’ailleurs été montré que les institutions de
la démocratie athénienne et son fonctionnement favorisaient ce type de comportement.

Dans ce chapitre, une analyse similaire a été effectuée. Si à première vue les
régimes monarchiques et oligarchiques étaient présentés comme néfastes chez la majorité
des orateurs et des auteurs, il s’avère qu’une grande partie de cette perception découlait des
mesures prises par la cité (lois, culte, procédures, serments, etc.). Ce phénomène eut
principalement trois effets. Tout d’abord, il transforma la figure du tyran en un monstre
despotique à l’opposé des valeurs démocratiques. Ensuite, la royauté et l’oligarchie, en leur
attribuant des traits communs à la tyrannie ou en établissant des liens à travers les lois,
furent progressivement assimilées à l’idée de tyrannie. Tout ce qui n’était pas la démocratie
devenait automatiquement un régime despotique où le peuple était esclave de son/ses
maître(s). Pourtant, on retrouve quelques points positifs associés à l’oligarchie et à la
monarchie au sein des discours des orateurs.

Il faut donc en conclure que, bien que la démocratie ne fût plus, pour cette époque,
un réel idéal politique, aucun autre régime ne pouvait être officiellement acceptable. On
84
 louait la démocratie et critiquait la monarchie et l’oligarchie parce que c’était la conduite
attendue et parce que c’était ce que l’on connaissait. Cela signifie-t-il qu’il n’y avait plus de
réel idéal politique possible à Athènes au IVe siècle ? On peut apercevoir un certain nombre
de contradictions entre les discours des hommes politiques et leurs actes. Démosthène,
défenseur incontesté de la démocratie, fut accusé d’avoir accepté l’argent du Grand Roi. Il
fut aussi initialement pour la paix de Philocratès, alors que quelque temps après, il en
accusa ses adversaires pro-macédoniens. À la fin de sa vie, on le poursuivit pour avoir
libéré et pris l’argent d’Harpale. Eschine, quant à lui, proposa le premier d’envoyer des
ambassades dans le Péloponnèse pour résister à Philippe, alors qu’après sa première
rencontre avec le roi, il se rangea de son côté, ce qui lui valut des accusations de traître à la
solde des Macédoniens169. Isocrate, quant à lui, défendit dans ses premiers discours les
idéaux démocratiques pour se tourner de plus en plus vers les monarchies afin de trouver
une solution aux problèmes et aux guerres ravageant la Grèce170.

Lorsqu’on se penche sur la carrière de ces hommes, il en ressort qu’ils composèrent

avec les circonstances de leur temps pour suivre bien souvent une « politique réaliste171 » et
non idéaliste. Il n’était donc plus question d’un idéal absolu en politique pour ce siècle, du
moins, au sein de la cité. Avec la fin de la guerre du Péloponnèse, Athènes avait beaucoup
perdu et désirait retrouver sa grandeur d’antan, celle louée par les orateurs faisant référence
à la démocratie des « anciens ». C’est pourquoi on voit se poursuivre chez plusieurs auteurs
les désirs hégémoniques ou panhelléniques nés au siècle précédent 172 . Par ailleurs,
l’instabilité politique entre les cités et la menace macédonienne offrirent de nombreuses
occasions aux orateurs de comparer Athènes aux autres cités grecques. Or, dans ces
passages, on retrouve certaines similitudes entre la manière dont était présentée Athènes et
celle dont les philosophes de cette époque décrivaient l’idéal du bon monarque. Aussi,
peut-être n’est-ce pas à l’intérieur de la cité qu’il faut chercher l’idéal politique du
IVe siècle, mais plutôt dans sa politique externe.

169
G. L. CAWKWELL, « Aeschines and the Peace of Philocrates », REG 73, p. 418.
170
CLOCHE, P., Isocrate et son temps, p. 43 sq.
171
E. J. CHEVALIER, « Réalismes politiques », p. 26.
172
J. LUCCIONI, Démosthène et le panhellénisme, p. 6.
85
 Chapitre 3 – Un nouvel idéal ?

« Ces places, Pydna, Potidée, Méthone, c’était nous, Athéniens, qui les possédions
autrefois ; toute cette région nous appartenait ; beaucoup des peuples qui sont maintenant
avec lui étaient encore autonomes et indépendants; et ces peuples préféraient notre
amitié à la sienne. » (Démosthène, Première Philippique, 4)

À cause de sa structure démocratique et de l’image du tyran mise en place par la

cité, Athènes était politiquement limitée. Même si plusieurs critiquaient le système en
place, aucun autre système ne pouvait être présenté comme un idéal plausible, puisque tout
autre modèle politique était assimilé à la tyrannie. Pourtant, les philosophes ne cessèrent
pas pour autant de théoriser sur la cité idéale et sur le type de gouvernement que celle-ci
posséderait173. Est-il possible que ces théories aient tout de même pu influencer les discours
politiques sous un aspect autre que l’idéal de la cité ? Une grande partie des discours
analysés pour cette recherche tinrent place dans un contexte de relations entre cités ou
même entre peuples. Démosthène écrivit plusieurs harangues politiques traitant des
relations entre Athènes et les « autres » : Philippe de Macédoine, les Perses, les autres cités
grecques. Eschine écrivit aussi au sujet de Philippe. Isocrate exposa ses idées politiques en
s’adressant à divers rois et tyrans. On ne peut pas s’empêcher de noter que même dans les
discours purement judiciaires n’impliquant que des Athéniens, les orateurs/logographes
eurent souvent tendance à introduire des notions politiques jouant sur les sentiments
nationaux. Il y eut donc un déplacement des idéaux qui étaient tout d’abord appliqués au
contexte de la cité vers un niveau que l’on pourrait qualifier de national. Peut-être ne faut-il
donc pas chercher un idéal politique au sein de la cité – scène politique ne laissant place
qu’à peu de changement –, mais plutôt analyser ces discours par rapport à la politique
étrangère qui était en mouvement constant.

173
Platon et Aristote ne se penchèrent pas sur l’éventualité d’un empire grec et sur la manière dont celui-ci
devrait être dirigé. Ils concentrèrent leurs théories sur le cadre de la cité. Cependant, bien que les théories
politiques de Xénophon eussent aussi portées sur la cité, ce philosophe offrit à travers ses critiques des
dirigeants perses une analyse de comment un roi doit diriger un empire.
86
 1) Hégémonie, panhellénisme et politique extérieure

En raison des nombreux bouleversements politiques qui eurent lieu au Ve et

IVe siècles, la période étudiée peut sembler particulièrement propice à des changements
d’idéaux politiques. L’un des changements majeurs fut cet élan hégémonique que connut
Athènes. Après avoir goûté au pouvoir dans le cadre de la ligue de Délos, cette cité chercha
à nouveau à dominer. On peut donc écarter, dans un modèle où toutes les cités seraient
considérées comme des citoyens de la Grèce, une relation internationale de type
démocratique où chacune aurait un poids égal. Il sera intéressant de tenter de déterminer si
les orateurs athéniens suivaient une sorte de schéma politique lorsqu’ils décrivaient cet
ordre hégémonique.

a) Contexte politique

Tentatives et visées hégémoniques

Le rôle important que joua Athènes lors des guerres médiques lui permit d’acquérir
une énorme influence sur la scène politique grecque pour le Ve siècle. La victoire de
Salamine octroya à Athènes un rôle de chef et de protecteur des Grecs, du moins, du point
de vue athénien. La cité mit en place la ligue Délos, un accord entre de nombreuses cités
maritimes dont l’objectif était la préparation adéquate au retour éventuel des Perses. Si cette
entente suivit d’abord le cadre de l’accord, Athènes prit avec le temps une place dominante,
allant jusqu’à adopter une attitude perçue comme tyrannique. Cette attitude dénotait un
désir de domination hégémonique qui tourna à des vues que l’on a volontiers qualifiées
d’impérialistes174. B. Antela-Bernádez fit d’ailleurs remarquer que l’une des différences
entre Athènes et Sparte pour cette période est qu’Athènes visait un contrôle militaire total,
alors que Sparte visait l’hégémonie grecque175. On retrouvait toujours ce désir le siècle
suivant dans les discours des orateurs. Cependant, il semblait orienté davantage vers des
aspirations hégémoniques où toute cité demeure autonome et libre, que vers une attitude
174
B. ANTELA-BERNÁRDEZ, « Hegemonía y Panhelenismo : Conceptos Políticos en tiempos de Filipo y
Alejandro », DHA 33 (2007), p. 71.
175
B. ANTELA-BERNÁRDEZ, « Hegemonía y Panhelenismo », p. 70.
87
 impérialiste de contrôle absolu. S. Perlman fit remarquer une certaine corrélation entre le
type de gouvernement que l’on retrouvait à Athènes et les visées de la cité. Selon lui, plus
son gouvernement s’approchait d’une démocratie extrême, plus son désir de contrôle était
grand, alors que sous une démocratie modérée ou sous un régime oligarchique, la cité
tendait à être moins agressive dans son approche hégémonique176.

À cause de l’attitude abusive d’Athènes envers les membres de la ligue, cette

tentative se solda par un échec. Elle tenta, en 377, de reformer une seconde alliance,
promettant de ne pas répéter les mêmes erreurs. L’objectif cette fois-ci était de
« contraindre Sparte à laisser les Grecs vivre libres et autonomes et avoir la jouissance
complète de leur territoire177 ». Cependant, malgré les nombreuses clauses mises en place
pour empêcher un retour à l’impérialisme athénien, la cité abusa encore une fois de son
pouvoir178.

Menaces extérieures et panhellénisme

Bien que les Perses ne fussent pas réellement une menace au IVe siècle, certains
penseurs usèrent du fantôme de la menace perse pour justifier un besoin d’unification
panhellénique. L’un des plus importants fut Isocrate. Il établit à travers ses discours un
programme d’unification des Grecs qui s’appuyait sur cette notion de l’ennemi perse à
subjuguer. Ce programme, fondé sur l’idée de panhellénisme179, présentait cet empire

176
S. PERLMAN, « Athenian Democracy and the Revival of Imperialistic Expansion at the Beginning of the
Fourth Century B.C. », CPh 63 (1968), p. 257.
177
M. HUMBERT & D. KREMER, Institutions politiques, p. 174.
178
Certains chercheurs pensèrent cependant que les critiques qu’essuya Athènes pour sa seconde confédération
étaient davantage dues à sa faiblesse qu’à un réel comportement despotique. Par ailleurs, alors que la première
ligue s’apparenterait à une tentative d’empire athénien, la seconde ligue aurait simplement eu des vues
hégémoniques. Sur cela, voir J. CARGILL, « Hegemony not Empire : The Second Athenian League », AncW 5
(1982), p. 93-94. Pour le contexte historique et une analyse événementielle, voir : C. D. HAMILTON,
« Isocrates, IG ii2 43, Greek Propaganda and Imperialism », Traditio 36 (1980), p. 83-109.
179
Le terme « panhellénisme » ne sembla pas être clair au IVe siècle, puisqu’il semble indiquer des notions
parfois différentes d’un auteur à l’autre. Chez Isocrate même, il peut être parfois difficile de déterminer avec
exactitude ce que l’auteur avait en tête. Par ailleurs, certains chercheurs mirent de l’avant le fait que ce terme
était parfois utilisé à des fins rhétoriques par des cités ayant des vues hégémoniques, comme il sera vu avec
Démosthène un peu plus loin. Sur ces questions, voir : B. ANTELA-BERNÁRDEZ, « Hegemonía y
88
 comme un ennemi voué à revenir en Grèce qu’il fallait dominer avant qu’il ne soit trop
tard. Isocrate choisit tout d’abord Athènes comme meneur naturel pour venir à bout de ce
projet. Il énuméra toutes les raisons pour lesquelles cette cité représentait un choix logique
et pour lesquelles elle était préférable à Sparte. Cependant, il mit aussi l’accent sur
l’importance pour Athènes et Sparte de faire la paix ; sans entente entre ces deux pôles
dominants, le plan était selon lui voué à l’échec. L’auteur finit par perdre tout espoir de
paix entre les puissances grecques. C’est pourquoi il se tourna vers Philippe de Macédoine.
Ce roi qui avait réussi à unifier la Macédoine et qui avançait en conquérant pouvait, aux
yeux d’Isocrate, représenter le meilleur espoir de chef unificateur. Isocrate rappela
cependant à plusieurs reprises que Philippe ne devait pas régner sur la Grèce comme on
règne sur des peuples barbares, mais plutôt agir en médiateur au sein des cités grecques,
puisque le plan d’Isocrate devait permettre aux cités de demeurer libres et autonomes180. On
se doute, à la lecture de ses discours, que l’ennemi perse servait de prétexte pour permettre
l’unification des Grecs, et ce, dans le but de mettre fin aux problèmes sociaux, politiques et
économiques que rencontraient alors les cités181. Celles-ci ne s’étaient cependant unies
qu’une seule fois par le passé et c’était justement pour repousser cet envahisseur. L’Empire
perse représentait donc peut-être le seul motif pouvant à nouveau unir ces cités. Outre cet
aspect, le plan d’Isocrate avait aussi pour conséquence d’apporter des richesses aux Grecs,
richesses qu’ils n’auraient pas de difficulté à enlever aux Perses, compte tenu de leur nature
inférieure, répondant ainsi aux troubles économiques182.

Isocrate connaissait parfaitement le désir des Athéniens à dominer à

nouveau (Aréopagitique, 3) : « Je sais donc qu’avec ce raisonnement vous dédaignez mon
intervention et que vous espérez dominer toute la Grèce par votre puissance actuelle. »
C’est pourquoi, en mettant d’abord Athènes au premier plan de ce projet, il espérait

Panhelenismo », p. 71-72 ; S. PERLMAN, « Panhellenism, the Polis and Imperialism », Historia 25 (1976),
p. 30.
180
N. ALBAFULL & E. PAGES, « Tendencias del pansamiento politico », p. 49. On retrouve aussi une idée
similaire chez Aristote : J. OBER, Political Dissent in Democratic Athens, p. 343 ; S. PERLMAN,
« Panhellenism, the Polis and Imperialism », p. 26-27 ; B. ANTELA-BERNÁRDEZ, « Hegemonía y
Panhelenismo », p. 180.
181
B. ANTELA-BERNÁRDEZ, « Hegemonía y Panhelenismo », p. 77-79.
182
F. POWNELL, « The Panhellenism of Isocrate », in W. HECKEL et al. (éds), Alexander’s Empire, Claremont,
Regina Books, 2007, p. 24.
89
 atteindre une sorte de paix et bonne entente entre les cités. La cité aurait obtenu l’influence
tant souhaitée, tout en ne brimant pas la liberté des autres cités puisque son projet
panhellénique venait encadrer et limiter les fonctions de la cité dirigeante. Le projet
panhellénique d’Isocrate était directement lié à l’idée de « paix commune » puisque cette
paix était à la fois un résultat et un prérequis du plan : « Así, la Koiné Eirene o “Paz
Común” es la materialización en política de las pretensiones de los defensores del
panhelenismo, pero, más aún, es también una condición sine qua non de cualquier ideología
panhelénica, y aparece como el primer paso para la aplicación de del panhelenismo183 ».

Bien que le projet d’Isocrate ne se retrouve pas dans les discours des autres orateurs,
la menace bien réelle que représentait la Macédoine poussa d’autres hommes politiques à
traiter d’alliances entre les cités grecques. Démosthène fit plusieurs conseils à l’Assemblée
dans lesquels il traitait de la meilleure marche à suivre non seulement pour obtenir l’appui
d’autres cités, mais aussi pour que celles-ci voient Athènes comme leur sauveur et chef
naturel. C’est pourquoi, comme le fit remarquer H. B. Dunkel, il est difficile de déterminer
si Démosthène était panhelléniste ou s’il était plutôt proathénien 184 . Si dans certains
passages il présente la suprématie grecque et vante les bienfaits de l’union des cités contre
l’ennemi, dans d’autres il met clairement de l’avant comment Athènes surpasse toutes les
autres cités. Il va de soi qu’il voulait flatter l’ego de l’Assemblée. Cependant, certains
virent dans ces discours une utilisation rhétorique de l’idéal du panhellénisme afin de
réaliser un projet hégémonique 185 . B. Antela-Bernárdez alla jusqu’à affirmer que les
prétentions panhellénistes de Démosthène cachaient en fait une compétition entre Philippe
et Athènes : « Lo que Demóstenes pretende hacer entender como una guerra panhelénica, y
como una amenaza para la comunidad helena, no es ni más ni menos que un enfrentamiento
directo entre Atenas y Macedonia, esto es, una lucha de poderes y pretensiones
imperialistas, y lo que es referido por él como “gran amenaza” para la Hélade no es otra
cosa que un conflicto contra un competidor al poder ateniense y un rival en sus zonas de

183
B. ANTELA-BERNÁRDEZ, « Hegemonía y Panhelenismo », p. 77.
184
H. B. DUNKEL, « Was Demosthenes a Panhellenist ? », p. 303-305.
185
S. PERLMAN, « Panhellenism, the Polis and Imperialism », p. 25.
90
 influencia e intereses186 ». Par ailleurs, outre les visées personnelles de l’auteur, ce type de
discours dénote aussi la présence d’un souhait réel de la part du peuple athénien à vouloir
dominer à nouveau, cette fois-ci non par la force, mais par la persuasion187. Athènes avait
appris de ses erreurs passées et comptait se présenter sous un jour nouveau.

b) Athènes tyran

i) Un passé critiqué

C’est chez Isocrate que l’on retrouve le plus de critiques à l’égard de l’ancienne
domination d’Athènes. L’auteur fait plusieurs allusions au mauvais comportement dont fit
preuve la cité au sein de la ligue de Délos. Il critique et condamne son attitude passée sans
aucun ménagement afin de déterminer quel type de comportement la cité devrait adopter
dans le futur si elle voulait unir tous les Grecs derrière elle à nouveau. Dans certains
passages, l’auteur compare directement la cité à un tyran régnant de manière despotique sur
ses sujets :
Vous jugez que la tyrannie est cruelle et nuisible non seulement aux autres, mais
à ceux qui l’exercent ; et vous regardez l’empire de la mer comme le plus grand
des biens, lui qui, par les actes qu’il fait subir ou exécuter, ne diffère en rien du
pouvoir monarchique. (Isocrate, Sur la paix, 115)
C’est ce comportement qui selon lui explique en grande partie les malheurs que
rencontrèrent les Athéniens à la suite de la guerre du Péloponnèse :
En effet qui commande a pour tâche d’augmenter par ses propres soins le
bonheur de ses subordonnés ; pour le tyran, c’est une habitude établie de se
procurer des plaisirs égoïstes par les peines et les maux d’autrui. Or il est
inévitable que ceux qui se livrent à des actes de cette sorte, tombent aussi
dans les infortunes des tyrans et qu’ils subissent ce qu’ils font aux autres.
C’est ce qui est arrivé à notre cité : au lieu de mettre garnison dans les
citadelles des autres, elle a vu l’ennemi maître de la sienne ; au lieu de prendre
des enfants en otages et de les arracher à leurs pères et à leurs mères, bien des
citoyens ont été forcés, pendant l’investissement, d’élever et d’instruire les leurs

186
B. ANTELA-BERNÁRDEZ, « Hegemonía y Panhelenismo », p. 84.
187
On retrouve aussi cette idée de persuasion comme étant la nouvelle « arme » à utiliser pour gagner de
l’influence sur les autres cités chez Isocrate. Sur ce, voir : B. ANTELA-BERNÁRDEZ, « Hegemonía y
Panhelenismo », p. 79.
91
 plus mal qu’il ne leur eût convenu, au lieu de cultiver les terres d’autrui, pendant
bien des années il ne leur fut pas même possible de voir les leurs. (Isocrate, Sur
la paix, 91-92)
Le destin tragique des tyrans était un thème commun chez les Grecs. Hérodote l’aborda à
quelques reprises au fil de ses Enquêtes. On en retrouve aussi l’idée chez les tragiques et les
philosophes. Xénophon dans son Hiéron explique comment le tyran est prisonnier de sa
propre tyrannie puisqu’il ne peut pas avoir confiance en qui que ce soit et est souvent voué
à mourir assassiné. Dans la logique de ce raisonnement, le comportement tyrannique de la
cité ne pouvait que finir dans la violence et la révolte, apportant misère et déchéance à la
cité. Sans toujours dire de manière explicite qu’Athènes se comportait en tyran, Isocrate
met de l’avant différents traits que l’on retrouvait souvent dans la description des tyrans qui
semblaient, selon lui, aussi présents dans le gouvernement athénien au sein de la ligue. En
tête de liste, l’un des traits les plus importants serait probablement le fait qu’Athènes
n’avait pas obtenu le pouvoir de manière volontaire, mais l’avait pris par la force au grand
mécontentement de ses « sujets » :
Nous nous figurons qu’en tenant la mer avec beaucoup de trières, en forçant les
États à nous verser des contributions et à envoyer ici des députés, nous
obtiendrons un résultat convenable; mais nous sommes bien loin de la vérité. De
nos espoirs aucun ne s’est réalisé, et par là même sont nées pour nous des
haines, des guerres et des dépenses en foule. (Isocrate, Sur la paix, 29)
Les contributions évoquées faisaient initialement partie de l’accord entre les différentes
cités membres. À l’origine, les cités, y compris Athènes, devaient fournir au trésor commun
soit une contribution financière, soit un certain nombre de trières. Le trésor se trouvait alors
à Délos. Éventuellement, Athènes rapatria le trésor dans sa cité et en utilisa l’argent pour
soutenir sa démocratie. En effet, le misthos bouleutikos et le misthos héliastikos créés par
Périclès se financèrent, au moins au début, à même l’argent du trésor. Cet argent servit
aussi à financer de grands travaux, comme les Longs Murs et le Parthénon188. L’idée du
dirigeant soumettant par la force ses citoyens fut le critère le plus important séparant le
tyran du bon roi dans la pensée grecque. Il y avait plusieurs autres caractéristiques (la
démesure, l’envie, l’accumulation de richesses, etc.), mais ceux-ci étaient davantage des
traits qui permettaient de reconnaître le tyran que de réels critères définissant ce qu’était ce
type de gouvernement. Ainsi, en passant d’une entente mettant toutes les cités sur un pied

188
M. HUMBERT & D. KREMER, Institutions politiques, p. 111.
92
 d’égalité à une ligue dirigée par Athènes, la cité avait pris le pouvoir en vrai tyran. Ses
exactions envers certaines cités ne furent alors que l’illustration d’un gouvernement
despotique189.

Isocrate aborda aussi un trait intéressant mettant encore une fois Athènes en
parallèle avec le modèle du tyran : l’utilisation de mercenaires. Il était connu que les tyrans
avaient pour habitude de s’entourer d’une garde de mercenaires. En effet, ne pouvant faire
confiance à aucun de leurs sujets, les tyrans devaient payer des gens de l’extérieur de la cité
afin de se protéger contre toute tentative d’assassinat. Il va de soi que les motifs poussant
les Athéniens à utiliser des mercenaires au combat au lieu d’envoyer leurs citoyens étaient
tout autre que ceux des tyrans dans une cité. L’utilisation de mercenaires permettait aux
citoyens de rester chez eux au lieu de mettre leur vie en danger au combat. Pourtant,
Isocrate releva tout de même cette similitude (Isocrate, Sur la paix, 47) : « Mais nous, qui
sommes tombés dans une si grande détresse et avons tant d’hommes, nous imitons le Grand
Roi et employons des armées de mercenaires. » L’utilisation de mercenaires était vue
comme négative pour plusieurs raisons. Tout d’abord, on l’associait à la faiblesse militaire.
Lorsque les penseurs critiquaient les Perses, ils affirmaient souvent que ceux-ci ne faisaient
pas d’aussi bons combattants que les Grecs, d’où leur besoin d’employer des mercenaires
grecs pour mener leurs combats. On trouvait ainsi dégradant pour les Athéniens d’employer
des mercenaires, puisque ceux-ci se considéraient comme une puissance militaire non
négligeable. Pourquoi auraient-ils besoin d’engager des étrangers pour mener leurs
combats, puisqu’ils possédaient eux-mêmes d’excellents soldats ? Cela ne pouvait que
dénoter une forme de décadence par rapport au passé glorieux d’Athènes. Un autre aspect
négatif à l’utilisation de mercenaires concernait le manque de contrôle que la cité avait sur
ceux-ci. Il arriva à plusieurs reprises que les mercenaires commirent des exactions sortant
du cadre normal de la relation vainqueur/vaincu. Par ailleurs, ceux-ci pouvaient à tout
moment se retourner contre leur employeur si quelqu’un d’autre offrait plus. Isocrate
expliqua très bien cette situation :

189
J. K. DAVIS, Democracy and Classical Greece, Cambridge, Harvard University Press, 1993, p. 64 sq.
93
 Nous, même dans l’intérêt de nos ambitions, nous n’acceptons pas de courir
quelque danger ; nous prétendons régner sur tous et nous refusons de sortir en
armes ; nous déclarons la guerre au monde presque entier et, pour la faire, ce
n’est pas nos personnes que nous exerçons, mais les hommes, les uns sans patrie,
les autres déserteurs, les autres réunis après toute sorte de crimes, et qui, lorsque
certains leur donneront une plus forte solde, marcheront avec eux contre nous.
Malgré cela, telle est notre condescendance pour eux que, nous refusant, en cas
de tort fait à quelqu’un par nos enfants, à en supporter la responsabilité, quand
les brigandages, les violences, les injustices de ces gens-là doivent faire
retomber les reproches sur nous, non contents de ne pas nous indigner, nous
allons jusqu’à nous réjouir quand nous apprenons qu’ils ont agi de la
sorte. (Isocrate, Sur la paix, 43-45)
L’auteur établit un lien entre l’utilisation de mercenaires et le caractère despotique
d’Athènes. C’est selon lui par « intérêt de [leurs] ambitions » que les Athéniens en vinrent à
de telles mesures. Désirant dominer partout, le peuple athénien s’était retrouvé au sein de
plusieurs conflits, et par peur de mettre leur vie en danger, les citoyens préféraient alors
embaucher des mercenaires afin de rester chez eux en sécurité et de pouvoir profiter des
bénéfices que ces combats leur procuraient, même si cela causait plusieurs malheurs aux
autres Grecs. Athènes, en tyran, se préoccupait donc davantage de ses ambitions et de son
confort que du bien et de l’intérêt de ses sujets.

ii) Le modèle « des ancêtres » inversé

L’idée de comparer Athènes à un tyran n’était pas innocente. Isocrate aurait pu se

contenter de critiquer la cité sans faire de lien avec ce régime politique détesté de tous. Au
lieu de cela, il s’est assuré d’établir un lien direct entre les deux régimes. On se rappellera
que dans les critiques vues au chapitre 1, l’un des thèmes récurrents était l’opposition entre
l’Athènes du IVe siècle et celle des « ancêtres ». Les orateurs mirent souvent en parallèle la
démocratie décadente de leur siècle à la vraie et bonne démocratie de leurs ancêtres. Cette
comparaison permettait de justifier les critiques qu’ils portaient au régime, sans passer pour
être des adversaires de la démocratie. Il se pourrait qu’Isocrate ait voulu créer l’effet
inverse. En présentant un passé récent et peu glorieux, celui de la ligue de Délos, l’orateur
pouvait mieux faire miroiter les possibilités qu’apporterait ce projet à la cité d’Athènes en
tant que joueur au rôle majeur dans son plan. Au lieu de répéter les erreurs du passé, la cité

94
pourrait agir en bon chef, aimé et choisi par tous. De plus, les modèles constitutionnels
connus mettaient naturellement en opposition la tyrannie (la mauvaise forme de la
monarchie) avec la bonne royauté, celle qui est régie par un système de règles qui
s’apparente à une charge à vie au pouvoir limité. Puisque cette opposition était très
répandue, on peut penser qu’Isocrate attribua à son contre-exemple le titre de tyran afin que
les Athéniens associassent naturellement l’idée de bonne monarchie réglementée au
nouveau modèle panhelléniste présenté par l’auteur. Outre la simple critique, l’auteur avait
donc probablement une intention bien précise en usant du thème de la tyrannie dans ces
critiques contre Athènes et son empire.

c) Athènes, un chef idéal potentiel?

Plusieurs des extraits louant la démocratie vus au chapitre 1 mettaient en parallèle

Athènes et les autres cités. Lors de cette première analyse, l’accent portait sur la manière
dont les auteurs percevaient la démocratie athénienne. Certains de ces extraits seront ici
repris afin de regarder cette fois-ci comment les Athéniens représentaient leur cité par
rapport au reste de la Grèce. Comme les Athéniens prétendaient à la domination, une
analyse permettra peut-être de déterminer à quoi pouvait ressembler le chef idéal au sein de
la politique étrangère.

On peut faire ressortir des discours un certain nombre de traits justifiant la

dominance potentielle des Athéniens sur les autres Grecs.

Reconnaissance, soumission volontaire et légitimité

Dans plusieurs extraits, Démosthène explique aux Athéniens des situations
potentielles dans lesquelles, si les bonnes décisions sont prises, les autres Grecs, par
reconnaissance, verront la cité d’Athènes comme un sauveur et comme le protecteur naturel

95
des Grecs. En d’autres mots, il décrit la marche à suivre afin que les autres Grecs remettent
par eux-mêmes le commandement aux Athéniens.
Sans doute, Athéniens, s’il était clair et manifeste pour tous les Grecs que le roi
veut les attaquer, ils s’allieraient avec grande reconnaissance à ceux qui, pour
eux et avec eux, repousseraient l’agresseur. (Sur les symmories, 4)
Au contraire, si par hasard ce que nous prévoyons, nous, dès à présent, vient à se
produire, il ne se trouvera pas en Grèce un seul peuple tellement confiant en lui-
même qu’en vous voyant pourvus de mille cavaliers, d’autant d’hoplites qu’on
voudra, de trois cent vaisseaux, il ne vienne solliciter votre alliance, sentant bien
que l’appui de cette force est pour lui la meilleure assurance de salut. Dites-vous
donc bien qu’en les appelant dès à présent, vous serez, vous, les solliciteurs, et,
si l’on vous refuse, vous subirez un échec ; tandis qu’en nous armant et en
sachant attendre, nous serons les sauveurs qu’on viendra prier. (Sur les
symmories, 13)
Parce que personne au monde ne pourrait contester que notre ville ait sauvé les
Lacédémoniens et antérieurement les Thébains et en dernier lieu les Eubéens, et
qu’elle ne les eut ensuite pour alliés, fidèle en cela à un seul et même principe.
Ce principe, quel est-il ? C’est de sauver les opprimés. (Pour les
Mégapolitains, 14-15)
Tandis que vous, vous qu’ils redoutaient, vous serez les seuls entre tous à qui
ils devront leur salut. Et lorsque tout le monde verra ce qui en est, vous
obtiendrez ce résultat que, dans toutes les villes, le parti populaire considérera
votre amitié comme le gage de sa sécurité. Quel plus grand avantage
pourriez-vous souhaiter que cet accord de tous à vous témoigner
spontanément une sympathie pure de tout soupçon ? (Pour la liberté des
Rhodiens, 4)
Selon Démosthène, les Athéniens devaient apparaître comme des sauveurs auprès des
autres cités, incitant ainsi sympathie et confiance. Par ailleurs, le second passage tiré de Sur
les symmories suggère fortement qu’Athènes avait plus à gagner à attendre de se faire
solliciter par les autres cités que d’aller les premiers leur proposer une alliance. En agissant
de cette manière, les Athéniens deviendraient des héros et recevraient volontairement et
légitimement le pouvoir. L’idée d’une hégémonie légitimée par l’adhésion libre des cités
concernées trouvait aussi une place importante aux yeux des philosophes, puisque, comme
il sera vu plus loin, c’est ce qui la différenciait d’une tyrannie. Xénophon aborda d’ailleurs
cette notion dans ses Helléniques. Comme l’explique G. D. Rocchi,
l’hégémonie demande le contrôle absolu de la terre et de la mer. […]. Toutefois,
tandis que dans ces occasions-là [autres exemples d’hégémonies] elles
constituaient une menace potentielle à l’autonomie des petites poleis, elles
offrent maintenant le point de départ pour une hégémonie « vertueuse » qui

96
 trouve l’adhésion des petites cités. D’où vient cette différence ? Je crois qu’elle
trouve son origine dans le libre consentement des poleis mineures, capables,
selon Xénophon, de donner de la force et de la crédibilité à la symmachia190.
J. Luccioni a aussi remarqué cette différence entre hégémonie volontaire et empire
despotique. Il a lié cette notion à celle du panhellénisme en expliquant qu’il s’agissait de la
première étape pour atteindre cet état191. Contrairement à ce qu’aurait impliqué la création
d’un État grec, l’hégémonie conservait l’autonomie de chaque cité. Or, toute cité voulant
alors obtenir une influence majeure en Grèce visait automatiquement une certaine forme
d’hégémonie sur les autres cités et c’est par la concrétisation de ce souhait qu’aurait pu voir
le jour l’idéal de panhellénisme. Cependant, pour ne pas voir remettre en question cette
dominance, la cité en question devait prouver qu’elle méritait cette place.

Dans le cas d’Athènes, cette légitimité fut entre autres expliquée à travers les
discours par les exploits passés d’Athènes. Bien que peu de passages disent de manière
explicite qu’Athènes devrait avoir le commandement en raison de ses hauts faits passés, un
passage de Démosthène établit tout de même un lien direct (Sur la couronne, 63) : « Notre
pays devait-il, Eschine, abandonner sa fierté et sa dignité pour se mettre au rang des
Thessaliens et des Dolopes et aider Philippe à conquérir l’empire de la Grèce, en faisant
disparaître la gloire et les droits de nos ancêtres ? » Dans ce passage, Démosthène fait
référence aux droits territoriaux, mais aussi au rôle de défenseur de la liberté des Grecs. Le
rôle qu’avaient joué les Athéniens devant les Perses, leurs ancêtres leur avaient « légué » ce
rôle de protecteur, et donc, indirectement, de meneur des Grecs contre les ennemis
envahisseurs.

Qualités
Outre le passé glorieux des Athéniens, un certain nombre de qualités faisait de ce
peuple des meneurs naturels pour la Grèce. Toujours chez Démosthène, on peut nommer

190
G. D. ROCCHI, « Hégémonie et autonomie : les petites poleis dans les Helléniques de Xénophon », AncSoc 38
(2008), p. 16.
191
J. LUCCIONI, Démosthène et le panhellénisme, p. 6.
97
 l’honneur (Sur les symmories, 6 et Sur la couronne, 66), le courage (sur les Symmories, 9),
une supériorité financière et militaire (Sur les symmories, 40), le prestige et la gloire (Sur la
couronne, 66), et le désir de veiller sur les intérêts des autres cités autant que sur les leurs
(Sur la couronne, 66). Ce dernier point fut aussi mis de l’avant par Hypéride (Pour
Euxénippe, 33). Isocrate affirma quant à lui qu’un des plus grands avantages qu’avaient les
Athéniens était leur éducation192 :
En effet seuls vous devancez et surpassez les autres, non pas par la préparation à
la guerre, ni parce que vous avez la plus belle constitution et observez le mieux
les lois que vous ont léguées vos ancêtres, mais par les traits qui mettent la
nature humaine au-dessus des autres animaux et la race grecque au-dessus des
barbares, par le fait que vous avez une éducation supérieure aux autres pour
la pensée et la parole. (Isocrate, Sur l’échange, 293-294)
On se souviendra que, lorsque les Grecs critiquaient les Perses, ils attribuaient souvent la
mollesse perse à leur éducation défaillante 193. De même manière, l’une des critiques
communes à l’encontre de la démocratie était que la masse non éduquée contrôlait la cité.
La notion d’éducation prenait aussi une place très importante au sein des théories
philosophiques concernant le pouvoir, comme il sera vu plus loin. Ce critère n’était donc
pas banal.

Pouvoir limité
Dans les passages où Athènes est représentée comme un chef ou un sauveur pour les
Grecs, elle n’est jamais montrée comme un meneur s’ingérant dans la politique interne des
cités ou comme menant par la force les autres cités. Elle est un meneur positif, jouant les
rôles d’intermédiaire, de protecteur, d’unificateur ou de libérateur. Bien que son caractère
supérieur soit mis de l’avant, le lien décrit entre elle et les autres cités laisse penser à une
relation d’égaux. Ces deux notions contradictoires à première vue sont bien illustrées dans
le passage suivant :

192
Dans le Premier Alcibiade de Platon, la richesse, l’origine et l’éducation forment les trois traits essentiels
expliquant la supériorité des rois spartiates et perses sur leurs sujets. Il existait donc une similitude entre la
manière dont Athènes était présentée et les attributs justifiant la dominance d’un individu sur la multitude
chez le philosophe. Sur ce, voir M. PIÉRART, « Les figures du roi et du tyran dans les Lois de Platon »,
Ktema 16 (1991), p. 221.
193
P. BRIANT, « Les Grecs et la décadence perse », p. 35.

98
 Et alors qu’ils pouvaient être, sur un pied d’égalité, les alliés d’une cité
grecque qui leur était supérieure, ils se sont faits les esclaves de barbares,
esclaves eux-mêmes, qu’ils ont laissés entrer dans leurs Acropoles. (Démosthène,
Pour la liberté des Rhodiens, 15)
La relation entre les Athéniens et les autres Grecs n’étaient donc pas présentée comme une
relation de domination absolue, mais plutôt comme une relation d’égaux en droits194, dont
l’un des membres, par sa supériorité naturelle et par le bon vouloir des autres membres,
exerçait un rôle de meneur, pour le bien de tous.

2) L’idéal philosophique

Les divers critères avancés par les orateurs, faisant des Athéniens des meneurs
naturels pour les Grecs, ne sont pas sans rappeler l’idéal du bon monarque que l’on retrouve
chez les philosophes. Même si les modèles constitutionnels et leur hiérarchie différaient
d’un philosophe à l’autre, on pouvait y retrouver plusieurs idées communes, dont l’idée du
bon monarque opposé au monarque despotique195.

a) Les modèles constitutionnels

De manière générale, le modèle de classement prenait en considération trois formes

de gouvernements : celui du grand nombre, celui du petit nombre et la monarchie. Pour
chacun de ces modèles, il pouvait exister une bonne et une mauvaise forme, pour un total
de six formes de gouvernement. Pour Xénophon, il n’existait pas de bonne variante au
régime du grand nombre, soit la démocratie. Il n’y avait que cinq variantes de
gouvernement. Platon émit d’abord une opinion similaire, puis, dans la République, il admit
la possibilité d’une bonne variante à ce régime. Pour sa part, Aristote considérait qu’il
pouvait exister une bonne variante et la nommait politeia. Chez les trois penseurs, on

194
Il est à noter que Xénophon pensait que l’autonomie des petites cités et l’égalité juridique entre elles et les
grandes cités étaient des éléments essentiels au maintien de la paix en Grèce. Sur ce, voir G. D. ROCCHI,
« Hégémonie et autonomie », p. 5.
195
J. DE ROMILLY, « Le Classement des Constitutions », p. 81-82.
99
 retrouve pour le gouvernement du petit nombre les appellations oligarchie et aristocratie, la
première étant la mauvaise forme, la seconde étant la bonne forme. De même manière, la
royauté était associée au meilleur gouvernement monarchique, alors que la tyrannie
représentait sa version corrompue196.

Platon
On retrouve dans la République un modèle intéressant et unique de l’évolution des
constitutions, modèle non relié à la répartition en cinq ou en six généralement décrite par
les philosophes. Au livre VII, l’auteur explique que la première forme, la royauté ou
l’aristocratie (445d), est composée du gouvernement des meilleurs (ou du meilleur, s’il n’y
en a qu’un). C’est d’ailleurs dans cette forme de gouvernement que l’on découvre son idéal
du roi philosophe, qui sera abordé un peu plus loin. Vient ensuite le gouvernement qui
recherche avant tout les honneurs, appelé timocratie ou timarchie (545b). Lorsque les
hommes commencent à convoiter davantage les richesses que l’honneur, ce gouvernement
laisse alors place à l’oligarchie. Puisque ce régime sépare inévitablement la cité en deux
(celle des riches et celle des pauvres), il est inévitable qu’avec le temps des circonstances
émergent, permettant à la masse pauvre de prendre le dessus et d’instaurer une démocratie
(557a). Le dernier stade de déchéance est atteint lorsqu’un champion émerge de la masse
qui lui remet initialement le pouvoir, donnant naissance à une tyrannie197. Comme le fait
remarquer S. Roux, le fait que Platon place la démocratie à l’origine de la tyrannie vient
automatiquement rejeter la démocratie comme étant une option viable de gouvernement
idéal198.

196
M. H. HANSEN, Reflections on Aristotle’s Politics, p. 17.
197
Il est intéressant de voir comment ce système présenté par Platon donne pour meilleur modèle et pour pire
modèle deux systèmes monarchiques. M. PIÉRART fit la recension des différents termes attachés à la notion de
monarchie au sein du corpus platonicien. Il en ressortit les chiffres suivants : 238 emplois des termes de la
famille de τύραννος, 313 emplois de ceux de βασιλεὺς, 35 emplois de ceux de δυνάστης et 17 emplois de
ceux de µοναρχέω. Il semblerait donc que Platon mit surtout l’accent sur les différences que l’on pouvait
retrouver entre les différents modèles monarchiques et non sur le bien-fondé de l’utilisation d’un système
monarchique de manière générale. Voir « Les figures du roi et du tyran », p. 219.
198
S. ROUX, « Entre mythe et tragédie : l’origine de la tyrannie selon Platon », REG 114 (2001), p. 149.
100
 Aristote
Dans sa Politique, Aristote, qui reconnaît une bonne et une mauvaise version de
chacun des trois modes de gouvernement, passe une grande partie de son oeuvre à explorer
ces différents concepts. La bonne monarchie y tient une place importante. Selon lui, elle
serait le meilleur des gouvernements, alors que sa version despotique serait le pire
gouvernement possible. Il explore d’ailleurs les différentes variantes de la monarchie en
établissant une échelle allant de la monarchie soumise aux lois (monarchie qui s’apparente
davantage à une charge politique qu’à une royauté) à la monarchie absolue, c’est-à-dire
celle où le roi est la loi et exerce un contrôle absolu sur tout (type monarchique dans lequel
on peut retrouver les tyrannies). Cependant, il affirme aussi qu’il est préférable qu’une
multitude des meilleurs gouverne, soumis à la loi, qu’un seul des meilleurs ou qu’un petit
groupe des meilleurs, puisqu’il est plus aisé de corrompre ou de faire succomber à ses
émotions une personne ou un petit groupe de personnes199. En combinant ce principe avec
celui du juste milieu qu’Aristote prône tout au long de son traité200, on comprend mieux
pourquoi il établit un second modèle des constitutions ne prenant pas en compte la
monarchie. Dans cet autre modèle, on retrouve d’un côté la démocratie extrême et de
l’autre l’oligarchie extrême. Pour chacune des deux constitutions, on peut compter un
certain nombre de niveaux rendant à chaque fois la constitution de plus en plus modérée,
jusqu’à ce que la démocratie et l’oligarchie se retrouvent au centre, formant un
gouvernement à mi-chemin entre les deux constitutions. Pour Aristote, la meilleure des
constitutions serait composée des éléments positifs de chacun de ces deux régimes, donnant
ainsi une version modérée et équilibrée de la démocratie et de l’oligarchie. Il est à noter que
cette idée n’est pas sans rappeler la démocratie la plus parfaite des ancêtres qu’Isocrate
vantait dans ses discours (chapitre 1)201.

199
J. OBER, Political Dissent in Democratic Athens, p. 20-21.
200
P.-M. MOREL, « Pouvoir, crise du pouvoir et juste milieu dans la politique d’Aristote », in S. FRANCHET
D’ESPÈREY, Fondement et crises du pouvoir, 2003, Paris, De Boccard, p. 14.
201
N. ALBAFULL & E. PAGES, « Tendencias del pansamiento politico en el siglo IV », p. 49.
101
 Xénophon
La particularité de Xénophon ne concerne pas les modèles constitutionnels, mais
plutôt sa vision de la monarchie. S’il est vrai que ce philosophe prôna aussi l’idée d’une
royauté utopique soumise à un système de loi, sur un modèle similaire à celui de Sparte
(entre autres dans sa Cyropédie), il ne semble pas pour autant avoir banni l’idée d’un
monarque absolu, mais juste et bon. C’est justement grâce à son caractère que ce monarque
pourrait garder le contrôle de ses hommes, mais aussi être vu comme légitime et non
comme tyran202.

Quatre points communs importants sont partagés par ces philosophes. Tout d’abord,
la démocratie telle que connue à Athènes n’est jamais la solution. Ensuite, ils s’entendent
tous pour dire que la tyrannie est la pire des options. La bonne monarchie, quant à elle,
semble être difficile à obtenir, mais serait la forme préférable, lorsque possible. Finalement,
qu’il s’agisse d’une monarchie ou d’une aristocratie, le meilleur des gouvernements serait
soumis aux lois. Si l’on fait un parallèle avec ce qui a été vu sur la façon dont les orateurs
tentaient de représenter Athènes, tous les points semblent respectés. Athènes, en meneur
naturel, pourrait être perçu comme un monarque (vu en tant que cité) ou un groupe des
meilleurs (en tant que peuple), qui aideraient à diriger la Grèce – soit dans une riposte réelle
contre Philippe ou dans un plan hypothétique comme celui proposé par Isocrate – non de
manière despotique, mais en suivant un certain nombre de conventions (lois).

b) Le « bon roi »

L’éducation prenait une place importante dans le choix du monarque chez les trois
philosophes ici abordés. Platon affirma d’ailleurs, dans la République, que des personnes
sans éducation ne pouvaient prétendre gérer correctement une cité (519b-c). On sait que
chez Platon, le chef idéal serait un roi-philosophe. Comme l’explique J. Ober, « only
philosophers – people like Socrates, Glaucon, and Adeimantus – were capable of resisting

202
P. CARLIER, « L’Idée de monarchie impériale dans la Cyropédie de Xénophon », Ktema 3 (1978), p. 157.
102
 the alluring dream of seeking to become a happy tyrant. He saw that for as long as
antidemocratic elites remained seduced by the superficial attractions of the life of the happy
tyrant, the bipolar democratic account of tyranny would stand uncontested, and celebration
of resistance to tyranny would remain a stable mainstay of democratic culture203. » C’est
pourquoi le chef idéal serait soit un philosophe, soit un roi qui philosopherait. De plus,
Platon affirme dans la Politique que seul un roi-philosophe serait apte à rendre la justice,
grâce à sa connaissance du Bien, y compris lorsque la loi qui est parfois trop rigide ou
générale n’est pas adaptée à répondre aux circonstances204. Il est donc en quelque sorte au-
dessus de la loi205. Une autre nécessité à laquelle répondrait l’éducation philosophique du
roi est celle d’avoir l’âme la plus unifiée et sans conflit possible. Selon Platon, tout comme
la cité idéale est sans conflit et unifiée, son chef doit aussi l’être et c’est par la philosophie
que celui-ci peut y arriver. Bien que l’éducation philosophique tînt aussi une place
importante chez Aristote206, il avait une perception plus réaliste du contexte politique des
cités. C’est pourquoi il envisageait la possibilité d’un roi non philosophe conseillé par un
ou plusieurs philosophes, à condition que ce roi soit bon et pragmatique207.

Chez Xénophon, l’éducation prenait aussi une place importante en partie parce
qu’elle permettait de développer ou de renforcer chez le futur souverain un certain nombre
de qualités nécessaires208. L’image que le philosophe dresse de Cyrus dans la Cyropédie est

203
J. OBER, « Tyrant Killing as Therapeutic Stasis », p. 229.
204
P. CARLIER, « L’Idée de monarchie impériale dans la Cyropédie de Xénophon », p. 156.
205
Dans le Politique, Platon établit ce qu’est le πολιτικὸς ἀνήρ, soit un homme pouvant se trouver au-dessus des
lois grâce à sa maîtrise de la science royale. Contrairement au législateur qui doit appliquer un système de lois
déjà en place, ce qui le contraint au domaine du général, le πολιτικὸς ἀνήρ peut adapter la loi en fonction de
chaque cas. Cependant, à cause du nombre infini de situations pouvant se présenter, Platon admet
l’impossibilité pour un homme de toujours connaître la meilleure marche à suivre. C’est pourquoi il est
nécessaire de mettre en place un système de lois pour guider les hommes, même si ce système est imparfait.
Sur ce, voir M. PIÉRART, « Les figures du roi et du tyran », p. 222. E. Lledó Iñigo expliqua aussi que la
capacité du philosophe à voir la vérité lui permettait d’être objectif face à un problème, alors que les hommes
tendent généralement à être subjectifs. C’est gâce à sa φιλία pour la connaissance et le vrai que le philosophe
arrive à atteindre cette objectivité. Voir E. Lledó Iñigo, « Philosophos Basileus », RFil 19 (1960), p. 7. 206
P. A. VANDER WAERDT, « Kingship and Philosophy in Aristotle’s Best Regime » Phronesis 30
(1985), p. 272.
206
P. A. VANDER WAERDT, « Kingship and Philosophy in Aristotle’s Best Regime » Phronesis 30 (1985),
p. 272.
207
A.-H. CHROUST, « Aristotle’s Criticism of Plato’s “ Philosopher ” King », RhM 111 (1968), p. 16-22.
208
N. ALBAFULL & E. PAGES, « Tendencias del pansamiento politico », p. 51 ; C. NADON, Xenophon’s Prince,
Berkeley/Los Angel, University of California Press, 2001, p. 29 sq.
103
 particulièrement parlante. « Pour Xénophon, les conquêtes exceptionnelles de Cyrus
s’expliquent rationnellement, techniquement même, par ses talents exceptionnels de chef.
Sa virtuosité dans l’art du commandement s’explique elle-même par sa naissance, par sa
nature et surtout par son éducation209. » Xénophon mit beaucoup en valeur les qualités de
Cyrus en tant que chef militaire. Pour lui, il était important que le dirigeant sache se faire
obéir et imposer la discipline auprès de ses hommes, aptitude découlant de ses capacités de
persuasion210. Pour y arriver, le dirigeant devait voir aux intérêts et besoins de ses hommes,
un peu à la manière d’un père bienveillant obéi de ses enfants. Il devait aussi être un
exemple de piété, être juste, tempéré et vigilant, et jouir d’une certaine forme de
charisme211.

Bien que Platon et Aristote aient tous deux attribué une grande importance à
l’aspect philosophique du dirigeant, alors que l’exemple de Cyrus chez Xénophon fait
davantage penser au dirigeant charismatique de la période hellénistique, il en ressort que
l’éducation, quoique différente, demeurait un point central pour créer le meilleur dirigeant.
Les qualités que l’on a attribuées à une personne et celles associées à une cité apte à diriger
ne furent nécessairement pas les mêmes. Cependant, les orateurs prirent soin de montrer
comment la cité d’Athènes était, à sa manière, la première parmi ses pairs. De plus,
certaines notions telles la justice, la bienveillance envers les sujets ou l’éducation se
retrouvent tant chez le bon roi que dans la description de l’Athènes-chef hypothétique. Une
similitude entre la pensée philosophique et la présentation de la cité est donc, encore une
fois, perceptible à travers les textes.

209
P. CARLIER, « L’Idée de monarchie impériale dans la Cyropédie de Xénophon », p. 141.
210
M. WORONOFF, « L’autorité personnelle selon Xénophon », Ktema 18 (1993), p. 43.
211
P. CARLIER, « L’Idée de monarchie impériale dans la Cyropédie de Xénophon », p. 140-148 ; E. BUZZETTI,
Xenophon. The Socratic Prince, New York, Palgrave MacMillan, 2014, p. 41.
104
 c) La relation monarque/sujets

Le fait de diriger ses voisins pouvait apporter des bienfaits pour une cité. C’est
pourquoi l’idée de domination extérieure à la cité n’était pas étrangère aux philosophes.
M. H. Hansen a d’ailleurs dressé une liste des différents sens que prenait le terme
« liberté » chez Platon et Aristote. Le septième sens qu’il donne au terme concerne la cité.
Dans ce contexte, une cité peut être libre si elle possède une forme de souveraineté sur les
cités l’entourant, peu importe son type de gouvernement212. Le fait d’être en position de
force vis-à-vis des cités ou peuples l’entourant permettait à une cité de s’assurer sa propre
liberté par rapport à ses voisines. Cependant, ce type de liberté n’est pas nécessairement
synonyme de liberté au sein de la cité. Une cité régie à l’interne par un gouvernement
despotique peut aussi être libre.

Quoi qu’il en fût, il pouvait être logique pour une cité de chercher à assurer sa
liberté en exerçant une forme de contrôle sur ses voisins. Pourtant, Aristote argumente que
si la polis est l’unité la plus naturelle et la seule permettant aux humains d’atteindre leurs
deux buts principaux, soit l’autarcie213 et le bien-être, toute forme plus grande (empire,
royaume) ne serait cependant pas apte à atteindre le second but214. La cité doit donc trouver
un moyen d’exercer une forme de contrôle sur ses voisins, tout en restant indépendante
d’eux. Par ailleurs, le caractère grec des autres cités implique que celles-ci ne pourraient
supporter de vivre sous une sorte de domination absolue de la part des Athéniens.
D’ailleurs, Aristote analysa les différents peuples et les raisons pour lesquelles ils
pratiquaient différents types de gouvernements. L’auteur sépare en trois régions
géographiques la carte, soit l’Asie, la Grèce et le nord de l’Europe, puis explique à partir
des notions de thumos et de technè pourquoi chacun se gouverne différemment. Le manque

212
M. H. HANSEN, « Democratic Freedom », p. 7 ; M. H. HANSEN, Reflections on Aristotle’s Politics, p. 76 ;
K. A. RAAFLAUB, « Democracy, Oligarchy », p. 522.
213
Aristote développa l’idée que l’autarcie était naturellement recherchée par les hommes, puisqu’ils tendent
naturellement à vouloir obtenir ce qui est un bien pour eux. C’est pourquoi ceux-ci se réunissent
instinctivement en cités afin d’obtenir ce bien qu’ils ne peuvent espérer avoir seuls. L’autarcie devient donc à
la fois un bien et une finalité en soi. Voir P. BETBEDER, « Étique et politique selon Aristote », RSPh 54
(1970), p. 456-457.
214
J. OBER, Political Dissent in Democratic Athens, p. 296.
105
 d’une des deux caractéristiques influencerait le type de gouvernement exercé dans une
région. Comme les Grecs étaient les seuls possédant les deux caractéristiques, ils détenaient
à la fois les connaissances et la volonté d’esprit leur permettant de se gérer eux-mêmes, de
manière organisée, sans être sous le contrôle d’un chef unique. Non seulement en
possédaient-ils la capacité, mais en plus, de par leur thumos, ils étaient naturellement faits
pour ne pas être soumis à qui que ce soit215.

Dans la Cyropédie de Xénophon, on retrouve l’idée que tout empire dominant un

grand territoire est voué à devenir une monarchie absolue et centralisée216. L’auteur décrivit
dans son récit deux types d’ἀρχή : l’ἀρχὴ οἰκονοµική et l’ἀρχὴ πολιτική. La première
représentait le modèle du père sur sa maisonnée (pouvoir absolu et bienveillant), alors que
la seconde dépeignait un gouvernement régi par les lois. Comme l’explique P. Carlier, le
premier type est associé à Cyrus, alors que le second est associé au pouvoir perse
traditionnel. Selon le chercheur, cette représentation tentait de montrer que les conquêtes
entraînent pour conséquence inévitable l’instauration d’un gouvernement absolu217. Pour le
philosophe, une communauté aussi grande n’aurait pas su s’organiser de manière efficace
en une communauté politique, ce qui rendait essentielle la présence d’un gouvernement
absolu et centralisé.

Par conséquent, le seul moyen qu’avait Athènes d’éviter de devenir un monarque

absolu sur la Grèce, ce qui aurait été à l’encontre de la nature des Grecs, mais aussi à
l’encontre des intérêts de la cité selon Aristote, était de ne pas dominer les autres cités tel
un chef sur son empire. Pourtant, son propre besoin d’assurer sa liberté passait par une
forme de contrôle sur les cités voisines, un contrôle faisant en sorte que l’« autonomie
égalitaire est remplacée par une autonomie consensuelle et volontairement autolimitée de la
part des petites poleis218. » La manière dont Démosthène et Isocrate présentèrent l’idéal

215
J. OBER, Political Dissent in Democratic Athens, p. 342.
216
P. CARLIER, « L’Idée de monarchie impériale dans la Cyropédie de Xénophon », p. 162.
217
P. CARLIER, « L’Idée de monarchie impériale dans la Cyropédie de Xénophon », p. 157.
218
G. D. ROCCHI, « Hégémonie et autonomie », p. 17.
106
athénien correspondait donc aux vues philosophiques. D’un côté, Démosthène en faisait un
sauveur de la Grèce, désiré par les autres cités, et non un chef s’imposant sur les autres, de
l’autre, Isocrate présentait Athènes comme une sorte de médiateur et de guide pour les
Grecs, ainsi qu’un meneur dans l’entreprise contre les Perses. De plus, ce dernier prit
justement bien soin de montrer à quel point Athènes avait eu tort de se comporter en tyran
lors de la première ligue, raffermissant ainsi le concept du meneur éclairé. En agissant de
cette manière, Athènes assurerait sa liberté en contrôlant la politique extérieure à la cité,
pourrait à la fois viser l’autarcie et le bien-être en demeurant une unité séparée des autres
cités grecques et n’irait pas à l’encontre de la nature des Grecs.

Conclusion

L’échec de la première ligue de Délos, ainsi que le contexte politique du IVe siècle,
contribuèrent au désir d’hégémonie qu’avait Athènes. C’est donc dans ces conditions que
les orateurs, par désir de charmer et de convaincre, ou parfois peut-être avec conviction
réelle, comparèrent souvent la cité avec ses voisines. Autant on critiqua son passé
tyrannique qu’on mit en évidence son potentiel en tant que bon dirigeant. Cette opposition
que l’on retrouve dans certains textes n’est pas accidentelle, puisqu’elle rappelait l’idée des
théoriciens selon laquelle la tyrannie, le pire de tous les régimes, était le parfait opposé de
la bonne monarchie, le meilleur des régimes. En mettant en opposition cette Athènes passée
et corrompue que l’on associait à une tyrannie avec son réel potentiel de meneur naturel, les
auteurs venaient associer l’idée d’une Athènes naturellement faite pour guider et mener les
Grecs à celle de l’idéal du bon roi. Par ailleurs, les qualités et la manière dont on présentait
le rapport entre cette Athènes et les autres cités (une Athènes salvatrice, gardienne de
liberté et désirée par les autres cités) répondait en quelque sorte aux idéaux philosophiques
de liberté de la cité, sans pour autant empiéter sur la liberté et la nature des autres cités
grecques. Athènes était le choix logique, puisque, à la manière du « bon roi », elle était la
meilleure d’entre toutes. Les orateurs auraient pu présenter la cité comme l’égale des
autres, ou bien comme étant au même niveau qu’un petit nombre de cités, telle Sparte. Ce

107
ne fut pourtant pas le cas. On peut donc y voir une influence de l’idéal politique
philosophique, idéal de la cité transposé à la Grèce.

108
 Conclusion

Le contexte politique de l’Athènes du IVe siècle rendait impossible toute alternative

à la démocratie. Cependant, ce régime ne représentait pas nécessairement l’idéal politique
du moment. Dans les discours des orateurs attiques, la démocratie paraît parfaite,
puisqu’elle incarne plusieurs idéaux : liberté, équité devant la loi et égalité politique. Bien
des passages de ces discours prônent ces traits qui, selon les orateurs, faisaient du régime
athénien le meilleur de tous les régimes. Pourtant, ces mêmes orateurs restaient critiques à
l’endroit de la démocratie. On compara à plusieurs reprises la démocratie décadente du
IVe siècle à la mythique démocratie des ancêtres, sorte d’âge d’or associé à Solon et
Clisthène qui pourtant, historiquement, ne vécurent pas dans un régime démocratique. Les
orateurs dénoncèrent aussi plusieurs défauts plus concrets du régime. Bien que la
démocratie se targuât d’être synonyme d’équité, la classe plus aisée se plaignit souvent de
l’iniquité dont elle était la victime, soit par un jugement plus sévère de la part du peuple,
soit par une iniquité du point de vue du mérite. Une autre critique récurrente concerna le
manque d’éducation de la masse populaire. Selon les orateurs, cette lacune rendait le peuple
facile à manipuler et contribuait à son caractère émotif et inconstant, cause de décisions
irréfléchies et parfois graves de conséquences. Les orateurs étaient aussi blâmés pour ces
mauvais choix, puisqu’on leur reprochait d’user de la rhétorique pour manipuler les foules
à des fins personnelles. C’est pourquoi cet art était vu par plusieurs comme trompeur et
néfaste. Pourtant, le fonctionnement même de la politique athénienne rendait nécessaire
l’utilisation de flatteries. Pour qu’un orateur obtienne gain de cause, il devait montrer son
appui au peuple en vantant les mérites de la démocratie. En prenant ce fait en compte, ainsi
que les diverses critiques émises par les orateurs à propos de la démocratie, il devient
justifié de remettre en question les louanges émises par les orateurs à propos du régime,
puisque, si toutes les critiques négatives provenaient probablement d’un fond de vérité,
seulement une partie des louanges devaient être sincères.

Pourtant, toute tentative de trouver un nouvel idéal politique au sein d’un autre
régime s’avère inutile, car la forme qu’avait prise la démocratie athénienne avait aussi créé

109
une peur de tout autre régime. Les Athéniens eurent tendance à associer tout type de
monarchie ou d’oligarchie à un régime despotique (perse, macédonien, etc.). Le seul régime
pour lequel plusieurs orateurs émirent de bons commentaires fut la royauté spartiate qui se
rapprochait davantage d’une charge à vie héréditaire que d’une royauté. L’image du
monarque despotique (ou tyran) fut tant répandue qu’elle devint une sorte de fantôme
utilisée par les orateurs pour noircir les intentions de leurs adversaires tant sur la scène
politique que lors de procès. L’homme politique aspirant au renversement de la démocratie
devint ainsi un topos commun. Cette image put demeurer forte durant le IVe siècle
principalement par une série de mesures prises par la cité qui gardaient en mémoire le passé
noir, mi-historique, mi-mythique, des anciens renversements qu’avait connus la cité. Parmi
ces mesures, on compte des lois, des serments et des stèles servant à rappeler au quotidien
les anciennes tyrannies. Cette peur était aussi rappelée annuellement grâce à l’ostracisme et
au culte des tyrannicides. Pourtant, même si le discours officiel louait la démocratie, il est
possible de repérer certains points forts que les orateurs reconnaissaient aux autres formes
de gouvernement. Il semble clair que le rôle joué par la rhétorique aux Ve et IVe siècles
avait dans une certaine mesure muselé les orateurs. S’ils voulaient être écoutés, ils devaient
somme toute louer la démocratie et rejeter toute autre forme de gouvernement, tant pour
plaire à la foule que pour éviter de l’effrayer. Si la démocratie permettait de flatter les
citoyens, tout ce qui pouvait être associé à la tyrannie ne pouvait que les effrayer, puisque
c’était ainsi que la cité avait construit son propre gouvernement, en utilisant cette peur.
Même si la démocratie n’était plus un idéal en soi, ce régime représentait la seule option
envisageable, ce qui écartait toute possibilité de nouvel idéal, du moins, en politique active
au sein de la cité.

Bien que les théoriciens grecs traitassent des différents modèles de régimes dans
l’optique de la cité – puisqu’ils rejetaient toute idée d’État grec – le contexte politique de la
période classique favorisa l’émergence de désirs hégémoniques et/ou panhelléniques. Après
la guerre du Péloponnèse, certains auteurs comme Isocrate critiquèrent grandement
l’attitude athénienne au sein de la ligue de Délos, l’identifiant à un tyran. Cette attitude fut
mise en opposition à un nouveau projet, celui du panhellénisme. Selon cette idée, Athènes

110
devait prendre à nouveau un rôle de meneur, mais cela dans l’optique d’établir une paix
commune entre les cités grecques. Pensant qu’il s’agissait du meilleur moyen d’unir les
Grecs, Isocrate proposa un projet prônant la conquête des territoires perses. L’auteur jugea
que non seulement ce plan réunirait les cités derrière un objectif commun, il permettrait de
plus de régler les problèmes économiques auxquels étaient confrontés les cités. Bien que ce
projet n’ait pas été avancé par les autres orateurs, il ne fut pas le seul à faire miroiter une
vision d’une Athènes unificatrice des Grecs. Démosthène tenta dans plusieurs de ses
discours de montrer au peuple comment la cité pouvait atteindre une influence importante
au sein d’une alliance hypothétique contre l’ennemi macédonien. Il présenta des valeurs
panhelléniques (liberté des cités, équité, etc.) pour justifier ce qui en fait ressemblait
davantage à des propos de nature hégémonique. La guerre dans laquelle il tenta d’unir tous
les Grecs concernait davantage les intérêts athéniens que ceux de tous les Grecs et
l’unification des cités derrière Athènes aurait permis d’augmenter l’influence de la cité, tout
en arrêtant les progrès d’un nouveau compétiteur. Quoi qu’il en fût, les orateurs mirent
l’accent sur les nombreux traits de la cité justifiant, selon eux, son rôle de chef (son passé
glorieux, son éducation, ses aptitudes militaires, etc.). Plus important encore, ils firent
miroiter l’image d’un chef choisi par les autres cités et ne s’ingérant pas dans leur politique
interne. Or, ces diverses qualités rappellent différents traits avancés par les philosophes de
la même époque. Bien qu’ils n’aient pas analysé exactement de la même manière les
régimes politiques, ces points se retrouvent chez Platon, Aristote et Xénophon.

Si le contexte du IVe siècle rend inutile toute recherche d’un idéal politique au sein
de la cité dans les discours politiques de ce siècle, il est possible d’observer un déplacement
de ces idéaux vers la politique extérieure. Les idéaux d’abord prônés par les philosophes
pour la cité idéale furent réutilisés par les orateurs dans leur manière de présenter Athènes
dans des projets hypothétiques impliquant les autres cités grecques. Comme ces
philosophes ne voyaient pas la démocratie athénienne comme la solution aux problèmes de
leur temps, leurs modèles proposés s’appliquaient beaucoup mieux dans le cadre
d’aspirations hégémoniques. C’est pourquoi il fut aisé pour les hommes politiques de
réutiliser ces thèmes pour créer ce nouvel idéal appliqué à la Grèce et non à la cité.

111
 Il va de soi que pour bien comprendre ce lien entre les idées des philosophes et les
aspirations politiques d’Athènes ou des orateurs, une étude plus approfondie des textes
philosophiques serait nécessaire. Il pourrait aussi s’avérer intéressant de se pencher
davantage sur la constitution monarchique perse. La majorité des critiques présentées dans
cette recherche sont basées sur la perception qu’avaient les Athéniens de la royauté barbare.
Bien que celle-ci semble avoir été plus souvent négative que positive, on voit chez les
philosophes que certains rois perses possédaient des qualités essentielles à la bonne
royauté. Bien qu’officiellement les Athéniens aient rejeté le modèle barbare, il se pourrait
qu’indirectement une certaine partie des traits associés à l’Athènes présentée comme chef
naturel des Grecs soient à mettre en lien avec le modèle perse ou, du moins, certains de
leurs rois. L’assimilation d’idéaux philosophiques par les orateurs aurait créé une certaine
contradiction entre ce qu’ils rejetaient et ce qu’ils prônaient. Il pourrait donc être fructueux
d’établir une comparaison entre le modèle du chef hégémonique, le modèle du bon roi
philosophique et certaines figures historiques perses.

112
 Bibliographie

1. Sources :

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121
 Annexe I : Andocide

Sur les mystères, 96-98.

Τάδε Δηµόφαντος συνέγραψεν. [...] « κτενῶ καὶ λόγῳ καὶ ἔργῳ καὶ ψήφῳ καὶ τῇ ἐµαυτοῦ
χειρί, ἂν δυνατὸς ὦ, ὃς ἂν καταλύσῃ τὴν δηµοκρατίαν τὴν Ἀθήνησι. Καὶ ἐάν τις ἄρξῃ
τιν᾽ ἀρχὴν καταλελυµένης τῆς δηµοκρατίας τὸ λοιπόν, καὶ ἐάν τις τυραννεῖν ἐπαναστῇ ἢ
τὸν τύραννον συγκαταστήσῃ. Καὶ ἐάν τις ἄλλος ἀποκτείνῃ, ὅσιον αὐτὸν νοµιῶ εἶναι καὶ
πρὸς θεῶν καὶ δαιµόνων, ὡς πολέµιον κτείναντα τὸν Ἀθηναίων, καὶ τὰ κτήµατα τοῦ
ἀποθανόντος πάντα ἀποδόµενος ἀποδώσω τὰ ἡµίσεα τῷ ἀποκτείναντι, καὶ οὐκ
ἀποστερήσω οὐδέν. Ἐάν δέ τις κτείνων τινὰ τούτων ἀποθάνῃ ἢ ἐπιχειρῶν, εὖ ποιήσω
αὐτόν τε καὶ τοὺς παῖδας τοὺς ἐκείνου καθάπερ Ἁρµόδιόν τε καὶ Ἀριστογείτονα καὶ τοὺς
ἀπογόνους αὐτῶν. Ὁπόσοι δὲ ὅρκοι ὀµώµονται Ἀθήνησιν ἢ ἐν τῷ στρατοπέδῳ ἢ ἄλλοθί
που ἐναντίοι τῷ δήµῳ τῷ Ἀθηναίων, λύω καὶ ἀφίηµι. »

122
 Annexe II : Aristote

Politique, 1281α-b.

Ὅτι δὲ δεῖ κύριον εἶναι µᾶλλον τὸ πλῆθος ἤ τοὺς ἀρίστους µὲν ὀλίγους δέ, δόξειεν ἂν λύεσθαι
καί τιν᾽ ἔχειν ἀπορίαν τάχα δὲ κἂν ἀλήθειαν. Τοὺς γὰρ πολλούς, ὧν ἕκαστός ἐστιν οὐ σπουδαῖος
ἀνήρ, ὅµως ἐνδέχεται συνελθόντας εἰναι βελτίους ἐκείνων, οὐχ ὡς ἕκαστον ἀλλ᾽ ὡς σύµπαντας,
οἷον τὰ συµφορητὰ δεῖπνα τῶν ἐκ µιᾶς δαπάνης χορηγηθέντων· πολλῶν γὰρ ὄντων ἕκαστον
µόριον ἔχειν ἀρετῆς καὶ φρονήσεως, καὶ γίνεσθαι συνελθόντων ὥσπερ ἕνα ἄνθρωπον τὸ πλῆθος,
πολύποδα καὶ πολύχειρα καὶ πολλὰς ἔχοντ᾽ αἰσθήσεις, οὕτω καὶ περὶ τὰ ἤθη καὶ τὴν διάνοιαν.

123
 Annexe III : Démosthène
Contre Aristogiton, 1-2.

Πάλαι καθήµενος, ὦ ἄνδρες δικασταί, καὶ κατηγορούντος ἀκούων ὥσπερ ὑµεῖς Λυκούργου, τὰ
µὲν ἄλλα καλῶς αὐτὸν ἡγούµην λέγειν, ἓν δὲ τεθαύµακα ὁρῶν ὑπερδιατεινόµενον, εἰ ἀγνοεῖ
τοῦθ᾽ ὅτι οὔτε παρὰ τοὺς ὑφ᾽ ἑαυτοῦ λόγους εἰρηµένους οὔτε παρὰ τοὺς ὑπ᾽ ἐµοῦ µέλλοντας
ῥηθήσεσθαι τὰ τουτουὶ τοῦ ἀγῶνός ἐστιν δίκαι’ ἰσχυρά, ἀλλ᾽ ὡς ἂν ἕκαστος ὑµῶν ἔχῃ πρὸς τὸ
δυσχεραίνειν ἢ προσίεσθαι πονηρίαν. Καὶ ἔγωγ᾽ ὑπολαµϐάνω τὴν µὲν κατηγορίαν καὶ τὸ τῶν
λόγων πλῆθος ἔθους ἕνεκα καὶ τῆς ὑµετέρας ἀκροάσεως δεῖν ποιήσασθαι, κεκρίσθαι δὲ τοῦτο τὸ
πρᾶγµα πάλαι ὑπὸ τῆς ἑκάστου φύσεως οἴκοθεν, καὶ νυνὶ εἰ µέν εἰσιν ὑµῶν οἱ πλείους οἷοι τοὺς
πονηροὺς φιλεῖν καὶ σῴζειν, µάτην ἐρραψῳδηκότας ἡµας ἔσεσθαι, εἰ δ᾽ οἷοι µισεῖν, δίκην ἐὰν
θεὸς θέλῃ τοῦτον δώσειν.

Contre Midias, 224.

Ἡ δὲ τῶν νόµων ἰσχὺς τίς ἐστιν ; Ἆρ᾽ ἐάν τις ὑµῶν ἀδικούµενος ἀνακράγῃ, προσδραµοῦνται καὶ
παρέσονται βοηθοῦντες ; Οὔ· γράµµατα γὰρ γεγραµµένα ἐστί, καὶ οὐχὶ δύναιντ᾽ ἂν τοῦτο
ποιῆσαι. Τίς οὖν ἡ δύναµις αὐτῶν ἐστιν ; Ὑµεῖς ἐάν βεϐαιῶτε αὐτοὺς καὶ παρέχητε κυρίους ἀεὶ
τῷ δεοµένῳ.

Contre Théocrinès, 61.

Καὶ δεῖξαι πᾶσιν ὅτι, κἂν παῖς κἂν γέρων κἂν ἡντινοῦν ἡλικίαν ἔχων ἥκῃ πρὸς ὑµᾶς κατὰ τοὺς
νόµους, οὗτος τεύξεται πάντων τῶν δικαίων.

Contre Timocrate, 24.

Οὐδὲν γὰρ ὠµὸν οὐδὲ βίαιον οὐδ᾽ ὀλιγαρχικὸν προστάττουσιν, ἀλλὰ τοὐναντίον πάντα
φιλανθρώπως καὶ δηµοτικῶς φράζουσι πράττειν.

Contre Timocrate, 75-76.

Εἰ λογίσαιτο παρ᾽ αὑτῷ τί ποτ᾽ ἐστὶν ᾧ νόµος ὀλιγαρχίας διαφέρει, καὶ τί δή ποθ᾽ οἱ µὲν ὑπὸ
νόµων ἐθέλοντες ἄρχεσθαι σώφρονες καὶ χρηστοὶ πολῖται νοµίζονται, οἱ δ᾽ ὑπὸ τῶν ὀλιγαρχιῶν
ἄνανδροι καὶ δοῦλοι. Εὕροι γὰρ ἂν ὡς ἀληθῶς τοῦτο προχειρότατον, ὅτι τῶν µὲν ἐν ταῖς
ὀλιγαρχίαις ἕκαστος καὶ τὰ πεπραγµένα λῦσαι καὶ περὶ τῶν µελλόντων ἃ ἂν αὐτῷ δοκῇ
προστάξαι κύριός ἐστιν, οἱ δὲ νόµοι περὶ τῶν µελλόντων ἃ χρὴ γίγνεσθαι φράζουσιν, µετὰ τοῦ
πεῖσαι τεθέντες ὡς συνοίσουσι τοῖς χρωµένοις.

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Exordia, 44.

Εἰ µὲν οὖν ἅπαντες ἐγιγνώσκετε ταὐτά, οὔτ᾽ ἄν, εἴ µοι τὰ δέοντ᾽ ἐδοκεῖτε προαιρεῖσθαι,
παρῆλθον, περίεργον ἡγούµενος τοῖς ἀφ᾽ αὑτῶν ἃ χρὴ ποιοῦσι λέγειν, οὔτ᾽ ἂν εἰ τοὐναντίον·
µᾶλλον γὰρ ἂν ἡγησάµην ἕν᾽ ὄντ᾽ ἐµαυτὸν ἀγνοεῖν τὰ κράτιστ᾽ ἢ µάντας ὑµᾶς.

Première olynthienne, 4.

Τὸ γὰρ εἶναι πάντων ἐκεῖνον ἕν’ ὄντα κύριον καὶ ῥητῶν καὶ ἀποῤῥήτων καὶ ἅµα στρατηγὸν καὶ
δεσπότην καὶ ταµίαν, καὶ πανταχοῦ αὐτὸν παρεῖναι τῷ στρατεύµατι, πρὸς µὲν τὸ τὰ τοῦ πολέµου
ταχὺ καὶ κατὰ καιρὸν πράττεσθαι πολλῷ προέχει.

Première olynthienne, 16.

Ἐγὼ δ᾽ οὐκ ἀγνοῶ µέν, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, τοῦθ᾽ ὄτι πολλάκις ὑµεῖς οὐ τοὺς αἰτίους, ἀλλὰ τοὺς
ὑστάτους περὶ τῶν πραγµάτων εἰπόντας ἐν ὀργῇ ποιεῖσθε, ἄν τι µὴ κατὰ γνώµην ἐκϐῇ·

Première Philippique, 4.

Πύδναν καὶ Ποτείδαιαν καὶ Μεθώνην καὶ πάντα τὸν τόπον τοῦτον οἰκεῖον κύκλῳ, καὶ πολλὰ τῶν
µετ’ ἐκείνου νῦν ὄντων ἐθνῶν αὐτονοµούµενα καὶ ἐλεύθερ’ ὑπῆρχεν καὶ µᾶλλον ἡµῖν
ἐϐούλετ’ ἔχειν οἰκείως ἢ ’κείνῳ.

Première Philippique, 11.

« Τέθνηκε Φίλιππος ; » « Οὐ µά Δί᾽, ἀλλ᾽ ἀσθενεῖ. » Τί δ᾽ ὑµῖν διαφέρει ; καὶ γὰρ ἂν οὗτός τι
πάθῃ, ταχέως ὑµεῖς ἕτερον Φίλιππον ποιήσετε, ἄνπερ οὕτω προσέχητε τοῖς πράγµασι τὸν νοῦν·
οὐδὲ γὰρ οὗτος παρὰ τὴν αὑτοῦ ῥώµην τοσοῦτον ἐπηύξηται ὅσον παρὰ τὴν ἡµετέραν ἀµέλειαν.

Première Philippique, 36-37.

Ἐν δὲ τοῖς περὶ τοῦ πολέµου καὶ τῇ τούτου παρασκευῇ ἄτακτα, ἀδιόρθωτα, ἀόρισθ’ ἅπαντα.
Τοιγαροῦν ἅµ’ ἀκηκόαµέν τι, καὶ τριηράρχους καθίσταµεν καὶ τούτοις ἀντιδόσεις ποιούµεθα καὶ
περὶ χρηµάτων πόρου σκοποῦµεν, καὶ µετὰ ταῦτ’ ἐµϐαίνειν τοὺς µετοίκους ἔδοξε καὶ τοὺς χωρὶς
οἰκοῦντας, εἶτ’ αὐτοὺς πάλιν, εἶτ’ ἀντεµϐιϐάζειν. Εἶτ’ ἐν ὅσῳ ταῦτα µέλλεται, προαπόλωλεν τὸ
ἐφ’ ὃ ἂν ἐκπλέωµεν.

Pour la liberté des Rhodiens, 4.

Ὑµεῖς δ’, οὓς ἐφοϐοῦντο, µόνοι τῶν πάντων τῆς σωτηρίας αὐτοῖς αἴτιοι. Ἐκ δὲ τοῦ ταῦθ’ ὑπὸ
πάντων ὀφθῆναι ποιήσετε τοὺς πολλοὺς ἐν ἁπάσαις ταῖς πόλεσι τοῦτο ποιεῖσθαι σύµβολον τῆς
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αὑτῶν σωτηρίας, ἐὰν ὑµῖν ὦσι φίλοι· οὗ µεῖζον οὐδὲν ἂν ὑµῖν γένοιτ’ ἀγαθὸν ἢ παρὰ πάντων
ἑκόντων ἀνυπόπτου τυχεῖν εὐνοίας.

Pour la liberté des Rhodiens, 15.

Καὶ παρὸν αὐτοῖς Ἕλλησι καὶ βελτίοσιν αὐτῶν ὑµῖν ἐξ ἴσου συµµαχεῖν, βαρϐάροις καὶ δούλοις,
οὓς εἰς τὰς ἀκροπόλεις παρεῖνται, δουλεύουσιν.

Pour la liberté des Rhodiens, 17.

Ὅτι πολλοὺς ὑµεῖς πολέµους πεπολεµήκατε καὶ πρὸς δηµοκρατίας καὶ πρὸς ὀλιγαρχίας. […]
Πρὸς µὲν τοὺς δήµους ἢ περὶ τῶν ἰδίων ἐγκληµάτων, οὐ δυνηθέντων δηµοσίᾳ διαλύσασθαι
ταῦτα, ἢ περὶ γῆς µέρους ἢ ὅρων ἢ φιλονικίας ἢ τῆς ἡγεµονίας· πρὸς δὲ τὰς ὀλιγαρχίας ὑπὲρ µὲν
τούτων οὐδενός, ὑπὲρ δὲ τῆς πολιτείας καὶ τῆς ἐλευθερίας.

Pour la liberté des Rhodiens, 20.

Τοὺς µὲν οὖν ἄλλους τοὺς ἀδικοῦντάς τινας αὐτῶν τῶν κακῶς πεπονθότων ἐχθροὺς ἡγεῖσθαι
χρή· τοὺς δὲ τὰς πολιτείας καταλύοντας καὶ µεθιστάντας εἰς ὀλιγαρκίαν κοινοὺς ἐχθροὺς
παραινῶ νοµίζειν ἁπάντων τῶν ἐλευθερίας ἐπιθυµούντων.

Pour la liberté des Rhodiens, 31.

Ὑµῖν δ’, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, δύο· οὗτός θ’ ὁ καὶ τοῖς, ἄλλοις καὶ πρόσεσθ’ ἕτερος τούτου
πρότερος καὶ µείζων· δεῖ γὰρ ὑµᾶς βουλευοµένους κρατῆσαι τῶν τἀναντία τῇ πόλει παρ’ ὑµῖν
πράττειν προῃρηµένων. Ὅταν οὖν µηδὲν ᾖ διὰ τούτους ἀκονιτεὶ τῶν δεόντων γενέσθαι, πολλῶν
διαµαρτάνειν ὑµᾶς εἰκότως συµϐαίνει.

Pour les Mégapolitains, 2.

Ἐγὼ δ᾽ ὁρῶ µὲν ὡς χαλεπὸν τὰ βέλτιστα λέγειν ἐστί· συνεξηπατηµένων γὰρ ὑµῶν, καὶ τῶν µὲν
ταυτί, τῶν δὲ ταυτὶ βουλοµένων, ἂν τὰ µεταξύ τις ἐγχειρῇ λέγειν, κᾆθ᾽ ὑµεῖς µὴ περιµένητε
µαθεῖν, χαριεῖται µὲν οὐδετέροις, διαϐεϐλήσεται δὲ πρὸς ἀµφοτέρους.

Pour les Mégapolitains, 14-15.

Ὅτι τῶν πάντων οὐδέν’ ἂν ἀντειπεῖν οἶοµαι ὡς οὐ καὶ Λακεδαιµονίους καὶ πρότερον Θηϐαίους
καὶ τὸ τελευταῖον Εὐϐοέας ἔσωσεν ἡ πόλις καὶ µετὰ ταῦτα συµµάχους ἐποιήσατο, ἕν τι καὶ
ταὔτ’ ἀεὶ βουλοµένη πράττειν. Ἔστι δὲ τοῦτο τί ; τοὺς ἀδικουµένους σῴζειν.

126
Quatrième philippique, 1.

Οὐκ ὀλίγων δ᾽ ὄντων ἁµαρτηµάτων οὐδ᾽ ἐκ µικροῦ χρόνου συνειλεγµένων ἐξ ὧν φαύλως

ταῦτ᾽ ἔχει, οὐδέν ἐστιν, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, τῶν πάντων δυσκολώτερον εἰς τὸ παρὸν ἢ ὅτι ταῖς
γνώµαις ὑµεῖς ἀφεστήκατε τῶν πραγµάτων καὶ τοσοῦτον χρόνον σπουδάζεθ᾽ ὅσον ἂν κάθησθ᾽
ἀκούοντες ἢ προσαγγελθῇ τι νεώτερον, εἶτ᾽ ἀπελθὼν ἕκαστος ὑµῶν οὐ µόνον οὐδὲν φροντίζει
περὶ αὐτῶν, ἀλλ᾽ οὐδὲ µέµνηται.

Quatrième philippique, 14.

Ἐστὲ γὰρ ὑµεῖς οὐκ αὐτοὶ πλεονεκτῆσαι καὶ κατασχεῖν ἀρχὴν εὖ πεφυκότες, ἀλλ᾽ ἕτερον λαϐεῖν
κωλῦσαι καὶ ἔχοντ᾽ ἀφελέσθαι καὶ ὅλως ἐνοχλῆσαι τοῖς ἄρχειν βουλοµένοις καὶ πὰντας
ἀνθρώπους εἰς ἐλευθερίαν ἐξελέσθαι δεινοί.

Quatrième philippique, 29.

Ὑµεῖς τοίνυν οὔτ᾽ ἀκούειν πρὶν ἂν ὥσπερ νῦν αὐτὰ παρῇ τὰ πράγµατα, οὔτε βουλεύεσθαι περὶ
οὐδενὸς εἰώθατ᾽ ἐφ᾽ ἡσυχίας· ἀλλ᾽ ὅταν µὲν ἐκεῖνος παρασκευάζηται, ἀµελήσαντες τοῦ ποιεῖν
ταὐτὸ καὶ ἀντιπαρασκευάζεσθαι ῥᾳθυµεῖτε, καὶ ἄν τι λέγῃ τις, ἐκϐάλλετε, ἐπειδὰν δ᾽ ἀπολωλὸς ἢ
πολιορκούµενόν τι πύθησθε, τηνικαῦτ᾽ ἀκροᾶσθε καὶ παρασκευάζεσθε.

Seconde olynthienne, 7.

Τὴν δ’ Ὀλυνθίων φιλίαν µετὰ ταῦτα τῷ Ποτείδαιαν οὖσαν ὑµετέραν ἐξελεῖν καὶ τοὺς µὲν
πρότερον συµµάχους ὑµᾶς ἀδικῆσαι, παραδοῦναι δ’ ἐκείνοις, Θετταλοὺς δὲ νῦν τὰ τελευταῖα τῷ
Μαγνησίαν παραδώσειν ὑποσχέσθαι καὶ τὸν Φωκικὸν πόλεµον πολεµήσειν ὑπὲρ αὐτῶν
ἀναδέξασθαι. Ὅλως δ’ οὐδεὶς ἔστιν ὅντιν’ οὐ πεφενάκικεν ἐκεῖνος τῶν αὐτῷ χρησαµένων.

Seconde olynthienne, 15.

Καὶ γὰρ οὗτος ἅπασι τούτοις, οἷς ἄν τις µέγαν αὐτὸν ἡγήσαιτο, τοῖς πολέµοις καὶ ταῖς στρατείαις,
ἔτ’ ἐπισφαλεστέραν ἢ ὑπῆρχε φύσει κατεσκεύακεν ἑαυτῷ. Μὴ γὰρ οἴεσθε, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι,
τοῖς αὐτοῖς Φίλιππόν τε χαίρειν καὶ τοὺς ἀρχοµένους, ἀλλ’ ὁ µὲν δόξης ἐπιθυµεῖ καὶ τοῦτ’
ἐζήλωκε, καὶ προῄρηται πράττων καὶ κινδυνεύων, ἂν συµϐῇ τι, παθεῖν, τὴν τοῦ διαπράξασθαι
ταῦθ’ ἃ µηδεὶς πώποτε ἄλλος Μακεδόνων βασιλεὺς δόξαν ἀντὶ τοῦ ζῆν ἀσφαλῶς ᾑρηµένος.

Seconde olynthienne, 18.

Εἰ µὲν γάρ τις ἀνήρ ἐστιν ἐν αὐτοῖς οἷος ἔµπειρος πολέµου καὶ ἀγώνων, τούτους µὲν φιλοτιµίᾳ
πάντας ἀπωθεῖν αὐτὸν ἔφη, βουλόµενον πάνθ’ αὑτοῦ δοκεῖν εἶναι τὰ ἔργα – πρὸς γὰρ αὖ τοῖς
ἄλλοις καὶ τὴν φιλοτιµίαν ἀνυπέρϐλητον εἶναι –· εἰ δέ τις σώφρων ἢ δίκαιος ἄλλως, τὴν καθ’
ἡµέραν ἀκρασίαν τοῦ βίου καὶ µέθην καὶ κορδακισµοὺς οὐ δυνάµενος φέρειν, παρεῶσθαι καὶ ἐν
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οὐδενὸς εἶναι µέρει τὸν τοιοῦτον. Λοιποὺς δὴ περὶ αὐτὸν εἶναι λῃστὰς καὶ κόλακας καὶ τοιούτους
ἀνθρώπους οἵους µεθυσθέντας ὀρχεῖσθαι τοιαῦτ’ οἷ’ ἐγὼ νῦν ὀκνῶ πρὸς ὑµᾶς ὀνοµάσαι.

Seconde olynthienne, 23.

Ἀλλ’, οἶµαι, καθήµεθ’ οὐδὲν ποιοῦντες· οὐκ ἔνι δ’ αὐτὸν ἀργοῦντ’ οὐδὲ τοῖς φίλοις ἐπιτάττειν
ὑπὲρ αὑτοῦ τι ποιεῖν, µή τι γε δὴ τοῖς θεοῖς. Οὐ δὴ θαυµαστόν ἐστιν εἰ στρατευόµενος καὶ πονῶν
ἐκεῖνος αὐτὸς καὶ παρὼν ἐφ’ ἅπασι καὶ µήτε καιρὸν µήθ’ ὥραν παραλείπων ἡµῶν µελλόντων καὶ
ψηφιζοµένων καὶ πυνθανοµένων περιγίγνεται. Οὐδὲ θαυµάζω τοῦτ’ ἐγώ· τοὐναντίον γὰρ ἂν ἦν
θαυµαστόν, εἰ µηδὲν ποιοῦντες ἡµεῖς ὧν τοῖς πολεµοῦσι προσήκει τοῦ πάντα ποιοῦντος
περιῆµεν.

Seconde philippique, 8.

Εἶδε τοῦτ᾽ ὀρθῶς ὅτι τῇ µὲν ἡµετέρᾳ πόλει καὶ τοῖς ἤθεσι τοῖς ὑµετέροις οὐδὲν ἂν ἐνδείξαιτο
τοσοῦτον οὐδὲ ποιήσειεν, ὑφ᾽ οὗ πεισθέντες τῆς ἰδίας ἕνεκ᾽ ὠφελείας τῶν ἄλλων τινὰς Ἑλλήνων
ἐκείνῳ προοῖσθε.

Seconde philippique, 10.

Κέκρισθε γὰρ ἐκ τούτων τῶν ἔργων µόνοι τῶν πάντων µηδενὸς ἂν κέρδους τὰ κοινὰ δίκαια τῶν
Ἑλλήνων προέσθαι, µηδ᾽ ἀνταλλάξασθαι µηδεµιᾶς χάριτος µηδ᾽ ὠφελείας τὴν εἰς τοὺς Ἕλληνας
εὔνοιαν.

Seconde philippique, 23.

« Ὑµεῖς δ’, » ἔφην ἐγώ, « διδόντα µὲν καὶ ὑπισχνούµενον θεωρεῖτε Φίλιππον, ἐξηπατηκότα δ’
ἤδη καὶ παρακεκρουµένον ἀπεύχεσθε, εἰ σωφρονεῖτε δή, ἰδεῖν. Ἔστι τοίνυν νὴ Δί’. »

Seconde philippique, 25.

« Τί ζητεῖτε ; » ἔφην. « ἐλευθερίαν ; εἶτ’ οὐχ ὁρᾶτε Φίλιππον ἀλλοτριωτάτας ταύτῃ καὶ τὰς
προσηγορίας ἔχοντα ; βασιλεὺς γὰρ καὶ τύραννος ἅπας ἐχθρὸς ἐλευθερίᾳ καὶ νόµοις ἐναντίος. »

Seconde philippique, 27.

Ἀλλ᾽ ὑµεῖς, οἱ καὶ συνιέντες αὐτοὶ καὶ τῶν λεγόντων ἀκούοντες ἡµῶν ὡς ἐπιϐουλεύεσθε, ὡς
περιστοιχίζεσθε, ἐκ τοῦ µηδὲν ἤδη ποιεῖν λήσεθ᾽, ὡς ἐµοὶ δοκεῖ, πάνθ᾽ ὑποµείναντες· οὕτως ἡ
παραυτίχ᾽ ἡδονὴ καὶ ῥᾳστώνη µεῖζον ἰσχύει τοῦ ποθ᾽ ὕστερον συνοίσειν µέλλοντος.

128
Sur l’ambassade, 77.

Ἐπειδὴ δ᾽ ἧκεν εἰς Πύλας, οἱ Λακεδαιµόνιοι δ᾽ αἰσθόµενοι τὴν ἐνέδραν ὑπεχώρησαν, τοῦτον αὖ
προκαθῆκεν ἐξαπατᾶν ὑµᾶς.

Sur la couronne, 45.

Αἱ δὲ πόλεις ἐνόσουν, τῶν µὲν ἐν τῷ πολιτεύεσθαι καὶ πράττειν δωροδοκούντων καὶ

διαφθειροµένων ἐπὶ χρήµασι, τῶν δὲ ἰδιωτῶν καὶ πολλῶν τὰ µὲν οὐ προορωµένων, τὰ δὲ τῇ καθ᾽
ἡµέραν ῥᾳστώνῃ καὶ σχολῇ δελεαζοµένων, καὶ τοιουτονί τι πάθος πεπονθότων ἁπάντων, πλὴν
οὐκ ἐφ᾽ ἑαυτοὺς ἑκάστων οἰοµένων τὸ δεινὸν ἥξειν καὶ διὰ τῶν ἑτέρων κινδύνων τὰ ἑαυτῶν
ἀσφαλῶς σχήσειν ὅταν βούλωνται.

Sur la couronne, 63.

Πότερον αὐτὴν ἐχρῆν, Αἰσχίνη, τὸ φρόνηµ᾽ἀφεῖσαν καὶ τὴν ἀξίαν τὴν αὑτῆς ἐν τῇ Θετταλῶν καὶ
Δολόπων τάξει συγκατακτᾶσθαι Φιλίππῳ τὴν τῶν Ἑλλήνων ἀρχὴν καὶ τὰ τῶν προγόνων καλὰ
καὶ δίκαι᾽ ἀναιρεῖν.

Sur la couronne, 66.

Τί τὴν πόλιν, Αἰσχίνη, προσῆκεν ποιεῖν ἀρχὴν καὶ τυραννίδα τῶν Ἑλλήνων ὁρῶσαν ἑαυτῷ
κατασκευαζόµενον Φίλιππον ;

Sur la couronne, 67.

Ἑώρων δ᾽αὐτὸν τὸν Φίλιππον, πρὸς ὃν ἦν ὑµῖν ὁ ἀγών, ὑπὲρ ἀρχῆς καὶ δυναστείας τὸν ὀφθαλµὸν
ἐκκεκοµµένον, τὴν κλεῖν κατεαγότα, τὴν χεῖρα, τὸ σκέλος πεπηρωµένον, πᾶν ὅ τι βουληθείη
µέρος ἡ τύχη τοῦ σώµατος παρελέσθαι, τοῦτο προιέµενον, ὥστε τῷ λοιπῷ µετὰ τιµῆς καὶ δόξης
ζῆν.

Sur la couronne, 239.

Εἶτα κενὰς χαρίζῃ χάριτας τουτοισὶ συκοφαντῶν ἐµέ.

Sur la couronne, 270.

Εἰ µὲν γὰρ ἔχεις, Αἰσχίνη, τῶν ὑπὸ τοῦτον τὸν ἥλιον εἰπεῖν ἀνθρώπων ὅστις ἀθῷος τῆς Φιλίππου
πρότερον καὶ νῦν τῆς Ἀλεξάνδρου δυναστείας γέγονεν, ἢ τῶν Ἑλλήνων ἢ τῶν βαρϐάρων, ἔστω,
συγχωρῶ σοι τὴν ἐµὴν εἴτε τύχην εἴτε δυστυχίαν ὀνοµάζειν βούλει, πάντων αἰτίαν γεγενῆσθαι.

Sur la paix, 2.

Οἱ µὲν γὰρ ἄλλοι πάντες ἄνθρωποι πρὸ τῶν πραγµάτων εἰώθασι χρῆσθαι τῷ βουλεύεσθαι, ὑµεῖς
δὲ µετὰ τὰ πράγµατα. Ἐκ δὲ τούτου συµϐαίνει, παρὰ πάντα τὸν χρόνον ὃν οἶδ᾽ ἐγώ, τὸν µέν οἷς
129
ἂν ἁµάρτητ᾽ ἐπιτιµῶντα εὐδοκιµεῖν καὶ δοκεῖν εὖ λέγειν, τὰ δὲ πράγµατα καὶ περὶ ὧν βουλεύεσθ᾽
ἐκφεύγειν ὑµᾶς.

Sur les affaires de la Chersonèse, 11.

Ἴστε γὰρ δή που τοῦθ’ ὅτι οὐδενὶ τῶν πάντων πλέον κεκράτηκε Φίλιππος, ἢ τῷ πρότερος πρὸς
τοῖς πράγµασι γίγνεσθαι. Ὁ µὲν γὰρ ἔχων δύναµιν συνεστηκυῖαν ἀεὶ περὶ αὑτὸν καὶ προειδὼς ἃ
βούλεται πρᾶξαι ἐξαίφνης ἐφ’ οὓς ἂν αὐτῷ δόξῃ πάρεστιν.

Sur les affaires de la Chersonèse, 32-34.

Αἴτιον δὲ τούτων – καί µοι πρὸς θεῶν, ὅταν ἕνεκα τοῦ βελτίστου λέγω, ἔστω παῤῥησία· –
παρεσκευάκασιν ὑµᾶς τῶν πολιτευοµένων ἔνιοι ἐν µὲν ταῖς ἐκκλησίαις φοϐεροὺς καὶ χαλεπούς,
ἐν δὲ ταῖς παρασκευαῖς ταῖς τοῦ πολέµου ῥᾳθύµους καὶ εὐκαταφρονήτους. Ἂν µὲν οὖν τὸν αἴτιον
εἴπῃ τις ὃν ἴσθ᾽ ὅτι λήψεσθε παρ᾽ ὑµῖν αὐτοῖς, φατὲ καὶ βούλεσθε· ἂν δὲ τοιοῦτον λέγῃ τις ὃν
κρατήσαντας τοῖς ὅπλοις, ἄλλως δ᾽ οὐκ ἔστιν κολάσαι, οὐκ ἔχετ᾽, οἶµαι, τί ποιήσετε,
ἐξελεγχόµενοι δ᾽ ἄχθεσθε. Ἐχρῆν γάρ, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, τοὐναντίον ἢ νῦν ἅπαντας τοὺς
πολιτευοµένους ἐν µὲν ταῖς ἐκκλησίαις πράους καὶ φιλανθρώπους ὑµᾶς ἐθίζειν εἶναι, – πρὸς γὰρ
ὑµᾶς αὐτοὺς καὶ τοὺς συµµάχους ἐν ταύταις ἐστὶ τὰ δίκαια, – ἐν δὲ ταῖς παρασκευαῖς ταῖς τοῦ
πολέµου φοϐεροὺς καὶ χαλεποὺς ἐπιδεικνύναι· πρὸς γὰρ τοὺς ἐχθροὺς καὶ τοὺς ἀντιπάλους
ἐκεῖνός ἐσθ᾽ ὁ ἀγών. Νῦν δὲ δηµαγωγοῦντες ὑµᾶς καὶ χαριζόµενοι καθ᾽ ὑπερϐολὴν οὕτω
διατεθήκασιν, ὥστ᾽ ἐν µὲν ταῖς ἐκκλησίαις τρυφᾶν καὶ κολακεύεσθαι πάντα πρὸς ἡδονὴν
ἀκούοντας, ἐν δὲ τοῖς πράγµασι καὶ τοῖς γιγνοµένοις περὶ τῶν ἐσχάτων ἤδη κινδυνεύειν.

Sur les affaires de la Chersonèse, 42.

Ἐστὲ γὰρ ὑµεῖς οὐκ αὐτοὶ πλεονεκτῆσαι καὶ κατασχεῖν ἀρχὴν εὖ πεφυκότες, ἀλλ᾽ ἕτερον λαϐεῖν
κωλῦσαι καὶ ἔχοντ᾽ ἀφελέσθαι δεινοί καὶ ὅλως ἐνοχλῆσαι τοῖς ἄρχειν βουλοµένοις καὶ πὰντας
ἀνθρώπους εἰς ἐλευθερίαν ἐξελέσθαι ἕτοιµοι.

Sur les affaires de la Chersonèse, 51.

῞Οτι ἔστιν ἐλευθέρῳ µὲν ἀνθρώπῳ µεγίστη ἀνάγκη ἡ ὑπὲρ τῶν γιγνοµένων αἰσχύνη, καὶ µείζω
ταύτης οὐκ οἶδ’ ἥντιν’ ἂν εἴποιµεν· δούλῳ δὲ πληγαὶ καὶ ὁ τοῦ σώµατος αἰκισµός.

Sur les symmories, 3.

Οὐδὲ γὰρ αὐτοὺς τοὺς Ἕλληνας ὁρῶ κοινοὺς ἀλλήλοις ὄντας φίλους, ἀλλ’ ἐνίους µᾶλλον ἐκείνῳ
πιστεύοντας ἤ τισιν αὑτῶν.

130
Sur les symmories, 4.

Ἡγοῦµαι γάρ, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, τοὺς Ἕλληνας, εἰ µὲν ἐναργὲς τι γένοιτο καὶ σαφὲς ὡς
βασιλεὺς αὐτοῖς ἐπιχειρεῖ, κἂν συµµαχῆσαι καὶ χάριν µεγάλην ἔχειν τοῖς πρὸ αὐτῶν καὶ
µετ’ αὐτῶν ἐκεῖνον ἀµυνοµένοις.

Sur les symmories, 13.

Τότε δέ, ἂν ἄρ’ ἃ νῦν οἰόµεθ’ ἡµεῖς πράττηται, οὐδεὶς δήπου τῶν πάντων Ἑλλήνων τηλικοῦτον
ἐφ’ αὑτῷ φρονεῖ, ὅστις ὁρῶν ὑµῖν χιλίους ἱππέας, ὁπλίτας δ’ ὅσους ἂν ἐθέλῃ τις, ναῦς δὲ
τριακοσίας, οὐχ ἥξει καὶ δεήσεται, µετὰ τούτων ἀσφαλέστατ’ ἂν ἡγούµενος σωθῆναι. Οὐκοῦν ἐκ
µὲν τοῦ καλεῖν ἤδη τὸ δεῖσθαι κἂν µὴ τύχητ’ ἀφαµαρτεῖν, ἐκ δὲ τοῦ µετὰ τοῦ παρεσκευάσθαι τὰ
ὑµέτερ’ αὐτῶν ἐπισχεῖν δεοµένους σῴζειν.

Sur les symmories, 15.

Ὁρᾶτε γάρ, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, ὅτι, ὅσα µὲν πώποθ’ ἅπαντες ἐϐουλήθητε καὶ µετὰ ταῦτα τὸ
πράττειν αὐτὸς ἕκαστος ἑαυτῷ προσήκειν ἡγήσατο, οὐδὲν πώποθ’ ὑµᾶς ἐξέφυγεν, ὅσα
δ’ ἠϐουλήθητε µέν, µετὰ ταῦτα δ’ ἀπεϐλέψατ’ εἰς ἀλλήλους ὡς αὐτὸς µὲν ἕκαστος οὐ ποιήσων,
τὸν δὲ πλησίον πράξοντα, οὐδὲν πώποθ’ ὑµῖν ἐγένετο.

Sur les symmories, 32.

Οὐ γὰρ ὑπὲρ ἄλλου τινός ἐστιν ὁ πρὸς τὸν βάρϐαρον πόλεµος ἢ περὶ χώρας καὶ βίου καὶ ἐθῶν
καὶ ἐλευθερίας καὶ πάντων τῶν τοιούτων. [...] Oὐ µὴν οὐδ’ ἐκείνῳ συµφέρει ξένους κρατῆσαι
τῶν Ἑλλήνων· οἱ γὰρ ἡµῶν κρατήσαντες ἐκείνου γε πάλαι κρείττους ὑπάρχουσιν· βούλεται δ’
ἐκεῖνος οὐκ ἀνελὼν ἡµᾶς ἐπ’ ἄλλοις εἶναι, ἀλλὰ µάλιστα µὲν πάντων, εἰ δὲ µή, τῶν γ’
ὑπαρχόντων δούλων ἑαυτῷ νῦν ἄρχειν.

Troisième olynthienne, 17.

Οὐκ ἐχθρός ; οὐκ ἔχων τὰ ἡµέτερα ; οὐ βάρϐαρος ; οὐχ ὅ τι ἂν εἴποι τις ;

Troisième olynthienne, 24.

Ὑπήκουε δ’ ὁ ταύτην τὴν χώραν ἔχων αὐτοῖς βασιλεύς, ὥσπερ ἐστὶ προσῆκον βάρϐαρον
Ἕλλησι.

131
Troisième olynthienne, 30-31.

Καὶ τί δή ποθ᾽ ἅπαντ᾽ εἶχε καλῶς τότε καὶ νῦν οὐκ ὀρθῶς ; ὅτι, τὸ µὲν πρῶτον καὶ στρατεύεσθαι
τολµῶν αὐτὸς ὁ δῆµος δεσπότης τῶν πολιτευοµένων ἦν καὶ κύριος αὐτὸς ἁπάντων τῶν ἀγαθῶν,
καὶ ἀγαπητὸν ἦν παρὰ τοῦ δήµου τῶν ἄλλων ἑκάστῳ καὶ τιµῆς καὶ ἀρχῆς καὶ ἀγαθοῦ τινὸς
µεταλαϐεῖν. Νῦν δὲ τοὐναντίον κύριοι µὲν οἱ πολιτευόµενοι τῶν ἀγατῶν, καὶ διὰ τούτων ἅπαντα
πράττεται, ὑµεῖς δ᾽ ὁ δῆµος, ἐκνενευρισµένοι καὶ περιῃρηµένοι χρήµατα, συµµάχους, ἐν
ὑπηρέτου καὶ προσθήκης µέρει γεγένησθε, ἀγαπῶντες ἐὰν µεταδιδῶσι θεωρικῶν ὑµῖν ἢ
βοηδρόµια πέµψωσιν οὗτοι, καὶ τὸ πάντων ἀνδρειότατον, τῶν ὑµετέρων αὐτῶν χάριν
προσοφείλετε. Οἱ δ᾽ ἐν αὐτῇ τῇ πόλει καθείρξαντες ὑµᾶς ἐπάγουσιν ἐπὶ ταῦτα καὶ τιθασεύουσι
χειροήθεις αὑτοῖς ποιοῦντες.

Troisième philippique, 2.

Πολλὰ µὲν οὖν ἴσως ἐστὶν τὰ αἴτια τούτων, καὶ οὐ παρ᾽ ἓν οὐδὲ δύο εἰς τοῦτο τὰ πράγµατ᾽
ἀφῖκται· µάλιστα δ᾽, ἄνπερ ἐξετάζητ᾽ ὀρθῶς, εὑρήσετε διὰ τοὺς χαρίζεσθαι µᾶλλον ἢ τὰ βέλτιστα
λέγειν προαιρουµένους· ὧν τινὲς µέν, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, ἐν οἷς εὐδοκιµοῦσιν αὐτοὶ καὶ
δύναυται, ταῦτα φυλάττοντες οὐδεµίαν περὶ τῶν µελλόντων πρόνοιαν ἔχουσιν, οὔκουν οὐδ᾽ ὑµᾶς
οἴονται δεῖν ἔχειν· ἕτεροι δέ, τοὺς ἐπὶ τοῖς πράγµασιν ὄντας αἰτιώµενοι καὶ διαϐάλλοντες, οὐδὲν
ἄλλο ποιοῦσιν ἢ ὅπως ἡ πόλις αὐτὴ παρ᾽ αὑτῆς δίκην λήψεται καὶ περὶ τοῦτ᾽ ἔσται, Φιλίππῳ
δ᾽ ἐξέσται καὶ λέγειν καὶ πράττειν ὅ τι βούλεται. Αἱ δὲ τοιαῦται πολιτεῖαι συνήθεις µέν εἰσιν
ὑµῖν, αἴτιαι δὲ τῶν κακῶν.

Troisième philippique, 4.

Ἐν µὲν ταῖς ἐκκλησίαις τρυφᾶν καὶ κολακεύεσθαι πάντα πρὸς ἡδονὴν ἀκούουσιν, ἐν δὲ τοῖς
πράγµασι καὶ τοῖς γιγνοµένοις περὶ τῶν ἐσχάτων ἤδη κινδυνεύειν.

Troisième philippique, 63.

Τί οὖν ποτ᾽ αἴτιον, θαυµάζετ᾽ ἴσως, τὸ καὶ τοὺς Ὀλυνθίους καὶ τοὺς Ἐρετριεῖς καὶ τοὺς Ὠρείτας
ἥδιον πρὸς τοὺς ὑπὲρ Φιλίππου λέγοντας ἔχειν ἢ τοὺς ὑπὲρ αὑτῶν ; Ὅπερ καὶ παρ᾽ ὑµῖν, ὅτι τοῖς
µὲν ὑπὲρ τοῦ βελτίστου λέγουσιν οὐδὲ βουλοµένοις ἔνεστιν ἐνίοτε πρὸς χάριν οὐδὲν εἰπεῖν· τὰ
γὰρ πράγµατ᾽ ἀνάγκη σκοπεῖν ὅπως σωθήσεται· οἱ δ᾽ ἐν αὐτοῖς οἷς χαρίζονται Φιλίππῳ
συµπράττουσιν.

Troisième philippique, 70.

Καὶ γὰρ ἂν ἅπαντες δή που δουλεύειν συγχωρήσωσιν οἱ ἄλλοι, ἡµῖν γ᾽ ὑπὲρ τῆς ἐλευθερίας
ἀγωνιστέον.

132
 Annexe IV : Dinarque

Contre Démosthène, 33.

Καὶ ταῦθ᾽ ὑµεῖς ὁρῶντες καὶ ἐπιστάµενοι πολὺ βέλτιον ἢ ἐγώ

133
 Annexe V : Eschine

Contre Ctésiphon, 4.

Καὶ τὰς κρίσεις τὰς µὲν ἐκ τῶν νόµων καταλελύκασι, τὰς δ᾽ ἐκ τῶν ψηφισµάτων µετ᾽ ὀργῆς
κρίνουσιν, σεσίγηται µὲν τὸ κάλλιστον καὶ σωφρονέστατον κήρυγµα τῶν ἐν τῇ πόλει· « τίς
ἀγορεύειν βούλεται τῶν ὑπὲρ πεντήκοντα ἔτη γεγονότων, καὶ πάλιν ἐν µέρει τῶν ἄλλων
Ἀθηναίων ; » τῆς δὲ τῶν ῥητόρων ἀκοσµίας οὐκέτι κρατεῖν δύνανται οὔθ᾽ οἱ νόµοι οὔθ᾽ οἱ
πρυτάνεις οὔθ᾽ οἱ πρόεδροι οὔθ᾽ ἡ προεδρεύουσα φυλή, τὸ δέκατον µέρος τῆς πόλεως.

Contre Ctésiphon, 5.

Τούτων δ’ ἐχόντων οὕτως, καὶ τῶν καιρῶν ὄντων τῇ πόλει τοιούτων ὁποίους τινὰς αὐτοὺς ὑµεῖς
ὑπολαµβάνετε εἶναι, ἓν ὑπολείπεται µέρος τῆς πολιτείας, εἴ τι κἀγὼ τυγχάνω γιγνώσκων, αἱ τῶν
παρανόµων γραφαί. Εἰ δὲ καὶ ταύτας καταλύσετε ἢ τοῖς καταλύουσιν ἐπιτρέψετε, προλέγω ὑµῖν
ὅτι λήσετε κατὰ µικρὸν τῆς πολιτείας τισὶ παραχωρήσαντες.

Contre Ctésiphon, 6.

Εὖ γὰρ ἴστε, ὦ ἄνδρες Ἀθηναῖοι, ὅτι τρεῖς εἰσὶ πολιτεῖαι παρὰ πᾶσιν ἀνθρώποις, τυραννὶς καὶ
ὀλιγαρχία καὶ δηµοκρατία, διοικοῦνται δ᾽ αἱ µὲν τυραννίδες καὶ ὀλιγαρχίαι τοῖς τρόποις τῶν
ἐφεστηκότων, αἱ δὲ πόλεις αἱ δηµοκρατούµεναι τοῖς νόµοις τοῖς κειµένοις. Μηδεὶς οὖν ὑµῶν
τοῦτ᾽ ἀγνοείτω, ἀλλὰ σαφῶς ἕκαστος ἐπιστάσθω ὅτι ὅταν εἰσίῃ εἰς δικαστἠριον γραφὴν
παρανόµων κικάσων, ἐν ταύτῃ τῇ ἡµέρᾳ µέλλει τὴν ψῆφον φέρειν περὶ τῆς ἑαυτοῦ παρρησίας.
Διόπερ καὶ ὁ νοµοθέτης τοῦτο πρῶτον ἔταξεν ἐν τῷ τῶν δικαστῶν ὅρκῳ, « ψηφιοῦµαι κατὰ τοὺς
νόµους, » ἐκεῖνό γε εὖ εἰδὼς ὅτι ὅταν διατηρηθῶσιν οἱ νόµοι τῇ πόλει, σῴζεται καὶ ἡ
δηµοκρατία.

Contre Ctésiphon, 77.

ὁ τηλικοῦτος τὸ µέγεθος κάλαξ

Contre Ctésiphon, 99.

Οἱ µὲν γὰρ ἄλλοι ἀλαζόνες, ὅταν τι ψεύδωνται, ἀόριστα καὶ ἀσαφῆ πειρῶνται λέγειν,
φοϐούµενοι τὸν ἔλεγχον· Δηµοσθένης δ᾽ ὅταν ἀλαζονεύηται πρῶτον µὲν µεθ᾽ ὅρκου ψεύδεται,
ἐξώλειαν ἐπαρώµενος ἑαυτῷ, δεύτερον δέ, ἃ εὖ οἶδεν οὐδέποτε ἐσόµενα, τολµᾷ λέγειν ἀριθµῶν
εἰς ὁπότ᾽ ἔσται, καὶ ὧν τὰ σώµατα οὐχ ἑώρακε, τούτων τὰ ὀνόµατα λέγει, κλέπτων τὴν ἀκρόασιν
καὶ µιµούµενος τοὺς τἀληθῆ λέγοντας. ᾟ καὶ σφόδρα ἄξιός ἐστι µισεῖσθαι, ὅτι πονηρὸς ὢν καὶ
τὰ τῶν χρηστῶν σηµεῖα διαφθείρει.

134
Contre Ctésiphon, 234-235.
Πρότερον µὲν γὰρ τοιαύτας φύσεις ἤνεγκε τὸ δηµόσιον, αἳ ῥᾳδίως οὕτω κατέλυσαν τὸν δῆµον·
ἔχαιρε γὰρ κολακευόµενος, ἔπειτ’ αὐτὸν οὐχ οὓς ἐφοϐεῖτο, ἀλλ’ οἷς ἑαυτὸν ἐνεχείριζε,
κατέλυσαν· ἔνιοι δὲ καὶ αὐτοὶ τῶν τριάκοντα ἐγένοντο οἳ πλείους ἢ χιλίους καὶ πεντακοσίους
τῶν πολιτῶν ἀκρίτους ἀπέκτειναν, πρὶν καὶ τὰς αἰτίας ἀκοῦσαι ἐφ’ αἷς ἔµελλον ἀποθνῄσκειν, καὶ
οὐδ’ ἐπὶ τὰς ταφὰς καὶ ἐκφορὰς τῶν τελευτησάντων εἴων τοὺς προσήκοντας παραγενέσθαι. Οὐχ
ὑφ’ ὑµῖν αὐτοῖς ἕξετε τοὺς πολιτευοµένους ; οὐ ταπεινώσαντες ἀποπέµψετε τοὺς νῦν
ἐπηρµένους ; οὐ µέµνησθ’ ὅτι οὐδεὶς πώποτε ἐπέθετο πρότερον δήµου καταλύσει, πρὶν ἂν µεῖζον
τῶν δικαστηρίων ἰσχύσῃ ;

Contre Timarque, 5.

Εὖ δ’ ἴστε, ὦ Ἀθηναῖοι, ὅτι τὰ µὲν τῶν δηµοκρατουµένων σώµατα καὶ τὴν πολιτείαν οἱ νόµοι
σῴζουσι, τὰ δὲ τῶν τυράννων καὶ ὀλιγαρχικῶν ἀπιστία καὶ ἡ µετὰ τῶν ὅπλων φρουρά.

Contre Timarque, 173.

Κατεπαγγέλλεται γὰρ πρὸς αὐτούς, ἐργολαϐῶν ἐφ᾽ ὑµᾶς, ὡς ἐγὼ πυνθάνοµαι, λήσειν µεταλλάξας
τὸν ἀγῶνα καὶ τὴν ὑµετέραν ἀκρόασιν.

135
 Annexe VI : Hérodote

Histoires III, 80, 6.

Πλῆθος δὲ ἄρχον πρῶτα µὲν οὔνοµα πάντων κάλλιστον ἔχει, ἰσονοµίην. Δεύτερα δὲ τούτων τῶν
ὁ µούναρχος ποιέει οὐδέν· πάλῳ µὲν γὰρ ἀρχὰς ἄρχει, ὑπεύθυνον δὲ ἀρχὴν ἔχει, βουλεύµατα δὲ
πάντα ἐς τὸ κοινὸν ἀναφέρει.

Histoires III, 81, 1-2.

Τὰ µὲν Ὀτάνης εἶπε τυραννίδα παύων, λελέχθω κἀµοὶ ταῦτα· τὰ δ᾽ ἐς τὸ πλῆθος ἄνωγε κελεύων
φέρειν τὸ κράτος, γνώµης τῆς ἀρίστης ἡµάρτηκε. Ὁµίλου γὰρ ἀχρηίου οὐδέν ἐστι ἀσυνετώτερον
οὐδὲ ὑϐριστότερον. Καίτοι τυράννου ὕϐριν φεύγοντας ἄνδρας ἐς δήµου ἀκολάστου ὕϐριν πεσεῖν
ἐστι οὐδαµῶς ἀνασχετόν· ὁ µὲν γὰρ εἴ τι ποιέει, γινώσκων ποιέει, τῷ δὲ οὐδὲ γινώσκειν ἔνι. Κῶς
γὰρ ἂν γινώσκοι ὃς οὔτ᾽ ἐδιδάχθη οὔτε εἶδε καλὸν οὐδὲν οὐδ᾽ οἰκήιον, ὠθέει τε ἐµπεσὼν τὰ
πρήγµατα ἄνευ νόου, χειµάρρῳ ποταµῷ ἴκελος ; Δήµῳ µέν νυν, οἵ Πέρσῃσι κακὸν νοεῦσι, οὗτοι
χράσθων.

136
 Annexe VII : Hypéride

Pour Euxénippe, 7-8.

Ὑπὲρ τίνων οὖν οἴεσθε δεῖν τὰς εἰσαγγελίας γίγνεσθαι ; Τοῦτ᾽ ἤδη καθ᾽ ἕκαστον ἐν τῷ νόµῳ
ἐγράψατε, ἵνα µὴ ἀγνοῇ µηδείς· « Ἐάν τις, φησί, τὸν δῆµον τὸν Ἀθηναίων καταλύῃ. […] Ἢ
συνίῃ ποι ἐπὶ καταλύσει τοῦ δήµου, ἢ ἑταιρικὸν συναγάγῃ, ἢ ἐάν τις πόλιν τινὰ προδῷ ἢ ναῦς ἢ
πεζὴν ἢ ναυτικὴν στρατίαν, ἤ, ῥήτωρ ὤν, µὴ λέγῃ τὰ ἄριστα τῷ δήµῳ τῷ Ἀθηναίων, χρήµατα
λαµϐάνων ».

Pour Euxénippe, 33.

Κακ[ῶς] µοι δοκεῖς εἰδ[έν]αι, ὦ Πολύευκτε, σ[ύ τε] καὶ οἱ ταὐτὰ γιγ[νώσκον]τες, ὅτι οὔτ[ε
δῆµός] ἐστιν οὐδὲ εἷς ἐν τῇ οἰκουµένῃ οὔτε µόναρκος οὔτε ἔθνος µεγαλοψυχότερον τοῦ δήµου
τοῦ Ἀθηναίων, τοὺς δὲ συκοφαντουµένους τῶν πολιτῶν ὑπό τινων ἢ καθ᾽ ἕνα ἢ ἅθρους οὐ
προίεται, ἀλλὰ βοηθεῖ.

137
 Annexe VIII : Isocrate

Archidamos, 43.

Μόνοι γὰρ τῶν ἔξω Πελοποννήσου κατοικούντων ὁρῶντες τὴν τῶν βαρϐάρων δύναµιν
ἀνυπόστατον οὖσαν οὐκ ἠξίωσαν βουλεύσασθαι περὶ τῶν προσταττοµένων αὑτοῖς, ἀλλ᾽ εὐθὺς
εἵλοντο περιιδεῖν ἀνάστατον τὴν πόλιν γεγενηµένην µᾶλλον ἢ δουλεύουσαν. Ἐκλιπόντες δὲ τὴν
χώραν, καὶ πατρίδα µὲν τὴν ἐλευθερίαν νοµίσαντες, κοινωνήσαντες δὲ τῶν κινδύνων ἡµῖν,
τοσαύτης µεταϐολῆς ἔτυχον ὥστ᾽ ὀλίγας ἡµέρας στερηθέντες τῆς αὑτῶν πολὺν χρόνον τῶν
ἄλλων δεσπόται κατέστησαν.

Aréopagitique, 3.

Ὑµεῖς µὲν οὖν οἶδ’ ὅτι τούτῳ χρώµενοι τῷ λογισµῷ καὶ τῆς ἐµῆς προσόδου καταφρονεῖτε καὶ
πᾶσαν ἐλπίζετε τὴν Ἑλλάδα ταύτῃ τῇ δυνάµει κατασχήσειν.

Aréopagitique, 16-17.

Εὑρίσκω γὰρ ταύτην µόνην ἂν γενοµένην καὶ τῶν µελλόντων κινδύνων ἀποτροπὴν καὶ τῶν
παρόντων κακῶν ἀπαλλαγήν, ἢν ἐθελήσωµεν ἐκείνην τὴν δηµοκρατίαν ἀναλαϐεῖν, ἣν Σόλων µὲν
ὁ δηµοτικώτατος γενόµενος ἐνοµοθέτησε, Κλεισθένης δ᾽ ὁ τοὺς τυράννους ἐκϐλὼν καὶ τὸν
δῆµον καταγαγὼν πάλιν ἐξ ἀρχῆς κατέστησεν. Ἧς οὐκ ἂν εὕροιµεν οὔτε δηµοτικωτέραν οὔτε τῇ
πόλει µᾶλλον συµφέρουσαν.

Aréopagitique, 21-23.

Μέγιστον δ᾽ αὐτοῖς συνεϐάλετο πρὸς τὸ καλῶς οἰκεῖν τὴν πόλιν, ὅτι δυοῖν ἰσοτήτοιν
νοµιζοµέναιν εἶναι, καὶ τῆς µὲν ταὐτὸν ἅπασιν ἀπονεµούσης, τῆς δὲ τὸ προσῆκον ἑκάστοις, οὐκ
ἠγνόουν τὴν χρησιµωτέραν, ἀλλὰ τὴν µὲν τῶν αὐτῶν ἀξιοῦσαν τοὺς χρηστοὺς καὶ τοὺς πονηροὺς
ἀπεδοκίµαζον ὡς οὐ δικαίαν οὖσαν, τὴν δὲ κατὰ τὴν ἀξίαν ἕκαστον τιµῶσαν καὶ κολὰζουσαν
προῃροῦντο καὶ διὰ ταύτης ᾤκουν τὴν πόλιν, οὐκ ἐξ ἁπάντων τὰς ἀρχὰς κληροῦντες, ἀλλὰ τοὺς
βελτίστους καὶ τοὺς ἱκανωτάτους ἐφ᾽ ἕκαστον τῶν ἔργων προκρίνοντες. Τοιούτους γὰρ ἤλπιζον
ἔσεσθαι καὶ τοὺς ἄλλους, οἷοί περ ἂν ὦσιν οἱ τῶν πραγµάτων ἐπιστατοῦντες. Ἔπειτα καὶ
δηµοτικωτέραν ἐνόµιζον εἶναι ταύτην τὴν κατάστασιν ἢ τὴν διὰ τοῦ λαγχάνειν γιγνοµένην· ἐν
µὲν γὰρ τῇ κληρώσει τὴν τύχην βραϐεύσειν καὶ πολλάκις λήψεσθαι τὰς ἀρχὰς τοὺς ὀλιγαρχίας
ἐπιθυµοῦντας, ἐν δὲ τῷ προκρίνειν τοὺς ἐπιεικεστάτους τὸν δῆµον ἔσεσθαι κύριον ἑλέσθαι τοὺς
ἀγαπῶντας µάλιστα τὴν καθεστῶσαν πολιτείαν.

Aréopagitique, 61.

Οἶδα γὰρ τούς τε προγόνους τοὺς ἡµετέρους ἐν ταύτῃ τῇ καταστάσει πολὺ τῶν ἄλλων
διενεγκόντας καὶ Λακεδαιµονίους διὰ τοῦτο κάλλιστα πολιτευοµένους, ὅτι µάλιστα

138
δηµοκρατούµενοι τυγχάνουσιν. Ἐν γὰρ τῇ τῶν ἀρχόντων αἱρέσει καὶ τῷ βίῳ τῷ καθ᾽ ἡµέραν καὶ
τοῖς ἄλοις ἐπιτηδεύµασιν ἴδοιµεν ἂν παρ᾽ αὐτοῖς τὰς ἰσότητας καὶ τὰς ὁµοιότητας µᾶλλον ἢ παρὰ
τοῖς ἄλλοις ἰσχυούσας· οἷς αἱ µὲν ὀλιγαρχίαι πολεµοῦσιν, οἱ δὲ καλῶς δηµοκρατούµενοι
χρώµενοι διατελοῦσιν.

Aréopagitique, 62.

Τῶν τοίνυν ἄλλων πόλεων ταῖς ἐπιφανεστάταις καὶ µεγίσταις, ἢν ἐξετάζειν βουληθῶµεν,
εὑρήσοµεν τὰς δηµοκρατίας µᾶλλον ἢ τὰς ὀλιγαρχίας συµφερούσας· ἐπεὶ καὶ τὴν ἡµετέραν
πολιτείαν, ᾗ πάντες ἐπιτιµῶσιν, ἢν παραϐάλωµεν αὐτῆν µὴ πρὸς τὴν ὑπ᾽ ἐµοῦ ῥηθεῖσαν, ἀλλὰ
πρὸς τὴν ὑπὸ τῶν τριάκοντα καταστᾶσαν, οὐδεὶς ὅστις, οὐκ ἂν θεοποίητον εἶαι νοµίσειεν.

Aréopagitique, 70.

Ταῦτα δὲ διῆλθον δυοῖν ἕνεκα, πρῶτον µὲν ἐµαυτὸν ἐπιδεῖξαι βουλόµενος οὐκ ὀλιγαρχιῶν οὐδὲ
πλεονεξιῶν, ἀλλὰ δικαίας καὶ κοσµίας ἐπιθυµοῦντα πολιτείας, ἔπειτα τὰς δηµοκρατίας τάς τε
κακῶς καθεστηκυίας ἐλαττόνων συµφορῶν αἰτίας γιγνοµένας, τάς τε καλῶς πολιτευοµένας
προεχούσας τῷ δικαιοτέρας εἶναι καὶ κοινοτέρας καὶ τοῖς χρωµένοις ἡδίους.

Aréopagitique, 76.

Καὶ µηδεὶς οἰέσθω ταύτην τὴν εύλογίαν ἡµῖν προσήκειν τοῖς νῦν πολιτευοµένοις, ἀλλὰ πολὺ
τοὐναντίον. Εἰσὶν γὰρ οἱ τοιοῦτοι τῶν λόγων ἔπαινος µὲν τῶν ἀξίους σφᾶς αὐτοὺς τῆς τῶν
προγόνων ἀρετῆς παρεχόντων, κατηγορία δὲ τῶν τὰς εὐγενείας ταῖς αὑτῶν ῥᾳθυµίαις καὶ κακίαις
καταισχυνόντων. Ὅπερ ἡµεῖς ποιοῦµεν· εἰρήσεται γὰρ τάληθές. Τοιαύτης γὰρ ἡµῖν τῆς φύσεως
ὑπαρχούσης οὐ διεφυλάξαµεν αὐτὴν, ἀλλ᾽ ἐµπεπτώκαµεν εἰς ἄνοιαν καὶ ταραχὴν καὶ πονηρῶν
πραγµάτων ἐπιθυµίαν.

Contre Lokhitès, 1.

Ἐπισταµένους ὅτι τοῦτο πᾶσιν ἀνθρώποις οἰκειότατόν ἐστι καὶ τούς τε νόµους ἐθέµεθα καὶ περὶ
τῆς ἐλευθερίας µαχόµεθα καὶ τῆς δηµοκρατίας ἐπιθυµοῦµεν καὶ τἄλλα πάντα τὰ περὶ τὸν βίον
ἕνεκα τούτου πράττοµεν.

Contre Lokhitès, 4.

Θαυµαστὸν δ᾽ εἰ τοὺς µὲν ἐπὶ τῆς ὀλιγαρχίας ὑϐρίσαντας ἀξίους θανάτου νοµίζετε, τούς δ᾽ ἐν
δηµοκρατίᾳ ταὔτ᾽ ἐκείνοις ἐπιτηδεύοντας ἀζηµίους ἀφήσετε. Καίτοι δικαίως ἂν µείζονος ζηµίας
τυγχάνοιεν· φανερώτερον γὰρ ἐπιδείκνυνται τὴν αὑτῶν πονηρίαν. Ὅστις γὰρ νῦν τολµᾷ
παρανοµεῖν ὅτ᾽ οὐκ ἔξεστιν, τί ποτ᾽ ἂν ἐποίησεν ὅθ᾽ οἱ κρατοῦντες τῆς πόλεως καὶ χάριν εἶχον
τοῖς τὰ τοιαῦτ᾽ ἐξαµαρτάνουσιν.

139
Nicoclès, 16.

Ἀλλὰ µὴν καὶ πραοτέραν τοσούτῳ δικαίως ἂν αὐτὴν εἶναι κρίνοιµεν, ὅσῳπερ ῥᾷόν ἐστιν ἑνὸς
ἀνδρὸς γνώµῃ προσέχειν τὸν νοῦν µᾶλλον ἢ πολλαῖς καὶ παντοδαπαῖς διανοίαις ζητεῖν ἀρέσκειν.

Nicoclès, 22.

Οὐ µόνον δ’ ἐν τοῖς ἐγκυκλίοις καὶ τοῖς κατὰ τὴν ἡµέραν ἑκάστην γιγνοµένοις αἱ µοναρχίαι
διαφέρουσιν, ἀλλὰ καὶ τὰς ἐν τῷ πολέµῳ πλεονεξίας ἁπάσας περιειλήφασιν. Καὶ γὰρ
παρασκευάσασθαι δυνάµεις καὶ χρήσασθαι ταύταις ὥστε καὶ λαθεῖν καὶ φθῆναι, καὶ τοὺς µὲν
πεῖσαι, τοὺς δὲ βιάσασθαι, παρὰ δὲ τῶν ἐκπρίασθαι, τοὺς δὲ ταῖς ἄλλαις θεραπείαις
προσαγαγέσθαι µᾶλλον αἱ τυραννίδες τῶν ἄλλων πολιτειῶν οἷαί τ’ εἰσίν.

Panathénaïque, 131.

Κατεστήσαντο γὰρ δηµορατίαν, οὐ τὴν εἰκῇ πολιτευοµένην καὶ νοµίζουσαν τὴν µὲν ἀκολασίαν
ἐλευθερίαν εἶναι, τὴν δ᾽ ἐξουσίαν ὅ τι βούλεταί τις ποιεῖν εύδαιµονίαν, ἀλλὰ τὴν τοῖς τοιούτοις
µὲν ἐπιτιµῶσαν, ἀριστοκρατίᾳ δὲ χρωµένην· ἣν οἱ µὲν πολλοὶ χρησιµωτάτην οὖσαν ὥσπερ τὴν
ἀπὸ τῶν τιµηµάτων ἐν ταῖς πολιτείαις ἀριθµοῦσιν, οὐ δι᾽ἀµαθίαν ἀγνοοῦντες, ἀλλὰ διὰ τὸ µηδὲν
πώποτ᾽ αὐτοῖς µελῆσαι τῶν δεόντων.

Panathénaïque, 140.

Μηδ᾽ ἀνέξονται τὴν φωνὴν τῶν τὰ µὲν σώµατα τὰ σφέτερ᾽ αὐτῶν ἐπονειδίστως διατιθεµένων,
συµϐουλεύειν δὲ τοῖς ἄλλοις ἀξιούντων δυ τρόπον τὴν πόλιν διοικοῦντες σωφρονοῖεν ἂν καὶ
βέλτιον πράττοιεν.

Panathénaïque, 147.

Καὶ πάντας νοµίζειν µηδέποτ᾽ ἂν γενέσθαι δηµοκρατίαν ἀληθεστέραν µηδὲ βεϐαιοτέραν µηδὲ
µᾶλλον τῷ πλήθει συµφέρουσαν τῆς τῶν µὲν τοιούτων πραγµατειῶν ἀτέλειαν τῷ δήµῳ διδούσης,
τοῦ δὲ τὰς ἀρχὰς καταστῆσαι καὶ λαϐεῖν δίκην παρὰ τῶν ἐξαµαρτόντων κύριον ποιούσης, ἅπερ
ὑπάρχει καὶ τῶν τυράννων τοῖς εὐδαιµονεστάτοις.

Panathénaïque, 153-154.

Ἐγὼ δ᾽ ὁµολογῶ µὲν ἐρεῖν πολλὰ τῶν ἐκεῖ καθεστώτων, οὐχ ὡς Λυκούργου τι τούτων εὑρόντος
ἢ διανοηθέντος, ἀλλ᾽ ὡς µιµησαµένου τὴν διοίκησιν ὡς δυνατὸν ἄριστα τὴν τῶν προγόνων τῶν
ἡµετέρων, καὶ τήν τε δηµοκρατίαν καταστήσαντος παρ᾽ αὐτοῖς τὴν ἀριστοκρατίᾳ µεµιγµένην,
ἥπερ ἦν παρ᾽ ἡµῖν, καὶ τὰς ἀρχὰς οὐ κληρωτὰς, ἀλλ᾽ αἱρετὰς ποιήσαντος, καὶ τὴν τῶν γερόντων
αἵρεσιν τῶν ἐπιστατούντων ἅπασι τοῖς πράγµασιν µετὰ τοσαύτης σπουδῆς ποιεῖσθαι
140
νοµοθετήσαντος, µεθ᾽ ὅσης πέρ φασι καὶ τοὺς ἡµετέρους περὶ τῶν εἰς Ἄρειον πάγον
ἀναϐήσεσθαι µελλόντων, ἔτι, δὲ καὶ τὴν δύναµιν αὐτοῖς περιθέντος τὴν αὐτὴν ἥνπερ ᾔδει καὶ τὴν
βουλὴν ἔχουσαν τὴν παρ᾽ ἡµῖν.

Philippe, 107-108

Ὁ δὲ τὸν µὲν τόπον τὸν Ἑλληνικὸν ὅλως εἴασεν, τὴν δ᾽ ἐν Μακεδονίᾳ βασιλείαν κατασχεῖν
ἐπεθύµησεν· ἠπίστατο γὰρ τοὺς µὲν Ἕλληνας οὐκ εἰθισµένους ὑποµένειν τὰς µοναρχίας, τοὺς
δ᾽ἄλλους οὐ δυναµένους ἄνευ τῆς τοιαύτης δυναστείας διοικεῖν τὸν βίον τὸν σφέτερον αὐτῶν.
Καὶ γάρ τοι συνέϐη διὰ τὸ γνῶναι περὶ τούτων αὐτὸν ἰδίως καὶ τὴν βασιλείαν γεγενῆσθαι πολὺ
τῶν ἄλλων ἐξηλλαγµένην· µόνος γὰρ τῶν Ἑλλήνων οὐχ ὁµοφύλου γένους ἄρχειν ἀξιώσας, µόνος
καὶ διαφυγεῖν ἠδυνήθη τοὺς κινδύνους τοὺς περὶ τὰς µοναρχίας γιγνοµένους.

Sur la paix, 3.

Ὁρῶ δ᾽ ὑµᾶς οὐκ ἐξ ἴσου τῶν λεγόντων τὴν ἀκρόασιν ποιουµένους, ἀλλὰ τοῖς µὲν προσέχοντας
τὸν νοῦν, τῶν δ᾽ οὐδὲ τὴν φωνὴν ἀνεχοµένους. Καὶ θαυµαστὸν οὐδὲν ποιεῖτε· καὶ γὰρ τὸν ἄλλον
χρόνον εἰώθατε µάντας τοὺς ἄλλους ἐκϐάλλειν πλὴν τοὺς συναγορεύοντας ταῖς ὑµετέραις
ἐπιθυµίαις.

Sur la paix, 5.

Καὶ γάρ τοι πεποιήκατε τοὺς ῥήτορας µελετᾶν καὶ φιλοσοφεῖν οὐ τὰ µέλλοντα τῇ πόλει
συνοίσειν, ἀλλ᾽ ὅπως ἀρέσκοντας ὑµῖν λόγους ἐροῦσιν. Ἐφ᾽ οὓς καὶ νῦν τὸ πλῆθος αὐτῶν
ἐρρύηκεν.

Sur la paix, 10.

Καίτοι προσῆκεν ὑµᾶς, εἴπερ ἠϐούλεσθε ζητεῖν τὸ τῇ πόλει συµφέρον, µᾶλλον τοῖς
ἐναντιουµένοις ταῖς ὑµετέραις γνώµαις προσέχειν τὸν νοῦν ἢ τοῖς καταχαριζοµένοις, εἰδότας ὅτι
τῶν ἐνθάδε παριόντων οἱ µὲν ἃ βούλεσθε λέγοντες ῥᾳδίως ἐξαπατᾶν δύνανται – τὸ γὰρ πρὸς
χάριν ῥηθὲν ἐπισκοτεῖ τῷ καθορᾶν ὑµᾶς τὸ βέλτιστον, – ὑπὸ δὲ τῶν µὴ πρὸς ἡδονὴν
συµϐουλευόντων οὐδὲν ἂν πάθοιτε τοιοῦτον.

Sur la paix, 29.

Ἡµεῖς γὰρ οἰόµεθα µὲν, ἢν τὴν θάλατταν πλέωµεν πολλαῖς τριήρεσι καὶ βιαζώµεθα τὰς πόλεις
συντάξεις διδόναι καὶ συνέδρους ἐνθάδε πέµπειν, διαπράξεσθαί τι τῶν δεόντων· πλεῖστον δὲ
διεψεύσµεθα τῆς ἀληθείας. Ὧν µὲν γὰρ ἠλπίζοµεν, οὐδὲν ἀποϐέϐηκεν, ἔχθραι δ’ ἡµῖν ἐξ αὐτῶν
καὶ πόλεµοι καὶ δαπάναι µεγάλαι γεγόνασιν.

141
Sur la paix, 36.

Διεφθάρµεθα γὰρ πολὺν ἤδη χρόνον ὑπ᾽ ἀνθρώπων οὐδὲν ἀλλ᾽ ἢ φενακίζειν δυναµένων, οἳ
τοσοῦτον τοῦ πλήθους καταπεφρονήκασιν ὥσθ᾽ ὁπόταν βουληθῶσιν πόλεµον πρός τινας
ἐξενεγκεῖν, αὐτοὶ χρήµατα λαµϐάνοντες λέγειν τολµῶσιν ὡς χρὴ τοὺς προγόνους µιµεῖσθαι καὶ
µὴ περιορᾶν ἡµᾶς αὐτοὺς καταγελωµένους, µηδὲ τὴν θάλατταν πλέοντας τοὺς µὴ τὰς συντάξεις
ἐθέλοντας ἡµῖν ὑποτελεῖν.

Sur la paix, 43-46.

Ἡµεῖς δ’ οὐδ’ ὑπὲρ τῆς ἡµετέρας αὐτῶν πλεονεξίας κινδυνεύειν ἀξιοῦµεν, ἀλλ’ ἄρχειν µὲν
ἁπάντων ζητοῦµεν, στρατεύεσθαι δ’ οὐκ ἐθέλοµεν, καὶ πόλεµον µὲν µικροῦ δεῖν πρὸς ἅπαντας
ἀνθρώπους ἀναιρούµεθα, πρὸς δὲ τοῦτον οὐχ ἡµᾶς αὐτοὺς ἀσκοῦµεν, ἀλλ’ ἀνθρώπους τοὺς µὲν
ἀπόλιδας, τοὺς δ’ αὐτοµόλους, τοὺς δ’ ἐκ τῶν ἄλλων κακουργιῶν συνερρυηκότας, οἷς ὁπόταν τις
διδῷ πλείω µισθὸν, µετ’ ἐκείνων ἐφ’ ἡµᾶς ἀκολουθήσουσιν. Ἀλλ’ ὅµως οὕτως αὐτοὺς ἀγαπῶµεν
ὥσθ’ ὑπὲρ µὲν τῶν παίδων τῶν ἡµετέρων, εἰ περί τινας ἐξαµάρτοιεν, οὐκ ἂν ἐθελήσαιµεν δίκας
ὑποσχεῖν, ὑπὲρ δὲ τῆς ἐκείνων ἁρπαγῆς καὶ βίας καὶ παρανοµίας µελλόντων τῶν ἐγκληµάτων
ἐφ’ ἡµᾶς ἥξειν οὐχ ὅπως ἀγανακτοῦµεν, ἀλλὰ καὶ χαίροµεν ὅταν ἀκούσωµεν αὐτοὺς τοιοῦτόν τι
διαπεπραγµένους.

Sur la paix, 47.

Ἡµεῖς δ’ εἰς τοσαύτην ἀπορίαν ἐληλυθότες καὶ τοσοῦτοι τὸ πλῆθος ὄντες ὥσπερ βασιλεὺς ὁ
µέγας µισθωτοῖς χρώµεθα τοῖς στρατοπέδοις.

Sur la paix, 52.

Ἐµπειρότατοι δὲ λόγων καὶ πραγµάτων ὄντες οὕτως ἀλογίστως ἔχοµεν, ὥστε περὶ τῶν αὐτῶν τῆς
αὐτῆς ἡµέρας οὐ ταὐτὰ γιγνώσκοµεν, ἀλλ᾽ ὧν µὲν πρὶν εἰς τὴν ἐκκλησίαν ἀναϐῆναι
κατηγοροῦµεν, ταῦτα συνελθόντες χειροτονοῦµεν, οὐ πολὺν δὲ χρόνον διαλιπόντες τοῖς ἐνθάδε
ψηφισθεῖσιν, ἐπειδὰν ἀπίωµεν, πάλιν ἐπιτιµῶµεν.

Sur la paix, 91-92.

Τῶν µὲν γὰρ ἀρχόντων ἔργον ἐστὶν τοὺς ἀρχοµένους ταῖς αὑτῶν ἐπιµελείαις ποιεῖν
εὐδαιµονεστέρους, τοῖς δὲ τυράννοις ἔθος καθέστηκεν τοῖς τῶν ἄλλων πόνοις καὶ κακοῖς αὑτοῖς
ἡδονὰς παρασκευάζειν. Ἀνάγκη δὲ τοὺς τοιούτοις ἔργοις ἐπιχειροῦντας τυραννικαῖς καὶ ταῖς
συµφοραῖς περιπίπτειν, καὶ τοιαῦτα πάσχειν οἷά περ ἂν καὶ τοὺς ἄλλους δράσωσιν. Ἃ καὶ τῇ
πόλει συνέπεσεν· ἀντὶ µὲν γὰρ τοῦ φρουρεῖν τὰς τῶν ἄλλων ἀκροπόλεις, τῆς αὑτῶν ἐπεῖδον τοὺς
πολεµίους κυρίους γενοµένους· ἀντὶ δὲ τοῦ παῖδας ὁµήρους λαµϐάνειν ἀποσπῶντες ἀπὸ πατέρων
καὶ µητέρων, πολλοὶ τῶν πολιτῶν ἠναγκάσθησαν τοὺς αὑτῶν ἐν τῇ πολιορκίᾳ χεῖρον παιδεύειν

142
καὶ τρέφειν ἢ προσῆκεν αὐτοῖς· ἀντὶ δὲ τοῦ γεωργεῖν τὰς χώρας τὰς ἀλλοτρίας, πολλῶν ἐτῶν
οὐδ’ ἰδεῖν αὐτοῖς ἐξεγένετο τὴν αὑτῶν.

Sur la paix, 115.

Ἀλλὰ τὰς µὲν τυραννίδας ἡγεῖσθε χαλεπὰς εἶναι καὶ βλαϐερὰς οὐ µόνον τοῖς ἄλλοις, ἀλλὰ καὶ
τοῖς ἔχουσιν αὐτὰς, τὴν δ’ ἀρχὴν τὴν κατὰ θάλατταν µέγιστον τῶν ἀγαθῶν, τὴν οὐδὲν οὔτε τοῖς
πάθεσιν οὔτε ταῖς πράξεσιν τῶν µοναρχιῶν διαφέρουσαν.

Sur l’échange, 293-294.

Καὶ γὰρ αὐτοὶ προέχετε καὶ διαφέρετε τῶν ἄλλων οὐ ταῖς περὶ τὸν πόλεµον ἐπιµελείαις, οὐδ’ ὅτι
κάλλιστα πολιτεύεσθε καὶ µάλιστα φυλάττετε τοὺς νόµους οὓς ὑµῖν οἱ πρόγονοι κατέλιπον, ἀλλὰ
τούτοις οἷσπερ ἡ φύσις ἡ τῶν ἀνθρώπων τῶν ἄλλων ζῴων καὶ τὸ γένος τὸ τῶν Ἑλλήνων τῶν
βαρϐάρων, τῷ καὶ πρὸς τὴν φρόνησιν καὶ πρὸς τοὺς λόγους ἄµεινον πεπαιδεῦσθαι τῶν ἄλλων.

143
 Annexe IX : Lycurgue

Contre Léocrate, 42.

Τοσαύτῃ δ᾽ ἡ πόλις ἐκέχρητο µεταϐολῇ ὥστε πρότερον µὲν ὑπὲρ τῆς τῶν ἄλλων Ἑλλήνων
ἐλευθερίας ἀγωνίζεσθαι, ἐν δὲ τοῖς τότε χρόνοις ἀγαπᾶν ἐὰν ὑπὲρ τῆς αὑτῶν σωτηρίας ἀσφαλῶς
δύνηται διακινδυνεῦσαι, καὶ πρότερον µὲν πολλῆς χώρας τῶν βαρϐάρων ἐπάρχειν, τότε δὲ πρὸς
Μακεδόνας ὑπὲρ τῆς ἰδάς κινδυνεύειν.

Contre Léocrate, 51.

Εὑρήσετε δὲ παρὰ µὲν τοῖς ἄλλοις ἐν ταῖς ἀγοραῖς ἀθλητὰς ἀνακειµένους, παρ’ ὑµῖν δὲ
στρατηγοὺς ἀγαθοὺς καὶ τοὺς τὸν τύραννον ἀποκτείναντας.

Contre Léocrate, 128.

Καὶ µή µοι ἀχθεσθῆτε, ὦ ἄνδρες, εἰ πολλάκις µέµνηµαι τῶν ἀνδρῶν τούτων· καλὸν γάρ ἐστι᾽ ἐκ
πόλεως εὐνοµουµένης περὶ τῶν δικαίων παραδείγµατα λαµϐάνειν.

144
 Annexe X : Lysias
Oraison funèbre, 18.

Πρῶτοι δὲ καὶ µόνοι ἐν ἐκείνῳ τῷ χρόνῳ ἐκϐαλόντες τὰς παρὰ σφίσιν αὐτοῖς δυναστείας
δηµοκρατίαν κατεστήσαντο, ἡγούµενοι τὴν πάντων ἐλευθερίαν ὁµόνοιαν εἶναι µεγίστην.

Oraison funèbre, 19.

Ἡγησάµενοι θηρίων µὲν ἔργον εἶναι ὑπ᾽ ἀλλήλων βίᾳ κρατεῖσθαι, ἀνθρώποις δὲ προσήκειν νόµῳ
µὲν ὁρίσαι τὸ δίκαιον, λόγῳ δὲ πεῖσαι, ἔργῳ δὲ τούτοις ὑπηρετεῖν, ὑπὸ νόµου µὲν
βασιλευοµένους, ὑπὸ λόγου δὲ διδασκοµένους.

Pour un citoyen accusé de menées contre la démocratie, 32.

Καὶ τούτων µὲν οὐκ ἄξιον θαυµάζειν, ὑµῶν δέ, ὅτι οἴεσθε µὲν δηµοκρατίαν εἶναι, γίγνεται δὲ ὅ τι
ἂν οὗτοι βούλωνται, καὶ δίκην διδόασιν οὐχ οἱ τὸ ὑµέτερον πλῆθος ἀδικοῦντες, ἀλλ᾽ οἱ τὰ
σφέτερα αὐτῶν µὴ διδόντες.

145
 Annexe XI : Plutarque

Solon, 5, 6.

Ἔφη δὲ κἀκεῖνο θαυµάζειν ὁ Ἀνάχαρσις ἐκκλησίᾳ παραγενόµενος ὅτι λέγουσι µὲν οἱ σοφοὶ παρ᾽
Ἕλλησι, κρίνουσι δ᾽ οἱ ἀµαθεῖς.

146
 Annexe XII : Thucydide

II, 37, 1-2.

« Χρώµεθα γὰρ πολιτείᾳ οὐ ζηλούσῃ τοὺς τῶν πέλας νόµους, παράδειγµα δὲ µᾶλλον αὐτοὶ ὄντες
τισὶν ἢ µιµούµενοι ἑτέρους. Καὶ ὄνοµα µὲν διὰ τὸ µὴ ἐς ὀλίγους ἀλλ᾽ ἐς πλείονας οἰκεῖν
δηµοκρατία κέκληται, µέτεστι δὲ κατὰ µὲν τοὺς νόµους πρὸς τὰ ἴδια διάφορα πᾶσι τὸ ἴσον, κατὰ
δὲ τὴν ἀξίωσιν, ὡς ἕκαστος ἔν τῳ εὐδοκιµεῖ, οὐκ ἀπὸ µέρους τὸ πλέον ἐς τὰ κοινὰ ἢ ἀπ᾽ ἀρετῆς
προτιµᾶται, οὐδ᾽ αὖ κατὰ πενιαν, ἔχων δέ τι ἀγαθὸν δρᾶσαι τὴν πόλιν, ἀξιώµατος ἀφανείᾳ
κεκώλυται.Ἐλευθέρως δὲ τά τε πρὸς τὸ κοινὸν πολιτεύοµεν καὶ ἐς τὴν πρὸς ἀλλήλους τῶν καθ᾽
ἡµέραν ἐπιτηδευµάτων ὑποψίαν.

II, 65, 4.

Ὕστερον δ᾽ αὖθις οὐ πολλῷ ὅπερ φιλεῖ ὅµιλος ποιεῖν

III, 37, 4.

Οἱ δ᾽ ἀπιστοῦντες τῇ ἐξ αὑτῶν ξυνέσει ἀµαθέστεροι µὲν τῶν νόµων ἀξιοῦσιν εἶναι,

ἀδυνατώτεροι δὲ τοῦ καλῶς εἰπόντος µέµιψασθαι λόγον, κριταὶ δὲ ὄντες ἀπὸ τοῦ ἴσου µᾶλλον ἢ
ἀγωνισταὶ ὀρθοῦνται τὰ πλείω.

III, 38, 4-7.

Αἴτιοι δ᾽ ὑµεῖς κακῶς ἀγωνοθετοῦντες, οἵτινες εἰώθατε θεαταὶ µὲν τῶν λόγων γίγνεσθαι,
ἀκροαταὶ δὲ τῶν ἔργων, τὰ µὲν µέλλοντα ἔργα ἀπὸ τῶν εὖ εἰπόντων σκοποῦντες ὡς δυνατὰ
γίγνεσθαι, τὰ δὲ πεπραγµένα ἤδη, οὐ τὸ δρασθὲν πιστότερον ὄψει λαϐόντες ἢ τὸ ἀκουσθέν, ἀπὸ
τῶν λόγῳ καλῶς ἐπιτιµησάντων· καὶ µετὰ καινότητος µὲν λόγου ἀπατᾶσθαι ἄριστοι, µετὰ
δεδοκιµασµένου δὲ µὴ ξυνέπεσθαι ἐθέλειν, δοῦλοι ὄντες τῶν αἰεὶ ἀτόπων, ὑπερόπται δὲ τῶν
εἰωθότων, καὶ µάλιστα µὲν αὐτὸς εἰπεῖν ἕκαστος βουλόµενος δύνασθαι, εἰ δὲ µή,
ἀνταγωνιζόµενοι τοῖς τοιαῦτα λέγουσι µὴ ὕστεροι ἀκολουθῆσαι δοκεῖν τῇ γνώµῃ, ὀξέως δέ τι
λέγοντος προεπαινέσαι, καὶ προαισθέσθαι τε πρόθυµοι εἶναι τὰ λεγόµενα καὶ προνοῆσαι βραδεῖς
τὰ ἐξ αὐτῶν ἀποϐησόµενα, ζητοῦντές τε ἄλλο τι ὡς εἰπεῖν ἢ ἐν οἷς ζῶµεν, φρονοῦντες δὲ οὐδὲ
περὶ τῶν παρόντων ἱκανῶς· ἁπλῶς τε ἀκοῆς ἡδονῇ ἡσσώµενοι καὶ σοφιστῶν θεαταῖς ἐοικότες
καθηµένοις µᾶλλον ἢ περὶ πόλεως βουλευοµένοις.

VI, 24, 3.

Καὶ ἔρως ἐνέπεσε τοῖς πᾶσιν ὁµοίως ἐκπλεῦσαι

147
VI, 63, 2.

Οἷον δὴ ὄχλος φιλεῖ θαρσήσας ποιεῖν

VIII, 1, 1.

Ἐπειδὴ δὲ ἔγνωσαν, χαλεποὶ µὲν ἦσαν τοῖς ξυµπροθυµηθεῖσι τῶν ῥητόρων τὸν ἔκπλουν, ὥσπερ
οὐκ αὐτοὶ ψηφισάµενοι, ὠργίζοντο δὲ καὶ τοῖς χρησµολόγοις τε καὶ µάντεσι καὶ ὁπόσοι τι τότε
αὐτοὺς θειάσαντες ἐπήλπισαν ὡς λήψονται Σικελίαν.

VIII, 1, 4.

Πάντα τε πρὸς τὸ παραχρῆµα περιδεές, ὅπερ φιλεῖ δῆµος ποιεῖν, ἑτοῖµοι ἦσαν εὐτακτεῖν.

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