Contemporary French and Francophone Studies

ISSN: 1740-9292 (Print) 1740-9306 (Online) Journal homepage: http://www.tandfonline.com/loi/gsit20

« Le Pont et la porte » ou le sens du fini

Michel Maffesoli

To cite this article: Michel Maffesoli (2017) « Le Pont et la porte » ou le sens

du fini, Contemporary French and Francophone Studies, 21:4, 368-379, DOI:
10.1080/17409292.2017.1432333

To link to this article: https://doi.org/10.1080/17409292.2017.1432333

Published online: 05 Mar 2018.

Submit your article to this journal

Article views: 3

View related articles

View Crossmark data

Full Terms & Conditions of access and use can be found at

http://www.tandfonline.com/action/journalInformation?journalCode=gsit20
CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES, 2017
VOL. 21, NO. 4, 368–379
https://doi.org/10.1080/17409292.2017.1432333

« Le Pont et la porte » ou le sens du fini

Michel Maffesoli

ABSTRACT
In a period of mutation, it is proper to find the least false words possible, to find
the essential words that can become founding words, that is to say, words
describing that which happens. The new Discours de la me
thode, returning to
the essential nature of things, is a yes all the same to what is. Marking the return
to the natural, to the “limit,” to the finite, it is attuned to the world of today.

KEYWORDS Comprehensiveness; limit; being-together; Dionysus; ecology; holism; progress

En p
eriode de mutation il convient de trouver les mots les moins faux possi-
bles. Des mots essentiels pouvant devenir paroles fondatrices. C’est-a-dire des
mots d
ecrivant ce qui advient. Tant il est certain que le vrai parler ou le frais


parler est d’abord une
ecoute. Ecoute de l’avenement de ce qui est la. C’est
ainsi que Fernando Pessoa d
efinissait la « sociologie des profondeurs », capa-
ble d’exprimer, de mettre en forme, ce qui, venant de fort loin, parle au tra-
vers de nous. Autre maniere de souligner l’importance de la m
emoire
collective !
Plut^ot que de se lamenter, et conscient du vitalisme ambiant, il est temps
de mettre en œuvre un nouveau Discours de la m
ethode qui soit un
eclairage
etrospectif. C’est-a-dire sachant r
etroc
eder du d
eriv
e a l’essentiel. Saisir le
r

premier a la lumiere du second. C’est ainsi que l’on pourra, en son sens

etymologique et en son sens pl
enier, comprendre la m
etamorphose en cours.
Celle nous faisant passer d’un progressisme (qui fut puissant, performant,
mais qui devient quelque peu
egrotant) en une progressivit
e r
einvestissant les
« archa€ısmes » : territoire, terroir, nature, frontiere, limite… que nous avions
cru d
epasser.
C’est cela que j’ai nomm
e « l’invagination du sens ». Retour a l’essentielle
nature des choses. Ce que, fort justement, l’
economiste et sociologue Vilfredo
Pareto nommait le « r
esidu ». « De natura rerum », nature des choses faite
d’interd
ependance et de correspondance. De connivence aussi ne se content-
ant pas du « non », quelque peu haineux, mais sachant dire oui a une exis-
tence qui tout en se sachant p
etrie de finitude n’en est pas moins v
ecue en
tant que telle, d
esir
ee en tant que telle. N’est-ce pas cela que, tout en subtilit
e,

© 2018 Informa UK Limited, trading as Taylor & Francis Group

 CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES 369

G. Simmel appelait, dialogiquement, le PONT et la PORTE (« Br€ ucke und

T€ur »).
La finitude est tragique et s’exprime dans la cruaut
e. Mais il peut y avoir
une forme de jubilation dans l’acceptation de ces caract
eristiques propres a
l’humaine nature et a son inscription dans l’espace. N’est-ce point cela que
l’on va retrouver dans l’art contemporain, dans les musiques juv
eniles, dans
les chor
egraphies et performances postmodernes ? De cela, Pina Bausch ou
Merce Gunnigham en
etaient les t
emoins les plus aigus. En chacun de ces cas,
comme ce fut le cas en des
epoques similaires, le « th
e^atre de la cruaut
e » va
de pair avec une acceptation de ce qui est, et s’emploie a lui faire donner le
meilleur d’elle-m^eme. La limite tout en « d
eterminant » donne a ^etre ! Puis-je,
ici, rappeler qu’en latin la « determinatio » est la borne d
elimitant un champ.
Borne qui limite mais, en m^eme temps, permet que le bl
e croisse face a
l’illimit
e du d
esert qui, lui, est st
erile.
el

Il y a dans la nature, c’est-a-dire dans la c
ebration du territoire commun,
une acceptation de ce qui est. C’est une telle acceptation, attitude affirmative
s’il en est, qui lui donne sa dimension tragique. Plut^ot que d’attendre (foi,
esp
erance, utopie, croyances) la perfection dans des « arrieres mondes » reli-
gieux ou politique, le retour du naturel, de la « limite », du fini s’accommode
a ce monde-ci, s’accommode de tout ce qui le constitue, s’ajuste tant bien que
mal a ce qui est.
La nature « limit
ee », donc tragique, n’est plus n
egation du p
ech
e, du mal,
de l’imperfection. En bref, elle n’est plus d
en
egation de tous ces ingr
edients
nous constituant. Mais bien acceptation du clair-obscur de l’existence. La
nature ainsi comprise remplace la perfection par la compl
etude. Pour ne pren-
dre que deux exemples apparemment oppos
es mais d’un point de vue
herm
eneutique tres proches, cette compl
etude s’exprime dans le d
efaut
assum
e, peut-^etre m^eme voulu, de la poterie japonaise, ou dans le mal chant
e
par le « bad boy » Eminem, voire dans le Diable c
el
ebr
e par la musique
« gothique ».
En chacun de ces cas, et l’on pourrait, a loisir, multiplier les exemples, ce
qui est en jeu est une forme d’accordance a l’^etre du monde en sa r
ealit
e mul-
tiple. Non plus le Progres, expliquant l’imperfection, enlevant les plis de l’^etre,
mais le progressif l’impliquant. C’est-a-dire acceptant ses plis. Un oui tout de
m^eme a ce qui est. Voila quel est le fondement, inconscient, de la sensibilit
e

ecologique. Acceptation des tours et d
etours, des labyrinthes et des couloirs
mal
eclair
es de toutes les pieces sombres et d
esordonn
ees de la maison (oikos)
individuelle ou commune. Maison faite de « limites » et d’ouvertures, de ponts
et de portes ! Peut-^etre est-ce cela que la mystique, ainsi celle de la grande
Th
erese d’Avila, nomme « demeures » (« moradas ») du ch^ateau de l’^ame
(porte) permettant la tension vers le ciel (pont).
C’est cette progressivit
e naturelle que le progressisme moderne a bien du
mal a accepter. Il n’est pas, en effet, ais
e d’int
egrer ce que Rimbaud nommait
370 M. MAFFESOLI

notre « ancienne sauvagerie ». Pour reprendre une distinction que j’ai

propos
ee tout au d
ebut de mon chemin de pens
ee : le sauvage est une expres-
sion de la puissance native, primordiale, soci
etale, que le pouvoir social,

economique, politique s’est employ
e a gommer. C’est en ce sens que l’espace
limit
e, celui du « fini », est la m
emoire cristallis
ee de l’^etre-ensemble
fondamental.
C’est ce que Michel Foucault nommera la « domestication » caract
erisant
les institutions modernes. Ce que Norbert Elias appellera la « curialisation »
des mœurs propres a la dynamique de l’Occident. En chacun de ces cas, l’on
s’est employ
e, au travers de l’
education et d’une organisation purement
rationnelle de l’^etre-ensemble, ou encore dans l’utilitarisme propre a
l’
economie moderne, a
evacuer les affects, les humeurs, les sentiments fonda-
mentaux de l’animal humain. Celui-ci, d’abord sous le regard d’un Dieu sur-
plombant est pass
e, ensuite, sous celui d’un Etat
non moins omniscient. Dans
les deux cas, la verticalit
e de la Raison souveraine
etait le fondement de la vie
sociale et s’employait a d
enier le « fini » de la nature humaine.
Mais voila que le point d’inversion s’amorçant dans la postmodernit
e
annonce le retour de la puissance sauvage : celle de l’espace s’exprimant au
mieux dans le sens de la « limite ». Puissance venant de fort loin et retrouvant
une nouvelle vitalit
e dans les pratiques juv
eniles, dans les affoulements spor-
tifs, dans les hyst
eries musicales et autres rassemblements religieux. Au tra-
vers de tous ces ph
enomenes c’est la sauvagerie de la nature qui s’exprime.
Attitudes radicales, c’est-a-dire renouant avec ces racines profondes consti-
tuant la cha^ıne sans fin reliant un siecle a l’autre. Cha^ıne que le progressisme
avait cru rompre : le dix-neuvieme siecle
etant, ne l’oublions pas, le triomphe
de celui que Karl Marx c
el
ebrait comme
etant Prom
eth
echa^ın

ee d
e!

A cette figure est en train de se substituer celle de Dionysos. Dieu chtonien,
dieu de cette terre-ci, dieu autochtone. Arch
etype de la sensibilit
e
ecologique,
Dionysos a de la « glebe » aux pieds. Il sait jouir de ce qui se pr
esente et des
fruits offerts par ce monde, ici et maintenant. On a pu qualifier cette figure
embl
ematique de « divinit
e arbustive ». Un dieu enracin
e ! Un dieu de la
m
emoire collective.
Voila un curieux paradoxe. Les dieux ne sont-ils pas ouraniens tourn
es
vers le c
eleste et le ciel des id
ees ? D
etach
es de ce monde et de ses plaisirs ? Il
s’agit la d’un symbole instructif. M
etaphore permettant d’
eclairer de nom-
breux ph
enomenes de la soci
et
e postmoderne. Il y a dans la jouissance du
pr
esent propre a l’h
edonisme mondain quelque chose rattachant a un pass
e
ancestral, a une m
emoire imm
emoriale. En son sens strict un ordre tradition-
nel fond
e sur l’id
ee de la finitude, autre maniere de dire la n
ecessit
e anthropo-
logique de la frontiere !
C’est l’historien Philippe Aries qui rappelait que le pass
e est la « pierre de
notre pr
esent » (36). M
emoire imm
emoriale ! On pourrait poursuivre en sig-
nalant que le pr
esent n’est que la cristallisation du pass
e et de l’avenir.
 CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES 371

L’intensit
e (in tendere) v
ecue maintenant prend sa source dans ce qui est
ant
erieur et permet que se d
eveloppe une
energie future. Cha^ıne du temps.
Enracinement dynamique. Ce qui a l’oppos
e de l’anthropocentrisme rend
attentif a ce qui en l’homme « passe l’homme ». C’est ainsi que Pascal
d
efinissait le fameux « roseau pensant », dont on a n
eglig
e le fait que tout en

etant « pensant » il n’en est pas moins « roseau ». On peut m^eme dire qu’il ne
peut penser qu’en se souvenant de ses racines. Autre maniere de rappeler la
structurelle communion avec la nature.
On retrouve la l’animisme de longue m
emoire. Un paganisme rev^etant une
forme contemporaine. La « deep ecology » pourrait en ^etre la version paroxys-
tique. Paganus. Il y a, en effet, quelque chose de pa€ıen dans le succes des pro-
duits « bio » et la recrudescence de l’attachement aux diverses valeurs li
ees au
terroir, au territoire et autres formes spatiales. Le pr
esent c’est du temps qui
se cristallise en espace, qui ne projette plus le divin dans l’au-dela, mais au
contraire l’insere dans le terrestre.
Voila bien a l’oppos
e du progressisme la sp
ecificit
e du progressif. Celui-la
met l’accent sur le pouvoir du faire, sur l’action brutale et le d
eveloppement
sans frein des forces prom
eth
eennes. Celui-ci, au contraire, s’attache a mou-
voir de l’int
erieur, a mettre en œuvre une puissance naturelle. Encore
Prom
eth
ee et Dionysos ! Il s’agit la de figures spirituelles. Mais ce sont aussi
des symboles op
eratoires en ce qu’ils permettent de voir sous un jour nouveau
une vie quotidienne o u le bien-^etre n’est rien au regard du mieux-^etre. Vie
courante o u, dans le rythme des travaux et des jours, le qualitatif retrouve une
place primordiale. Qualit
e de vie. Expression un peu passe-partout mais
d
efinissant bien l’esprit du temps.
C’est ce que nous indique le penseur : « la loi cach
ee de la terre con-
serve celle-ci dans la mod
eration qui se contente de la naissance et de la
mort de toutes choses dans le cercle assign
e du possible » (Heidegger,
Essais 113). Sagesse de la mod
eration, et donc de la limite, issue de l’ac-
ceptation tragique d’un pr
esent que l’on pressent pr
ecaire et qui, des lors,
n
ecessite de l’intensit
e. Du plaisir d’^etre a partir de l’^etre des choses.
C’est ce qui semble en jeu dans la socialit
e propre a la « progressivit
e »
contemporaine. Mais on ne pourra bien l’appr
ecier que si l’on sait faire
la g
en
ealogie du mythe du Progres qui, trouvant sa source dans la culture
jud
eo-chr
etienne, s’est
epanoui a l’
epoque moderne. Dominer et ma^ıtriser
la nature, tel sera le leitmotiv lancinant constitutif de la modernit
e. Ori-
gine biblique, l
egitimation philosophique avec Descartes et les philoso-
phes des Lumieres, apog
ee dans les grands systemes sociaux du dix-
neuvieme siecle, le marxisme en
etant la forme achev
ee, tel est le proces-
sus in
eluctable qui, sur deux mille ans, va conduire a cette d
evastation du
monde. La nature n’
etant plus un partenaire avec lequel on peut jouer,
partenaire qu’il convient de respecter, mais bien un objet exploitable a
merci que l’on peut violer a loisir.
372 M. MAFFESOLI

Dominer, ma^ıtriser, poss
eder, si on reprend les occurrences cart
esiennes,

constituent, des lors, l’inconscient collectif moderne. On pourrait, d’ailleurs,
dire « bourgeoisiste », tant on le retrouve dans le capitalisme et le socialisme.
Le d
enominateur commun de tout cela est que tout (nature et social) devient
manipulable, manœuvrable. C’est-a-dire que tout est « a la main », sous la
main. La main de l’homme (je reviendrai, bient^ot, sur ce dernier) reprend le
geste cr
eateur divin. La Cr
eation d’Adam dans la fresque de Michel-Ange de
la chapelle Sixtine au Vatican en t
emoigne, Dieu tout puissant passe, du bout
du doigt, le relais a l’homme pour cr
eer, ex nihilo, a partir du vide sid
eral,
informe, ce qui va ^etre la forme naturelle et humaine. Il y a dans ce doigt de
l’Homme relayant le doigt de Dieu le r
esum
e symbolique de ce qui va devenir
l’usage forcen
e de la nature. L’homme cr
eateur se doit par son geste, dans sa
geste, de dominer, de rendre r
eel, ce qui est e
l
ementaire : les
el
ements (eau,
feu, air, terre) de la nature. C’est un tel geste qui va constituer la r
ealit
e. Des
lors, n’est r
eel que ce qui a
et
e cr
e
e, que ce qui est « comptable », que ce qui
sert a quelque chose. En bref, tout s’inscrit dans l’usage.
M^eme le vieux Marx (on en
etonnerait plus d’un en leur disant qu’ils sont
des marxistes qui s’ignorent), en critiquant la valeur d’
echange, entendait val-
oriser la valeur d’usage. Exprimant bien, par la, son prom
eth
eisme
« d
echa^ın
e ». Ne vaut que ce qui sert ! Tel pourrait ^etre l’adage qui, subrep-
ticement, va ^etre appliqu
e aux relations avec la nature environnante puis aux
relations constitutives du monde social. Nature et social soumis a
l’
equipement technocratique qui, tel un harnachement pour l’animal, va s’em-
ployer a mettre au pas, a domestiquer, a rendre utiles les
energies naturelles et
les pulsions instinctuelles humaines.
Heidegger, tout au long de son œuvre, s’est employ
e a penser, en profon-
deur, une telle mise au pas aboutissant, pour reprendre son expression, a la
« d
evastation du monde » (19). Il montre bien en quoi un tel usage sans frein
devient usure imma^ıtrisable. Tout est commis, pr
epos
e, pr
epar
e pour ^etre uti-
lisable et utilis
e. Commisibilit
e absolue (Bestelbarkeit), telle pourrait ^etre la
d
efinition d’une soci
et
e de consommation o u l’explosion, l’ali
enation n’est
pas simplement
economique, mais englobe l’entieret
e de l’^etre en ses modula-
tions naturelles et sociales, collectives et individuelles.
Je ne peux pas, ici, ne pas faire r
ef
erence a la (belle) cantate de J. S. Bach :
« Bestelle dein Haus ». M^eme le for interne, l’^ame de tout un chacun, s’inscrit
dans une telle « pr
eparation ». Pr
eparer, c’est-a-dire conduire a la perfection
pour la venue du Christ, ou ^etre commis a l’attente de la marchandise ne
change rien a l’affaire. Il y a en chacun de ces cas l’id
ee de contr^ole, de domi-
nation de soi et du monde. M^eme id
ee de la soumission des instincts, des
humeurs, en bref, de la nature a « l’
equipement », la mise au pas, la prise en
main, en vue de l’usage, de l’utilit
e et de l’efficacit
e.
Un petit apologue emprunt
e au Faust de Goethe r
esumerait bien ce pro-
pos. Le protagoniste est dans son cabinet d’
etude. Passe en revue les livres lus
 CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES 373

et les disciplines suivies. Marque son insatisfaction vis-a-vis d’eux. Se met a

compulser la Bible et arrive a l’Evangile de Jean, o
u est indiqu
e: au commence-
ment e
tait le Verbe… (Jean 1.1). Goethe, d’une maniere pr
emonitoire, fait
subir au texte
evang
elique une inversion riche de sens : … non au d
ebut est
l’action (die Tat). On a la en r
esum
e, et symboliquement, tout ce qui va ^etre le
r^ole du faire et du productivisme dans la nature et dans le social : les man-
œuvrer a outrance d’une maniere dont l’agressivit
e n’est pas absente. En alle-
mand, Faust ne signifie-il pas « poing » ?
L’art en t
emoigne, en particulier sous ses formes picturales ou sculpturales,
l’Occident est fascin
e par l’action. Ainsi le doigt, la main, voire le poing
auquel je viens de faire r
ef
erence, mettent en scene une th
eorie onto-
th
eologique du geste. Du doigt divin au poing de l’homme, nombreuses sont
les illustrations soulignant le passage de t
emoin en vue de dominer la nature.
 partir d’un certain moment donc, le doigt cr
eateur du Dieu tout puissant
A
va laisser la place a la main de l’homme. Et la technique (souvenons-nous, ici,
de Bergson) ne va ^etre que le prolongement de cette main. Celle-ci est une
forme symbolique forte. Elle est la figure embl
ematique d’un r
eel ramen
e a la
mesure de l’homme. Nous sommes la sur un plan o u il y a seulement de
l’humanit
e. Et une certaine conception de l’humanisme, celle pr
evalant
durant la modernit
e, va se fonder sur la pr
es
eance de l’homme oubliant ses
aspects naturels et l’animalit
e qui en est le corollaire.
Et comme en
echo a l’homme ma^ıtre et possesseur de Descartes, souve-
nons-nous de cette formule du Cinna de Corneille : « Je suis ma^ıtre de moi
comme de l’Univers, je le suis, je veux l’^etre et le serai encore » (Acte V, Sc. 3).
Maxime de vif argent, r
ep
et
ee par des g
en
erations de coll
egiens, et cristallisant
bien l’esprit de la modernit
e. Dominer tout a la fois ses instincts et le monde
en son entier. L’homme accompli n’est tel que quand et s’il a r
eussi a sou-
mettre le naturel en lui et autour de lui.
La formation de l’homme occidental, par le biais de l’
education, de l’orga-
nisation rationnelle des institutions, du contrat social, consiste a « tirer »
(educare) de la barbarie vers la civilit
e, de l’animalit
e vers l’humanit
e. Institu-


tions, Etats-Nations,
etat de droit reposent sur une telle pulsion e
ducative. Au
risque, comme c’est, toujours, le cas quand un modus operandi devient mono-
valent, voire monomaniaque, d’aboutir en son contraire. Effet pervers
(h
et

erot
elie). En la matiere, la d
en
egation de l’animalit

e s’achevant dans la bes-
tialit
e, n’est-ce pas ce qui pend au nez de cette civilisation moderne au plus
haut point sophistiqu
ee o u l’id
eologie du risque z
ero s
ecrete les serial killers,
l’ins
ecurit
e quotidienne, les jeux de strangulation dans les cours des
ecoles, les
rod
eos automobiles sur le pourtour de nos villes et autres tsunamis r
eels ou
m
etaphoriques, naturels ou sociaux ?
Cela peut sembler paradoxal, mais il s’agit bien la de la r
esultante
in
eluctable de l’homme « mesure de toutes choses » ayant tout a sa main et
calculant, expliquant la nature a partir de telles pr
emisses. Progressivement,
374 M. MAFFESOLI

cet animal rationel (zoon logon ekon) va oublier le premier terme de l’expres-
sion pour accentuer le second. D’o u cette pens

ee calculante qui va pr
evaloir.
On est, ici, au cœur battant de la modernit
e. Ce calcul est la cause et l’effet de
l’invention de l’individu. Tout comme de l’individualisme
epist
emologique
ou m
ethodologique lui servant de rationalisation th
eorique. Invention philos-
ophique avec le ego cogito ergo sum cart
esien enfermant tout un chacun dans
la forteresse de son esprit. Invention religieuse avec la R
eforme protestante.


Le sola scriptura, l’Ecriture seule fondement de la foi, laissant a l’individu la
capacit
e d’interpr
eter et, donc, de rentrer en contact avec son Dieu. Invention
politique avec les penseurs des Lumieres. Ainsi Jean-Jacques Rousseau, pour


lequel un Emile accompli est un individu autonome. Stricto sensu : qui est sa
propre loi. Des lors, il peut s’associer a d’autres individus autonomes pour

elaborer, rationnellement, le Contrat Social.
C’est un tel « individu-indivisible » se r
eduisant a une identit
e sexuelle,
id
eologique, professionnelle qui va ^etre le pivot essentiel de la modernit
e. The
whole man must move at once. Tout d’un bloc il va s’opposer a la nature. Ou
plus exactement il va la construire a son image. Souvenons-nous : du doigt
divin a la main de l’homme. De la cr
eation a la construction. On n’insistera
jamais assez sur une telle cha^ıne s
emantique : construire, construction, con-
structivisme. Le construit est cela m^eme qui va s’opposer au donn
e. L’individu

etant le vecteur d’un tel processus.
Il est fr
equent, pour les esprits press
es ou superficiels, de parler de l’indivi-
dualisme contemporain. Ce suppos
e individualisme est un terme passe-part-
out, un mot copule. Un soupir dans une m
elodie assoupissante. Pour les
esprits avis
es, au contraire, on assiste a la fragmentation de la forteresse indi-
viduelle. On est pens
e, on est agi, on est parl
e par l’autre. C’est la tribu qui fait
de moi ce que je suis, qui m’impose des codes, des modes vestimentaires, des
pratiques langagieres. Les Lois de l’imitation (G. Tarde) tendent a se
g
en
eraliser. L’institutionnel est a l’ordre du jour. J’avais, en son temps, parl
e
de la « personne plurielle » (La Conqu^ete du pr
esent, 1979), double, duple. Et
par cette duplicit
e ouverte au monde naturel.
Soyons lucides. D
epassons les conformismes de pens
ee et les facilit
es de la
doxa intellectuelle. L’individu et l’individualisme sont des cat
egories propres
non pas a la postmodernit
e naissante, mais bien a la modernit
e finissante. Ce
sont m^eme les pierres angulaires de la construction sociale qui, a partir de la
philosophie du dix-septieme siecle, va se conforter dans le Contrat Social du
dix-huitieme siecle et s’affirmer dans les systemes sociaux du dix-neuvieme
siecle. Celui-ci est l’apog
ee de la modernit
e. Par apres, cet individu contrac-
tant va survivre quelques d
ecennies au vingtieme siecle, pour s’achever avec
la personne protagoniste des divers PACTES (soci
etal,
ecologique, affectif) de
la post-modernit
e.
Mais restons, pour l’imm
ediat, a l’individu rationnel moderne (et donc en
voie de d
epassement). Il est la piece ma^ıtresse de ce subjectivisme qu’il faut
 CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES 375

comprendre non pas en son sens psychologique, mais bien anthropologique

ou soci
etal. Le sujet dominant l’objet au moyen de cette pens
ee calculante qui
repose sur une v
eritable logique de la domination. Subjectivisme qui, quoi-
qu’ils n’en soient pas conscients, reste l’alpha et l’om
ega de nombreux observ-
ateurs sociaux et des d
ecideurs de tous poils. C’est ce subjectivisme qui, a
partir des Lumieres, a servi de fondement aux divers r^eves d’
emancipation. Et
qui se maintient, sous forme incantatoire dans ce psittacisme, cette r
ep
etition
m
ecanique de formules vides tenant lieu d’analyse. C’est ce subjectivisme qui,
telle la mouche du coche, a cru faire avancer la machine et n’a abouti qu’a la
pr
ecipiter dans le ravin. Tant il est vrai, lorsque l’on regarde dans la dur
ee les
histoires humaines, que les r^eves les plus g
en
ereux s’inversent en sordides
cauchemars. Peut-^etre est-ce en trop misant sur la raison souveraine que le
r^eve d’
emancipation, vis-a-vis des cha^ınes naturelles est devenu
cauchemardesque.
Baudelaire, quelque part, dit de Dieu qu’il est le « plus grand des
parano€ıaques ». La boutade m
erite attention. Ma^ıtrisant bien son grec, le
poete pensait a son
etymologie : pens
ee surplombante, penser par en haut. En
un mot, approche totalitaire de la r
ealit
e. C’est bien cela qui
etait a l’origine
de l’acte cr
eateur. Et c’est une telle parano€ıa que l’on va retrouver dans l’ani-
mal rationnel qui, comme je l’ai indiqu
e, va prendre le relais. Dans le rationa-
lisme s’imposant, a partir du dix-huitieme siecle, ce qui n’
etait qu’un des
multiples parametres humains devient le seul envisageable et utilisable.
Systeme totalisant et totalitaire.
Dans la g
en
ealogie concernant la d
evastation du monde, le rationalisme
(peut ^etre faudrait-il mieux dire le rationalisme morbide) occupe une place de
choix. En effet, c’est cet ego cogito, cet individu comme centre (forteresse)
unique de r
ef
erence qui va, par la repr
esentation, mettre le monde a distance.
Les conceptions du monde font de ce dernier une image intellectuelle, une
image cognitive. La encore quelque chose de construit.
Le monde n’existe plus en tant que tel, mais bien en tant que repr
esent

e.
D’o u la d
epo
etisation, la d

emagification, le « d
esenchantement du monde »
(Max Weber). Ainsi la cath
edrale sera, scientifiquement, class
ee dans la rubri-
que min
eralogie. Et l’on oubliera que, certes, il y a agencement de pierres,
mais que c’est, aussi, un lieu de prieres, d’
emotions individuelles et collectives.
Que ce fut un lieu d’
echange de tous ordres : biens, affects, id
ees. Que sur son
parvis se c
el
ebraient les mysteres, moments d’intense communion, vecteurs
de socialit
e. Pour laisser filer la m
etaphore, il en est de m^eme du fleuve. Cer-
tes, on peut se contenter d’une analyse hydraulique et des repr
esentations
scientifiques l’accompagnant. Mais le fleuve renvoie,
egalement, aux anodines
joies des p
echeurs, aux r^everies du poete ou aux souvenirs qu’ont les amour-
eux qui se sont promen
es sur ses berges.
En r
eduisant la nature a une repr
esentation construite par un individu con-
scient, le rationalisme tend a asservir la vie, a l’abstractiser, a la d
econnecter
376 M. MAFFESOLI

du sensible. Paradoxe, le mat
erialisme devient pure id
eologie. C’est ainsi,

comme cela a pu ^etre bien analys
e dans les ann
ees soixante du vingtieme
siecle, que la repr
esentation devient pur spectacle. Ce n’est, d’ailleurs, pas
pour rien que le principal th
eoricien d’un tel processus d’abstraction, Guy
Ernest Debord va, vers la fin de sa vie, d
evelopper une analyse critique et, a sa
maniere, aigu€e, des saccages
ecologiques corr
elatifs a la soci

et

e du spectacle.
Le rationalisme va faire de la repr
esentation la r
ealit
e. Par la il d
etruit toute
connivence, toute participation, toute correspondance po
etique avec les cho-
ses, naturelles ou sociales. La repr
esentation est cause et effet de la distance,
de la s
eparation, de la gr
egaire solitude caract
erisant la modernit
e finissante.
Par un instructif paradoxe, la repr
esentation s’inverse en chose scl
eros
ee,
rigidifi
ee, sans vie. On peut rapprocher cela de ce que le juriste Hans Kelsen
reprochait aux institutions construites rationnellement qui deviennent de
pures fictions de la repr
esentation. Ce n’est plus le peuple mais l’Etat
qui est


repr
esent
e (Kelsen 37–38). Etat d
econnect
e qui, des lors, n’a plus d’autorit
e.
C’est-a-dire ne sait plus faire cro^ıtre (autoritas) ceux dont il est cens
e ^etre le
garant.
De m^eme, le rationalisme repr
esentatif, celui substituant la repr
esentation
a la chose, est a l’origine d’un monde, social et naturel, devenu
etranger a
ceux-la m^emes qui sont cens
es y vivre, en ^etre les protagonistes essentiels.
Curieux ph
enomene : la construction aboutissant en destruction. En auto-
destruction. L’animal rationnel, ayant extrapol
e sa sp
ecificit
e : la raison, l’ay-
ant
erig
e en d
eesse Raison (re)devient un animal errant sur une terre ravag
ee.
Et cela parce qu’a
et
e mise en place cette Volont
e a outrance, cette Organisa-
tion technocratique de la Volont
e qui, tel un outil d
echa^ın
e, s’est retourn
ee
contre son cr
eateur.
Mais les indices sont la qui voient s’inverser un rationalisme abstrait en
raison sensible. Cette derniere fait fond non plus sur la repr
esentation mais
sur l’imagination cr
eatrice o u l’exp
erience unitive retrouve une force et une
vigueur renouvel
ee. C’est la reconnaissance de la frontiere qui est en jeu. La
limite, ou la « d
etermination » comme nouveau rapport au monde. La nature,
des lors, n’est plus un objet inerte a repr
esenter et puis a exploiter, mais bien
une surr
ealit

e vivante et organique. Nous sommes la au cœur de la solidarit
e
organique propre a la sensibilit
e
ecologique. En bref, non pas un savoir sur-
plombant, m
ecaniquement appliqu
e a une r
ealit
e r
eduite a sa part rationnelle,
mais une connaissance venue du bas, inductive, organiquement li
ee a cela
m^eme qu’elle d
ecrit. La pens
ee m
ecanique raisonne, la pens
ee organique
esonne. C’est-a-dire qu’elle participe a la parole collective, a ce qui est « dit »
r

dans la rh
etorique de la vie de tous les jours. A  la diff
erence des mots creux,
incantatoires et vides de sens (ce qui tres souvent tient lieu d’analyse), la
parole organique s’emploie a unifier, a rassembler, a souligner ce qui s’entre-
appartient, la vie en ce qu’elle a d’holistique. Et la, on retrouve la m
emoire
imm
emoriale de l’espace : l’enracinement dynamique.
 CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES 377

Il peut para^ıtre
etonnant de parler d’organicit
e ou d’attitude holistique, toutes

choses renvoyant a la globalit
e, a la correspondance (en son sens mystique ou
baudelairien : tout « se r
epond »), alors que tend a s’exacerber ce que l’on peut
nommer la schizophr
enie moderne : action de couper, diviser, trancher, dichoto-
miser les
el
ements de la nature pour mieux les analyser et les dominer. La tech-
nique, en ses aspects pervers,
etant encore dans les institutions officielles, l’alpha
et l’om
ega de toute vie sociale. L’
economie,
egalement, restant le vecteur central
du saccage
ecologique. N’oublions pas, cependant, ce que nous enseigne la
pol
emologie : les combats d’arriere-garde sont les plus sanglants. C’est lorsqu’on
pressent que tout est fini que l’on fait le plus de carnage. Peut-^etre est-ce ainsi
qu’il convient de comprendre la parole du poete : « la o u cro^ıt le danger, la cro^ıt,
aussi, ce qui sauve » (H€olderlin 347).
L’histoire des id
ees montre bien que c’est l’anomalie qui, souvent, fait
avancer la science. C’est,
egalement, le m^eme r^ole que joue l’anomie pour le
devenir soci
etal. Ce qui semble impossible est parfois plus r
eel que la r
ealit
e
officielle. Il y a dans l’irr
eel officieux, c’est-a-dire dans l’imaginaire collectif,
quelque chose de surr
eel : fondement du vivre-ensemble en gestation. C’est
ainsi qu’a la schizophr
enie officielle r
epond, tel un bruit de fond, j’ai dit le
bruit du monde, le d
esir d’entieret
e. Caract
eristique, s’il en est, de la postmod-
ernit
e. C’est ainsi que l’on peut comprendre l’
etrange, persistante et diffuse
sensibilit
e
ecologique qui est, tout simplement, le sens du « fini ». Tout sem-
ble, dans le totalitarisme
economique et financier, la contredire et elle con-
tinue, n
eanmoins, t^etue, a s’exprimer dans les manifestations violentes ou
dans la banalit
e de la vie courante.
C’est cette attitude instituante, a l’
etat naissant, que l’on peut qualifier d’ho-
listique. Terme utilis
e par Durkheim pour d
esigner l’aspect global de la vie
sociale. Terme repris par le New Age californien pour signifier les processus
d’interaction, de correspondance, de relationisme g
en
eralis
e. C’est cet aspect
holistique des choses qui en appelle a une pens
ee organique. O u au-dela, en
deça des hi
erarchies, des s
eparations ou des distinctions, habituelles a la soci-
ologie
etablie, on s’attache a reconna^ıtre les multiples et n
ecessaires inter-
activit
es, action-r
etroactions de la r
ealit
e globale. Cela peut faire sourire les
esprits s
erieux, et quelque peu rassis, mais l’on est, de plus en plus, oblig
e de
reconna^ıtre que le tout est symbole d’antique m
emoire retrouve une vigour-
euse actualit
e dans la reliance mondiale. Le particulier et l’universel, le local et
le global s’ajustant en cette nouvelle figure qu’est le glocal. Un universel con-
cret en quelque sorte. Un enracinement dynamique o u l’app
etence des racines
va de pair avec une comp
etence technique.
 l’apog
ee philosophique de la modernit
e, au dix-neuvieme siecle triom-
A
phant, Hegel annonçait la « ruse de la raison », arrivant a vaincre toute chose,
fine pointe de l’universalisme du rationalisme dominant. Au vingt-et-unieme
siecle, en un moment o u la modernit
e est finissante, on peut parler de « ruse
de la technique ».
378 M. MAFFESOLI

On peut penser, voila ce que pourrait ^etre l’ordre symbolique postmoderne,

a une ruse de la technique court-circuitant la domination technocratique. Une
technique passant du mythe PROGRESSISTE a la pens
ee PROGRESSIVE.
Point de r
eversion o u s’exprimerait la « synergie de l’archa€ıque et le
d
eveloppement technologique ». C’est-a-dire qu’Internet serait le lieu, gr^ace
aux sites communautaires, aux forums de discussion, aux multiples blogs et
home page, o u se diffuseraient les divers savoirs, les mouvements de r
ebellion,
les rassemblements spontan
es (flashmob), les
echanges commerciaux,

erotiques, religieux ou philosophiques.
Circumnavigation o u la ruse technique et la duplicit
e existentielle s’allient
pour cr
eer une socialit
e alternative a la domination technocratique. On peut
exprimer cette alternative au travers d’une m
etaphore topologique. Au
lin
earisme, figure de la philosophie de l’histoire et embleme du progressisme
moderne, s’opposait la circularit
e, le retour du m^eme, a forte connotation
r
eactionnaire. Combat, sinon titanesque mais a tout le moins t
etanique, oppo-
sant les affid
es de Marx a ceux de Nietzsche. Peut-^etre est-il temps d’intro-
duire un troisieme terme dans cette scene de m
enage : ni la ligne, ni le cercle,
mais la spirale. Ce qui est la m
etaphore, par excellence, de la m
emoire
urbaine, ce que j’ai nomm
e, en son temps : « l’enracinement dynamique » !
Spiralit

e qui selon Goethe est le propre du monde v
eg
etal. Spirale
repr
esentant l’
el
ement f
eminin s’opposant a la verticalit
e masculine. La verti-
calit
e dont on a pu montrer qu’elle
etait le symbole de la domination sur la
nature. C’est bien a celle-ci que s’oppose la spiralit
e suivant les m
eandres des
efflorescences naturelles ou le labyrinthe du v
ecu. Spirale dont la forme artis-
tique serait le baroque o u les divers
el
ements s’interp
enetrent et sont, organi-
quement, li
es. C’est cela m^eme qui est le cœur battant d’une acceptation de la
finitude ! Pr
evalence de l’espace, du territoire comme lieu du partage soci
etal.
Le lieu fait lien !

Works cited
Aries, Philippe. Un Historien du dimanche. Paris: Seuil, 1980.
Corneille, Pierre, and Alain Riffaud. Cinna: Trag
edie (1643). Geneve: Droz, 2011.
Heidegger, Martin. L’Affaire de la pens
ee. Paris: T.E.R., 1990.
—. Essais et Conf
erences. Paris: Gallimard, 1958.
olderlin, Friedrich. “Patmos.” Gesammelte Werke. 2 Vol. “Gedichte aus der Zeit der
H€
Reife.” Jena: Eugen Diederichs, 1909.
Kelsen, Hans. La D
emocratie: sa nature, sa valeur. 1932. Paris: Dalloz, 2004.
Maffesoli, Michel. La Conqu^ete du pr
esent: Pour une sociologie de la vie quotidienne.
Paris: PUF, 1979.
 CONTEMPORARY FRENCH AND FRANCOPHONE STUDIES 379

Notes on contributor
Professor emeritus of sociology at the Sorbonne, Michel Maffesoli is the author of
numerous works, including L’Ordre des choses: penser la post-modernit
e (CNRS


Editions,

2014), La Passion de l’ordinaire. Miettes sociologiques (CNRS Editions,
2011), Apres la modernit


e? (CNRS Editions, 2008), Le R
eenchantement du monde (La


Table Ronde, 2007), Eloge de la raison sensible (Grasset, 1996), Le Temps des tribus.
Le D
eclin de l’individualisme dans les soci

et

es de masse (La Table Ronde, 1988).