Les Univers de L'être Humain - Shaykh Salaahud-Deen Ra

LES UNIVERS
DE
L’ÊTRE HUMAIN
Du Vénéré Imam, l’Illustre Salâhuddîn At Tidjânî

Al Hasanî .
Traduit par Son fils et serviteur, le faible esclave, Mouhamadou Moustapha MBOUP
-0-
LES UNIVERS DE L’HOMME LE PREMIER TRESOR
LES UNIVERS DE L’ÊTRE HUMAIN
Préambule :
Sache que les créatures sont : soit amoureux, soit bien-aimés. ALLÂH ; Exalté soit-
IL ; a dit : IL les aime et ils L’aiment [Sourate 05 – Verset 54]. Donc, ALLÂH ;
Exalté soit-IL ; a créé l’être humain, et l’a privilégié par Son Amour.
Même Ses Anges, ils ne l’adorent pas par amour, mais par peur (crainte) : Le
tonnerre LE glorifie par Sa Louange, et aussi les Anges, sous l'effet de Sa crainte. Et
IL lance les foudres dont IL atteint qui IL veut. Or ils disputent au sujet d'ALLÂH
alors qu'IL est d’Une Force Redoutable [Sourate 13 – Verset 13].
Donc, LUI ; Exalté soit-IL ; est d’Une Force Redoutable. Et LUI ; Exalté soit-IL ; est en
permanence dans notre attente ; comme cela est la coutume des amoureux, dans
l’attente des bien-aimés. Et certes, IL est très heureux par ta rencontre et ton retour
vers LUI. L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Certes, ALLÂH est plus heureux du
repentir d’un parmi vous, plus qu’un homme se trouvant dans un désert périlleux
et ayant avec lui sa monture qui porte son viatique, sa nourriture, sa boisson et
ses affaires utiles. Puis, il constate la perte de celle-ci, et sort vainement à sa
recherche jusqu’à ce que la mort le rattrape. Il se dit: "Je vais retourner au même
endroit où je l’avais perdue jusqu'à ce que j’y meurs".
-2-
Il retourne alors à ce lieu et le sommeil le domine. Et une fois réveillé, il trouve sa

monture auprès de sa tête, avec dessus, sa nourriture, sa boisson et ses affaires
utiles »1.
LUI ; Exalté soit-IL ; ne se suffit pas d’attendre ta venue et ton retour vers LUI. Au
contraire, IL ; Exalté soit-IL ; dès la première précipitation de ta part vers LUI, pour
aller à Sa Rencontre, IL vient, LUI ; Exalté soit-IL ; à ta rencontre avec acclamation et
un désir ardent qui est le multiple du multiple de ce qui en provient de toi.
Cela ne se limite pas à cela seulement. Tout au long de ton éloignement vis-à-vis de
LUI2, IL ne fait que mentionner ton rappel.
1
Al Bukhârî l’a rapporté dans son "Sahîh", de même qu’At Tirmidhî, Ahmad, Al Bayhaqî dans "Ash Shu’ab", Abû Ya’lâ, Ibn
Hibbân, An Nasâ-î dans "As Sunan Al Kubrâ", et Hannâd dans "Az Zuhd" ; d’après ‘Abdullâh Ibn Mas’ûd .
(Cela est également rapporté par) Ibn Mâjah, Ahmad et Abû Ya’lâ ; d’après Abû Sa’îd .
(Cela est aussi rapporté par) Muslim dans son "Sahîh", de même qu’At Tirmidhî, Ahmad, An Nasâ-î dans "As Sunan Al
Kubrâ", Abû Ya’lâ et Ibn ‘Asâkir ; d’après Abû Hurayrah .
(Il a également été rapporté par) Al Bukhârî dans son "Sahîh", d’après Anas .
(C’est aussi rapporté par) Abû Ya’lâ ; d’après Abû Mûsâ .

2
Nous avons justement dit : (ton éloignement vis-à-vis de LUI), parce qu’en vérité, LUI ; Exalté soit-IL ; est PROCHE de toi
en permanence, et en tout état de cause. IL ; Exalté soit-IL : NOUS avons effectivement créé l'être humain et NOUS
savons ce que son âme lui suggère et NOUS sommes plus proche de lui que sa veine jugulaire [Sourate 50 – Verset
16]. Et rien d’autre, il n’y a que toi qui es éloigné de LUI. Ta mention de Son Rappel est un appel au dessus du point
culminant de l’éloignement. En effet, il n’y a pas de mention de rappel (Dhikr) dans le témoignage ou la contemplation (Al
Mushâhadah) : A ce stade, il ne leur arrive point de mention du rappel. Certes, les connaissants accomplis (‘Ârifûn)
considèrent la mention du rappel, pour les gens du témoignage (Ahl Ash Shuhûd), comme étant un péché. C’est la raison
pour laquelle quelqu’un a dit :
Par la mention du Rappel d’ALLÂH, les péchés augmentent

De même, les vices et les défauts s’en dévoilent
L’abandon de la mention du rappel est meilleur que toute chose

Le Soleil de L’ESSENCE n’admet point de coucher (disparition)
Par ALLÂH, magnifique est celui qui a dit :
ALLÂH sait que je ne fais pas la mention de Son Rappel

Comment me rappellerai-je de LUI, alors que je ne L’ai point oublié ?
-3-
L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « JE suis auprès de l’opinion de Mon serviteur envers

MOI. JE suis avec lui lorsqu’il mentionne Mon Rappel. Quand il mentionne Mon
Rappel en lui-même, JE mentionne son rappel en MOI-MÊME. Quand il mentionne
Mon Rappel dans une assemblée, Je mentionne son rappel dans une assemblée
meilleure que ce dernier. S’il se rapproche de MOI d'un empan, JE ME rapproche
de lui d'une coudée. S’il se rapproche de MOI d'une coudée, Je Me rapproche de
lui d'une brasse. S’il vient vers MOI en marchant, Je vais à sa rencontre en
courant»1.
Imagine une femme qui tombe amoureux d’un homme. Elle lui donne ainsi un
cadeau (Hadiyyah) important. Si son amour qu’elle lui voue s’amplifie, elle lui donne
un cadeau plus important. Lorsqu’elle devient extrêmement passionnée par son
amour, qu’est-ce qu’elle lui donnera, alors ?
Assurément, ALLÂH ; Exalté soit-IL ; -et c’est à ALLÂH l’exemple le plus éminent- te
chérit, ô être humain, (au point d’atteindre) L’Extrême Amour ; à un degré même
qu’IL te donne Son Esprit (Rûh), exclusivement pour toi, comme Cadeau : Et Un
Esprit de Sa Part [Sourate 04 – Verset 171].
Et, IL a créé pour toi Cet Univers qui est au summum de la beauté (Al Jamâl) et de
l’achèvement (Al Kamâl). Et IL l’a resplendi de la manière la plus belle. IL a ensuite
informé qu’IL ne S’est pas précipité dans sa création. Au contraire, IL l’a créé en six
(6) jours afin de te clarifier comment IL a créé chaque chose qui s’y trouve, au
summum de la perfection (Al Itqân). Le fait qu’IL ; Exalté soit-IL ; nous informe des
détails de cela, fait partie du summum de Sa Réduction (Tanazzul) et Son Amour
(Mahabbah) pour nous.
1
Al Bukhârî et Muslim l’ont rapporté dans leurs deux "Sahîh", de même qu’Ahmad, At Tirmidhî, An Nasâ-î, Ibn Mâjah, et
Ibn Hibbân ; d’après Abû Hurayrah
(Ce hadith est aussi rapporté par) Al Bukhârî, Ahmad, Abû Ya’lâ et ‘Abd Ibn Humayd ; d’après Anas .
(Ce hadith est également rapporté par) Muslim, Ahmad, Ibn Mâjah, At Tabarânî dans "Al Awsat", Al Bayhaqî dans
"Shu’ab Al Îmân" ; d’après Abû dharr .
(Cela est aussi rapporté par) At Tabarânî dans "Al Kabîr" ; d’après Salmân .
-4-
Pour nous rapprocher ceci, IL ; Exalté soit-IL ; a dit : Dis : "Renierez-vous CELUI
qui a créé la Terre en deux jours, et LUI concevez-vous des égaux ? TEL est LE
SEIGNEUR de l'Univers (09) IL a fermement fixé des montagnes au-dessus d'elle, l'a
bénie, et lui assigna ses ressources alimentaires en quatre jours d'égale durée.
[Telle est la réponse] à ceux qui (te) questionnent (10) Puis, IL S'est adressé au Ciel
qui était alors fumée et Lui dit, ainsi qu'à la Terre : "Venez Tous Deux, bon gré, mal
gré !" ; Tous Deux dirent : "Nous venons obéissants" (11) IL décréta d'en faire Sept
Cieux en deux jours et révéla à chaque Ciel sa fonction ; et NOUS avons décoré le
Ciel le plus proche de lampes [étoiles] et l'avons protégé. Tel est l'Ordre établi par
LE TOUT PUISSANT, L’OMNISCIENT (12) [Sourate 41 – Versets 09 à 12].
La durée de vie de la Terre est de plusieurs millions d’années. Quant à la vie de

l’être humain là-dessus, elle ne dépasse pas trente milles ans, en considérant le
grand maximum. Regarde alors comment ALLÂH ; Exalté soit-IL ; S’est mis à préparer
la Terre tous ces millions d’années, afin d’y recevoir cet être humain.
Et ce n’est pas cela seulement. D’ailleurs, IL ; Exalté soit-IL ; a formellement

dissimulé Son Être de telle sorte que personne n’accède à LUI. C’est pour cela qu’il
est évoqué dans le hadith (Al Khabar) : « Certes, ALLÂH est au Ciel comme IL est sur
Terre ; et certes, La Haute Assemblée LE cherche comme vous LE cherchez, vous »1.
1
Rapporté par L’illustre Al Bayjûrî dans le commentaire de "Jawharat At Tawhîd" dans les termes suivants : « Certes,
ALLÂH S’est voilé des clairvoyances comme IL S’est voilé des vues ; et la Haute Assemblée (Al Mala Al A’lâ) LE
cherche comme vous LE cherchez ».
C’est aussi rapporté par les termes suivants : « ALLÂH S’est voilé des habitants du Ciel comme IL S’est voilé des
habitants de la Terre. IL S’est voilé des intellects comme IL S’est voilé des clairvoyances. Et certes, IL ; Exalté soit-IL ;
n’est jamais rentré dans une quelconque chose et n’est jamais absent d’une chose. Et certes, l’Assemblée LE
cherche comme vous, vous LE cherchez ».
Et Le Plus Grand Maître (Shaykh Al Akbar), Muhyî Ad Dîn Ibn ‘Arabî (qui est comptabilisé parmi les super-géants
dans le domaine du hadith [Al Huffâz]), dans "Al Futûhât Al Makkiyyah", l’a rapporté en disant : "Nous avons rapporté
de la part d’un certain de nos professeurs, un hadith dont la chaîne de transmission remonte jusqu’au Prophète
qui dit : « Certes, ALLÂH est au Ciel comme IL est sur Terre ; et certes, La Haute Assemblée LE cherche
comme vous LE cherchez, vous ». Il a ainsi pareillement considéré les deux mondes concernant la recherche, alors
qu’il est connu qu’entre eux, il y a une différence remarquable, dans les coutumes".
-5-
Puis, IL a eu pitié de nous –par Amour envers nous- et nous a informés de Son
Accompagnement (Ma’iyyah) en notre faveur, par Sa Parole ; Exalté soit-IL : Et IL
est avec vous, n’importe où que vous soyez [Sourate 57 – Verset 04] ; Il
n’existe guère de conversation secrète entre trois sans qu'IL ne soit leur
quatrième, ni entre cinq sans qu'IL n'y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que
cela sans qu'IL ne soit avec eux, n’importe où qu’ils puissent être [Sourate 58 –
Verset 07]. Puis, IL S’est rapproché dans Sa Réduction – Glorifié et Exalté soit-IL –
davantage pour nous, afin qu’on LE reconnaisse à travers Ceci. IL dit, alors : Où
que vous vous tourniez, la Face d'ALLÂH (Wajhul LÂH) est donc là ; certes ALLÂH
est VASTE, OMNISCIENT [Sourate 02 – Verset 115]. Toutes Ces Réductions
(Tanazzulât) Antérieures – de La Part du VRAI ; Exalté soit-IL– ne sont pas tangibles
(accessibles). IL ; Exalté soit-IL ; a dit : Les visions ne peuvent L'atteindre, alors
que LUI saisit toutes les visions ; et IL est LE SUBTIL, le PARFAITEMENT INFORME
[Sourate 06 – Verset 103]1. Et ceci concerne toutes les créatures sans exception.
1
Le Plus Grand Maître (Ash Shaykh Al Akbar) ; Que son secret soit sanctifié ! ; a dit dans le chapitre quatre cents vingt et
un (421) de "Al Futûhât" : Les visions ne peuvent L'atteindre [Sourate 06 – Verset 103]. Cela veut dire : provenant
de tout œil, parmi les yeux des visages (A’yun Al Wujûh) et ceux des cœurs (A’yun Al Qulûb). En effet, les cœurs ne
voient que par la vue (vision) ; de même, les yeux des visages ne voient que par la vue. Dès qu’il y a la vue, il y a la
tangibilité (Al Idrâk). De ce fait, on surnomme la vue située dans l’intellect : l’œil de la clairvoyance (‘Ayn Al Basîrah) ; et
on l’appelle dans l’apparence : la vue de l’œil (Basar Al ‘Ayn). L’œil, à l’extérieur, est l’emplacement de la vue ; et la
clairvoyance, à l’intérieur, est celui de l’œil qui lui, est une vue dans l’œil du visage. Donc, l’appellation (de la vue) diffère,
mais elle ne change pas, dans sa réalité. De la même manière que les yeux ne l’atteignent pas par leurs vues ; aussi, les
clairvoyances ne l’atteignent pas par leurs yeux. Il est évoqué dans le hadith (Al Khabar), rapporté de la part de L’Envoyé
d’ALLÂH : « certes, ALLÂH S’est voilé des clairvoyances comme IL S’est voilé des vues ; et la Haute Assemblée (Al
Mala° Al A’lâ) LE cherche comme vous le cherchez ». Donc, nous sommes pareils que la Haute Assemblée dans la quête,
mais nous sommes différents dans la manière. Parmi nous, il y en a qui LE cherche par sa méditation (Fikr) ; or, (Un Ange
de) la Haute Assemblée possède l’intellect et non la méditation. Parmi nous, il y en a qui LE cherche par LUI ; or, dans la
Haute Assemblée, aucun ne le cherche par LUI. Cela est dû au fait que l’accompli (Al Kâmil) parmi nous, est sous l’image
de la divinité (As Sûrat Al Ilâhiyyah) sous laquelle ALLÂH ; Exalté soit-IL ; l’a créé. C’est la raison pour laquelle il est
judicieux –pour ceux qui incarnent cette caractéristique (Sifah) – de chercher ALLÂH ; Exalté soit-IL ; par LUI. ===
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Cependant, LE VRAI S’est rapproché dans Sa Réduction encore une fois, et IL a fait
de cette dernière un privilège réservé à ceux qui ont, de manière certaine, des actes
surérogatoires. Et L’Annonciateur de bonnes nouvelles nous en a annoncé
que : « …Mon serviteur ne peut se rapprocher de MOI par une chose qui m'est plus
aimée que ce que JE lui ai prescrit comme œuvres obligatoires. Et Mon serviteur
ne cesse de se rapprocher de MOI par des œuvres surérogatoires jusqu'à ce que JE
l'aime. Et quand JE l'aime : JE deviens L'OUÏE par LAQUELLE il entend, LA VUE avec
LAQUELLE il voit, la MAIN par LAQUELLE il saisit et le pied avec LEQUEL il
marche»1. Donc, les œuvres surérogatoires (An Nawâfil), après avoir accompli les
prescriptions obligatoires ou devoirs (Al Farâ-id), constituent une cause de L’Amour
Particulier (Al Hubb Al Khâss) par Lequel apparaît2 LE VRAI ; Exalté soit-IL ; à Son
serviteur, en étant ; Exalté soit-IL : (son OUÏE, sa VUE, sa MAIN, son PIED), vu que
===Quiconque LE cherche par LUI, accèdera à LUI ; et certes, personne d’autre n’accèdera à LUI. C’est pour cela que
l’accompli parmi nous, a des actes surérogatoires (An Nâfilah) –qui se rajoutent à ses prescriptions obligatoires (devoirs)-,
si le serviteur s’en rapproche vers SON SEIGNEUR, IL l’aimera. Et s’IL l’aime : IL devient son OUÏE et sa VUE. Si toutefois, LE
VRAI est la VUE, de quelqu’un comme ce serviteur (accompli), ce dernier LE verra et L’atteindra par sa vue ; car, en réalité,
LE VRAI est sa VUE ! Il ne L’a atteint que par LUI, et non par soi-même. Il n’existe pas, par là, Un Ange qui se rapproche
vers ALLÂH à travers des actes surérogatoires. Au contraire, ils sont dans les devoirs, et leurs devoirs ont pris toutes leurs
respirations (temps) ; ils n’y a donc pas d’actes surérogatoires chez eux. Il n’existe alors pas de station spirituelle (Maqâm)
dont le résultat consiste au fait que LE VRAI soit leur VUE, afin qu’ils puissent l’atteindre par LUI. Eux, ils sont des esclaves
de nécessité (‘Abîd Idtirâr). Et nous, nous sommes des serviteurs de nécessité par nos devoirs, et des esclaves de choix
(‘Abîd Ikhtiyâr) par nos actes surérogatoires.
1
Cela a été rapporté par Al Bukhârî, Ibn Hibbân et Al Bayhaqî dans "As Sunan" ; d’après Abû Hurayrah .
Cela est aussi rapporté par Ahmad, Al Hakîm, Abû Ya’lâ, At Tabarânî dans "Al Awsat", Abû Nu’aym dans "At Tibb", Al
Bayhaqî dans "Az Zuhd" et Ibn ‘Asâkir ; d’après La Mère des croyants Sayyidah ‘Âïcha .
Ibn As Sinnî dans "At Tibb", d’après Simuwiyyah.
Cela a été rapporté par Abû Ya’lâ ; d’après La Mère des croyants Sayyidah Maymûnah .
2
Notre parole (par Lequel IL apparaît) est dû au fait que LUI ; Exalté soit-IL ; en réalité, auprès des saints d’ALLÂH (Ahl
ALLÂH), les connaissants accomplis (‘Ârifûn) : IL est La Réalité de l’ouïe, de la vue, de la main et du pied, pour tous. Cela
n’est pas réservé à celui qui a la foi, ou se rapproche (d’ALLÂH). Seulement, ne sera conscient de cela sur soi-même, que
celui qui a la foi et se rapproche, par des œuvres surérogatoires après les prescriptions obligatoires. Et c’est ceci qui est
notre objectif, dans les pages précédentes quand on disait qu’ALLÂH ; Exalté soit-IL ; est proche de tous. Cependant, toi tu
ne sentiras pas que tu es proche de LUI que si tu cherches à te rapprocher de LUI !
-7-
LE VRAI ; Exalté soit-IL ; a confirmé (l’existence ou présence) du serviteur par le

pronom possessif symbolisé par (« son » et « sa » [hâ, en arabe]) qui se trouve dans
(son OUÏE, sa VUE, sa MAIN, son PIED).
Et lorsqu’ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a voulu faire apparaître –de LUI-MÊME ; Exalté

soit-IL ; - ce que l’on appelle l’être humain (Al Insân), IL lui a décrété des univers
(mondes) qui ont pour noms :
L’esprit (Ar Rûh), le corps (Al Jism), l’âme (An Nafs), le cœur
(Al Qalb), l’intellect (Al ‘Aql) et la fiction (Al Khayâl)
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1 – L’esprit (Rûh) :
L’esprit : c’est Le Souffle de L’Absoluité (Al Itlâq) Sanctifiée (Al Muqaddasah), avec
le summum de La Sanctification (At Taqdîs). Il est Le Cadeau de la part d’ALLÂH ;
Exalté soit-IL ; à la créature la plus aimée auprès de LUI. Et ceci est la preuve de
L’Extrême Amour. Ton esprit ne provient pas de toi. Au contraire, il est L’Esprit
d’ALLÂH ; Exalté soit-IL : Et Un Esprit de La Part d’ALLÂH [Sourate 03 – Verset
171]. CELUI qui te donne Son Esprit, c’est parce qu’IL t’aime vraiment au Comble de
L’Amour.
Quant aux esprits des Anges, des djinns, des animaux et des oiseaux : ils sont
créés, et n’ont aucune part d’absoluité. ALLÂH ; Exalté soit-IL ; en a créé dans la
lumière, et cela s’est transformé en Ange. IL en a créé dans le feu, et cela s’est
transformé en djinn. Et IL en a créé dans l’argile, et cela s’est transformé en animal
et oiseau.
Quant aux végétaux et les animaux primitifs : il y a en eux une vie créée, et non un
esprit : Et Nous avons fait de l’eau toute chose vivante [Sourate 21 – Verset
30].
S’agissant des êtres inanimés : ils célèbrent perpétuellement La Gloire par Les
Louanges d’ALLÂH ; Exalté soit-IL ; sans esprit, ni vie. Mais, ceci est par le biais d’Un
Assujettissement ou Exploitation (Taskhîr) Divin et d’Une Alimentation ou
Fourniture (Imdâd) Seigneuriale. Ceux-ci ont une apparence (Zâhir) et une réalité
(Haqîqah) : leur apparence est comme on les voit ; et leur réalité consiste au fait
qu’ils sont perpétuellement dans la célébration de La Gloire par Les Louanges
d’ALLÂH ; Exalté soit-IL.
L’esprit insufflé dans l’être humain est sanctifiée, absolu et infini. Ce dernier ne
peut entendre que de la part de L’absoluité et L’infinité. Ne peut percer son
(mystère), ni Un Ange Rapproché, ni un démon maudit. Donc, il n’entend que de La
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Part d’ALLÂH ; Exalté soit-IL. IL ; Exalté soit-IL ; l’a ordonné d’alimenter le corps (Al
Jism), l’âme (An Nafs), le cœur (Al Qalb) et l’intellect (Al ‘Aql) par la teinture ou
coloration (Sibghah) de la vie : Telle est La Teinture ou Coloration d’ALLÂH ; et
qui est meilleur qu’ALLÂH en matière de Teinture ?! [Sourate 21 – Verset 30]. Et
celui-ci s’est exécuté.
L’esprit, toute chose est à son intérieur. Dedans, il y a Le Paradis et L’Enfer ; La

Table (Gardée) et La Plume ; le bas-monde et l’au-delà. Dedans, il y a L’Envoyé
d’ALLÂH . Pourquoi pas, alors que Ce Dernier est Le Miroir ou Reflet (Mir-ât)
d’ALLÂH ? D’ailleurs, (mieux), ALLÂH est à son intérieur.
Tout ce que tu vois dans les rêves, en réalité, tu ne le vois qu’à l’intérieur de ton
esprit, et non à son extérieur. Toi, tu vois ALLÂH qui est à ton intérieur, Le Paradis
qui est à ton intérieur, L’Enfer qui est à ton intérieur et L’Envoyé d’ALLÂH qui est
à ton intérieur ; Tout est dans toi, et de toi.
Tu prétends que tu es, certes, une masse minuscule

Alors que dans toi, le plus grand Univers est compressé
Il a dit : « Il ne reste plus, après Moi, parmi les annonces de bonnes nouvelles,
que la vision du bon rêve dont l’homme vertueux voit, ou qu’on le voit pour lui »1.
Et ceci est similaire à la révélation (Al Wah-y), étant donné que tu vois dans le
sommeil à partir de la Table Gardée (Al Lawh Al Mahfûz) qui est à ton intérieur. Ce
n’est pas dissimulé vis-à-vis de toi. Il y en a là, une connexion permanente entre les
deux mondes intangibles (Al Ghayb) et tangibles (Ash Shahâdah). Le tiers de ta vie,
tu le passes à dormir. Or, le sommeil est ce qui te fait traverser vers le monde
intangible. En effet, il est le monde de l’esprit (‘Âlam Ar Rûh) qui est encore loin, et
différent du monde matériel (‘Âlam Al Mâddah).
1
Cela est rapporté par ‘Abdullâh Ibn ‘Abbâs
- 10 -
Tu te vois dans le sommeil, en train de te baigner et nager ; alors que toi, tu ne

connais ni la baignade, ni la natation. Tu pourrais même te baigner sans te mouiller.
Tu (t’y vois en train de) voler, alors que tu ne connais pas le vol.
Donc, le sommeil et l’entrée dans le monde de la fiction et de l’intangible

constituent ce qui est similaire ou analogue à un chargeur qui charge les batteries de
ton esprit, afin que ces lumières puissent se connecter à SON SEIGNEUR.
- 11 -
2 – Le corps (Jism) :
Le corps : c’est La Fabrication (Sun’ah) d’ALLÂH qui est perfectionnée, au summum
de la perfection.
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : Pour Ce que J’ai créé de Mes Mains [Sourate 38 –
Verset 75].
Et L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « ALLÂH a créé Âdam par Ses Mains »1.
Quant aux corps de l’ensemble des créatures –y compris Les Anges– ALLÂH ; Exalté
soit-IL ; a juste dit (à chacun de ceux-ci) : Sois (Kunn), et il fut.
Donc, cet être humain est honoré au comble de l’honneur, de par son esprit et de
par son corps : Très certainement, NOUS avons honoré les fils d’Âdam
[Sourate 17 – Verset 70].
Ce corps est naturellement voué à la disparition (Az Zawâl), conçu pour la fin (An
Nihâyah), l’anéantissement (Al Fanâ°) et la décomposition (At Tahallul). Il est
naturellement voué à son autodestruction, d’une façon essentielle. Quant à ton
esprit, il reste intact et fort, même si le corps s’affaiblit.
Et dans ton corps, il y a un esprit qui ne vieillit pas

Et atteint l’âge le plus avancé tout en restant jeune
1
Cela est rapporté par Ibn Jarîr, d’après Ibn ‘Abbâs .
Ibn Jarîr l’a aussi rapporté, d’après ‘Umar Ibn Al Khattâb .
Cela est également rapporté par Ibn Jarîr, et Hannâd dans "Az Zuhd" ; d’après Maysarah .
Cela est aussi rapporté par An Nasâ-î, Sa’îd Ibn Mansûr, Ibn Al Mundhir et Ibn Abî Hâtim ; d’après Abû Hurayrah .
Cela est également rapporté par At Tabarânî dans "As Sunnah", d’après Ibn ‘Umar .
Cela est aussi rapporté par Ibn Abî Shaybah, d’après Jâbir .
- 12 -
Ton corps est changeable jusqu’au plus haut degré. En effet, ton corps, là
maintenant, n’est pas celui d’il y a une heure de cela. Entre temps, des cellules sont
mortes ; et des cellules ont changé. Regarde tes ongles ; ce ne sont pas les mêmes
ongles d’il y a une semaine de cela. Quant à l’esprit, il est constant au point
culminant de la constance (Ath Thubût).
- 13 -
3 – L’âme (Nafs) :
L’âme : c’est une barrière (Barzakh) entre l’esprit et son absoluité et le corps et ses
mondes (qui le composent) comme intellect, cœur et fiction. L’âme a une face
(Wajh) qui a une vision montante vers l’esprit qui subsiste dans son élévation (‘Ulâ),
et une face qui est pendante vers le corps qui subsiste dans son abaissement
(Tadannî).
L’Ange : alimente l’âme, de la face située vers l’esprit.
Le démon : lui souffle le mal (Yuwaswisu), de la face située du côté du corps.
En fait, L’Ange (Al Malak) et le démon (Ash Shaytân), leur emplacement n’est que
l’âme, rien d’autre :
- Soit, de la face située du côté de l’absoluité et LE VRAI.
- Soit, de la face qui est du côté de la restriction et les créatures.
Le démon vient à l’âme et lui enseigne la désobéissance pour la première fois. Si

l’âme goûte au plaisir de la désobéissance ; elle n’aura plus besoin du démon, après
cela, pour la réitérer. D’ailleurs, elle la réitère, malgré elle.
Donc, lorsque le démon arrive pour la première fois, et qu’elle demande refuge
auprès d’ALLÂH, le démon repart en tournant le dos : Certes, la ruse du démon
est faible [Sourate 04 – Verset 76]. Cependant, si l’âme goûte au plaisir de la
désobéissance, il sera très difficile de l’en chasser. De ce fait, elle cherche l’aide de
l’esprit en cela :
- S’il lui vient en aide et l’alimente d’une subtilité pleine de grâce lumineuse
(Latîfah Nûrâniyyah), cela brûle en elle cette désobéissance. Elle revient ainsi
vers sa pureté antérieure sur laquelle elle a été créée : NOUS avons certes
créé l’être humain dans la forme la plus parfaite [Sourate 95 – Verset 04].
- 14 -
- Dans le cas contraire, elle continue dans sa chute (Ghawâyah) vers le niveau
le plus bas : Ensuite, NOUS l’avons ramené au niveau le plus bas
C’est cette âme qui est caractérisée par la sortie. Elle a une place connue à
l’intérieur du cœur. Et c’est elle que Jibrîl avait sortie quand Il a fendu la
poitrine de L’Envoyé d’ALLÂH . Ensuite, Il avait fait sortir Son noble cœur, l’a
ouvert et en a fait sortir la part du démon ; et ceci est l’âme. Puis, Il l’a lavé et a
rempli son cœur de lumière (Nûr) et de sagesse (Hikmah)1.
1
L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Le plafond de ma chambre a été fendu, alors que j’étais à La Mecque. Et Jibrîl
descendit et fendit ma poitrine. Puis, Il la lava avec de l’eau de Zam Zam. Ensuite, Il amena un bassin en or, plein de
sagesse et de foi (Îmân). Il le vida sur ma poitrine, puis referma ce dernier ».
Cela est rapporté par Al Bukhârî, Muslim, Ibn Jarîr et Ibn Mardawayhi ; par l’intermédiaire de Sharîk Ibn ‘Abdillâh Ibn Abî
Namir.
Cela est également rapporté par Ibn Mardawayhi ; par l’intermédiaire de Kathîr Ibn Khunays, d’après Anas .
Cela est aussi rapporté par Ahmad, Al Bukhârî, Muslim, At Tirmidhî, An Nasâ-î, Ibn Jarîr, et Ibn Mardawayhi ; par
l’intermédiaire de Qatâdah , d’après Anas , qui le rapporte d’après Mâlik Ibn Sa’sa’ah .
Cela est également rapporté par Al Bukhârî, Muslim, An Nasâ-î, Ibn Mâjah, et Ibn Mardawayhi ; par l’intermédiaire de
Yûnus, qui le rapporte d’après Ibn Shihâb, qui le rapporte d’après Anas , qui le rapporte lui d’après Abû Dharr .
- 15 -
4 – L’esprit – L’âme – Le corps :
 L’esprit n’est pas souillé (impur) chez le musulman et le mécréant ; car il

parvient d’ALLÂH.
 Le corps n’est pas impur (souillé) chez le musulman et le mécréant, car il est
créé de terre ; or, la terre est pure (Tâhir). En effet, Il a dit : « Toute la
Terre m’a été rendue comme étant une mosquée (lieu de culte) et lustrale
(pure et purifiante) »1.
 L’âme, c’est elle qui se souille et se purifie. Les associateurs ne sont

qu’impureté [Sourate 09 – Verset 28]. Donc, les associateurs sont impurs
durant leur vie à cause de l’existence de l’âme. Lorsque l’âme sort du corps
par la mort, leurs corps deviennent purs selon l’unanimité des jurisconsultes
(Fuqahâ°).
 La première chose qui apparaît manifestement de L’Essence, ce sont Les

Noms et Les Attributs.
 Les Noms et Les Attributs eurent besoin alors de la nourriture (Al Qût).
 ALLÂH Leur créa ainsi les créatures afin qu’Ils s’en nourrissent.
1
Cela est rapporté par Al Bukhârî dans son "Sahîh", At Tirmidhî et An Nasâ-î ; d’après Jâbir Ibn ‘Abdillâh .
Cela est également rapporté par Ahmad, Ad Dârimî et Ibn Al Mundhir ; d’après Abû Dharr .
Cela est aussi rapporté par Ahmad et Ibn Mardawayhi, d’après Ibn ‘Abbâs .
Cela est également rapporté par Ahmad, At Tirmidhî, Ibn Mâjah et Ibn Al Mundhir ; d’après Abû Hurayrah .
Cela est rapporté aussi par Ibn Abî Hâtim, d’après Abû Umâmah ; et par Ibn Khuzaymah, d’après Hudhayfah .
- 16 -
 ALLÂH ne prive personne de sa nourriture.
 C’est la raison pour laquelle, ALLÂH ; Exalté soit-IL ; n’a certes créé aucune
chose, puis l’a anéantie par la suite.
 En effet, la mort n’est pas le néant (Al ‘Adam). Certes, il a été rapporté
d’après Anas , qui dit : "L’Envoyé d’ALLÂH est passé devant ceux qui
ont succombé à la bataille de Badr, parmi les mécréants. Et Il dit : « Ô tel fils
de tel ! Et ô tel fils de tel ! Est-ce que vous avez trouvé ce qu’ALLÂH et Son
Envoyé vous ont promis comme étant réalité ? Certes, Moi, J’ai trouvé ce
qu’ALLÂH M’a promis comme étant réalité ». ‘Umar Lui dit : Ô Envoyé
d’ALLÂH ! Comment parles-Tu à des silhouettes dans lesquelles il n’y a pas
d’esprit ? Il répondit : « Vous n’entendez pas mieux qu’eux ce que Je dis,
sauf qu’ils n’ont aucunement la possibilité de Me répondre » "1.
 La mort est donc une barrière pour quitter la vie d’ici-bas vers celle de l’au-
delà qui elle, est la vraie vie (Al Hayawân). ALLÂH ; Exalté soit-IL : Et certes,
La Demeure de l’au-delà est la vraie vie. S’ils savaient ! [Sourate 29 –
Verset 64].
 Les créatures constituent la nourriture des Noms et Attributs.
 Le serviteur du POURVOYEUR des subsistances (‘Abd AR RAZZÂQ) est la

nourriture du POURVOYEUR des subsistances (AR RAZZÂQ). Le serviteur du
PARDONNEUR (‘Abd AL GHAFFÂR) est la nourriture du PARDONNEUR (AL
GHAFFÂR). Le serviteur du TRES MISERICORDIEUX (‘Abd AR RAHÎM) est la
nourriture du TRES MISERICORDIEUX (AR RAHÎM). Et ainsi de suite…
1
Cela est rapporté par Muslim, An Nasâ-î, Ahmad, Ibn Abî Shaybah, Ibn Abî ‘Âsim dans "Al Âhâd Wal Mathânî", At
Tabarânî, Abû Ya’lâ, At Tayâlisî, Al Bayhaqî et Abû Nu’aym dans "Ad Dalâ-il" ; d’après Anas .
- 17 -
 Le corps est dans la mention du rappel, de manière permanente ; car il est

sous couvert de la généralité de Sa Parole ; Exalté soit-IL : Les sept Cieux et
la Terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa Gloire. Et il n'existe rien qui ne
célèbre Sa Gloire en compagnie de Ses Louanges. Mais vous ne comprenez
pas leur façon de Le glorifier [Sourate 17 – Verset 44].
 L’esprit est dans la mention du rappel, de manière permanente ; car il

provient de La Part d’ALLÂH : Et J’aurais insufflé en Lui de Mon Esprit
[Sourate 15 – Verset 29 ; Sourate 38 – Verset 72]. La mention du rappel
(Dhikr) de l’esprit n’a pas pour contraire l’insouciance (Al Ghaflah), car l’esprit
ne plonge pas dans l’insouciance. Donc, l’esprit n’a de nourriture autre
qu’ALLÂH.
 ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : Et invoque TON SEIGNEUR en Toi-même, en

humilité et crainte, à mi-voix, le matin et le soir, et ne sois pas du nombre
des insouciants [Sourate 07 – Verset 205]. Donc, l’âme est celle qui est
caractérisée par la mention du rappel qui a pour contraire l’insouciance.
 IL ; Exalté soit-IL ; a dit : C’est LUI LE PREMIER, LE DERNIER, L’APPARENT et

LE CACHE [Sourate 57 – Verset 03]. Donc, ALLÂH est L’APPARENT (AZ
ZÂHIR) dans toutes les apparences (Al Mazâhir). L’APPARENT, dans le verset,
avec (« L’ » qui est l’article défini) ; signifie qu’il n’y a aucun apparent à part
LUI. Et c’est ceci qui est le sens de Sa Parole ; Exalté soit-IL : Et IL est avec
vous où que vous soyez [Sourate 57 – Verset 04]. C’est aussi le sens de Sa
Parole ALLÂH ; Exalté soit-IL : Où que vous vous trouviez, La Face d’ALLÂH
est donc là [Sourate 02 – Verset 115]. Il n’y a alors aucun apparent dans
l’Univers, à part LUI.
- 18 -
 Et c’est le sens de la parole d’Ibn ‘Atâ° ALLÂH : « LE VRAI ne t’es pas

voilé ; Il n’y a que toi qui es couvert d’un voile empêchant le regard
vers LUI. En effet, si quelque chose L’avait voilé, ce voile L’aurait
couvert. Or, s’IL avait une couverture, Son Être aurait un enclos ; et
tout enclos d’une chose la domine inéluctablement. Or, C’est LUI LE
DOMINATEUR SUPRÊME sur Ses esclaves [Sourate 06 – Versets 18 et
61]. ».
 C’est LUI qui se manifeste inlassablement (Mutajallin) dans toute chose, mais
toi, tu ne LE vois dans aucune chose ; sauf s’IL te fait connaître Son Être dans
cette chose. La preuve de cela est Sa Parole ; Exalté soit-IL ; dans le récit
(Qissah) de Notre Sieur Mûsâ : Il dit à sa famille : "Demeurez ici, J'ai
vu du feu. Peut-être vous en apporterai-Je une nouvelle ou un tison de feu
afin que vous vous réchauffiez"(29) Puis quand Il y arriva, Il fut appelé, du
flanc droit de la vallée, dans la place bénie, à partir de l'arbre : "Ô Mûsâ !
C'est MOI ALLÂH, LE SEIGNEUR de l'Univers"(30) [Sourate 28 – Versets 29
et 30]. L’appel était provenu de l’arbre, avec une forme passive de la phrase
(CELUI qui appela n’est pas nommé), notifiée par le terme Il fut appelé . Il
était donc impératif qu’IL ; Exalté soit-IL ; Lui fasse connaître Son Être, en
disant : C'est MOI ALLÂH, LE SEIGNEUR de l'Univers .
 Tout le monde est témoin ou présent (Mûshâhid), mais ce n’est pas tout le
monde qui témoigne ou contemple (Shâhid). Tout le monde regarde, mais ce
n’est pas tout le monde qui voit, comme ALLÂH ; Exalté soit-IL ; l’a dit, à son
sujet : Et Tu les vois qu’ils regardent vers Toi, alors qu’ils ne voient
pas [Sourate 07 – Verset 198].
 En fait, toi, si tu aimes quelque chose, tu ne l’as réellement aimée que lorsque
tu aimes ALLÂH qui est en elle. C’est LUI ; Exalté soit-IL ; qui est LE BIEN-AIME
(AL MAHBÛB) dans tout bien-aimé.
- 19 -
 Celui qui adore un seigneur ; en vérité, il ne l’adore que si ALLÂH se manifeste

à LUI dans ce dernier. C’est LUI ; Exalté soi-IL ; qui est L’ADORE (AL MA’BÛD) à
travers tout adoré.
C’est pour cela qu’Abû Tâlib Al Makkî a dit, au sujet de L’Immensité de La

Manifestation d’ALLÂH ; Glorifié et Exalté soit-IL : « ALLÂH ; Exalté soit-
IL ; ne se manifeste pas par Un Attribut (Sifah) deux fois ; ni
n’apparaît sous Une Image (Sûrah) à deux (serviteurs) ; ni deux
mots (Kalimatân) –avec un seul sens- ne proviennent de LUI. Au
contraire, à Chaque Manifestation, Une Image ; à chaque serviteur –
auprès de Son Apparence à lui-, Un Attribut. A travers chaque regard
(Nazrah), il y a Une Parole (Kalâm) ; Par Chaque Mot (Kalimah),
il y a une explication (Ifhâm). Et il n’y a pas de fin à Ses
Manifestations, il n’y a pas d’extrémité à Ses Attributs et il n’y a pas
d’épuisement à Ses Paroles ».
Dis : "Si l’océan était une encre [pour écrire] Les Paroles de MON
SEIGNEUR, certes l’océan s'épuiserait avant que ne soient épuisées Les
Paroles de MON SEIGNEUR, quand même NOUS lui apporterions son
équivalent comme renfort" [Sourate 18 – Verset 109].
- 20 -
5 - Le cœur (Qalb) :
Le cœur : il a un extérieur et un intérieur. Son extérieur : c’est ce muscle qui se

trouve dans la poitrine de l’être humain. Quant à son intérieur, c’est l’emplacement
de l’amour et de la haine, de la joie et de la tristesse, de la peur et de l’espoir, de
l’orgueil et de l’humilité, de l’ostentation (exhibition) et de la pureté dans
l’intention, de la richesse et de la pauvreté. N’importe où nous employons de
manière absolue le terme « cœur » dans notre parole, c’est cet intérieur qui est visé,
tant qu’on ne précise pas textuellement autre que cela.
Le cœur s’alimente (Yastamiddu) de l’âme :
- Soit de son volet qui a trait à l’absoluité : De ce fait, tous les attributs de bien
(Al Khayr) et de perfection (Al Kamâl) s’extériorisent de sa part.
- Soit de son volet qui a trait à la restriction : De ce fait, tous les attributs de mal
(Ash Sharr) et d’imperfection (An Naqs) s’extériorisent de sa part.
Et ce cœur n’est ainsi nommé «cœur (Qalb)» (en arabe) qu’à cause de « la
fluctuation, la variation et l’inconstance (Taqallub) » qui le caractérisent.
L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Certes, les cœurs des fils d’Âdam sont tous entre
Deux Doigts (Isba’ayn) parmi Les Doigts du TOUT MISERICORDIEUX (Asâbi’ AR
RAHMÂN) ; à l’image d’un seul cœur ; IL le fait varier (Yusarrifuhû) comme IL
veut ».
- 21 -
Puis, L’Envoyé d’ALLÂH dit : « Ô MON DIEU qui détourne (MUSARRIF) les
cœurs détourne nos cœurs vers Ton obéissance »1.
La cause de l’inconstance (Taqallub) permanente du cœur est le fait que ce dernier

est l’emplacement de l’apparition des contraires (Al Ad-dâd) dans les attributs. Il ne
s’arrêtera pas de cette variation (de son état), sauf si l’esprit l’alimenterait d’une
subtilité pleine de grâce lumineuse. C’est à partir de ce moment que le cœur sera
figé sur des attributs de la perfection et de la proximité (d’ALLÂH). C’est ce que
l’ordre (des connaissants accomplis) expriment sous le terme de : « la prosternation
du cœur (Sujûd Al Qalb)» et de « l’extinction (Al Fanâ°) ».
La prosternation du cœur (Sujûd Al Qalb) :
Si le cœur se prosterne, il ne se lèvera plus jamais ; contrairement à la

prosternation du visage.
Il est arrivé à Sahl Ibn ‘Abdillâh At Tustarî –alors qu’il était dans la sixième année
de sa vie – dans ses débuts d’initiation à cette voie (At Tarîq), qu’il eût vu son cœur
se prosterner. Il attendit pour que ce dernier se lève ; mais en vain, il ne se lève pas.
1
Cela est rapporté par Muslim dans son "Sahîh", Ahmad, An Nasâ-î, dans "Sunan Al Kubrâ" et Ibn Hibbân ; d’après
‘Abdullâh Ibn ‘Amr .
Cela est également rapporté par Ibn Abî Shaybah dans "Al Musannaf", Ahmad, Al Bukhârî dans "Al Adab Al Mufrad", Ibn
Mâjah, At Tirmidhî qui l’a jugé valide (Hasan), et Abû Ya’lâ ; d’après Anas .
Cela est aussi rapporté par Ahmad, An Nasâ-î, dans "As Sunan Al Kubrâ", et Abû Ya’lâ ; d’après La Mère des croyants
Sayyidah ‘Âïcha .
Cela est rapporté également par Al Bukhârî dans son "Târîkh" et At Tabarânî ; d’après Saburah Ibn Fâtik .
Cela est rapporté aussi par Ibn Mâjah, Ahmad, Al Hâkim qui l’a jugé authentique, et Ibn Hibbân ; d’après An Nawâs Ibn
Sam’ân .
Cela est également rapporté par Al Hâkim qui l’a jugé authentique, d’après Jâbir Ibn ‘Abdillâh .
C’est aussi rapporté par At Tabarânî et Abû Ya’lâ ; d’après La Mère des croyants Sayyidah Umm Salamah .
At Tabarânî l’a aussi rapporté, d’après Abû Hurayrah .
- 22 -
Il resta alors abasourdi. Mais, il ne cessa pas de questionner les maîtres (Shuyûkh)
de la voie concernant son évènement (Wâqi’ah). Et ces derniers étaient des gens de
sincérité –ils ne se prononçaient qu’à partir de sensation spirituelle (Dhawq)
authentique – Ils l’indiquèrent alors un maître. Il migra vers lui à cause de son
évènement. Lorsqu’il s’introduisit à lui, il le salua et dit : « Ô maître ! Est-ce que le
cœur se prosterne ? » Le maître lui répondit : « (Oui ! et) c’est pour l’éternité ».
Sahl trouva alors son remède entre ses mains, et il s’attacha à son service.
Le pivot autour duquel tout tourne dans cette voie (At Tarîqah) est cette
prosternation du cœur. Si celle-ci est acquise à l’être humain –en état de
témoignage oculaire– il s’est alors accompli, de manière certaine ; et sa
connaissance mystique (Ma’rifah) devient également accomplie (parfaite), de même
que son infaillibilité (‘Ismah). De ce fait, Satan (le démon) n’aura aucun chemin
d’accès à lui.
 Cette infaillibilité est appelée –s’agissant du saint-allié (Al Waliyy) –

préservation (Hifz).
 Comme elle est appelée –s’agissant du Messager (An Nabiyy) et de l’Envoyé

(Ar Rasûl) – infaillibilité (‘Ismah).
C’est pour qu’il ait une différence entre le saint-allié (Al Waliyy) et le Prophète (An
Nabiyyu) –par respect de leur part envers les Messagers et les Envoyés ; Prière
et Salut sur Eux– afin que ces derniers ont se voient réservés l’appellation du terme
« l’infaillibilité (Al ‘Ismah) ». C’est la prosternation du cœur qui est la demeure de la
stabilisation (At Tamkîn).
Sache qu’ALLÂH ; Exalté soit-IL ; lorsqu’IL a créé le monde, IL a fait que le cœur fasse
partie du monde intangible (‘Âlam Al Ghayb) ; et a fait que le visage fasse partie du
monde tangible (‘Âlam Ash Shahâdah).
- 23 -
 IL a prescrit au visage, un côté (Jihah) vers lequel il se prosterne. Il appela ce

côté Sa Maison et Sa Direction (Qiblah) ; c'est-à-dire, une direction où il se
dirige avec son visage quand il prie. IL a établi le fait de s’y diriger comme
étant un acte de dévotion (‘Ibâdah). Et IL a fait que la meilleure action de la
célébration de l’office de la prière (As Salât) soit la prosternation (As Sujûd).
 IL a prescrit au cœur Son Être ; Glorifié soit-IL ; (comme étant sa direction). Il

n’a aucun autre OBJECTIF que LUI-MÊME. IL lui a ordonné de se prosterner
pour LUI. S’il se prosterne par dévoilement (Kashf), il ne relèvera plus jamais
sa tête de sa prosternation, ici-bas et dans l’au-delà. Et Quiconque se
prosterne sans dévoilement, il relèvera sa tête. Ce fait de se relever est ce qui
est exprimé par les termes insouciance (Al Ghaflah) à l’égard d’ALLÂH et le
fait d’oublier (Nisyân) ALLÂH dans les choses. Quiconque ne se relève pas
dans la prosternation de son cœur, c’est celui-là qui ne cesse de témoigner LE
VRAI, de manière permanente, dans toute chose. Il ne voit ainsi aucune chose,
sans voir ALLÂH avant cette chose-là.
Ne pense pas qu’il y a dans ce monde quelque chose qui ne s’était pas prosterné,
puis finalement se prosterne. Au contraire, il n’a cessé d’être constamment en
prosternation. En réalité, la prosternation lui est intrinsèque (Dhâtî). Rien d’autre, la
réalité en est qu’une partie de ce monde est dévoilée de sa prosternation, ce qui fait
qu’elle en a pris connaissance. Et une autre partie de ce monde n’est pas dévoilée
de sa prosternation, ce qui fait qu’elle l’a ignorée ; elle pense alors qu’elle se relève,
se prosterne et administre comme il veut.
- 24 -
6 – L’intellect (‘Aql) :
Son extérieur : C’est ce qu’englobe les os de la tête ; et c’est ce qui est connu sous
le nom de cerveau.
Son intérieur : C’est la force qui donne les verdicts concernant le corps et les
membres ; c’est ce qui est visé dans notre parole.
L’intellect donne le verdict par rapport aux données qui arrivent à lui :
 Soit, de la part de l’âme et son rôle de barrière entre ses deux faces : vers
l’esprit et le corps ; et par conséquent entre leurs deux proches
collaborateurs : l’Ange et le démon.
 Soit, en provenance du cœur, avec sa fluctuation entre les contradictions des

attributs.
Et selon le verdict de l’intellect –sur ces données– ce dernier donne les

commandements aux membres ; ce qui les fait mouvoir, soit dans les obéissances,
soit dans les désobéissances, soit dans le bien, soit dans le mal.
L’intellect est le commandeur des membres : ces derniers n’écoutent que lui, et ne
meuvent que par ses ordres.
L’âme et le cœur ne font pas mouvoir les membres. Mais, ils envoient leurs
impressions (et leurs émotions) à l’intellect qui lui, donne les commandements aux
membres : soit dans le bien, soit dans le mal.
- 25 -
La prosternation de l’intellect (Sujûd Al ‘Aql) :
Si une goutte de lumière provenant de l’esprit et de sa beauté apparait à l’intellect,

il s’effondre prosterné, s’absente de soi-même et perd son autorité sur les
membres. Ainsi, le verdict revient à l’esprit absolu et infini, sans possibilité de
restriction de l’intellect. C’est ce que l’ordre (des connaissants accomplis) expriment
sous le terme de : « l’ivresse (As Sukr) ».
- 26 -
7 – L’intellect suprême (Al ‘Aql As Sâmî) ou Le cœur sain

(Al Qalb As Salîm) :
L’intellect suprême : C’est ce qui est toujours exprimé dans LE CORAN par le terme
« cœur (Al Qalb) ».
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : leurs cœurs frémissent [Sourate 08 – Verset 02 ;

Sourate 22 – Verset 35]. Et leurs cœurs se tranquillisent par la mention du
Rappel d’ALLÂH. N’est ce pas par la mention du Rappel d’ALLÂH que se
tranquillisent les cœurs ? [Sourate 13 – Verset 28]. Que leurs cœurs
s’humilient [Sourate 57 – Verset 16]. Malheur donc à ceux dont les cœurs se
durcissent [Sourate 39 – Verset 22]. Dans leurs cœurs, il y a une maladie
[Sourate 02 – Verset 10]. Ou y a-t-il des serrures sur leurs cœurs ? [Sourate
47 – Verset 24]. Mais, ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent
[Sourate 22 – Verset 46]. Ils ont des cœurs par lesquels ils ne comprennent pas
LE CORAN a affirmé textuellement que le cœur qui est dans la poitrine : prend peur
et se tranquillise ; s’humilie et tombe malade ; se durcit, s’enferme par un cadenas
et se rouille ; s’aveugle, s’égare et comprend.
Très récemment, les savants (scientifiques) ont découvert que ce cœur qui se
trouve dans la poitrine n’est pas simplement une pompe qui sert à pomper le sang.
Mais, il contient aussi des neurones (Khalâyâ ‘Asabiyyah), des transporteurs de
produits chimiques (Nâqilât Kîmiyâ-iyyah), des protéines (Burûtînât) et des cellules
de soutien (Khalâyâ Dâ’imah). Tous ceux-ci œuvrent ensemble dans un système
intégré (Manzûmah Mutakâmilah) complètement indépendante des cellules du
cerveau (Khalâyâ Al Mukh), de telle sorte qu’il ait fallu être un intellect, à lui seul.
Mais, ceci est l’intellect suprême (Al ‘Aql As Sâmî).
- 27 -
Son rôle n’est pas de relier les idées simples spécifiques aux propriétés tangibles,
comme l’intellect de l’être humain s’en charge. Il est plutôt spécialisé aux procédés
sentimentaux (haut de gamme) chez l’être humain : comme la sensation et le goût
des significations et de la musique, la foi, ce qui transcende la matière, l’amour et la
haine, la virilité des hommes, la douceur féminine, les loisirs, la sensation de la
beauté, le sentiment de fierté, et autres.
Par exemple, si tu vois une voiture de luxe, l’intellect normal te dit : Cette voiture
est belle ; s’il y a de la fortune avec toi, achète-la ! Et l’intellect suprême (le cœur)
intervient et te dit : Celle-ci ne pèse rien dans la balance de l’au-delà ; d’ailleurs, une
célébration de Gloire (Tasbîhah) est meilleure qu’elle.
Puis, certes, cet intellect suprême a de l’influence sur le cerveau par le biais de
systèmes, dont :
1) Nerveux (‘Asabiyyan) : à travers les influx nerveux (An Nabadât Al ‘Asabiyyah).
2) Chimiques (Kîmiyâ-iyyan) : par l’intermédiaire des hormones (Al Hurmûnât) et

des neurotransmetteurs (An Nâqilât Al ‘Asabiyyah).
3) Physiques (Fîziyâ-iyyan) : par les ondes de pression (Mawjât Ad Daght).
4) Energiques (At Tâqah) : par l’intermédiaire de champ électromagnétique (Al

Majâl Al Kahrûmaghnâtîsî).
Le champ électrique (Al Majâl Al Kahrabâ-î) du cœur est soixante (60) fois plus
élevé que celui du cerveau. Aussi, le champ magnétique (Al Majâl Al Maghnâtîsî) du
cœur est cinq milles (50000) fois plus élevé que celui émis par le cerveau.
- 28 -
Les scientifiques ont fait des recherches sur le champ électromagnétique du cœur.
Ils l’ont mesuré avec leurs appareils. Ils ont trouvé que lorsque deux personnes se
rapprochent, les ondulations se déplacent du cœur de l’un des deux, vers le cerveau
de l’autre, et vice versa. Et s’ils ont un contact physique, ces déplacements
augmentent. S’ils se serrent des poignées de mains, l’effet augmente de manière
considérable. C’est pourquoi il est préférable pour les deux épouses de s’endormir
sur un lit unique, afin qu’il y ait un équilibre dans le déplacement de ces
ondulations ; et ceci augmente l’amour entre eux. Même s’ils sont en dispute,
l’abandon n’est pas recommandé, sauf dans le lit. Ce qui veut dire qu’il faut se
coucher et dormir à ses côtés, et que sa colère ne le pousse pas à abandonner le fait
de dormir à ses côtés.
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; est véridique quand IL dit : Et éloignez-vous d’elles dans
leurs lits [Sourate 04 – Verset 34]. L’Envoyé d’ALLÂH est véridique quand IL
dit : « Lorsque deux musulmans se rencontrent, se donnent des poignées de
mains, louent ALLÂH –Très Puissant et Majestueux soit-IL– et LUI demandent
pardon ; IL les pardonne ». Dans d’autres termes : « Sans que leurs péchés ne
tombent entre eux »1. Donc, ceci est un chemin vers la permanence de l’amour.
Le plus étonnant, c’est que lors d’une transplantation cardiaque (Zirâ’at Al Qalb)
d’un être humain, ses penchants changent considérablement et deviennent
semblables ou très proches de ceux de la personne à qui on a pris ce cœur. Celui qui
n’aimait pas le sport en devient un amoureux, si ceci était le divertissement du
propriétaire initial du cœur. De même, celui qui n’aimait pas le dessin (et la
peinture), ceci deviendra son divertissement.
1
Cela est rapporté par Abû Dâwûd, Ibn Mâjah, Ahmad, Al Bayhaqî, At Tabarânî, Abû Ya’lâ, Ibn Abî Shaybah, Ad Dawlâbî
dans "Al Kunâ", Ibn As Sinnî, Ar Rawyânî, Al Kharâ-itî dans "Makârim Al Akhlâq", Ibn Abî Ad Dunyâ ; d’après Al Barrâ° Ibn
‘Âzib .
C’est également rapporté par At Tabarânî, d’après Abû Hurayrah .
C’est aussi rapporté par Al Bayhaqî, Al Bazzâr et Al Kharâ-itî dans "Makârim Al Akhlâq" ; d’après ‘Umar Ibn Al Khattâb
.
Cela est également rapporté par Al Kharâ-itî dans "Makârim Al Akhlâq", d’après Anas .
- 29 -
Même la personnalité de l’être humain change radicalement : Celui qui se mettait

vite en colère, devient très doux, et vice versa ; et l’homme, si on lui transfert le
cœur d’une femme, son comportement devient féminin, et vice versa.
De ce fait, il survient un changement du décor psychologique (Ad Dîkûr An Nafsî) de

la personne qui a subit la transplantation cardiaque.
En effet, un cœur a été transplanté à une fille de dix (10) ans. Ce cœur a été pris
d’une fille de huit (8) ans, qui était décédée assassinée, et on ne connaissait pas
l’assassin. Cette fille commence alors à voir en rêve beaucoup de cauchemars,
jusqu’à finir par voir en rêve le personnage de l’assassin avec précision, en train de
tuer la fille dont son cœur lui a été transféré. Elle indiqua à la police ses descriptions
avec précision, et ils ont réussi à l’arrêter.
En effet, ils ont découvert récemment que ces neurones qui se trouvent dans le
cœur, 40000 neurones se trouvent dans le péricarde (At Ta-mûr). Ce dernier est la
membrane entourant le muscle cardiaque. Il contient une mémoire puissante, plus
que celle stockée dans les cellules du cerveau. Et c’est cette mémoire qui conserve à
tout personnage ses propriétés, jusqu’après sa mort.
On sait que la transplantation cardiaque s’accomplit avec l’alimentation du cœur

transplanté par les veines (Al Awridah) et les artères (Ash Sharâyîn) qui se trouvent
dans le corps du destinataire ; et pourtant les médecins sont incapables de faire le
raccordement des nerfs (Al A’sâb) qui sont coupés vers le cœur transplanté, encore
une fois. Et ceci montre l’indépendance du cœur transplanté vis-à-vis du cerveau,
d’une façon complète, du côté des nerfs.
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : Certes, il y a bien là un rappel pour quiconque a un

cœur [Sourate 50 – Verset 37]. Ce n’est donc pas tous les humains qui ont chez
eux cet intellect suprême, qui est le cœur. En effet, les détenteurs de cœur ou
d’intellect suprême (Al ‘Aql As Sâmî) sont les seuls à être touchés par le sermon.
- 30 -
Et on a aussi trouvé que le cœur a un contrôle sur le cerveau plus que celui dont le
cerveau a sur le cœur ; et il envoie vers lui, en connaissance, des multiples de ce
qu’il reçoit de lui. L’Envoyé d’ALLÂH est véridique quand IL dit : « Il y a dans le
corps un morceau de chair (Mudghah) qui, s'il est sain, rend tout le corps sain ;
mais s'il est corrompu, tout le corps devient corrompu. Eh bien, il s’agit du
cœur »1.
IL ; Exalté soit-IL ; a dit : Ce jour-là, il y aura des cœurs qui seront agités d'effroi
(8) Et leurs regards se baisseront (9) [Sourate 79 – Versets 08 et 09]. Et IL a dit :
Certes, ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent ; mais, ce sont les cœurs dans les
poitrines qui s’aveuglent [Sourate 22 – Verset 46].
Ces deux versets montrent que le cœur a un œil qui voit et regarde : se basant
sur une clairvoyance, Moi et ceux qui Me suivent [Sourate 12 – Verset 108].
Et cet œil ne voit et ne regarde qu’une chose sur laquelle La Lumière d’ALLÂH
(Nûrul LÂH) s’est posée ; Celle qui est précisément visé par Sa Parole : ALLÂH est
Lumière des Cieux et de La Terre [Sourate 24 – Verset 35]. Si toutefois La Lumière
Prééternelle d’ALLÂH se pose sur lui, le créé (Al Hâdith) se dissout. Donc, il ne
regarde pas les choses, car rien ne subsiste avec Sa Lumière ; Exalté soit-IL. En
réalité, La Lumière d’ALLÂH n’est pas comme les autres lumières. Mais, c’est Une
Lumière par qui les réalités (Al Haqâ-iq) se dévoilent, les ténèbres impalpables
(Zulam Ad Daqâ-iq) se manifestent, les voiles (Al Hujub) et les obstacles (Al ‘Awâ-iq)
s’enlèvent. Et (cet œil) est appelé l’œil de la clairvoyance (‘Ayn Al Basîrah). C’est un
œil qui ne voit pas les êtres épais (Al Kathâ-if), mais plutôt, il ne voit que tout être
subtil (Latîf). Donc, il émane de La Sphère ou Présence (Hadrat) du SUBTIL (AL
LATÎF).
1
Cela est rapporté par Al Bukhârî et Muslim dans leurs "Sahîhs", Ibn Mâjah, Ibn Abî Shaybah, Al Bayhaqî, At Tabarânî, Ad
Dârimî, Abû ‘Awânah, Ibn Hibbân, At Tabrîzî dans "Mishkât Al Masâbîh", Abû Nu’aym dans "Al Hilyah", et Ibn ‘Asâkir dans
son "Târîkh" ; d’après An Nu’mân Ibn Bachîr .
- 31 -
Lorsqu’il souhaite voir les êtres épais : il les rend subtils, et les voit sous une autre
forme (Sûrah), différente de leur forme épaisse.
Les gens sont dans le sommeil. Ce sont les gens du voile (Ahl Al Hijâb). Tout ce qu’ils
voient parmi les êtres épais, c’est comme ce que l’endormi voit dans son rêve.
Lorsqu’il devient parmi les gens de la clairvoyance (Ahl Al Basîrah), il sera comme
quelqu’un qui se réveille de son sommeil et interprète ainsi le rêve. S’il voit du lait, il
l’interprète par la science ; c'est-à-dire, il l’interprète du monde du sommeil (‘Âlam
An Nawm) et de la fiction (Al Khayâl), vers le monde de l’éveil (‘Âlam Al Yaqazah).
(Le monde de) la fiction –malgré son étendue – il est à la fois étendu et étroit ; -et
malgré son étendue – il n’accepte les sens (Al Ma’ânî) que lorsque ceux-ci sont
restrictifs par des images palpables. De ce fait, il voit (dans ce monde) la science
comme étant du lait, et la pratique religieuse comme étant des menottes.
IL ; Exalté soit-IL ; a dit : Et parmi Ses Signes, il y a votre sommeil de la nuit et le

jour ; et aussi votre quête de Sa Faveur [Sourate 30 – Verset 23]. IL a cité le
sommeil et non l’éveil, dans le cas du bas-monde. Ceci prouve que l’éveil ne se
produira qu’au moment de la mort, et que l’être humain est toujours dans un
sommeil, tant qu’il ne meurt pas. IL a mentionné qu’il existe là, le sommeil de la nuit
et le jour, dans son éveil et son sommeil. Dans la parole recueillie (Al Khabar), il y a :
Les gens sont dans un sommeil ; lorsqu’ils seront morts, ils se réveilleront. IL n’a
pas mentionné la préposition symbolisée par « de (Bâ°) » pendant le jour, afin que le
sens commun soit établi, et montrer qu’IL veut dire (par là) dans le cas de l’éveil
habituel. Votre sommeil de la nuit : c’est le sommeil habituel (An Nawm Al Mu’tâd) ;
et pendant le jour : c’est le sommeil de l’insouciance (Nawm Al Ghafalât).
C’est pour cette raison qu’IL a fait de ce bas-monde un pont (Jisran) ou un passage
(‘Abrah ; étymologiquement : traversée, un passage ; sens voulu : qui permet de
passer d’une réalité à une autre, d’interpréter, de tirer une leçon), c'est-à-dire qui
permet d’interpréter le rêve (Ar Ru-yâ) que l’être humain a vu dans son sommeil.
- 32 -
De la même manière que dans le cadre de son sommeil, il voit ce qui a sa propre
signification, mais en réalité a un autre sens voulu ; ceci lui permet ainsi de
l’interpréter de l’image vue dans le cadre de son sommeil vers le sens voulu dans le
monde de l’éveil. De même, c’est le cas de l’être humain dans ce bas-monde. Il n’est
pas convoité pour ce bas-monde. Donc, tout ce qu’il voit n’est qu’une chose
convoitée pour l’au-delà. C’est là-bas que cela s’interprètera, et apparaîtra à lui ce
qu’il avait vu dans ce bas-monde. En effet, ce bas-monde est un pont que l’on
traverse et où l’on ne réside pas. Au moment où il se réveille, (l’être humain) ne voit
plus rien de tout ce qu’il avait vu dans le rêve, comme bien et mal, construction et
voyage. Quiconque dont ALLÂH a illuminé sa clairvoyance, et arrive à interpréter ses
rêves ici, avant la mort, celui-ci fait partie des bienheureux. Il sera ainsi à l’image de
celui qui fait un rêve ; ensuite, il voit dans son rêve qu’il s’est réveillé. Puis, étant
toujours dans le sommeil, il raconte ce qu’il a vu à certains gens qu’il voit dans celui-
ci. Ceux-ci le lui expliquent dans son état de sommeil. Lorsqu’il se réveillera, à ce
moment là, il se rendra compte qu’il n’a cessé d’être dans un rêve, aussi bien dans
son état de vision que dans l’état de son interprétation. Cette dernière est
l’interprétation la plus authentique.
De même, le malin doué de raison, dans cette demeure –malgré qu’il soit dans son
rêve – voit qu’il s’est réveillé. De ce fait, il interprète ce qu’il a vu dans son rêve,
pour s’éveiller, se réprimande et prend l’itinéraire de la rectitude. Lorsqu’il se
réveillera par la mort, il louera sa vision et on lui fera les éloges pour ses rêves. Sa
quête de La Faveur (dans le verset précité) –concernant celui qui voit lors de son
sommeil– consiste au fait qu’il s’est réveillé dans son sommeil.
L’honneur de l’être humain et sa faveur par laquelle il surclasse les différentes

créatures, réside dans sa prédisposition à la connaissance (Ma’rifah) d’ALLÂH ;
Glorifié et Exalté soit-IL. Il n’est prédisposé à la connaissance que par son cœur, non
par aucun membre parmi ses membres.
- 33 -
*Le cœur est le savant en ALLÂH, et c’est lui qui cherche à se rapprocher d’ALLÂH*
*Et c’est lui qui œuvre par ALLÂH, et c’est lui qui se précipite vers ALLÂH*
*Et c’est celui à qui ON a dévoilé ce qui est chez ALLÂH, et auprès de LUI*
Et les membres ne sont rien d’autre que des suivants, des valets (Khuddam) et des
outils (Âlât) ; ils sont exploités par le cœur.
Il les utilise comme le propriétaire vis-à-vis de l’esclave, et l’exploitation du berger

vis-à-vis de son troupeau.
Le cœur est celui qui est accepté auprès d’ALLÂH, si toutefois il est indemne de tout
autre qu’ALLÂH.
Et c’est lui qui est voilé d’ALLÂH, si toutefois il s’est imprégné dans autre qu’ALLÂH.
Et c’est lui que les exigences et les locutions sont adressées, et c’est à lui que les
reproches sont adressées.
Et c’est lui qui est bienheureux par la proximité (Al Qurb), et qui est malheureux par
l’éloignement (Al Bu’d) et l’exclusion (At Tard).
Et c’est lui qui est le véritable obéissant (Al Mutî’) à ALLÂH ; Exalté soit-IL. Ce qui se
répand sur les membres –comme actes de dévotion– ne consiste à rien d’autre que
ses lumières (Anwâr). Et c’est lui qui est le désobéissant (Al ‘Âsî) qui se révolte
contre ALLÂH. Ce qui circule vers les organes –comme turpitudes– ne consiste à rien
d’autre que ses effets (Âthâr). Et c’est lui dont, si l’être humain le connaît, il
connaîtra ainsi SON SEIGNEUR.
- 34 -
D’après Abû Hurayrah , L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Si ce n’était pas le fait

que les démons planent au dessus des cœurs des fils d’Âdam, ces derniers
regarderaient vers La Royauté du Ciel (Malakût As Samâ°) »1.
Si nous supposons qu’il y ait un bassin creusé dans la terre :
 Considère qu’on conduise vers celui-ci de l’eau, de dessus ; par des fleuves
ouvertes dedans.
 On considère aussi que l’on creuse en dessous du bassin, et que l’on enlève le
sable de celui-ci, jusqu’à ce que cela se rapproche de l’endroit dans lequel
l’eau pure se stabilise. De ce fait, l’eau jaillit d’en dessous du bassin, et cette
eau est plus pure, plus permanente et pourrait même être plus prolifique.
 On considère également que les deux eaux soient réunies : celle d’en haut et
celle d’en bas ; comme dans Sa Parole ; Exalté soit-IL : NOUS ouvrîmes alors
les portes du Ciel à une eau torrentielle(11), et fîmes jaillir la Terre en
sources. Les eaux se rencontrèrent d'après un ordre qui était déjà décrété
dans une chose [faite] (12) [Sourate 54 – Versets 11 et 12].
Ce cœur là est à l’image du bassin, la science à l’image de l’eau et les cinq (5) sens
(Al Hawâss) à l’image des fleuves.
1
Al Ghazâli a cité ce hadith –par ces termes– dans "Al Ihyâ°".
Il l’a aussi rapporté par les termes suivants : « J’ai vu, la nuit dans laquelle on M’a fait voyager…, lorsque J’atterris au
Ciel le plus bas, J’ai regardé en dessous de Moi. Je tombis soudainement sur du tapage, une fumée et des voix. Je dis
alors : "Qu’est ce que c’est que ça, ô Jibrîl ?". Il dit : "Ces démons planent au dessus des yeux des fils d’Âdam, afin qu’ils
ne méditent pas au sujet de La Royauté des Cieux et de la Terre. Et si ce n’était pas cela, ils auraient vu les
merveilles" ».
Ceci est rapporté par Ahmad, Ibn Abî Shaybah, Ibn Abî Hâtim et Ibn Mardawayhi ; d’après Abû Hurayrah .
- 35 -
Il est possible que les sciences et les lumières soient conduits vers le cœur, par
l’intermédiaire des fleuves que sont les sens. Il est aussi possible que ces fleuves
soient bouchés par la retraite (Al Khalwah), l’isolement (Al ‘Uzlah) et le fait de
baisser le regard (Ghadd Al Basar). Et on peut s’immerger jusqu’à la profondeur du
cœur, le purifier et en enlever les couches des voiles, par l’assiduité de la mention
du rappel (Dhikr), jusqu’à ce que les sources de la science (Yanâbî’ Al ‘Ilm) jaillissent
de son intérieur : Et NOUS lui avions enseigné une science émanant de NOUS
[Sourate 18 – Verset 65]. Et craignez ALLÂH, alors ALLÂH vous enseigne
Il se pourrait que quelqu’un dise : Comment la science jaillit-elle de l’essence même

du cœur, alors qu’elle en est vide ?
On lui répond : Au même titre que l’ingénieur dessine les bâtiments de la maison
sur une feuille, puis il les fait apparaître vers l’existence conformément à cette
copie ; de la même manière, LE CONCEPTEUR (AL FÂTIR) des Cieux et de la Terre, a
rédigé une copie de l’Univers de son début à sa fin, dans La Table Gardée (Al Lawh
Al Mahfûz), puis IL l’a fait apparaître vers l’existence conformément à cette copie.
L’Univers qui est apparu vers l’existence par son image, il en résulte une autre
image vers le sens (Hiss) et l’imagination ou la fiction (Khayâl). Effectivement, celui
qui regarde vers le Ciel et la Terre, puis ferme ses yeux ; verra l’image du Ciel et de la
Terre dans son imagination, à tel point que c’était comme s’il regarde vers Ceux-ci.
Même si le Ciel et la Terre devenaient inexistants, et qu’il restait lui, soi-même, il
aurait trouvé l’image du Ciel et de la Terre en lui, comme s’il Les témoignait en
regardant vers Eux.
Ensuite, il résulte de son imagination, une impression vers son cœur. Et les réalités
des choses se produiront ainsi en lui.
- 36 -
Le produit dans le cœur, est conforme au produit dans l’imagination

Le produit dans l’imagination, est conforme à l’Univers existant autour de nous
L’Univers existant autour de nous, est conforme à la copie existante dans La
Table Gardée (Al Lawh Al Mahfûz)
Au même titre que si l’ingénieur veut exprimer un arbre –par dessin sur le papier–
il le dessine comme étant un point. C’est donc sur le papier, un point ; et dans la
réalité, un arbre. C’est pareil pour La Table, dedans : le lait signifie la science, et les
menottes signifient la (bonne pratique de la) religion.
Le cœur, on imagine donc bien qu’il y a une reproduction de la réalité de l’Univers

et son image ; tantôt par les sens, et tantôt par La Table Gardée directement.
Au même titre que l’œil, on imagine bien qu’il y a une reproduction de l’image du
Soleil ; tantôt par le regard vers Lui, tantôt par le regard vers l’eau qui est
confrontée au Soleil, et qui reproduit son image. Ainsi, dès que le voile qui est entre
lui et La Table Gardée s’enlève, il verra les choses qui y sont et la science jaillira de
cette dernière vers lui. De la sorte, il sera dispensé du fait de puiser des sens. Ceci
sera alors comme le jaillissement de l’eau de la profondeur de la terre. Et tant qu’il
s’oriente vers les imaginations produites par les sens, cela sera un voile pour lui, au
détriment du décryptage de La Table Gardée ; au même titre que celui qui regarde
vers l’eau qui reproduit l’image du Soleil, n’est réellement pas observant vers le
Soleil en tant que tel. Certes, le cœur a deux portes (Bâbayn), ou deux yeux
(‘Aynayn) :
- Un œil ouvert vers le monde de La Royauté (‘Âlam Al Malakût) qui est

La Table Gardée (Lawh Al Mahfûz), et on l’appelle l’œil de la
clairvoyance (‘Ayn Al Basîrah).
- 37 -
- Et un œil ouvert vers les cinq sens, qui sont attachés au monde du
Royaume (‘Âlam Al Mulk) et du tangible (Shahâdah).
Le monde du Royaume et du tangible aussi, reproduit le monde de la Royauté, dans

une certaine mesure. Et c’est la différence entre la science des Prophètes (Al
Anbiyâ°) et des saints alliés (Al Awliyâ°) d’une part, et la science des savants (Al
‘Ulamâ°) et des sages (Al Hukamâ°) d’autre part :
 La science des Prophètes et des saints alliés, provient de l’intérieur du cœur,

par la porte ouverte vers le monde de la Royauté, et c’est une science
résultant d’un don (‘Ilmun Mawhûb).
 La science des savants et des sages, provient des portes des sens, celles
ouvertes vers le monde du Royaume, et c’est une science acquise (‘Ilmun
Muktasab).
Certes, les savants œuvrent pour l’acquisition de l’essence des sciences, et les font
parvenir au cœur.
Les saints alliés eux, œuvrent pour astiquer le miroir de leur cœur, le nettoyer et le
purifier, tout simplement. De ce fait, les sciences de La Table Gardée s’y graveront
sans aucune fatigue.
En effet, on raconte que les chinois et les byzantins se vantaient devant un des rois,
par la perfection dans la fabrication des gravures (représentations) et des images. La
vision du roi se stabilise sur le fait de leur soumettre une tenture (Suffah), afin que
les chinois y inscrivent d’un côté, et les byzantins d’un côté ; relâcher entre eux un
voile qui empêche à tout groupe d’apercevoir l’autre. Il fît alors cela. Les byzantins
réunirent alors d’innombrables colorants étranges, alors que les chinois entrent sans
coloration. Ils se mettent à astiquer leur côté et le faire briller.
- 38 -
Lorsque les byzantins finirent, les chinois prétendent avoir fini, eux aussi. Le roi
s’étonne de leur parole, et comment pourraient-ils finir de la gravure sans aucune
coloration. On (leur) dit : "Comment vous avez pu finir sans aucune coloration ?" Ils
dirent : "Cela ne vous incombe pas, levez le voile !". Ils levèrent ainsi (le voile) et
virent que leur côté scintille des merveilles des fabrications des byzantins, et un
surplus de brillance et de splendeur ; étant donné qu’il est devenu comme le miroir
astiqué, à cause de la fréquence du brunissage. Donc, la beauté de leur côté
augmente, par le surplus causé par le brunissage.
De même, le soin des saints alliés pour la purification (Tat-hîr) du cœur, à son
astiquage (Jalâ°), son raffinement (Tazkiyyah) et sa pureté (Safâ°) ; jusqu’à ce que LE
VRAI s’y scintille, à l’aboutissement de la splendeur ; est à l’image de ce qu’ont fait
les chinois.
Et le soin des sages et des savants pour l’acquisition et la gravure des sciences
d’une part, et l’obtention de sa gravure dans le cœur, est à l’image de ce qu’ont fait
les byzantins.
Quelle que soit la situation, le cœur du croyant (Qalb Al Mu-min) ne meurt pas ; sa
science ne s’efface pas au moment de la mort et leur pureté ne se trouble pas.
Si tu veux faire le passage du monde du Royaume vers le monde de la Royauté, et

du monde tangible vers le monde intangible :
 entre en retraite spirituelle (Al Khalwah) par initiation d’un maître

connaissant accompli (Shaykh ‘Ârif).
 Et dans la retraite, tu célèbres l’office des prières obligatoires (Al Farâ-id)

et surérogatoires accentuées (Ar Rawâtib).
- 39 -
 Ensuite, ne te préoccupes pas de la réflexion d’aucune chose, ni de

l’apprentissage de science, ni de récitation du CORAN, ni d’autre chose.
 Au contraire, tu regroupes toutes tes ambitions au recueillement ; et tu

mentionnes Le Rappel d’ALLÂH par ta langue en constance, avec la
présence du cœur ;
 jusqu’à ce que tu aboutisses à une étape dans laquelle tu abandonnes le

mouvement de la langue, et que tu vois comme si la parole circule sur
celle-ci.
 Ensuite, tu endures jusqu’à ce que sa trace soit effacée de la langue, et

que le cœur la prononce sans langue.
 Puis, tu persévères jusqu’à ce que l’image de la parole, de ses lettres et de

son aspect soient effacés du cœur ; et que le sens de la parole reste de
manière pure et présente dans ton cœur, attaché à lui et ne s’en sépare
plus.
 Et c’est par cela que tu aboutiras à t’exposer aux senteurs (Nafahât) de La

Miséricorde d’ALLÂH.
Et c’est en ce moment que tu quitteras la station du rappel (Maqâm Adh dhikr) vers
la station de rappel du rappel (Maqâm Dhikr Adh dhikr). Dans cette dernière
(station), celui qui mentionne le rappel (Adh Dhâkir) est L’Être en SOI (‘Ayn) de
CELUI pour qui Le Rappel est mentionné (AL MADHKÛR).
La mention du rappel par le cœur n’inclut pas de lettre, car IL est UNIQUE comme
habitant du territoire (ALLÂH est SEUL dans le cœur, alors que les lettres s’éloignent
dans ce cas).
- 40 -
C’est à cet instant que la lecture du CORAN te sera profitable, et tu verras que Ce
Dernier renouvelle son atterrissage (Al Inzâl) dans le cœur de ses lecteurs,
perpétuellement et éternellement.
La couleur de l’eau est celle de son récipient. C’est selon les circonstances du cœur
que l’apparition du CORAN y est effective. Certes, ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a clos la
porte de la descente de La Révélation (At Tanzîl) par le biais des verdicts de La Loi
(Al Ahkâm Ash Shar’iyyah). Mais, IL n’a pas clos la porte de la descente ou irruption
(At Tanazzul) par le biais de la science, sur les cœurs de Ses saints alliés (Awliyâ°),
afin qu’ils soient sur une clairvoyance.
Par contre, si tu y entres –c'est-à-dire la retraite spirituelle – sans autorisation d’un

maître –qui a l’autorisation d’assurer l’éduction spirituelle (Tarbiyyah) – c’est certain
que tu ne seras pas à l’abri de faire partie des raisonnables qui sont pourtant fous.
Ceux-là sont des gens dont leurs intellects sont voilés par ce sur quoi ils étaient,
parmi les œuvres et les responsabilités. Et ils ne savent pas qu’ALLÂH ; Exalté soit-
IL ; possède une brusquerie à l’endroit de celui qui s’isole avec LUI dans Son Secret
et l’obéit dans Son Commandement. Ainsi, LE VRAI lui survint brusquement, alors
qu’il était dans une insouciance vis-à-vis de cela ; et fait disparaître son intellect
parmi tant d’autres. Il continue alors à manger, boire et gérer ses affaires courantes
dans ce bas-monde. Il est à l’image d’un animal conçu de cette façon là, connaissant
ses nécessités et ses dangers, sans administration ni calcul. De ce fait, la
responsabilité leur est démise. Leurs esprits prospèrent de Sa Contemplation ; Exalté
soit-IL ; dans Sa Présence. Ils disent des paroles de sagesse sans faire exprès.
L’Envoyé d’ALLÂH , lorsque L’Ange Lui survint brusquement, Il a dit :
« Enveloppez-moi ! Enveloppez-moi ! »1. Comment c’était lorsque L’Ange Lui
survint brusquement ?
1
Cela est rapporté par ‘Abdur Razzâq, Ahmad, ‘Abd Ibn Humayd, Al Bukhârî, Muslim, Al Hâkim qui l’a jugé authentique,
Ibn Jarîr, Ibn Al Anbârî dans "Al Masâhif", Ibn Mardawayhi et Al Bayhaqî ; par l’intermédiaire d’Ibn Shihâb, qui le rapporte
de ‘Urwah Ibn Az Zubayr, qui lui, le rapporte de Sayyidah ‘Âïcha, La Mère des croyants .
Cela est aussi rapporté par Al Bukhârî, Muslim, At Tirmidhî qui l’a jugé authentique, et Ahmad ; d’après un hadith de
Jâbir Ibn ‘Abdillâh .
- 41 -
L’Envoyé d’ALLÂH , lorsque La Révélation Lui survint brusquement, ses

sensations Lui étaient ôtées, IL se couvrit en s’enroulant (dans sa couverture) à
cause de la tragédie de ce qu’Il a vécu. Ensuite, SON SEIGNEUR Lui rend ses
sensations, afin qu’Il puisse transmettre (sa mission) de Sa Part. Quant à Mûsâ
, lorsque SON SEIGNEUR Lui survint brusquement, Il s’effondrât foudroyé. Regarde
bien la différence entre les deux stations !
Les détenteurs des cœurs dont ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a rempli par Sa Lumière, le
démon (Shaytân) n’a aucun effet sur eux, et ne peut leur faire sortir de leur
servitude (‘Ubûdiyyah).
On a demandé à Iblîs : Comment fais-tu avec le maître Sheikh Abû Madyan ?

Il dit : A l’image d’une personne qui urine dans le vaste océan.
Le démon jette (des parasites) dans les cœurs des saints alliés ; mais cela n’a aucun
effet sur eux, car ces derniers sont bien protégés (Mahfûzûn).
On a questionné Abû Madyan au sujet du fait que les gens cherchent la

bénédiction en le touchant : Ne trouves-tu pas en toi une séquelle à cause de
cela ? Il répondit : Est-ce que La Pierre Noire trouve en Elle une séquelle qui la
fait sortir de son statut de pierre, lorsque Les Prophètes Envoyés (Ar Rusul) et
Les Prophètes Messagers (Al Anbiyâ°) l’embrassent ? On lui répondit : Non ! Il
dit : Je suis (à l’instar de) Cette Pierre.
Le plus étrange, c’est le fait que l’illumination (Fat-h) sur les cœurs soit étroitement
liée à des localités précises. Il y en a parmi eux, certains qui se voient octryés
l’illumination dans un lieu, et dans aucun autre.
- 42 -
Un des connaissants (‘Ârifûn) a dit : « Je suis passé devant une mosquée. Je me

suis dit que je vais y prier deux (2) Rak’ats. J’y ai trouvé la sensation de
mon cœur. Finalement, j’y suis resté deux (2) ans ».
Un parmi eux a dit : « Je suis passé –alors que j’étais dans mon chemin vers
La Maison Sacrée d’ALLÂH – devant un jeune homme qui célèbre la prière
sous un acacia dans le désert.
Je lui dis : Ne souhaites-tu pas aller à La Maison Sacrée d’ALLÂH ?
Il répondit : J’étais en route vers Elle il y a dix (10) ans de cela. Je suis
passé et ai célébré la prière sous cet acacia. J’y ai trouvé la sensation de
mon cœur. Finalement, je vais rester sous celle-ci, jusqu’à ce que je la
perde ».
Et parmi les plus merveilleux encore, il y a le fait que les cœurs des connaissants
de cette communauté soient conçus, sur le modèle de leurs prédécesseurs parmi
Les Prophètes.
Certes, il est rapporté de manière authentique de L’Envoyé d’ALLÂH qu’Il a

dit : « Les Suppléants (Al Abdâl) dans cette communauté sont au nombre de trente
(30). Ils sont à l’image d’Ibrâhîm, L’Ami Intime du TOUT MISERICORDIEUX ; Très
Puissant et Majestueux soit-IL. A chaque fois qu’un homme décède, ALLÂH ; Béni
et Exalté soit-IL ; installe à sa place un autre homme »1.
1
Ahmad l’a rapporté dans son "Musnad", d’après ‘Ubâdh Ibn As Sâmit . As Suyûtî l’a jugé authentique. Et Al
Haythamî a dit : (les hommes qui l’ont transmis sont ceux de l’authentique ; sauf ‘Abd Al Wâhid Ibn Qays. Or Al ‘Ajlî et Abû
Zur’ah l’ont considéré comme fiable).
C’est également rapporté par les termes suivants : « Il ne cessera d’avoir quarante (40) hommes de ma communauté,
dont les cœurs sont sur le modèle de Celui d’Ibrâhîm. ALLÂH neutralise par eux (les maux) pour les habitants de la
Terre : on les appelle Les Suppléants (Al Abdâl) ». L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Certes, ils n’y sont pas accédés par
l’office de la prière, ni par le jeûne, ni par l’aumône ». Ils disent : Ô Envoyé d’ALLÂH , par quoi y sont-ils accédés ? Il
répondit : « par la générosité et le conseil envers les musulmans ».
Cela est rapporté par At Tabarânî et Abû Nu’aym dans "Al Hilyah" ; d’après Ibn Mas’ûd .
- 43 -
Il a été relaté d’après Ibn Mas’ûd , que L’Envoyé d’ALLÂH a dit :

 « Certes, ALLÂH ; Très Puissant et Majestueux soit-IL ; a parmi Ses
créatures : trois cents (300) dont les cœurs sont sur le modèle de Celui
d’Âdam .
 Et ALLÂH a parmi Ses créatures : quarante (40) dont les cœurs sont sur le
modèle de Celui de Mûsâ .
 ALLÂH a parmi Ses créatures : sept (7) dont les cœurs sont sur le modèle de
Celui d’Ibrâhîm .
 ALLÂH a parmi Ses créatures : cinq (5) dont les cœurs sont sur le modèle de
Celui de Jibrîl .
 ALLÂH a parmi Ses créatures : trois (3) dont les cœurs sont sur le modèle de
Celui de Mîkâ-îl .
 ALLÂH a parmi Ses créatures : un (1) dont le cœur est sur le modèle de Celui
d’Isrâfîl .
 Si l’un (1) décède, ALLÂH installe à sa place un parmi les trois (3).
 Si l’un des trois (3) décède, ALLÂH installe à sa place un parmi les cinq (5).
 Si l’un des cinq (5) décède, ALLÂH installe à sa place un parmi les sept (7).
 Si l’un des sept (7) décède, ALLÂH installe à sa place un parmi les quarante
(40).
- 44 -
 Si l’un des quarante (40) décède, ALLÂH installe à sa place un parmi les trois
cents (300).
 Si l’un des trois cents (300) décède, ALLÂH installe à sa place un parmi le
grand public.
 Et c’est par eux, qu’IL fait vivre, fait mourir, fait pleuvoir, fait pousser les
végétaux et neutralise les épreuves ».
On dit à ‘Abdullâh Ibn Mas’ûd : Comment fait-IL vivre et fait mourir par eux ? Il
répondit :
- C’est parce qu’ils demandent ALLÂH la multiplication des nations ; et pour
cela, ces derniers deviennent nombreux.
- Ils invoquent contre les tyrans, qui seront tabassés par la suite.
- Ils prient pour la pluie, et ils seront irrigués par la suite.
- Ils demandent (à ALLÂH), et (les végétaux) poussent de terre pour leur cause.
- Ils invoquent, et par eux, les types d’épreuves seront neutralisés1.
Il est rapporté de manière authentique d’après Lui , qu’Il a dit : « Certes, les
savants sont les héritiers des Prophètes. Ils n’ont pas hérité de Dinars ni de
Dirhams. Ils n’ont hérité rien d’autre que la science. Celui qui la saisit, a saisi une
chance abondante »2.
1
Cela est rapporté par Abû Nu’aym dans "Al Hilyah", Ibn ‘Asâkir et At Tabarânî ; d’après Ibn Mas’ûd .
2
Cela est rapporté par Al Bukhârî dans son "Sahîh", Ahmad, An Nasâ-î, Ibn Mâjah, At Tirmidhî, Abû Dâwûd, Ibn Hibbân, Al
Bayhaqî dans "Ash Shu’ab", Ad Dârimî, Al Âjurrî dans "Akhlâq Al ‘Ulamâ°", At Tahâwî dans "Mushkil Al Âthâr", At Tabarânî
et Wakî’ dans "Az Zuhd" ; d’après Abû Ad Dardâ° .
- 45 -
Ils héritent alors leurs états spirituels, leurs sciences et leurs stations spirituelles. Ce
n’est pas cela uniquement. Au contraire, il a été relaté de Sa part qu’IL a fait de
leurs degrés spirituels semblables à ceux des Prophètes –sur tout à part les deux
degrés de La Prophétie des Envoyés (Ar Risâlah)et de Celle des Messagers (An
Nubuwwah) – au moment où Il a dit : « La Terre ne sera jamais vide de
quarante (40) hommes qui sont semblables à L’Ami Intime du TOUT
MISERICORDIEUX. Par eux, vous êtes irrigués ; et par eux, vous êtes venus en aide.
Aucun parmi eux ne décède sans qu’ALLÂH installe à sa place un autre »1.
Les interlocuteurs sont les savants de cette communauté. Il n’a pas dit (qu’ils sont
les) héritiers d’un seul Prophète, mais Il a plutôt dit : héritiers des Prophètes.
Quant à L’Envoyé d’ALLÂH , le cœur de quiconque n’a été conçu dans Le
Modèle du Sien, car c’est Une Station Inaccessible.
C’est la raison pour laquelle, certes, Abû Yazîd Al Bistâmî ; qu’ALLÂH soit
satisfait de lui et le lui accorde ! ; a dit en informant au sujet de Cette
Station : Si toutefois ALLÂH t’aurait donné
- L’Intime Amitié (Khullah) d’Ibrâhîm .
- La Conversation (Mukâlamah) de Mûsâ .
- La Spiritualité (Rawhâniyyah) de ‘Îsâ .

1
Cela est rapporté par At Tabarânî dans "Al Awsat", d’après Anas . Et à la fin (de ce hadith), Sa’id a dit : J’ai entendu
Qatâdah dire : Nous ne doutions point que Al Hasan en faisait partie.
Ce hadith a été jugé valide (Hasan) par As Suyûtî. Et Al Haythamî a dit : Sa chaîne de transmission (Isnâd) est valide
(Hasan).
Ceci a été également rapporté par le terme "trente" (au lieu de "quarante") par Ibn Hibbân dans son "Târîkh", d’après
Abû Hurayrah .
C’est également rapporté par Ahmad dans son "Musnad", Al Hakîm At Tirmidhî dans "Nawâdir Al Usûl", et Al Khallâl
dans "Karâmât Al Awliyâ°" ; d’après ‘Ubâdat Ibn As Sâmit . Les hommes qui ont rapporté ce hadith sont identiques à
ceux de l’authentique (Sahîh) ; sauf ‘Abdul Wâhid. Et ce dernier a été jugé fiable par Al ‘Ajlî et Abû Zur’ah.
- 46 -
Cherche alors de Sa Part l’augmentation (Al Mazîd) ; en effet, il y a auprès de

LUI Ce qui est au dessus de tout cela.
Le plus élevé des stations spirituelles des connaissants : c’est la prosternation de

leurs cœurs. Quiconque voit son cœur étant prosterné, il a certes atteint le sommet.
Le cœur (Al Qalb) n’a été nommé ainsi, que parce qu’il se retourne ou bascule
(Yataqallabu) d’une prosternation vers une autre. Quant à celui qui voit son cœur
faire la prosternation, c’est parce qu’il a vu de manière certaine –avant cela– la
position debout (Qiyâm) de celui-ci ; et ceci est une défaillance ou imperfection
(Naqs). D’où leur parole : On n’a connu l’imperfection d’Abû Yazîd que par sa
parole : « J’ai vu mon cœur se prosterner ».
Sa prosternation n’est rien d’autre que pour Les Noms (Al Asmâ°) et Les Attributs
(As Sifât), et non pour L’Essence.
Quiconque dont l’extérieur (Zâhir) se prosterne, le démon (Shaytân) s’éloigne de lui

en pleurant1.
Comment alors serait le cas de celui dont l’intérieur (Bâtin) s’est prosterné ?
1
Le hadith (qui dit) : « Lorsque le fils d’Âdam lit (un verset contenant une) prosternation et se prosterne, Satan s’isole
en pleurant et dit : "Ô malheur à moi Le fils d’Âdam a été ordonné de faire la prosternation et il s’est prosterné, il
mérite donc Le Paradis. Quant à moi, ON m’a ordonné de me prosterner et j’ai refusé et c’est L’Enfer qui m’attend" ».
Ceci est rapporté par Muslim dans son "Sahîh", Ibn Mâjah, Al Bayhaqî, Abû ‘Awânah, Ibn Hibbân, Ibn Khuzaymah, Ibn
Bishrân dans ses "Amâlî", Ibn Al Mundhir, Abû Nu’aym dans "Al Hilyah" et Al Khatîb Al Baghdâdî dans son "Târîkh" ;
d’après Abû Hurayrah .
- 47 -
Alimentation (Imdâd) de l’esprit :
L’alimentation de l’esprit, au profit du cœur et de l’intellect, est toujours de

derrière le voile du caractère humain. On veut dire par là que ceci se réalise de
derrière le voile de l’âme (An Nafs) qui est une barrière énorme. Cette dernière ne
se lève jamais sans la mort (Al Mawt) : Et bien, NOUS ôtons ton voile; et ta vue
est aujourd'hui perçante [Sourate 56 – Verset 22].
La mort (Al Mawt) :
La mort : c’est le dressage de L’Ange de la mort (Malak Al Mawt), par la levée du

voile ; c'est-à-dire : l’âme. L’intellect et le cœur voient alors l’esprit absolu sans voile.
De ce fait, leur ascendant (c'est-à-dire l’exercice d’un quelconque pouvoir de
l’intellect et du cœur) va disparaître à jamais. L’esprit se relève ainsi seul vers son
origine, là d’où il provenait1; et la goutte (An Nuqtah) retourne vers l’océan de
L’Essence (Bahr Adh Dhât).
 Les Anges : saisissent l’âme, et non l’esprit : Toute âme est destinée à
goûter la mort [Sourate 03 – Verset 185 ; Sourate 21 – Verset 35 ; Sourate
29 – Verset 57].
 S’agissant de l’esprit : il ne meurt pas, ni ne goûte à la mort, ni ne tombe

malade, ni ne dort, ni ne s’attriste, et n’est caractérisé par aucune
description ; car il a l’absoluité de telle sorte qu’il n’a ni description, ni
attribution.
 Quant à l’âme : c’est bien elle qui goûte à la mort, mais ne meurt pas.
1
Insinuant à Sa Parole ; Exalté soit-IL : Et quand JE l'aurai harmonieusement formé (Sawwaytuhû) et lui aurai insufflé
de Mon Esprit [Sourate 56 – Verset 29 ; Sourate 38 – Verset 72].
- 48 -
 Concernant le corps, l’intellect et le cœur : eux, ils meurent.
 L’être humain vient à ALLÂH ; Exalté soit-IL ; par l’esprit seulement.
 Quant à l’âme : elle ne vient pas à ALLÂH. Mais, ALLÂH ; Exalté soit-IL ; lui
fabrique une autre combinaison compatible à l’au-delà ; pour entrer avec
celle-ci, soit au Paradis, soit en Enfer.
 L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « En vérité, quand un serviteur croyant est sur

le point de quitter ce monde et s’approche de l’au-delà, Les Anges
descendent vers lui, provenant du Ciel. Leurs visages ont une brillance
comme celle du Soleil. Ils apportent avec eux un linceul parmi ceux du
Paradis, et un parfum parmi ceux du Paradis ; et ils s’assoient à portée de
vue. Puis, L’Ange de la mort vient s’asseoir auprès de sa tête et dit :
"Ô âme excellente ! Sors vers Le Pardon d’ALLÂH et Ses Satisfactions !"… »1.
Donc, l’âme sort vers une autre vie et ne meurt pas !
 L’âme est décrite comme étant :
- Apaisée (Mutma-innah) : Ô toi, âme apaisée ! [Sourate 89 – Verset 27].
- Récriminatrice (Lawwâmah) : Mais non, JE jure par l’âme récriminatrice

- Très incitatrice (Ammârah) : Certes, l’âme est très incitatrice au mal

1
Cela est rapporté par At Tayâlisî, Ibn Abî Shaybah, Ahmad, Hannâd Ibn As Sarrî, ‘Abd Humayd, Abû Dâwûd dans son
"Sunan", Ibn Jarîr, Ibn Abî Hâtim, Al Hâkim qui l’a jugé authantique, Ibn Mardawayhi, Ibn Khuzaymah, Ad Diyâ°, et Al
Bayhaqî dans "Kitâb ’Adhâb Al Qabr" ; d’après Al Barâ° Ibn ‘Âzib .
- 49 -
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : Reviens vers TON SEIGNEUR ! [Sourate 89 –

Verset 28]. C'est-à-dire elle revient vers L’APAISANT (AL MUSLIM), si elle est
soumise, incarnant l’islam ou la soumission (Muslimah).
Ou bien, elle revient vers LE RASSURANT (AL MU-MIN), si elle est croyante,
incarnant la foi (Mu-minah).
Ou bien, elle revient vers LE BIENFAISANT (AL MUHSIN), si elle est bienfaisante,
incarnant la perfection (Muhsinah).
Tout ceci constitue des descriptions restrictives par la soumission (Al Islâm), la foi
(Al Îmân) et la perfection ou bienfaisance (Al Ihsân). Mais, rien ne revient vers
ALLÂH, L’ABSOLU ou L’INFINI (AL MUTLAQ), à part l’esprit qui est soufflé de Sa Part,
et qui retourne vers LUI.
 Si l’être humain meurt :
- Son corps inanimé (Jasad) revient vers le sol.
- Son âme est soit châtiée, soit en jouissance ; dans l’isthme (Al Barzakh).
- Son esprit revient vers ALLÂH ; Exalté soit-IL.
- 50 -
 Au moment de la résurrection (Al Ba’th) :
ALLÂH ressuscite à partir du coccyx (‘Ajb Adh Dhanab)1, des corps appropriés au
lieu de rassemblement (Al Mahshar), puis au Paradis ou en Enfer.
L’âme du croyant est conduite vers Le Paradis :
Et vous y aurez ce que vos âmes désireront [Sourate 41 – Verset 31].
Et il y’a là, tout ce que les âmes désirent [Sourate 43 – Verset 71].
L’âme du mécréant sera conduite vers L’Enfer :
Toute âme est otage de ce qu’elle a acquise [Sourate 74 – Verset 38].
Quant à l’esprit :
Il est dans sa constance dans l’océan de L’Essence. Il n’est caractérisé ni par un

délice (Na’îm), ni par un châtiment (‘Adhâb). Le délice et le châtiment sont des
attributs des créatures.
1
Le coccyx : c’est l’os situé à l’extrémité inférieure de la colonne vertébrale auprès de la croupe (Al ‘Ajuz).
Al Bukhârî rapporte dans son "Sahîh" et dans "Khalq Af’âl Al ‘Ibâd" ; d’après Abû Hurayrah, qui à son tour rapporte
du Prophète , qu’Il a dit : « Entre les deux souffles, il y a quarante (40) ». Ils dirent : "Ô Abû Hurayrah, il s’agit de
quarante (40) jours ? ". Il dit : "Je refuse". Il redit : "s’agit-il de quarante (40) mois ?". Il dit : "Je refuse". (Il poursuivit la
narration, en disant) « Toute partie de l’être humain périt sauf son coccyx ; c’est sur ce dernier que les créatures seront
ressuscités ».
La parole d’Abû Hurayrah : (je refuse), c'est-à-dire : je m’abstiens de m’y prononcer concernant la précision sur
cela, car je n’ai aucun arrêt (information) à ce sujet.
Ahmad a aussi rapporté dans son "Musnad", de même qu’Ibn Hibbân dans son "Sahîh", Al Hâkim qui l’a jugé
authentique, et Abû Ya’lâ ; d’après Abû Sa’îd Al Khudrî qui rapporte du Prophète qui dit : « la terre consomme
toute chose faisant partie de l’être humain, sauf son coccyx ». On lui dit : "Cela ressemble à quoi ? Ô Envoyé d’ALLÂH !".
Il dit : « c’est semblable à une graine de moutarde ; et c’est de ceci que vous allez pousser ». Et dans une version :
« c’est de ceci que vous allez survenir ».
- 51 -
Le croyant spiritualise son âme, au point qu’elle devienne un esprit, par le biais de
la mention du rappel (Adh Dhikr) et de la méditation (Al Fikr). Lorsque L’Ange de la
mort lui vint, Il ne trouvera pas une âme à saisir ; mais plutôt, Il la trouvera comme
étant entièrement un esprit.
Quant au mécréant, il dénature son esprit, au point qu’il devienne une âme. Il lui
est impératif d’entrer en Enfer, afin que son esprit se débarrasse de son âme.
- 52 -
8 – Le monde de la fiction (‘Âlam Al Khayâl):
Le monde la fiction : c’est un monde réel en soi-même. Et c’est l’endroit de la

manifestation de toute chose jugée impossible, par l’impasse de la raison, et par ses
restrictions. Cela est semblable à une princesse qui tombe amoureux d’un pauvre,
et elle ne peut pas lui donner un rendez-vous dans son palais, ni ne peut se rendre
dans sa hutte (case) à lui. Elle lui donne alors un rendez-vous dans un lieu médian
entre les deux endroits. Elle ôte ainsi ses habits de princesse, et va vers lui en se
déguisant. Il porte lui aussi le plus beau des vêtements en sa possession, pour se
déguiser également.
Et dans ce lieu, il se réalise entre eux une union (Jam’) et une extinction (Fanâ°). Elle
n’est plus donc princesse, et lui n’est plus pauvre. Ses attributs à elle deviennent
parmi les siens, et ses attributs à lui deviennent parmi les siennes.
Lorsque la princesse revient dans son palais, et que le pauvre repart dans sa case ;
là, la princesse est princesse, et le pauvre est pauvre.
En fait, le monde de la fiction : c’est cet endroit médian, où il y a la potentialité de

La Manifestation DU VRAI (Tajallî AL HAQQ) et Ses Réductions (Tanazzulât), par les
attributs de Ses serviteurs :
 IL ; Exalté soit-IL ; a informé à Son Propre Sujet, par le biais de la langue de

Son Envoyé , qu’IL accueille avec jovialité (Yatabashbash)1.
1
Al Hâkim –qui a jugé le hadith authentique-, Ibn Mâjah, Ahmad, Ibn Khuzaymah et At Tayâlisî ont rapporté d’après Abû
Hurayrah , que Le Prophète a dit : « Aucun homme musulman ne fréquente les mosquées pour l’office de la
prière (As Salât) et la mention du rappel (Adh Dhikr), sans qu’ALLÂH l’accueille avec jovialité, comme la famille d’un
absent de longue durée accueillent avec jovialité celui qui était absent lorsque ce dernier revient à eux ».
- 53 -
 Aussi, IL ; Exalté soit-IL ; a informé à Son Propre Sujet, par le biais de la langue
de Son Envoyé , qu’IL rit (Yad-haku)1.
 Aussi, IL ; Exalté soit-IL ; a informé à Son Propre Sujet, qu’IL Se moque

(Yastah-zi-u) : C'est ALLÂH qui Se moque d'eux et les endurcira dans leur
révolte et prolongera sans fin leur égarement [Sourate 02 – Verset 15].
 Aussi, IL ; Exalté soit-IL ; a informé à Son Propre Sujet, qu’IL complote ou met
en place Un Stratagème (Yamkuru) : Et ils se sont mis à comploter, et
ALLÂH a mis en place Son Stratagème ; et ALLÂH est LE MEILLEUR en
stratagèmes [Sourate 03 – Verset 54]. Et (rappelle-Toi) le moment où
les mécréants complotaient contre Toi pour T'emprisonner ou T'assassiner
ou Te bannir ; ils complotèrent, mais ALLÂH a mis en place Son Stratagème ;
et ALLÂH est LE MEILLEUR en stratagèmes [Sourate 08 – Verset 30].
1
Les hadiths dans lesquels L’Envoyé d’ALLÂH informe du Rire (Dahk) d’ALLÂH ; Exalté soit-IL ; sont nombreuses.
Parmi ceux-ci, il y a :
- Al Bukhârî et Muslim ont rapporté dans leurs "Sahîh", de même que Mâlik, An Nasâ-î, Ibn Hibbân, Al Hâkim, Sa’îd
Ibn Mansûr, ‘Abdur Razzâq, Al Bayhaqî dans son "Sunan", Al Humaydî et Ibn Khuzaymah dans "At Tawhîd" ; d’après
Abû Hurayrah , que l’Envoyé d’ALLÂH a dit : « ALLÂH rit envers deux (2) hommes dont l’un tue l’autre,
alors que tous les deux entreront au Paradis : L’un d’eux combat sur Le Sentier d’ALLÂH et y est tué. Puis ALLÂH
agrée le repentir du meurtrier, qui combat alors à son tour, et devient martyre ».
- Ahmad, Ibn Mâjah et Al Bayhaqî –dans "Al Asmâ-u Was Sifât"- ; ont rapporté d’après Abû Sa’îd , qui tient du
Prophète , qui dit : « Il en est trois (3) dont ALLÂH rit envers eux : les gens, lorsqu’ils s’alignent pour l’office
de la prière (As Salât) ; les gens, lorsqu’ils s’alignent pour combattre les associateurs ; et un homme qui se lève
vers l’office de la prière (As Salât), au milieu de la nuit ».
- ‘Abdur Razzâq, Ahmad, ‘Abd Ibn Humayd, Al Bukhârî, Muslim, An Nasâ-î, Ad Dâr Qutnî dans "Ar Ru-yah", et Al
Bayhaqî dans "Al Asmâ-u Was Sifât" ; ont rapporté d’après Abû Hurayrah , dans le hadith au sujet du dernier
habitant de l’Enfer qui entre au Paradis ; L’Envoyé d’ALLÂH dit : « Il dit : "Ô MON SEIGNEUR, Ne fais pas de
moi le plus malheureux de tes créatures !" Et il ne cesse d’invoquer ALLÂH jusqu’à ce qu’ALLÂH rit. Et
lorsqu’ALLÂH rit de lui, IL lui autorisera alors d’y entrer » [c'est-à-dire, entrer au Paradis].
- 54 -
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; S’est établi (Istawâ) sur Le Trône : Certes, VOTRE
SEIGNEUR est ALLÂH qui créa les Cieux et la Terre en six jours, puis S'est
établi sur Le Trône [Sourate 07 – Verset 54 ; Sourate 10 – Verset 03].
ALLÂH est CELUI qui a élevé (bien haut) les Cieux, sans piliers visibles,
puis S’est établi sur Le Trône [Sourate 13 – Verset 02]. LE TOUT
MISERICORDIEUX S’est établi sur Le Trône [Sourate 20 – Verset 05].
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; descend (Yanzilu) sur Son Repose-pieds (Kursiyy), le

jour de la résurrection1.
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; a Une Paume (Kaff) et Des Bouts de Doigt (Unmulah ;
singulier de Anâmil), et qu’IL ; Exalté soit-IL ; est visible sous Une Image ou
Forme (Yurâ Fî Sûrah)2.
1
Ad Daylamî, Abû Ash Shaykh dans "Al ‘Azamah", et As Suyûtî dans "Ad Durr Al Manthûr" ; ont rapporté d’après Ibn
Mas’ûd qui dit : "On a dit : Ô Envoyé d’ALLÂH, c’est quoi La Station Louangée ? Il répondit : « C’est le jour où
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; descend (de Son Trône) vers Le Repose-pieds (Kursiyy) qui va faire un grincement semblable à
celui d’une nouvelle selle quand on y monte pour la première fois, à cause de son étroitesse. Et sa largeur est
semblable à celle entre le Ciel et la Terre » ".
2
At Tirmidhî a rapporté (le hadith suivant) et l’a jugé authentique (les termes cités sont de lui) ; de même qu’At Tabarânî
dans "Al Kabîr", dans "Ad Du’â°" et dans "Musnad Ash Shâmiyyîn" ; Al Hâkim, Ahmad, Ad Dârimî, Ibn Abî Shaybah, ‘Abd
Ibn Humayd, Ibn Khuzaymah dans "At Tawhîd", Ad Dâr Qutnî dans "Ar Ru-yah", Ibn Mandah dans "Ar Radd ‘alâ Al
Jahmiyyah", et Ibn ‘Asâkir dans son "Târîkh" ; d’après Mu’âdh Ibn Jabal , qui dit : "L’Envoyé d’ALLÂH s’est
enfermé et n’est pas sorti à nous, un matin (alors qu’on l’attendait pour) l’office de la prière du matin (As Subh),
jusqu’à ce qu’on a failli voir le Soleil se lever. Il sortit alors pécipitamment, et on récita la formule symbolisant
l’imminence de l’office de la prière. L’Envoyé d’ALLÂH célébra l’office de la prière, et il allégeait dans la durée de
la prière. Quand Il fit le salut final, Il évoqua à haute voix, Il nous dit : « Restez dans vos rangs, comme vous êtes ! »
Ensuite, Il se retourne vers nous, puis dit : « là, Je vais certes vous dire ce qui M’a empêché de sortir à vous ce matin. Je
Me suis levé une partie de la nuit. J’ai fait les ablutions et J’ai fait, en prière, ce dont ALLÂH a décrété pour Moi.
Ensuite, j’ai eu sommeil dans ma prière, au point de sentir une pesanteur. Aussitôt, MON SEIGNEUR Me vint sous La
Plus Belle Forme. Et IL Me dit : "Ô Muhammad ! " Je dis : "Je TE réponds, MON SEIGNEUR". IL dit : "Sur quoi dispute La
Haute Assemblée (Al Mala° Al A’lâ) ?" Je dis : "Je ne sais pas" ». Il a dit ceci trois (3) fois. Il dit : « Je L’ai vu alors poser
Sa Paume entre mes deux épaules, jusqu’à ce que je ressente la fraîcheur de Ses Bouts de Doigt entre mes deux tétons.
Ainsi, Toute chose s’est manifestée à Moi et Je connus (toute chose) »".
- 55 -
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; est dans le Ciel et la Terre (Fîs Samâ-i Wal Ard) : Et
c'est LUI qui est DIVINITÉ dans le Ciel et DIVINITÉ sur terre; et c'est LUI LE
SAGE, L’OMNISCIENT [Sourate 43 – Verset 84].
 Aussi, IL ; Exalté soit-IL ; par le biais de la langue de Son Envoyé : qu’IL

fait Partie des habitants des Cieux et de la Terre (Min ‘Ummâr As Samâwâti
Wal Ard) : « Et si toutefois, les habitants des Sept Cieux –hormis MOI– et les
Sept Terres étaient sur un plateau (d’une balance), et la formule "Lâ Ilâha
Illâl LÂH" (Il n’y a point de divinité à part ALLÂH) dans un (autre) plateau, la
formule "Lâ Ilâha Illâl LÂH" l’emporterait sur ceux-ci »1.
 Et Le Prophète a informé à Son Sujet ; Exalté soit-IL : que certes, si nous

faisions descendre une corde vers la Septième Terre, cela tomberait sur
ALLÂH (La Habata ‘Alâl LÂH)2.
1
Ceci a été rapporté par Abû Ya’lâ (et Al Haythamî a jugé les hommes qui l’ont rapportés comme étant fiables), de même
qu’Ibn Hibbân, Al Hâkim qui l’a jugé authentique, Al Bayhaqî dans "Al Asmâ-u Was Sifât", Abû Nu’aym, An Nasâ-î (avec
une chaîne de transmission authentique, Ibn Hajar l’a dit dans "Al Fat-h") et Sa’îd Ibn Mansûr ; d’après Abû Sa’îd Al Khudrî
.
2
Ahmad a rapporté dans son "Musnad", de même qu’At Tirmidhî dans son "Sunan", At Tabarânî dans "Al Awsat", Al
Bayhaqî dans "Al Asmâ-u Was Sifât", Abû Ash Shaykh dans "Al ‘Azmah" (Et les termes cités sont de lui), Mujâhid et ‘Abdur
Razzâq dans leurs exégèses (Tafsîr) ; d’après Abû Hurayrah : que Le Prophète a dit : « Je jure par CELUI dont
L’Âme de Muhammad est entre Ses Mains, si toutefois vous auriez fait descendre quelqu’un parmi vous , par le biais
d’une corde, vers la Septième Terre, la plus basse ; en effet, il tomberait sur ALLÂH ». Puis, Il récita : IL est LE
PREMIER, LE DERNIER, L’APPARENT ET LE CACHE [Sourate 57 – Verset 03].
Ibn Mardawayhi rapporte aussi, d’après Ibn ‘Abbâs , qui rapporte du Prophète , qui dit : « Je jure par CELUI
dont L’Âme de Muhammad est entre Ses Mains, si toutefois vous auriez fait descendre quelqu’un parmi vous, par le
biais d’une corde, vers la Septième Terre, la plus basse ; en effet, il arriverait à SON SEIGNEUR ». Puis, Il récita : IL est
LE PREMIER, LE DERNIER, L’APPARENT ET LE CACHE [Sourate 57 – Verset 03] ».
- 56 -
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; descend vers le Ciel le plus proche (Yanzilu Ilâ Samâ-i
Ad Dunyâ)1.
 Et que les cœurs des serviteurs sont entre Deux Doigts (Asbu’ayn) parmi Ses
Doigts (Asâbi’) ; Exalté soi-IL2.
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; a Un Œil (‘Ayn) : Et J’ai répandu sur Toi une
affection de Ma Part, et afin que Tu sois élevé sous Mon Œil [Sourate 20
– Verset 39]. Et construis l'arche sous Nos Yeux et d'après Notre
Révélation [Sourate 11 – Verset 37]. Et NOUS Lui révélâmes : construis
l'arche sous Nos Yeux et d'après Notre Révélation [Sourate 23 – Verset
27]. Car en vérité, Tu es sous Nos Yeux [Sourate 52 – Verset 48].
Voguant sous Nos Yeux : récompense pour Celui qui a été renié
1
Sa Descente vers le Ciel le plus proche est citée à de nombreux moments :
- Al Bukhârî (les termes cités proviennent de lui) et Muslim ont rapporté dans leurs "Sahîh", de même que Mâlik
dans "Al Muwatta°", At Tirmidhî qui l’a jugé authentique, Ahmad, et Ibn Hibbân dans son "Sahîh" ; d’après Abû
Hurayrah , que L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « NOTRE SEIGNEUR ; Béni et Exalté soit-IL ; descend chaque
nuit au Ciel le plus proche (de la Terre), au moment où il reste le tiers de la nuit et dit : "Qui M'invoque, pour que
JE l'exauce ? Qui ME demande, pour que JE lui donne ? Qui implore Mon Pardon, pour que JE lui pardonne ? " ».
- Ahmad (les termes cités proviennent de lui), Ibn Abî Shaybah, At Tirmidhî, Ibn Mâjah et Al Bayhaqî ont rapporté
d’après La Mère des croyants Sayyidah ‘Âïcha qui dit : que L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Certes, ALLÂH ;
Tout Puissant et Majestueux soit-IL ; descend dans la nuit du milieu (du mois) de Sha’bân au Ciel le plus proche
et pardonne à (un grand nombre de gens), plus que le nombre de poils sur les moutons de la tribu de Kalb ».
- Ibn Hibbân rapporte dans son "Sahîh", de même qu’Abû Ya’lâ et Ibn Khuzaymah dans son "Sahîh" ; d’après Jâbir Ibn
‘Abdillâh , que Le Prophète a dit : «… Et il n’est pas de meilleur jour auprès d’ALLÂH que celui de
‘Arafat. ALLÂH descend au Ciel le plus proche, vante les mérites des habitants de la Terre auprès de ceux du Ciel,
et leur dit : "Regardez Mes serviteurs, ils sont venus vers MOI ébouriffés, couverts de poussière et exposés au
Soleil ; ils ont afflué de partout, désirant Ma Miséricorde, sans voir Mon Châtiment". Ainsi, il n’est pas de jour où
l’on voit autant d’affranchis de l’Enfer que le jour de ‘Arafat ».
2
Ibn Abî Shaybah rapporte dans son "Musannaf", de même qu’Ahmad, Al Bukhârî dans "Al Adab Al Mufrad", At Tirmidhî
qui l’a jugé valide, et Ibn Jarîr ; d’après Anas qui dit : "L’Envoyé d’ALLÂH avait souvent l’habitude de dire : « Ô
TOI qui fait varier les cœurs ! Raffermis mon cœur dans Ta Religion ! ». Je lui dis : Ô Envoyé d’ALLÂH ! Nous croyons en
Toi, et en ce que Tu as apporté ; est ce que Tu as peur pour nous ? Il dit : « Oui ! Certes, les cœurs sont tous entre Deux
Doigts parmi Les Doigts d’ALLÂH ; IL les fait varier comme IL veut».
De même, cela a été aussi rapporté par Ibn Abî Shaybah, Ahmad et Ibn Mardawayhi ; d’après La Mère des croyants
Sayyidah ‘Âïcha .
Al Bukhârî l’a également rapporté dans son "Târîkh", Ibn Jarîr et At Tabarânî ; d’après Sayrah Ibn Fâtik .
- 57 -
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; a Une Main (Yad) : IL lui dit : ô Iblis ! qui t'a
empêché de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes Mains ?
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; tend Sa Main (Yabsutu Yadahû) la nuit pour que celui
qui a péché la journée se repente ; et IL tend Sa Main la journée pour que
celui qui a péché la nuit se repente1.
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; dévoile Sa Jambe (Yakshifu ‘An Sâqih)2.
 Et que Le Repose-pieds (Al Kursiyy) est l’emplacement des Deux Pieds (Al
Qadamayn)3.
1
Ibn Abî Shaybah, Muslim (les termes cités proviennent de lui), Ahmad, At Tayâlisî, An Nasâ-î, Abû Ash Shaykh dans "Al
‘Azamah", Al Bayhaqî dans "As Sunan" et dans "Al Asmâ-u Was Sifât", et ‘Abd Ibn Humayd ; ont rapporté d’après Abû
Mûsâ Al Ash’arî , qui dit : "On rapporte d’après Le Prophète , qui dit : « Certes, ALLÂH ; Tout Puissant et
Majestueux soit-IL ; tend Sa Main la nuit pour que celui qui a péché la journée se repente ; et IL tend Sa Main la journée
pour que celui qui a péché la nuit se repente ; jusqu'à ce que le Soleil se lève de son coucher »".
2
Concernant l’exégèse du verset : Le jour où Une Jambe sera dévoilée et qu’ils seront appelés à la prosternation,
mais ils ne le pourront pas [Sourate 68 – Verset 42].
Al Bukhârî, Ibn Al Mundhir et Ibn Mardawayhi ont rapporté d’après Abû Sa’îd Al Khudrî , qui dit : "J’ai entendu Le
Prophète dire: « NOTRE SEIGNEUR va dévoiler Sa Jambe, tout croyant et croyante va alors se prosterner. Il restera
ceux qui se prosternaient par ostentation et notoriété sur Terre. Ils essayeront de le faire, mais leur dos sera comme
une seule vertèbre »".
3
Al Firyâbî, ‘Abd Ibn Humayd, Ibn Al Mundhir, Ibn Abî Hâtim, At Tabarânî, Abû Ash Shaykh, Al Hâkim qui l’a jugé
authentique, Al Khatîb et Al Bayhaqî ; ont rapporté d’après Ibn ‘Abbâs , qui dit : « Le Repose-pieds est
l’emplacement des Deux Pieds ; quant au Trône, personne ne peut mesurer sa dimension ». Ibn Hajar a jugé les
hommes qui l’ont rapporté comme étant fiables.
Ibn Jarîr, Ibn Al Mundhir, Abû Ash Shaykh, et Al Bayhaqî dans "Al Asmâ-u Was Sifât"; ont rapporté d’après Abû Mûsâ Al
Ash’arî , qui dit : « Le Repose-pieds est l’emplacement des Deux Pieds, et Il a un grincement semblable à celui
d’une monture ».
- 58 -
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; met Son Pied (Qadam) dans l’Enfer1.
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; est L’OUÏE du serviteur, SA VUE, SA MAIN et SON

PIED2.
 Et qu’IL ; Exalté soit-IL ; viendra sous Une Forme ou Image (Sûrah) dont les
gens s’en demande refuge. Puis, IL viendra sous Une Autre Forme, et ils LE
reconnaîtront sous Cette Dernière (Forme), et LE suivront par conséquent3.
1
Ahmad, Al Bukhârî, Muslim, At Tirmidhî, An Nasâ-î, Ibn Jarîr, Ibn Mardawayhi, et Al Bayhaqî dans "Al Asmâ-u Was Sifât" ;
ont rapporté d’après Anas , qui dit : Le Prophète a dit : « La Géhenne (Jahannam) ne cessera de dire : "Y'en a-
t-il encore ?" ; jusqu'à ce que LE SEIGNEUR de La Toute-puissance y mette Son Pied. Elle dira alors : " Cela suffit, cela
suffit, par Ta puissance ! ". Et l’une de ses parties se repliera alors sur l’autre ».
Ibn Abî Shaybah, Al Bukhârî, Muslim, Ibn Jarîr, Ibn Al Mundhir, Ibn Mardawayhi, et Al Bayhaqî dans "Al Asmâ-u Was
Sifât" ; ont rapporté d’après Abû Hurayrah , qui dit : L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Le Paradis et L'Enfer se
disputaient, et L'Enfer a dit : "J’hérite des orgueilleux et des tyrans". Le Paradis a dit : "Qu’ai-Je, ne rentre en Moi que
les faibles et les nécessiteux !". Alors, ALLÂH ; Béni et Exalté soit-IL ; dit au Paradis : "Tu es Ma Miséricorde, à travers
Toi, J'accorde Ma Miséricorde à qui JE veux parmi Mes serviteurs". Et IL dit à L'Enfer : "Tu n’es rien d’autre que Mon
châtiment, à travers Toi, JE châtie qui JE veux parmi Mes serviteurs". Et chacun des deux sera comblé (rempli) : Quant à
l’Enfer, Il ne sera comblé jusqu’à ce qu’IL mette Son Pied (Rijl). Il dit alors : "Cela suffit, cela suffit". C’est à ce moment
qu’Il sera comblé, et l’une de ses parties se repliera alors sur l’autre. Et ALLÂH ; Tout Puissant et Majestueux soit-IL ;
n’est injuste envers personne parmi Ses créatures. Quant au Paradis, certes ALLÂH ; Tout Puissant et Majestueux soit-
IL ; Lui constituera des créatures (afin de Le remplir) ».
2
L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Celui qui s'en prend à l'un de Mes alliés, Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne
peut se rapprocher de MOI par une chose qui m'est plus aimée que ce que JE lui ai prescrit comme œuvres obligatoires.
Et Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de MOI par des œuvres surérogatoires jusqu'à ce que JE l'aime. Et quand JE
l'aime : JE deviens SON OUÏE par LAQUELLE il entend, SA VUE avec LAQUELLE il voit, SA MAIN par LAQUELLE il saisit et
SON PIED avec LEQUEL il marche».
Al Bukhârî l’a rapporté dans son "Sahîh", Ibn Hibbân et Al Bayhaqî dans son "As Sunan" ; d’après Abû Hurayrah .
3
Le hadith selon lequel ALLÂH ; Glorifié et Exalté soit-IL ; se manifestera sous des Formes, le jour de la résurrection, est :
« Et ALLÂH viendra à eux sous Une Forme autre que Celle sous Laquelle ils le connaissent. IL dira : "JE suis VOTRE
SEIGNEUR". Ils diront : "Nous cherchons refuge auprès d’ALLÂH contre toi. Nous resterons dans cet endroit jusqu’à ce
que NOTRE SEIGNEUR nous vienne. Dès qu’IL viendra à nous, nous LE reconnaîtrons". ALLÂH viendra alors à eux sous La
Forme par Laquelle ils LE reconnaîtront. Et IL dira : "JE suis VOTRE SEIGNEUR". Ils diront alors : "TU es NOTRE
SEIGNEUR" ; et ils LE suivront ».
Il est rapporté par ‘Abdur Razzâq, Ahmad et ‘Abd Ibn Humayd ; de même qu’Al Bukhârî, Muslim dans leurs "Sahîh", An
Nasâ-î, At Tirmidhî qui dit : "(ce hadith est) valide, authentique", Ad Dâr Qutnî dans "Ar Ru-yah", et Al Bayhaqî dans "Al
Asmâ°" ; d’après Abû Hurayrah .
Cela a également été rapporté par Al Bukhârî, Muslim dans leurs "Sahîh", Ahmad, Al Hâkim dans "Al Mustadrak" et l’a
jugé authentique, Abû Dâwûd, Ibn Jarîr, ‘Abd Ibn Humayd, Ad Dâr Qutnî, et Al Bayhaqî ; d’après Abû Sa’îd .
- 59 -
 Et les serviteurs se voient appelés par Ses Noms ; Exalté soit-IL ; comme :
* Clément ou Compatissant (Ra-ûf) et Très Miséricordieux (Rahîm) : Très

Certainement, Un Envoyé pris parmi vous, est venu à vous, Auquel pèsent
lourd les difficultés que vous subissez, Qui est plein de sollicitude pour
vous, Qui est Compatissant et Très Miséricordieux envers les croyants
* Audient ou entendant (Samî’) et Voyant (Basîr) : En effet, Nous avons

créé l'homme d'une goutte de sperme mélangé [aux composantes diverses]
pour le mettre à l'épreuve. [C'est pourquoi] Nous l'avons fait entendant et
voyant [Sourate 76 – Verset 01].
* Capable (Qâdir) : Ils partirent de bonne heure décidés à user d'avarice

[envers les pauvres], convaincus d’en être capables [Sourate 68 – Verset
25]…etc.
D’ailleurs, IL ; Glorifié et Exalté soit-IL ; a certes appelé Son Envoyé par Ses
Noms Essentiels (Adh Dhâtiyyah). L’Envoyé d’ALLÂH a réalisé l’incarnation de

Toutes Les Caractères Morales Divins (Al Akhlâq Al Ilâhiyyah), de Tous Les Attributs
(As Sifât) et des Tous Les Noms (Al Asmâ°). Parmi Ceux-là, il y a LE NOM {ALLÂH} :
Et la preuve qu’Il s’est manifesté par Ce Nom est Sa Parole ; Exalté soit-IL : Et
ce n'est pas Toi qui lançais, lorsque Tu lançais [une poignée de terre] ; mais c'est
ALLÂH qui lançait [Sourate 08 – Verset 17]. Il y a aussi Sa Parole ; Exalté soit-IL :
Quiconque obéit à L’Envoyé obéit certainement à ALLÂH [Sourate 04 – Verset
80].
- 60 -
Et ceci est le sens de sa parole : « Je suis Le Serviteur d’ALLÂH (‘Abdul LÂH) »1.
Et cette servitude spécifique à Lui, est une locution à son appellation par Les Noms
de SON SEIGNEUR, qui résulte de son comportement par Ses Caractères Morales ;
Exalté soit-IL. Cette chose n’est pas exclu, s’agissant de La Magnification d’ALLÂH ;
Exalté soit-IL ; envers Lui . En effet, cela ne conteste en rien LE VRAI ; Exalté
soit-IL. En quoi ceci diminuerait-il à La Perfection Divine ?
1
Sa parole : « Je suis Le Serviteur d’ALLÂH », est citée dans de nombreuses circonstances, en guise de miracles (qui
défient) et par humilité : En effet, Il l’a dit le jour (de la bataille) de Hunayn, et les associateurs furent vaincus –Il
l’a également dit dans le hadith du coït interrompu (‘Azal) – Ces deux (hadiths dans lesquels se trouve cette
expression) font partie des Preuves de La Prophétie (Dalâ-il An Nubuwwah) et de Ses Miracles (Mu’jizah).
Quant aux circonstances dans lesquelles Il l’a dit par humilité, c’est pendant qu’Il a été flatté de manière exagérée
comme les chrétiens avaient flatté Leur Messager :
- Al Bukhârî et Muslim ont rapporté dans leurs "Sahîh", de même qu’Ibn Abî Shaybah, Ahmad, Al Hâkim qui l’a jugé
authentique, Ibn Mardawayhi et Al Bayhaqî dans "Ad Dalâ-il" ; d’après Anas : "que les Hawâzin amenèrent le
jour de Hunayn avec eux les femmes, les enfants, les chameaux et les moutons. Ils les ont placés en rangées, et
furent ainsi nombreux aux yeux de L’Envoyé d’ALLÂH . Lorsque (les deux troupes) se rencontrèrent, les
musulmans tournèrent le dos en fuyant, comme ALLÂH ; Tout Puissant et Majestueux soit-IL ; l’a dit. Et L’Envoyé
d’ALLÂH dit alors : « Ô serviteurs d’ALLÂH ! Je suis Le Serviteur d’ALLÂH et Son Envoyé ». Ensuite, Il dit : « Ô
peuple d’Al Ansâr ! Je suis Le Serviteur d’ALLÂH et Son Envoyé » ". Il dit : "Et ALLÂH vainc les associateurs, sans
qu’ils puissent donner aucun coup d’épée, ni aucun tir de lance".
Muslim a rapporté dans son "Sahîh", d’après Jâbir Ibn ‘Abdillâh , qui dit : "Un homme a questionné Le
Prophète , en disant : Certes, il y a auprès de moi, une servante qui m’appartient, et je pratique le coït
interrompu avec elle. L’Envoyé d’ALLÂH dit : « Certes, cela ne pourrait jamais empêcher une chose
qu’ALLÂH veut »". Il dit : "L’homme revint et dit : Ô Envoyé d’ALLÂH ! Certes, la servante dont je T’avais parlé, est
enceinte ! Et L’Envoyé d’ALLÂH s’écria : « Je suis Le Serviteur d’ALLÂH et Son Envoyé »".
Dans le commentaire d’An Nawawî sur "Sahîh Muslim", il est mentionné que : « Je suis Le Serviteur d’ALLÂH et
Son Envoyé » veut dire là que tout ce que Je vous dis est vrai ; donc, tenez-le et ayez une certitude en cela ; en
vérité, cela arrivera comme la fente du jour levant.
- Il l’a dit par humilité pendant que certains ont exagéré dans les flatteries, à l’image des chrétiens ; afin de les
faire savoir qu’Il n’aime pas que le fait de le considérer comme divinité leur arrive, comme cela a été avec ‘Îsâ Ibn
Mariyam .
Al Bukhârî, Ahmad (et les termes cités sont de lui), Ad Dârimî, Ibn Hibbân, At Tayâlisî, At Tabarânî dans "Al Awsat",
Abû Ya’lâ, Al Bazzâr, ‘Abdur Razzâq et Al Bayhaqî dans "Ash Shu’ab" ; ont rapporté d’après ‘Umar , que
L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « N’exagérez pas en me flattant comme les chrétiens ont exagéré en flattant ‘Îsâ
Ibn Mariyam . Je ne suis, en réalité, rien d’autre que Le Serviteur d’ALLÂH et Son Envoyé ».
- 61 -
N’est ce pas ALLÂH ; Exalté soit-IL ; qui L’a nommé clairement par plusieurs Noms
parmi Ses Noms ; Exalté soit-IL ? Et parmi ceux-là, il y a Son Nom {LA LUMIERE (AN
NÛR)} : alors que Ce Nom est Un Nom Essentiel (Ismun Dhâtî). ALLÂH ; Exalté soit-
IL ; a dit : Certes, il vous est parvenu de La Part d’ALLÂH Une Lumière C'est-à-
dire Muhammad : et Un Livre explicite [Sourate 05 – Verset 15] ; c'est-à-
dire LE CORAN.
Le monde de la fiction est alors le monde de La Manifestation DU VRAI ; Exalté soit-

IL ; et Son Apparition à travers Les Formes Délimitées (As Suwar Al Mahdûdah).
En vérité, IL ; Exalté soit-IL ; a mentionné pour Son Être, Cinq Existences

(Kaynûnât) :
 Une Existence dans Le Nuage (de l’intangibilité) [Al ‘Amâ°] : « IL était

dans l’intangibilité [caché, inaccessibilité, mystère (‘Amâ° : qui a pour sens
étymologique nuage)]»1.
 Une Existence sur Le Trône : LE TOUT MISERICORDIEUX S’est établi sur Le

Trône [Sourate 20 – Verset 05].
 Une Existence dans le Ciel : Et c’est LUI ALLÂH dans les Cieux [Sourate 06
– Verset 03].
 Une Existence sur la Terre : et sur la Terre [Sourate 06 – Verset 03].
1
On rapporte d’après Abû Rizzîn Al ‘Uqaylî qu’il a dit : "Ô Envoyé d’ALLÂH ! Où était NOTRE SEIGNEUR avant qu’IL
fasse exister ses créatures ?" Il répondit : « IL était dans Le Nuage (de l’intangibilité) ; il n’y a pas d’air à son dessus, ni
air en son dessous. Et ALLÂH créa Son Trône sur l’eau ».
(Ce hadith) a été rapporté par At Tayâlisî, Ahmad, At Tirmidhî qui l’a jugé valide, Ibn Mâjah, Ibn Jarîr, Ibn Al Munzîr, Ibn
Hibbân dans son "Sahîh", Ibn Abî ‘Âsim dans "As Sunnah", Ad Daylamî dans "Al Firdaws", Abû Ash Shaykh dans "Al
‘Azamah", At Tabarânî dans Al Kabîr", Ibn Mardawayhi, et Al Bayhaqî dans "Al Asmâ-u Was Sifât", d’après Abû Rizzîn Al
‘Uqaylî .
- 62 -
 Et Une Existence Universelle (Commune) avec toutes les créatures : et IL est

avec vous où que vous soyez [Sourate 06 – Verset 04].
Et tout cela est conforme à ce qui convient à Sa Majesté (Jalâl) et Sa Magnificence

(‘Azamah), sans manière (Takyîf), ni anthropomorphisme (Tashbîh), ni matérialisme
(Tajsîm). Au contraire, c’est comme Son Essence (Dhât) l’admet.
Certes, LUI ; Glorifié et Exalté soit-IL :
- A mentionné Son Etablissement sur Le Trône ; et ceci est une délimitation.
- Ensuite, a mentionné qu’IL est dans le Ciel et la Terre ; et ceci est une
délimitation.
- Puis, a mentionné qu’IL ; Exalté soit-IL ; est avec nous où que nous soyons ; et
ceci est une délimitation.
- Puis, IL ; Exalté soit-IL ; nous a informé qu’IL est L’ETRE EN SOI (‘AYN) de la
manifestation (Zuhûr) des choses et de leur dissimulation (Butûn), par Sa
Parole : L’APPARENT et LE CACHE [Sourate 57 – Verset 03]. Il n’y a donc
aucune existence pour aucune chose, hormis LUI. Et ceci est une délimitation.
Son Essence ; Exalté soit-IL : est infiniment à l’abri de toute restriction

Ses Manifestations : sont délimitées par toute limite
L’Univers : est Son Image
Et IL est L’Esprit qui l’administre
- 63 -
Sache que (Le Nuage) visé par le hadith précédent : son sens est la fiction (Al
Khayâl) qui est rééllement certifiée (Al Muhaqqaq). Et c’est à travers ceci qu’ALLÂH ;
Exalté soit-IL ; accepte Les Formes (Images). La législation (Shar’) est venue, en
confirmant ce qu’adapte cette fiction :
 Comme L’Existence du VRAI ; Exalté soit-IL ; dans la direction (Qiblah) de celui

qui célèbre l’office de la prière1.
 Nous ordonne d’embrasser La Pierre Noire, et nous informe que c’est Sa Main
Droite2.
 Nous ordonne de célébrer l’office de la prière et la prosternation vers La

Ka’bah, et IL dit que c’est Sa Maison.
 Nous ordonne de magnifier L’Envoyé , et dit : que celui qui prête serment
d’allégeance à Lui n’a réellement que prêté serment d’allégeance à ALLÂH ;
Exalté soit-IL : Certes, ceux qui te prêtent serment d’allégeance n’ont
réellement que prêté serment à ALLÂH [Sourate 48 – Verset 10].
1
Le hadith : « Certes, ALLÂH est en Face d’un d’entre vous quand il célèbre l’office de la prière ».
Al Bukhârî l’a rapporté dans son "Sahîh", Mâlik dans "Al Muwatta°", Abû Dâwûd, An Nasâ-î, et Ibn Mâjah ; d’après Ibn
‘Umar .
Abû Dâwûd et An Nasâ-î l’ont aussi rapporté, d’après Abû Sa’îd Al Khudrî .
Muslim et Abû Dâwûd l’ont rapporté, d’après Jâbir Ibn ‘Abdillâh .
Muslim et Ibn Mâjah l’ont rapporté, d’après Abû Hurayrah ; et tant d’autres.
2
Le hadith : « La Pierre est La Main Droite d’ALLÂH ».
Al Hâfiz Al ‘Irâqî a dit : Al Hâkim l’a rapporté et l’a jugé authentique, comme étant un hadith raconté par Ibn ‘Umar
At Tabarânî dans son "Mu’jam", et Abû ‘Ubayd Al Qâsim Ibn Sallâm l’ont rapporté d’après Ibn ‘Abbâs qui l’attribue
au plus haut degré [Le Prophète ].
Ad Daylamî l’a également rapporté, d’après Anas .
Cela est aussi rapporté par Al Khatîb, Ibn ‘Asâkir et Al Hârith Ibn Abî Usâmah dans son "Musnad", d’après Jâbir .
- 64 -
 Et L’Envoyé d’ALLÂH dit : « Celui qui Me voit a certainement vu LE VRAI »1 ;

LE VRAI (Al HAQQ) est Un Nom parmi Les Siens ; Béni et Exalté soit-IL.
 Et ALLÂH ; Exalté soit-IL ; dit : Pour que vous croyiez en ALLÂH et en Son
Envoyé, que vous L'honoriez, reconnaissiez Sa dignité, et Le glorifiez matin
et soir [Sourate 48 – Verset 09]. Le pronom personnel est attribué à Un
Seul, bien déterminé.
 Qu’il est grand, le grade de l’homme ! Au moment où ALLÂH a placé Ce Vicaire

(Al Khalîfah) à Sa Place ; Exalté soit-IL. IL ordonne ainsi de prêter le serment
d’allégeance (Bay’ah) à L’Envoyé d’ALLÂH : Certes, ceux qui te prêtent
serment d’allégeance n’ont réellement que prêté serment à ALLÂH
[Sourate 48 – Verset 10]. IL ne s’est pas contenté d’expliciter que prêter le
serment d’allégeance à L’Envoyé d’ALLÂH est exactement prêter le
serment d’allégeance avec ALLÂH. IL a établi que la main de L’Envoyé d’ALLÂH
est en réalité La Main d’ALLÂH ; Exalté soit-IL. Quant à La Pierre Noire,
ce n’est que Sa Main Droite ; Exalté soit-IL ; et c’est tout.
1
Ahmad l’a rapporté dans son "Musnad", et c’est communément rapporté par [Al Bukhârî et Muslim] ; d’après Abû
Qatâdah .
Ahmad et Al Bukhârî l’ont rapporté, d’après Abû Sa’îd Al Khudrî .
Ahmad l’a rapporté d’après Abû Hurayrah .
Ibn Mâjah d’après Abû Juhayfah et Hudhayfah .
At Tabarânî l’a également rapporté dans "Al Awsat" et dans "Al Kabîr", d’après Abdullâh Ibn ‘Amr . Et Al Haythamî a
dit : les hommes qui l’ont rapporté sont fiables.
- 65 -
 Et il est authentique que « quiconque n’est pas reconnaissant envers les

gens, n’est point reconnaissant envers ALLÂH »1 ; et que : « quiconque n’est
pas pudique envers les gens, n’est point pudique envers ALLÂH »2. Nous
voyons alors ALLÂH ; Exalté soit-IL ; à travers les yeux des gens qui nous
regardent ; et que notre pudeur vis-à-vis d’eux est elle-même notre pudeur
vis-à-vis d’ALLÂH. De même, notre reconnaissance à leur égard est elle-même
notre reconnaissance à ALLÂH ; Exalté soit-IL.
 La fiction est le monde du marché du Paradis. En vérité, il est authentique

qu’au Paradis, il y a un marché dans lequel, il n y a que les formes
(silhouettes)3. L’homme rentre dans n’importe quelle silhouette qu’il désire.
Avec cela, cette dernière est toujours dans le marché, c'est-à-dire qu’elle ne
l’a pas quitté. Lui aussi est encore nettement, sous sa même posture originale.
1
Cela est rapporté par Ahmad, At Tirmidhî qui l’a jugé authentique, Ad Diyâ° dans "Al Mukhtârah" –As Suyûtî l’a jugé
authentique-, et At Tabarânî dans "Al Awsat" (Al Haythamî l’a jugé valide) ; d’après Abû Sa’îd .
Cela est aussi rapporté par Ahmad, At Tirmidhî et An Nasâ-î ; d’après Anas .
Cela est également rapporté par At Tirmidhî qui l’a jugé authentique, Abû Dâwûd et Ibn Hibbân ; d’après Abû Hurayrah
.
Cela est aussi rapporté par ‘Abdullâh Ibn Ahmad dans "Zawâ-id Al Musnad", Al Bazzâr et At Tabarânî. Al Haythamî l’a
jugé authentique. De même, cela a été rapporté par Al Bayhaqî dans "Shu’ab Al Îmân", Ash Sha’bî et Al Khatîb ; d’après An
Nu’mân Ibn Bashîr .
Ad Daylamî l’a aussi rapporté d’après Jâbir .
2
Hannâd l’a rapporté dans "Az Zuhd", d’après Zayd Ibn Thâbit .
Et par les termes suivants : « Quiconque n’est pas pudique envers ALLÂH en publique, n’est point pudique envers
ALLÂH en secret ». Abû Nu’aym l’a rapporté dans "Al Ma’rifah", d’après Muhammad Ibn Abîl Jahm .
3
Cela a été rapporté par Ahmad dans son "Musnad", At Tirmidhî (qui dit : [c’est un hadith] valide, étrange), Al Bazzâr,
Ibn Al Mubârak dans "Az Zuhd", Hannâd dans "Az Zuhd", Ibn ‘Asâkir dans son "Târîkh" ; d’après ‘Aliy Ibn Abî Tâlib ;
qu’ALLÂH honore sa face !
C’est aussi rapporté par At Tabarânî dans "Al Awsat", d’après Jâbir Ibn ‘Abdillâh , par les termes suivants : « Certes,
il y a au Paradis un marché où il n’y a ni vente, ni achat ; que des silhouettes d’hommes et de femmes ».
Et par les termes suivants : « Il y a certes au Paradis un marché auquel les gens se rendent chaque vendredi. Alors, va
souffler un vent venant de la gauche, qui va se répandre sur leurs visages et leurs vêtements, ce qui va augmenter leurs
beautés et leurs splendeurs. Alors, ils vont retourner auprès de leurs familles en étant plus beaux et splendides et leurs
épouses vont leur dire: "Par ALLÂH ! Après nous, vous avez incontestablement augmenté en beauté et en splendeur".
Et eux aussi vont leur dire : "Et vous aussi, par ALLÂH ! Vous avez incontestablement augmenté en beauté et en
splendeur ». Cela est rapporté par Muslim dans son "Sahîh", Ad Dârimî, Abû Nu’aym dans "Al Hilyah", et Ibn Al Mubârak
dans "Az Zuhd" ; d’après Anas Ibn Mâlik .
- 66 -
Sa famille le reconnaîtra. En même temps, il voit la silhouette dans le marché,

ne s’en est pas séparé, ni n’en disparaît. Et si tous les gens du Paradis
l’auraient voulue, ils la porteraient, et avec cela elle resterait dans le marché
et ne le quitterait point. Cette situation imaginaire (Al Hâlah Al Khayâliyyah)
est semblable à celle dans laquelle est l’être humain pendant son sommeil. Il
se voit dans une silhouette qui n’est pas la sienne, et se voit dans sa silhouette
dans un même moment. Il se voit qu’il est dans deux lieux, dans un même
moment.
 Et ce monde (c'est-à-dire le monde de la fiction) est le monde de l’isthme

(‘Âlam Al Barzakh). L’être humain y entre par son simple sommeil ou sa mort ;
en effet, « le sommeil est le frère de la mort »1. Et il est mentionné dans les
échos (Al Khabar) que : les êtres humains sont dans un sommeil ; dès qu’ils
mourront, ils s’éveilleront2. Ceux-là sortiront de leurs tombes, et diront : Qui
nous a ressuscités de notre lieu de sommeil ? [Sourate 36 – Verset 52].
Donc, chaque vie, par rapport à son suivant, est un sommeil ; et par rapport à son
précédent, est un éveil. Celui-là est l’endormi en état d’éveil. (Sinon), comment
pourrait-il être en état d’éveil si on prend en compte la parole de L’Envoyé ? Et
comment pourrait-il être endormi –au même moment– si on prend en compte La
Parole d’ALLÂH ; Exalté soit-IL ?
1
Al Bazzâr, At Tabarânî, Ibn Mardawayhi, Al Bayhaqî (par une chaîne authentique) et Abû Nu’aym dans "Al Hilyah", l’ont
rapporté d’après Jâbir .
2
Al Hâfiz Al Manâwî l’a cité dans "Fayd Al Qadîr", le considérant comme étant un hadith, cependant n’a pas donné sa
chaîne de transmission (Sanad).
Al ‘Ajlûnî a dit : C’est une parole de ‘Aliy Ibn Abî Tâlib, mais Ash Sha’rânî l’a attribué dans "At Tabaqât" à Sahl At Tustarî.
Les termes utilisés en traitant de sa biographie et ses paroles sont : « Les êtres humains sont dans un sommeil.
Lorsqu’ils mourront, ils regretteront. Lorsqu’ils regretteront, leur regret ne leur sera pas utile ».
Ibn Abî Ad Dunyâ l’a rapporté d’après Abû Hâzim, par les termes suivants : « Ô fils d’Âdam ! Après la mort, les
vrais informations te parviendront ».
- 67 -
C’est aussi le monde de l’apparition des sens (‘Âlam Zuhûr Al Ma’ânî), qui ne se
dressent pas par eux-mêmes en tant que corps physique.
- A l’image de la mort sous forme d’un bélier, et son abattage1.
- A l’image de la pesée des œuvres des serviteurs, alors que ce sont des choses
incorporelles ou abstraites (Ma’nawî)2.
- Comme la venue de Jibrîl sous la forme de Dihyah3 ; alors qu’Il est au

même moment sous sa forme (originale) dans le Ciel, ayant six cents (600)
ailes4 ; et sa présentation à Mariyam sous la forme d’un homme, aussi5.
1
Le hadith : « Lorsque les gens du Paradis seront installés au Paradis, et les gens de L’Enfer en Enfer, la mort sera
amenée jusqu’à être positionnée entre Le Paradis et L’Enfer. Ensuite, elle sera abattu ».
Cela est rapporté par Al Bukhârî, Muslim et At Tabarânî dans "Al Kabîr" ; d’après Ibn ‘Umar .
Cela est aussi rapporté par Al Bukhârî, Muslim, At Tirmidhî qui l’a jugé authentique, Sa’îd Ibn Mansûr, Ahmad, ‘Abd Ibn
Humayd, An Nasâ-î, Abû Ya’lâ, Ibn Al Mundhir, Ibn Abî Hâtim, Ibn Hibbân, et Ibn Mardawayhi ; d’après Abû Sa’âid Al
Khudrî .
Cela est également rapporté par‘Abd Ibn Humayd, Ibn Mâjah, Al Hâkim qui l’a jugé authentique, An Nasâ-î, Ibn Abî
Hâtim et Ibn Mardawayhi ; d’après Abû Hurayrah .
Cela est aussi rapporté par Ibn Abî Hâtim et et Ibn Mardawayhi, d’après ‘Abdullâh Ibn Mas’ûd .
2
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra (07) Et quiconque fait un
mal fût-ce du poids d'un atome, le verra (08) [Sourate 99 – Verset 07 et 08].
3
Les hadiths rapportés sur la présentation de Jibrîl sous la forme du Compagnon Dihyah Al Kalbî sont
plusieurs, on citera parmi ceux-ci :
*Ce qui a été rapporté par Al Bukhârî et Muslim, comme étant un hadith d’Usâmah Ibn Zayd .
* Ce qui a été rapporté par Abû Ash Shaykh, d’après Shurayh .
* Ce qui a été rapporté par Ahmad, Ibn Mardawayhi, Al Hâkim dans "Al Mustadrak" et l’a jugé authentique, et Abû
Nu’aym ; comme étant un hadith de La Mère des croyant sayyidah ‘Âïcha .

* Ce qui a été rapporté par Ibn Abî Shaybah et Ibn Sa’d, d’après ‘Âmir Ash Sha’bî .
* Ce qui a été rapporté par ‘Abd Ibn Humayd, d’après Ibn ‘Umar .
* Ce qui a été rapporté par At Tabarânî, d’après Anas .
* Ce qui a été rapporté par Ibn ‘Asâkir et At Tabarânî, d’après Ibn ‘Abbâs .
4
Le hadith (qui dit) : « que Le Prophète a vu Jibrîl ayant six cent (600) ailes » ; a été rapporté par Al Bukhârî,
Muslim, At Tirmidhî, Ibn Jarîr, Ibn Al Mundhir, Ibn Mardawayhi, Al Bayhaqî dans "Ad Dalâ-il", Ahmad, ‘Abd Ibn Humayd, At
Tabarânî, Abû Ash Shaykh dans "Al ‘Azamah" et Abû Nu’aym dans "Ad Dalâ-il" ; d’après Ibn Mas’ûd .
5
Insinuant à Sa parole ; Exalté soit-IL : NOUS Lui envoyâmes Notre Esprit [Jibrîl], qui se présenta à Elle sous la forme
d'un homme parfait [Sourate 19 – Verset 17].
- 68 -
- Comme aussi la vision de la science sous la forme du lait1, et la (bonne

pratique de) la religion sous la forme de menottes2.
- Comme également la vision des bâtons et des cordes, sous la forme des
serpents qui rampent : Lui parurent ramper par l'effet de leur magie
 Dans la sphère (Hadrat) de la fiction-ci, apparaît l’existence de l’impossible

(Al Muhâl). D’ailleurs, n’y apparaît en réalité que l’existence de l’impossible :
En effet, Âdam –comme c’est rapporté dans le hadith– se voyait en

dehors de La Poignée (Al Qabdah), ayant une interlocution avec LE VRAI ;
Exalté soit-IL. Et lorsque LE VRAI tendit Sa Main, il y avait Âdam et sa
descendance3.
Et l’Envoyé d’ALLÂH , lors du voyage nocturne : est passé devant Mûsâ

, en train de célébrer l’office de la prière dans sa tombe4. Ensuite, Il
1
Le hadith de l’interprétation du lait par la science, a été rapporté par Al Bukhârî, Muslim et At Tirmidhî qui l’a jugé
authentique ; comme étant un hadith d’Ibn ‘Umar, qui le tient de son père .
2
Le hadith du rêve : « Les menottes consistent à une constance (stabilité) dans la religion» ; a été rapporté par Ibn Abî
Shaybah, Al Bukhârî, Muslim, Al Hâkim qui l’a jugé authentique, Abû Dâwûd, At Tirmidhî et Ibn Mâjah ; d’après Abû
Hurayrah .
3
Le hadith de La Poignée (Al Qabdah) a été rapporté par Al Hâkim qui l’a jugé authentique, et At Tirmidhî qui l’a jugé
valide ; comme étant un hadith d’Abû Hurayrah .
4
Le hadith du passage du Prophète devant Mûsâ , en train de célébrer l’office de la prière :
Ibn Abî Shaybah, Muslim, An Nasâ-î, Ibn Mardawayhi, Al Bayhaqî dans le livre intitulé "Hayât Al Anbiyâ°", et Abû Ya’lâ ;
l’ont rapporté d’après Anas .
At Tabarânî l’a rapporté aussi, d’après Ibn ‘Abbâs .
Ibn Mardawayhi l’a également rapporté, d’après Abû Sa’îd .
- 69 -
L’a vu une autre fois dans La Maison Sanctifiée, et L’a dirigé dans l’office de la
prière1. Puis, Il L’a vu dans le Ciel2 ; alors qu’Il ne s’est pas déplacé, mais
Il se trouve dans ces endroits en même temps.
Et comme quelqu’un qui témoigne un mort, se trouvant dans sa tombe en

repos. Il lui apparaît comme gardant le silence. Cependant, il est parlant. Il est
interrogé et il répond ; et est (soit) dans les délices, (soit) dans les supplices.
Les fruits du Paradis : ALLÂH ; Exalté soit-IL ; nous a informé qu’ils sont : ni
cueillis, ni privés [Sourate 56 – Verset 33]. De ce fait, tu les vois entre tes
mains, et au même moment, ils se trouvent sur l’arbre, pas encore cueillis. Tu
les manges, en ne doutant point que ce que tu es en train de manger en soi-
même, est exactement le même (fruit) qui est sur l’arbre, non encore cueilli.
 Dans le monde de la fiction, les abstraits (Al Ma’nawiyyât) se transforment

en corps sensuels ou concrets (Mahsûsah) :
On rapporte d’après ‘Umar Ibn Al Khattâb , qui dit : J’ai entendu L’Envoyé
d’ALLÂH dire : « Les actes ne valent que par leurs intentions »3.
1
Le hadith de sa direction de l’office de la prière aux Prophètes ; Que La Bénédiction et Le Salut soient sur Lui et sur
Eux ! :
Ibn Jarîr l’a rapporté, de même qu’Ibn Mardawayhi et Al Bayhaqî dans "Ad Dalâ-il" ; d’après Anas .
At Tabarânî l’a rapporté aussi dans "Al Awsat", et Ibn Mardawayhi ; d’après Abî Laylâ .
Et cela a été rapporté aussi par Ibn Sa’d et Ibn ‘Asâkir ; d’après Ibn ‘Umar, La Mère des croyants Sayyidah Umm
Salamah, Sayyidah ‘Âïcha, Umm Hâni° et Ibn ‘Abbâs ; qu’ALLÂH soit satisfait d’eux tous !
2
Le hadith : « Puis, Il a fait une ascension avec Nous jusqu’au Sixième Ciel…Soudain, Je suis en face de Mûsâ ».
Cela a été rapporté par Ahmad, Muslim et An Nasâ-î ; d’après Anas .
Cela a été rapporté aussi par Ahmad, Al Bukhârî, Muslim et An Nasâ-î ; d’après Mâlik Ibn Sa’sa’ah .
3
C’est communément rapporté par [Al Bukhârî et Muslim], (c’est aussi rapporté par) les quatre [Abû Dâwûd, At Tirmidhî,
An Nasâ-î et Ibn Mâjah] ; d’après ‘Umar Ibn Al Khattâb .
Cela a été rapporté aussi par Abû Nu’aym dans "Al Hilyah" et Ad Dâr Qutnî dans "Gharâ-ibu Mâlik" ; d’après Abû Sa’îd
.
Ibn ‘Asâkir l’a également rapporté dans ses "Amâlî", d’après Anas ; et Ar Rashîd Al ‘Attâr dans son "Juz-u", d’après
Abû Hurayrah .
- 70 -
Cela veut dire que la subsistance de tout acte est l’intention (Niyyah) de celui qui l’a
commis. C’est comme : la subsistance du corps physique est par l’esprit, et la
subsistance des végétaux est par l’eau.
Lorsque n’importe quel acte émane vers l’existence, c’est qu’en effet l’intention de
celui qui l’a commis l’a précédé. C’est de cette intention que sort une silhouette
concrète et palpable. Les gens de l’illumination (Al Fat-h) et du témoignage ou
contemplation (Ash Shuhûd) la voient. Et cette silhouette est la subsistance de cet
acte. Et proportionnellement à la force de cette silhouette, l’acte se lève vers son
emplacement : et élève haut les actes de vertu [Sourate 35 – Verset 10]. Donc,
cette silhouette est à l’image de la monture vis-à-vis de l’acte, soit vers le plus élevé
des hauts degrés du Paradis (‘Illiyyîn), soit vers le niveau les plus bas. Selon la pureté
de cette silhouette et de sa splendeur d’une part, et selon son impureté et son
caractère méphitique (puant) d’autre part, que les comptes (Al Hisâb) seront faits :
et que sera dévoilé ce qui est dans les poitrines [Sourate 100 – Verset 10]. Il
n’y a pas de considération à l’égard d’un acte qui n’a pas été précédé par la bonne
intention. En vérité, il a été dit, dans les "Hikam" (Paroles de Sagesse) : (Un acte de
désobéissance qui engendre l’humilité et la modestie est sûrement meilleur
qu’une obéissance qui provoque l’outrecuidance [être hautain] et l’orgueil).
Et cette silhouette a : une bonne odeur qui déclasse par sa senteur celle du Musc ;
ou une odeur méphitique dont Les Anges cherchent à s’en éloigner. On rapporte
d’Ibn ‘Umar que Le Messager a dit : « Si le serviteur ment, L’Ange
s’éloigne de lui d’une distance d’un mile, à cause du caractère méphitique de ce
qui provient de lui »1. Les doués de science d’ALLÂH (Ûwlul ‘Ilm Bil LÂH) ; Exalté
soit-IL ; sentent ces odeurs (Ar Rawâ-ih) qui sortent des œuvres (Al A’mâl). Donc,
eux et les Anges sont pareils : ALLÂH témoigne qu’il n’y a point de divinité à part
LUI ; de même que Les Anges et les doués de science [Sourate 03 – Verset 18].
1
At Tirmidhî l’a rapporté et l’a jugé valide, de même qu’Abû Nu’aym dans "Al Hilyah" et Ibn Abî Ad Dunyâ ; d’après Ibn
‘Umar . Et As Suyûtî l’a jugé valide.
- 71 -
En effet, Les Anges et les doués de science témoignent, alors que tous les autres
humains savent seulement.
Les livres de La Sunnah purifiée inondent de ce qu’on a précité :
- Il y a dans le hadith d’Al Barrâ° Ibn ‘Âzib , que L’Envoyé d’ALLÂH a

dit : « Un homme au radieux visage, aux beaux habits et à l’odeur agréable
viendra à lui, et lui dit : "Reçois les nouvelles qui te rendent heureux ! Voici
ton jour qu’on t’avait promis. Il lui répondit : qui es-tu, avec ton visage de
celui qui vient avec le bien ? Il lui dira : "Je suis tes bonnes œuvres"».
Et dans le même hadith aussi, Il décrit la situation des gens de la

désobéissance : « Un homme au laid visage, aux moches habits et à l’odeur
méphitique viendra à lui, et lui dit : "Reçois les nouvelles qui te rendent
malheureux ! Voici ton jour qu’on t’avait promis. Il lui répondit : qui es-tu,
avec ton visage de celui qui vient avec le mal ? Il lui dira : "Je suis tes
mauvaises œuvres"»1. Ainsi, son œuvre lui est présenté sous une forme
concrète.
- On rapporte d’après Anas que L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Celui qui

célèbre l’office de la prière dans son temps légal, en accomplit ses ablutions,
et en parfait ses positions debout, ses inclinaisons et ses prosternations ;
une blancheur éclatante sortira. Et elle lui dit : "Qu'ALLÂH te préserve
comme tu m'as préservée !" Par contre, celui qui célèbre l’office de la prière
en dehors de son temps légal, n’en accomplit pas ses ablutions, et n’en
parfait pas ses positions debout, ses inclinaisons et ses prosternations ; une
noirceur ténébreuse sortira. Et elle lui dit : "Qu'ALLÂH te néglige comme tu
m'as négligée !" Et elle restera jusqu’à ce qu’ALLÂH veut.
1
Cela est rapporté par At Tayâlisî, Ibn Abî Shaybah, Ahmad (Al Haythamî a dit : les hommes par qui Ahmad l’a rapporté
sont ceux d’un hadith authentique), Hannâd Ibn As Sarî, ‘Abd Ibn Humayd, Abû Dawûd dans son "Sunan", Ibn Jarîr, Ibn
Abî Hâtim, Al Hâkim qui l’a jugé authentique, Ibn Mardawayhi, Ibn Khuzaymah, Ad Diyâ°, et Al Bayhaqî dans "’Adhâb Al
Qabr" ; d’après Al Barâ° Ibn ‘Âzib .
- 72 -
Ensuite, elle sera enroulée comme un vêtement est enroulé, puis il lui sera
frappé dans son visage»1. Donc, l’acte a une silhouette tangible. On lui
montre son auteur. C’est une silhouette parlante. L’office de la prière (As
Salât) sort comme étant une silhouette tangible et parlante, elle aussi.
- On rapporte d’après ‘Abdullâh Ibn ‘Umar , qui dit : "Alors qu’on célébrait
l’office de la prière avec L’Envoyé d’ALLÂH , un homme parmi les gens
dit : ALLÂH est Enormément Grand, Louanges à ALLÂH infiniment et Gloire à
ALLÂH matin et soir (ALLÂHU AKBAR KABÎRAN, WAL HAMDU LILLÂHI
KATHÎRAN, WA SUBHÂNAL LÂHI BUKRATAN WA ASÎLAN). Et L’Envoyé
d’ALLÂH dit : « Qui est l’auteur de telle et telle parole ?»" Il dit : "Un
homme parmi les gens dit : Moi, Ô Envoyé d’ALLÂH ! Il dit : « Je m’en
suis émerveillée. Les portes du Ciel lui sont ouvertes »"2.
Ces paroles-ci ont une silhouette grandiloquente, qui pousse Les Anges à lui
ouvrir les portes du Ciel quand Ils la voient, en guise de la magnifier, de même
que la procession (cortège) qui monte avec elle parmi Les Anges.
- On rapporte d’An Nawâs Ibn Sam’ân , qui dit : "J’ai entendu L’Envoyé
d’ALLÂH dire : « On fera venir LE CORAN le jour de la résurrection, et

Ses Gens qui le mettaient en pratique ; sera dirigé par Les Sourates "La
vache" (Al Baqarah) et "La famille de 'Imrân" (Âli ‘Imrân) ». L’Envoyé
d’ALLÂH a cité trois paraboles, je ne les ai pas oubliés après cela.
1
At Tabarânî l’a rapporté dans "Al Awsat", d’après Anas .
At Tabarânî l’a aussi rapporté, de même qu’Al ‘Uqaylî, At Tayâlisî, Al Bayhaqî dans "Ash Shu’ab", et Sa’îd Ibn Mansûr ;
d’après ‘Ubâdah Ibn As Sâmit . Et As Suyûtî l’a jugé authentique.
2
C’est rapporté par Muslim, Ahmad, At Tirmidhî qui l’a jugé authentique, et An Nasâ-î ; d’après Ibn ‘Umar .
- 73 -
Il a dit : « Elles sont comme deux nuages, ou comme deux ombres noires
entre lesquelles il y a un éclat ou comme deux bandes d'oiseaux en rang qui
défendent leurs compagnons (ceux qui les lisaient) »"1.
- On rapporte d’après Salmân que L’Envoyé d’ALLÂH est sorti visiter

un homme parmi les Ansar. Lorsqu’Il est entré chez lui, Il mit sa main sur son
front, et dit : « Comment te sens-tu ? » Mais, il ne s’est aucunement
retourné vers Lui. On Lui dit : "Ô Envoyé d’ALLÂH ! il s’intéresse là
uniquement à Toi". Il dit : « laissez-Moi avec lui ! ». Les femmes sortirent
alors d’auprès de lui et laissèrent L’Envoyé d’ALLÂH . Ce dernier
leva sa main. Le malade Lui fait un signe Lui disant "rends ta main là où elle
était !" Ensuite, Il appela : « Ô tel ! Que sens-tu ? » Il dit : "Je sens du bien.
En fait, il y a deux (êtres) qui sont présents à moi. L’un est noir et l’autre est
blanc". L’Envoyé d’ALLÂH dit alors : « Qui parmi les deux est plus
proche de toi ? ». Il dit : "Le noir". Il dit : « Certes, le bien est moindre et le
mal est considérable ». Il dit : Donc, Ô Envoyé d’ALLÂH ! Régale-moi d’une
invocation provenant de Toi !" L’Envoyé d’ALLÂH dit alors : « Ô MON
DIEU ! Pardonne le considérable et accroît le moindre ! » Puis, L’Envoyé
d’ALLÂH dit : « Que vois-tu ? » Il dit : "Que du bien, que mon père et
ma mère Te servent de rançon ! Le bien accroît et je vois le mal disparaître.
Et en vérité, le noir s’éloigne de moi en reculant"2.
1
Par ces termes, Ahmad l’a rapporté, de même qu’Al Bukhârî dans son "Târîkh", Muslim, At Tirmidhî, et Muhammad Ibn
Nasr ; d’après Nawâs Ibn Sam’ân .
Cela est aussi rapporté par Abû ‘Ubayd, Ahmad, Humayd Ibn Zanjawayhi dans "Fadâ-il Al Qur-ân", Muslim, Ibn Ad Darîs,
Ibn Hibbân, At Tabarânî, Abû Dharr Al Harawî dans son "Fadâ-il", et Al Bayhaqî dans son "Sunan" ; d’après Abû Umâmah
Al Bâhilî .
Avec des termes proches, Ibn Abî Shaybah l’a rapporté, de même qu’Ahmad Ibn Hanbal, Ibn Abî ‘Umar Al ‘Arabî dans
leurs "Musnad", Ad Dârimî, Muhammad Ibn Nasr, et Al Hâkim qui l’a jugé authentique ; d’après Buraydah .
Avec des termes proches aussi, Al Bazzâr l’a rapporté par une chaîne de transmission authentique, Muhammad Ibn
Nasr, At Tabarânî, et Abû Dharr Al Harawî dans son "Fadâ-il" ; d’après Ibn ‘Abbâs .
2
Al Bazzâr et At Tabarânî dans "Al Kabîr", d’après Salmân .
- 74 -
- Sayyidî Muhyîd Dîn Ibn ‘Arabî a dit : « J’étais au service d’une femme
vertueuse1. Quand elle récitait La Prologue (Sourate Al Fâtihah),
une silhouette sortait de sa récitation sous forme d’une femme belle et
splendide. Elle lui ordonne ainsi et lui dit : "Fais telle et telle chose !"
Et elle avait l’habitude de dire : "Quiconque a avec lui La
Prologue, il n’aura plus besoin de personne" ».
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; est véridique, en disant : Et c'est ainsi que NOUS
T'avons révélé Un Esprit [LE CORAN] provenant de Notre Ordre [Sourate
42 – Verset 52].
De même, les silhouettes des actes corrompus et les intentions impures, sont
transitives sur autres qu’elles-mêmes.
* Elles les causent ainsi des maux et des problèmes de santé, on le surnomme
alors jalousie (Hasad) ;
* soit, par la mobilisation des démons (Shayâtîn), on le surnomme alors magie

(Sihr).
- Dans le long hadith du voyage nocturne, L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « Puis,

on m’amena une casserole en or, remplie de foi (Îmân). Et mon cœur fut
lavé, ensuite (le contenu y) fut déversé, puis remis ».
1
Cette femme vertueuse est Sayyidah Fâtimah Bint Al Muthannâ Al Qurtubî ; qu’ALLÂH soit satisfait d’elle ! Elle disait à
Sayyidî Muhyîd Dîn : « Nûr est ta mère biologique ; et moi, je suis ta mère spirituelle ».
Ibn ‘Arabî a dit : « J’ai servi Fâtimah Bint Al Muthannâ Al Qurtubî alors qu’elle avait en âge, environ cent
(100) ans. Elle était joyeuse, rigolait et frappait le tambour et disait : (Je m’étonne de celui qui prétend
aimer ALLÂH alors qu’il n’est pas joyeux par LUI ; étant donné qu’IL est CELUI qu’il témoigne,
son œil est regardant exclusivement vers LUI dans tout être, et ne s’absente de LUI ne serait-ce
qu’un clin d’œil. Ces gens qui pleurent beaucoup, comment prétendent-ils Son Amour, alors
qu’ils pleurent ? N’ont-ils pas de pudeur ? Etant donné que Sa Proximité est multiple du
rapprochement de ceux qui cherchent à se rapprocher de LUI –et que l’amoureux a la proximité
la plus considérable parmi les humains – et qu’IL est CELUI qu’il témoigne ou contemple – de
quoi pleurt-il alors ? Certes, ceci est vraiment une merveille !!!) ».
- 75 -
Et dans une version : « Puis, Il amena une casserole en or, remplie de sagesse
(Hikmah) et de foi (Îmân), ensuite Il l’a déversée sur ma poitrine, puis l’a
renfermée »1. La foi et la sagesse sont deux choses abstraites. Et pourtant,
elles sont contenues dans une casserole en or, et L’Envoyé d’ALLÂH les a
vues à l’œil nu.
- ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : et cela accrut leur foi [Sourate 03 – Verset
173]. Donc, la foi accroît et diminue. Ceci est la doctrine des gens (suivants) de
La Tradition Prophétique (Ahl As Sunnah). L’accroissement et la diminution
font partie des attributs des substances (Al Jawâhir). Ils établissent ainsi que
la foi est une substance visible et concrète.
- La quiétude (As Sakînah) est une chose abstraite. Et pourtant, en toute vérité,
Usayd Ibn Hudayr , alors qu’il récitait LE CORAN pendant une nuit, une
ombre dans laquelle se trouvent des semblables de lampes descendit sur lui.
Quand il alla le matin auprès de L’Envoyé d’ALLÂH et Lui raconta ce qu’il

avait vu, Ce dernier lui dit : « Cela est la quiétude qui est descendue à
cause du CORAN »2.
1
Cela a été rapporté par Al Bukhârî, Muslim, Ibn Jarîr, Ibn Mardawayhi ; par l’intermédiaire de Sharîk Ibn ‘Abdillâh Ibn Abî
Namir ; Ibn Mardawayhi l’a aussi rapporté par l’intermédiaire de Kathîr Ibn Khunays ; d’après Anas .
Cela a été également rapporté par Ahmad, Al Bukhârî, Muslim, At Tirmidhî, An Nasâ-î, Ibn Jarîr et Ibn Mardawayhi ; par
l’intermédiaire de Qatâdah , d’après Anas Ibn Mâlik , qui le rapporte de Mâlik Ibn Sa’sa’ah .
Cela a été rapporté par Al Bukhârî, Muslim, An Nasâ-î, Ibn Mâjah et Ibn Mardawayhi ; par l’intermédiaire de Yûnus,
d’après Ibn Shihâb, qui le rapporte d’après Anas , d’après Abû Dharr .
2
Cela est rapporté par Muslim, Ahmad et At Tabarânî, d’après Usayd Ibn Hudayr .
Cela a été également rapporté par Ahmad, Al Bukhârî, Muslim, Ibn Ad Darîs, An Nasâ-î, Ibn Abî Hâtim, Ibn Hibbân, Ibn
Mardawayhi, et Al Bayhaqî dans "Ad Dalâ-il" ; d’après Abûl ‘Âliyah .
Cela a été aussi rapporté par Al Bukhârî, Muslim, Ahmad, et At Tirmidhî qui l’a jugé authentique ; d’après Al Barrâ°
.
- 76 -
- On rapporte d’après Abû Hurayrah , que L’Envoyé d’ALLÂH a dit :

« Quand le serviteur musulman ou croyant fait ses ablutions :
o et se lave le visage, toutes les fautes commises par le regard des yeux
tombent avec l’eau, ou avec la dernière goûte d’eau.
o Quand il se lave les mains, toutes les fautes commises par le toucher
de celles-ci, tombent avec l’eau, ou avec la dernière goutte d’eau.
o Quand il se lave les pieds, toute faute à laquelle ils ont démarchée
tombe avec l’eau, ou avec la dernière goutte d’eau. Il sort ainsi pur de
tout péché »1.
- On rapporte d’après Abû Hurayrah que L’Envoyé d’ALLÂH a dit :

« Certes, sous chaque poil, il y a un état d’impureté majeur (Janâbah) ; lavez
alors les cheveux et purifiez la surface du corps !»2.
- La pesée des œuvres, le jour de la résurrection : Ces dernières sont des choses
abstraites. Cependant, elles viennent en ayant des silhouettes corporelles que
l’on posera sur la balance, et seront pesées.
- Le fait d’amener la mort, sous la forme d’un bélier cornu, le jour de la

résurrection, et son abattage entre Le Paradis et L’Enfer3.
1
Cela est rapporté par Muslim, Mâlik, Ibn Jarîr, Ash Shâfi’î, At Tirmidhî qui l’a jugé authentique, et Ahmad ; d’après Abû
Hurayrah .
2
Abû Dâwûd, At Tirmidhî et Ibn Mâjah l’ont rapporté ; d’après Abû Hurayrah .
Ibn Mâjah, Al Bayhaqî, Ad Diyâ°, Ibn Jarîr et At Tabarânî l’ont rapporté ; d’après Abû Ayyûb .
Ibn Jarîr l’a rapporté, d’après Anas .
Ibn Jarîr l’a rapporté, d’après Abû Ad Dardâ° et d’après Hudhayfah ; comme étant une parole qui leur est attribuée.
3
Le hadith : « la mort sera amenée… ensuite, elle sera abattue ». Ce qui concerne ses sources a été traité
précédemment à la page 68.
- 77 -
Le monde de la fiction est le genre de ce que voit l’être humain dans son rêve. Il se
voit dans deux endroits dans un même instant, et d’autres choses encore que la
raison juge impossible.
Les gens sont dans un sommeil ; lorsqu’ils seront morts, ils se réveilleront : c'est-à-
dire, les réalités (Al Haqâ-iq) dans lesquelles ils étaient dans la demeure d’ici-bas
leur apparaîtront. Il ne s’agit pas du fait que la mort leur produit un réveil total !
En effet, l’insouciance (Al Ghaflah) à l’égard d’ALLÂH est retirée sur les gens de
l’isthme (Ahl Al Barzakh), les gens du rassemblement (Ahl Al Mahshar), les gens de
L’Enfer et les gens du Paradis ; jusqu’à ce qu’ALLÂH se manifeste à eux dans la dune
vers laquelle les gens du Paradis sortiront. Ils témoigneront alors ALLÂH ; Exalté soit-
IL. Cette insouciance est le sommeil. C’est le sommeil parce qu’ils sont distraits :
c'est-à-dire qu’ils sont insouciants vis-à-vis d’ALLÂH.
Celui qui obtient d’ALLÂH, dans la demeure d’ici-bas –en vertu de supposition– ce
qui a été retardé pour les gens du Paradis dans la dune ; de la sorte, LE VRAI ; Exalté
soit-IL ; se manifeste à lui, et qu’il LE reconnaisse ; celui-ci est bien-éveillé (Yaqzân).
Ceci a pour cause, le fait que le monde de la fiction est le monde des témoignages
ou contemplations (Mushâhadât) des saints alliés (Al Awliyâ°). Et c’est là où ils
témoignent leurs spectacles (Mashâhid).
- 78 -
Eh bien, incontestablement, l’existence sans impossibilité

Est fiction dans une fiction qui, (à son tour est) dans une (autre) fiction
Il n’existe pas d’éveillé (Yaqzân), à part les gens du VRAI

Ils sont avec LE TOUT MISERICORDIEUX dans toute circonstance
Ils sont certes différents, mais sont sans divergence

Leur éveil est selon l’accomplissement (perfection)
Ce sont les gens dont leur élevation est pointée du doigt

Ils ont –au détriment de l’humanité – toute exaltation
Ils ont été fortunés (par le témoignage) de L’Essence et des Attributs, par étape
Leur importance est extrêmement grande auprès du DETENTEUR de La Majesté
Dans certaines étapes, Par (le témoignage de) La Majesté, ils sont dans le plaisir
Dans d’autres étapes, ils sont dans le plaisir par (le témoignage de) La Beauté
Les plaisirs des Attributs d’ALLÂH circulent en eux

Ils ont dans L’Essence des plaisirs extrêmement élevés
- 79 -
Le résumé de l’exposé est qu’ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a Une Essence (Dhât) qui est
au comble de La Perfection (Al Kamâl) et de L’Absoluité (Al Itlâq). L’Absoluité n’est
admise comme telle, que si Elle est Pré-éternelle et Eternelle, sans être délimitée
par Les Attributions (An Nisab) et les Attributs (As Sifât).
IL ; Exalté soit-IL ; détient aussi des Manifestations (Tajalliyât) et des Réductions

(Tanazzulât), par des Noms (Asmâ°) et Attributs (Sifât). C’est ce dont on exprime par
le terme : les équivoques du CORAN (Mutashâbih Al Qur-ân). Tout Attribut d’ALLÂH
indique à un Antropomorphisme (Tashbîh), une Personnification (Tajsîd), une
Réduction (Tanazzul) ou une Projection (Tahayyuz). Ce ne sont rien d’autre que des
Manifestations (Tajalliyât) et des Réductions (Tanazzulât), alors que L’Essence (Adh
Dhât) est totalement à l’abri (Munazzahah) de tout cela.
En conséquence, le serviteur possède deux yeux :
- Un œil par lequel il regarde vers La Perfection de L’Essence et Son Absoluité ;

et un œil par lequel il regarde vers Les Manifestations et Les Réductions, par
Les Noms et Les Attributs.
- Un œil par lequel il regarde vers Les Appliqués (Al Muhkam) ; et un autre par
lequel il regarde vers les équivoques (Al Mutashâbih).
Et il ne doit pas faire de confusion entre les deux.
ALLÂH ; Exalté soit-IL ; par Sa Majesté, transcende largement

L’Absoluité ; exactement comme IL transcende la restriction
Car, L’Absoluité est une Attribution ; à l’image de la restriction
Or, L’Essence Divine est à l’abri des Attributions
- 80 -
TABLE
DES
MATIERES
- 81 -
TABLE DES MATIERES
INTITULE PAGES
LES UNIVERS DE L’ÊTRE HUMAIN 2
Préambule 2
L’esprit (Rûh) 9
Le corps (Jism) 12
L’âme (Nafs) 14
L’esprit – L’âme – Le corps 16
Le cœur (Qalb) 21
Le cœur s’alimente de l’âme 21
La prosternation du cœur (Sujûd Al Qalb) 22
L’intellect (‘Aql) 25
La prosternation de l’intellect 26
L’intellect suprême (Al ‘Aql As Sâmî) ou Le cœur sain (Al Qalb As Salîm) 27
Puis, certes, cet intellect suprême a de l’influence sur le cerveau… 28
Comment la science jaillit-elle de l’essence même du Cœur ? 36
Comment les saints alliés et les savants acquièrent-ils la Science ? 38
Comment faire pour passer vers le Monde de la Royauté et de l’Intangible ? 39
Les cœurs des connaissants de cette communauté sont remplis de lumière et

42
conçus, sur le modèle de leurs prédécesseurs parmi Les Prophètes.
Alimentation (Imdâd) de l’esprit 48
La mort (Mawt) 48
Si l’être humain meurt 50
Au moment de la résurrection 51
Le monde de la fiction (‘Âlam Al Khayâl) 53
- 82 -
Manifestation DU VRAI (Tajallî AL HAQQ) et Ses Réductions(Tanazzulât) 53
Noms du Prophète et les Noms Divins 60
Les Cinq Formes d’Existences d'ALLÂH dans le Monde de la fiction 62
Synthèse sur LUI ; Exalté soit-IL 63
Confirmation du Monde de la fiction par La Législation (Shar’) 64
Le marché du Paradis 66
L’entrée dans le Monde de la Fiction 67
Le Monde de la Fiction est celui de l'apparition des sens ('Âlam Zuhûr Al Ma'ânî) 68
L’apparition de l’existence de l’impossible 69
L’apparition des choses abstraites en concrètes 70
La confirmation du Monde de la fiction dans La Sunnah 72
Résumé de l’exposé 80
- 83 -

Les Univers de L'être Humain - Shaykh Salaahud-Deen Ra

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LES UNIVERS

Du Vénéré Imam, l’Illustre Salâhuddîn At Tidjânî

LES UNIVERS DE L’ÊTRE HUMAIN

Il retourne alors à ce lieu et le sommeil le domine. Et une fois réveillé, il trouve sa

Kubrâ", Abû Ya’lâ et Ibn ‘Asâkir ; d’après Abû Hurayrah .

(C’est aussi rapporté par) Abû Ya’lâ ; d’après Abû Mûsâ .

Par la mention du Rappel d’ALLÂH, les péchés augmentent

L’abandon de la mention du rappel est meilleur que toute chose

Par ALLÂH, magnifique est celui qui a dit :

ALLÂH sait que je ne fais pas la mention de Son Rappel

L’Envoyé d’ALLÂH a dit : « JE suis auprès de l’opinion de Mon serviteur envers

Ibn Hibbân ; d’après Abû Hurayrah

"Shu’ab Al Îmân" ; d’après Abû dharr .

La durée de vie de la Terre est de plusieurs millions d’années. Quant à la vie de

Et ce n’est pas cela seulement. D’ailleurs, IL ; Exalté soit-IL ; a formellement

LE VRAI ; Exalté soit-IL ; a confirmé (l’existence ou présence) du serviteur par le

Et lorsqu’ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a voulu faire apparaître –de LUI-MÊME ; Exalté

L’esprit, toute chose est à son intérieur. Dedans, il y a Le Paradis et L’Enfer ; La

Tu prétends que tu es, certes, une masse minuscule

Tu te vois dans le sommeil, en train de te baigner et nager ; alors que toi, tu ne

Donc, le sommeil et l’entrée dans le monde de la fiction et de l’intangible

Et dans ton corps, il y a un esprit qui ne vieillit pas

Ibn Jarîr l’a aussi rapporté, d’après ‘Umar Ibn Al Khattâb .

L’Ange : alimente l’âme, de la face située vers l’esprit.

Le démon : lui souffle le mal (Yuwaswisu), de la face située du côté du corps.

- Soit, de la face située du côté de l’absoluité et LE VRAI.

- Soit, de la face qui est du côté de la restriction et les créatures.

Le démon vient à l’âme et lui enseigne la désobéissance pour la première fois. Si

4 – L’esprit – L’âme – Le corps :

 L’esprit n’est pas souillé (impur) chez le musulman et le mécréant ; car il

 L’âme, c’est elle qui se souille et se purifie. Les associateurs ne sont

 La première chose qui apparaît manifestement de L’Essence, ce sont Les

 ALLÂH ne prive personne de sa nourriture.

 Les créatures constituent la nourriture des Noms et Attributs.

 Le serviteur du POURVOYEUR des subsistances (‘Abd AR RAZZÂQ) est la

 Le corps est dans la mention du rappel, de manière permanente ; car il est

 L’esprit est dans la mention du rappel, de manière permanente ; car il

 ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : Et invoque TON SEIGNEUR en Toi-même, en

 IL ; Exalté soit-IL ; a dit : C’est LUI LE PREMIER, LE DERNIER, L’APPARENT et

 Et c’est le sens de la parole d’Ibn ‘Atâ° ALLÂH : « LE VRAI ne t’es pas

 Celui qui adore un seigneur ; en vérité, il ne l’adore que si ALLÂH se manifeste

C’est pour cela qu’Abû Tâlib Al Makkî a dit, au sujet de L’Immensité de La

Le cœur : il a un extérieur et un intérieur. Son extérieur : c’est ce muscle qui se

Le cœur s’alimente (Yastamiddu) de l’âme :

La cause de l’inconstance (Taqallub) permanente du cœur est le fait que ce dernier

La prosternation du cœur (Sujûd Al Qalb) :

Si le cœur se prosterne, il ne se lèvera plus jamais ; contrairement à la

 Cette infaillibilité est appelée –s’agissant du saint-allié (Al Waliyy) –

 Comme elle est appelée –s’agissant du Messager (An Nabiyy) et de l’Envoyé

 IL a prescrit au visage, un côté (Jihah) vers lequel il se prosterne. Il appela ce

 IL a prescrit au cœur Son Être ; Glorifié soit-IL ; (comme étant sa direction). Il

 Soit, en provenance du cœur, avec sa fluctuation entre les contradictions des

Et selon le verdict de l’intellect –sur ces données– ce dernier donne les

La prosternation de l’intellect (Sujûd Al ‘Aql) :

Si une goutte de lumière provenant de l’esprit et de sa beauté apparait à l’intellect,

7 – L’intellect suprême (Al ‘Aql As Sâmî) ou Le cœur sain

ALLÂH ; Exalté soit-IL ; a dit : leurs cœurs frémissent [Sourate 08 – Verset 02 ;

1) Nerveux (‘Asabiyyan) : à travers les influx nerveux (An Nabadât Al ‘Asabiyyah).

2) Chimiques (Kîmiyâ-iyyan) : par l’intermédiaire des hormones (Al Hurmûnât) et

3) Physiques (Fîziyâ-iyyan) : par les ondes de pression (Mawjât Ad Daght).

4) Energiques (At Tâqah) : par l’intermédiaire de champ électromagnétique (Al

Même la personnalité de l’être humain change radicalement : Celui qui se mettait

De ce fait, il survient un changement du décor psychologique (Ad Dîkûr An Nafsî) de