Sourate Al-Fatihah 1:1-7

‫ِبۡس ِم ِهللا الَّر ۡح ٰم ِن الَّر ِح ۡي ِم‬

(1:1) Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le Miséricordieux 1

1 L'une des nombreuses pratiques enseignées par l'islam est que ses adeptes
doivent commencer leurs activités au nom de Dieu. Ce principe, s'il est suivi
consciemment et sérieusement, produira nécessairement trois résultats
bénéfiques. Premièrement, on pourra se retenir de beaucoup de méfaits,
puisque l'habitude de prononcer le nom de Dieu ne peut que faire se
demander, au moment de commettre une offense, comment un tel acte peut
être concilié avec la prononciation du saint nom de Dieu. Deuxièmement, si un
homme prononce le nom de Dieu avant de commencer des tâches bonnes et
légitimes, cet acte s'ensuivra que son point de départ et son orientation
mentale sont sains. Troisièmement - et c'est le bénéfice le plus important -
lorsqu'un homme commence quelque chose en prononçant le nom de Dieu, il
bénéficiera du soutien et du secours de Dieu ; Dieu bénira ses efforts et le
protégera des machinations et de la tentation de Satan. Car chaque fois que
l'homme se tourne vers Dieu, Dieu se tourne aussi vers lui.

‫َاۡل َح ۡم ُد ِهّٰلِل َر ِّب اۡل ٰع َلِم ۡي َۙن‬

(1:2) Louange à Allah, le Seigneur de tout l'univers.
2 3

2. Comme nous l'avons déjà expliqué, le caractère de cette sourateest celui

d'une prière. La prière commence par la louange de Celui à qui notre prière est
adressée. Cela indique que chaque fois que l'on prie, on doit prier d'une
manière digne. Il ne sied pas à une personne cultivée de lancer sa pétition. Le
raffinement exige que nos demandes soient précédées d'une reconnaissance
sans réserve de la position unique, de la bienveillance infinie et de l'excellence
inégalée de Celui que nous prions. Chaque fois que nous louons quelqu'un,
nous le faisons pour deux raisons. Premièrement, parce que l'excellence
appelle des louanges, que cette excellence nous concerne directement ou
non. Deuxièmement, nous louons celui que nous considérons comme notre
bienfaiteur ; quand c'est le cas, notre louange naît d'un profond sentiment de
gratitude. Dieu est digne de louange sur les deux plans. Il nous incombe de le
louer non seulement en reconnaissance de son excellence infinie, mais aussi à
cause de notre sentiment de gratitude envers lui, découlant de notre
conscience des bénédictions qu'il nous a prodiguées. Il est important de noter
que ce qui est dit ici n'est pas simplement que la louange soit à Dieu, mais que
toute louange soit à Dieu seul. Chaque fois qu'il y a une beauté, une
excellence, une perfection - dans quelque chose ou sous quelque forme qu'elle
puisse se manifester - sa source ultime n'est autre que Dieu Lui-même. Aucun
être humain, aucun ange, aucun demi-dieux, aucun corps céleste - en bref,
aucun être créé - ne possède une excellence innée ; là où l'excellence existe,
c'est un don de Dieu. Ainsi, s'il y a quelqu'un que nous devons adorer et
adorer, envers qui nous devons nous sentir redevables et reconnaissants,

3. En arabe, le mot Rabb a trois significations : (i) Seigneur et Maître ; (ii)

Soutien, Fournisseur, Soutien, Nourrisseur et Gardien, et (iii) Souverain,
Souverain, Celui Qui contrôle et dirige. Dieu est le Rabb de l'univers dans les
trois sens du terme.

‫الَّر ۡح ٰم ِن الَّر ِح ۡي ِۙم‬

(1:3) Le Miséricordieux, le Compatissant 4

4. Chaque fois que nous sommes profondément impressionnés par la grandeur

de quelque chose, nous essayons d'exprimer nos sentiments en utilisant des
superlatifs. Si l'utilisation d'un superlatif ne rend pas pleinement justice à nos
sentiments, nous avons tendance à souligner à nouveau l'extraordinaire
excellence de l'objet de notre admiration en ajoutant un deuxième superlatif de
sens presque équivalent. Cela semblerait expliquer l'utilisation du mot Rahim
suivant Rahman. La forme du mot Rahman évoque l'intensité. Pourtant, la
miséricorde et la bienfaisance de Dieu envers ses créatures sont si grandes, si
étendues et d'une nature si infinie qu'aucun mot, aussi forte que soit sa
connotation, ne peut lui rendre pleinement justice. L'épithète Rahim a donc été
ajoutée à celle de Rahman.

‫ٰم ِلِك َيۡو ِم الِّد ۡي ِؕن‬

(1:4) Le Maître du Jour de la Récompense . 5

5. Dieu sera le Seigneur du jour où toutes les générations de l'humanité se

réuniront pour rendre compte de leur conduite, et où chacun sera finalement
récompensé ou puni pour ses actes. La description de Dieu comme Seigneur
du Jour du Jugement suite à la mention de sa bienveillance et de sa
compassion indique que nous devons également nous souvenir d'un autre
aspect de Dieu, à savoir qu'Il nous jugera tous, qu'Il est si absolument
puissant, que sur le Jour du Jugement nul n'aura le pouvoir ni de résister à
l'application des châtiments qu'Il décrète ni d'empêcher quiconque de recevoir
les récompenses qu'Il décide de conférer. Par conséquent, nous ne devons pas
seulement l'aimer pour nous nourrir et nous soutenir et pour sa compassion et
sa miséricorde envers nous, mais devons également le tenir en admiration à
cause de sa justice,
 ‫ِاَّياَك َنۡع ُبُد َو ِاَّياَك َنۡس َتِع ۡي ُؕن‬
(1:5) Toi seul nous adorons , et Toi seul nous tournons vers l'aide
6 7

6. Le terme ibadah est utilisé dans trois sens : (i) culte et adoration ; (ii)
obéissance et soumission ; et (iii) le service et la sujétion. Dans ce contexte
particulier, le terme porte simultanément toutes ces significations. En d'autres
termes, nous disons à Dieu que nous l'adorons et l'adorons, que nous lui
obéissons et suivons sa volonté, et aussi que nous sommes ses serviteurs. De
plus, l'homme n'est tellement lié à personne d'autre qu'à Dieu, que nul autre
que lui ne peut être le sujet de l'adoration et de la dévotion totale de l'homme,
de l'obéissance sans réserve de l'homme, de la sujétion et de la servitude
absolues de l'homme.

7. Non seulement nous adorons Dieu, mais notre relation avec Lui est telle que
nous nous tournons vers Lui seul pour obtenir de l'aide et du secours. Nous
savons qu'Il est le Seigneur de tout l'univers et que Lui seul est le Maître de
toutes les bénédictions et de tous les bienfaits. Par conséquent, en cherchant la
satisfaction de nos besoins, nous nous tournons vers Lui seul. C'est vers Lui
seul que nous tendons la main lorsque nous prions et supplions. C'est en Lui
que nous plaçons notre confiance. C'est donc à lui seul que nous adressons
notre demande de véritable direction.

‫ِاۡه ِد َنا الِّص َر اَط اۡل ُم ۡس َتِقۡي َۙم‬

(1:6) Dirige-nous vers le Droit Chemin , 8

8. Nous implorons Dieu de nous guider dans tous les domaines de la vie vers
une voie qui est absolument vraie, qui nous fournit une vision bien fondée et
des principes de comportement sains, une voie qui nous empêchera de
succomber à de fausses doctrines et d'adopter des principes malsains. de
conduite, un chemin qui nous conduira à notre vrai salut et bonheur. C'est la
prière de l'homme à Dieu alors qu'il commence l'étude du Coran. C'est, en
somme, éclairer la vérité qu'il a souvent tendance à perdre dans un labyrinthe
de spéculations philosophiques ; de l'éclairer sur laquelle des nombreuses
doctrines éthiques assure une bonne conduite ; pour montrer laquelle des
myriades de voies et de détours est la voie claire, droite et ouverte d'une
croyance saine et d'un comportement juste.

‫ِص َر اَط ال‬

(1:7) La voie de ceux que tu as favorisés , qui n'ont pas encouru ta
9

colère, qui ne se sont pas égarés .10

9. Ceci définit le « droit chemin » que nous demandons à Dieu de nous
ouvrir. C'est la voie qui a toujours été suivie par ceux qui ont joui des faveurs
et des bénédictions de Dieu. C'est la voie qui a été empruntée depuis le début
des temps par tous ces individus et communautés qui ont toujours joui des
faveurs et des bénédictions de Dieu.

10. Cela montre clairement que les bénéficiaires de la faveur de Dieu ne sont
pas ceux qui semblent, brièvement, jouir de la prospérité et du succès
mondains ; trop souvent, ces personnes font partie de ceux que Dieu a
condamnés parce qu'ils ont perdu de vue le vrai chemin du salut et du
bonheur. Cette explication négative montre très clairement que in'am (faveur)
désigne toutes ces faveurs et bénédictions réelles et durables que l'on reçoit en
récompense d'une conduite juste par l'approbation et le plaisir de Dieu, plutôt
que ces faveurs apparentes et éphémères que les Pharaons, Nimrods et Les
Korahs (Qaruns) que l'on recevait dans le passé, et dont profitent encore
aujourd'hui les personnes connues pour leur oppression, leur mal et leur
corruption.
 Sourate Al-Baqarah 2:1-286

‫ِبۡس ِم ِهللا الَّر ۡح ٰم ِن الَّر ِح ۡي ِم آلّۚٓم‬

(2:1) Alif, Lam, Mim. 1

1. Les noms de lettres de l'alphabet arabe, appelés huruf muqatta'at,

apparaissent au début de plusieurs sourates du Coran. À l'époque de la
révélation coranique, l'utilisation de telles lettres était un procédé littéraire
bien connu, utilisé à la fois par les poètes et les orateurs, et nous en trouvons
plusieurs exemples dans la littérature arabe préislamique qui nous est
parvenue.

Étant donné que les muqatta'at étaient couramment utilisés, les Arabes de
cette période savaient généralement ce qu'ils voulaient dire et ne présentaient
donc pas de puzzle. Nous ne remarquons donc aucun contemporain du
Prophète (paix soit sur lui) soulevant des objections contre le Coran au motif
que les lettres au début de certaines de ses sourates étaient absurdes. Pour la
même raison, aucune Tradition ne nous est parvenue d'aucun Compagnon
interrogeant le Prophète sur la signification de la muqatta'at. Plus tard, ce
dispositif littéraire est progressivement tombé en désuétude et il est donc
devenu difficile pour les commentateurs de déterminer leurs significations
précises. Il est évident, cependant, que tirer une bonne orientation du Coran ne
dépend pas de la compréhension du sens de ces vocables, et que quiconque ne
les comprend pas peut toujours vivre une vie juste et atteindre le salut. Le
lecteur ordinaire n'a donc pas besoin d'approfondir cette question.

‫ٰذ ِلَك اۡل ِڪٰت ُب اَل َر ۡي َب ۚۛ ۖ ِفۡي ِهۚۛ ُهًد ى ِّلۡل ُم َّتِقۡي َۙن‬
(2:2) Ceci est le Livre d'Allah, il n'y a aucun doute en lui ; c'est un guide 2

pour les pieux, 3

2. Une signification évidente de ce verset est que ce Livre, le Coran, est sans
aucun doute de Dieu. Une autre signification possible est que rien de ce qu'il
contient ne peut faire l'objet de doutes. Les livres qui traitent de questions
surnaturelles, de sujets qui dépassent la portée de la perception sensorielle,
sont invariablement basés sur des conjectures et leurs auteurs, malgré leur
courageuse démonstration de compétence, ne sont donc pas à l'abri d'un
certain scepticisme quant à leurs déclarations. Ce livre, qui est entièrement
basé sur la vérité, un livre qui n'est l'œuvre de nul autre que le Dieu
omniscient lui-même, se distingue de tous les autres livres. Il n'y a donc pas
lieu de douter de son contenu malgré les hésitations que certains pourraient
exprimer soit par ignorance, soit par folie.
3. Cela signifie que si le Livre est potentiellement pour tous, seuls ceux qui
possèdent certaines qualités peuvent en bénéficier. La première de ces qualités
est la piété : ceux qui veulent en tirer profit doivent être disposés à distinguer
le bien du mal, à éviter le mal et à faire le bien. Ceux qui mènent une existence
animale, qui ne se demandent jamais si leurs actions sont bonnes ou
mauvaises, qui suivent cyniquement les vents dominants, qui sont
impuissants ballottés par les désirs animaux qui dominent leur esprit, ces
personnes sont toutes incapables d'en tirer quoi que ce soit. bénéficier des
conseils contenus dans le Coran.

‫ال‬
(2:3) pour ceux qui croient en l'existence de ce qui est au-delà de la
portée de la perception, qui établissent la prière et dépensent de ce que
4 5

nous leur avons fourni, 6

4. C'est la deuxième condition préalable pour tirer profit du Coran. Ghayb

signifie les vérités qui sont cachées aux sens de l'homme et qui sont au-delà de
la portée de l'observation et de l'expérience ordinaires de l'homme, par
exemple l'existence et les attributs de Dieu, les anges. le processus de
révélation, le Paradis, l'Enfer et ainsi de suite. « Croire au ghaib » signifie avoir
foi en ces choses, basée sur une confiance absolue dans les Messagers de Dieu
et malgré le fait qu'il est impossible de les expérimenter.

Selon ce verset, les conseils coraniques ne peuvent s'avérer utiles que pour
ceux qui sont prêts à affirmer les vérités du domaine suprasensoriel. Les gens
qui font dépendre leur croyance en ces questions de la perception sensorielle
de l'objet de la croyance, et qui ne sont même pas préparés à considérer la
possibilité de l'existence de choses qui ne peuvent être pesées ou mesurées, ne
peuvent tirer profit de ce Livre.

5. C'est la troisième exigence. Il est souligné que ceux pour qui la croyance
signifie simplement la prononciation d'une formule, qui pensent qu'une
simple confession de foi verbale est suffisante et qu'elle ne leur impose aucune
exigence pratique, ne peuvent tirer aucune orientation du Coran. Pour
bénéficier du Coran, il est essentiel que la décision d'un homme de croire soit
immédiatement suivie d'une obéissance pratique à Dieu.

La prière est le signe premier et continu de l'obéissance pratique. Il ne peut

s'écouler plus de quelques heures après qu'un homme a embrassé l'islam que
le mu'adhin appelle à la prière et il devient évident que la profession de foi a
été authentique ou non. De plus, le mu'adhin appelle à la prière cinq fois par
jour et chaque fois qu'un homme ne répond pas à son appel, il devient clair
qu'il a transgressé les limites de l'obéissance pratique. Un abandon de la prière
équivaut à un abandon de l'obéissance. Évidemment, si un homme n'est pas
prêt à suivre les directives de son guide, il est indifférent qu'une vraie
direction lui soit disponible ou non.

Il convient également de noter que l'expression «établissement de la prière» a

un sens plus large que la simple exécution de la prière. Cela signifie que le
système de Prière doit être organisé sur une base collective. S'il y a une
personne dans une localité qui prie individuellement mais qu'aucune
disposition n'est prise pour la prière collective, on ne peut pas prétendre que la
prière est établie dans cette localité.

6. Ceci, la quatrième condition préalable pour qu'une personne puisse

bénéficier du Coran, exige que la personne concernée ne soit ni avare ni
adoratrice de l'argent. Au contraire, il devrait être disposé à payer les droits
sur sa propriété à la fois de Dieu et de l'homme, et ne devrait pas hésiter à faire
des sacrifices financiers au nom de ses convictions.

‫َو اَّلِذ ۡي َن ُيۡؤ ِم ُنۡو َن ِبَۤم ا ُاۡن ِز َل ِاَلۡي َك َو َم ۤا ُا‬

(2:4) qui croient à ce qui vous a été révélé et à ce qui a été révélé avant
vous, et qui ont une foi ferme en l'au-delà.
7 8

7. La cinquième exigence est que l'on doit croire aux Livres révélés par Dieu à
Ses Prophètes dans les différentes époques et régions du monde, au Livre
révélé à Muhammad (paix soit sur lui) ainsi qu'à ceux révélés aux autres
Prophètes qui l'ont précédé. La porte du Coran est fermée à tous ceux qui ne
considèrent pas nécessaire que l'homme reçoive la guidance de Dieu. Il est
également fermé à ceux qui, même s'ils croient en la nécessité d'une telle
direction, ne jugent pas nécessaire de la rechercher par le canal de la révélation
et de la prophétie, mais préféreraient tisser leur propre ensemble d'idées et de
concepts et les considérer comme équivalent à la guidance divine.

Cette porte est également fermée à ceux qui croient aux livres divins en tant
que tels, mais limitent cette croyance aux livres acceptés par leurs ancêtres et
rejettent la guidance divine révélée à toute personne née au-delà de leurs
propres frontières raciales et nationales. Le Coran exclut toutes ces personnes
et est prêt à n'ouvrir la source de sa grâce qu'à ceux qui croient que l'humanité
a besoin de la direction divine, qui reconnaissent que cette direction ne vient
pas aux gens individuellement mais les atteint à travers les prophètes et les
livres divins et qui ne sont pas adonnés au chauvinisme racial ou national
mais sont des dévots de la vérité seule, et sont donc prêts à se soumettre à la
direction divine partout où elle se trouve.
8. La croyance en l'au-delà est la sixième et dernière exigence. Le terme al-
Akhirah englobe tout un ensemble d'idées : (i) que l'homme n'est pas un être
irresponsable, mais qu'il est responsable devant Dieu de toute sa conduite
dans ce monde ; (ii) que l'ordre actuel du monde n'est pas intemporel, mais
prendra fin à une heure déterminée connue de Dieu seul ; (iii) que lorsque ce
monde prendra fin, Dieu créera un autre monde dans lequel Il ressuscitera, à
un seul et même moment, tous les êtres humains jamais nés sur la terre. Il les
rassemblera, examinera leur conduite et accordera à chacun une juste
récompense pour ses actions ; (iv) que ceux qui sont considérés comme bons
dans le jugement de Dieu seront envoyés au Ciel, et ceux jugés par Lui comme
des malfaisants seront envoyés en Enfer ; (v) que la vraie mesure du succès et
de l'échec n'est pas une' s la prospérité dans la vie présente, mais son succès ou
son échec selon le jugement de Dieu dans l'au-delà. Ceux qui n'acceptent pas
cet ensemble de croyances ne peuvent tirer aucun bénéfice du Coran. Car si un
homme est simplement dans un état de doute et d'hésitation à l'égard de ces
questions - et encore moins s'il ne les croit pas - il ne peut même pas avancer
d'un pas sur la voie tracée par le Coran.

(2:5) Ceux-là sont sous la véritable direction de leur Seigneur ; tels sont
les vrais succès.

(2:6) Quant à ceux qui ont rejeté (ces vérités), peu importe que vous les
9

avertissiez ou non, car ils ne croiront pas.

9. C'est-à-dire les personnes qui ne satisfont pas à ces six exigences ou qui
rejettent tout ou partie des principes fondamentaux énoncés ci-dessus.

(2:7) Allah a scellé leurs cœurs et leur ouïe, et une couverture est
10

tombée sur leurs yeux. Ils méritent un châtiment sévère.

10. Cela ne signifie pas que leur rejet de la Vérité est une conséquence du
scellement de leur cœur par Dieu. Ce que l'on veut dire, c'est que Dieu a scellé
leurs cœurs et leurs oreilles en conséquence de leur décision de rejeter les
fondements de la foi, de leur choix délibéré d'une voie divergente de celle
tracée par le Coran. Quiconque a travaillé pour la diffusion de la Vérité
constate souvent que si, après mûre réflexion, une personne se prononce
contre une doctrine, son esprit commence à se déplacer dans une direction
complètement opposée de sorte qu'il ne parvient pas à apprécier tout ce qui lui
est expliqué. Ses oreilles deviennent sourdes, ses yeux sont aveuglés aux
mérites de cette doctrine, et on a la nette impression que le cœur de la
personne a en effet été scellé.

(2:8) Il y en a qui disent : « Nous croyons en Allah et au jour dernier »,

alors qu'en fait ils ne croient pas.
 (2:9) Ils essaient de tromper Allah et ceux qui croient, mais ils ne se
rendent pas compte qu'en vérité ils ne font qu'abuser d'eux-mêmes. 11

11. Ces personnes se font l'illusion que leur comportement hypocrite leur
profitera alors qu'en fait il s'avérera nuisible à la fois dans ce monde et dans
l'au-delà. Un hypocrite peut être capable de tromper les gens pendant un
certain temps, mais cela ne dure pas longtemps ; son hypocrisie est finalement
vue à travers. Quant à la prochaine vie, il est évident que sa prétention d'être
un vrai croyant est contredite par ses propres actions et est donc tout à fait
sans valeur.

(2:10) Il y a une maladie dans leurs cœurs et Allah a intensifié cette

maladie. Un châtiment douloureux les attend pour leur mensonge.
12

12. « Maladie » se réfère ici à la maladie de l'hypocrisie. L'affirmation selon

laquelle « Allah a intensifié cette maladie » signifie qu'Il ne punit pas
immédiatement les hypocrites mais leur permet de se livrer à leur hypocrisie
et de se réjouir du succès de leurs ruses. Ce sentiment de réussite intensifie
leur hypocrisie.

(2:11) Chaque fois qu'on leur dit : « Ne semez pas le mal sur la terre », ils
disent : « Pourquoi ! C'est bien nous qui remettons les choses en ordre. »

(2:12) Ils sont les fauteurs de troubles, mais ils ne s'en rendent pas
compte.

(2:13) Lorsqu'on leur dit : « Croyez comme les autres croient », ils 13

répondent : « Croirons-nous comme ont cru les insensés ? Certes, ce

14

sont eux qui sont insensés, mais ils ne s'en rendent pas compte.
13. On leur demande de devenir musulmans de la même manière que d'autres
membres de leur communauté sont devenus musulmans

14. Ils pensent que ceux qui ont sincèrement embrassé l'islam et se sont ainsi
exposés à toutes sortes d'épreuves et de persécutions, et ont affronté des
risques et des dangers, n'étaient que des imbéciles. Pour eux, cela semble une
pure folie d'inviter l'hostilité de tout le pays simplement pour la vérité et la
droiture. Selon eux, la sagesse consiste à ne pas s'embarrasser de la distinction
entre le vrai et le faux, mais à ne se préoccuper que de ses propres intérêts.

(2:14) Lorsqu'ils rencontrent les croyants, ils disent : « Nous croyons »,

mais lorsqu'ils rencontrent leurs méchants compagnons (en privé), ils 15

disent : « Certes, nous sommes avec vous ; nous ne faisions que

plaisanter.
15. "Satan" en arabe signifie réfractaire, rebelle et entêté, et est utilisé à la fois
pour les êtres humains et les djinns. Bien que ce mot soit généralement utilisé
dans le Coran pour les satans parmi les djinns, il est également utilisé
occasionnellement pour les êtres humains possédant des caractéristiques
sataniques. Le contexte explique généralement si le mot 'satan' fait référence
aux djinns ou aux êtres humains. Dans ce cas particulier, le mot «satans» fait
référence aux dirigeants influents de l'époque qui étaient à l'avant-garde de
l'opposition et de l'hostilité à l'islam.

(2:15) Allah plaisante avec eux, les laissant errer aveuglément dans leur
rébellion.

(2:16) Ce sont ceux qui ont acheté l'erreur en échange de conseils. Ce

marché ne leur a apporté aucun profit et ils ne sont certainement pas sur
la bonne voie. 16

16. Cela signifie que deux effets opposés sont apparus lorsqu'un vrai serviteur
de Dieu a rayonné la lumière qui a permis de distinguer le vrai du faux et le
juste du faux, et a distingué le droit chemin des chemins erronés. Pour ceux
qui étaient dotés d'une perception vraie, toutes les vérités devenaient
évidentes. Mais ceux qui étaient presque aveuglés par le culte de leurs désirs
animaux ne s'apercevaient de rien.

L'expression « Allah a enlevé la lumière de leur perception » ne doit pas

donner l'impression que ces gens n'étaient pas responsables de leur chute dans
les ténèbres. Seuls ceux qui ne recherchent pas la Vérité, qui préfèrent l'erreur
à la direction et qui sont résolument peu enclins à poursuivre la Vérité malgré
sa luminosité, sont privés, par Dieu, de la lumière de leur perception. Dieu
permet simplement à ces personnes de faire ce qu'elles veulent.

(2:17) Ils sont comme celui qui a allumé un feu, et quand il s'est allumé
tout autour de lui, Allah a enlevé la lumière (de leur perception) et les a
laissés dans l'obscurité totale où ils ne peuvent rien voir.

(2:18) Ils sont sourds, ils sont muets, ils sont aveugles ; ils ne
17

reviendront jamais (dans le droit chemin).

17. Ils sont devenus sourds pour entendre, muets pour parler et aveugles pour
percevoir la vérité.

(2:19) Ou ils sont comme ceux qui rencontrent une violente tempête de
pluie venant du ciel, accompagnée de nuages noirs, de coups de tonnerre
et d'éclairs: en entendant des coups de tonnerre, ils enfoncent leurs
doigts dans leurs oreilles dans la peur de la mort . Allah englobe ces
négateurs de la Vérité. 18

18. En enfonçant leurs doigts dans leurs oreilles, ils se trompent

temporairement en leur faisant croire qu'ils peuvent échapper à la fin
catastrophique qui les attend. Cependant, ils ne peuvent pas échapper à cette
fin puisque Dieu, de toute sa puissance, les englobe.

(2:20) C'est comme si la foudre leur arrachait la vue ; chaque fois qu'il luit
un moment pour eux, ils marchent un peu, et quand l'obscurité les
couvre, ils s'arrêtent. Si Allah le voulait, Il pourrait bien leur enlever
19

l'ouïe et la vue. Certes, Allah est Tout-Puissant.

20

19. La première parabole se réfère à ces hypocrites qui mécroyaient

complètement mais qui étaient devenus musulmans simplement, pour faire
avancer leurs intérêts mondains. La deuxième parabole fait référence à ceux
qui étaient sujets au doute et à l'hésitation ou dont la foi était faible ; qui
croyaient en la Vérité mais pas au point de s'exposer à des épreuves pour
elle. La « tempête de pluie violente » ici fait allusion à l'Islam, qui est venu au
monde comme une bénédiction. « Nuages noirs, tonnerre et éclairs » font
référence aux épreuves, aux tribulations et aux difficultés auxquelles le
mouvement islamique a été confronté, en raison de l'opposition violente et de
la résistance de ceux qui se sont engagés dans l'ignorance. La dernière partie
de la parabole dépeint l'état d'esprit des hypocrites. Ils avancent un peu quand
les circonstances semblent favorables, mais quand soit des difficultés
assombrissent l'horizon,

20. De même que Dieu a complètement privé la première catégorie

d'hypocrites de leur 'lumière de perception', Il aurait pu rendre ces autres
hypocrites totalement aveugles et sourds. Mais ce n'est pas la manière de Dieu
de priver quelqu'un de la vue et de l'ouïe alors qu'il est disposé à voir et à
entendre. Par conséquent, Dieu leur a permis de conserver leur vue et leur
ouïe dans la mesure où ils étaient préparés à voir et à entendre la Vérité.

(2:21) Ô hommes, servez votre Seigneur qui vous a créés ainsi que ceux
21

qui vous ont précédés ; faites en sorte que vous soyez sauvé. 22

21. Même si le message du Coran s'adresse à tous, en tirer profit dépend de sa

volonté et du secours de Dieu par rapport à cette volonté. C'est pourquoi le
Coran a d'abord expliqué quel type de personnes peut et quel type de
personnes ne peut pas bénéficier du Coran. Comme cela a été expliqué dans
les versets précédents, la quintessence du message auquel le Coran invite toute
l'humanité est maintenant mise en avant.
22. Afin que vous soyez sauvés des fausses croyances et des conduites injustes
dans cette vie, et du châtiment de Dieu dans l'au-delà.

(2:22) C'est Lui qui a fait de la terre un lieu de repos pour vous, et du ciel
un dais, et qui a fait descendre d'en haut de l'eau avec laquelle il a
produit des fruits pour votre subsistance. N'érige donc pas de rivaux à 23

Allah quand tu connais (la Vérité).

23. C'est-à-dire que lorsque l'homme reconnaît que toutes ces choses n'ont été
faites que par Dieu, alors l'adoration, la dévotion et le service doivent être
exclusivement pour Lui. Car qui d'autre que le Créateur peut légitimement
réclamer ces choses à l'homme ?

Ne pas ériger les autres en rivaux d'Allah signifie ne pas faire de quelqu'un
d'autre que Dieu l'objet d'adoration, de service et d'obéissance que l'on doit à
Dieu seul. Plus tard, nous verrons, en détail, comment le Coran lui-même
spécifie les formes d'adoration et de service que nous devons exclusivement à
Dieu, et où associer quelqu'un d'autre équivaut à du shirk (associer d'autres à
Dieu dans Sa divinité). Cela, le Coran cherche à l'éradiquer.

(2:23) Si vous avez le moindre doute quant à savoir si c'est Nous qui
avons révélé ce Livre à Notre serviteur, produisez une sourate semblable
à celle-ci, appelez tous vos partisans et cherchez en elle le soutien de tous
les autres sauf Allah. Accomplissez ceci si vous êtes véridique.
24

24. Avant cela, à La Mecque, les opposants avaient souvent été mis au défi de
produire quoi que ce soit de valeur comparable s'ils croyaient que le Coran
était l'œuvre d'un être humain. A Médine, le même défi a été réitéré. (Pour des
défis similaires lancés ailleurs dans le Coran, voir ( 10 :38 ) ; ( 11 :13 ) ; ( 17 :88 )
et ( 52 :33 )

(2:24) Mais si vous ne le faites pas – et vous échouerez très certainement

– alors craignez le Feu dont le combustible est les hommes et les
pierres et qui a été préparé pour ceux qui nient la Vérité.
25

25. Cela suggère, d'une manière subtile, que dans la prochaine vie, non
seulement les incroyants deviendront le combustible du feu de l'enfer, mais
que le même sort s'abattra sur les pierres-idoles qu'ils adoraient et devant
lesquelles ils s'étaient prosternés. Ils sauront alors, à coup sûr, jusqu'à quel
point leurs idoles ont eu part à la divinité.

(2:25) (Ô Prophète), annonce la bonne nouvelle à ceux qui croient en ce

Livre et accomplissent de bonnes actions (conformément à ses
enseignements), qu'il y a pour eux des jardins sous lesquels coulent des
fleuves. Leurs fruits auront une telle ressemblance avec ceux de la terre
que chaque fois qu'ils seront pourvus de ces fruits, ils diront : "C'est ce
qui nous a été accordé sur la terre auparavant." Pour elles, il y aura des
26

épouses pures, et elles y demeureront éternellement.

27

26. Les fruits du Paradis ne seront pas si exotiques en apparence qu'ils ne

seront pas inconnus des gens. Ils ressembleront aux fruits auxquels les êtres
humains sont habitués en ce monde, bien qu'ils les surpassent infiniment en
délicatesse de goût. En apparence, ils peuvent ressembler, disons, à des
mangues, des grenades et des oranges, et les habitants du Paradis pourront les
identifier comme tels. En goût, cependant, il n'y aura aucune comparaison
entre les fruits terrestres et célestes.

27. Le texte coranique contient le mot arabe azwaj qui signifie « époux » ou
« couples », et englobe à la fois le mari et la femme. Le mari est le zawj de sa
femme, et vice versa. Dans l'au-delà, cependant, cette relation d'époux sera
qualifiée de pureté. Si un homme a été vertueux dans ce monde alors que sa
femme ne l'a pas été, leur relation dans le monde suivant sera rompue et
l'homme recevra une autre épouse qui sera pure et vertueuse. D'autre part, si
une femme vertueuse a eu un mauvais mari, elle sera liée en compagnie d'un
homme vertueux. Là où le mari et la femme ont tous deux été vertueux, leur
relation deviendra éternelle.

(2:26) Voici ! Allah n'a pas honte de proposer la parabole d'un

moucheron, ou même de quelque chose de plus humble. En entendant 28

ces paraboles, les croyants savent que c'est la vérité de leur Seigneur,
tandis que ceux qui s'acharnent à nier la Vérité disent : « Qu'est-ce
qu'Allah veut dire par ces paraboles ? Ainsi, il égare beaucoup de gens,
tout comme il en dirige beaucoup vers le droit chemin. Et il ne fait ainsi
29

s'égarer que les transgresseurs, 30

28. Ici une objection est indirectement réfutée. A plusieurs endroits du Coran,
des araignées, des mouches, des moucherons, etc. sont mentionnés afin
d'élucider certains points. Les opposants s'y sont opposés au motif que de tels
objets étaient trop modestes pour trouver une place dans le Livre de Dieu. Ils
ont indiqué que si le Coran avait effectivement été une révélation de Dieu, il
n'aurait pas mentionné des objets aussi insignifiants.

29. Ceux qui ne souhaitent pas comprendre les choses et ne sont pas motivés
par l'envie de rechercher la vérité s'empêtrent dans des questions superficielles
relatives au Livre de Dieu, tirent des conclusions tout à fait erronées lorsqu'ils
rencontrent des références à des choses apparemment insignifiantes telles que
les moucherons, et sont ainsi de plus en plus éloignés de la Vérité. Ceux qui
recherchent la Vérité et possèdent la vraie perception, d'un autre côté,
pénètrent à travers ces superficialités et perçoivent les joyaux de sagesse qu'ils
incarnent. Cette appréciation fait attester dans leur cœur qu'une telle sagesse
ne pouvait avoir d'autre source que Dieu lui-même.

30. Fasiq signifie transgresseur, désobéissant. Voir aussi ( n 33 ci-dessous )

(2:27) qui brisent l'alliance d'Allah après son lien ferme, et coupent en
31

morceaux ce qu'Allah a ordonné de joindre, et répandent le mal sur la

32

terre. Ils sont les grands perdants.

33

31. Les injonctions ou ordonnances émises par un souverain à ses serviteurs et

sujets sont appelées 'ahd en arabe puisque leur respect devient obligatoire
pour ces derniers. 'Ahd a été utilisé ici dans ce sens. Le 'ahd auquel il est fait
référence signifie le commandement éternel de Dieu selon lequel tous les êtres
humains sont obligés de rendre leur service, leur obéissance et leur adoration à
Lui seul. « Après sa liaison » fait référence à la promesse faite par l'humanité
de rester fidèle aux injonctions de Dieu au moment de la création
d'Adam. (Pour plus de détails, voir ( verset 7 : 172 )

32. C'est-à-dire que les transgresseurs portent leurs coups sur ces relations
mêmes dont dépend le bien-être individuel et collectif de l'humanité, et que
Dieu veut maintenir sur une base saine. Cette petite phrase est d'une grande
importance car elle embrasse l'ensemble de la morale humaine et de la vie
sociale, et s'étend des relations entre individus à celles entre nations. « Couper
en morceaux ce qu'Allah a commandé s'il s'unissait » ne signifie pas
simplement la rupture des relations entre l'homme et l'homme ; elle interdit
l'établissement de toutes les formes de relations humaines à l'exception de
celles qui sont justes et permises. Car les liens erronés et interdits entre les
personnes ont les mêmes conséquences que la rupture des liens de la relation
humaine en tant que telle

33. Dans ces trois phrases, la nature de la transgression et l'attitude des

transgresseurs sont pleinement définies. Avilir la relation entre l'homme et
Dieu, et entre l'homme et l'homme conduit nécessairement au « mal ». Ceux
qui répandent ce « mal » sur terre sont des transgresseurs.

(2:28) Comment peux-tu être ingrat envers Allah qui t'a donné la vie
alors que tu étais sans vie, alors Il te fera mourir et te ramènera à la vie
afin que tu sois ramené à Lui.

(2:29) C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis s'est
retourné en haut et l'a façonné en sept cieux. Il connaît toutes choses.
34 35
34. Il est difficile d'expliquer précisément ce que l'on entend par « les sept
cieux ». A toutes les époques, l'homme a essayé, à l'aide de l'observation et de
la spéculation, de conceptualiser le « ciel », c'est-à-dire ce qui se trouve au-delà
et au-dessus de la terre. Comme nous le savons bien, les concepts qui se sont
ainsi développés ont constamment changé. Il serait donc inapproprié de lier la
signification de ces mots du Coran à l'un quelconque de ces nombreux
concepts. Ce que l'on pourrait déduire largement de cette déclaration est que
soit Dieu a divisé l'univers au-delà de la terre en sept sphères distinctes, soit
que cette terre est située dans cette partie de l'univers qui se compose de sept
sphères différentes.

35. Dans cette phrase, l'attention est attirée sur deux faits
importants. Premièrement, l'homme est mis en garde contre l'incrédulité et la
rébellion contre Dieu, car Dieu sait tout ce que l'homme fait et aucune de ses
actions ne lui est cachée. Deuxièmement, il est suggéré à l'homme que s'il se
détourne du Dieu Omniscient, de Celui qui est la source de toute
connaissance, cela ne peut que le laisser se regrouper dans les ténèbres de
l'ignorance et de l'erreur. Lorsqu'il n'y a aucune source de connaissance de la
vérité en dehors de Dieu, et lorsque cette même lumière qui seule peut
illuminer la vie de l'homme ne peut être obtenue de personne d'autre que de
Lui, à quoi bon peut résulter une déviation de la Vérité ?

(2:30) Pensez quand votre Seigneur a dit aux anges : « Voici ! Je suis
36 37

sur le point de placer un vice-gérant sur la terre », dirent-ils : « Veux-tu

38

y placer quelqu'un qui sèmera le mal et répandra le sang pendant que 39

nous célébrerons ta gloire et exalterons ta sainteté ? Il dit : « Certes, je

40

sais ce que vous ne savez pas. 41

36. Jusqu'à présent, l'homme a été sommé de servir et d'obéir à Dieu au motif
que Dieu est son créateur et son soutien, que la vie et la mort de l'homme sont
entre ses mains, que lui seul est le Seigneur qui règne sur l'univers entier dans
lequel il vit. . Compte tenu de cela, la seule attitude qui peut être jugée
appropriée pour l'homme est celle du service et de la soumission à Dieu.

La même idée est présentée dans la section suivante, mais soutenue sur des
bases légèrement différentes

A cet égard, le Coran définit précisément la véritable nature de l'homme et sa

position correcte dans l'univers. Il nous éclaire aussi sur une période du passé
de l'homme qui est autrement inaccessible. Ce que le Coran nous dit ici, avec
ses conséquences pratiques, a bien plus de valeur que les connaissances
obtenues en déterrant des os et des poteries, et en rassemblant des fragments
d'informations épars à l'aide de conjectures.
37. Le mot malak en arabe signifie 'message'

38. 'Khalifah' ou vice-gérant est celui qui exerce l'autorité qui lui est déléguée
par son principal, et le fait en qualité de son adjoint et agent. Par conséquent,
toute autorité qu'il possède n'est pas intrinsèquement la sienne, mais est
dérivée et circonscrite par les limites fixées par son mandant. Un vice-gérant
n'a pas le droit de faire ce qu'il veut, mais est obligé d'exécuter la volonté de
son maître. Si le vice-gérant commençait à se considérer comme le véritable
propriétaire et à utiliser l'autorité qui lui était déléguée de la manière qui lui
plaisait, ou s'il reconnaissait quelqu'un d'autre que le véritable propriétaire
comme son seigneur et maître et suivait ses instructions, ces seraient
considérés comme des actes d'infidélité et de rébellion.

39. Cela n'a pas été dit à titre d'objection ou de protestation. C'était dit plutôt
par voie d'enquête et pour satisfaire leur curiosité ; il est inconcevable que les
anges puissent s'opposer à l'une quelconque des décisions de Dieu. Le mot «
vice-gérant » leur suggérait que l'espèce de création proposée serait placée sur
terre avec une certaine autorité. Il leur était incompréhensible qu'une espèce
d'être qui avait été investie d'un pouvoir et d'une autorité discrétionnaires
puisse se conformer à l'ordre général de l'univers, qui est basé sur la
soumission absolue et involontaire à la Volonté de Dieu. Ils pensaient
qu'investir n'importe qui avec autorité dans n'importe quelle partie de
l'univers conduirait à des méfaits et à du désordre. C'est cet aspect dont les
anges étaient curieux.

40. Cela ne signifie pas que les anges se considéraient aptes à la « vice-
présidence ». Ils voulaient simplement souligner que les ordres de Dieu étaient
déjà pleinement exécutés, qu'eux - les anges - étaient engagés à faire sa volonté
et que, selon sa volonté divine, l'univers entier était maintenu dans un état de
pureté absolue ; de plus, la gloire de Dieu était constamment célébrée et sa
sainteté célébrée. Puisque toutes ces choses étaient en train de se faire, ils
voulaient se demander quelle lacune était encore considérée comme existant
qui appelait la création d'une nouvelle espèce d'être pour la combler.

Le mot tasbih a deux significations : (i) proclamer la gloire et (ii) s'exercer

sérieusement et énergiquement. De la même manière taqdis a deux
significations : (i) célébrer ou proclamer la sainteté et (ii) purifier.

41. C'était une réponse au dernier doute exprimé par les anges. On a dit aux
anges que la raison de la nomination d'un vice-gérant était mieux connue de
Dieu seul et ne pouvait être comprise par eux. Malgré les services rendus par
les anges, quelque chose en plus de leur travail était encore nécessaire. Dieu a
donc décidé de créer une nouvelle espèce d'être dans le monde et de l'investir
d'une certaine autorité.

(2:31) Alors Allah enseigna à Adam les noms de toutes choses et les42

présenta aux anges et dit : « Si tu as raison (que la nomination d'un vice-

gérant causera du tort) alors dis-Moi les noms de ces choses.
42. La nature de la connaissance de l'homme est telle qu'il acquiert des
informations sur différentes choses à travers leurs noms. On pourrait donc
dire que la somme totale de la connaissance de l'homme se compose des noms
des choses. Enseigner à Adam les noms de toutes choses signifie donc lui
transmettre la connaissance de ces choses. nous.43 toi, toi seul, es omniscient,
infiniment sage.

(2:32) Ils ont dit. « Gloire à Toi ! Nous n'avons aucune connaissance sauf
ce que Tu nous a enseigné. Toi, toi seul, tu es Omniscient et Sage.
43

43. Il semble que la connaissance de chaque ange et de chaque genre d'ange

soit confinée à sa propre sphère de compétence. Les anges désignés pour
administrer, disons, les choses relatives à l'air ont une connaissance complète
de ce sujet mais n'ont aucune connaissance, disons, de l'eau, et ainsi de
suite. L'éventail des connaissances de l'homme, cependant, est vaste. Même si
l'information de l'homme dans un domaine particulier peut être plus étroite
que celle de l'ange qui s'y intéresse directement, la portée totale de sa
connaissance a une portée qui n'a pas été accordée aux anges.

(2:33) Alors Allah dit à Adam : « Dis-leur les noms de ces choses. Et 44

quand il leur eut dit les noms de toutes choses, Allah dit : « Ne vous ai-je
pas dit que je connais tout des cieux et de la terre qui sont au-delà de
votre domaine de connaissance et je sais tout ce que vous divulguez et
aussi tout que tu caches ?
44. Cette démonstration de la capacité d'Adam était une réponse au premier
des doutes exprimés par les anges. De cette manière, ils ont été amenés à
réaliser que Dieu n'avait pas seulement conféré une certaine autorité à
l'homme, mais l'avait également doté de connaissances. La peur du mal et du
désordre par la nomination de l'homme comme vice-gérant n'est qu'un aspect
de la question. L'autre aspect est constructif et compense la potentialité de
l'homme à semer le mal. Car le sage ne sacrifiera pas un bien majeur par
crainte d'un mal mineur.

(2:34) Et lorsque Nous ordonnâmes aux anges : « Prosternez-vous devant

Adam », ils se prosternèrent tous, sauf Iblis. Il a refusé, et s'est glorifié
45 46

dans son arrogance et est devenu l'un des provocateurs. 47

45. Cela signifie que tous les anges dont la juridiction embrasse la terre et cette
partie de l'univers dans laquelle la terre est située ont reçu l'ordre de se
dévouer au service de l'homme. Puisque l'homme avait été investi d'autorité
sur la terre, il fut dit aux anges que chaque fois que l'homme voulait faire
usage des pouvoirs dont il avait été investi par Dieu, et que Dieu de Sa propre
volonté lui avait permis d'utiliser, ils devraient coopérer avec lui et lui
permettre de faire ce qu'il a à faire, indépendamment du bien et du mal.

Cela peut être compris en référence à la manière dont les employés du

gouvernement sont tenus de travailler. Lorsqu'un souverain nomme un
gouverneur ou un magistrat, tous les employés du gouvernement sous sa
juridiction ne sont pas tenus. Mais dès que le souverain indique à ces
employés qu'il faut empêcher le gouverneur ou le magistrat de faire quelque
chose, l'autorité effective du gouverneur ou du magistrat prend brusquement
fin. En effet, si le souverain ordonnait de destituer ou d'emprisonner le
gouverneur, les mêmes employés qui jusque-là allaient et venaient à sa
demande n'hésiteraient pas à le saisir et à le conduire en prison.

L'ordre de Dieu aux anges de se prosterner devant Adam était de même

nature. Il est possible que la prosternation signifie le fait qu'ils deviennent
attelés au service de l'homme. En même temps, il est également possible qu'ils
aient reçu l'ordre d'accomplir l'acte de prosternation lui-même en signe de la
relation envisagée entre les anges et l'homme. À mon avis, ce dernier semble
plus plausible.

46. Iblis signifie littéralement 'complètement déçu ; complètement désespérée

». Dans la terminologie islamique, le mot désigne le djinn qui, au mépris de
l'ordre de Dieu, a refusé d'obéir et de se mettre au service d'Adam et de sa
progéniture et a demandé à Dieu de lui accorder un terme lorsqu'il pourrait
induire en erreur et tenter l'humanité au mal et à l'erreur. . Il est aussi appelé
al-Shaytan (Satan).

En fait, Satan (ou Iblis) n'est pas une force abstraite et impersonnelle. Comme
les êtres humains, il est possédé d'une personnalité spécifique. De plus, il ne
faut pas commettre l'erreur de considérer Satan comme un ange. Ailleurs, le
Coran lui-même déclare clairement qu'il était un djinn et les djinns, comme
nous le savons, sont une espèce indépendante, distincte des anges. Voir
( Coran 18 : 50. )

47. Ces mots semblent indiquer qu'en commettant la désobéissance, Iblis

n'était probablement pas le seul. Ce qui semble avoir été le cas, c'est qu'une
partie des djinns était encline à la rébellion et le nom d'Iblis n'est mentionné
que parce qu'il était leur chef et le plus connu d'entre eux pour sa
rébellion. Une autre traduction de cette phrase pourrait être : '? et il faisait
partie des défieurs (kafirin) ». Si ce sens est correct, ces mots signifieraient qu'il
y avait déjà un parti de djinns rebelles et récalcitrants et qu'Iblis appartenait à
ce parti. Dans le Coran, le mot shayatin (satans) désigne ces djinns et leur
progéniture. Par conséquent, chaque fois que le contexte lui-même n'indique
pas que le terme a été utilisé pour des êtres humains qui possèdent des
attributs sataniques, le mot « Satans »

noir  ‫َو ُقۡل َنا‬

(2:35) Et Nous avons dit : « Ô Adam, vis dans le Jardin, toi et ta femme,
et mangez abondamment de tout ce que vous voudrez, mais ne vous
approchez pas de cet arbre , sinon vous serez comptés parmi les
48

malfaiteurs. 49

48. Cela indique qu'avant que l'homme ne soit envoyé sur terre De plus, pour
ce genre d'épreuve, le Paradis était le meilleur endroit possible. Ce que Dieu
voulait faire comprendre à l'homme, c'était que le seul endroit qui convienne
au rang de l'homme est le paradis, et que si l'homme se détourne de la voie de
l'obéissance à Dieu à la suite d'attraits sataniques, il en restera privé dans la
prochaine vie même si il en a été privé une fois. La seule façon pour lui de
retrouver son véritable statut et de récupérer le paradis perdu est de résister
efficacement à l'ennemi qui essaie toujours de le chasser de la voie de
l'obéissance à Dieu.

49. L'utilisation du mot « malfaiteur » est très significative. L'« acte

répréhensible » consiste à priver quelqu'un de ses droits et l'auteur de l'acte
répréhensible est celui qui refuse ces droits à ses ayants droit
légitimes. Quiconque désobéit à Dieu se prive de trois droits majeurs. Le
premier est ce qui est dû à Dieu, car il a le droit d'être obéi. Deuxièmement, il y
a les droits de toutes ces choses qu'un homme emploie en désobéissant à
Dieu. Les parties de son corps, son énergie mentale, ses semblables, ces anges
qui, sous la dispense divine, ont été nommés pour lui permettre d'atteindre ses
objectifs. à la fois justes et injustes, les objets matériels qu'il emploie dans ses
actes de désobéissance - tous ceux-ci ont un droit légitime sur lui pour être
utilisés de manière à plaire à Dieu. Mais lorsqu'il les utilise d'une manière qui
déplaît à Dieu, il commet une injustice envers eux tous. Troisièmement, il se
fait du tort à lui-même qui a le droit d'être sauvé de la perdition. En invitant la
punition de Dieu à cause de sa désobéissance, il se fait également du tort à lui-
même. C'est pour ces raisons que le mot "mal" est souvent utilisé dans le
Coran pour le péché, et le mot "malfaiteur" pour le pécheur.
 ‫ َو ُقۡل َنا‬‫َفَاَز َّلُهَم ا الَّش ۡي ٰط ُن َع ۡن َها َفَاۡخ َرَج ُهَم ا ِمَّم ا َك اَنا ِفۡي ِه‬
‫اۡه ِبُطۡو ا َبۡع ُض ُك ۡم ِلَبۡع ٍض َع ُد ٌّو ۚ َو َلـُك ۡم ِفى اَاۡلۡر ِض ُم ۡس َتَقٌّر‬

 ‫َّو َم َتاٌع ِاٰل ى ِح ۡي ٍن‬

(2:36) Mais Satan les a tous les deux détournés de Notre commandement
en les tentant vers l'arbre et les a fait sortir de l'état dans lequel ils
étaient, et Nous avons dit : « Descendez tous ; désormais, chacun de vous
est ennemi de l'autre, et sur la terre vous aurez votre demeure et votre
50

gagne-pain pour un temps déterminé.

50. Cela signifie que Satan est l'ennemi de l'homme, et vice versa. Que Satan
soit l'ennemi de l'homme est assez évident, car il essaie de le chasser de la voie
de l'obéissance à Dieu et le conduit à la perdition, mais on peut se demander
comment l'homme pourrait être qualifié d'ennemi de Satan. Le fait est que
l'humanité essentielle de l'homme lui fait peser cette inimitié. L'homme,
cependant, est souvent trompé par Satan et se lie d'amitié avec lui à cause des
tentations qu'il lui fait subir. Ce genre d'amitié ne signifie pas que le conflit
d'intérêts fondamental et irréconciliable entre l'homme et Satan a été
résolu. Cela signifie seulement que l'un des deux (Satan) a vaincu et réussi à
piéger l'autre (l'homme).

yp  ‫َك‬ ‫ۡن‬ ‫ٰا‬ ‫َف َلّٰٓق‬

‫َت ى َد ُم ِم َّر ِّبٖه ِلٰم‬
(2:37) Là-dessus, Adam a appris de son Seigneur quelques paroles et s'est
repenti et son Seigneur a accepté son repentir car Il est Très
51

Compatissant, Très Compatissant. 52

51. Cela signifie que lorsqu'Adam a pris conscience de son acte de péché et a
voulu revenir de son état de désobéissance à celui d'obéissance, et lorsqu'il a
essayé de demander à Dieu la rémission de son péché, il n'a pas trouvé les
mots à utiliser. dans sa prière à Dieu. Dans Sa Miséricorde, Dieu lui enseigna
les mots avec lesquels il pouvait prier.

Le mot tawbah signifie essentiellement 'revenir, se tourner vers

quelqu'un'. Tawbah, de la part de l'homme, signifie qu'il a abandonné son
attitude de désobéissance et est revenu à la soumission et à l'obéissance à
Dieu. Le même mot utilisé à propos de Dieu signifie qu'il s'est tourné avec
miséricorde vers son serviteur repentant, de sorte que ce dernier est redevenu
l'objet de son attention compatissante.
52. Le Coran réfute la doctrine selon laquelle certaines conséquences découlent
nécessairement des péchés et que l'homme doit dans tous les cas les
supporter. En fait, c'est l'une des doctrines les plus trompeuses inventées par
l'imagination humaine. Si c'était vrai, cela signifierait qu'un pécheur n'aurait
jamais la possibilité de faire accepter sa repentance. C'est une vision mécaniste
de la récompense et de la punition qui empêche et décourage donc le pécheur
d'essayer de s'améliorer.

Le Coran, au contraire, dit à l'homme que la récompense des bonnes actions et

la punition des mauvaises incombent entièrement à Dieu. La récompense que
l'on reçoit pour de bons actes n'est pas la conséquence naturelle de ces
actes ; c'est plutôt dû à la grâce et à la bienveillance de Dieu et c'est
entièrement à Lui de récompenser ou non. De même, la punition pour les
mauvaises actions n'est pas une conséquence naturelle et inaltérable des actes
de l'homme. Dieu a pleine autorité pour punir l'homme pour son péché ainsi
que pour lui pardonner.

La grâce et la miséricorde de Dieu, cependant, sont intimement liées à sa

sagesse. Puisqu'il est sage, il n'utilise pas son pouvoir arbitrairement. Par
conséquent, chaque fois que Dieu récompense un homme pour ses bonnes
actions, Il le fait parce que le bien a été fait avec une intention pure et dans le
but de plaire à Dieu. Et si Dieu refuse d'accepter un acte de bonté apparente, Il
le fait parce que cet acte avait simplement la forme ou l'apparence de la bonté,
et n'était pas motivé par le désir de plaire à Dieu.

De même Dieu punit l'homme pour les péchés qu'il commet avec une audace
rebelle, et qui aiguisent son appétit plutôt que de le conduire à la
repentance. De même, dans sa miséricorde, Dieu pardonne les péchés qui sont
suivis d'un repentir authentique et d'une volonté de la part du pécheur de se
réformer. Il n'est pas nécessaire que le criminel désespère de la grâce et de la
miséricorde de Dieu, aussi grand qu'il soit. Il n'y a pas non plus de raison pour
que même le mécréant le plus enragé désespère, pourvu qu'il reconnaisse son
erreur, se repente de sa désobéissance et soit prêt à remplacer son ancienne
désobéissance par l'obéissance.

vrir ‫ُقۡل َنا ا‬

(2:38) Nous avons dit : « Descendez d'ici, vous tous, et la direction vous
53

viendra de Moi ; alors, quiconque suivra Ma direction n'aura pas à

craindre et ne sera pas affligé.
53. La réitération de cette déclaration est significative. On nous a dit plus haut
qu'Adam s'est repenti et que sa repentance a été acceptée par Dieu. Cela
signifie que la tache du péché a été lavée et donc aucune tache n'est restée

. Au contraire, Dieu a non seulement accepté la repentance d'Adam mais l'a

également honoré en le dotant de la prophétie afin qu'il puisse diriger
correctement ses enfants. La répétition de l'ordre de quitter le paradis et de
descendre sur terre vise à faire comprendre que la terre n'a pas été créée pour
punir l'homme. Au contraire, l'homme a été mis sur terre pour y servir de vice-
gérant de Dieu. Ce n'est que pour tester l'homme et ensuite l'équiper pour
l'accomplissement de la vice-présidence de Dieu que l'homme a été placé
temporairement au paradis. Voir aussi( n. 48 ci-dessus.)

pred  ‫َو اَّلِذۡي َن َكَفُر ۡو ا َو َكَّذُبۡو ا ِبـٰا ٰي ِتَنآ ُاوٰٓلِٕٮَك ا‬


(2:39) Mais ceux qui refusent d'accepter cette (orientation) et rejettent
Nos Signes comme faux sont destinés au Feu où ils demeureront pour
54

toujours. 55

54. Ayat est le pluriel de ayah qui signifie un « signe » ou un « signe » qui
dirige quelqu'un vers quelque chose d'important. Dans le Coran, ce mot est
utilisé dans quatre sens différents. Parfois, il désigne un signe ou une
indication. Dans certains autres endroits, les phénomènes de l'univers sont
appelés les ayat (signes) de Dieu, car la réalité à laquelle les phénomènes
pointent est cachée derrière le voile des apparences. Parfois, les miracles
accomplis par les prophètes sont également appelés ayat car ils montrent que
les prophètes étaient des envoyés du souverain de l'univers. Enfin, les unités
individuelles du Livre de Dieu sont également appelées ayat parce qu'elles
pointent vers la réalité ultime, et parce que le contenu substantiel du Livre de
Dieu, sa phraséologie, son style, son excellence littéraire inimitable sont des
gages clairs des attributs de l'Auteur du Livre. Le sens dans lequel le mot ayah
a été utilisé dans un verset particulier devient évident à partir du contexte de
son occurrence.

55. Il s'agit d'une directive permanente de Dieu à l'humanité qui est valable
depuis le début de la vie jusqu'au Jour du Jugement. C'est ce qui a été
mentionné plus haut comme l'alliance de Dieu voir ( n. 31 ci-dessus ).

Il n'appartient pas à l'homme de prescrire le mode de vie que ses semblables

doivent suivre. En sa double qualité de sujet et de vice-gérant de Dieu,
l'homme est tenu de suivre le mode de vie prescrit par son Seigneur. Il n'y a
que deux moyens d'accéder à cette voie : soit par révélation directe de Dieu,
soit en suivant celui à qui Dieu a révélé la direction. Rien d'autre ne peut
diriger l'homme vers la voie qui bénéficie de l'approbation et du bon plaisir de
Dieu. Recourir à tout autre moyen en quête de salut est non seulement
fondamentalement erroné mais équivaut à une rébellion.

L'histoire de la création d'Adam et de l'origine de l'espèce humaine se produit

sept fois dans le Coran, une fois dans les versets mentionnés ci-dessus. Pour
d'autres références, voir ( 7 : 11 ff ), ( 15 : 26 ff )., ( 17 : 61 ff )., ( 18 : 50 ), ( 20 :
116 ff )., ( 38 : 71 ff ). L'histoire se produit également dans la Bible dans Genèse
1, 2 et 3. Une lecture comparative des versions coranique et biblique permettra
au lecteur perspicace de détecter les différences entre les deux.

Le dialogue entre Dieu et les anges lors de la création d'Adam est également
mentionné dans le Talmud. Ce récit manque de la signification spirituelle
sous-jacente à la version coranique. En effet, la version talmudique contient en
plus l'étrangeté suivante : lorsque les anges demandent pourquoi les hommes
sont créés, Dieu répond qu'ils sont créés pour que de bonnes personnes
puissent naître parmi eux. Dieu s'abstient de mentionner les mauvaises
personnes de peur que les anges désapprouvent la création de l'homme ! (Voir
Paul Isaac Hershon, Talmudic Miscellany, Londres, 1880, pp. 294

Cel ‫ٰي َبِنٓۡى ِاۡس َر آِء ۡي َل اۡذ ُك ُر ۡو ا ِنۡع َم ِتَى اَّلِتٓۡى َاۡن َع ۡم ُت َع َلۡي ُك‬


(2:40) Enfants d'Israël ! Souviens-toi de ma faveur que je t'avais
56

accordée, et accomplis ton alliance avec moi et j'accomplirai mon alliance

avec toi, et je ne crains que moi.
56. 'Israël' signifie l'esclave de Dieu. C'était le titre conféré à Jacob (Ya'qub) par
Dieu lui-même. Il était le fils d'Isaac et le petit-fils d'Abraham. Sa progéniture
est surnommée les "Enfants d'Israël".

En ce qui concerne le texte coranique lui-même, il convient de noter que les

versets précédents ont été de la nature de remarques introductives adressées à
toute l'humanité. De la présente section jusqu'au quatorzième inclus (discours
versets 40), le lecteur doit être particulièrement conscient des objectifs
suivants :
Le premier objectif de ce discours est d'inviter les disciples des prophètes
précédents qui avaient encore un élément de droiture et de bonté à croire en la
vérité prêchée par le prophète Mahomet (paix soit sur lui) et à s'unir pour
promouvoir la mission qu'il a défendue. . Dans ces sections, on leur dit que le
Coran et le Prophète sont porteurs du même message et de la même mission
prêchés par les prophètes et les Écritures précédents.

Les premières communautés se sont vu confier la Vérité afin qu'en plus de la

suivre elles-mêmes, elles puissent en appeler d'autres à elle et essayer de les
persuader de la suivre. Mais au lieu de diriger le monde à la lumière de cette
vérité, ils ont eux-mêmes échoué à suivre la direction divine et ont sombré
dans la dégénérescence. Leur histoire et leur condition religieuse et morale
contemporaine ont confirmé cette dégénérescence.

On leur dit aussi que Dieu a de nouveau confié la même vérité à l'un de ses
serviteurs et l'a nommé pour accomplir la même mission que celle des
prophètes précédents et de leurs disciples. Ce que le Prophète a apporté n'est
donc ni nouveau ni étranger ; c'est le leur et on leur demande de l'accepter
comme tel. Un nouveau groupe de personnes a maintenant surgi avec la
même mission qu'ils avaient, mais qu'ils n'ont pas réussi à mener à bien. Il est
clairement de leur devoir de soutenir ces personnes.

Le deuxième objectif de ce discours est de ne laisser aucune justification

raisonnable à l'attitude négative des juifs envers l'islam et d'exposer
pleinement le véritable état de la vie religieuse et morale des juifs. Ce discours
montre clairement que la religion prêchée par le Prophète était la même que
celle prêchée par les Prophètes d'Israël. En ce qui concerne les fondamentaux,
rien dans le Coran ne diffère des enseignements de la Torah. Il est également
établi que les Juifs ont échoué de manière flagrante à suivre les conseils qui
leur étaient confiés, même s'ils n'avaient pas été à la hauteur de la position de
leadership dans laquelle ils avaient été placés. Ce point est établi par référence
à des événements d'une authenticité irréfutable.

De plus, la manière dont les Juifs ont eu recours à des conspirations et à des
machinations sournoises destinées à créer des doutes et des appréhensions, la
manière malveillante dont ils se sont engagés dans des discussions, les actes
de tromperie dans lesquels ils se sont livrés à une opposition délibérée à la
Vérité, et les viles tactiques qu'ils employaient pour contrecarrer la mission du
Prophète, ont tous été mis en relief afin d'établir que leur piété formaliste et
légaliste était une imposture. Ce qui se cachait derrière c'était le sectarisme, le
chauvinisme et l'autoglorification plutôt qu'une recherche honnête et un
engagement envers la Vérité. Le fait évident était qu'ils ne voulaient pas que la
bonté s'épanouisse.
Cette franche critique des Juifs eut plusieurs effets salutaires. D'une part, il a
rendu la situation claire aux bons éléments parmi les Juifs. D'autre part, il a
détruit la position religieuse et morale des Juifs parmi le peuple de Médine et
parmi les païens de l'Arabie dans son ensemble. De plus, elle a sapé le moral
des Juifs à un point tel qu'ils ne pouvaient plus désormais s'opposer à l'islam
avec une fermeté née d'une forte conviction intérieure.

Troisièmement, le message adressé dans les sections précédentes à l'humanité

dans son ensemble est ici élucidé en référence à un peuple
particulier. L'exemple des Juifs est cité pour montrer la fin tragique qui s'abat
sur un peuple lorsqu'il méprise la Direction divine. Si l'on a choisi les Enfants
d'Israël comme exemple, c'est qu'eux seuls, de toutes les nations, ont constitué
pendant quatre mille ans l'incarnation continuelle d'une tragédie dont on
pouvait tirer de nombreuses leçons. Les vicissitudes de la fortune qui visitent
un peuple, selon qu'il suit ou s'abstient de suivre la direction divine, ont toutes
été remarquables dans l'histoire de cette nation.

Quatrièmement, ce discours est conçu pour avertir les disciples de

Muhammad (paix soit sur lui) d'éviter les mêmes pièges que les disciples des
prophètes précédents. Tout en expliquant les exigences de la vraie foi, il
précise clairement les faiblesses morales, les fausses conceptions de la religion
et les nombreuses erreurs de croyance et de pratique religieuses qui s'étaient
propagées parmi les Juifs. Le but est de permettre aux musulmans de voir
clairement leur vrai chemin et d'éviter les faux. Tout en étudiant la critique
coranique des juifs et des chrétiens, les musulmans devraient se souvenir de la
Tradition du Prophète dans laquelle il les avertissait qu'ils suivraient de si près
les voies des premières communautés religieuses que si ces dernières étaient
entrées dans un terrier de lézard, alors seraient les musulmans. On a demandé
au Prophète : "Voulez-vous dire les chrétiens et les juifs, Ô Messager de
Dieu ?' Le Prophète a répondu: 'Qui d'autre?' (Voir Bukhari, 'Itisam', 14;
Muslim, "Ilm', 6 - Ed.) Ce n'était pas simplement une expression de
réprimande. Grâce au discernement particulier et à la perspicacité dont le
Prophète était doté, il savait comment la corruption empiète sur la vie des
disciples des Prophètes, et les différentes formes qu'elle prend.

‫َو ٰا ِم ُنۡو ا ِبَم ٓا َاۡن َز ۡل ُت ُم َص ِّد ًقا ِّلَم ا َم َع ُك ۡم َو اَل َتُك ۡو ُنۡو ٓا َاَّو َل َك اِفٍۢر‬
‫ َّو ِاَّياَى‬ ‫ َو اَل َتۡش َتُر ۡو ا ِبٰا ٰي ِتۡى َثَم ًنا َقِلۡي اًل‬ ‫ِبٖه‬
 ‫َفاَّتُقۡو ِن‬
(2:41) Et croyez au Livre que j'ai révélé et qui confirme l'Ecriture que
vous avez déjà, et ne soyez pas le premier parmi ses négationnistes. Ne
vendez pas mes signes pour un gain insignifiant, et prenez garde à ma
57

colère.
57. Le « gain insignifiant » fait référence aux avantages mondains pour
lesquels ils rejetaient les directives de Dieu. Tout ce que l'on peut gagner en
échange de la Vérité, fût-ce tout le trésor du monde, est insignifiant ; la Vérité
a une valeur suprême.

médi orts‫َو اَل َتۡل ِبُسوا اۡل َح ـَّق ِباۡل ب‬


(2:42) Ne confondez pas la Vérité en la recouvrant de mensonges, et ne
cachez pas sciemment la Vérité. 58

58. Pour la bonne compréhension de ce verset, nous devons nous rappeler qu'à
l'époque du Prophète, les Juifs d'Arabie étaient plus savants que les Arabes. En
fait, il y avait des érudits juifs d'Arabie dont la renommée s'était même
propagée au-delà des limites de ce pays. Pour cette raison, les Arabes avaient
tendance à être intellectuellement intimidés par eux. De plus, l'influence des
Juifs était devenue omniprésente et profonde en raison de la pompe et de
l'apparat de leurs rites religieux, et des métiers magiques et des exploits
d'exorcisme pour lesquels ils étaient célèbres. Les habitants de Médine, en
particulier, étaient fortement sous le charme des Juifs. Ces Juifs produisaient
sur eux le genre d'impression généralement créée sur des voisins ignorants par
un groupe plus instruit, plus raffiné et plus manifestement religieux.

Il était naturel dans de telles circonstances que, lorsque le Prophète commença

à prêcher son message, les Arabes ignorants s'approchèrent des Juifs et leur
demandèrent leur opinion sur le Prophète et ses enseignements, d'autant plus
que les Juifs croyaient aussi aux Prophètes et aux Écritures. Nous constatons
que cette enquête a souvent été faite par les Mecquois et a continué à être
adressée aux Juifs après l'arrivée du Prophète à Médine.

En réponse à cette question, cependant, les érudits religieux juifs n'ont jamais
dit la vérité franche. Il leur était impossible de dire que la doctrine du
monothéisme prêchée par Muhammad était incorrecte, qu'il y avait une erreur
dans ses enseignements concernant les Prophètes, les Écritures Divines, les
anges et la Vie Suivante et qu'il y avait une erreur dans les principes de
conduite morale proposée par le Prophète. En même temps, cependant, ils
n'étaient pas prêts à affirmer sans détour la véracité de ses enseignements. En
bref, ils n'ont ni catégoriquement nié la Vérité ni n'étaient prêts à l'accepter
avec un cœur ouvert.

Au lieu de cela, ils ont essayé de semer des doutes insidieux dans l'esprit de
tous ceux qui s'enquéraient du Prophète et de sa mission. Ils cherchaient à
créer une inquiétude après l'autre, diffusaient de nouvelles calomnies et
tentaient d'engager l'esprit des gens dans toutes sortes de problèmes
hypothétiques afin de les maintenir dans un état de doute et d'incertitude. Ils
ont également essayé de soulever des questions controversées qui pourraient
maintenir les gens, y compris les partisans du Prophète, empêtrés dans un
débat stérile. C'est à cette attitude des Juifs que le Coran fait allusion lorsqu'il
leur demande de ne pas recouvrir la vérité de mensonges, de ne pas la
supprimer et de la dissimuler en recourant à la fausse propagande et à des
campagnes malveillantes de calomnie, et de ne pas tenter de tromper le monde
en mêlant le vrai au faux.


(2:43) Etablissez la prière et dispensez la Zakah (l'aumône
purificatrice) et prosternez-vous en adoration avec ceux qui s'inclinent.
59

59. La prière et l'aumône purificatrice (Zakah) ont toujours été parmi les piliers
les plus importants de la foi islamique. Comme d'autres prophètes, les
prophètes d'Israël ont beaucoup insisté sur eux. Les Juifs étaient cependant
devenus très négligents à l'égard de ces devoirs. La prière de la congrégation
avait pratiquement cessé parmi eux ; en fait, une grande majorité des Juifs
n'accomplissaient pas de prières, même individuellement. Ils avaient aussi non
seulement cessé de payer l'aumône purificatrice, mais certains étaient même
allés jusqu'à gagner leur vie par intérêt.

rin  ‫َاَتۡا ُمُر‬

(2:44) Enjoignez-vous la justice aux gens et oubliez-vous vous-mêmes
même si vous récitez l'Écriture ? N'avez-vous aucun sens?
 rance  ؕ‫َو اۡس َتِع ۡي ُنۡو ا ِبالَّص ۡب ِر َو الَّص ٰل وِة‬

(2:45) Et recourez à la patience et à la prière pour obtenir de l'aide. 60

Vraiment la prière est un fardeau pour tous, sauf pour les pieux,
60. C'est-à-dire que s'ils éprouvent des difficultés à s'en tenir à la justice, le
remède consiste à recourir à la prière et à la patience. De ces deux attributs, ils
tireront la force nécessaire pour suivre la voie qu'ils ont choisie.

Le sens littéral de « sabr » est de faire preuve de retenue, de se maintenir

attaché. Il désigne la volonté, la ferme résolution et le contrôle des désirs
animaux qui permettent à l'homme d'avancer sur la voie de son choix - la voie
qui satisfait son cœur et sa conscience - au mépris total des tentations
intérieures et de tous les obstacles et opposition sans. Le but de cette directive
est d'exhorter l'homme à développer cette qualité et à la renforcer de
l'extérieur par la Prière.

pred  ‫ال‬

(2:46) qui se rendent compte qu'en fin de compte ils devront rencontrer
leur Seigneur et que vers Lui ils sont destinés à retourner. 61

61. Cela signifie que la prière est une charge et une affliction insupportables
pour l'homme qui a tendance à ne pas vouloir obéir à Dieu et à croire à l'au-
delà. Pour l'homme qui, par sa propre violation, doit se tenir devant Dieu
après la mort, c'est le fait de ne pas accomplir la Prière, plutôt que son
exécution, qui devient intolérable.

pred  ‫ٰي َبِنٓۡى ِاۡس ر‬

(2:47) Enfants d'Israël ! Rappelle-toi ma faveur que je t'ai accordée,
t'élevant au-dessus de toutes les nations. 62

62. Cela fait référence à cette période de l'histoire humaine où, de toutes les
nations, seuls les Enfants d'Israël possédaient cette connaissance de la Vérité
qui vient de Dieu seul. A cette époque, on leur confiait la tâche de diriger les
nations du monde vers la justice ; ils étaient censés servir Dieu et inviter le
reste du monde à faire de même.

Istissard 
(2:48) Craignez le jour où personne ne profitera d'un autre, où aucune
intercession ne sera acceptée, où personne ne sera racheté et où aucun
criminel ne recevra d'aide. 63

63. Une raison majeure de la dégénérescence des Israélites était la corruption

de leurs croyances au sujet de l'Après que, puisqu'ils étaient liés à ces
vénérables saints et hommes pieux qui s'étaient entièrement consacrés au
service de Dieu dans le passé, le, serait pardonné par la grâce de ces grands
hommes. Ils croyaient qu'une fois qu'ils se seraient fermement liés à ces
hommes de Dieu, il deviendrait impossible à Dieu de les punir. Cette fausse
confiance les a rendus négligents de la vraie piété religieuse et les a empêtrés
dans une vie de péché et de méchanceté. Par conséquent, en plus de rappeler
aux enfants d'Israël la faveur de Dieu sur eux, il était nécessaire de réfuter
toutes les idées fausses qu'ils chérissaient.

‫ٰا ِل ِفۡر َع ۡو َن َيُس ۡو ُم ۡو َنُك ۡم ُس ٓۡو َء اۡل َع َذ اِب‬ ‫َو ِاۡذ َنَّج ۡي ٰن ُک ۡم ِّم ۡن‬
‫َو َيۡس َتۡح ُيۡو َن ِنَس ٓاَء ُك ۡم ؕ َو ِفۡى ٰذ ِلُك ۡم َبۤاَل ٌء ِّم ۡن‬ ‫ُيَذ ِّبُح ۡو َن َاۡب َنٓاَء ُك ۡم‬

 ‫َّر ِّبُكۡم َع ِظ ۡي ٌم‬

(2:49) Et rappelez -vous quand Nous vous avons délivrés de l'esclavage
64

du peuple de Pharaon qui vous avait affligés d'atroces souffrances,

65

tuant vos mâles et épargnant vos femelles. Ce fut pour vous une épreuve
formidable de la part de votre Seigneur. 66

64. A partir de là, à travers les différentes sections qui suivent, il est fait
référence aux meilleurs

65. Nous avons traduit 'Al Fir'awn' par 'le peuple de Pharaon'. Cela inclut les
membres de la famille pharaonique ainsi que l'aristocratie égyptienne.

66. Le test était de savoir s'ils sortiraient du creuset de la persécution comme

de l'or pur ou comme de simples scories. Le test consistait également à savoir
si oui ou non, après leur délivrance miraculeuse d'une si grande calamité, ils
deviendraient des serviteurs reconnaissants de Dieu.
 pred  ‫َو ِاۡذ َفَر ۡق َنا ِبُكُم اۡل َبۡح َر َفَاۡن َج ۡي ٰن ُکۡم َو َاۡغ ر‬

(2:50) Et rappelez-vous quand Nous avons fendu la mer, vous
fournissant un passage, et ainsi vous avons sauvé et fait noyer les gens
de Pharaon sous vos yeux.

être  ‫َو ِاۡذ‬

(2:51) Et rappelez-vous quand Nous avons convoqué Moïse pour un
mandat de quarante nuits, et ensuite vous avez établi le veau comme
67

votre dieu en son absence. Vous avez en effet commis une faute grave.
68

67. Lorsque les Israélites atteignirent la péninsule du Sinaï après leur exode
d'Égypte, Dieu appela Moïse sur la montagne pendant quarante jours et
quarante nuits afin que la nation qui avait maintenant accédé à l'indépendance
puisse apprendre la loi et la morale. (Voir Exode 24-3l.)

68. Le culte du culte des vaches était très répandu chez les voisins
d'Israël. C'était particulièrement fréquent en Égypte et en Canaan. Après
l'époque de Joseph, lorsque les Israélites sont tombés en proie à la
dégénérescence et sont devenus les esclaves des Coptes, ils ont été contaminés
par de nombreuses pratiques de corruption répandues parmi leurs
dirigeants. Le culte des vaches en faisait partie. (Il y a un récit détaillé de
l'épisode de l'adoration du veau dans Exode 32.)

 -
(2:52) Pourtant, Nous vous avons pardonné afin que vous soyez
reconnaissants.

 ‫َو ِاۡذ ٰا َتۡي َنا ُمۡو َسى اۡل ِكٰت َب َو اۡل ُفۡر َقاَن َلَع َّلُكۡم َتۡه ت‬

(2:53) Et rappelez-vous (que pendant que vous commettiez ce mal) Nous
avons donné à Moïse l'Ecriture et le Critère selon lequel vous êtes guidé
69

vers le Droit Chemin.

69. « Critère » signifie ici cette compréhension de la religion qui différencie le
vrai du faux, faisant ressortir chacun distinctement.

‫َو ِاۡذ َقاَل ُم ۡو ٰس ى ِلَقۡو ِم ٖه ٰي َقۡو ِم ِاَّنُك ۡم َظَلۡم ُتۡم َاۡن ُفَس ُک ۡم ِباِّتَخ اِذ ُك ُم‬
‫اۡل ِع ۡج َل َفُتۡو ُبۡو ٓا ِاٰل ى َباِرِئُك ۡم َفاۡق ُتُلٓۡو ا َاۡن ُفَس ُك ؕۡم ٰذ ِلُك ۡم َخ ۡي ٌر َّلـُك ۡم‬
‫ِع ۡن َد َباِر ِئُك ۡم ؕ َفَتاَب َع َلۡي ُك ۡم ؕ ِاَّنٗه ُهَو الَّتَّو اُب‬

 ‫الَّر ِح ۡي ُم‬

(2:54) Et rappelez-vous quand (en revenant avec cette faveur) Moïse dit à
son peuple : « Mon peuple ! Vous vous êtes fait du tort en prenant le
veau pour objet d'adoration, alors repentez-vous vers votre Créateur et
tuez-vous. Ce sera mieux pour toi aux yeux de ton Créateur. Là-dessus,
70

il a accepté votre repentance. En effet, il est très complaisant, très

compatissant.
70. C'est-à-dire qu'ils doivent mettre à mort ceux des leurs qui ont fait du veau
un objet d'adoration et l'ont adoré.

Istissure
(2:55) Et rappelez-vous quand vous avez dit : « Ô Moïse, nous ne

croirons pas en toi jusqu'à ce que nous voyions clairement Allah (qui te
parle). » Là-dessus, un énorme coup de foudre vous a frappé sous vos
yeux.
‫ُثَّم َبَع ۡث ٰن ُك ۡم ِّم ۢۡن َبۡع ِد َم ۡو ِتُك ۡم َلَع َّلُک ۡم َتۡش ُك ُر ۡو‬


(2:56) Puis Nous vous avons ressuscité après votre extinction, afin que
vous soyez reconnaissants. 71

71. L'incident dont il est question ici est le suivant. Lorsque Moïse se rendit sur
la montagne, il avait reçu l'ordre d'amener avec lui soixante-dix anciens
d'Israël. Plus tard, lorsque Dieu a accordé à Moïse le Livre et le Critère, il les a
présentés au peuple. Certains fauteurs de troubles, selon le Coran, ont
commencé à se plaindre qu'ils ne pouvaient pas croire en quelque chose
simplement parce que Moïse affirmait que Dieu lui avait parlé. Cela a
provoqué la colère de Dieu et ils ont été punis. L'Ancien Testament,
cependant, a le récit suivant :

« Et ils virent le Dieu d'Israël et il y avait sous ses pieds comme un pavé de
pierre de saphir, comme le ciel même pour la clarté. Et il ne porta pas la main
sur les chefs du peuple d'Israël; ils virent Dieu, et mangèrent et burent »
(Exode 24 : 10-11),

Fait intéressant, il est dit plus loin dans le même livre que lorsque Moïse a
demandé à Dieu de lui montrer sa gloire, Dieu a rejeté la demande et a dit : «
Tu ne peux pas voir mon visage ; car l'homme ne me verra pas et ne vivra pas
». (Voir Exode 33 : 18-23)

‫َو َظَّلۡل َنا َع َلۡي ُک ُم اۡل َغ َم اَم َو َاۡن َز ۡل َنا َع َلۡي ُك ُم اۡل َم َّن َو الَّس ۡل ٰو ىؕ ُك ُلۡو ا‬
‫ِم ۡن َطِّيٰب ِت َم ا َر َز ۡق ٰن ُك ۡم ؕ َو َم ا َظَلُم ۡو َنا َو ٰل ـِكۡن َك اُنۡو ٓا َاۡن ُفَس ُهۡم‬

 ‫َيۡظ ِلُمۡو َن‬

(2:57) Et Nous avons créé une nuée pour vous consoler avec de
l'ombre, et Nous avons fait descendre sur vous la manne et les
72

cailles, (en disant) : « Mangez du bien dont Nous vous avons pourvu
73

pour votre subsistance. Et par leur péché (vos ancêtres) ne Nous ont pas
fait tort : c'est à eux-mêmes qu'ils ont fait du tort.
72. C'est-à-dire que Dieu leur a fourni l'ombre des nuages dans la péninsule du
Sinaï où il n'y avait aucun abri contre la chaleur du soleil.

Il faut se rappeler que les Israélites avaient quitté l'Égypte par centaines de
milliers. Au Sinaï, il n'y avait même pas de tentes dans lesquelles ils pouvaient
s'abriter, encore moins de vraies maisons. N'eût été le fait que Dieu, par sa
grâce, ait gardé le ciel couvert pendant une période considérable, ces gens
auraient été brûlés à mort par la chaleur du soleil.

73. La manne et les cailles constituaient la nourriture naturelle qui leur était
continuellement offerte tout au long des quarante années de leur errance dans
le désert du Sinaï. La manne était comme la graine de coriandre. Quand la
rosée est tombée dans la nuit, la manne est tombée avec elle d'en haut. Par la
grâce de Dieu, les cailles ont été rendues disponibles si abondamment que la
nation entière a pu vivre d'elles seules et ainsi échapper à la famine. (Pour plus
de détails concernant la manne et les cailles, voir Exode 16 ; Nombres 11 : 7-9
et 31-2 ; Josué 5 : 12)

‫َو ِاۡذ ُقۡل َنا اۡد ُخ ُلۡو ا ٰه ِذِه اۡل َقۡر َيَة َفُک ُلۡو ا ِم ۡن َها َح ۡي ُث ِش ۡئ ُتۡم َر َغًد ا‬
ؕ ‫َّو اۡد ُخ ُلوا اۡل َباَب ُسَّج ًد ا َّو ُقۡو ُلۡو ا ِح َّطٌة َّنۡغ ِفۡر َلـُك ۡم َخ ٰط ٰي ُك ۡم‬

 ‫َو َسَنِزۡي ُد اۡل ُمۡح ِس ِنۡي َن‬

(2:58) Et rappelez-vous quand Nous avons dit : « Allez dans cette
ville et mangez abondamment de sa nourriture ; mais entrez par la
74

porte, prosterné, en disant : « Repentez-vous ». Nous vous 75

pardonnerons vos péchés et nous accorderons plus de faveur aux

bienfaisants.
74. Il n'a pas encore été possible d'arriver à une quelconque conclusion sur
l'identité de la localité mentionnée ici. La série d'événements dans le contexte
desquels l'ordre de Dieu d'entrer dans la ville est mentionné appartient à la
période de l'exode des enfants d'Israël dans la péninsule du Sinaï. Il est donc
probable que le lieu mentionné dans ce verset soit une cité sinaïtique. Une
autre suggestion plausible est qu'il s'agit de Shattim, qui était situé en face de
Jéricho sur la rive orientale du Jourdain. Selon la Bible, les Israélites ont
conquis cette ville au cours des dernières années de la vie de Moïse. Après la
conquête, les Israélites devinrent si décadents que Dieu les frappa d'un fléau
dont vingt-quatre mille moururent (Nombres 25 : 1-9).

75. L'ordre de Dieu était d'entrer dans la ville non pas avec l'arrogance des
conquérants tyranniques, mais avec l'humilité des hommes de Dieu (de la
manière dont le Prophète entrerait plus tard à Makka au moment de sa
conquête).

Quant à 'hit 'tah', cela pouvait soit signifier qu'en entrant dans la ville, ils
devaient demander le pardon de Dieu pour leurs péchés, soit qu'au lieu de
piller et de massacrer les gens à la suite de leur conquête, ils devaient
proclamer une amnistie.
 ‫َفََّبَل اَّلِذ ۡي َن َظَلُم ۡو ا َقۡو ًال َغ ۡي َر اَّلِذ ۡى ِقۡي َل َلُهۡم َفَاۡن َز ۡل َنا َع َلى ال‬

pred 
(2:59) Alors les malfaiteurs substituèrent une autre parole à celle qui leur
avait été donnée ; et ainsi Nous avons fait descendre du ciel un fouet sur
les injustes pour leur transgression.

ؕ ‫َو ِاِذ اۡس َتۡس َقٰى ُم ۡو ٰس ى ِلَقۡو ِم ٖه َفُقۡل َنا اۡض ِرب ِّبَعَص اَك اۡل َحَجَر‬
ؕ ‫َفاۡن َفَجَر ۡت ِم ۡن ُه اۡث َنَتا َع ۡش َر َة َع ۡي ًناؕ َقۡد َع ِلَم ُک ُّل ُاَناٍس َّم ۡش َرَبُهۡم‬
‫ُک ُلۡو ا َو اۡش َر ُبۡو ا ِم ۡن ِّر ۡز ِق ِهّٰللا َو اَل َتۡع َثۡو ا ِفۡى اَاۡلۡر ِض ُم ۡف ِس ِد ۡي َن‬

(2:60) Et rappelez-vous quand Moïse a prié pour avoir de l'eau pour son
peuple et que Nous avons répondu : « Frappe le rocher avec ton
bâton. Et il en jaillissait douze sources et chaque tribu connaissait son
76

abreuvoir. (Alors on vous a ordonné) : « Mangez et buvez de la

nourriture fournie par Allah, et n'allez pas agir mal sur la terre, semant le
mal.
76 Cette roche est encore visible dans la péninsule du Sinaï avec les douze
trous des sources. Douze sources ont été amenées à couler pour les Israélites
afin d'éviter les conflits d'eau entre leurs douze clans.

‫َو ِاۡذ ُقۡل ُتۡم ٰي ُم ۡو ٰس ى َلۡن َّنۡص ِبَر َع ٰل ى َطَع اٍم َّو اِح ٍد َفاۡد ُع َلَنا َر َّبَك‬
‫ُيۡخ ِر ۡج َلَنا ِمَّم ا ُتۢۡن ِبُت اَاۡلۡر ُض ِم ۢۡن َبۡق ِلَها َو ِقَّثـٓاِئَها َو ُفۡو ِمَها‬
‫َو َعَد ِس َها َو َبَصِلَهاؕ َقاَل َاَتۡس َتۡب ِد ُلۡو َن اَّلِذ ۡى ُهَو َاۡد ٰن ى ِباَّلِذ ۡى‬
‫ُهَو َخ ۡي ٌر ؕ ِاۡه ِبُطۡو ا ِم ۡص ًرا َفِاَّن َلـُک ۡم َّم ا َس َاۡل ُتۡم ؕ َو ُض ِرَبۡت‬
‫ َو َبٓاُء ۡو ِبَغ َضٍب ِّم َن ِهّٰللاؕ ٰذ ِلَك‬‫َع َلۡي ِهُم الِّذ َّلُة َو اۡل َم ۡس َکَنُة‬
ؕ ‫ِبَاَّنُهۡم َك اُنۡو ا َيۡك ُفُر ۡو َن ِبٰا ٰي ِت ِهّٰللا َو َيۡق ُتُلۡو َن الَّنِبّٖي َن ِبَغ ۡي ِر اۡل َح ـِّق‬
 ‫ٰذ ِلَك ِبَم ا َع َص وا َّوَڪ اُنۡو ا َيۡع َتُدۡو َن‬
 
(2:61) Et rappelez-vous quand vous avez dit: "Ô Moïse, nous ne pouvons
certainement pas supporter une seule sorte de nourriture, alors prie ton
Seigneur de nous faire sortir ce que la terre produit - ses herbes et ses
concombres et son maïs et ses lentilles et son ail et ses oignons. Alors
Moïse a dit : « Prendras-tu une chose plus méchante en échange de ce qui
est mieux ? Descends dans une ville et là tu auras ce que tu
77

demanderas. Et l'ignominie et la misère étaient jetées sur eux et ils

étaient chargés du fardeau de la colère d'Allah. C'est parce qu'ils ont nié
les Signes d'Allah et ont tué les Prophètes injustement. Tout cela,
78 79

parce qu'ils ont désobéi et constamment dépassé les limites (de la Loi).
77. Cela ne veut pas dire que leur véritable faute était de demander des choses
qui comportaient de la culture au lieu de se prévaloir de la manne et des
cailles qu'ils recevaient sans peine. Ce qui est souligné ici, c'est que plutôt que
d'être préoccupés par le grand but pour lequel ils avaient été amenés au Sinaï,
ils savouraient les aliments qui satisfaisaient leurs palais à un tel degré qu'ils
ne pouvaient pas s'en passer même temporairement (cf. Nombres 11 : 4 -9).

78. Il y a plusieurs façons de nier les signes de Dieu. Premièrement, on peut

refuser d'accepter les enseignements de Dieu que l'on trouve contraires à ses
fantaisies et à ses désirs. Deuxièmement, on peut savoir que quelque chose
vient de Dieu et pourtant le bafouer volontairement. Troisièmement, on peut
bien connaître la portée des directives de Dieu et pourtant les déformer.

79. Les Israélites ont enregistré leurs crimes en détail dans leur propre
histoire. Voici quelques exemples tirés de la Bible :

(1) Après la mort de Salomon, l'État des Israélites fut divisé en deux : l'État de
Juda avec sa capitale à Jérusalem et l'État d'Israël avec sa capitale à
Samarie. Cela a été suivi par une série de guerres entre les deux États, de sorte
que l'État de Juda a demandé l'aide de l'État araméen de Damas contre ses
propres parents. À cela, Hamani le voyant est allé sous la direction de Dieu à
Asa le roi et l'a réprimandé. Au lieu de rectifier son comportement, Asa était
tellement en colère qu'il a mis le voyant dans les ceps. (Voir 2 Chroniques 16 :
7-10.)

(2) Quand Élie dénonça les Juifs pour leur culte de Baal et les invita à retourner
au monothéisme, Achab, le roi d'Israël le poursuivit pour le bien de sa femme
païenne afin qu'il dut se réfugier dans les montagnes de la péninsule du
Sinaï . A cette occasion, selon la Bible, il dit : '. . . le peuple d'Israël a
abandonné ton alliance, renversé tes autels et tué tes prophètes par l'épée, et 1,
voire 1 seul, reste; et ils cherchent ma vie pour me l'ôter » (1 Rois 19 : 14).

(3) Le même roi Achab a emprisonné un autre Prophète, Michée, pour aucune
autre raison que celle de dire la vérité. Le roi Achab a ordonné qu'on ne lui
donne que du pain et de l'eau. (Voir 1 Rois 22 : 26-7)

(4) Lorsque le culte des idoles et la corruption morale sont devenus répandus
en Juda et que le prophète Zacharie a élevé sa voix contre eux, il a été lapidé à
mort dans la cour même de la maison de l'Éternel. (Voir 2 Chroniques 24 : 2l.)

(5) Lorsque l'État israélite de Samarie a été anéanti par l'État de Jérusalem, le
prophète Jérémie a déploré la condition des Israélites. Il les avertit qu'il était
temps qu'ils entreprennent de s'amender, sinon ils feraient face à une fin
encore plus calamiteuse que celle de Samarie. La réponse à cette prédication
sincère fut des injures et des malédictions : il fut battu, emprisonné, mis aux
ceps et descendu par des cordes dans une citerne, où on le laissa mourir de
faim et de soif. Il a également été accusé de divers crimes, notamment de
trahison et de complot. (Voir Jérémie 15 : 10 ; 18 : 20-3 ; 20 : 1-18 ; 36-40)

(6) Il est rapporté d'un autre prophète, Amos, que lorsqu'il a dénoncé les
erreurs et la corruption généralisées dans l'État de Samarie et averti des
conséquences néfastes qui suivent de tels méfaits, il a été condamné à l'exil et a
dit de poursuivre sa tâche prophétique quelque part. au-delà de ses
frontières. (Voir Amos 7: 10-13.)

(7) Lorsque Jean-Baptiste protesta contre les actes de corruption morale

pratiqués effrontément dans sa cour, Hérode, chef de Juda, mit d'abord Jean
en prison, puis le fit décapiter à la demande d'une danseuse, et avait sa tête
posée sur un plateau et présentée à la jeune fille. (Voir Marc 6 : 17-29)

(8) La même hostilité envers les Prophètes ressort de la vie de Jésus. Les
prêtres et les dirigeants politiques d'Israël se sont finalement enflammés contre
Jésus, qui les a critiqués pour leur impiété et leur hypocrisie et les a invités à la
vraie foi et à la justice. C'est ce qui les a incités à préparer un faux dossier
contre lui et à persuader les Romains de signer une condamnation à mort. Plus
tard, lorsque le gouverneur romain, Pilate, leur demanda lequel des deux
prisonniers - Jésus ou Barabbas, un brigand notoire - devait être libéré à
l'occasion de la fête, ils demandèrent la libération de Barabbas et la crucifixion
de Jésus (Matthieu 27 : 20-6). C'est un chapitre honteux dans les annales de la
nation juive, auquel le Coran se réfère ici en passant.

‫ِاَّن اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا َو اَّلِذ ۡي َن َهاُدۡو ا َو الَّنٰص ٰر ى َو الّٰص ِبـِئـۡي َن َم ۡن‬

‫ٰا َم َن ِباِهّٰلل َو اۡل َيۡو ِم اٰاۡل ِخ ِر َو َع ِمَل َص اِلًحـا َفَلُهۡم َاۡج ُر ُهۡم ِع ۡن َد‬
‫ َو اَل َخۡو ٌف َع َلۡي ِهۡم َو اَل ُهۡم‬/ ‫َر ِّبِهۡم‬

 ‫َيۡح َز ُنۡو َن‬

(2:62) Qu'ils soient ceux qui croient (au Prophète Arabe), ou qu'ils soient
Juifs, Chrétiens ou Sabiens - tous ceux qui croient en Allah et au Jour
Dernier, et font de bonnes actions - leur récompense est sûrement
assurée avec leur Seigneur; ils n'ont pas besoin d'avoir peur, ils ne
doivent pas non plus s'affliger. 80

80. Le contexte du verset montre clairement qu'il ne s'agit pas d'énumérer en

détail tous les articles de foi auxquels il faut croire, ni tous les principes de
conduite qu'il faut suivre pour mériter la récompense de Dieu. Ces questions
sont mentionnées ailleurs, aux endroits appropriés. Le but du verset est
simplement de répudier l'illusion entretenue par les Juifs selon laquelle, en
vertu de leur statut de Juifs, ils ont le monopole du salut. Ils entretenaient
depuis longtemps l'idée qu'une relation spéciale et exclusive existait entre eux
et Dieu. Ils pensaient donc que tous ceux qui appartenaient à leur groupe
étaient prédestinés au salut, quelles que soient leurs croyances et leurs
actions. tandis que tous les non-juifs étaient prédestinés à servir de fourrage
pour le feu de l'enfer.

Pour clarifier cette appréhension, on dit aux Juifs que ce qui compte vraiment
aux yeux de Dieu, c'est la vraie foi et les bonnes actions plutôt que l'affiliation
formelle à une certaine communauté religieuse. Quiconque a une vraie foi et
de bonnes actions à son crédit est tenu de recevoir sa récompense, car Dieu
jugera les gens sur la base du mérite plutôt que sur le fait que le nom d'un
homme se trouve être répertorié dans le monde en tant que membre d'une
communauté religieuse. ou l'autre.

pred  ‫َو ِاۡذ ا‬

(2:63) Et rappelez-vous quand Nous avons conclu une alliance avec vous
et avons fait dominer le mont Sinaï au-dessus de vous, (en disant) : « 81
Accrochez-vous au Livre que Nous vous avons donné, et rappelez-vous
les directives et les commandements qu'il contient, que tu sois pieux.
81. De la manière dont cet incident est décrit à divers endroits dans le Coran, il
est évident qu'à cette époque, il était assez bien connu des Israélites. Il est
cependant difficile, après le Passage de plusieurs siècles, de pouvoir parler
avec certitude de la nature précise de l'incident. Tout ce que nous pouvons
dire, c'est que pendant que les enfants d'Israël faisaient leur alliance à l'ombre
du mont Sinaï, ils ont été témoins d'un phénomène impressionnant et ont eu
l'impression que la montagne allait tomber sur eux. ( Verset 171 de la sourate
al-A'raf ) semble dépeindre cela. Voir aussi ( n. 132 dans cette sourate. )

régalisère  ‫ُثَّم‬

(2:64) Alors vous vous êtes détournés de votre alliance, et sans la grâce et
la miséricorde d'Allah sur vous, vous seriez depuis longtemps de grands
perdants.

pred  ‫َو َلَقۡد َع ِلۡم ُتُم ال‬

(2:65) Et vous connaissez le cas de ceux d'entre vous qui ont enfreint le
sabbat, comment Nous leur avons dit : « Devenez des singes, méprisés
82

et haïs.83

82. Sabbat, c'est-à-dire samedi. Il a été établi que l'Israélite devait consacrer ce
jour pour le repos et l'adoration. Ils étaient tenus de s'abstenir de tous les actes
mondains, y compris la cuisine (qu'ils ne pouvaient ni faire eux-mêmes, ni
faire faire par leurs serviteurs). Les injonctions, à cet égard, étaient si strictes
que la violation du sabbat devait être punie de mort. (Voir Exode 31:12-17.)
Cependant, lorsque la décadence religieuse et morale se répandit parmi les
Israélites, ils se livrèrent à la profanation ouverte du sabbat, à tel point que
dans les villes juives, le commerce et le commerce se faisaient en plein jour.

83. Les détails de cet incident sont mentionnés plus loin dans ( Sourate 7, vv.
163 ) ff. La manière exacte dont leur transformation en singes a eu lieu est
contestée. Certains chercheurs sont d'avis que la transformation était
physique, tandis que d'autres soutiennent qu'ils étaient investis des attributs
caractéristiques des singes. Mais à la fois les mots et la manière dont cet
incident est relaté dans le Coran semblent suggérer que ce qui a eu lieu était
une transformation physique de certaines personnes en singes plutôt qu'une
simple métamorphose morale. Ce qui me semble plausible, c'est que si leurs
esprits ont pu rester intacts, leurs corps ont été transformés en ceux de singes.
 champ  ‫َفَجَع ۡل ٰن َها َنٰك ًال‬
(2:66) Et ainsi Nous avons fait de leur fin un avertissement pour les gens
de leur temps et pour les générations futures, et un avertissement pour
ceux qui craignent Dieu.

ؕ ‫َو ِاۡذ َقاَل ُم ۡو ٰس ى ِلَقۡو ِم ٖۤه ِاَّن َهّٰللا َيۡا ُم ُر ُك ۡم َاۡن َتۡذ َبُح ۡو ا َبَقَر ًة‬
‫َقاُلۡو ٓا َاَتَّتِخ ُذ َنا ُهُز ًۡو ا ؕ َقاَل َاُعۡو ُذ ِباِهّٰلل َاۡن َاُك ۡو َن ِم َن‬
 ‫اۡل ٰج ـِهِلۡي َن‬
(2:67) Et rappelez-vous quand Moïse a dit à son peuple : "Voici, Allah
vous ordonne d'abattre une vache." Ils ont dit : « Est-ce que vous
plaisantez avec nous ? Moïse répondit : « Je cherche refuge auprès
d'Allah pour me conduire à la manière des ignorants. »
‫َقاُلوا اۡد ُع َلَنا َر َّبَك ُيَبِّيۡن َّلَنا َم ا ِهَى ؕ َقاَل ِاَّنٗه َيُقۡو ُل ِاَّنَها َبَقَر ٌة‬
‫اَّل َفاِر ٌض َّو اَل ِبۡك ٌؕر َع َو اٌۢن َبۡي َن ٰذ ِلَك ؕ َفاۡف َع ُلۡو ا َم ا‬

 ‫ُتۡؤ َم ُر ۡو َن‬

(2:68) Ils dirent : « Priez votre Seigneur qu'il nous explique à quoi elle
ressemble. Moïse répondit : « Il dit, c'est une vache, ni vieille ni
immature, mais d'un âge entre les deux. Faites donc ce qui vous a été
commandé.

Ge ‫ق‬
(2:69) Ils dirent : « Priez votre Seigneur qu'Il nous précise de quelle
couleur elle est. Moïse répondit : " Il dit que c'est une vache jaune, avec
une couleur vive qui plaît à ceux qui voient ! "

champ  ‫َقاُلوا اۡد ُع‬

(2:70) Ils dirent : « Priez votre Seigneur qu'Il nous précise quelle vache
elle est. Les vaches nous semblent très semblables, et si Allah le veut,
nous serons guidés. 84

84. Au contact des peuples voisins, les Israélites s'étaient infestés de l'attitude
de sanctification de la vache, en fait ils s'étaient même habitués au culte de la
vache. Afin d'en détromper les Juifs, on leur ordonna d'abattre la vache. Leur
croyance professée que Dieu seul était digne d'adoration ne pouvait être testée
qu'en leur faisant massacrer de leurs propres mains ce qu'ils avaient autrefois
adoré. Cette épreuve était en effet difficile car leurs cœurs n'étaient pas
entièrement imprégnés de foi. Par conséquent, ils ont essayé de mettre la
question de côté en recourant à des enquêtes sur le type d'animal qu'ils étaient
tenus d'abattre. Mais plus ils s'enquéraient, plus le détroit se resserrait pour
eux, jusqu'à ce que les indications soient aussi évidentes que si quelqu'un avait
mis le doigt précisément sur l'animal particulier qu'ils devaient abattre -
l'animal qui avait été pendant si longtemps l'objet de leur culte. L'Ancien
Testament mentionne également l'incident, mais il n'y a aucune référence à la
manière dont les Juifs ont tenté d'éluder la question. (Voir Nombres 19 : 1-10.)

‫َقاَل ِاَّنٗه َيُقۡو ُل ِاَّنَها َبَقَر ٌة اَّل َذ ُلۡو ٌل ُتِثۡي ُر اَاۡلۡر َض َو اَل َتۡس ِقى‬
ؕ ‫اۡل َح ـۡر َث ۚ ُم َس َّلَم ٌة اَّل ِش َيَة ِفۡي َها ؕ َقاُلوا اۡل ٰٔـ ـَن ِج ۡئ َت ِباۡل َح ـِّق‬

  ‫َفَذَبُح ۡو َها َو َم ا َكاُدۡو ا َيۡف َع ُلۡو َن‬

(2:71) Moïse répondit : « Voici ! Il dit, c'est une vache non attelée pour
labourer la terre ou pour arroser le travail du sol, une vache qui a été
gardée en sécurité, sans défaut sur elle ! Là-dessus, ils s'écrièrent : «
Maintenant, vous nous avez apporté l'information qui nous guidera dans
le bon sens. Et ils l'ont massacrée bien qu'ils aient à peine semblé le faire.

nécess  ‫َو ِاۡذ َق‬

(2:72) Et rappelez-vous quand vous avez tué un homme et que vous avez
alors commencé à protester et à rejeter le blâme (de meurtre) sur l'autre
alors qu'Allah était déterminé à mettre en lumière ce que vous cachiez.

prec  ‫َفُقۡل َنا اۡض ِرُبۡو ُه ِبَبۡع ِض ه‬

(2:73) Puis Nous avons ordonné : « Frappez le cadavre avec une partie de
celui-ci. C'est ainsi qu'Allah ramène les morts à la vie et c'est ainsi qu'Il
montre Ses Signes afin que vous compreniez. 85

85. Au moins une chose ressort de cette déclaration : que la personne tuée a été
ramenée à la vie au moins assez longtemps pour indiquer ses assassins. Mais
les mots réels dans lesquels l'ordre «frapper le cadavre avec une partie de
celui-ci» est formulé tendent à créer une certaine ambiguïté. Néanmoins, le
sens déduit par les premiers commentateurs coraniques - que l'ordre était de
frapper le corps de l'homme tué avec une partie de la vache abattue - me
semble plausible. Deux oiseaux furent ainsi tués d'une pierre : premièrement,
ils furent amenés à contempler un signe de la puissance de Dieu ; et
deuxièmement, la notion que la vache possédait une quelconque sainteté ou
sainteté a été brisée. Car si l'objet de leur culte - la vache - avait un pouvoir
surnaturel, une calamité aurait dû les frapper à la suite de son abattage. Mais
aucune calamité n'a eu lieu. Au contraire, tuer la vache semblait être bénéfique
dans la mesure où frapper un mort avec une partie de celle-ci le ramenait à la
vie.

‫ُثَّم َقَس ۡت ُقُلۡو ُبُك ۡم ِّم ۢۡن َبۡع ِد ٰذ ِلَك َفِهَى َك اۡل ِح َج اَرِة َاۡو َاَشُّد َقۡس َو ًة‬
‫ؕ َو ِاَّن ِم َن اۡل ِح َج اَرِة َلَم ا َيَتَفَّجُر ِم ۡن ُه اَاۡلۡن ٰه ُر ؕ َو ِاَّن ِم ۡن َها َلَم ا‬
ؕ‫َيَّش َّقُق َفَيۡخ ُرُج ِم ۡن ُه اۡل َم ٓاُء ؕ َو ِاَّن ِم ۡن َها َلَم ا َيۡه ِبُط ِم ۡن َخ ۡش َيِة ِهّٰللا‬

 ‫َو َم ا ُهّٰللا ِبَغ اِفٍل َع َّما َتۡع َم ُلۡو َن‬

(2:74) Puis (même après avoir observé cela) vos cœurs se sont endurcis et
sont devenus comme des pierres, ou même plus durs. Car certainement
il y a des pierres d'où jaillissent des ruisseaux, d'autres qui se fendent et
sortent de l'eau, et d'autres qui s'effondrent par crainte d'Allah. Allah
n'est pas inattentif à ce que vous faites.

‫َاَفَتۡط َم ُع ۡو َن َاۡن ُّيۡؤ ِم ُنۡو ا َلـُك ۡم َو َقۡد َك اَن َفِرۡي ٌق ِّم ۡن ُهۡم َيۡس َم ُع ۡو َن‬
‫َکاَل َم ِهّٰللا ُثَّم ُيَح ِّر ُفۡو َنٗه ِم ۢۡن َبۡع ِد َم ا َع َقُلۡو ُه َو ُهۡم‬

 ‫َيۡع َلُمۡو َن‬

(2:75) Espérez-vous que ces gens croiront au Message que vous
prêchez, même si une partie d'entre eux a eu l'habitude d'écouter la
86
Parole d'Allah et après l'avoir pleinement saisie, l'a sciemment
déformée ? 87

86. Ceci s'adresse aux convertis de Médine, qui avaient alors récemment
embrassé la foi du Prophète arabe. Ces gens avaient de vagues notions sur la
prophétie, les Écritures célestes, les anges, l'au-delà, la loi divine, etc., et pour
cela ils étaient redevables à leurs voisins juifs. C'était de ces mêmes voisins
juifs qu'ils avaient entendu dire qu'un autre prophète était sur le point
d'apparaître et que ses partisans l'emporteraient sur le reste du monde.

C'est en partie à cause de ce contexte que lorsque les habitants de Médine

entendirent parler du Prophète, ils se tournèrent volontiers vers lui et
embrassèrent l'islam en grand nombre. Ils s'attendaient naturellement à ce que
ceux qui suivaient déjà les prophètes et les Écritures divines, et qui, en les
initiant à ces idées, avaient contribué à leur faire embrasser la vraie foi, non
seulement rejoindraient les rangs des vrais croyants, mais seraient même
parmi leur avant-garde. À la suite de ces attentes, les convertis musulmans
enthousiastes ont approché leurs amis et voisins juifs et les ont invités à
embrasser l'islam. Lorsque les Juifs ont catégoriquement refusé de le faire,
cette réponse négative a été exploitée par les hypocrites et autres ennemis de
l'Islam comme un argument pour créer des doutes sur la vérité de l'Islam.

Si Mahomet était le vrai Prophète, disaient-ils, comment était-il concevable que

les érudits juifs et divins se détournent délibérément de lui puisque, s'il était
un vrai Prophète, un tel comportement équivaudrait à ruiner leur vie après la
mort ? Ici, les musulmans au cœur simple découvrent le récit historique des
Juifs, un récit rempli de perversion et de corruption. Cela a été conçu pour leur
faire comprendre qu'ils ne devraient pas trop attendre d'un peuple au passé si
sombre, car s'ils n'étaient pas réalistes dans leurs attentes à leur sujet, ils
seraient complètement déçus lorsque leur appel ne parviendrait pas à pénétrer
leur âme endurcie et pierreuse. cœurs. Leur décadence chronique avait une
histoire de plusieurs siècles. Pendant longtemps, ils avaient traité ces versets
des Écritures qui faisaient trembler de crainte les croyants sincères comme des
objets de plaisanterie et de jeu. Ils avaient adapté la religion à leurs désirs de
base et c'était autour d'une telle vision pervertie de la religion que tous leurs
espoirs de salut étaient centrés. Il était vain d'espérer que de telles personnes
afflueraient à l'appel de la Vérité dès qu'elle serait proclamée.

87. « Une partie d'entre eux » fait référence aux érudits et docteurs religieux de
la communauté juive. La « Parole de Dieu » signifie ici la Torah, les Psaumes
(Zabur) et d'autres Écritures que les Juifs avaient reçues par les Prophètes. La
« distorsion » désigne la tentative de tordre un texte de manière à lui faire
signifier quelque chose de différent de son sens réel, et peut également
désigner une altération du texte des Écritures. Les érudits israélites avaient
soumis les Écritures à des déformations des deux sortes.

‫َو ِاَذ ا َلـُقۡو ا اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا َقاُلۡو ٓا ٰا َم َّناۚۖ َو ِاَذ ا َخ اَل َبۡع ُض ُهۡم ِاٰل ى‬
‫َبۡع ٍض َقاُلۡو ٓا َا ُتَح ِّد ُثۡو َنُهۡم ِبَم ا َفَتَح ُهّٰللا َع َلۡي ُك ۡم ِلُيَح ٓاُّج ۡو ُك ۡم ِبٖه‬
 ‫ِع ۡن َد َر ِّبُكۡم ؕ َاَفاَل َتۡع ِقُلۡو َن‬
(2:76) Et quand ils rencontrent ceux qui croient (en Muhammad), ils
disent : « Nous aussi, nous croyons en lui. Mais dans leurs rencontres
intimes, ils se disent : « Quelle folie ! Pourquoi devriez-vous leur faire
comprendre ce qu'Allah vous a révélé, car ils l'utiliseront comme
argument contre vous devant votre Seigneur ?" 88

88. Lorsque les Juifs parlaient entre eux, ils demandaient à leurs
coreligionnaires de ne divulguer aux musulmans ni les prophéties concernant
le Prophète, ni les versets des Écritures sur la base desquels on pourrait leur
reprocher leur mauvaise conduite ; ils pensaient que les musulmans
utiliseraient contre eux des arguments scripturaires devant Dieu, et les feraient
ainsi déclarer coupables. C'étaient les profondeurs auxquelles la décadence
religieuse juive avait sombré. Ils étaient convaincus que s'ils réussissaient à
dissimuler leur culpabilité dans ce monde, ils seraient sauvés de la censure
dans l'au-delà. Pour cette raison, on leur a demandé s'ils considéraient que
Dieu ignorait leurs actes, qu'ils soient apparents ou cachés.

oses  ‫َاَو اَل َي‬

(2:77) Ignorent-ils qu'Allah sait tout ce qu'ils cachent et tout ce qu'ils
divulguent ?

champ  ‫َو ِم ۡن ُهۡم ُاِّم ُّيۡو َن‬

(2:78) Parmi eux se trouvent aussi les gens illettrés qui ne connaissent
pas les Écritures mais chérissent des souhaits sans fondement et se
contentent de suivre leurs conjectures. 89

89. Tel était l'état des masses juives. Ils ignoraient les Écritures, ignoraient les
principes de la foi énoncés par Dieu dans Son Livre, ignoraient les règles de
conduite qu'Il avait établies et les enseignements qui sont d'une importance
fondamentale pour le salut de l'homme. Parce qu'ils n'avaient pas cette
connaissance, ils ont fabriqué toute une religion à partir de leurs désirs et de
leurs fantaisies, vivant dans un paradis construit sur de faux espoirs et des
illusions.

‫ ُثَّم َيُقۡو ُلۡو َن ٰهَذ ا ِم ۡن‬ ‫َفَو ۡي ٌل ِّلَّلِذ ۡي َن َيۡك ُتُبۡو َن اۡل ِكٰت َب ِبَاۡي ِد ۡي ِهۡم‬
‫ِع ۡن ِد ِهّٰللا ِلَيۡش َتُر ۡو ا ِبٖه َثَم ًنا َقِلۡي اًل ؕ َفَو ۡي ٌل َّلُهۡم ِّم َّم ا َکَتَبۡت َاۡي ِد ۡي ِهۡم‬

 ‫َوَو ۡي ٌل َّلُهۡم ِّم َّما َيۡك ِس ُبۡو َن‬

(2:79) Malheur donc à ceux qui écrivent les Écritures de leurs propres
mains et ensuite, afin de faire un gain insignifiant, prétendent : « Ceci
vient d'Allah. Malheur à eux pour ce que leurs mains ont écrit et
90

malheur à eux pour ce qu'ils gagnent ainsi.

90. Ces observations concernent leurs rabbins. Ils ne se contentaient pas de mal
interpréter la Parole de Dieu. Ils y ont également inséré leurs lectures des
Écritures et leurs commentaires explicatifs, des histoires de leur histoire
nationale, des idées et des fantaisies superstitieuses, des doctrines
philosophiques et des règles juridiques. Le résultat fut que le Divin et l'humain
devinrent inextricablement mélangés. Ils ont affirmé, néanmoins, que tout cela
était divin ! Chaque anecdote historique, l'interprétation de chaque
commentateur, la doctrine de chaque théologien et la déduction légale de
chaque juriste qui a réussi à se frayer un chemin dans la Bible est devenue la
« Parole de Dieu ». Il était donc obligatoire de croire à tout cela, et tout écart à
cela équivalait à un écart à la vraie foi.

‫َو َقاُلۡو ا َلۡن َتَم َّس َنا الَّناُر ِاۤاَّل َاَّياًم ا َّم ۡع ُدۡو َد ًة ؕ ُقۡل َاَّتَخ ۡذ ُتۡم ِع ۡن َد‬
‫ِهّٰللا َع ۡه ًد ا َفَلۡن ُّيۡخ ِلَف ُهّٰللا َع ۡه َد ۤٗه َاۡم َتُقۡو ُلۡو َن َع َلى ِهّٰللا َم ا اَل‬

 ‫َتۡع َلُمۡو َن‬

(2:80) Ils disent : « Le Feu ne nous touchera certainement que pour un
nombre limité de jours. Dis (leur) : "Avez-vous reçu une promesse
91

d'Allah - car Allah ne rompt jamais Sa promesse - ou attribuez-vous à

Allah quelque chose dont vous n'avez aucune connaissance ?"
91. C'est une idée fausse entretenue par tous les Juifs, laïcs comme rabbins. Ils
étaient sûrs que quoi qu'ils fassent, ils resteraient à l'abri du feu de l'enfer
simplement parce qu'ils étaient juifs ! Le pire qu'ils pouvaient imaginer était la
possibilité d'une punition passagère avant qu'ils ne soient transportés au
paradis.

‫ َس ِّيَئًة َّو َاَح اَطۡت ِبٖه َخ ِط ْۤي ـَئُتٗه َفُاوٰٓلـِئَك ا‬air ‫َبٰل ى َم ۡن َك َسَب‬

pred 
(2:81) Ceux qui gagnent le mal et sont englobés par leur péché sont les
gens du Feu, et ils y demeureront ;

rin ‫َو اَّلِذۡي َن ٰا َم ُنۡو ا َو َع ِم ُلوا الّٰص ِلٰح ِت ُا‬


(2:82) ceux qui croient et font de bonnes oeuvres sont les gens du Jardin,
et ils y demeureront.

‫َو ِاۡذ َاَخ ۡذ َنا ِم ۡي َثاَق َبِنٓۡى ِاۡس َر ٓاِء ۡي َل اَل َتۡع ُبُدۡو َن ِااَّل َهّٰللا‬
‫َو ِباۡل َو اِلَد ۡي ِن ِاۡح َس اًنا َّو ِذ ى اۡل ُقۡر ٰب ى َو اۡل َيٰت ٰم ى َو اۡل َم ٰس ِکۡي ِن َو ُقۡو ُلۡو ا‬
‫ِللَّناِس ُح ۡس ًنا َّو َاِقۡي ُم وا الَّص ٰل وَة َو ٰا ُتوا الَّز ٰک وَةؕ ُثَّم َتَو َّلۡي ُتۡم ِااَّل‬

 ‫َقِلۡي اًل ِّم ۡن ُکۡم َو َاۡن ـُتۡم ُّم ۡع ِرُض ۡو َن‬
(2:83) Et rappelez-vous quand Nous avons conclu une alliance avec les
Enfants d'Israël : « Vous ne servirez qu'Allah et ferez du bien aux
parents, aux parents, aux orphelins et aux nécessiteux ; vous parlerez
gentiment aux gens, établirez la prière et donnerez la Zakah (l'aumône
purificatrice). Et pourtant, à l'exception de quelques-uns d'entre vous,
vous vous êtes détournés de cette alliance, et vous êtes toujours des
rétrogrades.

pred  ‫َو ِاۡذ ا‬

(2:84) Et rappelez-vous quand Nous avons fait alliance avec vous, que
vous ne verserez pas le sang les uns des autres, et que vous ne vous
chasserez pas les uns les autres de vos patries ; vous l'avez confirmé, et
vous en êtes vous-mêmes témoins.
‫ُثَّم َاۡن ـُتۡم ٰٓهُؤ ۤاَل ِء َتۡق ُتُلۡو َن َاۡن ُفَس ُك ۡم َو ُتۡخ ِر ُج ۡو َن َفِر ۡي ًقا ِّم ۡن ُك ۡم ِّم ۡن‬
‫ َتٰظ َهُر ۡو َن َع َلۡي ِهۡم ِباِاۡل ۡث ِم َو اۡل ُع ۡد َو اِؕن َو ِاۡن َّيۡا ُتۡو ُك ۡم‬ ‫ِدَياِر ِهۡم‬
‫ُاٰس ٰر ى ُتٰف ُدۡو ُهۡم َو ُهَو ُم َح َّر ٌم َع َلۡي ُڪۡم ِاۡخ َر اُج ُهۡم ؕ َاَفُتۡؤ ِم ُنۡو َن‬
‫ِبَبۡع ِض اۡل ِكٰت ِب َو َتۡك ُفُر ۡو َن ِبَبۡع ٍضۚ َفَم ا َج َز ٓاُء َم ۡن َّيۡف َع ُل ٰذ ِلَك‬
‫ِم ۡن ُک ۡم ِااَّل ِخ ۡز ٌى ِفى اۡل َح ٰي وِة الُّد ۡن َيا ۚ َو َيۡو َم اۡل ِقٰي َم ِة ُيَر ُّدۡو َن ِآٰلى‬
‫َاَشِّد اۡل َع َذ اِبؕ َو َم ا ُهّٰللا ِبَغ اِفٍل َع َّم ا َتۡع َم ُلۡو َن‬

(2:85) Et vous voici, vous tuant les uns les autres, expulsant un groupe de
vous-même de leurs patries, vous aidant les uns les autres dans le péché
et l'inimitié, et s'ils viennent à vous comme captifs, vous les rachetez bien
que l'acte même de les expulser était illégal pour vous. Croyez-vous en
une partie des Ecritures et rejetez-vous le reste ? Quel autre, alors, 92

pourrait être le châtiment de ceux d'entre vous qui font cela, sinon qu'ils
devraient vivre dans la dégradation dans la vie présente, et qu'au Jour de
la Résurrection ils devraient être envoyés au châtiment le plus
sévère ? Allah n'est pas inattentif à ce que vous faites.
92. Avant l'avènement du Prophète (paix soit sur lui), les tribus juives qui
vivaient à la périphérie de Médine avaient conclu une alliance avec les tribus
arabes des Aws et des Khazraj. Lorsque les tribus arabes se sont battues les
unes contre les autres, chaque tribu juive s'est battue aux côtés de ses alliés, ce
qui a conduit au fratricide et donc à une violation flagrante du Livre de
Dieu. De plus, à la fin de la guerre, les captifs ont été rachetés. Cette rançon
était justifiée sur la base d'arguments scripturaires ; ils exaltaient la Parole de
Dieu lorsqu'elle permettait la rançon des prisonniers de guerre, mais
n'attachaient aucune importance à la même Parole de Dieu lorsqu'elle
interdisait les querelles mutuelles.

pred  ‫ُاوٰٓلـِئَك ال‬

(2:86) Ce sont ceux qui ont acheté la vie présente en échange du Monde à
Venir. Leur châtiment ne sera pas allégé, et ils ne seront pas secourus.

‫ َو ٰا َتۡي َنا‬ ‫َو َلَقۡد ٰا َتۡي َنا ُم ۡو َس ى اۡل ِكٰت َب َو َقَّفۡي َنا ِم ۢۡن َبۡع ِد ٖه ِبالُّر ُس ِل‬
‫ِع ۡي َس ى اۡب َن َم ۡر َيَم اۡل َبِّيٰن ِت َو َاَّيۡد ٰن ُه ِبُر ۡو ِح اۡل ُقُد ِسؕ َاَفُك َّلَم ا‬
‫َج ٓاَء ُك ۡم َر ُس ۡو ٌۢل ِبَم ا اَل َتۡه ٰٓو ى َاۡن ُفُس ُك ُم اۡس َتۡك َبۡر ُتۡم ۚ َفَفِرۡي ًقا َك َّذ ۡب ُتۡم‬

 ‫ َو َفِرۡي ًقا َتۡق ُتُلۡو َن‬

(2:87) Assurément, Nous avons donné à Moïse le Livre et avons fait
suivre une suite de messagers, puis nous avons envoyé Jésus, le fils de
Marie, avec des preuves claires et l'avons soutenu avec l'esprit de
sainteté. Mais n'est-il pas vrai que chaque fois qu'un messager
93

t'apportait quelque chose qui ne te plaisait pas, tu as agi avec arrogance :

tu as traité certains messagers de menteurs et tu en as tué d'autres ?
93. « L'esprit de sainteté » signifie la connaissance obtenue par la révélation. Il
signifie également l'ange Gabriel qui a apporté cette révélation. Il désigne
également l'esprit saint de Jésus, l'esprit que Dieu avait doté d'un caractère
angélique.

L'expression «preuves claires» fait référence aux signes susceptibles de

convaincre une personne qui recherche la vérité et qui l'aime que Jésus est un
prophète de Dieu.

4rs  ‫َو َقاُلۡو ا ُقُلۡو ُبَنا ُغۡل ٌف ؕ َب‬

(2:88) Ils disent : « Nos cœurs sont bien protégés. Non ! Le fait est 94

qu'Allah les a maudits à cause de leur reniement de la Vérité. Alors, ils y

croient à peine.
94. Ils ont dit, en effet, qu'ils étaient si fidèles à leurs convictions que leurs
convictions resteraient inchangées, quoi qu'il en soit dit. Une telle affirmation
est la marque de ces fanatiques dont l'esprit est saisi par des préjugés
irrationnels. Rien ne peut être plus honteux pour les êtres humains que la soi-
disant fermeté de conviction dont ils se vantent souvent. Quoi de plus insensé
que d'adhérer à des croyances et convictions héritées lorsque leur fausseté est
établie par des arguments extrêmement solides ?
 ‫َو َلَّم ا َج ٓاَء ُهۡم ِكٰت ٌب ِّم ۡن ِع ۡن ِد ِهّٰللا ُم َص ِّدٌق ِّلَم ا َم َع ُهۙۡم َو َك اُنۡو ا ِم ۡن‬
‫َقۡب ُل َيۡس َتۡف ِتُح ۡو َن َع َلى اَّلِذ ۡي َن َك َفُر ۡو ا ۚۖ َفَلَّم ا َج ٓاَء ُهۡم َّم ا َع َر ُفۡو ا‬
‫ َفَلۡع َنُة ِهّٰللا َع َلى اۡل ٰك ِفِرۡي َن‬ ‫َک َفُر ۡو ا ِبٖه‬

(2:89) Et maintenant qu'un livre leur est venu d'Allah, comment le
traitent-ils ? Même s'il confirme la Vérité déjà en leur possession, et
même s'ils avaient prié pour la victoire contre les incroyants, et pourtant
quand ce Livre est venu à eux – et ils l'ont reconnu – ils ont refusé de
reconnaître sa Vérité. Que la malédiction d'Allah soit sur les mécréants.
95

95. Avant l'avènement du Prophète, les Juifs attendaient avec impatience un

Prophète dont la venue avait été prophétisée par leurs propres Prophètes. En
fait, les Juifs avaient l'habitude de prier pour son avènement afin que la
domination des incroyants puisse prendre fin et l'ère de leur propre
domination qu'il a inaugurée. Les habitants de Médine ont été témoins du fait
que ces mêmes voisins juifs étaient les leurs. avait aspiré à l'avènement d'un tel
prophète. Ils avaient souvent l'habitude de dire : 'Les gens peuvent nous
opprimer aujourd'hui comme ils le souhaitent, mais quand notre Prophète
attendu viendra, nous réglerons nos comptes avec nos oppresseurs.'

Puisque les habitants de Médine avaient eux-mêmes entendu de telles

déclarations, ils étaient enclins à embrasser d'autant plus facilement la religion
du Prophète de peur que leurs voisins juifs ne les remplacent en acquérant cet
honneur. Il était donc étonnant pour eux de constater que lorsque le Prophète
promis est apparu, ces mêmes Juifs qui attendaient avec tant d'impatience de
l'accueillir se sont transformés en ses plus grands ennemis.

L'affirmation « et ils l'ont reconnu » est confirmée par plusieurs événements

contemporains. La preuve la plus authentique à cet égard est celle de Safiyah,
une épouse du Prophète, qui était elle-même la fille d'un savant juif (Huyayy
b. Akhtab) et la nièce d'un autre (Abu Yasir). Elle dit que lorsque le Prophète a
émigré à Médine, son père et son oncle sont allés à sa rencontre et ont conversé
avec lui pendant un bon moment. Quand ils rentrèrent chez eux, elle entendit
la conversation suivante :

Oncle : Est-ce vraiment le même Prophète dont l'avènement a été prophétisé

dans nos Ecritures ?
Père : Par Dieu, il l'est.

Oncle : Tu crois ça ?

Père : Oui..

Oncle. Alors que comptez-vous faire ?

Père : Je continuerai à m'opposer à lui et je ne laisserai pas prévaloir sa

revendication tant que je vivrai.

(Ibn Hishim, Sirah, éd., Mustafa al-Saqqa' et al., 2 vol., II édition, Le Caire,
137511955, voir vol. 1, pp. 518 sq. Voir aussi Ibn IshAq, The Life of
Muhammad, tr et notes de A. Guillaume, Londres, Oxford University Press,
1955, pp. 241 sq. - Ed.)

‫ِبۡئ َس َم ا اۡش َتَر ۡو ا ِبٖۤه َاۡن ُفَس ُهۡم َاۡن َّيۡڪُفُر ۡو ا ِبَم ٓا َاۡن َز َل ُهّٰللا َبۡغ ًيا َاۡن‬
‫ُّيَنِّز َل ُهّٰللا ِم ۡن َفۡض ِلٖه َع ٰل ى َم ۡن َّيَش ٓاُء ِم ۡن ِعَباِد ٖه ۚ َفَبٓاُء ۡو ِبَغ َضٍب‬
‫َع ٰل ى َغ َضٍبؕ َو ِلۡل ٰك ِفِر ۡي َن َع َذ اٌب ُّم ِهۡي ٌن‬


(2:90) Le mal est en effet ce avec quoi ils se consolent. Ils nient la 96

guidance révélée par Allah, regrettant qu'Il ait choisi d'accorder Sa

générosité (de révélation et de prophétie) à certains de Ses serviteurs
qu'Il a voulus. ainsi qu'ils s'attirent colère sur colère, et un châtiment
97 C'est

humiliant attend ces mécréants.

96. Une autre interprétation possible du même verset est : « Et combien est
mauvais ce pour quoi ils se sont vendus », c'est-à-dire pour lequel ils ont
sacrifié leur bonheur ultime et leur salut.

97. Ils avaient aspiré à ce que le Prophète promis se lève parmi leur propre
peuple. Mais quand il s'est élevé parmi un peuple différent, un peuple qu'ils
méprisaient, ils ont décidé de le rejeter. C'était comme s'ils pensaient que Dieu
avait le devoir de les consulter dans la nomination des Prophètes, et puisque
dans ce cas, Il avait omis de le faire, ils estimaient qu'ils avaient le droit d'être
offensés par « l'arbitraire » de Dieu.
 ‫َو ِاَذ ا ِقۡي َل َلُهۡم ٰا ِم ُنۡو ا ِبَم ٓا َاۡن َز َل ُهّٰللا َقاُلۡو ا ُنۡؤ ِم ُن ِبَم ٓا ُاۡن ِز َل َع َلۡي َنا‬
‫ َو ُهَو اۡل َح ـُّق ُم َص ِّد ًقا ِّلَم ا َم َع ُهۡم ؕ ُقۡل‬ ‫َو َيۡك ُفُر ۡو َن ِبَم ا َو َر ٓاَء ٗه‬
‫َفِلَم َتۡق ُتُلۡو َن َاۡن ۢـ ِبَيٓاَء ِهّٰللا ِم ۡن َقۡب ُل ِاۡن ُك ۡن ُتۡم‬

 ‫ُّم ۡؤ ِم ِنۡي َن‬

(2:91) Quand on leur dit : « Croyez en ce qu'Allah a révélé », ils disent : «
Nous ne croyons qu'en ce qui nous a été révélé (Israël) ». Ils nient tout le
reste même si c'est la Vérité qui confirme ce qu'ils possèdent. Dis (leur) :
« Si vous êtes vraiment des croyants, pourquoi avez-vous autrefois tué
les Prophètes d'Allah (qui étaient d'Israël) ?

âte  ‫َو َلَقۡد َج آَء ُکۡم ُّم ۡو ٰس ى ِباۡل َبِّيٰن ِت ُثَّم اَّتَخ ۡذ‬

(2:92) Moïse est venu à vous avec des preuves claires et pourtant vous
étiez si habitué à faire le mal que dès qu'il était parti vous vous êtes mis à
adorer le veau.

‫َو ِاۡذ َاَخ ۡذ َنا ِم ۡي َثاَقُك ۡم َو َر َفۡع َنا َفۡو َقُک ُم الُّطۡو َر ؕ ُخ ُذ ۡو ا َم ٓا ٰا َتۡي ٰن ُک ۡم‬
‫ َو ُاۡش ِر ُبۡو ا ِفۡى‬ ‫ِبُقَّو ٍة َّو اۡس َم ُع ۡو ا ؕ َقاُلۡو ا َسِم ۡع َنا َو َع َص ۡي َنا‬
‫ُقُلۡو ِبِهُم اۡل ِع ۡج َل ِبُک ۡف ِر ِهۡم ؕ ُقۡل ِبۡئ َس َم ا َيۡا ُم ُر ُک ۡم ِبٖۤه ِاۡي َم اُنُك ۡم ِاۡن‬

 ‫ُكۡن ُتۡم ُّم ۡؤ ِم ِنۡي َن‬

(2:93) Rappelez-vous l'alliance que Nous avons conclue avec vous et que
Nous avons fait dominer la Montagne au-dessus de vous, en soulignant :
"Retenez ce que Nous vous avons donné avec toute votre force et faites-y
attention." Mais leurs ancêtres ont dit : « Nous entendons, mais nous
désobéissons » – car leurs cœurs débordaient d'amour pour le veau à
cause de leur incrédulité. Dis : « Si vous êtes des croyants, alors
mauvaises sont les choses que votre foi vous commande.
 pred  ‫ُقۡل ِاۡن َكاَنۡت َلـُکُم الد‬
(2:94) Dis-leur : "Si la dernière demeure auprès d'Allah est à vous, à
l'exclusion des autres, alors aspirez à la mort si vous êtes véridiques."
98

98. C'est une référence subtile et satirique à leur mondanité excessive. Ceux
qui se soucient vraiment de l'au-delà ne fixent pas leur cœur sur la vie terrestre
et n'ont pas non plus peur de la mort. La condition des Juifs était l'inverse de
celle-ci.

quet ‫ۡو ُه َاَبًد ۢا ِبَم ا َقَّد َم ۡت َاۡي ِد ۡي ِهۡم ؕ َو ُهّٰللا َع ِلۡي‬opeّ‫َو َلۡن َّيَتَم ن‬


(2:95) Mais ils ne l'aspireront jamais à cause des (mauvaises) actions
qu'ils ont commises ; Allah est parfaitement conscient des malfaiteurs.
ۛۚ‫َو َلَتِج َد َّنُهۡم َاۡح َرَص الَّناِس َع ٰل ى َح ٰي وٍةۚۛ َو ِم َن اَّلِذ ۡي َن َاۡش َر ُك ۡو ا‬
‫َيَو ُّد َاَح ُد ُهۡم َلۡو ُيَعَّم ُر َا ۡل َف َس َنٍةۚ َو َم ا ُهَو ِبُم َز ۡح ِز ِح ٖه ِم َن‬
‫اۡل َع َذ اِب َاۡن ُّيَعَّمَر ؕ َو ُهّٰللا َبِص ۡي ٌۢر ِبَم ا َيۡع َم ُلۡو َن‬
 
(2:96) Vous les trouverez certainement plus désireux de s'accrocher à la
vie, en effet même plus désireux que ceux qui associent d'autres à Allah
99

dans Sa Divinité. Chacun d'eux souhaite vivre mille ans bien que l'octroi
d'une longue vie ne puisse le soustraire au châtiment. Allah voit tout ce
qu'ils font.
99. Le texte arabe implique que les Juifs avaient si peur de la mort et si
désireux de rester en vie qu'ils ne se souciaient pas de savoir s'ils menaient une
existence honorable et digne, ou si leur vie était une vie d'indignité et
d'humiliation.
traiote  ‫ُق ُق ُق َم ۡن َكاَن َع ُدًّو ا ِّلِج ۡب‬

(2:97) Dis : « Quiconque est un ennemi de Gabriel (devrait savoir qu'il)
100

a révélé ce (Coran) à votre cœur par la permission d'Allah : il confirme

101

les Écritures révélées avant lui, et est un guide et un guide. bonne

102

nouvelle aux gens de foi. 103

100. Les Juifs ont non seulement injurié le Prophète (paix soit sur lui) et ses
partisans, mais aussi l'ange choisi de Dieu, Gabriel, le dénonçant comme leur
ennemi et le stigmatisant comme l'ange de la malédiction plutôt que de la
bénédiction.

101. Puisque Gabriel a communiqué les messages révélés avec l'approbation

de Dieu, les abus des Juifs qui visaient apparemment Gabriel devraient être
considérés comme dirigés contre Dieu.

102. Ils ont abusé de Gabriel parce qu'il avait apporté le Coran de Dieu, et
puisque le Coran dans l'ensemble confirme la Torah, celui-ci est également
devenu un co-participant à ces abus.

103. Ici, il y a une suggestion subtile que la colère des Juifs était, en fait, dirigée
contre la vraie direction et la justice, même si l'acceptation de celles-ci leur
aurait apporté de bonnes nouvelles quant à leur propre succès.

champr  ‫َم ۡن َكاَن َع ُدًّو ا‬

(2:98) (Et si c'est la cause de leur hostilité envers Gabriel, qu'ils le
sachent) quiconque est un ennemi d'Allah, de Ses anges et de Ses
messagers et de Gabriel et Michael trouvera certainement Allah un
ennemi de tels incroyants.

j'aime airement  ‫َو َلَقۡد َاۡن ز‬

(2:99) Nous vous avons sûrement fait descendre des versets clairs qui
élucident la Vérité, (versets) que seuls les transgresseurs rejettent comme
faux.
 predturatures  ‫ا‬
(2:100) N'est-ce pas qu'à chaque fois qu'ils ont fait un pacte avec Allah,
une partie d'entre eux l'a annulé ? La vérité est que la plupart d'entre eux
ne croient pas vraiment.
‫َو َلَّم ا َج ٓاَء ُهۡم َر ُس ۡو ٌل ِّم ۡن ِع ۡن ِد ِهّٰللا ُم َص ِّدٌق ِّلَم ا َم َع ُهۡم َنَبَذ َفِرۡي ٌق‬
‫ ِکٰت َب ِهّٰللا َو َر ٓاَء ُظُهۡو ِر ِهۡم َك َاَّنُهۡم‬ ‫ِّم َن اَّلِذ ۡي َن ُاۡو ُتوا اۡل ِكٰتَۙب‬

  ‫اَل َيۡع َلُمۡو َن‬

(2:101) Et chaque fois qu'un Messager d'Allah venait à eux, confirmant ce
qu'ils possédaient déjà, une partie de ceux qui avaient reçu le Livre
jetaient le Livre d'Allah derrière leur dos comme s'ils ne savaient rien,
‫َو اَّتَبُع ۡو ا َم ا َتۡت ُلوا الَّش ٰي ِط ۡي ُن َع ٰل ى ُم ۡل ِك ُس َلۡي ٰم َن ۚ َو َم ا َک َفَر ُس َلۡي ٰم ُن‬
‫ َو َم ٓا ُاۡن ِز َل‬ ‫َو ٰل ـِكَّن الَّش ٰي ـِط ۡي َن َك َفُر ۡو ا ُيَع ِّلُم ۡو َن الَّناَس الِّس ۡح َر‬
‫َع َلى اۡل َم َلـَک ۡي ِن ِبَباِبَل َهاُر ۡو َت َو َم اُر ۡو َت ؕ َو َم ا ُيَع ِّلٰم ِن ِم ۡن َاَحٍد‬
‫َح ّٰت ى َيُقۡو ۤاَل ِاَّنَم ا َنۡح ُن ِفۡت َنٌة َفاَل َتۡك ُفؕۡر َفَيَتَع َّلُم ۡو َن ِم ۡن ُهَم ا َم ا‬
‫ُيَفِّر ُقۡو َن ِبٖه َبۡي َن اۡل َم ۡر ِء َو َزۡو ِج ٖه ؕ َو َم ا ُهۡم ِبَض ٓاِّر ۡي َن ِبٖه ِم ۡن‬
‫َاَحٍد ِااَّل ِبِاۡذ ِن ِهّٰللاؕ َو َيَتَع َّلُم ۡو َن َم ا َيُضُّر ُهۡم َو اَل َيۡن َفُع ُهۡم ؕ َو َلَقۡد‬
‫ َو َلِبۡئ َس‬ؕ‫َع ِلُم ۡو ا َلَمِن اۡش َتٰر ٮُه َم ا َلٗه ِفى اٰاۡل ِخ َرِة ِم ۡن َخ اَل ٍق‬
‫َم ا َش َر ۡو ا ِبٖۤه َاۡن ُفَس ُهۡم ؕ َلۡو َک اُنۡو ا َيۡع َلُم ۡو َن‬

(2:102) et ensuite suivi ce que les méchants attribuaient faussement au
Royaume de Salomon même si Salomon n'avait jamais mécru ; ce sont
104

les méchants qui ont mécru, enseignant la magie aux gens. Et ils
suivirent ce qui avait été révélé aux deux anges de Babylone – Harut et
Marut – bien que ces deux (anges) ne l'aient jamais enseigné à personne
sans d'abord déclarer : « Nous ne sommes qu'un moyen de tester les
gens ; alors, ne vous engagez pas dans l'incrédulité. Et pourtant ils
105

apprirent d'eux ce qui pouvait causer la division entre un homme et sa

femme . Ils ne pouvaient causer de tort à personne que par la
106

permission d'Allah, et pourtant ils ont appris ce qui leur faisait du mal
plutôt que de leur profiter, sachant bien que celui qui l'a acheté n'aura
aucune part dans le monde à venir. Le mal est en effet ce pour quoi ils se
sont vendus. S'ils avaient su !
104. « Les méchants » englobent tous les êtres méchants, qu'ils appartiennent à
l'espèce humaine ou aux djinns. Ici, la référence semble être aux deux.

Lorsque le déclin moral et matériel s'est installé parmi les Israélites, ils ont été
submergés par l'esclavage et l'ignorance, par la misère et la pauvreté, et par
l'humiliation et la décadence. Ils étaient ainsi vidés de toute haute ambition et
se tournaient de plus en plus vers la magie, la sorcellerie, la sorcellerie, les
charmes et les amulettes. Ils ont commencé à chercher des moyens faciles tels
que des sorts qui leur épargneraient un travail acharné tout en assurant la
réalisation de leurs objectifs souhaités. A ce stade, ils ont été induits en erreur
par les malins, qui leur ont fait croire que le royaume puissant et la puissance
étonnante de Salomon étaient simplement dus aux sciences occultes et aux
formules magiques, et qu'en révélant celles-ci, ils leur transmettraient les clés
du succès. Les gens étaient tellement absorbés par de telles pratiques qu'ils
ignoraient à la fois le Livre de Dieu et quiconque les appelait à la vérité et à la
justice.

105. Il existe diverses opinions sur l'interprétation de ce verset. Ma propre

conclusion est qu'au moment où toute la nation israélite était enchaînée dans
l'esclavage et la captivité à Babylone, Dieu envoya deux anges sous forme
humaine afin de tester les Juifs. De la même manière que les anges ont été
envoyés au peuple de Lot sous la forme de beaux jeunes ( Coran 11 : 69 ss. -
Éd.), ils ont vraisemblablement été envoyés en Israël sous la forme de
théologiens capables de faire de la magie et de la sorcellerie. Ces anges
commencèrent immédiatement à accomplir leurs merveilles magiques, mais ils
avertirent les gens que leur présence parmi eux était destinée à tester leur foi
et qu'ils ne devaient pas compromettre leur vie après la mort par la pratique
de la magie. Malgré l'avertissement, il semble que les Israélites étaient devenus
si friands de leurs artifices magiques qu'ils ont continué à recourir aux
talismans et à la sorcellerie.

Cela ne devrait surprendre personne que les anges soient descendus sur terre
sous une forme humaine ; les anges sont des serviteurs dévoués du royaume
de Dieu et sont capables de prendre la forme appropriée à la tâche spécifique
qu'ils sont tenus d'accomplir à un moment donné. Qui sait combien d'anges
peuvent être occupés à remplir leurs devoirs parmi nous, même aujourd'hui !

On pourrait aussi se demander pourquoi les anges devraient enseigner aux

gens la magie, qui est après tout intrinsèquement mauvaise. Pour comprendre
cela, nous devons nous rappeler que la nature de leur tâche n'était pas
différente de celle d'un policier en civil qui remet des billets de banque
marqués à un fonctionnaire corrompu en guise de pot-de-vin dans le but de
s'assurer qu'il est pris en flagrant délit.

106. Cela montre que la plus grande demande était pour les arts magiques et
les charmes pour semer la discorde entre un homme et sa femme et pour
procurer la séduction éventuelle de cette dernière. C'était la profondeur de la
dépravation morale dans laquelle ces gens étaient tombés. Un peuple ne peut
pas tomber à un niveau de dégénérescence morale plus bas que lorsque les
affaires adultères deviennent son passe-temps favori, et lorsque séduire une
femme mariée est considéré comme un exploit vantard. La relation
matrimoniale est, en vérité, le fondement même de la vie collective de
l'homme. La solidité de la civilisation humaine dépend de la solidité de la
relation entre les deux sexes. Par conséquent, rien ne pourrait être pire que la
personne qui frappe aux fondements mêmes de la structure qui la soutient à la
fois et la société dans son ensemble.

Il y a une Tradition du Prophète à l'effet que Satan envoie ses agents en

mission dans toutes les parties du monde. À leur retour, ces agents rapportent
leurs réalisations, chacun mentionnant son propre acte diabolique
spécial. Mais Satan n'est complètement satisfait d'aucun d'entre eux. Ce n'est
que lorsqu'un agent rapporte qu'il a réussi à séparer une femme de son mari
que Satan est rempli de joie et l'embrasse. (Bukhari, 'Talaq', 25 - Ed.) A la
lumière de cette Tradition, on comprend pourquoi les anges qui ont été
envoyés aux Israélites pour les tester ont été invités à révéler ces arts magiques
qui conduiraient à la séparation entre un mari et son mari. femme, car
l'inclination d'un peuple à apprendre de tels arts est un indice sûr de sa
décadence morale.

champ  ‫َو َلۡو َاَّنُهۡم ٰا َم ُنۡو ا َو اَّتَقۡو ا‬


(2:103) S'ils avaient cru et craignaient Dieu, la récompense d'Allah aurait
été meilleure ! S'ils avaient su !
 pred  ‫ٰٓيَاُّيَها ال‬
(2:104) Ô vous qui croyez ! Ne dites pas (au Prophète) : Ra'ina (Prêtez-
107

nous l'oreille), mais dites Unzurna (Faites-nous votre attention) et prêtez

attention (à lui). Un châtiment douloureux attend les mécréants.
108

107. Ce verset et les suivants informent les partisans du Prophète (paix soit sur
lui) des machinations des Juifs contre l'Islam et les Musulmans, et dissipent les
doutes et les appréhensions qu'ils ont essayé de créer dans leur esprit. Une
attention particulière est portée aux points soulevés lors des discussions
controversées entre musulmans et juifs. Il est utile de noter ici que lorsque le
Prophète (paix soit sur lui) est arrivé à Médine et que le message de l'Islam a
commencé à se répandre, les Juifs ont essayé d'engager les Musulmans dans
des discussions religieuses controversées. Ils ont soulevé toutes sortes de
problèmes compliqués et suspects afin de contaminer les musulmans simples
et au cœur pur avec les maladies spirituelles dont ils souffraient eux-
mêmes. Non seulement cela, ils ont eu recours à des propos sournois et
trompeurs en présence du Prophète.

108. Lorsque les Juifs ont rendu visite au Prophète, ils ont essayé d'exprimer
leur rancune en utilisant des expressions ambiguës dans leurs salutations et
leurs conversations. Ils ont utilisé des mots qui avaient un double sens, l'un
innocent et l'autre offensant. Après avoir utilisé des expressions tout à fait
appropriées, ils chuchotaient alors des mots malveillants. Apparemment, ils
ont maintenu le décorum du respect et de la courtoisie tout en n'épargnant
aucun moyen sournois d'insulter le Prophète. Plus tard, nous rencontrerons
plusieurs exemples de ce genre de comportement. L'expression particulière à
laquelle il est fait référence ici, et qu'il était demandé aux musulmans d'éviter
d'utiliser car elle se prêtait à des abus, était employée par les juifs lors d'une
conversation avec le Prophète, chaque fois qu'ils voulaient demander une
courte pause pour terminer ce qu'ils voulaient. dire. Ils utilisaient l'expression
ra'ina, qui signifiait '

Il était cependant possible que l'expression soit employée avec une nuance de
sens tout à fait différente. En hébreu, par exemple, il y a un mot qui lui
ressemble et qui signifie : « Écoute, puisses-tu devenir sourd. Dans la même
langue, cela signifie aussi arrogant, ignorant et idiot. Dans la conversation
réelle, il était également utilisé à des occasions où l'on voulait dire : « Si tu
m'écoutes, je t'écouterai. Lorsqu'il était prononcé avec une légère torsion de la
langue, il se transformait en ra'ina, ce qui signifie «notre berger».

C'est en raison de la possibilité que le mot soit utilisé dans ces différents sens
que les musulmans ont été priés de l'éviter et d'utiliser à la place l'expression
simple unzurna, signifiant 'veuillez nous accorder votre attention' ou 'veuillez
nous accorder un peu de temps pour suivre ( ce que vous dites)'. Ce conseil a
été suivi par l'avertissement d'écouter attentivement ce que le Prophète a dit,
car les Juifs avaient l'habitude de demander que la même chose soit répétée
simplement parce qu'ils n'avaient pas prêté l'attention nécessaire à ce que le
Prophète avait dit, mais étaient plutôt absorbés par leurs propres pensées. . Si
les musulmans devaient tenir compte de ce que le Prophète a dit, ils n'auraient
guère besoin de faire de telles demandes.

‫َم ا َيَو ُّد اَّلِذ ۡي َن َك َفُر ۡو ا ِم ۡن َاۡه ِل اۡل ِكٰت ِب َو اَل اۡل ُم ۡش ِرِكۡي َن َاۡن‬
‫ُّيَنَّز َل َع َلۡي ُڪۡم ِّم ۡن َخ ۡي ٍر ِّم ۡن َّر ِّبُک ۡم ؕ َو ُهّٰللا َيۡخ َتُّص ِبَر ۡح َم ِتٖه‬
‫َم ۡن َّيَش ٓاُء ؕ َو ُهّٰللا ُذ و اۡل َفۡض ِل‬
 ‫اۡل َعِظ ۡي ِم‬
(2:105) Les mécréants, qu'ils soient les Gens du Livre ou ceux qui
associent d'autres à Allah dans Sa Divinité, ne souhaitent pas qu'aucun
bien ne soit fait descendre sur vous de la part de votre Seigneur. Mais
Allah choisit pour Sa miséricorde qui Il veut. Allah est le Seigneur de la
générosité abondante.

quet  ‫َم ا َنۡن َسۡخ‬

(2:106) Car quel que soit le verset que Nous pourrions abroger ou
reléguer à l'oubli, Nous en apportons un meilleur ou semblable. Ne 109

savez-vous pas qu'Allah est Tout-Puissant ?

109. C'est en réponse à un doute que les juifs essayaient d'implanter dans
l'esprit des musulmans. Si les Écritures antérieures et le Coran étaient des
révélations de Dieu, pourquoi - ont-ils demandé - que les injonctions trouvées
dans les Écritures antérieures avaient été remplacées par de nouvelles dans le
Coran ? Comment le même Dieu pourrait-il émettre des injonctions
divergentes ? En outre, ils ont exprimé leur étonnement devant l'accusation
coranique contre les juifs et les chrétiens pour avoir laissé une partie de la
révélation être oubliée et perdue, soulignant qu'il était impossible que la
révélation divine soit effacée de la mémoire humaine. Dans tout cela, leur
motif n'était pas de connaître la vérité mais de mettre en doute l'origine divine
du Coran. En réfutation, Dieu déclare qu'Il étant le Souverain Absolu a une
autorité illimitée à la fois pour abroger les injonctions précédentes et pour faire
oublier aux gens les injonctions qu'Il veut qu'ils oublient. Cependant, Dieu
veille à ce que tout ce qu'il abroge ou fasse effacer de la mémoire des gens soit
remplacé par quelque chose d'égal, voire de plus bénéfique.

régalisère  ‫َاَلۡم‬

(2:107) Ne savez-vous pas que la domination des cieux et de la terre
appartient à Allah, et que personne en dehors d'Allah n'est votre
protecteur ou votre secoureur ?

ؕ ‫َاۡم ُتِر ۡي ُدۡو َن َاۡن َتۡس ـَئـُلۡو ا َر ُس ۡو َلـُك ۡم َك َم ا ُسـِئَل ُم ۡو ٰس ى ِم ۡن َقۡب ُل‬
‫َو َم ۡن َّيَتَبَّد ِل اۡل ُک ۡف َر ِباِاۡل ۡي َم اِن َفَقۡد َض َّل َس َو ٓاَء الَّس ِبۡي ِل‬

(2:108) Ou demanderiez-vous à votre messager de la même manière que
Moïse a été interrogé auparavant ? Et quiconque échange la foi contre
110

l'incrédulité s'est sûrement écarté du droit chemin.

110. Les juifs, accros aux arguments à couper le souffle, ont incité les
musulmans à poser au Prophète un grand nombre de questions. Dieu, par
conséquent, a averti les musulmans de ne pas suivre l'exemple des juifs dans
cette affaire, et les a avertis contre toute curiosité inutile. Le Prophète lui-
même a souvent averti les musulmans que la curiosité excessive (qui était
dépourvue de sérieux religieux et du désir sincère de faire la volonté de Dieu)
avait été la ruine des communautés religieuses antérieures. (Muslim, 'Fadail',
130; Bukhari, '1'tisim', 2 - Ed.) Il a souligné que les gens n'ont pas besoin de se
plonger trop profondément dans des questions laissées non élucidées par Dieu
ou Son Messager. Mieux valait suivre les injonctions clairement posées,
s'abstenir des choses interdites et éviter les recherches excessives sur des
propos farfelus,

ۖۚ‫َّد َک ِثۡي ٌر ۡن َاۡه اۡل ِكٰت ِب َلۡو َيُر ُّدۡو َنُك ۡم ۢۡن َبۡع ِد ِاۡي اِنُك ۡم ُك َّفاًرا‬
‫َم‬ ‫ِّم‬ ‫ِل‬ ‫ِّم‬ ‫َو‬
‫َحَس ًد ا ِّم ۡن ِع ۡن ِد َاۡن ُفِس ِهۡم ِّم ۢۡن َبۡع ِد َم ا َتَبَّيَن َلُهُم اۡل َح ـُّق ۚ َفاۡع ُفۡو ا‬
 ‫َو اۡص َفُح ۡو ا َح ّٰت ى َيۡا ِتَى ُهّٰللا ِبَاۡم ِرٖه ؕ ِاَّن َهّٰللا َع ٰل ى ُک ِّل َش ۡى ٍء‬
 ‫َقِدۡي ٌر‬
(2:109) Par pure envie, beaucoup de Gens du Livre seraient heureux de
vous retransformer en incroyants après que vous soyez devenus
croyants, même si la Vérité leur est devenue claire. Néanmoins,
pardonnez-leur et soyez indulgents envers eux jusqu'à ce qu'Allah
111

fasse connaître Sa décision. Certes, Allah est Tout-Puissant.

111. Cela signifie qu'il ne faut ni se mettre en colère contre leur méchanceté et
leur hostilité, ni perdre son temps précieux en s'engageant dans des débats
inutiles et des polémiques acrimonieuses. Il vaut mieux attendre patiemment
et observer comment Dieu s'occupe d'eux. Au lieu de gaspiller de l'énergie
dans des poursuites frivoles telles que celles mentionnées ci-dessus, on devrait
la dépenser dans le souvenir de Dieu et dans des actes de bonté, car ce sont ces
controverses plutôt que des controverses stériles qui profiteront à l'homme
dans la vie à venir.

rin  ‫َو َاِقۡي ُم‬

(2:110) Etablissez la Prière et dispensez la Zakat. Quelles que soient les
bonnes actions que vous faites pour votre propre bien, vous les
trouverez auprès d'Allah. Certes, Allah voit tout ce que vous faites.

champ  ‫َو َقاُلۡو ا‬

(2:111) Ils disent : "Nul n'entrera dans le Jardin s'il n'est Juif ou (selon les
Chrétiens), chrétien." Ce sont leurs vains désirs. Dis : « Apportez votre
112

preuve si vous dites la vérité.

112. C'est-à-dire que tout cela n'est qu'un vœu pieux, même s'ils expriment des
pensées comme si elles allaient vraiment se produire.
 champ  ‫َبٰل ٰى ى َم ۡن َاۡس َلَم َو ۡج َهٗه‬

(2:112) (Nul n'a de droit particulier à la récompense d'Allah.) Quiconque
se soumet entièrement à l'obéissance d'Allah et fait le bien trouvera sa
récompense auprès de son Seigneur. Aucune crainte ne viendra sur eux,
et ils ne seront pas affligés.

‫ َّو َقاَلِت‬ ‫َو َقاَلِت اۡل َيُهۡو ُد َلـۡي َسِت الَّنٰص ٰر ى َع ٰل ى َش ۡى ٍء‬
‫الَّنٰص ٰر ى َلـۡي َسِت اۡل َيُهۡو ُد َع ٰل ى َش ۡى ٍۙء َّو ُهۡم َيۡت ُلۡو َن اۡل ِكٰت َؕب‬
‫َك ٰذ ِلَك َقاَل اَّلِذ ۡي َن اَل َيۡع َلُم ۡو َن ِم ۡث َل َقۡو ِلِهۡم ۚ َفاُهّٰلل َيۡح ُك ُم َبۡي َنُهۡم َيۡو َم‬
‫اۡل ِقٰي َم ِة ِفۡي َم ا َك اُنۡو ا ِفۡي ِه‬
 ‫َيۡخ َتِلُفۡو َن‬
(2:113) Les Juifs disent : « Les Chrétiens n'ont aucun fondement pour
leurs croyances », et les Chrétiens disent : « Les Juifs n'ont aucun
fondement pour leurs croyances. Ils le disent même s'ils lisent
l'Ecriture. La revendication de ceux qui n'ont aucune connaissance (des
Écritures) est similaire. Allah jugera entre eux de leurs différends le
113

Jour de la Résurrection.
113. La référence est aux polythéistes d'Arabie.

‫َو َم ۡن َاۡظ َلُم ِمَّم ۡن َّم َنَع َم ٰس ِج َد ِهّٰللا َاۡن ُّيۡذ َك َر ِفۡي َها اۡس ُم ٗه َو َس ٰع ـى‬
 ‫ِفۡى َخ َر اِبَها ؕ ُاوٰٓلـِئَك َم ا َك اَن َلُهۡم َاۡن َّيۡد ُخ ُلۡو َهٓا ِااَّل َخ ٓاِئِفۡي َن‬
‫ؕ َلُهۡم ِفى الُّد ۡن َيا ِخ ۡز ٌى َّو َلُهۡم ِفى اٰاۡل ِخ َرِة َع َذ اٌب‬

 ‫َع ِظ ۡي ٌم‬

(2:114) Qui est plus inique que celui qui barre les lieux d'adoration
d'Allah, afin que Son nom y soit mentionné, et cherche leur
destruction ? Il n'appartient pas à de telles personnes d'y entrer, et s'ils y
entrent, ils devraient entrer dans la peur. Il y a pour eux une
114

dégradation dans ce monde et un puissant châtiment dans l'au-delà.

114. Les lieux de culte doivent rester sous la garde de personnes dévotes et
craignant Dieu, de sorte que même si des personnes mauvaises s'y rendaient,
elles seraient dissuadées de commettre des méfaits par peur du
châtiment. C'est une référence subtile au mal perpétré par les incroyants de La
Mecque, qui avaient interdit à leurs propres compatriotes - les musulmans -
d'adorer dans la Maison de Dieu.

lette ‫َو ِهّٰلِل ا‬

(2:115) L'Est et l'Ouest appartiennent à Allah. Quelle que soit la direction
dans laquelle vous vous tournez, vous vous tournerez vers Allah. Allah 115

est Omniscient et Omniscient. 116

115. Dieu n'est ni oriental ni occidental. L'est et l'ouest, le nord et le sud, et en

effet tous les lieux et toutes les directions lui appartiennent, bien qu'il ne soit
confiné à aucun lieu ou direction en particulier. Par conséquent, si un lieu ou
une direction est fixé pour le culte, cela ne signifie pas que Dieu y habite. De
même, les changements dans la direction de la prière ne sont pas un sujet
approprié de controverse et de dispute.

116. C'est-à-dire que Dieu n'est ni limité, ni mesquin, ni étroit d'esprit, ni

pauvre en ressources. Toutes ces notions sur Dieu, qui découlent du fait de le
considérer comme essentiellement semblable aux êtres humains, sont
erronées. Le royaume de Dieu est sans limites, tout comme sa vision et
l'étendue de sa bienveillance et de sa miséricorde. De plus, la connaissance de
Dieu embrasse tout. Il sait qui se souvient de lui, ainsi que où, quand et
pourquoi il le fait.

noir  ‫َو َقاُل‬

(2:116) Ils disent : "Allah s'est donné un fils." Gloire à Lui ! Non, tout ce
qui est dans les cieux et sur la terre lui appartient ; à Lui sont tous en
obéissance.
 pred  ‫َبِدۡي ُع الَّسٰم ٰو ِت َو اَاۡلۡر ِضؕ َو ِاَذا َقٰٓض ى ا‬

(2:117) Il est l'Auteur des cieux et de la terre ; chaque fois qu'Il décrète
une chose, Il dit (simplement) : « Sois », et c'est.

‫َتۡا ِتۡي َنٓا ٰا َيٌة ؕ َك ٰذ ِلَك‬ ‫َو َقاَل اَّلِذ ۡي َن اَل َيۡع َلُم ۡو َن َلۡو اَل ُيَك ِّلُم َنا ُهّٰللا َاۡو‬
‫ُقُلۡو ُبُهۡم ؕ َقۡد َبَّيَّنا‬ ‫َقاَل اَّلِذ ۡي َن ِم ۡن َقۡب ِلِهۡم ِّم ۡث َل َقۡو ِلِهؕۡم َتَش اَبَهۡت‬

 ‫اٰاۡل ٰي ِت ِلَقۡو ٍم ُّيۡو ِقُنۡو َن‬

(2:118) Les ignorants disent : « Pourquoi Allah ne nous parle-t-il
pas ? Pourquoi aucun Signe ne vient-il à nous?” La même chose a été
117

dite par des gens avant eux. Leurs cœurs se ressemblent tous. Nous 118

avons rendu les Signes clairs pour les gens de foi ferme. 119

117. Ce qu'ils voulaient dire était que Dieu devait soit apparaître Lui-même
devant eux, leur dire clairement que le Coran était une révélation de Lui, et
proclamer Ses injonctions, soit leur faire voir un signe extraordinaire qui les
convaincrait que quoi que Muhammad ( que la paix soit sur lui) leur a dit
qu'elle venait de lui.

118. Le fait est que les gens égarés de l'époque de la révélation du Coran n'ont
soulevé aucune objection ou n'ont formulé aucune demande essentiellement
différente de celles des gens égarés du passé. Depuis le passé lointain jusqu'à
aujourd'hui, l'erreur et l'égarement semblent avoir le même caractère, de sorte
que les mêmes doutes et objections se répètent encore et encore.

119. La demande que Dieu leur parle directement était trop absurde même
pour être répondue. La question traitée ici concerne l'exigence d'un signe qui
les convaincrait de la Vérité. En réponse à cela, il est souligné que de
nombreux signes existent, mais que tous ces signes ne profitent qu'à ceux qui
sont enclins à croire. Quant à ceux qui sont enclins à l'incrédulité, quel signe
peut-on leur montrer, et en quoi cela sert-il ?

pred  ‫ِاَّنۤا ا‬

(2:119) (Quel signe plus grand peut-il y avoir que cela) Nous vous avons
envoyé avec la Vérité comme porteur de bonnes nouvelles et
avertisseur ! Et vous ne serez pas responsable du peuple de la Flamme
120

Flamboyante !
120. Pourquoi parler d'autres signes alors que le signe le plus visible de la
Vérité est la personne même de Mohammed ? Rappelons-nous sa vie avant le
début de sa prophétie, les conditions existant dans la région où il est né et les
gens parmi lesquels il est né, la manière dont il a été élevé et a passé les
quarante premières années de sa vie, puis ses réalisations glorieuses en tant
que prophète. Quels autres signes pourrions-nous désirer à l'appui de son
message ?

ؕ ‫َو َلۡن َتۡر ٰض ى َع ۡن َك اۡل َيُهۡو ُد َو اَل الَّنٰص ٰر ى َح ّٰت ى َتَّتِبَع ِم َّلَتُهۡم‬
‫ُقۡل ِاَّن ُهَد ى ِهّٰللا ُهَو اۡل ُهٰد ىؕ َو َلـِئِن اَّتَبۡع َت َاۡه َو ٓاَء ُهۡم َبۡع َد اَّلِذ ۡى‬
‫ۡل ۡل‬
‫َج ٓاَء َك ِم َن ا ِع ِم ۙ َم ا َلـَك ِم َن ِهّٰللا ِم ۡن َّو ِلٍّى َّو اَل َنِص ۡي ٍر‬

(2:120) Jamais les Juifs ne seront satisfaits de toi, (Ô Prophète), ni les
Chrétiens jusqu'à ce que tu suives leur voie. Dis : « Assurément, la
121

guidance d'Allah est la vraie guidance. Si vous suivez leurs désirs sans
tenir compte de la connaissance qui vous est parvenue, vous n'aurez ni
protecteur ni secoureur contre Allah.
121. La cause de leur déconcertation avec le Prophète (paix soit sur lui) n'était
pas qu'ils cherchaient sérieusement la Vérité que le Prophète n'avait pas réussi
à leur faire comprendre. La véritable cause de leur malheur était qu'il n'avait
pas eu recours à l'hypocrisie et à la ruse, en matière religieuse, qu'à la
différence d'eux, il ne poursuivait pas l'intérêt personnel et l'auto-indulgence
sous la façade de la piété et de la piété, qu'il n'avait pas tordu des principes
religieux et des injonctions sans scrupule, comme les juifs avaient coutume de
le faire pour les adapter à leurs désirs et à leurs fantaisies, qu'il n'ait pas
recouru à la chicane et à la duplicité qui caractérisaient la vie religieuse des
juifs. En conséquence, il était inutile d'essayer de les apaiser.

lette ‫َاَّلِذۡي َن ٰا َتۡي ٰن ُهُم ا‬

(2:121) Ceux à qui Nous avons donné le Livre, et qui le récitent comme il
se doit, y croient vraiment ; et ceux qui n'y croient pas, ce sont eux les
122

vrais perdants.
122. Il s'agit de l'élément pieux parmi les Gens du Livre. Étant donné que ces
personnes lisent le Livre avec sincérité et honnêteté dans leurs intentions, elles
sont enclines à accepter tout ce qu'elles trouvent être vrai selon lui.

pred  ‫ٰي َبِنٓۡى ِاۡس ر‬

(2:122) Enfants d'Israël ! Rappelle-toi ma faveur que je t'ai accordée et
123

que je t'ai élevée au-dessus des nations du monde,

123. Un nouveau sujet est maintenant abordé. Afin de l'apprécier pleinement,
il convient de garder clairement à l'esprit ce qui suit :

(1) Après Noé, Abraham fut le premier Prophète nommé par Dieu pour
répandre le message universel de l'Islam. Au début, il a voyagé pendant de
nombreuses années de l'Irak à l'Égypte, et de la Syrie et de la Palestine à
diverses parties de l'Arabie, invitant les gens à servir et à obéir à Dieu. Plus
tard, il a nommé des députés dans diverses régions pour mener à bien sa
mission. Il envoya son neveu Lot en Transjordanie, son fils Isaac en Syrie et en
Palestine, et son fils aîné Ismaël en Arabie. Puis il construisit, à La Mecque, le
sanctuaire appelé la Ka'ba qui, par la suite, et sous l'ordre de Dieu, devint le
centre de la mission prophétique.

(2) La progéniture d'Abraham est descendue dans deux branches

principales. L'un d'eux, les enfants d'Ismaël, vivait en Arabie. Les Quraysh et
d'autres tribus arabes appartenaient à cette branche de la lignée
d'Abraham. Même les tribus arabes qui ne lui étaient pas liées par le sang
s'identifiaient à Abraham, car elles avaient été influencées à des degrés divers
par ses idées religieuses. L'autre branche était constituée des Enfants
d'Isaac. Dans cette branche, il y eut un grand nombre de prophètes, par
exemple Jacob, Joseph, Moïse, David, Salomon, Jean et Jésus. Puisque Jacob
s'appelait Israël, sa progéniture fut connue sous le nom de Enfants
d'Israël. D'autres peuples qui ont accepté leur foi à la suite de la prédication
ont soit perdu leur ancienne identité et se sont assimilés à eux, ou restaient
séparés d'eux sur le plan ethnique mais s'identifiaient à eux sur le plan
religieux. A l'époque où fleurissait la décadence, cette branche de la famille
abrahamique donna naissance d'abord au judaïsme, puis au christianisme.

(3) La véritable mission d'Abraham était d'inviter les gens à obéir à Dieu et à
façonner tout le système de vie individuelle et collective selon la direction
divine. Il était lui-même obéissant à Dieu et suivait l'enseignement reçu de lui,
et s'efforçait constamment de le répandre et de faire vivre tous les êtres
humains dans l'obéissance. C'est à cause de cela qu'il a été nommé chef
religieux et guide du monde entier. Après sa mort, la tâche de guider le monde
fut confiée à la branche issue d'Isaac et de Jacob, connue sous le nom des
Enfants d'Israël. C'est dans cette branche que de nombreux prophètes sont
nés. C'est également à cette branche que fut donnée la connaissance de la Voie
Droite et qu'elle fut désignée pour conduire toutes les nations du monde sur
cette Voie.

Au temps de Salomon, cette branche a pris Jérusalem comme centre de sa

mission. Jérusalem a maintenu sa position centrale pour tous les dévots de
Dieu et est restée la qiblah (direction) dans laquelle tous les adorateurs de
Dieu devaient se tourner dans leur prière.

(4) En s'adressant aux enfants d'Israël dans les dix dernières sections, Dieu a
présenté le casier judiciaire des Juifs, exposé leur état décadent au moment de
la révélation du Coran et leur a fait comprendre qu'ils avaient manquait
totalement de gratitude envers Dieu pour ses faveurs et ses bienfaits. Non
seulement ils avaient cessé de guider le monde, mais ils s'étaient détournés de
la Vérité et de la droiture à un point tel que presque tous avaient perdu la
capacité de faire le bien et de répondre à la Vérité.

(5) Il est également laissé entendre que la direction religieuse de toute

l'humanité n'est pas un privilège exclusif du sang abrahamique, mais plutôt le
fruit de l'obéissance sincère d'Abraham et du service à Dieu, auquel il s'était
entièrement consacré. Seuls ceux qui suivent la voie d'Abraham et guident le
monde sur cette voie ont donc droit à la position de direction et de
leadership. Et puisque les Juifs l'avaient abandonnée et étaient devenus
incapables d'accomplir la mission d'Abraham, ils étaient retirés de cette
position.

(6) En même temps, il est suggéré que les peuples non-israélites qui se sont
identifiés à Abraham à travers Moïse et Jésus avaient également dévié de la
voie d'Abraham. Il en était de même des polythéistes d'Arabie, qui se sentaient
fiers d'appartenir à Abraham et à Ismaël et fondaient cette fierté sur la seule
lignée. Car, en ce qui concerne leur foi et leur conduite, ils n'avaient même pas
le moindre lien avec Abraham et Ismaël. Ils ne méritaient donc pas de se voir
confier la direction religieuse du monde.

(7) Il est également précisé que par la volonté de Dieu, un Prophète, pour
l'avènement duquel Abraham et Ismaël avaient autrefois prié, est né dans
l'autre branche de la famille abrahamique, c'est-à-dire les Ismaélites. La voie
proposée par ce Prophète est exactement la même que celle d'Abraham,
d'Isaac, d'Ismaël, de Jacob et en fait de tous les Messagers. Ses disciples
confirment également la vérité de tous ceux qui ont été désignés dans le passé
pour servir de messagers de Dieu et appellent l'humanité au même message
que ces messagers ont prêché plus tôt. Ainsi, le leadership incombe
maintenant naturellement à ceux qui suivent ce prophète.

(8) Cette proclamation d'un transfert de leadership appelait naturellement la

proclamation d'un changement dans la direction de la Prière. Tant que les
Israélites ont tenu les rênes de la direction religieuse mondiale, Jérusalem est
restée le centre de la mission de l'islam et la qiblah des gens épris de vérité. Le
Prophète arabe (paix soit sur lui) ainsi que ses partisans avaient accepté
Jérusalem comme qiblah jusqu'à ce que Dieu proclame dûment le retrait des
Juifs de leur position de leadership. Avec cette proclamation, Jérusalem a cessé
de jouir de sa position centrale. Ainsi, il a été proclamé que désormais le centre
de la vraie religion de Dieu serait le lieu d'où le message du Prophète
Muhammad (paix soit sur lui) avait rayonné. Comme dans le passé, il avait été
le centre de la mission d'Abraham (que la paix soit sur lui), il était difficile
même pour les polythéistes et pour les Gens du Livre de nier que la Ka'bah
avait un plus grand droit à devenir la qiblah. Il y avait donc tous les motifs
raisonnables pour la décision de changer la qiblah et ses opposants ne
pouvaient s'y opposer que par inflexibilité irrationnelle.

(9) La proclamation que les disciples du Prophète Muhammad (paix soit sur
lui) avaient été désignés à la direction religieuse de l'humanité, et que la
Ka'bah serait désormais le point central de la vie religieuse de l'homme, a été
suivie de directives ( commençant par ( verset 153 ) et continuant jusqu'à la fin
de la sourate) adressée aux musulmans. Ces directives visaient à permettre
aux musulmans de s'acquitter honorablement des devoirs qui leur incombent
en tant que porteurs de cette mission.

champ  ‫َو اَّتُقۡو ا َيۡو ًم ا‬

(2:123) et méfiez-vous du jour où personne ne profitera d'un autre, où la
rançon ne sera acceptée de personne, où l'intercession de personne ne
profitera à personne, où il n'y aura aucune aide d'aucune part.
 ‫ُل‬ ‫ِّن‬ ‫َا‬ ‫ٰٓل‬
‫ا‬
‫َل ِا َج ِع َك‬‫ۡى‬ ‫ا‬‫َق‬ ؕ ‫َّن‬‫ُه‬ ‫َو ِاِذ اۡب َت ِا ٖه َم َر ِب ِل ٍت َّم‬
‫َت‬ ‫َف‬ ‫ٰم‬ ‫َك‬ ‫ُّبٗه‬ ‫ٰر‬ ‫ۡب‬ ‫ى‬
‫ِللَّناِس ِاَم اًم ا ؕ َقاَل َو ِم ۡن ُذ ِّر َّيِتۡى ؕ َقاَل اَل َيَناُل َع ۡه ِد ى‬


(2:124) Rappelez-vous quand le Seigneur d'Abraham l'a testé dans
‫الّٰظ ِلِم ۡي َن‬
certaines matières et quand il a passé l'épreuve avec succès, Il a dit: "En
124

effet, je vais te nommer chef de tous les peuples." Quand Abraham

demanda : « Et cette alliance est-elle aussi pour ma descendance ? le
Seigneur a répondu : « Mon alliance n'embrasse pas les malfaiteurs. 125

124. A divers endroits, le Coran énumère les épreuves sévères par lesquelles
Abraham passa. Ce n'est qu'après qu'ils aient été complétés avec succès qu'il a
pu établir sa dignité pour servir de guide religieux et de chef de toute
l'humanité. Depuis le moment où la vérité lui a été révélée jusqu'au moment
de sa mort, sa vie a été une histoire continue de sacrifices et de souffrances
pour sa cause. Il n'y a aucun objet concevable de l'amour et de l'attachement
de l'homme dans le monde qu'Abraham n'ait pas sacrifié pour la vérité. De
même, il n'y a pas de danger concevable qui effraie instinctivement l'homme
qu'Abraham n'ait pas rencontré au nom de la Vérité.

125. Ceci précise que la promesse de Dieu de conférer le leadership ne

s'appliquait qu'à ceux de la descendance d'Abraham qui étaient justes, et que
les malfaiteurs étaient naturellement exclus. Cela montre également clairement
que, tout comme la promesse ne s'appliquait pas aux Israélites égarés, elle ne
s'appliquait pas aux Ismaélites polythéistes.

‫َو ِاۡذ َجَع ۡل َنا اۡل َبۡي َت َم َثاَبًة ِّللَّناِس َو َاۡم ًناؕ َو اَّتِخ ُذ ۡو ا ِم ۡن َّم َقاِم‬
‫ِاۡب ٰر ٖه َم ُم َص ًّلىؕ َو َع ِهۡد َنٓا ِآٰلى ِاۡب ٰر ٖه َم َو ِاۡس ٰم ِع ۡي َل َاۡن َطِّهَر ا‬
‫َبۡي ِتَى ِللَّطٓاِئِفۡي َن َو اۡل ٰع ِكِفۡي َن َو الُّر َّک ِع الُّسُج ۡو ِد‬

(2:125) Et Nous avons fait de cette Maison (Ka'ba) un lieu de villégiature
pour l'humanité et un lieu de sécurité, ordonnant aux gens : "Prenez la
station d'Abraham comme un lieu permanent pour la Prière", et avons
enjoint Abraham et Ismaël : "Purifiez Ma Maison pour ceux qui s'y
promènent, et ceux qui demeurent dans la dévotion, et ceux qui
s'inclinent, et qui se prosternent (dans la Prière). 126

126. « Purifier ma maison » ne signifie pas simplement la garder propre de la

saleté et de la crasse. La véritable pureté et propreté de la Maison de Dieu
réside dans le fait qu'en elle seul le nom de Dieu doit être glorifié. Si quelqu'un
déclare dans son enceinte sacrée que tout autre que Dieu est son Seigneur, son
objet de culte et d'adoration, le dispensateur des besoins et des exigences de
l'homme, l'auditeur des supplications de l'homme, alors une telle personne est
coupable de profanation de la Maison de Dieu.

Ce verset contient également une allusion aux mauvaises actions du peuple

des Qurayshites. Ils se sont vantés d'être les héritiers de l'héritage d'Abraham
et d'Ismaël, mais au lieu d'être fidèles à cet héritage, ils l'ont en fait
piétiné. Ainsi, tout comme les enfants d'Israël ont été exclus de la promesse
faite à Abraham, les enfants polythéistes d'Ismaël l'étaient aussi. (Voir aussi( n.
125 ci-dessus - Ed. )

‫َو ِاۡذ َقاَل ِاۡب ٰر ٖه ُم َر ِّب اۡج َع ۡل ٰهَذ ا َبَلًد ا ٰا ِم ًنا َّو اۡر ُز ۡق َاۡه َلٗه ِم َن‬
‫الَّثَم ٰر ِت َم ۡن ٰا َم َن ِم ۡن ُهۡم ِباِهّٰلل َو اۡل َيۡو ِم اٰاۡل ِخ ِرؕ َقاَل َو َم ۡن َك َفَر‬
‫َفُاَم ِّتُع ٗه َقِلۡي اًل ُثَّم َاۡض َطُّر ۤٗه ِاٰل ى َع َذ اِب الَّناِر ؕ َو ِبۡئ َس‬
 ‫اۡل َم ِص ۡي ُر‬
(2:126) Et quand Abraham pria : « Ô mon Seigneur ! Faites-en un lieu de
sécurité et fournissez à ceux de son peuple qui croient en Allah et au Jour
Dernier des fruits pour leur . le conduira au châtiment du Feu; c'est
subsistance

une mauvaise fin.

127. (Ici une distinction est faite entre honorer un peuple en lui confiant la
direction religieuse et la direction du monde, et lui accorder des moyens de
subsistance abondants - Ed.) Quand Abraham a demandé qui méritait la
direction mondiale, il a été précisé lui que seuls ses enfants vraiment croyants
et justes, à l'exclusion des malfaiteurs, en étaient dignes. Cela a amené Dieu à
préciser que la direction religieuse du monde était tout à fait distincte de son
gagne-pain. Seuls les hommes de foi avaient droit au premier, tandis que les
croyants et les incroyants recevraient le second. Si quelqu'un jouit d'une
richesse matérielle abondante, cela ne devrait pas être interprété comme
signifiant que Dieu est nécessairement satisfait de lui et qu'il a été désigné par
Dieu pour fournir des conseils religieux au monde.
 Istissing 
(2:127) Rappelez-vous quand Abraham et Ismaël ont élevé les fondations
de la Maison, priant : « Notre Seigneur ! Acceptez cela de nous; Vous
entendez tout, vous savez tout.

 ‫َر َّبَنا َو اۡج َع ۡل َنا ُم ۡس ِلَم ۡي ِن َلـَك َو ِم ۡن ُذ ِّر َّيِتَنٓا ُاَّم ًة ُّم ۡس ِلَم ًة َّلَك‬
‫َو َاِر َنا َم َناِس َكَنا َو ُتۡب َع َلۡي َناۚ ِاَّنَك َاۡن َت الَّتَّو اُب الَّر ِح ۡي ُم‬

(2:128) Notre Seigneur ! Rends-nous soumis à Toi et fais de nos
descendants une communauté qui se soumet à Toi, et montre-nous les
voies de Ton adoration, et reviens à nous avec miséricorde. Vous êtes
très complaisant, très compatissant.

‫َر َّبَنا َو اۡب َع ۡث ِفۡي ِهۡم َر ُس ۡو اًل ِّم ۡن ُهۡم َيۡت ُلۡو ا َع َلۡي ِهۡم ٰا ٰي ِتَك َو ُيَع ِّلُم ُهُم‬
‫اۡل ِكٰت َب َو اۡل ِح ۡك َم َة َو ُيَز ِّكۡي ِهۡم ؕ ِاَّنَك َاۡن َت اۡل َع ِزۡي ُز اۡل َح ِكۡي ُم‬
 
(2:129) Notre Seigneur ! Élève parmi nos descendants un Messager parmi
eux qui leur récitera Tes versets, les instruira du Livre et de la Sagesse, et
purifiera leur vie. En vérité, tu es le Plus Puissant, le Plus Sage.
128 129

128. Le terme « purification » utilisé ici englobe la purification des croyances et

des mentalités, de la morale, des us et coutumes et de la vie sociale, culturelle
et politique ; la purification de la vie de l'homme dans sa totalité.

129. Cela a été dit afin d'indiquer que l'avènement de Muhammad (paix soit
sur lui) était en fait la réponse de Dieu à la prière d'Abraham (paix soit sur lui).

Istissard 
(2:130) Et qui d'autre qu'un insensé s'opposerait à la voie
d'Abraham ? Car c'est Nous qui avons choisi Abraham pour Notre
mission dans ce monde, et sûrement dans le Monde à Venir il sera
compté parmi les justes.
‫ۤٗه‬
‫ِاۡذ َقاَل َلٗه َر ُّب َاۡس ِلۡم ۙ َقاَل َاۡس َلۡم ُت ِلَر ِّب اۡل ٰع َلَم‬

(2:131) Tel était Abraham que lorsque son Seigneur lui dit : « Soumets-toi
», il dit : « Je me suis soumis au Seigneur de l'Univers.
130

130. « Musulman » signifie celui qui s'incline devant Dieu, qui reconnaît Dieu
seul comme son Souverain, Seigneur et Maître, et l'unique objet de culte, de
dévotion et de service, qui s'abandonne sans réserve à Dieu et s'engage à vivre
sa vie dans conformément à la direction qui est descendue de Lui. L'islam est
l'appellation qui caractérise la croyance et la vision susmentionnées qui
constituent le noyau et le noyau de la religion de tous les prophètes qui sont
apparus de temps à autre parmi différents peuples et dans différents pays
depuis le tout début de la vie humaine.

pred  ‫َوَو ّٰص ى ِبَهآ ِاۡب ٰر ٖه ُم َبِنۡي ِه و‬


(2:132) Et Abraham ordonna la même chose à ses enfants, et Jacob fit de
même : « Mes enfants ! Voici, Allah a choisi cette religion pour
131

vous. Restez jusqu'à la mort dans la soumission (à Allah).

132 133

131. Jacob est particulièrement mentionné puisque les enfants d'Israël étaient
ses descendants directs.

132. Din est un terme technique coranique, signifiant le mode de vie, le

système de conduite et le code sur lequel l'homme fonde tout son mode de
pensée et d'action. (Pour les opinions de l'auteur sur le vacarme, voir ses
Quatre termes coraniques de base, tr. Abu Asad, Lahore, 1979, pp. 93-103 -
Ed.)

133. Dans la Bible, les événements liés à la mort de Jacob (que la paix soit sur
lui) sont relatés en détail. Il est étonnant que ce récit ne fasse aucune référence
à son testament. Cependant, le contenu du testament détaillé incorporé dans le
Talmud ressemble beaucoup à la version coranique. La version talmudique se
lit comme suit :
« Servez l'Éternel, votre Dieu, et il vous délivrera de toute détresse, comme il a
délivré vos pères.

' . . . Apprenez à vos enfants à aimer Dieu et à observer ses commandements,

afin que leurs jours soient prolongés, car Dieu gardera ceux qui agissent avec
justice et marchent dans la justice dans toutes ses voies.

Et les fils de Jacob répondirent : « Tout ce que tu nous as commandé, notre

père, nous le ferons. Que Dieu soit avec nous !

Et Jacob répondit: "Le Seigneur sera avec vous si vous ne vous écartez pas de
ses voies à droite ou à gauche."

(The Talmud Selections par H. Polano, Londres, Frederick Warne & Co.,
[1877], pp. 113-14.)

‫َاۡم ُك ۡن ُتۡم ُش َهَد ٓاَء ِاۡذ َحَضَر َيۡع ُقۡو َب اۡل َم ۡو ُۙت ِاۡذ َقاَل ِلَبِنۡي ِه َم ا‬
‫ۢۡن‬
‫َتۡع ُبُدۡو َن ِم َبۡع ِد ؕۡى َقاُلۡو ا َنۡع ُبُد ِاٰل َهَك َو ِاٰل َه ٰا َبٓاِئَك ِاۡب ٰر ٖه َم‬
‫َو ِاۡس ٰم ِع ۡي َل َو ِاۡس ٰح َق ِاٰل ًها َّو اِح ًد اۚۖ َّو َنۡح ُن َلٗه ُم ۡس ِلُم ۡو َن‬

(2:133) Pourquoi avez-vous été témoins de la mort de Jacob ? Il demanda
à ses enfants : « Qui serviras-tu après moi ? Ils dirent : « Nous servirons
ton Dieu, le Dieu de tes ancêtres, Abraham, Ismaël et Isaac, le Dieu
unique, et à lui nous nous soumettons.

Régit 
(2:134) Maintenant, c'était un peuple qui est mort. Leur est ce qu'ils ont
gagné, et le vôtre est ce que vous avez gagné. On ne vous demandera pas
ce qu'ils ont fait. 134

134. Ce qui est dit ici, c'est que même s'ils pouvaient être leur progéniture en
termes de lien de sang, ils n'avaient, en fait, aucun lien véritable avec eux. De
quel droit prétendaient-ils leur appartenir alors qu'ils s'étaient éloignés de leur
chemin ? Car Dieu ne demanderait pas aux gens ce que faisaient leurs ancêtres
; c'est plutôt sur leur propre conduite et action qu'ils seront interrogés.
« A eux est ce qu'ils ont gagné » est une expression typiquement coranique. Ce
que nous caractérisons ordinairement comme 'action' ou 'faire' est appelé par
le Coran 'gagner'. La raison en est que chaque action humaine a son effet
ultime, qu'elle soit bonne ou non, et aura sa manifestation dans l'approbation
ou la désapprobation de Dieu. C'est cet effet ultime qui est le gain d'un
homme. Puisque le Coran considère cela comme étant d'une importance
primordiale, il caractérise les actions de l'homme comme son « gain ».

pred  ‫َو َقاُلۡو ا ُکۡو ُنۡو ا ُهۡو ًدا ا‬


(2:135) Ils disent : "Soyez juifs", ou "Soyez chrétiens". "Alors vous serez
correctement guidé." Dis-leur : "Non, suivez exclusivement la voie
d'Abraham qui n'était pas de ceux qui associent d'autres à Allah dans Sa
Divinité." 135

135. Pour saisir la subtilité de cette remarque, il faut avoir à l'esprit deux
choses. Premièrement, que par rapport à l'islam, la religion primordiale, le
judaïsme et le christianisme sont des produits ultérieurs. Le nom judaïsme,
ainsi que les traits caractéristiques et l'ensemble élaboré de lois et de
règlements qui lui sont associés. a émergé au cours du troisième ou quatrième
siècle, avant JC Quant au christianisme. au sens de l'ensemble des dogmes et
des doctrines théologiques qui la caractérisent, elle est née bien après Jésus
(que la paix soit sur lui). La question qui se pose naturellement est que, si
l'orientation de l'homme dépend de la pratique du judaïsme ou du
christianisme, comment Abraham et d'autres prophètes et justes qui sont
acceptés comme ayant été guidés à juste titre même par les juifs et les chrétiens
peuvent-ils être considérés comme tels alors qu'ils sont nés plusieurs siècles
avant la naissance du judaïsme et du christianisme ? S'ils ont été correctement
guidés, de qui ont-ils été guidés ? De toute évidence, leur source d'orientation
et d'inspiration n'était ni le judaïsme ni le christianisme puisque, à leur
époque, ceux-ci n'existaient pas. La rectitude de l'homme ne dépend donc pas
de ces caractéristiques qui ont conduit à la montée des particularismes juifs et
chrétiens ; cela dépend plutôt de l'adoption de cette voie universelle vers la
Vérité qui a guidé et inspiré les hommes à travers les âges.

Deuxième. les Écritures des juifs et des chrétiens attestent qu'Abraham croyait
que le culte, l'adoration, le service et l'obéissance étaient dus à Dieu seul, et
qu'il était de sa mission de n'avoir personne associé à Dieu dans ses attributs et
ses droits. Puisque des éléments polythéistes avaient fait des incursions dans
le judaïsme et le christianisme, il était évident que les deux s'étaient écartés de
la voie d'Abraham.

‫ٰٓل‬
‫ُقۡو ُلٓۡو ا ٰا َم َّنا ِباِهّٰلل َو َم ٓا ُاۡن ِز َل ِاَلۡي َنا َو َم ٓا ُاۡن ِز َل ِا ِا ٖه َم‬
‫ٰر‬ ‫ۡب‬ ‫ى‬
‫َو ِاۡس ٰم ِع ۡي َل َو ِاۡس ٰح َق َو َيۡع ُقۡو َب َو اَاۡلۡس َباِط َو َم ٓا ُاۡو ِتَى ُم ۡو ٰس ى‬
‫َو ِع ۡي ٰس ى َو َم ٓا ُاۡو ِتَى الَّنِبُّيۡو َن ِم ۡن َّر ِّبِهۡم ۚ اَل ُنَفِّر ُق َبۡي َن َاَحٍد ِّم ۡن ُهۡم‬

 ‫ َو َنۡح ُن َلٗه ُمۡس ِلُمۡو َن‬

(2:136) Dis : "Nous croyons en Allah et en ce qui nous a été révélé ainsi
qu'à Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et les descendants (de Jacob) et en ce
qui a été donné à Moïse et à Jésus et en ce que le autres prophètes reçus
de leur Seigneur. Nous ne faisons aucune distinction entre eux, et nous 136

sommes ceux qui se soumettent à Allah.

136. Ne faire aucune distinction entre les Prophètes signifie ne pas tenir
certains d'entre eux pour vrais et les autres pour faux, ne pas reconnaître que
certains ont été les récipiendaires de la révélation divine et les autres
non. Tous les Prophètes envoyés par Dieu ont invité les hommes à la même
Vérité et à la même voie. Par conséquent, pour quiconque est vraiment un
amoureux de la Vérité, il est nécessaire qu'il les reconnaisse tous comme ses
porteurs. Ceux qui croient en un Prophète particulier et ne croient pas aux
autres ne croient même pas en ce Prophète particulier en qui ils prétendent
croire, car ils n'ont pas saisi la nature de cette « Voie Droite » universelle (al-
sirat al-mustaqim ) qui a été énoncée par Moïse, Jésus et les autres
Prophètes. Lorsque de telles personnes prétendent suivre un Prophète,
elles, signifient vraiment qu'ils le font par déférence pour leurs ancêtres. Leur
religion consiste en fait en un culte sectaire des ancêtres et en une imitation
aveugle des coutumes héritées plutôt qu'en une adhésion sincère aux
directives de n'importe quel prophète de Dieu.

‫ٰا َم ُنۡو ا ِبِم ۡث ِل َم ٓا ٰا َم ۡن ُتۡم ِبٖه َفَقِد اۡه َتَدْو ا ۚ َو ِاۡن َتَو َّلۡو ا َفِاَّنَم ا ُهۡم‬ ‫َفِاۡن‬
‫ِش َقاٍقۚ َفَسَيۡك ِفۡي َک ُهُم ُهّٰللا ۚ َو ُهَو الَّس ِم ۡي ُع‬ ‫ِفۡى‬

 ‫اۡل َع ِلۡي ُؕم‬

(2:137) Et puis, s'ils en viennent à croire comme vous croyez, ils sont sur
la bonne voie ; et s'ils s'en détournent, alors il est tout à fait évident qu'ils
sont simplement tombés dans l'opposition à la Vérité. Allah vous suffira
pour vous protéger contre eux. Il entend tout, sait tout.

 | ‫ِص ۡب َغ ة‬
(2:138) Dis : "Prenez la couleur d'Allah." Et quelle couleur est meilleure
137

que celle d'Allah ? C'est Lui que nous servons.

137. Ce verset peut être traduit de deux manières. L'un d'eux est : « Nous
avons pris la couleur d'Allah. L'autre est : 'Prenez la couleur d'Allah.' A la
veille de l'avènement du christianisme, les Juifs avaient pour pratique de
baigner tous ceux qui embrassaient leur religion. Ce bain rituel signifiait que
tous ses péchés antérieurs avaient été lavés et qu'il avait adopté une couleur
différente pour sa vie. Cette pratique a ensuite été reprise par les chrétiens et
est appelée «baptême». Non seulement les convertis, mais même les nouveau-
nés ont été baptisés. Les remarques coraniques ici se réfèrent à cette
institution. Le Coran dit en effet : « A quoi sert ce baptême formel ? Ce qui
vaut vraiment la peine d'être fait, c'est d'adopter la couleur de Dieu, et ce n'est
pas l'eau qui donne cette couleur, mais le service et la dévotion réels à Dieu.

régit sée  ‫ُقۡل َا‬

(2:139) Dis (Ô Prophète) : « Voulez-vous donc nous disputer au sujet
d'Allah alors qu'Il est notre Seigneur et votre Seigneur ? Nos actions
138

sont pour nous et vos actions sont pour vous. Et c'est Lui que nous
servons exclusivement. 139

138. Le seul principe que le Prophète et ses disciples défendaient sans réserve
était que Dieu seul devait être servi. Cela appelle-t-il des disputes et des
querelles ? Si quelqu'un, ce sont les musulmans qui ont le droit de se quereller
avec les juifs et les chrétiens, car ce sont eux plutôt que les musulmans qui
insistent pour que d'autres en dehors de Dieu soient également des objets de
service et d'adoration.

Une traduction alternative de cette portion pourrait être : 'Voulez-vous alors

disputer avec nous pour l'amour d'Allah ?' Dans ce cas, le sens du verset serait
que si leur dispute était sincère, il était facile d'y mettre fin en acceptant de ne
servir que Dieu.
139. On leur dit que chacun est responsable de sa propre conduite. S'ils ont
consacré une partie de leur service et de leur dévotion à d'autres que Dieu,
qu'ils le fassent et voient par eux-mêmes à quoi cela mène. Les musulmans
n'ont pas voulu les empêcher d'errer par la force. Quant à eux, ils avaient
consacré leur service, leur obéissance et leur adoration à Dieu seul. Si les juifs
et les chrétiens pouvaient se résoudre à reconnaître le droit des musulmans à
le faire, le différend pourrait automatiquement être clos,

‫َاۡم َتُقۡو ُلۡو َن ِاَّن ِاۡب ٰر ٖه َم َو ِاۡس ٰم ِع ۡي َل َو ِاۡس ٰح َق َو َيۡع ُقۡو َب َو اَاۡلۡس َباَط‬
‫َك اُنۡو ا ُهۡو ًد ا َاۡو َنٰص ٰر ىؕ ُقۡل َء َاۡن ـُتۡم َاۡع َلُم َاِم ُهّٰللاؕ َو َم ۡن َاۡظ َلُم‬
‫ِمَّم ۡن َكَتَم َش َهاَد ًة ِع ۡن َد ٗه ِم َن ِهّٰللاؕ َو َم ا ُهّٰللا ِبَغ اِفٍل َع َّم ا‬

 ‫َتۡع َم ُلۡو َن‬

(2:140) Ou prétendez-vous qu'Abraham et Ismaël, Isaac et Jacob et les
descendants (de Jacob) étaient des "juifs" ou des "chrétiens" ? Dis : « Qui
a le plus de connaissances, toi ou Allah ? Qui est plus injuste que celui
140

qui cache un témoignage qu'il a reçu d'Allah ? Allah n'est pas inattentif à
ce que vous faites. 141

140. Cette remarque s'adresse à la masse ignorante des Juifs et des Chrétiens
qui croyaient sincèrement que tous les Prophètes appartenaient à leur
dénomination religieuse.

141. Cette remarque s'adresse aux théologiens juifs et chrétiens qui

n'ignoraient pas que le judaïsme et le christianisme, avec leurs caractéristiques
actuelles, avaient émergé à une époque relativement tardive de l'histoire. Ils
considéraient néanmoins la Vérité comme confinée à leurs propres sectes
religieuses. Ils ont également perpétué le malentendu selon lequel le bonheur
et le succès ultimes de l'homme résidaient dans le respect des croyances, des
institutions et des codes juridiques qui avaient été élaborés par leurs juristes,
théologiens et mystiques longtemps après le décès du Prophète de
Dieu. Lorsqu'on a demandé à ces théologiens à laquelle de leurs communautés
religieuses appartenaient Abraham, Isaac, Jacob et d'autres prophètes, ils ont
éludé une réponse. C'était parce qu'ils ne pouvaient pas déclarer
catégoriquement qu'ils appartenaient à leur propre secte. D'autre part,

Régit 
(2:141) Maintenant, c'était un peuple qui est mort. A eux ce qu'ils ont
gagné, et à vous ce que vous gagnez ; vous ne serez pas interrogé sur ce
qu'ils ont fait.

‫َك اُنۡو ا‬ ‫َسَيُقۡو ُل الُّس َفَهٓاُء ِم َن الَّناِس َم ا َو ّٰل ٮُهۡم َع ۡن ِقۡب َلِتِهُم اَّلِتۡى‬
‫ِاٰل ى‬ ‫َع َلۡي َها ؕ ُقل ِهّٰلِّل اۡل َم ۡش ِر ُق َو اۡل َم ۡغ ِرُب ؕ َيۡه ِد ۡى َم ۡن َّيَش ٓاُء‬
 ‫ِص راٍط ُّم ۡس َتِقۡي ٍم‬
(2:142) Les imbéciles diront : « Qu'est-ce qui les a détournés de la
direction qu'ils observaient autrefois dans la prière ? Dis : « A Allah 142

appartiennent l'Orient et l'Occident ; Il guide qui Il veut sur une Voie

Droite. 143

142. Après sa migration à Médine, le Prophète a continué à prier en direction

de Jérusalem pendant seize à dix-sept mois. Par la suite, il reçut l'ordre de
prier en direction de la Ka'bah. Voir ( verset 144 ci-dessous )

143. C'est la première réponse aux objections de ces ignorants. Leur esprit
étroit et leur vision limitée les ont conduits à s'attacher indûment à des
formalités telles que la direction et le lieu de la prière. Ils ont
vraisemblablement conçu Dieu comme étant confiné dans une direction
particulière. En réponse à leur objection absurde, la première chose qui fut
expliquée fut que toutes les directions appartiennent à Dieu. Fixer une
direction particulière à la Prière ne signifie pas que Dieu se limite à cette
direction. Tous ceux qui ont été favorisés par la véritable direction de Dieu
s'élèvent au-dessus de ces limites de vision de sorte qu'il leur est facile de
saisir les vérités universelles de la religion. (Voir aussi ( nn. 115 et 116 ci-
dessus. )

‫ۡل‬
‫َو َك ٰذ ِلَك َجَع ٰن ُك ۡم ُاَّم ًة َّو َس ًطا ِّلَتُک ۡو ُنۡو ا ُش َهَد ٓاَء َع َلى الَّناِس‬
‫َو َيُك ۡو َن الَّرُس ۡو ُل َع َلۡي ُك ۡم َش ِهۡي ًد اؕ َو َم ا َجَع ۡل َنا اۡل ِقۡب َلَة اَّلِتۡى ُك ۡن َت‬
ؕ ‫َع َلۡي َهٓا ِااَّل ِلَنۡع َلَم َم ۡن َّيَّتِبُع الَّرُس ۡو َل ِمَّم ۡن َّيۡن َقِلُب َع ٰل ى َع ِقَبۡي ِه‬
‫َو ِاۡن َك اَنۡت َلَك ِبۡي َر ًة ِااَّل َع َلى اَّلِذ ۡي َن َهَد ى ُهّٰللاؕ َو َم ا َك اَن ُهّٰللا‬
 ‫ِلُيِض ْيَع ِاۡي َم اَنُك ۡم ؕ ِاَّن َهّٰللا ِبالَّناِس َلَر ُء ۡو ٌف‬

 ‫َّر ِح ۡي ٌم‬

(2:143) Et c'est ainsi que Nous vous avons désignés pour être la
communauté du chemin du milieu afin que vous soyez les témoins de
toute l'humanité et que le Messager soit votre témoin. 144

Nous avons établi la direction que vous avez observée autrefois afin que
Nous distinguions ceux qui suivent le Messager de ceux qui tournent les
talons. Car c'était un fardeau, sauf pour ceux qu'Allah guidait. Et Allah
145

ne laissera jamais votre foi se perdre. Allah est plein de douceur et de

miséricorde envers l'humanité.
144. Ceci constitue la proclamation nommant la communauté religieuse
(ummah) composée des disciples de Mahomet à la direction religieuse et à la
direction du monde.

« Et il en est ainsi », qui précède cette proclamation, contient deux allusions. Il

fait allusion, en premier lieu, à cette guidance divine qui a permis aux
disciples de Muhammad de connaître le droit chemin afin qu'ils puissent
progresser au point d'être proclamés "la communauté du milieu" (ou "la
communauté la plus intermédiaire"). communauté » ou « la communauté
justement équilibrée » - Ed.) En second lieu, il y a une allusion au changement
de direction de la Prière de Jérusalem vers la Ka'bah. Les gens d'intelligence
limitée ne pouvaient voir aucune signification dans ce changement de
direction, bien que la substitution de Jérusalem par la Ka'bah revenait à retirer
les enfants d'Israël de leur position de leadership mondial et à les remplacer
par la oumma de Muhammad (la paix soit sur lui).

L'expression arabe que nous avons traduite par « la communauté de la voie

médiane » est trop riche de sens pour trouver un équivalent adéquat dans une
autre langue. Il signifie ce groupe distingué de personnes qui suit le chemin de
la justice et de l'équité, de l'équilibre et de la modération, un groupe qui
occupe une position centrale parmi les nations du monde de sorte que son
amitié avec tous est basée sur la droiture et la justice et qu'aucune ne reçoit son
soutien dans le mal et l'injustice.

Le but de créer 'la communauté de la voie médiane', selon ce verset coranique,

est de la faire tenir comme témoin 'devant toute l'humanité et le Messager
pourrait être un témoin devant vous'. Cela signifie que lorsque l'ensemble de
l'humanité sera appelé à rendre des comptes, le Prophète, en tant que
représentant de Dieu, témoignera du fait qu'il avait communiqué aux
musulmans et avait mis en pratique les enseignements postulant des
croyances saines, une conduite juste et une système de vie équilibré qu'il avait
reçu d'en haut. Les musulmans, agissant au nom du Prophète après son retour
à la miséricorde de Dieu, seront-ils invités à rendre le même témoignage
devant le reste de l'humanité et à dire qu'ils n'ont épargné aucun effort pour
communiquer à l'humanité ce que le Prophète avait communiqué pour eux,

Cette position de témoin debout devant toute l'humanité au nom de Dieu, qui
a été conférée à cette communauté, équivaut à être investie de la direction de
toute l'humanité. C'est à la fois un grand honneur et une lourde
responsabilité. Car ce que cela signifie réellement, c'est que tout comme le
Prophète a servi d'exemple vivant de piété et de rectitude morale, d'équité et
de fair-play devant la communauté musulmane, la communauté musulmane
est tenue de se tenir vis-à-vis du monde entier. Ce qu'on attend de cette
communauté, c'est qu'elle soit capable de faire connaître, tant par la parole que
par l'action, le sens de la piété et de la justice, de l'équité et du fair-play.

Par ailleurs. tout comme le Prophète s'était vu confier la lourde responsabilité

de transmettre aux musulmans les conseils qu'il avait reçus. de la même
manière, une lourde responsabilité a été imposée aux musulmans de
communiquer cette orientation à toute l'humanité. Si les musulmans ne
parviennent pas à établir devant Dieu qu'ils ont fait leur devoir en
transmettant à l'humanité les conseils qu'ils ont reçus par l'intermédiaire du
Prophète, ils seront pris au sérieux et leur position honorable en tant que
dirigeants du monde entier, loin d'être d'aucune aide. pour eux, signifiera leur
désastre. Ils seront tenus pour responsables avec les protagonistes du mal de
toutes les erreurs de croyance et de conduite qui se sont propagées pendant
leur mandat. Ils devront faire face à la sombre question :

145. Un des buts de ce changement de direction de la Prière était de découvrir

qui était aveuglé par des préjugés irrationnels et enchaîné par l'attachement
chauvin à la terre et au sang, et qui, s'étant libéré de ces liens, était capable de
s'élever vers les hauteurs et saisir la Vérité.

D'un côté, les Arabes, imprégnés de leur arrogance nationale et raciale. Pour
eux, prendre Jérusalem comme direction de leur Prière (telle que pratiquée à
l'origine par le Prophète) était un coup trop dur à leur vanité nationale pour
être accepté avec sérénité. D'autre part, les Juifs n'étaient essentiellement pas
différents. Eux aussi étaient obsédés par l'orgueil racial de sorte qu'il leur était
difficile d'accepter autre chose que la direction de la Prière qu'ils avaient
héritée du passé. Comment le peuple dont le cœur était rempli de telles idoles
pouvait-il répondre à l'appel du Messager de Dieu ? Par conséquent, Dieu a
veillé à ce que les adorateurs de telles idoles soient distingués des véritables
adorateurs de Dieu en fixant d'abord Jérusalem comme direction de la
Prière. Cela devait aliéner tous ceux qui avaient adoré l'idole de
l'arabisme. Plus tard, la fixation de la Ka'ba comme direction de la prière a
conduit à l'aliénation de ceux qui étaient absorbés par le culte de l'idole
d'Israël. Ainsi, il ne restait plus qu'au Prophète, ceux qui n'adoraient vraiment
que le Seul Vrai Dieu.

 ‫َقۡد َنٰر ى َتَقُّلَب َو ۡج ِهَك ِفى الَّس َم ٓاِء ۚ َفَلـُنَو ِّلَيَّنَك ِقۡب َلًة َتۡر ٰض ٮَها‬
‫َفَو ِّل َو ۡج َهَك َش ۡط َر اۡل َم ۡس ِج ِد اۡل َح ـَر اِؕم َو َح ۡي ُث َم ا ُك ۡن ُتۡم َفَو ُّلۡو ا‬
‫ُو ُج ۡو َهُك ۡم َش ۡط َرٗه ؕ َو ِاَّن اَّلِذ ۡي َن ُاۡو ُتوا اۡل ِكٰت َب َلَيـۡع َلُم ۡو َن َاَّنُه‬
‫اۡل َح ـُّق ِم ۡن َّر ِّبِهۡم ؕ َو َم ا ُهّٰللا ِبَغ اِفٍل َع َّم ا َيۡع َم ُلۡو َن‬

(2:144) Nous vous voyons souvent tourner votre visage vers le
ciel ; maintenant Nous vous tournons vers la direction qui vous
satisfera. Tournez votre visage vers la Sainte Mosquée, et où que vous
soyez, tournez vos visages vers elle dans la Prière. 146

Ceux à qui l'Ecriture a été accordée savent certainement que cette

(injonction de changer la direction de la Prière) est juste et vient de leur
Seigneur. Allah n'est pas inattentif à ce qu'ils font.
146. C'est l'injonction concernant le changement de direction de la Prière et a
été révélée dans Rajab ou Sha'ban. 2 AH Selon une Tradition dans la Tabaqat
d'Ibn Sa'd, le Prophète était chez Bishr b. Bara'b. Ma'rur où il avait été invité à
un repas. Lorsque le moment de la prière de zuhr est arrivé, le Prophète s'est
levé pour la diriger. Il avait accompli deux rak'a et en était à la troisième
lorsque ce verset fut soudainement révélé. Peu de temps après la révélation de
ce verset, tout le monde, suivant la direction du Prophète, a détourné la
direction de la prière de Jérusalem vers la Ka'bah. Une proclamation publique
du nouvel ordre fut alors faite dans tout Médine et dans les faubourgs. Bara'
b. 'Azib dit qu'à un endroit l'annonce a été entendue par des gens alors qu'ils
étaient en état de ruku' (à genoux). En portant cet ordre, ils tournèrent
immédiatement leurs visages vers la Ka'bah. Anas b. Malik dit que la nouvelle
de l'annonce est parvenue à Banu Salamah le lendemain alors que la prière du
matin était en cours. Les gens avaient terminé une rak'a lorsqu'ils ont entendu
l'annonce du changement de direction et toute la congrégation a
immédiatement fait face à la nouvelle qiblah. (Voir Ibn Sa'd, Tabaqat, vol. 1,
pp. 241 sq. - Ed.)

Il convient de noter que Jérusalem est au nord de Médine tandis que la Ka'bah
est au sud. Afin de changer de direction pendant la prière de congrégation, il
aurait fallu que le chef de la prière marche plusieurs pas au-delà de ce qui était
à l'origine la dernière rangée de fidèles. Les gens de la congrégation, eux aussi,
auraient été obligés non seulement de faire demi-tour à droite, mais aussi de
marcher un peu pour redresser leurs rangs. On en trouve une mention
spécifique dans certaines Traditions.

Les mots, " Nous te voyons souvent tourner ton visage vers le ciel ", et "
Maintenant Nous tournons ton visage vers la direction qui te satisfera ",
montrent clairement que même avant la révélation de cette injonction, le
Prophète attendait quelque chose de cela. la nature. Il avait commencé à sentir,
avec la fin de l'ère du leadership israélite, que le temps était venu pour que la
position centrale de Jérusalem cesse et qu'un retour au centre originel de la
mission abrahamique commence.

La « Sainte Mosquée » fait référence au sanctuaire investi de sainteté et de

sainteté ; le sanctuaire au centre duquel se trouve la Ka'bah.

Tourner son visage dans la direction de la Ka'bah ne signifie pas que, où qu'il
se trouve, un homme doive se tourner vers la Ka'bah avec une précision
absolue. Il serait évidemment extrêmement difficile pour tout le monde de se
conformer à un tel ordre. Par conséquent, l'ordre est de tourner son visage en
direction de la Ka'bah plutôt que vers la Ka'bah elle-même. Selon le Coran,
nous sommes tenus de trouver la direction de la Ka'bah aussi précisément que
possible. Nous ne sommes cependant pas tenus de le localiser avec une
précision absolue. Nous pouvons prier dans la direction qui semble correcte à
la suite de notre enquête. Cependant, si un homme se trouve soit à un endroit
où il est difficile de déterminer la direction de la Ka'bah, soit s'il se trouve dans
une position où il est difficile de maintenir la bonne direction (par
exemple lorsqu'il voyage en train, en bateau ou en avion), il peut prier dans la
direction qui lui semble correcte, ou dans n'importe quelle direction dans
laquelle il lui est possible de faire face. S'il arrive alors à connaître la bonne
direction alors qu'il est dans l'état de prière, il doit tourner son visage dans
cette direction.
‫َو َلـِئۡن َا َتۡي َت اَّلِذ ۡي َن ُاۡو ُتوا اۡل ِكٰت َب ِبُك ِّل ٰا َيٍة َّم ا َتِبُع ۡو ا ِقۡب َلَتَك ۚ َو َم ٓا‬
‫َاۡن َت ِبَتاِبٍع ِقۡب َلَتُهۡم ۚ َو َم ا َبۡع ُض ُهۡم ِبَتاِبٍع ِقۡب َلَة َبۡع ٍؕض َو َلـِئِن‬
‫اَّتَبۡع َت َاۡه َو ٓاَء ُهۡم ِّم ۢۡن َبۡع ِد َم ا َج ٓاَء َك ِم َن اۡل ِع ۡل ِم ۙ ِاَّنَك ِاًذ ا َّلِم َن‬

(2:145) Et pourtant, quelles que soient les preuves que vous apporterez
ۘ ‫الّٰظ ِلِم ۡي َن‬
aux Gens du Livre, ils ne suivront pas votre direction de Prière ; vous ne
suivrez pas non plus leur direction de prière. Aucun n'est prêt à suivre la
direction de prière de l'autre. Si vous suiviez leurs désirs au mépris de la
connaissance qui vous est parvenue, vous serez sûrement compté parmi
les malfaiteurs. 147

147. Le but de ce verset est de demander au Prophète de ne pas être dérangé

par la controverse et les remontrances auxquelles certaines personnes avaient
eu recours à la suite de ce changement dans la direction de la Prière. Il était
difficile de convaincre ces personnes par des arguments, car elles souffraient
de préjugés et d'intransigeance et ne voulaient pas abandonner leur qiblah
traditionnelle. Il était également impossible que la question soit résolue en
adoptant la qiblah de l'un des groupes en lice; il y avait différents groupes et
ils n'étaient pas d'accord sur la qiblah. Si la qiblah d'un groupe avait été
adoptée, cela n'aurait satisfait que ce groupe. Pour le reste, leurs remontrances
persisteraient. En outre, et plus fondamental à cet égard, était le fait qu'en tant
que prophète Muhammad ne devrait ni se soucier de plaire aux gens, ni
marchander avec eux pour arriver à des solutions de compromis. Au contraire,
la mission d'un Prophète est d'adhérer fermement, à la connaissance qui lui est
accordée par Dieu indépendamment de toute opposition. S'écarter de cette
connaissance pour plaire aux autres équivaut à offenser la mission
prophétique et est incompatible avec la gratitude que le Prophète devrait
ressentir pour avoir été favorisé par la position de leadership mondial.

pred  ‫َال‬

(2:146) Ceux à qui Nous avons donné l'Ecriture reconnaissent le lieu
(vers lequel il faut se tourner dans la Prière) aussi pleinement qu'ils
reconnaissent leurs propres fils, même si un groupe d'entre eux cache
148

sciemment la Vérité.
148. « Reconnaître quelque chose aussi bien qu'on reconnaît ses fils » est un
idiome arabe. Il s'emploie à propos de choses que l'on sait sans l'ombre d'un
doute. Les érudits juifs et chrétiens savaient bien que la Ka'bah avait été
construite par Abraham et que Jérusalem avait été construite par Salomon
environ treize cents ans après cela, et qu'à son époque, elle était devenue la
qiblah. C'est un fait historique incontestable et ils le savaient.

‫َاۡل َح ـُّق ِم ۡن َّر ِّبَك َفاَل َتُك ۡو َنَّن ِم َن اۡل ُم ۡم َتِرۡي َن‬
 
(2:147) Ceci est une Vérité définie de votre Seigneur ; ne sois donc pas
parmi les sceptiques.

pred  ‫َو ِلُكٍّل ِّو ۡج َهٌة ُهَو ُمَو ِّلۡي َهاۚ َفاۡس َتِبُقوا اۡل َخ ۡي ٰر ِؕت ا‬

(2:148) Chacun a une direction vers laquelle il se tourne ; excellez-vous
donc les uns les autres dans les bonnes œuvres. Allah vous rassemblera
149

tous où que vous soyez, car rien n'est au-delà de Son pouvoir.
149. Il y a un écart subtil entre cette phrase et la suivante, un écart que le
lecteur peut combler avec juste un peu de réflexion. L'idée véhiculée ici est que
quiconque prie devra, après tout, tourner son visage dans une certaine
direction. Mais ce qui a une signification réelle n'est pas le fait de tourner son
visage dans une direction spécifique, mais son orientation vers la droiture
pour laquelle on accomplit la Prière rituelle. La véritable préoccupation d'un
homme devrait être l'excellence morale plutôt que les controverses concernant
des réglementations formelles telles que la direction de la prière.

prec  ‫َو ِم ۡن َح ۡي ُث َخ َر ۡج َت َفَو ِّل َو ۡج ه‬


(2:149) D'où que vous veniez, tournez votre visage vers la Sainte
Mosquée ; car c'est bien là la Vérité de la part de votre Seigneur, et Allah
n'est pas inattentif à ce que vous faites.

‫َو ِم ۡن َح ۡي ُث َخ َر ۡج َت َفَو ِّل َو ۡج َهَك َش ۡط َر اۡل َم ۡس ِج ِد اۡل َح ـَر اِؕم‬

‫ا‬‫َّن‬‫ل‬ ‫ِل‬ ‫َن‬ ‫ۡو‬ ‫ُك‬‫َي‬ ‫اَّل‬‫َئ‬‫ِل‬ ۙ ‫َرٗه‬ ‫َو َح ۡي ُث َم ا ُك ۡن ُتۡم َفَو ُّلۡو ا ُو ُج ۡو َهُڪۡم َش ۡط‬
‫ِس‬
‫ َفاَل َتۡخ َشۡو ُهۡم‬ ‫ ِااَّل اَّلِذ ۡي َن َظَلُم ۡو ا ِم ۡن ُهۡم‬‫َع َلۡي ُك ۡم ُحَّج ٌة‬
‫ َو ُاِلِتَّم ِنۡع َم ِتۡى َع َلۡي ُك ۡم َو َلَع َّلُك ۡم َتۡه َتُدۡو َن‬ ‫َو اۡخ َشۡو ِنۡى‬
 ۙۛ
(2:150) D'où que vous sortiez, tournez vos visages vers la Sainte
Mosquée, et où que vous soyez, tournez vos visages vers elle dans la
Prière, afin que personne n'ait d'argument contre vous, à moins que ce 150

ne soient ceux qui sont plongés dans le mal- Faire. Ne les craignez pas,
mais craignez seulement Moi afin que Je puisse compléter Ma faveur sur
vous. peut-être serez-vous guidé vers le droit chemin.
151 152

150. Les partisans du Prophète (paix soit sur lui) ont été priés de suivre l'ordre
de se tourner vers la Ka'bah, et de le faire strictement, car tout manquement à
cet égard de leur part donnerait à leurs adversaires une arme à utiliser. contre
eux dans leurs polémiques. Ils seraient capables de ridiculiser les musulmans
au motif qu'ils avaient violé ce qu'ils prétendaient eux-mêmes être de leur
Seigneur.

151. La 'faveur' fait ici référence à la position de leadership mondial et de

direction dont Dieu a retiré les enfants d'Israël et qui a été conférée à cette
oummah. La plus haute récompense qui puisse être accordée à un peuple en
reconnaissance de sa justice est sa désignation, par l'ordre de Dieu, à la
direction du monde afin de guider toute la race humaine vers la piété et la
justice.

Ce qui est dit ici, par conséquent, c'est que l'ordre de changer la qiblah était un
signe d'installation des musulmans à la direction. Par conséquent, les
musulmans devraient suivre les directives de Dieu si pour aucune autre raison
que l'ingratitude et la désobéissance pourraient les priver de l'honneur qui
leur avait été accordé.

152. '... Peut-être serez-vous guidés vers le droit chemin' indique ici le caractère
royal approprié pour l'adresse de Dieu à Ses créatures. L'indication d'un
souverain, en s'adressant à son esclave, que celui-ci pouvait attendre quelque
faveur de sa part, suffit amplement pour que cet esclave se réjouisse et fasse la
fête.

‫َك َم ٓا َاۡر َس ۡل َنا ِفۡي ُک ۡم َر ُس ۡو اًل ِّم ۡن ُک ۡم َيۡت ُلۡو ا َع َلۡي ُك ۡم ٰا ٰي ِتَنا َو ُيَز ِّكۡي ُک ۡم‬
‫َو ُيَع ِّلُم ُک ُم اۡل ِكٰت َب َو اۡل ِح ۡک َم َة َو ُيَع ِّلُم ُك ۡم َّم ا َلۡم َتُك ۡو ُنۡو ا َتۡع َلُم ۡو َن‬
 ؕۛ
(2:151) Comme lorsque Nous avons envoyé parmi vous un Messager
parmi vous, qui vous récite Nos signes, purifie vos vies, vous instruit
dans le Livre et dans la Sagesse, et vous instruit de ce que vous ne saviez
pas.

 -
(2:152) Alors souviens-toi de Moi et Je me souviendrai de toi ; rends-Moi
grâce et ne Me sois pas ingrat pour Mes faveurs.

pred  ‫ٰٓيَاُّيَها ال‬

(2:153) Croyants ! Cherchez de l'aide dans la patience et dans la
153

prière ; Allah est avec ceux qui sont patients. 154

153. Depuis que la oumma a été investie d'un leadership mondial, un

ensemble de directives nécessaires est maintenant fourni pour sa
direction. Avant de fixer ces directives, il semblait nécessaire d'avertir les
musulmans que la fonction qui leur avait été conférée n'était en effet pas un lit
de roses. Au contraire, c'était une grande et périlleuse responsabilité. Une fois
qu'ils l'auraient entrepris, ils seraient soumis à toutes sortes d'afflictions,
soumis à toutes sortes d'épreuves et de tribulations et endurés par toutes
sortes de privations. Si, cependant, les musulmans persistaient sur le chemin
de Dieu malgré les périls, ils seraient récompensés par la faveur de Dieu dans
toute sa mesure.

154. Pour acquérir la force nécessaire pour porter ce lourd fardeau de

responsabilité, les croyants doivent faire deux choses : ils doivent développer
la patience et ils doivent se fortifier en se consacrant à la prière.

Plus tard, nous rencontrerons des élaborations qui montreront que « patience »
est un mot embrassant tout un ensemble de vertus morales de la plus haute
importance. La « patience » est en effet une clé indispensable du succès. De
même, nous aurons plus tard l'occasion de noter en détail comment la prière
prépare les musulmans, à la fois en tant qu'individus et en tant que corps
collectif, à accomplir leur mission.

pred  ‫َو اَل َتُقۡو ُلۡو ا ِلَم ۡن ُّيۡق َتُل ِفۡى َسِبۡي ِل ِهّٰللا ا‬

(2:154) Et ne dites pas de ceux qui sont tués dans le sentier d'Allah qu'ils
sont morts ; ils sont vivants même si vous n'avez aucune connaissance de
leur vie.155

155. Le mot « mort » ainsi que son concept général ont un effet déprimant. Les
gens ont donc reçu pour instruction de ne pas qualifier de "morts" les martyrs
qui ont sacrifié leur vie pour Dieu, car cela pourrait conduire à la dissipation
de l'esprit qui permet aux gens de lutter et de faire des sacrifices pour la cause
de Dieu. Au lieu de cela, les gens ont reçu pour instruction de garder à l'esprit
que quiconque donne sa vie pour Dieu a en fait atteint l'immortalité. En plus
d'être une déclaration de fait, cela aide également à éveiller et à maintenir le
courage.

voulez  ‫َو َلـَنۡب ُلَو‬

(2:155) Nous vous mettrons certainement à l'épreuve en vous affligeant
par la peur, la faim, la perte de biens, de vies et de fruits. Annoncez donc
de bonnes nouvelles à ceux qui restent patients ;

pred  ‫اَّلِذۡي َن ِاَذآ ا‬

(2:156) ceux qui, lorsqu'une affliction les frappe, disent : « En vérité, nous
appartenons à Allah, et c'est vers Lui que nous sommes destinés à
retourner. 156

156. « Dire » ne signifie pas le simple fait de faire une déclaration. Cela signifie
une déclaration qui s'accompagne d'une conviction profonde dans son cœur : «
À Allah nous appartenons. Cela étant, l'homme est obligé de penser que tout
ce qui a été sacrifié pour Dieu a en fait atteint sa fin légitime, car il a été
dépensé dans le chemin de Celui à qui toutes choses appartiennent vraiment.

« Et c'est à Lui que nous sommes destinés à retourner » fait référence au fait
que l'homme ne restera pas éternellement dans ce monde et reviendra, tôt ou
tard, à Dieu. Et si l'homme est vraiment destiné à retourner à Dieu, pourquoi
ne retournerait-il pas à Lui après avoir tout dépensé, après avoir misé sa vie
pour lui ? Cette alternative est préférable à la poursuite de l'auto-glorification
et ensuite à la mort par maladie ou par accident.

yploi ‫ُاوٰٓلـِئَك َع ل‬
(2:157) Sur eux seront les bénédictions et la miséricorde de leur Seigneur,
et ce sont eux qui sont bien guidés.

‫َح َّج اۡل َبۡي َت َاِو اۡع َتَم َر‬ ‫الَّص َفا َو اۡل َم ۡر َو َة ِم ۡن َش َع ٓاِئِر ِۚهّٰللا َفَم ۡن‬ ‫ِاَّن‬
‫َتَطَّوَع َخ ۡي ًراۙ َفِاَّن‬ ‫ُج َناَح َع َلۡي ِه َاۡن َّيَّطَّوَف ِبِهَم اؕ َو َم ۡن‬ ‫َفاَل‬

 ‫َهّٰللا َشاِكٌر َع ِلۡي ٌم‬

(2:158) Assurément, al-Safa et al-Marwah sont les symboles d'Allah. Par
conséquent, quiconque accomplit le Hajj (Pèlerinage Complet) à la 157

Maison (d'Allah) ou fait la 'Umrah (Pèlerinage Mineur), constatera que

ce n'est pas un péché pour lui de se déplacer entre les deux. Et 158

quiconque fait volontairement une bonne œuvre sache qu'Allah est 159

Reconnaissant et Omniscient.
157. Le pèlerinage à la Ka'bah ainsi qu'un ensemble d'autres rites à certaines
dates fixes de Dhu al-Hijjah est connu sous le nom de hajj. Le pèlerinage à
d'autres moments est connu sous le nom de 'Umrah.

158. Safa et Marwah sont les noms de deux collines près de la Sainte Mosquée
de La Mecque. Courir entre ces deux buttes faisait partie des rites que Dieu
avait enseignés à Abraham en rapport avec le hajj. Plus tard, lorsque
l'ignorance païenne a prévalu à La Mecque et dans les régions voisines, des
autels ont été construits pour Isaf à Safa et pour Nai'lah à Marwah, et les gens
ont commencé à les contourner. Après l'avènement du Prophète, lorsque la
lumière de l'islam s'est propagée au peuple d'Arabie, les musulmans en sont
venus à douter que courir entre Safa et Marwah était l'un des rites originaux
du pèlerinage ou était simplement une innovation religieuse odieuse de l'ère
de l'ignorance. . S'il en était ainsi, ils craignaient de commettre un acte de
polythéisme.

De plus, nous apprenons d'une Tradition transmise de 'A'ishah que même à

l'époque pré-islamique les habitants de Médine n'étaient pas favorablement
disposés à cette pratique. Bien qu'ils croyaient en al-Manat, ils ne croyaient pas
en Isaf et Nai'lah. Pour ces raisons, il était nécessaire, au moment du
changement de la qiblah, de dissiper les idées reçues sur ce rite. Il semblait
nécessaire de dire aux gens que courir entre ces deux buttes faisait partie des
rites originels du Pèlerinage et que la sainteté, de Safa et de Marwah, loin
d'être une innovation odieuse des gens de l'Age de l'Ignorance, découlait de la
Loi révélée de Dieu.

159. Il est préférable d'accomplir cette obligation rituelle avec une dévotion
sans réserve. Mais si la dévotion fait défaut, on n'est pas pour autant dispensé
de remplir son obligation. On doit accomplir ce rituel ne serait-ce que par sens
du devoir.

‫ِاَّن اَّلِذ ۡي َن َيۡك ُتُم ۡو َن َم ٓا َاۡن َز ۡل َنا ِم َن اۡل َبِّيٰن ِت َو اۡل ُهٰد ى ِم ۢۡن َبۡع ِد َم ا‬
‫ٰٓل‬
‫َبَّيّٰن ُه ِللَّناِس ِفى اۡل ِكٰت ِۙب ُاو ـِئَك َيۡل َع ُنُهُم ُهّٰللا َو َيۡل َع ُنُهُم‬
 ‫الّٰل ِع ُنۡو َۙن‬
(2:159) Ceux qui dissimulent quoi que ce soit des enseignements clairs et
des conseils véridiques que Nous avons fait descendre alors même que
Nous les avons rendus clairs dans Notre Livre, Allah maudit ces gens et
tous les maudits aussi, 160

160. Le plus grand échec des Juifs était qu'ils gardaient les enseignements
contenus dans le Livre de Dieu confinés à une classe limitée de personnes, les
rabbins et les théologiens professionnels, au lieu de les diffuser. Ils n'ont pas
permis à cette connaissance de filtrer même les masses juives et encore moins
les peuples non juifs du monde. Plus tard, lorsque des erreurs et des
corruptions se sont répandues parmi eux en raison d'une ignorance
généralisée, les théologiens juifs n'ont fait aucun effort sérieux pour les
extirper. De plus, afin de maintenir leur emprise sur les masses juives, ils
donnaient leur approbation tacite à toute déviation corruptrice de la vraie foi
qui gagnait en popularité.

Les musulmans sont sommés de s'abstenir de ce genre de comportement. La

nation qui a été chargée de guider le monde entier a le devoir de faire tout son
possible pour rayonner une véritable direction, plutôt que de la garder sous
clé comme un avare thésaurise son argent.

pred  ‫ِااَّل ال‬

(2:160) sauf ceux qui se repentent et font amende honorable et déclarent
ouvertement (ce qu'ils avaient caché). Tel pardonnerai-je car je suis très
complaisant, très compatissant.

pred  ‫ِاَّن ال‬

(2:161) Quant à ceux qui ont mécru et sont morts en mécréant,
161

assurément la malédiction d'Allah, des anges et de tous les hommes est

sur eux.
161. Le sens originel du kufr est de dissimuler. Cela a prêté au mot une nuance
de négation et il a commencé à être utilisé comme un antonyme d'iman. Iman
signifie croire, accepter et reconnaître. Kufr, au contraire, dénote le refus de
croire, de nier, de rejeter. Selon le Coran, il existe plusieurs formes possibles de
mécréance. L'une est de refuser soit de croire en l'existence de Dieu, de
reconnaître sa souveraineté, de le reconnaître comme le seul Seigneur de
l'univers et de l'humanité, soit de le reconnaître comme le seul Seigneur et le
seul objet de culte et d'adoration. La deuxième forme d'incrédulité est
lorsqu'un homme reconnaît l'existence de Dieu mais refuse toujours d'accepter
ses ordonnances et ses directives comme la seule source de véritable direction
et comme la vraie loi pour sa vie. La troisième forme d'incrédulité est quand
même si un homme reconnaît en principe qu'il doit suivre la direction de Dieu,
il refuse de croire aux prophètes qui étaient les moyens de communiquer la
direction de Dieu à l'homme. La quatrième forme d'incrédulité consiste à
différencier un prophète d'un autre et, par esprit de clocher et sectarisme, à
accepter certains prophètes et à en rejeter d'autres. La cinquième forme
d'incrédulité est le refus de reconnaître, totalement ou partiellement, les
enseignements communiqués par les Prophètes, au nom de Dieu, concernant
les croyances, les principes de la morale et les lois régissant la vie humaine. La
sixième forme d'incrédulité est celle où une personne accepte théoriquement
tout ce qu'elle devrait accepter mais désobéit volontairement aux ordonnances
de Dieu et persiste dans cette désobéissance,

Tous ces modes de pensée et d'action sont des formes de rébellion envers Dieu
et le Coran qualifie chacun d'eux de kufr. De plus, le terme kufr est utilisé à
plusieurs endroits dans le Coran dans le sens d'ingratitude et dans cet usage, il
signifie l'exact opposé de shukr (gratitude). La reconnaissance consiste à se
sentir reconnaissant envers son bienfaiteur, à reconnaître dûment la valeur de
sa bienveillance, à en faire usage d'une manière agréable à son donateur et à
lui être totalement loyal. L'ingratitude dénote, au contraire, que l'homme
concerné a soit méconnu la générosité de son bienfaiteur, soit la considère
comme le résultat soit de son propre pouvoir et de sa capacité, soit de la faveur
ou de l'intercession d'une autre personne. Une autre forme d'ingratitude
consiste à ne pas reconnaître pleinement la valeur de la générosité reçue et à la
laisser soit gaspillée, soit utilisée en contravention avec la volonté du
bienfaiteur ; cette ingratitude comprend l'infidélité et la trahison envers le
bienfaiteur au mépris de sa bienveillance et de sa bonté. Ce type de mécréance
est connu dans le langage courant sous le nom d'ingratitude.

lette  ‫ٰخ‬

(2:162) Ainsi demeureront-ils, et leur châtiment ne sera pas allégé, et il ne
leur sera pas accordé de répit.

champ  ۚ‫َو ِاٰل ُهُكۡم ِاٰل ٌه َّو اِح ٌد‬


(2:163) Votre Dieu est Un Dieu, il n'y a de dieu que Lui ; le Très
Miséricordieux, le Plus Miséricordieux.
‫ۡل‬
‫ِاَّن ِفۡى َخ ِق الَّس ٰم ٰو ِت َو اَاۡلۡر ِض َو اۡخ ِتاَل ِف اَّلۡي ِل َو الَّنَهاِر‬
‫َو اۡل ُفۡل ِك اَّلِتۡى َتۡج ِر ۡى ِفى اۡل َبۡح ِر ِبَم ا َيۡن َفُع الَّناَس َو َم ٓا َاۡن َز َل ُهّٰللا‬
‫ِم َن الَّس َم ٓاِء ِم ۡن َّم ٓاٍء َفَاۡح َيا ِبِه اَاۡلۡر َض َبۡع َد َم ۡو ِتَها َو َبَّث ِفۡي َها‬
‫ َّو َتۡص ِرۡي ِف الِّر ٰي ِح َو الَّس َح اِب اۡل ُم َس َّخ ِر َبۡي َن‬ ‫ِم ۡن ُک ِّل َد ٓا َّبٍة‬
‫الَّس َم ٓاِء َو اَاۡلۡر ِض ٰاَل ٰي ٍت ِّلَقۡو ٍم‬
 ‫َّيۡع ِقُلۡو َن‬
(2:164) (Pour guider) ceux qui utilisent leur raison (vers cette Vérité) il y
a de nombreux Signes dans la structure des cieux et de la terre, dans
l'alternance constante de la nuit et du jour, dans les vaisseaux qui
traversent la mer à grande vitesse transportant des biens qui profitent
aux gens, dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel et vivifie ainsi la
terre après sa mort, et disperse sur elle toutes sortes d'animaux, et dans
les cours changeants des vents et des nuages pressés en service entre ciel
et terre. 162

162. Si un homme devait observer le fonctionnement constant de cet univers, y

réfléchir d'une manière convenant à un être rationnel, et y penser sans
entêtement ni parti pris, il trouverait des signes suffisants pour le convaincre
que ce système gigantesque est absolument soumis à la volonté de l'Etre Tout-
Puissant et Sage, Qui seul détient tout pouvoir et toute autorité. De plus, ce
système semble être tel qu'il exclut toute possibilité d'ingérence d'autrui,
qu'elle soit indépendante du Créateur de l'univers ou en partenariat avec
Lui. Puisque ce Seul Vrai Dieu est le Seigneur de toute la création et que
personne d'autre n'est en possession d'un pouvoir ou d'une autorité, personne
n'a droit à une quelconque part de sa divinité ou de sa suzeraineté.

‫َو ِم َن الَّناِس َم ۡن َّيَّتِخ ُذ ِم ۡن ُدۡو ِن ِهّٰللا َاۡن َد اًد ا ُّيِح ُّبۡو َنُهۡم َك ُحِّب‬
‫ِؕهّٰللا َو اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنٓۡو ا َاَشُّد ُح ًّبا ِهّٰلِّلؕ َو َلۡو َيَر ى اَّلِذ ۡي َن َظَلُم ٓۡو ا ِاۡذ‬
‫َيَر ۡو َن اۡل َع َذ اَۙب َاَّن اۡل ُقَّو َة ِهّٰلِل َجِم ۡي ًعاۙ َّو َاَّن َهّٰللا َش ِد ۡي ُد‬

 ‫اۡل َع َذاِب‬

(2:165) Pourtant il y en a qui prennent les autres comme égaux à
Allah et les aiment comme Allah seul doit être aimé ; mais ceux qui
163

(vraiment) croient, ils aiment Allah plus que tout le reste. 164

Si seulement les malfaiteurs s'apercevaient maintenant – comme ils s'en

apercevront lorsqu'ils verront le châtiment – que tout pouvoir appartient
à Allah seul, et qu'Allah est sévère en châtiment !
163. Il y a certains attributs qui appartiennent exclusivement à Dieu. De plus, il
y a certains devoirs que l'homme doit à Dieu en vertu du fait qu'il est son
Seigneur. L'accusation du Coran est que les personnes en question attribuent à
d'autres que Dieu les attributs qui sont exclusivement les Siens et considèrent
également les autres comme les demandeurs légitimes de certains droits sur
l'homme qui n'appartiennent qu'à Dieu. Être le Seigneur de tout le complexe
de relations causales trouvées dans l'univers, pourvoir aux besoins et aux
exigences des gens, les délivrer de la détresse et de l'affliction, tenir compte
des plaintes et répondre aux lamentations et aux prières, et avoir une pleine
connaissance de tout ce qui est apparent comme tout ce qui est caché, sont les
attributs exclusifs de Dieu.

De plus, il est certains droits que Dieu seul peut réclamer : que ses créatures le
reconnaissent seul comme leur souverain, se prosternent devant lui seul en
reconnaissance de leur servitude à lui, se tournent vers lui seul pour
l'accomplissement de leurs prières, l'appellent seul pour l'aide et le secours, ne
placent leur confiance qu'en lui, centrent leurs espoirs et leurs attentes
uniquement sur sa munificence, et ne craignent que lui seul en public et en
privé.

De même, étant le seul Souverain Absolu de l'univers, il n'appartient à

personne d'autre qu'à Dieu de déterminer ce qui est permis et ce qui est
interdit à Ses sujets, de prescrire leurs droits et leurs devoirs, de leur ordonner
ce qu'ils doivent faire et ne pas faire. faire, pour les diriger sur la façon dont
l'énergie et les ressources qui leur sont accordées, par Dieu, devraient être
dépensées.

Encore une fois, c'est Dieu seul qui peut demander à ses sujets de reconnaître
sa souveraineté, d'accepter ses commandements comme source de loi, de le
considérer seul comme le Seigneur habilité à commander aux hommes, de
considérer ses commandements comme suprêmes et de se tourner vers lui.
seul pour un guidage correct. Quiconque attribue à un être autre que Dieu l'un
des attributs susmentionnés ou reconnaît la prétention de quiconque autre que
Dieu à avoir droit à l'un des droits susmentionnés sur ses créatures, érige en
fait cet être en rival de Dieu, et le plaçant sur le même plan que Dieu. De la
même manière, tout individu ou institution prétendant posséder l'un des
attributs et droits exclusifs de Dieu (comme mentionné ci-dessus),

164. La vraie foi exige qu'un homme donne la priorité absolue à la recherche
du bon plaisir de Dieu et ne tienne rien de trop cher à sacrifier pour l'amour de
Dieu.

Ce Sortie  ‫ِاۡذ َتَب‬

(2:166) À ce moment-là, ceux qui ont été suivis renieront leurs partisans,
et ils verront le châtiment, et leurs ressources seront coupées en
morceaux.
 ‫َو َقاَل اَّلِذ ۡي َن اَّتَبُع ۡو ا َلۡو َاَّن َلَنا َك َّر ًة َفَنَتَبَّر َا ِم ۡن ُهۡم َك َم ا َتَبَّر ُء ۡو ا‬
‫ِم َّناؕ َك ٰذ ِلَك ُيِرۡي ِهُم ُهّٰللا َاۡع َم اَلُهۡم َحَس ٰر ٍت َع َلۡي ِهؕۡم َو َم ا ُهۡم‬

 ‫ِبٰخ ِرِج ۡي َن ِم َن الَّناِر‬

(2:167) Et les disciples diront alors : "Oh si seulement nous pouvions
revenir, nous les renierions comme ils nous ont reniés ?" Ainsi Allah 165

leur montrera leurs œuvres d'une manière qui leur causera d'amers
regrets. Jamais ils ne sortiront du Feu.
165. Ici, une référence particulière est faite à la fin lamentable de ces soi-disant
chefs religieux qui trompent les gens, et de leurs partisans crédules qui
deviennent des proies faciles à leur tromperie. Cela a été fait afin d'avertir les
musulmans de se méfier des erreurs qui ont trompé les anciennes nations et de
leur faire comprendre la nécessité de développer la capacité de distinguer
entre les vrais et les faux dirigeants afin d'éviter d'être dirigés par ces derniers.

lette ‫ٰٓيَاُّيَها ا‬
(2:168) Ô gens ! Mangez des choses licites et pures sur la terre et ne
suivez pas les traces de Satan. Car assurément il est votre ennemi
166

déclaré ;
166. L'exigence qui leur est faite ici est qu'ils violent tous les tabous en matière
de nourriture et de boisson qui ont leur fondement dans des croyances
superstitieuses ou des usages irrationnels.

precture  ‫ِاَّنَم ا ي‬

(2:169) il vous ordonne seulement de faire le mal et de commettre des
actes d'indécence et d'attribuer à Allah les choses dont vous n'avez
aucune connaissance (qu'Il est vraiment leur source). 167

167. L'idée que toutes les coutumes et tous les tabous superstitieux sont des
enseignements religieux donnés par Dieu est un exemple de tromperie
satanique, pure et simple, puisqu'il n'y a aucune preuve suggérant qu'ils
viennent de Dieu.
 ‫َنـَّتِبُع َم ٓا َاۡل َفۡي َنا‬ ‫َو ِاَذ ا ِقۡي َل َلُهُم اَّتِبُع ۡو ا َم ٓا َاۡن َز َل ُهّٰللا َقاُلۡو ا َبۡل‬
‫َش ۡي ـًئـا َّو اَل‬ ‫َع َلۡي ِه ٰا َبٓاَء َناؕ َاَو َلۡو َك اَن ٰا َبٓاُؤ ُهۡم اَل َيۡع ِقُلۡو َن‬
 ‫َيۡه َتُدۡو َن‬
(2:170) Et quand on leur dit : "Suivez ce qu'Allah a révélé", ils disent :
"Non, nous suivrons ce à quoi nos ancêtres ont adhéré." Quoi ! Même si 168

leurs ancêtres étaient dépourvus de compréhension et de bons conseils ?

168. Le seul argument et justification possibles de ces tabous était qu'ils
avaient été sanctifiés par la pratique de leurs ancêtres dont ils seraient issus de
génération en génération. Inconstants qu'ils étaient, ils jugeaient cet argument
suffisamment convaincant.

pred  ‫َو َم َثُل ال‬

(2:171) Ceux qui ont refusé de suivre la Voie d'Allah ressemblent à du
bétail ; quand le berger les appelle, ils n'entendent que des cris et des
pleurs ; ils sont sourds, muets et aveugles, et donc ils ne comprennent
169

rien.
169. Cette parabole a deux aspects. D'une part, cela suggère que ces gens sont
comme des troupeaux d'animaux irrationnels, des bêtes stupides, qui suivent
toujours leurs bergers, avançant en entendant leurs appels sans comprendre ce
qu'ils veulent dire. (Ainsi, ces gens suivent leurs dirigeants même s'ils ne
saisissent pas où ils sont conduits - NDLR.) D'un autre côté, cela suggère
également que lorsque la Vérité leur est prêchée, ils y font preuve d'une telle
insensibilité qu'on peut ainsi que s'adresser aux animaux qui comprennent
simplement les sons mais sont incapables de comprendre leur
signification. L'expression se prête aux deux interprétations.

‫ٰٓيَا ُّيَها اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا ُک ُلۡو ا ِم ۡن َطِّيٰب ِت َم ا َر َز ۡق ٰن ُك ۡم َو اۡش ُك ُر ۡو ا ِلِه‬

ça  ° ‫ِاۡن ۡن َۡن‬
(2:172) Croyants ! Mangez des choses pures dont Nous vous avons
pourvu pour votre subsistance et remerciez Allah si c'est Lui que vous 170

servez.
170. Les croyants sont informés que si, en ayant cru, ils se sont engagés à
suivre la Loi de Dieu comme ils le prétendent, ils doivent abandonner tous les
tabous et interdictions imposés par les pandits et les prêtres, par les rabbins et
les pères de l'église, par les moines et les reclus, et par leurs propres
ancêtres. Bien qu'ils fussent tenus de s'abstenir de tout ce qui avait été interdit
par Dieu, ils ne devaient ressentir aucun scrupule à consommer tout ce qu'Il
avait permis. Cela a également été évoqué dans la parole du Prophète
rapportée dans une tradition dans les termes suivants : « Quiconque prie à
notre manière, se tourne vers notre qiblah (dans la prière) et mange (la chair)
de nos (animaux) abattus, cette personne est musulmane. (Bukhari, 'K. al-
Salah', 28 ; 'K. al-Adahi', 12 ; Muslim, 'K. al-Adahi', 6 ; Nasai, 'K. al-lman',
9; 'K. al-Dahaya', 17 - Ed.) Cela signifie qu'en dépit de prier et de faire face à la
qiblah, une personne n'est pas totalement assimilée à l'islam tant qu'elle
maintient les tabous pré-islamiques en matière de manger et de boire et qu'elle
s'accroche aux fers de la superstition forgés par les victimes de
l'Ignorance. L'adhésion d'une personne à ces tabous est révélatrice du fait que
le poison de l'Ignorance continue de couler dans ses veines.

‫ِاَّنَم ا َح َّر َم َع َلۡي ُک ُم اۡل َم ۡي َتَة َو الَّد َم َو َلۡح َم اۡل ِخ ۡن ِز ۡي ِر َو َم ٓا ُاِهَّل ِبٖه‬
‫ِهّٰللا َفَمِن اۡض ُطَّر َغ ۡي َر َباٍغ َّو اَل َع اٍد َفۤاَل ِاۡث َم َع َلۡي ِهؕ ِاَّن‬ ۚ ‫ِلَغ ۡي ِر‬

 ‫َهّٰللا َغ ُفۡو ٌر َّر ِح ۡي ٌم‬

(2:173) Il ne vous interdit que la charogne, le sang, la chair de porc et ce
sur quoi a été prononcé le nom d'un autre que celui d'Allah. Mais celui 171

qui est contraint (d'en manger) - et qui ne les convoite pas ni ne dépasse
la limite indispensable ne commet aucun péché : Allah est Pardonneur et
Miséricordieux. 172

171. Ceci s'applique à la chair d'un animal abattu au nom de tout et de

personne autre que Dieu ainsi qu'à la nourriture préparée en offrande à
quelqu'un d'autre que Dieu. Dieu seul est le maître de tout - de l'animal dont
nous consommons la chair ainsi que de toute autre sorte de nourriture - et c'est
Lui qui nous les a miséricordieusement pourvus. Ainsi, s'il convient de
prononcer un nom comme une expression de gratitude, de consécration, ce ne
peut être que le nom de Dieu. Utiliser le nom de quelqu'un d'autre signifie que
nous croyons qu'il y a un autre être à la place ou en plus de Dieu qui mérite
d'être reconnu comme notre Seigneur et Bienfaiteur.

172. Ce verset accorde la permission d'utiliser des choses interdites avec trois
stipulations. Premièrement, il faut être dans un état de contrainte extrême, par
exemple, être gravement malade ou avoir tellement faim et soif que sa vie
même est en danger, et une chose interdite est tout ce qui est disponible pour
sauver sa vie. Deuxièmement, la personne concernée ne devrait avoir aucune
envie de violer la Loi de Dieu. Troisièmement, en consommant la chose
interdite, il ne faut pas dépasser les limites de la stricte nécessité. Si quelques
bouchées ou quelques gouttes suffisent à sauver la vie, il ne faut pas dépasser
le strict minimum.

‫ِاَّن اَّلِذ ۡي َن َيۡك ُتُم ۡو َن َم ٓا َاۡن َز َل ُهّٰللا ِم َن اۡل ِکٰت ِب َو َيۡش َتُر ۡو َن ِبٖه‬
‫َثَم ًنا َقِلۡي اًل ۙ ُاوٰٓلـِئَك َم ا َيۡا ُك ُلۡو َن ِفۡى ُبُطۡو ِنِهۡم ِااَّل الَّناَر َو اَل‬
‫ُيَک ِّلُم ُهُم ُهّٰللا َيۡو َم اۡل ِقٰي َم ِة َو اَل ُيَز ِّکۡي ِهۡم ۚۖ َو َلُهۡم َع َذ اٌب َا‬

 ‫ِلۡي ٌم‬

(2:174) Ceux qui dissimulent quelque chose du Livre révélé par Allah et
le vendent pour un gain insignifiant ne font que remplir leurs ventres de
Feu. Allah ne s'adressera pas à eux le Jour de la Résurrection et ne les
173

déclarera pas « purs ». Un châtiment douloureux les attend.

174

173. Cela signifie que le blâme pour la croissance de nouveaux codes entiers
constitués de superstitions, de coutumes perverties et de tabous injustifiables
reposait carrément sur les épaules de ces érudits religieux qui connaissaient les
Écritures mais n'ont pas réussi à transmettre leurs connaissances aux gens
ordinaires. D'ailleurs, plus tard, lorsque des pratiques erronées ont commencé
à se répandre parmi eux, ils sont restés spectateurs muets de ce drame. En
effet, certains d'entre eux ont volontairement gardé le silence sur ces questions,
pensant que leurs intérêts seraient mieux servis si l'Écriture restait un livre
scellé et ses injonctions étaient gardées hors de l'accès du commun des
mortels.

174. Il s'agit d'une réfutation des fausses affirmations faites par leurs chefs
religieux et d'une clarification des idées fausses concernant leurs positions et
privilèges que ces chefs avaient répandues parmi le peuple. Ils n'épargnaient
aucun effort pour donner l'impression qu'ils étaient des êtres sacrés et que
quiconque s'y attachait gagnerait nécessairement le pardon de Dieu par leur
intercession. Ici, Dieu leur dit qu'il ne tient aucun compte des personnes qui
sont indignes d'intercéder pour elles-mêmes, encore moins capables
d'intercéder pour les autres.
 pred  ‫ُاوٰٓلـِئَك ال‬
(2:175) Ce sont eux qui ont acheté l'erreur en échange d'une véritable
guidance, et le châtiment en échange du pardon. Comme ils sont patients
à endurer le Feu !

lette  ‫ٰذ‬

(2:176) Il en est ainsi parce qu'Allah a révélé le Livre avec la Vérité, mais
ceux qui étaient en désaccord concernant le Livre se sont éloignés de la
Vérité.

‫َلۡي َس اۡل ِبَّر َاۡن ُتَو ُّلۡو ا ُو ُج ۡو َهُك ۡم ِقَبَل اۡل َم ۡش ِر ِق َو اۡل َم ۡغ ِر ِب‬
‫ٰٓل‬
‫َو ٰل ـِكَّن اۡل ِبَّر َم ۡن ٰا َم َن ِباِهّٰلل َو اۡل َيۡو ِم اٰاۡل ِخ ِر َو اۡل َم ـِئَک ِة َو اۡل ِكٰت ِب‬
‫َو الَّنِبّٖي َن ۚ َو ٰا َتى اۡل َم اَل َع ٰل ى ُحِّبٖه َذ ِو ى اۡل ُقۡر ٰب ى َو اۡل َيٰت ٰم ى‬
‫َو اۡل َم ٰس ِكۡي َن َو اۡب َن الَّس ِبۡي ِۙل َو الَّسٓاِئِلۡي َن َو ِفى الِّر َقاِبۚ َو َاَقاَم‬
ۚ‫الَّص ٰل وَة َو ٰا َتى الَّز ٰک وَة ۚ َو اۡل ُم ۡو ُفۡو َن ِبَع ۡه ِدِهۡم ِاَذ ا ٰع َهُدۡو ا‬
rin ‫َو الّٰص ِبِرۡي َن ِفى اۡل َبۡا َس ٓاِء َو الَّضَّرآِء َو ِح ۡي َن اۡل َبۡا ِؕس ُا‬


(2:177) La droiture ne consiste pas à tourner vos visages vers l'est ou vers
l'ouest ; La vraie justice consiste à croire en Allah et au Jour dernier,
175

aux anges, au Livre et aux Prophètes, et à donner ses biens par amour
pour Lui à ses proches, les orphelins, les pauvres et les voyageurs, et à
ceux qui demandent. pour obtenir de l'aide, et en libérant le cou des
esclaves, et en établissant la prière et en dispensant la Zakah. La vraie
justice est atteinte par ceux qui sont fidèles à leur promesse une fois
qu'ils l'ont faite et par ceux qui restent fermes dans l'adversité et
l'affliction et au moment de la bataille (entre la vérité et le
mensonge). Tels sont les véridiques ; tels sont les craignant Dieu.
175. Tourner son visage vers l'est ou l'ouest n'est mentionné ici qu'à titre
d'illustration. Le but réel du verset est de souligner que l'observance de
certains rites religieux extérieurs, l'accomplissement de certains actes religieux
formels par conformisme et la manifestation de certaines formes familières de
piété ne constituent pas cette droiture essentielle qui seule a du poids auprès
de Dieu. et gagne sa reconnaissance et son approbation.

‫ٰٓيَاُّيَها اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا ُك ِتَب َع َلۡي ُك ُم اۡل ِقَص اُص ِفى اۡل َقۡت ٰل ىؕ اۡل ُحُّر‬
‫ِباۡل ُحـِّر َو اۡل َع ۡب ُد ِباۡل َع ۡب ِد َو اُاۡلۡن َثٰى ِباُاۡلۡن ٰث ؕى َفَم ۡن ُع ِفَى َلٗه ِم ۡن‬
‫َاِخ ۡي ِه َش ۡى ٌء َفاِّتَباٌۢع ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِف َو َاَد ٓاٌء ِاَلۡي ِه ِبِاۡح َس اٍؕن ٰذ ِلَك‬
‫َتۡخ ِفۡي ٌف ِّم ۡن َّر ِّبُك ۡم َو َر ۡح َم ٌةؕ َفَمِن اۡع َتٰد ى َبۡع َد ٰذ ِلَك َفَلٗه َع َذ اٌب‬

 ‫َاِلۡي ٌۚم‬

(2:178) Croyants ! Le châtiment vous est prescrit en cas de meurtre : si 176

un homme libre est coupable alors l'homme libre ; si un esclave est

coupable alors l'esclave ; si une femme est coupable, alors la femme. 177

Mais si quelque chose de la culpabilité d'un meurtrier est remis par son
frère cela doit être respecté avec équité, et le paiement doit être fait
178 179

d'une bonne manière. C'est un soulagement et une miséricorde de votre

Seigneur; et pour celui qui commet des excès après ce , il y a un 180

châtiment douloureux.
176. La rétribution, c'est-à-dire la vengeance du sang, est basée sur le principe
que ce qu'une personne a fait à autrui doit lui être fait. Cela ne signifie pas que
le meurtrier doit être mis à mort exactement de la même manière qu'il a tué,
mais que le meurtrier doit être soumis au même acte, c'est-à-dire tuer, que
celui auquel il a soumis sa victime.

177. Dans l'Arabie préislamique, les gens essayaient de se venger par le sang
de la famille et de la tribu du meurtrier, et les représailles correspondaient à la
valeur accordée au sang de la victime. Leur désir de vengeance n'a pas été
éteint simplement en mettant à mort le meurtrier. Ils ont préféré mettre à mort
des dizaines voire des centaines de personnes pour venger la seule vie qu'ils
avaient perdue. Si un membre respecté de leur tribu était tué par un membre
ordinaire d'un autre, cela n'était pas jugé suffisant pour mettre à mort le
véritable meurtrier. Ils ont préféré tuer un homme de la tribu du meurtrier
égal en position à la victime, et même plusieurs membres de la tribu du
meurtrier. Cependant, si la victime était un homme de basse condition d'une
autre tribu, et que le meurtrier de sa tribu se trouvait être un homme de haut
niveau,
Cette attitude ne se limite pas à l'Ignorance de cette époque révolue. Même
aujourd'hui, les nations censées être les plus civilisées proclament souvent,
officiellement et assez effrontément, que si l'un de leurs citoyens est tué, elles
exécuteront des dizaines de compatriotes du tueur. De plus, nous entendons
souvent dire que pour venger le meurtre d'une personne, un grand nombre
d'otages appartenant à une nation soumise ont été abattus. L'une des nations «
civilisées » du siècle actuel a soumis toute la nation égyptienne à une
vengeance sanglante parce que l'un de ses fonctionnaires, Sir Lee Stack, a été
tué par un Égyptien. Les cours de justice de ces soi-disant nations civilisées
sont connues pour s'abstenir de prononcer la peine de mort sur des homicides
reconnus coupables lorsqu'ils se trouvent être des membres de la nation
dirigeante alors que leurs victimes appartenaient à la nation sujette. C'est à de
telles iniquités que Dieu cherche à mettre fin au moyen de la directive
contenue dans ce verset. Ce que Dieu dit ici, c'est que le tueur doit être mis à
mort quel que soit son statut et celui de la victime.

178. L'emploi même du mot « frère » dans ce contexte suggère qu'en règle
générale on devrait incliner à la clémence. Malgré l'amertume ressentie envers
quelqu'un qui a versé le sang de, disons, son père, le meurtrier est toujours son
frère en vertu de son appartenance à la famille humaine. Par conséquent, si
celui qui a été lésé peut surmonter l'esprit de vengeance suscité par l'acte de
son frère égaré, cette attitude de pardon sera digne de son humanité.

Ce verset précise également que, selon la loi pénale islamique, la question de

l'homicide peut être réglée par le consentement mutuel des deux parties. C'est
la prérogative des héritiers de la victime de pardonner au meurtrier, et s'il est
exercé, même un juge n'a pas le pouvoir d'insister pour exécuter la peine de
mort. Dans un tel cas, cependant, comme le mentionne le verset suivant, le
meurtrier devra payer le prix du sang.

179. Le terme ma'ruf apparaît assez fréquemment dans le Coran. Il désigne

une conduite jugée juste et équitable par la généralité des personnes
désintéressées. Les usages et coutumes de vie généralement acceptés sont
appelés 'urf et ma'ruf dans la terminologie islamique, et ils sont considérés
comme valables dans toutes les matières non spécifiquement réglementées par
la charia.

180. L'excès peut consister à essayer de venger le sang de l'homme assassiné

même après que ses héritiers aient réglé l'affaire et reçu le prix du sang ou à
des efforts de la part du meurtrier pour retarder le paiement du prix du sang
et ainsi rembourser les héritiers de la victime. avec ingratitude pour leur
gentillesse et leur bienveillance.
 rin  ‫َو َلـُكۡم ِفى اۡل ِقَص اِص َح ٰي‬

(2:179) Hommes intelligents, il y a pour vous une vie dans le
châtiment afin que vous puissiez vous garder de violer la Loi.
181

181. Cela réfute une autre notion d'Ignorance, une notion enracinée dans
l'esprit de nombreuses personnes, passées et présentes. D'un côté il y a des
gens qui, retranchés dans l'Ignorance, ont tendance à dépasser les limites de la
modération dans la vengeance. A l'autre extrémité du spectre se trouvent ceux
qui s'opposent par principe à l'idée d'exécuter un meurtrier. Ils ont mené une
propagande mondiale si intense contre la peine de mort qu'elle est devenue
odieuse pour beaucoup de gens. En fait, l'impact de cette propagande a été si
grand que dans de nombreux pays la peine de mort a été complètement abolie.

Le Coran, cependant, s'adresse sur cette question aux gens sages et intelligents
et les met en garde contre une telle indulgence immodérée en proclamant que
la survie de la société humaine repose sur l'application de la peine de mort
pour homicide. Une société qui tient inviolable la vie de ceux qui méprisent le
caractère sacré de la vie humaine élève en fait des serpents et des
serpents. Sauver la vie d'un meurtrier, c'est risquer la vie de nombreux êtres
humains innocents.

ۖۚ‫ُك ِتَب َع َلۡي ُك ۡم ِاَذ ا َحَضَر َاَح َد ُك ُم اۡل ۡو ُت ِاۡن َتَر َك َخ ۡي َر ا‬

‫َم‬
‫ۨا ۡل َو ِص َّيُة ِلۡل َو اِلَد ۡي ِن َو اَاۡلۡق َر ِبۡي َن ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِۚف َح ًّقا َع َلى اۡل ُم َّتِقۡي َؕن‬


(2:180) Il est décrété qu'à l'approche de la mort, ceux d'entre vous qui
laisseront des biens légueront équitablement à leurs parents et
parents. C'est une obligation pour ceux qui craignent Dieu. 182

182. Cette injonction se rapporte à une période où aucune règle n'avait été
édictée pour la répartition de l'héritage. Ainsi, chacun était tenu de disposer
testamentairement de ses biens de manière à ce qu'aucun différend ne surgisse
dans la famille et qu'aucun ayant droit légitime à l'héritage ne soit privé de sa
part. Plus tard, lorsque Dieu a révélé un ensemble de lois concernant la
répartition de l'héritage (voir Coran 4 : 11 et suiv. ), le Prophète a expliqué
davantage les lois relatives à la disposition testamentaire et à l'héritage en
exposant deux règles.

Premièrement, personne ne peut faire de testament concernant sa succession

en faveur de l'un de ses héritiers légaux. Leurs parts étaient fixées dans le
Coran et ni augmentation ni diminution de celles-ci n'étaient autorisées, aucun
héritier ne pouvait être déshérité, ni quoi que ce soit voulu en faveur d'un
héritier au-delà de sa part légale. (Voir la Tradition : 'Il ne peut y avoir de
testament en faveur de l'héritier.' Voir Abu Da'ud, 'Al-Wasaya', 6 ; Tirmidhi,
'Al-Wasaya', 5 ; Nasa'i, 'Al-Wasaya ', 5; Ibn Majah, 'Al-Wasaya', 5 - Ed.)

Deuxièmement, cette disposition testamentaire pourrait être faite dans la

mesure d'un tiers de la succession, mais pas plus. (Voir Bukhari, 'Al-Wasaya', 2
et 3; Muslim, 'Al-Wasiyah', 5-10; Abu Da'ud, 'Al-Wasaya', 2 - Ed.)

Le but qui sous-tend ces directives explicatives du Prophète semble être qu'au
moins les deux tiers de la succession doivent être laissés de côté pour être
répartis entre les héritiers légaux selon les règles coraniques, et qu'un
testament pourrait être fait à l'égard de tout ou partie du tiers restant. Cela
pourrait être fait en faveur soit de parents, proches ou éloignés, qui ne sont pas
des héritiers légaux, soit d'autres personnes non liées par le lien du sang mais
qui méritent d'être aidées. De même, un testament pourrait être fait en faveur
de causes caritatives jugées dignes d'être soutenues.

Plus tard, les gens ont commencé à considérer cette directive concernant la
disposition testamentaire comme une simple recommandation. Le résultat fut
que cette règle tomba largement en désuétude. Il est significatif, cependant,
que le Coran le mentionne comme « une obligation pour ceux qui craignent
Dieu ». Si les musulmans faisaient de cette injonction une institution opérative,
il ne resterait aucune trace des problèmes qui les agitent quant au respect de la
loi islamique sur l'héritage, par exemple les petits-enfants dont les parents sont
décédés avant leurs grands-parents paternels ou maternels et qui, en vertu de
la loi islamique, n'ont pas droit à héritent de leurs grands-parents. (L'auteur
suggère que la réactivation de la directive coranique sur la disposition
testamentaire est la réponse à ce problème et à des problèmes similaires - Ed.)

vrir  ‫َفَم ۢۡن َبَّدَلٗه َبۡع َدَم ا َسِمَع‬

(2:181) Alors si quelqu'un change la volonté après l'avoir entendue, ce
péché sera sur ceux qui changent. Certes, Allah est Audient et
Omniscient.
 pred  ‫َفَم ۡن َخ اَف ِم ۡن ُّم ۡو ٍص َج َنًفا ا‬

(2:182) Celui qui soupçonne le testateur d'avoir commis une erreur ou
une injustice, puis amène un règlement entre les parties concernées,
n'encourt aucun péché. Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux.

pred  ‫ٰٓيـَاُّيَها ال‬

(2:183) Croyants ! Le jeûne vous est enjoint, comme il a été enjoint à ceux
qui vous ont précédés, de devenir craignant Dieu. 183

183. Comme la plupart des autres injonctions de l'islam, celles relatives au

jeûne se sont révélées progressivement. Au début, le Prophète (paix soit sur
lui) avait ordonné aux musulmans de jeûner trois jours par mois, bien que ce
ne soit pas obligatoire. Lorsque l'injonction du présent verset fut révélée plus
tard en 2 AH, un degré d'assouplissement fut introduit : il fut stipulé que ceux
qui ne jeûnaient pas malgré leur capacité à le supporter étaient obligés de
nourrir un pauvre en expiation pour chaque jour de jeûne obligatoire manqué
voir ( verset 184 ). Une autre injonction a été révélée plus tard voir ( verset 185)
et ici l'assouplissement pour les personnes valides a été abrogé. Cependant,
pour les malades, les voyageurs, les femmes enceintes, les femmes allaitantes
et les personnes âgées qui ne pouvaient supporter le jeûne, la relaxation était
conservée. (Voir Bukhari, 'Tafsir al-Qur'an', 25 ; Tirmidhi, 'Sawm', 21 ; Nasai,
'Siyam', 51, 62, 64 ; Ibn Majah, 'Siyam', 12 ; Ahmad b. Hanbal, Musnad , tome 3,
p. 104 ; tome 4, p. 347 et 418 ; tome 5, p. 29 - Éd.)

‫َاَّياًم ا َّم ۡع ُدۡو ٰد ٍؕت َفَم ۡن َك اَن ِم ۡن ُك ۡم َّم ِرۡي ًضا َاۡو َع ٰل ى َس َفٍر َفِع َّد ٌة‬
‫ِّم ۡن َاَّياٍم ُاَخ َر ؕ َو َع َلى اَّلِذ ۡي َن ُيِط ۡي ُقۡو َنٗه ِفۡد َيٌة َطَع اُم ِم ۡس ِكۡي ٍؕن‬
‫َفَم ۡن َتَطَّوَع َخ ۡي ًرا َفُهَو َخ ۡي ٌر َّلٗه ؕ َو َاۡن َتُص ۡو ُم ۡو ا َخ ۡي ٌر َّلـُک ۡم ِاۡن‬

 ‫ُكۡن ُتۡم َتۡع َلُمۡو َن‬

(2:184) Le jeûne est pour un nombre fixe de jours, et si l'un de vous est
malade, ou si l'un de vous est en voyage, vous jeûnerez le même nombre
d'autres jours plus tard. Pour ceux qui sont capables de jeûner (mais ne
jeûnent toujours pas), il y a une rédemption : nourrir un homme dans le
besoin pour chaque jour manqué. Quiconque fait volontairement plus de
bien qu'il n'en faut, le trouvera meilleur pour lui ; et que tu jeûnes est 184

mieux pour toi, si seulement tu le sais. 185

184. Cet acte de mérite supplémentaire pourrait être soit de nourrir plus que la
personne requise, soit de jeûner et de nourrir les pauvres.

185. Ici se termine la première injonction concernant le jeûne qui a été révélée
en 2 AH avant la bataille de Badr. Les versets qui suivent ont été révélés
environ un an plus tard et sont liés aux versets précédents puisqu'ils traitent
du même sujet.

‫َش ۡه ُر َر َم َض اَن اَّلِذ ٓۡى ُاۡن ِز َل ِفۡي ِه اۡل ُقۡر ٰا ُن ُهًد ى ِّللَّناِس َو َبِّيٰن ٍت‬
‫ِّم َن اۡل ُهٰد ى َو اۡل ُفۡر َقاِۚن َفَم ۡن َش ِهَد ِم ۡن ُك ُم الَّش ۡه َر َفۡل َيـُصۡم ُهؕ َو َم ۡن‬
‫َک اَن َم ِرۡي ًضا َاۡو َع ٰل ى َس َفٍر َفِع َّد ٌة ِّم ۡن َاَّياٍم ُاَخ َؕر ُيِرۡي ُد ُهّٰللا ِبُک ُم‬
‫ َو ِلُتۡک ِم ُلوا اۡل ِع َّدَة َو ِلُتَک ِّبُروا‬ ‫اۡل ُيۡس َر َو اَل ُيِرۡي ُد ِبُک ُم اۡل ُع ۡس َر‬
‫َهّٰللا َع ٰل ى َم ا َهٰد ٮُك ۡم َو َلَع َّلُک ۡم‬

 ‫َتۡش ُكُر ۡو َن‬

(2:185) Pendant le mois de Ramadan, le Coran a été envoyé comme guide
au peuple avec des signes clairs de la vraie direction et comme critère
(entre le bien et le mal). Ainsi, ceux d'entre vous qui vivent assez
longtemps pour voir ce mois-là devraient le jeûner, et quiconque est
malade ou en voyage devrait plutôt jeûner le même nombre d'autres
jours. Allah veut pour vous la facilité et non la difficulté afin que vous
accomplissiez le nombre de jours requis, magnifiez Allah pour ce vers186

quoi Il vous a guidé et remerciez-Le. 187

186. La question de savoir si une personne doit ou ne doit pas jeûner pendant
un voyage est laissée à la discrétion de chacun. Nous constatons que parmi les
Compagnons qui accompagnaient le Prophète en voyage certains jeûnaient
alors que d'autres ne le faisaient pas ; personne ne s'est opposé à la conduite
d'un autre. Le Prophète lui-même ne jeûnait pas toujours en voyage. Lors d'un
voyage, une personne était tellement submergée par la faim qu'elle s'est
effondrée; le Prophète a désapprouvé quand il a appris que l'homme avait
jeûné. Pendant les guerres, le Prophète avait l'habitude d'empêcher les gens de
jeûner afin qu'ils ne manquent pas d'énergie pour le combat. Il a été rapporté
par 'Umar que deux expéditions militaires ont eu lieu au mois de Ramadan. Le
premier était la bataille de Badr et le second la conquête de La Mecque. À ces
deux occasions, les compagnons se sont abstenus de jeûner et, selon Ibn
'Umar, à l'occasion de la conquête de La Mecque, le Prophète a proclamé que
les gens ne devaient pas jeûner car c'était un jour de combat. Dans d'autres
Traditions, le Prophète aurait dit que les gens ne devaient pas jeûner lorsqu'ils
s'étaient approchés de l'ennemi, car s'abstenir de jeûner conduirait à une plus
grande force. (Voir Ahmad b. Hanbal, Musnad, vol. 3, p. 329, et vol. 5, pp. 205
et 209 : Darimi, 'Sawm', 41 ; Muslim, 'Siyam', 92 ; Nasai, 'Siyam', 47 ; Bukhari,
'Maghazi', 71 ; Muslim, 'Siyam', 102 ; Ahmad ben Hanbal, Musnad, vol. 3, pp.
21, 35, 46 ; Tirmidhi, 'Sawm', 18, Nasa'i. ' Siyam', 52 ; Bukhari, 'Djihad', 29 ;
Muslim, 'Siyam', 98 ; Abu Da'ud, 'Sawm' 42 ; Muslim, 'Siyam', 102, 103, 105 ;
Ahmad b. Hanbal, Musnad vol 2, 99 ; Tirmidhi, : '

La durée d'un voyage pour lequel il devient permis à une personne de

s'abstenir de jeûner n'est absolument claire d'aucune déclaration du Prophète,
(cf. Traditions pertinentes Abu Da'ud, 'Sawm', 46, 47; Nasai , 'Siyam ', 54, 55 ;
Malik, Muaatta', 'Siyam', 21, 27 - Ed.) De plus la pratique des Compagnons
n'était pas uniforme. Il semblerait que tout voyage qui est communément
considéré comme tel, et qui s'accompagne des circonstances généralement
associées au voyage, devrait être considéré comme une justification suffisante
pour ne pas jeûner.

Les juristes s'accordent à dire qu'il n'est pas nécessaire de jeûner le jour où l'on
commence un voyage ; on peut manger soit au point de départ, soit après le
début du voyage proprement dit. L'un ou l'autre cours est sanctionné par la
pratique des Compagnons. Les juristes, cependant, ne sont pas d'accord sur la
question de savoir si les habitants d'une ville attaquée peuvent ou non
s'abstenir de jeûner même s'ils ne voyagent pas. Ibn taymiyah est favorable à
la licéité de l'abstention du jeûne et soutient son point de vue avec des
arguments très puissants.

187. Cela indique que le jeûne n'a pas besoin d'être confiné, exclusivement, au
Ramadan. Pour ceux qui ne jeûnent pas pendant ce mois pour une raison
légitime, Dieu a gardé la porte de la compensation ouverte pendant les autres
mois de l'année afin qu'ils ne soient pas privés de l'occasion de lui exprimer
leur gratitude pour sa grande bonté, en révélant le Coran.

Il convient de noter ici que le jeûne du Ramadan n'a pas seulement été déclaré
un acte d'adoration et de dévotion et un moyen de nourrir la piété, mais a
également été caractérisé comme un acte de gratitude envers Dieu pour sa
grande générosité de véritable direction sous la forme de la Coran. En fait, la
meilleure façon d'exprimer sa gratitude pour la générosité ou la bienveillance
de quelqu'un est de se préparer, au mieux de ses capacités, à atteindre le but
pour lequel cette générosité a été accordée. Le Coran a été révélé afin que nous
connaissions le chemin qui mène au bon plaisir de Dieu, suivons nous-mêmes
ce chemin et dirigeons le monde le long de celui-ci. Le jeûne est un excellent
moyen de nous préparer à assumer cette tâche. D'où le jeûne du mois de la
révélation du Coran an est plus qu'un acte d'adoration et plus qu'un excellent
cours de formation morale; c'est aussi une forme appropriée pour exprimer
notre reconnaissance à Dieu pour la générosité du Coran.

Istissu 
(2:186) (O Muhammad), quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi, dis-
leur que Je suis tout près ; J'entends et réponds à l'appel de l'appelant
chaque fois qu'il M'appelle. Qu'ils écoutent Mon appel et croient en
Moi. peut-être seront-ils bien guidés.
188 189

188. Même si les gens ne peuvent ni voir Dieu ni Le soumettre à toute autre
forme de perception sensorielle, cela ne devrait pas leur faire sentir que Dieu
est éloigné d'eux. Au contraire, Il est si proche de chacun que chaque fois que
quelqu'un le souhaite, il peut communiquer avec son Seigneur. Tant et si bien
que Dieu entend et répond même aux prières qui restent dans les replis les
plus intimes du cœur.

Les gens s'épuisent en s'approchant d'êtres faux et impuissants qu'ils

s'imaginent bêtement être leurs divinités mais qui n'ont ni le pouvoir
d'entendre ni d'exaucer leurs prières. Mais Dieu, le Seigneur tout-puissant et le
Maître absolu de ce vaste univers, Qui exerce tout pouvoir et toute autorité, est
si proche des êtres humains qu'ils peuvent toujours s'approcher de Lui sans
l'intercession d'aucun intermédiaire, et peuvent Lui adresser leurs prières et
leurs requêtes. .

189. Cette annonce de la proximité de Dieu avec l'homme peut lui ouvrir les
yeux sur la Vérité, l'orienter vers le droit chemin où résident sa réussite et son
bien-être.

‫ُاِح َّل َلـُک ۡم َلۡي َلَة الِّص َياِم الَّر َفُث ِاٰل ى ِنَس ٓاِئُك ۡم ؕ ُهَّن ِلَباٌس َّلـُك ۡم‬
‫َو َاۡن ـُتۡم ِلَباٌس َّلُهَّن ؕ َع ِلَم ُهّٰللا َاَّنُک ۡم ُك ۡن ُتۡم َتۡخ َتاُنۡو َن َاۡن ُفَس ُک ۡم‬
‫َفَتاَب َع َلۡي ُك ۡم َو َع َفا َع ۡن ُك ۚۡم َفاۡل ٰٔـ َن َباِش ُر ۡو ُهَّن َو اۡب َتُغ ۡو ا َم ا َکَتَب‬
 ‫ َو ُك ُلۡو ا َو اۡش َر ُبۡو ا َح ّٰت ى َيَتَبَّيَن َلـُك ُم اۡل َخ ـۡي ُط‬ ‫ُهّٰللا َلـُك ۡم‬
‫اَاۡلۡب َيُض ِم َن اۡل َخ ـۡي ِط اَاۡلۡس َو ِد ِم َن اۡل َفۡج ِر ؕ ُثَّم َاِتُّم وا الِّص َياَم‬
‫ِاَلى اَّلۡي ِل ۚ َو اَل ُتَباِش ُر ۡو ُهَّن َو َاۡن ـُتۡم ٰع ِكُفۡو َن ِفى اۡل َم ٰس ِج ِؕد ِتۡل َك‬
‫ُح ُدۡو ُد ِهّٰللا َفاَل َتۡق َر ُبۡو َهاؕ َك ٰذ ِلَك ُيَبِّيُن ُهّٰللا ٰا ٰي ِتٖه ِللَّناِس َلَع َّلُهۡم‬

 ‫َيَّتُقۡو َن‬

(2:187) Il vous est permis d'entrer chez vos femmes pendant la nuit du
jeûne. Ils sont votre vêtement, et vous êtes le leur. Allah sait que vous 190

vous trahissiez et qu'Il vous a cédé et pardonné avec miséricorde. Ainsi,

vous pouvez maintenant vous associer intimement à vos épouses et
profiter du plaisir qu'Allah vous a rendu licite, et manger et boire la191 192

nuit jusqu'à ce que vous puissiez discerner la traînée blanche de l'aube

contre la noirceur de la nuit ; puis (renoncez à tout cela et) complétez
193

votre jeûne jusqu'à ce que la nuit tombe. 194

Mais ne fréquentez pas intimement vos épouses pendant la période où

vous êtes en retraite dans les mosquées. Ce sont les limites fixées par
195

Allah; ne vous approchez donc même pas d'eux. C'est ainsi qu'Allah 196

rend Ses Signes clairs à l'humanité afin qu'elle puisse s'éloigner du mal.
190. De même que rien ne s'interpose entre le corps d'une personne et ses
vêtements, de même rien ne peut s'interposer entre un homme et sa
femme ; c'est une relation d'intimité inaliénable.

191. Bien qu'il n'y ait pas eu d'ordonnance catégorique à l'origine interdisant
les rapports sexuels entre mari et femme pendant les nuits du Ramadan, les
gens supposaient généralement que cela n'était pas permis. Malgré le
sentiment que leur action était soit interdite, soit du moins désapprouvée, ils
s'adressaient parfois à leurs épouses. Une telle trahison de la conscience peut
encourager une disposition pécheresse. Dieu leur reproche donc d'abord leur
manque d'intégrité, car c'est ce qui était répréhensible. Quant à l'acte lui-
même, Dieu précise qu'il est tout à fait permis. Désormais, ils pourraient
s'engager dans des rapports sexuels comme un acte parfaitement licite et non
encombré de sentiments de culpabilité.

192. A cet égard également, il y eut d'abord un malentendu. Certains pensaient

qu'il était absolument interdit de manger et de boire après l'exécution de la
prière 'Isha' (nuit). D'autres pensaient qu'on pouvait manger et boire tant
qu'on ne s'était pas endormi, mais que si on l'avait fait, il n'était pas permis de
manger au réveil. C'étaient les propres fantaisies des gens et causaient souvent
de grands désagréments. Ce verset cherche à éliminer toutes ces idées
fausses. Il fixe clairement la durée du jeûne : de l'aube au coucher du
soleil. Entre le coucher du soleil et l'aube, il est permis de manger, de boire et
de se livrer à la satisfaction légitime des désirs sexuels.

Au même moment, le Prophète a introduit le repas de pré-jeûne,

recommandant un bon repas juste avant l'aube.

193. En fixant le moment des rites obligatoires, l'Islam a tenu compte du fait
que ces horaires doivent être si clairs et simples que les gens, à tous les stades
de développement, doivent pouvoir les suivre. C'est pourquoi l'islam fonde sa
chronologie sur des phénomènes naturels remarquables et non sur l'horloge.

Certains objectent que ce principe de chronométrage est insoutenable dans les

régions proches des pôles, où la nuit et le jour durent chacun environ six
mois. Cette objection est basée sur une connaissance très superficielle de la
géographie. En fait, ni le jour ni la nuit ne durent six mois dans ces régions -
pas dans le sens où les gens vivant près de l'équateur conçoivent la nuit et le
jour. Les signes du matin et du soir apparaissent aux pôles avec une régularité
sans faille et c'est sur cette base que les hommes rythment leur sommeil et leur
réveil, leur travail professionnel, leurs jeux et leurs loisirs. Même à l'époque où
les montres n'étaient pas courantes, les habitants de pays comme la Finlande,
la Norvège et le Groenland fixaient les heures du jour et de la nuit au moyen
de divers signes qui apparaissaient à l'horizon.

194. « Complétez votre jeûne jusqu'à ce que la nuit tombe » signifie que le
temps de jeûne se termine à la tombée de la nuit, c'est-à-dire que le coucher du
soleil marque la rupture du jeûne. L'heure précise de la fin du repas avant
l'aube est lorsqu'une mince bande d'aurore apparaît à l'extrémité orientale de
l'horizon et commence à se développer. Le moment de rompre le jeûne
commence lorsque l'obscurité de la nuit semble avoir commencé à apparaître
sur l'horizon oriental.

A notre époque, certaines personnes ont adopté une attitude d'extrême

prudence quant à l'heure de la fin et du début du jeûne. La Loi n'a pas fixé ces
horaires avec une précision rigide. Si une personne se réveille juste à l'aube, il
convient qu'elle mange et boive rapidement. Selon une Tradition, le Prophète a
dit : « Si quelqu'un d'entre vous entend l'appel à la prière [du matin] pendant
qu'il mange, il ne doit pas s'arrêter immédiatement, mais doit finir de manger
dans la mesure de ses besoins. (Abu Da'ud. Siyam', 14 - Ed.) De même, il n'est
pas nécessaire d'attendre que la lumière du jour disparaisse complètement
avant de rompre le jeûne. Le Prophète, par exemple, demandait à Bilil de lui
apporter quelque chose à boire dès que le soleil se couchait. Bilal a exprimé
son étonnement, soulignant que la lumière du jour pouvait encore être
observée. A cela, le Prophète a répondu que le temps du jeûne a pris fin
lorsque l'obscurité de la nuit a commencé à monter de l'est. (Muslim, 'Siyam',
10; Abu Da'ud, 'Siyam', 15; etc. - Ed.)

195. « En retraite à la mosquée » fait référence à la pratique religieuse

consistant à passer les dix derniers jours du Ramadan à la mosquée, en
consacrant cette fois-ci au souvenir de Dieu. Dans cet état, connu sous le nom
d'i'tikaf, on ne peut sortir de la mosquée que pour les besoins absolument
nécessaires de la vie, mais il faut éviter de satisfaire son désir sexuel.

196. La directive ici n'est ni de dépasser ni de s'approcher des limites fixées par
Dieu. Cela signifie qu'il est dangereux pour un homme de contourner les
limites de la désobéissance ; la prudence exige qu'on s'en éloigne un peu, de
peur que ses pas ne conduisent par inadvertance à les franchir. Le même
principe a été énoncé dans une Tradition dans laquelle le Prophète a dit : «
Même le souverain a un pâturage clos et le pâturage clos de Dieu consiste en
Ses interdictions. Ainsi, quiconque continue à paître autour de ce pâturage
risque d'y tomber. (Bukhari, 'lman', 36 ; 'Buyu'', 3 ; Muslim, 'Musaqah', 107 ;
Abu Da'd, 'Buyu", 3 ; Tirmidhi, 'Buyu", 1 ; Nasa'i, 'Buyu ? , 3 ; 'Ashribah', 50 ;
Ibn Majah, 'Fitan', 14 - Éd.)

C'est dommage que beaucoup de monde. qui ne connaissent pas l'esprit de la

Shari'ah (loi islamique), insistent pour utiliser ces frontières jusqu'aux
limites. De nombreux érudits religieux s'efforcent de trouver des arguments
pour justifier cette attitude, et un point est ainsi atteint où seulement
l'épaisseur d'un cheveu sépare l'obéissance de la désobéissance. Par
conséquent, de nombreuses personnes deviennent la proie de la
désobéissance, voire même de l'erreur et de la mauvaise conduite. Car une fois
qu'un homme arrive à ce point, il est rarement capable de discerner entre le
bien et le mal, et de maintenir la maîtrise de soi absolue nécessaire pour rester
dans les limites légales.

‫َو اَل َتۡا ُك ُلٓۡو ا َاۡم َو اَلـُك ۡم َبۡي َنُك ۡم ِباۡل َباِط ِل َو ُتۡد ُلۡو ا ِبَهٓا ِاَلى اۡل ُحـَّک اِم‬
‫ِلَتۡا ُک ُلۡو ا َفِرۡي ًقا ِّم ۡن َاۡم َو اِل الَّناِس ِباِاۡل ۡث ِم َو َاۡن ـُتۡم َتۡع َلُم ۡو َن‬
 
(2:188) N'usurpez pas les biens les uns des autres par de faux moyens, et
n'offrez pas vos biens aux autorités afin que vous puissiez usurper par
péché et en connaissance de cause une partie des biens d'autrui. 197

197. L'une des significations de ce verset est que les gens ne devraient pas
essayer de rechercher des avantages illégitimes en soudoyant des
magistrats. Une autre signification est que lorsqu'une personne est consciente
que la propriété, selon elle, appartient légitimement à quelqu'un d'autre, elle
ne doit pas déposer une requête en justice, soit parce que l'autre partie n'a pas
les preuves à l'appui de sa cause, soit parce que par ruse et ruse, le requérant
peut usurper cette propriété. Il est possible que l'autorité judiciaire statue en
faveur du faux demandeur sur la base de la force formelle de la demande,
mais comme ce verdict judiciaire ne serait que le résultat de la tromperie à
laquelle le demandeur a eu recours, il ne serait pas devenir son propriétaire
légitime. Malgré le jugement du tribunal, la propriété resterait illégale pour lui
aux yeux de Dieu. Il a été rapporté dans une Tradition que le Prophète a dit : «
Je ne suis qu'un être humain et vous m'apportez vos différends. Il est possible
que certains d'entre vous soient plus impressionnants dans leurs arguments
que d'autres, de sorte que je puisse porter un jugement en leur faveur sur la
base de ce que j'entends. Prends garde que si j'attribue à quelqu'un ce qui
appartient à son frère, je lui ferai attribuer une boule de Feu. (Bukhari,
'Shahadat', 27 ; Muslim, 'Aqdiayah', 4 ; Abu Da'ud , 'Aqdiayah', 7 ; Tirmidhi,
'Ahkam', 11, 18 ; Nasai 'Qudat', 12, 33 ; 1bn Majah, 'AhkAm', 5, etc. - Éd.) afin
que je puisse juger en faveur de l'un d'après ce que j'entends. Prends garde que
si j'attribue à quelqu'un ce qui appartient à son frère, je lui ferai attribuer une
boule de Feu. (Bukhari, 'Shahadat', 27 ; Muslim, 'Aqdiayah', 4 ; Abu Da'ud ,
'Aqdiayah', 7 ; Tirmidhi, 'Ahkam', 11, 18 ; Nasai 'Qudat', 12, 33 ; 1bn Majah,
'AhkAm', 5, etc. - Éd.) afin que je puisse juger en faveur de l'un d'après ce que
j'entends. Prends garde que si j'attribue à quelqu'un ce qui appartient à son
frère, je lui ferai attribuer une boule de Feu. (Bukhari, 'Shahadat', 27 ; Muslim,
'Aqdiayah', 4 ; Abu Da'ud , 'Aqdiayah', 7 ; Tirmidhi, 'Ahkam', 11, 18 ; Nasai
'Qudat', 12, 33 ; 1bn Majah, 'AhkAm', 5, etc. - Éd.)

ؕ ‫َيۡس ـَئُلۡو َنَك َع ِن اَاۡلِهَّلِة ؕ ُقۡل ِهَى َم َو اِقۡي ُت ِللَّناِس َو اۡل َح ِّج‬
‫َو َلۡي َس اۡل ِبُّر ِبَاۡن َتۡا ُتوا اۡل ُبُيۡو َت ِم ۡن ُظُهۡو ِر َها َو ٰل ـِكَّن اۡل ِبَّر َمِن‬
‫ َو اَّتُقوا َهّٰللا َلَع َّلُک ۡم‬ ‫اَّتٰق ىۚ َو ۡا ُتوا اۡل ُبُيۡو َت ِم ۡن َاۡب َو اِبَها‬

 ‫ُتۡف ِلُح ۡو َن‬

(2:189) Les gens vous interrogent sur les phases de la lune. Dis: "Ce sont
des signes pour déterminer le temps pour le bien des gens et pour le
pèlerinage." Dis-leur aussi : “ La vraie justice n'est pas que vous entriez
198

dans vos maisons par derrière ; la justice réside dans la crainte

d'Allah. Entrez donc dans vos maisons par leurs portes et craignez Allah
afin que vous puissiez atteindre le vrai succès. 199

198. Le croissant et le déclin de la lune ont attiré l'attention des hommes à

travers les âges et toutes sortes d'idées fantaisistes, de superstitions et de
rituels y ont été, et sont encore aujourd'hui, associés. La lune était considérée
comme la base des bons et des mauvais présages. Certaines dates étaient
considérées comme de bon augure et d'autres de mauvais augure pour
commencer des voyages, pour commencer de nouvelles tâches, pour des
mariages, etc., au motif que le lever et le coucher de la lune, sa croissance et sa
décroissance et son éclipse affectent le destin humain. Les Arabes aussi avaient
leur part de telles superstitions. Il était donc naturel que les demandes
concernant ces questions soient adressées au Prophète.

En réponse, Dieu dit que le croissant et le décroissant de la lune ne sont rien de

plus qu'un phénomène physique. Par son apparition au firmament, la lune
permet à l'homme de diviser son année et elle peut donc être considérée
comme le propre calendrier de la nature. Une référence particulière est faite au
Hajj parce qu'il occupait la position la plus importante dans la vie religieuse,
culturelle et économique des Arabes. Quatre mois de l'année ont été spécifiés
puisqu'ils étaient les mois du pèlerinage majeur et mineur (Hajj et
'Umrah). Pendant ces mois, il ne devait pas y avoir de guerre et les routes
étaient parfaitement sûres pour voyager. Grâce à la paix et à la tranquillité
ainsi établies, les échanges et le commerce ont prospéré.

199. Une coutume superstitieuse des Arabes était qu'une fois entrés dans l'état
de consécration pour le pèlerinage, ils n'entraient pas dans leurs maisons par
la porte. Au lieu de cela, ils sautaient par-dessus les murs par l'arrière ou
escaladaient les fenêtres qu'ils avaient spécialement érigées à cet effet. Au
retour de voyages aussi, ils entraient dans leurs maisons par l'arrière. Dans ce
verset cette coutume superstitieuse est dénoncée, comme le sont toutes les
coutumes superstitieuses ; il est souligné que l'essence de l'excellence morale
consiste à craindre Dieu et à s'abstenir de désobéir à ses commandements. Ces
coutumes insignifiantes par lesquelles les gens se sentaient liés, par adhésion
aveugle aux traditions de leurs ancêtres, et qui n'avaient aucun effet sur la
destinée ultime de l'homme, n'avaient rien à voir avec l'excellence morale.
 noir  ‫َو َقاِتُل‬
(2:190) Combattez dans le sentier d'Allah contre ceux qui vous 200

combattent mais ne transgressent pas, car Allah n'aime pas les

201

transgresseurs.
200. Les croyants sont invités à combattre ceux qui ont entravé leurs efforts
dans la cause de Dieu et ont agi avec hostilité à leur égard simplement parce
qu'ils ont cherché à façonner la vie humaine selon la direction révélée de
Dieu. Auparavant, lorsqu'ils étaient faibles et dispersés, on demandait
simplement aux musulmans de prêcher et d'être patients face à la répression
injustifiée que leur infligeaient leurs adversaires. Cependant, maintenant
qu'une petite cité-État avait été établie à Médine, ils reçurent pour la première
fois l'ordre de dégainer leurs épées contre ceux qui avaient recouru à l'hostilité
armée contre leur mouvement de réforme. C'est quelque temps après cette
injonction qu'eut lieu la bataille de Badr, suivie de plusieurs autres batailles.

201. Les croyants sont informés que les intérêts matériels ne doivent pas être la
motivation de leur combat, qu'ils ne doivent pas prendre les armes contre ceux
qui ne s'opposent pas à la vraie foi, qu'ils ne doivent pas recourir à des
méthodes sans scrupules ou au meurtre aveugle. et le pillage qui ont
caractérisé les guerres de l'ère préislamique, l'ère de l'ignorance. Les excès
auxquels il est fait allusion dans ce verset sont des actes tels que la prise
d'armes contre les femmes et les enfants, les personnes âgées et les blessés, la
mutilation des cadavres de l'ennemi, la dévastation injustifiée par la
destruction des champs et du bétail, et d'autres actes similaires. d'injustice et
de brutalité. Dans le Hadith, tous ces actes ont été interdits. L'intention réelle
du verset est de souligner que la force ne doit être utilisée que lorsque son
utilisation est inévitable,

‫َو اۡق ُتُلۡو ُهۡم َح ۡي ُث َثِقۡف ُتُم ۡو ُهۡم َو َاۡخ ِر ُج ۡو ُهۡم ِّم ۡن َح ۡي ُث َاۡخ َر ُج ۡو ُك ۡم‬
‫َو اۡل ِفۡت َنُة َاَشُّد ِم َن اۡل َقۡت ِۚل َو اَل ُتٰق ِتُلۡو ُهۡم ِع ۡن َد اۡل َم ۡس ِج ِد اۡل َح ـَر اِم‬
‫َح ّٰت ى ُيٰق ِتُلۡو ُك ۡم ِفۡي ِهۚ َفِاۡن ٰق َتُلۡو ُك ۡم َفاۡق ُتُلۡو ُهؕۡم َك ٰذ ِلَك َج َز ٓاُء‬
 ‫اۡل ٰك ِفِرۡي َن‬
(2:191) Tuez-les chaque fois que vous les affrontez et chassez-les d'où ils
vous ont chassés. (Car bien que tuer soit un péché), la persécution
injustifiée est encore pire que le meurtre. Ne les combattez pas près de
202
la Sainte Mosquée, à moins qu'ils ne vous combattent ; mais s'ils vous
combattent, tuez-les, car c'est là la récompense de tels mécréants.
202. Ici le mot fitnah est utilisé dans le sens de 'persécution'. Il fait référence à
une situation dans laquelle une personne ou un groupe est victime de
harcèlement et d'intimidation pour avoir accepté comme vraies un ensemble
d'idées contraires à celles actuellement tenues et pour s'être efforcé d'effectuer
des réformes dans l'ordre existant de la société en prêchant ce que est bon et
condamner ce qui est mal. Une telle situation doit être changée, si besoin est,
par la force des armes.

L'effusion de sang est mauvaise, mais lorsqu'un groupe de personnes impose

son idéologie et empêche par la force les autres d'accepter la vérité, alors il
devient coupable d'un crime encore plus grave. Dans de telles circonstances, il
est parfaitement légitime d'éliminer ce groupe oppressif par la force des
armes.

‫َفِاِن اۡن ـَتَهۡو ا َفِاَّن َهّٰللا َغ ُفۡو ٌر‬

 ‫َّر ِح ۡي ٌم‬

(2:192) S'ils s'abstiennent, sachez bien qu'Allah est Pardonneur et
Miséricordieux. 203

203. Dieu, en qui les croyants ont foi, est indulgent et prêt à pardonner même
aux pires criminels et pécheurs après qu'ils ont renoncé à leur défi arrogant
envers Lui. Il est suggéré que cet attribut de Dieu devrait également se refléter
dans le comportement des croyants. Comme dit le proverbe : « Façonnez vos
mœurs selon les attributs de Dieu. Par conséquent, chaque fois que les
croyants doivent recourir à un conflit armé, ils ne doivent pas le faire pour
étancher leur soif de vengeance mais pour la cause de la religion de Dieu. Leur
conflit avec n'importe quel groupe ne devrait durer que tant que ce groupe
résiste à la cause de Dieu. Dès qu'il renonce à cette résistance, l'hostilité doit
cesser.

nécess  ‫َو ٰق ِتُلۡو ُهۡم َح‬

(2:193) Continuez à les combattre jusqu'à ce que le mal soit terminé et
que la voie prescrite par Allah prévale. Mais s'ils renoncent, alors
204

sachez que l'hostilité n'est dirigée que contre les malfaiteurs. 205
204. Ici, le terme fitnah est utilisé dans un sens différent de celui dans lequel il
a été utilisé ci-dessus voir ( verset 191 ). Il est évident d'après le contexte que la
fitna se réfère ici à l'état de choses dans lequel l'objet de l'obéissance est
quelqu'un d'autre que Dieu. Par conséquent, le but du combat d'un croyant est
que cette fitna cesse et que l'obéissance soit consacrée à Dieu seul.

Une enquête sur les usages du mot din (qui apparaît dans ce verset) révèle que
le cœur de sa signification est l'obéissance. Dans son usage technique, le mot
fait référence à ce système de vie qui découle du fait qu'une personne
reconnaît quelqu'un comme son Seigneur et Souverain et s'engage à suivre ses
commandements et ses ordonnances. Cette explication du mot din montre très
clairement que lorsque certains êtres humains établissent leur divinité et leur
domination absolue sur les autres, cet état de fait est celui de la fitnah. L'Islam
cherche à mettre un terme à cela et à le remplacer par un état de choses dans
lequel les gens vivent dans l'obéissance aux seules lois de Dieu.

205. Ce que l'on entend ici par « renoncer » n'est pas l'abandon de l'incroyance
et du polythéisme de la part des incroyants, mais plutôt leur renoncement à
l'hostilité active envers la religion prescrite par Dieu. L'incroyant, le
polythéiste, l'athée, chacun a été habilité à s'accrocher à ses croyances et à
adorer qui et ce qu'il veut. Afin de délivrer ces gens de leur erreur, les
musulmans sont tenus de les conseiller et de leur dire où se trouve leur
bien. Mais les musulmans ne doivent pas essayer d'atteindre cet objectif en
recourant à la force. En même temps, ces gens égarés n'ont pas le droit
d'appliquer les fausses lois de leur propre invention au lieu des lois de Dieu
ou de conduire le peuple de Dieu à l'esclavage d'autres que Dieu. Afin de
mettre fin à cette fitnah, la persuasion et la force doivent être utilisées,

L'affirmation selon laquelle l'hostilité ne vise que les malfaiteurs semble

impliquer que lorsque le vrai système de vie remplace le faux, les gens
ordinaires devraient bénéficier d'une amnistie générale. En même temps,
cependant, il serait justifié de punir ceux qui ont dépassé toutes les limites
dans leur hostilité à la Vérité, au moment où ils tenaient les rênes du
pouvoir. Pourtant, en traitant avec de telles personnes, il appartient aux vrais
croyants, après avoir remporté une victoire finale, d'adopter une attitude
générale de pardon et de tolérance envers les vaincus plutôt que de les
soumettre à la vengeance des torts qu'ils ont commis dans le passé. Les
criminels dont les antécédents étaient exceptionnellement mauvais pourraient
cependant être punis. Le Prophète (paix soit sur lui), se prévalait de cette
permission à l'égard de quelques ennemis notoires dont l'hostilité avait
dépassé toutes les limites, même si le pardon et le pardon n'appartenaient qu'à
lui. Ainsi 'Uqbah ibn Abi Mu'avt et Nadr b. Harith parmi les captifs de la
bataille de Badr a été mis à mort et lorsqu'une amnistie générale a été
proclamée après la conquête de La Mecque, quatre personnes sur dix-sept ont
été exécutées. (Voir Ibn Hisham, vol. 1, p. 644 et vol. 2, pp. 409 ff. - Ed.) Ces
actes étaient basés sur la permission de mettre à l'épée ceux qui ont été
visiblement impitoyables dans leur hostilité à l'Islam et les musulmans. a été
proclamée après la conquête de La Mecque, quatre personnes sur dix-sept ont
été exécutées. (Voir Ibn Hisham, vol. 1, p. 644 et vol. 2, pp. 409 ff. - Ed.) Ces
actes étaient basés sur la permission de mettre à l'épée ceux qui ont été
visiblement impitoyables dans leur hostilité à l'Islam et les musulmans. a été
proclamée après la conquête de La Mecque, quatre personnes sur dix-sept ont
été exécutées. (Voir Ibn Hisham, vol. 1, p. 644 et vol. 2, pp. 409 ff. - Ed.) Ces
actes étaient basés sur la permission de mettre à l'épée ceux qui ont été
visiblement impitoyables dans leur hostilité à l'Islam et les musulmans.

‫َمِن‬‫َف‬ ؕ ‫اٌص‬ ‫ِقَص‬ ‫ُت‬ ‫ُحُرٰم‬ ‫ۡل‬‫ا‬ ‫َو‬ ‫ِم‬‫ا‬ ‫َر‬‫ـ‬ ‫َح‬ ‫ۡل‬ ‫ا‬ ‫ۡه‬ ‫َّش‬ ‫ال‬ ‫ُم‬‫ا‬ ‫َر‬‫ـ‬ ‫َح‬ ‫ۡل‬ ‫َالَّش ۡه ُر ا‬
‫ِب ِر‬
 ‫اۡع َتٰد ى َع َلۡي ُك ۡم َفاۡع َتُدۡو ا َع َلۡي ِه ِبِم ۡث ِل َم ا اۡع َتٰد ى َع َلۡي ُك ۡم‬
‫َو اَّتُقوا َهّٰللا َو اۡع َلُم ٓۡو ا َاَّن َهّٰللا َم َع‬
 ‫اۡل ُمَّتِقۡي َن‬
(2:194) Le mois sacré pour le mois sacré ; les saintetés doivent être
respectées de la même manière (par toutes les personnes
concernées). Ainsi, si quelqu'un t'a attaqué, attaque-le comme il t'a
attaqué, et crains Allah et reste conscient qu'Allah est avec ceux qui se
gardent de violer les limites fixées par Lui. 206

206. Depuis l'époque d'Abraham, trois mois - Dhu al-Qa'dah, Dhu al-Hijjah et
Muharram - ont été consacrés pour le Hajj, et le mois de Rajab a été consacré
pour la 'Umrah. Pendant la durée de ces quatre mois de guerre, le meurtre et
le pillage ont été interdits afin que les gens puissent effectuer le pèlerinage et
rentrer chez eux en toute sécurité. Pour cette raison, ces mois étaient appelés
les « mois sacrés ».

Le but du verset est de souligner que si les incroyants respectent le caractère

sacré des mois sacrés, les musulmans doivent faire de même. Si, cependant, ils
violent ce caractère sacré et soumettent les musulmans à des agressions, alors
les musulmans ont également droit à des représailles même pendant les «mois
sacrés».

La permission mentionnée ici a été provoquée par l'introduction du nasi', une

pratique qui avait été introduite par les Arabes afin d'avoir un avantage sur les
autres dans leurs batailles et raids. La manière dont les Arabes utilisaient le
nasi' était telle que chaque fois qu'ils souhaitaient déclencher un conflit pour
satisfaire leur vendetta ou pour piller et piller, ils effectuaient leur raid
pendant l'un des mois sacrés, puis essayaient plus tard de compenser cette
violation en traitant l'un des mois non sacrés comme un mois sacré. Les
musulmans s'inquiétaient donc de ce qu'ils devaient faire au cas où les
mécréants recourraient à cet artifice et les surprendraient par une attaque au
cours de l'un des mois sacrés reconnus. Le verset fait référence à ce problème.

ui  ‫َو َاۡن ِفُق‬

(2:195) Dépensez dans le chemin d'Allah et ne vous jetez pas dans la
destruction de vos propres mains ; faites le bien, car Allah aime ceux
207

qui font le bien. 208

207. « Dépenser dans le sentier d'Allah » signifie un sacrifice financier pour

établir la religion de Dieu. Ne faire aucun sacrifice financier mais être enclin,
au contraire, à avoir des intérêts personnels chers à son cœur conduira à sa
ruine tant dans ce monde que dans l'au-delà. Allah établira les incroyants pour
vous dominer dans ce monde et vous condamner dans le monde à venir.

208. La racine du mot ihsan est HSN, qui signifie faire quelque chose d'une
bonne manière.

Une norme de conduite consiste simplement à accomplir la tâche qui lui est
confiée. L'autre norme, la plus élevée, est d'accomplir cette tâche d'une
manière saine, de consacrer toutes ses capacités et toutes ses ressources à son
accomplissement, de faire son devoir de tout son cœur. La première norme est
celle de l'obéissance ordinaire pour laquelle il suffit qu'un homme craigne
Dieu. L'autre norme, la plus élevée, est celle de l'ihsan (excellence morale et
spirituelle) pour laquelle il est nécessaire d'avoir un amour fort pour Dieu et
un attachement profond à Lui.

‫َو َاِتُّم وا اۡل َح َّج َو اۡل ُعۡم َر َة ِؕهّٰلِل َفِاۡن ُاۡح ِص ۡر ُتۡم َفَم ا اۡس َتۡي َسَر ِم َن‬
‫اۡل َهۡد ِى ۚ َو اَل َتۡح ِلُقۡو ا ُر ُء ۡو َس ُك ۡم َح ّٰت ى َيۡب ُلَغ اۡل َهۡد ُى َم ِح َّلٗه ؕ َفَم ۡن‬
‫َك اَن ِم ۡن ُك ۡم َّم ِرۡي ًضا َاۡو ِبٖۤه َاًذ ى ِّم ۡن َّر ۡا ِس ٖه َفِفۡد َيٌة ِّم ۡن ِص َياٍم َاۡو‬
‫ َفَم ۡن َتَم َّتَع ِباۡل ُعۡم َرِة ِاَلى اۡل َح ِّج‬ ‫َص َد َقٍة َاۡو ُنُس ٍۚك َفِاَذ ٓا َاِم ۡن ُتۡم‬
‫َفَم ا اۡس َتۡي َسَر ِم َن اۡل َهۡد ِى ۚ َفَم ۡن َّلۡم َيِج ۡد َفِص َياُم َثٰل َثِة َاَّياٍم ِفى‬
 ‫اۡل َح ِّج َو َس ۡب َعٍة ِاَذ ا َرَج ۡع ُتؕۡم ِتۡل َك َع َش َر ٌة َك اِم َلٌةؕ ٰذ ِلَك ِلَم ۡن َّلۡم‬
‫َيُك ۡن َاۡه ُلٗه َح اِض ِر ۡى اۡل َم ۡس ِج ِد اۡل َح ـَر اِم ؕ َو اَّتُقوا َهّٰللا َو اۡع َلُم ٓۡو ا‬

 ‫َاَّن َهّٰللا َشِدۡي ُد اۡل ِع َقاِب‬

(2:196) Accomplissez le Hajj et la 'Umrah pour Allah. Et si vous en êtes
empêché, faites l'offrande qui vous est offerte, et ne vous rasez pas la
209

tête jusqu'à ce que l'offrande ait atteint son lieu désigné. 210

Si l'un d'entre vous devait se raser la tête avant cela à cause d'une
maladie ou d'une blessure à la tête, alors vous devriez faire la
rédemption par le jeûne, l'aumône ou le sacrifice rituel. Et quand tu es 211

en sécurité, alors celui qui profite de la 'Umrah avant le temps du Hajj

212

doit donner l'offrande qu'il peut se permettre ; et s'il ne peut pas payer
l'offrande, il jeûnera pendant trois jours pendant le Hajj et pendant sept
jours après son retour à la maison ; c'est-à-dire dix jours en tout. Ce
privilège est pour ceux dont les familles ne vivent pas à proximité de la
Sainte Mosquée. Gardez-vous de violer ces ordonnances d'Allah et
213

souvenez-vous qu'Allah est sévère en châtiment.

209. Si un obstacle quelconque empêche une personne de procéder au
pèlerinage et qu'elle est forcée de rester, elle doit faire une offrande sacrificielle
à Dieu de tout ce qui est disponible - par exemple, soit un chameau, une vache,
une chèvre ou un mouton

210. L'énoncé : « jusqu'à ce que l'offrande atteigne son lieu désigné » a été
diversement interprété par les juristes. Les juristes hanafites considèrent que
cela signifie la zone qui se trouve dans les limites du Haram. À leur avis, cette
injonction signifie que si un homme a été empêché de pèlerinage, il doit
envoyer au Haram soit l'animal lui-même, soit l'argent pour l'acheter, et faire
faire une offrande sacrificielle en son nom. Selon Malik et al-Shafi'i, ce verset
enjoint de faire un sacrifice à l'endroit même où l'on est empêché d'aller plus
loin. (Voir aussi le commentaire de Qurtubi sur le verset - Ed.) L'injonction
concernant 'se raser la tête' signifie qu'on ne peut pas se faire couper les
cheveux jusqu'à ce qu'une offrande sacrificielle ait été faite.

211. Selon le Hadith, dans une telle situation, le Prophète (paix soit sur lui) a
ordonné trois jours de jeûne, ou l'alimentation de six pauvres, ou l'abattage
d'un mouton ou d'une chèvre. (Voir Bukhari, 'Maghazi', 35; Muslim, 'Hajj', 83 -
Ed.)
212. Il s'agit du changement de situation lorsque l'obstacle à la poursuite du
pèlerinage a été levé. Étant donné qu'à cette époque, les circonstances qui
empêchaient le plus souvent les gens de poursuivre leur pèlerinage étaient le
danger d'attaques armées de tribus hostiles à l'islam, la suppression de cette
circonstance est décrite par les mots : « lorsque vous êtes en sécurité ». «
Devenir en sécurité » se réfère non seulement à l'élimination du danger
d'attaque armée, mais à l'élimination de tous ces dangers.

213. Dans l'Arabie préislamique, accomplir le Hajj et la 'Umrah en un seul et

même voyage était considéré comme un péché grave. Selon la loi autodidacte
des Arabes préislamiques, chacun de ces pèlerinages nécessitait un voyage
séparé. Dieu a déclaré cette loi nulle pour ceux qui viennent de l'étranger et
qui ont reçu le privilège d'effectuer les deux types de pèlerinage dans le même
voyage. Ce privilège, cependant, n'a pas été étendu à ceux qui vivaient dans
les environs de La Mecque, à l'intérieur du miqat, puisqu'il ne leur est pas
difficile de procéder séparément pour les pèlerinages majeurs et mineurs.

'Alors vous qui profitez de la 'Umrah avant le temps du Hajj' signifie qu'une
personne peut accomplir la 'Umrah (pèlerinage mineur) et peut ensuite
interrompre l'état de consécration (ihram) et se libérer des interdictions et des
limitations qui lui incombent dans cet état. Plus tard, lorsque le moment du
Hajj (grand pèlerinage) arrive, il doit à nouveau assumer l'état de consécration
(ihram).

‫َاۡل َح ُّج َاۡش ُهٌر َّم ۡع ُلۡو ٰم ٌت ۚ َفَم ۡن َفَرَض ِفۡي ِهَّن اۡل َح َّج َفاَل َر َفَث َو اَل‬
‫ُفُس ۡو َۙق َو اَل ِج َد اَل ِفى اۡل َح ِّجؕ َو َم ا َتۡف َع ُلۡو ا ِم ۡن َخ ۡي ٍر َّيۡع َلۡم ُه ُهّٰللا‬
‫ َو اَّتُقۡو ِن ٰٓيُاوِلى‬‫ؕ َو َتَز َّو ُدۡو ا َفِاَّن َخ ۡي َر الَّز اِد الَّتۡق ٰو ى‬

 ‫اَاۡلۡل َباِب‬

(2:197) Les mois du Hajj sont bien connus. Quiconque a l'intention
d'accomplir le pèlerinage au cours de ces mois s'abstiendra de
l'indulgence sensuelle, de la mauvaise conduite et des querelles ; et
214 215 216

tout ce que vous faites de bien, Allah le sait. Prenez vos provisions pour
le pèlerinage ; mais, en vérité, la meilleure provision est la
piété. Hommes de compréhension, méfiez-vous de Me désobéir. 217

214. Dans l'état de consécration (ihram), le mari et la femme sont tenus de

s'abstenir non seulement de rapports sexuels mais aussi de conversations
lascives (et, d'ailleurs, de tout acte qui découle ou est susceptible de stimuler le
désir sexuel - Éd).

215. Même si tous les actes pécheurs sont mauvais, le caractère pécheur de tels
actes est aggravé lorsqu'ils sont commis dans l'état de consécration (ihram).

216. Dans cet état, il n'est même pas permis de réprimander son serviteur.

217. À l'ère de l'ignorance préislamique, le fait de transporter des provisions

pendant le pèlerinage était considéré comme un acte de mondanité
grossière. On s'attendait à ce qu'un homme pieux aille à la Maison de Dieu
sans aucun bien matériel. Cette idée fausse est supprimée ici et il est souligné
que l'abstention de transporter des provisions n'est pas nécessairement un acte
de droiture. La vraie justice réside dans la crainte de Dieu, en s'abstenant de
violer ses commandements et en menant une vie pure et décente. Si la
conduite d'un pèlerin n'est pas bonne et qu'il recourt à la méchanceté, le
simple fait de ne pas transporter de provisions, affichant ainsi son
détachement des biens de ce monde, ne lui fera aucun bien. A cause de sa
méchanceté, il sera humilié devant Dieu et devant les hommes, et son action
sera une profanation du devoir religieux pour lequel il a entrepris le
voyage. D'autre part, si le cœur d'une personne est rempli de la crainte de
Dieu et que sa conduite morale est bonne, elle sera exaltée par Dieu et sera
tenue en haute estime par les êtres humains à son retour du pèlerinage, quelle
que soit la quantité de provisions qu'il transportait.

‫َلۡي َس َع َلۡي ُک ۡم ُج َناٌح َاۡن َتۡب َتُغ ۡو ا َفۡض اًل ِّم ۡن َّر ِّبُک ؕۡم َفِاَذ ٓا َاَفۡض ُتۡم‬
‫ َو اۡذ ُک ُر ۡو ُه‬ ‫ِّم ۡن َع َر ٰف ٍت َفاۡذ ُک ُروا َهّٰللا ِع ۡن َد اۡل َم ۡش َع ِر اۡل َح ـَر اِم‬
‫َک َم ا َهٰد ٮُک ۡم ۚ َو ِاۡن ُک ۡن ُتۡم ِّم ۡن َقۡب ِلٖه َلِم َن الَّضٓا‬

 ‫ِّلۡي َن‬

(2:198) Ce n'est pas une offense pour vous de rechercher la générosité de
votre Seigneur pendant le pèlerinage. Lorsque vous vous hâtez de
218

revenir d'Arafat, souvenez-vous d'Allah à al-Mash[ar al-Haram (c'est-à-

dire al-Muzdalifah), et souvenez-vous de Lui de la manière qu'Il vous a
prescrite, car avant cela vous étiez sûrement dans l'erreur. 219

218. C'était une autre idée fausse entretenue par les Arabes préislamiques. Ils
considéraient qu'il était répréhensible de faire quoi que ce soit concernant ses
moyens de subsistance pendant le pèlerinage. Selon eux, gagner sa vie était un
acte de pure mondanité et il était donc mauvais de s'y adonner tout en
accomplissant un devoir religieux. Le Coran réfute cela et expose le point de
vue selon lequel si une personne s'efforce de gagner sa vie tout en observant
pleinement les lois de Dieu, son action équivaut à rechercher la grâce et la
bonté de Dieu. Voir ( 62: 10 - Ed. ) Ce n'est pas un péché si un homme se met à
rechercher le bon plaisir de Dieu et, au cours du même voyage, essaie de
combiner ce but avec la recherche d'avantages mondains permis.

219. Les musulmans ont été invités à renoncer à toutes ces pratiques
polythéistes et païennes qui avaient surgi chez les Arabes à l'époque de
l'ignorance et qui cohabitaient avec le culte de Dieu, falsifiant ainsi ce
dernier. Ils étaient tenus de consacrer leur culte et leur adoration à Dieu seul
selon les directives qu'Il avait maintenant révélées par le Prophète.

pred  ‫ُثَّم ا‬

(2:199) Puis persévérez comme d'autres pressent et implorent le pardon
d'Allah ; Allah est Pardonneur et Miséricordieux.
220

220. Depuis l'époque d'Abraham et d'Ismaël, la pratique reconnue des Arabes

en ce qui concerne le Hajj était que le 9, Dhu al-Hijjah, ils allaient de Mina à
'Arafat, revenant le matin du 10 pour rester à Muzdalifah. Plus tard, lorsque le
monopole sacerdotal des Qurayshites devint bien établi, ils affirmèrent qu'il
était au-dessous de leur dignité d'aller à 'Arafat avec les gens ordinaires
d'Arabie. En signe de ce qu'ils appelaient leur distinction, ils se rendaient à
Muzdalifah seulement (sans aller à 'Arafat) et revenaient de là, laissant aux
roturiers le soin d'aller à 'Arafat. Par la suite, les Banu Khuza'ah, les Banu
Kananah et les tribus liées par mariage aux Qurayshites ont acquis le même
privilège. Finalement,

C'est cet orgueil et cette vaine gloire que le présent verset cherche à saper. Il
s'adresse aux Qurayshites et aux tribus qui leur sont associées par mariage ou
par alliance, et à tous ceux qui pourraient être enclins à réclamer pour eux-
mêmes des privilèges et des distinctions spéciales à l'avenir. On demande à ces
personnes d'aller là où vont toutes les autres, de rester avec elles, de revenir
avec elles et de demander pardon à Dieu pour le fait qu'elles ont violé la voie
d'Abraham.
 ‫َفاۡذ ُک ُروا َهّٰللا َك ِذ ۡك ِرُك ۡم ٰا َبٓاَء ُک ۡم َاۡو َاَشَّد‬ ‫َفِاَذ ا َقَض ۡي ُتۡم َّم َناِس َك ُک ۡم‬
‫َّيُقۡو ُل َر َّبَنٓا ٰا ِتَنا ِفى الُّد ۡن َيا َو َم ا َلٗه ِفى‬ ‫ِذ ۡک ًراؕ َفِم َن الَّناِس َم ۡن‬

 ‫اٰاۡل ِخ َرِة ِم ۡن َخ اَل ٍق‬

(2:200) Et quand vous avez accompli vos rites, souvenez-vous d'Allah
comme vous vous souvenez de vos pères. ou souvenez-vous encore plus
de lui. Il y en a (parmi ceux qui se souviennent d'Allah) qui disent : «
221

Notre Seigneur, accorde-nous ce qui est bon dans ce monde » ; ceux-là

n'auront aucune part dans l'au-delà.
221. Après le Hajj, les Arabes organisaient des rassemblements à Mind. Lors
de ces rassemblements, des personnes de différentes tribus racontaient
fièrement les réalisations de leurs ancêtres et se livraient à des éloges
extravagants. Ici, on leur demande de renoncer à toutes ces choses et de
consacrer le temps qu'ils consacraient autrefois à des futilités à se souvenir et à
célébrer Dieu.

Dhikr fait référence au souvenir de Dieu à Mina.

‫َو ِم ۡن ُهۡم َّم ۡن َّيُقۡو ُل َر َّبَنآ ٰا ِتَنا ِفى الُّد ۡن َيا َحَس َنًة َّو ِفى اٰاۡل ِخ َرِة‬
œuvre ‫َح سَنًة َّو ِقَنا‬
(2:201) Il y en a d'autres qui disent : « Notre Seigneur, accorde-nous ce
qui est bon dans ce monde et ce qui est bon dans le monde à venir, et
protège-nous du châtiment du Feu.

dic preches ‫ُاوٰٓلـِئَك َلُهۡم‬


(2:202) Ils auront une part de ce qu'ils ont gagné ; Allah est rapide dans
les comptes.
‫َو اۡذ ُك ُروا َهّٰللا ِفٓۡى َاَّياٍم َّم ۡع ُدۡو ٰد ٍتؕ َفَم ۡن َتَع َّج َل ِفۡى َيۡو َم ۡي ِن َفۤاَل‬
‫ِاۡث َم َع َلۡي ِهۚ َو َم ۡن َتَاَّخ َر َفۤاَل ِاۡث َم َع َلۡي هِۙ ِلَمِن اَّتٰق ىؕ َو اَّتُقوا َهّٰللا‬
 ‫َو اۡع َلُم ٓۡو ا َاَّنُک ۡم ِاَلۡي ِه‬
 ‫ُتۡح َشُر ۡو َن‬
(2:203) Et invoquez Allah pendant les jours fixés. Ce n'est pas un péché
pour celui qui se hâte et revient dans deux jours, et ce n'est pas un péché
pour celui qui retarde le retour pourvu qu'il ait passé les jours dans la
222

piété. Méfiez-vous de désobéir à Allah et sachez bien que c'est vers Lui
que vous serez tous rassemblés.
222 Qu'une personne soit revenue le 12 ou le 13 Dhu al-Hijjah de Mina à La
Mecque pendant le jour du tashriq (c'est-à-dire du 10 au 13 Dhu al-Hijjah) était
sans importance. Ce qui importait vraiment n'était pas le nombre de jours
passés à Mina mais l'intensité de la dévotion à Dieu pendant la durée du
séjour.

‫َو ِم َن الَّناِس َم ۡن ُّيۡع ِج ُبَك َقۡو ُلٗه ِفى اۡل َح ٰي وِة الُّد ۡن َيا َو ُيۡش ِه‬
façon 
(2:204) Parmi les gens, il y a une sorte dont les paroles sur les affaires du
monde vous fascinent : il appelle Allah encore et encore pour témoigner
de sa sincérité ; pourtant il est le plus féroce dans l'inimitié.
223 224

223. Une telle personne a tendance à prétendre encore et encore qu'elle n'était
qu'un bienfaiteur et qu'elle s'efforçait simplement de défendre ce qui est vrai et
juste, et de promouvoir le bien-être du peuple plutôt que de faire des choses
pour son agrandissement personnel.

224. Les mots aladd al-khisam signifient 'le plus féroce dans l'inimitié'. Cela
s'appliquerait à quelqu'un qui concentre toutes ses énergies à s'opposer à la
vérité et qui recourt à tout mensonge, malhonnêteté, trahison et manquement
à la foi qu'il juge nécessaire pour parvenir à ses fins.

champ  ‫َو ِاَذا َتَو ّٰل ى َسٰع ى ِفى اَاۡلۡر ِض‬

(2:205) Chaque fois qu'il atteint l'autorité, il parcourt la terre en
225

répandant le mal et en détruisant les récoltes et la vie humaine, même si

Allah (dont il invoque le témoignage) n'aime pas le mal.
225. L'expression idha tawalla peut être traduite de deux manières. D'abord, à
la manière de notre traduction du texte. Cela peut également être traduit pour
faire en sorte que le verset signifie que lorsque de telles personnes reviennent
d'une conversation douce et apparemment authentique, elles s'engagent dans
une action arrogante et destructrice.

pred  ‫َو ِاَذا ِقۡي َل َلُه اَّتِق َهّٰللا ا‬


(2:206) Chaque fois qu'on lui dit : "Craignez Allah", sa vaine gloire le
saisit dans son péché. Ainsi l'Enfer lui suffira ; quelle misérable
demeure !
‫َو ِم َن الَّناِس َم ۡن َّيۡش ِر ۡى‬

 ? ‫َنۡف َس‬

(2:207) D'autre part, parmi les hommes, il y a quelqu'un qui consacre sa
vie à chercher à plaire à Allah ; Allah est immensément bon envers ces
serviteurs dévoués.

pred  ‫ٰٓيَاُّيَها ال‬

(2:208) Croyants ! Entrez pleinement dans l'Islam 226
et ne suivez pas les
traces de Satan car il est votre ennemi déclaré.
226. Dieu exige que l'homme soumette sans réserve tout son être à sa
volonté. La vision de l'homme, ses activités intellectuelles, son comportement,
ses interactions avec d'autres personnes et ses modes d'activité devraient tous
être entièrement subordonnés à l'islam. Dieu n'accepte pas la division de la vie
humaine en compartiments séparés, certains régis par les enseignements de
l'Islam et d'autres exemptés.
 We ..‫ف‬
(2:209) Et si vous trébuchez malgré les instructions claires qui vous sont
parvenues, alors sachez bien qu'Allah est le Plus Puissant, le Plus Sage. 227

227. Le fait est que Dieu a un pouvoir énorme et sait bien comment punir les
criminels.

rin  ‫َهۡل َيۡن ُظُر‬

(2:210) Est-ce que ces gens (qui ne suivent pas le Droit Chemin malgré
l'avertissement et l'instruction) attendent qu'Allah vienne à eux dans des
nuages de ciel avec une suite d'anges et règle finalement la question ? 228

à Allah que toutes les affaires seront finalement renvoyées.

C'est

228. Ces mots indiquent un fait important. Le test de l'homme consiste à

montrer s'il accepte la réalité même s'il ne peut pas la percevoir directement
par ses sens ; et si, après l'avoir accepté, il a l'endurance morale requise pour
obéir à Dieu, même s'il est doté de la capacité de lui désobéir. En envoyant les
Prophètes, en révélant les Écritures, voire en accomplissant des miracles, Dieu
a toujours pris soin de laisser la place à l'épreuve du pouvoir de jugement et
de la force morale de l'homme. Il n'a jamais révélé la réalité à un degré tel que
l'homme serait inévitablement obligé de l'accepter. Car si cela était fait, il ne
resterait plus rien à tester et l'idée même du succès ou de l'échec de l'homme
n'aurait plus de sens.

Il est donc souligné que les gens ne devraient pas continuer à attendre que
Dieu et les anges - les serviteurs dévoués de Son royaume - apparaissent
devant eux. Si cela devait arriver, cela marquerait la fin de tout et il n'y aurait
plus aucune occasion pour l'homme de décider quoi que ce soit. Croire et
s'incliner dans la soumission et l'obéissance à Dieu n'ont de valeur que tant
que la réalité est présentée de manière à rendre possible son rejet.

Car, si la Vérité devait être entièrement révélée et si les hommes devaient voir
de leurs propres yeux Dieu sur Son Trône de Majesté avec l'univers entier
agissant selon Son commandement, quelle serait la valeur de leur foi et de leur
obéissance ? Si toutes ces choses étaient physiquement observables, même les
incroyants les plus têtus et les pires pécheurs n'oseraient ni mécroire ni
désobéir. L'acceptation de la foi et de l'obéissance n'a de valeur que tant qu'il
reste un voile sur la réalité. Le moment où la réalité serait totalement dévoilée
marquerait la fin de la période accordée à l'homme pour décider, et de la
période d'épreuve pour lui. Ce serait, en fait, le Jour du Jugement.

‫َس ۡل َبِنٓۡى ِاۡس َر آِء ۡي َل َك ۡم ٰا َتۡي ٰن ُهۡم ِّم ۡن ٰا َيٍۢة َبِّيَنٍة ؕ َو َم ۡن ُّيَبِّد ۡل ِنۡع َم َة‬
‫ِهّٰللا ِم ۢۡن َبۡع ِد َم ا َج ٓاَء ۡت ُه َفِاَّن َهّٰللا َش ِد ۡي ُد‬

 ‫اۡل ِع َقاِب‬

(2:211) Demandez aux enfants d'Israël combien de signes clairs Nous
leur avons donnés ! Et quand un peuple altère la grâce d'Allah après
qu'elle lui a été accordée, alors Allah est vraiment sévère en punition. 229

229. Il y a deux raisons pour lesquelles cette question s'adresse aux Enfants
d'Israël. En premier lieu, un groupe d'êtres humains vivants fournit une
meilleure source d'instruction et d'avertissement que des découvertes
archéologiques muettes. En second lieu, les Israélites étaient un peuple qui,
ayant été doté de l'Écriture et de la prophétie, s'est vu confier la direction du
monde. En devenant la proie de la mondanité, de l'hypocrisie et d'autres
erreurs de croyance et de conduite, ils ont par la suite perdu la faveur de
Dieu. Un peuple chargé de la tâche de direction universelle ne saurait tirer de
meilleure leçon d'un autre peuple que celui-ci.

‫ُز ِّيَن ِلَّلِذ ۡي َن َك َفُروا اۡل َح ٰي وُة الُّد ۡن َيا َو َيۡس َخ ُر ۡو َن ِم َن اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا‬
‫ۘ َو اَّلِذ ۡي َن اَّتَقۡو ا َفۡو َقُهۡم َيۡو َم اۡل ِقٰي َم ِةؕ َو ُهّٰللا َيۡر ُز ُق َم ۡن َّيَش ٓاُء‬
 ‫ِبَغ ۡي ِر ِح َساٍب‬
(2:212) La vie mondaine a été rendue attrayante pour ceux qui ont renié
la Vérité. De tels hommes tournent en dérision les hommes de foi, mais
les pieux se classeront plus haut qu'eux le Jour de la Résurrection. Quant
aux moyens d'existence mondains, Allah les accorde à qui Il veut sans
mesure.

‫ َفَبَع َث ُهّٰللا الَّنِبّٖي َن ُم َبِّش ِرۡي َن‬ ‫َك اَن الَّناُس ُاَّم ًة َّو اِح َد ًة‬
‫ۡل‬ ‫ۡل‬
‫ َو َاۡن َز َل َم َع ُهُم ا ِكٰت َب ِبا َح ـِّق ِلَيۡح ُك َم َبۡي َن الَّناِس‬ ‫َو ُم ۡن ِذ ِرۡي َن‬
‫ِفۡي َم ا اۡخ َتَلُفۡو ا ِفۡي ِه ؕ َو َم ا اۡخ َتَلَف ِفۡي ِه ِااَّل اَّلِذ ۡي َن ُاۡو ُتۡو ُه ِم ۢۡن َبۡع ِد‬
 ‫ٰا َم ُنۡو ا ِلَم ا‬ ‫َم ا َج ٓاَء ۡت ُهُم اۡل َبِّيٰن ُت َبۡغ ًياۢ َبۡي َنُهۡم ۚ َفَهَد ى ُهّٰللا اَّلِذ ۡي َن‬
‫َّيَش آُء ِاٰل ى‬ ‫اۡخ َتَلُفۡو ا ِفۡي ِه ِم َن اۡل َح ـِّق ِبِاۡذ ِنٖه ؕ َو ُهّٰللا َيۡه ِد ۡى َم ۡن‬

 ‫ِص َر اٍط ُّم ۡس َتِقۡي ٍم‬

(2:213) Au début, l'humanité suivait une seule voie. (Plus tard cet état
prit fin et des divergences surgirent.) Alors Allah envoya des Prophètes
comme annonciateurs de bonnes nouvelles pour les justes et comme
avertisseurs contre les conséquences des mauvaises actions. Il a fait
descendre avec eux le Livre incarnant la Vérité afin qu'il puisse juger
parmi les gens dans leurs disputes. Et ceux qui ont innové par des voies
divergentes plutôt que de suivre la Vérité n'étaient autres que ceux qui
avaient reçu la connaissance de la Vérité et des conseils clairs ; et ils l'ont
fait pour commettre des excès les uns contre les autres. Ainsi, par Sa 230

permission, Allah a dirigé les croyants vers le droit chemin dans les
matières sur lesquelles ils étaient en désaccord. Allah guide qui Il veut
sur le Droit Chemin.
230. Lorsque des ignorants tentent de retracer l'histoire de la "religion", ils
tendent à penser que l'homme a commencé sa vie dans les ténèbres du
polythéisme et qu'au cours du temps, correspondant au progrès de l'homme,
ces ténèbres ont progressivement reculé et la lumière a augmenté jusqu'à
l'homme est arrivé au monothéisme.

La version coranique, cependant, proclame que l'homme a commencé sa vie en

pleine lumière de la Vérité. Dieu a révélé cette Vérité au tout premier homme
qu'Il a créé, celui à qui Il a suggéré le bon mode de vie pour l'homme. Par la
suite, la race humaine est restée sur le droit chemin pendant un certain temps
et a vécu comme une seule communauté. Plus tard, cependant, les gens ont
inventé des voies déviantes. Cela ne s'est pas produit parce que la Vérité ne
leur avait pas été communiquée. La cause en était plutôt que certaines
personnes cherchaient délibérément à acquérir des privilèges, des bénéfices et
des avantages au-delà de leurs limites légitimes, et soumettaient ainsi les
autres à des injustices. C'est afin de permettre aux gens de surmonter cette
corruption que Dieu a envoyé Ses Prophètes. Ces prophètes n'ont pas été
envoyés pour fonder des religions séparées en leurs propres noms et créer de
nouvelles communautés religieuses.
 ‫َاۡم َحِس ۡب ُتۡم َاۡن َتۡد ُخ ُلوا اۡل َج ـَّنَة َو َلَّم ا َيۡا ِتُك ۡم َّم َثُل اَّلِذ ۡي َن َخ َلۡو ا ِم ۡن‬
‫َقۡب ِلُك ؕۡم َم َّس ۡت ُهُم اۡل َبۡا َس ٓاُء َو الَّضَّرٓاُء َو ُز ۡل ِز ُلۡو ا َح ّٰت ى َيُقۡو َل‬
‫الَّرُس ۡو ُل َو اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا َم َع ٗه َم ٰت ى َنۡص ُر ِؕهّٰللا َاۤاَل ِاَّن َنۡص َر ِهّٰللا‬
 ‫َقِرۡي ٌب‬
(2:214) Croyez-vous que vous entrerez au Paradis sans être touché par
231

les souffrances endurées par les croyants qui sont décédés avant
vous ? Ils étaient affligés par la misère et les difficultés et étaient si
convulsés que le Messager et les croyants avec lui s'écrièrent : « Quand
l'aide d'Allah arrivera-t-elle ? Ils ont été assurés: "Voici, l'aide d'Allah est
proche."
231. Entre ce verset et celui ci-dessus vient toute une histoire qui n'a pas été
racontée, une histoire à laquelle il est fait allusion dans le présent verset et qui
est mentionnée en détail dans les sourates mecquoises du Coran (celles-ci ont
été révélées antérieure à la sourate actuelle). Le point souligné ici est que
chaque fois que les prophètes sont venus dans le monde, eux et leurs partisans
ont été confrontés à une résistance sévère de la part de ceux qui se révoltaient
contre Dieu. Au péril de leur vie, ils s'efforcèrent d'établir l'hégémonie de la
vraie religion sur les faux modes de vie. Suivre cette religion n'a donc jamais
été facile ; il ne s'agit pas simplement de déclarer sa foi et de s'asseoir ensuite
confortablement. Au contraire, la profession de foi a toujours exigé qu'on
s'efforce d'établir la religion,

‫َيۡس ـَئُلۡو َنَك َم اَذ ا ُيۡن ِفُقۡو َن ؕ ُقۡل َم ٓا َاۡن َفۡق ُتۡم ِّم ۡن َخ ۡي ٍر َفِلۡل َو اِلَد ۡي ِن‬
‫َو اَاۡلۡق َر ِبۡي َن َو اۡل َيٰت ٰم ى َو اۡل َم ٰس ِكۡي ِن َو اۡب ِن الَّس ِبۡي ِل ؕ َو َم ا َتۡف َع ُلۡو ا ِم ۡن‬

 ‫َخ ۡي ٍر َفِاَّن َهّٰللا ِبٖه َع ِلۡي ٌم‬

(2:215) Les gens vous demandent ce qu'ils devraient dépenser. Dis : «
Quelle que soit la richesse que vous dépensez, qu'elle soit pour vos
parents et vos proches, les orphelins, les nécessiteux et les
voyageurs ; Allah est conscient de tout bien que vous faites.
 ‫َتۡك َر ُهۡو ا َش ۡي ـًئا‬ ‫ُك ِتَب َع َلۡي ُک ُم اۡل ِقَتاُل َو ُهَو ُك ۡر ٌه َّلـُك ۡم ۚ َو َع ٰۤس ى َاۡن‬
‫َّو ُه َخ ۡي ٌر َّلـُک ۡم ۚ َع ٰۤس‬
‫َش ٌّر َّلـُك ؕۡم َو ُهّٰللا‬ ‫َو‬ ‫ُه‬ ‫َّو‬ ‫ا‬‫ًئ‬‫ـ‬ ‫ۡي‬ ‫َش‬ ‫ا‬ ‫ۡو‬ ‫ُّب‬ ‫ِح‬‫ُت‬ ‫ۡن‬‫َا‬ ‫ى‬ ‫َو‬ ‫َو‬
  ‫َيۡع َلُم َو َاۡن ـُتۡم اَل َتۡع َلُمۡو َن‬
(2:216) Le combat vous est ordonné et vous ne l'aimez pas ; il se peut très
bien que vous n'aimiez pas une chose même si elle est bonne pour vous,
et il se peut très bien que vous aimiez une chose même si elle est
mauvaise pour vous. Allah sait et vous ne savez pas.

ؕ ‫َيۡس ـَئُلۡو َنَك َع ِن الَّش ۡه ِر اۡل َح ـَر اِم ِقَتاٍل ِفۡي ِهؕ ُقۡل ِقَتاٌل ِفۡي ِه َك ِبۡي ٌر‬
 ‫َو َص ٌّد َع ۡن َس ِبۡي ِل ِهّٰللا َو ُک ۡف ٌرۢ ِبٖه َو اۡل َم ۡس ِج ِد اۡل َح ـَر اِم‬
ؕ ‫َو ِاۡخ َر اُج َاۡه ِلٖه ِم ۡن ُه َاۡك َبُر ِع ۡن َد ِهّٰللا ۚ َو اۡل ِفۡت َنُة َاۡک َبُر ِم َن اۡل َقۡت ِل‬
‫ّٰت‬
‫َو اَل َيَز اُلۡو َن ُيَقاِتُلۡو َنُك ۡم َح ى َيُر ُّدۡو ُك ۡم َع ۡن ِد ۡي ـِنُک ۡم ِاِن‬
‫اۡس َتَطاُعۡو ا ؕ َو َم ۡن َّيۡر َتِد ۡد ِم ۡن ُك ۡم َع ۡن ِد ۡي ـِنٖه َفَيُم ۡت َو ُهَو َک اِفٌر‬
‫َفُاوٰٓلـِئَك َح ِبَطۡت َاۡع َم اُلُهۡم ِفى الُّد ۡن َيا َو اٰاۡل ِخ َرِة ۚ َو ُاوٰٓلـِئَك‬
‫َاۡص ٰح ُب الَّناِر ۚ ُهۡم ِفۡي َها‬

 ‫ٰخ ِلُدۡو َن‬

(2:217) Les gens vous posent des questions sur les combats pendant le
mois sacré. Dis : « Y combattre est un péché redoutable, mais interdire
aux gens d'accéder au Chemin d'Allah, mécroire en Lui, refuser l'accès à
la Sainte Mosquée et en expulser ses habitants sont des actes encore 232

plus redoutables aux yeux d'Allah ; et la persécution est encore plus

odieuse que le meurtre. Ils ne cesseront de vous combattre jusqu'à ce
qu'ils vous détournent de votre religion s'ils le peuvent. (Souvenez- 233

vous donc bien) que quiconque d'entre vous se détourne de sa religion et

meurt dans l'incrédulité, son travail sera gâché dans ce monde et dans
l'au-delà. Ils sont destinés au Feu et c'est là qu'ils demeureront.
232. Ceci concerne un certain incident. En Rajab 2 AH, le Prophète a envoyé
une expédition de huit personnes à Nakhlah (qui se situe entre Makka et
Ta'if). Il leur a ordonné de suivre les mouvements des Quraysh et de recueillir
des informations sur leurs plans, mais de ne pas s'engager dans des
combats. Sur leur chemin, ils rencontrèrent une caravane commerciale
appartenant aux Qurayshites et lui tendirent une embuscade. Ils ont tué une
personne et capturé les autres avec leurs biens et les ont emmenés à
Médine. Ils l'ont fait à un moment où le mois de Rajah touchait à sa fin et où
Sha'ban était sur le point de commencer. Il était donc douteux que l'attaque ait
été réellement menée pendant l'un des mois sacrés, c'est-à-dire Rajab, ou
non. Mais les Qurayshites et les Juifs qui s'étaient secrètement ligués avec
eux, ainsi que les hypocrites en ont fait grand cas et l'ont utilisé comme une
arme dans leur campagne de propagande contre les musulmans. (Pour cette
expédition, voir Ibn Hisham, Sirah. vol. 1, pp. 601 ff; Ibn Ishaq, Life of
Muhammad, tr. A. Guillaume. pp. 286 ff.) Ils ont souligné la contradiction
entre les prétentions des musulmans à la vraie religion d'une part, et le fait
qu'ils n'hésitent pas à verser le sang en un mois sacré d'autre part.

Ce verset vise à répondre à ces objections. L'essentiel de ce qui est dit ici est
que combattre pendant les mois sacrés est sans aucun doute un acte
mauvais. Il souligne que ces gens qui avaient continuellement soumis leurs
amis et parents à des torts indicibles pendant treize ans simplement parce
qu'ils croyaient au Dieu Unique n'étaient pas compétents pour faire une telle
objection. Non seulement les musulmans avaient été chassés de chez eux, mais
on leur avait fermé le chemin de la Sainte Mosquée, une barre qui n'avait été
imposée par personne au cours de quelque deux mille ans. Avec ce dossier de
méfaits et d'inconduite, il ne leur appartenait pas de soulever un tel tollé lors
d'une embuscade mineure, et particulièrement lorsque l'incident s'était
produit sans l'approbation du Prophète.

Il faut se rappeler que lorsqu'à leur retour ces gens allèrent, avec des captifs et
du butin, rendre visite au Prophète, il leur fit expressément remarquer qu'il ne
leur avait pas permis de combattre. Non seulement cela, il a refusé de recevoir
la part du trésor public de leur butin, ce qui indiquait que leur butin était
considéré comme illégal. Les musulmans, en général, ont également
sévèrement reproché aux responsables de l'incident, et en fait personne à
Médine n'a applaudi ce qu'ils avaient fait.

233. Quelques musulmans au cœur simple, dont les esprits étaient saisis par
un concept erroné de droiture et de pacifisme, ont été influencés par les
objections ci-dessus qui avaient été soulevées par les polythéistes de La
Mecque et les Juifs. Dans ce verset, il est demandé aux croyants de ne pas
entretenir l'espoir qu'ils pourraient purifier l'air et promouvoir la
compréhension et la bonne volonté en adoptant une position trop indulgente
envers leurs adversaires. Les objections de ces derniers n'étaient pas motivées
par le désir de découvrir la Vérité ; leur véritable but n'était rien d'autre que la
diffamation. Ce qui irritait particulièrement les adversaires des musulmans,
c'était qu'ils croyaient en leur propre religion et invitaient le monde entier à
l'accepter. Par conséquent, tant que les musulmans ont continué à croire en
l'islam et tant que leurs adversaires sont restés têtus dans leur incrédulité,

De plus, les ennemis qu'ils affrontaient ne devaient pas être considérés comme
des ennemis ordinaires. Ceux qui voulaient priver une personne de ses biens
ou de sa terre étaient en fait des ennemis d'une espèce relativement beaucoup
moins dangereuse que ceux qui cherchaient à la détourner de sa foi ; tandis
que les premiers cherchaient à nuire à ses intérêts mondains, les seconds
s'acharnaient à le précipiter dans le tourment éternel de l'au-delà.

pred  ‫ِاَّن ال‬

(2:218) (Au contraire) ceux qui ont cru, et ont abandonné leur foyer et
leur maison et se sont efforcés dans le chemin d'Allah, ceux-là peuvent
234

à juste titre espérer la miséricorde d'Allah, car Allah est Pardonneur et

Miséricordieux.
234. Jihad signifie faire tout son possible pour obtenir quelque chose. Ce n'est
pas l'équivalent de la guerre, pour laquelle le mot arabe est qital. Jihad a une
connotation plus large et englobe toutes sortes d'efforts dans la cause de
Dieu. Un moudjahid est une personne qui est résolument dévouée à sa cause,
qui utilise sa capacité mentale pour réfléchir à la meilleure façon d'y parvenir,
la propage par le bouche à oreille et par la plume, utilise son énergie physique
pour s'efforcer de la servir, dépense toutes les ressources dont il dispose pour
la promouvoir, emploie toute la force qu'il commande pour affronter tout
pouvoir qui pourrait se dresser sur son chemin et, chaque fois que nécessaire,
ne se dérobe pas en risquant sa vie pour lui. Tout cela est Jihad. Le ' Jihad dans
la voie de Dieu ' est ce combat dans lequel l'homme s'engage exclusivement
pour gagner le bon plaisir de Dieu,

‫َيۡس ـَئُلۡو َنَك َع ِن اۡل َخ ۡم ِر َو اۡل َم ۡي ِس ِر ؕ ُقۡل ِفۡي ِهَم ٓا ِاۡث ٌم َک ِبۡي ٌر َّو َم َناِفُع‬
‫ َو ِاۡث ُم ُهَم ٓا َاۡک َبُر ِم ۡن َّنۡف ِع ِهَم اؕ َو َيۡس ـَئُلۡو َنَك َم اَذ ا‬‫ِللَّناِس‬
‫ ُقِل اۡل َع ۡف َو ؕ َك ٰذ ِلَك ُيَبِّيُن ُهّٰللا َلـُك ُم اٰاۡل ٰي ِت َلَع َّلُک ۡم‬ؕ ‫ُيۡن ِفُقۡو َن‬

 ‫َتَتَفَّكُر ۡو َۙن‬

(2:219) Ils vous posent des questions sur le vin et les jeux de hasard. Dis :
« Dans les deux cas, il y a un grand mal, même s'il y a quelque avantage
pour les gens, mais leur mal est plus grand que leur avantage. 235

Ils demandent : « Que devrions-nous dépenser dans le chemin

d'Allah ? Dites : "Tout ce que vous pouvez épargner." De cette manière,
Allah vous expose clairement Ses injonctions afin que vous puissiez y
réfléchir,
235. Il s'agit de la première injonction concernant les boissons enivrantes et les
jeux de hasard, et ici la question a été laissée simplement comme une
expression de désapprobation. Il s'agissait d'une étape préliminaire destinée à
préparer l'esprit des gens à l'acceptation de leur interdiction. L'injonction
interdisant l'exécution de la prière en état d'ébriété est venue plus tard, et
finalement l'alcool, le jeu et autres ont été catégoriquement interdits voir
( 4 : 43 ) et ( 5 : 90 ).

‫ِفى الُّد ۡن َيا َو اٰاۡل ِخ َر ِؕة َو َيۡس ـَئُلۡو َنَك َع ِن اۡل َيٰت ٰم ؕى ُقۡل ِاۡص اَل ٌح َّلُهۡم‬
‫َخ ۡي ٌرؕ َو ِاۡن ُتَخ اِلُطۡو ُهۡم َفِاۡخ َو اُنُك ۡم ؕ َو ُهّٰللا َيۡع َلُم اۡل ُم ۡف ِس َد ِم َن‬
‫اۡل ُم ۡص ِلِحؕ َو َلۡو َش ٓاَء ُهّٰللا َاَلۡع َنَتُك ؕۡم ِاَّن َهّٰللا َع ِزۡي ٌز‬

 ‫َح ِكۡي ٌم‬

(2:220) à la fois en ce qui concerne ce monde et l'au-delà. Ils vous
interrogent sur les orphelins. Dis : « Agir avec eux de la manière qui est
pour leur bien, c'est ce qu'il y a de mieux. Et si vous mélangez (vos
236

dépenses et votre subsistance) avec eux, (il n'y a pas de mal pour) ils sont
vos frères. Allah distingue les méchants des justes, et si Allah l'avait
voulu, Il vous aurait en effet imposé des conditions exigeantes. mais Il
est Tout-Puissant, Très Sage.
236. Avant que ce verset ne soit révélé, de nombreuses injonctions sévères
avaient déjà été révélées concernant la protection des biens des orphelins. Il
avait été ordonné que « personne ne s'approche même de la propriété de
l'orphelin » ( 6 : 152 )v ; ( 17 : 34 ) et que 'ceux qui mangent à tort les biens des
orphelins seuls, remplissent leurs ventres de feu' ( 4 : 10 ). À cause de ces
injonctions sévères, les tuteurs des orphelins étaient tellement intimidés qu'ils
séparaient même la nourriture et la boisson des orphelins des leurs ; ils
craignaient que tout ce qui appartenait aux orphelins ne se mêlât au leur. C'est
pour cette raison qu'ils ont demandé au Prophète (paix sur lui) quelle devrait
être la forme appropriée de leurs relations avec les orphelins.

‫َو اَل َتۡن ِكُحوا اۡل ُم ۡش ِر ٰك ِت َح ّٰت ى ُيۡؤ ِم َّن ؕ َو َاَلَم ٌة ُّم ۡؤ ِم َنٌة َخ ۡي ٌر ِّم ۡن‬
ؕ ‫ُّم ۡش ِرَك ٍة َّو َلۡو َاۡع َجَبۡت ُك ۡم ۚ َو اَل ُتۡن ِكُحوا اۡل ُم ۡش ِر ِكۡي َن َح ّٰت ى ُيۡؤ ِم ُنۡو ا‬
‫َو َلَع ۡب ٌد ُّم ۡؤ ِم ٌن َخ ۡي ٌر ِّم ۡن ُّم ۡش ِر ٍك َّو َلۡو َاۡع َجَبُك ؕۡم ُاوٰٓلـِئَك َيۡد ُعۡو َن‬
‫ِاَلى الَّناِر ۚۖ َو ُهّٰللا َيۡد ُع ٓۡو ا ِاَلى اۡل َج ـَّنِة َو اۡل َم ۡغ ِفَرِة ِبِاۡذ ِنٖه ۚ َو ُيَبِّيُن‬
‫ٰا ٰي ِتٖه ِللَّناِس َلَع َّلُهۡم َيَتَذ َّك ُر ۡو َن‬
 
(2:221) N'épousez pas les femmes qui associent d'autres à Allah dans Sa
Divinité jusqu'à ce qu'elles croient ; car une esclave croyante vaut mieux
qu'une femme (libre, respectable) qui associe d'autres à Allah dans Sa
Divinité, même si elle pourrait vous plaire. De même, ne donnez pas vos
femmes en mariage à des hommes qui associent d'autres personnes à
Allah dans Sa Divinité jusqu'à ce qu'ils croient ; car un esclave croyant
vaut mieux qu'un homme (libre, respectable) qui associe d'autres à Allah
dans Sa Divinité, même s'il pourrait vous plaire. De telles personnes
vous appellent vers le Feu, et Allah vous appelle, par Sa permission,
237

vers le Paradis et le pardon ; et Il rend Ses injonctions claires aux gens

afin qu'ils puissent en tenir compte.
237. C'est la raison et la sagesse qui sous-tendent l'injonction mentionnée ci-
dessus interdisant les liens matrimoniaux avec les polythéistes. Le mariage ne
consiste pas seulement en des relations sexuelles entre un homme et une
femme. C'est une relation qui a de profondes implications sociales, morales et
émotionnelles. S'il s'établit entre un croyant et un polythéiste, ce type de
relation a de nombreuses issues possibles. D'une part, il est possible qu'en
raison de l'influence du conjoint croyant, l'autre partenaire, la famille et les
générations futures deviennent réceptifs aux croyances islamiques et au mode
de vie islamique. D'autre part, il est également possible que le conjoint
polythéiste influence la pensée et le mode de vie du conjoint croyant, de la
famille et des générations futures. De plus, cette relation peut favoriser dans
cette famille un mélange d'islam, d'athéisme pur et simple et de polythéisme
qui, bien que bienvenu aux non-musulmans, n'est en aucun cas acceptable
pour l'islam. Aucun vrai croyant ne peut courir le risque que les idées et les
modes de vie qui sont organiquement liés à l'athéisme et au polythéisme
fleurissent parmi les membres de sa famille, ou qu'un aspect de sa propre vie
puisse porter l'empreinte de l'athéisme ou du polythéisme.

‫َو َيۡس ـَئُلۡو َنَك َع ِن اۡل َم ِح ۡي ِضۙ ُقۡل ُهَو َاًذ ى َفاۡع َتِز ُلۡو ا الِّنَس ٓاَء ِفى‬
‫اۡل َم ِح ۡي ِضۙ َو اَل َتۡق َر ُبۡو ُهَّن َح ّٰت ى َيۡط ُهۡر َن ۚ َفِاَذ ا َتَطَّهۡر َن َفۡا ُتۡو ُهَّن‬
‫ِم ۡن َح ۡي ُث َاَم َر ُك ُم ُهّٰللاؕ ِاَّن َهّٰللا ُيِح ُّب الَّتَّو اِبۡي َن َو ُيِح ُّب‬

 ‫اۡل ُمَتَطِّهِرۡي َن‬

(2:222) Ils vous posent des questions sur les menstruations. Dis : « C'est
un état d'impureté ; éloignez-vous donc des femmes en période de
menstruation, et n'approchez pas d'elles avant qu'elles ne soient
238

purifiées. Et quand ils seront purifiés, alors venez vers eux comme
239

Allah vous l'a ordonné. En vérité, Allah aime ceux qui s'abstiennent du
240

mal et se gardent purs.

238. Le mot arabe adha désigne à la fois un état d'impureté rituelle et de
maladie. La menstruation n'est pas seulement une impureté, mais aussi un état
dans lequel la femme est plus proche de la maladie que de la santé.

239. En ce qui concerne ces questions, le Coran recourt aux métaphores et au

langage figuré. Par conséquent, il ordonne aux hommes de ne pas approcher
les femmes. Cela ne signifie pas que les gens devraient s'abstenir de s'asseoir
ensemble sur le même étage ou de manger ensemble lorsqu'une femme a ses
règles, ce qui en fait une quasi-intouchable, comme c'était la coutume chez les
juifs, les hindous et certaines autres nations. L'explication de cette injonction
par le Prophète indique clairement que pendant cette période, les hommes
sont seulement tenus de s'abstenir de rapports sexuels ; aucun changement
n'est postulé dans les autres relations, et la femme doit être traitée de la
manière normale. (Voir, par exemple, Bukhari, 'Hayd', 10, 'Itikaf', 2-4, 10, 19 ;
Muslim, 'Hayd', 6-13 ; Abu Da'ud, 'Taharah', 102, 106 - Ed .)

240. Le « commandement » de Dieu mentionné ici n'est pas une injonction

légale formelle de Dieu, mais cette impulsion inhérente dont la nature des
hommes et des animaux a été imprégnée et qui est appréhendée
instinctivement.

(Le verset signifie donc qu'après la fin du cycle menstruel, les gens peuvent à
nouveau avoir des rapports sexuels - Ed.)
 champ  ‫ِنَسآُؤ ُكۡم َح ۡر ٌث‬
(2:223) Vos épouses sont votre terreau ; va donc dans ta terre comme tu
veux mais prends garde à ton avenir ultime et évite d'encourir la
241 242

colère d'Allah. Sache bien qu'un jour tu lui feras face. Annoncez de
bonnes nouvelles aux croyants.
241. C'est-à-dire que le dessein de Dieu dans la création des femmes n'est pas
simplement de fournir aux hommes des loisirs. Leur relation mutuelle est
comme celle entre un fermier et sa terre. Un agriculteur s'approche de son
champ non seulement pour le plaisir, mais pour acquérir des produits. De
même, l'homme doit s'approcher de la terre de la race humaine dans le but
d'acquérir des produits, c'est-à-dire des descendants. Ce qui concerne la Loi de
Dieu n'est pas le mode particulier de cultiver sa terre, mais plutôt qu'on
devrait aller seulement à sa terre et pas ailleurs, et qu'on devrait y aller dans le
but de cultiver.

242. Ces mots sont susceptibles de deux sens. Premièrement, qu'une personne
devrait essayer de maintenir la continuité de la race humaine afin que
lorsqu'elle quitte ce monde, il y ait d'autres personnes pour la remplacer dans
ses tâches. Deuxièmement, qu'il faut se préoccuper de la qualité de la
génération à venir, c'est-à-dire dans quelle mesure elle est dotée de dévotion
religieuse, d'excellence morale et d'humanité, et qu'il faut faire tout ce qui est
possible pour promouvoir ces qualités. La dernière partie du verset contient
l'avertissement que ceux qui négligent délibérément ces deux devoirs seront
sévèrement réprimandés par Dieu.

Ce ‫َو اَل َتۡج َع ُلوا َهّٰللا ُع ۡر َض ًة َاِّلۡي َم اِنُک ۡم َاۡن َتَب‬

Sorf 
(2:224) Ne jurez pas par Allah dans vos serments s'ils ont pour but de
vous empêcher de faire preuve de vertu, de piété et de promouvoir le
bien de l'humanité. Certes Allah est Audient et Omniscient.
243

243. Les traditions authentiques indiquent que si une personne prononce un

vœu et découvre plus tard que la justice et le bien commun sont mieux servis
en brisant ce vœu, alors elle devrait le faire. L'expiation consiste soit à nourrir
ou à vêtir dix pauvres, soit à libérer un esclave, soit à jeûner pendant trois
jours (voir 5 : 89).
 Uisoin 
(2:225) Allah ne vous réprimandera pas pour les serments que vous
prononcez en vain, mais certainement vous réprimandera pour les
244

serments que vous prononcez sérieusement. Allah est Pardonneur,

Indulgent.
244. Il s'agit des serments que l'on prononce soit par habitude, soit sans
intention ni but. La violation de tels vœux n'entraîne pas d'expiation ni ne
rend l'homme passible de l'opprobre de Dieu.

Champ 
(2:226) Pour ceux qui jurent de s'abstenir de leurs épouses, il y a un
sursis de quatre mois. Ensuite, s'ils renoncent à leur vœu, ils
245

découvriront qu'Allah est Pardonneur et Miséricordieux. 246

245. Dans la terminologie juridique de l'islam, cela s'appelle ila'. Il est évident
que l'harmonie et la cordialité ne prévalent pas toujours dans la vie
conjugale. Il y a des occasions où des tensions et des tensions se développent,
conduisant à la discorde et à l'éloignement. Mais la loi de Dieu n'approuve pas
cette discorde qui fait qu'un mari et une femme, qui sont légalement liés l'un à
l'autre par le mariage, restent à toutes fins utiles éloignés l'un de l'autre comme
s'ils avaient cessé d'être époux. Pour ce genre de discorde et d'éloignement
anormaux, Dieu a fixé une limite de quatre mois pendant lesquels les époux
sont tenus soit de régler leur différend, soit de rompre le lien du mariage afin
que chacun devienne libre de contracter mariage avec quelqu'un avec qui un
mariage harmonieux relation semble plus probable.

Puisque le verset mentionne « faire vœu », les juristes Hanafi et Shafi'i

considèrent que l'injonction n'est applicable que lorsqu'un mari a fait vœu de
ne pas avoir de relations sexuelles avec sa femme. Selon eux, l'injonction ne
s'applique pas si le mari renonce simplement à des relations sexuelles avec sa
femme sans faire de vœu à cet effet. Les juristes maliki sont cependant d'avis
que, qu'une personne ait ou non fait un vœu, la limite maximale autorisée
pour s'abstenir de relations sexuelles dans le mariage est de quatre mois. Une
déclaration à cet effet est également attribuée à Ahmad b. Hanbal. (Voir Ibn
Rushd, Bidayat al-Mujtahid, vol. 2, pp. 98 ff. - Ed.)

Selon 'Ali, Ibn Abbas et Hasan al-Basri, cette injonction est liée à la cessation
des relations sexuelles à la suite de désagréments dans la relation des
époux. Cependant, cela ne s'appliquerait pas si un mari décidait d'abandonner
les relations sexuelles avec sa femme pour quelque considération bénéfique -
disons parce que la femme allaite - à un moment où leur relation était
agréable. Selon d'autres juristes, cependant, tout vœu qui empêche les
relations sexuelles entre un mari et sa femme est ila' et ne doit pas durer plus
de quatre mois, quel que soit l'état de la relation matrimoniale au moment où
il a été prononcé. (Voir Jassas, Ahkam al-Qur'an, vol. 1, pp. 355 ff - Ed.)

246. Certains juristes ont interprété ce verset comme signifiant que si les époux
rompent leur vœu et rétablissent des relations sexuelles, ils ne seront passibles
d'aucune expiation et seront pardonnés gratuitement par Dieu. Cependant, la
majorité des juristes est d'avis qu'ils sont tenus d'expier. La déclaration que
Dieu est Pardonneur et Miséricordieux ne signifie pas que Dieu leur a
pardonné. Cela signifie plutôt que Dieu acceptera leur expiation et leur
pardonnera les excès qu'ils ont pu commettre les uns envers les autres.

‫َو ِاۡن َع َز ُم وا الَّطاَل َق َفِاَّن َهّٰللا َسِم ۡي ٌع‬

 ‫َع ِلۡي ٌم‬

(2:227) Et s'ils décident de divorcer, 247
certes Allah est Audient et
Omniscient. 248

247. Selon 'Uthman, Ibn Mas'ud, Zayd ibn Thabit et d'autres, la limite pour le
rétablissement des relations matrimoniales est de quatre mois. La simple fin de
cette période prouve que le mari a décidé de répudier le mariage et le divorce
s'ensuit automatiquement. Cela sera compté comme une répudiation
irrévocable (ba'in). Cela signifie que la séparation entre les époux entrera en
vigueur et que le mari n'aura pas le droit de la révoquer pendant la période
d'attente ('iddah). Les deux parties auront cependant le droit de recontracter le
mariage par consentement mutuel. Des déclarations de 'Umar, 'Ali, Ibn 'Abbas,
ainsi qu'une déclaration d'Ibn 'Umar, ont été rapportées à l'appui de cette
doctrine et ont été acceptées par les juristes hanafites comme base de leur
doctrine.

Sa'id ibn al-Musayyib, Makhul, Zuhri,. et quelques autres premiers juristes

sont d'accord avec cette doctrine dans la mesure où le divorce entre en vigueur
après quatre mois. Mais ils considèrent que le mari peut la révoquer pendant
la période d'attente ; et même après l'expiration de ce délai, les époux peuvent
recontracter le mariage par consentement mutuel.

Cependant, 'A'ishah, Abu al-Darda' et la majorité des juristes de Médine

s'opposent à cet avis et estiment qu'après quatre mois l'affaire devrait être
portée devant le tribunal lorsque le juge ordonnera au mari soit de reprendre
le mariage relations avec sa femme ou divorcer. Les déclarations de 'Umar et
'Ali ainsi qu'une déclaration d'Ibn 'Umar sont descendues à l'appui de cette
doctrine. Cette opinion a été acceptée par Malik et Shafi'i. (Voir Jassas, vol. 1,
pp. 359 sq. - Ed.)

248. C'est-à-dire que si un homme a abandonné sa femme pour des motifs

déraisonnables, il ne doit pas se sentir à l'abri de la colère de Dieu car Il
n'ignore pas les excès qu'il a pu commettre.

‫َو اۡل ُم َطَّلٰق ُت َيَتَر َّبۡص َن ِبَاۡن ُفِس ِهَّن َثٰل َثَة ُقُر ٓۡو ٍء ؕ َو اَل َيِح ُّل َلُهَّن‬
‫َاۡن َّيۡك ُتۡم َن َم ا َخ َلَق ُهّٰللا ِفٓۡى َاۡر َح اِم ِهَّن ِاۡن ُك َّن ُيۡؤ ِم َّن ِباِهّٰلل‬
‫َو اۡل َيۡو ِم اٰاۡل ِخ ِر ؕ َو ُبُع ۡو َلُتُهَّن َاَح ُّق ِبَر ِّد ِهَّن ِفۡى ٰذ ِلَك ِاۡن َاَر اُد ٓۡو ا‬
‫ َو ِللِّر َج اِل‬ ‫ِاۡص اَل ًحا ؕ َو َلُهَّن ِم ۡث ُل اَّلِذ ۡى َع َلۡي ِهَّن ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِف‬
 ‫َع َلۡي ِهَّن َد َرَج ٌة ؕ َو ُهّٰللا َع ِز ۡي ٌز َح ِكۡي ٌم‬


(2:228) Les femmes divorcées doivent attendre trois cycles menstruels et
il leur est interdit, si elles croient en Allah et au Jour Dernier, de cacher
tout ce qu'Allah a créé dans leurs entrailles. Si leurs maris désirent la
réconciliation pendant cette période, ils ont le droit de les ramener dans
le mariage. 249

Les femmes ont les mêmes droits contre leurs hommes que les hommes
ont contre eux ; mais les hommes ont un degré au-dessus d'eux. Allah est
Tout-Puissant, Tout-Sage.
249. Les juristes ne sont pas d'accord sur la portée juridique de ce verset. Selon
certains, tant qu'une femme n'a pas terminé sa troisième période menstruelle,
la répudiation n'aura pas l'effet d'un divorce irrévocable. C'est le point de vue
d'Abu Bakr, 'Umar, 'Ali, Ibn 'Abbas, Abu Musa al-Ash'arl, Ibn Mas'ud et
plusieurs compagnons distingués du Prophète. C'est aussi la doctrine acceptée
des juristes hanafites. D'autre part, un autre groupe de juristes est d'avis que,
dès que la troisième période mensuelle d'une femme commence, le mari cesse
d'avoir le droit de révoquer le divorce. C'est le point de vue de 'A'ishah, Ibn
'Umar et Zayd ibn Thabit, et a été accepté par les juristes Shafi'i et Maliki. Il
devrait être clair, cependant, que cette injonction n'est applicable que lorsque
le mari a prononcé le divorce simple ou double. En cas de triple divorce, le
mari perd le droit de révocation. (Voir Jassas, vol. 1. pp. 364 sq. - Ed.)

‫ َفِاۡم َس اٌك ۢ ِبَم ۡع ُر ۡو ٍف َاۡو َتۡس ِرۡي ٌحۢ ِبِاۡح َس اٍن‬ ‫َالَّطاَل ُق َم َّر ٰت ِن‬
‫َؕو اَل َيِح ُّل َلـُک ۡم َاۡن َتۡا ُخ ُذ ۡو ا ِمَّم ٓا ٰا َتۡي ُتُم ۡو ُهَّن َش ۡي ـًئا ِاۤاَّل َاۡن َّيَخ اَفٓا‬
‫َا اَّل ُيِقۡي َم ا ُح ُدۡو َد ِهّٰللاؕ َفِاۡن ِخ ۡف ُتۡم َا اَّل ُيِقۡي َم ا ُح ُدۡو َد ِۙهّٰللا َفاَل‬
‫ُج َناَح َع َلۡي ِهَم ا ِفۡي َم ا اۡف َتَد ۡت ِبٖؕه ِتۡل َك ُح ُدۡو ُد ِهّٰللا َفاَل َتۡع َتُدۡو َها‬

 -
(2:229) Le divorce peut être prononcé deux fois : ensuite, soit la rétention
honorable, soit la libération gracieuse doit suivre. 250

(Lorsque vous rompez le lien conjugal), il vous est interdit de reprendre

quoi que ce soit de ce que vous avez donné à vos femmes à moins que 251

les deux craignent de ne pas pouvoir respecter les limites fixées par
Allah. Alors, s'ils craignent de ne pas être en mesure de respecter les
limites fixées par Allah, ils ne sont pas blâmés pour ce que la femme
pourrait donner de ses biens pour être libérée du lien conjugal. Telles 252

sont les limites fixées par Allah ; ne les transgressez pas. Ceux d'entre
vous qui transgressent les limites fixées par Allah sont en effet des
malfaiteurs.
250. Ce petit vers vise à la réforme d'un mal grave qui sévissait dans la vie
sociale dans l'Arabie préislamique. Selon le droit coutumier de l'Arabie, une
personne avait le droit de prononcer n'importe quel nombre de divorces
contre sa femme. En conséquence, le divorce a été recouru à la moindre
provocation et agacement. De plus, le mari exerçait souvent son droit de
révoquer le divorce qu'il avait prononcé, de sorte que la pauvre épouse ne
pouvait ni vivre avec lui dans le bonheur ni se libérer pour contracter un
nouveau mariage avec quelqu'un d'autre. Ici, le Coran cherche à fermer la
porte à cette injustice. Selon ce verset, un homme peut prononcer un divorce
révocable contre sa femme pas plus de deux fois. S'il prononce le divorce pour
la troisième fois après l'avoir révoqué deux fois, l'épouse lui sera
définitivement aliénée.

La procédure appropriée pour le divorce, selon le Coran et le Hadith, est

qu'une personne doit prononcer un divorce en dehors de la période
menstruelle de l'épouse. Après le premier divorce, il peut, s'il le veut, en
prononcer un second dans la période franche suivante, bien qu'il soit
préférable qu'il se borne à prononcer le premier. Dans ce cas, le mari conserve
le droit de révoquer le divorce à tout moment avant l'expiration du délai
d'attente ('iddah) même si le délai d'attente est écoulé, le couple a le droit de
recontracter le mariage par consentement mutuel. Toutefois, si le mari
prononce le divorce au cours de la troisième période franche de sa femme, il
n'a pas le droit de révoquer le divorce et les époux n'ont pas le droit de
contracter à nouveau le mariage. Le prononcé du triple divorce en une seule
session est un acte hautement coupable selon la Loi, et le Prophète l'a
fortement dénoncé. (Voir Nasii, 'Talaq', 6 - Ed.) Il a même été établi que 'Umar
avait l'habitude de fouetter ceux qui prononçaient un triple divorce en une
seule session. Bien que cette procédure de divorce soit considérée comme un
péché, les fondateurs des quatre écoles juridiques considèrent qu'elle a un effet
juridique, de sorte qu'un tel divorce, à leur avis, devient absolument
irrévocable.

251. Il s'agit du mahr (cadeau de mariage) et des bijoux, vêtements, etc. que le
mari offre en cadeau à sa femme et sur lesquels il n'a aucun droit de
revendication. Il est, en effet, normalement incompatible avec l'éthique
islamique qu'une personne récupère tout ce qu'elle a cédé à une autre par le
biais d'un don ou d'un cadeau. Dans le Hadith, cet acte honteux est comparé à
un chien léchant son propre vomi. (Voir Bukhari, 'Hibah', 30; Nasiii, 'Hibah', 3,
etc. - Ed.)

Dans le cas d'un mari, en particulier, il est de la plus grande disgrâce qu'au
moment de dire adieu à sa femme divorcée, il essaie de la déposséder de ce
qu'il lui avait jadis donné par bonne volonté. Au contraire, la morale que
l'islam cherche à cultiver exige qu'au moment de la séparation, le mari lui
présente un cadeau d'adieu. Voir ( verset 241 ci-dessous. )

252. Dans la terminologie de la loi islamique, cela s'appelle khul', c'est-à-dire

qu'une femme obtient l'annulation de son mariage en versant une
compensation à son mari. Quel que soit le règlement conclu entre un mari et sa
femme, il doit entrer en vigueur. Si l'affaire est renvoyée devant le tribunal,
cependant, il enquêtera uniquement pour savoir si la femme est vraiment
devenue trop dégoûtée du mari pour le supporter. (Pour les Traditions sur la
base desquelles l'auteur conclut cela, voir les commentaires sur ce verset dans
Ibn Kathir et Qurtubi, voir en particulier ce dernier, vol. 2, pp. 946-8 - Ed.) Une
fois que cela est déterminé, le tribunal est droit de fixer le montant du
paiement incombant à la femme en compensation de la répudiation de son
mariage, et le mari sera tenu d'accepter ce montant et de divorcer de sa
femme. En général,
Le divorce qui prend effet est irrévocable et entraîne immédiatement la
séparation. Puisque la femme a payé une indemnité, elle a en fait acheté le
droit de répudiation et le mari, par conséquent, a cessé d'avoir le droit de
révoquer le divorce. Si, toutefois, les époux conviennent de recontracter le
mariage, ils peuvent le faire.

Selon la majorité des juristes, la période d'attente sous le khul' est la même que
sous le divorce. Cependant, il y a plusieurs Traditions dans Abu Da'ud,
Tirmidhi, Ibn Majah, etc., qui montrent que le Prophète a fixé la période
d'attente à une période menstruelle, et que 'Uthman l'a appliqué dans un cas
qu'il a décidé. (Voir le commentaire d'Ibn Kathir sur le verset.)

ؕ ‫َفِاۡن َطَّلَقَها َفاَل َتِح ُّل َلٗه ِم ۢۡن َبۡع ُد َح ّٰت ى َتۡن ِكَح َزۡو ًجا َغ ۡي َرٗه‬
‫َفِاۡن َطَّلَقَها َفاَل ُج َناَح َع َلۡي ِهَم ٓا َاۡن َّيَتَر اَجَع ٓا ِاۡن َظَّنٓا َاۡن ُّيِقۡي َم ا‬
‫ُح ُدۡو َد ِهّٰللاؕ َو ِتۡل َك ُح ُدۡو ُد ِهّٰللا ُيَبِّيُنَها ِلَقۡو ٍم‬
 ‫َّيۡع َلُمۡو َن‬
(2:230) Puis, s'il la répudie (pour la troisième fois, après avoir prononcé
le divorce deux fois), elle ne lui sera pas licite à moins qu'elle ne prenne
d'abord un autre homme pour mari, et qu'il la répudie. Il n'y a pas de 253

blâme sur eux s'ils retournent l'un vers l'autre par la suite, pourvu qu'ils
pensent qu'ils pourront rester dans les limites fixées par Allah. Ce sont
les limites d'Allah qu'Il rend claires à un peuple qui a connaissance (des
conséquences de la violation de ces limites).
253. Il ressort des Traditions authentiques qu'il est totalement illégitime pour
une personne d'arranger le mariage de sa femme divorcée avec quelqu'un
d'autre étant entendu que cette dernière divorcera pour permettre à l'ex-mari
de recontracter le mariage avec cette femme. . Une telle supercherie serait en
fait un acte de pure corruption sexuelle et ne rendrait pas la femme susceptible
de se remarier avec son ex-mari. Selon une Tradition transmise par 'Ali, Ibn
Mas'ud, Abu Hurayrah et 'Uqbah ibn 'Amir, le Prophète a prononcé sa
malédiction sur ceux qui arrangent, ainsi que sur ceux qui acceptent de
contracter, de tels mariages fictifs. (Voir Mouslim. 'Talaq', l5, 71 ; Nasa'i,
'Talaq', 8 ; Ahmad b. Hanbal, Musnad, vol. 1, P. 314 et vol. 5, p. 334 ; Al-
Muwatta', 'Talaq', 27; Abu Daoud. 'Talaq'. 10 - Éd.)
 ‫َو ِاَذ ا َطَّلۡق ُتُم الِّنَس ٓاَء َفَبَلۡغ َن َاَج َلُهَّن َفَاۡم ِس ُك ۡو ُهَّن ِبَم ۡع ُر ۡو ٍف َاۡو‬
ۚ‫ َو اَل ُتۡم ِس ُك ۡو ُهَّن ِض َر اًرا ِّلَتۡع َتُدۡو ا‬ ‫َس ِّر ُح ۡو ُهَّن ِبَم ۡع ُر ۡو ٍف‬
‫َو َم ۡن َّيۡف َع ۡل ٰذ ِلَك َفَقۡد َظَلَم َنۡف َس ٗه ؕ َو اَل َتَّتِخ ُذ ٓۡو ا ٰا ٰي ِت ِهّٰللا ُهُز ًو ا‬
‫ َّو اۡذ ُك ُر ۡو ا ِنۡع َم َت ِهّٰللا َع َلۡي ُك ۡم َو َم ٓا َاۡن َز َل َع َلۡي ُك ۡم ِّم َن اۡل ِكٰت ِب‬
‫َو اۡل ِح ۡك َم ِة َيِع ُظُك ۡم ِبٖه ؕ َو اَّتُقوا َهّٰللا َو اۡع َلُم ٓۡو ا َاَّن َهّٰللا ِبُك ِّل َش ۡى ٍء‬
  ‫َع ِلۡي ٌم‬
(2:231) Et donc, quand vous divorcez des femmes et qu'elles arrivent à la
fin de leur période d'attente, alors retenez-les de manière équitable ou
laissez-les partir de manière équitable. Et ne les retenez pas pour leur
mal ou par voie de transgression ; quiconque fera cela se fera du tort à
lui-même. 254

Ne prenez pas les Signes d'Allah en plaisantant et souvenez-vous de la

faveur d'Allah sur vous. Il vous exhorte à vénérer le Livre et la Sagesse
qu'Il a fait descendre sur vous. Craignez Allah, et sachez bien qu'Allah
255

est Omniscient.
254. Il est tout à fait inconvenant qu'une personne révoque le divorce qu'elle a
prononcé contre sa femme avant l'expiration du délai d'attente dans le seul but
d'utiliser cette révocation comme prétexte pour la harceler et la
tourmenter. Dieu ordonne que si une personne révoque le divorce, cette
décision soit motivée par un désir sincère de vivre ensemble à l'amiable. Si
cette intention fait défaut, mieux vaut se séparer gracieusement voir plus loin
( n. 250 ci-dessus ).

255. Les musulmans ne doivent pas oublier qu'en leur enseignant le Livre et la
Sagesse, Dieu leur a confié la tâche glorieuse de guider le monde. Ils ne
doivent pas non plus oublier qu'ils ont été nommés la « communauté de la
voie médiane » et nommés comme témoins du bien et de la justice (voir verset
143 ci-dessus ). Il ne leur convient donc pas de se livrer à des sophismes et de
jouer avec les versets du Livre de Dieu, d'exploiter les paroles de la Loi à leur
avantage pour atteindre des fins contraires à son esprit, et de sombrer dans
l'injustice et d'autres maux. comportement au lieu de diriger le monde vers le
droit chemin.
 ‫َو ِاَذ ا َطَّلۡق ُتُم الِّنَس ٓاَء َفَبَلۡغ َن َاَج َلُهَّن َفاَل َتۡع ُض ُلۡو ُهَّن َاۡن َّيۡن ِكۡح َن‬
‫َاۡز َو اَج ُهَّن ِاَذ ا َتَر اَض ۡو ا َبۡي َنُهۡم ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِف ؕ ٰذ ِلَك ُيۡو َع ُظ ِبٖه‬
‫َم ۡن َك اَن ِم ۡن ُك ۡم ُيۡؤ ِم ُن ِباِهّٰلل َو اۡل َيۡو ِم اٰاۡل ِخ ِؕر ٰذ ِلُك ۡم َاۡز ٰک ى َلـُك ۡم‬
‫َو َاۡط َهُؕر َو ُهّٰللا َيۡع َلُم َو َاۡن ـُتۡم اَل َتۡع َلُم ۡو َن‬

(2:232) Lorsque vous divorcez des femmes et qu'elles ont terminé leur
délai d'attente, ne les empêchez pas d'épouser d'autres hommes s'ils ont
accepté cela de manière équitable. 256

C'est un avertissement à tous ceux d'entre vous qui croient en Allah et au

Jour dernier. c'est une voie plus propre et plus pure pour vous. Car Allah
sait alors que vous ne savez pas.
256. Il s'agit d'une directive aux parents de la femme divorcée. Lorsqu'une
femme est divorcée par son mari et que celui-ci ne révoque pas le divorce
avant l'expiration du délai d'attente, les proches de la femme ne doivent pas
tenter d'empêcher le couple de se remarier s'ils y consentent. Ce verset peut
également être interprété comme signifiant que si une femme divorcée veut
contracter mariage avec quelqu'un d'autre que son ex-mari après l'expiration
du délai d'attente, l'ex-mari ne doit pas entraver ce mariage en faisant de la
propagande malveillante contre la femme qu'il a abandonnée. .

C'est un avertissement à chacun d'entre vous qui croit en Allah et au Jour

Dernier ; c'est une voie plus propre et plus pure pour vous. Car Allah sait alors
que vous ne savez pas.

‫َو اۡل َو اِلٰد ُت ُيۡر ِض ۡع َن َاۡو اَل َد ُهَّن َح ۡو َلۡي ِن َك اِم َلۡي ِن ِلَم ۡن َاَر اَد َاۡن‬
‫ُّيِتَّم الَّر َض اَع َة ؕ َو َع َلى اۡل َم ۡو ُلۡو ِد َلٗه ِر ۡز ُقُهَّن َو ِكۡس َو ُتُهَّن‬
ۢ‫ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِف ؕ اَل ُتَك َّلُف َنۡف ٌس ِااَّل ُو ۡس َعَهاۚ اَل ُتَض ٓاَّر َو اِلَد ٌة‬
ۚ ‫ َو َع َلى اۡل َو اِرِث ِم ۡث ُل ٰذ ِلَك‬ ‫ِبَو َلِد َها َو اَل َم ۡو ُلۡو ٌد َّلٗه ِبَو َلِد ٖه‬
‫َفِاۡن َاَر اَد ا ِفَص ااًل َع ۡن َتَر اٍض ِّم ۡن ُهَم ا َو َتَش اُو ٍر َفاَل ُج َناَح‬
‫َع َلۡي ِهَم ا ؕ َو ِاۡن َاَر ْد ُّتۡم َاۡن َتۡس َتۡر ِض ُع ٓۡو ا َاۡو اَل َد ُك ۡم َفاَل ُج َناَح‬
 ‫َع َلۡي ُك ۡم ِاَذ ا َس َّلۡم ُتۡم َّم ٓا ٰا َتۡي ُتۡم ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِف ؕ َو اَّتُقوا َهّٰللا َو اۡع َلُم ٓۡو ا‬

 ‫َاَّن َهّٰللا ِبَم ا َتۡع َم ُلۡو َن َبِص ۡي ٌر‬

(2:233) S'ils (c'est-à-dire les pères) souhaitent que la période d'allaitement
de leurs enfants soit terminée, les mères peuvent allaiter leurs enfants
pendant deux années entières. (Dans un tel cas) il incombe à celui qui a
257

engendré l'enfant de leur fournir (c'est-à-dire aux femmes divorcées) leur

subsistance et leur habillement d'une manière équitable. Mais nul ne sera
chargé de plus qu'il ne peut supporter ; ni une mère ne souffrira à cause
de son enfant ni le père ne souffrira parce qu'il l'a engendré. Le même
devoir envers la mère allaitante incombe à l'héritier comme sur lui 258

(c'est-à-dire le père). Et si les deux (les parents) décident, par

consentement mutuel et consultation, de sevrer l'enfant, il n'y a pas de
blâme sur eux ; si vous décidez de faire allaiter vos enfants par d'autres
femmes, il n'y a aucun blâme sur vous, pourvu que vous en versiez
équitablement la rémunération. Craignez Allah et sachez bien qu'Allah
voit tout ce que vous faites.
257. Cette injonction s'applique à la condition où le couple s'est séparé soit par
divorce, soit par klul' see ( n. 252 ci-dessus ) ou ' faskh (annulation) ou tafriq
(répudiation par décision judiciaire) et que la femme allaite un enfant.

258. C'est-à-dire qu'en cas de décès du père, celui qui le remplacera comme
tuteur de l'enfant sera chargé de satisfaire à cette demande.

‫َو اَّلِذ ۡي َن ُيَتَو َّفۡو َن ِم ۡن ُك ۡم َو َيَذ ُر ۡو َن َاۡز َو اًجا َّيَتَر َّبۡص َن ِبَاۡن ُفِس ِهَّن‬
‫َاۡر َبَع َة َاۡش ُهٍر َّوَع ۡش ًرا ۚ َفِاَذ ا َبَلۡغ َن َاَج َلُهَّن َفاَل ُج َناَح َع َلۡي ُك ۡم‬
‫ِفۡي َم ا َفَع ۡل َن ِفٓۡى َاۡن ُفِس ِهَّن ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِؕف َو ُهّٰللا ِبَم ا َتۡع َم ُلۡو َن‬
 ‫َخ ِبۡي ٌر‬
(2:234) Les épouses des hommes décédés doivent observer une période
d'attente de quatre mois et dix jours ; lorsqu'ils ont atteint la fin du
259

délai d'attente, il n'y a aucun blâme sur vous quant à ce qu'ils peuvent
faire d'eux-mêmes d'une manière équitable. Allah est parfaitement
conscient de ce que vous faites.
259. Le délai de carence dû au décès du mari est obligatoire même pour la
femme avec laquelle le mariage n'a pas eu lieu. Une femme enceinte en est
cependant exemptée. Son délai d'attente expire au décès du mari et
l'accouchement est inférieur au délai d'attente prescrit par la loi.

« Observer un délai d'attente » ne signifie pas seulement qu'ils doivent

s'abstenir de se marier, mais aussi de se parer.

Par conséquent, nous trouvons des directives catégoriques dans le Hadith

selon lesquelles une veuve ne doit pas porter de robes et de bijoux colorés et
voyants, utiliser du henné, du khôl et des parfums, ni mettre ses cheveux dans
un style attrayant. Il y a cependant désaccord sur le point de savoir si la veuve
peut sortir de chez elle pendant la période d'attente. 'Umar, 'UthmaAn, Ibn
'Umar, Zayd ibn Thabit, Ibn Mas'uid, Ummn Salamah, Said ibn al-Musayyib,
Ibrahim al-Nakha'i, Muhammad ibn Sirin et les fondateurs des quatre écoles
juridiques sont d'avis que pendant la période d'attente, une femme doit rester
dans la maison où son mari est décédé. Pendant la journée, elle peut sortir
pour faire les courses nécessaires, mais sa résidence doit être sa propre
maison. Au contraire, 'A'ishah, Ibn 'Abbas, 'Ali, Jabir ibn 'Abd
Allah. 'À'. Ta'us, Hasan al-Basri. 'Umar ibn'Abd al'Aziz et les Zahiris sont
d'avis qu'une veuve peut passer sa période d'attente où bon lui semble, et peut
même partir en voyage. (Voir le commentaire sur le verset dans JassAs. vol. 1,
pp. 418 sq. - Ed.)

‫َاۡو‬ ‫َو اَل ُج َناَح َع َلۡي ُك ۡم ِفۡي َم ا َع َّر ۡض ُتۡم ِبٖه ِم ۡن ِخ ۡط َبِة الِّنَس ٓاِء‬
‫اَّل‬ ‫َاۡک َنۡن ُتۡم ِفٓۡى َاۡن ُفِس ُك ۡم ؕ َع ِلَم ُهّٰللا َاَّنُك ۡم َس َتۡذ ُك ُر ۡو َنُهَّن َو ٰل ـِكۡن‬
‫ َو اَل‬ؕ ‫ُتَو اِع ُدۡو ُهَّن ِس ًّر ا ِاۤاَّل َاۡن َتُقۡو ُلۡو ا َقۡو اًل َّم ۡع ُر ۡو ًفا‬
‫َتۡع ِزُم ۡو ا ُع ۡق َد َة الِّنَک اِح َح ّٰت ى َيۡب ُلَغ اۡل ِكٰت ُب َاَج َلٗه ؕ َو اۡع َلُم ٓۡو ا َاَّن‬
‫َهّٰللا َيۡع َلُم َم ا ِفٓۡى َاۡن ُفِس ُك ۡم َفاۡح َذ ُر ۡو ُه ؕ َو اۡع َلُم ٓۡو ا َاَّن َهّٰللا َغ ُفۡو ٌر‬

  ‫َح ِلۡي ٌم‬

(2:235) Il n'y a aucun blâme sur vous si vous faites allusion à une
demande en mariage à de telles femmes ou si vous gardez la proposition
cachée dans vos cœurs. Allah sait que vous penserez à eux à cet
égard. Mais ne faites aucun engagement secret avec eux et parlez
ouvertement d'une manière honorable. Ne résolvez pas le lien du
mariage tant que le terme ordonné n'est pas arrivé à son terme. Sachez
bien qu'Allah sait même ce qu'il y a dans vos cœurs. Alors, craignez-Le
et sachez bien qu'Allah est Pardonneur et Indulgent.

‫اَل ُج َناَح َع َلۡي ُك ۡم ِاۡن َطَّلۡق ُتُم الِّنَس ٓاَء َم ا َلۡم َتَم ُّس ۡو ُهَّن َاۡو َتۡف ِر ُض ۡو ا‬
‫ِت‬ ‫َلُهَّن َف ۡي َض ًةۚۖ َّو َم ِّتُع ۡو ُهَّن ۚ َع َلى اۡل ُم ۡو ِس َقَد ُر ٗه َو َع َلى اۡل ُم ۡق‬
‫ِر‬ ‫ِع‬ ‫ِر‬
‫َقَد ُر ٗه ۚ َم َتاًع اۢ ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِف ۚ َح ًّقا َع َلى اۡل ُم ۡح ِس ِنۡي َن‬

(2:236) Il n'y a aucun blâme sur vous si vous divorcez de vos femmes
avant de les avoir touchées ou de leur avoir offert un cadeau de
mariage. Mais, même dans ce cas, vous devez prévoir quelque chose
pour eux : l'affluent, selon ses moyens ; le démuni, selon ses moyens –
260

une provision de manière équitable. C'est un devoir pour les

bienfaisants.
260. Cette rupture du contrat matrimonial après sa conclusion cause un certain
préjudice à la femme ; Dieu a donc ordonné que la personne concernée
compense la perte selon sa capacité.

‫َو ِاۡن َطَّلۡق ُتُم ۡو ُهَّن ِم ۡن َقۡب ِل َاۡن َتَم ُّس ۡو ُهَّن َو َقۡد َفَر ۡض ُتۡم َلُهَّن‬
‫َفِرۡي َض ًة َفِنۡص ُف َم ا َفَر ۡض ُتۡم ِاۤاَّل َاۡن َّيۡع ُفۡو َن َاۡو َيۡع ُفَو ا اَّلِذ ۡى‬
‫ِبَيِد ٖه ُع ۡق َد ُة الِّنَك اِح ؕ َو َاۡن َتۡع ُفٓۡو ا َاۡق َر ُب ِللَّتۡق ٰو ىؕ َو اَل َتۡن َس ُو ا‬
‫اۡل َفۡض َل َبۡي َنُك ۡم ؕ ِاَّن َهّٰللا ِبَم ا َتۡع َم ُلۡو َن َبِص ۡي ٌر‬


(2:237) Et si vous divorcez d'eux avant de les toucher ou de leur régler un
cadeau de mariage, alors (donnez-leur) la moitié de ce que vous avez
réglé à moins que les femmes agissent avec indulgence et renoncent à
leur demande, ou celui dans la main de qui est le lien de mariage agit
avec indulgence (et paie le montant total). Si vous agissez avec
indulgence, c'est plus proche de la crainte de Dieu. Et n'oubliez pas
d'agir avec grâce les uns envers les autres, car en effet Allah voit tout ce
261

que vous faites.

261. La magnanimité dans les relations est essentielle pour que les relations
humaines restent saines et agréables. Si chacun devait s'en tenir strictement à
ses droits et revendications légaux, une vie sociale agréable serait rendue
impossible.

lette ‫َح اِفُظۡو ا َع َلى ا‬

(2:238) Soyez vigilant sur les prières, et sur la prière avec la plus grande
262

excellence, et tenez-vous devant Allah comme le feraient des serviteurs

263

tout à fait obéissants.

262. Après avoir mentionné les lois pour guider la société humaine, Dieu
termine ce discours en mettant l'accent sur la prière, car ce sont les prières qui
inculquent à l'homme la crainte de Dieu. Ils inculquent les sentiments de bonté
et de pureté et la disposition à obéir aux ordonnances de Dieu, et favorisent
l'adhésion à la justice. Sans la prière, il serait impossible aux hommes de
persister dans l'observation des lois de Dieu, et ils seraient probablement
emportés par un courant de défi et de désobéissance, comme cela s'est produit
dans le cas des Juifs.

263. L'expression 'Re al-salat al-wusta a été diversement interprétée pour

signifier les prières du matin, de midi, du coucher du soleil ou de la nuit. Mais
aucune déclaration directe expliquant cette expression n'est venue du
Prophète lui-même. Toutes les opinions divergentes sont des déductions faites
par des savants. L'opinion de la majorité semble pencher en faveur de la prière
de l'après-midi ('asr). puisqu'il est affirmé qu'à une occasion le Prophète y a
fait allusion comme al-salat al-wusta. L'événement cité à l'appui de cette
inférence est que pendant la bataille du Fossé, le Prophète était autrefois
tellement préoccupé par les problèmes posés par le siège de Médine, par les
polythéistes, qu'il ne pouvait pas accomplir sa prière de 'Asr dans le délai
prévu. et l'heure du coucher du soleil approchait. A cette occasion, le Prophète
a dit: ' Dieu remplit de feu les tombes et les maisons de ces gens. Ils nous ont
amenés à notre prière wusta (moyenne). Cette déclaration a amené les gens à
croire que l'expression 'prière la plus médiane' se référait à la

'Asr Prière. Il semble plus probable, cependant, que le Prophète ait voulu dire
que les soucis de la bataille l'avaient empêché, lui et ses partisans, d'accomplir
la Prière d'une manière excellente ; le retard dans la prière signifiait qu'au lieu
de prier avec équanimité, concentration et dévotion totale, ils étaient
contraints par les circonstances de prier à la hâte.

L'adjectif wusta en plus de signifier la position médiane du sujet qu'il qualifie,

signifie aussi son excellence. L'expression pourrait donc légitimement être
interprétée aussi bien dans le sens de la Prière médiane que dans le sens de la
Prière qui s'accomplit au bon moment et en pleine dévotion et attention à
Dieu, une Prière qui contient tous les attributs d'excellence. L'avertissement
qui suit, « tenez-vous devant Allah comme des serviteurs absolument
obéissants », semble indiquer ce que signifiait la « prière la plus intermédiaire
».

nécess 
(2:239) Et même si vous faites face à l'état de peur, accomplissez toujours
‫َفِاۡن ِخ ۡف‬
la Prière que ce soit à pied ou à cheval ; et quand vous serez en sécurité,
invoquez Allah de la manière qu'Il vous a enseignée, la manière que
vous ne connaissiez pas auparavant.

‫َو اَّلِذ ۡي َن ُيَتَو َّفۡو َن ِم ۡن ُک ۡم َو َيَذ ُر ۡو َن َاۡز َو اًجاۚۖ َّو ِص َّيًة َاِّلۡز َو اِج ِهۡم‬
‫َّم َتاًع ا ِاَلى اۡل َح ـۡو ِل َغ ۡي َر ِاۡخ َر اٍجۚ َفِاۡن َخ َر ۡج َن َفاَل ُج َناَح‬
‫َع َلۡي ُک ۡم ِفۡى َم ا َفَع ۡل َن ِفٓۡى َاۡن ُفِس ِهَّن ِم ۡن َّم ۡع ُر ۡو ٍؕف َو ُهّٰللا َع ِزۡي ٌز‬

 ‫َح ِکۡي ٌم‬

(2:240) Ceux d'entre vous qui meurent en laissant derrière eux leurs
épouses devraient faire un testament d'un an de provision sans
264

expulsion en faveur de leurs épouses ; et s'ils s'en vont eux-mêmes, vous

ne serez pas blâmé pour ce qu'ils peuvent faire d'eux-mêmes d'une
manière honorable. Allah est Tout-Puissant, Tout-Sage.
264. Le discours principal est déjà terminé voir ( versets 238 et n. 262 ) ci-
dessus. Ces remarques finales sont complémentaires.

‫َو ِلۡل ُم َطَّلٰق ِت َم َتاٌع ۢ ِباۡل َم ۡع ُر ۡو ِف ؕ َح ًّقا َع َلن اۡل ُم تق‬


(2:241) De même, qu'il y ait une provision équitable pour les femmes
divorcées ; c'est une obligation pour ceux qui craignent Dieu.
 ‫َك ٰذ ِلَك ُيَبِّيُن ُهّٰللا َلـُک ۡم ٰا ٰي ِتٖه‬
 ‫َلَع َّلُكُمۡم‬
(2:242) C'est ainsi qu'Allah clarifie Ses injonctions pour que vous
compreniez.

‫َاَلۡم َتَر ِاَلى اَّلِذ ۡي َن َخ َر ُج ۡو ا ِم ۡن ِدَياِر ِهۡم َو ُهۡم ُاُلۡو ٌف َح َذ َر‬

‫ ُثَّم َاۡح َياُھۡم ؕ ِاَّن َهّٰللا َلُذ ۡو‬‫ َفَقاَل َلُهُم ُهّٰللا ُم ۡو ُتۡو ا‬ ‫اۡل َم ۡو ِت‬
‫َفۡض ٍل َع َلى الَّناِس َو ٰل ـِكَّن َاۡک َثَر الَّناِس اَل‬

 ‫َيۡش ُکُر ۡو َن‬

(2:243) (Ô Messager), as-tu pensé à ceux qui sont sortis de chez eux par
peur de la mort alors qu'ils étaient par milliers ? Allah leur dit : «
265

Mourez ! Puis Il les a rendus à la vie. Certes, Allah est Tout-Puissant

266

envers les hommes ; mais la plupart des gens ne remercient pas en

retour.
265. Ici commence un nouveau discours, dans lequel les musulmans sont
exhortés à lutter et à faire des sacrifices financiers pour la cause de Dieu. De
plus, ils ont été avertis d'éviter ces formes de corruption qui ont finalement
conduit les enfants d'Israël au déclin et à la dégénérescence. Afin d'apprécier
ce discours, il faut garder à l'esprit qu'il a été révélé lorsque les musulmans ont
été chassés de La Mecque et ont vécu à Médine pendant un an et
demi. Exaspérés par les torts auxquels les mécréants les soumettaient, les
musulmans n'avaient cessé de demander au Prophète de leur permettre de
combattre. Mais quand on leur a enfin demandé de se battre, certains d'entre
eux ont montré un certain degré de réticence et de répugnance voir ( verset
216)au dessus. Leur attention est donc maintenant attirée sur deux incidents
de l'histoire des Israélites dont ils peuvent tirer la leçon.

266. Cela fait référence à l'exode des Israélites. La sourate 5 voir ( verset 20 ff ))
donne quelques détails sur cet incident. Les Israélites avaient quitté l'Égypte
en grand nombre et erraient dans le désert, désireux de trouver une
maison. Mais lorsque, sur l'ordre de Dieu, Moïse leur ordonna de chasser les
Cananéens de Palestine et de conquérir ce pays, ils firent preuve de lâcheté et
refusèrent de continuer. Finalement, Dieu les laissa errer pendant quarante ans
jusqu'à ce qu'une génération complète d'Israélites meure et soit remplacée par
une nouvelle élevée dans les conditions difficiles de la vie dans le désert. Ce
n'est qu'alors que Dieu permit aux Israélites de vaincre les Cananéens. Leur
état antérieur est décrit comme la mort, tandis que le développement ultérieur
est considéré comme leur restauration à la vie.

noir  ‫َو َقاِتُل‬

(2:244) Combattez donc dans le sentier d'Allah et sachez bien qu'Allah
est Audient et Omniscient.

lette ‫َم ۡن َذا ا‬

(2:245) Lequel d'entre vous prêtera à Allah un bon prêt qu'Il rendra 267

après l'avoir multiplié ? Car Allah a le pouvoir de diminuer et

d'augmenter, et c'est vers Lui que vous serez ramenés.
267. « Bon prêt » signifie tout ce que l'on donne à une autre personne de
manière désintéressée et par des motifs absolument purs. Dieu décrit tout ce
que l'homme dépense de cette manière comme un prêt fait à nul autre que Lui,
et Il s'engage à rembourser ce prêt et à le rembourser plusieurs fois. La
stipulation, cependant. est que le prêt doit être « bon » ;

c'est-à-dire qu'il ne doit pas être entaché de desseins égoïstes et doit être donné
pour l'amour de Dieu, pour être dépensé à des fins qui lui plaisent. nos
maisons et nos enfants?' Mais quand le combat leur fut ordonné, ils firent
demi-tour, sauf quelques-uns d'entre eux. Allah est parfaitement conscient des
malfaiteurs.

‫َاَلۡم َتَر ِاَلى اۡل َم ِاَل ِم ۢۡن َبِنٓۡى ِاۡس َر آِء ۡي َل ِم ۢۡن َبۡع ِد ُم ۡو ٰس ىۘ ِاۡذ َقاُلۡو ا‬
‫ِلَنِبٍّى َّلُهُم اۡب َع ۡث َلَنا َم ِلًک ا ُّنَقاِتۡل ِفۡى َس ِبۡي ِل ِهّٰللاؕ َقاَل َهۡل َع َس ۡي ُتۡم‬
‫ِاۡن ُک ِتَب َع َلۡي ُک ُم اۡل ِقَتاُل َااَّل ُتَقاِتُلۡو اؕ َقاُلۡو ا َو َم ا َلَنٓا َااَّل ُنَقاِتَل‬
‫ِفۡى َس ِبۡي ِل ِهّٰللا َو َقۡد ُاۡخ ِر ۡج َنا ِم ۡن ِدَياِر َنا َو َاۡب َنٓاِئَنا ؕ َفَلَّم ا ُک‬

nécess 
(2:246) (Ô Messager), as-tu pensé à ce qui s'est passé avec les anciens des
Enfants d'Israël après Moïse ? Ils demandèrent à l'un de leurs prophètes :
« Établis-nous un roi afin que nous combattions dans le sentier d'Allah.
» Il a dit : « Voudriez-vous vous abstenir de combattre si le combat
268

vous est ordonné ? Ils dirent : « Et pourquoi ne combattrons-nous pas

dans le sentier d'Allah alors que nous avons été arrachés à nos foyers et à
nos enfants ? Mais quand le combat leur fut ordonné, ils firent demi-
tour, sauf quelques-uns d'entre eux. Allah est parfaitement conscient des
malfaiteurs.
268. Cela eut lieu environ mille ans avant Jésus-Christ. A cette époque, les
Israélites étaient persécutés par les Amalécites qui les avaient privés de la plus
grande partie de la Palestine. Le prophète Samuel, qui régnait alors sur les
Israélites, était vieux. Les anciens d'Israël ont donc ressenti le besoin de
nommer à leur tête quelqu'un d'autre sous la direction duquel ils pourraient
faire la guerre. À cette époque, cependant, les Israélites étaient devenus si
profondément infectés par l'ignorance, et les coutumes et pratiques des
nations non musulmanes avaient fait de telles incursions dans leur vie que la
distinction entre un État religieux engagé à servir Dieu et une monarchie
laïque s'est perdue. leur. Ils ont par conséquent demandé à Dieu de nommer
un roi plutôt qu'un chef religieux (khalifah) sur eux. Les informations
contenues dans la Bible sont les suivantes :

Samuel a jugé Israël tous les jours de sa vie. . . . Alors tous les anciens d'Israël
se rassemblèrent et vinrent vers Samuel à Rama, et lui dirent : 'Voici, tu es
vieux et tes fils ne marchent pas dans tes voies ; nomme-nous maintenant un
roi pour nous gouverner comme toutes les nations. Mais la chose déplut à
Samuel lorsqu'ils dirent : « Donnez-nous un roi pour nous gouverner ». Et
Samuel pria le Seigneur. Et l'Eternel dit à Samuel : 'Ecoute la voix du peuple
dans ce qu'il te dira, car ce n'est pas toi qu'il a rejeté, mais c'est moi qu'il a
rejeté comme roi sur lui. Selon toutes les actions qu'ils m'ont faites, depuis le
jour où je les ai fait monter d'Égypte jusqu'à ce jour, m'abandonnant et servant
d'autres dieux, ainsi ils vous font aussi. . . ' Alors Samuel raconta toutes les
paroles de l'Éternel au peuple qui demandait un roi pour lui. Il a dit: 'Ce seront
les voies du roi qui régnera sur vous; il prendra vos fils et les nommera sur ses
chars et pour être ses cavaliers, et pour courir devant ses chars. Et il nommera
pour lui-même des commandants de milliers et des commandants de
cinquante, et quelques-uns pour labourer son sol et moissonner sa moisson, et
pour fabriquer les instruments de guerre et les équipements de ses chars. Il
prendra vos filles pour être parfumeurs, cuisinières et boulangères. Il prendra
le meilleur de vos champs, de vos vignes et de vos oliveraies et les donnera à
ses serviteurs. Il prendra le dixième de votre grain et de vos vignes et le
donnera à ses officiers et à ses serviteurs. Il vous prendra des serviteurs et des
servantes, et le meilleur de vos troupeaux et de vos ânes, et mettez-les à son
ouvrage. Il prendra le dixième de vos troupeaux, et vous serez ses esclaves. Et
ce jour-là vous crierez à cause de votre roi, que vous vous êtes choisi, mais le
Seigneur ne vous répondra pas en ce jour-là. Mais le peuple refusa d'écouter la
voix de Samuel, et ils dirent. 'Non! Mais nous aurons un roi sur nous, afin que
nous soyons aussi comme toutes les nations, et que notre roi puisse nous
gouverner et sortir devant nous et livrer nos batailles. Et quand Samuel eut
entendu toutes les paroles du peuple, il les répéta aux oreilles de l'Éternel. Et
l'Éternel dit à Samuel : Écoute leur voix et fais d'eux un roi. Samuel dit alors
aux hommes d'Israël : 'Allez chacun dans sa ville.' (1 Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-22.) Il
prendra le dixième de vos troupeaux, et vous serez ses esclaves. Et ce jour-là
vous crierez à cause de votre roi, que vous vous êtes choisi, mais le Seigneur
ne vous répondra pas en ce jour-là. Mais le peuple refusa d'écouter la voix de
Samuel, et ils dirent. 'Non! Mais nous aurons un roi sur nous, afin que nous
soyons aussi comme toutes les nations, et que notre roi puisse nous gouverner
et sortir devant nous et livrer nos batailles. Et quand Samuel eut entendu
toutes les paroles du peuple, il les répéta aux oreilles de l'Éternel. Et l'Éternel
dit à Samuel : Écoute leur voix et fais d'eux un roi. Samuel dit alors aux
hommes d'Israël : 'Allez chacun dans sa ville.' (1 Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-22.) Il
prendra le dixième de vos troupeaux, et vous serez ses esclaves. Et ce jour-là
vous crierez à cause de votre roi, que vous vous êtes choisi, mais le Seigneur
ne vous répondra pas en ce jour-là. Mais le peuple refusa d'écouter la voix de
Samuel, et ils dirent. 'Non! Mais nous aurons un roi sur nous, afin que nous
soyons aussi comme toutes les nations, et que notre roi puisse nous gouverner
et sortir devant nous et livrer nos batailles. Et quand Samuel eut entendu
toutes les paroles du peuple, il les répéta aux oreilles de l'Éternel. Et l'Éternel
dit à Samuel : Écoute leur voix et fais d'eux un roi. Samuel dit alors aux
hommes d'Israël : 'Allez chacun dans sa ville.' (1 Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-22.) Et ce
jour-là vous crierez à cause de votre roi, que vous vous êtes choisi, mais le
Seigneur ne vous répondra pas en ce jour-là. Mais le peuple refusa d'écouter la
voix de Samuel, et ils dirent. 'Non! Mais nous aurons un roi sur nous, afin que
nous soyons aussi comme toutes les nations, et que notre roi puisse nous
gouverner et sortir devant nous et livrer nos batailles. Et quand Samuel eut
entendu toutes les paroles du peuple, il les répéta aux oreilles de l'Éternel. Et
l'Éternel dit à Samuel : Écoute leur voix et fais d'eux un roi. Samuel dit alors
aux hommes d'Israël : 'Allez chacun dans sa ville.' (1 Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-22.) Et
ce jour-là vous crierez à cause de votre roi, que vous vous êtes choisi, mais le
Seigneur ne vous répondra pas en ce jour-là. Mais le peuple refusa d'écouter la
voix de Samuel, et ils dirent. 'Non! Mais nous aurons un roi sur nous, afin que
nous soyons aussi comme toutes les nations, et que notre roi puisse nous
gouverner et sortir devant nous et livrer nos batailles. Et quand Samuel eut
entendu toutes les paroles du peuple, il les répéta aux oreilles de l'Éternel. Et
l'Éternel dit à Samuel : Écoute leur voix et fais d'eux un roi. Samuel dit alors
aux hommes d'Israël : 'Allez chacun dans sa ville.' (1 Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-
22.) Mais nous aurons un roi sur nous, afin que nous soyons aussi comme
toutes les nations, et que notre roi puisse nous gouverner et sortir devant nous
et livrer nos batailles. Et quand Samuel eut entendu toutes les paroles du
peuple, il les répéta aux oreilles de l'Éternel. Et l'Éternel dit à Samuel : Écoute
leur voix et fais d'eux un roi. Samuel dit alors aux hommes d'Israël : 'Allez
chacun dans sa ville.' (1 Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-22.) Mais nous aurons un roi sur
nous, afin que nous soyons aussi comme toutes les nations, et que notre roi
puisse nous gouverner et sortir devant nous et livrer nos batailles. Et quand
Samuel eut entendu toutes les paroles du peuple, il les répéta aux oreilles de
l'Éternel. Et l'Éternel dit à Samuel : Écoute leur voix et fais d'eux un
roi. Samuel dit alors aux hommes d'Israël : 'Allez chacun dans sa ville.' (1
Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-22.) Allez chacun dans sa ville. (1 Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-
22.) Allez chacun dans sa ville. (1 Samuel 7 : 15 ; 8 : 4-22.)

Et Samuel dit au peuple ? « Et quand tu as vu que Nachasch, roi des

Ammonites, venait contre toi, tu m'as dit : Non, mais un roi régnera sur nous,
quand l'Éternel, ton Dieu, sera ton roi. Et maintenant voici le roi que tu as
choisi, que tu as demandé ; voici, l'Éternel a établi un roi sur vous. Si vous
craignez l'Éternel, si vous le servez, si vous écoutez sa voix et si vous ne vous
rebellez pas contre le commandement de l'Éternel, et si vous et le roi qui règne
sur vous suivez l'Éternel, votre Dieu, tout ira bien. mais si vous n'écoutez pas
la voix de l'Éternel, mais que vous vous rebellez contre le commandement de
l'Éternel, alors la main de l'Éternel sera contre vous et contre votre
roi. Maintenant donc, arrêtez-vous et voyez cette grande chose que le Seigneur
fera sous vos yeux. N'est-ce pas la moisson du blé aujourd'hui ? J'invoquerai le
Seigneur, qu'il envoie le tonnerre et la pluie; et vous saurez et vous verrez que
votre méchanceté est grande, ce que vous avez fait aux yeux de l'Éternel, en
demandant pour vous un roi. Alors Samuel invoqua l'Éternel, et l'Éternel
envoya des tonnerres et de la pluie ce jour-là; et tout le peuple craignait
beaucoup l'Éternel et Samuel. Et tout le peuple dit à Samuel : 'Prie pour tes
serviteurs l'Eternel, ton Dieu, afin que nous ne mourions pas, car nous avons
ajouté à tous nos péchés ce mal, de demander un roi.' Et Samuel dit au peuple :
Ne craignez rien ; vous avez fait tout ce mal, mais ne vous détournez pas
avant de suivre le Seigneur, mais servez le Seigneur de tout votre cœur, et ne
vous détournez pas après des choses vaines qui ne profitent ni ne sauvent, car
elles sont vaines. Car le Seigneur ne rejettera pas son peuple, à cause de son
grand nom, parce qu'il a plu au Seigneur de faire de vous un peuple à
lui. D'ailleurs quant à moi, loin de moi l'idée de pécher contre le Seigneur en
cessant de prier pour vous ; et je t'instruirai de la bonne et droite voie ? (1
Samuel 12 : 6-23).

Ces déclarations de Samuel montrent clairement que la demande de nommer

un roi était désagréable à Dieu et à Son Prophète. On peut cependant se
demander pourquoi le Coran ne contient aucune dénonciation de cette
exigence des anciens d'Israël. La raison en est que, pour le but pour lequel cet
incident a été cité, la pertinence ou non de la demande n'est pas pertinente. Le
but ici est de montrer à quel point la lâcheté et l'auto-indulgence étaient
devenues partie intégrante de la vie des Israélites, et de montrer comment le
manque de retenue morale en était venu à caractériser leur conduite. Ce sont
eux qui ont finalement conduit à leur déclin. Le but du récit coranique est de
permettre aux musulmans d'en tirer une leçon et de s'assurer que ces faiblesses
ne s'insinuent pas dans leur propre vie.

‫َو َقاَل َلُهۡم َنِبُّيُهۡم ِاَّن َهّٰللا َقۡد َبَع َث َلـُک ۡم َطاُلۡو َت َم ِلًك ا ؕ َقاُلٓۡو ا‬
‫َاّٰن ى َيُك ۡو ُن َلُه اۡل ُم ۡل ُك َع َلۡي َنا َو َنۡح ُن َاَح ُّق ِباۡل ُم ۡل ِك ِم ۡن ُه َو َلۡم ُيۡؤ َت‬
‫َسَع ًة ِّم َن اۡل َم اِل ؕ َقاَل ِاَّن َهّٰللا اۡص َطٰف ٮُه َع َلۡي ُک ۡم َو َز اَد ٗه َبۡس َطًة‬
‫ِفى اۡل ِع ۡل ِم َو اۡل ِج ۡس ِم ؕ َو ُهّٰللا ُيۡؤ ِتۡى ُم ۡل َک ٗه َم ۡن َّيَش ٓاُء ؕ َو ُهّٰللا َو اِس ٌع‬

 ‫َع ِلۡي ٌم‬

(2:247) Et leur Prophète leur dit : « En effet, Allah a envoyé Saül (Talut)
comme votre roi. » Ils dirent : « De quel droit dominera-t-il sur nous,
269

alors que nous sommes plus dignes que lui de dominer, car il n'est pas
très riche ? Il a dit : « Allah l'a choisi au-dessus de vous et l'a doté
abondamment de capacités intellectuelles et physiques. Allah a en effet
le pouvoir d'accorder la domination à qui Il veut. Allah est Omniscient et
Omniscient. »
269. Dans la Bible, il est appelé Saul. C'était un jeune benjaminite de trente
ans. « Il n'y avait pas un homme parmi le peuple d'Israël plus beau que lui ; de
ses épaules vers le haut, il était plus grand que n'importe lequel des gens » (1
Samuel 9 : 2). Il partit à la recherche des ânes perdus de son père. Au cours de
cette recherche, il passa par la maison de Samuel et Dieu informa Samuel que
c'était la personne qui avait été choisie pour gouverner le peuple
d'Israël. Samuel amena Saül chez lui, prit une fiole d'huile, la versa sur sa
tête. l'embrassa et lui dit : " L'Éternel ne t'a-t-il pas oint pour être le prince de
son peuple d'Israël ? ' (1 Samuel 10 : 1). Plus tard, Samuel rassembla le peuple
d'Israël et proclama que Saül était leur roi (1 Samuel 10 : 17).

C'était le deuxième Israélite à être oint par le commandement de Dieu à un

poste de direction. Plus tôt, Aaron avait été oint en tant que grand prêtre. Le
troisième cas d'onction était celui de David, et le quatrième celui de Jésus. Il
n'y a aucune déclaration claire dans le Coran concernant la désignation de
Talut (le Saul de la Bible) à la prophétie. Le simple fait qu'il ait été nommé
dirigeant ne justifie pas nécessairement qu'il soit également considéré comme
un prophète.

‫َو َقاَل َلُهۡم َنِبُّيُهۡم ِاَّن ٰا َيَة ُم ۡل ِکٖۤه َاۡن َّيۡا ِتَيُک ُم الَّتاُبۡو ُت ِفۡي ِه َس ِکۡي َنٌة‬
‫ِّم ۡن َّر ِّبُک ۡم َو َبِقَّيٌة ِّم َّم ا َتَر َك ٰا ُل ُم ۡو ٰس ى َو ٰا ُل ٰه ُر ۡو َن َتۡح ِم ُلُه‬
‫اۡل َم ٰٓلـِئَك ُةؕ ِاَّن ِفۡى ٰذ ِلَك ٰاَل َيًة َّلـُک ۡم ِاۡن ُك ۡن ُتۡم ُّم ۡؤ ِم ِنۡي َن‬
 
(2:248) Et leur Prophète leur dit : « Le signe de sa domination est que
sous son règne l'Arche, dans laquelle est pour vous la paix intérieure,
vous sera ramenée, et les reliques sacrées laissées par la maison de Moïse
et la maison d'Aaron portés par des anges. En vérité, il y a là pour vous
270

un signe, si du moins vous êtes des gens de foi.

270. La version biblique de cet incident est différente de la version
coranique. Le premier éclaire cependant certains détails de l'incident. Elle
montre qu'au cours d'un engagement militaire, les Philistins païens s'étaient
emparés de « l'Arche de l'alliance ». Terrifiés par le fléau et la peste qui se
répandaient partout où ils portaient l'Arche, ces païens la placèrent sur une
charrette conduite par des vaches laitières, et l'envoyèrent. (1 Samuel 5-6 - Ed.)
Peut-être le Coran y fait-il allusion lorsqu'il mentionne les anges, puisque la
charrette n'avait pas de conducteur et que ce sont les anges qui la gardaient
sous leur garde et l'apportaient aux Israélites. La déclaration coranique, selon
laquelle dans l'Arche " réside la paix intérieure pour vous ", peut être comprise
à la lumière des déclarations bibliques selon lesquelles les Israélites
considéraient l'Arche comme très propice, et comme emblème de leur
triomphe et de leur victoire. Quand ils en ont été privés, ils ont commencé à
sentir qu'ils avaient été privés de la miséricorde de Dieu. Le retour de l'Arche
eut donc sur eux un effet très salutaire car il renforça leur moral affaibli et
remonta leur esprit.

La mention coranique des « reliques sacrées laissées par la maison d'Aaron »

semble faire allusion aux Tables de la Loi léguées à Moïse sur le mont
Sinaï. L'Arche aurait également contenu l'original de la Torah, que Moïse lui-
même avait fait transcrire et qu'il avait lui-même remis aux Lévites. L'Arche
est également supposée avoir contenu une urne en or contenant la manne
(Hébreux 9 : 2 ss - Ed.), afin que les générations futures puissent rappeler la
bienveillance de Dieu envers leurs ancêtres lors de leur errance dans le
désert. L'Arche contenait aussi probablement la verge de Moïse qui était l'un
des grands miracles de Dieu. (Hébreux 9 : 5 mentionne la verge d'Aaron -
NDLR)

‫َفَلَّم ا َفَصَل َطاُلۡو ُت ِباۡل ُجـُنۡو ِۙد َقاَل ِاَّن َهّٰللا ُم ۡب َتِلۡي ُک ۡم ِبَنَهٍر ۚ َفَم ۡن‬
‫َمِن‬ ‫اَّل‬‫ِا‬ ‫ٓۡى‬‫ِّن‬ ‫ِم‬ ‫ٗه‬‫َّن‬‫ِا‬‫َف‬ ‫ُه‬ ‫ۡم‬ ‫َع‬ ‫ۡط‬‫َش ِرَب ِم ۡن ُه َفَلۡي َس ِم ِّنۡى ۚ َو َم ۡن َّلۡم َي‬
‫اۡغ َتَر َف ُغۡر َفًةۢ ِبَيِد ٖه ۚ َفَش ِرُبۡو ا ِم ۡن ُه ِااَّل َقِلۡي اًل ِّم ۡن ُهۡم ؕ َفَلَّم ا‬
‫َج اَو َز ٗه ُهَو َو اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا َم َع ٗه ۙ َقاُلۡو ا اَل َطاَقَة َلَنا اۡل َيۡو َم‬
‫ِبَج اُلۡو َت َو ُج ُنۡو ِد ٖه ؕ َقاَل اَّلِذ ۡي َن َيُظُّنۡو َن َاَّنُهۡم ُّم ٰل ُقوا ِۙهّٰللا َک ۡم ِّم ۡن‬
‫ِفَئٍة َقِلۡي َلٍة َغ َلَبۡت ِفَئًة َک ِثۡي َر ًةۢ ِبِاۡذ ِن ِهّٰللاؕ َو ُهّٰللا َم َع‬
 ‫الّٰص ِبِرۡي َن‬
(2:249) Quand Saül (Talut) partit avec ses troupes, il dit : « Allah
t'éprouvera avec un fleuve, et quiconque en boit ne m'appartient
pas ; celui qui s'abstient d'en goûter - à moins que ce ne soit qu'une
palme - il m'appartient en effet. Puis tous, sauf quelques-uns, burent à la
rivière. 271

Mais dès que Saul (Talut) et les croyants avec lui ont traversé le fleuve,
ils ont dit : « Aujourd'hui, nous n'avons pas la force d'affronter Goliath
(Jalut) et ses forces. Mais ceux qui croyaient qu'ils devaient rencontrer
272

leur Seigneur dirent : « Combien de fois un petit parti a-t-il prévalu

contre un grand parti par la permission d'Allah ? Allah est avec ceux qui
restent fermes.
271. Il peut s'agir soit du fleuve Jourdain, soit d'un autre fleuve ou ruisseau de
cette région. Saül voulait faire traverser le fleuve à l'armée israélite. Il était
cependant conscient qu'il restait en eux peu de discipline morale et de
retenue. C'est pourquoi il a trouvé cet appareil pour distinguer les dignes des
indignes. On ne s'attendrait pas à ce que ceux qui ne pouvaient supporter la
soif, même pour un court instant, restent fermes dans leur confrontation avec
un ennemi aux mains duquel ils avaient déjà pris une raclée.

272. C'étaient vraisemblablement les gens qui avaient montré leur impatience
sur la rive du fleuve. (Voir la note précédente - Ed.)
 ‫ا َبَر ُز ۡو ا ِلَج ـاُلۡو َت َو ُج ُنۡو ِد ٖه َقاُلۡو ا َر َّبَنآ َاۡف ِر ۡغ َع َلۡي َنا‬artّ‫َو َلم‬

èreniversairersniversaire. ‫َص ۡب ًرا َّو َثَبَا‬


(2:250) Et quand ils sortirent contre Goliath (Jalut) et ses forces, ils
prièrent : « Notre Seigneur ! Inonde-nous de patience, affermis nos pieds
et accorde-nous la victoire sur ce peuple incrédule.

‫ۙ َو َقَتَل َد اٗو ُد َج اُلۡو َت َو ٰا ٰت ٮُه ُهّٰللا اۡل ُم ۡل َك‬‫َفَهَز ُم ۡو ُهۡم ِبِاۡذ ِن ِهّٰللا‬
‫َو اۡل ِح ۡک َم َة َو َع َّلَم ٗه ِمَّم ا َيَش ٓاُء ؕ َو َلۡو اَل َد ۡف ُع ِهّٰللا الَّناَس َبۡع َض ُهۡم‬
‫ِبَبۡع ٍض َّلَفَس َد ِت اَاۡلۡر ُض َو ٰل ـِکَّن َهّٰللا ُذ ۡو َفۡض ٍل َع َلى‬

 ‫اۡل ٰع َلِم ۡي َن‬

(2:251) Sur quoi, avec la permission d'Allah, ils mirent en fuite les
mécréants, et David tua Goliath, et Allah lui accorda la domination et
273

la sagesse, et lui donna la connaissance de tout ce qu'Il voulait. Et si

Allah n'avait pas repoussé certaines personnes par une autre, la terre
serait sûrement couverte de malice. Mais Allah est généreux envers les
274

gens du monde (et extirpe ainsi le mal).

273. David était alors dans les premières années de sa jeunesse. Par hasard, il
rejoignit l'armée de Saül juste au moment où le puissant champion de l'armée
philistine avait défié l'armée israélite au combat. Aucun des Israélites n'a eu le
courage de relever le défi. En voyant cela, David affronta Goliath en duel et le
tua. Dès lors, David ne pouvait plus faire de mal aux yeux des Israélites. Saül
lui a donné la main de sa fille en mariage et finalement il est devenu le chef
des Israélites. (Pour plus de détails, voir 1 Samuel, chapitres 17 et 18.)

274. Ceci énonce le principe selon lequel Dieu traite les nations comme faisant
partie du système divin gouvernant le monde. Il permet à diverses nations
d'atteindre le pouvoir et la force dans certaines limites. Mais quand une nation
commence à commettre des torts et à dépasser les limites raisonnables. Dieu
produit une autre nation comme contrepoids. Si la domination d'une nation ou
d'un parti devait durer éternellement, et si sa capacité de commettre des torts
était accordée à perpétuité, la terre de Dieu deviendrait pleine de corruption et
de méchanceté.

‫ِتۡل َك ٰا ٰي ُت ِهّٰللا َنـۡت ُلۡو َها َع َلۡي َك ِباۡل َح ـِّق ؕ َو ِاَّنَك َلِم َن اۡل ُم ۡر َس ِل‬
voulez 
(2:252) Ce sont là les signes d'Allah que Nous te récitons en toute vérité,
car tu es vraiment l'un de ceux à qui est confié le Message.

‫ِتۡل َك الُّر ُسُل َفَّض ۡل َنا َبۡع َض ُهۡم َع ٰل ى َبۡع ٍضۘ ِم ۡن ُهۡم َّم ۡن َك َّلَم ُهّٰللا‬
‫َو َر َفَع َبۡع َض ُهۡم َد َر ٰج ٍتؕ َو ٰا َتۡي َنا ِع ۡي َس ى اۡب َن َم ۡر َيَم اۡل َبِّيٰن ِت‬
‫َو َاَّيۡد ٰن ُه ُر ۡو اۡل ُقُد ؕ َو َلۡو َش ٓاَء ُهّٰللا ا اۡق َتَتَل اَّلِذ ۡي َن ِم ۢۡن‬
‫َم‬ ‫ِب ِح ِس‬
‫َبۡع ِدِهۡم ِّم ۢۡن َبۡع ِد َم ا َج ٓاَء ۡت ُهُم اۡل َبِّيٰن ُت َو ٰل ـِكِن اۡخ َتَلُفۡو ا َفِم ۡن ُهۡم َّم ۡن‬
quencers ‫ٰا َم َن َو ِم ۡن ُهۡم َّم ۡن َك َفَر ؕ َو َلۡو َش آَء ُهّٰللا َم ا اۡق َتَت‬


(2:253) Et ces messagers (qui ont été désignés pour guider les gens),
Nous avons élevé certains d'entre eux au-dessus des autres. Parmi eux se
trouvent ceux à qui Allah Lui-même a parlé, et certains qu'Il a exaltés à
d'autres égards. Et Nous avons accordé à Jésus, fils de Marie, des signes
clairs et l'avons soutenu avec l'esprit de sainteté. S'il l'avait voulu, ceux
qui avaient vu ces signes clairs ne se seraient pas battus par la suite. Mais
(ce n'était pas la volonté d'Allah d'empêcher les gens d'être en désaccord
par la contrainte, par conséquent) ils différaient entre eux, certains
atteignant la foi et d'autres reniant la Vérité. Pourtant, si Allah l'avait
voulu, ils ne se seraient pas combattus. Allah fait ce qu'Il veut. 275

275. La cause principale des divergences qui surgirent après que les gens
eurent reçu la vraie connaissance par les Prophètes, et qui furent même
aggravées en querelles et guerres, n'est pas que Dieu était impuissant et n'avait
pas le pouvoir de mettre fin aux combats. S'il l'avait voulu, personne n'aurait
eu le pouvoir de défier les enseignements des prophètes, de suivre le cours de
l'incrédulité et de la rébellion contre lui, et de répandre le mal et la corruption
dans son monde. Mais ce n'était pas Sa volonté de priver les êtres humains de
leur libre arbitre et de leur choix, et de les contraindre à suivre une voie
particulière. Il a créé les êtres humains sur terre afin de les tester et leur a donc
donné la liberté de choisir parmi les différentes voies alternatives de croyance
et d'action.

Dieu n'a pas nommé les prophètes comme policiers pour forcer les gens à la foi
et à l'obéissance. Il les a envoyés, à la place, avec des arguments raisonnables
et des signes clairs afin d'inviter les gens à la justice. D'où la cause de toutes les
différences, querelles et combats qui ont eu lieu, c'est que les gens, en exerçant
le libre arbitre qui leur a été accordé par Dieu, ont suivi des voies
divergentes. En bref, les gens suivent des voies divergentes précisément à
cause de la volonté omnipotente de Dieu que les hommes aient le choix. Ce
serait un grave malentendu de soutenir que les gens suivent des chemins
différents parce que Dieu n'a pas réussi à persuader les gens de suivre le
chemin qu'il voulait qu'ils choisissent.

‫ٰۤي‬
‫ـَاُّيَها اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۤۡو ا َاۡن ِفُقۡو ا ِمَّم ا َر َز ۡق ٰن ُك ۡم ِّم ۡن َقۡب ِل َاۡن َّيۡا ِتَى َيۡو ٌم‬
‫اَّل َبۡي ٌع ِفۡي ِه َو اَل ُخ َّلٌة َّو اَل َش َفاَع ٌة ؕ َو اۡل ٰك ِفُر ۡو َن ُهُم‬

(2:254) Ô vous qui croyez ! Dépensez de ce que Nous vous avons
‫الّٰظ ِلُم ۡو َن‬
fourni avant que vienne un jour où il n'y aura ni achat ni vente, et où
276

l'amitié et l'intercession ne seront d'aucune utilité. En effet, ceux qui

mécroient sont les malfaiteurs. 277

276. Cela signifie dépenser dans la voie de Dieu. L'instruction donnée ici est
que ceux qui ont adopté la cause de la vraie foi doivent entreprendre des
sacrifices financiers pour elle.

277. Ici l'expression "ceux qui ont mécru" signifie soit ceux qui ont refusé
d'obéir à Dieu et ont tenu leurs biens pour plus clairs que le bon plaisir de
Dieu, soit ceux qui n'ont pas cru au Jour dont ils avaient été avertis, soit ceux
qui ont chéri la fausse illusion que dans l'au-delà ils seraient en quelque sorte
capables d'assurer leur salut et que leur association avec des hommes dévoués
à Dieu leur serait très utile car ils intercéderaient auprès de Dieu en leur
faveur.

‫ اَل َتۡا ُخ ُذ ٗه ِس َنٌة َّو اَل َنۡو ٌم ؕ َلٗه‬ۚ ‫ُهّٰللا ۤاَل ِاٰل َه ِااَّل ُهَو اۡل َح ـُّى اۡل َقُّيۡو ُم‬
‫َم ا ِفى الَّس ٰم ٰو ِت َو َم ا ِفى اَاۡلۡر ؕ َم ۡن َذ ا اَّلِذ ۡى َيۡش َفُع ِع ۡن َد ۤٗه‬
‫ِض‬
 ‫ِااَّل ِبِاۡذ ِنٖه ؕ َيۡع َلُم َم ا َبۡي َن َاۡي ِد ۡي ِهۡم َو َم ا َخ ۡل َفُهۡم ۚ َو اَل ُيِح ۡي ُطۡو َن‬
‫ِبَش ۡى ٍء ِّم ۡن ِع ۡل ِم ٖۤه ِااَّل ِبَم ا َش ٓاَء ۚ َو ِس َع ُك ۡر ِس ُّيُه الَّس ٰم ٰو ِت‬
œuvre ‫َو اَاۡلۡر َض ۚ َو اَل َئُـۡو ُد ٗه ِح ۡف ُظُهَم اۚ َو ُهَو اۡل َعِلُّى اۡل َع ا‬


(2:255) Allah, l'éternel, l'autosubsistant par qui tout subsiste, il n'y a de
divinité que Lui. Ni le sommeil ne Le saisit, ni le sommeil ; à Lui
278 279

appartient tout ce qui est dans les cieux et tout ce qui est sur la
terre. Qui est-ce qui pourrait intercéder auprès de Lui sans Sa
280

permission ? 281

Il sait ce qui est devant eux et ce qui leur est caché, alors qu'ils ne
peuvent rien atteindre de Sa connaissance, sauf ce qu'Il veut qu'ils
atteignent. Son Dominion s'étend sur les cieux et la terre, et leur
282 283

soutien ne Le fatigue pas. Il est Tout-Haut, Tout-Glorieux. 284

278. Quel que soit le nombre de dieux ou d'objets de culte érigés par des
ignorants, il n'en demeure pas moins que la divinité dans son ensemble
appartient exclusivement à l'Être Éternel, qui n'est redevable à personne de
son existence. En fait, il n'existe pas seulement par lui-même, mais sur lui
repose tout l'ordre de l'univers. Lui seul exerce toute autorité souveraine sur sa
domination. Nul ne partage ni ses attributs, ni son pouvoir et sa puissance, et
personne n'a les mêmes droits que lui contre les créatures. Par conséquent, si
quelque part dans les cieux ou sur la terre, quelqu'un érige quoi que ce soit ou
quelqu'un en objet d'adoration et de service (ilah) à la place ou en plus du Seul
Vrai Dieu, cela revient à déclarer la guerre à la réalité.

279. C'est une réfutation des idées de ceux qui, en formulant leurs concepts de
Dieu, sont enclins à considérer Dieu comme analogue à leur propre moi
imparfait et donc à attribuer à Dieu les faiblesses caractéristiques des êtres
humains. Un exemple à portée de main est la célèbre déclaration biblique
selon laquelle Dieu a créé les cieux et la terre en six jours et le septième jour, il
s'est reposé (voir Genèse, chapitres 1 et 2).

280. A Dieu appartiennent les cieux et la terre et tout ce qu'ils contiennent. Il

n'y a personne qui partage quoi que ce soit avec Dieu dans la gouvernance des
cieux ou de la terre. Tout être concevable autre que Dieu ferait nécessairement
partie de l'univers et appartiendrait donc à Dieu et serait un sujet de celui-ci
plutôt que de son partenaire et égal.
281. C'est une réfutation des idées de ces polythéistes qui considèrent que les
saints, les anges ou d'autres êtres sont si influents auprès de Dieu que s'ils
insistaient pour exiger quelque chose de Lui, leur demande prévaudrait. On
leur dit que, loin de quiconque ayant le pouvoir d'imposer sa volonté à Dieu,
aucun - pas même les plus grands Prophètes et les anges les plus estimés -
n'osera prononcer un mot dans la cour majestueuse du Seigneur à moins d'y
être expressément autorisé. faire cela.

282. Ici un autre coup est porté au polythéisme. Sur la base du concept de la
souveraineté et de l'omnipotence illimitées de Dieu, il a été souligné, dans les
versets précédents, que personne ne partage indépendamment la gouvernance
de Dieu sur l'univers, et personne n'est si puissant auprès de Dieu que son
intercession influencerait de manière décisive Son jugement. Le même point
est souligné ici mais d'une manière différente. Il est précisé que personne ne
possède les connaissances qui lui permettraient d'appréhender l'ordre de
l'univers et les considérations qui le sous-tendent, de sorte que personne ne
peut légitimement s'immiscer dans sa gouvernance. La connaissance des êtres
humains, des djinns, des anges et de toutes les autres créatures est limitée et
imparfaite. La connaissance de personne n'embrasse tous les faits de
l'univers. Si quelqu'un avait le droit d'intervenir ne serait-ce que dans une
partie de l'univers, et si ses suggestions devaient nécessairement être mises en
œuvre, tout l'ordre de l'univers serait bouleversé. Les créatures sont incapables
de comprendre ce qui est le mieux pour elles et n'ont pas la capacité de savoir
comment gouverner au mieux l'univers. C'est Dieu seul qui sait tout.

283. Le terme arabe kursi signifie souveraineté, domination et autorité.

En plus de nombreux érudits antérieurs, cela a été vigoureusement défendu

par Ibn Taymiyah. Il convient de rappeler, cependant, qu'Ibn Taymiyah et
d'autres qui soutiennent cette opinion, parallèlement à l'affirmation que Kursi
est une réalité, soulignent également que l'homme n'a aucune connaissance de
la nature et de la modalité de Kursi et qu'il doit être traité comme tel. quelque
chose d'unique, étant lié à Dieu qui est unique à la fois dans son essence et ses
attributs. (Voir les commentaires d'Alusi. Tabari, Qurtubi, Ibn Kathir et
Shawkani sur ce verset. Voir aussi Ibn Taymiyah, Majmu al-Fatawa 1bn
Taymiyah, vol. 5, pp. 55-8 et vol. 6, pp. 584-5 Il est intéressant de noter que
Sayyid Qutb, (martyre 1386 AH/966 CE), un contemporain de Mawdudi et
l'un des penseurs islamiques les plus influents de notre temps, a interprété le
verset exactement, comme Mawdudi l'a fait - Ed.) cela a été vigoureusement
défendu par Ibn Taymiyah. Il convient de rappeler, cependant, qu'Ibn
Taymiyah et d'autres qui soutiennent cette opinion, parallèlement à
l'affirmation que Kursi est une réalité, soulignent également que l'homme n'a
aucune connaissance de la nature et de la modalité de Kursi et qu'il doit être
traité comme tel. quelque chose d'unique, étant lié à Dieu qui est unique à la
fois dans son essence et ses attributs. (Voir les commentaires d'Alusi. Tabari,
Qurtubi, Ibn Kathir et Shawkani sur ce verset. Voir aussi Ibn Taymiyah,
Majmu al-Fatawa 1bn Taymiyah, vol. 5, pp. 55-8 et vol. 6, pp. 584-5 Il est
intéressant de noter que Sayyid Qutb, (martyre 1386 AH/966 CE), un
contemporain de Mawdudi et l'un des penseurs islamiques les plus influents
de notre temps, a interprété le verset exactement, comme Mawdudi l'a fait -
Ed.) cela a été vigoureusement défendu par Ibn Taymiyah. Il convient de
rappeler, cependant, qu'Ibn Taymiyah et d'autres qui soutiennent cette
opinion, parallèlement à l'affirmation que Kursi est une réalité, soulignent
également que l'homme n'a aucune connaissance de la nature et de la modalité
de Kursi et qu'il doit être traité comme tel. quelque chose d'unique, étant lié à
Dieu qui est unique à la fois dans son essence et ses attributs. (Voir les
commentaires d'Alusi. Tabari, Qurtubi, Ibn Kathir et Shawkani sur ce verset.
Voir aussi Ibn Taymiyah, Majmu al-Fatawa 1bn Taymiyah, vol. 5, pp. 55-8 et
vol. 6, pp. 584-5 Il est intéressant de noter que Sayyid Qutb, (martyre 1386
AH/966 CE), un contemporain de Mawdudi et l'un des penseurs islamiques
les plus influents de notre temps, a interprété le verset exactement, comme
Mawdudi l'a fait - Ed.) qu'Ibn Taymiyah et d'autres qui soutiennent cette
opinion, parallèlement à l'affirmation que Kursi est une réalité, soulignent
également que l'homme n'a aucune connaissance de la nature et de la modalité
de Kursi et qu'il doit être traité comme quelque chose d'unique, étant lié à
Dieu Qui est unique à la fois dans son essence et ses attributs. (Voir les
commentaires d'Alusi. Tabari, Qurtubi, Ibn Kathir et Shawkani sur ce verset.
Voir aussi Ibn Taymiyah, Majmu al-Fatawa 1bn Taymiyah, vol. 5, pp. 55-8 et
vol. 6, pp. 584-5 Il est intéressant de noter que Sayyid Qutb, (martyre 1386
AH/966 CE), un contemporain de Mawdudi et l'un des penseurs islamiques
les plus influents de notre temps, a interprété le verset exactement, comme
Mawdudi l'a fait - Ed.) qu'Ibn Taymiyah et d'autres qui soutiennent cette
opinion, parallèlement à l'affirmation que Kursi est une réalité, soulignent
également que l'homme n'a aucune connaissance de la nature et de la modalité
de Kursi et qu'il doit être traité comme quelque chose d'unique, étant lié à
Dieu Qui est unique à la fois dans son essence et ses attributs. (Voir les
commentaires d'Alusi. Tabari, Qurtubi, Ibn Kathir et Shawkani sur ce verset.
Voir aussi Ibn Taymiyah, Majmu al-Fatawa 1bn Taymiyah, vol. 5, pp. 55-8 et
vol. 6, pp. 584-5 Il est intéressant de noter que Sayyid Qutb, (martyre 1386
AH/966 CE), un contemporain de Mawdudi et l'un des penseurs islamiques
les plus influents de notre temps, a interprété le verset exactement, comme
Mawdudi l'a fait - Ed.) soulignent également que l'homme n'a aucune
connaissance de la nature et de la modalité de Kursi et qu'il doit être traité
comme quelque chose d'unique, étant lié à Dieu qui est unique à la fois dans
son essence et ses attributs. (Voir les commentaires d'Alusi. Tabari, Qurtubi,
Ibn Kathir et Shawkani sur ce verset. Voir aussi Ibn Taymiyah, Majmu al-
Fatawa 1bn Taymiyah, vol. 5, pp. 55-8 et vol. 6, pp. 584-5 Il est intéressant de
noter que Sayyid Qutb, (martyre 1386 AH/966 CE), un contemporain de
Mawdudi et l'un des penseurs islamiques les plus influents de notre temps, a
interprété le verset exactement, comme Mawdudi l'a fait - Ed.) soulignent
également que l'homme n'a aucune connaissance de la nature et de la modalité
de Kursi et qu'il doit être traité comme quelque chose d'unique, étant lié à
Dieu qui est unique à la fois dans son essence et ses attributs. (Voir les
commentaires d'Alusi. Tabari, Qurtubi, Ibn Kathir et Shawkani sur ce verset.
Voir aussi Ibn Taymiyah, Majmu al-Fatawa 1bn Taymiyah, vol. 5, pp. 55-8 et
vol. 6, pp. 584-5 Il est intéressant de noter que Sayyid Qutb, (martyre 1386
AH/966 CE), un contemporain de Mawdudi et l'un des penseurs islamiques
les plus influents de notre temps, a interprété le verset exactement, comme
Mawdudi l'a fait - Ed.) Ibn Kathir et Shawkani sur ce verset. Voir aussi Ibn
Taymiyah, Majmu al-Fatawa 1bn Taymiyah, vol. 5, p. 55-8 et vol. 6, p. 584-5. Il
est intéressant de noter que Sayyid Qutb, (martyre 1386 AH/966 CE), un
contemporain de Mawdudi et l'un des penseurs islamiques les plus influents
de notre temps, a interprété le verset exactement, comme l'a fait Mawdudi -
Ed.) Ibn Kathir et Shawkani sur ce verset. Voir aussi Ibn Taymiyah, Majmu al-
Fatawa 1bn Taymiyah, vol. 5, p. 55-8 et vol. 6, p. 584-5. Il est intéressant de
noter que Sayyid Qutb, (martyre 1386 AH/966 CE), un contemporain de
Mawdudi et l'un des penseurs islamiques les plus influents de notre temps, a
interprété le verset exactement, comme l'a fait Mawdudi - Ed.)

284. Ce verset est généralement connu sous le nom de « Verset du Trône » et il

fournit en un seul morceau une connaissance de Dieu sans parallèle.

La question qui se pose ici est : Quelle est l'occasion de décrire le Seigneur de
l'Univers et Ses attributs ? Afin d'apprécier cela, il faut répéter le discours
commençant par ( verset 243) et continuer jusqu'à ce point. Dans ce discours,
les croyants ont été exhortés à lutter avec leurs vies et leurs biens pour établir
la vraie foi et ont été avertis de se débarrasser des faiblesses qui avaient
caractérisé la conduite des Israélites. Un fait fondamental de la guerre - que la
victoire et le succès ne dépendent pas de la supériorité en nombre ou en armes
- a ensuite été indiqué. Ils dépendent plutôt de la foi, du courage, de la
discipline et de la ferme résolution. Par la suite, la sagesse divine sous-jacente
au combat a été révélée, à savoir que Dieu supprime un groupe de personnes
au moyen d'un autre afin de maintenir la bonne administration du monde. Car
si la domination d'un groupe était assurée à perpétuité, la vie de tous les
autres êtres humains deviendrait misérable.

Cela a été suivi par la clarification d'un malentendu qui surgit souvent dans
l'esprit des gens ignorants. Ce malentendu est né de la fausse supposition que
Dieu avait envoyé Ses prophètes afin que toute diversité et tout désaccord
puissent prendre fin. Les gens qui ont accepté cette prémisse, cependant, ont
vu une diversité et des désaccords considérables, et étaient conscients que le
mensonge coexistait avec la Vérité. Ils étaient agités par la pensée que cet état
de choses pourrait suggérer l'impuissance de la part de Dieu, qu'Il n'avait pas
réussi à éradiquer les maux qu'Il voulait. En réponse à cela, il a été souligné
que ce n'était pas la volonté de Dieu d'obliger tous les êtres humains à suivre
une seule et même voie. S'il en avait été ainsi, l'homme n'aurait pas pu
s'écarter de la voie tracée pour lui par Dieu. Cette observation fut suivie d'une
référence passagère au sujet par lequel le discours s'ouvrait. Enfin, le point est
fait que peu importe combien de croyances, de points de vue, de modes de vie
et de conduite divergents existent dans la vie réelle, la réalité sous-jacente à
l'ordre de l'univers est celle énoncée dans ce verset, et elle n'est pas affectée par
les idées fausses de personnes. D'un autre côté, cependant, ce n'est pas le
dessein de Dieu d'obliger les gens à l'accepter. Celui qui l'accepte le trouvera à
son avantage ; quiconque la rejette trouvera le résultat nuisible. et il n'est pas
affecté par les idées fausses des gens. D'un autre côté, cependant, ce n'est pas
le dessein de Dieu d'obliger les gens à l'accepter. Celui qui l'accepte le trouvera
à son avantage ; quiconque la rejette trouvera le résultat nuisible. et il n'est pas
affecté par les idées fausses des gens. D'un autre côté, cependant, ce n'est pas
le dessein de Dieu d'obliger les gens à l'accepter. Celui qui l'accepte le trouvera
à son avantage ; quiconque la rejette trouvera le résultat nuisible.

‫ َقد َّتَبَّيَن الُّر ۡش ُد ِم َن اۡل َغ ِّى ۚ َفَم ۡن َّيۡك ُفۡر‬ ۙ ‫ۤاَل ِاۡك َر اَه ِفى الِّد ۡي ِن‬
‫ اَل‬‫ِبالَّطاُغ ۡو ِت َو ُيۡؤ ِم ۢۡن ِباِهّٰلل َفَقِد اۡس َتۡم َس َك ِباۡل ُع ۡر َو ِة اۡل ُو ۡث ٰق ى‬
‫اْنِفَص اَم َلَهاؕ َو ُهّٰللا َسِم ۡي ٌع‬

 ‫َع ِلۡي ٌم‬

(2:256) Il n'y a aucune contrainte dans la religion. La bonne voie se 285

distingue clairement de la mauvaise. C'est pourquoi celui qui rejette les

méchants et croit en Allah s'est en effet emparé de la poignée ferme et
286

incassable. Et Allah (qu'il a soutenu) est Audient et Omniscient.

285. Din signifie ici la croyance au sujet de Dieu incarnée dans le «Verset du
Trône» ci-dessus et dans tout le système de vie qui repose sur lui. Le verset
signifie que le système de l'islam, qui englobe la croyance, la morale et la
conduite pratique, ne peut être imposé par la contrainte. Ce ne sont pas des
choses auxquelles les gens peuvent être attelés de force.
286. Littéralement taghut signifie celui qui dépasse ses limites légitimes. Dans
la terminologie coranique, cependant, il se réfère à la créature qui dépasse les
limites de sa nature de créature et s'arroge la divinité et la seigneurie. Il y a
trois étapes dans la transgression et la rébellion de l'homme contre Dieu. La
première étape est que l'on reconnaît en principe que l'obéissance à Dieu est
juste, mais qu'on l'ignore dans la pratique. C'est fisq (transgression). La
deuxième étape est que l'on non seulement désobéit mais aussi rejette
l'obéissance par principe, et donc soit refuse de devenir le sujet de qui que ce
soit, soit adopte quelqu'un d'autre que Dieu comme objet de service et de
dévotion. C'est du kufr (infidélité). La troisième étape est que l'on non
seulement se rebelle contre son Seigneur mais aussi l'impose. sa propre
volonté (au mépris de la Volonté de Dieu - NDLR) sur le monde de Dieu et les
créatures de Dieu. Quiconque atteint un tel point est appelé taghut et personne
ne peut être un vrai croyant en Dieu à moins que l'autorité d'un tel taghut (le
mal) ne soit rejetée.

ؕ ‫ُهّٰللَا َو ِلُّى اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا ُيۡخ ِر ُج ُهۡم ِّم َن الُّظُلٰم ِت ِاَلى الُّنۡو ِر‬
‫َو اَّلِذ ۡي َن َك َفُر ۤۡو ا َاۡو ِلٰٓئُـُهُم الَّطاُغ ۡو ُۙت ُيۡخ ِر ُج ۡو َنُهۡم ِّم َن الُّنۡو ِر ِاَلى‬
‫الُّظُلٰم ِتؕ ُاوٰٓلـِئَك َاۡص ٰح ُب الَّناِر ۚ ُهۡم ِفۡي َها ٰخ ِلُدۡو َن‬
 
(2:257) Allah est le Gardien de ceux qui croient, Il les fait sortir de toutes
les ténèbres à la lumière. 287

Et ceux qui mécroient, leurs gardiens sont les méchants; ils les font 288

sortir de la lumière dans toutes sortes de ténèbres. Ceux-ci sont destinés

au Feu, et ils y demeureront.
287. Les « ténèbres » mentionnées ici signifient les ténèbres de l'Ignorance, qui
écartent l'homme du chemin du salut et du bien-être et dirigent ses énergies et
ses efforts vers de mauvaises directions au mépris de la réalité. «Lumière»
signifie ici la connaissance de la Vérité à l'aide de laquelle l'homme parvient à
connaître sa propre réalité et celle de l'univers; cette connaissance lui montre
aussi le but de sa vie, et l'amène donc consciemment à adopter le Droit
Chemin.

288. Ici taghut voir( n. 286) ci-dessus a une connotation plurielle. Cela
implique qu'en se détournant de Dieu, un homme est soumis non pas à la
tyrannie d'un seul, mais à la tyrannie de plusieurs tawaghit (le malin). L'un
d'eux est Satan, qui lance de nouvelles tentations et attraits. Un autre taghut
(transgresseur) potentiel est le soi animal de l'homme, qui cherche à le
soumettre à ses appétits et à ses désirs. Il y a beaucoup plus de taghut dans le
monde en dehors de soi ; sa femme et ses enfants, ses proches, sa famille et sa
communauté, ses amis et ses connaissances, son environnement social et son
peuple, ses dirigeants et ses guides, son gouvernement et ses dirigeants sont
tous des taghut potentiels, dont chacun cherche à faire servir ses
objectifs . L'homme reste soumis à ces innombrables maîtres tout au long de sa
vie,

‫َاَلۡم َتَر ِاَلى اَّلِذ ۡى َح ٓاَّج ِاۡب ٰر ٖه َم ِفۡى َر ِّبٖۤه َاۡن ٰا ٰت ٮُه ُهّٰللا اۡل ُم ۡل َك ۘ ِاۡذ‬
ؕ ‫َقاَل ِاۡب ٰر ٖه ُم َر ِّبَى اَّلِذ ۡى ُيۡح ٖى َو ُيِم ۡي ُۙت َقاَل َاَنا ُاۡح ٖى َو ُاِم ۡي ُت‬
‫َقاَل ِاۡب ٰر ٖه ُم َفِاَّن َهّٰللا َيۡا ِتۡى ِبالَّش ۡم ِس ِم َن اۡل َم ۡش ِر ِق َفۡا ِت ِبَها ِم َن‬
‫اۡل َم ۡغ ِرِب َفُبِهَت اَّلِذ ۡى َك َفَر ؕ َو ُهّٰللا اَل َيۡه ِد ى اۡل َقۡو َم الّٰظ ِلِم ۡي َن‬
 ۚ
(2:258) N'avez-vous pas considéré le cas de la personne qui a protesté 289

contre Abraham au sujet de qui était le Seigneur d'Abraham juste parce

290

qu'Allah lui avait accordé la domination ? 291

Quand Abraham dit : « Mon Seigneur est Celui qui donne la vie et qui
fait mourir », il répondit : « Je donne la vie et je fais mourir. Abraham a
dit : "Mais certes, Allah fait lever le soleil à l'orient ; maintenant tu le fais
monter de l'ouest. Là-dessus, le négationniste de la Vérité fut
confondu. Allah ne dirige pas les malfaiteurs vers le droit chemin.
292

289. Il a été dit précédemment que Dieu est le protecteur et le soutien de

l'homme de foi et le fait sortir des ténèbres vers la lumière tandis que les
protecteurs et les soutiens des incroyants sont des taghut qui le conduisent de
la lumière vers les ténèbres. C'est pour illustrer cela que trois exemples sont
cités ici. Le premier est celui d'une personne à qui la vérité était présentée avec
des arguments si clairs et si impressionnants qu'il ne pouvait pas la réfuter,
mais puisqu'il avait placé ses rênes entre les mains du taghut, il ne pouvait
toujours pas y croire. Les deux exemples suivants sont ceux de deux personnes
qui se sont accrochées à Dieu comme leur support, et Dieu les a tirées des
ténèbres afin qu'elles soient capables de percevoir directement ces réalités qui
sont au-delà de la portée de la perception de l'homme.
290. Ici, la référence est à Nimrod, le dirigeant du pays de naissance
d'Abraham, l'Irak. L'événement auquel il est fait référence ici n'est pas du tout
mentionné dans la Bible. Cependant, toute l'histoire se déroule dans le Talmud
et est largement en harmonie avec la version coranique. Dans la version
talmudique, il est dit que le père d'Abraham occupait la plus haute fonction du
gouvernement de Nimrod. Quand Abraham dénonça le polythéisme, prêcha
la doctrine de l'unité de Dieu et brisa les idoles du temple, son propre père
porta plainte contre lui devant le roi. Cela a été suivi d'une conversation qui
est mentionnée ici.

291. La dispute portait sur la question : Qui a-t-il reconnu comme son Seigneur
? La raison pour laquelle ce différend a surgi était que Dieu avait accordé la
royauté au remontrant, à savoir Nimrod. Afin de comprendre pleinement la
nature du différend évoqué dans ces déclarations, il est nécessaire de garder à
l'esprit ce qui suit :

(1) Toutes les sociétés polythéistes, depuis les temps les plus reculés jusqu'à
aujourd'hui, partagent une caractéristique : elles reconnaissent que Dieu est le
Seigneur de seigneurs, la plus grande de toutes les divinités. Cependant, ils ne
veulent pas le reconnaître comme le seul Dieu, le seul objet d'adoration et de
service de l'homme.

(2) Les polythéistes ont tendance à diviser la divinité en deux catégories. L'un
d'eux appartient à la strate surnaturelle. L'être investi de la divinité à cette
strate règne sur l'ensemble du système de causalité et est celui vers qui
l'homme se tourne pour la satisfaction de ses besoins et pour des solutions à
ses problèmes. A cette divinité, les polythéistes associent des esprits, des
anges, des djinns, des corps célestes et plusieurs autres êtres. C'est à eux qu'ils
adressent leurs prières. Ils les considèrent comme l'objet de leur culte. C'est sur
leurs autels que sont déposés les offrandes et les sacrifices. La deuxième
catégorie de divinité appartient à la strate sociale et politique, et se réfère à
l'être qui a le privilège de la souveraineté absolue : celui qui a le droit d'établir
les règles de conduite de la vie humaine, celui qui a droit à l'obéissance sans
réserve, celui qui a une autorité illimitée pour commander dans les affaires du
monde. Les polythéistes de tous les âges ont soit arraché complètement cette
divinité à Dieu, soit ils ont fait répartir cette divinité, en plus de Dieu, entre
beaucoup d'autres tels que les dynastiques royaux, les théologiens religieux et
les personnalités vénérées de la société, qu'elles aient appartenu au passé ou à
leur propre époque. De nombreuses familles royales ont revendiqué la divinité
de la deuxième catégorie et, pour consolider leur prétention, elles se sont fait
passer pour la progéniture des dieux au sens premier. En général, il y a eu
collusion entre les classes religieuses et les classes dirigeantes sur cette
question. en plus de Dieu, parmi beaucoup d'autres tels que les dynastiques
royaux, les théologiens religieux et les personnalités vénérées de la société,
qu'ils aient appartenu au passé ou à leur temps. De nombreuses familles
royales ont revendiqué la divinité de la deuxième catégorie et, pour consolider
leur prétention, elles se sont fait passer pour la progéniture des dieux au sens
premier. En général, il y a eu collusion entre les classes religieuses et les classes
dirigeantes sur cette question. en plus de Dieu, parmi beaucoup d'autres tels
que les dynastiques royaux, les théologiens religieux et les personnalités
vénérées de la société, qu'ils aient appartenu au passé ou à leur temps. De
nombreuses familles royales ont revendiqué la divinité de la deuxième
catégorie et, pour consolider leur prétention, elles se sont fait passer pour la
progéniture des dieux au sens premier. En général, il y a eu collusion entre les
classes religieuses et les classes dirigeantes sur cette question.

(3) La prétention de Nimrod à la divinité appartient à cette deuxième

catégorie. Il n'a pas nié l'existence de Dieu, et il n'a pas nié qu'il était le créateur
des cieux et de la terre, et que lui seul gouvernait l'univers entier. Nimrod n'a
pas affirmé pour lui-même qu'il tenait entre ses mains les rênes de tout le
domaine de la causalité ; il prétendait plutôt qu'il était le souverain absolu de
la Chaldée et de ses habitants, que dans son royaume sa parole était loi, qu'il
n'y avait pas d'autorité supérieure à la sienne à laquelle il était
responsable. Tout Chaldéen qui ne le reconnaissait pas comme son seigneur
ou ne prenait personne d'autre que lui comme tel, était un rebelle et un traître.

(4) Abraham a affirmé qu'il ne reconnaissait personne d'autre que le créateur

de l'univers comme son Dieu, le seul objet digne de son culte. Il a également
nié catégoriquement la divinité et la suzeraineté de quiconque. Cela soulevait
la question de savoir jusqu'à quel point la nouvelle croyance pouvait être
tolérée, dans la mesure où elle s'opposait aux principes de la religion nationale
et rejetait les idées courantes concernant les divinités qu'elle adorait. Il a
également alerté l'establishment dans la mesure où les idées d'Abraham
pourraient constituer une menace sérieuse pour l'État national et pour la
position et les privilèges de sa coterie dirigeante.

292. Même s'il était clair dès la toute première phrase d'Abraham que nul autre
que Dieu ne pouvait légitimement être considéré comme le Seigneur, Nimrod
recourut à une réponse déraisonnable. Mais la deuxième déclaration
d'Abraham ne laissait aucune place même à l'impudence de Nimrod. Il savait
assez bien que le soleil et la lune étaient soumis à la domination du même
Dieu qu'Abraham avait reconnu comme son Seigneur. Que pouvait-il donc
dire en réponse ? Accepter la Vérité qu'Abraham avait rendu claire comme du
cristal par son argumentation signifiait que Nimrod devait se séparer de son
despotisme absolutiste. Le diable en lui n'était pas préparé à cela. Il resta donc
émerveillé, incapable de sortir des ténèbres de l'adoration de soi vers la
lumière de la Vérité. S'il avait pris Dieu plutôt que le Malin comme patron et
partisan,

Selon le Talmud, Abraham a été interné en prison sur ordre de ce roi. Il resta
dix jours en prison, après quoi le roi décida de le faire brûler vif. C'est alors
que le célèbre incident d'Abraham jeté dans le feu a eu lieu voir Coran ( 21:51
ff ).; ( 29:16 ); ( 37:83 ).

‫َاۡو َك اَّلِذ ۡى َم َّر َع ٰل ى َقۡر َيٍة َّو ِهَى َخ اِوَيٌة َع ٰل ى ُع ُر ۡو ِش َها ۚ َقاَل‬
ؕ ‫َاّٰن ى ُيۡح ٖى ٰه ِذِه ُهّٰللا َبۡع َد َم ۡو ِتَها ۚ َفَاَم اَتُه ُهّٰللا ِم اَئَة َع اٍم ُثَّم َبَع َثٗه‬
‫َقاَل َك ۡم َلِبۡث َت ؕ َقاَل َلِبۡث ُت َيۡو ًم ا َاۡو َبۡع َض َيۡو ٍم ؕ َقاَل َبۡل َّلِبۡث َت‬
‫ِم اَئَة َع اٍم َفاۡن ُظۡر ِاٰل ى َطَع اِم َك َو َش َر اِبَك َلۡم َيَتَس َّنۡه ۚ َو اْنُظۡر ِاٰل ى‬
‫ َو ِلَنۡج َع َلَك ٰا َيًة ِّللَّناِس َو اْنُظۡر ِاَلى اۡل ِع َظاِم َك ۡي َف‬ ‫ِح َم اِر َك‬
‫ُنـۡن ِش ُز َها ُثَّم َنۡك ُس ۡو َها َلۡح ًم ا ؕ َفَلَّم ا َتَبَّيَن َلٗه ۙ َقاَل َاۡع َلُم َاَّن َهّٰللا‬
 ‫َع ٰل ى ُكِّل َشۡى ٍء َقِدۡي ٌر‬
(2:259) Ou considérez-le à titre d'exemple qui est passé près d'une ville
qui était tombée sur ses tourelles. Il s'écria : « Comment Allah rendra-t-
293

il la vie à cette ville qui est maintenant morte ? 294

Allah le fit alors rester mort pendant cent ans, puis le ressuscita et lui
demanda : "Combien de temps es-tu resté dans cet état ?" Il répondit : «
Je suis resté ainsi un jour ou une partie de jour. Allah reprit : « Non, tu es
plutôt resté ainsi pendant cent ans. Mais regardez votre nourriture et
votre boisson, il n'y a aucune détérioration en elles. Et regarde ton cul
(comment tout son squelette a pourri) ! Et Nous avons fait tout cela afin
de faire de toi un signe d'instruction pour les gens. Et voyez comment 295

Nous rassemblerons les os (de l'âne) et les vêtirons de chair. Ainsi,

lorsque la réalité lui est devenue claire, il a dit: "Je sais qu'Allah a
pouvoir sur tout."
293. Il n'est pas pertinent de demander qui était la personne et le lieu où cet
incident s'est produit. Le véritable but en mentionnant cet événement est de
montrer comment Dieu a montré la lumière à celui qui avait choisi Dieu
comme son protecteur et son soutien. Quant à la détermination du nom de la
personne et de la localité, nous n'en possédons ni les moyens, ni l'utilité d'une
telle entreprise. Ce qui semble ressortir de la déclaration qui suit, c'est que la
personne concernée doit nécessairement avoir été un prophète.

294. Cette question ne signifie pas que la personne concernée a nié ou

entretenu des doutes quant à la vie après la mort. Son enquête indique
simplement son désir d'avoir une connaissance directe de la réalité, comme les
Prophètes du passé.

295. La restauration de la vie à un homme considéré comme mort il y a cent

ans suffisait à elle seule à faire de lui, pour ses contemporains, un témoignage
vivant.

‫َو ِاۡذ َقاَل ِاۡب ٰر ٖه ُم َر ِّب َاِرِنۡى َك ۡي َف ُتۡح ِى اۡل َم ۡو ٰت ىؕ َقاَل َاَو َلۡم‬
‫ُتۡؤ ِم ۡن ؕ َقاَل َبٰل ى َو ٰل ـِكۡن ِّلَيۡط َم ـِئَّن َقۡل ِبۡى ؕ َقاَل َفُخ ۡذ َاۡر َبَع ًة ِّم َن‬
‫الَّطۡي ِر َفُص ۡر ُهَّن ِاَلۡي َك ُثَّم اۡج َع ۡل َع ٰل ى ُك ِّل َجَبٍل ِّم ۡن ُهَّن ُج ۡز ًء ا‬
‫ُثَّم اۡد ُع ُهَّن َيۡا ِتۡي َنَك َس ۡع ًيا ؕ َو اۡع َلۡم َاَّن َهّٰللا َع ِزۡي ٌز َح ِكۡي ٌم‬
 
(2:260) Et rappelez-vous quand Abraham a dit : « Mon Seigneur, montre-
moi comment Tu donnes la vie aux morts », Allah a dit : «
Pourquoi ! N'as-tu pas la foi ? Abraham répondit : « Oui, mais afin que
mon cœur soit en repos. Il dit : « Alors prends quatre oiseaux, et
296

apprivoise-les pour toi, puis mets-en une partie sur chaque colline, et
appelle-les ; ils viendront à vous en volant. Sachez bien qu'Allah est
Tout-Puissant et Sage. » 297

296. C'est-à-dire le repos et la paix intérieure que l'on atteint à la suite d'une
observation personnelle directe.

297. Les gens ont soumis cet incident et celui ci-dessus à des interprétations
très étranges. Si l'on garde à l'esprit, cependant, les relations de Dieu avec les
prophètes, on ne ressentira pas le besoin de forcer ses énergies à forger de
telles interprétations artificiellement artificielles. La vérité est que le genre de
fonction que les croyants ordinaires sont tenus d'accomplir n'exige d'eux rien
de plus que de croire en certaines vérités sans les percevoir par leurs sens. La
fonction confiée par Dieu aux Prophètes est telle qu'ils doivent avoir une
connaissance directe des vérités à l'acceptation desquelles ils sont tenus
d'inviter les autres.
Grâce à la nature de leur mission, les Prophètes devaient dire au monde que
tandis que d'autres recouraient à la conjecture et à la fantaisie, ils parlaient à
partir d'observations et d'expériences personnelles directes ; que tandis que
d'autres pouvaient prétendre ne posséder que de l'imagination, ils possédaient
des connaissances fiables; que tandis que d'autres étaient aveugles, eux seuls
avaient la capacité donnée par Dieu de percevoir la Vérité. C'est pour cette
raison que les anges viennent vers les Prophètes et qu'ils les voient de leurs
propres yeux. C'est pour la même raison que les Prophètes ont eu un aperçu
du système de gouvernance des cieux et de la terre. C'est pour la même raison,
encore une fois, qu'ils ont pu observer le Ciel et l'Enfer et assister à des scènes
de résurrection.

Les prophètes sont en possession de la foi dans l'invisible au moment où ils

sont investis de la prophétie. Après avoir été désignés à la prophétie, ils sont
en outre honorés par des faveurs et des privilèges spéciaux, et initiés à ce que
l'on peut appeler «la foi dans le visible» (car «l'invisible» est changé pour eux
en «vu»). Cette faveur est une prérogative spéciale des Prophètes. (Pour une
explication plus détaillée, voir ( Sourate 9, nn. 17, 18, 19 et 34. )

‫َم َثُل اَّلِذ ۡي َن ُيۡن ِفُقۡو َن َاۡم َو اَلُهۡم ِفۡى َس ِبۡي ِل ِهّٰللا َك َم َثِل َح َّبٍة َاۢۡن َبَتۡت‬
‫َس ۡب َع َس َناِبَل ِفۡى ُك ِّل ُس ۢۡن ُبَلٍة ِّم اَئُة َح َّبٍةؕ َو ُهّٰللا ُيٰض ِع ُف ِلَم ۡن‬

 ‫َّيَشٓاُء ؕ َو ُهّٰللا َو اِس ٌع َع ِلۡي ٌم‬

(2:261) L'exemple de ceux qui dépensent leur richesse dans le Chemin
298

d'Allah est comme celui d'un grain de maïs qui pousse sept épis, et
299

dans chaque épi il y a cent grains. Ainsi Allah multiplie l'action de qui Il
veut. Allah est Munificent, Omniscient. 300

298. Ici, le discours porte sur le sujet abordé aux versets 244 et suiv. au
dessus. Les croyants étaient invités à sacrifier leur vie et leurs biens pour la
grande cause en laquelle ils croyaient. Il est difficile, cependant, de persuader
ceux dont la norme de jugement en matière économique n'a pas complètement
changé, de s'élever au-dessus des intérêts personnels ou de groupe étroit et de
distribuer leur richesse de tout leur cœur pour une cause juste. Les personnes
qui ont une vision matérialiste et dont la vie consiste en une poursuite
ininterrompue de l'argent, qui adorent chaque centime qu'elles ont et qui ne
peuvent jamais arrêter de penser à leurs bilans ne peuvent jamais avoir la
capacité de faire quoi que ce soit de vraiment efficace pour des idéaux plus
élevés. . Lorsque ces personnes dépensent apparemment de l'argent pour des
idéaux moraux plus élevés, c'est simplement un acte extérieur qui est accompli
après avoir soigneusement calculé les avantages matériels qui sont
susceptibles de revenir soit à eux, soit à leur groupe, soit à leur nation. Avec
cette perspective, une personne ne peut pas faire un pas en avant sur le
chemin de cette religion qui exige de l'homme qu'il devienne indifférent aux
considérations de profit et de perte mondaines et qu'il dépense constamment
du temps, de l'énergie et de l'argent pour faire régner la Parole de Dieu en
suprême.

Pour suivre une telle voie, il faut une attitude morale d'un genre tout à fait
différent ; elle exige de la largeur de vue et de la magnanimité et, surtout, une
dévotion exclusive à Dieu. En même temps, cela exige que la vie collective de
l'homme soit remodelée de manière à devenir propice à la croissance des
qualités morales mentionnées ci-dessus plutôt qu'à la croissance d'une vision
et d'un comportement matérialistes. Par conséquent, les trois sections
suivantes ( versets 261-81 - Ed. ) sont consacrées à énoncer des instructions
conçues pour favoriser une telle perspective.

299. Un grand nombre de dépenses entrent dans la catégorie des dépenses «

dans le sentier d'Allah », tant que cela est fait selon les lois de Dieu et avec
l'intention de rechercher Son agrément. Cela comprend dépenser sa richesse
pour satisfaire ses besoins légitimes, subvenir aux besoins de sa famille,
subvenir aux besoins de ses proches, aider les nécessiteux et contribuer au
bien-être général et répandre la vraie religion, etc.

300. Plus grande est la sincérité et plus intense est le sentiment avec lequel on
dépense pour l'amour de Dieu, plus grande sera la récompense de Dieu. Il
n'est pas du tout difficile à Dieu, qui bénit un grain pour qu'il en sorte sept
cents grains, de permettre à sa charité de croître de la même manière afin que
l'unité d'argent que l'on dépense revienne sept cent fois. Cette déclaration est
suivie d'une mention de deux des attributs de Dieu. La première est sa
munificence. Sa Main n'est pas serrée pour l'empêcher de récompenser
l'homme pour ses actes dans toute la mesure qu'il mérite. Deuxièmement,
Dieu est Omniscient. Il n'ignore pas ce que l'on dépense et l'esprit dans lequel
on dépense. Il n'y a donc aucune raison de craindre de ne pas recevoir la
récompense qui lui est due.

‫َاَّلِذ ۡي َن ُيۡن ِفُقۡو َن َاۡم َو اَلُهۡم ِفۡى َس ِبۡي ِل ِهّٰللا ُثَّم اَل ُيۡت ِبُع ۡو َن َم ۤا َاۡن َفُقۡو ا‬
‫َم ًّنا َّو ۤاَل َاًذ ىۙ َّلُهۡم َاۡج ُر ُهۡم ِع ۡن َد َر ِّبِهۡم ۚ َو اَل َخۡو ٌف َع َلۡي ِهۡم َو اَل‬

 ‫ُهۡم َيۡح َز ُنۡو َن‬

(2:262) Ceux qui dépensent leurs richesses dans le chemin d'Allah et ne
font pas suivre leurs dépenses en soulignant leur bienveillance et en
causant du mal, trouveront leur récompense en sécurité auprès de leur
Seigneur. Ils n'ont aucune raison d'avoir peur et de chagrin. 301

301. Ils n'ont pas à craindre de ne pas être amplement récompensés ou d'avoir
des raisons d'éprouver des remords pour avoir dépensé dans le chemin de
Dieu.

‫َقۡو ٌل َّم ۡع ُر ۡو ٌف َّو َم ۡغ ِفَر ٌة َخ ۡي ٌر ِّم ۡن َص َد َقٍة َّيۡت َبُع َهۤا َاًذ ىؕ َو ُُهّٰللا‬

 ‫َغ ِنٌّى َح ِلۡي ٌم‬

(2:263) Dire une parole gentille et pardonner les fautes des gens vaut
mieux que la charité suivie de souffrance. Allah est Tout-Suffisant et
Indulgent. 302

302 Cela implique deux choses. Premièrement, Allah n'a besoin de la charité
de personne, car Il se suffit à lui-même. Deuxièmement, Il aime les gens
généreux et généreux, mais n'aime pas les gens frivoles et étroits d'esprit, car
Lui-même est Généreux, Clément et Indulgent. Comment, alors, Allah, qui
accorde aux gens les nécessités de la vie sans compter, et les pardonne et les
pardonne encore et encore malgré leurs erreurs, aimerait ceux qui ternissent le
respect de soi d'une personne en envoyant des rappels répétés de leur charité
et y faisant des références pointues même s'ils n'auraient peut-être donné
qu'un sou. Une Tradition du Saint Prophète dit que le Jour de la Résurrection,
Allah ne prononcera pas un mot ni ne regardera même une personne qui fait
des références pointues au cadeau qu'il a donné à quelqu'un.

‫ٰۤي ـَاُّيَها اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا اَل ُتۡب ِط ُلۡو ا َص َد ٰق ِتُك ۡم ِباۡل َم ِّن َو اَاۡلٰذ ۙى َك اَّلِذ ۡى‬
‫ُيۡن ِفُق َم اَلٗه ِر َئٓاَء الَّناِس َو اَل ُيۡؤ ِم ُن ِباِهّٰلل َو اۡل َيۡو ِم اٰاۡل ِخ ِرؕ َفَم َثُلٗه‬
‫َك َم َثِل َص ۡف َو اٍن َع َلۡي ِه ُتَر اٌب َفَاَص اَبٗه َو اِبٌل َفَتَر َك ٗه َص ۡل ًد ا ؕ اَل‬
‫َيۡق ِد ُر ۡو َن َع ٰل ى َش ۡى ٍء ِّم َّم ا َك َس ُبۡو ا ؕ َو ُهّٰللا اَل َيۡه ِد ى اۡل َقۡو َم‬
 ‫اۡل ـٰك ِفِرۡي َن‬
(2:264) Croyants ! N'annulez pas vos actes de charité en soulignant votre
bienveillance et en causant du mal comme le fait celui qui dépense sa
richesse uniquement pour être vu par les gens et ne croit pas en Allah et
au Jour Dernier. L'exemple de ses dépenses est celui d'un rocher
303

recouvert d'une fine couche de terre : lorsqu'une forte pluie le frappe, la

terre est emportée, laissant le rocher nu ; ces personnes ne tirent aucun
304

profit de leurs actes de charité. Allah ne met pas les négationnistes de la

vérité sur le droit chemin. 305

303. Le désir même de manifester ses bonnes actions prouve que la personne
concernée ne croit pas vraiment en Dieu et en l'au-delà. Celui qui fait le bien
simplement pour impressionner les gens par sa justice considère clairement
ces personnes comme son dieu. Une telle personne n'attend pas de
récompense de Dieu et ne craint pas que ses bonnes actions soient un jour
comptées à son crédit.

304. Dans cette parabole, « pluie abondante » signifie charité, et « secoue »

l'intention et le motif mauvais qui se cachent derrière les actes extérieurs de
charité. L'expression « avec une mince couche de terre dessus » signifie
l'aspect extérieur de la charité qui dissimule l'intention et le motif mauvais
d'un homme. Ces explications rendent la signification et le but de la parabole
clairs. L'effet naturel de la pluie devrait être la croissance des plantes et la
récolte. Mais si la terre, qui est le dépositaire de la fertilité, est en quantité
insignifiante, par exemple seulement une couche de celle-ci sur une roche, le
résultat sera qu'au lieu de produire un résultat bénéfique, la pluie peut même
s'avérer nuisible. De même, la charité a la capacité de générer la bonté et la
bienveillance chez les êtres humains. Le potentiel de bonté de l'homme,
cependant, est conditionné à la sincérité. L'absence de cette charité conduit à
une pure perte et à un gaspillage.

305. Ici le terme kafir est utilisé dans le sens de la personne ingrate qui refuse
de reconnaître la bienveillance. Les gens qui utilisent les bienfaits de Dieu
pour rechercher la gratitude des créatures de Dieu plutôt que le bon plaisir de
Dieu, ou qui dépensent pour les autres et les blessent ensuite en soulignant
leurs actes de bienveillance et de gentillesse, sont ingrats envers Dieu pour ses
bienfaits. et faveurs. Puisque de telles personnes ne cherchent pas à plaire à
Dieu, Dieu ne se soucie pas de les diriger vers le chemin qui mène à son bon
plaisir.

‫َو َم َثُل اَّلِذ ۡي َن ُيۡن ِفُقۡو َن َاۡم َو اَلُهُم اۡب ِتَغ ٓاَء َم ۡر َض اِت ِهّٰللا َو َتۡث ِبۡي ًتا‬
‫ِّم ۡن َاۡن ُفِس ِهۡم َك َم َثِل َج َّنٍۢة ِبَر ۡب َو ٍة َاَص اَبَها َو اِبٌل َفٰا َتۡت ُاُكَلَها‬
 ‫ِض ۡع َفۡي ِن ۚ َفِاۡن َّلۡم ُيِص ۡب َها َو اِبٌل َفَطٌّل ؕ َو ُهّٰللا ِبَم ا َتۡع َم ُلۡو َن‬
 ‫َبِص ۡي ٌر‬
(2:265) L'exemple de ceux qui dépensent leurs richesses avec
détermination pour plaire à Allah est celui d'un jardin sur un terrain
élevé. Si une forte pluie le frappe, il produit ses fruits en double, et s'il
n'y a pas de forte pluie, même une légère averse lui suffit. Allah voit 306

tout ce que vous faites.

306. « Forte pluie » signifie ici charité motivée par un haut degré de
bienveillance et de sincérité. La « douche légère » fait référence à une charité
déficiente en sincérité et en bonté, bien qu'elle n'en soit pas totalement
dépourvue.

‫َاَيَو ُّد َاَح ُد ُك ۡم َاۡن َتُك ۡو َن َلٗه َج َّنٌة ِّم ۡن َّنِخ ۡي ٍل َّو َاۡع َناٍب َتۡج ِر ۡى ِم ۡن‬
‫َتۡح ِتَها اَاۡلۡن ٰه ُۙر َلٗه ِفۡي َها ِم ۡن ُك ِّل الَّثَم ٰر ِۙت َو َاَص اَبُه اۡل ِكَبُر َو َلٗه‬
‫ُذ ِّر َّيٌة ُض َع َفٓاُء ۚۖ َفَاَص اَبَهۤا ِاۡع َص اٌر ِفۡي ِه َناٌر َفاۡح َتَر َقۡت ؕ َك ٰذ ِلَك‬
‫ُيَبِّيُن ُهّٰللا َلـُك ُم اٰاۡل ٰي ِت َلَع َّلُك ۡم َتَتَفَّك ُر ۡو َن‬
 
(2:266) L'un de vous désirerait-il avoir un jardin de palmiers et de vignes
avec des rivières qui coulent en dessous - un jardin dans lequel il a toutes
sortes de fruits - et qu'il soit ensuite frappé par un tourbillon ardent et
soit complètement incendié à une époque où la vieillesse l'a rattrapé, et
où sa progéniture est encore trop petite pour s'occuper de ses
affaires ? C'est ainsi qu'Allah vous éclaire sur Ses enseignements afin
307

que vous réfléchissiez.

307. Il est évident qu'un homme n'aime pas voir les gains de sa vie détruits
dans sa vieillesse, quand il en a bien besoin et quand il ne peut plus
gagner. Comment se fait-il alors qu'il puisse envisager d'entrer dans le
royaume de l'au-delà et de découvrir soudainement qu'il est les mains
vides ; qu'il n'a rien semé dont il puisse récolter le fruit ? Dans le monde
suivant, il n'y aura aucune possibilité de recommencer à gagner de
l'argent. Tout ce que l'on peut faire pour assurer son bien-être dans l'au-delà
doit être fait dans ce monde. Si l'on se consacre totalement à la poursuite des
richesses de ce monde plutôt qu'à l'au-delà, sa situation sera aussi pitoyable
que celle de l'homme vieilli dont le verger (sa source de revenus dans sa
vieillesse) est réduit en cendres. trop tard pour qu'il en produise un nouveau.

‫ٰۤي ـَاُّيَها اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۤۡو ا َاۡن ِفُقۡو ا ِم ۡن َطِّيٰب ِت َم ا َك َس ۡب ُتۡم َو ِمَّم ۤا َاۡخ َر ۡج َنا‬
‫ َو اَل َتَيَّمُم وا اۡل َخ ِبۡي َث ِم ۡن ُه ُتۡن ِفُقۡو َن َو َلۡس ُتۡم‬ ‫َلـُك ۡم ِّم َن اَاۡلۡر ِض‬
‫ِبٰا ِخ ِذ ۡي ِه ِاۤاَّل َاۡن ُتۡغ ِم ُض ۡو ا ِفۡي ِهؕ َو اۡع َلُم ۤۡو ا َاَّن َهّٰللا َغ ِنٌّى‬
 ‫َحِم ۡي ٌد‬
(2:267) Croyants ! Dépensez (dans le chemin d'Allah) des bonnes choses
que vous avez gagnées et de ce que Nous avons produit pour vous de la
terre, et ne choisissez pas pour vos dépenses les mauvaises choses que
vous-mêmes n'accepteriez pas ou n'accepteriez qu'en négligeant ses
défauts. Sachez bien qu'Allah est Tout-Munifique, Très-Louable. 308

308. Il est évident que celui qui est investi des meilleurs attributs ne peut
apprécier ceux qui possèdent des qualités basses et mauvaises. Dieu est, par
exemple, généreux et bienfaisant, et déverse constamment ses faveurs et ses
bienfaits sur ses créatures. Comment lui est-il donc possible d'aimer ceux qui
sont mesquins, mesquins et vicieux ?

film  ‫َالَّش‬

(2:268) Satan vous effraie par la pauvreté et vous ordonne de commettre
l'indécence alors qu'Allah vous promet Son pardon et Sa bonté. Allah est
Munificent, Omniscient.

‫ُيۡؤ ِتى اۡل ِح ۡك َم َة َم ۡن َّيَش ٓاُء ۚ َو َم ۡن ُّيۡؤ َت اۡل ِح ۡك َم َة َفَقۡد ُاۡو ِتَى َخ ۡي ًرا‬
‫َك ِثۡي ًراؕ َو َم ا َيَّذ َّك ُر ِاۤاَّل ُاوُلوا‬

 ‫اَاۡلۡل َباِب‬

(2:269) Il accorde la sagesse à ceux qu'Il veut ; et celui qui reçoit la
sagesse a en effet reçu beaucoup de bien. Mais personne, sauf les gens
309

intelligents, n'y prête attention.

309. 'Sagesse' signifie perception saine et jugement sain. Le but de cette
déclaration est de souligner que celui qui possède la sagesse suivra le chemin
de Dieu plutôt que celui de Satan. Les disciples de Satan croient que c'est le
comble de la sagesse et de l'astuce que de se soucier constamment
d'économiser sur ses gains et d'être perpétuellement à la recherche d'un
revenu plus élevé. Mais pour ceux qui sont dotés de la perception divine, une
telle attitude est pure folie. La vraie sagesse consiste à utiliser modérément ses
ressources pour subvenir à ses besoins et à dépenser ce qui reste à des fins
caritatives. Il peut être possible pour une personne qui ne dépense pas à des
fins caritatives d'atteindre un bien plus grand degré de prospérité dans le
monde que les autres. La vie de ce monde, cependant, n'est qu'une fraction de
l'homme ' s vie totale qui ne se limite pas aux confins de ce monde. Celui qui
risque le bien-être de son existence éternelle au nom d'un bien-être hautement
transitoire dans ce monde est en effet un imbécile. La personne vraiment sage
est celle qui utilise pleinement le mandat de cette vie et investit ses ressources
dans la prospérité de cette vie qui ne cessera jamais.

pred  ‫َو َم ۤا َاۡن َفۡق ُتۡم ِّم ۡن َّنَفَقٍة ا‬


(2:270) Allah sait ce que vous dépensez ou ce que vous jurez (de
dépenser). Les malfaiteurs n'ont personne pour les secourir. 310

310. Qu'un homme dépense ou non dans la voie de Dieu, et qu'il veuille ou
non dépenser dans la voie de Dieu, Dieu est pleinement conscient à la fois de
ses intentions et de ses actes. Tous ceux qui dépensent pour l'amour de Dieu
ou jurent de dépenser pour l'amour de Dieu seront récompensés de manière
adéquate. Quant à ceux qui ont dépensé ou ont juré de dépenser pour d'autres
que Dieu, personne ne les sauvera du châtiment de Dieu.

« Vœu » signifie soit la promesse d'un homme de dépenser quelque chose, soit
d'accomplir un acte de bonté qui n'est pas obligatoire pour lui à condition
qu'un de ses souhaits particuliers soit exaucé. À condition que ce vœu soit lié à
un souhait qui est en soi permis et bon et que la personne concernée ne le fasse
qu'à Dieu et pour l'amour de Dieu, alors un tel vœu sera compté comme un
acte d'obéissance à Dieu et à ses l'accomplissement sera digne de
récompense. Sinon, un tel vœu sera considéré comme un acte de
désobéissance et de péché et son accomplissement invitera la punition de
Dieu.
‫ِاۡن ُتۡب ُد وا الَّص َد ٰق ِت َفِنِعَّم ا ِهَى ۚ َو ِاۡن ُتۡخ ُفۡو َها َو ُتۡؤ ُتۡو َها اۡل ُفَقَر ٓاَء‬
‫َفُهَو َخ ۡي ٌر َّلُك ۡم ؕ َو ُيَك ِّفُر َع ۡن ُك ۡم ِّم ۡن َس ِّيٰا ِتُك ۡم ؕ َو ُهّٰللا ِبَم ا َتۡع َم ُلۡو َن‬
 ‫َخ ِبۡي ٌر‬
(2:271) Si vous dispensez publiquement votre charité, c'est bien ; mais si
vous le cachez et le payez en secret aux nécessiteux, ce sera encore mieux
pour vous. Cela rachètera plusieurs de vos méfaits. Allah est
311 312

Parfaitement Connaisseur de tout ce que vous faites.

311. Si la charité a un caractère obligatoire, il est préférable de la dispenser
ouvertement. La charité non obligatoire devrait de préférence être dispensée
en secret. Ce principe s'applique à tous les actes. En règle générale, il est plus
méritoire d'accomplir des actes obligatoires ouvertement et des actes de bonté
non obligatoires, secrètement.

312. L'accomplissement de bonnes actions en secret conduit à l'amélioration

continue de sa vie et de son caractère. Nos bonnes qualités se développent
pleinement et nos mauvaises qualités s'estompent graduellement. Cela rend
un homme si agréable à Dieu qu'Il pardonne les péchés qu'il aurait pu
commettre.

‫َم ۡن َّيَش ٓاُء ؕ َو َم ا ُتۡن ِفُقۡو ا‬ ‫َلۡي َس َع َلۡي َك ُهٰد ٮُهۡم َو ٰل ـِكَّن َهّٰللا َيۡه ِد ۡى‬
‫اۡب ِتَغ ٓاَء َو ۡج ِه ِهّٰللاؕ َو َم ا‬ ‫ِم ۡن َخ ۡي ٍر َفَاِلۡن ُفِس ُك ۡم ؕ َو َم ا ُتۡن ِفُقۡو َن ِااَّل‬
‫ُتۡن ِفُقۡو ا ِم ۡن َخ ۡي ٍر ُّيَو َّف ِاَلۡي ُك ۡم َو َاۡن ـُتۡم اَل‬

 ‫ُتۡظ َلُمۡو َن‬

(2:272) Vous n'êtes pas responsable de mettre ces personnes sur le Droit
Chemin ; Allah place sur le droit chemin qui Il veut. Quelle que soit la
richesse que vous dépensez en charité, c'est à votre profit car vous
dépensez simplement pour plaire à Allah. Ainsi, tout ce que vous
dépensez en charité vous sera entièrement remboursé et vous ne serez
pas lésé. 313

313. Au début, les musulmans avaient tendance à hésiter à aider soit leurs
parents non musulmans, soit d'autres non musulmans qui étaient dans le
besoin. Ils pensaient qu'aider les musulmans ne constituait qu'une « dépense
dans le chemin d'Allah ». Ce verset rejette cette attitude. Le but de ce verset est
de souligner que les musulmans ne sont pas responsables d'imposer la vraie
direction dans la gorge des gens ; transmettre le message de la Vérité aux gens
les absout de l'obligation qui leur incombe. C'est donc à Dieu de favoriser ou
non les destinataires du message avec une vraie perception. De plus, les
musulmans ne devraient pas hésiter à aider leurs proches dans les affaires du
monde au motif qu'ils ne suivent pas la véritable direction ; ils seront
récompensés par Dieu pour toute aide qu'ils rendront aux personnes
nécessiteuses pour l'amour de Dieu.

‫ِلۡل ُفَقَر ٓاِء اَّلِذ ۡي َن ُاۡح ِص ُر ۡو ا ِفۡى َس ِبۡي ِل ِهّٰللا اَل َيۡس َتِط ۡي ُع ۡو َن َض ۡر ًبا‬
‫ َيۡح َس ُبُهُم اۡل َج اِهُل َاۡغ ِنَيٓاَء ِم َن الَّتَع ُّفِف ۚ َتۡع ِر ُفُهۡم‬‫ِفى اَاۡلۡر ِض‬
‫ِبِس ۡي ٰم ُهۡم ۚ اَل َيۡس ـَئُلۡو َن الَّناَس ِاۡل َح ـاًفا ؕ َو َم ا ُتۡن ِفُقۡو ا ِم ۡن َخ ۡي ٍر َفِاَّن‬

 ‫َهّٰللا ِبٖه َع ِلۡي ٌم‬

(2:273) Les nécessiteux qui sont entièrement absorbés par la cause
d'Allah et qui sont empêchés de se déplacer sur la terre à la recherche de
leur gagne-pain, méritent particulièrement de l'aide. Celui qui ignore
leur situation les suppose riches à cause de leur dignité, mais vous les
reconnaîtrez à leur visage, bien qu'ils ne mendient pas les gens avec
importunité. Quelle que soit la richesse que vous dépensez pour les
aider, Allah le saura. 314

314. Les personnes dont il est question ici sont celles qui, parce qu'elles
s'étaient consacrées entièrement au service de la religion de Dieu, n'étaient pas
en mesure de gagner leur vie. À l'époque du Prophète, il y avait un groupe de
ces volontaires, connu sous le nom d'Ashab al-Suffah, composé d'environ trois
ou quatre cents personnes qui avaient abandonné leurs maisons et étaient
allées à Médine. Ils sont restés à tout moment en compagnie du Prophète,
toujours à sa disposition pour accomplir tout service qu'il exigeait d'eux. Ils
ont été envoyés par le Prophète dans toutes les expéditions qu'il
souhaitait. Lorsqu'il n'y avait rien à faire ailleurs, ils restaient à Médine et se
consacraient à acquérir des connaissances religieuses et à les transmettre aux
autres. Comme ils étaient des travailleurs à temps plein et qu'ils n'avaient pas
de ressources privées pour subvenir à leurs besoins,
 ‫َاَّلِذ ۡي َن ُيۡن ِفُقۡو َن َاۡم َو اَلُهۡم ِباَّلۡي ِل َو الَّنَهاِر ِس ًّر ا َّوَع اَل ِنَيًة َفَلُهۡم‬
‫َاۡج ُر ُهۡم ِع ۡن َد َر ِّبِهۡم ۚ َو اَل َخۡو ٌف َع َلۡي ِهۡم َو اَل ُهۡم َيۡح َز ُنۡو َن‬

(2:274) Ceux qui dépensent leurs richesses nuit et jour, secrètement et
publiquement, découvriront que leur récompense est assurée auprès de
leur Seigneur et qu'il n'y a aucune raison pour eux d'avoir peur ou
chagrin.

‫َاَّلِذ ۡي َن َيۡا ُك ُلۡو َن الِّر ٰب وا اَل َيُقۡو ُم ۡو َن ِااَّل َك َم ا َيُقۡو ُم اَّلِذ ۡى َيَتَخ َّبُطُه‬
ۘ‫الَّش ۡي ٰط ُن ِم َن اۡل َم ِّس ؕ ٰذ ِلَك ِبَاَّنُهۡم َقاُلۤۡو ا ِاَّنَم ا اۡل َبۡي ُع ِم ۡث ُل الِّر ٰب وا‬
‫َو َاَح َّل ُهّٰللا اۡل َبۡي َع َو َح َّر َم الِّر ٰب واؕ َفَم ۡن َج ٓاَء ٗه َم ۡو ِع َظٌة ِّم ۡن َّر ِّبٖه‬
‫َفاۡن َتٰه ى َفَلٗه َم ا َس َلَؕف َو َاۡم ُر ۤٗه ِاَلى ِهّٰللاؕ َو َم ۡن َع اَد َفُاوٰٓلـِئَك‬
‫َاۡص ٰح ُب الَّناِر ۚ ُهۡم ِفۡي َها ٰخ ِلُدۡو َن‬

(2:275) Quant à ceux qui dévorent l'intérêt, ils se comportent comme
315

celui que Satan a confondu par son attouchement. Saisis dans cet état, 316

ils disent : « L'achat et la vente ne sont qu'une sorte d'intérêt », bien 317

qu'Allah ait rendu l'achat et la vente licites et l'intérêt illégal. Par 318

conséquent, celui qui reçoit cet avertissement de son Seigneur, puis

abandonne (le commerce d'intérêts), peut conserver ses gains antérieurs,
et ce sera à Allah de le juger. Quant à ceux qui y reviennent, ils sont le
319

peuple du Feu, et en lui ils demeureront.

315. Le terme riba en arabe signifie « grandir, dépasser, augmenter
». Techniquement, il désigne le montant qu'un prêteur reçoit d'un emprunteur
à un taux d'intérêt fixe. Au moment de la révélation du Coran, plusieurs
formes de transactions d'intérêts étaient en vogue et étaient désignées comme
riba par les Arabes. Parmi celles-ci, le vendeur vendait un article et fixait un
délai pour le paiement du prix, stipulant que si l'acheteur ne payait pas dans le
délai imparti, il prorogerait le délai mais augmenterait le prix de l'article. . Une
autre était qu'un homme prêtait une somme d'argent à une autre personne et
stipulait que l'emprunteur devait restituer un montant spécifié supérieur au
montant prêté dans un délai donné. Une troisième forme d'opération d'intérêt
était que l'emprunteur et le vendeur convenaient que le premier rembourserait
le prêt dans une certaine limite à un taux d'intérêt fixe, et que s'il ne le faisait
pas dans la limite, le prêteur prolongerait le délai , mais en même temps
augmenterait le taux d'intérêt. C'est à de telles transactions que s'appliquent
les injonctions mentionnées ici.

316. Les Arabes utilisaient le mot majnun (possédé par les djinns) pour
caractériser les fous. Le Coran utilise la même expression à propos de ceux qui
s'y intéressent. De même qu'un aliéné, non contraint par la raison ordinaire,
recourt à toutes sortes d'actes immodérés, ainsi fait celui qui s'y intéresse. Il
poursuit son engouement pour l'argent comme s'il était fou. Il ne se soucie pas
du fait que l'intérêt coupe les racines mêmes de l'amour humain, de la
fraternité et de la camaraderie, et sape le bien-être et le bonheur de la société
humaine, et que son enrichissement se fait au détriment du bien-être de
nombreux autres êtres humains. . C'est l'état de sa « folie » dans ce monde :
puisqu'un homme ressuscitera dans l'au-delà dans le même état dans lequel il
meurt dans le monde présent, il ressuscitera comme fou.

317. Le défaut de validité de cette opinion réside dans le fait qu'il n'y a pas de
distinction entre le profit que l'on retire de l'investissement dans des
entreprises commerciales d'une part, et l'intérêt d'autre part. En raison de cette
confusion, les partisans de ce point de vue soutiennent que si le profit sur
l'argent investi dans une entreprise commerciale est permis, pourquoi le profit
provenant de l'argent prêté devrait-il être considéré comme illégal ? Des
arguments similaires sont avancés par ceux qui s'intéressent à notre
époque. Leur argument est le suivant : une personne qui aurait pu investir son
argent avec profit dans une entreprise commerciale le prête à quelqu'un qui, à
son tour, en tire profit. Dans de telles circonstances, pourquoi l'emprunteur ne
devrait-il pas payer au prêteur une partie du profit ? Ces personnes,
cependant, ignorent le fait qu'aucune entreprise à laquelle un homme
participe, qu'elle soit commerciale, industrielle ou agricole, et que l'on y
participe avec son talent d'organisateur ou son capital, ou les deux, est à l'abri
du risque. Aucune entreprise ne réalise un bénéfice absolument garanti à un
taux fixe. Quelle est alors la justification du fait que, de tous les hommes
d'affaires, seul le financier doit être considéré comme ayant droit à un bénéfice
à taux fixe en toutes circonstances, et doit être protégé contre toute possibilité
de perte ?

Laissons un instant de côté les questions des prêts non rentables et des
fluctuations du taux de profit. Considérons seulement la question des prêts
aux entreprises rentables et limitons notre examen aux prêts consentis à des
taux d'intérêt non exorbitants. Cependant, la question demeure : quel principe
rationnel, quelle logique, quel canon de justice et quel principe économique
sain peuvent justifier que ceux qui consacrent leur temps, leur énergie, leurs
capacités et leurs ressources, et dont les efforts et les compétences font
prospérer une entreprise, ne soient pas un bénéfice garanti à tout taux fixe,
alors que ceux qui se contentent de prêter leurs fonds sont entièrement
protégés contre tous les risques de perte et ont la garantie d'un bénéfice à taux
fixe ? Et quel principe peut justifier le fait qu'un homme prête ses fonds à une
entreprise industrielle et fixe, disons pour les vingt prochaines années, qu'il
aura le droit de recevoir chaque année un certain pour cent d'intérêt sur son
capital, tandis que les propriétaires de l'entreprise industrielle n'ont aucun
moyen de prévoir les changements de prix affectant leur marchandise, et par
conséquent leur profit ? Considérons un autre cas, à savoir celui des emprunts
de guerre. Comment peut-il être approprié que toutes les catégories de
personnes subissent toutes sortes de pertes et soient exposées à toutes sortes
de risques et de dangers liés à la guerre, alors que les financiers, simplement
en ayant fait des prêts, continuent à percevoir des intérêts sur ceux-ci pendant
de longues périodes de temps ? , parfois même pendant tout un siècle ? et
donc leur profit? Considérons un autre cas, à savoir celui des emprunts de
guerre. Comment peut-il être approprié que toutes les catégories de personnes
subissent toutes sortes de pertes et soient exposées à toutes sortes de risques et
de dangers liés à la guerre, alors que les financiers, simplement en ayant fait
des prêts, continuent à percevoir des intérêts sur ceux-ci pendant de longues
périodes de temps ? , parfois même pendant tout un siècle ? et donc leur
profit? Considérons un autre cas, à savoir celui des emprunts de
guerre. Comment peut-il être approprié que toutes les catégories de personnes
subissent toutes sortes de pertes et soient exposées à toutes sortes de risques et
de dangers liés à la guerre, alors que les financiers, simplement en ayant fait
des prêts, continuent à percevoir des intérêts sur ceux-ci pendant de longues
périodes de temps ? , parfois même pendant tout un siècle ?

318. La différence essentielle entre les transactions commerciales sans intérêt et

les transactions portant intérêt repose sur les motifs suivants :

(1) Dans les transactions commerciales ordinaires, il se produit un échange

mutuellement équitable d'avantages entre l'acheteur et le vendeur. L'acheteur
tire profit de l'article qu'il achète au vendeur ; le vendeur reçoit une
compensation pour l'effort, l'ingéniosité et le temps consacrés à mettre l'article
à la disposition de l'acheteur. Dans les transactions portant intérêt, en
revanche, l'échange des avantages ne s'effectue pas équitablement. La partie
qui reçoit les intérêts reçoit un montant fixe à titre de paiement pour
l'utilisation du prêt qu'il avance et ainsi son gain est garanti. L'autre partie à la
transaction n'a qu'une chose à sa disposition : un laps de temps pendant lequel
il peut utiliser les fonds prêtés, et qui ne rapporte pas toujours un profit. Si une
telle personne dépense les fonds empruntés pour la consommation, il n'est
évidemment pas question de profit. Même si les fonds sont investis dans le
commerce, l'agriculture ou l'industrie, on a la possibilité à la fois de réaliser un
profit et de subir une perte pendant la période de temps en question. Ainsi,
une opération portant intérêt comporte soit une perte d'un côté et un profit de
l'autre, soit un profit assuré et fixe d'un côté et un profit incertain et
indéterminé de l'autre.

(2) Dans les entreprises commerciales, le profit qu'une personne réalise, aussi
important soit-il, n'est réalisé qu'une seule fois. La personne qui prête de
l'argent à intérêt reçoit, au contraire, un profit continu qui se multiplie avec le
temps. De plus, quelle que soit l'ampleur du profit réalisé par l'emprunteur
sur l'argent prêté, il restera toujours dans certaines limites, tandis que les
droits du prêteur en échange de ce profit sont illimités. Il est même possible
que le prêteur saisisse la totalité du chiffre d'affaires de l'emprunteur en cas de
défaut de paiement, le privant ainsi de toutes les ressources qui lui permettent
de vivre. Il est également possible que même après que le prêteur ait saisi tous
les biens de l'emprunteur, ses créances restent toujours insatisfaites.

(3) Dans une transaction commerciale, la transaction se termine par l'échange

entre une marchandise et son prix. Après cet échange, aucune obligation ne
subsiste pour l'une ou l'autre des parties envers l'autre. S'il s'agit d'une
transaction de location, la chose louée (terrain ou immeuble par exemple) n'est
pas consommée mais plutôt utilisée et reste intacte, et est restituée au
propriétaire après une période de temps stipulée. Dans une transaction
impliquant des intérêts, cependant, ce qui se passe réellement, c'est que
l'emprunteur dépense d'abord les fonds prêtés, puis les récupère avec ses
efforts, les restituant au prêteur avec un excédent.

(4) Dans l'agriculture et l'industrie, et dans les échanges et le commerce, on fait

un profit après avoir dépensé son effort, son intelligence et son temps. Dans
une transaction portant intérêt, au contraire, on devient autorisé à une part
importante des gains des autres sans aucun travail et effort, en permettant
simplement à quelqu'un d'utiliser son excédent d'argent. Le prêteur n'est ni un
« partenaire » au sens technique du terme, car il ne partage pas à la fois le
profit et la perte, et sa part n'est pas non plus proportionnelle au profit réel.

Il y a donc une énorme différence d'un point de vue économique entre les
transactions commerciales en tant que telles et les transactions portant
intérêt. Alors que le premier joue un rôle hautement constructif dans la société
humaine, le second conduit à sa corrosion. Cela s'ajoute à ses implications
morales. De par sa nature même, l'intérêt engendre la méchanceté, l'égoïsme,
l'apathie et la cruauté envers les autres. Elle conduit au culte de l'argent et
détruit la sympathie et l'esprit de coopération altruiste entre les hommes. Elle
est donc ruineuse pour l'humanité d'un point de vue tant économique que
moral.

319. Ce qui est dit ici n'est pas que l'homme sera pardonné par Dieu de l'intérêt
pris au passé, mais que c'est à Dieu de le juger. L'expression : « peut conserver
ses gains antérieurs » ne signifie pas le pardon absolu de Dieu pour l'intérêt
que l'on a pris, mais plutôt la concession légale qui a été faite. Cela signifie
seulement qu'aucune réclamation légale ne sera faite pour l'intérêt pris dans le
passé. Car si de telles revendications étaient acceptées, une succession
interminable de litiges s'ensuivrait. D'un point de vue moral, cependant, les
gains réalisés au moyen d'intérêts continueraient d'être impurs. Si une
personne craint vraiment Dieu et si son point de vue économique et moral a
vraiment changé sous l'influence de l'islam, elle essaiera de s'abstenir de
dépenser pour elle-même les revenus qu'elle a obtenus par des moyens
illégitimes. Il essaiera également de rechercher ceux dont il a tiré des revenus
illégitimes et tentera de restituer ces revenus à ces personnes ; s'il est incapable
de les localiser, il essaiera de les dépenser pour le bien-être collectif plutôt que
pour lui-même. C'est cette conduite seule qui peut le sauver du châtiment de
Dieu. Quant à celui qui continue à profiter de ses gains illégitimes, il n'est pas
improbable qu'il soit soumis au châtiment de Dieu.

lette ‫َيۡم َح ُق ُهّٰللا ا‬

(2:276) Allah prive l'intérêt de toute bénédiction, tandis qu'Il bénit la
charité par la croissance. Allah n'aime personne qui est ingrat et
320

persiste dans le péché. 321

320. Le fait énoncé dans ce verset est un truisme d'un point de vue moral et
spirituel aussi bien qu'économique et social. Car, bien que la richesse se
multiplie apparemment par l'intérêt et diminue par la charité, c'est en réalité le
contraire qui se produit. Par décret de Dieu, la loi de la nature est telle que
l'intérêt non seulement exerce une pression sur le bien-être moral et spirituel,
et sur la croissance sociale et économique, mais provoque également une
régression et un déclin réels. La charité, cependant, (y compris des actes tels
que prêter de l'argent aux gens avec la stipulation qu'ils doivent le rendre s'ils
le peuvent et à leur convenance) conduit à la croissance et à l'expansion des
qualités morales et spirituelles de l'homme et à la croissance de la société
humaine et économie.

Considéré d'un point de vue moral et spirituel, il est évident que l'intérêt n'est
pas seulement le résultat de l'égoïsme, de l'avarice et de l'insensibilité, mais
qu'il encourage également leur croissance. La charité, au contraire, est le
résultat de la générosité, de la compassion, de la générosité et de la
magnanimité, de sorte que plus on pratique la charité, plus ces qualités se
développent. Il est évident que s'il existe une société où les individus sont
égoïstes dans leurs rapports les uns avec les autres, dans laquelle aucun n'est
prêt à aider l'autre sans intérêt personnel, dans laquelle chacun considère le
besoin de l'autre comme une opportunité à capitaliser et à exploiter, dans où
les intérêts des riches sont directement opposés aux intérêts des gens
ordinaires, que la société ne repose pas sur des bases stables. Dans une telle
société, à la place de l'amour et de la compassion, il est inévitable que
grandissent la méchanceté et l'amertume mutuelles, l'apathie, l'indifférence et
l'insensibilité. Les éléments qui composent une telle société sont tenus de
rester enclins à la désintégration et au chaos ; des conflits et des conflits
internes aigus sont sûrs de se produire.

Comparez cela avec la société qui est basée sur la sympathie et la coopération
mutuelles, dans laquelle les individus traitent les uns avec les autres avec
magnanimité, dans laquelle, lorsqu'une personne est dans le besoin, les gens se
présentent volontiers pour accorder une aide généreuse, dans laquelle les «
nantis » assistent les "démunis" avec compassion et au moins s'engager dans
une coopération juste et équitable. Dans une telle société cordialité mutuelle. la
bonne volonté et la camaraderie sont vouées à s'épanouir. Les différentes
composantes d'une telle société seront étroitement liées et s'avéreront une
source d'entraide. Dans une telle société, les conflits internes et les conflits
feront peu de progrès. De plus, grâce à la coopération mutuelle et à la bonne
volonté, le rythme de développement devrait être plus rapide que dans l'autre
type de société.

Examinons maintenant la question d'un point de vue économique, d'après

lequel les prêts portant intérêt sont considérés comme de deux types. La
première catégorie comprend les prêts contractés par des personnes
réellement dans le besoin, qui sont obligées d'emprunter pour leurs besoins de
consommation personnelle. La seconde est constituée des emprunts contractés
par les hommes d'affaires pour des investissements dans le commerce et
l'industrie ou l'agriculture.

La première catégorie est généralement reconnue comme conduisant à la

ruine. Néanmoins, il n'y a pas un seul pays au monde où les financiers et les
institutions financières ne sucent pas le sang des ouvriers pauvres, des
paysans et des gens ordinaires à faible revenu grâce aux intérêts sur les prêts à
la consommation. Le fardeau des intérêts rend extrêmement difficile, voire
impossible, pour les emprunteurs de rembourser le prêt initial. Ils peuvent
même avoir à recourir à de nouveaux emprunts ailleurs pour rembourser s'ils
ne le sont pas. En raison de la façon dont les intérêts fonctionnent, la somme
impayée contre eux reste souvent même après qu'ils ont payé deux ou trois
fois son montant en intérêts. La majeure partie du revenu des ouvriers leur est
arrachée par les prêteurs, les laissant sans assez pour les nécessités de la vie
pour eux-mêmes et leurs familles. Cette situation érode progressivement leur
intérêt pour leur travail. Car si quelqu'un d'autre doit récolter les bénéfices du
travail acharné d'un homme, pourquoi devrait-il travailler dur du tout ? De
plus, opprimés par les soucis de la dette, la santé et la force des ouvriers sont
progressivement détruites par la sous-alimentation et le manque de soins
médicaux.

Bref, une minorité de personnes s'engraisse continuellement en suçant le sang

de millions de gens ordinaires, mais le niveau de production totale de la
population reste bien inférieur à son potentiel optimal. En fin de compte, bien
sûr, ces exploiteurs sont rarement épargnés par les conséquences néfastes de
leurs actes. Leur égoïsme insensible provoque une misère si répandue parmi
les masses que la colère et le ressentiment contre les riches couvent dans leurs
cœurs, prêts à éclater en période de troubles révolutionnaires. Les exploiteurs
doivent alors payer très cher : leurs richesses mal gagnées ne leur sont pas
seulement arrachées, ils sont soit tués sans pitié, soit soumis à l'ignominie et à
l'humiliation.

La deuxième catégorie de prêts, ceux investis dans des entreprises

productives, causent également des dommages en raison de l'imposition d'un
taux d'intérêt prédéterminé sur ces emprunts. Les plus significatifs sont les
suivants :

(1 ) Les projets qui ne promettent pas un taux de profit supérieur au taux

d'intérêt actuel n'attirent pas suffisamment de fonds, aussi utiles et nécessaires
soient-ils, du point de vue d'intérêts nationaux plus larges. Les fonds prêtables
affluent vers les entreprises commerciales qui sont susceptibles de produire au
moins le même taux de profit sur les investissements, sinon un taux plus élevé
que le taux d'intérêt actuel, même s'ils peuvent être très peu ou pas
d'avantages pour la nation dans son ensemble.

(2) Rien ne garantit qu'un investissement commercial, qu'il soit dans le

commerce, l'industrie ou l'agriculture, rapportera toujours un taux de profit
supérieur au taux d'intérêt. Non seulement il ne peut y avoir une telle
assurance, mais il ne peut jamais y avoir d'assurance pour une entreprise
qu'elle restera toujours rentable. Ce qui se passe réellement, par conséquent,
c'est que le financier est assuré d'intérêts à un taux prédéterminé alors que
l'entreprise dans laquelle le prêt est investi est exposée à des risques et à des
pertes éventuelles.
(3) Étant donné que le prêteur ne partage pas les profits et les pertes de
l'entreprise mais prête des fonds sur l'assurance d'un taux d'intérêt fixe, il n'est
en aucun cas concerné par le sort de l'entreprise elle-même. Il se préoccupe
uniquement, et dans un esprit totalement égoïste, de son propre bénéfice
pécuniaire. Par conséquent, chaque fois que le prêteur perçoit le moindre signe
de dépression, il commence à retirer de l'argent du marché. Le résultat est que
parfois des peurs et des angoisses imaginaires déclenchent une véritable
dépression de l'économie. Et si l'économie est déprimée en raison d'autres
facteurs, l'égoïsme excessif des financiers tend à dégénérer en une crise
économique à grande échelle. Ces trois maux de l'intérêt sont évidents pour
tout étudiant en économie. Quelqu'un peut-il alors nier la vérité de la loi
naturelle,

Voyons maintenant les effets économiques de la charité. Supposons que

l'attitude générale des membres prospères d'une société soit que, dans les
limites de leurs moyens, ils dépensent généreusement pour satisfaire leurs
propres besoins et les besoins de leur famille, puis consacrent le surplus à
aider les pauvres. Après cela, ils utilisent leurs fonds pour fournir des prêts
sans intérêt aux hommes d'affaires, les investissent dans des affaires en
stipulant qu'ils seront copartageants des profits et des pertes de l'entreprise,
ou les déposent auprès du gouvernement afin qu'il peuvent les utiliser pour
des projets de bien-être public. Un peu de réflexion fera comprendre que le
commerce, l'industrie et l'agriculture, dans une telle société, atteindront le
maximum de prospérité ;

321. Il est clair que seuls ceux qui disposent d'un excédent de revenus par
rapport à leurs besoins de base peuvent prêter de l'argent avec intérêt. Ce
surplus, selon le Coran, constitue la bonté de Dieu. Et la vraie gratitude pour
cette générosité exige qu'une personne soit généreuse envers les autres
créatures de Dieu, tout comme le Créateur l'a été envers elle. Si, au lieu de cela,
la personne essaie de s'enrichir aux dépens de ceux dont les revenus actuels
sont insuffisants pour subvenir à leurs besoins, elle est à la fois coupable
d'ingratitude envers Dieu, et manifestement injuste, cruelle et méchante.

‫ِاَّن اَّلِذ ۡي َن ٰا َم ُنۡو ا َو َع ِم ُلوا الّٰص ِلٰح ِت َو َاَقاُم وا الَّص ٰل وَة َو ٰا َتُو ا‬
‫الَّز ٰك وَة َلُهۡم َاۡج ُر ُهۡم ِع ۡن َد َر ِّبِهۡم ۚ َو اَل َخۡو ٌف َع َلۡي ِهۡم َو اَل ُهۡم‬

 ‫َيۡح َز ُنۡو َن‬

(2:277) Vraiment la récompense de ceux qui croient et font de bonnes
actions et accomplissent la prière et paient la Zakah est avec leur
Seigneur ; ils n'ont aucune raison d'avoir peur ou chagrin. 322

322. Dans cette section, Dieu met en relief deux caractères contrastés. L'un est
égoïste, adorateur de Mammon, une sorte de Shylock. Il est totalement
préoccupé par le fait de gagner et d'accumuler de l'argent au mépris total de
ses obligations envers Dieu et ses semblables. Il compte l'argent qu'il a
économisé et est tellement rongé par le désir de le voir se multiplier qu'il passe
beaucoup de temps à estimer combien il va grossir dans les semaines, les mois
et les années à venir. L'autre personnage est une personne adoratrice de Dieu,
généreuse et compatissante, toujours consciente des revendications de Dieu et
de l'homme, prête à dépenser tout ce qu'elle gagne à la sueur de son front pour
elle-même ainsi que pour les autres êtres humains, et consacre une bonne
partie à des fins philanthropiques.

Le premier personnage est fortement dénoncé par Dieu. Aucune société saine
ne peut exister sur la base de tels hommes, et dans l'au-delà aussi, ils sont
destinés à rencontrer le chagrin et l'affliction, le tourment et la misère. Ce
dernier, au contraire, est un caractère hautement exalté par Dieu, un caractère
qui servira de base à une société saine et saine dans ce monde et conduira
l'homme au salut dans l'au-delà.

pred  ‫ٰۤي ـَاُّيَها ال‬

(2:278) Croyants ! Craignez Allah et abandonnez tout intérêt
exceptionnel si vous croyez vraiment.

champ  ‫َفِاۡن‬

(2:279) Mais si vous ne le faites pas, alors soyez prévenu de la guerre
d'Allah et de Son messager. Si vous vous repentez dès maintenant,
323

vous avez droit au retour de votre capital ; vous ne ferez pas de mal et
vous ne serez pas lésés.
323. Ce verset a été révélé après la conquête de La Mecque et a été placé ici en
raison de sa pertinence contextuelle. Bien que les intérêts aient été considérés
comme répréhensibles auparavant, ils n'avaient pas été légalement
interdits. Après la révélation de ce verset, les transactions portant intérêt sont
devenues une infraction punissable dans le domaine de l'islam. Le Prophète
(paix sur lui) a averti les tribus arabes par l'intermédiaire de ses fonctionnaires
que la guerre leur serait déclarée si elles ne renonçaient pas aux transactions
portant intérêt. Il a été précisé, par exemple, dans l'accord en vertu duquel les
chrétiens de Najran se sont vu accorder l'autonomie interne sous la suzeraineté
de l'État islamique, que s'ils continuaient à user d'intérêts, l'accord avec eux
serait considéré comme nul et leur action comme un acte de belligérance. Sur
la base des derniers mots du verset, Ibn 'Abbas, Hasan al-Baari, Ibn Sirin et
Rabi' ibn Anas sont d'avis que quiconque s'intéresse à l'intérieur des frontières
de l'État islamique (Dar al-Islam) devrait être pressé de répudier la transaction
et de se rétracter et, si s'il persiste, doit être mis à mort. D'autres considèrent
qu'il suffit d'emprisonner ces personnes et de les garder en prison jusqu'à ce
qu'elles s'engagent à renoncer à s'intéresser. (Voir le commentaire de Jassas, au
verset 2 : 278 ; voir surtout vol. 1, pp. 471 sq. - Ed.) D'autres considèrent qu'il
suffit d'emprisonner ces personnes et de les garder en prison jusqu'à ce
qu'elles s'engagent à renoncer à s'intéresser. (Voir le commentaire de Jassas, au
verset 2 : 278 ; voir surtout vol. 1, pp. 471 sq. - Ed.) D'autres considèrent qu'il
suffit d'emprisonner ces personnes et de les garder en prison jusqu'à ce
qu'elles s'engagent à renoncer à s'intéresser. (Voir le commentaire de Jassas, au
verset 2 : 278 ; voir surtout vol. 1, pp. 471 sq. - Ed.)

‫َو ِاۡن َك اَن ُذ ۡو ُع ۡس َرٍة َفَنِظ َر ٌة ِاٰل ى َم ۡي َسَرٍةؕ َو َاۡن َتص‬

voulez 
(2:280) Mais si le débiteur est dans l'embarras, qu'il ait un répit jusqu'au
moment de l'aisance ; et tout ce que vous donnez par charité est meilleur
pour vous, si seulement vous le savez. 324

324. Ce verset est à la base de la règle islamique selon laquelle si une personne
est devenue incapable de rembourser sa dette, le tribunal obligera les
créanciers à lui accorder un sursis de paiement. En effet, dans certaines
circonstances, le tribunal est en droit de lui remettre une partie de sa dette et
parfois la totalité. Il est mentionné dans le Hadith qu'une fois une personne a
subi une perte dans son commerce et est devenue très endettée et l'affaire a été
portée à l'attention du Prophète. Le Prophète a exhorté les gens à aider leur
frère dans sa détresse. Ils sont venus à son aide mais le montant de l'aide n'a
pas été suffisant pour effacer ses dettes. Ensuite, le Prophète a approché les
prêteurs et leur a demandé d'accepter tout montant disponible et d'accorder
une remise à l'emprunteur en raison de son incapacité à effectuer d'autres
paiements. Les juristes musulmans ont précisé que la maison d'habitation d'un
débiteur, les ustensiles de cuisine, les vêtements et les outils qu'il utilise pour
gagner sa vie ne peuvent en aucun cas être confisqués pour non-paiement des
prêts. (Pour une discussion pertinente et des preuves textuelles, voir les
commentaires sur ce verset dans Ibn Kathir, Jassas et Qurtubi - Ed.)
 ‫‪noir‬‬ ‫َو اَّتُق ‪‬‬
‫‪(2:281) Et craignez le jour où vous reviendrez vers Allah, et où tout être‬‬
‫‪humain sera entièrement rétribué pour tout ce qu'il a fait (bien ou mal),‬‬
‫‪et personne ne sera lésé.‬‬
‫ۡو‬‫ُب‬ ‫ُت‬ ‫ۡك‬ ‫ا‬ ‫َف‬ ‫ى‬ ‫ًّم‬ ‫َا‬ ‫ى‬ ‫ٰۤي ـَاُّي ا اَّل ۡي َن ٰا ُنۤۡو ا َذ ا َتَد ا ۡن ُتۡم َد ۡي ٰٓل‬
‫ُه‬ ‫َي ِب ٍن ِا َج ٍل ُّمَس‬ ‫َه ِذ َم ِا‬
‫ؕ َو ۡل َيۡك ُتب َّبۡي َنُك ۡم َك اِتٌۢب ِباۡل َع ۡد ِل ‪َ ‬و اَل َيۡا َب َك اِتٌب َاۡن َّيۡك ُتَب‬
‫َك َم ا َع َّلَم ُه ُهّٰللا َفۡل َيۡك ُتۡب َۚو ۡل ُيۡم ِلِل اَّلِذ ۡى َع َلۡي ِه اۡل َح ـُّق َو ۡل َيَّتِق َهّٰللا‬
‫َر َّبٗه َو اَل َيۡب َخ ۡس ِم ۡن ُه َش ۡي ـًئا ؕ َفِاۡن َك اَن اَّلِذ ۡى َع َلۡي ِه اۡل َح ـُّق‬
‫َس ِفۡي ًها َاۡو َضِع ۡي ًفا َاۡو اَل َيۡس َتِط ۡي ُع َاۡن ُّيِم َّل ُهَو َفۡل ُيۡم ِلۡل َو ِلُّيٗه‬
‫ِباۡل َع ۡد ِل ؕ َو اۡس َتۡش ِهُدۡو ا َش ِهۡي َد ۡي ِن ِم ۡن ِّر َج اِلُك ۡم ۚ َفِاۡن َّلۡم َيُك ۡو َنا‬
‫َر ُج َلۡي ِن َفَر ُجٌل َّو اۡم َر َاٰت ِن ِمَّم ۡن َتۡر َض ۡو َن ِم َن الُّش َهَد ٓاِء َاۡن‬
‫َتِض َّل ِاۡح ٰد ٮُهَم ا َفُتَذِّك َر ِاۡح ٰد ٮُهَم ا اُاۡلۡخ ٰر ىؕ َو اَل َيۡا َب الُّش َهَد ٓاُء‬
‫ِاَذ ا َم ا ُدُعۡو ا ؕ َو اَل َتۡس ـَئُم ۤۡو ا َاۡن َتۡك ُتُبۡو ُه َصِغ ۡي ًرا َاۡو َك ِبۡي ًرا ِآٰلى‬
‫ٰۤن‬
‫َاَجِلٖه ؕ ٰذ ِلُك ۡم َاۡق َس ُط ِع ۡن َد الّٰل ِهَو َاۡق َو ُم ِللَّش َهاَد ِة َو َاۡد ى َااَّل َتۡر َتاُبٓۡو ا‬
‫ِاۤاَّل َاۡن َتُك ۡو َن ِتَج اَر ًة َح اِض َر ًة ُتِد ۡي ُر ۡو َنَها َبۡي َنُك ۡم َفَلۡي َس َع َلۡي ُك ۡم‬
‫ُج َناٌح َااَّل َتۡك ُتُبۡو َها ؕ َو َاۡش ِهُد ۤۡو ا ِاَذ ا َتَباَيۡع ُتۡم ‪َ ‬و اَل ُيَض ٓاَّر‬
‫َك اِتٌب َّو اَل َش ِهۡي ٌد ‪َ ؕ‬و ِاۡن َتۡف َع ُلۡو ا َفِاَّنٗه ُفُس ۡو ٌق ۢ ِبُك ۡم ؕ َو‬
‫اَّتُقوا َهّٰللاؕ َو ُيَع ِّلُم ُك ُم ُهّٰللاؕ َو ُهّٰللا ِبُك ِّل َش ۡى ٍء َع ِلۡي ٌم‬
‫‪‬‬
‫‪(2:282) Croyants ! Chaque fois que vous contractez une dette les uns‬‬
‫‪envers les autres pour un terme connu, mettez-la par écrit. Qu'un‬‬
‫‪325‬‬ ‫‪326‬‬

‫‪scribe l'écrive entre vous avec justice, et le scribe ne refusera pas de‬‬
‫‪l'écrire selon ce qu'Allah lui a enseigné. qu'il écrive donc, et que le‬‬
‫‪débiteur dicte ; et qu'il craigne Allah, son Seigneur, et n'en retranche‬‬
‫‪rien. Si le débiteur est faible d'esprit, faible ou incapable de dicter, que‬‬
son tuteur dicte équitablement, et appelle deux de vos hommes comme
témoins ; mais s'il n'y a pas deux hommes, qu'il y ait un homme et
327

deux femmes comme témoins parmi ceux qui vous de sorte que si
plaisent 328

l'une des deux femmes ne s'en souvenait pas, l'autre pourrait la lui
rappeler. Que les témoins ne refusent pas lorsqu'ils sont convoqués
(pour témoigner). Ne faites pas preuve de négligence en écrivant la
transaction, qu'elle soit petite ou grande, ainsi que le terme de son
paiement. C'est ce qu'il y a de plus beau aux yeux d'Allah. il est
préférable pour le témoignage et est plus susceptible d'exclure tous les
doutes. S'il s'agit d'acheter et de vendre sur place, il n'est pas blâmable de
ne pas l'écrire ; mais prenez des témoins lorsque vous réglez entre vous
329

des transactions commerciales. Et le scribe ou le témoin ne peut subir

aucun préjudice. Ce sera un péché si vous le faites. Méfiez-vous de la
330

colère d'Allah. Il vous enseigne le droit chemin et a une pleine

connaissance de tout.
325. C'est le fondement de la règle selon laquelle le délai de remboursement
d'un prêt doit être fixé au moment où le prêt est contracté.

326. Lorsque des amis et des parents s'empruntent entre eux, on considère
généralement qu'il est inconvenant, soit de consigner ces emprunts par écrit,
soit de les faire attester par des témoins. Un tel acte est considéré comme un
signe de méfiance. Mais Dieu ordonne que chaque fois que des prêts ou des
transactions commerciales ont lieu, leurs conditions soient enregistrées noir
sur blanc et attestées par des témoins afin qu'il ne reste aucun motif de
malentendu ou de litige. Il est mentionné dans le Hadith que trois types de
personnes qui expriment leurs griefs à Dieu sont ignorées. Le premier est
l'homme qui ne divorce pas de sa femme malgré sa mauvaise moralité. Le
second est le tuteur de l'orphelin qui lui remet les biens de ce dernier avant
qu'il ait atteint l'âge de la majorité. Le troisième est celui qui prête son argent à
une personne sans que personne ne soit témoin de cette transaction. (Cité par
Jassas. Ahkam al-Qur'an, vol. 1, p. 481 ; aussi Ibn Kathir, dans le commentaire
de 4 : 5, citant ceci comme une Tradition d'Abu Musa al-Ash'ari mentionnée
par Ibn Jarir al- Tabari - éd.)

327. C'est-à-dire parmi les hommes musulmans. Cela montre que partout où
l'on a le choix, on ne devrait nommer que des musulmans comme
témoins. Dans le cas des sujets non musulmans de l'État islamique (ahl al-
Dhimmah), cependant, ils peuvent nommer des témoins parmi eux.
328. Ce qui est sous-entendu, c'est que chaque Tom, Dick ou Harry n'est pas
digne d'agir en tant que témoin. Au contraire, des personnes de haute intégrité
jouissant d'une crédibilité publique devraient être désignées comme témoins.

329. Le but de cette directive est de souligner qu'il est préférable que même les
ventes courantes soient écrites, comme c'est devenu l'usage de nos jours (c'est-
à-dire l'émission de factures). Une telle procédure n'a toutefois pas été rendue
obligatoire. De même, il n'est pas critiquable que les commerçants voisins
n'enregistrent pas les transactions fréquentes qui ont lieu entre eux.

330. Cela signifie que personne ne devrait être contraint d'écrire le document
ou d'en être le témoin. Cela signifie également qu'aucune partie à un différend
ne doit persécuter un scribe ou un témoin pour avoir témoigné contre les
intérêts de cette partie.

‫َو ِاۡن ُك ۡن ُتۡم َع ٰل ى َس َفٍر َّو َلۡم َتِج ُدۡو ا َك اِتًبا َفِر ٰه ٌن َّم ۡق ُبۡو َض ٌة ؕ َفِاۡن‬
‫َاِم َن َبۡع ُض ُك ۡم َبۡع ًضا َفۡل ُيَؤ ِّد اَّلِذ ى اۡؤ ُتِم َن َاَم اَنـَتٗه َو ۡل َيَّتِق َهّٰللا‬
‫ۤٗه‬
‫َر َّبٗه ؕ َو اَل َتۡك ُتُم وا الَّش َهاَد َة ؕ َو َم ۡن َّيۡك ُتۡم َها َفِاَّن ٰا ِثٌم َقۡل ُبٗه ؕ َو‬
  ‫ُهّٰللا ِبَم ا َتۡع َم ُلۡو َن َع ِلۡي ٌم‬
(2:283) Et si vous êtes en voyage et que vous ne trouvez pas de scribe
pour rédiger le document, recourez alors à la prise de promesses en
main. 331

Mais si l'un d'entre vous se fie à un autre, que celui à qui on fait
confiance accomplisse sa confiance et craigne Allah, son Seigneur.

Et ne cache pas ce dont tu as été témoin, car celui qui le cache, son cœur
332

est pécheur. Allah a pleine connaissance de tout ce que vous faites.

331. Cela ne signifie pas que les opérations de gage se limitent aux seuls
trajets. Ces opérations ont été spécialement mentionnées dans le cadre des
trajets car lors des trajets les personnes doivent souvent recourir à des
opérations de gage. De plus, il n'est pas prévu que les opérations de gage ne
puissent être conclues que lorsqu'un scribe n'est pas disponible pour noter
l'opération. Il est également permis, si le prêteur n'est pas simplement satisfait
de la promesse écrite du remboursement du prêt, que l'emprunteur sollicite un
prêt en nantissant un bien au prêteur. Mais puisque le Coran exhorte ses
adeptes à être généreux dans leurs relations, et puisqu'il est incompatible avec
des normes élevées d'excellence morale de ne pas accorder de prêts à des
personnes nécessiteuses sans garder certains biens en garde, le Coran

Il convient également de noter que la prise de gage n'a pour but que d'assurer
au prêteur la restitution de son prêt. Il n'a aucun droit de bénéficier de la
propriété mise en gage. Si une personne habite, disons, soit dans l'immeuble
qui a été mis en gage, soit empoche son loyer, elle est coupable de prélever des
intérêts. Il n'y a pas de différence essentielle entre percevoir directement des
intérêts et utiliser le bien mis en gage. Si toutefois des bovins ou des bêtes de
somme ont été mis en gage, ils peuvent être traits et utilisés pour le transport
en lieu et place du fourrage qu'on leur fournit pendant la période de garde.

332. La dissimulation de preuves véridiques s'applique à la fois à une

personne qui ne comparaît pas pour témoigner et à son évitement d'énoncer
des faits.

‫ِهّٰلِل َم ا ِفى الَّس ٰم ٰو ِت َو َم ا ِفى اَاۡلۡر ؕ َو ِاۡن ُتۡب ُدۡو ا َم ا ِفۤۡى‬

‫ِض‬
‫َاۡن ُفِس ُك ۡم َاۡو ُتۡخ ُفۡو ُه ُيَح اِس ۡب ُك ۡم ِبِه ُهّٰللاؕ َفَيـۡغ ِفُر ِلَم ۡن َّيَش ٓاُء َو ُيَع ِّذ ُب‬
‫َم ۡن َّيَش ٓاُء ؕ َو ُهّٰللا َع ٰل ى ُك ِّل َش ۡى ٍء‬
 ‫َقِدۡي ٌر‬
(2:284) Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre appartient à
333

Allah. Que vous divulguiez ou que vous dissimuliez ce que vous avez
334

dans le coeur, Allah vous en demandera compte, Il pardonnera à qui Il

335

voudra et châtiera qui Il voudra. Allah a pouvoir sur tout. 336

333. Telles sont les observations finales sur le sujet. Tout comme cette sourate
s'est ouverte sur l'énoncé des enseignements fondamentaux de la religion, les
principes fondamentaux sur lesquels repose l'islam sont réitérés dans la
section finale de la sourate, il est utile de parcourir la première section de cette
sourate voir ( versets 1-5 ) en lisant ces derniers versets.

334. C'est le premier principe fondamental de l'Islam. Que Dieu est le

Souverain des cieux et de la terre et de tout ce qu'ils contiennent, et qu'il est
inapproprié pour l'homme de ne pas se plier à l'obéissance et au service de
Dieu.

335. Cette phrase mentionne deux autres questions. Premièrement, que

l'homme est individuellement responsable et responsable devant
Dieu. Deuxièmement, que le Seigneur des cieux et de la terre, devant qui
l'homme est responsable, est l'Omniscient. Ainsi, rien ne lui est caché, pas
même les intentions et les pensées qui sont profondément cachées dans le
cœur et l'esprit des gens.

336. Cela fait référence à l'autorité absolue de Dieu. Il n'est pas lié par des lois
élaborées par d'autres qui pourraient le limiter à opérer d'une certaine
manière. Il est un souverain absolu et a le plein pouvoir de punir ou de
pardonner les gens.

‫ٰا َم َن الَّرُس ۡو ُل ِبَم ۤا ُاۡن ِز َل ِاَلۡي ِه ِم ۡن َّر ِّبٖه َو اۡل ُم ۡؤ ِم ُنۡو َن ؕ ُك ٌّل ٰا َم َن‬
‫ُّر‬ ‫ۡن‬ ‫َا‬ ‫ۡي‬ ‫ُق‬ ‫َف‬‫ُن‬ ‫اَل‬  ‫ُكُت‬ ‫َك‬ ‫ٰٓل‬
‫ِلٖه‬ ‫ُس‬ ‫َب َحٍد ِّم‬ ‫َن‬ ‫ِّر‬ ‫ِباِهّٰلل َو َم ِئ ِتٖه َو ِبٖه َو ِلٖه‬
‫ُرُس‬ ‫ـ‬
‫ َو َقاُلۡو ا َسِم ۡع َنا َو َاَطۡع َنا ُغ ۡف َر اَنَك َر َّبَنا َو ِاَلۡي َك‬
 ‫اۡل َم ِص ۡي ُر‬
(2:285) Le Messager croit, et les croyants aussi, à la guidance qui lui a été
envoyée par son Seigneur : chacun d'eux croit en Allah, en Ses anges, en
Ses livres et en Ses messagers. Ils disent : « Nous ne faisons de distinction
entre aucun de Ses Messagers. Nous entendons et obéissons. Notre
Seigneur! Accorde-nous Ton pardon ; vers Toi nous sommes destinés à
retourner. 337

337. Ce verset décrit ce en quoi on est tenu de croire et quelles devraient être
les caractéristiques distinctives de sa conduite. Ils consistent en ce qui suit : la
croyance en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en tous Ses Messagers (au lieu
de certains plutôt que d'autres), et dans le fait qu'en fin de compte on devra se
tenir devant le jugement de Dieu. Ce sont les cinq articles fondamentaux de la
foi en Islam. Après les avoir acceptées, la seule attitude appropriée pour un
musulman est d'accepter et de suivre avec joie toutes les directives qu'il reçoit
de Dieu. Au lieu de se réjouir de son excellence morale, il devrait être humble
et rechercher constamment le pardon et la miséricorde de Dieu.

‫اَل ُيَك ِّلُف ُهّٰللا َنۡف ًسا ِااَّل ُو ۡس َعَها ؕ َلَها َم ا َك َسَبۡت َو َع َلۡي َها َم ا‬
‫اۡك َتَسَبۡت ؕ َر َّبَنا اَل ُتَؤ اِخ ۡذ َنۤا ِاۡن َّنِس ۡي َنۤا َاۡو َاۡخ َطۡا َنا ۚ َر َّبَنا َو اَل‬
‫َتۡح ِم ۡل َع َلۡي َنۤا ِاۡص ًرا َك َم ا َح َم ۡل َتٗه َع َلى اَّلِذ ۡي َن ِم ۡن َقۡب ِلَنا َۚر َّبَنا َو اَل‬
 ‫ َو اۡغ ِفۡر َلَن‬ ‫ُتَح ِّم ۡل َنا َم ا اَل َطاَقَة َلَنا ِبٖه ۚ َو اۡع ُف َع َّنا‬
férence 
(2:286) Allah n'impose à personne une responsabilité au-delà de ses
capacités. En sa faveur sera tout bien que chacun fait, et contre lui tout
338

mal qu'il fait. (Croyants ! Priez ainsi votre Seigneur) : « Notre

339

Seigneur ! Ne nous prenez pas à partie si nous oublions ou commettons

des erreurs.

Notre Seigneur! Ne nous impose pas un fardeau tel que Tu en as imposé

à ceux qui nous ont précédés. Notre-Seigneur ! Ne nous imposez pas
340

des fardeaux que nous n'avons pas le pouvoir de porter. Et néglige nos 341

fautes, pardonne-nous et aie pitié de nous. Vous êtes notre

Gardien; accorde-nous donc la victoire contre les gens incrédules. 342

338. La responsabilité de l'homme devant Dieu est limitée par l'étendue de sa

capacité. Si un homme n'a pas la capacité de faire une certaine chose, Dieu ne
lui reprochera pas de ne pas l'avoir accomplie. De la même manière, s'il est
vraiment au-delà de la capacité d'un homme de s'abstenir de quelque chose,
Dieu ne le blâmera pas de ne pas s'en être abstenu. Il convient de noter ici que
l'homme ne sera pas le juge final quant à savoir s'il avait la capacité de faire
quelque chose ou non. Un tel jugement sera rendu par Dieu seul.

339. C'est le deuxième principe fondamental de la loi divine de

rétribution. Chaque homme sera récompensé pour les services qu'il a rendus,
aucun ne sera récompensé pour les services rendus par d'autres. Il en va de
même pour la punition. C'est le coupable qui sera puni. Il est possible,
cependant, que si un homme a initié de bonnes ou de mauvaises pratiques,
elles continueront à affecter la vie des gens. Les bonnes et les mauvaises
actions des gens qui en résultent seront imputées soit à leur crédit, soit contre
elles, car elles sont clairement liées à leurs efforts et à leurs actions. Il est
impossible, cependant, qu'une carte soit récompensée pour un acte bon ou
punie pour un acte mauvais auquel il n'a pas participé - ni par intention ni par
action pratique. La rétribution des actes n'est pas transmissible.

340. La prière faite ici est que Dieu ne les soumette pas aux épreuves sévères et
aux terribles persécutions et épreuves subies par leurs prédécesseurs. C'est la
loi de Dieu que ceux qui s'engagent à suivre la Vérité et la justice sont soumis à
de sévères épreuves et tribulations, et c'est le devoir d'un croyant de les
affronter avec patience et courage. En même temps, le croyant doit toujours
prier pour que Dieu lui facilite la tâche de suivre le chemin de la vérité et de la
justice.

341. Les croyants prient Dieu de ne pas leur imposer un fardeau au-delà de
leur capacité d'endurance, et de ne les soumettre qu'aux épreuves dont ils
peuvent sortir triomphants. Qu'il n'arrive pas que les épreuves soient trop
lourdes à supporter pour eux, et que leurs pieds chancellent et se détournent
du chemin de la justice,

342. Pour apprécier pleinement l'esprit de cette prière, rappelons que ces
versets ont été révélés à l'occasion de l'ascension du Prophète, un an avant sa
migration à Médine. A cette époque, la lutte entre l'islam et l'incroyance avait
atteint son paroxysme. Non seulement à La Mecque, mais dans toute la
péninsule arabique, il n'y avait aucun endroit où la vie de ceux qui
souhaitaient suivre la religion de Dieu n'avait pas été rendue extrêmement
difficile. Dans ces circonstances, les musulmans ont été informés de la manière
dont ils devaient prier leur Seigneur. Il est évident que si le donateur lui-même
dit comment présenter sa demande, l'octroi de la demande devient
virtuellement assuré. Par conséquent, cette prière a considérablement renforcé
le cœur des musulmans. En outre, cette prière enseignait implicitement aux
musulmans à ne pas laisser leurs sentiments s'écouler par des canaux
indésirables. Ils devraient plutôt les façonner en une prière à leur Seigneur.

Pensez aux cruautés déchirantes auxquelles les musulmans ont été soumis
simplement à cause de leur dévotion à la vérité, puis tournez-vous vers le
contenu de cette prière, où il n'y a aucune trace d'amertume contre les
ennemis. Considérez les afflictions physiques et les pertes matérielles subies
par les musulmans, puis notez comment cette prière ne contient pas la
moindre trace d'ambition mondaine. Comparez la misère et la misère de ces
dévots de la Vérité avec les sentiments purs et exaltés dont cette prière
déborde. Cette comparaison nous permettra d'apprécier la nature de la
formation spirituelle et morale dispensée aux hommes de foi.