Les Trois Doshas

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autorisation par écrit de Cabinet de Conseils & Soins en Ayurvéda.
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Sommaire
PRÉAMBULE............................................................................................................................................. 4
Découpage & durée d’étude ................................................................................................................... 5
Introduction............................................................................................................................................. 6
Le temps & les doshas ............................................................................................................................. 7
Le dosha Vāta (espace & eau) Le principe de mouvement ou de propulsion ......................................... 9
Synonymes .......................................................................................................................................... 9
Qualités de Vāta .................................................................................................................................. 9
Vāta est yogavāhī .............................................................................................................................. 10
Site de production ............................................................................................................................. 10
Sites de localisation ........................................................................................................................... 10
Fonctions dans le corps ..................................................................................................................... 11
Actions dans le corps ......................................................................................................................... 11
L’excès de Vāta .................................................................................................................................. 11
L’insuffisance de Vāta........................................................................................................................ 12
Les sous doshas de Vāta .................................................................................................................... 12
Méditation ............................................................................................................................................. 15
Les causes d’aggravation de Vāta.......................................................................................................... 16
Les traitements de Vāta ........................................................................................................................ 17
Les meilleurs traitements de Vāta......................................................................................................... 18
Le dosha Pitta (feu & eau) Le principe de digestion & de thermogénèse............................................. 22
Synonymes ........................................................................................................................................ 22
Les qualités de Pitta (gunas).............................................................................................................. 22
L’excès de Pitta .................................................................................................................................. 24
L’insuffisance de Pitta ....................................................................................................................... 24
Les sous-doshas de Pitta ....................................................................................................................... 25
Les causes d’aggravation de Pitta ..................................................................................................... 28
Les traitements de Pitta ........................................................................................................................ 29
Le dosha Kapha (eau et terre) Le principe de cohérence & de cohésion.............................................. 32
Synonyme Shlesma ou Shlesman (mucus) ....................................................................................... 32
Les qualités de Kapha (gunas) ........................................................................................................... 32
L’excès de Kapha ............................................................................................................................... 34
L’insuffisance de Kapha ..................................................................................................................... 34
Méditation ............................................................................................................................................. 35
Les sous-dosas de Kapha ....................................................................................................................... 36
_Toc395194191Les causes d’aggravation de Kapha ..................................................................... 38
Les traitements de Kapha .............................................................................................................. 39
Les meilleurs traitements de Kapha .................................................................................................. 39
Mémo .................................................................................................................................................... 42
Testez vos connaissances ...................................................................................................................... 44
Lexique des termes sanskrit .................................................................................................................. 44
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PRÉAMBULE
Chèr(e) élève,
Bienvenu(e) dans une nouvelle perspective de l’être humain, une perspective vieille de 5 000
ans, où l’équilibre, la prévention, la spiritualité, le respect de notre nature intérieure & extérieure
sont les maîtres mots. L’homme est accueilli ici dans ses problématiques de santé de manière
globale : corps, énergie, émotions, esprit, âme. Il est Un.
Chaque soin prodigué doit le ramener davantage vers son unité, vers son centre, qu’il soit
énergétique ou digestif, vers son équilibre qu’il soit alimentaire ou émotionnel, vers son chemin de
vie quel qu’il soit.
Il n’existe pas de vérité absolue en terme de santé, car énormément de facteurs prennent place dans
son maintien, comme dans son déséquilibre. Néanmoins, nous pouvons aujourd’hui affirmer que nos
troubles de santé ne sont pas & ne seront jamais une fatalité. Nous sommes responsables de notre
santé et l’Ayurvéda nous apporte les clés vers une plus grande liberté & autonomie.
Au fur et à mesure de votre apprentissage, les raisons de vos propres déséquilibres vous apparaitront
de plus en plus claires, jusqu’elles deviennent une évidence !
L’Ayurvéda demande, notamment pour toutes les connaissances de base (niveau débutant), un
apprentissage méticuleux & régulier afin qu’il devienne un automatisme. Lorsque celles-ci seront
assimilées, il n’y aura plus pour vous de maladies symptomatiques, mais des déséquilibres en Vāta,
Pitta ou Kapha, que vous saurez rééquilibrer de manière globale et sur le long terme.
Ce module 1 se consacre aux trois énergies vitales nous composant : les doshas, subdivisés en cinq
sous-doshas. Ils sont la base de la compréhension ayurvédique de l’être humain. Cette perception
propre à l’Ayurvéda permet d’envisager des soins, des guérisons et une prévention tout simplement
différente.
Connaître le fonctionnement des doshas vous permettra, par la suite, de comprendre comment
rééquilibrer un trouble de santé, quelle alimentation adopter, quelle épice ou quelle plante
consommer, quelle huile utiliser pour vos massages, quels sont les différents types de maladies,
comment évaluer un déséquilibre, quel pronostic donner à une situation de déséquilibre, quel
traitement ayurvédique conseiller, etc.
Il est maintenant temps de laisser mes mots et d’expérimenter vous-même, ici & maintenant, cette
sagesse. Qu’elle vous accompagne sur votre éternel chemin de santé & de vie.
JVL.
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Découpage & durée d’étude
Afin de mettre en place un programme d’étude régulier, vous trouverez ci-après le nombre
approximatif d’heures par sujet. Vous êtes libre de suivre ou non ce rythme chacun ayant des
facultés d’assimilation & des disponibilités différentes.
BLOC 1 – Vāta : ses qualités, site de production, de localisation, ses fonctions,

ses actions, signes d’excès & d’insuffisance 4H
BLOC 2 – Vāta : les sous-doshas 1H
BLOC 3 – Vāta : les raisons de déséquilibre et les traitements 2H
+ Revue du chapitre entier & auto-test s 1H
TOTAL CHAPITRE VĀTA 8H
BLOC 4 – Pitta : ses qualités, site de production, de localisation, ses fonctions,

BLOC 5 – Pitta : les sous-doshas 1H
BLOC 6 – Pitta : les raisons de déséquilibre et les traitements 1H
+ Revue du chapitre entier & auto-test s 1H
TOTAL CHAPITRE PITTA 5H
BLOC 7 – Kapha : ses qualités, site de production, de localisation, ses fonctions,

BLOC 8 – Kapha : les sous-doshas 1H
BLOC 9 – Kapha : les raisons de déséquilibre et les traitements 1H
+ Revue du chapitre entier & auto-tests 1H
TOTAL CHAPITRE KAPHA 5H
+ Révision globale avant examen 2H
TOTAL POUR LE MODULE 1 20H
Conseils – le rythme de travail conseillé est d’une heure par jour & de trois heures le dimanche ou
jour de repos. Les shlokas traduits en Français doivent être lus & compris simultanément.
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Introduction
Définition : Les doshas sont les énergies vitales et indépendantes en présence dans le corps et
responsables de son fonctionnement. Ils ont tendance à se dérégler et à perturber les autres, mais
quand ils fonctionnent correctement, ils supportent le corps dans l’ensemble des ses fonctions.
La traduction littérale du terme dosha est défaut. Les doshas ne sont pas mauvais en eux-mêmes, car
ils permettent la vie de tout être. Ils doivent néanmoins être contrôlés, car ils se dérèglent
facilement, menaçant l’équilibre de l’individu.
Les doshas sont au nombre de 3 : Vāta, Pitta et Kapha. Chacun possède des qualités, fonctions et
organes ou système qui lui sont propres. Ils sont présents dans tout le corps en proportion variable.
Cette division permet l’équilibre du corps entre Pitta et Vata, qui sont des doshas au mouvement
ascendant, et Kapha au mouvement descendant. Le ventre est la zone la plus équilibrée du corps car
les trois doshas y sont présents en proportion égale.
Tête & poitrine Zone Kapha
Ventre Zone Vāta, Pitta & Kapha
Des hanches aux pieds Zone Vāta
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Le temps & les doshas
Notre temps, de vie, climatique et horaire, est influencé par les doshas. Ils vont être prédominants
une partie de notre vie, de l’année, de la journée et lors des phases de la digestion. Lorsqu’ils sont
déséquilibrés, nous allons donc somatiser davantage lorsque le dosha aggravé arrive dans sa phase
de prédominance.
Ces phases sont également utilisées pour les rééquilibrer de manière plus efficace. Par exemple,
prendre un remède pour un dosha lors d’une période où il est particulièrement actif, permet de
mieux le soigner.
Les périodes de la vie
De la naissance (physique) à l’adolescence – l’âge Kapha

C’est une phase de la vie où le corps se construit et se fortifie. Les éléments eau et terre ont une
activité prédominante.
De l’adolescence à la ménopause (ou andropause) – l’âge Pitta

Cette période de la vie est caractérisée par une activité hormonale intense (système régit en partie
par le dosha Pitta). L’élément feu est prédominant, permettant l’action nécessaire à la construction
de la vie d’adulte.
De la ménopause / andropause à la mort (physique) – l’âge Vāta

C’est une phase de la vie marquée par la dégénérescence progressive du corps, aboutissant à une
augmentation des éléments air & éther. Cet âge est un retour vers la nature subtile de l’âme, jusqu’à
redevenir pur esprit par la mort physique.
Les saisons
Le printemps – saison d’aggravation de Kapha

Kapha qui a augmenté tout l’hiver en raison du froid, va être liquéfié par l’augmentation de la
chaleur. Ainsi, il se manifeste de manière prédominante à cette saison.
L’été – saison d’aggravation de Pitta

En raison de la chaleur, Pitta augmente. Comme il s’agit d’une combinaison de feu et d’eau, il
augmentera davantage en cas de chaleur humide (été chaud et pluvieux), qui si il fait sec (qualité
ramenant Pitta à la normale).
L’automne – saison d’aggravation de Vāta

Le corps ayant été purifié par la chaleur de l’été, l’espace est plus présent à la fin de cette saison.
Lorsque les températures baissent ainsi que la luminosité, Vāta va augmenter dans cet espace et en
raison de la présence de ses propres qualités.
L’hiver –saison d’aggravation de Vāta

Notamment en cas de froid sec, Vāta augmente dans le corps. En cas d’hiver humide, Kapha peut
également augmenter secondairement, de manière simultanée.
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Les heures de la journée
De 2h à 6h du matin & de 14h à 18h – les fins de cycle sont des phases Vāta. Aussi, la fin de la
nuit ainsi que la fin de la journée sont des périodes Vāta.
De 6h à 10h du matin & de 18h à 22h – les débuts de cycle sont des phases Kapha. Aussi, le
début de la journée ainsi que le début de la nuit sont des une périodes Kapha.
De 10h à 14h & de 22h à 2h du matin – les milieux de cycles sont des phases Pitta. Aussi, le
milieu de la journée et le milieu de la nuit sont des phases Pitta.
Les phases de la digestion
Il existe trois phases dans la digestion, dominée successivement par chacun des doshas. Sur une
digestion moyenne de trois heures, la première heure est une période Kapha, la deuxième heure est
une période Pitta et la troisième heure est une période Vāta. Ce cycle est valable quelque soit le
temps de digestion. Lors de chacune de ces phases, des signes de manifestation des doshas
correspondants peuvent apparaitre (ex – apparition de flatulences en phase terminale de digestion).
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Le dosha Vāta (éther & air)
Le principe de mouvement ou de propulsion
Vāta est mouvement. Il est le leader des doshas, car il contrôle l’endroit de manifestation de Pitta
et Kapha. Il est composé des éléments espace ou akasha & air ou vāyu en même proportion, soit
Ākāsha + Vāyu + = Vāta.
Vāta signifie « ce qui déplace ou transporte les choses ». Il est composé des éléments éther
et air, qui représentent l’immobilité (l’éther) et le mouvement (l’air).
Vāta est responsable des grands et des petits mouvements, perceptibles et imperceptibles
du corps. C’est la force principale qui contrôle le transport des liquides, l’écoulement des
secrétions et l’élimination des déchets. Ses principaux dérèglements d’ordre physique sont
l’épuisement physique, la débilité, la déshydratation et les troubles d’ordre mental et
nerveux.
Vāta gouverne l’esprit et les sens qui fonctionnent grâce à sa force bioélectrique, en assurant
leur rapidité de réaction et leur équilibre. Il permet à l’esprit d’être agile, de s’adapter et de
communiquer de façon efficace. Il donne l’enthousiasme. Du point de vue émotionnel les
principaux troubles de Vāta sont la peur et l’anxiété. Lorsqu’il est déséquilibré ou en excès,
Vāta est responsable du manque d’enracinement et de stabilité.
La forme subtile ou primordiale de Vāta est le prana. C’est une énergie subtile (alors que
Vāta est une énergie grossière). Le prana est responsable de l’équilibre de notre organisme,
de notre capacité à croitre jusqu’à notre plein épanouissement, de notre guérison et de
notre créativité. C’est la force indispensable à l’activité de notre corps et de notre esprit, quel
que ce soit leur état.
Le site principal où se trouve Vāta dans l’appareil digestif est le gros intestin où il s’accumule
sous forme de gaz. De là l’appareil circulatoire le transporte aux endroits affaiblis du corps où
il provoque diverses maladies typiques de Vāta telles que l’arthrose, la perte de poids,
l’insomnie, l’agitation mentale et les troubles du système nerveux.
Vāta est le leader des doshas. Il permet le mouvement de Pitta et Kapha. De fait,
aucune maladie ne peut se manifester sans Vāta. Vāta emmène les éléments pathogènes et les
doshas aggravés dans les parties faibles du corps. C’est alors que la maladie apparait. Si Vāta est
contrôlé, les doshas ne peuvent pas se répandre dans le corps, hors de leur site de production.
Contrôler Vata permet de rester en bonne santé, ou de limiter l’étendue et la gravité de la maladie.
D’où les efforts faits en Ayurvéda pour garder ce dosha à l’équilibre.
Synonymes
Vāyu, maruta, anila, pavana, tchala.
Qualités de Vāta

De même que vous reconnaissez une personne à ses qualités de caractère, une fleur à ses couleurs et
à son parfum, un aliment à ses goûts ou une matière à sa texture. Vāta qui est un dosha subtil, dont
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invisible à nos yeux, est reconnaissable par la manifestation de ses qualités dans le corps. Lorsque les
qualités suivantes apparaissent, nous savons que nous sommes en présence du dosha Vāta.
Laghu (léger)
Rūsksha (sec)
Shīta (froid)
Sukshma (subtil)
Sara (instable) ou Tchala (mouvant, mobile) (parfois employés en synonymes)
Khara (rugueux)
Vāta est yogavāhī
Vāta possède la qualité spécifique d’être YOGAVĀHĪ. Cette qualité est définie telle que : ce qui
augmente ou acquière les propriétés d’une substance avec laquelle il est combiné et produit de fait
une action similaire à cette substance sur le corps (ref Bhāvaprakāsha vol. I). En d’autres termes, il
est un catalyseur des qualités auxquelles il se mélange.
Exemple : Vāta augmente en hiver, en raison de l’augmentation de la qualité shīta (froid). Mais, en
été, si il fait très chaud et sec, la chaleur ne va pas réussir à équilibrer Vāta en raison de l’excès de
sècheresse (qui est une de ses qualités), alors Vāta va s’aggraver et augmenter la sensation de
chaleur (alors qu’au départ il est froid).
Tous les extrêmes ont tendance à aggraver Vāta, que les qualités de ces extrêmes soient similaires ou
dissimilaires à celles de ce dosha, ceci en raison de sa qualité Yogavāhī.
Autres substances yogavāhī : l’eau, le miel, l’huile de sésame. Lorsque ces substances sont mélangées
à des plantes, elles perdent leurs qualités propres pour devenir un support des qualités des plantes
auxquelles on les a mélangées. Par exemple – le miel est une substance chauffante mais mélangé à
de la réglisse, il va supporter les effets refroidissants et nourrissants de cette plante.
Site de production
Le côlon & le rectum : du caecum jusqu’au rectum inclus. C’est zone est appelée Pakvashaya.
Vāta contient les cinq éléments mais présente une prédominance d’éther & d’air. Ces
éléments sont produits en fin de digestion lorsque les aliments passent dans le colon, où il
n’y a presque plus d’éléments nutritifs. C’est pour cela que Vāta est produit à cet endroit du
corps.
Les cinq grands éléments, pancha mahā bhūtas, sont l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre
(voire module les fondamentaux). Toute substance et être vivant sur terre contient ces éléments en
quantité variable.
Sites de localisation
Les sites de localisation sont les endroits du corps que Vāta occupe en raison de la similarité de ses
qualités avec le site en question. De fait, en cas d’augmentation de ce dosha, les signes de
déséquilibre apparaitront prioritairement dans ces sites.
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Le bas du dos : la région lombaire et le sacrum. Car à l’opposé de la région pelvienne.
Les oreilles : Site de l’éther (cavité), et son (air).
Les os : pleins d’air !
La peau : en contact avec l’air, organe du toucher.
La taille : zone connexe aux colons ascendants et descendants.
Les cuisses : toutes les jambes sont gérées par Vāta.
Fonctions dans le corps

Chaque dosha est responsable de différentes fonctions ou système du corps. Le dosha Vāta est en
charge des activités corporelles suivantes :
Les mouvements du corps (tout mouvements corporels, externes et internes)

La respiration (inspiration et expiration, chacun géré par des sous-dosas différents)
La stimulation (stimuli récupéré par le système nerveux)
Améliore le fonctionnement des organes sensoriels
L’enthousiasme (mouvement vers l’extérieur)
Les sensations des besoins naturels (faim, envie d’uriner, de dormir…)
Actions dans le corps

Chaque dosha est « un employé » du corps. Il possède des fonctions (responsable de) qu’il va mener
à bien par des actions (tâches). Les signes suivants sont des actions de Vāta qui permettent
d’identifier qu’il est en action. Cela ne signifie pas forcément qu’il est déséquilibré, seulement qu’il
est en train d’agir. Les actions venant du mouvement de Vāta sont :
Les douleurs. Toutes les douleurs sont une action de Vāta.

Le prolapsus (descente d’organes)
Les sensations de picotements et de fourmillements (ne pas confondre avec les
démangeaisons qui est une fonction de Kapha)
L’insensibilité (nerveuse)
La lassitude. Par répétition d'une même activité.
Les cassures / les gerçures
La peau terne, marron (ex. les cernes)
Les contractures
Les blocages (ex. tétanie)
Les fractures (et toute déchirure des tissus)
Les spasmes. La contracture dure plus longtemps, le spasme est plus intense
L’horripilation (donne la chair de poule)
Les blessures et les plaies
L’excès de Vāta

En sanskrit, excès ou aggravation est désigné par les termes : Vridhhi / Prakopa
Les signes suivants montrent que Vāta est en quantité trop importante dans le corps et qu’il doit être
rééquilibré.
Apparition de la couleur noire (peau, tâches dans les yeux, selles, caries…). La couleur noire
est caractéristique de fin de vie (ex : ongle noir après un choc). Les éléments nutritifs les plus
lourds, eau et terre disparaissent, provoquant une augmentation de l’éther et de l’air
produisant la couleur noire.
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L’émaciation
Le désir pour ce qui est chaud (climat, boissons…)
Les tremblements
Les flatulences et les ballonnements
Les selles dures et noires, sèches (pouvant provoquer de la constipation)
La perte de force (physique et intellectuelle)
Le blocage du mouvement. Lorsque Vāta est aggravé, il peut arrêter le mouvement. Ex –
paralysie.
Absence ou excédent de sensations naturelles
Exemple :
- trop de sport (excès de mouvement) augmente Vāta et coupe la sensation de
faim
- ou trop de sport, augmente le feu ; augmente la sensation de faim
- stress face à un examen : envies répétées d'aller aux toilettes
La logorrhée
Un discours décalé. Exemple : en consultation, on pause une question et la réponse n’a rien à
voir avec la question posée.
L’hyperactivité
Une apparence de faiblesse, d’impuissance et de manque (aspect miséreux)
L’insomnie et le sommeil haché
L’insuffisance de Vāta
Lorsqu’il y a une insuffisance ou une déficience, le terme sanskrit utilisé est Kshaya = insuffisance.
Ce terme s’utilise pour les trois doshas et les tissus du corps (dhātus).
Il est souvent plus facile de voir les conditions d'excès que d'insuffisance d'un dosha.
Une sensation de lassitude. Lié à un manque d'enthousiasme (pour les activités, ..)
La léthargie. Exemple : personne alitée
Peu de parole. Exemple : après une méditation, on a peu envie de parler : Vāta est
redescendu.
La confusion mentale (difficultés à prendre des décisions, à discerner)
Apparition des symptômes d'augmentation de Kapha (voir chapitre sur Kapha)
Ce n'est pas réciproque, quand Kapha est bas, Vāta n'est pas forcément haut. Les doshas
n’augmentent pas ou ne diminuent pas en raison de l’activité des autres doshas. Par exemple : Vāta
peut diminuer à cause d’un manque de mouvement mais pas parce que Pitta ou Kapha sont élevés. Il
ne faut jamais essayer de rééquilibrer un dosha en augmentant un autre dosha, sous peine d’arriver
à une perturbation généralisée.
Les sous doshas de Vāta
Vāta est divisé en 5 types ou sous-doshas : Prāna Vāta, Udāna Vāta, Vyana Vāta, Samāna Vāta et
Āpana Vāta. On les appelle les cinq prāna, les cinq Vāta ou de façon plus spécifique, les cinq Vāyu ou
les cinq airs. Chacun de ces sous-doshas est dédié à un aspect spécifique du rôle de Vāta dans le
corps. Ils sont également importants pour la pratique du Yoga et la corrélation entre le Yoga et
l’Ayurvéda. Chaque sous-dosha possède un site de localisation et une zone d’action dans le corps.
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Prāna Vāta (syn. Prāna Vāyu)
Traduction littérale : le souffle de vie, d’énergie et de vigueur.
Il contrôle l’esprit (notre mental, l’intelligence logique & notre conscience), l’activité de perception
des organes sensoriels (il amène les stimuli), le cœur (pulsation), l’inspiration (amène l’air dans les
poumons), la prise d’aliments (amène les aliments dans l’œsophage) et les mouvements réflexes de
recracher, d’éternuer ou d’éructer. Il contrôle le corps en général car il gère le système nerveux
central. C’est donc un sous-dosha important qu’il faut garder équilibrer, car son déséquilibre peut
rapidement se répandre à tout le corps.
Site de localisation – sous le nombril. Il agit en mouvement de rotation en remontant du nombril

jusqu’à la tête, sort par les organes sensoriels, capte les stimuli les ramènent aux organes sensoriels,
puis redescend jusqu’au nombril. Il est particulièrement présent dans les nerfs et la tête.
Exemples de déséquilibres – excès de pensées, pensées irrationnelles, palpitations, difficultés à

déglutir…
Udāna Vāta (syn. Udāna Vāyu)
Traduction littérale : le souffle de l’expression et de l’expiration.
Il contrôle l’expression sous toutes ses formes. Tout ce qui s’exprime par le corps est une action de
udāna vāyu. Il contrôle la mémoire (permet d’extraire le souvenir recherché), le discours (permet
l’expression orale), la couleur de la peau (expression du teint), l’effort (expression de la force),
l’expiration et la manifestation des émotions.
Site de localisation – dans la poitrine et les poumons. Il agit en mouvement ascendant du nombril
vers le nez.
Exemples de déséquilibres – devenir rouge suite à une émotion ou un effort excessif, bégaiement,
dyslexie, perte de mémoire…
Vyāna Vāta (syn. Vyāna Vāyu)
Traduction littérale : le mouvement qui répand le souffle dans tout le corps.
Il contrôle le mouvement des liquides dans le corps (la circulation sanguine et lymphatique
notamment), tous les mouvements musculaires volontaires ou involontaires (muscles lisses ou
striés), le clignement des yeux et le bâillement.
Site de localisation – le cœur. Il agit dans tout le corps pour permettre notamment l’ensemble des
mouvements musculaires.
Exemples de déséquilibres – impatiences, syndrome de Raynaud, rétention d’eau, maladie de
Parkinson…
Samāna Vāta (syn. Samāna Vāyu)
Traduction littérale : le souffle qui régularise.
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Il contrôle l’acceptation ou le rejet des aliments amenés jusque dans l’œsophage par Prāna Vāta. Il
conduit ensuite les aliments tout au long du processus de digestion et assure leur bonne circulation
jusqu’au colon. Il aide à l’absorption intestinale et à la séparation entre les nutriments et les déchets.
Il régularise le mouvement de la digestion.
Site de localisation – dans les intestins près du duodénum (site d’agni, le feu digestif). Il agit dans tout
l’abdomen.
Exemples de déséquilibres – nausées, vomissements, hernie hiatale, ballonnements…
Āpana Vāta (syn. Āpana Vāyu)
Traduction littérale : le souffle qui garde en réserve, qui stocke.
Il contrôle l’excrétion (mouvement descendant) sous toutes ses formes : les urines, les selles, les gaz,
le sang menstruel, le liquide séminal et le nouveau-né en cas de grossesse. Il prend le relais de
Samāna Vāta à l’entrée du colon et dirige les selles tout le long du côlon en permettant leur
assèchement afin de pouvoir être évacués, sous une forme moulée. Il est un sous-dosha de Vāta
majeur car il agit sur le site de production du dosha Vāta. Aussi, si Āpana Vāta augmente, les autres
Vāta auront tendance à augmenter. S’il diminue, les autres Vāta auront également tendance à
diminuer.
Site de localisation – le côlon. Il agit également sur les ovaires, l’utérus, le vagin, le pénis, les
testicules, le sacrum, les lombaires, le bassin en général (zone des hanches), les jambes et les pieds.
Exemples de déséquilibres – constipation, diarrhée, recto-colite, gaz, fausse couche, hernie discale au
niveau des lombaires…
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Méditation
Tout excès de discours vous éloigne de votre propre Vérité.
« N’essayez pas de mesurer l’Incommensurable avec des paroles, pas plus que de plonger
la corde de la pensée dans l’Impénétrable : celui qui interroge se trompe, celui qui répond
se trompe. »
Bouddha
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Les causes d’aggravation de Vāta
Chaque dosha se déséquilibre principalement par l’excès d’aliments, d’activités, d’environnements,
de comportements ou d’habitudes de vie ayant des qualités similaires. Le semblable augmente le
semblable. Vous trouverez ci-après les principales causes d’augmentation de Vāta (ref Bhāvaprakasha
vol II / Vāta vyādhi adhikāra).
La consommation d’aliments astringents, piquants et amers (aliments contenant beaucoup

d’éléments air et / ou éther)
Manger en trop petite quantité (augmentation de l’espace ou éther dans le corps)
Manger des aliments très secs ou très légers (sec et léger sont des qualités de Vāta)
S’exposer au vent (ou à l’air conditionné)
Veiller la nuit (insomnie, sorties ou travail nocturnes)
Nager dans la mer ou des courants d’eau (effort physique violent aggravant le mouvement
dans le corps). Toute activité physique violente aggrave Vāta.
Les blessures (physiques ou psychiques)
S’épuiser (la perte d’énergie aggrave Vāta)
L’exposition au froid (le froid est une qualité de Vāta)
Manger des aliments / boissons froid(e)s (eau, glaces, crudités…
Jeûner (augmentation de l’espace ou éther dans le corps)
L’excès de relations sexuelles. Il s’agit d’une action contrôlée par Āpana Vāta. Ceci aboutit à
une aggravation de Vāta dans son site de production.
Les soucis (aggravation de Prāna Vāta pouvant se généraliser à l’ensemble du système
nerveux)
La peur (fonctionnement impropre de Prāna Vāta pouvant perturber tous les autres sous-
doshas)
Le chagrin (diminution du Prāna, énergie vitale)
Perdre du sang (toute perte de tissu aboutit à une augmentation de l’espace dans le corps et
donc à une aggravation de Vāta)
La fonte de la masse musculaire due à la maladie
L’excès d’humidité (gêne un mouvement fluide de Vāta)
La présence des déchets organiques dans le corps (āma) bloquant la circulation de Vāta
L’hiver et l’automne (saisons où Vāta augmente chez tout le monde)
Le soir (en raison de la diminution de la température et du mouvement produit par les
activités de la journée)
Après la digestion des aliments (moment où il n’y a plus de substances nutritives dans le
corps, aboutissant à une augmentation de l’espace dans le corps)
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Les traitements de Vāta
Rappel des gunas (qualités) de Vāta :
Laghu : léger
Rūksha : sec
Sara : mobile, instable
Shīta : froid
Khara : rugueux
Sūkshma : subtil
On rééquilibre un dosha en le mettant en contact avec des qualités opposées aux siennes. En effet,
un dosha augmente si des activités, un climat, des aliments… ont des qualités similaires aux siennes.
Pour le rééquilibrer, il faut donc utiliser le principe inverse.
En général, on rééquilibre toujours les aggravations des doshas, il est très rare de devoir rééquilibrer
un dosha en insuffisance. Dans ces rares cas, c’est donc le principe inverse qui s’applique. On va
mettre le dosha insuffisant en présence d’éléments ayant les mêmes qualités que ce dernier.
Ex – le café est une boisson sèche donc boire du café augmente Vāta en raison de la qualité
commune de sècheresse qu’ils partagent. À l’inverse, le lait est une boisson grasse, qualité opposée à
la sècheresse donc boire du lait rééquilibre l’aggravation de Vāta, par la dissimilarité de leurs
qualités.
QUALITÉS AUGMENTANT VĀTA QUALITÉS DIMINUANT VĀTA

Laghu : léger EX – les galettes de riz Guru : lourd Ex – la viande
Rūksha : sec EX – les pois chiches Snigdha : gras Ex – le ghee
Sara : mobile, instable EX – l’hyperactivité Sthīra : stable Ex – une routine de vie
Shīta : froid EX – l’hiver Ushna : chaud Ex – l’été
Khara : rugueux EX – le massage udvartana Shlakshna : lisse EX – le massage à l’huile
Sūkshma : subtil EX – les mondes virtuels Sthūla : dense EX – le jardinage
Tīkshna : pénétrant / action rapide Manda : émoussé / action lente
ATTENTION : L’humidité ne pacifie pas Vāta. C’est snighda (graisseux) qui est l’opposé de sec.
Exemples d’actions rééquilibrant Vāta (et les gunas correspondantes)
Les massages à l’huile chaude Qualités rééquilibrantes : snigdha, guru, ushna, shlakshna
Boire et manger chaud Qualités rééquilibrantes : ushna
Des horaires de coucher, lever et repas fixes offrant un rythme de vie régulier. Qualités
rééquilibrantes : sthīra
La méditation, qui apporte le silence intérieur et stoppe le bruit incessant du mental.
Qualités rééquilibrantes : sthīra
Une musique douce Qualités rééquilibrantes : shlakshna
Un bain chaud Qualités rééquilibrantes : ushna
Se concentrater sur une seule activité Qualités rééquilibrantes : sthīra
Être au contact de la nature, marcher dans l’herbe Qualités rééquilibrantes : sthūla
Ralentir le mouvement Qualités rééquilibrantes : manda
L’auto massage à l’huile de sésame Qualités rééquilibrantes : snigdha, shlakshna, ushna,
guru (cf qualités de l’huile)
Des repas consistants, chauds et à heure régulière Qualités rééquilibrantes : guru, sthīra,
sthūla, ushna
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Jardinage : ancre la personne à la terre. Cette activité équilibre les 3 doshas.
Qualités rééquilibrantes : sthūla
La pratique du Yoga, elle équilibre les 3 doshas. Qualités rééquilibrantes : sthīra
Les aliments gras Qualités rééquilibrantes : snigdha
Les heures fixes de sommeil et de repas Qualités rééquilibrantes : sthīra
Méditer sur le premier chakra (avec la couleur rouge ou en imaginant des racines) Qualités
rééquilibrantes : sthīra
Les épices douces (gingembre, cannelle) Qualités rééquilibrantes : ushna
La diffusion d’huiles essentielles apaisantes (ex - lavande) Qualités rééquilibrantes : manda
(ralenti l’esprit)
Les voyages au soleil Qualités rééquilibrantes : ushna
Le hammam Qualités rééquilibrantes : ushna, manda
La lecture et les activités calmes Qualités rééquilibrantes : sthīra, manda
Toutes les activités, environnements, alimentations, habitudes de vie présentant des qualités
inverses à Vāta peuvent servir à rééquilibrer un excès de ce dosha. Laissez donc libre cours à votre
créativité et expérimentez. Du point de vue de l’Ayurvéda, tout élément sur cette terre peut être
utilisé à des fins thérapeutiques.
À prendre, néanmoins, en considération, qu’il faut rééquilibrer avec des éléments correspondant au
plan déséquilibré. Ex – PLAN PHYSIQUE une digestion irrégulière va se réguler par une alimentation
anti-Vāta (et non pas par un voyage au soleil)
PLAN PSYCHIQUE Un excès de stress va se réguler grâce à du yoga et de la méditation (et non pas
par des aliments gras).
Les meilleurs traitements de Vāta
1. Snehana
Snehana signifie en sanskrit : utiliser de la matière grasse pour rééquilibrer / nourrir les tissus du
corps. Cette pratique thérapeutique implique une prise de matière grasse, en interne et / ou en
externe. Elle vient contrebalancer l’excès de sécheresse propre à l’excès de Vāta. Les substances
communément utilisées sont l’huile et le ghee. Les textes classiques prescrivent également
l’utilisation de graisses animales telles que la graisse d’oie ou le saindoux. Elle va régulariser le
mouvement de Vāta, alourdir son excès de légèreté et équilibrer sa qualité sèche.
Exemple : le premier soin de la toux sèche (attention non valable en cas de toux grasse) : utiliser la
matière grasse pour soigner l’irritation telle que prise de lait chaud, ghee dans de l’eau chaude,
application d’huile sur le corps et la poitrine.
L’huile est plus facile à assimiler que le ghee, lui-même plus assimilable que les matières grasses
animales.
2. Sveda
Ce terme désigne la sudation et le traitement par la chaleur.

Les différents types de traitement :
TAPA (fomentation) : application d’une serviette passée sous l’eau chaude
UPANAHA (tampons chauds), appelés également Pinda Sveda ou tampons de sudation, ils
sont garnis d’herbes médicinales ou de substances nourrissantes
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USHNA (vapeur chaude). Cette thérapie s’effectue traditionnellement dans une table à
sudation et se prend après un massage. Il existe également des tentes à sudation ayant un
effet similaire.
DRAVA (bains et douches chaudes)
Se couvrir avec des vêtements et des couvertures
L’exposition au soleil
3. Les purifications légères
Lorsque le corps est rempli de toxines (āma), Vāta est bloqué dans les canaux, appelés shrotas. Une
des particularités de Vāta d’avoir tendance à s’aggraver lorsqu’il est arrêté dans son mouvement.
Aussi, pour ne pas provoquer une augmentation de Vāta, il est important que le corps soit
débarrassé de l’āma. C’est la raison pour laquelle, il est conseillé de purifier le corps en douceur.
Toute purification trop violente pouvant également aggraver Vāta.
BASTI & VIRECHANA
Traditionnellement, le meilleur traitement pour Vāta est basti, c’est-à-dire l’introduction d’huiles ou
de décoctions de plantes dans le colon. Cette cure se fait sur plusieurs jours, voire plusieurs
semaines. Il s’agit d’un karma (action) du panchakarma (les cinq actions de purification selon
l’Ayurvéda). Le propre du basti est d’agir directement sur le site de production du dosha Vāta (le
côlon). Lorsque l’on souhaite agir en profondeur sur le dérèglement d’un dosha, il est nécessaire de
travailler sur son site de production. ATTENTION – ne pas confondre avec le nettoyage du colon,
pratique moderne, qui à l’inverse aggrave Vāta.
En addition, il est possible de conseiller tout type de purification légère, tel que le virechana, qui est
un autre karma du panchakarma. Cette cure se compose de trois phases, une phase de préparation,
l’administration du karma et une phase de récupération. Rentre aussi dans la catégorie des
purifications légères, les cures modernes telles que la cure du foie (avec sel d’epsom et huile d’olive),
quelques jours de semi-jeûne (alimentation liquide), shankaprakshalana (nettoyage de l’intestin à
l’eau salée – technique de yoga).
4. L’alimentation
Les aliments qui soignent l’excès de Vāta sont gras (snigdha), chauds (ushna), lourds (guru), sucrés,
salés et acides. Le goût sucré est composé des éléments eau & terre, le goût salé des éléments feu &
eau et le goût acide des éléments feu & terre. Ces éléments rééquilibrent l’excès d’air & d’éther
produit par l’augmentation du dosha Vāta.
Ex d’aliments snigdha – le beurre, le ghee, les huiles, le lait et les produits laitiers, les noix
Ex d’aliments ushna (en potentiel) – le citron et les agrumes, le vin, le yaourt, le miel, le sarrazin
Ex d’aliments guru – la viande, le poisson, les œufs, le lait et les produits laitiers
Ex d’aliments sucrés – le blé, le riz, les fruits frais et secs
Ex d’aliments salés – le sel de mer, le sel de roche
Ex d’aliments acides – le vinaigre, le vin, la tomate
À l’inverse, en cas d’aggravation de Vāta, il est conseillé d’éviter les aliments légers (laghu), amers,
astringents, froids (shīta) et secs (rūksha). Le goût amer est composé des éléments air & éther et le
goût astringent des éléments air & terre. Leur consommation augmenterait donc les éléments air &
éther dans le corps, soutenant la présence de Vāta en excès.
Ex d’aliments légers : les galettes de riz, la salade

Ex d’aliments amers : le café, le cacao, la courgette, la roquette
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Ex d’aliments astringents : le thé noir, les légumes verts, l’argile
Ex d’aliments shīta : l’eau froide, les crudités
Ex d’aliments rūksha : l’excès de sel (la morue…), le café, les légumineuses
5. Le massage à l’huile chaude (abhyanga)
La peau est l’organe de notre corps en contact avec l’élément air. C’est un site de localisation du
dosha Vāta. Le massage permet de régulariser le mouvement de Vāta dans le corps et dans notre
psychisme. En détendant les tensions musculaires, on harmonise la circulation de l’énergie et on
invite au lâcher prise sur les tensions mentales.
Un massage ayant pour objet de pacifier Vāta doit être doux, enveloppant et régulier. L’idéal est
d’utiliser de l’huile de sésame car elle est chaude en potentiel (ushna), lourde (guru) et grasse
(snigdha). Elle est la meilleure substance pour équilibrer Vāta (utilisation externe).
6. Le contrecoup
Il s’agit d’un traitement psychologique ayant pour but de réguler le mouvement de la pensée
lorsqu’elle devient anarchique. Dans ces moments, nos pensées tournent en boucle dans les mêmes
idées, souvent négatives, sans trouver de solutions. Il s’agit d’un dérèglement de Prana Vāta.
Produire un effet de « contrecoup » va arrêter ce mouvement nocif de la pensée. Pour changer de

rythme, il faut un contretemps : un temps d’arrêt pour partir sur un nouveau rythme. Il en va de
même pour la pensée. Tout arrêt ou divertissant de la pensée va permettre de reprendre des
pensées plus constructives. Exemple : en cas de pleurs incessants, une attitude inattendue : « STOP !
Arrêtez de pleurer, on discute après. » au lieu de consoler sans résultat la personne est parfois plus
efficace.
7. Les alcools issus de la fermentation
Il est question ici d’alcools fermentés de façon naturelle (vins). Les alcools distillés (ex. : vodka) ne
conviennent pas, car ils sont trop forts. Rappelez-vous tout doit être doux avec Vāta (alimentation,
boisson, environnement). En Ayurvéda, l’alcool peut être conseillé mais doit toujours être pris avec le
repas. Il augmente l’appétit et aide à digérer et soutient la circulation sanguine. Pris en petite
quantité, il est légèrement euphorisant, ce qui maintient le moral qui a tendance à fluctuer en cas
d’augmentation de Vāta.
Limitations – un verre à chaque repas. Privilégier les vins doux, acides et sucrés. Si le vin est trop
astringent, il occasionnera une augmentation de Vāta dans le système digestif.
8. Les apéritifs & les digestifs
Lors d’une augmentation de Vāta, la digestion devient irrégulière, avec des ballonnements et des
flatulences. Les apéritifs et les digestifs, dits DĪPANA et PACHANA (prononcez patchana). Ils
permettent de stimuler l’appétit, et de faciliter la digestion.
Exemples de dīpana :

Quelques cubes de gingembre frais trempés dans du sel
Du jus de citron
Les goûts acides, piquants et salés en général
Exemples de pachana :
Tout ce qui a un goût amer prononcé aide à la digestion.
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Le curcuma ou le gingembre en infusion après le repas.
Le café que nous consommons à la fin du repas, a une propriété digestive. Néanmoins, il
ne peut pas être conseillé car il a tendance à être laxatif (évacuation de selles immatures) et
augmente Vāta. Comme tout goût amer, il a tendance à couper l’appétit et l’envie de sucre.
Il est aussi à noter que les goûts acides, piquants et salés sont également digestifs.
9. Les pratiques énergétiques
Vāta est un mouvement subtil de l’énergie dans notre corps. Les pratiques énergétiques telles que le
yoga, le Qi Qong ou le Taï Chi préviennent son déséquilibre et accélère son retour à la normale. Plus
votre énergie est maîtrisée, moins Vāta a de risques de se perturber.
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Le dosha Pitta (feu & eau)
Le principe de digestion & de thermogénèse
Pitta représente l’énergie solaire. Il est le dosha permettant la transformation de toute substance,
qu’il s’agisse d’aliments en rasa (liquide nourricier), ou d’informations en connaissances. Il est
composé des éléments tejas (feu) et apa (eau). Ces mahābhūtas composent Pitta tel que tejas +++
& apa + = Pitta. Ce dosha contient plus d’élément feu que d’élément eau. En sanskrit, Pitta signifie
la bile.
Pitta est responsable de la transformation des aliments en chaleur, en tissus et en déchets. Il

régit la digestion et le métabolisme. Les principaux troubles d’ordre physique qui le
concernent sont la fièvre, l’infection, l’inflammation, l’hémorragie, l’ulcère et diverses
maladies du sang.
Au niveau mental, Pitta permet de comprendre les stimuli amenés par Vāta. Il est
responsable du jugement, de la détermination et de la volonté. Il rend l’esprit clair, incisif et
capable de discrimination. Du point de vue affectif, Pitta crée la passion. Lorsqu’il est
perturbé, il suscite l’irritation, la colère et la haine, considérées comme des émotions
« chaudes ».
La forme subtile ou essentielle de Pitta s’appelle Tejas. C’est une énergie subtile présente
dans le corps. Elle produit de la chaleur, une énergie rayonnante et une perspicacité positive.
Tejas donne la vitalité sexuelle, le courage et la capacité de lutter contre la maladie et les
épreuves et de résister au froid.
Le site principal où se trouve Pitta est l’intestin grêle, où il s’accumule sous forme d’acide et
de chaleur.
Synonymes
Ushna, anala, tejas.
Les qualités de Pitta (gunas)
Un dosha est reconnaissable à la manifestation des qualités, ou gunas, qui lui sont propres, dans le
corps. C’est grâce à ces qualités que nous pouvons déterminer que nous sommes en présence du
dosha Pitta.
Ushna (chaud)
Tīkshna (pénétrant)
Laghu (léger)
Sasneha (légèrement gras)
Drava (liquide)
Visra (mauvaise odeur)
Sara (pousse vers le bas)
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Site de production
Les petits intestins, appelés également intestin grêle. L’intestin grêle est situé
au milieu de l’abdomen (ne pas confondre avec le côlon qui lui faire le tour du ventre, avec un boyau
plus gros).
L’énergie Pitta gouverne toute la zone se situant entre le diaphragme et le nombril. Pitta occupe
également :
la peau : donne sa coloration
les yeux : en particulier la rétine, zone nerveuse qui permet notamment de voir en couleurs
rasa : le liquide nourricier
rakta : le sang
la lymphe : liquide qui diffuse notamment les hormones (vecteurs de transformation du
corps)
le foie : un des trois sites de production de rakta
la rate : un des trois sites de production de rakta
le pancréas : un des trois sites de production de rakta
la sueur : moyen de thermorégulation de la chaleur corporelle, ou autrement dit, de
l’élément feu dans le corps
De fait, en cas d’augmentation de ce dosha, les signes de déséquilibre apparaitront prioritairement
dans ces sites.
Chaque dosha est responsable de différentes fonctions ou système du corps. Le dosha Pitta est en
charge des activités corporelles et psychiques suivantes :
la digestion (des aliments en nutriments et des informations en connaissances)

la sensation de faim et de soif (en équipe avec Vāta)
le maintien de la température corporelle
la couleur de la peau (teint)
la vision (transformation d’un stimulus en image compréhensible par notre cerveau)
l a compréhension des stimuli (ex – reconnaître que telle forme est une rose)
le gout (reconnaissance des saveurs)
la douceur du corps (ex – la douceur de la peau est intiment reliée à l’activité hormonal)
le courage
l’intelligence logique (capacité de discernement, de déduction et de décision)

à bien par des actions (tâches). Les signes suivants sont des actions de Pitta qui permettent
d’identifier qu’il agit à un endroit précis dans le corps. Cela ne signifie pas forcément qu’il est
déséquilibré, seulement qu’il est en train d’agir.
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la sueur
les sécrétions, à la fois nécessaires pour le corps comme les hormones mais également en
cas de déséquilibre un excès de liquidités néfaste pour la santé, appelé Kléda (humidité)
les sensations de chaleur et de brulures
les couleurs jaune, rouge et vert (par exemple, dans les selles, la peau, les yeux, les ongles)
l’évanouissement
la nécrose
une maturité précoce des tissus (rides, cheveux blancs)
le gout piquant (état normal) et acide (état anormal)
L’excès de Pitta
Les signes suivants montrent que Pitta est en quantité trop importante dans le corps et qu’il doit être
rééquilibré.
des sensations de brulures

une durée de sommeil écourtée (typique de l’été ou de l’hyperactivité)
une faim et une soif excessives
une peau, des ongles, des yeux et des selles de couleur jaune ou rougeâtre
L’insuffisance de Pitta
En quantité insuffisante, Pitta ne peut plus remplir ses fonctions correctement, d’où :
un feu digestif faible (ou capacité d’assimilation)

une sensation de froid
un teint brouillé (typique des indigestions, trouble où Pitta est perturbé)
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Les sous-doshas de Pitta
Le dosha Pitta est divisé en 5 types de sous-doshas : Pātchaka Pitta, Ranjaka Pitta, Bhrājaka Pitta
Sādhaka Pitta et Alotchaka Pitta, qui régissent des aspects particuliers de la transformation dans le
corps.
Pātchaka Pitta
Traduction littérale – la bile qui digère.
Il contrôle la digestion, la conversion et l’absorption des aliments. Il sépare les éléments nutritifs des
déchets (en association avec Samāna Vāta). Il est présent dans la zone de production générale du
dosha Pitta. Ceci en fait, un sous-dosha déterminant pour la force des autres sous-doshas.
Site de localisation – le duodénum, appelé grahani. Sa zone d’action part de l’estomac jusqu’au
caecum.
Exemples de déséquilibres – brûlures d’estomac, ulcère duodénale, absence de sensation de faim…
Ranjaka Pitta
Traduction littérale – la bile qui colore.
Il colore rasa (le liquide nourricier) en rouge et donne la couleur du sang. Il intervient donc dans la
transformation de rasa (premier tissu) en rakta (deuxième tissu). Il colore également toutes les
autres sécrétions du corps ainsi que les tissus.
Site de localisation – le foie, le pancréas et la rate.
Exemples de déséquilibres – la jaunisse, les secrétions purulentes, le vitiligo…
Brādjaka Pitta
Traduction littérale – la bile qui rend brillant.
Il gère la coloration de la peau en fonction du degré de luminosité. Il absorbe tous les enduits
cutanés et protège la peau des agressions extérieures (film lipidique). C’est lui qui donne le lustre de
la peau. Il a un rôle d’expression de la couleur donnée aux tissus par ranjaka Pitta.
Site de localisation – la peau.
Exemples de déséquilibres – les coups de soleil, les grains de beauté, les tâches de naissance…
Sādhaka Pitta
Traduction littérale – la bile qui réussit, qui est vaillante.
Sādhaka Pitta contrôle la conversion et la conduction des stimuli afin d’arriver à une compréhension
logique des informations qui nous arrivent par nos cinq sens. Il joue un rôle primordial dans notre
équilibre psychologique. Il permet de nous approprier une information afin qu’elle devienne une
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connaissance classée et répertoriée. Plus ce sous-dosha est présent chez un individu, plus son QI est
élevé.
Au fur et à mesure de l’évolution spirituelle d’un individu, il transforme le jugement en conscience.
L’individu passe de notions de bien et de mal, à une notion d’ordre universel dans lequel seule sa
pure conscience intérieure sait ce qui est juste ou non pour lui.
Sādhaka Pitta joue aussi un rôle majeur dans l’utilisation de notre mémoire. Il permet de sélectionner
le bon souvenir vis-à-vis de la situation vécue (ex – il y a du feu. Je me souviens que cela peut brûler.
Je n’y touche donc pas.). Ensuite, Udāna Vāta va exprimer ce souvenir dans notre cerveau conscient.
La plupart des troubles psychologiques dont les psychoses découlent d’un dérèglement de Sādhaka
Pitta. Il est aussi en charge de notre courage, notamment pour affronter les peurs et les épreuves et
de notre volonté. C’est pour cela qu’il est appelé « vaillant ».
Site de localisation – le cœur.
ATTENTION – en Ayurvéda, l’esprit n’est pas situé dans le cerveau mais dans le cœur.
Exemples de déséquilibres – troubles obsessionnels compulsifs, névroses, psychoses…
Les thérapies de l’esprit. En cas de déséquilibre psychologique, l’Ayurvéda va chercher à

rééquilibrer Sādhaka Pitta. Les principaux outils utilisés sont :
Dhī : augmenter notre capacité de discrimination entre le bon et le mauvais pour nous
Dhairya : stimuler la volonté et le courage afin d’évoluer dans les périodes difficiles
Atmani Vijnāna : apprentissage des connaissances relatives à l’âme et aux lois qui régissent son
existence
N.B. le courage est notre aptitude à regarder nos peurs en face.
Alotchaka Pitta
Traduction littérale – la bile qui permet de voir.
Il est responsable de la vision. Il est présent en particulier dans le nerf optique et la rétine. C’est lui
qui permet de voir en couleurs et d’identifier des formes dans le détail. Sans cette conversion, sous
serions incapable de comprendre ce que nous voyons et séparer les différentes formes.
Site de localisation – les yeux. Le point où la vision est la meilleure, la Macula lutea, est le point où
Alocaka Pitta est le plus fort.
Exemples de déséquilibre – daltonisme, rétinopathie, kératite…
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Méditation
Votre voix intérieure est votre seule vérité.
« Accepte le monde tel un théâtre de Dieu ;

Sois le masque de l'Acteur
Et laisse-Le jouer à travers toi.
Si les hommes te louent ou te sifflent,
Sache qu'ils sont aussi des masques,
Et prends le Dieu intérieur
Pour seul critique et seul spectateur. »
Shrī Aurobindo
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Les causes d’aggravation de Pitta
semblable. Vous trouverez ci-après les principales causes d’augmentation de Pitta (ref Bhāvaprakasha
vol II / Pitta vyādhi adhikāra).
La consommation d’aliments piquants, acides, salés et chaud en potentiel
Les aliments qui provoquent des sensations de brulures pendant la digestion (ex- le piment)
Les aliments tīkshna, qui pénètrent et agissent rapidement sur le corps (ex- les excitants)
La colère (plus encore si elle est retenue)
Jeûner ou se priver d’aliments (ex- en cas d’anorexie)
L’exposition au soleil ou UV artificiels
Les relations sexuelles et toutes les activités physiques
Suppresser le besoin de manger et de boire (ex – sauter un repas)
L’hyperactivité
L’épuisement
Boire de l’alcool
L’été et les climats chauds, en particulier si humides
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Les traitements de Pitta
QUALITÉS AUGMENTANT PITTA QUALITÉS DIMINUANT PITTA

Ushna : chaud EX – le soleil Shīta : froid Ex – la neige
Tīkshna : pénétrant / action rapide Manda : émoussé / action lente
Sara : laxatif EX – le café Sthīra : stable Ex – la banane
Laghu : léger EX – les chips Guru : lourd Ex – la viande
Drava : liquide EX – le jus de citron Sthūla : dense EX – l’argile
Visra : malodorant Ex – les détritus Sugandha : parfumé Ex – la rose
Sasneha : légèrement gras Ex – l’ail Rūksha : sec Ex – l’orge
Exemples d’actions rééquilibrant Pitta (et les gunas correspondantes)
Les massages au bol Kansu Qualités rééquilibrantes : shīta, manda, sthīra

Boire du jus de coco Qualités rééquilibrantes : shīta
Prendre du temps pour les loisirs Qualités rééquilibrantes : manda
La méditation, qui apporte le silence intérieur et stoppe le bruit incessant du mental.
Qualités rééquilibrantes : sthīra
Une musique harmonisante Qualités rééquilibrantes : manda
Une douche fraiche Qualités rééquilibrantes : shīta
Donner sans attentes Qualités rééquilibrantes : manda
Être au contact de la nature, marcher dans l’herbe Qualités rééquilibrantes : sthūla
Ralentir le mouvement Qualités rééquilibrantes : manda
Mettre du ghee dans le nez (nasya) Qualités rééquilibrantes : shīta, manda, guru (cf qualités
du ghee sur le système nerveux central)
Des repas consistants et à heure régulière Qualités rééquilibrantes : guru, sthīra, sthūla
Les meilleurs traitements de Pitta
1. Le ghee (le beurre clarifié)
Matière grasse traditionnelle de l’Inde, le beurre clarifié ou ghee (prononcez gui) est considéré
comme la meilleure substance grasse. Sa consommation est le meilleur remède pour rééquilibrer
Pitta. Le ghee possède de vertus assez exceptionnelles comme d’augmenter l’espérance de vie et
d’enlever le mauvais karma.
2. VIRECHANA
Déjà vu dans les traitements de Vāta, il est le meilleur karma du panchakarma pour évacuer l’excès
de Pitta. Cette action de purification permet de nettoyer toute la zone de production de ce dosha
(l’intestin grêle), de réguler le feu digestif et de décharger le foie, le pancréas et la rate au niveau
cellulaire. Ce traitement doit être prodigué par un médecin ayurvédique expérimenté. Il est peu
pratiqué en France, seuls quelques praticiens proposent cette cure.
Dans une moindre mesure, la prise de dépuratif et légers laxatifs, tels que le jus d’aloé véra ou le
triphala, permettent également de nettoyer la zone de production de Pitta. C’est une technique à la
portée de tous, mais qui ne rééquilibre que partiellement le corps.
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3. L’alimentation
Choisir une alimentation spécifique peut permettre de rééquilibrer Pitta. C’est un moyen de travailler
sur « son terrain ». En effet, les trois doshas sont stimulés ou diminués par la nature de notre
alimentation. Pour ce faire, il faut privilégier les goûts sucrés (eau & terre), astringents (râpeux – air
& terre) et amers (air & éther), ainsi que les aliments lourds, refroidissants et asséchants.
Exemple d’aliments sucrés : le ghee, le lait, le blé

Exemple d’aliments astringents : la grenade, le raisin, les légumineuses
Exemple d’aliments amers : l’endive, la roquette, l’ortie
Exemple d’aliments lourds : la purée d’amandes, le canard, les pommes de terre
Exemple d’aliments refroidissants : la noix de coco, le beurre, le sucre candy
Exemple d’aliments asséchants : l’orge, le butter-milk
ATTENTION, pour savoir si un aliment augmente ou diminue un dosha, il faut connaître

non seulement son ou ses goût(s) mais aussi son potentiel (chaud ou froid). Par exemple, le thé est
astringent, le café est amer mais tous les deux ayant un potentiel chaud, ils augmentent Pitta. N.B.
vous retrouverez le descriptif des aliments et de leurs qualités dans « Alimentation & Santé selon
l’Ayurvéda » Ed. Dangles JVL.
4. Tout ce qui est calmant, harmonisant & beau (psychologie)
Les déséquilibres en Pitta sont en partie liées à un psychisme extrêmement duel (bien / mal – noir /
blanc), critique et perfectionnisme. Ceci amène des sentiments de profonde insatisfaction, de
compétitivité et d’un excès de volontarisme. Aussi, tout ce qui peut être calmant, harmonisant et
beau pour l’esprit est une excellente méthode pour équilibrer Pitta. Voici quelques exemples. Vous
pouvez également mettre en place les vôtres, car vous devez être votre propre champ
d’expérimentation. Il s’agit là de comprendre ce qui adoucit la vie.
L’encens : il calme l’irritation et la colère. Il équilibre la qualité Visra de Pitta en donnant

l’opposé (sugandha). Parmi les encens, le Nagchampa est particulièrement usité.
Ce qui est sucré, pour tous les sens organes sensoriels, va pacifier Pitta. Ex : une caresse sur
la peau, une rose pour l’odorat, un lait sucré pour le palais, une musique douce pour l’ouïe,
une peinture pour l’œil.
Mettre du parfum : doux, sucrés et rafraichissants. Il doit contenir un minimum d’alcool.
Le clair de lune : la méditation au clair de lune est particulièrement recommandée car cela
est rafraichissant et harmonisant. Il est également possible de mettre de l’eau au clair de
lune et de la boire ensuite sur quelques jours. En effet, l’eau récupère les propriétés des
astres avec lesquels ils sont en contact.
Des chansons et des musiques agréables : Ecouter une musique qu’on aime crée
naturellement des endorphines (hormones du plaisir). Ces hormones diminuent
automatiquement Pitta.
Loisirs : avoir des activités sans objectif pacifie Pitta. Il est important de sortir de la logique
d’actions / objectifs ; en cas d’excès de Pitta.
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Autres : la méditation en général, un yoga calmant (plutôt Hatha que Ashtanga), le Tai qi, le
Qi gong.
Lâcher prise grâce aux massages : ils doivent être prodigués avec de l’huile d’amande douce,
de l’huile de coco, de l’huile de pépin de raisin ou de l’huile d’olive. Éviter les huiles
chauffantes comme l’huile de sésame.
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Le dosha Kapha (eau & terre)
Le principe de cohérence & de cohésion
Kapha représente l’énergie de la lune. Il construit le corps, il crée le liant qui permet
l’agglomération. Il est composé d’apa (eau) ++ & de prithvī (terre) + = Kapha. Il peut être vu comme
une boue permettant la construction, dont il présente toutes les qualités.
Kapha signifie « le flegme ». Il contient plus d’eau que de terre.
Kapha est responsable de la formation de nouveaux tissus, de l’hydratation, de la nutrition,
de la lubrification et de la protection du corps contre la chaleur, le vent, les phénomènes
d’usure. Le corps dans son ensemble est surtout composé de Kapha (terre et eau). Les
principaux troubles de kapha sur le plan physique sont les accumulations de mucus, d’eau ou
le développement excessif de tissus, en particulier de graisse ou le tissu adipeux. Ces
accumulations aboutissent à des maladies type asthme, diabète, œdème, maladie du cœur
et obésité.
Du point de vue psychologique, Kapha est responsable d’émotions douces et de sentiments
stables (tendresse, affection…). Il confère à l’esprit le calme, la stabilité et le contentement.
Ce calme peut néanmoins être perturbé par la tendance à l’attachement que confère ce
dosha. De fait, toute séparation est douloureuse.
Kapha est intimement lié à une énergie plus subtile, appelée Ojas. Il s’agit d’une réserve de
vitalité responsable de la résistance à la maladie, de l’endurance, de la force, de la patience,
de la fertilité et de la longévité. Ojas est le fondement de la bonne santé, du bonheur affectif
et de la sérénité. Si Kapha fonctionne bien dans le corps, Ojas est souvent de bonne qualité.
Le site principal où se trouve Kapha est l’estomac.
Synonyme
Shlesma ou Shlesman (mucus)
Les qualités de Kapha (gunas)
De même que vous reconnaissez une personne à ses qualités de caractère, une fleur à ses couleurs et
à son parfum, un aliment à ses goûts ou une matière à sa texture. Kapha qui est un dosha plus
grossier que les deux précédents (le mucus est visible à l’œil nu) est aussi reconnaissable grâce à la
manifestation des qualités suivantes :
Guru (lourd)
Picchila (collant)
Manda (lent)
Snigdha (huileux)
Shīta (froid)
Sthoula (stable)
Shlakshna (lisse)
32
Site de production
Kapha est produit dans la partie supérieure de l’estomac.
L’énergie de Kapha se situe dans toute la partie supérieure du corps (de la tête jusqu’au
diaphragme). Il occupe aussi :
la poitrine
le cœur
les poumons
le nez
les yeux
la langue
Rasa (1er tissu - le liquide nourricier)
Médas (4e tissu - le tissu graisseux)
et l’ensemble du système digestif de manière générale (hors colon). Cette zone s’appelle
āmashaya (littérale la poche de ce qui n’est pas encore digéré)

Chaque dosha est responsable de différentes fonctions ou système du corps. Le dosha Kapha est en
charge des activités corporelles et psychiques suivantes :
Production des mucosités pour lubrifier le corps

Maintenir les parties du corps ensemble (ex. : articulations)
Conserver la stabilité physique et psychologique
Apporter la résistance physique et psychologique
La capacité à pardonner

à bien par des actions (tâches). Les signes suivants sont des actions de Kapha qui permettent
d’identifier qu’il agit à un endroit précis dans le corps. Cela ne signifie pas forcément qu’il est
déséquilibré, seulement qu’il est en train d’agir.
Pâleur (couleurs qui pâlissent)

Froideur (sensation intérieure ou extérieure du corps ou de certaines parties)
Aspect collant / adhérence (ex – adhérence dans les intestins)
Contracture (lié à un muscle ankylosé)
Accumulations diverses (de tissu graisseux par exemple)
Oedèmes, incluant rétention d’eau et excès de lymphe
Dureté (peut-être autant musculaire que psychologie)
Lourdeur (en particulier en heures Kapha comme le début de la matinée)
Obstruction (dans les artères par exemple)
Blocage (d’une articulation par exemple)
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L’excès de Kapha
Les signes suivants montrent que Kapha est en quantité trop importante dans le corps et qu’il doit
être rééquilibré.
L’asthme (et les maladies associées type mucoviscidose)

Un essoufflement (pour monter les escaliers par exemple)
Des sensations de lourdeur (en particulier le matin au réveil)
Des somnolences (et les maladies associées type narcolepsie)
De la fainéantise (menant à du laisser aller)
Le rhume (et autres écoulements des organes sensoriels)
La toux grasse (et toutes les maladies pulmonaires caractérisées par l’encombrement)
L’apparition de la couleur blanche (sur la langue par exemple)
La salivation et le sommeil excessifs (plus le temps de sommeil s’allonge, plus la fatigue
augmente)
Ces signes peuvent également apparaitre lors d’une insuffisance du dosha Vāta (notion
déjà évoquée dans le chapitre Vāta). Pour savoir si il s’agit d’une aggravation de Kapha et / ou d’une
diminution de Vāta, il faut mettre en lumière les facteurs causaux de la maladie.
L’insuffisance de Kapha
En quantité insuffisante, Kapha ne peut maintenir, entre autres, la lubrification nécessaire au

fonctionnement des organes et la stabilité des tissus. Cela entraîne :
Des palpitations
Un relâchement du maintien des articulations
Des vertiges
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Méditation
OM, le son primordial
Premier son créé lors du déploiement de l’univers, il est le plus important des mantras. Il
vibre sur la fréquence du divin. Il énergise et donne de la puissance à toute chose et tous
processus. C’est pourquoi tous les mantras commencent et terminent par OM. Il purifie
l’esprit, il ouvre les canaux subtils et augmente la vitalité (Ojas).
C’est le son d’affirmation qui nous permet d’accepter qui nous sommes et de nous ouvrir
aux forces positives de l’univers. Il ouvre les portes de la conscience.
Chantez OM (et non pas AOM s’il-vous-plait) 108 fois par jour (à l’aide d’un mala) pendant un mois
et observez votre transformation.
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Les sous-dosas de Kapha
Le dosha Kapha est divisé en 5 types de sous-doshas : Tarpaka Kapha, Bodhaka Kapha, Kledaka
Kapha, Avalambaka Kapha et Shleshaka Kapha qui régissent des aspects particuliers de la
lubrification et de la gestion du maintien du corps.
Tarpaka Kapha
Traduction littérale « Le flegme qui nourrit »
Tarpaka Kapha (mot venant de tarpana qui signifie nourrir) contrôle la production des fluides de la
tête, nécessaire au fonctionnement des organes sensoriels mais aussi du cerveau (larmes, humidité
du nez, endolymphe de l’oreille interne, liquide céphalo-rachidien).
Site de localisation – la tête.
Exemples de déséquilibres : conjonctivite, coryza, sècheresse oculaire, hydrocéphalie, maladie de

Ménière…
Bodhaka Kapha
Traduction littérale « le flegme qui informe »
Bodhaka Kapha est responsable de la production de la salive. Il permet de pouvoir connaître le goût
d’un aliment. En effet, un goût ne peut s’exprimer que grâce à l’élément eau, sans salive, il nous
serait impossible de connaître le goût des aliments.
Site de localisation – la langue.
Exemples de déséquilibres : salivation excessive, salivation acide (causée par un déséquilibre de

Kapha ou Pitta)
Kledaka Kapha
Traduction littérale « Le flegme qui humidifie »
Kledaka Kapha a pour rôle d’humidifier et de ramollir les aliments arrivant dans l’estomac. C’est lui
qui donne la force des autres sous-doshas de Kapha, car il est situé dans son site de production.
Site de localisation – la partie supérieure de l’estomac.
Exemples de déséquilibres : amlapitta (type d’hyperacidité)
Faire la différence entre kléda, l’humidité pour ramollir les aliments, et les enzymes
digestives, présentes pour digérer les aliments. Le premier est produit par Kapha et correspond au
sous-dosha Kledaka Kapha, les secondes sont produites par Pitta et correspond au sous-dosha
Pachaka Pitta.
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Avalambaka Kapha
Traduction littérale « Le flegme qui supporte »
Avalambaka Kapha est responsable de la lubrification du cœur et des poumons. Sous une forme
imagée, on peut dire que ce sous-dosha donne du « baume au cœur ». Poumons & cœur sont les
seuls organes viscéraux qui ont un mouvement qui leur est propre. Avalambaka Kapha lubrifie le
péricarde (enveloppe autour du cœur), la pleura (enveloppe autour des poumons) et les alvéoles
pulmonaires à l’intérieur des poumons. Ces enveloppes permettent le mouvement, respectivement
du poumon (respiration) et du cœur (battements). Les mucosités permettent aux alvéoles du
poumon de ne pas se dessécher.
Tout défaut de lubrification occasionne des douleurs parmi les plus violentes. 28 respirations / mn,
60 battements / mn au repos ! Dans le poumon, l’expansion de l’air « exploserait » les alvéoles (par
pression négative), ou les parois des alvéoles seraient collées l’une contre l’autre.
Site de localisation – les poumons & le cœur.
Exemples de déséquilibres – pleurésie, asthme…
Sleshaka Kapha
Traduction littérale « Le flegme qui attache »
Sleshaka Kapha est responsable de la lubrification des articulations et son maintien. Les articulations
sont tenues par : des tendons, des cartilages et des ligaments dont la qualité dépend en grande
partie de celle de Kapha. La lubrification de ce sous-dosha peut être assimilé au liquide synovial (ou
synovie). L’absence de lubrification provoquerait une douleur à chaque mouvement articulaire, et
rendrait impossible le fait de se mouvoir.
Site de localisation – les articulations.
Exemples de déséquilibres – synovite, arthrose…
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Les causes d’aggravation de Kapha
semblable. Vous trouverez ci-après les principales causes d’augmentation de Kapha (ref
Bhāvaprakasha vol II / Shlesma vyādhi adhikāra).
La consommation d’aliments lourds à digérer, sucrés, acides, salés, gras et humidifiants
La faiblesse d’agni (provoquant une mauvaise digestion et le stockage des aliments)
Manger des yaourts (et autres produits laitiers)
Faire la sieste (en particulier après manger)
L’exposition au froid (climat, vent, eau…)
Le manque d’activité physique
Le printemps
38
Les traitements de Kapha
QUALITÉS AUGMENTANT KAPHA QUALITÉS DIMINUANT KAPHA

Guru : lourd EX – le beurre Laghu : léger Ex – la perte de poids
Shīta : froid EX – la noix de coco Ushna : chaud Ex – les tropiques
Sthīra : stable Ex – la routine Sara : mouvant EX – les laxatifs
Sthūla : dense EX – le matérialisme Sūkshma : subtil Ex – l’étude spirituelle
Manda : émoussé / action lente Tīkshna : pénétrant / action rapide
Picchila : collant EX – les chamallows Vishada : purifiant Ex – les pachanas
Snigdha : gras Ex – les viennoiseries Rūksha : sec Ex – le miel
Mridu : doux EX – une peluche Kathina : dur EX – un effort violent
Shlakshna : lisse / régulier EX – le confort Khara : rugueux / irrégulier EX – un tissu rêche
ATTENTION, Kapha est un dosha dense. De fait, pour le rééquilibrer, les actions mises en place
doivent être prononcées. Toute action trop douce n’aboutira à aucun résultat.
Exemples d’actions rééquilibrant Kapha (et les gunas correspondantes)
Les massages à sec Udvartana Qualités rééquilibrantes : rūksha

Boire de l’eau miellée Qualités rééquilibrantes : rūksha
Les sports cardio-vasculaires Qualités rééquilibrantes : tīkshna, vishada, rūksha, kathina
La vigilance (présence à l’ici & maintenant) Qualités rééquilibrantes : sukshma
Une musique stimulante Qualités rééquilibrantes : sara
Faire du sauna Qualités rééquilibrantes : ushna, rūksha
Faire plus de sorties Qualités rééquilibrantes : sara
Se mettre au soleil Qualités rééquilibrantes : ushna
Accélérer le mouvement Qualités rééquilibrantes : sara
Les onctions à l’huile de moutarde Qualités rééquilibrantes : ushna, tīkshna
Jeûner Qualités rééquilibrantes : laghu, vishada
Les meilleurs traitements de Kapha
1. Les purifications fortes
Le premier traitement de Kapha est un des karmas du panchakarma appelé Vomana (vomissements).
Il s’agit d’évacuer l’excès de doshas par le haut du corps et de purifier en particulier l’estomac, site de
production de Kapha. Cette purification très efficace est seulement pratiquée en Inde. Nous devons
donc passer par des moyens de purifications alternatifs, tels que virechana (purgation) ou basti
(lavements). Le jeûne d’au moins une semaine, comprenant de l’activité physique est aussi un
puissant moyen de nettoyer Kapha. À ce sujet, toute personne présentant un excès de Kapha devrait
jeûner une fois par semaine jusqu’au retour à la normale de ce dosha.
ATTENTION, toute purification forte est susceptible d’aggraver Vāta et de perturber le feu digestif. Il
faut donc bien prendre en compte la force de la personne et toujours effectuer un retour progressif à
la normale (ex – réalimentation progressive et douce sur deux ou trois jours).
39
2. Le miel
Un excellent traitement pour l’excès de Kapha est de prendre du miel le matin au lever (heure
Kapha) dilué dans de l’eau tiède. Contrairement à ce que l’on peut penser, un miel de bonne qualité,
consommé en quantité modérée, favorise la diminution de la masse graisseuse.
3. L’alimentation
Choisir une alimentation spécifique peut permettre de rééquilibrer Kapha. C’est un moyen de
travailler sur « son terrain ». En effet, les trois doshas sont stimulés ou diminués par la nature de
notre alimentation. Pour ce faire, il faut privilégier les goûts astringents (râpeux – air & terre),
piquants (air & feu) et amers (air & éther), ainsi que les aliments légers (pour équilibrer la lourdeur),
chauffants (pour équilibrer la froideur), asséchants (pour sécher l’excès de flegme) et pénétrants
(pour stimuler la lourdeur). Les quantités doivent également être réduite et seuls deux repas / jours
sont suffisants (éviter le petit-déjeuner).
Exemple d’aliments astringents : les légumineuses, le vin, le miel

Exemple d’aliments piquants : les épices, le poivron, l’ail
Exemple d’aliments amers : le cacao, le café, l’endive
Exemple d’aliments légers : les galettes de riz, les pickles
Exemple d’aliments asséchants : l’orge, le thé noir, le pois chiche
Exemple d’aliments pénétrants : le vinaigre, la menthe, l’huile de moutarde
Exemple d’aliments chauffants : le piment, les feuilles de moutarde, le radis rouge
4. Les alcools fermentés (vins)
Désignés sous le terme Madya, ils comprennent tous les alcools produits par fermentation d’une
matière première, qu’il s’agisse de jus de fruits, fruits frais, sucre ou miel. Les alcools obtenus par
macération ou distillation, tels que le whisky, le cognac, l’eau-de-vie ou la vodka, sont exclus de cette
catégorie et ne sont en aucun cas recommandés.
Pour devenir un remède de Kapha, les vins doivent être bus suivant certaines règles, telles que : une
quantité modérée, dilués dans de l’eau, être accompagnés de la consommation d’aliments.
ATTENTION, il faut respecter ces règles car le vin est comme une lame et peut provoquer des ulcères
ou des trous dans les parois digestives. En dehors de cet aspect, il ôte les peurs, la tristesse et la
fatigue. Il aide également à réguler le poids, est apéritif et favorise l’excrétion (laxatif / diurétique). Il
possède une action et extension rapide à l’ensemble du corps, d’où la prudence vis-à-vis de sa
consommation.
Sont particulièrement recommandés pour le traitement de Kapha : le vin (de raisins) en particuliers si
astringent, amer et / ou piquant, l’alcool de dattes, l’hydromel.
5. Les relations sexuelles
Le sexe et tous les exercices physiques qui apportent du plaisir sont un moyen pour équilibrer Kapha
sur la durée. En effet, lors d’un excès de Kapha, seule la joie procurée par une activité physique peut
être motivante. Il ne faut pas oublier qu’en cas d’excès de Kapha, il y a une tendance à la fainéantise.
Les relations sexuelles ont tendance à augmenter Vāta et Pitta et à diminuer Kapha. Si l’orgasme est
atteint, les trois doshas reviennent à la normale. Aussi, la sexualité, voire la masturbation, est une
activité physique bénéfique à Kapha.
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6. Le sport
L’excès de Kapha se manifestant par de l’accumulation, il est important de pratiquer une activité
permettant le déstockage et la stimulation des tissus. Un sport cardio-vasculaire est une excellente
pratique. Il doit être pratiqué a minima 3 fois par semaine à raison d’une heure. En deçà, Kapha n’a
pas le temps d’être déstocké. Pour rééquilibrer ce dosha, il faut également limiter la consommation
d’eau pendant et après l’effort (ceci n’est valable qu’en cas d’excès de ce dosha), et manger léger.
7. Les inhalations
Appelées dhūma, il s’agit de « cigarettes » ayurvédiques qui sont un mélange de plantes médicinales
qui consistent principalement à purifier les voies respiratoires. On inhale par le nez et on expire par
la bouche. Cette méthode ayurvédique agit sur la zone de Kapha (la tête et les poumons) et sur ses
sites de localisation (poumons, nez, bouche). Les plantes choisies comme le triphala ou le thym vont
assécher l’excès de Kapha et stimuler.
8. Les gargarismes (gandūsha)
Il s’agit de se laver la gorge et la bouche avec des substances équilibrant Kapha. Pas besoin de les
ingurgiter, les prendre en gargarismes suffit. Il est conseillé de pratiquer gandūsha en heure Kapha,
et en particulier le matin dans la routine de vie ayurvédique. Cela prévient l’accumulation de ce
dosha dans ses sites de localisation.
Le gargarisme le plus courant est un mélange de curcuma et de sel dans de l’eau chaude (si possible
du sel d’himalaya). Cela aide à soigner les rhumes mais aussi les inflammations de type laryngite,
pharyngite…etc
Autre gandūsha recommandé, garder du miel dans la bouche puis recracher au bout de quelques
minutes. Cette pratique soigne les ulcères, diminue la soif, les sensations de brulures et de bouche
pâteuse.
9. Dépasser sa zone de confort
Rester dans sa zone de confort, sans challenge et sans prise de risques, amène très vite à une
ankylose de l’esprit et du corps. L’inconfort provoqué par le fait de repousser ses limites physiques et
psychiques oblige à utiliser Kapha et prévient son accumulation. D’ailleurs, le fait qu’avec l’âge nous
prenons souvent du poids est, bien sûr, lié à un ralentissement de notre métabolisme, mais aussi, la
plupart du temps, à une stagnation dans notre zone de confort.
Sans prendre de risques insensés, il est important de garder cette stimulation et d’empêcher que
l’acquisition d’une stabilité (matérielle par exemple) nous endorme. Ceci nous permet de rester
vigilant et de garder une certaine tonicité. Aussi, cette démarche permet de nous libérer de nos
limitations, qui empêchent notre plein épanouissement.
41
Mémo
Les sous-doshas principaux donnent de la force aux autres.
Dosha Organe Sous-doshas

Vāta Côlon Āpana Vāta
Pitta Intestin grêle / duodenum Patcaka Pitta
Kapha Estomac Kledaka Kapha
Pour traiter un doha aggravé (dans tout le corps), commencer par traiter le site de
production de ce dosha.
L’essentiel à retenir
Chaque individu est le résultat d’une combinaison unique des trois doshas.
Les doshas sont à l'origine de la bonne santé : lorsque leur état d'équilibre est rompu
cela entraîne des perturbations dans le corps et l'esprit.
Ces doshas président chaque processus biologique et psychologique de tous

les organismes vivants.
Chaque dosha peut prendre 3 états : équilibré (sama), en excès (vriddhi) ou en

insuffisance (kshaya).
Composé des 2 éléments les plus légers et subtils, Vāta est considéré comme le
leader des doshas car il est la force derrière les 2 autres, qui sont incapables de
mouvement sans lui.
Vāta est responsable de toutes les activités somatiques et des sensations. ll

gouverne les fonctions nerveuses et convertit ces perceptions en données
psychologiques puis dirige la réponse appropriée via les organes de l’action.
L'Ayurvéda a répertorié 80 sortes de perturbations dues à Vāta. Vāta est

responsable de l'origine, du maintien et de la destruction de la Vie.
Pitta est responsable de toutes les transformations chimiques et métaboliques du

corps.
L'Ayurvéda a répertorié 40 sortes de perturbations dues à Pitta. Il gère la digestion,

le catabolisme et gouverne principalement les enzymes et les hormones.
Kapha est la force qui fournit la structure à chaque chose. Il est également
responsable de la résistance aux maladies.
42
Kapha donne la force, la stabilité et l'endurance, physique et psychologique, et il est
responsable des sentiments humains tels que l'amour, la compassion, le pardon, la
loyauté ou la patience.
43
Testez vos connaissances
Voici un exemple d’autotest que vous pouvez pratiquer en révision et pour vous préparer à
l’examen de validation de ce module :
1. À partir de quoi sont formés les doshas ?

2. Expliquez pourquoi Vāta est le leader des doshas ?
3. Quels sont les 5 sous-doshas de Pitta ?
4. Quel dosha maintient la cohésion et la force du corps ?
5. Quel sous-dosha est responsable de la couleur de la peau ?
6. Quelles méthodes peuvent être employées pour rééquilibrer Vata ?
7. Quelle dosha régule la première étape de la vie, de la naissance à l’adolescence ?
8. Quel dosha est responsable de l’apparition de la constipation ?
9. Enumérez les principaux sites de chaque dosha.
10. Quelle la meilleure substance pour équilibrer respectivement Vāta, Pitta & Kapha ?
Lexique des termes sanskrit
Agni : le feu digestif
Ākāsha : éther, espace
Alotchaka Pitta : l’un des 5 sous-doshas de Pitta, gouvernant la vision.
Āma : brut, non digéré, toxines. Déchet organique nuisant à la santé physique et mentale, liée à une
mauvaise digestion des aliments qu’ils soient solides ou subtiles (ex - toute pensée incomplète,
frustration ou émotion refoulée). Elle est considérée comme la cause de nombreux dérèglements et
maladies.
Āpana Vāta : l’un des 5 sous-doshas de Vāta, gouvernant l’élimination des déchets et se situant dans
le côlon et la partie inférieure de l’abdomen.
Avalambaka Kapha : le principal des 5 sous-types de Kapha, gouvernant le cœur et les poumons.
Bodhaka Kapha : l’un des 5 sous-types de Kapha, gouvernant le goût.
Bhrājaka Pitta : l’un des cinq sous-types de Pitta, gouvernant le teint.
Dosha : « humeur » biologique ou force vitale qui gouverne la constitution individuelle. Est défini
comme étant un facteur qui lorsqu’il est aggravé peut causer une maladie. De façon globale, le dosha
est une force bioénergétique générée par une combinaison d'un ou de deux éléments. C'est un des
principes de base de l’Ayurvéda.
Jala : l’élément eau à l’état pur, quatrième des cinq grands éléments
44
Kapha : humeur biologique (eau & terre), l’un des trois doshas. Du sanskrit « slishyati iti sleshma »
qui signifie « celui qui est responsable de l'intégrité et de l'attachement ». C'est la force
bioénergétique responsable de la production & de la cohésion.
Kledaka Kapha : l’un des cinq sous-types de Kapha, gouvernant l’estomac.
Patchaka Pitta : le plus important des 5 sous-doshas de Pitta, gouvernant la digestion.
Pitta : humeur biologique (feu & eau), l’un des trois doshas. Du sanskrit « tapa santape pittam » qui
signifie « celui qui chauffe, qui apporte de la chaleur ». C'est la force bioénergétique génératrice de la
chaleur & de la transformation.
Prāna : le souffle vital
Prāna Vāta : l’un des 5 sous-types de Vāta, gouvernant le système nerveux central.
Prānāyāma : exercices de respiration issus du Yoga
Prithvī : l’élément terre à l’état pur, quatrième des cinq grands éléments
Ranjaka Pitta : l’un des 5 sous-doshas de Pitta, colorant le sang.
Sādhaka Pitta : l’un des 5 sous-doshas de Pitta, gouvernant l’esprit.
Samāna Vāta : l’un des 5 sous-doshas de Vāta, gouvernant le mouvement de la digestion.
Sleshaka Kapha : l’un des 5 sous-doshas de Kapha, lubrifiant les articulations.
Tarpaka Kapha : l’un des 5 sous-doshas de Kapha, gouvernant la tête.
Tejas : l’élément feu à l’état pur, troisième des cinq grands éléments
Tridoshas : les 3 doshas
Udāna Vāta : l’un des 5 sous-doshas de Vāta, gouvernant l’expiration.
Vāta : humeur biologique (éther & air), l’un des 3 doshas. Du sanskrit « va gati gandhanayo » qui
signifie « mouvement ». C'est la force bioénergétique qui est responsable des mouvements en tout
genre dans l'organisme. Des 3 forces bioénergétiques, c'est aussi celle qui dirige les 2 autres (Pitta et
Kapha).
Vāyu : air, vent, mouvement
Vyāna Vāta : l’un des 5 sous-doshas de Vāta, gouvernant la circulation.
45
NAMASTÉ
46
TRADUCTION DES TEXTES CLASSIQUES
Ayurvéda & Consciences - www.ayurveda-consciences.fr

SOMMAIRE
LES DOSHAS ............................................................................................................................................................. 3

L’AUGMENTATION ET LA DIMINUTION DES DOSHAS ............................................................................................. 8
LE TRAITEMENT DES DOSHAS ............................................................................................................................... 10
LES POINTS ESSENTIELS À RETENIR ....................................................................................................................... 12

LES DOSHAS
« Les doshas, dhātūs et malas sont les racines éternelles du corps.»
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 11, śloka 1
VĀTA
« Parmi eux, Cala (Vāta), dans son état normal, protège le corps, permet
l’enthousiasme, l’inspiration et l’expiration, toutes les activités (du corps, de
l’esprit et de l’expression), l’initiation des besoins naturels, maintient l’équilibre
des dhātūs et le bon fonctionnement des organes sensoriels. »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 11, śloka ½
Notes – Vāta active le corps et lui permet ainsi de pourvoir à ses besoins. Il régule
le corps ainsi que toutes ses fonctions et s’efforce de conserver son équilibre
naturel.
« Quand Vāta augmente, il produit de l’émaciation, l’apparition de la couleur

noire, du désir pour tout ce qui est chaud, des tremblements, des flatulences, de
la constipation, une perte de force, du sommeil et des facultés sensorielles, un
discours inadapté (au contexte), des vertiges et de la faiblesse. »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 11, śloka 5½ - 6
« Les symptômes de Vāta lorsqu’il diminue sont, de la faiblesse, la personne

parle et s’active très peu, perte de sensations et de conscience et apparition de
tous les symptômes d’augmentation de Kapha. »
« Pakvāśaya (côlon / rectum), la taille, les cuisses, les oreilles, les os et

l’organe du toucher sont les sites de Vāta, en particulier le pakvādhāna (côlon /
rectum). »
« Vāta se divise en cinq ; à commencer par prāna etc (prāna, udāna, vyāna,
samāna et apāna). Prāna est logé dans la tête et bouge dans la poitrine, la

gorge ;; il s’occupe de l’esprit, du cœur, des organes sensoriels et de
l’intelligence, il gère l’expectoration, l’éternuement, les rots, l’inspiration et
l’ingestion des aliments. » Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 12, śloka 4
« La poitrine est le site d'Udāna, il circule dans le nez, la zone autour du

nombril et la gorge; ses fonctions sont l'initiation de la parole, de l'effort, de
l'enthousiasme, de la force, de l'expression du teint et de la mémoire. »
« Vyāna est localisé dans le coeur, bouge très vite dans tout le corps, s'occupe
de fonctions telles que marcher, ramener les parties du corps vers le bas
(flexion), lever les parties du corps vers le haut (extension), ouvrir et fermer les
yeux et généralement toutes les activités qui concernent le corps. »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 12, śloka 6 - 7
« Samāna se situe près d'Agni, bouge dans koștha, maintient les aliments dans
le système digestif, transforme, sépare l'essence des déchets et élimine ces
derniers. »
Notes – Koștha désigne l’abdomen en tant que cavité corporelle / réceptacle des
viscères.
« Apāna est localisé dans apāna (le côlon), bouge dans la taille, la vessie, le
pénis et les cuisses. Il est en charge des fonctions telles que l'élimination du
sperme, du sang menstruel, des selles, de l'urine et du foetus."
PITTA
« Pitta, dans son état normal, participe à la digestion, maintient la température
du corps, la vision, la production de la faim, de la soif, l’appétit, le teint,
l’intelligence, le courage, la bravoure et la douceur du corps.»
« Quand Pitta augmente, il produit la couleur jaune des selles, de l’urine, des
yeux et de la peau ; une faim et une soif excessives, des sensations de brulures
et une diminution du temps de sommeil. »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 11, śloka 6½

« La diminution de Pitta produit une mauvaise capacité digestive, des
sensations de froid et un teint brouillé. »
« Nābhi (le nombril), āmāśaya, la sueur, lasīka (la lymphe), le sang, rasa, les
yeux et l’organe du toucher (la peau) sont les sites de Pitta, en particulier nābhi
(région autour du nombril). »Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 12, śloka 2
« Pitta se décompose en cinq divisions; celui qui est localisé à l'intérieur de

pakvāśaya (côlon) et āmāśaya, bien qu'il soit composé des paňcabhūtas en
raison de l'augmentation de tejas bhūta, il est dépourvu de liquidité (bien qu'il
s'agisse d'un liquide il ne possède pas les gunas snigdha, śīta et les autres
propriétés de apa bhūta), il est appelé par le terme anala (feu) en raison de ses
fonctions de pāka (digestion, transformation des aliments). Il transforme les
aliments, en divise l'essence des déchets; étant localisé ici, il apporte de l'aide
aux autres Pitta présents ici (Raňjaka pitta) ainsi que les autres en leur donnant
de la force; celui-ci est appelé Pācaka Pitta. »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 12, śloka 10 - 12
« Pitta localisé dans āmāśaya est appelé Raňjaka. Il colore rasa en rouge (qui
devient ensuite rakta).»
Notes – Raňjaka Pitta a pour siège le foie et la rate. Ces viscères sont inclus dans
āmāśaya.
« Pitta localisé dans hŗdaya (le coeur) est appelé Sādhaka. Il s'occupe des
fonctions du mental telles que connaissance, intelligence, fierté... et par ceci
aide à atteindre les buts de la vie. »
« Pitta localisé dans les yeux est appelé Ālocaka. Il aide à voir les formes de
toutes choses. »« Pitta localisé dans la peau est appelé Bhrājaka. Il aide à
l'expression de la couleur (et du teint). »
Notes – Prononcer « Aloutchaka ».

KAPHA
« Śleșman (kapha) confère la stabilité, la lubrification, la fermeté des
articulations, la résistance (capacité à supporter les charges émotionnelles, de
travail…). »
« Quand Śleşman augmente, il produit une diminution de la capacité digestive,

une salivation excessive, de la lassitude, une sensation de lourdeur, l’apparition
de la couleur blanche (dans les selles…), la sensation de froid, une hyper laxité
des parties du corps, de l’asthme, de la toux et un sommeil excessif. »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 11, śloka 7 - 7½
« La diminution de Kapha cause des vertiges, un vide des organes de Kapha,

des palpitations et un relâchement des articulations. »
« La poitrine, la gorge, la tête, les articulations osseuses, āmāśaya, rasa,

medas, le nez et la langue sont les sites de Kapha, en particulier la poitrine. »
« Śleșman comprend aussi cinq divisions ; celui qui est localisé dans la poitrine
et trika (le point de rencontre des épaules, de la nuque et du dos) ; par son
propre pouvoir et le pouvoir de l’essence des aliments présente dans hŗdaya (le
cœur), il supporte (le corps) grâce aux attributs d’apa bhūta et confère de la
force aux sites des autres Kapha. Celui-ci est appelé Avalambaka Śleșman. »
« Celui localisé dans āmāśaya est Kledaka. Il humidifie la masse dure des
aliments. »
« Celui localisé dans la langue est appelé Bodhaka. Il aide à percevoir le goût. »
« Celui localisé dans la tête est appelé Tarpaka. Il nourrit les organes
sensoriels. »« Celui localisé dans les articulations est appelé śleshaka. Il
lubrifie les articulations. » Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 12, śloka 17

« Bien que les doshas soient présents dans tout le corps, ceux-ci (les sous-
doshas) doivent être compris comme ayant leurs (propres) sites et fonctions,
ceci pour chacun d’entre eux quand ils sont équilibrés. »

L’AUGMENTATION ET LA DIMINUTION DES DOSHAS
« L’augmentation et la diminution des doshas et autres (dhātūs) peuvent être

comprises par la diminution des gunas opposées et l’augmentation des gunas
similaires respectivement (et vice-versa). » Astānga Hrdayam, sūtrasthāna,
chapitre 11, śloka 23½
Notes – ex. une augmentation de Vāta peut être due à la diminution du guna
opposé « chaud » et de l’augmentation du guna similaire « froid ». Et vice –
versa, une diminution de Vāta peut être due à une augmentation du guna opposé
« chaud » et une diminution du guna similaire « froid ».
« Les doshas, quand ils augmentent, produisent leurs caractéristiques

respectives en relation avec leur force ; quand ils diminuent, ils ne produisent
pas de symptômes et quand ils sont équilibrés, ils remplissent leurs fonctions
usuelles. »
« Ce sont les mêmes doshas, qui quand ils sont équilibrés sont la cause de la
(saine) croissance du corps, ils deviennent la cause de sa destruction lorsqu’ils
sont déséquilibrés. En adoptant les mesures qui conviennent (alimentation,
activités…) le corps doit être protégé de leur diminution comme de leur
augmentation. »
« Rūkśa et autres gunas (laghu, viśada, khara etc) associées à uşna, causent
caya (augmentation modérée) de Vāta, associées à śīta, elles causent kopa
(profonde aggravation). Snigdha et autres gunas (guru, uşna, picchila, sthira
etc) associées à uşna le ramènent à śama (réduction à la normale). »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 11, śloka 26 – 27
« Tīkśna et autres gunas associées à śīta causent caya (augmentation modérée)
de Pitta, associées à ușna, elles causent kopa (profonde aggravation) ; mañda
et autres (śīta, guru, sthira etc) associées à śīta le ramènent à śama (réduction
à la normale). »
« Snigdha et autres (guru, picchila, mañda, ślaksna, sāndra, mŗdu) associées à

śīta causent caya (augmentation modérée) de śleșma ;; associées à uşna, elles
causent kopa (profonde aggravation) ; rūkśa et autres (khara, laghu, viśada,
sara) associées à śīta le ramènent à śama (réduction à la normale). » Astānga
Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 11, śloka 21

LE TRAITEMENT DES DOSHAS
« Vāta qui est rūkśa, śīta, laghu, sūkșma, mobile, viśada et khara, est rééquilibré
par des médicaments aux gunas opposées. Pitta qui est légèrement gras, ușna,
tīksna, drava, amla (acide), sara et katu (piquant) est vite rééquilibré par les
médicaments aux gunas opposées. Les gunas de Kapha qui sont guru, śīta,
mŗdu, mañda, snigdha, madhura (sucré), sthira et picchila sont rééquilibrées
par des médicaments aux qualités opposées. »
Caraka Samhitā, sūtrasthāna, chapitre 1, śloka 59 – 61
« Dans asthi réside vāyu, dans sveda (sueur) et rakta réside Pitta and dans le
reste (des dhātūs) réside ślesman, en intime relation tel que l’āśraya (la
résidence, le contenant) et l’āśrayī (résident, contenu) respectivement ; les
médicaments / thérapies qui causent l’augmentation et la diminution de l’un,
causent aussi l’augmentation et la diminution de l’autre respectivement,
excepté dans le cas d’asthi et de Vāta. »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 11, śloka 26 – 27
« L’augmentation et la diminution (des doshas) doivent être contrôlées par

l’arrêt des aliments non désirés et la prise des aliments désirés respectivement,
si ces aliments ne sont pas contre-indiqués. »
« Les doshas en aggravation ou diminution produisent généralement le désir

pour les aliments qui sont dissimilaires ou similaires respectivement. »
Notes – Lorsqu’un dosha augmente dans l’organisme, le corps va chercher à se

rééquilibrer en choisissant des aliments aux gunas opposés à ceux du dosha en
question. En cas de diminution d’un dosha dans l’organisme, le corps se dirigera
naturellement vers des aliments aux gunas similaire à ceux du dosha en
diminution.
« Les traitement de Vāta sont – l’onction, la sudation, les purifications douces,
l’ingestion d’aliments au goût sucré, acide et salé ;; les bains d’huile tiède, le
massage du corps, envelopper le corps de tissus, effrayer, les douches, le vin
issu de la farine de maïs et du jaggery, anuvāsan basti, les médicaments au

potentiel chaud, basti karma, le confort, les substances grasses médicalisées
avec des apéritifs et digestifs ;; en particulier anuvāsana basti préparé à partir
du jus de viande grasse et d’huile. »Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 13,
śloka 1-3
Notes – Le confort diminue naturellement le mouvement et l’envie de mouvement,
notamment par le guna mŗdu. La viande et la matière grasse diminuent Vāta, par
leurs gunas sthūla, snigdha et guru.
« Les traitements de Pitta sont boire du ghee, virecana (purgation) avec des
médicaments au goût sucré et au potentiel froid, la prise d’aliments et de
médicaments au goût sucré, amer et astringent, l’application de parfums
plaisants, rafraîchissants et agréables pour le cœur, revêtir des ornements de
même nature (que les parfums) au cou et faits de pierreries sur la poitrine,
oindre tout le corps de pâte de karpūra (camphre), candana (santal) et uśīra
(vétiver) minute après minute, se rendre le soir sur des terrasses baignées par
le claire de lune, apprécier une musique agréable et une légère brise fraîche, la
compagnie d’amis qui ne le restreigne pas, de fils qui parlent avec innocence le
cœur ouvert, de sa femme qui est obéissante, plaisante et douée de vertus,
résider dans des maisons pourvues de fontaines déversant une eau fraîche, de
parcs et de ponts, passer du temps près de réservoirs d’eau pure décorés de
sable, de lotus, de fleurs et d’arbres, avec un esprit calme ; le sont en particulier
l’ingestion de lait, de ghee et virecana. »
Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre 13, śloka 4-9
Notes – Grâce à ses gunas froid et lourd, le lait est un excellent antidote pour
Pitta. Une des sous-divisions de Pitta se situant au niveau du cœur (Sādhaka
Pitta), toute chose agréable au cœur (en tant qu’organe ou chakra) sur le plan
physique, émotionnel ou mental aura l’effet de diminuer Pitta. Aussi, oindre le
corps avec des substances aux gunas opposées à celles de Pitta va agir
directement sur le sous-dosha Bhrādjaka Pitta. Sur le plan psychologique, toute
restriction de liberté a tendance à augmenter Pitta, de fait une compagnie non
restrictive et agréable est un facteur important à la pacification de Pitta.
« Les traitements de Kapha sont une forte administration de vomana et

virecana (vomitifs / purgatifs), l’ingestion d’aliments qui sont rūkśa, en petite
quantité, tīkśna et uşna, au goût piquant, amer et astringent, les vins très
vieux, les relations sexuelles, veiller, les exercices de différentes sortes, le
souci, les massages secs du corps ; le sont en particulier vomana, boire des
soupes, utiliser du miel, les médicaments qui réduisent la masse graisseuse,
l’inhalation de cigarettes médicalisées, le jeûne, les gargarismes et rencontrer
des difficultés. Tout ceci est bénéfique. » Astānga Hrdayam, sūtrasthāna, chapitre
13, śloka 10 – 12

LES POINTS ESSENTIELS À RETENIR
Les fonctions des doshas & sous-doshas,
Leurs sites de localisation,
Leurs signes d’aggravation et d’insuffisance
Les traitements pour équilibrer chaque dosha aggravé
Pour s’entraîner : s’observer quotidiennement (le matin par exemple) et s’auto-

diagnostiquer. Présentez-vous des signes d’aggravation de Vāta ? Pitta ? Kapha ?
Si oui, adopter le traitement qui vous semble le plus approprié pour équilibrer ce dosha
(à prendre dans la liste des traitements des doshas). Observez l’évolution du dosha
traité.


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BLOC 1 – Vāta : ses qualités, site de production, de localisation, ses fonctions,

BLOC 2 – Vāta : les sous-doshas 1H

BLOC 3 – Vāta : les raisons de déséquilibre et les traitements 2H

+ Revue du chapitre entier & auto-test s 1H

TOTAL CHAPITRE VĀTA 8H

BLOC 4 – Pitta : ses qualités, site de production, de localisation, ses fonctions,

BLOC 5 – Pitta : les sous-doshas 1H

BLOC 6 – Pitta : les raisons de déséquilibre et les traitements 1H

+ Revue du chapitre entier & auto-test s 1H

TOTAL CHAPITRE PITTA 5H

BLOC 7 – Kapha : ses qualités, site de production, de localisation, ses fonctions,

BLOC 8 – Kapha : les sous-doshas 1H

BLOC 9 – Kapha : les raisons de déséquilibre et les traitements 1H

+ Revue du chapitre entier & auto-tests 1H

TOTAL CHAPITRE KAPHA 5H

+ Révision globale avant examen 2H

TOTAL POUR LE MODULE 1 20H

Tête & poitrine Zone Kapha

Ventre Zone Vāta, Pitta & Kapha

Des hanches aux pieds Zone Vāta

Les périodes de la vie

De la naissance (physique) à l’adolescence – l’âge Kapha

De l’adolescence à la ménopause (ou andropause) – l’âge Pitta

De la ménopause / andropause à la mort (physique) – l’âge Vāta

Le printemps – saison d’aggravation de Kapha

L’été – saison d’aggravation de Pitta

L’automne – saison d’aggravation de Vāta

L’hiver –saison d’aggravation de Vāta

Les phases de la digestion

Le principe de mouvement ou de propulsion

Qualités de Vāta

Vāta est yogavāhī

Fonctions dans le corps

Les mouvements du corps (tout mouvements corporels, externes et internes)

Actions dans le corps

Les douleurs. Toutes les douleurs sont une action de Vāta.

L’excès de Vāta

L’insuffisance de Vāta

Les sous doshas de Vāta

Site de localisation – sous le nombril. Il agit en mouvement de rotation en remontant du nombril

Exemples de déséquilibres – excès de pensées, pensées irrationnelles, palpitations, difficultés à

Udāna Vāta (syn. Udāna Vāyu)

Traduction littérale : le souffle de l’expression et de l’expiration.

Vyāna Vāta (syn. Vyāna Vāyu)

Traduction littérale : le mouvement qui répand le souffle dans tout le corps.

Samāna Vāta (syn. Samāna Vāyu)

Traduction littérale : le souffle qui régularise.

Exemples de déséquilibres – nausées, vomissements, hernie hiatale, ballonnements…

Āpana Vāta (syn. Āpana Vāyu)

Traduction littérale : le souffle qui garde en réserve, qui stocke.

Tout excès de discours vous éloigne de votre propre Vérité.

La consommation d’aliments astringents, piquants et amers (aliments contenant beaucoup

Rappel des gunas (qualités) de Vāta :

QUALITÉS AUGMENTANT VĀTA QUALITÉS DIMINUANT VĀTA

Exemples d’actions rééquilibrant Vāta (et les gunas correspondantes)

Les meilleurs traitements de Vāta

Ce terme désigne la sudation et le traitement par la chaleur.

3. Les purifications légères

BASTI & VIRECHANA

Ex d’aliments légers : les galettes de riz, la salade

5. Le massage à l’huile chaude (abhyanga)