Le Dieu de Balaam - Perspectives Prophétiques D'une Vie Infâme

Le Dieu de Balaam : aperçus prophétiques d'une vie infâme par Jonathan Ammon
Publié par Lowerlight Books
© 2019 Jonathan Ammon

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forme que ce soit sans l'autorisation de l'éditeur, sauf dans la mesure permise par la loi
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ISBN broché : 9781694654267
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Sauf indication contraire, toutes les citations des Écritures sont tirées de The Holy Bible,
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Édition texte ESV : 2016
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réservés.
Table des matières
REMERCIEMENTS .................................................................................................... 12
PRÉSENTATION DE BALAAM ............................................................................... 13
L'HISTOIRE COMMENCE ........................................................................................ 18

Dans le désert.........................................................................................................18
Sinaï à Kadesh ........................................................................................................19
Vous pouvez tous prophétiser...........................................................................20
Arrêt à Canaan .......................................................................................................21
Bouche à bouche ...................................................................................................21
Des espions envoyés à Canaan ..........................................................................24
Le rapport des espions ........................................................................................27
Les conséquences..................................................................................................29
Balaam le devin .....................................................................................................35
Le chemin de Balak vers le pouvoir .................................................................37
Déplacer les dieux .................................................................................................39
Dieux d'aujourd'hui ..............................................................................................40
DÉFINIR LA DIVINATION ...................................................................................... 44

Définir la divination .............................................................................................45
Comment fonctionne la divination...................................................................46
Panneaux .................................................................................................................49
Rêves ........................................................................................................................50
Objets dans la prophétie .....................................................................................51
Infiltration ...............................................................................................................52
9
Jésus et l'utilisation du pouvoir spirituel .......................................................53
Dieu interdit la divination ..................................................................................55
Poursuivre la voix de Dieu avec une conscience claire ..............................57
BALAAM RENCONTRE YAHWEH......................................................................... 61

Balaam cherche Yahvé .........................................................................................65
La conversation de Balaam avec Yahweh ......................................................67
L'ÂNE DE BALAAM .................................................................................................. 74

L'âne de Balaam et l'ange ...................................................................................77
LE PREMIER ORACLE DE BALAAM ..................................................................... 84

Les Sacrifices ..........................................................................................................85
Sept sacrifices sur sept autels............................................................................87
Faire face à la première déception ...................................................................93
LE SECOND ORACLE DE BALAAM ....................................................................... 96
TROISIÈME ORACLE DE BALAAM ..................................................................... 104

Baal Peor .............................................................................................................. 104
Troisième Oracle de Balaam ........................................................................... 105
Les conséquences............................................................................................... 111
LES MOTS FINAUX DE BALAAM ........................................................................ 115
LES ACTIONS FINALES DE BALAAM ................................................................. 121

Le prochain chapitre ......................................................................................... 121
La décision clé de Balaam ................................................................................ 122
Moab séduit Israël ............................................................................................. 124
Une autre sorte d'intercession ....................................................................... 127
Zélé pour Son Honneur .................................................................................... 129
LA FIN DE BALAAM ............................................................................................... 133

L'avertissement de la loi .................................................................................. 136
10
Le Prophète Promis ........................................................................................... 138
Les conséquences............................................................................................... 141
CHEMIN DE BALAAM ............................................................................................ 144

Le coeur de Balaam ........................................................................................... 147
Les faux enseignants parmi vous................................................................... 148
Jésus affronte l'enseignement de Balaam ................................................... 153
EPILOGUE : LE VRAI PROPHETE DE DIEU ..................................................... 157

Rencontre avec Yahvé....................................................................................... 160
Soumettez-vous à la règle du Christ ............................................................. 161
S'engager à dire ce qu'il dit ............................................................................. 162
Payer le prix pour entendre et obéir ............................................................ 163
Fuyez l'idolâtrie .................................................................................................. 164
ANALYSE EXÉGÉTIQUE DES NOMBRES 24:12-19 ....................................... 165

introduction......................................................................................................... 165
Objectif .................................................................................................................. 166
Contexte littéraire .............................................................................................. 166
Contexte historique et culturel ...................................................................... 168
Le texte principal ............................................................................................... 170
Application théologique ................................................................................... 175
Conclusion............................................................................................................ 178
BIBLIOGRAPHIE SÉLECTIONNÉE ..................................................................... 181
DE L'AUTEUR .......................................................................................................... 184
A PROPOS DE L'AUTEUR ..................................................................................... 185
11
REMERCIEMENTS
Je suis extrêmement reconnaissant envers ma femme Tatiana qui a

appris à être patiente avec un mari dont l'esprit est souvent ailleurs. Je
tiens également à remercier mon église et tous les membres qui étaient
des lecteurs bêta, ainsi que ma famille et mes amis et lecteurs étendus
qui ont soigneusement lu et critiqué le manuscrit. Merci à Art Thomas
pour sa générosité et sa confiance inébranlable en moi, ainsi que pour
son travail acharné et son soutien à l'écriture.
Un grand merci à Jésus. Puissiez-vous être glorifié.
12
PRÉSENTATION DE BALAAM
Balaam a construit son sort étape par étape. Il faisait brûler un feu de bois
sacré. L'ombre de sa main se glissa sur un couteau et un tas ordonné
d'organes d'animaux. La chaleur du feu avait fait cuire du sang sur ses
empreintes digitales. Les sacrifices d'animaux étaient terminés. La nuit
arrivait vite. Il était seul. Mais il ne le serait pas pour longtemps.
Il s'agenouilla devant le feu et commença son rituel. Balaam a poursuivi
les dieux dans l'obscurité hantée.
Le lendemain matin, la foule le trouva éveillé, le visage maculé de larmes.
« Asseyez-vous, leur dit-il, je vais vous dire ce que les dieux sont sur le point
de faire. Venez voir les merveilles des dieux..."
Dans le jeûne et le chagrin, Balaam a prédit que la sécheresse et les
ténèbres envahiraient le pays. Il a parlé de deuil et de mort. La nature
entière serait bouleversée. Le désastre régnerait. Tout sens de l'ordre
serait perdu.
Mais Balaam a fait plus que prédire. Ses sorts allaient plus loin qu'une
simple prédiction. Il a travaillé sa magie pour changer l'avenir, pour
combattre la volonté des dieux. Il implorait les déesses Ashtar de Moab
et Sheger de bénir au lieu de maudire...
La transcription de Deir Allas'arrête là. Ce qui précède est mon

interprétation fictive de son contenu.1 Bien que difficile à lire et à
interpréter, il témoigne de la renommée ou de l'infamie de Balaam.2Avec
des textes païens comme La transcription de Deir Alla, Balaam est
mentionné dans le Talmud et à travers les commentaires et l'histoire
juifs. Son nom apparaît dans le Coran.3 Dans la Bible, son nom apparaît
13
un nombre surprenant de fois en dehors du récit de Nombres 22-25 où
son histoire est le plus liée à l'histoire d'Israël.4
La transcription de Deir Allan'est pas l'Écriture et ne peut pas être traitée

comme une source sonore, mais elle révèle que Balaam était perçu
comme un puissant communicateur avec les dieux. L'histoire montre
également Balaam dans un rôle plus prophétique ou oraculaire qu'un
simple devin ou sorcier. On pensait qu'il était capable de rencontrer les
dieux la nuit, de voir l'avenir et de le rapporter. Plus que cela, on croyait
qu'il était capable d'avoir un impact sur les dieux et le résultat de leur
comportement.
Un certain nombre de documents historiques parlent de Balaam, mais ils
présentent chacun Balaam à partir d'une certaine lentille et
interprétation spirituelle. Pour les croyants, la Bible est notre seule
source sûre d'informations précises sur Balaam. Mais La Transcription
de Deir Alla est étonnamment cohérente avec une lecture historique du
texte biblique. Balaam a la réputation de pouvoir bénir et maudire avec
le pouvoir des dieux. Et dans Nombres, il cherche Yahweh la nuit, et
arrive le matin avec des paroles prophétiques du seul vrai Dieu.
Il y a une raison pour laquelle Balaam reste si tristement célèbre. Les
problèmes de son cœur sont les problèmes auxquels les serviteurs de
Dieu sont confrontés aujourd'hui. La Bible utilise le nom et l'histoire de
Balaam pour enseigner le vrai et le faux ministère, faisant référence à
une histoire qui révèle la complexité de la vie.
Balaam n'est pas un simple méchant. Alors que le Nouveau Testament le
mentionne exclusivement comme un exemple négatif – un faux ministre
– il y a beaucoup à admirer dans l'histoire de Balaam. Balaam est peut-
être le faux enseignant le plus infâme de l'histoire biblique, mais il n'a
pas été condamné pour son ignorance ou son impuissance. Son histoire
révèle que le fait qu'il ait réussi tant de choses l'a finalement amené à
une plus grande condamnation. A qui on donne beaucoup, il faudra
beaucoup (Luc 12:48).
14
Malgré sa poursuite d'autres dieux, de nombreux ministres
prophétiques contemporains peuvent ne pas se rapprocher d'un
ministère fidèle comme Balaam.
Ce livre examinera la vie de Balaam pour le bon et le mauvais – d'où
Balaam est venu, ce qu'il a bien fait, ce qu'il a mal fait et comment son
histoire s'applique à nos vies et à nos ministères aujourd'hui. Ce livre
examine de près la vie d'un homme qui a entendu Dieu et prononcé des
paroles prophétiques nationales qui sont devenues les Écritures. Et la
vie d'un homme qui est devenu un faux docteur et un faux prophète. Il
s'agit de la fidélité dans le ministère prophétique.
La Bible reste la seule source entièrement fiable pour la formation sur le
ministère prophétique et la seule source entièrement fiable pour
l'information sur Balaam. Ce livre examinera la vie de Balaam depuis sa
première apparition dans Nombres 22 jusqu'aux mentions finales de son
nom dans Jude et Apocalypse. Nous parcourrons l'histoire de Balaam
passage par passage et verset par verset, en retirant les thèmes et les
leçons applicables au ministère prophétique aujourd'hui. Bien que nous
avancions dans l'histoire de Balaam dans Nombres, je tirerai souvent des
passages du Nouveau Testament ou d'autres livres de l'Ancien
Testament pour aider à interpréter et éclairer différentes parties de
l'histoire de Balaam et leur relation avec le peuple prophétique de Dieu
dans la Nouvelle Alliance. Ce livre suit l'histoire de Balaam telle que
racontée par la Parole de Dieu, exposant le message que Dieu a pour son
peuple de la vie de Balaam.
Le Dieu de Balaamest une histoire. La vie de Balaam est trop complexe
pour de simples leçons de morale, et ses sections ne rentrent pas dans
des chapitres thématiques faciles. Comme la littérature hébraïque, ce
livre identifiera un thème au fur et à mesure qu'il surgit dans le texte,
passera à l'action de l'histoire, puis revisitera ce thème au fur et à mesure
qu'il surgit, encore et encore. L'histoire s'arrêtera de temps en temps
pour donner un enseignement biblique clair sur un sujet nécessaire,
mais l'histoire elle-même fixera notre cap. Ce livre fera ressortir les
points principaux du récit mais n'abordera pas certaines questions
15
difficiles qui découlent du texte, comme la violence et le jugement dans
l'Ancien Testament. J'ai des opinions nuancées sur ces sujets, mais je
présente la violence dans une lecture directe plutôt que de lutter avec
différentes interprétations et compréhensions de la violence de l'Ancien
Testament.
Bien que j'espère que ce livre sera accessible à tous, il ne se concentre
pas sur les bases de l'écoute de la voix de Dieu ou du ministère
prophétique. Il y a des leçons puissantes et pratiques sur l'écoute de la
voix de Dieu dans l'histoire de Balaam et dans ce livre. Mais si vous
voulez avant tout un livre basique et pratique sur le prophétique, je dois
vous indiquer un livre auquel j'ai contribué avec Art Thomas et James
Loruss, Voice of God, et mon livre précédent sur le prophétique et la
sainteté, Prophetic Transformation. Ce livre est un enseignement plus
avancé sur le caractère du ministère prophétique.
Ce texte a une base académique solide, mais ce n'est pas un livre
académique. Il est destiné à tous ceux qui cherchent à servir le Seigneur
fidèlement. Il existe une multitude d'études universitaires sur Balaam.
Alors que je poursuivais mes recherches pour ce livre, j'ai dû prendre
une décision. Quelle bourse a été la plus précieuse ? Comment pourrais-
je faire le tri entre les différentes conclusions et perspectives sur le
prophète ?
Le moyen le plus efficace d'affiner la recherche était d'avoir la simple
conviction que tout ce que la Bible dit à propos de Balaam est vrai et
exact. Ce livre aborde les différents passages sur Balaam dans la Bible
comme cohérents et harmonieux. Cela a considérablement réduit la
recherche et vous pouvez trouver une bibliographie à la fin de ce livre.
Si je devais recommander une seule ressource qui m'a été la plus utile et
à ce livre, ce serait le commentaire de Ronald Allen sur le livre des
Nombres et sa thèse sur les Oracles de Balaam.
Ce livre utilise la recherche comme fondement, mais le but de ce livre est
pratique. Je veux présenter l'histoire de Balaam d'une manière nouvelle
qui tire la révélation de sa vie sur les prophètes, le ministère prophétique
et la persévérance dans la fidélité au vrai Dieu, Jésus-Christ (1 Jean 5:20).
16
Nous examinerons attentivement qui était Balaam avant et après
l'histoire de Nombres 22-24, mais nous devons d'abord examiner
l'histoire du peuple de Dieu. Alors qu'Israël se dirige vers puis contourne
la frontière de la Terre promise, Balaam est assis dans l'obscurité au
bord de son histoire, prêt à entrer à un moment clé et à projeter une
ombre qui plane sur l'histoire.
1Cole, Dennis R. Numbers: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Writing: 3 (The
New American Commentary) (Kindle Location 10491). Groupe d'édition B&H. Édition
Kindle.2Allen, Ronald B. (Commentaire biblique de l'exposant) (Emplacements Kindle 9812-
9817). Zondervan. Édition Kindle.
3 Allen, Ronald Barclay. La théologie des oracles de Balaam : un devin païen et la parole
de Dieu (Dissertation de doctorat non publiée) p. 3. Séminaire théologique de Dallas, Dallas.
4 Nombres 31:8 et 16, Deutéronome 23:4-5, Josué 13:22, Josué 24:9-10, Néhémie 13:2,
Michée6:5, 2 Pierre 2:15, Jude 1:11, Apocalypse 2:14
17
UN
L'HISTOIRE COMMENCE
Dans le désert
Le titre hébreu du Livre des Nombres se traduit par Dans le désert.1

Dieu a fait une promesse aux Israélites incrédules et rebelles : « … vos
cadavres tomberont dans ce désert. Et vos enfants seront bergers dans
le désert quarante ans et souffriront pour votre infidélité, jusqu'à ce que
le dernier de vos cadavres repose dans le désert » (Nombres 14 :32-33).
Le Livre des Nombres décrit ce voyage vers la Terre Promise, la perte de
la Terre Promise et les quarante années de vie, de mort et de jugement
dans le désert.
Les nombres peuvent être divisés en cinq sections. Trois sections
contiennent les histoires de la vie d'Israël et de la loi de Dieu dans le
désert. Deux sections racontent les voyages d'Israël entre ces périodes
dans le désert. Le voyage d'Israël du Sinaï à Kadès, où la Terre promise a
été perdue, et le deuxième voyage de Kadès aux plaines de Moab. Sur les
plaines de Moab, le voyage d'Israël culmine dans une rencontre avec
Balaam et se termine avec la prochaine génération attendant d'entrer
dans la Terre promise sous la direction de Josué.
Section 1 : Promulgation de la loi au Sinaï (Exode 19:1-Nombres

10:10)
Section 2 : Voyage du Sinaï à Kadesh (Nombres 10 :11-12 :16)
Section 3 : Prononciation de la loi à Kadesh (Nombres 13:1-19:22)
Section 4 : Voyage de Kadesh aux plaines de Moab (Nombres 20 :1-
22 :1)
18
Section 5 : Promulgation de la loi sur les plaines de Moab (Nombres
22 :2-36 :13)
Sinaï à Kadesh
Après que Dieu ait conduit Israël hors d'Égypte, ils ont formé une alliance
avec lui au mont Sinaï, ont reçu les dix commandements et ont construit
le tabernacle dans le désert. Ils passèrent un an au Sinaï et, en vue de leur
emménagement dans la Terre promise, ils « dénombreront les gens » ou
firent un recensement. Le Livre des Nombres tire son nom grec et notre
dérivation anglaise de ce recensement.2
Cette section comprend également des instructions détaillées sur la

façon dont Israël devait organiser son camp et son voyage au début du
voyage. Le tabernacle et la présence de Dieu résidaient au centre du
camp, les prêtres et les Lévites l'entouraient, et le reste des tribus
encerclait le cercle extérieur du camp. La nuée de la présence de Dieu
planait au-dessus du tabernacle puis s'éloignait du centre avec les
Israélites qui suivaient. La nuée de la présence de Dieu était conduite par
l'Arche d'Alliance et les Lévites.
La présence de Dieu a conduit Israël, et ils se sont centrés en sa présence
à chaque arrêt. Dieu a mis en place une organisation méticuleuse pour
garder Israël vivant et en mouvement en Sa présence. Dieu a un plan
similaire pour ordonner nos vies autour de notre expérience avec Lui.
Les Israélites ont commencé leur voyage du Sinaï à Kadesh dans le désert
de Paran. En moins de trois jours, les Israélites ont commencé à se
plaindre de « leurs malheurs ». Dieu a envoyé du feu pour consumer les
bords extérieurs de leur camp. Le feu s'est glissé vers l'intérieur jusqu'à
ce que Moïse intercède pour le peuple. Le feu s'est arrêté et s'est éteint.
Ils ont nommé l'endroit Taberah ou « brûler », afin qu'ils se souviennent
du jugement de Dieu, mais Son peuple l'a rapidement oublié.
« Maintenant, la racaille qui était parmi eux avait une forte envie. Et le
peuple d'Israël pleura de nouveau et dit : 'Oh que nous avions de la
19
viande à manger !' » (Nombres 11 :4). Leurs plaintes ont continué en
détail. Ils exigeaient une meilleure nourriture que la manne
miraculeusement fournie. Ce qui s'est passé ensuite préfigurait la
promesse d'un peuple prophétique dans la Nouvelle Alliance et le but de
ce livre.
Vous pouvez tous prophétiser
Une partie de la solution aux plaintes constantes d'Israël et au fardeau
prophétique de Moïse pour le peuple impliquait de rassembler les
soixante-dix anciens que Moïse avait nommés pour l'aider à diriger.3Ces
anciens se sont réunis autour du tabernacle dans l'attente. Dans une
expérience qu'aucun d'entre eux n'avait connue auparavant, Dieu a placé
Son Esprit sur les soixante-dix. Débordant de l'Esprit de Dieu, ils ont
commencé à prophétiser sans préméditation ni expérience. Ce devait
être le chaos sacré.
Soixante-dix hommes qui n'avaient jamais expérimenté le Saint-Esprit
sur eux ont soudainement reçu les paroles de Dieu. Le protégé de Moïse,
Josué, était contrarié et a dit à Moïse de les arrêter. Josué pensait que
seul Moïse, le prophète et chef, pouvait prophétiser. Moïse a reflété le
cœur de Dieu lorsqu'il a répondu : « Oh, que tout le peuple du Seigneur
était des prophètes et que le Seigneur mettrait son Esprit sur eux ! »
(Nombres 11:29). Moïse a exprimé le désir et le plan de Dieu d'être
accomplis des siècles plus tard dans une Nouvelle Alliance.
Lorsque Dieu déversa Son Esprit le jour de la Pentecôte, Il accomplit les
paroles du prophète Joël : « Je répandrai mon Esprit sur toute chair, et
tes fils et tes filles prophétiseront » (Actes 2:16-17 LSG) . La puissance
de l'Esprit a été déversée et mise à la disposition de tous.
Nous avons tous eu accès à l'Esprit et à ses dons. Pour nous qualifier pour
les dons spirituels, et plus particulièrement pour la prophétie, nous
n'avons besoin que d'être « fils et filles » et de recevoir le don que Dieu a
déversé. Lorsque l'Esprit de Dieu repose sur vous, c'est aussi simple que
de croire à la vérité que vous pouvez prophétiser. Vous pouvez écouter
20
ce que Dieu dit et le dire à quelqu'un d'autre pour son encouragement.
C'est la prophétie (1 Corinthiens 14:3).
Lorsque l'Esprit de Dieu vient sur nous, nous pouvons être utilisés par
Dieu pour prononcer sa parole. Dieu peut utiliser chacun de nous pour
dire la vérité pour sa gloire. A Kadesh, Dieu a utilisé soixante-dix anciens.
À Moab, il a utilisé un devin païen pour prophétiser. Sur la route de Moab,
une ânesse a proclamé ce qu'elle a vu dans le monde spirituel.
Arrêt à Canaan
La joie de la prophétie débordant des dirigeants nouvellement nommés
et oints a été amplifiée par un vent fort de Dieu qui a submergé le camp
de cailles. Il a fallu deux jours et une nuit au peuple pour ramasser toutes
les cailles. Le moins que quelqu'un ait rassemblé était de 60 boisseaux
ou 480 gallons secs de cailles.4
Ils ont organisé un festin.

Pendant qu'ils mâchaient la viande, la mort se répandit dans le camp.
Dieu avait envoyé une peste qui interrompit leur festin. Le moment du
jugement de Dieu a fait connaître ses pensées.
Les Israélites nommèrent l'endroit « Tombes de l'avidité ». Toute
prospérité ne dure pas, et toute prospérité n'est pas une bénédiction.
Dieu a utilisé leur désir de plaisir pour les juger.
Ce même désir a amené le jugement sur Balaam de Peor. Ce même désir
amène la discipline sur le peuple de Dieu aujourd'hui. Si nous ne
recevons pas cette discipline, cela amènera un jugement sur nous le
dernier jour.
Bouche à bouche
Le nouveau don de Dieu d'anciens oints prophétiquement promettait un
nouveau leadership, mais provoquait aussi la jalousie. Moïse n'était plus
la seule personne à entendre la voix de Dieu. D'autres prophétisaient
21
aussi bien que Moïse. Qu'est-ce qui rendait sa relation avec Dieu
meilleure que la leur ?
L'orgueil et la jalousie se sont glissés dans les cœurs de Miriam et
d'Aaron, et ils ont commencé à remettre en question l'autorité de Moïse.
Ils connaissaient Moïse mieux que les autres. Il était plus humain pour
eux. Miriam était la sœur de Moïse et avait participé à son sauvetage et à
son éducation. Aaron connaissait les difficultés de son beau-frère, et ils
trouvèrent tous les deux l'occasion d'être offensés par Moïse à cause de
sa « femme Cushite » (c'était probablement une deuxième épouse, peut-
être prise après la mort de sa première épouse).5
Miriam et Aaron étaient confiants dans leurs dons prophétiques et ils

étaient entourés d'une plus grande communauté prophétique. «
L'Éternel n'a-t-il vraiment parlé que par Moïse ? N'a-t-il pas aussi parlé
à travers nous ?
(Nombres 12:2). Ils avaient raison. Dieu n'avait pas seulement parlé à
travers Moïse.
Dieu avait parlé à travers eux. Ils ont mal interprété ces faits comme
signifiant que Dieu leur parlait à tous de manière égale ou que Dieu leur
avait donné à tous la même autorité.
Beaucoup d'entre nous font la même erreur aujourd'hui. Nous accordons
tellement d'importance à la démocratie et à l'égalité que nous ne
réalisons pas que Dieu a souverainement offert certains au-dessus des
autres et que Dieu a souverainement appelé certains à des postes de
direction plus élevés que d'autres. « Dans l'humilité, estimez les autres
au-dessus de vous-mêmes » (Ph 2 : 3b).
Dieu a choisi Moïse pour un rôle et un appel uniques. Il a appelé et oint
d'autres autour de Moïse pour le soutenir, pas pour l'usurper. La réponse
de Dieu à leur rébellion a révélé cela et bien plus encore. Et le SEIGNEUR
l'entendit (Nombres 11:2).
22
Dieu appela Moïse, Myriam et Aaron en même temps, leur ordonnant de
venir à la Tente d'assignation. Il est descendu dans une colonne de nuée
et a appelé Aaron et Miriam à s'approcher avant de donner une
approbation frappante à Moïse et à son ministère :
Et il dit : « Écoutez mes paroles : S'il y a un prophète parmi vous,

moi, le Seigneur, je me fais connaître à lui dans une vision ; Je
parle avec lui dans un rêve. Ce n'est pas le cas avec mon serviteur
Moïse. Il est fidèle dans toute ma maison. Avec lui, je parle bouche
à bouche, clairement et non par énigmes, et il voit la forme du
Seigneur. Pourquoi alors n'avez-vous pas eu peur de parler contre
mon serviteur Moïse ? (Nombres 12:6-8).
Dieu a révélé beaucoup de choses sur le ministère prophétique, mais

encore plus sur sa relation avec Moïse. Dieu parlait souvent aux
prophètes à cette époque à travers des visions et des rêves. Ce genre de
révélation contenait souvent des symboles et nécessitait une
interprétation. Sa communication avec Moïse était claire et directe. Cela
n'avait pas besoin d'interprétation, et beaucoup pensent que cela
indique que Moïse et Dieu ont eu des conversations verbales dans
lesquelles Dieu a parlé de manière audible à Moïse pendant de longues
périodes. À tout le moins, Dieu et
Moïse avait une relation intime qui ne pouvait être comparée à d'autres
prophètes. Miriam et Aaron le savaient et la réponse appropriée aurait
dû être le respect.
Dieu a déversé Son Esprit et les dons de Son Esprit sur Son peuple. Nous
devrions nous réjouir de ces dons. Nous devons recevoir ces dons avec
foi et joie. Mais nous devons aussi veiller à recevoir ces dons avec
humilité.
Lorsque les dons de Dieu deviennent courants, certains perdent le
respect pour l'appel et l'autorité de leur chef. Ils pensent : « Ma relation
avec Dieu est aussi bonne ou meilleure que la sienne. J'entends Dieu
autant que lui ou elle. Ils perdent le respect pour les dons de Dieu en
général. Ils prophétisent, et ils trouvent moins de respect pour les autres
23
qui le font aussi. Ils ne parviennent pas à reconnaître que les autres sont
doués et appelés de différentes manières qu'eux. Ils ne voient pas que
Dieu a confié plus de responsabilités à certains qu'à d'autres. Ils n'ont
aucun respect pour l'appel de Dieu.
Miriam et Aaron avaient agi contre Moïse. Ils parlaient. Et Dieu les a
entendus. Dieu entend aussi comment nous parlons de nos propres
dirigeants. Miriam et Aaron voulaient que leur leadership change, non
pas à cause de la volonté de Dieu pour son peuple, mais à cause de leurs
propres désirs égoïstes et orgueilleux. Ils avaient l'intention d'usurper la
direction désignée par Dieu, et Dieu les a disciplinés.
Quand Dieu eut fini de parler, Miriam avait la lèpre. Moïse a supplié Dieu
de l'épargner, et Dieu l'a fait. Miriam a dû passer sept jours à l'extérieur
du camp en attendant la purification, et la nation s'est assise et l'a
attendue, se souvenant de leur rébellion.
Des espions envoyés à Canaan

Ronald Allen préface son commentaire sur Nombres Chapitre 13 avec un
rappel de l'apogée de l'histoire d'Israël et de la fidélité de Dieu :
Nous semblons être à un nouveau début de grandeur pour Israël

lorsque nous entrons dans ce chapitre. La justification de Moïse
en tant que serviteur de Yahvé avait été époustouflante et
inoubliable. La présence du peuple dans l'immensité de son
nombre sur le plateau du Paran était indéniable. Le désir du
peuple d'entrer dans la Terre promise était incontestable. La
fidélité du Seigneur à sa promesse et son engagement envers son
peuple étaient sûrs et inaltérables. Compte tenu de toutes les
expériences que le peuple avait vécues au cours des mois
précédents de préparation et de voyage, il était enfin temps pour
eux de revendiquer la parole de Yahvé, de croire en son pouvoir,
de marcher en son nom et d'entrer sa terre.6
24
C'était le moment qu'ils attendaient. Ils n'avaient plus à demander :
« Sommes-nous encore là ? » Ils étaient au bord de l'entrée de la
promesse.
Le Seigneur parla à Moïse en disant : « Envoie des hommes pour

espionner le pays de Canaan, que je donne au peuple d'Israël. De
chaque tribu de leurs pères, tu enverras un homme, chacun
d'entre eux chef. » Alors Moïse les envoya du désert de Paran,
selon l'ordre du Seigneur, tous des hommes qui étaient à la tête
du peuple d'Israël (Nombres 13:1-3).
Deutéronome enregistre un discours que Moïse a prononcé de

nombreuses années plus tard Moïse réfléchissant sur l'arrivée d'Israël à
Canaan avec un résumé plus détaillé de ce qui s'est passé. Alors que
Nombres déclare clairement et succinctement que « Le Seigneur a parlé
à Moïse en disant... », le récit dans Deutéronome va un peu différemment,
soulignant le partenariat gracieux de Dieu avec nous en entendant sa
voix.
« Alors nous partîmes d'Horeb et traversâmes tout ce grand et

terrifiant désert que tu as vu, sur le chemin de la montagne des
Amoréens, comme l'Éternel notre Dieu nous l'avait ordonné. Et
nous sommes arrivés à Kadesh-barnea. Et je vous ai dit : « Tu es
venu dans la montagne des Amoréens, que le Seigneur notre Dieu
nous donne. Voyez, le Seigneur votre Dieu a mis le pays devant
vous. Montez, prenez possession, comme l'Éternel, le Dieu de vos
pères, vous l'a dit. Ne crains pas et ne sois pas consterné.' »
(Deutéronome 1:19-20).
Le premier ordre que Moïse a donné n'était pas qu'ils envoient des
agents pour faire un rapport sur la Terre Promise, mais qu'ils sortent et
la prennent. C'était le pays que Dieu leur avait promis. Il leur avait parlé
de sa bonté et de son désir de bénir Israël avec cette terre comme
maison. Ils n'avaient pas besoin d'enquêter. Ils pouvaient agir selon sa
25
parole et prendre le pays immédiatement. Comme l'histoire aurait été
différente s'ils avaient agi avec audace selon ce qu'ils savaient de la
volonté de Dieu.
Alors vous vous êtes tous approchés de moi et avez dit : 'Envoyons
des hommes devant nous, afin qu'ils explorent le pays pour nous
et qu'ils nous rapportent de nouveau le chemin par lequel nous
devons monter et les villes dans lesquelles nous entrerons.' La
chose m'a semblé bonne, et je vous ai pris douze hommes, un
homme de chaque tribu (Deutéronome 1:19-23).
Au lieu d'obéir aux ordres de Moïse, le peuple est venu à Moïse et a

demandé d'envoyer des agents en Canaan pour découvrir la meilleure
façon d'approcher la terre pour la prendre. Moïse a estimé que c'était
sage et a choisi des dirigeants parmi le peuple pour entrer en premier à
Canaan.
Mais dans Nombres, l'ordre d'envoyer les hommes dans le pays était
clairement donné par Yahweh. La Bible se contredit-elle ici ?
La Bible présente la même histoire sous deux angles différents. Numbers
présente l'histoire du point de vue divin. Dieu a parlé, et cela a été fait.sept
Deutéronome présente l'histoire du point de vue du peuple d'Israël. Les

gens ont fait une demande d'envoyer des hommes pour explorer la terre.
Moïse a décidé que cette demande était valable et l'a prise dans sa
relation intime avec Dieu.
Lorsque nous considérons les deux récits ensemble, nous voyons que les
agents du peuple faisaient partie de la grâce de Dieu. Il répond à nos
pétitions. Il travaille avec nous, nous utilisant pour accomplir sa volonté.
La Bible est pleine de ce genre d'histoires, et pleine de la grâce de Dieu
alors qu'Il nous donne la liberté de poursuivre Sa volonté. Nous devons
cependant être prudents. Une partie de ce que Dieu permet n'est
finalement pas pour notre mieux. Une partie de ce à quoi Dieu dit « oui »
échange le meilleur plan de Dieu pour le confort humain. La demande de
26
Moïse de parler à travers Aaron, la demande d'Israël pour un roi et
l'histoire de Balaam devraient nous avertir d'utiliser le discernement
pour trouver et poursuivre le meilleur plan de Dieu avec une obéissance
immédiate et une pleine conviction.
Le rapport des espions
Alors le Seigneur dit à Abram : « Sachez avec certitude que vos

descendants séjourneront dans un pays qui n'est pas le leur et y
seront serviteurs, et ils seront affligés pendant quatre cents ans.
Mais j'apporterai un jugement sur la nation qu'ils servent, et
après ils sortiront avec de grandes possessions. Quant à toi, tu iras
en paix vers tes pères ; tu seras enterré dans une bonne vieillesse.
Et ils reviendront ici à la quatrième génération, car l'iniquité des
Amoréens n'est pas encore complète » (Genèse 15 :13-15).
Dieu a promis à Abram en termes clairs que 400 ans plus tard, ses
descendants sortiraient de l'esclavage dans la richesse et qu'ils
retourneraient dans le pays à la quatrième génération. Il a tenu sa
promesse. Des centaines d'années plus tard, à travers l'esclavage, la
désobéissance, l'idolâtrie, la rébellion et d'innombrables péchés, Dieu
est resté fidèle à Abraham et à son peuple. Il a amené Israël à travers tout
cela. Il a secoué la nature pour le faire, mais il a tenu sa promesse. Quatre
cents ans plus tard, les espions d'Israël arrivèrent dans le pays que Dieu
avait promis et sur les tombes de leurs patriarches.
Alors ils montèrent et explorèrent le pays depuis le désert de Tsin

jusqu'à Rehob, près de Lebo-hamath. Ils montèrent dans le
Négueb et arrivèrent à Hébron. Ahiman, Sheshai et Talmai, les
descendants d'Anak, étaient là (Nombres 13:21-22).
Hébron était le lieu de sépulture d'Abraham et de Sarah, d'Isaac et de

Rébecca, de Jacob et de Léa. Ils étaient dans le pays où leurs pères et
27
mères étaient enterrés. Après des siècles difficiles d'esclavage et de
voyages, ils étaient chez eux.
Mais les espions n'ont pas mentionné Hébron comme lieu de sépulture
des patriarches. Ils n'ont pas mentionné la promesse de Dieu, son
incroyable timing, ou même qu'ils étaient finalement rentrés à la maison.
Ils étaient distraits par les descendants d'Anak et trois grands hommes.
Les géants de l'homme ont surmonté les promesses de Dieu dans leurs
cœurs et leurs esprits.
Combien de fois nous tenons-nous debout dans l'accomplissement de la
promesse de Dieu uniquement pour détourner notre visage vers des
problèmes futurs ? Comment ont-ils pu oublier la promesse ? Comment
pourrions-nous?
Ils auraient dû être remplis d'actions de grâces pour l'endroit où Dieu les
avait amenés. Si seulement ils avaient pu voir d'un point de vue plus
élevé, être sortis du présent et avoir réfléchi à tout ce que Dieu a fait au
cours des siècles. Peut-être qu'ils n'auraient pas manqué la promesse de
Dieu et le plan de Dieu d'une génération.
A quelles prières Dieu a-t-il répondu dans votre vie ? Dans quelles
réponses à la prière vivez-vous aujourd'hui ? Quelles promesses avez-
vous vu se réaliser ? Que demandiez-vous à Dieu il y a un an ? Il y a cinq
ans? Il y a dix ans? Qu'est-ce qui semble plus important dans votre vie,
les prières auxquelles Dieu a répondu et les promesses qu'il a tenues ou
les problèmes et menaces que vous voyez à l'avenir ?
Et ils lui dirent : « Nous sommes venus dans le pays où tu nous as

envoyés. Il coule avec du lait et du miel, et c'est son fruit (Nombres
13:27).
Deux des agents, Caleb et Josué étaient pleins de foi en la promesse de

Dieu, mais les dix autres étaient terrifiés par les géants du pays. Tout ce
qu'ils pouvaient voir, c'était la guerre qu'ils auraient à affronter contre
un ennemi puissant. Même si Dieu avait promis de chasser les habitants
28
et les avait conduits dans la victoire, ils ne voulaient pas risquer leur vie.
Leur peur a prévalu et la panique s'est propagée à travers Israël.
Cette nuit-là, le peuple d'Israël pleura. Ils aspiraient à l'esclavage de
l'Egypte. Ils voulaient se révolter, renverser Moïse et trouver un chef qui
les ramènerait en esclavage.
Même aujourd'hui, le peuple de Dieu peut rechercher des dirigeants qui
ne le conduiront pas au changement, à la bénédiction ou à la
confrontation de leurs peurs. Ils peuvent choisir des chefs qui les
conduisent à l'errance ou à la servitude. Dans les chapitres à venir, un
autre leader se lève de l'extérieur d'Israël, et il savait comment conduire
le peuple vers ses anciens désirs.
Moïse, Aaron, Josué et Caleb affrontèrent la foule et leur peur. Ils ont
courageusement affronté la foule. Emportés par une fureur de peur et de
colère, les Israélites ont ramassé des pierres pour tuer leurs dirigeants.
Dans une soudaine explosion de feu la nuit, la gloire de Dieu est apparue
à la Tente de la Rencontre. Dieu était prêt à déverser sa juste colère sur
Israël et à former une nouvelle nation à partir des descendants de Moïse.
Mais Moïse a intercédé pour le peuple comme un vrai prophète de Dieu,
et Dieu a pardonné au peuple. Malgré le pardon de Dieu pour leur péché,
une conséquence restait pour leur incrédulité. Seuls Josué et Caleb
verraient la Terre Promise. Le reste de cette génération d'Israélites
errait dans le désert, incapable d'entrer dans la promesse de Dieu.
Dieu a frappé les agents qui ont trompé le peuple avec la peste, et ils sont
morts dans le camp. Dieu a retenu sa colère contre le peuple, mais il a
tenu leurs dirigeants pour responsables. Ceux qui ont apporté un
message d'infidélité et de peur ont été punis.
Les conséquences
Dégrisé par leur expérience avec Dieu et la mort des dix espions, le
peuple désira se repentir. Le matin venu, ils décidèrent qu'ils voulaient
être fidèles. Ils voulaient se préparer au combat et entrer dans la Terre
29
Promise. Moïse était clair avec eux qu'ils ne le devaient pas. Dieu ne leur
permettrait pas d'entrer. Ils perdraient.
Mais ils voulaient croire que Dieu leur donnerait toujours la promesse.
La veille, ils ne croyaient pas que Dieu leur donnerait la victoire.
Maintenant confrontés aux conséquences de leur incrédulité, ils
voulaient présumer de la bonté de Dieu. Ils ne voulaient subir aucune
conséquence de leur péché.
Ils se sont habillés pour le combat, mais Moïse, l'Arche de l'Alliance et la
gloire de Dieu ne sont pas allés avec eux.
Ensuite, les Amalécites et les Cananéens qui vivaient dans cette

région montagneuse sont descendus et les ont attaqués et les ont
battus jusqu'à Hormah (Nombres 14:45).
Châtié par sa défaite et face à un nouvel avenir dans le désert, Israël a

reçu de nouvelles lois alors qu'il se préparait à finir sa vie dans le désert.
Dieu a révélé de nouvelles lois de sacrifice—un rappel du pardon de Dieu
et une préfiguration de la grâce de Dieu en Christ.
Mais le peuple d'Israël n'avait toujours pas changé à l'intérieur. Leurs
plaintes et leur rébellion les ont condamnés à répéter les mêmes péchés
encore et encore. Tout comme Myriam, Koré s'est rebellé contre Moïse.
Lui et ses disciples ne comprenaient pas pourquoi Moïse était le chef. Ils
croyaient qu'ils étaient aussi saints que l'était Moïse. Et pourquoi l'Esprit
de Dieu ne pourrait-il pas les utiliser de la même manière ?
Dieu a tué Koré et tous ceux qui l'ont suivi. Dans le Nouveau Testament,
l'apôtre Pierre a lié Koré et Balaam dans son avertissement à l'église au
sujet de ceux qui les égareraient.
Les gens ont continué à se plaindre de la nourriture et de l'eau,
provoquant la colère de Dieu. Mais sa miséricorde a prévalu, et il a
miraculeusement pourvu à leurs besoins et les a guéris.
Frustré par le peuple, la patience de Moïse s'effrita et il eut son propre
moment de rébellion en frappant un rocher au lieu de lui parler. Le
30
rocher s'est fendu et a fourni de l'eau au peuple de Dieu. Mais Dieu a puni
Moïse. Il ne serait pas non plus autorisé à entrer dans la Terre Promise.
Après toutes ces plaintes et cette rébellion, Israël a voyagé le long du
Jourdain. C'était une frontière physique avec la Terre Promise. Dieu ne
les laisserait pas traverser.
Leurs cœurs les ont constamment vaincus, mais après cette première
tentative téméraire d'entrer dans la Terre promise sans la bénédiction
de Dieu, Israël a remporté toutes les batailles militaires. Israël a détruit
les rois et les armées de chaque pays où ils sont entrés, y compris
certains des géants qui les avaient effrayés à l'entrée de la Terre promise.
Israël était maudit pour errer dans le désert, incapable d'entrer dans la
bénédiction ou la promesse, incapable de vaincre sa rébellion ou son
infidélité. Pourtant, ils n'ont pas perdu les batailles extérieures. Dieu
était avec eux dans la guerre et ne les laisserait pas être détruits. La
nouvelle de leur fuite d'Égypte se répandit dans tout le pays, et leurs
victoires le long du Jourdain secouèrent le pays de peur.
La nouvelle des victoires d'Israël et de la puissance de leur Dieu parvint
aux Moabites. Leur roi, Balak de Moab, savait qu'il serait vaincu sans
l'aide d'une puissance supérieure. Il chercha donc la plus grande figure
spirituelle qu'il connaissait : Balaam de Peor.
1 Wenham, Gordon J. Numbers (Tyndale Old Testament Commentaries) (p. 15). InterVarsity
Press.Kindle Edition.
2 Idem.
3 Une partie de cette section a déjà été publiée dans le livre Voice of God.
4 Bibles croisées. 2007. ESV : Study Bible : version standard en anglais. Wheaton, malade :
CrosswayBibles.
5 Allen, Ronald B. Numbers (Commentaire biblique de l'exposant) (Emplacements Kindle
6836-6840).Zondervan. Édition Kindle.
31
DEUX
QUI ÉTAIT BALAAM ?
une ligne de fourmis remontait et descendait le dos de Balak. Il avait

peur. Ses ennemis A dans le nord, Og et Sihon, ennemis avec lesquels il
avait lutté sans succès pendant des années, avaient été rapidement
détruits par un nouveau peuple. Des rumeurs s'étaient répandues selon
lesquelles ces Israélites adoraient un dieu qui avait détruit tout le pays
d'Égypte, désastre après désastre. Ces anciens esclaves possédaient une
magie puissante grâce à leur divinité, Yahweh.
Balak regardait les prairies fragiles de Moab. Comme un troupeau de
bœufs voraces dévorant l'herbe, ce peuple dévorerait sa terre. Il n'avait
pas la force militaire pour vaincre les Amoréens, encore moins ce nouvel
ennemi qui avait mis en déroute tant d'ennemis. Il avait besoin d'une
aide surnaturelle. Il avait besoin du meilleur.
Balak, fils de Tsippor, qui était alors roi de Moab, envoya des
messagers à Balaam, fils de Beor, à Pethor, qui est près du fleuve
dans le pays du peuple d'Amaw, pour l'appeler, disant : « Voici, un
peuple est sorti d'Egypte. Ils couvrent la surface de la terre, et ils
habitent en face de moi. Allons, maudis ce peuple pour moi, car ils
sont trop puissants pour moi. Peut-être pourrai-je les vaincre et
les chasser du pays, car je sais que celui que vous bénissez est
béni, et que celui que vous maudissez est maudit » (Nombres
22:1-6).
32
Balaam reste l'un des personnages les plus notoires de toute la Bible, et
bien que son histoire ne s'étende que sur Nombres 22-24, ses paroles
prophétiques demeurent comme certaines des plus grandes promesses
de Dieu à Israël et une prophétie éternelle du Messie à venir. Balaam est
mentionné par son nom dans Deutéronome, Josué, Néhémie, Michée, 2
Pierre et Jude, et Jésus le mentionne par son nom dans le livre de
l'Apocalypse. Dans chaque mention après la première apparition de
Balaam dans Nombres 22-24, il est universellement condamné et se
présente comme le faux enseignant ou prophète archétypal.
Vous lisez probablement ce livre parce que vous voulez être un serviteur
de Dieu. Vous pouvez rechercher la sagesse de Dieu en découvrant votre
appel, en entendant la voix de Dieu, en devenant un homme ou une
femme de caractère, en trouvant le message de Dieu ou en découvrant
votre propre don ou appel prophétique. Étudier la vie de Balaam et ce
que Dieu continue de dire à travers elle vous aidera à découvrir toutes
ces choses.
Il y a une raison pour laquelle l'Ancien Testament et le Nouveau
Testament font référence à Balaam encore et encore. Il y a une raison
pour laquelle Peter et Jude se réfèrent aux voies de Balaam comme à un
modèle familier de faux enseignement et de caractère pervers. Il y a une
raison pour laquelle Jésus dans le livre de l'Apocalypse appelle l'erreur
de Balaam comme quelque chose à surveiller et à se repentir en ces
derniers jours. Et il y a une raison pour laquelle tous ces avertissements
existent malgré les prophéties exactes de Balaam.
Balaam a fait l'objet d'études et de prédications depuis sa première
apparition dans les Écritures. Beaucoup ont soutenu qu'il était soit un
bon prophète qui a mal tourné, soit un mauvais prophète qui a connu un
moment de la grâce de Dieu. Pour comprendre l'histoire de Balaam, il est
important de commencer par ses origines et de comprendre le monde
biblique d'où Balaam émerge. Balaam ne faisait pas partie du voyage
d'Israël à travers le désert. Balaam sort des ténèbres de la culture
païenne et entre dans l'histoire de la rédemption de Dieu en tant
qu'adversaire d'Israël.
33
Le propre parcours de Balaam et la façon dont il est devenu une
puissance spirituelle de renommée internationale sont entourés de
mystère. La transcription de Deir Alla fait l'éloge des capacités de Balaam
comme étant vraiment légendaires, mais reste obscure même pour
l'érudition moderne.
Pour cette étude de Balaam, il est important de réaliser que la façon dont
nous terminons est souvent déterminée par la façon dont nous
commençons. Ce qui est plus encourageant pour nous cependant, c'est
que bien que Balaam ait rencontré le Dieu d'Israël tard dans sa vie et tard
dans son développement spirituel, Dieu lui a donné l'opportunité de
proclamer des prophéties qui seraient lues pendant des millénaires et
resteraient vraiment pour toujours comme la parole éternelle de Dieu.
Alors, comment Balaam a-t-il commencé ? Et surtout, comment
devrions-nous?
Balaam a clairement prononcé la Parole de Dieu par un pouvoir
surnaturel. Balaam a clairement vu dans le domaine spirituel. Balaam
avait une réputation internationale pour son ministère surnaturel précis
et efficace. Cependant, la Bible n'appelle jamais Balaam un prophète ou
un voyant.
Cela s'explique en partie par le fait que Balaam n'était pas un Hébreu et
n'a pas commencé comme prophète hébreu. Balak n'est pas venu à
Balaam parce que Balaam était un prophète hébreu. Il est venu à Balaam
parce que Balaam était un spiritualiste de la vision du monde et du
groupe de personnes de Balak. Il était mésopatamien
Baru—un praticien de la divination et de la magie.1
Les fils d'Israël ont également tué Balaam, le fils de Beor, le devin,
avec l'épée parmi le reste de leurs tués (Josué 13:22 LSG).
Nous reviendrons sur la question de savoir si Balaam a fini par devenir

un vrai prophète, un faux prophète ou un prophète du tout plus tard,
34
mais lorsque l'histoire de Balaam a commencé, Balaam était un devin
païen, pas un prophète dans la tradition prophétique d'Israël.
Balaam le devin
Les anciens peuples du Proche-Orient croyaient en un panthéon de dieux
et de déesses. Ces dieux avaient des traits différents et des domaines
différents. Certains dieux étaient liés par la géographie ou n'avaient que
des capacités spécifiques. L'une des tentations auxquelles les Israélites
ont été confrontés lorsqu'ils se sont installés dans une nouvelle terre
était la croyance qu'un nouveau dieu régnait sur la nouvelle terre et
qu'ils pourraient trouver la prospérité en adorant ces nouveaux dieux
géographiquement centrés.
D'autres dieux étaient considérés comme plus fondamentaux pour le
monde. Alors que Jonas tentait de fuir Yahvé, les marins qui
l'emmenaient loin de Ninive se heurtèrent à une tempête d'inspiration
divine. Ils ont brutalement réveillé Jonas en lui demandant de prier son
dieu. Ils ne pensaient ni au vrai dieu ni au faux dieu. Ils croyaient qu'il y
en avait beaucoup. Ils voulaient simplement qu'il fasse appel à n'importe
quelle divinité qui pourrait les aider.2
Alors que la tempête continuait, ils commencèrent à penser que la

tempête était due au fait que l'un des dieux était en colère contre l'un
d'eux. On ne sait pas comment ils ont déterminé cela. Peut-être qu'ils ont
eux-mêmes utilisé la divination. Ils n'étaient certainement pas loin dans
leur évaluation. Dieu était en colère contre Jonas.
Ils ont tiré au sort pour déterminer contre qui Dieu était en colère. Je ne
crois pas que tirer au sort (ou lancer une pièce de monnaie, ou tirer des
pailles) soit de la divination, mais nous discuterons de la façon de
discerner la divination dans le prochain chapitre. Le sort tomba sur
Jonas, et il confessa son péché :
Et il leur dit : « Je suis Hébreu, et je crains l'Éternel, le Dieu du ciel,

qui a fait la mer et la terre ferme. Alors les hommes furent
35
extrêmement effrayés et lui dirent : « Qu'est-ce que tu as fait ? Car
les hommes savaient qu'il fuyait la présence du Seigneur, parce
qu'il le leur avait dit (Jonas 1:9-10).
Les marins étaient terrifiés parce que Jonas a avoué ne pas adorer ou
appartenir à un dieu, mais au Dieu créateur, le plus grand dieu du
panthéon. Ce dieu était considéré comme le plus puissant et, selon la
religion, le plus éloigné de l'humanité. Ce dieu n'était pas à prendre à la
légère.3
Les dieux n'étaient pas seulement territoriaux, mais ils pouvaient être
influencés et manipulés par l'activité humaine. Par le sacrifice, la magie
rituelle, l'automutilation ou d'autres activités ; les devins pouvaient
discerner la volonté des dieux et appeler les dieux à agir en leur nom. On
pensait qu'un devin qualifié était capable de faire appel au bon dieu et
de faire en sorte que ce dieu agisse au nom du devin. La sorcellerie,
l'incantation de sorts et la malédiction amenaient le pouvoir des dieux à
agir sur sa situation. Ou sur ses ennemis.4
Nous en avons une illustration aiguë dans l'épreuve de force d'Élie avec
les prophètes de Baal. Les prophètes de Baal ont tenté de gagner
l'intervention de Baal pour envoyer le feu et mettre le feu au sacrifice. Ils
ont commencé à crier. Peut-être ont-ils crié des prières, mais il semble
probable qu'ils criaient aussi des sorts ou des incantations. Elie les
aiguillonne :
A midi, Elijah a commencé à les narguer. « Crie plus fort ! » il a dit.
« Sûrement qu'il est un dieu ! Peut-être qu'il est plongé dans ses
pensées, ou qu'il est occupé, ou qu'il voyage. Peut-être qu'il dort
et doit être réveillé. Alors ils criaient plus fort et se tailladaient
avec des épées et des lances, comme c'était leur coutume, jusqu'à
ce que leur sang coule. Midi passa et ils continuèrent leur
prophétie effrénée jusqu'à l'heure du sacrifice du soir. Mais il n'y
a eu aucune réponse, personne n'a répondu, personne n'a fait
attention » (1 Rois 18 :27-29).
36
Les prophètes se fouettaient eux-mêmes dans une frénésie extatique
alors qu'ils prophétisaient et se coupaient. On pensait que les
expériences extatiques activaient des sorts et des désirs personnels dans
le domaine spirituel. Ces prophètes tentaient d'activer et de donner du
pouvoir à leurs déclarations prophétiques par leur propre sang et leur
délire extatique.5Cela n'a pas fonctionné. Mais une seule prière d'Élie à
Yahvé fit venir le feu du ciel.
Les devins ont utilisé des présages et différentes formes de divination
pour découvrir d'abord la volonté des dieux ou leur plan pour l'avenir.
La divination résultait généralement de la lecture de modèles
apparemment aléatoires. Les cartes de tarot sont une forme de
divination facilement reconnaissable aujourd'hui. Les cartes sont
mélangées et retournées au hasard, mais ensuite lues et interprétées
comme si le modèle était instructif sur l'avenir. Cela peut également être
fait en interprétant les motifs dans la fumée, les ondulations dans l'eau,
les motifs des oiseaux, la position des étoiles (astrologie) ou les
caractéristiques du foie d'un animal abattu. Cette dernière méthode
semble être la méthode de divination préférée de Balaam, mais les textes
anciens du Proche-Orient déclarent également que Balaam a eu des
rencontres avec les dieux à travers des rêves et des visions.6
Nous examinerons davantage la divination dans le prochain chapitre et

comment elle se rapporte à nos vies et s'infiltre même dans l'église
aujourd'hui.
Le chemin de Balak vers le pouvoir

Balak ne cherchait pas des conseils généraux ou de l'aide de Balaam. Il
avait un plan précis en tête. Il paierait Balaam pour maudire ses ennemis.
Balak avait un plan sur la façon dont cela devrait se passer. Il paierait à
Balaam le prix approprié et fournirait le matériel de divination ; dans ce
cas, les animaux pour le sacrifice et la lecture du foie. Balaam utiliserait
alors ces sacrifices pour obtenir le pouvoir des dieux appropriés pour
une malédiction efficace. Dans l'esprit de Balak, il ne demandait pas à
37
quelqu'un de prédire l'avenir ou de deviner la volonté des dieux. Il
croyait que Balaam avait la capacité de manipuler les dieux et d'utiliser
le pouvoir de bénédiction et de malédiction comme il le souhaitait.sept
Les anciens peuples du Proche-Orient croyaient au pouvoir de la parole,

et Balak a utilisé une forme du mot hébreu pour « malédiction » trois fois
au verset six. Les malédictions étaient considérées comme des
déclarations qui liaient les forces magiques et contraignaient les dieux à
provoquer les conséquences de la malédiction. Ils étaient considérés
comme automatiquement remplis à moins qu'une autre force ne s'y
oppose ou ne les annule.8
Vous pensez peut-être que c'est une façon complètement arriérée et

maléfique de voir le monde. Vraiment, Yahweh n'est ni lié ni contraint
par des malédictions ou des bénédictions. Aucun schéma de mots, aucun
sacrifice, aucun acte rituel ne peut le lier ou le manipuler. Mais avez-vous
déjà essayé de persuader Dieu de faire quelque chose pour vous en
disant les bonnes paroles ? Avez-vous déjà essayé de manipuler Dieu par
le jeûne ? Les anciennes voies du Proche-Orient ne sont peut-être pas
aussi éloignées de nous que nous le pensons.
La prière de Jabez de Bruce Wilkinson est l'un des livres chrétiens les
plus vendus de tous les temps, et peut-être l'exemple le plus populaire
de cela. La Prière de Jabez est centrée autour d'un principe simple. Si
nous demandons à Dieu de nous bénir, il le fera. C'est vrai. Dieu est un
bon Père qui fait de bons cadeaux à ses enfants. Et Il aime quand nous
demandons. Si La Prière de Jabez vous encourage à croire et à demander
la bénédiction de Dieu, alors vous l'avez bien reçue.
Cependant, si nous croyons que réciter une prière spécifique en tant que
rituel accédera à la puissance et à la bénédiction de Dieu, nous entrons
peut-être dans le domaine de la magie et de la manipulation spirituelle.
Et quand vous priez, n'entassez pas de phrases creuses comme le

font les Gentils, car ils pensent qu'ils seront entendus pour leurs
nombreuses paroles (Matthieu 6:7).
38
Dieu veut nous bénir à travers notre relation avec Lui. Il veut que nous
demandions sa bénédiction. Mais si nous n'avons aucun intérêt dans les
relations et que nous passons simplement par un schéma de mots ou un
schéma d'étapes pour amener Dieu à faire quelque chose pour nous,
nous sommes au mieux immatures. Dieu veut que nous grandissions en
Lui et que nous réalisions que tout ce dont nous avons besoin est à nous
à travers Lui (Tout ce dont nous avons besoin pour la vie et la piété). Pas
par un rituel ou une prière.
Les êtres humains sont tellement tentés de croire que nous pouvons
accéder au pouvoir spirituel par nos méthodes ou notre travail. Nous
pensons que si nous prions simplement de la bonne manière, nous
obtiendrons ce que nous voulons. Ou que si nous prions assez ou avec
assez de ferveur. Nous pensons que si nous suivons le bon modèle ou la
bonne méthode, nous verrons une guérison miraculeuse parce que nous
le faisons de la «bonne manière».
Je crois fermement que l'une des raisons pour lesquelles Jésus a utilisé
tant de méthodes différentes pour guérir les gens, c'est pour que nous
ne tombions pas dans ce piège. Nous n'accédons pas à l'électricité par un
processus mécanique. Nous ne pouvons pas manipuler le Saint-Esprit ou
la puissance de Dieu. Nous ne serons pas bénis ou utilisés par Dieu parce
que nous suivons un modèle ou un rituel comme si ces actions
contenaient le moyen d'accéder au pouvoir. Nous accédons à la
puissance de Dieu selon sa volonté et par grâce par la foi. Cela signifie
qu'Il nous donne le pouvoir et les miracles que nous ne méritons pas
lorsque nous marchons dans la confiance et l'obéissance avec Lui. Dieu
n'est pas mû par des méthodes. Mais Il est mû par la relation.
Déplacer les dieux

Balaam semble avoir eu une vision plus complexe de la spiritualité que
Balak. Il croyait vraiment que son pouvoir venait des divinités avec
lesquelles il interagissait. Il ne se considérait pas comme possédant le
pouvoir de maudire ou de bénir par lui-même, mais il voyait plutôt son
pouvoir venir selon la volonté du dieu approprié.9
39
Si Balaam avait été appelé à bénir les récoltes de Madian, il aurait utilisé
la divination pour vérifier l'activité dans le panthéon des dieux et peut-
être découvrir que la terre était stérile parce qu'Asherah, connue sous le
nom de "Reine du ciel" ne bénissait pas la terre. Il prendrait alors part à
un sacrifice et à un rituel qui gagneraient la faveur d'Asherah et la
sanction de bénir les récoltes de Madian grâce à ses capacités
surnaturelles.
Balaam semble avoir vu son rôle principalement comme un oracle, plus
proche d'un prophète que d'un sorcier. Il était plus soucieux de discerner
la volonté des dieux et d'agir en leur nom. Il avait plus de respect pour
les dieux et leurs capacités que Balak, mais au fur et à mesure que
l'histoire se déroule, il devient clair que Balaam était habitué à faire ce
qu'il voulait. D'après son expérience, les dieux pouvaient être manipulés.
Dieux d'aujourd'hui
Alors que beaucoup expriment leur foi dans les êtres et les pouvoirs
spirituels, peu de gens aujourd'hui voient le monde de la même manière
que Balak, Balaam et les anciens peuples du Proche-Orient. La science
nous a désabusés de l'idée que le monde spirituel est une lutte entre
divers dieux dans un panthéon. Beaucoup considèrent les polythéistes
et les praticiens de la magie comme idiots ou superstitieux.
L'église corinthienne adorait le seul vrai Dieu au milieu d'une culture qui
nageait avec différents dieux. Les idoles et les sacrifices aux idoles
étaient si répandus que cela a affligé Paul, et les problèmes de sortir de
l'idolâtrie et de vivre dans une culture idolâtre ont tourmenté l'église.
Paul était clair avec les Corinthiens qu'il n'y a de Dieu qu'un :
Nous savons qu'« une idole n'est rien du tout au monde » et qu'«
il n'y a de Dieu qu'un ». 5 Car même s'il y a des soi-disant dieux,
que ce soit dans les cieux ou sur la terre (comme il y a en effet
plusieurs " dieux " et plusieurs " seigneurs "), 6 pourtant pour
nous il n'y a qu'un seul Dieu, le Père, de qui toutes choses est venu
40
et pour qui nous vivons; et il n'y a qu'un seul Seigneur, Jésus-
Christ, par qui toutes choses sont venues et par qui nous vivons
(1 Corinthiens 8:4b-6).
Les idoles ne sont pas réelles. Il n'y a pas d'autres dieux. Mais cela ne veut
pas dire qu'il n'y a pas d'êtres spirituels en guerre dans le royaume
spirituel. Ou que ces êtres ne s'impliquent pas dans l'idolâtrie, la
divination et la manipulation spirituelle des êtres humains.
Non, mais les sacrifices des païens sont offerts aux démons, pas à
Dieu, et je ne veux pas que vous soyez des participants avec des
démons. Vous ne pouvez pas boire la coupe du Seigneur et la coupe
des démons aussi ; vous ne pouvez pas participer à la fois à la table
du Seigneur et à la table des démons (1 Corinthiens 10:20-21).
Paul est clair que les démons, les êtres spirituels malfaisants,
s'impliquent dans l'adoration et font appel à de faux dieux. Ce n'est pas
parce que les idoles ne sont pas réelles et que des dieux comme Poséidon
n'existent pas que ces activités sont des comportements superstitieux
qui n'ont ni résultat ni valeur spirituelle. Les anciens peuples du Proche-
Orient pratiquaient la divination et la magie parce que, selon leur
expérience, cela fonctionnait. Satan et les démons étaient heureux de
recevoir le culte que ces gens réservaient à leurs dieux. Et Satan et les
démons sont prêts à démontrer et à utiliser une partie de leur libre
arbitre et de leurs capacités au nom des gens si cela leur permettait de
gagner le cœur de la personne et de permettre à leur pouvoir et à leur
influence de se répandre à travers la culture.
Dans l'esprit de Balak, il demandait à Balaam de maudire le peuple
d'Israël en utilisant le pouvoir spirituel auquel Balaam avait accès. Dans
l'esprit de Balaam, il découvrait la volonté des dieux par la divination,
accédait à leur pouvoir par la magie et libérait leur pouvoir selon leur
volonté dans les bénédictions et les malédictions.
41
Du point de vue de Dieu, Balak demandait à Balaam d'accéder au pouvoir
démoniaque pour maudire Israël.
Dieu a vu la plus grande guerre cosmique qui a fait rage sur Israël et
l'humanité. Satan savait que Dieu avait promis qu'un Sauveur naîtrait
d'une femme humaine et que ce Sauveur écraserait Satan.dixSatan avait
tenté de corrompre et de détruire l'humanité de la surface de la terre à
partir de ce moment-là. Il a utilisé différentes stratégies et méthodes,
mais le désir de Satan était de détruire les humains et d'empêcher le
Sauveur de venir. Lorsque Dieu a promis à Abraham qu'il multiplierait
ses descendants et bénirait le monde à travers eux, Satan a tourné son
attention vers la destruction des descendants d'Abraham et du peuple
d'Israël.
L'esclavage de l'Égypte et le conflit avec Pharaon étaient une bataille
céleste entre le plan de Dieu d'amener le Sauveur à travers Israël et le
désir de Satan de détruire et d'asservir la nation d'Israël. La
confrontation entre Moïse et les sorciers égyptiens et leurs dieux, chaque
bataille pendant le voyage à travers le désert et chaque tentation dans le
désert faisaient partie des tentatives de l'adversaire de faire dérailler le
plan éternel de Dieu pour la rédemption de l'humanité. Satan voulait
arrêter l'arrivée ultime de Jésus-Christ, le salut et l'évangile.
La tentative de Balak de maudire Israël à travers Balaam était une
tentative de plus de l'adversaire pour détruire Israël et empêcher
l'arrivée du Sauveur. Mais Dieu avait d'autres plans. Balaam était sur le
point de découvrir que Yahweh ne pouvait être comparé aux autres
dieux qu'il servait.

2 Walton, John H. Jonah (The Expositor's Bible Commentary) (p. 472). Zondervan.
3 Idem.
4 Zondervan. 2016. NIV Cultural Backgrounds Study Bible: New International Version. (p.
268).Zondervan.
5 Heschel, Abraham Josué. Les Prophètes, II. P.133-134. Prince Press.
42
6 T. Witton Davies, Magic, Divination and Demonology Among the Hebrews and Their
Neighbours (réimpression de l'édition 1898 ; New York : Ktav Publishing House, Inc., 1969),
p 75.
7 Van Imschoot, Paul. Théologie de l'Ancien Testament (traduction Kathryn Sullivan et Fidelis
Buck; Tournai: Desclee & Co., 1965), 1: 189-90 cité dans Allen, Ronald B. Numbers (The
Expositor's Bible Commentary) (Kindle Locations 9923-9924) . Zondervan. Édition Kindle.
8 U. Cassuto (Un commentaire sur le livre de la Genèse [traduction. Israel Abrahams ;
Jérusalem : MagnesPress, The Hebrew University, 1961, 1964], 2: 155) cité dans Allen,
Ronald B. Numbers (The Expositor's Bible Commentary) (Kindle Emplacements 9931-
10 Genèse 3:15.
43
TROIS
DÉFINIR LA DIVINATION
assis dans un petit salon buvant du café avec mon ami Marco et sa
mère. Marco est albanais. J'ai apprécié le café turc et la mère de Marco
était heureuse de le préparer pour moi. Elle aimait que Marco ait un ami
si concentré sur Dieu. Elle était une fervente catholique et le salon était
décoré de portraits de Jésus et de Marie. Le café turc garde le marc dans
la tasse et forme une boue de réflexion au fond. La mère de Marco
termina son café avant moi et renversa habilement la tasse à l'envers sur
la soucoupe. Lorsque Marco a terminé, il a également renversé la tasse
rapidement sans renverser de liquide ou de marc.
Je commençais à m'habituer à traverser le ministère culturel et je
pensais, "quand à Rome..." J'ai fini mon café et j'ai également retourné la
tasse à l'envers sur la soucoupe. Marco éclata de rire.
"Non, non... tu n'es pas obligé de faire ça." Lui et sa mère ont ri puis sont
devenus légèrement embarrassés. « C'est juste quelque chose que nous
[entendons les Albanais] faisons. C'est pour faire fortune. Lui et sa mère
étaient embarrassés en expliquant que c'était une vieille tradition. Après
que le marc ait glissé sur le côté de la tasse retournée et se soit installé,
ils retournaient la tasse et lisaient le motif du marc pour discerner
l'avenir.
Ils semblaient timides et la mère de Marco a expliqué: "Nous ne devrions
vraiment pas le faire." Pour une raison quelconque, ils avaient tous les
deux l'instinct que c'était mal ou idiot.
« Si vous parlez à Dieu », ai-je dit, « Il peut vous dire beaucoup mieux
votre avenir. » Ils étaient tous les deux d'accord.
44
Aussi anodin que cela puisse paraître, ce que Marco et sa mère faisaient
en lisant le marc au fond de la tasse à café était de la divination.
Définir la divination
La divination peut être définie provisoirement comme la tentative

de la part de l'homme d'obtenir du monde spirituel une
connaissance supranormale ou surhumaine. Cette connaissance
se rapporte pour la plupart au futur, mais elle peut aussi avoir à
voir avec des choses dans le présent, comme l'endroit où se
trouve un trésor caché. La divination prend pour acquis la
croyance primitive que les êtres spirituels existent, sont
accessibles par l'homme, ont des moyens de connaissance que
l'homme n'a pas, et sont disposés sous certaines conditions
connues des devins à communiquer la connaissance spéciale
qu'ils sont censés posséder.1
Dans l'ouvrage scientifique fondateur sur le sujet, T. Witton Davies

poursuit en disant que la divination était à l'origine une méthode de
consultation des dieux. La divination est issue d'une vision du monde
intrinsèquement polythéiste.2 Il ne s'agissait pas simplement d'essayer
de prédire l'avenir, mais d'utiliser des méthodes pour consulter et
communiquer avec les dieux.
Peu de gens dans notre culture sont polythéistes, mais les principes de
la divination restent les mêmes. Les devins initient des méthodes pour
consulter le pouvoir spirituel ou des pouvoirs pour découvrir des
connaissances cachées sur le passé, le présent ou le futur.
De nos jours, les devins n'attribuent généralement pas cette
connaissance aux dieux, mais souvent à leurs propres capacités à obtenir
des informations d'une source impersonnelle comme « le cosmos » ou
« l'énergie universelle ». Ils peuvent prétendre que l'information vient
45
d'une force, ou que l'information vient du subconscient ou de la
connaissance interne de son ADN ou de son corps.
Quelle que soit la source, la divination est un processus qui dépend de
forces surnaturelles ou inconnues pour révéler des informations
autrement inconnues. Elle peut prétendre avoir une base scientifique,
mais la divination est souhaitable précisément parce qu'elle nous
permet d'obtenir des informations auxquelles l'observation naturelle ne
peut accéder. Certains peuvent même prétendre que la connaissance
vient du seul vrai Dieu.
Comment fonctionne la divination

La divination n'est pas une communication directe avec la divinité. La
divination trouve des informations par le biais de certains moyens et
processus intermédiaires. En d'autres termes, plutôt que d'entendre
directement Dieu ou un dieu (ou un démon), l'information divine doit
être reçue et interprétée à travers un phénomène ou une méthode.
Habituellement, cela implique de lire et d'interpréter l'ordre ou les
motifs dans quelque chose qui semble aléatoire, comme la façon dont le
marc de café glisse sur le côté d'une tasse renversée.
Dans les temps anciens, les devins qui recherchaient des connaissances
surnaturelles inscrivaient des flèches avec différents signes ou
messages. Ils tiraient ensuite les flèches au hasard ou les tiraient en l'air,
celle qui atterrissait le plus près de la cible était celle qui avait été choisie
surnaturellement.3Cela vous rappelle-t-il quelque chose?
Essentiellement, ce n'est qu'une autre forme du jouet populaire "Magic
Eight Ball". Il fournit un moyen aléatoire de sélectionner un message.
L'utilisateur applique ou fournit la foi qu'une force surnaturelle choisit
le message.
Une autre méthode populaire du Proche-Orient consistait à lire les foies.
Le devin sacrifiait des animaux aux dieux, puis lisait les caractéristiques
du foie des animaux pour découvrir les messages divins. Cette pratique
est devenue suffisamment sophistiquée pour produire des diagrammes
46
et des systèmes d'interprétation.4 Les mots hébreux utilisés pour décrire
les activités de Balaam dans Nombres 22-24 font très probablement
référence à cette pratique.5
D'autres méthodes mentionnées dans la Bible incluent le calice

divinatoire supposé de Joseph (Genèse 44:5, 15).6Un devin laissait
tomber une pierre dans la tasse d'eau et le motif des ondulations pouvait
être lu comme un message. L'astrologie revient aussi fréquemment. Le
mouvement des étoiles et des planètes était imprévisible et produisait
une mine d'informations qui pouvaient être interprétées comme des
messages de forces surnaturelles. On croyait que les schémas de vol des
oiseaux et autres présages avaient une signification surnaturelle. Toutes
ces méthodes nécessitent à la fois d'initier et d'interpréter des
phénomènes et ne commencent pas avec la révélation de Dieu, mais avec
l'intention humaine de trouver des informations à partir d'une source
impersonnelle.
Aujourd'hui, nous voyons de nombreuses formes de divination
similaires et évidentes dans la lecture de la paume, les boules de cristal,
les planches Ouija, la lecture des feuilles de thé et les cartes de tarot.sept
De nombreuses formes moins évidentes ont infiltré notre culture et
même la vie de nombreux croyants.
Une forme de divination plus manifestement sinistre impliquait la
nécromancie ou l'invocation des esprits ou des fantômes des morts pour
communiquer la volonté des dieux. La sorcière d'Endor a utilisé cette
forme de divination pour Saul. Beaucoup peuvent croire que ce genre de
divination n'existe que dans les films d'horreur, mais j'ai lu un livre
chrétien qui encourageait les croyants à convoquer leurs proches
décédés dans leur imagination afin de leur parler des blessures
émotionnelles passées. Les informations que ces proches leur ont
données dans leur communication imaginative spontanée étaient
considérées comme révélatrices des problèmes cardiaques et de l'état
subconscient. Je crois que cela aussi, c'est de la nécromancie.
47
Comment fait-on la différence ?
La différence entre un prophète et un devin est à la fois un principe et
une méthode. Le prophète communique directement avec Dieu. Le devin
initie une méthode pour découvrir ce que Dieu dit. Dans les temps
anciens, les devins et les prophètes communiquaient avec Yahvé, mais
les devins utilisaient des moyens impersonnels et méthodologiques. Ils
cherchaient la révélation en initiant et en lisant un schéma aléatoire.
Certaines personnes croient que si un chrétien est impliqué dans la
pratique et que la pratique est faite au nom de Jésus, alors cela est
autorisé. Ils croient qu'ils pourraient prier au nom de Jésus pour la
révélation, puis retourner les cartes de tarot pour découvrir la volonté
de Dieu. Mais ce n'est pas attendre Dieu ou discerner sa voix. C'est lire
Sa volonté dans des objets impersonnels. Ce n'est pas ainsi que Dieu
désire que nous le connaissions, et cela nous ouvre à un abus du pouvoir
spirituel, voire à l'accès au pouvoir démoniaque.
L'exemple du tarot devrait être évident, mais beaucoup d'autres
situations sont moins évidentes. Il existe de nombreuses méthodes de
divination et de nouvelles apparaissent tout le temps. Ces méthodes sont
rarement vraiment nouvelles, ce sont généralement d'anciennes
méthodes habillées d'un langage nouveau ou scientifique. Nous devons
nous poser les questions suivantes :
Qui ou que recherchons-nous pour la révélation ?

Ces connaissances sont-elles acquises par des moyens naturels
(science, observation) ?
Si nous recherchons ouvertement et clairement la révélation
surnaturelle, recherchons-nous cette révélation de Dieu à travers
Jésus ? Et puis finalement, utilisons-nous une méthode de
communication non relationnelle pour recevoir ces informations
?
Lisons-nous et interprétons-nous la volonté de Dieu à partir de
certains phénomènes extérieurs à Dieu ?
48
Ce qui complique encore les choses, c'est que plusieurs façons
d'entendre la voix de Dieu peuvent être utilisées d'une manière qui peut
sembler similaire à la divination.
Panneaux
Lorsque Gédéon a entendu la voix de Dieu, il a cherché la confirmation
par des signes miraculeux.8Dieu a répondu à sa prière et lui a donné les
signes qu'il désirait, mais discerner la volonté de Dieu à travers une
toison n'est guère relationnel. Quelle est la différence entre chercher et
lire des signes et la divination ? La réponse n'est pas toujours claire.
Gideon a cherché la confirmation par des signes. Il avait déjà entendu
Dieu, mais il voulait s'assurer qu'il entendait correctement et cherchait
la confirmation par un moyen plus objectif – un moyen extérieur. Je crois
que Dieu a honoré et honorera ce désir, mais j'essaie souvent de
dissuader les gens de rechercher des signes, surtout comme moyen
principal d'entendre Dieu. Les signes devraient être utilisés pour la
confirmation, comme Gideon les a utilisés. Même alors, j'ai vu des signes
orienter les gens dans la mauvaise direction. Il est si facile pour nous
d'interpréter les choses d'une manière qui satisfait nos désirs naturels.
Je me souviens avoir demandé à Dieu si je devais inviter une certaine fille
à sortir avec moi quand j'étais célibataire. La romance et la recherche
d'un partenaire peuvent être l'un des domaines les plus difficiles à
entendre Dieu parce que nous sommes souvent si émotifs. C'est
pourquoi il est important de rechercher des conseils avisés auprès des
dirigeants et de la famille. Je sentais fortement que Dieu m'avait dit de
ne pas inviter la fille à un rendez-vous. Mais j'étais seul et je pensais
qu'elle avait un bon caractère et qu'elle pourrait correspondre à ma
vocation. J'ai demandé à Dieu un panneau et alors que je conduisais dans
le centre-ville de Detroit, j'ai vu un panneau indiquant le nom de famille
de cette fille. C'est un signe! Je pensais. Mais au fond de moi, je savais que
c'était faux. Je me sentais perturbé, bouleversé et confus. Que me disait
le Seigneur ? Alors que je poursuivais l'idée, il est devenu clair que ce «
signe » n'était pas le Seigneur qui parlait.
49
J'ai pu raconter histoire après histoire d'amis et de connaissances qui ont
poursuivi certaines relations, emplois, ministères ou activités à cause
d'un « signe », pour finir par être induits en erreur et en catastrophe.
Notre esprit a tendance à trouver du sens et à interpréter des signes qui
nous plairont et nous donneront ce que notre cœur désire. Je
conseillerais d'utiliser les signes avec parcimonie et uniquement comme
moyen de confirmer ce que vous croyez déjà entendre de Dieu.
Rêves
La Bible est pleine de Dieu parlant à travers des rêves et des visions, mais
les rêves et les visions étaient également utilisés dans la pratique de la
divination.9 Dieu mentionne des rêves et des visions mensongères parmi
les faux prophètes de Zacharie et du temps de Jérémie,dixet les chefs
religieux de Muhammed à Joseph Smith ont réclamé la révélation
surnaturelle de Dieu à travers des rêves et des visions. Comment
distinguer le faux du vrai ? Comment être sûr de bien gérer les rêves ?
Le pouvoir des rêves est qu'ils sont généralement en dehors de notre
influence et de nos conseils. Les scientifiques disent que nous rêvons
chaque nuit, mais la plupart d'entre nous ne se souviennent que d'une
fraction de nos rêves. Le fait que les faux prophètes aient eu des rêves
faux et mensongers nous permet de savoir que tous les rêves ne sont pas
de Dieu. Il est clair que les cauchemars et les faux rêves viennent de
l'ennemi. Certains rêves découlent de nos propres préoccupations et
inquiétudes. Mais certains rêves viennent de Dieu.
Nous devons utiliser les mêmes formes de base de discernement en ce
qui concerne les rêves que nous utilisons lorsqu'il s'agit d'autres
manières dont Dieu peut parler (1 Thessaloniciens 5:21, 1 Corinthiens
14:29).11
Est-ce que cela glorifie Dieu ?

Ce rêve correspond-il à l'Écriture (2 Timothée 3:16-17) ?
Ce rêve portera-t-il de bons fruits dans ma vie ?
50
Puis-je sentir Dieu parler directement à travers ce rêve ? Ou est-ce un
mélange indéchiffrable d'images et de symboles ?
Etc.
Certains ministres enseignent que chaque rêve est spirituel et que
chaque rêve vient de Dieu. Je crois que c'est un enseignement dangereux.
Au mieux, cela nous enliserait avec une immense quantité
d'interprétations complexes de rêves se concentrant sur des symboles
et des messages obscurs. Au pire, c'est s'étirer pour un message de Dieu
qui n'est pas là ou essayer d'utiliser les rêves comme matériau de
divination.
Les rêves spirituels peuvent être un grand cadeau de Dieu. Il vous fera
savoir si un rêve vient de Lui. Laissez-le vous parler et laissez tout rêve
ou phénomène vous attirer en sa présence et créer une intimité avec lui
où il vous parle directement. N'essayez pas d'appliquer un modèle ou un
système d'interprétation à chaque rêve, en cherchant des informations
spirituelles que Dieu ne donne pas.
Objets dans la prophétie

Qu'en est-il de l'utilisation d'objets dans la prophétie ? Jérémie a utilisé
à la fois une ceinture et un joug comme leçons d'objet pendant la
prophétie, est-ce de la divination ?12Dans les deux cas, Jérémie a utilisé
ces objets pour illustrer ce que Dieu disait. Ils étaient une image de ce
que Dieu lui disait. Les objets n'ont pas été lus ou utilisés pour obtenir
un message de Dieu. C'étaient des illustrations.
Les illustrations prophétiques sont clairement bibliques, mais
l'utilisation d'objets dans la prophétie peut se transformer en divination.
Je me souviens d'une controverse tristement célèbre où un célèbre
ministre a écrit un article de blog sur l'utilisation de diapasons pour
prophétiser. Je ne suis pas sûr de savoir quelle était l'intention de
l'auteur et je ne peux pas juger. Il est possible que le diapason ait été
utilisé comme illustration. Il est également possible qu'ils aient été
51
utilisés pour discerner quelque chose. Choisir au hasard des diapasons
et lire ou interpréter les différentes tonalités comme un message divin
peut être une méthode de divination, au même titre que la lecture du
marc de café ou des ondulations dans l'eau.
Nous devons faire attention à ne faire confiance à aucun objet ou modèle
pour révéler des informations. Dieu est le révélateur des secrets.13 Nous
voulons entendre la voix de Dieu, pas discerner l'information à travers
les objets.
Infiltration
Bien que j'hésite à juger des situations sans connaissance spécifique et
sans l'aide du Saint-Esprit, je crois que le mouvement charismatique et
la médecine naturelle et homéopathique qui est populaire parmi de
nombreux croyants contiennent des pratiques et une divination
discutables.
Les charismatiques sont à juste titre désireux de prophétiser.14Mais dans
notre empressement, nous pouvons nous réjouir des mauvaises
méthodes pour recevoir la révélation. Nous pouvons nous sentir justifiés
à cause de leur objectif : atteindre les perdus ou partager l'amour de
Dieu. Nous pouvons penser que parce que ces méthodes semblent
fonctionner, elles doivent être Dieu. Mais ce n'est pas parce que quelque
chose semble fonctionner ou nous bénir d'une manière ou d'une autre
qu'ils ne sont pas mauvais, nuisibles ou trompeurs. Dieu bénit ceux qui
le cherchent sincèrement (Tite 1:15), et il utilise souvent de mauvaises
choses pour bénir ceux qui l'aiment.
Nous pouvons penser que si nous prions au nom de Jésus, nous «
sanctifierons » toute méthode que nous pouvons utiliser, mais cette
méthode ne peut justifier d'autres péchés comme l'immoralité sexuelle.
Il ne peut pas non plus justifier la divination.
La médecine homéopathique emprunte de nombreuses techniques à la
médecine et à la religion orientales, y compris des méthodes de
52
diagnostic douteuses. Quel que soit le langage scientifique ou
métaphysique, toute méthode impliquant la communication avec une
substance ou avec le corps du patient est suspecte. Poser des questions
au corps et lire les réponses ; diriger, lire ou utiliser des énergies ; ou
utiliser le discernement spirituel pour communiquer avec des
médicaments, des huiles ou des suppléments devrait soulever des
drapeaux rouges pour les croyants.15
Cela ne veut pas dire qu'utiliser un langage anthropomorphique ou

parler d'objets, de parties de notre corps ou d'animaux comme s'il
s'agissait de personnes est une erreur. Nous « parlons » souvent à nos
animaux de compagnie, à nos plantes et à d'autres objets. Lorsque nous
parlons de cette façon, nous ne lisons pas ou n'attendons pas de
réponses spirituelles ou métaphysiques comme le font un guérisseur
énergétique ou un lecteur de cristal.
Jésus et l'utilisation du pouvoir spirituel

Il n'y a pas de réponses faciles à certaines de ces questions, c'est
pourquoi il est important pour nous de développer le discernement.
Depuis le jardin, nous aspirons à la connaissance du bien et du mal. Nous
voulons qu'il soit établi pour nous, et nous voulons avoir des règles pour
nous-mêmes. Dieu a donné au peuple des règles sur la montagne, et Il a
interdit la divination, mais nous devons toujours dépendre de Sa
direction à chaque moment spécifique afin de discerner le bien et le mal,
le bien et le mal. La Bible renforce la moralité de base, mais pour
l'appliquer, nous avons besoin de l'aide du Saint-Esprit.
Et Jésus, rempli du Saint-Esprit, revint du Jourdain et fut conduit par
l'Esprit dans le désert 2 pendant quarante jours, étant tenté par le diable.
Et il n'a rien mangé pendant ces jours. Et quand ils ont été terminés, il
avait faim. 3 Le diable lui dit : « Si tu es le Fils de Dieu, ordonne que cette
pierre devienne du pain. » 4 Et Jésus lui répondit : « Il est écrit : 'L'homme
ne vivra pas de pain seulement.' » (Luc 4 :1-4)
53
Satan a tenté Jésus d'utiliser le pouvoir spirituel pour transformer les
pierres en pain. Jésus était Dieu dans la chair, le Fils de Dieu. Pourquoi
Satan le tenterait-il de transformer des pierres en pain ? Pourquoi serait-
ce mal ? Jésus a changé l'eau en vin. Il multiplia le pain et le poisson.
Pourquoi ne transformerait-il pas les pierres en pain ? C'était une
situation où Jésus avait besoin de connaître la volonté de Dieu afin de
discerner le bien du mal. Mais Jésus savait clairement que ce serait mal
et a répondu à Satan en conséquence. Sa réponse révèle un principe
puissant pour nous tous aujourd'hui.
Jésus pouvait tout faire. Il était tout-puissant. Il pouvait utiliser son
pouvoir de création d'univers à tout moment. Mais Il ne l'a pas fait. Afin
d'accomplir son dessein sur terre, il a dû abandonner sa puissance
céleste et vivre et exercer son ministère sur terre non pas en tant que
Dieu glorifié, mais en tant qu'être humain en parfaite relation avec Dieu
le Père.16
Satan tentait Jésus de ne pas s'appuyer sur le Père et sa volonté, mais
d'utiliser son propre pouvoir pour lui-même. Satan tentait Jésus
d'utiliser le pouvoir spirituel en dehors de la relation avec le Père. Ce que
nous apprenons de cela est le principe qui peut nous garder en sécurité
dans toutes nos expériences avec le pouvoir spirituel.
N'utilisez jamais le pouvoir spirituel en dehors d'une relation intime et
d'une dépendance envers Dieu.
Compter sur lui. Il vaut mieux échouer que d'essayer d'utiliser le pouvoir
spirituel dans votre propre force. Il vaut mieux être embarrassé ou
décevoir les autres que d'évoquer quelque chose en soi. Quoi que vous
fassiez, faites-le en relation avec le Père. Faites toutes choses par sa
puissance et sa capacité.
Par moi-même, je ne peux rien faire (Jean 5:30).
Je crois que les êtres humains ont une certaine mesure de pouvoir
spirituel et d'activité en eux-mêmes. Lorsque Dieu a insufflé son souffle
en nous, il nous a créés avec un esprit humain qui avait une partie de la
54
vie divine et de l'étincelle éternelle de Dieu. Sans cela, aucun de nous ne
serait vivant ou conscient. Nous serions comme les animaux. Les êtres
humains ont été créés à l'image de Dieu. Nous sommes des êtres
spirituels créés avec des capacités spirituelles qui sont censées prendre
vie dans notre relation – et uniquement dans notre relation – avec Dieu.
Il est possible d'exercer certains types de pouvoir spirituel sans Dieu ni
démons. Les êtres humains sont des êtres spirituels et peuvent agir et
discerner dans le domaine spirituel. Certaines personnes naissent avec
plus de sensibilité spirituelle que d'autres et peuvent apprendre à
s'engager dans une activité spirituelle. Mais cette activité spirituelle est
interdite. C'est dangereux.17
L'une des raisons pour lesquelles les gens sont tentés par la divination
et l'utilisent, c'est parce qu'elle fonctionne. La divination appliquée
correctement peut accéder au pouvoir spirituel. Ce pouvoir spirituel
peut provenir du don spirituel ou de l'intuition latente d'un individu ou
de démons, mais dans tous les cas, il dépasse les bornes.
Il peut révéler avec précision l'avenir ou il peut tromper. Même s'il
fournit un résultat précis, il est faux. Dieu ne sera pas manipulé et Il veut
que nous recherchions uniquement Sa sagesse et Sa connaissance.
La divination est toujours mauvaise. Il est toujours juste de demander à
Dieu la sagesse et la connaissance.18
Dieu interdit la divination
Quand tu entreras dans le pays que le Seigneur ton Dieu te donne,

tu n'apprendras pas à suivre les pratiques abominables de ces
nations. Il ne se trouvera parmi vous personne qui brûle son fils
ou sa fille en offrande, personne qui pratique la divination ou
devine ou interprète les présages, ou un sorcier ou un charmeur
ou un médium ou un nécromancien ou celui qui enquête sur les
morts, car quiconque fait ces choses est en abomination au
55
Seigneur. Et à cause de ces abominations, le Seigneur ton Dieu les
chasse devant toi. Tu seras irréprochable devant l'Éternel ton
Dieu, car ces nations que tu vas déposséder, écoutent les diseurs
de bonne aventure et les devins. Mais quant à vous, le Seigneur
votre Dieu ne vous a pas permis de faire cela (Deutéronome 18:9-
14).
Dieu a expressément interdit à son peuple de tolérer quiconque

pratiquait la divination, et il était clair que ce n'était pas seulement
quelque chose qui séparait Israël des autres nations comme les
restrictions alimentaires, mais un péché que Dieu jugeait les nations
étrangères pour avoir pratiqué.
Dans 1 Samuel 15:23, Dieu appelle la divination un péché. Dans 2 Rois
17 :17, il dit que c'est un péché qui provoque sa colère. Dans Ézéchiel et
Jérémie, Dieu qualifie continuellement la divination de « fausse »,
« menteuse », « flatteuse » et trompeuse.19
Et le Seigneur me dit : « Les prophètes prophétisent des

mensonges en mon nom. Je ne les ai pas envoyés, je ne leur ai pas
commandé ni leur ai parlé. Ils vous prophétisent une vision
mensongère, une divination sans valeur et la tromperie de leur
propre esprit (Jérémie 14 :14).
Ma main sera contre les prophètes qui voient de fausses visions
et qui donnent des divinations mensongères. Ils ne seront pas
dans le conseil de mon peuple, ni inscrits dans le registre de la
maison d'Israël, et ils n'entreront pas dans le pays d'Israël. Et
vous saurez que je suis le Seigneur Dieu (Ézéchiel 13:9).
Dans Actes 16, Paul chasse un démon ou « esprit de divination » d'une

femme. La capacité à pratiquer la divination peut se faire au prix de la
diabolisation. Dieu veut ce qu'il y a de mieux pour nous. Son leadership
surnaturel fournit tous les conseils, la sagesse et les connaissances dont
nous avons besoin. Toute direction surnaturelle ou spirituelle en dehors
56
de la relation avec Dieu par Jésus-Christ est interdite et nuisible au
croyant.
Poursuivre la voix de Dieu avec une conscience claire

Le fardeau de ce chapitre est de corriger la pratique de la divination au
sein de l'Église et d'encourager chacun à entendre Dieu aussi
directement et personnellement que possible. Je veux m'assurer que ces
corrections ne frappent pas les cœurs tendres avec la peur d'approcher
Dieu dans le mauvais sens. Dieu vous aime et il veut vous parler. Si vous
vous approchez d'entendre Dieu avec un cœur pur et que vous cherchez
sincèrement à suivre sa Parole, vous pouvez vous sentir en sécurité en
entendant sa voix. Il ne vous condamnera pas.
Pour les purs, toutes choses sont pures, mais pour les souillés et
les incrédules, rien n'est pur ; mais leurs esprits et leurs
consciences sont souillés (Tite 1:15).
Je me soucie de ceux qui désirent le miraculeux et désirent la puissance

et l'activité spirituelles plus qu'ils ne désirent grandir en relation directe
avec Dieu. La divination est mauvaise. Initier et interpréter un
phénomène aléatoire ou varié pour entendre Dieu est une erreur. Mais
cela ne veut pas dire que toute interprétation est fausse. Il existe de
nombreuses Écritures sur l'interprétation des langues, l'interprétation
des rêves et l'interprétation des symboles dans la révélation de Dieu.
Obtenir des messages surnaturels ou spirituels à partir de cristaux est
faux. Mais cela ne veut pas dire que Dieu ne parle pas à travers la nature.
Toute la nature témoigne des attributs de Dieu (Romains 1:20) et Dieu
peut utiliser des événements dans la nature comme le tremblement de
terre dans Actes 4:31 pour nous parler.
Nous devons approcher Dieu dans la prière avec un cœur ouvert et lui
permettre de nous parler comme il le veut. Vous ne devriez pas lancer
une méthode d'interprétation pour entendre Dieu plus que vous ne
57
devriez lancer une méthode d'interprétation pour entendre un ami ou
un conjoint. S'approcher de Dieu exige de la foi, nous voyons maintenant
à travers un verre noir (1 Corinthiens 13:12), mais Dieu est un Père qui
vous aime et veut vous parler directement de sa propre volonté et à sa
manière.
Malgré l'interdiction expresse de Dieu sur la divination, parfois Il
répondra à l'appel de ceux qui recherchent une véritable direction
spirituelle en dehors de la relation avec Lui. Dieu est immensément
miséricordieux et compatissant envers ceux qui ne le connaissent pas et
poursuit constamment les perdus. Il a poursuivi les devins et les sorciers
tout au long de la Bible, et il les poursuit aujourd'hui. Il les rencontre là
où ils sont et dans leurs pratiques pécheresses et leur promet une
nouvelle vie avec Christ qui a toute autorité et tout pouvoir.
Mais Dieu ne veut pas nous rencontrer à travers une pratique
pécheresse. Il le fera et Il le pourra, mais Il veut vous rencontrer dans la
justice de Christ sur Son trône où vous pourrez L'approcher avec audace,
sans intermédiaires ni pratiques de divination. Vous avez accès à Dieu
par Jésus-Christ et pouvez Lui parler comme un Père.
Dieu a guidé les mages du temps de Jésus et a témoigné aux magiciens de
Babylone à travers Daniel. Il s'adresse aujourd'hui à des toxicomanes
lors de voyages sous acide, à des hindous en méditation et à des chamans
jetant des sorts.
Il a même contacté un devin païen nommé Balaam qui a cherché le Dieu
hébreu par la divination avec un plan pour maudire le peuple de Dieu.
p 6.
2 Merrill F. Unger, Biblical Demonology : A Study of the Spiritual Forces Behind the Present
WorldUnrest (Wheaton, Ill. : Writing Press, 1952), p. 120.
3 Idem. p. 75
4 Zondervan. 2016. NIV Cultural Backgrounds Study Bible: New International Version. (p.
268).Zondervan.
58
p 82.
7 1 Samuel 28.8 Juges 6.
9 Davies. 77
10 Jérémie 23 :32, Zacharie 10 :2
11 Le livre Voice of God d'Art Thomas, James Loruss et moi-même contient plusieurs chapitres
importants sur le test de la révélation et le jugement de la prophétie.
12 Jérémie 13, Jérémie 27
13 Daniel 2:47 LSG
14 1 Corinthiens 14:39
15 Ce sujet pourrait remplir un livre entier et, même alors, devrait être constamment mis à
jour avec de nouvelles méthodes et de nouveaux médicaments. J'ai apprécié de nombreux
livres de Neil Anderson sur la sanctification et j'ai parcouru son livre The Biblical Guide to
Alternative Medicine. Ceux qui veulent en savoir plus sur ce sujet peuvent bénéficier de la
recherche de ce livre.
16 Vous devez avoir la même attitude que le Christ Jésus. Bien qu'il soit Dieu,
il ne considérait pas l'égalité avec
Dieu comme quelque chose à quoi
s'accrocher.
Au lieu de cela, il a renoncé à ses
privilèges divins ; il a pris la position
humble d'un esclave et est né en tant
qu'être humain. Quand il est apparu
sous forme humaine, il s'est humilié
dans l'obéissance à Dieu
et mourut de la mort d'un criminel sur une croix. Philippiens 2:5-8 NLT
17 Une exploration de ce que dit la Bible sur le pouvoir spirituel et son utilisation mérite un
livre entier en soi. Les croyants occidentaux sont habitués à une approche dualiste du
pouvoir spirituel : tout pouvoir spirituel vient soit de Dieu, soit de Satan. Cependant, la
description que la Bible fait du monde spirituel est plus nuancée. Je dirais que bien que tout
pouvoir spirituel et toute vie viennent en fin de compte de Dieu, Dieu a donné à Satan, aux
démons et aux êtres humains une certaine quantité de libre arbitre dans ce monde. Le
pouvoir spirituel peut venir de Dieu ou de Satan, mais les êtres humains possèdent en eux
une certaine capacité spirituelle à cause de l'image de Dieu. Je ne peux pas le prouver
rapidement, mais je crois qu'une enquête sur les Écritures révélera que ce point de vue
explique mieux l'activité spirituelle que le point de vue dualiste. Le message de ce livre reste
pertinent, que vous acceptiez ou non ce point de vue.
59
18 Jacques 1:5.
19 Voir Ézéchiel 12-13, 21 ; Michée 3.
µ
60
QUATRE
BALAAM RENCONTRE YAHWEH
Les anciens de Moab et les anciens de Madian partirent donc avec les
honoraires de la divination en main. Et ils vinrent vers Balaam et lui
donnèrent le message de Balak. Et il leur dit : « Logez-vous ici ce soir, et
je vous rapporterai la parole, comme le Seigneur me parle. » Les princes
de Moab restèrent donc avec Balaam (Nombres 22 :7-8). alak a pris des
mesures et a envoyé une délégation composée des anciens de Moab B et
de Madian pour rencontrer Balaam et l'engager pour maudire Israël. Il a
traité Balaam comme un gros bonnet. Balaam inspira la peur au roi.
Balak n'a pas envoyé de serviteurs pour invoquer Balaam. Il a envoyé des
chefs.
Ces anciens portaient les « honoraires de divination » dans leur main.
C'est une preuve simple que Balaam était un devin et que son cadeau
était à louer. Les frais de divination étaient une pratique courante dans
le monde antique de la même manière que les médiums ou les lecteurs
de cartes de tarot fonctionnent aujourd'hui pour de l'argent. Quelqu'un
avec la réputation de Balaam pourrait exiger des honoraires
considérables. En plus du paiement au devin, les frais de divination
comprenaient parfois des animaux ou des équipements sacrificiels qui
seraient utilisés dans le processus de divination.1
S'il était normal que les devins reçoivent des honoraires pour leur
service à cette époque, il était également normal que les prophètes
reçoivent également des honoraires pour leur ministère. Lorsque Saül a
rencontré Samuel pour la première fois, sa préoccupation initiale était
qu'il n'avait pas de don pour honorer le prophète :
Saül dit à son serviteur : « Si nous partons, que pouvons-nous
donner à l'homme ? La nourriture dans nos sacs a disparu. Nous
61
n'avons aucun don à apporter à l'homme de Dieu. Qu'avons-nous
?
Le serviteur lui répondit encore. « Écoutez, dit-il, j'ai un quart de
sicle d'argent. Je le donnerai à l'homme de Dieu pour qu'il nous
dise quel chemin prendre. (Auparavant en Israël, si quelqu'un
allait s'enquérir auprès de Dieu, il disait : « Venez, allons vers le
voyant », parce que le prophète d'aujourd'hui était appelé un
voyant.) (1 Samuel 9 :7-9) .
Le ministère prophétique et l'argent sont des sujets délicats. J'ai d'abord

entendu parler des prophètes et du ministère prophétique grâce à une
culture du ministère qui enseignait que seuls les faux prophètes
demandaient de l'argent. De l'autre côté du spectre, beaucoup sont
conscients ou font partie d'une culture qui vend de tout, des paroles
prophétiques enregistrées à « l'huile de protection du Psaume 91 » bénie
par un prophète.
Nous devons maintenir une culture qui honore le ministère et partage
librement avec ceux qui investissent la Parole de Dieu dans nos vies
(Galates 6 :6). Les ministres doivent donner librement comme ils ont
reçu gratuitement (Matthieu 10 :8). Samuel n'a pas été condamné par
Dieu pour avoir reçu de l'argent pour son ministère, et à la fin de son
mandat, il a été justifié par Dieu pour son intégrité dans les finances. Dieu
était témoin entre lui et le peuple qu'il n'avait fraudé personne (1 Samuel
12:1-5).
La courte phrase « honoraires de divination » introduit des thèmes qui
marquent le reste de l'histoire de Balaam et de son héritage. L'histoire
de Balaam révèle un homme qui avait la capacité de faire preuve
d'intégrité en période de pression intense. Mais il révèle aussi un homme
dont le cœur était consumé par la cupidité.
Ils ont les yeux pleins d'adultère, insatiables pour le péché. Ils
attirent les âmes instables. Ils ont des cœurs entraînés dans la
cupidité. Enfants maudits ! Abandonnant le droit chemin, ils se
62
sont égarés. Ils ont suivi la voie de Balaam, le fils de Beor, qui
aimait le gain du mal, (2 Pierre 2:14-16).
Malheur à eux ! Car ils ont marché dans le chemin de Caïn et se sont
abandonnés pour le gain à l'erreur de Balaam et ont péri dans la
rébellion de Koré (Jude 1:11).
Balaam était motivé par la cupidité. Il voulait la richesse et l'honneur.

« La voie de Balaam » et « l'erreur de Balaam » cherchent à s'enrichir du
péché ou du mal. Chaque fois que nous déformons la vérité ou
compromettons notre moralité pour de l'argent, nous commettons la
même erreur que Balaam. Chaque fois que nous trichons sur nos impôts,
que nous nous engageons dans des affaires pour promouvoir quelque
chose qui ne plaît pas à Dieu ou que nous trichons pour obtenir un
revenu plus important, nous compromettons notre âme pour de l'argent.
J'étais une fois à un service religieux où le pasteur a commencé le temps
d'offrande en demandant à l'assemblée : « Combien d'entre vous
aimeraient être riches ? Environ un tiers de la congrégation a levé la
main. Il a dit : « Vous autres êtes des menteurs. Il a poursuivi en
enseignant que Dieu voulait que son peuple soit riche et que Dieu
bénirait financièrement les personnes qui donnaient.
Je ne crois pas que Dieu désire que les gens soient pauvres, mais
l'Écriture dit clairement : « Mais ceux qui désirent être riches tombent
dans la tentation, dans un piège, dans de nombreux désirs insensés et
nuisibles qui plongent les gens dans la ruine et la destruction » ( 1
Timothée 6:9). Peut-être que la congrégation mentait, mais le pasteur
avait tort d'enseigner que nous devrions tous vouloir être riches ou qu'il
est normal de désirer être riche. Ce n'est peut-être pas un enseignement
populaire, et « riche » varie d'une culture à l'autre, mais si votre cœur est
fixé sur l'argent, vous courez vers la destruction.
La cupidité de Balaam l'a induit en erreur. La cupidité vous induira aussi
en erreur si vous ne vous repentez pas. La cupidité passe souvent
facilement dans notre culture chrétienne, mais ce n'était pas le cas dans
le Nouveau Testament. Dans 1 Corinthiens, la Bible dit de ne pas
63
s'associer avec des gens qui prétendent être chrétiens mais qui sont
avides (1 Corinthiens 5:11) et que les avides n'hériteront pas du
Royaume de Dieu (1 Corinthiens 6:10). La cupidité et la foi en Jésus ne
sont pas compatibles.
La cupidité est une caractéristique des faux enseignants. Ils sont motivés
par l'argent et extorquent le peuple de Dieu. Leurs désirs sont fixés sur
ce monde. La cupidité n'est pas toujours facile à repérer, surtout dans
notre riche culture. Mais Dieu est clair que les cupides sont disqualifiés
du leadership dans le corps de Christ (Tite 1:7, 1 Timothée 3:8) et du
Royaume de Dieu (1 Corinthiens 6:10).
L'histoire de Balaam est complexe et révèle qu'il possédait plusieurs
qualités que nous devons admirer. Il a entendu Dieu avec précision et a
prononcé la Parole de Dieu. Je souhaite que tous les ministres de
l'Évangile le fassent. J'aimerais toujours entendre Dieu avec précision et
parler avec précision. Mais la cupidité de Balaam l'a amené à désobéir à
Dieu de manière majeure.
Balaam voulait de l'argent et il voulait être payé. À la fin de l'histoire,
c'était son résultat. Comme nous le verrons plus tard, il a enfreint les
règles et a trouvé un moyen de se faire payer. Il pensait qu'il pouvait
déjouer Dieu et le peuple de Dieu. Il a réussi à apporter l'une des
prophéties messianiques les plus puissantes de la Bible et à introduire
Israël dans un péché qui les tourmentera tout au long de l'histoire. Ses
paroles puissantes n'étaient pas gâchées par sa cupidité, mais son
ministère et son caractère l'étaient.
J'ai été dans un ministère soutenu financièrement depuis que j'ai obtenu
mon diplôme universitaire. J'ai été à la fois pasteur itinérant et
missionnaire. J'ai géré l'argent et le ministère de différentes manières.
Quand j'ai commencé, j'avais la ferme conviction de ne jamais demander
d'argent. Plus tard, quand je me suis marié et que j'ai eu une famille à
nourrir, Dieu m'a libéré de cette conviction et m'a appris beaucoup plus
sur l'argent et le ministère que je ne le savais auparavant. Dans tous les
cas, les finances et le ministère peuvent être difficiles et complexes.
64
C'est un péché d'être avide ou pour le ministère d'être motivé par
l'argent. Ce sont des problèmes de cœur intérieur que tout serviteur de
Dieu doit éviter. Il est contraire à l'éthique de s'enrichir du ministère ou
de la collecte de fonds.
Mais l'ouvrier est digne de son salaire (1 Timothée 5:18), et ceux qui
prêchent l'évangile doivent vivre de l'évangile (1 Corinthiens 9:14). Ce
ne sont pas des opinions. C'est l'Écriture.
Les dirigeants qui prêchent véritablement l'évangile méritent un soutien
financier. Les anciens fidèles devraient recevoir un « double honneur ».2
La Bible dit même que les ministres de l'Évangile ont cela comme « un
droit ».3» Les ministres ont le droit ou la liberté de collecter des fonds, et
ils ont le droit de vivre de leur travail ministériel.
Mais cette liberté ne doit pas être confondue avec la cupidité ou le désir
d'être riche. L'argent ne doit jamais toucher nos cœurs. L'argent ne doit
jamais être la motivation ultime de nos paroles ou de nos actions.
Même si Balaam apparaît dans la Bible comme un faux ministre motivé
par la cupidité, sa cupidité n'a pas entaché ses prophéties sur Israël,
comme nous le verrons plus tard.
Balaam cherche Yahvé
Et ils vinrent vers Balaam et lui donnèrent le message de Balak. Et

il leur dit : « Logez-vous ici ce soir, et je vous rapporterai la parole,
comme le Seigneur me parle. » Les princes de Moab restèrent
donc avec Balaam (Nombres 22 :7-8).
Balaam a accepté les délégués de Balak, leur message et leurs honoraires

pour la divination. Il était prêt à recevoir de l'argent pour maudire Israël.
Mais il se voyait différemment de Balak. Il ne croyait pas qu'il pouvait
simplement bénir et maudire qui il voulait. Il croyait qu'il était lié aux
65
pouvoirs et aux dieux. Il ne pouvait que maudire et bénir de sa capacité
à gagner la faveur des dieux ou à manipuler leur action.4
Balaam a dit aux délégués d'attendre seul pour la nuit, et que dans la
soirée il vérifierait s'il était capable ou non de maudire Israël. Il a agi plus
comme un prophète que comme un devin dès le début. Il s'attendait à
entendre une parole divine et à la transmettre aux délégués. Il prévoyait
de passer la nuit à écouter surnaturellement la voix du divin.
Balaam avait une confiance absolue qu'il recevrait une réponse. La vision
du monde hautement surnaturelle et spirituelle de Balaam l'a conduit à
une expérience très différente de la nôtre. C'était une fausse vision du
monde, mais d'un point de vue pragmatique, ce n'était pas aussi faux que
la vision naturaliste du monde qui domine notre pensée aujourd'hui.
Dans l'expérience de Balaam, il pouvait rencontrer n'importe quel dieu
et recevoir une contribution surnaturelle de n'importe quelle divinité
avec le bon effort. La chance qu'un dieu ne réponde pas n'entrait pas
dans son esprit. Tous les dieux étaient réels, et tous les dieux lui
répondirent. Il a appliqué sa foi de cette façon, et il a obtenu des résultats.
Il était encore trompé. Il a été répondu par des démons et non par des
dieux. Mais il a puisé dans le surnaturel.
Sa confiance dans le surnaturel et sa confiance dans la réalité d'un Dieu
nommé Yahweh qui travaillait au nom d'Israël l'ont amené à vraiment
entendre Yahweh.
Il n'est pas clair combien Balaam savait de Yahweh. Il semble probable
qu'il avait entendu parler d'Israël et de leur Dieu. Il croyait
probablement que Yahweh était la divinité nationaliste d'Israël et se
préparait à s'approcher de Yahweh de la même manière qu'il
s'approchait des autres dieux.5
L'utilisation de « Yahvé » dans la bouche du devin est réputée

significative. Le rédacteur l'a peut-être utilisé pour faire de
Balaam un vrai prophète. Mais une autre explication, privilégiée
66
par notre auteur, est que Balaam a utilisé « Yahweh » à dessein,
tout comme il aurait pu utiliser le nom de n'importe quelle autre
divinité nationale. Car c'est sur la base de l'appel à la divinité du
peuple que sa malédiction serait plus puissante. Balaam n'aurait
pas su que le dieu Yahweh devait être considéré différemment de
tout autre « dieu ».6
Puisque Yahweh était le Dieu et le protecteur d'Israël, le directeur du

destin d'Israël, les croyances de Balaam exigeaient qu'il obtienne la
malédiction de Yahweh lui-même, pas d'autres dieux. Il utiliserait la
divination et le rituel pour communiquer avec Yahweh et apprendre à
persuader et manipuler Yahweh pour lui donner le pouvoir de maudire
le peuple d'Israël.
Balaam avait l'intention de rencontrer la divinité d'Israël. Au lieu de cela,
il a commencé une rencontre avec le Créateur de l'univers.
La conversation de Balaam avec Yahweh
Et Dieu vint à Balaam et dit : « Qui sont ces hommes avec vous ?
(Nombres 22:9).
Dieu a initié la rencontre avec Balaam. Dieu a parlé le premier, et comme

il a parlé à Adam dans le péché dans le jardin, il a parlé à Balaam dans le
péché et a posé une question.
Et Balaam dit à Dieu : « Balak, fils de Tsippor, roi de Moab, m'a
envoyé dire : « Voici, un peuple est sorti d'Égypte, et il couvre la
surface de la terre. Maintenant viens, maudis-les pour moi. Peut-
être pourrai-je lutter contre eux et les chasser » (Nombres 22 :10-
11).
Balaam a répondu honnêtement à Dieu. On ne sait pas à ce stade

comment il a vu Yahweh. Il s'est peut-être approché de Yahweh comme
67
un dieu de plus qu'il pouvait manipuler, ou il était peut-être conscient
que Yahweh n'irait pas facilement contre Son peuple Israël. Il est
également possible que la voix de Dieu au verset 9 ait secoué Balaam.
Dieu dit à Balaam : « Tu n'iras pas avec eux. Tu ne maudiras pas le

peuple, car il est béni » (Nombres 22 :12).
Dieu a ordonné sans équivoque à Balaam de ne pas accompagner les

délégués et de ne pas maudire le peuple. Il a fait clairement connaître sa
volonté. Le peuple d'Israël a été irrévocablement béni. Dieu ne
permettrait pas à Balaam de les maudire.
Même si Balaam a dit aux délégués qu'il devait rechercher la volonté de
Yahvé, il semble probable qu'il ne s'attendait pas à ce résultat. Il se peut
que Balaam n'ait fait que du bout des lèvres la volonté de Dieu. Il a agi
comme si le divin détenait le pouvoir et qu'il était un agent du divin. Mais
peut-être qu'en fait il s'attendait à ce qu'il en soit ainsi.
On fait souvent la même chose. Nous rendons hommage à la
souveraineté de Dieu et régnons dans nos vies. Nous disons aux autres
que nous sommes liés par la volonté de Dieu. Mais beaucoup d'entre
nous s'attendent secrètement ou peut-être inconsciemment à faire ce
qu'ils veulent. Nous ne voulons pas que Dieu intervienne et change nos
plans.
Quelle que soit l'attitude de Balaam, il a eu l'intégrité d'être honnête au
sujet de sa rencontre avec Yahweh et a dit aux délégués qu'il n'était pas
en mesure de les accompagner.
Balaam se leva le matin et dit aux princes de Balak : « Allez dans

votre pays, car le Seigneur a refusé de me laisser partir avec vous. »
Alors les princes de Moab se levèrent et allèrent vers Balak et dirent
: « Balaam refuse de venir avec nous » (Nombres 22 :13-14).
Le conflit entre la volonté de Dieu, le désir de Balak de maudire Israël et

le désir de Balaam de gagner sa rémunération a commencé.
68
Alors les responsables moabites retournèrent à Balak et dirent : «
Balaam a refusé de venir avec nous.
Puis Balak envoya d'autres fonctionnaires, plus nombreux et plus
distingués que le premier. Ils arrivèrent à Balaam et dirent :
« Voici ce que dit Balak, fils de Tsippor : ne laissez rien vous
empêcher de venir à moi, car je vous récompenserai
généreusement et je ferai tout ce que vous direz. Venez et
maudissez ces gens pour moi.
Mais Balaam leur répondit : « Même si Balak me donnait tout
l'argent et l'or de son palais, je ne pourrais rien faire de grand ou
de petit pour aller au-delà du commandement du Seigneur mon
Dieu. Maintenant, passe la nuit ici pour que je puisse découvrir ce
que le Seigneur me dira d'autre. (Nombres 22:14-19).
Les responsables moabites n'ont pas signalé que Dieu avait interdit à
Balaam de venir. Au lieu de cela, ils ont rapporté que Balaam a refusé de
venir. Ils n'ont pas entendu la voix de Dieu pour eux-mêmes, et alors
qu'ils croyaient clairement aux capacités de Balaam, soit ils ne
partageaient pas sa théologie, soit ils ne croyaient tout simplement pas
que Dieu lui avait dit : « Non. Balak non plus.
La façon dont Balak a répondu suggère qu'il ne croyait pas que Balaam
était vraiment sous une restriction divine. Il croyait que Balaam était
libre d'aller où il voulait. C'était juste un stratagème de négociation pour
plus d'argent. Il renvoya des officiels moabites encore plus haut placés à
Balaam avec une offre d'une grande récompense. Balak n'a pas abordé la
restriction divine ; au lieu de cela, sa réponse futée était "Ne laissez rien
vous empêcher de venir à moi."
Peu de gens vivent vraiment comme si leur vie était dirigée par Dieu.
Nous avons tendance à assumer notre liberté et à faire ce que nous
pensons le mieux, en priant pour que Dieu nous bénisse.
Balaam n'a pas fait ça. Il s'est arrêté et a demandé à Dieu s'il pouvait y
aller ou non. Il voulait être certain de la puissance de Dieu.
69
Il a demandé pour les mauvaises raisons : il voulait de l'argent. Il a
demandé par insécurité – il n'était pas dans une alliance où la puissance
et la bénédiction de Dieu étaient promises. Il a demandé par ignorance -
il ne connaissait pas Dieu ou le plan de Dieu. Mais il a demandé.
Nous vivons dans une alliance où la relation avec Dieu est promise. Nous
vivons dans une alliance où une grande partie de la volonté de Dieu est
révélée. Nous n'avons pas à demander : « Dois-je aller partager l'évangile
avec cette personne ? Dieu nous a déjà dit d'aller prêcher. Il a déjà promis
que sa puissance accompagnerait sa parole. C'est pourquoi Paul pouvait
ainsi se déplacer avec confiance et rapidité à travers le monde. Mais Dieu
interrompit souvent Paul pour lui dire où aller et quand. Nous avons un
ordre d'aller. Dieu a révélé sa volonté générale dans la Grande
Commission, mais nous devons encore nous soumettre à sa direction.
À quand remonte la dernière fois que vous avez demandé à Dieu si vous
pouviez aller quelque part ou faire quelque chose ? Invitons-nous
vraiment Dieu dans nos décisions et cherchons-nous sa direction ? Si
nous croyons que Dieu nous parle, nous devrions rechercher avec
impatience sa contribution.
Malgré sa cupidité et son désir d'argent, Balaam a répondu aux
fonctionnaires moabites avec intégrité.
Mais Balaam leur répondit : « Même si Balak me donnait tout

l'argent et l'or de son palais, je ne pourrais rien faire de grand ou
de petit pour aller au-delà du commandement du Seigneur mon
Dieu. Maintenant, passe la nuit ici pour que je puisse découvrir ce
que le Seigneur me dira d'autre » (Nombres 22 :18-19).
Pour quelqu'un qui est devenu le faux enseignant prototype, Balaam

avait une colonne vertébrale. Il n'était pas un simple escroc prostituant
ses services à qui voulait bien payer. Il essayait sincèrement d'être
cohérent dans ce qu'il disait et fidèle à la source de son pouvoir.
70
Ce qui est encore plus intéressant, c'est que Balaam utilise ici le mot
Yahweh et l'appelle « mon Dieu ». Il existe différentes interprétations du
pourquoi
Balaam parle ainsi. Alors que certains suggèrent que Balaam se vante de
sa familiarité avec le Dieu hébreu, il est également possible qu'il utilise
l'emphase. Il déclare qu'il est sous le pouvoir et le commandement de ce
Dieu. Yahweh est devenu sa divinité personnelle pendant ce temps, pas
seulement un dieu dans un panthéon, mais le Dieu qu'il sert.sept
Si cela est vrai, cela éclaire l'histoire à venir. Malgré toutes ses fautes,
Balaam a appris quelques vérités puissantes sur le Dieu d'Israël. Des
vérités que nous avons souvent du mal à apprendre. Malheureusement,
comme beaucoup, ces vérités n'ont finalement pas touché le cœur de
Balaam avec l'amour durable ou la crainte du Seigneur.
Même si Balaam déclara catégoriquement qu'il ne pouvait rien faire à
moins que le Seigneur ne le lui commande, il chercha à nouveau Dieu. Il
a dit aux fonctionnaires d'attendre et a décidé de demander à Dieu de le
laisser partir une deuxième fois. Avez-vous déjà posé une question à
Dieu alors que vous connaissiez la réponse ? Avez-vous déjà essayé
d'amener Dieu à vous dire quelque chose de différent de ce qu'Il vous a
déjà dit ?
J'en ai plusieurs fois, surtout quand j'étais célibataire et que je
demandais à Dieu un conjoint. Même si Dieu m'avait parlé clairement, je
demandais encore et encore. Non pas parce que je voulais sincèrement
découvrir la volonté de Dieu, mais parce que je voulais une femme
bientôt. Je ne voulais pas attendre. Je voulais que Dieu change ce qu'il
m'avait dit auparavant. J'ai gardé les yeux ouverts sur les « signes » que
Dieu avait changé d'avis et j'ai continué à espérer que j'entendrais
quelque chose de nouveau.
Je ne suis pas le seul à faire cette erreur. J'en ai connu beaucoup d'autres
qui font la même chose. Lorsque nous sommes dans cet état d'esprit,
nous nous apprêtons à être induits en erreur.
71
Quand Dieu m'a conduit à Tatiana, ma femme, Il n'a pas utilisé de signes,
de visions ou de rêves. Il a utilisé un certain nombre d'amis ou de
conseillers sages, une assurance dans mon cœur et un puissant mot
d'encouragement d'un ami. L'Esprit m'a conduit à ma femme à travers la
communauté prophétique autour de moi. Je ne peux pas vous dire à quel
point j'ai grandi grâce à ce processus et à quel point j'ai de la joie dans
mon alliance avec Tatiana. Soyez patient pour le meilleur de Dieu.
Balaam chercha à nouveau Dieu la nuit avec la même confiance que la
dernière fois qu'il avait entendu Dieu. Je me demande combien d'entre
nous, quand nous avions besoin d'une réponse de Dieu, seraient assez
confiants pour dire : « Je vais passer cette nuit à chercher Dieu. Demain
matin, j'aurai la réponse. C'était ce à quoi Balaam était habitué avec les
autres dieux. Balaam avait la foi que Dieu répondrait. Balaam a mis de
côté un temps considérable pour se concentrer sur l'écoute de Dieu. Et
qu'il le sache ou non, Balaam était au milieu de ce qui intéressait Dieu :
le voyage d'Israël. Il a rencontré Dieu.
Si nous avons positionné nos vies pour nous concentrer sur ce qui
intéresse Dieu, si nous croyons vraiment que Dieu répondra et si nous
mettons de côté un temps important et ciblé pour Le rencontrer, nous
rencontrerons Dieu.
La Bible ne nous donne pas un compte rendu complet de la rencontre de
Balaam avec Dieu, mais nous connaissons le résultat. La Bible nous
informe que Balaam a continué à utiliser la divination pour atteindre
Dieu jusqu'à bien plus tard. Ses méthodes étaient basées sur la
manipulation. Il essayait de plier la volonté de Dieu à la sienne, plutôt
que d'essayer de découvrir la volonté de Dieu.
Balaam a dû se sentir réussi. « Cette nuit-là, Dieu vint à Balaam et dit : «
Puisque ces hommes sont venus vous appeler, partez avec eux, mais ne
faites que ce que je vous dis » (Nombres 22 :20). Il a peut-être même cru
qu'il avait manipulé avec succès Yahweh. Il découvrirait à quel point il
avait tort.
72
1 Cole, Dennis R. Numbers: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Writing: 3
(TheNew American Commentary) (Kindle Location 10901). Groupe d'édition B&H. Édition
Kindle.
2 1 Timothée 5:17
3 1 Corinthiens 9:1-12
Kindle.
5 Idem. Emplacement Kindle 10923.
6 Allen, Ronald Barclay. La théologie des oracles de Balaam : un devin païen et la parole de
Dieu (Dissertation de doctorat non publiée) p. 119. Séminaire théologique de Dallas, Dallas.
Kindle.
73
CINQ
L'ÂNE DE BALAAM
Alors Balaam se leva le matin et sella son âne et partit avec les princes
de Moab (Nombres 22:21).
même si Dieu lui avait expressément dit qu'il ne pouvait pas aller avec
le
LE princes de Moab ou maudire Israël dans Nombres 22:12, Balaam a

essayé une deuxième fois de faire en sorte que Yahweh lui permette de
partir. Il voulait l'honneur et la récompense que Balak et les Moabites
pouvaient lui donner. Quand Dieu a dit à Balaam qu'il pouvait aller avec
eux pour la deuxième fois, il était clair qu'il ne pouvait le faire que sous
la restriction qu'il dirait ce que Yahweh lui a dit de faire.
Balaam a dû penser que Yahweh avait changé d'avis. Peut-être que
Yahweh succombait à la divination de Balaam. Peut-être que les
sacrifices et les rituels fonctionnaient. Balaam voyageait avec les princes
de Moab. Il était un pas de plus vers ses honoraires.
Nous sommes tous susceptibles d'entendre ce que nous voulons
entendre au lieu de ce qui est dit. Cela est aussi vrai dans notre relation
avec Dieu qu'avec les autres. Nous avons tellement à cœur quelque chose
que nous refusons de prendre « non » pour une réponse. Si Dieu dit « non
», nous demandons à nouveau. Si Dieu nous dirige ailleurs, nous
essayons d'obtenir un mot différent. Parfois, nous réussissons même.
Quand Israël a désiré un roi, Dieu a clairement dit au peuple à travers
Samuel que cela leur serait préjudiciable et que son plan était meilleur.
Mais ils ne voulaient pas être conduits de cette façon. Ils avaient entendu
74
Dieu clairement. Un roi n'était pas le meilleur plan de Dieu. Ils ont insisté.
Ils voulaient ce qu'ils voulaient.
Dieu leur a donné ce qu'ils voulaient, et le désir du peuple est devenu une
partie du plan de Dieu alors qu'il parlait à travers Saul et David. Mais le
peuple a perdu le meilleur de Dieu. Qui sait comment l'histoire d'Israël
aurait été différente s'ils avaient été dirigés par les prêtres et les
prophètes au lieu des rois. « Quand ce jour viendra, tu crieras secours du
roi que tu as choisi... » (1 Samuel 8 :18a).
Nous pouvons déformer les paroles de Dieu selon nos propres désirs.
Dieu peut dire des paroles claires et précises aux individus par le biais
de la prophétie. Et ces personnes peuvent entendre quelque chose de
complètement différent de ce qui a été dit. Ils peuvent déformer les
interprétations selon leurs propres désirs. Ils peuvent torturer des
versets de la Bible pour les adapter à leur théologie. Ils peuvent en
trouver d'autres qui les confirmeront dans leur erreur.
En tant que ministres, nous pouvons également être sensibles à cela. On
peut capter les envies des gens et leurs projections. Plutôt que d'écouter
ce que Dieu dit, nous pouvons lire quel est le désir de la personne et le
lui prophétiser. Nous pouvons accorder une telle valeur à la « révélation
» ou à la prophétie que nous préférons dire quelque chose que nous
pouvons discerner plutôt que d'être sûrs que ce que nous disons vient
du Seigneur. Nous pouvons valoriser la production de prophéties plus
que la prudence ou la précision.
De plus, nous voulons dire de bonnes paroles aux gens. Nous voulons que
les gens se sentent bénis par notre ministère. Nous voulons dire « oui ! »
à leurs rêves et désirs. Mais Dieu a souvent un meilleur plan que nous ne
le pensons.
Nous savons que Dieu nous aime et veut notre meilleur. Nous savons que
Dieu travaille en relation avec nous et qu'il fait souvent naître des rêves
et des visions en nous. Nous savons que Dieu promet de nous donner les
désirs de nos cœurs si nous nous réjouissons en Lui.
75
Mais nous ne pouvons pas supposer que Dieu dira « oui » à chaque rêve
et à chaque désir. Nous ne pouvons pas non plus supposer que Dieu dira
oui à chaque désir que nous rencontrons dans le ministère prophétique.
Parfois, il est plus facile de lire les intentions et les désirs des gens que
d'entendre le Seigneur. Le ministère prophétique peut réussir à un
niveau superficiel en disant aux gens ce qu'ils veulent entendre mais se
noyer dans les désirs des gens. Nous voulons des paroles du cœur de
Dieu.
David rêvait de construire la maison de Dieu, un temple pour Dieu.
C'était un bon désir. David voulait faire quelque chose pour Dieu. Il a été
oint par Dieu. Il aimait Dieu et le peuple de Dieu. Il était difficile
d'imaginer un meilleur homme pour le projet. David était prudent ; il a
demandé à Nathan le voyant si Dieu lui permettrait de construire le
temple. Nathan vit à quel point le rêve était bon. Il a vu à quel point David
semblait apte à la tâche. Il savait que le temple était aussi ce que Dieu
désirait. Il s'est senti confiant dans la confirmation du désir de David et
a dit à David d'y aller (2 Samuel 7:3).
Mais cette nuit-là, Dieu a réprimandé Nathan (2 Samuel 7:4-17). Même
si le désir de David était bon, ce n'était pas le plan de Dieu. Dieu avait des
valeurs que Nathan et David ne comprenaient pas. Dieu a vu une plus
grande perspective. Il a interdit à David de construire le temple en raison
de sa participation à la guerre. Dieu a promis que Salomon, le fils de
David, achèverait le temple. Parfois, Dieu dit « non » à nos rêves. Même
quand ils doivent faire des choses merveilleuses pour Son nom.
David était découragé, mais il a obéi à Dieu. Il a fait tout son possible pour
terminer la logistique afin que Salomon soit prêt à construire le temple.
Il a pris le rôle d'un serviteur de l'homme qui serait en mesure de
compléter la vision.
David était vraiment un homme selon le cœur de Dieu. Il a eu l'humilité
et l'obéissance de libérer son rêve et son désir. Il a eu la grâce d'aider à
servir ceux que Dieu ferait réussir dans ce domaine.
76
Chacun de nous doit examiner son propre cœur et ses propres désirs.
Nous devons avoir un engagement absolu envers la Parole de Dieu et une
position ferme pour dire tout ce que Dieu dit, indépendamment de la
pression de la communauté ou des désirs clairs que nous ressentons
venant d'un individu.
David a obéi à Dieu et a abandonné son rêve et son désir, et Dieu était
content. Je me demande ce qui serait arrivé si David n'avait pas obéi à
Dieu. Et s'il s'était disputé ? Et s'il avait dit que le fait qu'il était un homme
de guerre n'était pas une raison valable pour laquelle il ne pouvait pas
construire le temple. Dieu ne lui avait-il pas dit de mener ces guerres et
ces batailles ? Il devait avoir l'impression que Dieu n'était pas juste pour
le punir pour quelque chose que Dieu lui a fait faire.
L'histoire aurait été très différente si David avait répondu de cette façon.
Cela ressemblait peut-être un peu plus à l'histoire de Balaam.
L'âne de Balaam et l'ange
Mais la colère de Dieu s'enflamma parce que [Balaam] s'en alla, et

l'ange du Seigneur prit position sur le chemin comme son
adversaire. Maintenant, il était monté sur l'âne, et ses deux
serviteurs étaient avec lui (Nombres 22:22).
Balaam savait ce que Dieu voulait. Dieu lui avait dit clairement, d'abord
de ne pas aller avec les Moabites parce qu'Israël était béni et non maudit.
Balaam est allé à nouveau vers Dieu dans un effort pour plier la volonté
de Dieu par la magie, et Dieu a de nouveau parlé. Cette fois, disant à
Balaam de partir, mais l'avertissant de ne pas maudire Israël mais de
dire ce que Dieu a commandé.
Balaam était heureux d'aller avec les Moabites. Dans son cœur, il pensait
qu'il faisait des progrès pour obtenir ce qu'il voulait. Il se faisait des amis
et influençait les dieux. Il aurait bientôt ses honoraires. Dieu a vu que son
intention était de continuer à essayer de manipuler son chemin pour
maudire Israël.
77
Dieu est patient et compatissant. Il rencontra ce devin païen là où il se
trouvait et lui parla. Il a révélé sa volonté à cet homme. Mais Balaam
refusa de se repentir ou de se détourner de son désir d'argent et de son
plan pour l'obtenir en maudissant Israël. Dieu s'est mis en colère et a
envoyé un ange pour rencontrer Balaam sur la route.
Et l'âne vit l'ange du Seigneur debout sur le chemin, l'épée

dégainée à la main. Et l'âne se détourna de la route et entra dans
le champ. Et Balaam frappa l'ânesse pour la mettre sur la route
(Nombres 22 :23).
Même à cette époque reculée de l'histoire, les ânes étaient perçus comme
ils le sont aujourd'hui : stupides et têtus.1
Bien que Balaam était célèbre pour être capable de voir dans le domaine
spirituel, dans ce cas, il était aveugle. Il n'a pas vu l'ange ou le danger se
dresser sur son chemin. Balaam qui utilisait des animaux et des organes
d'animaux pour voir et entendre le divin, ne pouvait pas lire le
comportement de son propre âne.
Alors l'ange du Seigneur se tenait dans un chemin étroit entre les vignes,
avec un mur de chaque côté. Et quand l'ânesse a vu l'ange du Seigneur,
elle a poussé contre le mur et a appuyé le pied de Balaam contre le mur.
Alors il la frappa à nouveau (Nombres 22:24-25).
De nouveau, l'ange a bloqué le chemin de Balaam, et de nouveau il était
aveugle à ce qui se passait.
Alors l'ange du Seigneur s'avança et se tint dans un endroit étroit,

où il n'y avait aucun moyen de tourner ni à droite ni à gauche.
Lorsque l'ânesse vit l'ange du Seigneur, elle se coucha sous
Balaam. Et la colère de Balaam s'enflamma, et il frappa l'âne avec
son bâton (Nombres 22:26-27).
La troisième et dernière fois que l'ange a affronté Balaam, il se tenait

dans un endroit étroit où Balaam ne pouvait pas se détourner. L'âne de
78
Balaam s'est couché et a refusé de bouger. En effet, elle essayait de
sauver sa propre vie et la vie de Balaam. Balaam perdit son sang-froid et
la frappa à nouveau.
Et c'est alors que Dieu est intervenu et a ouvert la gueule de l'âne.
Alors le Seigneur ouvrit la gueule de l'ânesse, et elle dit à Balaam

: « Que t'ai-je fait pour que tu m'aies frappé ces trois fois ? Et
Balaam dit à l'âne : « Parce que tu m'as ridiculisé. J'aimerais avoir
une épée à la main, car alors je te tuerais. Et l'âne dit à Balaam : «
Ne suis-je pas ton âne, sur lequel tu as monté toute ta vie jusqu'à
ce jour ? Est-ce mon habitude de te traiter de cette façon ? Et il a
dit : « Non » (Nombres 22 :28-30).
Dieu est vraiment le maître de toute la création, et comme de nombreux

événements de l'histoire de Balaam, il s'agit d'un miracle surnaturel.
C'est l'une des sections que les chercheurs ont du mal à accepter et qu'ils
veulent expliquer. Certains prétendent que cette histoire est un ajout
mythique ultérieur. Je crois que c'est la Parole de Dieu et faire parler un
âne ne semble pas plus miraculeux que la résurrection de Jésus d'entre
les morts, qu'il faut croire pour être sauvé.
Ce miracle aurait pu opérer de plusieurs manières. La Bible déclare
clairement que le Seigneur ouvrit la gueule de l'âne. Dieu a fait parler
l'âne. 2 Pierre 2:16 dit que l'âne parlait avec une voix humaine. Balaam
était quelqu'un qui lisait la volonté des dieux sur les animaux, et c'est
comique et un reproche sévère à l'orgueil de Balaam.
Le message de l'âne lui-même est intéressant. L'âne cria de douleur, pour
demander pourquoi Balaam la frappait. Ce n'était pas un message
prophétique du Seigneur, mais Dieu permettant surnaturellement à
l'âne de répondre à Balaam d'une manière que Balaam comprenait.
Balaam a répondu, apparemment sans arrière-pensée, exprimant sa
colère. Il ne parut pas du tout surpris que l'animal parle. Peut-être était-
il tellement en colère qu'il ne réalisait pas ce qui se passait. Peut-être
était-il tellement habitué au surnaturel que cela ne le choquait pas
79
comme nous. Ou peut-être que le récit biblique laisse simplement de côté
sa réaction.
Quelle que soit la surprise que Balaam ait pu ressentir, cela ne l'a pas
empêché d'être en colère. Il aurait aimé avoir une épée à la main. Il ne
savait pas qu'un autre être se tenait devant lui avec une épée prête à le
frapper.
L'âne répondit à Balaam et parla à la première personne. Encore une fois,
ce n'était pas l'âne prophétisant ou annonçant un message de Dieu. Dieu
permettait à l'âne de donner une réponse raisonnée à Balaam dans une
langue qu'il comprenait. Cela faisait partie de la conviction de Dieu et de
l'humiliation du devin.
L'animal que Balaam aurait pu utiliser comme outil de divination a vu
dans le royaume spirituel d'une manière que Balaam n'a pas fait et a
parlé de la puissance de Dieu d'une manière que Balaam n'a pas fait. Dieu
a forcé Balaam à dépendre de son pouvoir et de sa volonté. Il était en
train de montrer à Balaam qui contrôlait. Le devin n'avait pas manipulé
Yahvé. Yahweh utiliserait le devin dans son propre plan.
Alors le Seigneur ouvrit les yeux de Balaam, et il vit l'ange du

Seigneur se tenant sur le chemin, son épée dégainée à la main. Et
il se prosterna et tomba la face contre terre. Et l'ange du Seigneur
lui dit : « Pourquoi as-tu frappé ton âne ces trois fois ? Voici, je
suis sorti pour vous opposer parce que votre voie est perverse
devant moi. L'âne m'a vu et s'est détourné devant moi ces trois
fois. Si elle ne s'était pas détournée de moi, je vous aurais
certainement tué maintenant et je l'aurais laissée vivre »
(Nombres 22 :31-33).
Yahvé ouvrit les yeux de Balaam. Nous dépendons également du Père

pour la vue spirituelle. Nous ne pouvons pas obtenir le cadeau légitime
par le biais de livres ou de séminaires, de rituels, d'activations ou de
toute autre méthode. Dieu doit nous en donner la capacité.
L'enseignement et la sagesse des autres peuvent aider. Cela fait partie du
80
sujet de ce livre, mais Dieu contrôle qui voit et qui ne voit pas. Balaam
apprit qu'il était aveugle sans le don de la vue de Yahweh.
L'ange a transmis le message à Balaam, en utilisant l'âne comme une
leçon de choses. Pourquoi Balaam a-t-il battu l'âne ? Parce que trois fois
l'âne a refusé d'aller dans la direction que Balaam lui avait ordonnée.
Pourquoi l'ange du Seigneur s'est-il opposé à Balaam ? Parce que trois
fois Balaam a refusé d'aller dans la direction que le Seigneur lui avait
commandée. Même à ce moment-là, sans l'âne, le Seigneur aurait tué
Balaam. Dieu n'était pas le serviteur de Balaam. Balaam ne pouvait pas
utiliser Yahweh pour atteindre ses propres fins.
Balaam allait devenir le serviteur de Yahweh.
Alors Balaam dit à l'ange du Seigneur : « J'ai péché, car je ne savais

pas que tu te tenais sur la route contre moi. Maintenant donc, s'il
y a du mal à tes yeux, je me retournerai » (Nombres 22 :34).
Le cœur de Balaam a dû battre dans sa poitrine. Il avait échappé de

justesse à la mort. Il n'a pas tardé à avouer. Mais sa confession avait
toutes les caractéristiques de quelqu'un qui avait été pris, plutôt que
quelqu'un qui avait été convaincu qu'il avait tort.
Dans 2 Corinthiens 7, Paul a parlé de deux sortes de tristesse : la tristesse
du monde et la tristesse selon Dieu. Le chagrin du monde est basé sur le
fait d'avoir été pris et d'être désespéré. Ceux qui connaissent la tristesse
du monde sont désolés à cause de leur situation et des conséquences de
leur péché. Mais ceux qui éprouvent une tristesse selon Dieu sont
désolés parce qu'ils se rendent compte qu'ils ont péché contre un Dieu
saint et se sont détournés de la grâce. Ils sont convaincus (condamnés)
par le
Saint-Esprit que ce qu'ils ont fait est vraiment mal et que leurs cœurs
sont transpercés. Ils sont intérieurement motivés à changer. Leurs
conséquences ne provoquent pas de changement de direction – ce que
Dieu fait dans leur cœur provoque un changement de direction.
81
Balaam a avoué qu'il avait péché, mais il l'a suivi avec « car je ne savais
pas que vous vous teniez sur la route contre moi ». Balaam croyait qu'il
avait transgressé parce qu'il ne savait pas mieux. Il a reconnu qu'il avait
tort, non pas parce qu'il avait réalisé que son propre cœur était en
désaccord avec Dieu, mais parce qu'il avait vu qu'un ange était sur le
point de le tuer. Il a prétendu l'ignorance, comme pour dire : « Je suis
désolé mon Dieu. Je ne savais pas que c'était mal. Si c'est faux, je peux
revenir en arrière. Balaam a lutté pour apprendre que Dieu règne et que
Dieu avait l'intention de faire ce qu'il voulait dans la vie de Balaam.
Dieu se souciait de ce qui était dans le cœur de Balaam. Il se souciait des
intentions de Balaam. Et il se souciait des motifs d'obéissance de Balaam.
Balaam ne s'est peut-être pas repenti de tout son cœur, comme le reste
de l'histoire le prouve, mais il avait eu une rencontre de mort imminente
avec l'ange du Seigneur. Et bien que Balaam ne soit pas motivé à obéir à
Dieu par amour ou par loyauté envers lui, il était motivé à obéir à Dieu
par peur.
Et l'ange du Seigneur dit à Balaam : « Va avec les hommes, mais

dis seulement la parole que je te dis. » Alors Balaam continua avec
les princes de Balak (Nombres 22:35).
L'ange du Seigneur a réitéré le commandement de Dieu. La contrainte de

Dieu a été brûlée dans le cœur de Balaam par la peur. Il ne pouvait pas
dire ce qu'il voulait. Il ne pouvait dire que ce que Dieu commandait.
Si seulement Dieu brûlait le même commandement dans nos cœurs et
nos esprits. Nous devons avoir l'engagement ultime d'être contraints par
le Saint-Esprit et la Parole de Dieu afin de parler fidèlement du message
de Dieu. Nous devons abandonner nos cœurs à Dieu pour qu'il prononce
Sa Parole seul.
Dieu nous aime tellement qu'il a envoyé Jésus mourir sur la croix pour
nos péchés alors que nous étions encore pécheurs. Il nous a pardonné. Il
nous a sauvés. Il nous a aimés dans notre échec et notre faiblesse, et il
82
nous a rétablis de nos péchés. Nous devons être motivés par cet amour
et mettre nos cœurs sur Sa Parole seule.
Mais si nous ne sommes pas motivés par cet amour pour vivre une vie
sainte et administrer la Parole de Dieu uniquement, la peur de la
discipline et du jugement devrait nous motiver dans notre immaturité.
Le cœur de Dieu pour vous et pour moi est d'être un vrai peuple
prophétique et des prêtres de Dieu. Si nous mettons nos cœurs à obéir à
la volonté de Dieu et à contraindre nos bouches à sa Parole, nous serons
ce vrai peuple prophétique. Si nous détournons nos cœurs de Dieu, nous
tomberons dans l'erreur de Balaam.
Nous pouvons maintenir notre réputation de ministres. Nous pouvons
encore être capables de prophétiser avec précision. Nous pouvons être
loués et aimés par le peuple. Nous pouvons réussir. Mais nous perdrons
la vraie vue spirituelle. Les ânes auront une vision plus claire du monde
spirituel que nous.
Dieu a dit à Balaam de partir, mais de « ne dire que ce que je te dis ». Et
puis partir. Balaam n'était pas censé ajouter quoi que ce soit de son côté.
Balaam a obéi à ce commandement en ce qui concerne les bénédictions
prophétiques sur Israël. Mais avant la fin de l'histoire, Balaam a essayé
de contourner le commandement du Seigneur.
1Allen, Ronald B. Numbers (Commentaire biblique de l'exposant) (Kindle Emplacement

83
SIX
LE PREMIER ORACLE DE BALAAM
Lorsque Balak apprit que Balaam était venu, il sortit à sa

rencontre dans la ville de Moab, sur la frontière formée par
l'Arnon, à l'extrémité de la frontière. Et Balak dit à Balaam : « Ne
t'ai-je pas envoyé pour t'appeler ? Pourquoi n'es-tu pas venu vers
moi ? Ne suis-je pas capable de vous honorer ? Balaam dit à Balak
: « Voici, je suis venu à toi ! Ai-je maintenant le pouvoir de dire
quoi que ce soit ? La parole que Dieu met dans ma bouche, il faut
que je la prononce. Alors Balaam alla avec Balak, et ils arrivèrent
à Kiriath-huzoth. Et Balak sacrifia des bœufs et des moutons, et
envoya chercher Balaam et les princes qui étaient avec lui.
Et le matin Balak prit Balaam et le fit monter à Bamoth-baal, et de là
il vit une fraction du peuple (Nombres 22:36-41). alak était si
intimidé par les Israélites et si impatient de commencer, il
B se précipita à la frontière de Moab pour rencontrer Balaam. Lorsqu'il

a rencontré Balaam, il l'a réprimandé de ne pas être venu plus tôt et
lui a rappelé qu'il pouvait
récompenser Balaam financièrement. Il faisait pression sur le prophète.
Les pasteurs et les personnes au sein du corps de Christ exercent une
pression similaire sur le ministère prophétique aujourd'hui. Ils veulent
que les prophètes produisent, et ils sont avides de messages
prophétiques. Ils veulent une bénédiction prophétique.
Les gens seront toujours désireux d'entendre la voix de Dieu, mais
parfois ils ne sont pas aussi désireux de l'entendre pour eux-mêmes que
de l'entendre d'un intermédiaire.
84
De plus, beaucoup ont du mal à comprendre le don et le ministère
prophétiques et ce qu'ils nécessitent. Beaucoup sont ravis d'avoir une
source de prophétie qu'ils peuvent diriger pour produire. Beaucoup sont
moins enthousiastes à l'idée d'avoir une personne avec un don qu'ils ne
peuvent pas contrôler.
Balak a commis une erreur encore plus grave. Il persista à croire que
Balaam pouvait maudire et bénir à sa guise. Balaam avait rencontré le
Seigneur d'une manière qui lui avait ôté son discours. Il avait eu peur. Il
était maintenant entièrement dépendant de Dieu.
Balaam dit à Balak : « Voici, je suis venu à toi ! Ai-je maintenant le

pouvoir de dire quoi que ce soit ? La parole que Dieu met dans ma
bouche, je dois la dire » (Nombres 22 :38).
C'était la quatrième fois que Balaam prononçait cette phrase, et cette fois
je pense que cela venait vraiment du cœur. Balaam le pensait vraiment.
Nous pouvons dire ce que Dieu dit, dire les paroles que Dieu met dans
notre bouche, mais nous devons être vigilants sur nos cœurs et nos
bouches. Balaam a procédé sous la menace de perdre la vie. Ne
prononcer que la parole de Yahweh n'était plus du bout des lèvres.
C'était la vie ou la mort.
Les Sacrifices
Alors Balaam alla avec Balak, et ils arrivèrent à Kiriath-huzoth. Et

Balak sacrifia des bœufs et des moutons, et envoya chercher
Balaam et les princes qui étaient avec lui. Et le matin, Balak prit
Balaam et le fit monter à Bamoth-baal, et de là il vit une fraction
du peuple (Nombres 22:39-41).
Balak ne semblait pas préoccupé par l'incapacité avouée de Balaam à

parler en dehors de la volonté du Dieu d'Israël. Balak, comme beaucoup
85
d'entre nous, était un homme pratique. Il se souciait de ce qui
fonctionnerait. Il savait que les malédictions de Balaam fonctionnaient.
Il savait aussi que l'argent était une motivation efficace.
Balak a sacrifié des bœufs et des moutons, peut-être en partie en vue de
la malédiction rituelle, mais presque assurément comme une fête
d'honneur pour Balaam.1Le matin, Balak emmena Balaam sur une
montagne où il put voir une partie du peuple d'Israël. Dans le monde
magique de Balak et Balaam, les hauteurs étaient importantes. On
pensait qu'ils démontraient un avantage à la fois physiquement et
spirituellement. Il était important de pouvoir voir l'ennemi pour le
maudire, et les montagnes étaient censées augmenter la proximité avec
les dieux.
Les « hauts lieux » étaient des points d'accès pour le royaume spirituel
et tourmentaient Israël en tant que lieux d'adoration des idoles. Certains
charismatiques et partisans de points de vue plus extrêmes sur la guerre
spirituelle cherchent toujours des « hauts lieux » où ils croient que leurs
prières et leurs propres actions et paroles prophétiques de bénédiction
et de malédiction seront augmentées. Ce n'est pas ce que Jésus a
enseigné. Le royaume et l'autorité de Christ sont à l'intérieur.2Jésus
s'associe aux humbles et démontre sa puissance à travers les humbles.
Plus nous sommes humblement soumis à Jésus, plus nous pouvons être
utilisés comme vecteur de son autorité et de son pouvoir.
Et Balaam dit à Balak : « Bâtis-moi ici sept autels, et prépare-moi

ici sept taureaux et sept béliers. » Balak fit ce que Balaam avait
dit. Et Balak et Balaam offrirent sur chaque autel un taureau et un
bélier (Nombres 23 :1-2).
Bien que Balak était roi, Balaam a pris le relais. Il savait comment accéder
au pouvoir et avait clairement une expérience respectée pour atteindre
les dieux et libérer les malédictions.
Les sacrifices que Balak a faits ne doivent pas être confondus avec les
sacrifices qu'Israël a reçu l'ordre de faire. Les sacrifices de Balaam
86
étaient utilisés pour la divination. La mort des animaux était destinée à
obtenir la faveur du dieu qu'ils recherchaient et les foies et les organes
des animaux seraient utilisés en divination pour lire et interpréter la
volonté du dieu.3 Balaam a continué à chercher Yahweh de la manière
qu'il savait faire, par la divination et la magie.
La façon dont Balaam cherchait Dieu était chère. Il a coûté cher de
sacrifier autant d'animaux aux dieux. Cela a pris du temps, de la main-
d'œuvre et de la préparation. Balak et Balaam étaient prêts à en payer le
prix.
Aujourd'hui, nous pouvons nous approcher du trône de la grâce avec
audace et liberté. Dieu n'exige plus de sacrifices. Jésus a ouvert la voie
avec son propre sang. Nous n'avons pas à lire la volonté de Dieu dans le
foie des animaux. Il a écrit sa loi dans nos cœurs. Il révèle Sa volonté dans
Sa Parole et par Son Esprit.
Pourtant, bien que le prix ait été payé par Christ, accordons-nous de la
valeur à notre liberté d'approcher Dieu ? Investissons-nous autant que
ces païens l'ont fait ? Sommes-nous prêts à payer le prix de notre temps
? Sommes-nous prêts à nous préparer à rencontrer et à entendre Dieu ?
Sommes-nous prêts à payer le prix de nos modes de vie et de nos
divertissements ? Sommes-nous prêts à payer le prix pour abandonner
nos propres désirs et nous soumettre à Dieu lorsqu'il révèle les siens ?
Aujourd'hui, vous pouvez rencontrer Dieu. Aucun sacrifice n'est requis.
Sept sacrifices sur sept autels
Balaam dit à Balak de construire… sept autels et d'offrir sept

taureaux et sept béliers. Une tablette babylonienne décrit une
procédure similaire : « À l'aube [cf. 'au matin', 22 : 41], en
présence de Ea, Shamash et Marduk [divinités babyloniennes],
vous devez dresser sept autels, placer sept encensoirs de cyprès
et verser le sang de sept brebis ». 11 Parfois, le rituel était encore
87
plus élaboré et devait être répété huit fois. Ceci fait, le devin se
présente devant la divinité et lui rappelle les offrandes (cf. 23, 4).4
Le processus de Balaam est parallèle à ce que décrit la tablette

babylonienne. Il prépara les sept sacrifices et ordonna à Balak de se tenir
à côté d'eux. Puis il partit seul à la rencontre de Dieu.
Et Balaam dit à Balak : « Tiens-toi à côté de ton holocauste, et j'irai.

Peut-être que le Seigneur viendra à ma rencontre, et tout ce qu'il
me montrera, je te le dirai. Et il est allé à une hauteur nue,
(Nombres 22:3).
Balaam s'est isolé sur une montagne pour entendre Dieu. Alors que j'ai
mentionné plus tôt que Balaam considérait les hauteurs comme plus
spirituelles et spirituellement efficaces qu'il n'aurait dû, aller seul sur
une montagne était également l'habitude de Moïse et de Jésus dans le
Nouveau Testament.
Les hauteurs des montagnes sont difficiles d'accès. L'effort en vaut la
peine s'il aboutit à un endroit où vous pouvez rencontrer Dieu seul, loin
des distractions et entouré de sa création. Ce n'est pas toujours possible,
mais si, comme Balaam, je cherchais l'endroit idéal pour entendre la voix
de Dieu, une montagne semble être un excellent choix.
… et Dieu a rencontré Balaam. Et Balaam lui dit : « J'ai arrangé les

sept autels et j'ai offert sur chaque autel un taureau et un bélier »
(Nombres 23 :4).
Lorsque Dieu a rencontré Balaam, Balaam a de nouveau suivi la

prescription de la tablette babylonienne décrite. Il se présenta à la
divinité Yahvé et lui rappela le sacrifice qu'il avait fait. Cela révèle l'état
d'esprit de Balaam. Il s'approchait toujours de Yahvé comme il le ferait
pour n'importe quelle autre divinité. Il considérait Yahweh comme
quelqu'un à apaiser et à cajoler. Il le considérait comme quelqu'un qui
pouvait être soudoyé et qui pouvait changer d'avis.
88
Ce processus était une question de persuasion. Mais il y a quelque chose
à apprendre du processus de Balaam. Nous aussi devons chercher à
rencontrer le Seigneur seul. Et quand nous le trouvons, nous devons
nous présenter comme des sacrifices vivants.5Nous devons lui donner
nos corps comme instruments de justice. Nous devons consacrer nos
mains et nos pieds à son service. Nous devrions consacrer notre bouche
à Sa Parole. Et nous devons nous rappeler son grand sacrifice pour nous.
Nous pouvons l'approcher avec confiance, non pas parce que nous avons
fait un sacrifice rituel pour Lui plaire, mais parce que le sacrifice éternel
de Jésus-Christ se tient devant Lui et que nous sommes maintenant Sa
justice, pardonnés et purifiés par un sang parfait. Nous nous approchons
en tant que Fils de Dieu. Pas en tant que devins embauchés.
Et le Seigneur mit une parole dans la bouche de Balaam et dit : «

Retourne à Balak, et tu parleras ainsi. » Et il retourna vers lui, et
voici, lui et tous les princes de Moab se tenaient à côté de son
holocauste (Nombres 23:5-6).
Bien que Balaam se soit approché de Dieu de la mauvaise manière, Dieu
a quand même rencontré Balaam et Il a mis Sa parole – un message
prophétique – dans la bouche de Balaam. Dieu a traité Balaam comme
son propre serviteur. Dieu utilise encore des récipients impurs.
Quand il revint, tous les princes de Moab, avec toute leur influence, leur
argent et leur honneur, se tenaient là. Ils espéraient une Parole de Dieu
qui détruirait leurs ennemis. Il allait devoir leur déplaire à tous.
Que nous le réalisions ou non, la plupart d'entre nous subissent la
pression des autres concernant la façon dont nous parlons et servons
dans le ministère. Les gens veulent être encouragés. Ils veulent être
bénis. Ils veulent qu'on leur dise que Dieu les aime et qu'il est content
d'eux et de tout ce qu'ils font.
Ils veulent des mots précis et détaillés qui les aideront à planifier leur
vie. Ils veulent que leurs rêves et leurs plans soient confirmés. Ils veulent
que leurs attentes soient satisfaites. Alors que certaines personnes
croient que les personnes prophétiques sont naturellement plus
89
résistantes à ces pressions, une grande partie de ce que j'ai lu dans la
Bible révèle des hommes et des femmes qui ont lutté avec leurs dons et
leur appel.
Une partie du développement du caractère dans le ministère
prophétique consiste à apprendre à dire ce que Dieu dit face à
l'opposition et aux attentes. Malgré tous les défauts de Balaam, il a fait
face à la pression et « a repris son discours ».
Et Balaam reprit son discours et dit : «

D'Aram Balak m'a amené, le roi de Moab
des montagnes orientales :
'Viens, maudis Jacob pour moi, et viens,
dénonce Israël !' » (Nombres 23:7).
Balaam a commencé sa première parole prophétique avec une

introduction de l'occasion et du but de la prophétie. Ce message
prophétique ne venait pas à quelqu'un qui était ouvert à toute Parole du
Seigneur. Balak voulait spécifiquement maudire Israël. Balaam avait été
embauché dans un but très précis.
Balaam était clair à l'avant. Il ne pouvait pas faire ce pour quoi Balak
l'avait engagé.
Balak et les Moabites seraient déçus. De leur point de vue, ce serait le
plus grand échec de Balaam. Du point de vue de Dieu, ce serait son plus
grand accomplissement.
Comment puis-je maudire celui que Dieu n'a pas maudit ?

Comment puis-je dénoncer celui que le Seigneur n'a
pas dénoncé ? Car du haut des rochers je le vois, des
collines je le contemple; voici, un peuple habitant
seul, et ne se comptant pas parmi les nations !
(Nombres 23:8-9).
Balaam ne pouvait pas maudire ces gens parce que Dieu n'avait pas
maudit Israël. Les Israélites étaient différents. Quand Balaam a vu Israël
90
à travers les yeux de Dieu, il n'a pas vu une nation comme les autres. Il a
vu un peuple unique qui était saint. Ils ont été mis à part pour Dieu et par
Dieu. Ils se tenaient seuls parmi les nations.
Qui peut compter la poussière de Jacob ou

compter la quatrième partie d'Israël ?
Laisse-moi mourir de la mort des hommes
droits, et que ma fin soit comme la sienne !
(Nombres 23:10).
Balaam ne pouvait pas compter les gens. À la fin de son premier mot, il a
commencé à suggérer l'avenir du peuple. Leur avenir serait prospère. Ils
s'étaient multipliés à travers la terre. Alors que Dieu promettait à
Abraham des descendants comme les étoiles dans le ciel, Balaam les
considérait comme la poussière sur le sol. La prophétie de Balaam s'est
terminée sur une note personnelle lorsque son propre désir et sa
personnalité sont entrés dans la parole prophétique. Il souhaitait que sa
propre vie se termine par la prospérité et la gloire qu'il voyait dans
l'avenir d'Israël.
Cette première parole prophétique a confirmé que Balaam ne pouvait
dire que ce que Dieu avait dit. Ses paroles, qui n'étaient pas considérées
simplement comme des déclarations de vérité, mais comme des
bénédictions et des malédictions actives, allaient pénétrer dans le
domaine spirituel et provoquer un changement efficace. Ce premier mot
commença seulement à révéler le caractère d'Israël. Dieu les considérait
comme saints. Dieu a vu leur avenir alors qu'ils devenaient un peuple
innombrable. Dieu avait un salut et une fin pour eux dans la gloire.
Balaam a vu cela et sa propre personnalité est entrée dans le message
alors qu'il exprimait un désir et un désir de la bénédiction de Dieu.
Nous avons tous une personnalité spécifique. Nous sommes distincts de
tout autre être humain et cela se voit dans la façon dont nous parlons,
dans la façon dont nous pensons, dans les mots que nous choisissons et
dans la façon dont nous exerçons notre ministère. Même lorsque nous
exerçons un ministère prophétique, notre culture, notre langue et notre
91
personnalité transparaissent. C'était vrai pour les prophètes bibliques ;
c'était vrai pour les auteurs du Nouveau Testament qui ont été inspirés
pour écrire l'Écriture ; c'était vrai pour Balaam ; et c'est vrai pour nous
aujourd'hui. Dieu travaille avec nous, et Il travaille avec notre
personnalité. Il ne fait pas de nous des robots ou ne submerge pas
complètement celui qu'il nous a créés. Il veut notre voix distincte.
Il y a des moments où nos personnalités peuvent nuire à notre ministère.
Notre style bruyant et conflictuel peut ne pas représenter parfaitement
le Seigneur. Notre accouchement doux et calme peut ne pas inspirer la
crainte ou le courage que Dieu veut transmettre. Mais il est normal que
notre personnalité se manifeste. Nous ne devrions pas chercher à effacer
notre personnalité du ministère prophétique, pas plus que nous ne
devrions essayer de prophétiser en araméen ou en grec. Mais nous ne
devrions pas non plus permettre à notre personnalité de submerger
notre ministère.
Les paroles prophétiques les plus fortes sont les paroles qui contiennent
le plus de contenu du cœur de Christ. La première parole prophétique de
Balaam est puissante et représente l'éternité dans les Écritures. Mais je
dirais que beaucoup moins de gens ont trouvé ce mot aussi puissant,
touchant ou applicable que les paroles du Christ aux Sept Églises dans
les chapitres deux et trois de l'Apocalypse. Ces mots sont de purs
messages du Christ. L'apôtre Jean a simplement écrit ce qu'il a entendu
sans interprétation. Il entendait parler de Jésus face à face, et il rapporta
ce qu'il avait entendu avec exactitude. Cela a abouti à un mot puissant
qui a continué à s'appliquer à travers les cultures et à de nombreuses
personnalités pendant deux mille ans. La parole de Balaam fait partie
d'un temps et d'un lieu.
Nous devons comprendre qu'il n'est pas mal que nos personnalités se
manifestent pendant le ministère prophétique. C'est inévitable. Mais
nous devons rechercher la parole la plus pure possible de Christ.
Lorsque Jésus nous parle clairement et sans dévoilement, nous devons
parler clairement et sans filtre, interprétation ou personnalité. Si nous
92
pouvons rapporter ce que le Christ dit mot pour mot, nous prophétisons
vraiment comme le ferait le Christ – un vrai don du Saint-Esprit.
Selon certaines normes, le premier oracle de Balaam serait considéré
comme une faible prophétie. Il ne contient aucune information
spécifique. Il contient une bénédiction générale sur la sainteté actuelle
et la multiplication future d'Israël. Et, il comprend une expression
personnelle du prophète. Mais c'est seulement le début. Comme Balaam
était fidèle avec la première parole prophétique. Dieu lui a confié plus de
révélations.
Mais il devait d'abord affronter la fureur de Balak.
Faire face à la première déception
Et Balak dit à Balaam : « Que m'as-tu fait ? Je t'ai pris pour maudire
mes ennemis, et voici, tu n'as fait que les bénir. Et il répondit et
dit : « Ne dois-je pas prendre soin de dire ce que le Seigneur met
dans ma bouche ? (Nombres 23:11-12).
Je me demande comment Balaam a dû se sentir face à la colère de Balak.

La plupart des gens acceptent mal les critiques. C'est souvent encore plus
difficile lorsque les gens critiquent votre service. C'est quelque chose
dont tous les ministres s'occupent. Jésus était parfait, et il a fait face à
une opposition meurtrière.
Beaucoup de gens se soucient moins de savoir si une parole prophétique
est exacte que de ce que la parole signifie pour eux et pour leur vie.
Beaucoup de gens ne sont pas assez sincères pour désirer une correction
s'ils se trompent. Étroite est la porte qui mène à la vie et rares sont ceux
qui la trouvent.6
La manière dont nous répondons aux critiques dans la Nouvelle Alliance

est importante. Nous devons reconnaître que nous aurions pu nous
tromper. Balaam n'a pas fait cela, mais Balaam est aussi un cas
93
particulier. Il faisait des rencontres divines sur chaque parole
prophétique. De même, je ne me serais pas attendu à ce que l'apôtre Jean
dise : « Eh bien, j'aurais pu me tromper à propos de l'Apocalypse. »
Il y a des occasions où une révélation est si forte, et notre confiance
intérieure est tellement ancrée dans l'expérience que nous n'avons pas
à reculer. Notre témoignage est ainsi. Le Seigneur nous a parlé d'une
manière ou d'une autre, croyions-nous, et nous n'avons pas à remettre
en question ou à regarder en arrière. L'évangile est vrai et réel dans nos
vies.
Mais nous voyons tous en partie et prophétisons en partie (1 Corinthiens
13:9). Nous sommes tous sujets à l'erreur. Nous pouvons tous « le
manquer ». Surtout dans les contextes spontanés où la prophétie est
attendue.
Les ministres prophétiques n'opèrent plus comme des dons isolés
comme ils le faisaient dans l'Ancien Testament, mais comme des
membres du corps du Christ et soumis au discernement communautaire
du corps du Christ. D'autres peuvent juger la prophétie. Et cela signifie
que nous devons être prêts à admettre que nous pourrions avoir tort.
J'écoutais récemment un ministre prophétique qui prophétise
fidèlement depuis plus de quarante ans. Il est l'un des ministères
prophétiques les plus crédibles que je connaisse. Et il a dit quand il a été
confronté à des critiques, il a dû reconnaître: "Je l'ai peut-être manqué
[....] Ma prière la plus courante est: 'Dieu ne me laisse pas tout gâcher.'"
Nous devons avoir la même humilité et le même engagement envers la
correction que nous désirons que le reste du corps de Christ ait. Un seul
ministre n'a jamais fait d'erreurs : Jésus-Christ. Tous les autres ministres
font des erreurs. Chacun. Les apôtres font des erreurs. Les évangélistes
font des erreurs. Les bergers font des erreurs. Les enseignants font des
erreurs (quel enseignant de la Bible connaissez-vous qui a raison dans
chaque détail de leur doctrine ?). Les prophètes font des erreurs.
94
Dans le Nouveau Testament, nous ne lapidons pas les prophètes. Nous
jugeons la prophétie. Nous ne tuons pas les gens pour leurs erreurs, nous
tuons l'efficacité de leur erreur.
Pour cette partie de son ministère, Balaam a bien fait. Il savait ce qu'il
avait entendu de Dieu. Balak n'avait aucune relation avec Yahweh, et il
n'avait certainement pas le Saint-Esprit ou la capacité de juger les
prophéties. Il voulait simplement ce qu'il voulait.
Balaam a répondu avec confiance avec les mêmes mots que j'espère
pouvoir dire, et j'espère que chacun de vous pourra dire :
Ne dois-je pas prendre soin de dire ce que le Seigneur met dans ma
bouche ?

Kindle.
2 Luc 17:21
4 Wenham, Gordon J. Numbers (Tyndale Old Testament Commentaries) (pp. 193-194).
InterVarsityPress. Édition Kindle.
5 Romains 12:1
6 Matthieu 7 :14
95
SEPT
LE SECOND ORACLE DE BALAAM
Et Balak lui dit : « S'il te plaît, viens avec moi dans un autre
endroit, d'où tu pourras les voir. Vous n'en verrez qu'une fraction
et ne les verrez pas tous. Alors maudis-les pour moi à partir de là.
(Nombres 23:13) jurer Israël était le seul espoir de victoire de Balak.
Il n'était pas du genre à abandonner C facilement. Balak a décidé
d'appliquer certaines de ses propres connaissances spirituelles.
Il voulait que le devin réessaye, mais cette fois d'un point de vue
différent.
Les nombres étaient importants pour Balak, et il pensait que les nombres
étaient également importants pour les dieux. Peut-être, pensa-t-il, s'ils
n'étaient pas confrontés à l'ensemble des Israélites, mais seulement à
une fraction ; ils seraient plus enclins à maudire Israël plutôt que de les
bénir.
Et il l'amena au champ de Tsophim, au sommet de Pisgah, et bâtit

sept autels et offrit un taureau et un bélier sur chaque autel.
Balaam dit à Balak : « Tiens-toi ici à côté de ton holocauste,
pendant que je rencontre le Seigneur là-bas » (Nombres 23 :14-
15).
Balak a suivi le même modèle d'offrir sept taureaux et béliers sur sept
autels. Balaam a donné à Balak les mêmes instructions et est allé à
nouveau rencontrer Yahweh. Il était tout aussi confiant qu'avant que
Dieu le rencontrerait, mais il semble qu'à chaque rencontre, Balaam en
ait appris davantage sur le caractère et les désirs de Yahweh.
96
Indépendamment de cette connaissance croissante, Balaam s'est à
nouveau approché de Yahweh par la divination.
Et le Seigneur rencontra Balaam et mit une parole dans sa bouche et

dit : « Retourne à Balak, et tu parleras ainsi » (Nombres 23 :16).
Yahweh rencontra à nouveau Balaam, et les Écritures répètent le même

résumé qu'auparavant. Cette fois, Balaam n'a pas présenté ses sacrifices
comme un commerce ou même comme un levier. Balaam apprenait que
Yahweh n'était pas affecté par sa sorcellerie ou sa divination.
Et il vint à lui, et voici, il se tenait à côté de son holocauste, et les

princes de Moab avec lui. Et Balak a dit à
lui : « Qu'est-ce que le Seigneur a dit ?
Et Balaam reprit son discours et dit :
« Lève-toi, Balak, et écoute ; Prête l'oreille, ô fils de
Tsippor..." (Nombres 23:17-18).
Balaam n'a pas donné de parole prophétique collective. Cette fois, la

parole que Dieu lui a donnée était personnelle. Dieu avait un message
spécifique pour Balak. Ce n'est qu'un exemple parmi tant de paroles
prophétiques personnelles dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Dieu
voulait que Balak comprenne quelque chose. Il voulait révéler une partie
de son caractère, et ce qu'il a révélé à Balak reste l'une des promesses les
plus encourageantes que nous ayons sur la nature de Dieu.
« … Dieu n'est pas un homme pour qu'il

mente, ou un fils d'homme pour qu'il change
d'avis.
A-t-il dit, et ne le fera-t-il pas ?
Ou a-t-il parlé, et ne l'accomplira-t-il pas ? (Nombres 23:19).
Yahvé n'est pas comme les êtres humains. Il ne ment pas. Il est
complètement et complètement honnête. Il est vrai. Chaque mot qu'il dit
97
est vrai. Il remplit chacune de nos promesses. Il donne suite à chaque
chose qu'il dit qu'il fera. Dieu est finalement, finalement, et entièrement
digne de confiance. Il est fidèle du début à la fin. Dieu ne ment pas.
Dieu n'est pas capricieux. Il ne revient pas sur ses promesses ou ses
plans. Dieu n'est pas inconstant. Dieu n'est pas arbitraire. Il ne peut pas
être manipulé ou persuadé par des sacrifices. Dieu ne peut pas être
acheté. Dieu ne change pas ses allégeances. L'amour de Dieu ne croît ni
ne décroît.
Nous pouvons avoir un impact sur Dieu à travers une relation avec lui et
participer à son règne et à son règne. Nous pouvons voir nos prières
exaucées. Nous pouvons intercéder comme Moïse et interagir avec Dieu
dans ses plans, mais son caractère et sa fidélité restent immuables. Il est
honnête et fidèle, stable et fiable.
A travers le prophétique, Balaam réalisait et révélait à Balak que Yahweh
n'était pas comme les dieux qu'ils connaissaient. Les dieux qu'ils
connaissaient étaient comme des êtres humains. Ils avaient des défauts
humains et des passions humaines. Les dieux et leur faveur changeaient
et changeaient constamment. Ils étaient imprévisibles et indignes de
confiance.
Yahvé est complètement différent. Il est déterminé et immuable. Dans un
monde capricieux et imprévisible, Yahvé est une constante. Son
caractère, son humeur et son objectif ne changeraient pas. Aucune
quantité de divination ne pouvait le faire changer. Aucune quantité de
magie. Il n'est ni lié ni ému par le rituel, la sorcellerie ou l'effort charnel.
Ce fut une révélation étonnante pour Balaam et sa vision du monde.
C'était vraiment mystérieux. Ils n'avaient jamais rencontré un dieu
comme Yahvé.
Voici, j'ai reçu l'ordre de bénir : il a béni, et je ne peux

pas le révoquer (Nombres 23:20).
98
La perspective de Balaam est revenue dans la parole prophétique. Il a
parlé à Balak à partir de sa propre expérience et révélation de Yahweh.
Yahweh lui avait ordonné de bénir Israël, et la pensée de Yahweh ne
pouvait pas être changée. Balaam était maintenant sous la contrainte et
le contrôle de Dieu. Il devait bénir, et il ne pouvait pas le reprendre.
Alors que Balaam était lié par le pouvoir, nous sommes liés par l'amour
et la crainte du Seigneur. Puissions-nous avoir la même position
concrète sur la Parole et la volonté de Dieu.
Puissions-nous être livrés à la volonté de Dieu.
Il n'a pas vu le malheur de Jacob, ni le malheur
d'Israël. L'Éternel, leur Dieu, est avec eux, et le cri
d'un roi est parmi eux (Nombres 23 :21).
Balaam a tourné ses yeux vers le sujet de l'amour de Dieu et a donné une
parole prophétique qui illumine la perspective de Dieu. Nous lisons le
Livre des Nombres et nous voyons le mal partout. Nous voyons des
problèmes. Nous voyons le malheur. Nous nous souvenons péché après
péché. Nous nous souvenons de rébellion après rébellion. C'est un
peuple pécheur. C'est un peuple tragique – un peuple errant et perdu
dans le désert – exclu de ce que Dieu leur avait promis.
Pourtant, Dieu n'a pas gardé leur péché à l'esprit.
Il ne les considérait pas comme des ennuis ou des ennuis. Il les a vus avec
les yeux de l'amour et de la promesse. Il a vu leur position en tant que
Ses enfants. Il a déclaré son amour pour eux et leur bonne réputation
avec lui. C'étaient les gens de son alliance. Ils ne pouvaient pas être
maudits.
Ils étaient en relation avec Dieu, et Dieu était avec eux. Dans une
incroyable perspicacité, Balaam a déclaré Dieu Roi au milieu d'Israël.
C'est la première mention de Dieu comme Roi dans toute la Bible. Cette
image pointe vers la venue du Roi du Messie, la promesse du royaume
de Dieu et le règne et le règne de Dieu dans Son royaume d'amour. C'est
à cause de cette règle et de ce règne que Dieu a pu utiliser Balaam de
99
cette manière et Balaam, tout païen qu'il était, pouvait encore déclarer
le règne de Yahweh. Yahvé était avec Israël comme un roi conquérant. Il
étendrait Son règne sur cette terre et à travers ce peuple.
Dieu les fait sortir d'Egypte et est pour

eux comme les cornes du bœuf sauvage.
Car il n'y a pas d'enchantement contre
Jacob, pas de divination contre Israël ;
maintenant il sera dit de Jacob et d'Israël,
« Qu'est-ce que Dieu a fait ! » (Nombres 23:22-23).
Yahweh avait déjà vaincu la divination et la sorcellerie. L'affrontement

de Moïse avec les magiciens de Pharaon avait détruit la nation
égyptienne sur le plan économique et physique. Les miracles que Dieu a
faits en Égypte restent un témoignage de la capacité et de la puissance
de Dieu.
Lorsque Dieu prononce sa Parole à travers nous, elle est adaptée à notre
personnalité et notre culture. La culture du royaume transparaît, mais il
parle d'après ce qui est familier au prophète et au public. Les cornes du
bœuf sauvage (ou aurochs) étaient un symbole de force pour cette
culture, un symbole qu'ils comprenaient.1
Aucun enchantement ne fonctionnerait contre Jacob. Aucune sorcellerie

ne peut réussir contre le peuple de Dieu. Dieu les protège, et la magie, la
divination, les malédictions et toutes les formes de sorcellerie ne
peuvent pas annuler le choix de Dieu ou avoir un impact sur le plan de
Dieu pour Son peuple. Le plan de Balak était voué à l'échec.
Non seulement la malédiction et la sorcellerie ne fonctionneront pas
contre Israël, mais Yahweh ne peut pas être influencé par la divination
ou l'enchantement. C'était une réprimande ouverte à Balaam et Balak.
Parce qu'aucun enchantement ou divination ne pouvait être utilisé
contre Israël, ce qui est devenu Israël ne pouvait être attribué qu'à
Yahweh Lui-même. Les Israélites n'étaient pas une nation de puissants
devins qui avaient dominé leur divinité. Ils n'avaient pas manipulé
100
Yahweh ou l'avaient lié à leur succès. Yahweh lui-même a travaillé dans
la nation pour son propre plaisir et sa propre puissance.
« Qu'est-ce que Dieu a fait ! Dieu Lui-même contrôlait leur vie, dans la
traversée de la mer Rouge, dans la manne pendant le voyage, dans
l'écrasement de la rébellion et dans le désert. Dieu seul était la source de
leur succès et de leur victoire.
La victoire d'Israël n'était pas seulement due à leur propre force, ce
n'était même pas leur propre idée. C'était le plan et la volonté de Dieu
depuis les jours d'Abraham. Dieu a initié le plan. Dieu était celui qui l'a
accompli.
Balaam a non seulement vu son propre échec, mais la futilité de la
mission de Balak. Les Moabites échoueraient. Israël les détruirait.
« Voici, un peuple ! Comme une lionne il se lève

et comme un lion il se lève ; il ne se couche pas
tant qu'il n'a pas dévoré la proie et bu le sang
des tués » (Nombres 23 :24).
Balaam a prophétisé la victoire d'Israël en termes graphiques. Israël ne

laisserait pas un Moabite vivant. Le lion ne disperserait pas ses ennemis.
Cela ne les ferait pas fuir. Cela les tuerait tous et boirait leur sang. Israël
dévorerait la vie de ses ennemis.
Pouvez-vous imaginer vous tenir devant une foule de gens et prophétiser
l'opposition de Dieu à eux et sa destruction complète de leurs plans ?
Balaam a rendu une puissante bénédiction sur Israël et une puissante
malédiction sur Moab et son peuple. Balaam a fait le contraire de ce que
Balak lui a demandé de faire. Il a prophétisé directement face à la
pression exercée sur lui.
Balaam, qui a une réputation universelle de faux prophète et de faux
enseignant, n'a pas cédé à la pression. Il était contraint par le Seigneur et
était fidèle au message du Seigneur malgré les dépenses payées par ses
hôtes et malgré les frais et l'argent qui lui avaient été promis.
101
Et Balak dit à Balaam : " Ne les maudis pas du tout, et ne les bénis
pas du tout. " Mais Balaam répondit à Balak : « Ne t'ai-je pas dit :
« Tout ce que le Seigneur dit, je dois le faire ? » (Nombres 23 :25-
26).
Balak était horrifié et c'est compréhensible. Balaam avait énoncé son

destin. Il était hors de lui. Embaucher Balaam avait été pire que ne rien
faire. Il a supplié Balaam d'arrêter. Il ne s'était jamais attendu à ça. Balak
était un homme pratique, et il avait des attentes pratiques.
Balaam, cependant, était lié par la volonté d'un autre.
Dans ce qui a dû commencer à ressembler à une chanson en boucle,
Balaam a rappelé à Balak : « Ne t'ai-je pas dit : « Tout ce que le Seigneur
dit, je dois le faire ?
Balaam ne disait pas seulement qu'il n'aurait pas pu dire autre chose. Il
disait aussi qu'il ne pouvait pas se taire. Il n'aurait pas pu éteindre ou
refuser de publier cette parole prophétique.
Si seulement j'étais sous une telle contrainte. J'ai éteint l'Esprit encore et
encore. J'ai ressenti la brûlure de dire quelque chose en moi et je m'en
suis détourné encore et encore. Comme Jérémie, j'ai décidé de ne pas
parler.2
Balaam, en tant qu'exemple de faux prophète, devrait instruire ceux qui
se considèrent comme de vrais serviteurs de Dieu. Son engagement à ne
dire que ce que Dieu lui avait dit réprimande ceux qui prophétisent hors
de leur esprit et de leur esprit indépendants. Son engagement à
rencontrer Yahweh pour savoir quoi dire réprimande ceux qui
prophétisent à la légère et sans préparation ni intimité avec Dieu. Son
refus de garder le silence, mais de prononcer la parole que Dieu lui a
donnée, réprimande toute personne qui a refusé au Seigneur la
possibilité de parler à travers eux.
Balaam n'était pas motivé correctement. Il essayait de manipuler Dieu,
et il se souciait peu du plan de Dieu. Mais en tant que devin professionnel
102
ou « prophète à louer », il avait une intégrité dans sa communication que
j'aurais aimé que tout le peuple de Dieu ait.
Cet engagement à prononcer la Parole de Dieu peut provenir d'un
mélange de motifs. C'était peut-être une question de fierté personnelle
ou professionnelle. C'était peut-être la peur. Ou peut-être qu'il ne croyait
tout simplement pas qu'il y avait une façon différente d'exercer son
ministère. Il a été contraint.
Le peuple de Dieu est libre. Les prophètes ne sont pas des marionnettes
et Dieu n'est pas un marionnettiste. Nous avons des choix à faire dans la
façon dont nous exerçons notre ministère et dont nous parlons. Nous
avons le choix d'ouvrir la bouche ou de garder le silence. Nous avons le
choix entre choisir de rencontrer Dieu ou si nous exercerons notre
ministère avec nos propres forces et nos propres ressources.
Puissions-nous vraiment offrir nos corps comme des sacrifices vivants.
Puissions-nous offrir nos bouches au service de Dieu tous les jours de
notre vie et lui confier notre cœur, afin que, lorsque la pression est
forte et lorsque nous nous trouvons dans un immense conflit spirituel,
nous puissions dire comme Balaam : « Tout ce que le Seigneur dit, que
je dois faire."

2 Jérémie 20:9
103
HUIT
TROISIÈME ORACLE DE BALAAM
Et Balak dit à Balaam : « Viens maintenant, je vais t'emmener dans un

autre endroit. Peut-être plaira-t-il à Dieu que vous les maudissiez de là-
bas. » Alors Balak emmena Balaam au sommet du Peor, qui surplombe le
désert. Et Balaam dit à Balak : « Bâtis-moi ici sept autels et prépare-moi
ici sept taureaux et sept béliers. » Et Balak fit ce que Balaam avait dit, et
offrit un taureau et un bélier sur chaque autel (Nombres 23:27-30). alak
ne croyait toujours pas ou ne comprenait pas ce que Balaam lui disait. He
B voulait continuer à essayer de maudire Israël, et il pensa encore une
fois qu'un changement de géographie pourrait changer le résultat des
paroles de Balaam. Balak n'a pas mentionné que ce changement de
géographie changerait la vision des chiffres d'Israël. En fait, le texte ne
mentionne pas du tout que ce nouvel emplacement donnerait à Balaam
une vue d'Israël,
Que nous voulions l'admettre ou non, de nombreux croyants ont les
mêmes superstitions sur la place que Balak avait. Ils tiennent le
sanctuaire de leur église en révérence et le considèrent comme un lieu
saint. Il n'y a rien de mal à mettre une place à part pour Dieu. Mais Dieu
et la puissance de Dieu ne sont pas liés à un lieu. Le mouvement du Saint-
Esprit non plus. Le Saint-Esprit peut se déplacer aussi bien dans un petit
groupe dans une maison ou dans une rencontre sur le lieu de travail ou
dans la rue que dans un bâtiment d'église. Presque tous les croyants
diraient amen à cela. Mais agissons-nous comme ça ?
Baal Peor
Balak avait plus en tête qu'une simple haute montagne ou une vue plus
avantageuse de l'ennemi. Il a emmené Balak au « sommet de Peor ». Cet
endroit est également connu sous le nom de Baal Peor, un endroit qui
104
deviendra tristement célèbre plus tard dans les Écritures.1 C'était le
centre du culte de Baal.
Baal était un faux dieu qui aurait un impact énorme sur l'histoire d'Israël.
Baal est mentionné environ 90 fois dans la Bible. De tous les faux dieux
qui attiraient Israël dans leur idolâtrie, Baal était le plus populaire. Mais
Israël n'avait pas rencontré Baal lorsque Balaam est entré pour la
première fois dans l'histoire d'Israël.
La raison pour laquelle Balak a choisi Baal Peor n'est pas clairement
indiquée, mais l'emplacement suggère plusieurs choses. Premièrement,
Balak aurait pu penser que c'était le domaine d'un dieu différent, donc
Yahweh serait affaibli. C'était une opinion commune, et une qui tentait
constamment Israël. Ils ont été attirés par les nouveaux dieux qui avaient
été adorés dans les endroits inconnus où ils se sont installés. Ils voyaient
Yahweh comme le dieu ancien qui avait été présent pour les faire sortir
d'Egypte, mais n'avait aucun pouvoir dans cette nouvelle géographie.
S'ils voulaient prospérer dans cette nouvelle terre, ils pensaient qu'ils
devaient adorer les dieux de leur géographie actuelle.
Une autre raison pour laquelle Balak a peut-être choisi Baal Peor est
peut-être qu'il demandait à Balaam d'obtenir une parole ou une
malédiction prophétique de Baal au lieu de Yahweh.2Indépendamment
de ce que Balak avait l'intention, Balaam avait commencé à apprendre
de ses expériences avec Yahweh, et il n'a pas cherché Baal ou cherché à
manipuler Yahweh. En abandonnant ces méthodes, il trouva la prophétie
la plus pure de sa vie.
Troisième Oracle de Balaam
Quand Balaam vit qu'il plaisait au Seigneur de bénir Israël, il n'alla

pas, comme à d'autres moments, chercher des présages, mais
tourna sa face vers le désert. Et Balaam leva les yeux et vit Israël
camper tribu par tribu. Et l'Esprit de Dieu vint sur lui, (Nombres
24:12).
105
Bien qu'il ait toujours ordonné à Balak de faire des sacrifices, Balaam n'a
pas essayé la divination. Il n'a pas cherché de présages ni tenté la
sorcellerie. Il savait qu'aucune de ces choses ne fonctionnerait. Yahweh
contrôlait ce qui se passait. Balaam n'est même plus allé rencontrer
Yahvé. Il savait quelle serait la réponse de Yahweh, et il savait que
Yahweh était prêt à bénir Israël. Il n'avait pas besoin de demander à
nouveau.
Au lieu de suivre un processus pour acquérir une révélation et un
message surnaturel, Balaam regarda Israël. Comme il l'a fait, l'Esprit de
Dieu est venu sur lui, l'autorisant à prophétiser. Un devin païen a été oint
et habilité par le Saint-Esprit de Dieu à déclarer sa parole sur son peuple.
Les paroles prophétiques précédentes étaient le résultat des capacités
prophétiques de Balaam obscurcies par des pratiques de divination et
des tentatives de manipuler Dieu. Maintenant, renforcées par le Saint-
Esprit, les paroles de Balaam ont pris un nouveau poids et une nouvelle
autorité. Balaam a vu une plus grande révélation qu'avant. Il a vu dans
l'avenir et dans le plan de Dieu, non seulement pour Israël, mais pour le
monde entier.
et il reprit son discours et dit : « L'oracle de

Balaam, fils de Beor, l'oracle de l'homme
dont l'œil est ouvert, l'oracle de celui qui
entend les paroles de Dieu, qui voit la
vision du Tout-Puissant, tombant avec ses
yeux découverts : (Nombres 24:3-4).
Balaam « a vu » qu'il plaisait au Seigneur de bénir Israël, et à cause de

cela, il a commencé à voir clairement dans l'Esprit. La volonté de Dieu
n'était plus voilée ou variée dans l'esprit de Balaam. C'était absolu. Les
yeux spirituels de Balaam étaient « découverts ». Balaam le voyant était
aveugle à l'ange sur la route, mais alors qu'il s'alignait sur la volonté de
Dieu, il vit clairement.
106
Balaam considérait Yahweh comme « le tout-puissant », le Dieu le plus
puissant. Il a vu la vérité de Dieu et le plan de Dieu concernant Israël. Il a
reçu une véritable révélation dans une vision, sans divination ni
contamination humaine. Et il tomba dans la soumission. Voir dans
l'Esprit peut signifier voir des anges, recevoir des visions de Dieu ou des
révélations sur l'activité spirituelle. Mais plus important encore, cela
signifie avoir la perspective de Dieu et comprendre Son plan.
C'est une vérité importante pour chacun de nous qui désire voir dans
l'Esprit et avoir un ministère prophétique. Les dons, les compétences et
la formation peuvent produire des résultats qui impressionnent les gens,
mais seule une véritable soumission à la volonté et à la Parole du
Seigneur permet à quelqu'un de vraiment voir dans l'Esprit. Le croyant
le moins doué dans la soumission à Christ vivra une vie prophétique bien
plus grande et aura un ministère prophétique bien plus grand que le
prophète le plus doué dont les capacités restent à la périphérie de la
volonté et du dessein de Dieu. Le succès de ce monde – la renommée, les
éloges et les finances – peut aller aux seuls surdoués et qualifiés, mais
l'éternité applaudira les fidèles.
Balaam est passé d'un devin trompé et aveugle dans l'Esprit à un
instrument efficace dans la main de Dieu. Et, comme l'histoire le révèle
plus tard, son cœur n'avait même pas changé. Il avait simplement décidé
de se soumettre et d'obéir à Yahvé sur le moment. Lorsqu'il a cédé au
désir de Dieu, il s'est équipé pour le dessein de Dieu. Alors que nous
soumettons nos cœurs à Christ, l'Esprit nous équipera pour son œuvre,
qui comprend la direction divine et prophétique. Nous pouvons aller au-
delà de Balaam d'un moment de fidélité à une vie de service fidèle.
Bien que Balaam lui-même doive être considéré comme

moralement et spirituellement dégénéré, sa réception du
message de Yahweh est aussi authentique que celle de n'importe
quel prophète de l'Ancien Testament.3
107
Certains interprètent Nombres 24:3-4 comme signifiant que Balaam est
entré dans une transe extatique (perdant conscience) lorsque l'Esprit de
Dieu est venu sur lui—que l'Esprit de Dieu a emporté sa volonté à ce
stade et l'a utilisé comme une marionnette. C'est spéculatif, mais pas
impossible. Il y a clairement des moments où Dieu utilise les gens contre
leur volonté. Saül était en voyage pour tuer David lorsqu'il est entré en
présence de prophètes et a commencé à prophétiser avec extase (1
Samuel 19:18-24). Dieu a le moyen d'utiliser même des ennemis
meurtriers comme récipients et porte-parole.4
Que Dieu ait mis Balaam dans une transe extatique ou non, Paul a
clairement écrit que l'esprit des prophètes est soumis au contrôle des
prophètes (1
Corinthiens 14 :32). Nous pouvons et devons nous contrôler pour la
gloire de Dieu.
Nous devons chercher à servir fidèlement à partir de notre bonne
relation avec Dieu en tant que notre maître. Il ne devrait pas avoir besoin
de nous contrôler de force ou de nous submerger. Ces choses peuvent
arriver, mais elles ne sont clairement pas la norme dans le Nouveau
Testament et ne sont pas nécessairement souhaitables. Nous devons
nous abandonner à Dieu et chercher à le servir au maximum dans les
capacités qu'il nous a données.
Bien que je crois que Dieu initie des expériences extatiques
émotionnellement ou spirituellement au sein de Son église - le jour de la
Pentecôte semble en être un - il est également clair que « décemment et
dans l'ordre » est la norme et que ces expériences extatiques n'ont pas
entraîné de perte. de conscience pour les croyants.5 C'était aussi la
norme pour les prophètes hébreux, qui prophétisaient à partir d'une
expérience avec Dieu avec clarté et personnalité ainsi qu'une
compréhension consciente.
L'ecstasy était la norme pour les religions du Proche-Orient ancien.
Leurs extases prophétiques comportaient une perte de contrôle
personnel et de conscience, résultant en un message prophétique qu'ils
n'avaient pas compris ou prévu. Un esprit différent ou un être les
108
possédait pendant ce temps. C'était presque certainement l'œuvre des
démons.6
Ceux de la Nouvelle Alliance sont un avec Dieu et nos esprits sont en

union avec le Saint-Esprit.septIl travaille avec nous. Bien que sa présence
puisse être écrasante, il ne nous chasse pas de notre esprit pour nous
utiliser. Dieu ne fait cela qu'à ses ennemis.
Indépendamment du fait que Balaam ait prophétisé à partir d'une
expérience extatique, ses paroles étaient tout simplement incroyables. Il
a clairement vu l'avenir d'Israël et l'amour et l'attitude de Dieu envers
son peuple. Il a prophétisé du cœur du Père.
Qu'elles sont belles tes tentes, ô

Jacob, tes campements, ô Israël !
Comme des palmeraies qui
s'étendent au loin, comme des
jardins au bord d'une rivière,
comme des aloès que le Seigneur
a plantés, comme des cèdres au
bord des eaux (Nombres 24 :5-6).
Balaam a vu les tentes d'Israël et a vu la beauté de l'ordre que Dieu avait

créé. Il a vu le tabernacle avec la présence de Dieu au centre entouré des
prêtres et des Lévites. Il a peut-être même vu la nuée de la gloire de
Yahweh résidant au-dessus du camp, prête à conduire le peuple.
Balaam vit cet ordre, et ce qu'il vit se transforma sous ses yeux. Il a vu les
futures villes, maisons et bâtiments. Il a vu un jardin luxuriant. Un
paradis naturel créé par Dieu pour son peuple.
Que verrez-vous en regardant le peuple de Dieu ?
L'eau coulera de ses seaux, et sa semence sera

dans de nombreuses eaux; son roi sera plus
élevé qu'Agag, et son royaume sera exalté
(Nombres 24:7).
109
Israël serait béni avec de l'eau et de la semence, un roi et un royaume.
L'eau et les semences indiquent la prospérité matérielle et la
multiplication. Dieu rendrait la terre d'Israël fertile et Israël fertile et
viril en tant que peuple. Mais cette prospérité physique indique une plus
grande prospérité spirituelle. Le roi d'Israël serait plus grand que tous
les rois. Son Royaume serait exalté. Balaam n'aurait pas pu connaître le
grand Royaume du Christ qui est venu et qui vient maintenant sur la
terre, se répandant dans les cœurs et à travers la vie de ceux qui croient.
Dieu le fait sortir d'Egypte et est pour lui comme les

cornes du bœuf sauvage; il dévorera les nations, ses
adversaires, et brisera leurs os et les transpercera de
ses flèches (Nombres 24:8).
Balaam a récité le chant de louange entourant le salut d'Israël d'Égypte.

Dieu les faisait sortir. Et c'est Lui qui est puissant comme un bœuf
sauvage. Cette référence au second oracle approfondit la réflexion. C'est
le Dieu d'Israël qui a le pouvoir. C'est lui qui se bat pour eux. C'est lui qui
dévore les nations et les brise. C'est un puissant guerrier. « Il s'est
accroupi, il s'est couché comme un lion et comme une lionne ; qui le
réveillera ? Heureux ceux qui vous bénissent, et maudits ceux qui vous
maudissent » (Nombres 24 :9).
Ici, Balaam fait écho prophétiquement à la promesse de Dieu à Abraham :
« Je ferai de toi une grande nation, et je te

bénirai ; Je ferai grandir ton nom, et tu
seras une bénédiction, je bénirai ceux qui te
béniront, et quiconque te maudira, je le
maudirai ; et tous les peuples de la terre
seront bénis par toi » (Genèse 12 :2-3).
Cette promesse allait à l'encontre de tout ce que Balak avait prévu, et

Balaam prononça une malédiction sur Balak et tous les ennemis d'Israël
alors même qu'il les bénissait.
110
Les conséquences
Et la colère de Balak s'enflamma contre Balaam, et il frappa ses mains
ensemble. Et Balak dit à Balaam : « Je t'ai appelé pour maudire mes
ennemis, et voici, tu les as bénis ces trois fois. Par conséquent, fuyez
maintenant chez vous. J'ai dit : 'Je t'honorerai certainement', mais le
Seigneur t'a retenu de l'honneur » (Nombres 24 :10-11).
Balak était furieux. Balaam n'avait pas seulement obstinément refusé de
faire ce que Balak lui avait demandé de faire, il avait fait le contraire.
C'est la troisième fois que la colère est mentionnée dans l'histoire de
Balaam. Premièrement, la colère de Yahweh a brûlé contre Balaam à
cause des tentatives de Balaam d'utiliser la sorcellerie et la divination
pour manipuler Dieu. Alors la colère de Balaam s'enflamma contre son
âne alors que ses plans pour aller avec les princes de Moab étaient
interrompus pour la troisième fois. La colère de Balak brûla contre
Balaam alors que les plans de Balak étaient contrecarrés par Yahweh
pour la troisième fois. Alors que la colère de Dieu a d'abord été
provoquée, l'œuvre puissante de Dieu a frustré les ennemis d'Israël et
les intentions de tout homme qui s'opposait à la volonté de Dieu. La
colère de Dieu a conduit Dieu à frustrer les plans de Balaam et à mettre
Balaam en colère. Balaam s'est soumis à Dieu, provoquant Balak. La
colère était revenue sur les ennemis de Dieu.
Balak a dit à Balaam de sortir. Il a envoyé Balaam emballer. Il était clair.
Balaam ne recevrait aucun honoraire. Balak ne voulait pas le payer ni
l'honorer.
Balak ne l'avait pas engagé pour prononcer la Parole du Seigneur. Il avait
engagé Balaam pour l'aider à accomplir ses propres plans. Il ne se
souciait pas des plans de Dieu.
Beaucoup de gens sont comme Balak aujourd'hui. Beaucoup de croyants
sont comme Balak. De nombreux pasteurs et dirigeants sont comme
Balak. Ils valorisent le ministère prophétique. Ils aiment le pouvoir. Ils
croient que le ministère prophétique peut accomplir de grandes choses
dans leur vie et dans leurs ministères.
111
Mais ils ne veulent pas vraiment un mot de Dieu.
Ils veulent que Dieu et le prophète confirment leurs propres plans et
leurs propres ministères. Ils veulent une bénédiction sur leurs
intentions et leurs rêves et une malédiction sur tout ce qui les oppose. Ils
ne veulent rien entendre de différent. Ils veulent acheter l'assurance
prophétique. Ils veulent qu'un ministère extérieur vienne approuver
leurs plans et leurs rêves.
Et ils sont prêts à payer pour cela.
Comme les affaires de divination de Balaam, le ministère qui confirme
les plans des dirigeants de l'église peut être très lucratif. Vous pouvez
recevoir l'honneur. Vous pouvez être en tête des listes de prophètes
respectés et connus.
Mais vous ne servez peut-être pas du tout le Seigneur. Vous ne faites
peut-être que lire les désirs des gens, apaiser leurs peurs et confirmer
leurs rêves. Et vous le feriez pour l'argent et l'honneur. Vous seriez
prostituer le prophétique.
Beaucoup de gens sont tellement concentrés sur le succès et l'auto-
promotion qu'ils en perdent le cœur. Et avec leurs cœurs, la Parole du
Seigneur. Ils peuvent encore être capables d'opérer dans des dons
prophétiques. Ils peuvent encore impressionner. Mais ils se sont égarés.
Même si Dieu les utilise pour délivrer sa Parole divine, leur ministère,
comme celui de Balaam, ferait naufrage.
De même, il existe de nombreux Balaks dans le monde. Presque chaque
personne qui poursuit l'œuvre du Seigneur à la manière du Seigneur sera
confrontée à quelqu'un qui veut les utiliser et les contrôler.
Vous devrez peut-être vous présenter devant Balak et expliquer
pourquoi vous n'avez pas exercé le ministère comme il le voulait. Vous
devrez peut-être renoncer à votre réputation et à votre honneur. Vous
devrez peut-être renoncer à une récompense financière.
112
Balaam, malgré tous ses défauts, avait une certaine épine dorsale. Il avait
dit aux messagers de Balak et à Balak lui-même qu'il était tenu de dire ce
que le Seigneur lui avait dit.
Et Balaam dit à Balak : « N'ai-je pas dit à tes messagers que tu

m'as envoyés : « Si Balak me donnait sa maison pleine
d'argent et d'or, je ne pourrais pas aller au-delà de la parole
du Seigneur, pour faire non plus bon ou mauvais de ma
propre volonté. Ce que le Seigneur dit, que dirai-je ? (Nombres
24 :12-13).
Balaam voulait de l'argent. C'était clair. Mais il croyait sincèrement qu'il

ne pouvait pas revenir sur ce que le Seigneur avait dit.
Pour Balak, le ministère de Balaam était terminé. Il n'engagerait plus
Balaam. Balaam ne recevrait aucune récompense. Il envoyait Balaam
faire le voyage de deux semaines chez lui les mains vides. Balaam ne
recevrait même pas de compensation pour son voyage.
La fureur de Balak a surmonté sa peur d'Israël. Il n'y avait rien qu'il
puisse faire. Il devrait essayer d'affronter Israël tout seul.
Mais Balaam n'avait pas fini. Il avait encore un message à faire passer. Et
de sa propre bouche, il avait dit qu'il ne pouvait rien retenir de ce que
Dieu lui avait dit de dire. Encore une fois, je suis convaincu de la
fréquence à laquelle j'ai gardé des mots pour moi. Balaam savait qu'il
devait parler, non seulement de l'avenir d'Israël, mais aussi de l'avenir
de Balak et des Moabites.
1 Nombres 25:18, 31:16, Josué 22:17
3 Allen, Ronald Barclay. La théologie des oracles de Balaam : un devin païen et la parole de
Dieu (Dissertation de doctorat non publiée) p. 295. Séminaire théologique de Dallas, Dallas.
4 Cole, Dennis R. Numbers: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Writing: 3 (The
New American Commentary) (Kindle Locations 11906-11911). Groupe d'édition B&H. Édition
Kindle.
113
6 Heschel, Abraham Josué. Les Prophètes, II. P.133-134. Prince Press.
7 1 Corinthiens 6 :17
114
NEUF
LES MOTS FINAUX DE BALAAM
« Et maintenant, voici, je vais vers mon peuple. Viens, je te dirai ce

que ce peuple fera à ton peuple dans les derniers jours » (Nombres
24 :14). alaam a ouvertement promis de prédire l'avenir. Il dirait à Balak
ce qui arriverait à B « dans les derniers jours ». Balaam voyait des
événements des milliers d'années au-delà de son époque. Il a vu au-delà
de la première venue du Christ
à la seconde.
Le quatrième oracle ou parole prophétique de Balaam ne nécessitait
aucun sacrifice ni rituel. Il n'est pas allé à l'écart pour rencontrer à
nouveau Dieu, et il avait finalement abandonné toute divination,
sorcellerie et tentatives de manipuler Dieu et Son message.
Au lieu de cela, la parole prophétique que Dieu avait semée dans le cœur
de Balaam lors de ses précédentes rencontres avec Yahweh éclata. Ce
mot n'est pas venu à l'initiative de Balak ou de Balaam. C'était ce que
Dieu voulait dire et quand Dieu voulait qu'il le dise.
Bien que Dieu, dans son pouvoir et son règne, utilise des vases impies, je
doute que Balaam ait pu donner cette parole prophétique jusqu'à
maintenant. Sa richesse et son pouvoir ne lui étaient accessibles
qu'après avoir entendu et vu le Seigneur, la volonté de Balaam avait été
brisée et il avait fidèlement transmis les messages initiaux de Dieu.
Chacun des mots de Balaam s'est intensifié en profondeur et en
perspicacité prophétique. Le quatrième et dernier message révéla le
plan futur de Dieu avec la puissance de l'évangile. Ce message a été
115
référencé par les prophètes hébreux et est l'une des premières
prophéties messianiques de la Bible.1
Et il reprit son discours et dit : « L'oracle de

Balaam, fils de Beor, l'oracle de l'homme
dont l'œil est ouvert, l'oracle de celui qui
entend les paroles de Dieu et connaît la
connaissance du Très-Haut, qui voit la
vision du Tout-Puissant, tombant les yeux
découverts : » (Nombres 24 :15-16).
Balaam a présenté le quatrième oracle de la même manière qu'il a

présenté le troisième, mais cette fois il a ajouté "connaît la connaissance
du Très-Haut". Balaam n'avait pas seulement vu et entendu Dieu, il avait
reçu une connaissance surnaturelle du plan de Dieu. Dieu avait partagé
sa pensée avec Balaam.
Peu importe votre passé, Dieu peut toujours vous parler et à travers
vous.
Parfois, je suis étonné que Dieu me parle du tout. Je suis étonné quand
Dieu parle à travers des amis et des connaissances que je connais. Je suis
étonné quand les gens que j'aide dans le cadre d'une dépendance
reçoivent également des révélations de Dieu. Depuis le tout début, Dieu
a parlé dans les ténèbres.
Nous ne sommes pas différents d'Abraham. Il a utilisé son pouvoir sur
Hagar pour essayer de produire un héritier, puis l'a chassée. Dieu a
partagé son plan avec Abraham et aujourd'hui les descendants
d'Abraham sont comme les étoiles dans le ciel à cause de la bénédiction
et de la promesse de Dieu. Nous ne sommes pas différents de Jacob, qui
a menti et trompé son chemin vers la richesse et la bénédiction. Il a
rencontré Dieu et Dieu l'a béni. Nous ne sommes pas différents de Jonas
ou David ou des disciples de Jésus. Dieu s'est toujours révélé à l'humanité
brisée et tordue. Il se révèle à vous.
116
La question est que ferons-nous de la révélation que Dieu nous a donnée
? Abraham crut en Dieu et cette foi acquit la justice. Jacob a placé sa
confiance en Dieu. David s'est repenti de ses péchés et a vu la future
alliance que Dieu avait promise. Les disciples ont reçu la puissance du
Saint-Esprit et ont donné leur vie pour changer le monde pour Christ.
L'histoire de Balaam se termine différemment, mais comme tous ces
autres hommes et femmes imparfaits, lui aussi aurait pu recevoir la
promesse. Le fait qu'il voulait la promesse2 mais ne l'a pas reçu et même
s'en est détourné pour un gain momentané rend sa prophétie
évangélique encore plus poignante.
« Je le vois, mais pas maintenant ; Je le contemple,

mais pas de près : une étoile sortira de Jacob, et un
sceptre s'élèvera d'Israël ; il écrasera le front de
Moab et brisera tous les fils de Sheth » (Nombres
24 :17).
Balaam a vu Dieu. Il a vu Jésus. Pas dans sa période de temps ou la nôtre,

mais dans le futur du règne de Dieu quand Christ inaugurera le royaume
de Dieu. Il a vu un dirigeant sortir d'Israël, qui écrasera les ennemis du
peuple de Dieu.3
Il a vu une étoile sortir de Jacob, une prophétie qui s'est accomplie à la

naissance de Christ. La naissance du roi incarné a été déclarée par les
cieux par l'étoile qui est apparue au-dessus de Bethléem (Matthieu 2:1-
10).4Il a vu un sceptre s'élever d'Israël. Le sceptre ou le bâton royal était
une représentation claire de la règle, de l'autorité et du pouvoir dans la
culture. Les Israélites de l'époque se souviendraient de la bénédiction de
Jacob sur Juda dans Genèse 49 :9-10—une promesse que la lignée royale
de Juda durerait éternellement. Les lecteurs du Nouveau Testament
peuvent s'attendre au règne de Christ avec une « verge de fer » le dernier
jour (Apocalypse 2:27).
Encore plus incroyable que ces prédictions messianiques venant d'un
ennemi d'Israël est la déclaration étonnante que le Dieu Tout-Puissant
117
que Balaam a vu dans les versets 15 et 16 est le Messie à venir au verset
17. Balaam a prophétisé le mystère de l'incarnation bien avant qu'il ne
se produise.5
La puissance de Dieu et la puissance de l'inspiration du Saint-Esprit sont

si grandes qu'il peut surmonter tous les obstacles à son message. Aucune
formation en sorcellerie, aucune immoralité passée, aucune
personnalité actuelle ne peut noyer la Parole de Dieu lorsque Dieu
décide de parler. Lorsque Dieu choisit de faire quelque chose, il atteint
son objectif.
Il est vrai que Balaam avait des vertus et a pris des mesures qui l'ont
poussé dans le plan de Dieu. Il croyait pouvoir rencontrer Yahvé. Il a
recherché Yahvé avec diligence. Il a reçu la discipline jusqu'à ce qu'il soit
vraiment déterminé à prophétiser uniquement ce que Dieu a dit. Si nous
voulons être utilisés par Dieu de cette manière, nous devons essayer
d'apprendre à chercher Dieu et à garder ces convictions. Mais nous ne
pouvons jamais gagner la capacité de rencontrer Dieu ou d'entendre sa
voix.
Aujourd'hui, nous vivons dans la Nouvelle Alliance, et cela a été gagné
par Christ sur la croix. Maintenant, chacun de nous peut se tenir en
pleine assurance de la foi devant le trône de Dieu. Non pas parce que
Dieu veut nous utiliser contre ses ennemis, comme Il l'a fait avec Balaam.
Mais parce que Dieu veut vraiment que nous le connaissions et
l'expérimentions.
« Édom sera dépossédé ;

Séir aussi, ses ennemis, seront dépossédés.
Israël fait vaillamment.
Et un de Jacob exercera la domination et détruira les
survivants des villes ! (Nombres 24:18-19).
Ce souverain qui sort d'Israël et Jacob régnera sur la terre. Il statuera en

justice. Balaam n'a pas vu la venue de l'humble Sauveur, mais la venue
du Christ-Roi dans Apocalypse 19 qui vient juger en vérité et justice. Il a
118
vu la fin avant le début. Et comme beaucoup de messages prophétiques,
celui-ci serait mal compris.
Alors il regarda Amalek et reprit son discours et dit :

«Amalek était le premier parmi les nations,
mais sa fin est la destruction totale.
Et il regarda le Kénien, et reprit son discours et dit :
« Ta demeure est durable, et ton nid est
planté dans le roc. Néanmoins, Kain sera
brûlé quand Assur vous emmènera en
captivité. Et il reprit son discours et dit :
« Hélas, qui vivra quand Dieu fera cela ?
Mais les navires viendront de Kittim et
affligeront Assur et Eber ; et lui aussi
viendra à la destruction totale. Alors
Balaam se leva et retourna à sa place. Et
Balak a également suivi son chemin
(Nombres 24:20-25).
Balaam a prophétisé la destruction de tous les ennemis d'Israël et les

nations qu'il nomme restent des types ou des symboles des ennemis de
Dieu.6Ces paroles peuvent sembler décevantes pour nous qui voyons la
gloire du Sauveur et Roi à venir. Mais dans le contexte, ce fut un coup
final renversant pour les plans de Balak. Balaam avait maudit Balak et
son peuple. Il avait conclu ses paroles prophétiques par un coup mortel
à Moab et à tous les ennemis d'Israël. Dieu avait une revanche finale sur
toutes les tentatives de maudire Israël et sur toutes les tentatives de
manipulation païenne. Ils seraient finalement détruits avec toutes les
forces que le diable tentait d'utiliser pour détruire le peuple de Dieu.
Balaam avait reçu la connaissance de la volonté et du plan de Dieu. Avec
cette connaissance est venu un choix. Il pourrait s'aligner sur la volonté
de Yahweh et commencer à poursuivre la fin glorieuse que le peuple de
Dieu reçoit. Il pouvait quitter l'histoire d'Israël et continuer sa vie
d'ancien devin du Proche-Orient. Ou il pouvait continuer à s'opposer au
119
plan de Dieu et se faire la cible du message que Dieu lui avait donné et
périr en tant qu'ennemi de Dieu.
1 Allen, Ronald Barclay. La théologie des oracles de Balaam : un devin païen et la parole
de Dieu (Dissertation de doctorat non publiée) p. 310. Séminaire théologique de Dallas, Dallas.
2 Qui peut compter la poussière de Jacobor au nombre de la quatrième partie d'Israël ?
Laisse-moi mourir de la mort des hommes droits, et que ma fin soit comme la sienne ! Nombres
23:10
3 Ces versets sont vivement débattus parmi les érudits, mais les commentateurs juifs de
Qumran ont clairement vu ces prophéties comme messianiques, et les premiers pères de
l'église ont identifié ces versets comme désignant le Christ. Alors que certains érudits
soutiennent que ces versets peuvent faire référence à David plutôt qu'à Jésus, même David
désigne Jésus comme un type et une ombre du Christ. Les érudits évangéliques traditionnels
que j'ai trouvés les plus utiles conviennent que ces mots indiquent l'incarnation et la seconde
venue de Christ. J'ai inclus un article exégétique que j'ai écrit sur le quatrième oracle de Balaam
en annexe de ce livre. Je vous encourage à lire l'annexe et les notes de bas de page suivantes
pour plus d'informations.
4 La gloire de ce Roi est représentée à l'aide de deux métaphores, l'« étoile » et le « sceptre
». Isaïe a utilisé l'imagerie des étoiles dans le contexte de la royauté pour décrire la chute
prochaine du roi de Babylone (Is 14 :12-13), et dans le Nouveau Testament, Jésus-Christ est
appelé la « racine et la progéniture de David, le brillant Étoile du matin » (Ap 22 :16). Sa
naissance en tant que roi incarné a été déclarée par les cieux sous l'apparence d'une étoile au-
dessus de Bethléem (Mt 2 : 1-10). Les sectaires de Qumran ont interprété ce passage comme
ayant une portée messianique, tout comme d'autres sources juives de la période comprise
entre le milieu du IIe siècle av.
Cole, Dennis R. Numbers: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Writing: 3 (The
New American Commentary) (Kindle Locations 12102-12108). Groupe d'édition B&H. Édition
Kindle.
5 Voir Cole ci-dessus et Allen, Ronald B. Numbers (The Expositor's Bible Commentary)
(KindleLocations 10560-10568). Zondervan. Édition Kindle.
120
DIX
LES ACTIONS FINALES DE BALAAM
Alors Balaam se leva et retourna à sa place. Et Balak a également suivi

son chemin (Nombres 24:25). e dernier verset du chapitre 24 de
Nombres montre que Balaam et Balak se séparent en T. Ils ont tous les
deux été vaincus. Balaam se trouva incapable de bénir
Israël et à la place a donné trois bénédictions et une prophétie sur le
Messie à venir et son règne et la destruction de tous les ennemis d'Israël.
Il est parti sans le salaire ou l'honneur pour lequel il était venu. Balak est
parti avec une malédiction de malheur planant sur lui et son peuple.
Dieu avait manipulé les manipulateurs et maîtrisé les devins, les dieux et
les ennemis d'Israël.
Le prochain chapitre
Numéros 25 s'ouvre sans aucune mention de Balaam, et il semble que
l'histoire de Balaam soit terminée. Balaam a prophétisé avec précision.
Il l'a fait au prix d'une perte de salaire et de prestige. Et il l'a fait sous une
pression intense.
Si c'est la fin de son histoire, pourquoi la Bible l'appelle-t-elle un faux
prophète ?
Même si Nombres 25 ne contient pas le nom de Balaam, c'est une
continuation de l'histoire de Balaam. L'ombre de Balaam plane sur
Nombres 2531. Alors que Balaam est resté à l'écart des projecteurs, ce
qu'il a fait en dehors de la scène a changé à jamais l'histoire d'Israël.
121
La Bible raconte l'histoire de Balaam dans un ordre chronologique.
Balaam n'est plus mentionné avant Nombres 31. Pour des raisons de
clarté et de clarté de ce livre, je vais recréer l'histoire dans l'ordre
chronologique.
La décision clé de Balaam

Balaam est parti en sachant qu'il avait échoué. Il n'a pas réussi à
retourner Yahvé contre Israël. Et il savait qu'il n'en serait jamais capable.
Mais il avait pu acquérir de précieuses informations sur Yahvé et Israël.
Yahvé était la force d'Israël. Il était leur protecteur. Il était leur gardien,
leur victoire et leur assurance de succès. Il était leur invincibilité au
combat.
Balaam savait que Yahweh était fidèle à son peuple. Il ne changerait pas
d'avis. Yahweh ne trahirait ni ne se détournerait jamais de son peuple.
Mais Israël se détournerait-il de Yahvé ?
S'il ne pouvait pas trouver un moyen pour que Yahweh se détourne
d'Israël, pourrait-il faire en sorte qu'Israël se détourne de Yahweh ?
Balaam pourrait-il trouver un moyen de détourner les Israélites de leur
source de force et de pouvoir ? Balaam a fait un nouveau plan.
Il connaissait suffisamment Yahweh pour savoir que Yahweh était saint
et qu'il appréciait la sainteté. Yahweh était Un et a exigé que les Israélites
l'adorent seul. Peut-être que si les Israélites abandonnaient Yahweh en
faveur d'un autre dieu, Balaam et Balak pourraient trouver un moyen de
les vaincre. Peut-être que Yahvé lui-même les détruirait.
Balaam est venu à Balak avec un nouveau plan et une nouvelle façon de
gagner ses honoraires. Dans le livre de l'Apocalypse, Jésus a expliqué ce
que Balaam a fait dans sa lettre à Pergame.
Néanmoins, j'ai quelques choses contre vous : Il y en a parmi vous

qui s'en tiennent à l'enseignement de Balaam, qui a enseigné à
122
Balak pour inciter les Israélites à pécher afin qu'ils mangent de la
nourriture sacrifiée aux idoles et commettent l'immoralité
sexuelle (Apocalypse 2:14) .
Balaam est allé à Balak et a comploté pour amener Israël à adorer des
idoles. Ils ne conquièrent pas Israël par la force militaire. Ils allaient
conquérir Israël par la séduction.
Balak et Balaam ont décidé d'envoyer des femmes pour séduire les
hommes israélites. Ces femmes tenteraient volontiers les Israélites avec
le sexe et le plaisir. Ils les séduiraient avec des orgies et une « liberté »
sexuelle que Yahweh ne leur donnerait jamais. Ils promettaient de
réaliser les fantasmes sexuels des hommes israélites. Et dans le
processus, ils introduiraient la source de cette liberté et de ce plaisir
sexuels : leur dieu, Baal.
Moïse a dit plus tard de ces femmes :
Ce sont eux qui ont suivi les conseils de Balaam et ont incité les
Israélites à être infidèles au Seigneur dans l'incident de Peor
(Nombres 31:16a).
Ce n'est qu'à la suite des actions d'Israël que la Bible révèle les plans de
Balaam et Balak. Aux yeux de Dieu, ils n'étaient que des acteurs
secondaires. Ils n'avaient aucun pouvoir sur Israël. Israël avait le choix
d'obéir à Dieu et de vivre une vie sainte, fuyant l'immoralité sexuelle.
Dieu a tenu Balaam et Balak pour responsables d'avoir mis une pierre
d'achoppement devant Israël. Mais Dieu a également tenu Israël
responsable de ses propres péchés. Aux yeux de Dieu, ce qui s'est passé
dans Nombres 25 était entre Lui et Israël plus qu'il ne l'était entre Israël
et Balaam.
La transition des nombres 24 aux nombres 25 est choquante. Le récit va
d'une histoire incroyable de la bénédiction, de l'alliance et de l'amour
durable de Dieu pour Israël aux profondeurs de l'infidélité du peuple de
Dieu. C'était plus que se rebeller contre Moïse. C'était bien plus
123
dangereux que de se plaindre de la nourriture et de l'eau dans le désert.
Cette idolâtrie aurait des conséquences pour des générations.
Moab séduit Israël

Pendant qu'Israël séjournait à Shittim, les hommes
commencèrent à se livrer à l'immoralité sexuelle avec les femmes
moabites, qui les invitèrent aux sacrifices à leurs dieux. Le peuple
mangea le repas du sacrifice et se prosterna devant ces dieux.
Alors Israël s'attacha au Baal de Peor. Et la colère du Seigneur
s'enflamma contre eux (Nombres 25 :1-3).
Le plan de Balaam a fonctionné. Les femmes moabites réussirent à

séduire les hommes d'Israël. Ils ont suivi ces femmes et se sont joints à
elles dans le sexe. Leurs corps s'unirent en présence de tous, et comme
chacun de ces hommes avait des relations sexuelles avec des femmes
moabites lors d'un sacrifice rituel à Baal, ils prêtèrent allégeance à un
nouveau dieu.1
Baal était le grand dieu cananéen de la fertilité, dont Israël a

toujours trouvé le culte très séduisant (par ex. En participant à ce
culte, Israël s'était attelé ou couplé à Baal de Peor (3). Ce faisant,
ils ont répudié de manière flagrante le cœur essentiel de l'alliance,
l'allégeance totale et exclusive à l'Éternel,2
Ils s'inclinèrent devant Baal. Ils l'adoraient. Et dans leur extase sexuelle,
ils ont donné leur vie et leur âme sous la domination d'un démon.
Ne savez-vous pas que celui qui s'unit à une prostituée ne fait

qu'un avec elle de corps ? Car il est dit : « Les deux deviendront
une seule chair » (1 Corinthiens 7 :16).
Le sexe est puissant. Les produits chimiques libérés dans le cerveau

pendant les rapports sexuels sont plus puissants que l'héroïne et la
124
cocaïne et ont un effet de liaison. Le sexe fait partie intégrante de la
sorcellerie, de la magie et de l'idolâtrie depuis l'Antiquité. Beaucoup
croient et pratiquent encore la magie sexuelle, car l'extase provoquée au
point culminant du sexe est censée avoir le pouvoir de libérer l'intention
d'un sort, d'une bénédiction ou d'une malédiction. De même, certains
pensent que le sexe tabou ou pervers a du pouvoir dans le monde
spirituel. Les oracles et les prostituées de culte étaient célèbres pour
leurs capacités prophétiques qui étaient directement liées au sexe avec
les sujets de leur prophétie. Alors que certains peuvent rejeter ces
pratiques comme superstitieuses, l'histoire d'Israël et le reste de la Bible
enseignent que le sexe est en effet puissant et profondément spirituel.
La tentation sexuelle est l'un des outils les plus puissants de l'ennemi, et
il l'utilise toujours pour s'égarer. Dans la culture d'aujourd'hui, le sexe
n'est pas si fortement lié à la religion. Les gens ont des relations sexuelles
librement sans considérer que quoi que ce soit de spirituel se passe ou
en pensant qu'ils se joignent spirituellement à une autre personne. Ils ne
pensent certainement pas qu'ils se soumettent aux désirs d'un démon.
Mais c'est là que le sexe illicite a conduit les Israélites.
Les Israélites ne pouvaient pas concevoir une sexualité qui ne soit pas
liée à la spiritualité et au culte.
La personne devant l'ordinateur pendant des heures obsédée par la
pornographie se soumet et se soumet également à une activité
démoniaque. Ce n'est peut-être pas aussi explicite que les Israélites. Mais
beaucoup se retrouvent liés d'une manière qui va au-delà d'une simple
explication naturelle. Ils découvrent qu'ils ont cédé une partie de leur
volonté et une partie de leur vie à un pouvoir différent.
La justice de Dieu était rapide et absolue. Et cette fois, Moïse n'intercéda
pas.
Le Seigneur dit à Moïse : « Prends tous les chefs de ce peuple, tue-

les et expose-les en plein jour devant le Seigneur, afin que la
colère farouche du Seigneur se détourne d'Israël » (Nombres
25 :4).
125
Dieu a commandé à Moïse de tuer les chefs du peuple et d'exposer
publiquement leurs cadavres. Leurs morts étaient censées remplacer la
mort du peuple. C'était la miséricorde de Dieu en démonstration. Dieu
permettrait aux dirigeants de se substituer aux gens et de prendre la
punition pour eux.3
Alors Moïse dit aux juges d'Israël : « Chacun de vous doit mettre à
mort ceux de votre peuple qui se sont attachés au Baal de Peor »
(Nombres 25 :5).
Moïse, que ce soit en accord avec les juges ou de sa propre décision, a

plutôt décidé de laisser le peuple mourir pour ses propres péchés. Les
dirigeants ne prendraient pas la place des délinquants. Beaucoup plus de
gens mourraient, mais Israël serait toujours purgé de ses péchés. Moïse
a choisi le plus grand jugement.
Puis un Israélite fit entrer dans le camp une femme madianite

juste devant les yeux de Moïse et de toute l'assemblée d'Israël
alors qu'ils pleuraient à l'entrée de la Tente d'assignation
(Nombres 25:6).
Alors que Moïse cherchait une solution et pour exécuter la justice de

Dieu, l'impensable s'est produit. Un fils d'un des dirigeants d'Israël
nommé Zimri4 a amené une femme madianite de Baal Peor et du site de
culte de Baal dans le camp d'Israël. Cette femme madianite s'appelait
Cozbi5 et le contexte culturel et le fait qu'elle était Madianite au milieu
des Moabites indiquent qu'elle était très probablement une noble et une
prêtresse de Baal.6 Ce couple n'était pas seulement en proie à l'extase et
à l'ivresse. Il y avait un but et une intention derrière leurs actions.
L'hébreu révèle beaucoup plus sur ce passage que l'anglais.sept Selon les
érudits, Zimri a amené Cozbi dans le camp d'Israël et a commencé à avoir
des relations sexuelles avec elle à l'entrée de la Tente de la Rencontre. Il
est passé d'avoir des relations sexuelles et d'adorer Baal dans le camp de
126
Baal à amener l'une des prêtresses à l'autel d'Israël et à accomplir un
acte qui lierait son peuple à Baal dans son ensemble.
C'était censé être un acte de pouvoir. Il avait l'intention de transformer
l'autel, la tente et le peuple d'Israël en les dédiant à Baal par la magie
sexuelle.
Ils voulaient transformer le lieu de culte en un lieu d'orgies et de
fantasmes sexuels. Ils voulaient une religion différente. Ils voulaient un
dieu qui donnerait licence à leur luxure. Ils ne voulaient pas seulement
s'engager envers Baal en tant qu'individus, ils voulaient que tout Israël
appartienne à Baal.
Ils se sont peut-être perdus dans l'extase sexuelle. Ils ont peut-être été
pris dans le plaisir du moment. Mais une force plus grande influença leur
comportement.
Satan avait un plan intentionnel et a utilisé le plaisir pour les guider vers
l'endroit où il pourrait prendre le contrôle d'Israël ou les anéantir. Même
s'il échouait, il pourrait faire tomber la punition de Dieu sur eux. Il
arrêterait la venue du Sauveur à travers la race humaine et le peuple
d'Israël. Il empêcherait Dieu de tenir sa promesse envers son peuple.
Une autre sorte d'intercession

Quand Phinées, fils d'Éléazar, fils d'Aaron, le sacrificateur, vit cela, il
quitta l'assemblée, prit une lance à la main et suivit l'Israélite dans la
tente. Il a enfoncé la lance dans chacun d'eux, à travers l'homme israélite
et dans le ventre de la femme. Alors la peste contre les Israélites fut
arrêtée ; mais ceux qui moururent de la peste étaient au nombre de 24
000. (Nombres 25:7-9)
« Toute l'assemblée d'Israël » a vu Zimri et Cozbi forniquer dans la Tente
de la Rencontre. Tant de choses se passaient si vite. Le péché avait envahi
le camp. Moïse avait commandé aux chefs de tuer toute personne qui
avait fornique avec les Moabites. Maintenant, l'un des enfants des chefs
127
et une prêtresse madianite souillaient la tente d'assignation. C'était
choquant et horrible.
Comment doivent-ils réagir ? Les gens se figèrent. Un homme a pris des
mesures.
Phinehas n'était pas paralysé par la peur ou l'indécision. Il était issu
d'une famille de prêtres et comprenait la loi de Dieu. C'était passible de
mort. Il avait entendu les ordres de Moïse. Il a pris une lance et l'a
enfoncée dans l'homme et la femme pendant qu'ils étaient en train de
commettre l'acte. Ce faisant, le fléau du jugement de Dieu s'arrêta.
Le texte ne dit pas quand la peste a commencé, mais les versets se
succèdent au fur et à mesure que l'action s'empile en action. Un
crescendo d'horreur se formait. Les Israélites commettaient
l'immoralité sexuelle avec des femmes étrangères. Ils adoraient des
dieux étrangers. Moïse a ordonné aux dirigeants de tuer les Israélites
pécheurs. Un Israélite et une prêtresse madianite allaient commettre
l'idolâtrie sexuelle à la Tente de la Rencontre, la souillant comme un acte
de Baal. La peste se répandait dans le camp.
La frénésie se figea alors que Phinehas enfonçait sa lance à travers le
couple.
Dans la foulée, près de 10 % des Israélites étaient morts de la peste. Tout
cela était arrivé d'un coup. Si Phinées n'avait pas eu le courage d'agir, les
Israélites auraient pu être détruits.
Le Seigneur dit à Moïse : « Phinées, fils d'Éléazar, fils d'Aaron, le

sacrificateur, a détourné ma colère des Israélites. Comme il était
aussi zélé pour mon honneur parmi eux que moi, je n'y ai pas mis
fin dans mon zèle. Dis-lui donc que je fais mon alliance de paix
avec lui. Lui et ses descendants auront une alliance d'un
sacerdoce durable, parce qu'il était zélé pour l'honneur de son
Dieu et a fait l'expiation pour les Israélites » (Nombres 25:10-13).
128
Dieu a félicité Phinées « aussi zélé pour mon honneur parmi eux que je
le suis ».
Zélé pour Son Honneur

Dieu recherche des personnes zélées pour son honneur. C'est une phrase
étrange aujourd'hui. Nous ne pensons pas à l'honneur autant que ceux
de la partie orientale du monde, mais l'honneur a joué un rôle majeur
dans les motivations des ancêtres de la foi. Et à cause de cela, c'était une
partie importante de la façon dont Dieu leur communiquait. Nous
pouvons lutter avec l'idée d'être honorés aujourd'hui, mais nous
pouvons tous reconnaître que Dieu est digne d'honneur.
Dieu est digne de renom et de gloire. Il est digne d'une réputation de
sainteté qui s'étend sur toute la terre. Il est digne de louange et
d'adoration. Il est digne d'obéissance.
Toutes ces choses sont liées à l'honneur de Dieu. Lorsque le peuple de
Dieu lui obéit et l'adore, Dieu est honoré et tenu en bon honneur. Lorsque
son peuple, qui est appelé par son nom, lui désobéit, Dieu lui-même est
déshonoré.
Nous ne respectons pas les parents dont les enfants les maltraitent. Nous
pensons mal aux parents dont les enfants se conduisent mal. Et les
enfants de Dieu ?
Dieu est déshonoré par le péché et l'idolâtrie de son peuple. Nous
comprenons cela, mais de nombreux ministres sont bien plus motivés
par la compassion pour le peuple de Dieu et par la miséricorde que par
l'honneur de Dieu. C'est le cœur d'un berger, et il est approprié pour
nous d'aimer le peuple de Dieu. Nous devrions avoir de la compassion
pour le pécheur et la brebis perdue. Nous devons pleurer avec ceux qui
pleurent. Et nous devrions pleurer sur le péché comme Dieu le fait. Mais
nous devrions également apprécier l'honneur et la réputation de Dieu.
Paul l'a fait. Il a averti les églises que le nom de Dieu serait blasphémé à
cause de leur mauvais comportement.8
129
C'est le cœur du prophète et du prêtre d'avoir un grave souci du péché
et de l'idolâtrie, d'avoir un zèle et une colère qui motivent la sainteté.
Comment osons-nous trahir le Créateur de l'univers ? Comment osons-
nous trahir le Maître qui nous a achetés ? Comment osons-nous trahir
celui qui nous a aimés et nous a rachetés par son propre sang ? Comment
pouvons-nous déshonorer Dieu aux yeux du monde avec notre
immoralité sexuelle, nos mensonges, notre avidité ? Comment
déshonorer Dieu devant les principautés et les puissances qui veillent
dans les royaumes célestes ?
Phinées avait un zèle pour le nom et la gloire de Dieu. Il avait un zèle pour
la sainteté et la dévotion. Il avait un désir ardent que Dieu soit honoré et
obéi. Cela l'a qualifié pour le leadership. Beaucoup de gens reçoivent un
leadership en raison de leurs dons : leur capacité à parler, leurs dons
administratifs, leurs bonnes relations interpersonnelles – même leur
onction. Phinehas s'est vu promettre le leadership parce qu'il avait une
profonde passion pour que les gens obéissent et adorent Dieu.
Avez-vous un désir ardent de voir Dieu adoré ? Avez-vous un désir
ardent de voir Dieu aimé et obéi ?
Phinées était un homme d'action. Toute l'assemblée a vu ce qui se passait
à la Tente de la Rencontre. Ils ont compris l'horreur et la perversion qui
étaient sur le point de se produire. Mais ils n'ont pas agi.
Phinées, dans son zèle pour Dieu, a pris une lance et a coupé le péché de
la communauté. Beaucoup d'entre nous n'ont pas le courage, la force ou
la volonté d'agir contre le péché que nous voyons dans l'église. Beaucoup
de gens déplorent les statistiques selon lesquelles la majorité des
croyants non seulement regardent de la pornographie sur Internet, mais
y sont accros. Beaucoup déplorent la cupidité et la fierté de l'église. Ils
voient l'immoralité sexuelle empoisonner les mariages. Mais ils
n'agissent pas.
Que ferez-vous contre l'attaque du diable dans votre église ? En parlerez-
vous avec d'autres ? Ou ferez-vous quelque chose ? Allez-vous créer un
groupe de pureté dans votre église ? Intercéderez-vous pour les jeunes
130
de votre église par leur nom ? Allez-vous commencer un ministère de
conseil? Allez-vous commencer à encadrer quelqu'un dont vous savez
qu'il est aux prises avec le péché ? Proposerez-vous d'être un partenaire
de responsabilité avec quelqu'un ? Un partenaire de prière ? Quelle
action pouvez-vous entreprendre ?
Mais avant de prendre la lance dans votre main, regardez votre propre
cœur. Avez-vous une tache dans l'œil? Ou un journal ? Quel est votre
statut devant le Seigneur ? Vivez-vous une vie sainte? Avez-vous fait tout
ce qu'il fallait pour être libéré du péché dans votre propre vie ? Y a-t-il
des actions que vous devez entreprendre pour vivre et être saint dans
votre propre marche et parler avec Dieu ? Avez-vous été ouvert et
transparent avec les autres au sujet de vos propres luttes ?
Le zèle mêlé d'hypocrisie est un pur poison. Je ne peux pas penser à
combien de fois Dieu a été déshonoré parce que ceux qui ont prêché la
sainteté ne l'ont pas vécue. Chaque scandale ridiculise Dieu et l'église—
et il empêche les moqueurs d'entrer dans le Royaume.
Certains d'entre nous doivent faire preuve de courage et de zèle, prendre
une lance et affronter l'idolâtrie et la désobéissance avec amour et force.
Nous sommes nombreux à devoir quitter nous-mêmes le camp de Moab.
Nous devons fuir l'immoralité. Nous devons briser le lien que nous avons
établi avec l'immoralité sexuelle, ou la cupidité, ou la manipulation
spirituelle et la divination ou tout autre péché qui a accroché nos cœurs.
Un temps de jugement arrive pour nous tous. Soyez sûr que votre péché
vous découvrira. Tournez-vous aujourd'hui et soyez trouvé parmi les
fidèles. Il n'est jamais trop tard pour se détourner du péché et
commencer à exercer la sainteté de Dieu pour sa gloire et son honneur.
Le nom de l'Israélite qui a été tué avec la femme madianite était

Zimri, fils de Salu, le chef d'une famille siméonite. Et le nom de la
femme madianite qui a été mise à mort était Cozbi, fille de Zur, un
chef de tribu d'une famille madianite.
131
Le Seigneur dit à Moïse : « Traitez les Madianites comme des
ennemis et tuez-les. Ils vous ont traité comme des ennemis
lorsqu'ils vous ont trompé lors de l'incident de Peor impliquant
leur sœur Cozbi, la fille d'un chef madianite, la femme qui a été
tuée lorsque la peste est survenue à la suite de cet incident »
(Nombres 25 :14-17).
Les vrais dirigeants de Dieu font la guerre au péché. Les faux prophètes
et enseignants introduisent secrètement le péché dans l'église. Le
chapitre suivant présente l'enseignement de la Bible sur la façon d'éviter
les Balaams d'aujourd'hui.
1 Allen, Ronald B. Numbers (Commentaire biblique de l'exposant) (Emplacement Kindle

2 Wenham, Gordon J. Numbers (Tyndale Old Testament Commentaries) (p. 208).
InterVarsity Press.Kindle Edition.
3 Zondervan. 2016. NIV Cultural Backgrounds Study Bible: New International Version.
(p. 274).Zondervan.4 Nombres 25:14 5 Idem.
6 Allen, Ronald B. Numbers (Commentaire biblique de l'exposant) (emplacement Kindle
7 Idem. Emplacements 10921-10899
8 Romains 2:24
132
ONZE
LA FIN DE BALAAM
Le Seigneur dit à Moïse : « Venge les Madianites des Israélites.

Après cela, tu seras rassemblé vers ton peuple » (Nombres 31 :1-
2).
Dieu ordonna à Moïse de « se venger » des Madianites pour
G comment ils avaient séduit le peuple d'Israël et l'avaient incité à servir

Baal. Moïse a envoyé les Israélites faire la guerre à Madian avec Phinées
comme l'un des dirigeants. Dieu leur a donné une grande victoire, et ils
ont tué chaque homme Madianite :
Parmi leurs victimes se trouvaient Evi, Rekem, Zur, Hur et Reba,

les cinq rois de Madian. Ils ont également tué Balaam fils de Beor
avec l'épée (Nombres 31:8).
Même si Balaam avait prononcé la Parole de Dieu avec précision et

fidélité, il a péri dans le jugement de Dieu. Dieu s'est vengé de lui parce
qu'il avait égaré les Israélites. Il était un faux enseignant, non pas parce
qu'il prophétisait de manière fausse ou inexacte, mais parce qu'il incitait
le peuple à suivre de faux dieux.
Si un prophète, ou quelqu'un qui prédit par des rêves, apparaît

parmi vous et vous annonce un signe ou un prodige, et si le signe
ou le prodige dont on parle a lieu et que le prophète dit : « Suivons
d'autres dieux » (dieux que vous avez inconnu) « et adorons-les »,
vous ne devez pas écouter les paroles de ce prophète ou de ce
rêveur. Le Seigneur ton Dieu te met à l'épreuve pour savoir si tu
133
l'aimes de tout ton cœur et de toute ton âme. C'est le Seigneur ton
Dieu que tu dois suivre, et lui que tu dois vénérer. Gardez ses
commandements et obéissez-lui ; servez-le et tenez-vous
fermement à lui (Deutéronome 13 :1-4).
Dieu a spécifiquement averti Son peuple dans ce passage que parfois ces
prophètes auraient du pouvoir. Parfois, ils seraient capables de prédire
l'avenir. Parfois, ils pouvaient faire des miracles. Ces gens ont fait preuve
d'un pouvoir surnaturel. Que leurs capacités soient réelles ou non n'était
pas la question qui nécessitait du discernement. Ces dirigeants avec leur
vrai pouvoir et leurs faux messages testeraient si les gens aimeraient
Dieu de tout leur cœur et lui seraient fidèles.
Il y en a dans l'église charismatique d'aujourd'hui qui aiment les miracles
et le surnaturel plus qu'ils n'aiment Dieu ou la vérité. Ils suivront celui
qui pourra leur promettre la plus grande expérience. Celui qui peut
accomplir les plus grands signes ou prodiges, ou celui qui peut accomplir
les miracles les plus inhabituels, obtiendra sa loyauté et son attention
quel que soit son caractère, son message ou le fruit du ministère.
Il est approprié d'aimer les œuvres miraculeuses de Dieu et de désirer
voir Dieu agir de manière miraculeuse. J'aspire à voir le Saint-Esprit
toucher le cœur des gens, et j'ai vu de nombreux dons de l'Esprit et de
nombreux signes et prodiges. Mais je suis amoureux du Seigneur Lui-
même. Je ne ferai que le suivre. Aucune démonstration de puissance,
aussi grande, impressionnante ou émotionnelle soit-elle, ne me
convaincra d'arrêter de croire en l'évangile ou de cesser de suivre Jésus
comme mon Maître.
Je me souviens avoir assisté à une « réunion ministérielle » où un homme
donnait des prophéties personnelles à la foule. Il avait un groupe
d'autres hommes avec lui qui marchaient dans les allées et à travers la
foule assise pendant qu'il exerçait son ministère. Ils allaient et venaient,
chuchotant à l'oreille de l'homme.
Ce que faisaient ces assistants n'était pas clair, mais le fait que tout le
monde à la conférence avait des étiquettes de nom rendait leur activité
134
suspecte. Ses assistants auraient pu facilement rechercher sur Google les
noms des personnes présentes dans la foule.
Son ministère prophétique consistait en des paroles de connaissance
détaillées, nommant les comtés dans lesquels les gens vivaient, l'église
dans laquelle ils servaient et divers autres détails sur leur vie. Cela a été
suivi par des paroles prophétiques plutôt générales. Plusieurs fois,
c'était textuellement : « Et Dieu dit qu'il va donner un réveil à votre
église.
Il n'y avait rien de mal avec ce ministère en soi. Je sentais que la façon
dont il exerçait son ministère encourageait le scepticisme. Il était facile
de douter de la source de ses connaissances quand ses assistants lui
chuchotaient si souvent. J'étais troublée mais j'ai essayé de me
persuader d'être ouverte et pleine de foi.
À un moment donné du service, il a dit qu'il entrait dans une phase de
ministère appelée « assortiment prophétique ». Il a appelé un homme
hors du service et lui a dit : « Dieu m'a dit qu'il va vous donner tout ce
que vous demanderez. Alors, que demanderiez-vous maintenant ? »
L'homme était choqué et déconcerté. Il a bégayé de surprise avant de
finalement dire: "Je veux juste plus du Seigneur." Le pasteur leva les yeux
au ciel et dit : « Mais avec quoi voulez-vous que Dieu vous bénisse ?
L'homme a dit: "Je veux plus d'onction." Le ministre leva les yeux au ciel
et dit à l'homme : « Asseyez-vous. S'asseoir. J'allais te dire que Dieu te
donnerait tout ce que tu voulais, mais tu n'as pas eu l'audace de le
demander [...] Tu aurais dû demander de l'argent. Il a continué à en
apprendre davantage sur l'argent, mais j'en avais assez entendu à ce
moment-là.
Je me suis levé et je suis sorti du service. Ce ministre avait dit à un homme
que son désir pour Dieu était faux et qu'il aurait dû rechercher l'argent à
la place. Il y avait plusieurs choses discutables au sujet du ministère de
cet homme. J'avais de fortes convictions au sujet de sa mauvaise
utilisation des Écritures, mais j'avais été disposé à continuer à croire le
meilleur et à continuer à discerner. Quand il a redirigé cet homme et la
135
foule vers l'argent et a rabaissé le désir sincère de cet homme pour Dieu
et le Saint-Esprit, cela est allé trop loin.
Cet homme conduisait les gens vers un autre dieu.
L'avertissement de la loi
La loi de l'Ancien Testament ne s'applique pas à nous aujourd'hui, pas
plus que ses punitions, mais elles constituent un avertissement de ce que
Dieu déteste.
La punition pour avoir conduit le peuple de Dieu vers de faux dieux était
la mort.1
Dans Deutéronome 18, Dieu a prescrit des lois concernant ceux qui
pratiquaient la divination et ceux qui prophétisaient et prétendaient être
des prophètes. C'étaient des lois de l'Ancienne Alliance et elles ne nous
engagent pas aujourd'hui, mais je crois qu'elles sont importantes parce
qu'elles décrivent le cœur de Dieu. Ces lois ne sont que le point de départ
de la révélation sur les prophètes et les prophéties, mais elles sont un
point de départ important que Dieu a révélé à Son peuple.
Lorsque vous entrez dans le pays que le Seigneur votre Dieu vous
donne, n'apprenez pas à imiter les voies détestables des nations
là-bas (Deutéronome 18:9).
Dieu dit clairement qu'il ne veut pas que son peuple imite le mode de vie
que les autres nations pratiquaient. Il voulait que son peuple soit séparé.
Mais ces lois étaient plus que cela. Ces lois concernaient distinctement la
sainteté universelle. Il ne s'agissait pas seulement d'une culture ou d'un
caractère unique ou d'être mis à part pour Dieu. Dieu a qualifié ces
pratiques de « détestables ». C'étaient des choses que Dieu jugeait dans
chaque nation, pas seulement la nation d'Israël.
136
Qu'on ne trouve parmi vous personne qui sacrifie son fils ou sa
fille au feu, qui pratique la divination ou la sorcellerie, interprète
les présages, se livre à la sorcellerie, ou jette des sorts, ou qui soit
médium ou spirite ou qui consulte les morts. Quiconque fait ces
choses est détestable du Seigneur ; à cause de ces mêmes
pratiques détestables, le Seigneur ton Dieu chassera ces nations
avant toi. Vous devez être irréprochable devant le Seigneur votre
Dieu (Deutéronome 18:10-13).
Dieu déteste les sacrifices d'enfants. Il déteste également la divination et

la sorcellerie, interpréter les présages, la sorcellerie, lancer des sorts,
consulter les morts ou la nécromancie ainsi qu'être médium ou spirite.
Dieu interdit ces choses non seulement pour Israël, mais dit qu'il jugera
le reste des nations pour les avoir fait aussi. Ces pratiques peuvent vous
sembler manifestement erronées, mais elles sont plus importantes que
vous ne le pensez.
Toute initiation à la lecture de symboles ou de phénomènes aléatoires
afin de « prophétiser » ou de discerner l'avenir en dehors de la relation
directe et de la communication avec Dieu peut en fait être une divination.
Les médiums, spirites et nécromanciens peuvent sembler sortis du
moyen-âge, mais ils existent aujourd'hui. La plupart des personnes qui
liront ceci auront vu un film ou un épisode télévisé décrivant une séance
ou un fantôme ou un esprit communiquant à travers un être humain.
Un ami m'a recommandé un jour un livre de conseil chrétien pour me
libérer de la dépendance. L'une des techniques décrites dans le livre
consistait à convoquer des parents ou des proches décédés dans votre
imagination et à avoir des conversations avec eux sur les blessures
passées. L'un des patients qui a utilisé cette technique a convoqué son
père missionnaire décédé et a fini par « découvrir » que son père était en
fait à blâmer pour les blessures qui ont entraîné sa dépendance à la
pornographie.
Je crois que parler à des parents décédés dans votre imagination pour
provoquer une guérison spirituelle ou émotionnelle est en fait de la
137
nécromancie. Ne fais pas ça. Au mieux, vous vous exposez à la tromperie
et à l'audition de sources mensongères.
Il en va de même pour ceux qui cherchent à obtenir des informations des
démons. Je connais un missionnaire qui a formé une grande partie de sa
théologie sur les démons et le monde spirituel en interrogeant des
démons qui possédaient actuellement des gens. Cela aussi, c'est faux.
Nous ne devrions pas rechercher des informations spirituelles auprès
des démons. Et nous ne devrions certainement pas les laisser influencer
notre vision du monde. Les démons mentent. On nous ordonne de les
chasser, de ne pas les interviewer et d'utiliser leurs victimes comme
médiums.
Je ne dis pas que les gens qui font ces choses sont des menteurs ou des
fraudeurs. je
croient qu'ils rencontrent et interagissent véritablement avec des

phénomènes spirituels. Je ne dis pas qu'ils ne sont pas croyants. Ils
vivent dans une pratique dangereuse. Ces pratiques sont un péché et
sont interdites par Dieu. Si vous êtes impliqué dans l'une de ces
pratiques, veuillez vous repentir ! Dieu est plus que suffisant pour nous
et la source de toutes les informations dont nous avons besoin. Il nous
aime et tient notre avenir entre ses mains. Il n'y a aucune information
que vous pouvez obtenir par la divination ou les démons que vous devez
avoir et que vous ne pouvez pas obtenir de Dieu.
Sa puissance divine nous a accordé tout ce qui a trait à la vie et à

la piété, par la connaissance de celui qui nous a appelés à sa
propre gloire et excellence, (2 Pierre 1:3).
Le Prophète Promis
Ce sont des péchés qui ont entraîné la chute des nations et le jugement
de Dieu. Le corps de Christ ne devrait avoir aucune partie d'eux. Dieu
établit un contraste puissant entre Jésus le prophète et les sorciers de
l'époque.
138
Les nations que vous déposséderez écoutez ceux qui pratiquent
la sorcellerie ou la divination. Mais quant à vous, le Seigneur votre
Dieu ne vous a pas permis de le faire.
Le Seigneur ton Dieu te suscitera du milieu de toi, d'entre tes
frères israélites, un prophète comme moi. Vous devez l'écouter.
Car c'est ce que vous avez demandé à l'Éternel votre Dieu à Horeb
le jour de l'assemblée, lorsque vous avez dit : « N'entendons plus
la voix de l'Éternel notre Dieu et ne voyons plus ce grand feu, ou
nous mourrons » (Deutéronome 18 :14-16).
A Horeb, les Israélites eurent peur de la présence de Dieu. Même s'il

voulait une relation directe avec eux, ils tremblaient et ressentaient de
la peur en sa présence. Ils ont crié et ont demandé à Dieu de ne pas leur
parler directement. Ils voulaient que Moïse leur parle pour Dieu. Ils ont
fait un pacte avec Dieu. Ils écoutaient Moïse, mais ils n'interagiraient pas
avec Dieu pour eux-mêmes.2
Ce désir est encore répandu parmi certains membres du peuple de Dieu.

Certains ne veulent pas un accès direct à Dieu. Ils craignent sa voix. Ils
veulent un intermédiaire. Parfois, ils choisissent leur chef. Parfois, ils
choisissent de se rendre simplement sourds à la voix de Dieu et à la
direction de l'Esprit. Parfois, ils veulent seulement écouter la Bible et
ignorer tout le reste. Ils prendront la direction générale de Dieu, mais ils
veulent pouvoir choisir spécifiquement pour eux-mêmes comment
appliquer la Bible plutôt que de laisser le Saint-Esprit et la voix de Dieu
l'appliquer à leur vie.
D'autres encore craignent Dieu d'une manière malsaine. Ils ne veulent
pas se soumettre à Lui. Ils ne lui font pas confiance pour vraiment les
aimer. Ils ne font pas confiance à sa direction. Ils préfèrent accomplir
leurs propres désirs que les siens. Ils ne veulent pas entendre Dieu par
eux-mêmes.
Mais ce n'est jamais ce que Dieu a souhaité. Depuis ce temps à Horeb, il
avait un plan pour communier avec son peuple en traitant du péché sur
la croix et en envoyant Jésus-Christ comme Souverain Sacrificateur.
139
Le Seigneur m'a dit : « Ce qu'ils disent est bien. Je susciterai pour
eux un prophète comme toi d'entre leurs frères Israélites, et je
mettrai mes paroles dans sa bouche. Il leur dira tout ce que je lui
commande. Moi-même, je demanderai des comptes à quiconque
n'écoute pas mes paroles que le prophète prononce en mon nom
(Deutéronome 18 :17-19).
Pierre confirme dans Actes 3:19-23 que ce prophète est Jésus-Christ lui-
même, notre Sauveur aimant. Le livre des Hébreux dit que si Dieu parlait
de plusieurs manières dans le passé et dans l'Ancienne Alliance,
aujourd'hui, il parle toujours par l'intermédiaire de son Fils.
Dans le passé, Dieu a parlé à nos ancêtres à travers les prophètes

à plusieurs reprises et de diverses manières, mais dans ces
derniers jours, il nous a parlé par son Fils, qu'il a nommé héritier
de toutes choses, et par qui aussi il a fait l'univers ( Hébreux 1:1-
2).
Aujourd'hui, Dieu parle à travers Jésus et toute connaissance

surnaturelle et toute révélation prophétique doivent provenir d'une
relation avec Jésus-Christ. Toute autre source de sagesse surnaturelle ou
de connaissance sur le passé, le présent ou l'avenir est interdite et
présente un danger pour le croyant. Tout prophète ou toute personne
parlant à partir d'une révélation qui attribue sa révélation à une autre
source ou acquiert sa révélation en dehors d'une relation directe avec
Jésus-Christ doit être tenu pour suspect. Tout dirigeant prônant une
source différente de révélation ou encourageant les croyants à faire
confiance ou à suivre une idole ou une source de pouvoir doit être
considéré comme un faux prophète.
140
Les conséquences
Mais un prophète qui prétend dire en mon nom tout ce que je n'ai pas
commandé, ou un prophète qui parle au nom d'autres dieux, doit être
mis à mort.
Vous pouvez vous dire : « Comment pouvons-nous savoir qu'un
message n'a pas été prononcé par le Seigneur ? Si ce qu'un
prophète proclame au nom du Seigneur n'a pas lieu ou ne se
réalise pas, c'est un message que le Seigneur n'a pas prononcé. Ce
prophète a parlé avec présomption, alors ne vous inquiétez pas
(Deutéronome 18:20-22).
Il y avait deux sortes de prophètes que Dieu a ordonné aux Israélites de

purger de leur communauté. Le premier était le prophète faux ou
inexact. C'était un prophète qui a dit au nom de Yahweh quelque chose
que Dieu n'a pas commandé. Ce prophète parlait avec présomption et ne
devait être ni craint ni respecté. Parce que le Saint-Esprit n'a pas été
donné à tous les croyants à cette époque, Dieu n'a utilisé qu'une poignée
de prophètes pour parler à la communauté. La communauté n'avait pas
le don de l'Esprit ou la capacité de discerner la voix de Dieu dans son
ensemble. Ils dépendaient des prophètes. Pour cette raison, la prophétie
avait un pouvoir immense et nécessitait une grande vigilance. Il n'y avait
aucune tolérance pour les erreurs. Le prophète qui s'est trompé devait
être tué.
Aujourd'hui, Dieu ne parle pas à travers un prophète solitaire ; Il parle à
travers une communauté prophétique et la communauté a la
responsabilité de tester et de juger la prophétie, pas de tuer les
prophètes. Dieu parle beaucoup plus fréquemment à travers tous les
croyants et avec une plus grande grâce à mesure que nous apprenons
chacun à entendre Dieu pour nous-mêmes, le prophète très doué et le
tout nouveau croyant. Le discernement de la communauté et le don du
Saint-Esprit sur l'église nous protègent même si les gens font des
erreurs.
141
Le deuxième type de prophète que Dieu a ordonné à Israël de purger de
la communauté était le prophète qui a prophétisé à partir d'une source
différente. Le prophète qui a prophétisé au nom de Baal, ou au nom de
l'Argent, ou au nom d'une force New Age. Tout prophète qui opérait à
partir d'une source différente de révélation, donnait une gloire à un dieu
différent, ou conduisait le peuple à adorer ou à désirer des dieux
différents devait être tué. Même si ses prophéties étaient exactes.
En choisissant de tenter les Israélites avec l'adoration de Baal, Balaam a
choisi cette deuxième catégorie. Balaam a poursuivi d'autres dieux
comme source de ses révélations. Il était pragmatique. Il cherchait le
dieu dont il avait besoin pour plaire et l'utiliser pour accomplir les
résultats qu'il souhaitait. Il était utilitaire. La religion et la spiritualité
concernaient tout ce qui le bénirait le plus.
Lorsqu'il a rencontré Yahvé, tout a changé. C'était un Dieu qui ne pouvait
pas être manipulé. C'était un Dieu qui n'était pas susceptible de
divination ou de sorcellerie. Ce Dieu était le Dieu le plus puissant, le
Créateur.
Ce Dieu n'était pas comme les gens. Yahvé n'était pas capricieux. Il n'a
pas menti. Il était un Dieu d'honneur, qui a accompli sa parole.
Balaam a failli perdre la vie au profit de Yahweh. Il a failli mourir lors de
la rencontre avec l'ange sur la route. Balaam savait qu'obéir à Yahweh
était le seul moyen d'échapper vivant à sa rencontre avec ce Dieu. Et
Yahweh devint la source de l'inspiration et de la révélation de Balaam.
Les méthodes et les pouvoirs prophétiques de Balaam ont grandement
changé. Il a vu l'avenir d'une nouvelle manière et a même vu le plus
grand plan de Dieu pour le monde : Jésus-Christ le Messie.
Qu'est-ce qui a pu l'égarer ? Comment a-t-il pu passer d'un lieu d'une
telle puissance, d'une révélation prophétique et d'une crainte du
Seigneur à un faux prophète ?
1 Deutéronome 13:5-11
2 Exode 19:16-20:21
142
143
DOUZE
CHEMIN DE BALAAM
le cœur d'imon battait avec un nouveau rythme de joie. Il avait pensé

qu'il avait connu toute la puissance que le monde spirituel avait à offrir,
mais il avait trouvé une nouvelle vie dans le message que Dieu avait
envoyé son Messie aux Juifs et que ce Messie avait été crucifié sur la croix
pour les péchés de Samaritains aussi. Dieu l'avait ressuscité d'entre les
morts et lui avait donné la domination sur le royaume de Dieu.
Simon avait été impressionné non seulement par ce nouveau message,
mais par la puissance qui l'accompagnait. L'homme nommé Phillip avait
guéri de nombreux paralysés et boiteux au nom de ce Messie, et il avait
chassé les pouvoirs spirituels qui en liaient beaucoup. Simon avait pensé
que ces démons étaient puissants, mais ils poussèrent des cris de peur
et d'agonie alors que Philippe leur avait ordonné de partir sur l'autorité
de ce Jésus.
Simon connaissait le pouvoir spirituel. Il avait émerveillé toute la
Samarie par sa puissance, et il n'avait pas eu peur de se vanter d'être la
Grande Puissance de Dieu. Il avait bâti sa réputation et ses adeptes au fil
des années. Mais il n'avait jamais connu une puissance comme celle qui
est venue avec le message de ce nouveau Messie Jésus.
Il croyait vraiment, et quand Phillip lui a dit d'abandonner sa sorcellerie
et d'être immergé dans l'eau, il a accepté. Il a échangé son pouvoir contre
la loyauté envers ce nouveau Messie. Son cœur était convaincu par la
puissance de Dieu, et il suivait Philippe partout en essayant d'apprendre
les secrets de cette puissance et de ce royaume.
Puis les dirigeants de Philippe, Pierre et Jean sont venus. Et ils ont
démontré le même pouvoir que Phillip avait. En fait, lorsqu'ils
144
imposaient les mains aux gens, ils étaient vaincus par la puissance de
Dieu. Le Saint-Esprit a touché ces gens.
Phillip avait montré que le pouvoir de Dieu était pour tout le monde, et
que ce pouvoir était au nom et à l'autorité de Jésus, pas dans la sainteté
ou les œuvres du peuple. Mais Pierre et Jean semblaient opérer avec un
don différent. Simon a vu l'occasion de se distinguer. Il voulait ce
pouvoir.
Quand Simon vit que l'Esprit était donné lors de l'imposition des
mains des apôtres, il leur offrit de l'argent et dit : « Donnez-moi
aussi cette capacité afin que tous ceux à qui j'impose les mains
reçoivent le Saint-Esprit » (Actes 8 : 18-19).
L'histoire de Simon le sorcier dans Actes 8, que j'ai racontée ici, montre
un homme qui ressemblait à Balaam à bien des égards. Il connaissait le
monde spirituel et le pouvoir spirituel. Il avait une grande réputation et
suivi. Et il avait eu une véritable rencontre avec Dieu, une rencontre qui
allait au-delà de celle de Balaam parce qu'il avait rencontré Yahvé à
travers l'Évangile de Jésus-Christ.
Bien qu'il y ait des débats quant à savoir si Simon était un vrai croyant,
la Bible déclare que Simon a cru et a été baptisé. Nous dirions qu'il a pris
une "décision pour Christ". Mais il y avait des zones du cœur de Simon
qui avaient encore besoin d'être évangélisées. Il aspirait au pouvoir et
aux dons spirituels, non pas pour pouvoir bénir le corps de Christ, mais
pour se distinguer.
Vous vous souvenez peut-être de la réponse de Peter à Simon, mais
prenez un moment et imaginez cette situation. Comment réagiriez-vous
à Simon si vous étiez Peter ? Voudriez-vous assurer à Simon qu'il n'avait
pas à payer, que Dieu a tout donné selon sa grâce et par la foi ? Voudriez-
vous avertir Simon que Dieu était celui qui a donné des cadeaux ?
Pourriez-vous expliquer que Simon avait déjà ce pouvoir et n'avait pas
besoin de payer pour cela ? Les théologiens contestent le sens de ce
passage concernant le Saint-Esprit et le salut de Simon, mais la réponse
145
de Pierre va au-delà de ces considérations théologiques et va au cœur.
C'est l'une des prophéties personnelles les plus effrayantes du Nouveau
Testament :
Pierre répondit : « Que votre argent périsse avec vous, car vous
pensiez pouvoir acheter le don de Dieu avec de l'argent ! Vous
n'avez aucune part ou part dans ce ministère, parce que votre
cœur n'est pas droit devant Dieu. Repentez-vous de cette
méchanceté et priez le Seigneur dans l'espoir qu'il vous pardonne
d'avoir une telle pensée dans votre cœur. Car je vois que vous êtes
plein d'amertume et captif du péché.
Alors Simon répondit : « Priez le Seigneur pour moi afin que rien de
ce que vous avez dit ne m'arrive » (Actes 8 :20-24).
Pierre a vu le cœur de Simon, et il était plein de mauvais désirs. Simon

avait cru à l'évangile. Il avait vu des miracles. Il avait été baptisé dans
l'eau. Mais il voulait toujours le pouvoir. Le désir de manipuler le pouvoir
spirituel, le désir d'avoir le contrôle, le désir d'être au-dessus et meilleur
que les autres, tenaient toujours son cœur.
Pierre lui a fermement dit que Dieu ne lui donnerait pas ce ministère. Il
lui a ordonné de se repentir et de recevoir le pardon pour ses mauvaises
pensées et sa motivation. Simon a répondu humblement et a demandé la
prière.
La Bible ne nous dit pas ce qui est arrivé à Simon après cela. Eusèbe, le
premier historien de l'église primitive, a rapporté que Simon le sorcier
s'est finalement détourné de la foi et a commencé son propre culte. Il
retourna à ses propres voies, devenant un faux enseignant et un faux
prophète.1 Si cela est vrai, Simon suivait un modèle établi bien plus tôt
par un autre sorcier, qui avait véritablement goûté à la bonté de Dieu.
146
Le coeur de Balaam
Balaam est resté fidèle à ses idoles et à ses faux dieux malgré toutes ses
rencontres avec Yahweh. Ce n'était pas parce qu'il considérait ces dieux
comme plus puissants. Il a clairement fait l'expérience que Yahweh était
différent et plus puissant qu'eux. Il l'a fait uniquement parce que ces
dieux lui ont offert ce qu'il voulait sur le moment. Ils satisfaisaient sa soif
d'argent et de plaisir.
Je ne peux m'empêcher de me rappeler comment les foules ont réagi au
ministère de Jésus. Il a accompli de nombreux miracles. Il guérissait les
malades. Il a multiplié la nourriture. Il a ressuscité les morts. Et les gens
n'y croyaient toujours pas.
Même ceux qui croyaient ne le suivaient que parce qu'ils voulaient le voir
multiplier à nouveau la nourriture. « Mais Jésus ne voulait pas se confier
à eux, car il connaissait tout le monde. » (Jean 2:24). Jésus répondit : « Je
vous le dis en vérité, vous me cherchez, non parce que vous avez vu les
signes que j'ai accomplis, mais parce que vous avez mangé les pains et
que vous en avez été rassasié » (Jean 6 :26).
L'égoïsme superficiel que Jésus a identifié dans le cœur de la foule est le
même égoïsme qui éloigne les gens de Dieu aujourd'hui. La soif de plaisir,
de pouvoir, de fierté et de prospérité tire au cœur. Les disciples
passionnés de Jésus qui ne restent pas vigilants pour garder leur cœur
peuvent se retrouver attachés à ces mêmes désirs temporels.
La divination n'a pas égaré Balaam. Le désir d'argent l'a fait. Beaucoup
d'entre nous regardent les faux enseignants du jour et ressentent une
grande confiance que nous ne sommes pas comme eux. Mais nous
devons reconnaître que seules la grâce et la soumission de Dieu peuvent
nous empêcher de succomber aux mêmes tentations qu'eux. Nous
sommes humains aussi. Et nous sommes soumis aux mêmes désirs
humains qui piègent les faux enseignants.
147
Les faux enseignants parmi vous
Dans 2 Pierre, l'apôtre explique la présence de faux enseignants dans le
passé, y compris Balaam, et explique leur présence dans le futur.
Mais de faux prophètes se sont également élevés parmi le peuple,

tout comme il y aura de faux enseignants parmi vous, qui
introduiront secrètement des hérésies destructrices, reniant
même le Maître qui les a achetés, s'attirant une destruction
rapide. Et beaucoup suivront leur sensualité, et à cause d'eux le
chemin de la vérité sera blasphémé. Et dans leur cupidité, ils vous
exploiteront avec de fausses paroles. Leur condamnation d'il y a
longtemps n'est pas vaine, et leur destruction n'est pas endormie
(2 Pierre 3:1-3).
Pierre a averti l'église que de la même manière que de faux prophètes

sont apparus parmi le peuple de Dieu dans le passé, le futur retiendra
également de faux enseignants qui séduiront les gens loin de Jésus en
tant que Seigneur et Maître. Ils ne peuvent pas ouvertement tenter les
gens de suivre un dieu différent. Ils n'essaieront peut-être pas d'amener
les gens à se prosterner et à adorer Baal, mais subtilement et sûrement,
ils séduiront les gens à désobéir à Christ et à nier Jésus dans leurs
actions.
Pierre a mis en garde contre les « hérésies destructrices ». C'est plus
qu'un enseignement erroné. C'est un enseignement qui traverse le cœur
de l'Évangile et le cœur de la vie du royaume. Ce n'est pas seulement un
enseignement faux ou trompeur, mais une fausse pratique. Pierre ne dit
pas que seules quelques personnes suivront ces faux enseignants, mais
que « beaucoup suivront leur sensualité ». Il caractérise ces enseignants
comme des personnes qui autorisent la « sensualité » ou le plaisir et la
cupidité.
Ils sont motivés par l'argent et le plaisir. Ils exploiteront le peuple de
Dieu. Ils les tromperont pour de l'argent, pour le sexe et pour la gloire.
148
Peter promet que ces choses arriveront. Ce n'est pas un pronostic
optimiste. Ce virus va infecter l'église.
La consolation de Pierre vient de la vérité que Dieu exécutera sûrement
et rapidement la justice et condamnera ces faux enseignants. Il les
compare aux anges pécheurs qui subissent la liaison en enfer jusqu'au
jour du jugement et à Sodome et Gomorrhe, qui ont été réduites en
cendres. Mais Dieu a sauvé Lot. De la même manière, Dieu sauvera les
justes qui sont « extrêmement affligés par la conduite sensuelle des
méchants ». (2 Pierre 2:4-10).
La conduite sensuelle des méchants vous afflige-t-elle beaucoup ? Ou
cela vous fascine-t-il ? Dieu se tient prêt à vous délivrer de tout piège du
diable. Suivez-le hors de ces endroits dangereux.
Ils comptent sur le plaisir de se délecter dans la journée. Ce sont

des taches et des imperfections, se délectant de leurs déceptions,
alors qu'ils se régalent avec vous. Ils ont les yeux pleins
d'adultère, insatiables pour le péché. Ils attirent les âmes
instables. Ils ont des cœurs entraînés dans la cupidité. Enfants
maudits ! Abandonnant le droit chemin, ils se sont égarés. Ils ont
suivi la voie de Balaam, le fils de Beor, qui aimait le gain du mal,
mais a été réprimandé pour sa propre transgression ; un âne muet
a parlé avec une voix humaine et a retenu la folie du prophète (2
Pierre 3:13-16).
Peter a ensuite caractérisé ces faux enseignants comme ceux qui ne
s'inquiètent pas du jugement mais se délectent du fait qu'ils peuvent «
s'en tirer » maintenant. Ces personnes sont caractérisées par la luxure.
Ils aspirent aux conjoints des autres. Ils sont formés à la cupidité et sont
des experts pour obtenir de l'argent du peuple de Dieu.
Pierre dit qu'ils ont « suivi la voie de Balaam, le fils de Beor qui aimait
tirer profit du mal ». Comme Balaam, ces enseignants ont une expérience
de la vérité. Ils sont dans l'église. Ils ont eu de vraies expériences avec
Dieu.
149
Peter a rappelé à ses lecteurs l'incroyable folie de Balaam « mais [il] a été
réprimandé pour sa propre transgression ; un âne sans voix a parlé avec
une voix humaine et a retenu la folie du prophète. Balaam était sur le
point de maudire Israël, mais son âne l'a alerté qu'il chevauchait vers la
mort et le jugement. Le cri de l'âne l'a épargné du jugement et a permis
à Dieu de l'utiliser pour bénir Israël et prophétiser avec précision. Si
seulement le cri de l'âne ou la rencontre angélique avaient changé son
cœur. Il n'a pas.
Balaam n'a été retenu par l'âne que pendant une brève période. En fin de
compte, il est revenu à sa motivation d'origine avec un cœur inchangé.
Peter poursuit en décrivant ce voyage :
Ce sont des sources sans eau et des brumes entraînées par une
tempête. Pour eux, l'obscurité de l'obscurité totale a été réservée.
Car, parlant haut et fort de la folie, ils attirent par les passions
sensuelles de la chair ceux qui échappent à peine à ceux qui vivent
dans l'erreur. Ils leur promettent la liberté, mais eux-mêmes sont
esclaves de la corruption. Car tout ce qui vaincra une personne,
c'est à cela qu'elle est asservie (2 Pierre 3:1719).
Les faux croyants et les faux enseignants sont comme des nuages. Ils sont
poussés par le vent. Ils n'ont aucun fondement, aucun ancrage, aucun
moyen de résister aux désirs de la chair. Ils continuent d'être attirés par
toutes les tentations. Et ils attirent eux-mêmes les autres dans la
tentation. Ils sont faibles et affaiblissent les autres.
Ils promettent la liberté du légalisme, la liberté de la « religion », la
liberté du jugement. Mais ils sont esclaves du péché. La liberté qu'ils
offrent est une libération du joug de Jésus et de la servitude au joug du
péché et du diable. Ils nourrissent la chair et affament l'esprit. Ils
donnent un plaisir temporaire en échange d'un jugement éternel.
Contrairement au message des faux enseignants du temps de Pierre et
au message des faux enseignants d'aujourd'hui, la repentance a de
150
l'importance. La liberté du péché a de l'importance. Quel que soit le
péché qui vous surmonte, c'est votre maître.
Car si, après avoir échappé aux souillures du monde par la

connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, ils sont
de nouveau empêtrés en eux et vaincus, le dernier état est devenu
pire pour eux que le premier. Car il aurait mieux valu qu'ils n'aient
jamais connu le chemin de la justice qu'après l'avoir connu, de se
détourner du saint commandement qui leur avait été donné. Ce
que dit le vrai proverbe leur est arrivé : « Le chien retourne à son
propre vomi, et la truie, après s'être lavée, retourne se vautrer
dans la fange » (2 Pierre 3 :20-22).
Comme Balaam, qui a eu une vraie rencontre avec Yahweh, ces gens se
retrouvent à pécher intentionnellement contre Dieu même après l'avoir
rencontré en Jésus-Christ. Ils goûtent au pardon. Ils expérimentent la
grâce, mais ils retournent à leur péché. Leur convoitise les égare à
nouveau. Comme Balaam, leurs rencontres avec Dieu ne suffisent pas
pour vraiment changer leur cœur. Au lieu de cela, ils désirent le mal. Ils
cherchent un moyen de satisfaire leur convoitise et leur cupidité. Et
Satan leur donne l'occasion de le faire.
Peter compare cela à un chien qui vomit, mais retourne ensuite manger
son propre vomi ou à un cochon qui est lavé mais qui a soif de boue et
aspire à y retourner. Balaam a eu l'opportunité d'être un serviteur de
Dieu. Il est entré dans un véritable rôle prophétique. Mais il aspirait à la
boue. Il retourna au vomi. Il cherchait de l'argent. Son avidité a
empoisonné son cœur. Il a décidé de servir un dieu qui le rendrait riche
plutôt qu'un Dieu qui le rendrait saint.
Jude met en garde l'église contre ces mêmes types de personnes. Son
écriture est étonnamment similaire à celle de Pierre, notant que ces
personnes se faufileront dans l'église et seront considérées comme
faisant partie du royaume, avec l'intention de transformer la grâce en
sensualité. Ces personnes voient toute la miséricorde et l'amour que
Dieu a déversés, reconnaissent que la croix signifie que ceux qui croient
151
n'auront jamais à payer pour leurs péchés, et trouvent la liberté de
pécher et de désobéir à Dieu.
Bien-aimés, bien que j'aie été très désireux de vous écrire sur
notre salut commun, j'ai cru nécessaire de vous écrire pour vous
exhorter à lutter pour la foi qui a été une fois pour toutes livrée
aux saints. Car certaines personnes se sont glissées inaperçues
qui jadis étaient désignées pour cette condamnation, des gens
impies, qui pervertissent la grâce de notre Dieu en sensualité et
renient notre seul Maître et Seigneur, Jésus-Christ (Jude 3-4).
La clé pour identifier ces enseignants est qu'ils enseignent aux gens à
renier notre « seul » Maître et Seigneur, Jésus-Christ. Ils enseignent aux
gens à désobéir à Jésus, à le renier dans leurs actions, à adorer d'autres
dieux. Jude a continué à décrire ces faux enseignants et à déplorer leur
comportement et le jugement qui s'abattra sur eux.
Malheur à eux ! Car ils ont marché dans le chemin de Caïn et se

sont abandonnés pour le gain à l'erreur de Balaam et ont péri
dans la rébellion de Koré. Ce sont des récifs cachés lors de vos
fêtes d'amour, car ils se régalent avec vous sans crainte, les
bergers se nourrissant ; nuages sans eau, emportés par les vents
; arbres infructueux à la fin de l'automne, deux fois morts,
déracinés; vagues sauvages de la mer, jetant l'écume de leur
propre honte; étoiles errantes, à qui l'obscurité des ténèbres
totales a été réservée pour toujours (Jude 11-13).
Ces maîtres marchaient sur le chemin de Caïn. Ils étaient jaloux et

jugeaient Dieu injuste. Ils sont devenus des meurtriers dans leur cœur.
Ils ont troqué leur ministère et leur chance de salut contre de l'argent.
Tout comme Balaam.
Ils tombèrent dans l'erreur de Balaam. Ils ont eu une expérience avec
Dieu. Ils ont compris la grâce. Ils ont vu une partie du caractère de Dieu.
Et ils se sont détournés pour le plaisir présent et les richesses présentes.
152
Ils ont péri dans la rébellion de Koré. Ils ont vu l'autorité de Dieu, la
majesté du Seigneur, la suprématie du Christ. Et ils se sont rebellés. Ils
pensaient pouvoir mener leur propre vie. Ils pensaient qu'ils n'avaient
pas à obéir au serviteur de Dieu, Jésus-Christ.
Jésus affronte l'enseignement de Balaam

Dans les derniers mots de Jésus aux églises dans l'Apocalypse, il résume
l'histoire de Balaam et commande à l'église de se détourner des
enseignants qui suivent la voie de Balaam.
Et à l'ange de l'église de Pergame, écrivez : « Les paroles de celui qui

a l'épée tranchante à deux tranchants.
« 'Je sais où vous habitez, où est le trône de Satan. Pourtant, vous
tenez fermement mon nom, et vous n'avez pas renié ma foi, même
aux jours d'Antipas, mon témoin fidèle, qui a été tué parmi vous,
là où Satan habite (Apocalypse 2:13-14).
Le message de Jésus commence par un encouragement. Cette église avait

été persécutée. En fait, ils vivaient au centre de l'activité et de l'influence
de Satan. Ils ont conservé leur témoignage du Christ même pendant cette
persécution. Ils n'avaient pas peur de prononcer le nom de Jésus. Ils
n'avaient pas peur de revendiquer son règne dans leur vie. Ils ont gardé
leur témoignage. Même quand ils étaient martyrisés.
Jésus mentionne le nom d'Antipas, un martyr spécifique. Nous ne
connaissons pas l'histoire d'Antipas, mais son nom et sa vie ont été
immortalisés dans les paroles de l'Écriture. Un jour, nous aurons peut-
être la chance de rencontrer Antipas et de partager la gloire que Christ a
reçue lorsqu'Antipas a donné sa vie pour s'accrocher au nom de Jésus et
au Royaume de Dieu.
C'était une église incroyable. Ils étaient des héros de la foi. Ils
échangeaient leur vie contre l'Évangile. Comment pourrions-nous leur
trouver à redire ? Jésus les a vus avec amour et grâce, mais Il n'a pas été
153
aveugle à leurs cœurs. Il n'était pas aveugle à tout ce qui se passait dans
l'église.
C'est une croyance populaire dans certains cercles que Jésus ne voit pas
les péchés des croyants, que nous avons tous été pardonnés à l'avance et
que Jésus n'interagit avec nous que comme si nous étions parfaits. Mais
les dernières paroles de Jésus à l'Église dans le livre de l'Apocalypse
corrigent fortement cette idée fausse. Jésus voit l'erreur dans l'église.
Jésus voit des péchés pratiqués dans certaines congrégations. Et Il voit
les péchés présents dans nos vies. Il les corrige avec amour et fermeté,
afin que nous puissions être libres dans notre relation avec Lui et en
sécurité dans Son leadership.
Les messages prophétiques de Jésus aux églises dans l'Apocalypse sont
des exemples puissants de la façon dont Jésus aime et communique avec
ses églises. Il était honnête avec l'église de Pergame. Il ne les a pas laissés
continuer dans l'erreur ou la pratique dangereuse. Il les a corrigés parce
qu'ils étaient en danger.
Mais j'ai quelques choses contre vous : vous en avez là-bas qui
détiennent l'enseignement de Balaam, qui a enseigné à Balak à
mettre une pierre d'achoppement devant les fils d'Israël, afin
qu'ils puissent manger de la nourriture sacrifiée aux idoles et
pratiquer l'immoralité sexuelle (Apocalypse 2 :14).
Jésus a résumé l'histoire de Balaam, rappelant à l'église que Balaam a

enseigné à Balak à tenter les Israélites par l'immoralité sexuelle et
l'idolâtrie. Il a dit à l'église de Pergumam qu'il y avait des gens dans leur
congrégation qui faisaient la même chose. Ces gens tentaient les saints
avec des idoles et l'immoralité. Ce n'était pas un seul faux enseignant
comme Balaam. C'était tout un groupe de personnes appelé les
Nicolaïtes.
De même, vous en avez aussi qui détiennent l'enseignement des

Nicolaïtes. Repentez-vous donc. Sinon, je viendrai bientôt à toi et
154
je les combattrai avec l'épée de ma bouche. Celui qui a une oreille,
qu'il entende ce que l'Esprit dit aux églises. A celui qui vaincra, je
donnerai de la manne cachée, et je lui donnerai une pierre
blanche, avec un nouveau nom écrit sur la pierre que personne ne
connaît sauf celui qui la reçoit » (Apocalypse 2:15-17) .
Les érudits ne peuvent que deviner ce que les Nicolaïtes ont enseigné,
mais il est évident qu'ils ont conduit l'église dans le péché. Et l'église de
Pergame était chargée de les retirer de l'église. L'église les tolérait. Ils
ont fait la paix avec leur doctrine et ont négligé leur péché et le fruit de
leur enseignement.
Peut-être pensaient-ils que ces Nicolaïtes, comme Balaam, avaient un
ministère vraiment doué. Peut-être qu'ils pensaient que ce serait trop
diviser pour étiqueter ces personnes de faux enseignants. Peut-être se
sont-ils trompés eux-mêmes et sont tombés dans l'erreur.
Bien que cette église ait été forte pour Jésus au milieu de l'influence
satanique et avait un cœur de martyr, Jésus a promis de leur faire la
guerre s'ils ne se repentaient pas. Si l'église de Pergame ne se détournait
pas de l'enseignement des Nicolaïtes et ne cessait pas de le supporter,
Jésus leur résisterait. Ils ne combattraient pas seulement Satan, ils
combattraient avec Jésus.
Il en est de même pour nos églises aujourd'hui. Comment allons-nous
gérer les Balaams que nous rencontrons ? Allons-nous tolérer leur
cupidité ? Serons-nous trompés par leur enseignement ? Allons-nous
justifier leur existence à cause de leur ministère surnaturel doué ?
Allons-nous nous laisser séduire par la cupidité et la luxure qu'ils
introduisent ? Allons-nous devenir nous-mêmes à Balaam et échanger
notre ministère contre un gain égoïste ?
Jésus se tient prêt à faire la guerre aux méchants, mais il frappe à la porte
de chaque cœur à la dérive avec une invitation à venir dîner avec lui.
Jésus est prêt à nous rencontrer. Il est prêt à communier avec nous. Il est
prêt à vous faire goûter sa bonté et son amour, sa puissance et sa
155
miséricorde. Rencontrer Jésus tel qu'il est vraiment, recevoir son amour
et sa parole et les laisser grandir dans le sol de nos cœurs est le chemin
de la vie.
La voie de Balaam offre de l'argent et du plaisir maintenant. Mais Jésus
offre à chacun de nous un siège avec Lui en tant que vainqueurs. Bien
qu'il y ait de la souffrance pendant un moment, il y a des plaisirs en sa
présence pour toujours et à jamais.
1 Eusèbe, L'histoire de l'Église du Christ à Constantin (Minneapolis, Minn. : Augsburg

Publishing House, 1975), II.1.12.
156
EPILOGUE : LE VRAI PROPHETE DE DIEU
la voie d'alaam a toujours été populaire. Le prophétique a toujours eu

son
B devins et ses manipulateurs, les gourmands et les faux. Dieu a toujours

eu ses vrais serviteurs et a toujours parlé à son peuple pour l'éloigner
des idoles et vers une juste relation avec lui. Il tend la main à ses enfants
; Il tend la main à ceux qui sont assis dans les ténèbres, et il tend même
la main aux faux ministres qui se sont égarés, déplorant les dommages
causés à son peuple et rétablissant la vision et la définition d'un vrai
prophète de Dieu.
Concernant les prophètes :
Mon cœur est brisé en moi; tous mes os

tremblent ; Je suis comme un homme ivre,
comme un homme accablé par le vin, à
cause du Seigneur et à cause de ses saintes
paroles (Jérémie 23:9).
Jérémie le prophète pleura l'état des prophètes en Israël à son époque ;

Il était rongé par l'émotion. Ce n'était pas seulement sa propre réponse
émotionnelle, mais celle de Dieu. Jérémie était en communion avec les
sentiments de Dieu et son cœur a répondu aux paroles que Dieu lui a
données à prononcer.
Recevoir la parole de Dieu n'était pas un exercice intellectuel pour
Jérémie. C'était profondément émouvant.
Dans les versets suivants (10-15), Jérémie a expliqué que le pays était
plein d'adultères et que cela a entraîné le jugement de Dieu sur le pays.
157
Il a déploré que les prophètes et les prêtres opprimaient les autres avec
le pouvoir social et politique qu'Israël leur avait donné. Ils menaient une
vie mauvaise, non seulement en privé, mais pratiquaient le mal avec
audace dans le temple de Dieu. Dieu a promis que « leur chemin » les
conduirait dans les ténèbres et la destruction.
Dieu a comparé les prophètes de Samarie aux prophètes de Jérusalem.
Les prophètes de Samarie ont prophétisé au nom de Baal, un faux dieu.
Mais les prophètes de Jérusalem ont commis l'adultère et ont pratiqué le
mensonge comme mode de vie. Ils encourageaient le péché dans la vie
des autres. Ces prophètes de Jérusalem ont répandu le péché à travers le
peuple de Dieu et multiplié le mal dans tout Israël.
Ainsi parle l'Éternel des armées : « N'écoutez pas les paroles des
prophètes qui vous prophétisent, vous remplissant de vaines
espérances. Ils parlent de visions de leur propre esprit, non de la
bouche du Seigneur. Ils disent sans cesse à ceux qui méprisent la
parole du Seigneur : « Tout ira bien pour vous » ; et à quiconque
suit obstinément son cœur, ils disent : 'Aucun malheur ne
t'arrivera.' » (Jérémie 23 :16-17).
Dieu a utilisé Jérémie pour dire au peuple de ne pas écouter ces faux
prophètes. Il ressort clairement de ces versets que ces prophètes
prophétisaient des messages positifs. Ils remplissaient les gens d'espoir
– un espoir vain, une attente positive qui était dans l'erreur. Les
prophètes ont donné des bénédictions aux gens qui méprisaient la
Parole de Dieu et à ceux qui vivaient pour eux-mêmes et ne suivaient pas
Dieu. Ils ont assuré à tout le monde qu'il n'y aurait ni jugement ni
punition pour le péché. Ils ont fait en sorte que tout le monde se sente en
sécurité, en sécurité et heureux. Mais ils avaient tort.
Car qui d'entre eux s'est tenu au conseil du Seigneur

pour voir et entendre sa parole,
ou qui a prêté attention à sa parole et écouté ? (Jérémie 23:18).
158
Yahweh donne ici le test et la définition d'un vrai prophète. Ces faux
prophètes ne se sont pas tenus dans son conseil, « c'est-à-dire le cercle
céleste intérieur où les décisions sont prises et les oracles publiés […] le
lieu où la parole du Seigneur est entendue et vue.1» De vrais prophètes
et un vrai peuple prophétique rencontrent Dieu et Dieu partage avec eux
ses pensées et son cœur. Dieu leur donne la pensée de Christ, ils
reçoivent les pensées de Christ et ils y répondent. Ils accordent la Parole
de Dieu, les pensées de Dieu et l'attention du cœur de Dieu. Et ils
obéissent.
Si ces prophètes s'étaient tenus au conseil du Seigneur et avaient
entendu Dieu avec précision, ils auraient donné le message de Jérémie
23 :19-20 :
Voici la tempête du Seigneur ! La

colère est sortie, une tempête
tourbillonnante; il éclatera sur la tête
des méchants. La colère du Seigneur
ne reviendra pas tant qu'il n'aura pas
exécuté et accompli les intentions de
son cœur.
Dans les derniers jours, vous le comprendrez clairement.
Les vrais prophètes de Dieu n'agissent pas selon leur propre volonté,
leur propre choix ou leurs propres plans. Ils doivent être envoyés par
Dieu, et ils ne peuvent prophétiser qu'après que Dieu leur a parlé. Courir
sans être envoyé, ou prophétiser sans entendre de Dieu est une
présomption.
Je n'ai pas envoyé les

prophètes, pourtant ils ont
couru ;
Je ne leur ai pas parlé, pourtant ils
ont prophétisé (Jérémie 23 :21).
159
Dieu, bien que affligé et en colère contre ces faux prophètes, exprime des
regrets pour ce qui aurait pu être. Ces paroles de regret étaient un deuil
dans la bouche de Jérémie, mais elles contiennent une grande promesse
pour ceux d'entre nous qui cherchent à être fidèles à la Parole de Dieu. Il
y a moyen d'être fidèle. Les choses auraient pu être différentes pour ces
faux prophètes :
Mais s'ils s'étaient tenus dans mon conseil,

alors ils auraient proclamé mes paroles à mon peuple,
et ils les auraient détournés de leur mauvaise voie et
du mal de leurs actions (Jérémie 23:22).
Si nous communiquons avec Dieu et Le faisons l'expérience, nous

pouvons marcher dans une relation juste avec Lui. Il partagera ses
pensées avec nous. Nous nous tiendrons dans son conseil et nous
entendrons sa voix. Nous proclamerons sa Parole, et les gens se
détourneront du mal et se joindront à la communion de Dieu. Eux aussi
peuvent se tenir dans son conseil, et ensemble nous pouvons avancer
dans la fidélité et l'amour jusqu'à ce que nous parvenions à l'adoration
devant l'Agneau sur son trône.
Rencontre avec Yahvé

Balaam a cherché le Dieu d'Israël pour de mauvaises raisons et de la
mauvaise manière. Mais il chercha Yahvé. Nous vivons à une époque où
Dieu s'est révélé à nous tous par Jésus-Christ. Chacun de nous a accès au
trône de grâce par le sang de Jésus, et Il se tient devant nous en tant que
notre Souverain Sacrificateur, notre Prophète et notre Roi.
Nous avons accès à Dieu et pouvons entendre sa voix. Nous pouvons
rencontrer Jésus. Nous n'avons pas besoin de rituels, de sacrifices ou de
magie. Nous avons juste besoin de la foi pour prier, écouter et lire les
Écritures.
160
Approchons-nous donc avec confiance du trône de la grâce, afin
que nous puissions recevoir miséricorde et trouver grâce pour
nous aider en cas de besoin (Hébreux 4:16).
Soumettez-vous à la règle du Christ

Balaam a cherché à diriger sa propre vie. Il voulait être en charge. Il
considérait les dieux comme des pouvoirs à manipuler et à utiliser pour
son propre avancement et son propre plaisir.
Dieu t'aime. Il est le tout-puissant et est digne d'adoration et de louange.
Il ne peut pas être manipulé. Et seuls Son plan, Son dessein et Son plaisir
dureront pour l'éternité. Vous pouvez participer à son amour et à sa
gloire par Jésus-Christ.
La vérité est qu'il y a deux royaumes dans ce monde : le royaume des
ténèbres et le royaume de Dieu. Nous savons tous à quoi ressemble le
royaume des ténèbres. Nous avons tous connu les ténèbres dans nos
vies. Nous avons connu la douleur, le péché et la mort. Le souverain du
royaume des ténèbres est Satan.
Vous voudrez peut-être diriger votre propre vie et penser que vous
pouvez échapper au royaume des ténèbres de cette façon, mais en
réalité, vous ne pouvez construire votre propre petit royaume que dans
le royaume des ténèbres.
Le Royaume de Dieu est différent. Il est rempli de lumière, de vie et
d'amour. Il est rempli de la présence de Dieu et de Sa gloire. Le souverain
du Royaume de Dieu est Jésus-Christ.
Nous sommes tous nés en essayant de diriger nos propres vies dans le
royaume des ténèbres. Mais nous ne vivons que peu de temps sur cette
terre, et quel que soit le royaume que nous avons servi, nous entrons
pour toujours. Tout ce que vous avez à faire pour rester dans le royaume
des ténèbres est de vous servir. À la fin des temps, Dieu va détruire le
royaume des ténèbres avec tous les péchés, la douleur et la mort.
161
La Bonne Nouvelle est que Jésus-Christ est venu sur cette terre. Il a vécu
une vie parfaite. Il vous a tellement aimé qu'il est mort sur la croix pour
le pardon de vos péchés, et il est ressuscité des morts pour que vous
puissiez avoir une nouvelle vie dans le royaume de Dieu avec Jésus
comme roi.2
Si vous donnez votre vie à Jésus-Christ comme votre Roi et Maître et que
vous lui obéissez, vous pouvez entendre la voix de Dieu et éviter la voie
de Balaam et la fin de Balaam.
Il nous a délivrés du domaine des ténèbres et nous a transférés

dans le royaume de son Fils bien-aimé, en qui nous avons la
rédemption, le pardon des péchés.
Il est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création.
Car par lui, toutes choses ont été créées, dans le ciel et sur la terre,
visibles et invisibles, qu'il s'agisse de trônes ou de dominations ou
de dirigeants ou d'autorités, toutes choses ont été créées par lui
et pour lui (Colossiens 1:13-16).
S'engager à dire ce qu'il dit

Même si le cœur de Balaam n'était pas soumis à Dieu, il s'était engagé à
prophétiser uniquement ce que Dieu lui avait dit. Et il a tenu cet
engagement face à une pression énorme. Je crois que cet engagement
faisait partie de ce qui a donné à Balaam la réputation qu'il avait.
Si vous voulez être fidèle dans le ministère prophétique, vous devrez
mettre de côté votre réputation, vos opinions et votre désir de plaire aux
autres et vous engager fermement à ne dire que la vérité que Dieu vous
a donnée à dire.
Vous devrez mettre votre vie et votre ministère en jeu pour que les
paroles de Dieu soient justes.
162
Car nous ne sommes pas, comme tant d'autres, des colporteurs de
la parole de Dieu, mais en tant qu'hommes de sincérité, mandatés
par Dieu, aux yeux de Dieu nous parlons en Christ (2 Corinthiens
2:17).
Payer le prix pour entendre et obéir

Bien que Balaam soit un devin païen, il croyait fermement qu'il pourrait
rencontrer Yahweh, et il était motivé à rechercher les paroles de Dieu.
Même si Balaam a cherché Dieu dans le mauvais sens et avec de
mauvaises intentions, Dieu l'a quand même rencontré. Combien plus
pouvons-nous compter sur Dieu si nous le poursuivons avec foi et
sincérité ?
Balaam était prêt à dépenser ses ressources pour rencontrer Yahweh. Il
a fait des sacrifices. Balaam était prêt à passer son temps à rencontrer
Yahweh. Il s'était engagé à chercher Dieu pendant de longues nuits.
Vous n'êtes pas un devin païen. Vous êtes beaucoup plus assuré de
rencontrer Dieu par Jésus-Christ si vous décidez dans votre cœur de
consacrer votre temps, votre énergie et vos ressources à rencontrer
Dieu.
C'est pourquoi, frères, puisque nous avons la confiance d'entrer

dans les lieux saints par le sang de Jésus, par le chemin nouveau
et vivant qu'il nous a ouvert à travers le rideau, c'est-à-dire par sa
chair, et puisque nous avons un grand prêtre sur le maison de
Dieu, approchons-nous d'un cœur vrai dans la pleine assurance
de la foi, avec nos cœurs aspergés d'une mauvaise conscience et
nos corps lavés d'eau pure. Tenons ferme la confession de notre
espérance sans vaciller, car celui qui a promis est fidèle (Hébreux
10 :19-23).
163
Fuyez l'idolâtrie
Balaam s'est soldé par un désastre à cause du mal de son propre cœur.
Mais Jésus avait prévu un moyen d'échapper à toute tentation et un
moyen de purification de nos cœurs par le Saint-Esprit. Plongez-vous
dans Jésus et l'Évangile, et vous vivrez à l'abri des idoles qui ont
condamné Balaam.
L'épître du premier Jean a une fin discordante. Après avoir décrit
l'évangile et le Christ comme Dieu, une phrase grecque laconique suit.
Dans le contexte, c'est tellement choquant que les chercheurs se
demandent s'il a été ajouté plus tard. Ils se demandent si le verset n'est
pas à sa place. Après tout, John ne devrait-il pas terminer son livre par
une conclusion positive tirée des arguments qu'il avait construits ?
L'épître de Jean est un appel de clairon à la vérité et à la sainteté. Il
exhorte ses lecteurs à s'accrocher au « vrai Dieu », et non aux faux Christs
et à leurs faux messages. Il rappelle à ses lecteurs que ceux qui suivent le
Christ ne font pas la paix avec un style de vie de péché. Le résultat d'un
faux enseignement est toujours des croyances idolâtres – une fausse
doctrine et un faux culte – et une pratique pécheresse. Jean répandait
activement l'antidote au faux enseignement à travers l'église. Il
combattait activement l'idolâtrie. L'exhortation finale de Jean est aussi
claire et simple qu'il peut faire son message.
Je veux fermer ce livre de la même manière que l'apôtre Jean a fermé le
sien. J'espère que son exhortation frappe votre cœur de la même
manière qu'elle frappe le mien.
Petits enfants, gardez-vous des idoles. Amen (1 Jean 5:21).
1 Brown, PhD, Michael L.. Jeremiah, Lamentations (The Expositor's Bible Commentary)
(KindleLocations 10578-10579). Zondervan. Édition Kindle.
2 Une grande partie de cette section s'inspire d'une simple présentation de l'Évangile
appelée les Deux Royaumes que nous utilisons dans le mouvement d'implantation d'églises
auquel je participe. Chuck Wood et Jim Mcknight ont développé les Deux Royaumes comme un
moyen d'appel simple et clair pour faire de Jésus Seigneur et Maître.
164
ANNEXE : QUATRIÈME ORACLE DE BALAAM : UN
ANALYSE EXÉGÉTIQUE DES NOMBRES 24:12-19
introduction
En tant que chrétiens, nous bénéficions de la pleine révélation du Christ
et des Écritures pour illuminer la grâce et les promesses de Dieu. Pierre
révèle que les prophètes cherchaient à comprendre le temps et les
circonstances concernant le Sauveur et le Messie et les « gloires » qui
suivraient son arrivée (1 Pierre 1:10-12 ESV). En tant que croyants, nous
cherchons avec les prophètes de l'Ancien Testament. Nous n'avançons
pas à tâtons, mais regardons en arrière les textes inspirés de l'Esprit qui
témoignent des souffrances du Christ, de l'inauguration de la Nouvelle
Alliance et des choses à venir (Jean 16 :13). De la même manière que
Christ a instruit ses disciples, leur interprétant toutes les choses qui le
concernent dans les Écritures, nous nous tournons vers l'Esprit pour
nous instruire de ce que les Écritures nous enseignent sur Christ.
L'histoire de Balaam dans le livre des Nombres et en particulier le
quatrième oracle de Balaam dans Nombres 24 :12-19 reste l'une des
prophéties les plus controversées du Pentateuque. Les disciples de Jésus
recherchent le Christ dans le texte mais doivent l'aborder fidèlement
comme un texte très éloigné de notre contexte actuel. L'histoire de
Balaam est pleine de concepts et de pratiques extraterrestres. Ses
habitants et ses lieux sont loin de l'imagination et de la familiarité du 21e
siècle par le temps et le lieu. Pourtant, pour ceux qui croient que toutes
les Écritures sont inspirées de Dieu et utiles pour l'enseignement, le
quatrième oracle de Balaam reste pertinent pour nous guider vers la
vérité et la fidélité (2 Tim 3:16).
165
Objectif
Dans cet ouvrage, nous examinerons le quatrième oracle de Balaam à la
lumière de son contexte littéraire et historique afin de démontrer que
Balaam a prophétisé (i) concernant l'avenir (ii) d'un roi qui sortirait
d'Israël (iii) que ce roi détruire les Moabites, déposséder à la fois les
Moabites et les Edomites (iv) que cet oracle a un accomplissement
historique partiel en David, et que (v) l'interprétation la plus fidèle du
texte pour les croyants évangéliques est que le quatrième oracle de
Balaam a son accomplissement ultime dans Les premier et deuxième
avènements du Christ.
Contexte littéraire
Le titre hébreu du Livre des Nombres se traduit par Dans le désert.1 Dieu
fit une promesse aux Israélites incrédules et rebelles : « … vos cadavres
tomberont dans ce désert. Et vos enfants seront bergers dans le désert
quarante ans et souffriront pour votre infidélité, jusqu'à ce que le
dernier de vos cadavres repose dans le désert » (Nombres 14 :32-33). Le
Livre des Nombres décrit ce voyage vers la Terre Promise, la perte de la
Terre Promise et les quarante années de vie, de mort et de jugement
dans le désert.
Les nombres peuvent être divisés en cinq sections. Trois sections
contiennent les histoires de la vie d'Israël et de la loi de Dieu dans le
désert. Deux sections racontent les voyages d'Israël entre ces périodes
dans le désert : le voyage d'Israël du Sinaï à Kadès, où la Terre Promise
a été perdue, et le deuxième voyage de Kadès aux plaines de Moab. Sur
les plaines de Moab, le voyage d'Israël atteint son point culminant lors
d'une rencontre avec Balaam et se termine avec la prochaine génération
attendant d'entrer dans la Terre promise sous la direction de Josué.
Après que Dieu ait dit à Israël que leur génération n'entrerait pas dans
la Terre Promise, ils ont quand même essayé d'entrer dans la terre et ont
subi une défaite militaire. Mais après cette première tentative téméraire
d'entrer dans la Terre Promise sans la bénédiction de Dieu, Israël a
166
remporté toutes les batailles militaires. Israël a détruit les rois et les
armées de chaque pays où ils sont entrés, y compris certains des géants
qui les avaient effrayés à l'entrée de la Terre promise. La nouvelle de leur
fuite d'Égypte se répandit dans tout le pays, et leurs victoires le long du
Jourdain secouèrent le pays de peur.
La nouvelle des victoires d'Israël et de la puissance de leur Dieu parvint
aux Moabites. Leur roi, Balak de Moab, savait qu'il serait vaincu sans
l'aide d'une puissance supérieure. Ainsi, il a demandé l'aide de la plus
grande figure spirituelle qu'il ait connue : Balaam de Peor. Balak n'est
pas venu à Balaam parce que Balaam était un prophète hébreu. Il est
venu à Balaam parce que Balaam était un spiritualiste de la vision du
monde et du groupe de personnes de Balak. C'était un Baru
mésopotamien, un praticien de la divination et de la magie.2
Balak a promis à Balaam richesse et honneur s'il maudirait Israël et

affaiblirait ses forces. L'histoire de Balaam peut être divisée en deux
parties : les tentatives de Balak pour embaucher Balaam et les tentatives
de Balak pour que Balaam maudisse Israël.3 Dieu a résisté à Balaam tout
au long de l'histoire, notamment dans l'interlude entre les deux sections,
qui présentent l'histoire de l'âne parlant de Balaam.
Nombres 24 :12-19 se trouve à la fin de la deuxième section de l'histoire
de Balaam et constitue une déclaration culminante de l'espoir d'Israël.
Dieu a non seulement béni Israël, mais a promis une victoire écrasante
sur ses ennemis à l'avenir. Malheureusement, cette histoire est suivie de
la désobéissance d'Israël. Balaam a conseillé aux ennemis d'Israël de
séduire Israël par l'idolâtrie et l'immoralité sexuelle plutôt que de les
combattre (Nombres 31 :16). Ce conseil a conduit à l'incident de Baal
Peor dans Nombres 25:1-6 et au jugement de Dieu par l'exécution et la
peste. L'implication de Balaam dans cet incident devient l'aspect
identifiant de sa vie et de son caractère dans le reste des Écritures.4 Le
péché de Balaam ne change pas la véracité ou l'inspiration de ses oracles,
et bien qu'ils soient donnés aux ennemis d'Israël dans l'ancien Proche-
Orient, les paroles de Balaam dans Nombres 24 :15-19 inspirent
167
toujours les croyants d'aujourd'hui à mettre leur espoir en Dieu et en son
Messie.
Contexte historique et culturel

Alors que le livre des Nombres a été écrit pour le peuple de Dieu, le
quatrième oracle de Balaam n'a pas été à l'origine donné à un public
hébreu, ni d'un hébreu ou d'un disciple de Yahweh. Le quatrième oracle
de Balaam était le résultat de la venue de l'Esprit de Dieu et de
l'habilitation d'un devin mésopotamien à prophétiser à un roi moabite
au sujet de la destruction de son peuple et de la future victoire du peuple
de Dieu. Cette prophétie est retirée du contexte occidental du 21e siècle
par plusieurs couches. Les actions historiques se produisent entre deux
anciens polythéistes du Proche-Orient en dehors de l'alliance avec Dieu.
Pour rendre les choses encore plus complexes, Balak et Balaam semblent
avoir des compréhensions différentes de leurs interactions avec le
surnaturel.
Les paroles de Balaam s'appliquent aux groupes de personnes et à la
géographie du Proche-Orient ancien. Les événements historiques
entourant ses paroles et ses prophéties étaient alors liés aux anciens
Israélites du Proche-Orient à travers l'auteur du livre des Nombres.5Le
public original du livre des Nombres aurait été beaucoup plus familier
avec la vision du monde de Balak et Balaam, mais les événements se sont
produits en dehors même de leur culture. Pour comprendre le contexte
de Nombres 24 :12-19, nous devons faire de notre mieux pour
comprendre la culture et la vision du monde de Balak et Balaam ainsi
que la culture et la vision du monde de l'auteur original et du public du
livre des Nombres.
Balak ne cherchait pas des conseils généraux ou de l'aide de Balaam. Il
avait un plan précis en tête. Il paierait Balaam pour maudire ses ennemis.
Balak avait un plan sur la façon dont cela devrait se passer. Il paierait à
Balaam le prix approprié et fournirait le matériel de divination ; dans ce
cas des animaux pour le sacrifice et peut-être la lecture du foie. Balaam
utiliserait alors ces sacrifices pour obtenir le pouvoir des dieux
168
appropriés pour une malédiction efficace. Dans l'esprit de Balak, il ne
demandait pas à quelqu'un de prédire l'avenir ou de deviner la volonté
des dieux. Il croyait que Balaam avait la capacité de manipuler les dieux
et d'utiliser le pouvoir de bénédiction et de malédiction comme il le
souhaitait.6
Les anciens peuples du Proche-Orient croyaient au pouvoir de la parole,

et Balak a utilisé une forme du mot hébreu pour « malédiction » trois fois
au verset six. Les malédictions étaient considérées comme des
déclarations qui liaient les forces magiques et contraignaient les dieux à
provoquer les conséquences de la malédiction. Ils étaient considérés
comme automatiquement remplis à moins qu'une autre force ne s'y
oppose ou ne les annule.sept
Balaam semble avoir eu une vision plus complexe de la spiritualité que

Balak. Il croyait vraiment que son pouvoir venait des divinités avec
lesquelles il interagissait. Il ne se considérait pas comme possédant le
pouvoir de maudire ou de bénir par lui-même, mais il voyait plutôt son
pouvoir fonctionner selon la volonté du dieu approprié.8
Balaam semble avoir vu son rôle principalement comme un oracle, plus

proche d'un prophète que d'un sorcier. Il était plus soucieux de discerner
la volonté des dieux et d'agir en leur nom. Il avait plus de respect pour
les dieux et leurs capacités que Balak, mais au fur et à mesure que
l'histoire se déroule, il devient clair que Balaam était habitué à faire ce
qu'il voulait. D'après son expérience, les dieux pouvaient être manipulés.
L'occasion du quatrième oracle de Balaam est que Balak renvoie Balaam
après que Balaam a béni Israël au lieu de les maudire. Balaam tombe
sous le pouvoir de Dieu et prédit ce que le peuple d'Israël fera aux
Moabites à l'avenir.9Cet oracle fut donné au roi de Moab et aux Moabites.
Son public d'origine était Moabite, et il fait référence à la géographie et
aux groupes de personnes familiers aux Moabites.
Les événements historiques ont été racontés pour le peuple de Dieu, et
l'oracle de Balaam à Balak, à l'origine destiné aux Moabites, a été redit
pour les Israélites. Ronald Allen présente le public du livre des Nombres
169
comme la génération des Israélites suivant la génération des Israélites
qui erraient dans le désert et les trois objectifs pour la rédaction du livre
des Nombres comme : communauté en leur rappelant la colère de Dieu
sur leurs parents à cause de leur violation de l'alliance, pour les
encourager à faire confiance aux promesses continues de leur Seigneur
alors qu'ils le suivent dans leur héritage à Canaan, et pour les provoquer
à l'adoration de Dieu et à la jouissance de leur salut.dix
Alors que les croyants occidentaux du premier siècle peuvent être loin
du contexte du Proche-Orient ancien du public d'origine, ils ne sont pas
si éloignés des objectifs du livre. Nous pouvons toujours être contraints
d'obéir à Dieu à travers des exemples de sa colère contre ceux qui violent
son alliance. Nous pouvons toujours être encouragés à faire confiance
aux promesses de Dieu alors que nous cheminons vers son but dans nos
vies, et nous pouvons toujours être incités à adorer Dieu et à profiter de
notre salut.
Le texte principal
12 Et Balaam dit à Balak : « N'ai-je pas dit à tes messagers que tu m'as
envoyés : 13 « Si Balak me donnait sa maison pleine d'argent et d'or, je
ne pourrais pas aller au-delà de la parole du Seigneur, pour faire le bien
ou le mal de ma propre volonté. Ce que le Seigneur dit, que dirai-je'? 14
Et maintenant, voici, je vais vers mon peuple. Viens, je te dirai ce que ce
peuple fera à ton peuple dans les derniers jours.
15 Et il reprit son discours et dit : « L'oracle de
Balaam, fils de Beor, l'oracle de l'homme dont
les yeux sont ouverts, 16 l'oracle de celui qui
entend les paroles de Dieu et connaît la
connaissance du Très-Haut. , qui voit la vision
du Tout-Puissant, tombant les yeux
découverts: 17 Je le vois, mais pas
maintenant; Je le contemple, mais pas de près
: une étoile sortira de Jacob, et un sceptre
s'élèvera d'Israël ; il écrasera le front de Moab
et brisera tous les fils de Sheth.
170
18 Édom sera dépossédé;
19 Et un de Jacob exercera la domination et détruira les
survivants des villes ! (Nombres 24 :12-19).
Bien que le caractère de Balaam reste vivement débattu, les versets 12

et 13 révèlent qu'il avait une certaine intégrité et la force intérieure pour
résister à l'insistance de Balak pour que Balaam maudisse Israël. Balak
était furieux et n'était pas convaincu de l'inspiration de Balaam11 ou de
son incapacité à contraindre les dieux à maudire Israël.12Balaam a
répondu en disant qu'il « ne serait pas capable » de maudire Israël sans
tenir compte de la récompense ou de la punition. Timothy Ashley et
d'autres ont lu cela comme Balaam arguant qu'il était moralement
incapable de revenir sur sa parole à la fois à Balak et à Yahweh qu'il ferait
ce que Yahweh a demandé ainsi que physiquement incapable de
transgresser le commandement de Yahweh. Que ce soit parce qu'il
craignait pour sa vie ou parce que Balaam sentait qu'il n'avait pas la
capacité spirituelle d'accomplir la tâche n'est pas clair.13 Il est possible
que Balak et Balaam se parlaient, Balak croyant que Balaam pouvait
manipuler les dieux pour maudire ou bénir à sa guise, et Balaam
déclarant qu'il n'avait aucune capacité à maudire ou à bénir en dehors
de la volonté de Yahweh.14
La déclaration de Balaam se transforme en un autre oracle prophétique

au verset 14. Bien que la formulation n'indique pas immédiatement
quelle expérience spirituelle Balaam avait, Gordon Wenham soutient
que la déclaration de Balaam dans les versets 12 et 13 a conduit à une
transe avec le verset 14 dans le cadre de l'oracle révélateur qui Yahweh
donne Balaam, et la plupart des érudits s'accordent à dire que Dieu a
contraint Balaam à parler.15 Les paroles de Balaam au verset 14 se
réfèrent directement au futur.16 Alors que les érudits sont divisés sur la
question de savoir si les paroles de Balaam au verset 14 se réfèrent
directement à une prophétie prédictive ou simplement à un conseil, un
certain nombre d'érudits évangéliques citent l'étude d'Albright de 1944
171
qui soutient que la formulation du verset 14 fait directement référence
à un oracle prédictif.17 Quelle que soit la façon dont on prend la
formulation, il est difficile de nier que Balaam parlait des desseins de
Dieu dans le futur.18
Aux versets 15 et 16, Balaam s'est imposé comme le visionnaire de Dieu.

Balaam ne s'est pas préparé à cet oracle avec des sacrifices. Il n'a pas
cherché de présages ni de révélation d'aucune sorte. Il a parlé d'une
expérience visionnaire lorsque l'Esprit du Seigneur est venu sur lui plus
tôt au verset 2 du même chapitre. Balaam a non seulement entendu les
paroles de « El » et a vu la vision de Shaddai, mais il connaît également
la connaissance de « Elyon », le Très-Haut. Les expériences sensorielles
de la vue et de l'audition de Balaam sont complétées par une
connaissance intime qui transcende la connaissance humaine.19 Alors
que les oracles précédents révélaient indirectement des connaissances
sur le présent et l'avenir, cet oracle révélait explicitement des
connaissances sur l'avenir, une connaissance qui n'appartient qu'à Dieu
seul et transcende les capacités humaines.20Alors que le caractère de
Balaam peut être débattu, la nature de ces mots dans l'oracle
prophétique ne le sont pas. Le narrateur de Nombres croyait clairement
que les paroles de Balaam étaient une prophétie inspirée, et Tobias
Hagerland a soutenu en outre que l'apôtre Jean faisait écho aux paroles
de Balaam dans son propre évangile pour attribuer l'autorité
prophétique au Christ dans Jean 3:32, 3:11. 17h30, 8h26, 38, 40, 47,
15h15.21 Hagerland postule que Jean a fait allusion à plusieurs reprises
au rendu par la Septante de l'histoire et des oracles de Balaam comme
un moyen de donner autorité au ministère prophétique du Christ et des
apôtres.22Les paroles de Balaam sous l'inspiration du Saint-Esprit sont
de puissantes références prophétiques. Balaam ne parlait pas de son
propre esprit. Il a parlé d'une expérience surnaturelle intime avec
Yahweh.
Les versets 17 à 19 contiennent l'élément prédictif du quatrième oracle
de Balaam. Balaam a eu une expérience visionnaire dans laquelle il a vu
une personne. Les mots « mais pas maintenant » indiquent que ce chiffre
n'est pas présent dans le contexte actuel de Balaam. "Mais pas près",
172
précise que cette personne que Balaam a vue dans son état visionnaire
réside dans le futur. Ces expressions se combinent avec les mots de
Balaam « dans les derniers jours » au verset 14 pour donner une
référence claire au futur.23 L'accent mis sur l'accomplissement futur et le
terme « derniers jours » ne garantissent pas un accomplissement futur
lointain ou un accomplissement eschatologique, mais il est clairement
prouvé que ces prophéties sont censées faire référence à un
accomplissement relativement plus tardif que le reste des oracles de
Balaam et plus tard que le proche avenir dont se préoccupe Balak.24
Mais qui est le « lui » auquel Balaam fait référence ? L'ouverture de

Balaam est délibérément ambiguë, créant une tension. Deux possibilités
existent. Le « lui » pourrait se référer au peuple de Dieu Israël, ou à «
l'étoile » de la ligne suivante.25 Que « lui » se réfère à la collectivité du
peuple de Dieu ou à un individu, le terme doit être représentatif du
peuple de Dieu selon le verset 14—« ce que ce peuple fera ».26
Les lignes suivantes font référence à une « étoile » et à un « sceptre ».

Alors qu'il était rare que les étoiles représentent les rois parmi les
Israélites, c'était courant parmi les autres cultures de l'ancien Proche-
Orient.27 Cela donne de la crédibilité aux oracles de Balaam comme
provenant d'une source non-israélite puisque l'imagerie astrologique
aurait été beaucoup plus familière et significative à la fois pour Balaam
et Balak que la culture israélite.28 L'« étoile » est associée à un « sceptre
», confirmant que la référence de l'étoile à la royauté en tant que sceptre
ou bâton représente clairement la position d'un dirigeant et un symbole
d'autorité et de pouvoir.29 Les paroles de Balaam peuvent faire écho à la
bénédiction de Jacob de Juda dans Genèse 49:9-10 qui déclare que le
sceptre ne s'éloignerait pas de Juda.30 La combinaison de l'étoile et du
sceptre peut combiner les douze tribus d'Israël, les étoiles que Joseph a
vues dans son rêve dans Genèse 37:9, avec un seul individu qui
représente les douze tribus en tant que roi régnant.31
Les termes « étoile » et « sceptre » en eux-mêmes n'exigent pas

d'interprétation messianique, mais se réfèrent très certainement à un
roi d'Israël à venir.32 Que ces termes spécifiques se réfèrent ou non à un
173
accomplissement messianique et à Christ est mieux examiné après avoir
examiné le reste de l'oracle et interprété le passage dans son ensemble.
Le verset 17 continue avec la promesse : « il écrasera le front de Moab et

brisera tous les fils de Sheth. » Le roi représentant à venir d'Israël va
conquérir les nations voisines, y compris Moab. Le terme « écraser le
front » ou « crâne » était un symbole familier de la défaite des ennemis
dans la littérature égyptienne, ougaritique et hébraïque.33 Le terme est
identique à Jérémie 48:45, et Wenham soutient que Jérémie cite Balaam,
preuve supplémentaire de l'inspiration de l'oracle.34Cette partie de la
prophétie est claire : Israël et son roi vaincront le peuple de Balak, les
Moabites. Ce n'est pas une prophétie conditionnelle avertissant les
Moabites de ne pas attaquer Israël.35 C'est une promesse
inconditionnelle.
La ligne suivante n'est pas aussi claire. « Les fils de Sheth » pourraient se
référer à trois possibilités. Seth était le troisième fils d'Adam et Eve. Si
cela fait référence à Seth, comme le soutient Wenham, alors ce verset fait
référence à ce roi conquérant ou détruisant une partie importante de la
race humaine, symbolisant potentiellement tous les ennemis de
Dieu.36Cette interprétation pousserait nécessairement la prophétie à la
fois dans le domaine messianique et eschatologique. L'expression peut
également être interprétée comme mettant l'accent sur la destruction
des Moabites de la ligne ci-dessus, car les Moabites ont ensuite été
identifiés avec la lignée de Seth.37 Une troisième suggestion est que
l'expression se réfère à un peuple tribal spécifique résidant dans la
région.38 Incontestablement, cela fait référence à Dieu conquérant les
ennemis locaux d'Israël dans le futur, et si ce passage est messianique, il
peut faire référence aux futurs ennemis de Dieu dans leur ensemble.
Édom sera dépossédé;

174
Et un de Jacob exercera la domination et détruira les
survivants des villes ! (Nombres 24:18-19).
Edom était le voisin de Moab et le point de vue de Balaam se tourne vers

la destruction des Edomites qui vivent sur le mont Seir. Le verset 18 met
Edom en parallèle avec Seir afin de faire référence au même groupe de
personnes qui seraient conquis et dépossédés de leur terre.39Selon
Deutéronome 2, les Israélites ne devaient pas attaquer les Édomites
parce qu'ils étaient les descendants d'Ésaü et que Dieu leur avait donné
Seir. Mais Balaam a vu un accomplissement futur dans lequel Israël
conquiert et dépossède Edom, se référant peut-être à la malédiction qui
frappe ceux qui maudissent le peuple de Dieu (Genèse 12:3, Nombres
24:9).40 Ceci est une preuve supplémentaire de la réalisation dans un
avenir lointain de ces prédictions.
Le verset 19 met l'accent sur le règne de ce roi de Jacob qui non
seulement exercera son règne mais détruira complètement ses ennemis.
Wenham soutient qu'un réarrangement de l'hébreu donne un meilleur
sens, faisant des « survivants des villes » des « survivants d'Ir ». Balak
avait rencontré Balaam à Ir-Moab ou dans la ville de Moab, et si Wenham
a raison, cela signifie que Balaam reporte l'attention de son oracle sur le
peuple de Balak et déclare que Moab serait complètement anéanti par le
roi conquérant d'Israël.41
Application théologique
Le Tout Messianique
Pour la plupart des chrétiens, l'étoile et le sceptre du verset 17
apporteront immédiatement
Le Christ à l'esprit, qui est appelé « l'étoile brillante du matin » dans
Apocalypse 22 :16 et dont la naissance a été annoncée dans les cieux par
une étoile dans Matthieu 2 :1-10. Ces liens ont été saisis par les premiers
pères de l'Église comme Eusèbe, Léon le Grand et Césaire d'Arles qui ont
soutenu que les mages de Matthieu 2 possédaient des copies de l'oracle
175
de Balaam, ce qui les a conduits à suivre l'étoile apparue à la naissance
du Sauveur.42 Ces interprétations ont ensuite été démenties par Martin
Luther, qui croyait que Balaam ne pouvait pas être digne d'une telle
prophétie, et ces interprétations ont en outre été démenties ou
allégorisées par un certain nombre d'érudits et d'interprètes depuis.43
Cependant, un certain nombre de références messianiques à l'étoile dans
la prophétie de Balaam ont été trouvées dans le judaïsme primitif,
certains prédisant même qu'une étoile se lèverait à l'est lorsque le
Messie naîtrait.44
Des érudits libéraux ultérieurs ont soutenu que, bien que la prophétie
originale de Balaam ne suggérait pas à l'origine que l'étoile serait
messianique, elle a peut-être été plus tard appropriée comme prédiction
messianique par l'Évangile de Matthieu.45 Pour un évangélique, cela
suggérerait à tout le moins que l'Esprit a parlé à Matthieu, révélant
Christ dans Nombres 24:17 d'une manière qui n'était pas vue à l'époque.
Les érudits libéraux et évangéliques peuvent convenir que Matthieu a
utilisé une herméneutique juive du premier siècle plus charismatique
tout au long de son évangile qui lui aurait permis d'utiliser le texte de
Balaam comme preuve de Jésus en tant que Messie.
La combinaison de preuves tout au long de 12-19 indique un
accomplissement futur et messianique. Les érudits débattent pour
savoir si cet oracle fait référence ou non à David ou à Christ. David était
en effet un roi qui est sorti d'Israël – une étoile et un sceptre – et a
conquis à la fois les Moabites et les Edomites trois cents ans après cet
oracle, fournissant au moins un accomplissement partiel des prédictions
prophétiques de Balaam. Cependant, David n'a pas détruit ou dépossédé
complètement les Moabites et les Edomites. Après la division d'Israël en
royaumes du nord et du sud, Edom a recouvré son indépendance et est
redevenu l'ennemi d'Israël et le sujet d'autres oracles de jugement.46Si
David était le seul accomplissement de l'oracle de Balaam, alors le
lecteur évangélique doit se débattre avec la prédiction qui ne se réalise
pas comme explicitement écrite. Plusieurs possibilités existent. Soit les
paroles de Balaam contenaient une hyperbole prophétique, la
désobéissance d'Israël a perdu l'accomplissement de cette promesse
176
(peu probable car cette prophétie n'a pas été donnée directement à
Israël, mais à Balak et Moab), Balaam s'est trompé, ou cette prophétie
trouve son accomplissement ultime dans les premier et deuxième
avènements du Christ . De plus, si le verset 19 fait référence au fils
d'Adam Seth, alors l'accomplissement doit être eschatologique car
l'oracle fait référence à la destruction d'une partie importante de
l'humanité.47
De plus, l'histoire de l'interprétation messianique dans les sources juives

est difficile à ignorer. Stefan Beverle, un érudit qui nie l'exactitude de la
représentation de Balaam par les Écritures, a écrit une enquête sur la
réception du quatrième oracle de Balaam dans son contexte socio-
politique. Bien qu'il ait écrit l'enquête pour « mettre l'accent sur le
danger des préjugés (chrétiens) et des pièges lorsque des textes
« messianiques » sont lus historiquement", Beverle ne peut s'empêcher
de conclure que le quatrième oracle de Balaam a été mentionné à
plusieurs reprises comme une prophétie messianique pendant les
révoltes juives en premiers temps chrétiens.48 Une étude des versions
targumiques du quatrième oracle de Balaam révèle que la plupart sont à
la fois messianiques et eschatologiques, identifiant ouvertement le
verset 17 avec le Messie et le verset 19 avec toute l'humanité plutôt que
les ennemis locaux d'Israël.49 Allen note de la même manière cinq
citations comme exemples de Nombres 24 :17 considérés comme
messianiques par le judaïsme primitif.50 Alors que certains érudits
peuvent nier que le quatrième oracle de Balaam fait référence au Messie,
ils ne peuvent nier que le judaïsme du second temple et le christianisme
primitif le considéraient comme une prophétie messianique.
Les évangéliques ont des raisons encore plus fortes de croire que cette
prophétie est messianique en raison de leur engagement envers la
véracité du texte. David a laissé la prophétie incomplètement accomplie,
et ceux d'entre nous qui croient en la prophétie biblique attendent avec
impatience l'accomplissement ultime de toutes les paroles et promesses
de Dieu dans l'eschaton.
177
Conclusion
Balaam a eu une expérience visionnaire de Yahweh dans laquelle il a vu
les derniers jours de ce qu'Israël ferait au peuple de Balak, les Moabites.
Il a vu un roi régnant et un libérateur sortir d'Israël. Ce roi détruirait les
Moabites et conquérirait le pays de Moab et d'Edom.
David se leva comme roi d'Israël trois cents ans plus tard et conquit les
Moabites et les Edomites, prenant leur pays. Mais la domination d'Israël
sur Moab et Edom ne dura pas. Les Moabites et les Édomites n'ont pas
été complètement détruits, et ils se sont rebellés contre Israël et ont
repris possession de leur pays, suscitant des promesses de jugement de
Yahweh.
Le premier avènement de Christ a été annoncé avec une étoile du ciel, et
Christ est vraiment le roi de la famille du roi David qui régnera sur le
trône de David pour toujours. Les chrétiens attendent avec impatience
le jour où il vaincra tous les ennemis de Dieu, vaincra le dernier ennemi,
la mort, et inaugurera les nouveaux cieux et la nouvelle terre, qu'il
possédera parfaitement pour toujours. Ces vérités sont indépendantes
de l'oracle de Balaam, mais ceux qui les croient et croient en la parole de
Dieu à travers l'Ancien Testament peuvent regarder en arrière et voir
Christ dans les paroles de Balaam.
L'étoile qui sort de Jacob nous rappelle l'étoile qui a été montrée dans les
cieux au début de l'Évangile de Matthieu et l'étoile brillante du matin de
l'Apocalypse qui est le Christ Jésus. La promesse de la victoire finale de
Dieu sur ses ennemis nous rappelle la promesse de la seconde venue du
Christ. Les mots « les derniers jours », « pas encore » et « mais pas
maintenant » semblent familiers à beaucoup d'entre nous alors que nous
anticipons la venue du Christ. Même dans l'accomplissement historique
par David des paroles de Balaam, nous pouvons voir un type de Christ
vaincre ses ennemis et régner sur son peuple. La bourse discute des
mérites de voir le Christ dans le quatrième oracle de Balaam ; et peut-
être que seuls les disciples sur la route d'Emmaüs qui ont entendu Jésus
leur interpréter dans toutes les Écritures les choses qui le concernent
savent avec certitude ce que Dieu voulait dans les paroles de
178
Balaam.51Mais ceux d'entre nous qui regardent en Jésus comme notre
espoir peuvent trouver cet espoir dans les paroles de Balaam alors que
nous adorons le Roi de toute la terre que Dieu a mis au monde à travers
Israël. Nous pouvons avoir confiance que ce roi reviendra pour vaincre
tous ses ennemis et attendra avec impatience les gloires futures de son
règne conquérant.52
1 Gordon J. Wenham, Numbers (TOTC ; Downers Grove : InterVarsity Press, 2008), « Titre et
contenu ».
2 Ronald B. Allen, Numbers (EBC ; Grand Rapids : Zondervan, 2012), 22 : 8-11. Voir aussi « Les
fils de
Israël a également tué Balaam, le fils de Beor, le devin, avec l'épée parmi le reste de leurs tués.
(Josué 13:22 LSG)
3 Michael L. Barre, « The Portrait of Balaam in Numbers 22-24 », dans Journal of Bible and
Theology 51 (1997), 255.
4 Josué 24:9-10, Deutéronome 23:4-7, Néhémie 13:2, 2 Pierre 2:15-16, Jude 11, Apocalypse
2:14.
5 Traditionnellement supposé être Moïse sur la base des preuves du Pentateuque et de
l'hypothèse des auteurs du Nouveau Testament. Pour la plupart des évangéliques, cette
preuve est suffisante pour croire que Moïse était l'auteur. Voir Wenham, Numbers, « Date et
paternité ».6 Allen, Nombres, « Notes 22 :6 ». sept Idem.
8 Idem, "Les Sept Oracles de Balaam (23:1-24:25), Vue d'ensemble."
9 Nombres 24:14
10 Allen, Numbers, « Contexte historique et objectif ». 11 Wenham, Nombres, 24:9-13.
12 John H. Walton, Victor H. Matthews et Mark W. Chavalas, IVP Commentaire de contexte
biblique : L'Ancien Testament. (Downers Grove : Intervarsity, 2000), 160.
13 Timothy R. Ashely, Numbers, (NICOT ; Grand Rapids : Eerdmans, 1990), 496.
14 Dennis R. Cole, Numbers, (NAC, Nashville : B&H, 2000), 22:5b-6.
15 Wenham, Nombres, 24:9-13.
16 Ashley, Nombres, 24:14-19.
17 WF Albright, « Les Oracles de Balaam », Journal of Biblical Literature 63 (1944), 220.
19 Allen, Nombres, 22:15-16.
20 Wenham, Nombres, 24 :14-16.
21 Tobias Hagerland, « The Power of Prophecy : A Septuagintal Echo in John 20:19-23 »,
Catholic Bible Quarterly 71 (2009), 93.
22 Idem, 102-103.
179
23 Ronald B. Allen, The Theology of the Balaam Oracles: A Pagan Diviner and the Word of God
(Dallas: Dallas Theological Seminary, 1973), 312.
24 Allen, Théologie des Oracles de Balaam, 313.
26 Idem.
27 Idem.
28 Wenham, Nombres, 24:17.
29 Cole, Nombres, 24:17b.
30 Idem.
31 Roy Gane, Lévitique - Nombres (NIVAC, Nashville : Zondervan, 2004), Nombres 24
« Contexte de transition ».
33 Cole, Nombres, 24:17c-18a.
35 Gane, Lévitique - Nombres, Nombres 24 "Signification originale". 36 Wenham, Nombres
24 :17.
37 Cole, Nombres, 24:18b-19.
38 Albright, « Les Oracles de Balaam », 220.
39 Wenham, Nombres, 24 : 18-19.
40 Gane, Lévitique-Nombres, Nombres 24 « Signification originale ». 41 Wenham, Nombres,
24 : 18-19.
42 Joseph T. Lienhard et Thomas C. Oden, Exodus, Lévitique, Nombres, Deutéronome,
Commentaire chrétien antique sur les Écritures (Downers Grove : Intervarsity Press, 2001)
24:15, 24:17. 43 Allen, Théologie des Oracles de Balaam, 309-310.
44 Idem, 310-311.
45 Tobias Nicklas, « Balaam et l'étoile des mages », dans Le prestige du prophète païen Balaam
dans le judaïsme, le christianisme primitif et l'islam (éd. George H. Van Kooten et Jacques
van Ruiten ; Boston : Brill, 2008), 238, 246. 46 Esaïe 63:1-6, 2 Rois 8:20-22 47 Wenham,
Nombres, 24:17.
48 Stefan Beverle, « A Star Shall Come out of Jacob: A Critical
Evaluation of the Balaam Oracle inthe Context of Jewish Revolts in
Roman Times », dans Le prestige du prophète païen Balaam dans le
judaïsme, le christianisme primitif et l'islam (éd. George H. Van Kooten
et Jacques van Ruiten ; Boston : Brill, 2008), 188.
49 Allen, Théologie des Oracles de Balaam, 210-211. 50 Idem, 311.
51 Luc 24:27
180
BIBLIOGRAPHIE SÉLECTIONNÉE
Albright, WF "Les Oracles de Balaam." Journal de littérature biblique 63

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Allen, Ronald B. Nombres. Commentaire de la Bible de l'exposant :
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Ashley, Timothy R. Le Livre des Nombres. Nouveau commentaire
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Barre, Michael L. "Le portrait de Balaam en nombres 22-24." Journal of
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Hagerland, Tobie. « Le pouvoir de la prophétie : un écho septagintal dans
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Houtman, Alberdina et Harry Sysling. "Le quatrième Oracle de Balaam
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Wenham, Gordon J. Numbers (Commentaires de l'Ancien Testament de
Tyndale). InterVarsity Press. Édition Kindle.
Wenham, Gordon J. Nombres. Commentaires de l'Ancien Testament de
Tyndale.
Downers Grove : InterVarsity Press. 2008.
Zondervan. 2016. VNI Culturel Arrière-plans Étudier Bible:
Nouvelle
182
Version internationale. Zondervan.
183
DE L'AUTEUR
Je tiens à vous remercier infiniment d'avoir lu le Dieu de Balaam et

d'avoir passé du temps avec l'histoire de Balaam. J'aimerais me
connecter avec. Vous pouvez me contacter
auJonathanEtTatianaAmmon@gmail.com. J'aimerais savoir ce que vous
pensez du livre. Vous êtes la raison pour laquelle j'écris, et vous êtes
important pour moi. J'apprécierais aussi vraiment que vous laissiez un
avis sur Amazon ou Goodreads.
184
A PROPOS DE L'AUTEUR
Jonathan Ammon est également l'auteur de Prophetic Transformation,

The Power of His Reign, et un contributeur aux manuels de formation
Paid in Full et Voice of God. Son écriture se concentre sur la sainteté et
fidèlement écouter et proclamer le message de Dieu. Il vit dans des
endroits insolites et aime faire profil bas.
185

Le Dieu de Balaam - Perspectives Prophétiques D'une Vie Infâme

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Le Dieu de Balaam : aperçus prophétiques d'une vie infâme par Jonathan Ammon

Publié par Lowerlight Books

© 2019 Jonathan Ammon

Conception de la couverture par Kingdom Element

PRÉSENTATION DE BALAAM ............................................................................... 13

L'HISTOIRE COMMENCE ........................................................................................ 18

DÉFINIR LA DIVINATION ...................................................................................... 44

BALAAM RENCONTRE YAHWEH......................................................................... 61

L'ÂNE DE BALAAM .................................................................................................. 74

LE PREMIER ORACLE DE BALAAM ..................................................................... 84

LE SECOND ORACLE DE BALAAM ....................................................................... 96

TROISIÈME ORACLE DE BALAAM ..................................................................... 104

LES MOTS FINAUX DE BALAAM ........................................................................ 115

LES ACTIONS FINALES DE BALAAM ................................................................. 121

LA FIN DE BALAAM ............................................................................................... 133

CHEMIN DE BALAAM ............................................................................................ 144

EPILOGUE : LE VRAI PROPHETE DE DIEU ..................................................... 157

ANALYSE EXÉGÉTIQUE DES NOMBRES 24:12-19 ....................................... 165

BIBLIOGRAPHIE SÉLECTIONNÉE ..................................................................... 181

DE L'AUTEUR .......................................................................................................... 184

A PROPOS DE L'AUTEUR ..................................................................................... 185

Je suis extrêmement reconnaissant envers ma femme Tatiana qui a

La transcription de Deir Allas'arrête là. Ce qui précède est mon

La transcription de Deir Allan'est pas l'Écriture et ne peut pas être traitée

Le titre hébreu du Livre des Nombres se traduit par Dans le désert.1

Section 1 : Promulgation de la loi au Sinaï (Exode 19:1-Nombres

Cette section comprend également des instructions détaillées sur la

Ils ont organisé un festin.

Miriam et Aaron étaient confiants dans leurs dons prophétiques et ils

Et il dit : « Écoutez mes paroles : S'il y a un prophète parmi vous,

Dieu a révélé beaucoup de choses sur le ministère prophétique, mais

Des espions envoyés à Canaan

Nous semblons être à un nouveau début de grandeur pour Israël

Le Seigneur parla à Moïse en disant : « Envoie des hommes pour

Deutéronome enregistre un discours que Moïse a prononcé de

« Alors nous partîmes d'Horeb et traversâmes tout ce grand et

Au lieu d'obéir aux ordres de Moïse, le peuple est venu à Moïse et a

Deutéronome présente l'histoire du point de vue du peuple d'Israël. Les

Alors le Seigneur dit à Abram : « Sachez avec certitude que vos

Alors ils montèrent et explorèrent le pays depuis le désert de Tsin

Hébron était le lieu de sépulture d'Abraham et de Sarah, d'Isaac et de

Et ils lui dirent : « Nous sommes venus dans le pays où tu nous as

Deux des agents, Caleb et Josué étaient pleins de foi en la promesse de

Ensuite, les Amalécites et les Cananéens qui vivaient dans cette

Châtié par sa défaite et face à un nouvel avenir dans le désert, Israël a

QUI ÉTAIT BALAAM ?

une ligne de fourmis remontait et descendait le dos de Balak. Il avait

Nous reviendrons sur la question de savoir si Balaam a fini par devenir

Alors que la tempête continuait, ils commencèrent à penser que la

Et il leur dit : « Je suis Hébreu, et je crains l'Éternel, le Dieu du ciel,

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