Textes spirituels d’Ibn Taymiyya.
Nouvelle série
XXIV. Les Fāṭimides
Souverain, ville et militaires fāṭimides*
Quand ils prirent l’Égypte aux Ikhshīdides en 358/969, les Fāṭi-
mides avaient déjà une longue histoire derrière eux. Soixante ans plus
tôt, en 296/909, un de leurs dā‘īs, le yéménite Abū ‘Abd Allāh al-
Shī‘ī (m. 298/911)1, à la fois missionnaire et agitateur, avait déjà pris
pour eux l’Ifrīqiya aux Aghlabides. Le leader du mouvement, ‘Ubayd
Allāh, avait alors pu quitter son quartier général de Salamiyya en
Syrie, rejoindre Abū ‘Abd Allāh al-Shī‘ī à Raqqāda, l’ancienne
capitale aghlabide (dans la Tunisie d’aujourd’hui), s’y proclamer Émir
des croyants et devenir ainsi le premier calife d’une dynastie shī‘ite
bientôt destinée à régner, avec des hauts et des bas, sur l’Afrique du
Nord, l’Égypte, la Palestine, la Syrie et le Hedjaz pendant plus de
deux siècles.
Qui était cet ‘Ubayd Allāh ? Minées de préjugés idéologiques, sinon
sectaires, les sources divergent grandement sur son identité exacte. Du
côté fāṭimide, on en fait traditionnellement un descendant de la
sixième génération du sixième Imām shī‘ite duodécimain Ja‘far al-
Ṣādiq (m. 148/765), père d’Ismā‘īl, père de Muḥammad, père de ‘Abd
Allāh, père d’Aḥmad, père d’al-Ḥusayn, père de l’intéressé. Pour
maints opposants des Fāṭimides, il serait par contre le fils d’al-
Ḥusayn, fils d’Aḥmad, fils de Muḥammad, fils de ‘Abd Allāh, fils
d’un certain Maymūn b. al-Aswad al-Qaddāḥ, un « obscur transmet-
teur mecquois », d’ascendance non ‘alide, du cinquième Imām,
Muḥammad al-Bāqir (m. 115/733) et de Ja‘far al-Ṣādiq2. Nonobstant
les imprécisions de sa généalogie, ‘Ubayd Allāh se présenta comme
un descendant légitime d’Ismā‘īl b. Ja‘far et, par eux, de ‘Alī et de
Fāṭima – d’où le nom de la dynastie qu’il fonda.
Son fils et successeur désigné, Ismā‘īl, étant mort avant lui (peu
* À gauche, bas-relief en marbre gris montrant un flûtiste et un
prince fāṭimide une coupe à la main, IVe/Xe s., al-Mahdiyya (Tunis,
Musée du Bardo. Photo : Y. Michot, septembre 2012). Au centre, la
ville d’al-Mahdiyya avec « les palais des Imāms – sur eux la paix ! »
(quṣūr al-a’imma ‘alay-him al-salām), miniature du Livre des curio-
sités (Kitāb Gharā’ib al-funūn wa mulaḥ al-‘uyūn) anonyme, Égypte,
vers 411/1020-442/1050, manuscrit d’Oxford, Bodleian Library, Arab.
c. 90, fol. 34 r. (Égypte ?, vers 597/1200 ; voir https://digital.bodleian.
ox.ac.uk/inquire/p/df507433-6c63-48b4-b92a-24b993363539). À droi-
te, dessin à l’encre sur papier représentant deux militaires flanquant un
arbre folié (Égypte, IVe/Xe-Ve/XIe s.). L’inscription en coufique
fleuri se lit : ‘Izz wa iqbāl li-l-qā’id Abī Manṣūr - « Puissance et pros-
périté au chef Abū Manṣūr » (Le Caire, Musée d’Art Islamique, n° inv.
13703).
1. Voir S. M. STERN, EI2, art. Abū ‘Abd Allāh al-Shī‘ī.
2. Voir W. MADELUNG, EI2, art. Maymūn b. al-Aswad al-Ḳaddāḥ,
p. 909. Sur les imprécisions de la généalogie des premiers Fāṭimides,
voir M. CANARD, EI2, art. Fāṭimides, p. 870-871.
—1—
après 136/754 ?), Ja‘far al-Ṣādiq désigna un autre de ses fils, Mūsā al-
Kāẓim, comme son successeur à l’imāmat. Fidèles à sa mémoire, des
partisans d’Ismā‘īl refusèrent cette nouvelle désignation et furent à
l’origine du schisme qui, de nos jours, divise encore les Shī‘ites en
Duodécimains et en Ismā‘īliens. Avant de se rendre en Ifrīqiya,
‘Ubayd Allāh dirigeait à partir de la Syrie la propagande militante de
cette secte shī‘ite, à la fois secrète et révolutionnaire, attendant que
l’Imām Muḥammad, fils d’Ismā‘īl b. Ja‘far, sorte de son état d’occul-
tation et réapparaisse en Mahdī rénovateur de l’Islam. Sans doute pour
asseoir plus encore son autorité, ‘Ubayd Allāh revendiqua l’imāmat
pour lui-même en 286/899. Cette révision de la doctrine eschatolo-
gique de la secte poussa les Qarmaṭes à s’en séparer. Quant à Abū
‘Abd Allāh al-Shī‘ī, la fidélité qu’il conserva alors à ‘Ubayd Allāh ne
lui profita pas longtemps. Une fois son pouvoir confirmé en Afrique
du Nord, l’Imām ismā‘īlien et calife fāṭimide ‘Ubayd Allāh al-Mahdī
ne tarda en effet pas à le faire exécuter.
Maîtres de l’Égypte, les califes-Imāms fāṭimides furent à la tête d’un
véritable empire. Rivaux du calife ‘abbāside de Bagdad, du calife
umayyade de Cordoue et du basileus de Constantinople, ils purent se
présenter comme les leaders légitimes du monde musulman. Une de
leurs premières mesures consista à se doter d’une nouvelle capitale,
Le Caire, comme ils l’avaient déjà fait en Ifrīqiya en construisant al-
Mahdiyya. Admirables et sans nombre sont les constructions, les œu-
vres artistiques et les ouvrages scientifiques et littéraires témoignant
de la splendeur de la culture qui fleurit alors sous leur égide3. S’agis-
sant de la religion, l’histoire de l’Égypte fāṭimide est tout aussi fasci-
nante. Dans leur grande majorité, les populations de la vallée du Nil
restèrent attachées à leurs croyances : Islam sunnite, Chrétienté copte,
Judaïsme… Quant aux nouveaux souverains du Caire et à leurs fidèles
venus d’Afrique du Nord, les évolutions doctrinales que leur Ismā‘ī-
lisme put connaître n’en abrogèrent pas le dogme fondamental : la
soumission absolue à un imām infaillible dépositaire d’une gnose éso-
térique (bāṭin) réservée à une élite et constituant, au-delà du sens
apparent (ẓāhir) de l’Écriture et des prescriptions de la Loi (sharī‘a),
le seul savoir véritablement salvateur. Parfois même ce dogme évolua-
t-il en une proclamation de rien de moins que la divinité de l’Imām,
comme ce fut le cas avec le calife al-Ḥākim bi-Amr Allāh.
3. Voir M. BARRUCAND (éd.), L’Égypte fatimide. Son art et son
histoire, Paris, Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, 1999 ; J. M.
BLOOM, Arts of the City Victorious. Islamic Art and Architecture in
Fatimid North Africa and Egypt, New Haven - Londres, Yale Univ-
ersity Press - Londres, The Institute of Ismaili Studies, 2007 ; P. E.
WALKER, Exploring an Islamic Empire. Fatimid History and its Sour-
ces, Londres - New York, I.B.Tauris - Londres, The Institute of Ismaili
Studies, 2002.
 Mosquées fāṭimides du Caire*
La fin des Fāṭimides fut consommée quand, en 567/1171, Saladin
imposa son pouvoir au dernier calife Imām du Caire, al-‘Āḍid, ramena
officiellement l’Égypte sous le giron du calife ‘abbāside de Bagdad et
prit plusieurs mesures pour débarrasser le pays de l’Ismā‘īlisme et de
ses fidèles. La décadence finale, les excès et les tares de la dynastie
déchue, l’ésotérisme doctrinal et pratique distinguant son type de
Shī‘isme de l’Islam sunnite purent alors être dénoncés plus encore que
par le passé, faire l’objet de réductions caricaturales et donner lieu à
de sombres légendes1.
Quand Ibn Taymiyya (661/1263-728/1328) commença sa carrière de
mufti théologien, plus d’un siècle s’était déjà écoulé depuis la chute
des Fāṭimides. En Égypte, l’Ismā‘īlisme avait alors à peu près totale-
ment disparu. Après des décennies difficiles, dans les montagnes de la
Syrie et du Liban actuels, des communautés d’Ismā‘īliens et des sectes
connexes – Nuṣayrīs, Druzes… – avaient finalement trouvé avec le
sultanat mamlūk un modus vivendi leur assurant une semi-autonomie2.
Parfois, la tentation de faire cause commune avec d’autres acteurs
majeurs du théatre proche-oriental de l’époque – les Croisés et les
Mongols – s’avéra cependant irrésistible. D’où trois expéditions puni-
tives menées contre ces communautés par les autorités du Caire ou de
Damas : I en 691/1292 ; II en 699/1300 ; III en 704-5/13053.
* En haut à gauche, Mashhad al-Juyūshī, sur le Muqaṭṭtam (478
/1085) ; au centre, façade de la salle de prière de la mosquée d’al-Ṣāliḥ
Ṭalā’i‘ (555/1160) ; à droite, portail de la mosquée al-Aqmar (519
/1125). En bas, cour et façade de la salle de prière de la mosquée d’al-
Ḥākim bi-Amr Allāh (380/990-404/1013). Photos : Y. Michot, décem-
bre 2012. Voir B. O’KANE, The Mosques of Egypt, Le Caire - New
York, The A.U.C Press, 2016, p. 22-23, 38-41, 28-31, 16-21.
1. Sur la littérature anti-ismā‘īlienne médiévale, voir F. DAFTARY, A
Short History of the Ismailis. Traditions of a Muslim Community,
Édimbourg, Edinburgh University Press, 1998, p. 9-14. « It is impor-
tant to remember that the Ayyubid and Mamluk era historians who
supply most of the data from which Fatimid history is made […] have
their own agendas, biases and prejudices » (P. E. WALKER, Exploring,
p. 94-95 ; see also p. 152-169).
2. Voir F. DAFTARY, The Ismā‘īlīs. Their History and Doctrines,
Cambridge, Cambridge University Press, 2007 (2e éd.), p. 255, 402.
3. Voir H. LAOUST, Remarques sur les expéditions du Kasrawan
sous les premiers Mamluks, in Bulletin du Musée de Beyrouth, IV,
Paris, Adrien Maisonneuve, 1940, p. 93-115.
—2—
Il est impossible de dire si les questions à l’origine du Fetwa sur les
Fāṭimides dont on trouvera la traduction ci-dessous furent posées à
Ibn Taymiyya à l’occasion d’une de ces expéditions. Un lien semble
par contre exister entre la dernière d’entre elles et sa réponse4, et four-
nit un terminus post quem de la composition de celle-ci : 704-5/1305.
L’uléma damascain ne croit ni à l’infaillibilité des Imāms fāṭimides
ni à leur lignage ‘alide. Consacrées à ces sujets, les deux premières
parties de son fetwa sont l’occasion d’intéressantes remarques histo-
riques, juridiques et théologiques. Ibn Taymiyya attaque ensuite la
prétention que d’aucuns – ces Imāms, les Ismā‘īliens, d’autres sectes
ou individus, tels les Ikhwān al-Ṣafā’ ou des philosophes… – ont de
posséder un savoir ésotérique (bāṭin) et ne voit là que libre pensée,
hypocrisie et mécréance. Suivent des précisions relatives à l’histoire
des Ismā‘īliens, des Fāṭimides, des Qarmaṭes, et une conclusion
reprenant les idées et condamnations principales du fetwa.
On trouvera dans les notes la traduction de quelques passages du
célèbre Les scandales des ésotéristes d’al-Ghazālī5. Manifeste est la
différence entre le discours raisonné de celui-ci et l’approche, disons,
« kaléidoscopique » d’Ibn Taymiyya. À l’historien de déterminer ce
qui, dans cette approche, releva de l’étude de sources ismā‘īliennes ou
autres, d’automatismes de mufti ou de sombres légendes.
4. Dans le présent fetwa, Ibn Taymiyya explique avoir saisi des
livres relatifs au calife fāṭimide al-Ḥākim chez les libres penseurs et
les hypocrites vivant dans « la vallée des Taym b. Tha‘laba (voir infra,
p. 12) et ce témoignage cadre bien avec deux choses que l’on sait par
ailleurs de l’expédition III. Ibn Kathīr parle en effet des expéditions II
et III auxquelles Ibn Taymiyya participa. Celle de 705/1305, explique-
t-il, visa notamment les Tayāmina, ou Banū Taym Allāh b. Tha‘-
laba (voir H. LAOUST, Remarques, p. 102, 104). En outre, Ibn Tay-
miyya évoque lui-même sa participation à l’expédition III dans une
lettre au sultan al-Nāṣir (sur cette lettre, voir Y. MICHOT, Textes spiri-
tuels d’Ibn Taymiyya (Nouvelle série). XXIII. Lettre au sultan al-Nāṣir
concernant les Tatars, sur www.academia.edu, octobre 2017, p. 1,
n. 7). « Un ensemble des livres des [hérétiques] tomba aux mains des
Musulmans », écrit-il alors (voir IBN ‘ABD AL-HĀDĪ, al-‘Uqūd al-dur-
riyya min manāqib shaykh al-islām Aḥmad bin Taymiyya, éd. M. Ī. AL-
FIQĪ, Le Caire, Maṭba‘at Ḥijāzī, 1357/1938, p. 186). Dans le rapport
d’Ibn Kathīr sur l’expédition II, il n’est question ni de saisie de livres
hérétiques ni des Tayāmina.
5. A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ al-bāṭiniyya, éd. ‘A. al-R. BADAWĪ,
Koweit, Mu’assasa Dār al-Kutub al-Thaqāfiyya, 1383/1964 (sigle B).
 TRADUCTION 1
[Ibn Taymiyya] fut aussi interrogé – le Dieu Très-Haut lui
fasse miséricorde ! – au sujet d’al-Mu‘izz Ma‘add Abū2
Tamīm3 qui construisit le Caire et les deux palais4. Était-il un
descendant du Prophète (sharīf)5, un descendant de Fāṭima ?
Lui et ses enfants furent-ils infaillibles (ma‘ṣūm) ? Possédèrent-
ils le savoir ésotérique (bāṭin) ? S’ils n’étaient pas des descen-
dants du Prophète, quelle est la justification (ḥujja) permettant
d’affirmer cela ? S’ils divergèrent de la Loi (sharī‘a), furent-ils
ou non des impudents (baghī)6 ? Quel est le statut de ceux qui,
parmi les ulémas fiables des dires de qui on tire des justifica-
tions, rapportent cela d’eux ? Puisse-t-il s’étendre sur cela !
Dīnār d’al-Mu‘izz (Le Caire, 362/972-3)7
1. IBN TAYMIYYA, MF, t. XXXV, p. 120-144 (sigle F).
2. abī : bin F
3. Al-Mu‘izz li-Dīn Allāh (319/931, Ifrīqiya ; r. 341/953-365/975, Le
Caire), quatrième calife fāṭimide, de qui le général grec Jawhar prit
l’Égypte aux Ikhshīdides en 358/969 ; voir F. DACHRAOUI, EI2, art. al-
Mu‘izz li-Dīn Allāh ; Sh. JIWA, Towards a Shi‘i Mediterranean Em-
pire: Fatimid Egypt and the Founding of Cairo. The Reign of the
Imam-Caliph al-Mu‘izz from Taqī al-Dīn Aḥmad b. ‘Alī al-Maqrīzī’s
Itti‘āẓ al-ḥunafā’ bi-akhbār al-a’imma al-Fāṭimiyyīn al-khulafā’. Tran-
slation, Londres - New York, I.B.Tauris - Londres, The Institute of
Ismaili Studies, 2009.
4. À l’origine, Le Caire fut conçu par son fondateur, l’émir Jawhar,
comme une résidence impériale réservée au calife fāṭimide, à sa cour
et à son armée, non pas comme une vraie ville, la masse continuant
d’habiter l’ancienne capitale égyptienne, Fusṭāṭ. L’axe Nord-Sud divi-
sant la nouvelle ville devenait en son centre une large esplanade bor-
dée de deux ensembles palatiaux de pavillons et de jardins couvrant
plusieurs hectares, les palais oriental et occidental ici évoqués par Ibn
Taymiyya et dont il ne reste rien aujourd’hui ; voir A. RAYMOND, Le
Caire, Paris, Arthème Fayard, 1993, p. 55-56 ; A. F. SAYYID, Le grand
palais fatimide au Caire, in M. BARRUCAND (éd.), Égypte fatimide,
p. 117-125.
5. « Avant et après la venue de l’Islam, les ashrāf [pl. de sharīf]
étaient, parmi les Arabes, soit des personnes issues de tribus nobles
soit, spécifiquement, les chefs de familles importantes […] Le sens
islamique spécifique le plus large de sharīf est celui de « descendant
du Prophète » (C. VAN ARENDONK & W. A. GRAHAM, EI2, art. Sharīf,
p. 340-341).
6. « Impudents » ou « exagérateurs ».
7. Les inscriptions de ce dīnār témoignent clairement du Shī‘isme
d’al-Mu‘izz. À droite, de l’extérieur vers le centre : « Muḥammad est
le Messager de Dieu. Il l’a envoyé avec la guidance et la religion du
Réel pour la faire prévaloir sur toute religion quand bien même les
associateurs [le] détesteraient » (Coran, al-Tawba - IX, 33). « Et ‘Alī
est le plus éminent des légataires et le vizir du meilleur des Envoyés. »
– « Il n’est pas de dieu sinon Dieu et Muḥammad est le Messager de
Dieu. » À gauche, de l’extérieur vers le centre : « Au nom de Dieu ce
dīnār a été frappé au Caire […] en l’an 362[/973]. » – « L’Imām
—3—
Imāmat, prophétat et infaillibilité
— À Dieu la louange ! répondit [Ibn Taymiyya]. Dire qu’[al-
Mu‘izz], ou un de ses enfants, ou leurs pareils, furent protégés
(ma‘ṣūm)8 des péchés et des fautes ainsi que les Rāfiḍites9 le
prétendent des douze [Imāms]10, dire ceci est pire, de beaucoup,
que ce que les Rāfiḍites disent. Les Rāfiḍites ont en effet pré-
tendu cela de personnes au sujet de la foi et de la piété de qui il
n’est point de doute ou, plutôt même, de personnes de qui il est
indubitable qu’elles sont d’entre les gens du Jardin, tels ‘Alī, al-
Ḥasan et al-Ḥusayn – Dieu soit satisfait d’eux ! Et malgré cela,
il y a accord des gens du savoir et de la foi sur le fait que dire
cela est d’entre les dires les plus corrompus et que c’est d’entre
les dires des adeptes de l’imposture (ifk) et de la calomnie (buh-
tān). Être protégé à ce propos n’appartient pas à d’autres que
les Prophètes – sur eux la paix11 !
Tout12 autre individu que les Prophètes, on acceptera au con-
traire [certaines] de ses paroles et on en délaissera. Quelqu’un
d’autre que les Prophètes et les Messagers, il n’est pas obliga-
toire de lui obéir en tout ce qu’il dit ; pour les créatures, il n’est
pas obligatoire de le suivre et d’avoir foi [121] en lui en tout ce
qu’il commande et en tout ce dont il informe ; s’opposer à lui à
ce propos n’est pas de la mécréance, à la différence de [ce qu’il
en est] des Prophètes. Bien plutôt même, quand un autre de ses
pairs s’oppose à lui il est obligatoire, pour quelqu’un menant un
effort de réflexion personnel (mujtahid), d’examiner leurs dires
à tous les deux et qui que ce soit des deux [de qui les dires] sont
le plus semblables au Livre et à la Sunna, il le suivra ainsi que
le Dieu Très-Haut l’a dit : « Ô ceux qui croient, obéissez à
Ma‘add appelle à proclamer l’unité (tawḥīd) du Dieu de plénitude. » –
« Al-Mu‘izz li-Dīn Allāh, Émir des croyants. » (Coll. part.)
8. Sur la doctrine taymiyyenne de l’infaillibilité prophétique, voir
B. ABRAHAMOV, Ibn Taymiya and the Doctrine of ‘Iṣmah, in The Bul-
letin, 12/3-4, Hayderabad, The Henry Martyn Institute of Islamic Stu-
dies, juillet-décembre 1993, p. 21-30.
9. Ici, désignation péjorative des Shī‘ites duodécimains ; voir
E. KOHLBERG, EI2, art. al-Rāfiḍa ; Y. MICHOT, Textes spirituels d’Ibn
Taymiyya (Nouvelle série). XVII. Les Rāfiḍites, sur www.scribd.com,
avril 2014 ; IV. L’obéissance aux autorités, sur www.muslimphilo-
sophy.com, décembre 2009, p. 2, n. 6.
10. Les douze Imāms du Shī‘isme duodécimain, de ‘Alī b. Abī Ṭālib
à Muḥammad al-Mahdī (entré en grande occultation en 329/941) ; voir
Y. MICHOT, Ibn Taymiyya’s Critique of Shī‘ī Imāmology. Translation
of Three Sections of his Minhāj al-Sunna, in The Muslim World, 104/1-
2, janvier-avril 2014, p. 109-149.
11. « Il y a accord des [Bāṭinites] sur ceci : à toute époque il faut
immanquablement un Imām infaillible qui promeut le Vrai et à qui on
se réfère pour l’interprétation des significations apparentes et la solu-
tion des problèmes concernant le Coran, les traditions et les intelli-
gibles. Ils sont aussi d’accord sur ceci : [l’Imām] est celui qui s’occupe
de cette affaire et cela perdure dans son lignage sans jamais s’inter-
rompre. Il ne se peut pas que cela s’interrompe car il y aurait en cela
négligence du Vrai, couverture de celui-ci au détriment des créatures
et invalidation de ces dires du [Prophète] – sur lui la paix ! : « Tout
lien (sabab), tout lignage, s’interrompra à l’exception du lien à moi et
de mon lignage. » Et aussi : « N’ai-je pas laissé parmi vous le Coran et
ma famille ? » Ils sont par ailleurs d’accord sur ceci : l’Imām est l’égal
du Prophète pour ce qui est d’être infaillible et d’avoir connaissance
des réalités du Vrai dans toutes les affaires, à ceci près que la révéla-
tion n’est pas descendue sur lui et qu’il recueille seulement cela du
Prophète. Il est en effet son calife » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ, éd.
‘A. al-R. BADAWĪ, p. 42).
12. kull : kāna F
Dieu, obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détien-
nent l’autorité (ūlū l-amr). Si vous controversez sur une chose,
déférez-la à Dieu et au Messager, si vous croyez en Dieu et au
Jour dernier. Ce sera le mieux et l’interprétation la meilleure1. »
En cas de controverse, Il a ordonné de s’en référer à Dieu et au
Messager étant donné que l’infaillible ne dit que du vrai. Or
quelqu’un qu’on sait dire la vérité concernant les sujets de con-
troverse, il est obligatoire de le suivre, ainsi qu’[il en irait] s’il
mentionnait un verset du Livre du Dieu Très-Haut ou un ḥadīth
dont il est établi (thābit) qu’il provient du Messager de Dieu –
Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – grâce auxquels il vise-
rait à mettre fin à la controverse.
Qu’il soit obligatoire de suivre un locuteur en tout ce qu’il dit
sans mentionner de preuve (dalīl) prouvant la véracité de ce
qu’il dit, ce n’est pas vrai. Bien plutôt, un tel rang est le rang du
Messager, qui ne vaut que pour lui. Ainsi le Dieu Très-Haut a-
t-Il dit : « Mais non, par ton Seigneur ! ils ne croiront pas jus-
qu’au moment où ils t’auront pris pour juge dans ce qui fait
conflit entre eux, sans trouver ensuite en eux-mêmes aucune
gêne à ce que tu auras décidé et en se soumettant pleinement 2. »
Le Très-Haut a aussi dit : « Nous n’avons envoyé de Messager
que pour qu’il soit obéi, avec l’autorisation de Dieu. Si,
lorsqu’ils sont injustes envers eux-mêmes, ils venaient à toi,
demandaient à Dieu de leur pardonner et que le Messager
demandât pardon pour eux, ils trouveraient Dieu très accueil-
lant au repentir, miséricordieux3. » Le Très-Haut a aussi dit :
« Dis : « Si vous aimez Dieu, suivez-moi ! Dieu vous aime-
ra4. » Le Très-Haut a aussi dit : « Il n’appartient ni à un croyant
ni à une croyante, quand Dieu et Son Messager ont décidé quel-
que chose, d’avoir encore le choix concernant leur affaire5. »
Le Très-Haut a aussi dit : « Lorsqu’ils sont appelés vers Dieu et
Son Messager [122] pour que celui-ci juge entre eux, les croyants
disent seulement : « Nous avons entendu et obéi ! Ceux-là sont
ceux qui réussissent6. » Il a aussi dit : « Quiconque obéit à Dieu
et au Messager, ceux-là sont avec ceux que Dieu a comblés de
Ses grâces : les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les
vertueux ! Et que ceux-là sont bons comme compagnons7 ! »
Le Très-Haut a aussi dit : « Telles sont les limites [mises par]
Dieu. Quiconque obéit à Dieu et à Son Messager, Il le fera
entrer dans des Jardins sous lesquels des fleuves coulent ; [ils] y
seront éternellement et voilà la grande réussite. Quiconque
désobéit à Dieu et à Son Messager, et transgresse Ses limites, Il
le fera entrer dans un Feu ; [il] y sera éternellement et il y aura
pour lui un tourment avilissant8. » Le Très-Haut a aussi dit :
« … en tant que Messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin
que les gens n’aient plus de justification à l’encontre de Dieu,
après les Messagers9. » Le Très-Haut a aussi dit : « Nous ne
tourmentions point d’un châtiment jusqu’à ce que Nous eus-
1. Coran, al-Nisā’ - IV, 59.
2. Coran, al-Nisā’ - IV, 65.
3. Coran, al-Nisā’ - IV, 64.
4. Coran, Āl ‘Imrān - III, 31.
5. Coran, al-Aḥzāb - XXXIII, 36.
6. Coran, al-Nūr - XXIV, 51.
7. Coran, al-Nisā’ - IV, 69.
8. Coran, al-Nisā’ - IV, 13-14.
9. Coran, al-Nisā’ - IV, 165.
—4—
sions envoyé un Messager10. » Le Très-Haut a aussi dit : « Si
vous célébrez la prière, donnez l’aumône, croyez en Mes Mes-
sagers, les assistez et faites à Dieu un beau prêt, certes J’effa-
cerai de vous vos méfaits11 ! » Il y a beaucoup de tels [versets]
dans le Coran. Y sont clairement exposés le bonheur de quicon-
que croit aux Messagers, les suit et leur obéit, ainsi que la
misère de qui ne croit pas en eux et ne les suit pas ou, plutôt
même, leur désobéit.
Les douze Imāms12
Si un autre que le Messager était infaillible en ce qu’il ordon-
nerait et prohiberait, son statut à ce propos serait le statut du
Messager. Or le Prophète envoyé aux créatures est un Messager
qui leur [est envoyé], à la différence de quelqu’un qui ne leur a
pas été envoyé. Quelqu’un qui donnerait des ordres et des pro-
hibitions aux créatures – un Imām, un uléma, un shaykh,
d’autres autorités d’entre les gens de la maison [du Prophète]
ou d’autres qu’eux – et serait infaillible, équivaudrait en cela au
Messager. Quiconque lui obéirait [entrerait] obligatoirement
dans le Jardin et quiconque lui désobéirait [entrerait] obligatoi-
rement dans le Feu ainsi que le disent ceux qui affirment
l’infaillibilté de ‘Alī ou d’autres d’entre les Imāms. Ou plutôt
même, quiconque lui obéirait serait un croyant et quiconque lui
désobéirait serait un mécréant. De tels individus seraient
comme les Prophètes des enfants d’Israël et, [123] à ce moment,
ce dire du Prophète – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! –
« Pas de Prophète après moi13 ! » ne serait plus vrai. Dans le
Sunan, [il est rapporté] de lui – Dieu prie sur lui et lui donne la
paix ! – qu’il a dit : « Les ulémas sont les héritiers des Pro-
phètes. Ils ne leur ont pas laissé de dīnār en héritage, ni de
dirham. En héritage, ils leur ont seulement laissé le savoir.
Quiconque le reçoit, reçoit une part opulente14. » Tout au plus
les ulémas – les Imāms et d’autres personnes de cette commu-
nauté – sont-ils donc des héritiers des Prophètes.
Il est par ailleurs établi, par les textes authentiques et le
10. Coran, al-Isræ’ - XVII, 15.
11. Coran, al-Mā’ida - V, 12.
12. Chromo populaire iranien, Téhéran, vers 2000 (Coll. part.) ; voir
Y. MICHOT, Islamic Piety Images from the Maghreb to India, Hartford,
Hartford Seminary Library, 2016, p. 57-58 – aussi www.scribd. com.
13. Voir AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, Maghāzī (Boulaq, t. VI, p. 3) ; IBN
ḤANBAL, Musnad, t. III, p. 338 ; t. VI, p. 369, 438.
14. Voir notamment AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, ‘Ilm (Boulaq, t. I, p. 24) ;
IBN ḤANBAL, Musnad, t. V, p. 196.
consensus, que le Prophète – Dieu prie sur lui et lui donne la créant, parce qu’il s’en prend à son lignage tandis que s’il
paix ! – a dit à [Abū Bakr] le véridique concernant [son] exé- calomniait quelqu’un d’autre que la mère du Prophète – Dieu
gèse (ta’wīl) d’une vision qu’il avait interprétée : « Tu as visé prie sur lui et lui donne la paix ! –, d’entre ceux de qui on ne
juste en certaines choses et tu as fait erreur en d’autres1. » Et connaît pas l’innocence, il ne serait pas tué.
[Abū Bakr] le véridique de dire : « Obéissez-moi tant que
j’obéis à Dieu ! Quand je désobéis à Dieu, vous n’avez pas à
m’obéir2. » Il se mit une fois en colère contre un homme et Abū
Barza3 lui dit : « Laisse-moi frapper sa nuque ! » Il lui dit : « Le
ferais-tu ? » – « Oui, » dit-il. [Abū Bakr] dit alors : « Il n’appar-
tient à personne de le faire après le Messager de Dieu – Dieu
prie sur lui et lui donne la paix4 ! » Voilà pourquoi il y a eu
accord des imāms sur le fait que quiconque insulte un Prophète
sera tué tandis que quelqu’un qui insulte quelqu’un d’autre
qu’un Prophète ne sera pas tué pour toute insulte par laquelle il
l’insulte. Bien plutôt, une différence sera faite à ce propos :
quelqu’un qui calomnie la mère du Prophète – Dieu prie sur lui
et lui donne la paix ! – sera tué, qu’il soit musulman ou mé-

1. Voir MUSLIM, Ṣaḥīḥ, Ru’yā (Constantinople, t. VII, p. 56) ; IBN

ḤANBAL, Musnad, t. I, p. 236 ; ABŪ DĀ’ŪD, Sunan, Aymān wa nudhūr
(éd. ‘ABD AL-ḤAMĪD, t. III, p. 326, n° 3268) ; AL-DĀRIMĪ, Sunan,
Ru’yā (éd. Dār al-Fikr, t. II, p. 128-129) ; IBN MĀJA, Ru’yā (éd. ‘ABD
AL-BĀQĪ, t. II, p. 1289-1290, n° 3918).
2. Voir Abū Bakr AL-ṢAN‘ĀNĪ (m. 211/827), al-Muṣannaf, éd. Ḥ. al-
R. AL-A‘ẒAMĪ, 12 t., Beyrouth, al-Maktab al-Islāmī, 1403/1983, t. XI,
p. 336, n° 20702 ; Abū l-Qāsim AL-ṬABARĀNĪ (m. 360/971), al-Mu‘-
jam al-awsaṭ, éd. Ṭ. IBN MUḤAMMAD & ‘A. al-M. AL-ḤUSAYNĪ, 10 t.,
Le Caire, Dār al-Ḥaramayn, 1416/1995, t. VIII, p. 267, n° 8597.
3. barza : barda F. Abū Barzat al-Aslamī (m. Baṣra, 60/679 ou 64
/683), Compagnon ; voir IBN AL-ATHĪR, Usd, t. V, p. 146-147.
4. « ‘Abd Allāh b. Qudāma rapporte d’Abū Barza qu’il dit : « Un
homme parla grossièrement à Abū Bakr le véridique – Dieu soit
satisfait de lui ! Je lui dis donc : « Le tuerai-je ? » Il me morigéna et
dit : « Il n’appartient à personne de faire une telle chose après le
Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – » ([tra-
dition] rapportée par al-Nasā’ī) […] Dans une autre tradition, il est
aussi rapporté] à propos d’Abū Barza qu’un homme insulta Abū Bakr.
« Ô calife du Messager de Dieu, » dis-je, « ne frapperai-je pas sa
nuque ? » – « Malheur à toi ! » dit-il, ou : « Malheureux ! Il n’appar-
tient à personne de [faire cela] après le Messager de Dieu – Dieu prie
sur lui et lui donne la paix ! » […] Dans ses Questions, Abū Dā’ūd a
dit : « J’ai entendu Abū ‘Abd Allāh être interrogé au sujet de ces
paroles d’Abū Bakr : « Il n’appartient à personne de [faire cela] après
le Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! » Il
[répon]dit : « Il n’appartenait à Abū Bakr de tuer un homme que pour
une de [ces] trois [raisons] – et, dans une [autre] version, « … pour
une des trois [raisons] que le Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et
lui donne la paix ! – avait formulées : devenir un mécréant après avoir
été un croyant, forniquer après avoir été vertueux, tuer une âme pour
une autre [raison que la mort d’]une âme. » Au Prophète – Dieu prie
sur lui et lui donne la paix ! – il appartenait par contre de tuer […] On
le sait, il appartint au Prophète – Dieu prie sur lui et lui donne la
paix ! – de tuer quiconque l’insultait et quiconque le rudoyait. Il lui
appartint aussi d’ordonner de tuer quelqu’un au sujet de qui les gens
ne connaissaient pas de raison autorisant [de verser] son sang. Les
gens avaient l’obligation de lui obéir à ce propos parce qu’il n’or-
donnait que ce que Dieu ordonnait et n’ordonnait jamais de désobéir à
Dieu ; bien plutôt, quiconque lui obéissait obéissait à Dieu. [Ce] ḥadīth
comporte donc deux choses qui sont propres au Messager de Dieu –
Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! L’une est qu’il sera obéi à
propos de toute personne qu’il commande de tuer ; la seconde est qu’il
lui appartint de tuer quiconque l’insultait et parlait grossièrement de
lui » (IBN TAYMIYYA, al-Ṣārim al-maslūl ‘alā shātim al-Rasūl, éd. M.
b. ‘A. A. b. ‘U. AL-ḤULWĀNĪ & M. K. A. SHŪDRĪ, 2 t., Damam,
Ramādī li-l-Nashr - Riyadh, al-Mu’tamin li-l-Tawzī‘, « Silsilat al-
rasā’il al-jāmi‘iyya, 3 », 1417/1997, t. II, p. 191-194.
Les califes Abū Bakr et ‘Umar5
Ainsi aussi ‘Umar Ibn al-Khaṭṭāb affirma-t-il parfois de
pareilles choses contre lui-même et se rétracta-t-il de nom-
breuses choses qu’il avait dites quand il devint évident pour lui
que la vérité était différente de ce qu’il avait dit. Il interrogeait
les Compagnons sur certains [points] de la Sunna jusqu’à ce
qu’il en obtienne d’eux [la connaissance]. À propos de [cer-
tains] sujets il disait : « Par Dieu, ‘Umar ne sait pas s’il a tou-
ché la vérité ou s’il a fait erreur ! » Il disait aussi : « Une
femme a parlé juste et un homme a fait erreur. » Et malgré cela
il est établi dans [124] les deux Ṣaḥīḥs, à propos du Prophète –
Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! –, qu’il a dit : « Dans les
communautés [venues] avant vous, il y eut des gens à qui il fut
parlé (muḥaddath). S’il y en a un dans ma communauté, c’est
‘Umar6. » [On lit par ailleurs] dans al-Tirmidhī : « Si je n’avais
pas été envoyé parmi vous, ‘Umar aurait été envoyé parmi
vous7. » Il dit aussi : « Dieu a imprimé la vérité sur la langue de
‘Umar et sur son cœur8. » Lorsque celui à qui il est parlé, l’in-
spiré sur la langue et le cœur de qui Dieu a imprimé la vérité,
témoigne contre lui-même, à ce niveau [spirituel] (manzila),
5. Peinture sous verre anonyme (Sénégal, XXe s.) ; voir M. RENAU-
DEAU & M. STROBEL, Peinture sous verre du Sénégal, Paris, Fernand
Nathan - Dakar, Les Nouvelles Éditions Africaines, 1984, p. 39.
6. Voir AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, Manāqib (Boulaq, t. V, p. 12) ; MUSLIM,
Ṣaḥīḥ, Faḍā’il al-ṣaḥāba (Constantinople, t. VII, p. 115) ; AL-TIR-
MIDHĪ, Sunan, Manāqib (éd. ‘UTHMĀN, t. V, p. 285, n° 3776).
7. Voir IBN ḤANBAL, Kitāb Faḍā’il al-ṣaḥāba, éd. W. A. b. M.
‘ABBĀS, 2 t., La Mecque, Jāmi‘at Umm al-Qurā, Markaz al-Ba‘th al-
‘Ilmī wa Iḥyā’ al-Turāth al-Islāmī, 1403/1983, t. I, p. 428, n° 676 ; IBN
AL-JAWZĪ (m. 597/1201), Kitāb al-Mawḍū‘āt min al-aḥādīth al-mar-
fū‘āt, éd. N. al-D. b. Sh. b. ‘A. BŪYĀJĪLĀR, 4 t., Riyadh, Maktabat
Aḍwā’ al-Salaf, 1418/1997, t. II, p. 65-66, n° 595. La référence à al-
Tirmidhī semble être une erreur.
8. Voir IBN ḤANBAL, Musnad, t. II, p. 53, 95, 401 ; t. V, p. 145, 165,
177 ; IBN MĀJA, Muqaddima (éd. ‘ABD AL-BĀQĪ, t. I, p. 40, n° 108) ;
AL-TIRMIDHĪ, Sunan, Manāqib (éd. ‘UTHMĀN, t. V, p. 280, n° 3765).

—5—
qu’il n’est pas infaillible, comment, [a fortiori, en ira-t-il] d’un
autre des Compagnons ou d’autres personnes qui n’ont pas
atteint son niveau ?
Il y a accord des gens du savoir sur le fait qu’Abū Bakr et
‘Umar furent plus savants que le reste des Compagnons, d’une
plus grande obéissance à Dieu et à Son Messager que le reste
d’entre eux, et plus à même qu’eux de connaître la vérité et de
la suivre. Du Prophète – Dieu prie sur lui et lui donne la
paix ! –, il est établi par des traditions (naql) abondamment
attestées et authentiques qu’il a dit : « Le meilleur de cette com-
munauté après son Prophète est Abū Bakr, puis ‘Umar. » Ceci
est relaté de lui en environ quatre-vingt versions1. ‘Alī – Dieu
soit satisfait de lui ! – a dit : « Nul ne vient à moi qui me consi-
dère plus éminent qu’Abū Bakr et ‘Umar sans que je lui fasse
donner le [nombre de coups de] fouet sanctionnant le calom-
niateur. » Et nombreux sont les dires rapportés de ‘Uthmān, de
‘Alī et d’autres Compagnons qu’eux [qui vont dans ce sens].
D’Abū Bakr le véridique on ne conserve pas d’avis dans
lesquels il se serait prononcé différemment d’un texte du Pro-
phète – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! Or, pour ‘Alī et
d’autres d’entre les Compagnons, de tels [avis] existent en plus
grand nombre qu’il n’en existe pour ‘Umar. Al-Shāfi‘ī2 – Dieu
soit satisfait de lui ! – disputait avec certains juristes de Kūfa de
questions de jurisprudence et ils avançaient contre lui, comme
justification, des dires de ‘Alī. Il composa donc le livre Les
divergences de ‘Alī et de ‘Abd Allāh b. Mas‘ūd3 dans lequel il
exposa de nombreuses questions pour lesquelles leurs dires à
tous deux étaient délaissés étant donné que la Sunna proposait
l’opposé. Après lui, Muḥammad b. Naṣr al-Marwazī4 composa
un livre plus volumineux [même] que celui-là. Des dires de ‘Alī
– Dieu soit satisfait de lui ! – a ainsi été délaissée [l’affirma-
tion] [125] que la femme dont le mari est mort et qui est en
retraite de continence (mu‘tadda), lorsqu’elle est enceinte, pro-
longera cette retraite jusqu’à la plus lointaine des deux éché-
ances5. Ceci est également relaté d’Ibn ‘Abbās6. Les imāms
auteurs d’avis [Légaux] (a’immat al-fityā) sont cependant d’ac-
cord avec ce que ‘Uthmān, Ibn Mas‘ūd7 et d’autres qu’eux ont
1. Voir IBN ḤANBAL, Faḍā’il, éd. W. A. b. M. ‘ABBĀS, t. I, p. 300,
n° 396 - p. 322, n° 446.
2. Muḥammad b. Idrīs al-Shāfi‘ī, Abū ‘Abd Allāh (m. Miṣr, 205/
820), éponyme d’une des quatre écoles de jurisprudence sunnite ; voir
É. CHAUMONT, EI2, art. al-Shāfi‘ī.
3. Voir M. b. I. AL-SHĀFI‘Ī, Kitāb Ikhtilāf ‘Alī wa ‘Abd Allāh bin
Mas‘ūd, in Mawsū‘at al-imām al-Shāfi‘ī. Al-Kitāb al-Umm, éd. A. B.
al-D. ḤASSŪN, 15 t., Beyrouth, Dār Qutayba, 1416/1996, t. XIV,
p. 237-338.
4. al-marwazī : al-thawrī F. Muḥammad b. Naṣr al-Marwazī, Abū
‘Abd Allāh (Bagdad, 202/817 - Samarcande, 294/906), juriste et tradi-
tionniste, auteur du livre Ce par quoi Abū Ḥanīfa s’opposa à ‘Alī et à
Ibn Mas‘ūd ; voir Kh. al-D. AL-ZIRIKLĪ, A‘lām, t. VII, p. 125.
5. C’est-à-dire durant les quatre mois et dix jours imposés par le
Coran (al-Baqara - II, 234) comme retraite de continence et, par le
Prophète, comme durée du deuil pour la perte d’un époux – cela,
quand la naissance s’est produite entretemps –, ou bien, après ces
quatre mois et dix jours, jusqu’à cette naissance.
6. ‘Abd Allāh Ibn al-‘Abbās, grand savant de la première génération
(m. 68/686-8) ; voir L. VECCIA VAGLIERI, EI2, art. ‘Abd Allāh b. al-
‘Abbās.
7. ‘Abd Allāh Ibn Mas‘ūd, célèbre Compagnon du Prophète et lec-
teur du Coran (m. en 32/652) ; voir J.-C. VADET, EI2, art. Ibn Mas‘ūd.
—6—
dit à ce sujet, à savoir que lorsque la [veuve enceinte] donne
naissance, il lui est licite [de se remarier ; cela] du fait que ceci
est établi à propos du Prophète – Dieu prie sur lui et lui donne
la paix ! : Subay‘at al-Aslamiyyya8 avait donné naissance
quelques nuits après [la mort de] son mari ; Abū l-Sanābil b.
Ba‘kak9 entra auprès d’elle et dit : « Tu ne seras pas libre, pour
nous, jusqu’à ce que tu aies été veuve quatre mois et dix
jours » ; elle interrogea à ce sujet le Prophète – Dieu prie sur lui
et lui donne la paix ! – et il dit : « Abū l-Sanābil a menti. Il t’est
licite de [te remarier]. Marie-toi donc10 ! » Quiconque reproduit
ces avis [de ‘Alī et d’Ibn ‘Abbās] accuse donc de mensonge le
Prophète – Dieu prie sur lui et lui donne la paix !
Il en va semblablement de la femme que son mari a épousée
sans lui verser la dot (mahr) et avant qui il meurt sans la lui
avoir prévue dans l’héritage : ‘Alī et Ibn ‘Abbās dirent à son
sujet qu’elle ne recevrait pas de dot. Ibn Mas‘ūd et d’autres
émirent [par contre] comme avis qu’elle recevrait [alors l’équi-
valent de] la dot habituellement donnée pour une épouse
comme elle (mahr al-mithl). Et un homme des Ashja‘11 de se
lever et de dire : « Nous témoignons que le Messager de Dieu –
Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – a rendu à propos de
Barwa‘, fille de Wāshiq12, un jugement semblable à celui que
tu as rendu à propos de cette [femme]-ci13. »
Il y a de multiples [cas] semblables à ceci. ‘Alī, ses deux fils
et d’autres se contredisaient l’un l’autre en matière de savoir et
d’avis, tout comme le reste des gens du savoir se contredisent
l’un l’autre. Or, s’ils étaient infaillibles, que quelqu’un d’infail-
lible contredise un autre [individu] infaillible serait impossible !
Al-Ḥasan, en matière de combat, contredit son père, détesta
beaucoup de ce qu’il faisait et, en fin de compte, ‘Alī – Dieu
soit satisfait de lui ! – en revint à son point de vue (ra’y).
[Ainsi] dit-il :
« Si14 j’ai été incapable [de faire cela], je n’ai pas d’excuse.
Je serai malin désormais et persévérerai.
J’approuverai le point de vue adéquat, répandu15. » [126]
8. Subay‘at bint al-Ḥārith al-Aslamiyya, Compagne ; voir IBN AL-
ATHĪR, Usd, t. V, p. 472.
9. Abū l-Sanābil b. Ba‘kak, Compagnon et poète des Banū ‘Abd al-
Dār ; voir IBN AL-ATHĪR, Usd, t. V, p. 220-221.
10. Voir IBN ḤANBAL, Musnad, t. I, p. 447 ; t. VI, p. 289 ; AL-
DĀRIMĪ, Sunan, Ṭalāq (éd. Dār al-Fikr, t. II, p. 166-167) ; AL-NASĀ’Ī,
Sunan, Nikāḥ (Beyrouth, t. VI, p. 191-197) ; AL-TIRMIDHĪ, Sunan,
Ṭalāq (éd. ‘UTHMĀN, t. II, p. 332-333, n° 1206-1208).
11. Ma‘qil b. Sinān al-Ashja‘ī, Compagnon (m. al-Ḥarra, 63/683) ;
voir AL-TIRMIDHĪ, Sunan, Nikāḥ (éd. ‘UTHMĀN, t. II, p. 306, n° 1154) ;
IBN AL-ATHĪR, Usd, t. IV, p. 397-398.
12. Barwa‘ bint Wāshiq al-Kilābiyya, Compagne ; voir IBN AL-
ATHĪR, Usd, t. V, p. 408-409.
13. Voir IBN ḤANBAL, Musnad, t. I, p. 447 ; ABŪ DĀ’ŪD, Sunan,
Nikāḥ (éd. ‘ABD AL-ḤAMĪD, t. II, p. 237-238, n° 2114-2116) ; IBN
MĀJA, Nikāḥ (éd. ‘ABD AL-BĀQĪ, t. I, p. 609, n° 1891) ; AL-TIRMIDHĪ,
Sunan, Nikāḥ (éd. ‘UTHMĀN, t. II, p. 306-307, n° 1154-1155).
14. la’in F : innī Ṭ J’ai été incapable de [faire cela] et n’ai pas
d’excuse
15. wa ajburu… l-muntashir F : wa ajma‘u l-amra l-shatīta l-
muntashir Ṭ Et je vais réunir ce qui a été séparé et dispersé. Ces vers
furent récités par ‘Alī en 35/656, au début de son califat, en réponse à
des vers d’intimidation que certains croyants lui avaient récités ; voir
AL-ṬABARĪ, Ta’rīkh al-rusul wa l-mulūk, éd. M. A. al-F. IBRĀHĪM,
10 t., Le Caire, Dār al-Ma‘ārif, « Dhakhā’ir al-‘Arab, 30 », 1970, t. IV,
p. 437 (sigle Ṭ) ; A. BROCKETT, The History of al-Ṭabarī (Ta’rīkh al-
 À la fin de sa vie, il devint clair pour lui que, s’il avait fait
autre chose que ce qu’il avait fait, cela aurait été plus juste. Il y
a de lui des fetwas dans lesquels il se rétracta de [ce qu’il avait
dit dans] d’autres. Il y a par exemple ce qu’il dit au sujet des
[esclaves] mères d’enfants [de leurs maîtres]. Il dit deux choses
à leur propos : l’une [était] l’interdiction de les vendre ; l’autre,
l’autorisation de le faire. Quelqu’un d’infaillible ne dira [cepen-
dant] pas deux choses contradictoires, à moins que l’une des
deux abroge l’autre. Ainsi en va-t-il de ce que le Prophète a dit
– Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! : la Sunna a été fixée et,
après [le Prophète], nulle abrogation ne la modifie étant donné
qu’il n’y a plus de Prophète après lui.
‘Alī et ses deux fils al-Ḥasan et al-Ḥusayn1
Al-Ḥasan recommanda à son frère al-Ḥusayn de ne pas obéir
aux gens de l’Iraq et de ne pas poursuivre cette affaire. Ibn
‘Umar, Ibn ‘Abbās et d’autres d’entre ceux qui se souciaient de
lui et l’aimaient lui suggérèrent aussi cela et considérèrent que
son intérêt (maṣlaḥa) et l’intérêt des Musulmans étaient qu’il
n’aille pas chez eux et qu’il ne réponde pas à leur demande
qu’il vienne chez eux et combatte avec eux. Alors même que
c’était là son intérêt et l’intérêt des Musulmans, [al-Ḥusayn] –
Dieu soit satisfait de lui ! – fit cependant ce qu’il considéra
comme [de son] intérêt2 ! Un point de vue vise juste ou fait
erreur. Quelqu’un d’infaillible, il n’appartient [pourtant] à per-
sonne de s’opposer à lui et il ne lui appartient pas de s’opposer
à un autre infaillible, à moins que les deux suivent deux Lois
(sharī‘a) [différentes], à l’instar de deux Messagers, et le fait
que leur Loi à tous deux est une étant bien connu – ceci est un
vaste sujet largement explicité ailleurs.
Ce qui est visé [ici, c’est dire] que quiconque prétend que ces
rusul wa’l-mulūk), Vol. XVI: The Community Divided. Translated and
annotated, Albany, State University of New York Press, « Bibliotheca
Persica », 1997, p. 17.
1. Chromo nord-africain (XXe s. Coll. part.).
2. Al-Ḥusayn rejoignit en Iraq l’opposition au calife Yazīd b. Mu‘ā-
wiya et, lors de la bataille de Karbalā’ (61/680), y fut massacré avec sa
famille par l’armée umayyade ; voir Y. MICHOT, Textes spirituels
d’Ibn Taymiyya (Nouvelle série). III. Le jour de ‘Āshūrā’, sur www.
muslim philosophy.com, octobre 2009 ; XIX. Guerre civile (fitan) et
refus de combattre, sur www.scribd.com, novembre 2015 ; XX. Yazīd,
fils de Mu‘āwiya, sur www.scribd.com, décembre 2015.
—7—
maîtres au sujet de qui il est témoigné qu’ils sont croyants,
pieux et destinés au Jardin sont infaillibles se trouve au [degré]
ultime de l’égarement et de l’ignorance ! De tels dires ne sont
tenus par aucun de ceux qui, dans la communauté, [sont consi-
dérés comme] ayant une langue véridique ni, même, par ceux
qui ont un intellect qu’on loue3. [127]
Perversion et illégitimité des Fāṭimides
Comment l’infaillibilité existerait-elle dans la descendance de
‘Abd Allāh b. Maymūn al-Qaddāḥ4 avec [leur] réputation d’hy-
pocrisie, de mensonge et d’égarement ? Et admettons qu’il n’en
soit pas ainsi ! Il ne fait cependant aucun doute que leur façon
de vivre releva de la façon de vivre des rois, fut la plus remplie
d’injustice et d’actions interdites, la plus loin d’observer les
commandements5 et les obligations, celle qui s’adonna le plus
manifestement aux innovations contraires au Livre et à la
Sunna et aida le plus les adeptes de l’hypocrisie et de l’inno-
vation. Il y a accord des gens du savoir sur le fait que la
dynastie (dawla) des Umayyades et des ‘Abbāsides fut plus
proche de Dieu et de Son Messager que leur dynastie, comprit
plus de savoir et de foi que leur dynastie, moins d’innovations
et de dépravation (fujūr) que leurs innovations, et que [chaque]
calife de [ces] deux dynasties fut plus obéissant à Dieu et à Son
Messager que les califes de leur dynastie. Parmi les califes de
[ces] deux dynasties, il n’y eut cependant personne de qui il
serait permis de dire qu’il fut infaillible. Comment dès lors
prétendre infaillible quelqu’un de qui sont manifestes les abo-
minations et les actions répréhensibles, l’injustice et l’impu-
dence, la malveillance et l’hostilité vis-à-vis des adeptes de la
piété et de la crainte [de Dieu] dans la communauté, la sérénité
vis-à-vis des adeptes de la mécréance et de l’hypocrisie ? Ils
sont d’entre les plus pervers des hommes et d’entre les plus
mécréants des hommes ! Nul ne prétend [quelqu’un] infaillible
dans l’hypocrisie et la perversion excepté un ignorant à l’igno-
rance vaste ou un libre penseur (zindīq) qui parle sans savoir.
Parmi les choses que l’on sait et au sujet desquelles il n’y a
pas de doute, il y a le fait que quiconque témoigne que les
[Fāṭimides] avaient la foi et craignaient Dieu, ou que leur
lignage était authentique, témoigne en leur faveur de quelque
chose qu’il ne sait pas. Or le Dieu Très-Haut a dit : « Et ne
poursuis pas ce dont tu n’as pas de savoir6. » Le Très-Haut a
aussi dit : « … à l’exception de ceux qui témoignent de la vérité
quand ils savent7. » Il a aussi dit, pour les frères de Joseph :
« Nous ne témoignons que de ce que nous savons8. » Aucun
d’entre les hommes ne sait si leur lignage est authentique [128]
ni si leur foi et leur crainte de Dieu étaient réelles (thubūt). Tout
au plus [pourra-t-on] prétendre qu’ils donnaient l’apparence
d’être musulmans et de s’en tenir aux prescriptions de [l’Islam].
Tout [individu] donnant l’apparence d’être musulman n’est
cependant pas un croyant intérieurement étant donné que, parmi
ceux qui donnent l’apparence d’être musulmans, on connaît le
croyant et l”hypocrite. Le Dieu Très-Haut de dire en effet :
3. maḥmūd : maḥmūdan F
4. ‘Ubayd Allāh al-Mahdī, premier Imām et souverain fāṭimide (297/
909-322/934) ; voir F. DACHRAOUI, EI2, art. al-Mahdī ‘Ubayd Allāh.
5. al-awāmir : al-umūr F
6. Coran, al-Isræ’ - XVII, 36.
7. Coran, al-Zukhruf - XLIII, 86.
8. Coran, Yūsuf - XII, 81.
« Parmi les gens il en est qui disent « Nous croyons en Dieu et
au Jour dernier » alors qu’ils ne croient pas1. » Le Très-Haut a
aussi dit : « Quand les hypocrites viennent à toi, ils disent :
« Nous témoignons que tu es vraiment le Messager de Dieu. »
Dieu sait que tu es vraiment Son Messager et Dieu témoigne
que les hypocrites sont vraiment des menteurs2. » Le Très-Haut
a aussi dit : « Les bédouins ont dit : « Nous croyons. » Dis :
« Vous ne croyez pas ! Dites plutôt : « Nous nous sommes sou-
mis. » La foi n’a en effet pas encore pénétré en vos cœurs3. »
Ces gens, les ulémas de la communauté, ses imāms et ses
masses témoignent à leur encontre qu’ils furent des hypocrites,
des libres penseurs donnant l’apparence d’être musulmans mais
intérieurement mécréants. Dans l’hypothèse où certaines gens
s’opposeraient à eux à ce propos, il viendrait à y avoir au sujet
de leur foi une controverse bien connue. Celui qui témoigne-
rait qu’ils étaient des croyants témoignerait [cependant], en leur
faveur, de quelque chose qu’il ne saurait pas étant donné qu’il
n’aurait avec lui, pour prouver leur foi, rien de pareil à ce que
ceux controversant avec lui auraient avec eux qui prouverait
leur hypocrisie et leur libre pensée.
[Il en va] semblablement du lignage [des Fāṭimides]. On le
sait, la masse (jumhūr) de la communauté invalide leur lignage,
les gens mentionnant qu’ils étaient d’entre les enfants des
Mages4 ou des Juifs. Ceci est bien connu à partir du témoignage
des ulémas des [divers] groupes – les Ḥanafites, les Mālikites,
les Shāfi‘ites, les Ḥanbalites, les traditionnistes, les théologiens
du Kalām, les savants ès lignages, le commun, et les autres.
Ceci est par ailleurs une affaire généralement mentionnée par
les auteurs classant les informations des gens et leurs [grands]
jours5 ; tant et si bien que certains de ceux peut-être indécis en
ce qui les concerne, tels Ibn al-Athīr6 de Mossoul dans son
Histoire et ses pareils, ont [également] mentionné ce que les
ulémas des Musulmans avaient écrit de leur main pour attaquer
leur lignage. [129] Quant à la masse des auteurs antérieurs et
postérieurs – [y compris] même le cadi Ibn Khallikān7 dans son
Histoire –, ils ont mentionné le caractère vain de leur lignage.
Semblablement [pour] Ibn al-Jawzī8, Abū Shāma9 et d’autres
1. Coran, al-Baqara - II, 8.
2. Coran, al-Munāfiqūn - LXIII, 1.
3. Coran, al-Ḥujurāt - XLIX, 14.
4. C’est-à-dire les Zoroastriens, fidèles à l’ancienne religion de l’Iran
préislamique ; voir M. MORONY, EI2, art. Madjūs.
5. Al-muṣannifīn li-akhbār al-nās wa ayyāmi-him, c’est-à-dire les
historiens. L’expression fournit un indice intéressant de la conception
qu’Ibn Taymiyya a de l’historiographie.
6. ‘Izz al-Dīn Abū l-Ḥasan ‘Alī Ibn al-Athīr (Mossoul, 555/1160 -
630/1233), biographe et historien ; voir Fr. ROSENTHAL, EI2, art. Ibn
al-Athīr, II.
7. Aḥmad b. Muḥammad Abū l-‘Abbās Shams al-Dīn al-Barmakī
Ibn Khallikān (Irbil, 608/1211 - Damas, 681/1282), biographe et, à
diverses reprises, grand cadi de Syrie ; voir J. W. FÜCK, EI2, art. Ibn
Khallikān. Sur les critiques du lignage des Fāṭimides par Ibn Khallikān
et d’autres auteurs, voir le texte de l’historien mamlūk Ibn Taghrībirdī
(m. 874/1470) cité en note d’IBN AL-ATHĪR, al-Kāmil fī l-ta’rīkh, 10 t.,
Beyrouth, Dār al-Kitāb al-‘Arabī, 1406/1986, t. VII, p. 68-69.
8. ‘Abd al-Raḥmān b. ‘Alī Abū l-Faraj Ibn al-Jawzī (m. 597/1200),
ulema ḥanbalite, traditionniste, historien et prédicateur à Bagdad ; voir
H. LAOUST, EI2, art. Ibn al-Djawzī.
9. Shihāb al-Dīn Abū l-Qāsim ‘Abd al-Raḥmān al-Maqdisī (m. 665/
1268), historien damascain ; voir H. AHMAD, EI2, art. Abū Shāma.
—8—
d’entres les gens savants de ces choses. Les ulémas ont même
composé [des ouvrages] pour découvrir leurs secrets et déchirer
leurs voiles. Ainsi le cadi Abū Bakr al-Bāqillānī10 a-t-il com-
posé son livre bien connu concernant le découvrement de leurs
secrets et le déchirement de leurs voiles. Il mentionna qu’ils
étaient de la descendance des Mages et, de leurs doctrines,
mentionna des choses dans lesquelles il rendit clair que leurs
doctrines sont pires que les doctrines des Juifs et des Nazaréens
ou, plutôt même, que les doctrines des exagérateurs (ghāliya)
qui soutiennent la divinité de ‘Alī ou son prophétat. Ils sont
donc plus mécréants que ceux-là. Dans son livre Le fiable - al-
Mu‘tamad11, le cadi Abū Ya‘lā12 consacra semblablement une
longue section à expliquer leur libre pensée et leur mécréance.
Dans son livre qu’il intitula Les éminentes vertus des Mustaẓ-
hirites et les scandales des ésotéristes, Abū Ḥāmid al-Ghazālī
mentionna [des choses] semblables. « Leur doctrine, » dit-il,
« est apparemment le réjectionnisme (rafḍ) et, intérieurement,
mécréance pure13. » Le cadi ‘Abd al-Jabbār b. Aḥmad14 et ses
semblables d’entre les Mu‘tazilites shī‘itisants qui ne donnent
pas plus d’éminence à ‘Alī qu’à d’autres mais, bien plutôt, trai-
tent de grand pécheur quiconque le combattit et ne se repentit
pas de l’avoir combattu, placent ces [Fāṭimides] parmi les plus
grands des hypocrites libres penseurs. Tel est ce que les Mu‘ta-
zilites disent à leur sujet. Comment sera donc, [a fortiori], ce
que diront les adeptes de la Sunna et de la communion ?! Bien
qu’ils soient d’entre les plus ignorantes des créatures et n’aient
ni intelligence ni tradition, ni une religion authentique ni une
vie d’ici-bas divinement aidée, les réjectionnistes imāmites
savent, eh oui, que ce que ces gens-là disent est ce que les libres
penseurs hypocrites disent et ils savent que ce que ces [130] éso-
téristes disent est pire que ce que disent les exagérateurs qui
croient en la divinité de ‘Alī – Dieu soit satisfait de lui !
Quant à attaquer leur lignage, c’est [un fait] rapporté à propos
10. Abū Bakr Muḥammad b. al-Ṭayyib al-Bāqillānī (m. 403/1013),
théologien ash‘arite et juriste mālikite ; voir R. J. MCCARTHY, EI2, art.
al-Bāḳillānī. Sur son Kashf al-asrār wa hatk al-astār - Le découvre-
ment des secrets et le déchirement des voiles, voir Y. MICHOT, Misled
and Misleading… Yet Central in their Influence: Ibn Taymiyya’s
Views on the Ikhwān al-Ṣafā’, in The Ikhwān al-Ṣafā’ and their
Rasā’il. An Introduction. Edited by N. EL-BIZRI. Foreword by
F. DAFTARY, Oxford, Oxford University Press, in association with the
Institute of Ismaili Studies, « Epistles of the Brethren of Purity »,
2008, p. 139-179, p. 155 – Version revue, avec d’importantes correc-
tions éditoriales, sur www.muslimphilosophy.com ; Imāmology, p. 123.
11. Voir al-Qāḍī Abū Ya‘lā IBN AL-FARRĀ’, Kitāb al-Mu‘tamad fī
uṣūl al-dīn. Arabic Text, edited with Introduction by W. Z. HADDAD,
Beyrouth, Dar el-Machreq Éditeurs, « Recherches publiées sous la
direction de l’Institut des lettres orientales de Beyrouth, VIII », 1974,
p. 255-266, n°452-475.
12. Muḥammad b. al-Ḥusayn Ibn al-Farrā’, plus connu sous le nom
de cadi Abū Ya‘lā (m. 458/1066), théologien ḥanbalite de Bagdad ;
voir H. LAOUST, EI2, art. Ibn al-Farrā’.
13. Voir A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ, éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, Ch. IV,
p. 37. Sur cet ouvrage composé en 488/1095, durant le règne du calife
‘abbāside al-Mustaẓhir (487/1094-512/1118) – d’où son titre –, voir
M. BOUYGES, Essai de chronologie des œuvres de al-Ghazali (Al-
gazel), Beyrouth, Imprimerie catholique, « Recherches publiées sous
la direction de l’Institut des lettres orientales de Beyrouth, XIV »,
1959, p. 30-32, n° 22.
14. ‘Abd al-Jabbār b. Aḥmad b. ‘Abd al-Jabbār al-Hamadhānī, Abū
l-Ḥasan (m. 415/1025), cadi shāfi‘ite et théologien mu‘tazilite majeur ;
voir S. M. STERN, EI2, art. ‘Abd al-Jabbār b. Aḥmad.
des masses des ulémas de la communauté par les ulémas des
[divers] groupes [musulmans]. [Divers] autres groupes qu’eux1
ont été en charge du califat et, en matière d’innovation et d’in-
justice, certains d’entre eux commirent ce qu’ils commirent.
Les gens n’attaquèrent cependant le lignage d’aucun d’entre
eux comme ils ont attaqué le lignage de ces [Fāṭimides]. Ils ne
les accusèrent pas non plus de libre pensée et d’hypocrisie
comme ils ont accusé ceux-là. D’entre les enfants de ‘Alī,
parmi les enfants d’al-Ḥasan et les enfants d’al-Ḥusayn, [di-
vers] groupes se sont soulevés, tels Muḥammad b. ‘Abd Allāh
b. Ḥasan2, son frère Ibrāhīm b. ‘Abd Allāh b. Ḥasan3 et leurs
pareils. Nul d’entre leurs ennemis, ni d’entre d’autres que leurs
ennemis, n’a cependant critiqué ni leur lignage, ni leur islam.
[Il en va] semblablement du missionnaire (dā‘ī)4 qui se souleva
au Ṭabaristān5, d’autres ‘Alawites6 et, semblablement aussi, des
Ḥammūdides7 qui régnèrent un temps en Andalousie : des gens
semblables à ceux-là, personne n’a attaqué ni leur lignage, ni
leur islam. Ceux qui exerçaient le califat tuèrent un ensemble
de Ṭālibites8, surtout durant la dynastie ‘abbāside, et en empri-
sonnèrent un groupe, tels Mūsā b. Ja‘far9 et d’autres. Leurs en-
nemis n’attaquèrent cependant ni leur lignage, ni leur religion.
La raison en est que l’affaire des lignages célèbres est mani-
feste, obvie. À l’instar du soleil, l’ennemi n’est pas capable de
l’éteindre ! Semblablement, l’islam d’un homme et l’authen-
ticité de sa foi en Dieu et au Messager sont une affaire qui n’est
pas cachée. Si l’ennemi de quelqu’un qui a un lignage et de la
religion voulait anéantir son lignage et sa religion alors qu’il
[jouit] d’une telle notoriété, cela ne lui serait pas possible. C’est
1. min ghayri-him : ghayru-hum F
2. Muḥammad, surnommé « L’âme pure » (al-nafs al-zakiyya),
arrière-petit-fils d’al-Ḥasan b. ‘Alī. Reconnu comme prétendant au
trône à la mort du calife umayyade al-Walīd II (126/744), il ne put
faire valoir ses droits lors de la révolution ‘abbāside (132/750). En
145/762, lui et son frère Ibrāhīm se soulevèrent contre le calife al-
Manṣūr (r. 136/754-158/775), le premier à Médine, le second à Baṣra.
Il fut tué par l’armée califale lors de ce soulèvement (145/762). Voir
F. BUHL, EI2, art. Muḥammad b. ‘Abd Allāh b. al-Ḥasan.
3. Ibrāhīm, surnommé « de sang pur » (al-maḥḍ) car descendant à la
fois d’al-Ḥasan et d’al-Ḥusayn, tué à 47 ans en 145/763 à Baṣra après
s’être soulevé, comme son frère Muḥammad, contre le calife ‘abbāside
al-Manṣūr ; voir L. VECCIA VAGLIERI, EI2, art. Ibrāhīm b. ‘Abd Allāh.
4. Al-Ḥasan b. Zayd, descendant ḥasanide de ‘Alī (m. 270/884), sur-
nommé « le missionnaire majeur » (al-dā‘ī al-kabīr). Suite à un soulè-
vement populaire, au Ṭabaristān, contre la dynastie iranienne des Ṭāhi-
rides (205/821-259/873), il fut proclamé souverain de cette région et
ses descendants y régnèrent jusqu’en 316/928. Voir F. BUHL, EI2, art.
al-Ḥasan b. Zayd b. Muḥammad.
5. Région d’Iran comprise entre le rivage Sud de la mer Caspienne et
la chaîne de l’Alburz.
6. C’est-à-dire les descendants de ‘Alī b. Abī Ṭālib.
7. Dynastie de descendants de ‘Alī b. Abī Ṭālib qui régna sur
Cordoue et diverses villes d’Andalousie de 407/1016 à 450/1058 ; voir
A. HUICI MIRANDA, EI2, art. Ḥammūdides.
8. C’est-à-dire les descendants d’Abū Ṭālib, que ce soit par ‘Alī ou
par d’autres de ses enfants.
9. Mūsā al-Kāẓim (al-Abwā’ ou Médine, vers 12/745 - Bagdad, vers
183/799), fils de Ja‘far al-Ṣādiq et septième Imām du Shī‘isme duodé-
cimain. Il fut incarcéré à Bagdad sous le calife ‘abbāside al-Mahdī
(r. 158/775-169/785) puis, à nouveau, sous Hārūn al-Rashīd (r. 170
/786-193/809), lequel donna finalement l’ordre de l’éliminer. Selon
certaines sources, il aurait été empoisonné. Voir E. KOHLBERG, EI2,
art. Mūsā al-Kāẓim.
—9—
en effet d’entre les choses que préoccupations et motifs pous-
sent amplement à transmettre et il ne se peut pas que les dires
des ulémas s’accordent contre cela. [131]
Mūsā al-Kāẓim à la cour de Hārūn al-Rashīd et recevant des dattes
empoisonnées en prison10
Ces descendants de ‘Ubayd al-Qaddāḥ, les ulémas scientifi-
quement et religieusement crédibles de la communauté n’ont
pas cessé d’attaquer leur lignage et leur religion. Ils ne les
blâment pas d’être des réjectionnistes (rafḍ) et des Shī‘ites
(tashayyu‘) – s’agissant de cela, ils ont en effet beaucoup d’as-
sociés ! Ils les placent bien plutôt parmi les Qarmaṭes11 ésoté-
ristes dont les Ismā‘īliens12 et les Nuṣayrīs13 sont, au genre des-
10. Détail d’une peinture de Ḥusayn QŪLLARĀGHĀSĪ et Riḍā-ye ‘AB-
BĀSĪ, Iran, 1371[/1951] (Téhéran, Musée Riḍā ‘Abbāsī) ; voir H. SEYF,
“Coffee House” Painting - Naqqāshī-ye qahveh khāneh, Téhéran, Mu-
sée Riḍā ‘Abbāsī, 1990, p. 74-75, n° 4.
11. Une secte dissidente de l’Ismā‘īlisme, active dans plusieurs
régions du califat ‘abbāside durant le IVe/Xe siècle, dont l’Iran et le
Baḥrayn ; voir W. MADELUNG, EI2, art. Karmaṭī ; F. DAFTARY, Short
History, p. 39-50.
« [Ces gens] ont été surnommés « Qarmaṭes » en référence à un
homme appelé « Ḥamdān Qarmaṭ » qui, au début, fut un de leurs mis-
sionnaires (dā‘ī) […] Le dénommé Ḥamdān Qarmaṭ était, parmi les
gens de Kūfa, un homme penchant vers l’ascèse… » (A. Ḥ. AL-
GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ, éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 12).
12. Une des principales sectes shī‘ites, se revendiquant d’Ismā‘īl, fils
de Ja‘far al-Ṣādiq ; voir W. MADELUNG, EI2, art. Ismā‘īliyya ; F. DAF-
TARY, Short History ; Ismā‘īlīs ; F. DAFTARY & Z. HIRJI, The Ismailis.
An Illustrated History, Washington, Azimuth Editions - Londres, The
Institute of Ismaili Studies, 2008.
« Quant à « Ismā‘īliens », cela réfère au fait que leur leader (za‘īm)
est Muḥammad b. Ismā‘īl b. Ja‘far, avec qui ils prétendent que les
cycles de l’imāmat prennent fin étant donné qu’il est le septième
[Imām] depuis Muḥammad – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! –,
les cycles de l’imāmat étant selon eux [au nombre de] sept fois sept.
Le plus grand d’entre eux, affirment-ils, possède la dignité du prophé-
tat et ceci se perpétue dans son lignage et sa postérité. Les gens possé-
dant la connaissance des lignages ont mentionné dans le Livre de
l’arbre qu’il est mort sans postérité » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ, éd.
‘A. al-R. BADAWĪ, p. 16).
13. Secte shī‘ite extrémiste tirant son nom de Muḥammad b. Nuṣayr
al-Fihrī l-Numayrī, un disciple du Xe ou du XIe Imāms duodécimains,
et encore existante aujourd’hui (‘Alawites de Syrie) ; voir AL-SHAH-
RASTĀNĪ, Milal, trad. GIMARET - MONNOT, Religions I, p. 542, n. 225 ;
quels appartiennent les Khurramīs1, les Muḥammira2 et leurs
pareils d’entre les mécréants hypocrites qui donnent l’appa-
rence d’être musulmans et sont intérieurement des mécréants.
C’est indubitable, suivre ces gens est vain. Les ulémas ont
donné comme description des imāms de ces dires (qawl) que ce
sont eux qui les avaient innovés et inventés. Ils ont mentionné
ce sur quoi ils avaient contruit leurs doctrines et [dit] qu’ils
avaient adopté certains des dires des Mages et certains des dires
des philosophes. Pour leurs [adeptes], ils avaient inventé « le
devancier » (sābiq) et « le suivant » (tālī), « le fondement »
(asās), « les arguments » (ḥujja), « les thèses » (da‘wā) et
[d’autres] rangs semblables, [leur] mission (da‘wa) étant hiérar-
chisée selon sept degrés dont le dernier est « l’aboutissement
(balāgh) majeur et la Loi (nāmūs) suprême3 », sujet qu’il n’y a
pas lieu de détailler ici.
Les choses étant telles, quiconque témoigne en leur faveur de
l’authenticité de [leur] lignage et de [leur] foi, le moins que
[l’on puisse dire] de son témoignage est qu’il témoigne sans
savoir et poursuit quelque chose dont il n’a pas de savoir. Or
ceci est prohibé, il y a là-dessus accord de la communauté. Bien
plutôt même, ce qui apparaît d’eux comme libre pensée, hypo-
crisie et hostilité vis-à-vis de ce avec quoi le Messager est venu
– Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – est une preuve du
caractère vain de leur lignage fāṭimide. Quelqu’un qui serait
Y. FRIEDMAN, The Nuṣayrī-ʿAlawīs: An Introduction to the Religion,
History, and Identity of the Leading Minority in Syria, Leyde, Brill,
2010. Ibn Taymiyya évoque et réfute les doctrines nuṣayries en maints
textes, dont divers fetwas ; voir S. GUYARD, Le Fetwa d’Ibn Tay-
miyyah sur les Nosairis, in Journal Asiatique, 6/18, Paris, Imprimerie
Nationale, 1871, p. 158-198 ; Y. FRIEDMAN, Ibn Taymiyya’s Fatāwā
against the Nuṣayrī-‘Alawī Sect, in Der Islam, 82/2, 2005, p. 349-
363 ; Nuṣayrī-ʿAlawīs, p. 299-309.
1. Khurramiyya, ou Khurramdīniyya (du persan khurramdīn, « reli-
gion joyeuse, agréable »), désigna à l’origine le mouvement religieux
de Mazdak en général et, plus tard, différentes sectes iraniennes, anti-
arabes et fréquemment rebelles, influencées par des croyances mazda-
kiennes et manichéennes ainsi que par des doctrines shī‘ites extré-
mistes ; voir W. MADELUNG, EI2, Khurramiyya.
« [Ces gens] ont été surnommés « Khurramīs » en référence à ce qui
résulte de leur doctrine, à sa crème, et qui revient à mettre un terme*
aux obligations religieuses (taklīf), à ôter des adorateurs les fardeaux
de la Loi (shar‘) et à imposer aux gens de poursuivre les plaisirs, de
rechercher les passions et de satisfaire leur envie des choses autorisées
et prohibées. Khurram est un terme non arabe indiquant la chose plai-
sante, agréable, que l’homme trouve de la satisfaction à contempler et
qu’il a de la joie à voir. C’était un surnom des Mazdakiens, à savoir les
anomistes (ibāḥiyya) d’entre les Mages » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ,
éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 14). * ṭayy basāt, littér., « enrouler le tapis de ».
2. « Les « Muḥammira », dit-on, furent surnommés ainsi parce que,
du temps de Bābak, ils teignaient en rouge leurs habits et les revê-
taient, ceci étant leur marque distinctive. La raison en est, a-t-il aussi
été dit, qu’ils affirmaient que tous ceux qui, parmi les sectes et les
adeptes du vrai, s’opposaient à eux étaient des ânes (ḥamīr). La pre-
mière explication est la plus correcte » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ,
éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 17). Voir aussi AL-SHAHRASTĀNĪ, Milal, trad.
GIMARET - MONNOT, Religions I, p. 508, n. 9.
3. Al-Balāgh al-akbar wa l-nāmūs al-a‘ẓam est aussi le titre d’un
important ouvrage pseudo-ismā‘īlien déjà connu au IVe/Xe siècle ;
voir W. MADELUNG, The Fatimids and the Qarmaṭīs of Baḥrayn, in
F. DAFTARY (éd.), Mediaeval Isma‘ili History and Thought, Cam-
bridge, Cambridge University Press, 1996, p. 21-73, p. 43-45, 66-68.
Ibn Taymiyya en détaille le contenu dans son fetwa contre les
Nuṣayrīs ; voir S. GUYARD, Fetwa, p. 191-192.
—10—
d’entre les proches du Prophète – Dieu prie sur lui et lui donne
la paix ! – assumant le califat dans sa communauté, son hosti-
lité à sa religion ne serait pas comme l’hostilité de ceux-là. Ni
parmi les descendants de Hāshim4, ni parmi les enfants d’Abū
Ṭālib5, ni parmi les descendants d’Umayya6 on n’a connais-
sance de quelqu’un qui fut calife en étant hostile à la religion de
l’Islam et, a fortiori, qui [lui] aurait été hostile comme ceux-là
[lui] sont hostiles ! [132] Bien au contraire, les enfants des rois
qui n’ont pas de religion, il y a en eux une espèce d’enthou-
siasme pour la religion de leurs pères et de leurs ancêtres.
Quelqu’un qui est d’entre les enfants du maître des enfants
d’Adam que Dieu a envoyé avec la guidance et la religion du
Réel, comment serait-il hostile, d’une telle hostilité, vis-à-vis
de sa religion ? Voilà pourquoi nous trouvons l’ensemble des
[gens] crédibles pratiquant la religion de l’Islam intérieurement
et extérieurement être hostiles à ceux-là, à l’exception de quel-
qu’un qui est un libre penseur ennemi de Dieu et de Son Messa-
ger ou un ignorant ne connaissant pas ce avec quoi Son Messa-
ger fut envoyé.
Ceci est de ce qui prouve leur mécréance et leur mensonge
concernant leur lignage7.
Ésotérisme et mécréance
S’agissant de la question de celui qui dit qu’ils « possédaient
le savoir ésotérique », la prétention qu’ils ont [de posséder] un
savoir ésotérique est la justification et la preuve la plus grande
qu’ils sont des libres penseurs, des hypocrites ne croyant ni en
Dieu, ni en Son Messager, ni au Jour dernier. Ce savoir ésoté-
rique auquel ils prétendent est de la mécréance, il y a là-dessus
accord des Musulmans, des Juifs et des Nazaréens. Ou, plutôt
même, la plupart des associateurs considèrent aussi que c’est de
la mécréance. Le contenu en est en effet que, des Livres divins,
il y a des [lectures] ésotériques allant à l’encontre de ce qui est
su des croyants concernant les commandements, les interdic-
tions et les informations.
S’agissant des commandements, les gens savent obligatoire-
ment de par la religion de l’Islam que Muḥammad – Dieu prie
sur lui et lui donne la paix ! – leur a commandé [de célébrer] les
prières canoniques (maktūb), [de donner] l’aumône imposée, de
jeûner le mois de Ramaḍān et [d’accomplir] le pèlerinage de la
Maison Antique. [133]
S’agissant des interdictions, le Dieu Très-Haut leur a prohibé
les abominations – ce qui d’elles est apparent et ce qui est inap-
parent (bāṭin) –, le péché, l’impudence pour autre chose que le
vrai, qu’ils associent à Dieu quelque chose de par quoi Il n’a
pas fait descendre de pouvoir et qu’ils disent à l’encontre de
Dieu quelque chose qu’ils ne savent pas. Il a pareillement pro-
hibé le vin, le mariage (nikāḥ) avec les personnes faisant l’objet
de prohibitions, l’usure, les jeux de hasard, etc. Ces gens-là
prétendent [cependant] que ce qui est voulu par ces [interdic-
tions] n’est pas ce que les Musulmans connaissent mais qu’elles
4. Hāshim b. ‘Abd Manāf, l’arrière grand-père du Prophète, par ail-
leurs ancêtre de ‘Alī et d’al-‘Abbās ; voir W. MONTGOMERY WATT,
EI2, art. Hāshim b. ‘Abd Manāf.
5. Le père de ‘Alī.
6. Umayya b. ‘Abd Shams, l’arrière grand-père du premier calife
umayyade, Mu‘āwiya ; voir G. LEVI DELLA VIDA & C. E. BOSWORTH,
EI2, art. Umayya b. ‘Abd Shams.
7. — : faṣl F Section
ont un sens ésotérique (bāṭin) que connaissent ces Imāms ismā-
‘īliens qui se revendiquent de Muḥammad b. Ismā‘īl b. Ja‘far1,
qui disent être infaillibles et être les possesseurs du savoir éso-
térique. Ainsi disent-ils « Prier, c’est connaître nos secrets ; ce
n’est pas ces prières incluant inclination, prosternation et récita-
tion. Jeûner, c’est céler nos secrets ; ce n’est pas s’abstenir de
manger, de boire et de coïter. Le pèlerinage, c’est visiter nos
shaykhs sanctifiés » et choses semblables. Ces gens ayant des
prétentions ésotéristes ne rendent pas obligatoires ces actes
d’adoration et ne prohibent pas ces choses qui sont prohibées.
Au contraire, ils déclarent licites les abominations – ce qui
d’elles est apparent et ce qui est inapparent (bāṭin) –, le mariage
avec les mères et les filles, et autres actions répréhensibles. On
le sait, ces gens sont plus mécréants que les Juifs et les Naza-
réens. Quiconque est tel, comment serait-il infaillible2 ?
S’agissant des informations, ils ne confessent pas que les
hommes se lèveront de leurs tombes pour le Seigneur des
mondes, ni ce que Dieu a promis à Ses serviteurs comme
récompense et châtiment, ni même ce dont les Messagers ont
été informés par les anges, ni non plus ce qu’ils ont mentionné
concernant les noms de Dieu et Ses attributs. Leurs informa-
tions, celles qu’ils3 suivent, ce sont au contraire [celles des]
successeurs des philosopheurs péripatéticiens qui suivent Aris-
tote. Ils veulent faire une synthèse [134] entre ce dont les Messa-
gers ont informé et ce que ceux-là disent, ainsi que l’ont fait les
1. Le septième et dernier Imām des Ismā‘īliens, dont la vie est mal
connue (vers 120/738 - peu après 179/795 ?). À la mort de son père
Ismā‘īl (peu après 136/754 ?), Muḥammad b. Ismā‘īl b. Ja‘far fut
reconnu comme nouvel Imām par un groupe appelé « Mubārakiyya ».
Il fut par la suite considéré comme le Mahdī, entré en occultation
(ghayba) mais dont le retour était attendu pour instaurer la justice dans
le monde. Quand les Fāṭimides arrivèrent au pouvoir, ils se présen-
tèrent comme ses députés, assumant ses fonctions. Réformant la
doctrine de la secte, ils nièrent alors son retour corporel futur. Voir
F. DAFTARY, Ismā‘īlīs, p. 95-97, 165-166.
2. « Concernant la croyance des [Bāṭinites] au sujet des devoirs
(taklīf) Légaux, ce qui est rapporté d’eux est la licence (ibāḥa)
absolue, l’enlèvement du voile, l’autorisation des choses défendues,
les déclarer licites et nier les prescriptions [religieuses]. Dans leur
ensemble, ils nient cependant cela quand on le leur attribue. Ce qui est
vrai de leur croyance sur le sujet est seulement qu’ils disent ceci : il
faut immanquablement se soumettre à la Loi (shar‘), pour ce qui est
des devoirs qu’elle impose, selon les détails que l’Imām en fournit et
sans suivre ni al-Shāfi‘ī, ni Abū Ḥanīfa, ni personne d’autre. Ceci est
obligatoire pour les créatures et pour ceux qui répondent [à leur
propagande] jusqu’à ce qu’ils atteignent le degré de la perfection dans
les sciences. Quand ils obtiennent de l’Imām la compréhension des
réalités des choses et sont mis au courant [47] des significations ésoté-
riques de ces [obligations] apparentes, ces entraves se détachent d’eux
et [leurs] devoirs pratiques s’évanouissent. L’objectif des actions des
membres est en effet d’éveiller le cœur pour qu’il se mette en quête de
la science. Quand il l’atteint, il est préparé au bonheur ultime et, pour
lui, les devoirs imposés aux membres tombent. Les devoirs imposés
aux membres valent seulement pour quelqu’un qui, par son ignorance,
équivaut aux ânes qu’il n’est possible de domestiquer que par des
actions pénibles. Quant aux gens malins et à ceux qui saisissent les
réalités, leur degré est plus élevé que cela. Ceci est une manière de
leurrer qui est dure pour les gens malins et leur but est de détruire les
règles (qānūn) de la Loi (shar‘). Ils dupent tout [individu] faible par
une voie qui le leurre et lui convient » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ,
éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 46-47).
3. allatī : alladhī F
—11—
auteurs des Épîtres des Frères de la Pureté4, lesquels chemi-
naient sur la voie de ces ‘Ubaydites-là, la descendance de
‘Ubayd Allāh b. Maymūn al-Qaddāḥ.
Les Frères de la Pureté5
Quelqu’un d’entre ceux qui connaissent la religion des
Musulmans, ou des Juifs, ou des Nazaréens, niera-t-il que ce
que les auteurs des Épîtres des Frères de la Pureté disent s’op-
pose aux trois religions (milla) ? Pour ce qui est des sciences
mathématiques et physiques, de certaines [des sciences] logi-
ques et métaphysiques (ilāhī), des sciences éthiques, de la poli-
tique et de l’économie domestique (manzil), il y a en ces [Épî-
tres] des choses à ne pas renier. Pour ce qui est de s’opposer
aux Messagers au sujet de ce dont ils informent et de ce qu’ils
commandent, d’accuser de mensonge beaucoup de ce avec quoi
ils sont venus et de remplacer [par d’autres choses] les Lois de
tous les Messagers, il y a cependant aussi, en ces [Épîtres], des
choses6 ne demeurant point cachées à quiconque connaît une
des religions. Ces gens sortent donc des trois religions. Parmi
leurs mensonges et les choses qu’ils prétendent, il y a que ces
Épîtres [sont tirées] des propos de Ja‘far b. Muḥammad al-
Ṣādiq7. Les ulémas le savent pourtant, elles ont été composées
4. Encyclopédie philosophico-gnostique due à un collectif engagé de
penseurs iraqiens du IVe/Xe siècle, comprenant une cinquantaine
d’épîtres couvrant tous les domaines du savoir, de l’arithmétique à la
magie, et invitant à rejoindre leur mouvement de « frères sincères et
d’amis loyaux ». La date de leur rédaction, l’identité exacte de leurs
auteurs, leur appartenance idéologique (Ismā‘īlisme, Qarmaṭisme,
Zaydisme…?) et la finalité de leur mouvement (politique, spiri-
tuelle…?) font l’objet de maints débats. Voir Y. MARQUET, EI2, art.
Ikhwān al-Ṣafā’ ; G. DE CALLATAŸ, Ikhwān al-Ṣafā’. A Brotherhood of
Idealists on the Fringe of Orthodox Islam, Oxford, Oneworld, 2005 ;
Y. MICHOT, Misled.
5. Frontispice du manuscrit d’Istanbul, Esad Efendi 3638, fol. 4 r.
des Épîtres des Frères de la Pureté - Rasā’il Ikhwān al-Ṣafā’ (Bagdad,
686/1287 ; un visage restauré digitalement) ; voir R. ETTINGHAUSEN,
La peinture arabe, Genève, Skira, 1962, p. 98-103.
6. mā : bi-mā F
7. Ja‘far al-Ṣādiq, « le véridique » (Médine, vers 83/703 - 148/765),
sixième Imām des Shī‘ites duodécimains, respecté par les Sunnites
comme autorité en plusieurs domaines : Tradition, Loi, théologie, sou-
fisme ; voir M. G. S. HODGSON, EI2, art. Ja‘far al-Ṣādiq. Maints écrits
pseudépigraphes lui sont attribués ; voir Y. MICHOT, Ibn Taymiyya on
après le troisième siècle, à l’époque de la construction du Caire.
Celui qui les composa y mentionne en effet ce qui se produisit
dans l’Islam comme conquête du littoral de Syrie par les Naza-
réens1, et [autres] événements semblables qui se produisirent
après le troisième siècle. Or Ja‘far b. Muḥammad – Dieu soit
satisfait de lui ! – trépassa en l’an cent quarante-huit [/765],
plus de deux cents ans avant la construction du Caire vu que le
Caire fut construit vers trois cent soixante [/970] ainsi qu’[on le
lit] dans L’histoire de la mosquée al-Azhar2. Sa construction,
dit-on, commença en l’an [trois cent] cinquante-huit [/969] et,
en l’an [trois cent] soixante-deux [/973], Ma‘add b. Tamīm vint
du Maghrib3 et en fit sa résidence. [135]
Parmi les choses rendant cela clair, il y a le fait que les philo-
sopheurs dont on sait qu’ils sortent de la religion de l’Islam
étaient de ceux qui suivaient Mubashshir b. Fātik4, un de leurs
émirs, et Abū ‘Alī b. al-Haytham5. Durant le règne (dawla)
d’al-Ḥākim6, tous deux résidèrent à proximité de la mosquée al-
Azhar. Avicenne, son père7 et son frère étaient de ceux qui sui-
vaient ces deux [penseurs]. « Je lus concernant la philosophie, »
dit Avicenne, « et j’entendais mon père et mon frère men-
tionner l’intellect et l’âme8. » Il vécut à l’époque d’al-Ḥākim.
Astrology. Annotated Translation of Three Fatwas, in Journal of
Islamic Studies, 11/2, Oxford, 2000, p. 147-208, p. 175-177.
1. Cette conquête du littoral de la Syrie par les Nazaréens au début
du IVe/Xe s. ne refère pas aux Croisades, lesquelles ne commencèrent
qu’en 488/1095, mais aux succès militaires des byzantins Nicéphore
Phocas et Jean I Tzimiskès contre les Ḥamdānides d’Alep après 350
/961, quelques années seulement avant la construction du Caire par les
Fāṭimides en 358/969.
2. Commencée en jumādā I 359 / avril 970, la construction de la
mosquée al-Azhar dura deux ans ; voir J. JOMIER, EI2, art. al-Azhar ;
D. BEHRENS-ABOUSEIF, Islamic Architecture in Cairo. An Introduc-
tion, Leyde - New York, E.J. Brill, 1992, p. 58-63 ; B. O’KANE, Mos-
ques, p. 10-15. Sur la construction d’al-Azhar par Jawhar, le général
d’al-Mu‘izz, voir Sh. JIWA, Mediterranean Empire, p. 20-21 ; A. RAY-
MOND, Le Caire, p. 44.
3. Al-Mu‘izz quitta l’Ifrīqiya pour l’Égypte en ṣafar 362 / novembre
972 et y arriva quelques mois plus tard ; voir F. DACHRAOUI, EI2, art.
al-Mu‘izz li-Dīn Allāh ; Sh. JIWA, Mediterranean Empire, p. 102-103.
4. Érudit et historien égyptien du Ve/XIe s., adepte de philosophie et
de médecine, auteur d’une importante anthologie presque entièrement
consacrée aux sages grecs antiques, Sélection d’apophthegmes et de
belles paroles (Mukhtār al-Ìikam wa maÌāsin al-kalim, 440/1048-9) ;
voir Fr. ROSENTHAL, EI2, art. al-Mubashshir b. Fātik ; Al-Mubashshir
b. Fātik, in Oriens, 13-14, 1961, p. 133-158.
5. Abū ‘Alī b. al-Ḥasan, Ibn al-Haytham (Baṣra, vers 354/965 - Le
Caire, 430/1039), l’Alhazen des Latins médiévaux, astronome, mathé-
maticien et physicien venu en Égypte sous al-Ḥākim ; voir J. VERNET,
EI2, art. Ibn al-Haytham ; R. MORELON, Un aspect de l’astronomie
sous les Fatimides : l’importance d’Ibn al-Haytham dans l’histoire de
l’astronomie arabe, in M. BARRUCAND (éd.), Égypte fatimide, p. 519-
526 ; R. RASHED, Ibn al-Haytham, mathématicien de l’époque fati-
mide, in M. BARRUCAND (éd.), Égypte fatimide, p. 527-535.
6. Al-Ḥākim bi-Amr Allāh (375/985 ; r. 386/996-411/1021), sixième
calife et Imām fāṭimide, divinisé par certains de ses partisans, dont les
Druzes. Un assassinat commandité par sa sœur Sitt al-Mulk fut peut-
être la cause de sa disparition en 411/1021. Voir M. CANARD, EI2, art.
al-Ḥākim bi-Amr Allāh ; P. E. WALKER, Caliph of Cairo. Al-Hakim bi-
Amr Allah, 996-1021, Le Caire - New York, The American University
in Cairo Press, 2009.
7. abū-hu : ibnu-hu F son fils
8. Allusion à un passage de son autobiographie dans lequel Avicenne
(m. 428/1037) écrit : « Mon père était de ceux qui avaient répondu au
missionnaire des Égyptiens et était considéré d’entre les Ismā‘īliens. Il
—12—
De la biographie d’al-Ḥākim les gens connaissent ce qu’ils
connaissent, ce qu’Anūshtakīn9 al-Darazī10 accomplit sous son
ordre pour inviter les gens à l’adorer, le combat que les gens de
l’Égypte menèrent contre lui à ce propos, puis son départ vers
la Syrie et, conséquemment, [comment] il égara [les habitants
de] la vallée des Taym b. Tha‘laba11 parmi lesquels il y a jus-
qu’à nos jours des libres penseurs et des hypocrites. Ils ont chez
eux les livres d’al-Ḥākim. Je les leur ai pris12 et j’ai lu ce qui
s’y trouve concernant leur adoration d’al-Ḥākim, le fait qu’il
les a dispensés de la prière, de l’aumône, du jeûne, du pèleri-
nage, et qu’ils nomment « littéralistes » (ḥashwiyya)13 les Mu-
sulmans rendant ces obligations obligatoires et prohibant ce que
Dieu et Son Messager ont prohibé ; et [autres] espèces simi-
laires d’hypocrisie qu’on ne saurait dénombrer.
En somme, ce qui est impliqué par la science de l’ésotérique
qu’ils prétendent [posséder], c’est la mécréance en Dieu, Ses
anges, Ses Livres, Ses Messagers et le Jour dernier. Ou, plutôt
même, ce [savoir] réunit toute mécréance. Ils occupent cepen-
dant, en celui-ci, des degrés [différents]. Ils ne sont donc pas
égaux pour ce qui est de la mécréance car, chez eux, celle-ci
[comprend] sept niveaux (ṭabqa). À chaque niveau ils s’adres-
sent à un groupe de gens selon leur éloignement de la religion
et leur proximité d’elle. Ils ont des titres (laqab) et des hiérar-
les avait entendus parler de l’âme et de l’intellect du point de vue selon
lequel eux en parlaient et en avaient connaissance. Semblablement
pour mon frère. Il leur arrivait parfois de discuter de cela entre eux.
Moi, je les entendais et saisissais ce qu’ils disaient mais mon âme ne
l’acceptait pas. Ils commençèrent donc à m’inviter à [adopter ces
idées]. Leurs langues faisaient aussi mention de la philosophie, de la
géométrie et du calcul indien » (AVICENNE, Autobiographie, in W. E.
GOHLMAN, The Life of Ibn Sina. A Critical Edition and Annotated
Translation, Albany, State University of New York Press, « Studies in
Islamic Philosophy and Science », 1974, p. 19-20). Contrairement à ce
qu’affirme Ibn Taymiyya, Avicenne est explicite sur son refus des
doctrines ismā‘īliennes partagées par son père et son frère. Selon
D. GUTAS, Avicenna’s madhhab. With an Appendix on the Question of
his Date of Birth, in Quaderni di Studi Arabi 5-6 (Venise : Armena,
1987-1988), p. 323-336, Avicenne était un sunnite ḥanafite.
9. anūshtakīn : hashkīn F
10. Muḥammad b. Ismā‘īl, Nashtakīn ou Anūshtakīn, al-Darazī ou
al-Durzī (m. 410/1019), missionnaire (dā‘ī) turc ismā‘īlien d’origine
bukhāriote de qui les Druzes tirent leur nom. Venu au Caire sous le
règne d’al-Ḥākim, il passe pour avoir été le premier à prêcher sa divi-
nité, d’abord en Égypte, ensuite en Syrie. Voir M. G. S. HODGSON,
EI2, art. al-Darazī ; P. E. WALKER, Caliph, p. 252-256.
11. Vallée de l’Hermon en Syrie, au pied du Jabal al-Shaykh, portant
le nom de la tribu arabe qui s’y installa en partie, les Banū Taym Allāh
b. Tha‘laba, ou Tayāmina. Selon G. LEVI DELLA VIDA (EI2, art. Taym
Allāh b. Tha‘laba), « ce fut un des lieux d’origine des Druzes au
Ve/XIe siècle et de nombreux groupe hérétiques y vivaient encore au
VIIe/XIIIe siècle » ; voir aussi H. LAOUST, Remarques, p. 106-107.
12. Ibn Taymiyya participa à deux expéditions contre les populations
shī‘ites hérétiques de la montagne syro-libanaise, la première durant
l’été 699/1300, la seconde en dhū l-ḥijja 704 / juin 1305 et muḥarram
705 / juillet - août 1305. Voir H. LAOUST, Remarques ; A. HOTEIT, Les
expéditions mamloukes de Kasrawān : Critique de la Lettre d’Ibn Tai-
miya au sultan an-Nāṣir Muḥammad bin Qalāwūn, in ARAM Period-
ical, 9 & 10: The Mamluks and the Early Ottoman Period in Bilad al-
Sham: History and Archaeology, Oxford, 1997-1998, p. 77-84.
13. Dérivé de ḥashw, « remplissage », ḥashwiyya est un terme inju-
rieux. Il vise ici les Sunnites qui, prenant à la lettre les textes scriptu-
raires, disent, selon les Tayāmina, des choses dénuées de sens et
parlent donc pour ne rien dire. Voir EI2, art. Ḥashwiyya ; AL-SHAH-
RASTĀNĪ, Milal, trad. GIMARET - MONNOT, Religions I, p. 291, n. 8.
chisations qu’ils ont combinés à partir de la doctrine des
Mages, des philosophes et des Rāfiḍites. Ils disent par exemple
« le devancier » (sābiq), « le suivant » (tālī), et les comparent à
l’intellect [136] et à l’âme à l’instar de ce que les philosophes
mentionnent, ainsi qu’à la lumière et à l’obscurité à l’instar de
ce que les Mages mentionnent1. Ils se réclament de Muḥammad
b. Ismā‘īl b. Ja‘far, prétendent qu’il est le septième [Imām] et
parlent du « locuteur2 », du « fondement » (asās), de « l’argu-
ment » (ḥujja)3, de « la porte » (bāb)4, et d’autres [titres] qu’il
serait long de décrire.
Parmi leurs recommendations dans La Loi (nāmūs) suprême
et l’aboutissement majeur, il y a entrer parmi les Musulmans
par la porte de la prétention d’être des Shī‘ites (tashayyu‘).
Cela, parce qu’ils savent que les Shī‘ites sont d’entre les
groupes les plus ignorants, les plus faibles pour ce qui est d’in-
telliger et de savoir et les plus éloignés de la religion de l’Islam
pour ce qui est de savoir et d’agir. Voilà pourquoi les libres
penseurs sont entrés dans l’Islam par la porte des gens préten-
dant être des Shī‘ites, anciennement et récemment. Ainsi les
mécréants guerroyant contre les cités de l’Islam entrèrent-ils
dans Bagdad avec l’aide des Shī‘ites comme il leur arriva [de le
faire] sous le règne des mécréants turcs5 à Bagdad, à Alep6 et
1. « Ils parlent de deux dieux prééternels dont l’existence n’a pas de
commencement (awwal) selon le temps mais dont l’un est la cause de
l’existence du second. Le nom de la cause est « le devancier » et le
nom de l’effet « le suivant ». Le devancier a créé le monde par l’inter-
médiaire du suivant, non pas par lui-même. Le premier peut être
appelé « intellect » et le second « âme ». Ils prétendent que le premier
est celui qui est complet en acte tandis que le second, par rapport à lui,
est déficient parce qu’il est son effet […] Ceci est la base de ce qu’ils
croient et la crème de ce qu’ils barattent. Tournons donc notre atten-
tion vers cela et ce qui l’outrepasse ! Cela se divise* en élucubrations
dont la nature vaine est manifeste, en mécréance reprise** des dua-
listes et des Mages pour ce qui est de l’affirmation des deux dieux
avec remplacement de l’expression « la lumière et l’obscurité » par
« le devancier et le suivant », et*** en égarement tiré des paroles des
philosophes quand ils disent que le Premier Principe est la cause de
l’existence de l’intellect par voie de concomitance nécessaire à partir
de Lui, non par voie de visée et de choix, et que [cet intellect] advient
à partir de Son essence sans l’intermédiaire d’autre chose que Lui »
(A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ, éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 38, 40). * fa-
munqasim : fa-munsaqim B ** mustaraq : mustaraqq B *** wa + : al-tālī B
2. al-nāṭiq : al-bāṭin B l’ésotérique. « Pour la Loi (sharī‘a) de chaque
Prophète, disent-ils, il y a une durée. Quand sa durée s’est écoulée,
Dieu envoie un autre Prophète qui abroge sa Loi. La durée de la Loi de
chaque Prophète est de sept vies, à savoir sept générations. Le premier
d’entre eux est le Prophète locuteur (nātiq). Le sens de « locuteur » est
que sa Loi abroge ce qui l’a précédé et le sens de « silencieux » (ṣāmit)
est qu’il maintient ce qu’un autre que lui a fondé » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ,
Faḍā’iḥ, éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 43).
3. « Les « arguments » (ḥujja) sont les missionnaires (dā‘ī). En tout
temps, disent-ils, l’Imām doit immanquablement avoir douze argu-
ments délégués dans les [diverses] contrées, dispersés dans les métro-
poles » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ, Faḍā’iḥ, éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 42).
4. « Pour chaque Prophète il y a un « administrateur » (sūs). L’admi-
nistrateur est la porte (bāb) [menant] vers le savoir du Prophète durant
sa vie, [son] exécuteur testamentaire après son trépas et l’Imām de
quiconque vit à son époque, ainsi qu’il l’a dit – sur lui la paix ! : « Je
suis la ville du savoir et ‘Alī en est la porte » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ,
Faḍā’iḥ, éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 43).
5. Al-turk, c’est-à-dire les Mongols.
6. Probable allusion d’une part, au rôle d’Ibn al-‘Alqamī, vizir shī‘ite
du calife ‘abbāside al-Musta‘ṣim, dans la prise de Bagdad par Hūlāgū
en 656/1258, d’autre part au rôle d’un certain émir Sayf al-Dīn dans la
—13—
ailleurs et, même, comme cela arriva quand ils mirent en
déroute7 les Musulmans avec les Nazaréens et d’autres8. Ils se
donnent l’apparence d’être des Shī‘ites vis-à-vis de celui qu’ils
invitent [à adopter leur croyance] et, quand il leur répond, ils le
font passer au Rāfiḍisme et l’amènent à attaquer les Com-
pagnons. S’ils le voient accepter, ils l’amènent à critiquer ‘Alī
et d’autres puis ils l’amènent à attaquer notre Prophète et le
reste des Prophètes. Les Prophètes, disent-ils, ont des [ensei-
gnements] ésotériques et des secrets contredisant ce que leur
communauté [croit]. Ils étaient des gens malins, éminents, qui
poursuivirent9 leurs objectifs relatifs à la vie ici-bas par ce
qu’ils instituèrent comme Lois religieuses (nāmūs shar‘ī).
Ils attaquent en outre le Messie, en font le fils (nasaba) de
Joseph le charpentier et le considèrent de faible opinion en ceci
que ses ennemis purent se saisir de lui, si bien qu’ils le cru-
cifièrent. Ils sont donc d’accord avec les Juifs pour ce qui est
d’attaquer le Messie. Ils sont cependant pires que les Juifs. Ils
attaquent en effet les Prophètes. Quant à Moïse et à Muḥam-
mad, ils font grand cas de leur affaire à tous deux du fait du
pouvoir qu’ils acquirent (tamakkun) et de leur triomphe [137] sur
leurs ennemis. Ils prétendent que tous deux firent apparaître ce
qu’ils firent apparaître comme Livre afin de tenir la masse sous
contrôle (dhabb) et qu’il y a là des secrets ésotériques tels que
celui qui les connaît devient d’entre les parfaits ayant abouti
(bāligh)10.
Dieu, disent-ils, a rendu licite tout ce que nous désirons
comme abominations, choses répréhensibles, et accaparement
des biens des gens par tout moyen. Il ne nous a rendu obliga-
toire rien de ce qui est obligatoire pour la masse – prière,
aumône, jeûne, etc. L’abouti, selon eux, sait en effet qu’il n’y a
ni Jardin ni Feu, ni récompense ni châtiment11.
politique du maître ayyūbide d’Alep ayant conduit au sac mongol de la
ville en 658/1260 ; voir Y. MICHOT, Textes spirituels XII : Mongols et
Mamlūks : l’état du monde musulman vers 709/1310 (fin), in Le
Musulman, 26, Paris, septembre 1995, p. 25-30, p. 25, n. 1-2.
7. bi-taghwīr : bi-taghīr F
8. Probable allusion à la collaboration de populations shī‘ites de la
côte syro-libanaise avec les Mongols de l’īlkhān Ghāzān et leurs alliés
chrétiens d’Arménie, de Géorgie et de Chypre suite à leur victoire sur
le sultan mamlūk al-Nāṣir Muḥammad b. Qalāwūn au Wādī l-Khazna-
dār en 699/1299 ; voir Y. Michot, IBN TAYMIYYA. Lettre à un roi croisé
(al-Risālat al-Qubruṣiyya). Traduction de l’arabe, introduction, notes
et lexique, Louvain-la-Neuve, Academia - Lyon, Tawhid, « Sagesses
musulmanes, 2 », 1995, p. 37 ; H. LAOUST, Remarques, p. 101-103.
9. qāmū : qālū F
10. Allusion à la justification du prophétat par intérêt socio-politique
telle qu’on la trouve par exemple chez Avicenne ; voir Y. MICHOT, La
destinée de l’homme selon Avicenne. Le retour à Dieu (ma‘ād) et
l’imagination, Louvain, Peeters, « Académie Royale de Belgique,
Fonds René Draguet, V », 1986, p. 30-43 ; M. GALSTON, Realism and
Idealism in Avicenna’s Political Philosophy, in The Review of Politics,
41/4, octobre 1979, p. 561-577 ; IBN TAYMIYYA, Minhāj, trad. MICHOT
in From al-Ma’mūn to Ibn Sab‘īn, via Avicenna: Ibn Taymiyya’s
Historiography of Falsafa, in F. OPWIS & D. REISMAN (éds.), Islamic
Philosophy, Science, Culture, and Religion. Studies in Honor of
Dimitri Gutas, Leyde - Boston, Brill, 2012, p. 327-328.
11. « Il y a accord entre [les Bāṭinites] pour nier la résurrection et
[dire] que cet ordre qu’on constate ici-bas – la succession de la nuit et
du jour, l’advenue de l’homme à partir d’une goutte [de sperme] et de
la goutte [de sperme] à partir de l’homme, la reproduction des plantes
et la reproduction des animaux – ne s’interrompra jamais et que l’ané-
antissement des corps des cieux et de la terre est inimaginable. Ils ont
interprété la résurrection (qiyāma) et dit qu’elle est une allégorie
(ramz) de l’apparition (khurūj) de l’Imām et du fait que se lèvera
(qiyām) le Qā’im du temps, à savoir le septième [Imām], qui abrogera
la Loi et changera le[s] commandement[s]. Certains d’entre eux disent
parfois qu’il y a des cycles totaux pour la sphère [céleste] et que les
états du monde subissent une mutation totale de par un déluge général
ou de par une [autre] cause d’entre les causes. Le sens de « la résur-
rection » est l’achèvement de notre cycle – celui dans lequel nous
sommes. Quant au retour (ma‘ād), ils nient ce que les Prophètes ont
mentionné [à ce sujet] et n’affirment ni le Rassemblement ni le Redép-
loiement (nashr) des organismes, ni le Jardin ni le Feu, mais disent
que le sens du « retour » est le retour (‘awd) de toute chose vers son
origine. L’homme est composé du monde spirituel et corporel. Ce qui
de lui est corporel, à savoir son organisme, est composé des quatre
humeurs – la bile, l’atrabile, le phlegme et le sang. L’organisme se
décompose et chaque humeur retourne vers la nature supérieure – [45]
la bile devient feu, l’atrabile devient terre, le sang devient air et le
phlegme devient eau – et c’est cela le retour (ma‘ād) de l’organisme.
Ce qui de l’homme est spirituel, à savoir l’âme perceptrice, rationnelle,
si elle s’est épurée par la pratique assidue des actes d’adoration, puri-
fiée par son éloignement du caprice et des passions et nourrie de la
nourriture des sciences et des connaissances recueillies des Imāms qui
guident [bien], elle s’unit, lors de sa séparation du corps, au monde
spirituel dont elle s’était détachée et est heureuse de retourner vers sa Ruines de la forteresse d’Alamūt1
patrie originelle. C’est pour cela que c’est appelé « revenue » (rujū‘). Concernant l’établissement [de l’existence] du Nécessaire-
« Reviens, » a-t-il été dit, « vers ton Seigneur, satisfaite et agréée* ! » ment Existant, créateur du monde, [ils suivent] deux choses
C’est le Jardin et c’est lui qui est allégoriquement visé par l’histoire
d’Adam : il était dans le Jardin puis en fut séparé et descendit vers le dites par leurs Imāms : ils le nient et soutiennent que les Péripa-
monde inférieur ; il y retourne ensuite dans l’au-delà. Ils prétendent téticiens d’entre les philosophes controversent [à tout propos]
que la perfection de l’âme [s’achève] par sa mort étant donné que c’est excepté le Nécessairement Existant2. Ils font peu de cas de la
par elle que s’opère sa délivrance de l’étroitesse de l’organisme et du mention de Dieu et de Son nom, à tel point que l’un d’eux écrit
monde corporel de même que la perfection de la goutte [de sperme] le nom de Dieu et le nom de Son Messager au bas de [ce qu’il
réside dans sa délivrance des ténèbres de l’utérus et sa sortie vers l’es-
pace du monde. L’homme est comme la goutte [de sperme], le monde écrit]. De pareils exemples de leur mécréance sont nombreux.
comme l’utérus et la connaissance comme la nourriture. Quand elle Leçons d’histoire
s’affranchit de lui**, elle devient en réalité parfaite et est délivrée. L’auteur de l’appel missionnaire (da‘wa) qui fut célèbre et les
Quand elle est préparée à [recevoir] le flux des sciences spirituelles en
acquérant les sciences des Imāms et en cheminant sur leurs voies béné- Ismā‘īliens qui suivaient cette doctrine dans les forteresses
fiques sous leur direction, elle devient parfaite lors de [sa] séparation d’Alamūt3 et d’ailleurs dans les pays du Khurāsān, en terre du
de l’organisme et lui apparaît alors ce qui ne lui apparaissait pas. Voilà Yémen, dans les montagnes de Syrie et ailleurs, suivaient la
pourquoi [le Prophète] a dit – sur lui la paix ! : « Les hommes sont doctrine des ‘Ubaydites au sujet desquels la question a été
endormis. Quand ils meurent, ils se réveillent » (A. Ḥ. AL-GHAZĀLĪ,
Faḍā’iḥ, éd. ‘A. al-R. BADAWĪ, p. 44-45). * Coran, al-Fajr - LXXXIX,
27-28. ** naqadhat min-hu : nafadhat fī-hi B miséricorde, se préparant à l’idée de faire l’objet de Son tourment et de
On se souviendra aussi, à ce propos, du témoignage d’Ibn Ghaylān Sa vengeance. Ils ont alors entendu qu’un groupe de gens célèbres
al-Balkhī concernant l’impact néfaste de la philosophie sur maints pour la perfection de leur intelligence, dont on soulignait l’abondance
Musulmans d’Asie centrale une génération après al-Ghazālī : « Ceux du savoir et l’éminence, affirmaient qu’il n’y a ni récompense ni
qu’il y a peu d’espoir de voir revenir de leur erreur et se convertir au châtiment, ni livre ni compte. Ils ont trouvé leurs cœurs réceptifs à
Vrai quand on les éveille et leur fait voir clairement [les choses], ce cette affirmation étant donné qu’elle était en conformité avec leur pas-
sont une bande de gens qui se croient d’une intelligence supérieure, sion et l’objet de leur amour. Ils y ont donc adhéré et s’y sont tenus »
d’une acuité d’esprit extraordinaire, et désirent passionnément se dis- (IBN GHAYLĀN AL-BALKHĪ, Kitāb ḥudūth al-‘ālam, trad. MICHOT, La
tinguer de leurs pareils ou être intégrés au groupe des savants sans pandémie avicennienne au VIe/XIIe siècle. Présentation, editio prin-
supporter la fatigue de la quête des sciences et de leur étude ni persé- ceps et traduction de l’introduction du Livre de l’advenue du monde
vérer dans leur réalisation, globalement et dans les détails. Ils se (Kitāb ḥudūth al-‘ālam) d’Ibn Ghaylān al-Balkhī, in Arabica, XL/3,
flattent d’abandonner les devoirs de la Loi, de commettre les abomi- Paris, novembre 1993, p. 287-344, p. 321-322).
nations les plus atroces, de prononcer des paroles de mécréance et de 1. Photo de R. Miraglia ; voir W. W. FITZHUGH, M. ROSSABI,
nier le Déploiement et le Rassemblement, voulant par là ressembler W. HONEYCHURCH (éds.), Genghis Khan and the Mongol Empire,
aux philosophes. « La philosophie (falsafa), c’est mettre en déroute la Washington, Smithsonian Institution, 2009, p. 166.
stupidité (fall al-safah), » disent-ils, les ignorants du commun ayant 2. Le texte du début de ce paragraphe semble corrompu. La traduc-
pour opinion que, grâce à la perfection de leur sagacité, ils sont au fait tion en est conjecturale.
de quelque chose qui est caché aux masses, à la populace, et sont 3. Forteresse au sommet d’un pic de la chaîne de l’Alburz au Nord-
informés d’un secret dissimulé aux plus célèbres des savants. D’au- Nord-Est de Qazwīn (Iran). En 483/1090, le missionnaire ismā‘īlien
cuns, d’entre les injustes, ont oublié le Dieu Puissant et Majestueux, al-Ḥasan b. al-Ṣabbāḥ s’en empara et en fit le quartier de l’Ordre des
injustes envers Ses serviteurs, détruisant Son pays, prenant les biens Assassins. Alamūt contrôla des territoires disséminés de la Syrie à
des Musulmans avec fureur, saccageant et pillant. Ou bien, d’entre les l’Est de l’Iran jusqu’à sa destruction par les Mongols de Hūlāgū en
pervers, ils se sont enfoncés dans l’assouvissement de leurs passions, 654/1256 ; voir M. HODGSON, EI2, art. Alamūt ; B. HOURCADE, art.
de leurs envies, et se sont immergés dans les flots des mauvaises Alamūt, in Enc. Iranica, I/8, p. 797-801 ; C. JAMBET, La grande résur-
actions et des péchés. Du fait de l’excès d’ignorance accompagnant la rection d’Alamût. Les formes de la liberté dans le shî‘isme ismaélien,
mauvaiseté de leur agir, ils ont désespéré de la merci de Dieu et de Sa Lagrasse, Verdier, 1990.

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posée et d’Ibn al-Ṣabbāḥ1 qui était le chef des Ismā‘īliens. Al-
Ghazālī disputa avec ses compagnons quand il vint en Égypte
sous le règne d’al-Mustanṣir2 – celui des [califes fāṭimides]
dont le [règne] dura le plus longtemps – et recueillit d’eux3
leurs secrets4.
La crise (fitna) d’al-Basāsirī5 se produisit sous le règne d’al-
Mustanṣir durant le cinquième[/onzième] siècle, en l’an 450
[/1058], quand al-Basāsirī mena le jihād en cessant d’obéir au
calife ‘abbāside al-Qā’im bi-Amr Allāh6. [138] Il se mit d’accord
avec al-Mustanṣir le ‘Ubaydite et s’en alla à marche forcée7
vers l’Iraq. Ils firent apparaître les insignes des Rāfiḍites dans
les contrées de Syrie et d’Iraq comme ils les avaient fait appa-
raître en terre d’Égypte, tuèrent [divers] groupes d’ulémas des
Musulmans et de leurs shaykhs comme leurs ancêtres avaient
tué, auparavant, [divers] groupes [de gens] au Maghrib8, et lan-
cèrent comme appel à la prière, sur les minbars : « Venez à la
meilleure action9 ! » [Cela,] jusqu’à ce qu’arrivent les Turcs
saljūqides qui étaient les rois des Musulmans10. Ils les vain-
quirent et les repoussèrent vers l’Égypte. Parmi les derniers
1. Al-Ḥasan b. ‘Alī b. al-Ṣabbāḥ al-Ḥimyarī, missionnaire ismā‘īlien
et premier maître nizārī d’Alamūt (428/1036-518/1124). Formé en
Égypte fāṭimide sous al-Mustanṣir, il prit la forteresse d’Alamūt aux
Saljūqs en 483/1090 et resta loyal à Nizār b. al-Mustanṣir quand celui-
ci fut supplanté par son jeune frère al-Musta‘lī en 487/1094 ; voir
M. HODGSON, EI2, art. Ḥasan-i Ṣabbāḥ ; H. HALM, The Fatimids and
their Traditions of Learning, Londres - New York, I.B.Tauris - Lon-
dres, The Institute of Ismaili Studies, 2001, p. 59-60.
2. Al-Mustanṣir bi-Llāh, Abū Tamīm Ma‘add b. ‘Alī al-Ẓāhir, hui-
tième calife fāṭimide (n. 420/1029 ; r. 427/1036-487/1094) et souve-
rain musulman au règne le plus long ; voir H. GIBB & P. KRAUS, EI2,
art. al-Mustanṣir.
3. ‘an-hum : ‘an-hu F de lui
4. D’autres qu’Ibn Taymiyya évoquent parfois un séjour égyptien
d’al-Ghazālī « mais les savants ont maintenant tendance à rejeter cette
donnée ; s’il alla vraiment en Égypte, ce ne put être que pour un bref
séjour » (W. MONTGOMERY WATT, EI2, art. al-Ghazālī, p. 1063).
5. Arslān b. ‘Abd Allāh al-Basāsīrī, Abū l-Ḥārith (m. 451/1060),
émir turc des Būyides qui fit allégeance aux Fāṭimides quand le saljūq
Ṭoghrıl s’empara de la capitale iraqienne en 447/1055. Profitant du
retour de Ṭoghrıl en Iran, il entra dans Bagdad en 450/1058, poussa le
calife ‘abbāside al-Qā’im à s’enfuir et fut capable d’imposer la souve-
raineté du calife fāṭimide al-Mustanṣir à la cité et à l’Iraq du Sud pour
un an environ ; voir M. CANARD, EI2, art. al-Basāsīrī.
6. Al-Qā’im bi-Amr Allāh (n. 391/1001 ; r. 422/1031-467/1075),
vingt-sixième calife ‘abbāside qui, en 447/1055, passa de la tutelle des
émirs shī‘ites būyides à celle du sultan saljūq Ṭoghrıl ; voir D. SOUR-
DEL, EI2, art. al-Ḳā’im bi-Amr Allāh.
7. yaḥsiru : yaḥshuru F
8. Sur la conquête de l’Ifrīqiya et du Maghrib par les Ismā‘īliens
dans les années 290/903-297/909, voir F. DAFTARY, Short History,
p. 70-72. Voir aussi W. MADELUNG, The Religious Policy of the Fati-
mids toward their Sunnī Subjects in the Maghrib, in M. BARRUCAND
(éd.), Égypte fatimide, p. 97-104.
9. Ḥayya ‘alā khayr al-‘amal. Partie de l’appel à la prière de l’aube à
laquelle le calife ‘Umar substitua « Prier vaut mieux que dormir » (al-
ṣalātu khayr min al-nawm) mais qui est conservée dans le Shī‘isme et
est devenue une des marques de la différence de cette religion par rap-
port à l’Islam sunnite.
10. En 447/1055, le chef oghuz Abū Ṭālib Muḥammad Ṭoghrıl Beg
(m. 455/1063) conquit Bagdad. Cette victoire entraîna à terme la fin de
la mainmise des émirs būyides duodécimains sur le califat ‘abbāside
qui durait depuis 334/945 et leur remplacement par la dynastie sunnite
des Grands Saljūqs. Voir C. E. BOSWORTH, EI2, art. Ṭoghrıl (I) Beg.
—15—
d’entre eux il y eut le martyr Nūr al-Dīn Maḥmūd11 qui conquit
la plupart de la Syrie et la délivra des mains des Nazaréens. Il
dépécha ensuite son armée en Égypte, quand [les Égyptiens]
l’appelèrent au secours contre les Francs. L’entrée de l’armée
en [Égypte] se répéta avec Salāḥ al-Dīn12 qui conquit l’Égypte,
y mit fin à l’action missionnaire (da‘wa) des ‘Ubaydites d’entre
les Qarmaṭes ésotéristes, et y fit apparaître les prescriptions de
l’Islam si bien que, à partir de ce moment-là, elle a été habitée
par des gens qui y ont fait apparaître la religion de l’Islam.
La cour de la mosquée al-Azhar13
Sous la dynastie des [Fāṭimides], quelqu’un habitant en
Égypte avait peur de rapporter un ḥadīth du Messager de Dieu –
Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – et d’être tué. Ainsi
relate-t-on cela d’Ibrāhīm b. Sa‘d al-Ḥabbāl14, le compagnon de
‘Abd al-Ghanī b. Sa‘īd15 : il s’abstint de rapporter des ḥadīths
de peur qu’ils le tuent. Entre les deux palais16, les [Fāṭimides]
lançaient l’appel suivant : « Quiconque maudit et insulte, à lui
un dīnār et un ardeb17 ! » Dans la mosquée al-Azhar, il y avait
11. Nūr al-Dīn Maḥmūd b. Zangī (n. 511/1118 ; r. 541/1146-569
/1174), souverain de Syrie. Poursuivant le jihād anti-Croisés de son
père, l’émir turkmène ‘Imād al-Dīn Zangī (m. 541/1146), il étendit son
pouvoir sur l’ensemble de la Syrie. Il put par ailleurs intervenir dans
les dissensions internes ayant marqué la fin de la dynastie fāṭimide en
envoyant en Égypte l’émir kurde Shīrkūh et son neveu Ṣalāḥ al-Dīn.
Voir N. ELISSÉEFF, EI2, art. Nūr al-Dīn Maḥmūd b. Zankī.
12. Ṣalāḥ al-Dīn, al-Malik al-Nāṣir Abū l-Muẓaffar Yūsuf b. Ayyūb
(Saladin ; Takrīt, 532/1138 - Damas, 589/1193), champion kurde du
jihād qui reprit Jérusalem aux Croisés en 583/1187. Envoyé en Égypte
avec son oncle Shīrkūh, il devint à la mort de ce dernier (564/1169) à
la fois vizir du calife fāṭimide al-‘Āḍid et commandant des troupes
syriennes de Nūr al-Dīn Maḥmūd b. Zangī stationnées en Égypte.
Deux ans plus tard (567/1171), il mit un terme au califat fāṭimide et
s’affranchit peu à peu de la suzeraineté de Nūr al-Dīn Maḥmūd. À la
mort de celui-ci (569/1174), il imposa son pouvoir à ses héritiers en
s’emparant de la Syrie. Voir D. S. RICHARDS, EI2, art. Ṣalāḥ al-Dīn.
13. À gauche, carte postale du début du XXe s. À droite, photo de
Y. Michot, décembre 2012.
14. Ibrāhīm b. Sa‘īd al-Nu‘mānī l-Ḥabbāl (391/1001-482/1089), tra-
ditionniste égyptien ; voir Kh. al-D. AL-ZIRIKLĪ, A‘lām, t. I, p. 40.
15. ‘Abd al-Ghanī b. Sa‘īd al-Azdī (332/944-409 /1018), shaykh des
traditionnistes en Égypte, un temps forcé de vivre dans la clandestinité
sous le calife al-Ḥākim ; voir Kh. al-D. AL-ZIRIKLĪ, A‘lām, t. IV,
p. 33 ; Th. BIANQUIS, Abd al-Gani ibn Sa’id, un savant sunnite au
service des Fatimides, in Actes du XXIXe Congrès International des
Orientalistes (Paris, 16-22 juillet 1973), Études Arabes et Islamiques I,
Histoire et Civilisation I, Paris, l’Asiathèque, 1975, p. 39-47.
16. C’est-à-dire sur la vaste esplanade séparant les palais oriental et
occidental au centre du Caire fāṭimide ; voir plus haut, p. 3, n. 4.
17. Mesure de capacité d’origine persane préislamique équivalant au
Caire, sous les Mamlūks, à 68,8 kg de blé ; voir E. ASHTOR, EI2, art.
Makāyil.
plusieurs sections dans lesquelles ils maudissaient les Com- d’entre les gens de la Sunna et un homme d’entre les rois du
pagnons1. Bien plus, ils y tenaient des propos de pure mécré- Maghrib. Il [vécut par ailleurs] un certain temps après celui-là.
ance. À proximité du martyrium qu’ils avaient construit, dédié Du fait de ce que les [Fāṭimides] pratiquaient comme libre pen-
à al-Ḥusayn2 – et dans lequel, il y a là-dessus accord des ulé- sée et innovation, la lumière de l’Islam et de la foi demeura
mas, ne se trouvent ni al-Ḥusayn ni rien de lui ! –, ils avaient éteinte dans les contrées égyptiennes durant leur dynastie
une école (madrasa). Dans leur école, ils n’enseignaient [pour- (dawla), environ deux cents ans8, à tel point que les ulémas
tant] pas les sciences des Musulmans mais, plutôt, la logique, la dirent à leur propos qu’elles étaient une demeure d’apostasie et
physique, les divinalia (al-ilāhī) et autres disciplines des philo- d’hypocrisie, à l’instar de la demeure de Musaylima9 le men-
sophes3. Sur [139] les montagnes et ailleurs que les montagnes, teur.
ils avaient construit des observatoires4 dans lesquels ils obser-
vaient les astres, les adoraient, les louaient, et cherchaient à en
faire descendre les spiritualités (rūḥāniyya), lesquelles sont des
démons qui descendent sur les associateurs, les mécréants, à
l’instar des démons des idoles, etc.
Al-Mu‘izz b. Tamīm b. Ma‘add5 fut le premier des [Fāṭi-
mides] qui entra au Caire en ce [temps]-là. Il composa des pro-
pos (kalām) bien connus chez ceux qui le suivent.6 Il ne s’agit
pas d’al-Mu‘izz b. Bādīs7. Celui-ci fut en effet un Musulman

1. Sur la malédiction rituelle de Compagnons et d’épouses du Pro-

phète dans le Shī‘isme, voir W. FLOOR, The Practice of Cursing and
Bad Language in Iran, in Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen
Gesellschaft, 265/1, 2015, p. 155-184, p. 162-165 ; Y. MICHOT, Textes
spirituels, N.S. XVII, p. 17.
2. L’actuelle mosquée de Sayyid-nā l-Ḥusayn au Caire, à proximité
d’al-Azhar, comprend un sanctuaire dédié au petit-fils du Prophète, al-
Ḥusayn b. ‘Alī. En 548/1153-4, sa tête aurait été transférée d’Ascalon
(Palestine) au Caire par le vizir fāṭimide al-Ṣāliḥ Ṭalā’i‘ et déposée
dans ce martyrium spécialement construit à l’intérieur du palais fāṭi-
mide ; voir B. O’KANE, Mosques, p. 42-45 ; D. DE SMET, La trans-
lation du ra’s al-Ḥusayn au Caire fatimide, in U. VERMEULEN & D. DE
SMET (éds.), Egypt and Syria in the Fatimid, Ayyubid and Mamluk
Eras II, Louvain, Peeters, 1998, p. 29-44 ; sur le sort de la tête d’al-
Ḥusayn après son meurtre à Karbalā’ (61/680), voir Y. MICHOT, Textes
spirituels, N.S. XIX, p. 8-9. Ibn Taymiyya réfute dans divers écrits
toute idée de la présence de la tête d’al-Ḥusayn en Égypte ; voir par
exemple Y. MICHOT, Pages spirituelles d’Ibn Taymiyya. XXI. Am-
biguïtés et limites de l’interreligieux, in Action, 61, Port-Louis (Mau-
rice), octobre 2002, p. 22-23, p. 23, n. 8. De nos jours, la mosquée de
Sayyid-nā l-Ḥusayn demeure le cœur de l’Islam populaire cairote.
3. Sur les diverses institutions d’enseignement des Fāṭimides, voir
H. HALM, Fatimids.
4. J. SAMSÓ (EI2, art. Marṣad, p. 585) ne signale pas de construction
d’observatoire sous les Fāṭimides et juge « légendaire » l’affirmation Le martyrium d’al-Ḥusayn au Caire10
que l’astronome Ibn Yūnus (m. 399/1009) « aurait disposé d’un obser-
Les Qarmaṭes qui entrèrent en dissidence en terre d’Iraq
vatoire bien équipé grâce à la protection du calife al-Ḥākim ». D. BEH-
RENS-ABOUSEIF, Architecture, p. 67-68, évoque quant à elle l’existence furent les ancêtres (salaf) de ces Qarmaṭes-là11. Ils allèrent de
d’un observatoire astronomique, à certaines époques du califat fāṭi- l’Iraq au Maghrib, puis vinrent du Maghrib en Égypte. La
mide, sur le Muqaṭṭam, la falaise surplombant l’Est du Caire, ainsi mécréance de ces gens-là et leur apostasie participaient de la
qu’au dessus d’une des principales portes de la ville, Bāb al-Naṣr ; voir mécréance et de l’apostasie les plus graves. Ils étaient d’une
aussi H. HALM, Fatimids, p. 87-90 ; D. A. KING, Aspects of Fatimid
mécréance et d’une apostasie plus graves que la mécréance des
Astronomy: From Hard-Core Mathematical Astronomy to Architec-
tural Orientations in Cairo, in M. BARRUCAND (éd.), Égypte fatimide, suivants de Musaylima le menteur et de ses pareils d’entre les
p. 496-517, p. 507-508. menteurs. Concernant la divinité, la seigneurialité et les pres-
5. Al-Mu‘izz li-Dīn Allāh, le quatrième calife fāṭimide ; voir p. 3.
6. Divers écrits sont attribués au calife fāṭimide al-Mu‘izz li-Dīn
plus tendre enfance ». Cela dit, il « demeure dans l’histoire de l’Ifrī-
Allāh ; voir F. DAFTARY, Ismā‘īlīs, p. 165, 575, n. 48. qiya comme l’artisan de la restauration de l’orthodoxie mālikite, elle-
même liée à la « catastrophe » de l’invasion hilālienne » (EI2, art. al-
7. Al-Mu‘izz b. Bādīs, Abū Tamīm Sharaf al-Dawla (r. 406/1016-
Mu‘izz b. Bādīs, p. 481).
454/1062), quatrième souverain de la dynastie zīrīde d’Ifrīqiya.
D’abord vassal du Caire, il rompit avec les Fāṭimides vers 441/1049 8. En fait, de 358/969 à 567/1171.
mais reconnut à nouveau leur suzeraineté à partir de 449/1057, suite à 9. Musaylima b. Ḥabīb, faux prophète des Banū Ḥanīfa, tué durant la
la destruction de l’Ifrīqiya par l’invasion hilālienne ; voir M. TALBI, bataille d’al-‘Aqrabā’, sous le califat d’Abū Bakr ; voir W. MONTGO-
EI2, art. al-Mu‘izz b. Bādīs. Le portrait qu’Ibn Taymiyya dresse ici MERY WATT, EI2, art. Musaylima.
d’Ibn Bādīs est typique du brouillage et de l’embellissement de son 10. Chromo populaire, Le Caire, Maktabat al-Jandī, vers 1970 (Coll.
image orchestrés, selon M. Talbi, par « l’historiographie sunnite, qui a part.).
fait de lui, a posteriori, un « Sunnite » prisonnier des Shī‘ites dès sa 11. À savoir les Fāṭimides.

—16—
criptions religieuses, ces derniers ne disaient en effet pas ce que
les Imāms de ces [Qarmaṭes] ont dit. Voilà pourquoi on fait une
distinction entre leurs tombes et les tombes des Musulmans, de
même qu’on fait une distinction entre les tombes des Musul-
mans et des mécréants. Leurs tombes sont en effet dirigées dans
une autre [direction] que la qibla.
Quand une colique (maghl)1 frappe les chevaux, ces [Qar-
maṭes] les mènent à leurs tombes tout comme ils les mènent
aux tombes des mécréants. Ceci est une habitude bien connue
pour les chevaux : quand une colique frappe les chevaux, on les
conduit aux tombes [140] des Nazaréens à Damas ; s’ils sont
dans les lieux habités par les Ismā‘īliens, les Nuṣayrīs et leurs
pareils, [les gens] les conduisent à leurs tombes ; s’ils sont en
Égypte, ils les conduisent aux tombes des Juifs, des Nazaréens
ou de ces ‘Ubaydites qui sont appelés « descendants du Pro-
phète » (sharīf) alors qu’ils ne sont pas d’entre ses descen-
dants ; ils ne conduisent pas les chevaux aux tombes des Pro-
phètes et des vertueux, ni aux tombes du commun des Musul-
mans. Ceci est une affaire éprouvée (mujarrab), bien connue
des soldats et de leurs ulémas. Il a été mentionné que la raison
en est que les mécréants sont tourmentés dans leurs tombes et
que les bêtes entendent leurs voix. Ainsi le Prophète – Dieu
prie sur lui et lui donne la paix ! – a-t-il informé de cela, [à
savoir] que les mécréants sont tourmentés dans leurs tombes.
Dans les deux Ṣaḥīḥs, [il est rapporté] du Prophète – Dieu prie
sur lui et lui donne la paix ! – qu’alors qu’il était sur sa mule et
passait près de tombes, elle fit un tel écart qu’elle faillit le jeter
à terre. « Ce sont, » dit-il, « les voix de Juifs qui sont tour-
mentés dans leurs tombes2. » Quand les bêtes entendent ce son
atroce, cela provoque nécessairement en elles, comme chaleur,
quelque chose qui fait s’en aller [leur] colique. Les ignorants
étaient d’opinion que promener les chevaux près des tombes de
ces gens-là était motivé par leur religion et leur éminence.
Quand il devint pour eux clair qu’ils les promènent près des
tombes des Juifs, des Nazaréens, des Nusayrīs et de leurs
pareils, non pas près des tombes des Prophètes et des vertueux,
les ulémas rappelant qu’ils ne les promènent pas, en Égypte, en
Syrie et ailleurs, près de la tombe de quelqu’un connu pour [sa]
religion mais seulement près des tombes des dépravés et des
mécréants, quelque chose qui était confus devint par là clair.
Conclusion
Quiconque connaît les événements [de l’histoire] de l’Islam et
ce qui y advint entre ses amis et ses ennemis mécréants et
hypocrites sait que l’hostilité de ces ennemis de l’Islam avec
lequel Dieu a envoyé Son Messager est plus grave que l’hosti-
lité des Tatars et que la science de l’ésotérique qu’ils préten-
1. Très commune, cette maladie chevaline pouvait résulter du froid
ou de l’ingurgitation de saletés avec le fourrage. Entraînant une réten-
tion de l’urine et des fèces, elle était parfois fatale. Les sources vétéri-
naires mamlūkes parlent de traitements allant des suppositoires et des
saignées aux signes magiques et aux incantations. Voir H. A. SHE-
HADA, Mamluks and Animals. Veterinary Medicine in Medieval Islam,
Leyde, Brill, « Sir Henry Wellcome Asian Series, 11 », 2013, p. 327,
348, 397, 399, 422, 434-435. La traduction de maghl (ou mughl) par
« colique » est de H. A. Shehada. Le traitement par visite de tombes ici
évoqué par Ibn Taymiyya n’est pas signalé par cet auteur.
2. Voir notamment AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, Da‘wāt (Boulaq, t. VIII,
p. 78-79) ; MUSLIM, Ṣaḥīḥ, Masājid (Constantinople, t. II, p. 92) ; IBN
ḤANBAL, Musnad, t. VI, p. 362.
—17—
daient en [être] la réalité consiste à rendre vaine (ibṭāl) la mis-
sion (risāla) avec laquelle Dieu a envoyé Muḥammad ou, plutôt
même, à rendre vains l’ensemble des Envoyés. [Il sait] qu’ils ne
confessent pas [141] ce avec quoi le Messager est venu de la part
de Dieu – qu’il s’agisse de ce dont il a informé ou de ce qu’il a
commandé –, qu’ils ont comme objectif confirmé de rendre
vain son appel (da‘wa) et de corrompre sa religion (milla), de
tuer son élite et les suivants de sa famille (‘itra), et qu’ils sont
vis-à-vis de l’Islam et, même, du reste des religions, d’une hos-
tilité plus grave que les Juifs et les Nazaréens. Les Juifs et les
Nazaréens confessent en effet les dogmes fondamentaux (aṣl
al-jumal) avec lesquels les Messagers sont venus, tels l’établis-
sement [de l’existence] de l’Artisan, les Messagers, les pres-
criptions [religieuses], le Jour dernier, mais jugent mensongers
certains des Livres et des Messagers ainsi que Dieu – glorifié
est-Il ! – l’a dit : « Ceux qui mécroient en Dieu et en Ses Mes-
sagers, veulent introduire une séparation entre Dieu et Ses Mes-
sagers, disent « Nous croyons en certains et mécroyons en cer-
tains » et veulent adopter un chemin intermédiaire [entre foi et
mécréance], ceux-là sont véritablement les mécréants ! Et Nous
avons préparé, pour les mécréants, un tourment avilissant3. »
Cheval souffrant de colique4
Quant à ces Qarmaṭes-là, ils sont intérieurement mécréants
vis-à-vis de l’ensemble des Livres et des Messagers [mais] ils
cachent cela et le cèlent à [tout] autre individu que celui en qui
ils ont confiance ; ils ne le laissent pas apparaître comme les
gens du Livre laissent apparaître leur religion. En effet, s’ils le
laissaient apparaître, les masses des gens de la terre – les Mu-
3. Coran, al-Nisā’ - IV, 150-151.
4. Cette miniature d’un manuscrit, peut-être égyptien, daté de 1180
[/1766] illustre la section sur la colique (maghl) d’un Traité des che-
vaux anonyme dont l’original remonte probablement au VIIIe/XIVe
siècle (Paris, Bibliothèque Nationale, Arabe 2817, fol. 19 r.) ; voir
Th. BITTAR, A Manuscript of the Kitāb al-Bayṭara in the Bibliothèque
Nationale, Paris, in D. ALEXANDER (éd.), Furusiyya. Vol. I : The
Horse in the Art of the Near East, Riyadh, King Abdulaziz Public
Library, 2010, p. 158-161. Voir aussi H. A. SHEHADA, Mamluks,
planche 31.
sulmans et les autres – se détourneraient d’eux. Ils font une dif-
férence entre ce qu’ils disent et ce que la masse dit. Même les
Rāfiḍites qui ne sont pas des libres penseurs mécréants font une
différence entre ce qu’ils disent et ce que la masse dit et sont
d’avis de céler leur doctrine et d’utiliser la dissimulation (ta-
qiyya) ! Parmi les Rāfiḍites, quelqu’un ayant un lignage authen-
tique ne sera parfois ni musulman intérieurement, ni libre pen-
seur, mais sera un ignorant innovateur. Si la masse des gens
s’oppose à ces individus célant l’innovation et le caprice qui
sont les leurs malgré l’authenticité de leur lignage et leur Islam,
comment [en ira-t-il, a fortiori], des Qarmaṭes ésotéristes que
les adeptes de toutes les religions – les Musulmans, les Juifs et
les Nazaréens – traitent de mécréants ? [142] D’eux ne sont
proches que les philosophes péripatéticiens, les compagnons
d’Aristote. Il y a en effet une grande proximité entre eux et les
Qarmaṭes. Voilà pourquoi on constate que les éminences des
Qarmaṭes sont [aussi], intérieurement, des philosopheurs (muta-
falsif). Ainsi en va-t-il de Sinān1, qui vécut en Syrie, et d’al-
Ṭūsī2. Il était leur vizir à Alamūt. Il devint ensuite astrologue de
Hūlāgū3, le roi des mécréants, et composa le Commentaire des
Évocations (Sharḥ al-Ishārāt)4 d’Avicenne. C’est lui qui con-
seilla au roi des mécréants de tuer le calife. Il devint, chez les
mécréants turcs, le prévôt de ceux qu’ils nomment les « sa-
vants5 » (dānishmandiyya). Ces gens et leurs pareils le savent,
1. Rashīd al-Dīn Sinān b. Salmān b. Muḥammad Abū l-Ḥasan al-
Baṣrī (m. 588/1192 ou 589/1193), leader ismā‘īlien nizārite le plus im-
portant de la Syrie médiévale ; voir F. DAFTARY, EI2, art. Rashīd al-
Dīn Sinān.
2. Naṣīr al-Dīn al-Ṭūsī (m. 672/1274), astronome, philosophe et
théologien shī‘ite qui fut le conseiller de Hūlāgū pendant la conquête
de Bagdad, puis ministre, et conserva une position importante à la cour
mongole jusqu’à sa mort ; voir H. DAIBER & F. J. RAGEP, EI2, art. al-
Ṭūsī, Naṣīr al-Dīn ; Y. MICHOT, Vizir « hérétique » mais philosophe
d’entre les plus éminents : al-Ṭūsī vu par Ibn Taymiyya, in Farhang,
vol. 15-16, n° 44-45, Téhéran, Institute for Humanities and Cultural
Studies, hiver - printemps 2003, p. 195-227 ; A Mamlūk Theologian’s
Commentary on Avicenna’s Risāla Aḍḥawiyya. Being a Translation of
a Part of the Dar’ al-Ta‘āruḍ of Ibn Taymiyya, with Introduction,
Annotation, and Appendices, Part II, in Journal of Islamic Studies,
14/3, Oxford, 2003, p. 309-363, p. 340-341.
3. li-hūlākū : li-hā’ulā’i wa F. Hūlāgū, fils de Tūlūy (vers 614/1217-
663/1265) et petit-fils de Gengis Khān, conquérant du Moyen-Orient
musulman à partir de 651/1253 et fondateur de la dynastie mongole
des Īlkhāns d’Iran ; voir W. BARTHOLD & J. A. BOYLE, EI2, art.
Hūlāgū. « Al-Ṭūsī and his likes, were they selling well among the
associationist Tatars with anything else than astrologers’ lies and trick-
sters’ artifices that are [all] contrary to Reason and the Religion? »
(IBN TAYMIYYA, Dar’, t. V, p. 68 ; trad. MICHOT, Mamlūk II, p. 341).
4. N. al-D. AL-ṬŪSĪ, Sharḥ al-Ishārāt, in Hādhā l-Kitāb al-mawsūm
bi-Sharḥay al-Ishārāt…, 2 t., Le Caire, al-Maṭba‘at al-Khayriyya, 1325
[/1907].
5. al-dānishmandiyya : al-dāsmīdiyya F. « [Les Tatars] ont divisé les
gens en quatre divisions : yār, yāghī, dānishmand et ṭāṭ, c’est-à-dire
« leur ami » et « leur ennemi », « le savant » et « le commun » […]
Toute personne qui se rattache à un savoir ou à une religion, ils
l’appellent dānishmand, « savant », tels le Docteur et l’ascète, le prêtre
et le moine, le rabbin des Juifs, l’astrologue et le magicien, le médecin,
le scribe et le comptable… Ils incluent aussi le gardien des idoles…
Tout ce qu’ils incluent là-dedans comme associateurs, Gens du Livre
et innovateurs, nul ne le sait sinon Dieu ! […] Ils font des gens du
savoir et de la foi une seule et même espèce. Ou, plutôt, ils font des
Qarmaṭes hérétiques, bāṭinites, libres penseurs, hypocrites, tels al-Ṭūsī
et ses pareils, les prévôts de l’ensemble de ceux qui se rattachent à un
savoir ou à une religion – Musulmans, Juifs et Nazaréens. Ainsi
—18—
ce que les Qarmaṭes paraissent [suivre] de la religion et ce
qu’ils font apparaître comme prodiges, etc., est vain. L’un
d’eux peut cependant être un philosopheur et rejoindre les [Qar-
maṭes] du fait de l’accord existant entre eux et lui à propos de
ce qu’il fait : reconnaître apparemment les Messagers et les
prescriptions [religieuses] et interpréter [tout] cela au moyen
d’affaires dont on sait obligatoirement qu’elles sont à l’opposé
de ce avec quoi les Messagers sont venus !
Dīnār et portrait imaginaire d’Hūlāgū6
Les philosopheurs interprètent ce dont les Messagers ont
informé – les affaires de la foi en Dieu et au Jour dernier – par
la négation et la réduction à rien (ta‘ṭīl) qui correspond à leur
doctrine. Quant aux prescriptions pratiques, ils ne les nient pas
comme les Qarmaṭes les nient mais, bien plutôt, ils les rendent
obligatoires pour le commun et en rendent certaines obliga-
toires pour l’élite ; ou bien ils ne rendent pas cela obligatoire.
Ils disent que les Messagers, en ce dont ils ont informé et en ce
qu’ils ont commandé, n’ont pas présenté les réalités des choses
mais ont présenté quelque chose assurant7 le bien-être du
commun alors même que c’est du mensonge pour ce qui est de
la réalité. Voilà pourquoi chaque bavasseur (mubṭil) a choisi,
avec le bien-être du commun comme objectif, de présenter des
trucs extraordinaires (makhraqa) ainsi que l’a fait Ibn al-Tū-
mart8, surnommé « le Mahdī ». Sa doctrine concernant les attri-
[Rashīd al-Dīn Faḍl Allāh), leur impudent vizir dénommé al-Rashīd,
« le bien dirigé », gouverne-t-il ces [diverses] catégories [de gens] et
donne-t-il la préséance aux pires des Musulmans, comme les Rāfiḍites
et les hérétiques, sur les meilleurs des Musulmans, les gens du savoir
et de la foi » (IBN TAYMIYYA, MF, trad. MICHOT, Textes spirituels
XII : Mongols et Mamlūks : l’état du monde musulman vers 709/1310
(suite), in Le Musulman, 25, Paris, janvier 1995, p. 25-30, p. 27-28.
6. À gauche, dīnār frappé à Bagdad, présentant le Qāān Hūlāgū khān
comme « possesseur des nuques des nations (mālik arqāb al-umam),
éternelle soit sa royauté ! » et citant le « Qāān suprême Mongke ». À
droite, dessin tiré de la lithographie ottomane Subḥat al-akhbār, Bur-
dur, 1289[/1872], p. 24.
7. Littéralement, « quelque chose en quoi il y a ».
8. Le fondateur et Mahdī du mouvement d’al-muwaḥḥids ou
« Almohades » (m. 524/1130) ; voir J. HOPKINS, EI2, art. Ibn Tūmart.
Ibn Taymiyya composa contre lui un fetwa qui est édité, traduit et
étudié par H. LAOUST : Une fetwā d’Ibn Taimīya sur Ibn Tūmart, in
Bulletin de l’Institut Français d’Archéologie Orientale, Le Caire,
t. LIX, 1960, p. 158-184 ; voir aussi les textes taymiyyens traduits in
Y. MICHOT, A Mamlūk Theologian’s Commentary on Avicenna’s
Risāla Aḍḥawiyya : Being a Translation of a Part of the Dar’ al-
Ta‘āruḍ of Ibn Taymiyya, with Introduction, Annotation, and Appen-
dices, in Journal of Islamic Studies, Oxford, Part I, 14/2, mai 2003,
p. 149-203, p. 179-180 ; Textes spirituels d’Ibn Taymiyya (Nouvelle
série). VIII. Les meilleurs livres, sur www.muslimphilosophy.com, juin
buts [divins] était la doctrine des philosophes [143] parce que,
dans l’ensemble, il était leur pareil. Ce n’était pas un hypocrite
traitant les Messagers de menteurs, réduisant à rien les pres-
criptions [religieuses], et il ne donnait pas à la Loi pratique un
sens ésotérique en contredisant le sens apparent. Il y avait
cependant en lui une espèce d’optique des Jahmites1 correspon-
dant à l’optique des philosophes, ainsi qu’une espèce d’optique
des Khārijites2 qui privilégient l’épée et traitent de mécréant
pour un péché.
« Et qui est plus injuste3… ? »
Ces Qarmaṭes-là sont intérieurement, et en réalité, plus mé-
créants que les Juifs et les Nazaréens. Extérieurement, ils pré-
tendent cependant qu’ils sont musulmans et que leur lignage
remonte même jusqu’à la famille prophétique, qu’ils possèdent
un savoir de l’ésotérique qui n’existe pas chez les Prophètes et
les Amis [de Dieu] et que leur Imām est infaillible. Extérieu-
rement, ils sont d’entre les gens ayant les plus grandes préten-
tions [pour ce qui est de connaître] les réalités de la foi et,
intérieurement, d’entre les gens les plus mécréants vis-à-vis du
Miséricordieux, à l’instar de quiconque, parmi les menteurs,
prétend au prophétat. Le Très-Haut a dit : « Et qui est plus
injuste que quelqu’un qui forge un mensonge à l’encontre de
Dieu ou dit « Révélation m’a été donnée » alors que rien ne lui
a été révélé. [De même pour] quelqu’un disant : « Je ferai des-
cendre quelque chose de pareil à ce que Dieu a fait descen-
dre4. » Or ceux-là prétendent parfois et ceci et cela ! Il est en
effet immanquable que quelqu’un qui imite le Messager véri-
dique [1] soit prétende quelque chose de semblable à ce qu’il a
prétendu et dise « Dieu m’a envoyé et a fait descendre sur moi
[la révélation], mentant [ainsi] à propos de Dieu ; [2] soit
prétende que révélation lui est donnée, ne nomme pas celui qui
la lui donne en disant par exemple : « Il m’est dit », « J’ai été
2010, p. 2 ; Historiography, p. 453-475, p. 457-458 ; Imāmology,
p. 122.
1. Courant théologique rattaché au nom de Jahm b. Ṣafwān, Abū
Muḥriz (m. 128/746) ; voir W. MONTGOMERY WATT, EI2, art. Djahm
b. Ṣafwān et Djahmiyya.
2. Les premiers schismatiques de l’Islam, d’abord combattus par
‘Alī ; voir G. LEVI DELLA VIDA, EI2, art. Khāridjites ; Y. MICHOT,
Textes spirituels, N.S. XVII, p. 7-8, 20-22.
3. Coran, al-An‘ām - VI, 93. Calligraphie d’une édition lithographiée
du Coran, Lucknow, 1286/1870.
4. Coran, al-An‘ām - VI, 93.
—19—
appelé », « Parole m’a été adressée », etc. et mente en éliminant
l’agent ; [3] soit ne prétende aucune des deux affaires mais
prétende qu’il lui serait possible d’apporter ce que le Messager
a apporté. La manière dont [les choses] se divisent est que ce
qu’[un tel individu] prétend en imitant le Messager, soit il le
relie à Dieu, soit [il le relie] à lui-même, soit il ne le relie à
personne. [144] Ces gens-là, en prétendant [être] pareils au Mes-
sager, sont plus mécréants que les Juifs et les Nazaréens. Com-
ment [a fortiori en ira-t-il] donc des Qarmaṭes qui mentent plus
gravement à l’encontre de Dieu que Musaylima ne l’a fait,
hérétisent au sujet des noms de Dieu et de Ses signes plus gra-
vement que Musaylima ne l’a fait, et font la guerre à Dieu et à
Son Messager plus gravement que Musaylima ne l’a fait ?
Expliciter leur situation serait long mais ces feuillets ne suffi-
ront pas pour plus que ceci.
Ce que j’ai mentionné est la situation de leurs Imāms et de
leurs chefs, qui connaissent la réalité de ce qu’ils disent. Cela
ne fait pas de doute, à eux se sont joints, d’entre les Shī‘ites et
les Rāfiḍites, des gens qui, intérieurement, ne sont pas savants
de la réalité de leur ésotérisme, ni d’accord avec eux à ce sujet,
mais sont d’entre les suivants des libres penseurs apostats, de
leurs amis, de leurs aides, équivalents aux suivants des union-
nistes5 qui sont les amis de [ces derniers], les exaltent, les
aident, et ne connaissent pas la réalité de ce qu’ils disent au
sujet de l’unicité de l’existence, [à savoir] que le Créateur est le
créé. Quelqu’un qui est musulman intérieurement et est igno-
rant exalte en effet les dires d’Ibn ‘Arabī, d’Ibn Sab‘īn6, d’Ibn
al-Fāriḍ7 et de leurs pareils d’entre les adeptes de l’union [du
divin et du créé] et est donc d’entre eux. Semblablement aussi
pour qui exalte ceux qui affirment la doctrine de l’inhérence
[du divin dans le créé] et de [leur] union. Le rapport de ceux-ci
aux Jahmites est comme le rapport de ceux-là aux Rāfiḍites et
aux Jahmites. Les Qarmaṭes sont cependant, de beaucoup, plus
mécréants que les unionnistes et c’est pourquoi la meilleure
situation de leurs populaces est d’être des Rāfiḍites jahmites.
Quant aux unionnistes, il y a parmi leurs populaces des gens
qui ne sont véritablement ni des Rāfiḍites, ni des Jahmites ; ils
ne comprennent cependant pas leurs propos et croient que leurs
propos sont les propos des Amis [de Dieu] ayant réalisé [la
vérité] (muḥaqqiq). [Mais] expliciter cette réponse relève d’au-
tres sujets. Et Dieu est plus savant.
Yahya M. MICHOT (Hartford, sha‘bān 1439 - mai 2018)
5. Al-ittiḥādiyya, les partisans de la waḥdat al-wujūd, « l’unicité de
l’existence », se réclamant d’Ibn ‘Arabī, Ṣ. al-D. al-Qūnawī (m. 673
/1274), ‘A. al-D. al-Tilimsānī (m. 690/1291) et d’autres. Ibn Taymiyya
considère la doctrine de la waḥdat al-wujūd comme un des grands
dangers menaçant l’Islam à son époque.
6. Quṭb al-Dīn Abū Muḥammad ‘Abd al-Ḥaqq b. Sab‘īn, philosophe
et soufi andalou (m. 668/1269) ; voir A. FAURE, EI2, art. Ibn Sab‘īn ;
les textes traduits in Y. MICHOT, Mamlūk I, p. 180, 184 ; Historio-
graphy, p. 473-474.
7. Sharaf al-Dīn Abū l-Qāsim ‘Umar Ibn al-Fāriḍ, célèbre poète soufi
égyptien (m. 632/1235) ; voir J. PEDERSEN, EI2, art. Ibn al-Fāriḍ ; Th.
E. HOMERIN, From Arab Poet to Muslim Saint. Ibn al-Fāriḍ, His
Verse, and His Shrine, Columbia, University of South Carolina Press,
« Studies in Comparative Religion », 1994. Voir aussi les vers d’Ibn
al-Fāriḍ cités et critiqués par Ibn Taymiyya in Y. MICHOT, IBN
TAYMIYYA : Le sang et la foi d’al-Ḥallāj. Fetwas, Commentaire du
Credo, Épître et autres textes traduits de l’arabe, introduits et annotés,
Beyrouth - Paris, Albouraq, 1439/2017, p. 133-135.