Concrescence:
The Australasian Journal of Process Thought
Spéculation et dramatisation.
Quelques contrastes entre Whitehead et Deleuze
Didier Debaise
didier.debaise@ulb.ac.be
INTRODUCTION
L’ambition principale de ce texte est de tenter de
donner sens à la question: que signifie une approche
spéculative des événements ? Cette question
s’inspire de la première phrase de Procès et Réalité,
phrase d’ouverture qui tente de définir, en le
condensant, l’objet principal du livre. Voici ce que
Whitehead écrit :
« Cette série de conférence est conçue comme un
essai de philosophie spéculative. Sa première
tâche sera de définir la ‘philosophie
spéculative’. »1
L’objet de Procès et Réalité est clairement énoncé :
définir, mettre en œuvre une pensée spéculative.
S’il est arrivé à certains lecteurs de Whitehead de
définir le projet à partir d’autres orientations,
notamment comme une métaphysique, et s’il est
arrivé à Whitehead lui-même de le présenter
comme une « cosmologie » ou une « philosophie
organiciste », il ne faut pas s’y tromper. Le projet
est « spéculatif » de part en part, et s’il peut prendre
la forme d’une métaphysique ou d’une cosmologie,
c’est toujours à partir de cette orientation générale
de la spéculation. C’est dire que la question de la
spéculation n’est pas une question qui peut être
délimitée à tel problème de Procès et Réalité, elle
n’est pas non plus simplement introductive ou
propédeutique, comme si nous avions tout d’abord
à exposer l’orientation philosophique de Procès et
Réalité pour ensuite en construire les différents
1
A. N. Whitehead, Procès et Réalité. Essai de cosmologie,
trad. fr. Maurice Elie Dominique Janicaud, et al., Gallimard,
Paris, 1995, p. 45.
Concrescence 2005 Vol.6 pp.30-36 ISSN 1445-4297
Published on-line by the Australasian Association for Process Thought, a member of the International Process Network.
problèmes. La « spéculation » est l’objet principal
du livre et toutes les questions qui y sont traitées
peuvent être interprétées comme des cas, des
modalités, de cette question générale : qu’est-ce que
la spéculation ?
Etrangement, la définition qu’en donne Whitehead
est excessivement brève, étant donnée l’importance
du problème. Il écrit dans le prolongement de la
phrase que nous citions : la méthode spéculative
« est une méthode productrice d’un savoir
important »2. Voilà évidemment une définition pour
le moins surprenante. En effet, en quoi concerne-t-
elle principalement la pensée spéculative ? Toute
philosophie n’a-t-elle pas par essence l’ambition de
produire un savoir « important » ? La généralité de
cette définition donne l’impression qu’elle est
tellement large que tout pourrait y satisfaire et que
le projet spéculatif ne serait qu’un autre mot pour
l’ambition généralisante de la philosophie.
Cependant, il s’agit bien d’une définition qui
exprime la singularité du projet de Procès et
Réalité. Elle s’inscrit tout d’abord en rupture par
rapport à une histoire de la « spéculation » car elle
ne se présente pas comme une recherche sur les
premiers fondements du réel. Ensuite, elle associe
de manière tout à fait inédite deux choses : la
« spéculation » et la « méthode ». La pensée
spéculative est essentiellement et premièrement une
méthode dans la définition qu’en donne Whitehead.
Si nous lions cette proposition à ce que nous disions
préalablement, il s’ensuite que Procès et Réalité est
essentiellement un livre de méthode ; c’est l’exposé,
la construction et la mise en œuvre d’une méthode.
2
A. N. Whitehead, op. cit., p 45.
© Didier Debaise, 2005.
 SPÉCULATION ET DRAMATISATION.
Notre question de départ dès lors se précise un peu.
Elle devient la suivante : quelle méthode Procès et
Réalité met-il en œuvre en vue de rendre compte
des événements ? A quelles nécessités correspond
cette méthode et quelles en sont les implications
pour une théorie des événements ?
LA MÉTHODE DE DRAMATISATION
Or, cette question d’une méthode, qui devrait
permettre d’appréhender la question des
événements, nous la trouvons aussi, moins
directement, moins frontalement peut-être, mais
cependant avec la même intensité, dans Différence
et Répétition. Il ne s’agit pas de juger ici de la
différence de ces méthodes et de leur capacité à
construire une pensée des événements, mais
d’établir des zones de convergences et de
divergences entre Procès et Réalité et Différence et
répétition. Nous nous en tiendrons exclusivement à
ces deux ouvrages. Ce qu’il s’agirait de mettre en
évidence ce sont des différences « ethologiques »
rendues sensibles par les modes mêmes de la
construction du problème. Nous reviendrons sur la
méthode spéculative, mais avec cela, nous
voudrions essayer de cerner quelle est la méthode
que Deleuze construit dans Différence et Répétition.
Nous sommes aidés pour cela par un texte qui est la
retranscription de la présentation que Deleuze fait
de Différence et Répétition devant la Société
Française de Philosophie. Cette présentation date de
1967, soit un an avant la parution de Différence et
Répétition et a pour titre : La méthode de
dramatisation. Ainsi, lorsque Deleuze décide de
présenter l’objet de sa thèse, il le fait à partir de
cette question de la méthode et il lui donne cette
orientation particulière d’une dramatisation. Le
concept est extrait d’un contexte presque théâtral :
le drame comme mise en scène de forces, de
puissances qui agissent dans des situations, parfois
au détriment de ce qui apparaît en surface. C’est ce
que signifie littéralement « drama » : faire, agir,
performer mais dans l’idée que l’action est en
quelque sorte sous-jacente, presque cachée ou
recouverte. Et la dramatisation est une méthode, une
technique, un procédé ou une opération visant
quoi ? A mettre en évidence le caractère
dramatique de toute situation. Comme l’écrit
Deleuze : en dessous de tout logos, il y a un drama.
En un mot, la méthode a pour objet cette part
dramatique de la pensée qui est en général
recouverte ou cachée.
Alors évidemment la question est de savoir : qu’est-
ce qui recouvre ou cache ce drame ? Qu’est-ce qui
l’empêche d’être tout à fait manifeste ? Justement
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ce que, dans un chapitre essentiel et bien connu de
Différence et répétition, Deleuze appelle « l’image
de la pensée ». Deleuze écrit
« La pensée conceptuelle philosophique a pour
présupposé implicite une image de la pensée,
préphilosophique et naturelle, empruntée à
l’élément pur du sens commun. »3
C’est cet emprunt au sens commun, généralisé par
la pensée conceptuelle, qui est proprement ce que la
dramatisation à pour tache de mettre en évidence en
vue de s’en soustraire. C’est la première dimension
de la méthode de Différence et Répétition,
dimension critique ou généalogique. Elle vise à
mettre en évidence le recouvrement de la part
dramatique de la pensée au profit d’une image que
Deleuze qualifie parfois aussi de dogmatique ou de
morale. Cette image de la pensée est
préphilosophique, c’est-à-dire qu’elle s’installe
avant même toute opération conceptuelle explicite,
tout exercice de la philosophie, formant une sorte
d’inconscient de la philosophie. C’est pourquoi, il
n’y a pas de véritable commencement en
philosophie :
« Il importe peu, écrit Deleuze, que la
philosophie commence par l’objet ou par le sujet,
par l’être ou par l’étant, tant que la pensée reste
soumise à cette Image qui préjuge de tout, et de
la distribution de l’objet et du sujet, et de l’être et
de l’étant. »4
Elle préjuge de tout car elle relève d’un exercice de
la pensée préalable à la philosophie et que Deleuze
situe dans le « sens-commun ». Celui-ci n’est rien
d’autre que l’activité conjointe des facultés. Si la
philosophie participe au recouvrement du
« drame », c’est parce qu’elle a une relation
essentielle à un tout autre problème : celui de
l’exercice conjoint et concerté de toutes les facultés.
Et cet exercice vise quoi ? Essentiellement la
« récognition », la possibilité d’une
« reconnaissance ». Les facultés sont mobilisées
autour d’une reconnaissance possible de ce qui est
donné dans l’expérience. En ce sens, elle est une «
re-présentation », pensée sous la forme du même.
Car elle ne trouve sa nécessité que dans la mise en
œuvre formelle de toutes les conditions du
reconnaissable.
Et puisqu’elle est « préphilosophique » et
« naturelle », cette image ne peut être plurielle. Elle
peut bien avoir des expressions divergentes chez tel
3
G. Deleuze, Différence et répétition, Presses Universitaires
de France, Paris, 1968, p 172.
4
G. Deleuze, op. cit., p. 172.
© Didier Debaise, 2005.
 DEBAISE
ou tel philosophe, mais elle est univoque ; elle
s’impose à l’identique pour chaque philosophe.
Deleuze le dit explicitement dans Différence et
Répétition : il n’y a « qu’une seule image en général
qui constitue le présupposé subjectif de la
philosophie »5.
Premier élément donc de la dramatisation : mettre
en évidence ce qui recouvre la part dramatique de la
pensée. Et comment la méthode dramatique peut-
elle mettre en évidence et se soustraire à ce
recouvrement ? Par la substitution d’un certain type
de questions à d’autres qui ont accompagnées la
philosophie. La forme paradigmatique de la
question qu’il s’agit de refuser car elle est au centre
de cette généralisation du sens commun, c’est la
question du « qu’est-ce que ? ». Celle-ci cherche
moins une réponse qu’induire un certain
comportement, un certain mouvement de la pensée
au profit de la généralité. A cette question, Deleuze
propose de substituer des questions d’un tout autre
ordre : qui ? Quand ? Comment ? Où ? Non pas
« qu’est-ce que le juste ? » mais qui l’est ? Dans
quelles conditions ? Par quelles opérations ?
Comment ? Ces questions visent essentiellement à
obliger la pensée à sortir de son recouvrement.
C’est ici que se joue l’essentiel de cette première
dimension de la méthode:
« Un concept étant donné, on peut toujours en
chercher le drame, et jamais le concept ne se
diviserait ni se spécifierait dans le monde de la
représentation sans les dynamismes dramatiques
qui le déterminent ainsi dans un système matériel
sous toute représentation possible. »6
Technique donc visant à ramener le concept au
drame, l’image de la pensée à des « dynamismes
dramatiques ».
Cela nous amène à la seconde composante de la
méthode de dramatisation : non plus critique ou
généalogique, mais exploratoire. Il ne s’agit plus de
sortir d’une image de la pensée, mais de
s’introduire à l’intérieur d’un autre niveau des
idées, d’une autre expérience de la pensée. Il s’agit
là principalement de :
« solliciter dans la pensée des forces qui ne sont
pas celles de la récognition, ni aujourd’hui ni
demain, des puissances d’un tout autre modèle,
5
Ibidem, p. 172.
6 l’individuation, G. Simondon l’a développé dans ses trois
G. Deleuze, "La méthode de dramatisation" in L'ïle déserte
et autres textes (1953-1974), Paris, Editions de Minuit, 2002,
p. 137.
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d’une terra incognita jamais reconnue ni
reconnaissable. »7
C’est l’exploration de cette « terra incognita », de
cet espace sub-représentatif qui devient dès lors
l’essentiel de la méthode dramatique. Qu’est-ce qui
compose cet espace ? Non pas des objets, individus,
choses, mais des dynamismes spatio-temporels.
« Sous l’organisation comme sous la
spécification, nous ne trouvons rien d’autre que
des dynamismes spatio-temporels : c’est-à-dire
des agitations d’espace, des creusées de temps, de
pures synthèses de vitesses, de directions et de
rythmes. »8
C’est cet espace là qui constitue véritablement le
« drama » que la méthode à pour objet: devenirs,
rythmes, mouvements. Et dès lors, c’est une toute
autre question qui se pose : non plus quelles sont les
conditions de la « récognition » ? non plus
comment opérer la généralisation de celle-ci dans la
forme d’une « urdoxa » ?, mais comment des
dynamismes produisent-ils des individuations ?
C’est-à-dire des régimes qui ne sont ni-individuels
ni-généraux, mais qui fonctionnent comme des
opérations d’existence plus larges, plus constitutifs
que les individus. L’individuation devient le
problème central de la méthode car elle doit
permettre d’envisager une logique propre qui ne se
réduirait pas au modèle de la représentation. Or,
dégagé de celle-ci, l’individuation ne peut en
reprendre les éléments : ni ressemblance, ni
homogénéité, ni identité, ni analogie. Juste un
espace préindividuel constitué de pures intensités
hétérogènes qui forment des séries et qui
communiquent à l’occasion de ce que Deleuze
appelle un « précurseur sombre ». Les séries
intensives sont disparates, leur communication ne
signifie nullement une mise en correspondance ou
une identification, mais une relation de l’hétérogène
proche des systèmes « métastables » dont
Simondon9 parlait. Voici comment Deleuze en rend
7
G. Deleuze, Différence et répétition, op. cit., p. 177.
8
G. Deleuze, La méthode de dramatisation, op. cit., p. 134.
9
G. Simondon développe une pensée de l’individuation à
partir des concepts de « transduction », « métastabilité »,
« singularité » et de « disparation ». Une individuation se
produit par la rencontre d’un système en équilibre
« métastable » et d’une singularité, la plupart du temps
externe au système. Cette rencontre brise l’équilibre
dégageant une énergie potentielle source d’individuation.
Celle-ci peut être définie, selon lui, comme le passage d’une
réalité « pré-individuelle », une nature ou encore une physis,
à un complexe « individu-milieu ». Cette pensée de
principaux ouvrages : L’individuation psychique et collective ;
L’individu et sa genèse physico-biologiques ; Du mode
d’existence des objets techniques. Voir à ce sujet : M.
© Didier Debaise, 2005.
 SPÉCULATION ET DRAMATISATION.
compte dans la conclusion de Différence et
Répétition ::
« 1° la profondeur, le spatium, où s’organisent les
intensités ; 2° les séries disparates qu’elles
forment, les champs d’individuation qu’elles
dessinent (facteurs individuants » ; 3. Le
précurseur sombre qui les met en
communication ; 4. Les couplages, les
résonnances internes, les mouvements forcés qui
s’ensuivent. »10
Ce qui importe ici est moins le
développement de cette pensée de l’individuation
que les effets de la méthode de dramatisation sur
celle-ci. En effet, étant donné le caractère critique
de celle-ci, son refus radical de la représentation et
de ses modèles, l’individuation devra être est posée
– par les concepts de singularité, d’hétérogénéité et
de disparation en contraste avec les qualités de la
représentation. Cela implique chez Deleuze, comme
c’était déjà le cas chez Simondon lorsqu’il
développait sa théorie de l’individuation, un rejet de
l’être-individuel qui est au centre des qualités qu’il
attribue à la représentation. L’individuation dans
Différence et Répétition ne vise pas et ne dérive pas
de l’individu mais de champs et de régimes
d’individuations, c’est-à-dire d’une réalité
beaucoup plus large et plus constitutive que
l’individu. A cela s’ajoute une seconde
conséquence : l’individuation n’est pas « objet de
connaissance », ce qui reviendrait à la traduire
comme objet conjoint de facultés ; elle
s’expérimente : nous ne savons pas comment
communiquent des systèmes disparates ni quels en
sont les effets. Tout cela est question de rencontre
et d’évaluation immanente. Si bien que la théorie de
l’individuation entraîne une forme de pragmatisme
ou d’empirisme que Deleuze appelle parfois
supérieur, en référence à Schelling, et plus
généralement : empirisme transcendantal. La
méthode de la dramatisation dessine les
coordonnées d’un empirisme qui ne serait plus la
reproduction à un autre niveau de l’image de la
pensée, mais qui explorerait les conséquences d’une
pensée sans image : pensée de l’individuation
dégagée notamment de l’individu.
LA MÉTHODE SPÉCULATIVE
Combes, Simondon: individu et collectivité: pour une
philosophie du transindividuel, Presses universitaires de
France, Paris, 1999.
10
G. Deleuze, Différence et Répétition, op. cit., p. 356.
Concrescence 2005 Vol.6 pp. 30-36
33
Alors comment tout ceci, cette question de la
dramatisation comme méthode à la fois
généalogique et exploratoire, fait-il écho à la
définition que Whitehead donne de la pensée
spéculative dans Procès et Réalité ? Reprenons
cette définition : elle est une méthode productrice
d’un savoir important. La méthode, dit Whitehead,
c’est un procédé, une technique d’invention ou de
production d’un savoir. Pourquoi met-il en
évidence cette notion de production ?
Essentiellement, pour soustraire la question de la
« méthode » à une certaine tradition, à une
« aventure » de pensée dont elle est héritière. En
effet, la méthode a longtemps été associée à l’idée
d’une procédure de découverte. Par exemple, tout le
Discours de la méthode de Descartes est la mise en
place de règles, d’une organisation de la pensée en
vue d’une connaissance réglée par rapport à
quelque chose qui lui est externe et qu’elle a pour
tache de découvrir11. Or, Whitehead dit que la
méthode loin d’être un procédé de découverte, est
un procédé d’invention ou de construction.
Nous trouvons ici une première proximité avec la
méthode de dramatisation. Tout comme celle-ci, la
méthode spéculative a, comme premier moment,
l’ambition de sortir la pensée d’une certaine
« image de la pensée ». Mais alors que Deleuze la
définit comme un recouvrement qui trouve son
origine dans le sens-commun, Whitehead la pose
comme la généralisation de certains facteurs de
l’expérience. Ce qui a entraîné l’idée que la
philosophie avait affaire à une découverte, et
qu’elle était essentiellement une connaissance, vient
non pas d’un sens-commun mais d’une valorisation
abusive de la perception. La métaphysique, à
laquelle Whitehead tente de se soustraire, est
essentiellement ce que nous proposerions d’appeler
une métaphysique de la perception, et plus
particulièrement de la vision. Ce dont nous héritons,
et qui est plutôt de l’ordre d’une aventure que d’une
« nature » des concepts12, c’est de la généralisation
11
Nous pensons bien évidemment aux Règles pour la
direction de l’esprit de Descartes, particulièrement la règle V
qui décrit la méthode : « Nous la suivrons exactement, si
nous ramenons graduellement les propositions compliquées
et obscures aux plus simples, et si ensuite, partant de
l’intuition des plus simples, nous essayons de nous élever par
les mêmes degrés à la connaissance de toutes les autres »
(R. Descartes, « Règles pour la direction de l’esprit » in
Oeuvres et lettres, Paris, Bibliothèque de la Pléiade,
Gallimard, 1953, p. 52).
12
Whitehead revient à plusieurs reprises sur les risques liés
à l’attribution d’une certaine orientation de la pensée à une
nature des concepts. Dans Procès et Réalité¸il écrit : « Je
suis aussi largement redevable à l’égard de Bergson, de
William James et de John Dewey. L’une de mes
préoccupations a été de soustraire leur type de pensée à
ISSN 1445-4297 © Didier Debaise, 2005.

de la vision. Il y aurait, dès les premiers moments
de la philosophie, notamment chez Aristote qui la
systématise, une alliance, une imbrication dont nous
ne sommes toujours pas sortis entre « ontologie » et
« vision », comme si l’ontologie n’était que la
transposition formelle d’une expérience courante et
« préphilosophique » de la vision.
Whitehead appelle cette expérience de la vision: la
perception immédiate. Elle est la
« perception familière du monde tel qu’il est au
moment présent. Celle-ci s’opère en projetant
(dans l’univers) nos sensations immédiates, de
manière à déterminer ce que sont pour nous les
propriétés des entités physiques, contemporaines
de ces sensations. »13
Expérience photographique ou picturale. C’est une
« présentation » instantanée du monde. Expérience
naturelle chez certains organismes aux fonctions
hautement élaborées, mais expérience tout à fait
singulière dans l’ordre de la nature. Cette
« perception immédiate » suppose tout un travail de
traduction, de simplification, d’abstraction, par
lequel la complexité de l’expérience, de ses
mouvements, de ses épaisseurs, de ses imbrications,
est transformée en un ensemble d’objets distincts,
autonomes et sans épaisseur temporelle.
Cette expérience est naturelle et légitime. Ce qui ne
l’est pas, c’est d’avoir fait de ce qui était le plus
spécifique, le plus singulier dans l’ordre de
l’expérience, le modèle de toute réalité. C’est
d’avoir oublié toutes ses opérations de
simplification, et d’avoir pensé que la vision, qui se
dégage de la présentation immédiate, était
effectivement une expérience première et simple,
qui pouvait être le modèle même de la réalité. En un
mot, ce qu’il y a d’illégitime c’est la projection de
la vision sur le réel. Ainsi il y a bien, comme chez
Deleuze, une méthode critique ou généalogique,
mais elle ne vise nullement à mettre en évidence le
drame que suppose toute représentation, tout
concept ; il s’agit simplement d’exprimer la
relativité de la perception, son caractère spécifique
et abstrait, et de dépister toutes les formes de
généralisations ontologiques qui en seraient
produites. Ainsi s’ouvre pour cette méthode tout un
espace de construction visant principalement à dés-
l’accusation d’anti-intellectualisme dont, à tort ou à raison, il
est l’objet » (A. N. Whitehead, Procès et Réalité, op. cit., p.
XII).
13
A. N. Whitehead, La fonction de la raison et autres essais,
trad. fr. Philippe Devaux, Payot, Paris, 1969, p. 34.
Concrescence 2005 Vol.6 pp. 30-36
DEBAISE 34
intriquer le rapport entre l’ontologie et la
perception, entre l’être et la vision14.
Ce rapport entre vision et ontologie étant refusé,
que reste-t-il pour la construction de ce savoir qui
est l’objet véritable de la méthode ? Uniquement
des ressources imaginatives et abstraites. C’est ici
que la méthode se transforme et passe de critique à
instaurative ; elle devient méthode de construction
d’abstractions. Et comme toute méthode elle répond
à un certain nombre de contraintes techniques
d’instauration ou de fabrication. Whitehead les
distingue en deux groupes : empiriques (adéquation
et applicabilité) et rationnelles (cohérence, logique
et nécessité). Ce qui nous parait important ici, c’est
que nous avons affaire exclusivement à la
construction, à la mise en œuvre, d’une abstraction,
même les dimensions empiriques sont des
contraintes techniques de l’abstraction. Et
Whitehead donne le nom de schème d’idées à cette
abstraction produite par un « saut de
l’imagination ».
Il s’agit là de l’exposé formel de la méthode
spéculative. Lorsque Whitehead la met en œuvre, il
construit le concept fondamental de Procès et
Réalité : le concept d’entité actuelle. Une entité
actuelle est une pure abstraction spéculative ; elle
ne correspond à rien dans notre expérience. Si
Whitehead les décrit comme des « objets
microscopiques », il ne faut pas s’y tromper,
microscopique ici ne veut pas dire plus ou moins
petit, ce n’est pas une échelle, c’est une qualité, un
mode d’être, celui d’une abstraction, d’un artifice.
Contrairement à la méthode dramatique, il ne s’agit
pas de s’insérer dans une réalité recouverte par la
représentation, mais bien de construire de toute
pièce une abstraction sans référence directe au
« réel ». Comment Whitehead définit-il les entités
actuelles ? En plaçant au centre du problème de
l’existence la même question que celle que nous
trouvions chez Deleuze, à savoir la question de
l’individuation. Certes, Whitehead n’utilise pas le
terme « individuation », il lui préfère un terme plus
14
Whitehead voit dans cette intrication entre perception et
ontologie la source d’une histoire de la métaphysique. La
philosophie moderne dans ses principales orientations, et
malgré l’apparence d’une rupture, aurait en fait repris
l’essentiel d’une orientation métaphysique dont une des
origines est la pensée d’Aristote. Nous rejoignons
entièrement D. R. Griffin lorsqu’il écrit que « la plupart des
difficultés de la philosophie moderne résultent, dans la
perspective whiteheadienne, de sa doctrine de la perception,
de son ontologie, ou de la combinaison de ces deux
doctrines » (D. R. Griffin "Whitehead et la philosophie
constructiviste moderne" in L'effet Whitehead, op. cit., pp.
164-165).
ISSN 1445-4297 © Didier Debaise, 2005.
 SPÉCULATION ET DRAMATISATION.
technique, plus précis : la concrescence. Cependant,
la concrescence est définie comme le passage de
pluralité disjonctive à l’unité d’une nouvelle
existence. Ce qui en d’autres mots signifie : passage
de la pluralité de toutes les entités actuelles déjà
existantes à l’unité d’une nouvelle entité actuelle
qui viendra s’ajouter aux autres entités. Il s’agit
bien d’un problème classique d’individuation : le
processus de la venue à l’existence. Cependant,
l’individuation dans Procès et Réalité diffère
radicalement de celle de Différence et Répétition.
Qu’est-ce qu’une entité actuelle ? Whitehead la
définit comme une « substance individuelle », une
« res vera ». Le concept lui-même est forgé à partir
d’entitas qui signifie quelque chose en tant qu’il
peut être envisagé comme une unité d’existence, et
d’ « actus » qui signifie agir, faire, ou encore
l’efficience. Mais « actus » est aussi la traduction
latine du grec « energeia » qui signifie
« effectivité », « être-en-acte ». L’energeia chez
Aristote, c’est l’être-en-acte qui s’oppose à toute
dunamis, à tout être en puissance. Aristote y voir le
fondement de l’être-individuel. Si bien que la
question de l’être-individuel est une question
centrale pour définir les entités actuelles et que le
processus d’individuation peut être lu comme le
passage de la pluralité des êtres-individuels à un
nouvel être-individuel. Loin donc d’affirmer un
espace préalable, plus large, plus constitutif que
l’être-individuel, espace des champs et des
intensités, Whitehead voit le réel uniquement des
individuations « provenant de » et « visant des »
êtres-individuels et ne requérant rien d’autre dans
leur fonctionnement. Les questions qui traversent
procès et réalité sont plutôt : comment un individu
se constitue-t-il ? Comment en intègre-t-il d’autre ?
Quelles sont les puissances qui s’en dégagent ?
L’abstraction est donc entièrement construite autour
de l’individuation, ce qui signifie, inversement, que
l’individuation est une pure abstraction dans Procès
et réalité, une pure construction spéculative. La
question est dès lors de savoir quelle est la fonction
de cette abstraction ? Pourquoi est-elle construite ?
On comprend bien que la critique de la vision
obligeait Whitehead à favoriser une approche
abstraite des problèmes afin de résister à la
tentation d’une reproduction de l’expérience
perceptive, mais quels sont les effets de cette
abstraction ? que permet-elle ? En un mot : à quoi
sert la pensée de l’individuation ? Le terme
qu’utilise Whitehead pour rendre compte de la
fonction du schème spéculatif et donc de la pensée
de l’individuation est : « interprétation ». Le
schème ne vise nullement à dégager les principes
fondateurs et explicatifs du réel ; il vise uniquement
à interpréter, à se rendre capable d’une
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35
interprétation. Voici la définition qu’il donne de
l’interprétation :
« Par ‘interprétation’, je veux dire que tout ce
dont nous sommes conscients, en tant qu’aimé,
perçu, voulu ou pensé, doit avoir le caractère
d’un cas particulier d’un schème général. »15
On peut extraire deux choses de ce passage : tout
d’abord qu’il n’y a pas de distinction entre ce qui
fait l’objet de l’expérience (ce qui est aimé, ce qui
est voulu, etc.) et le mode de cette expérience
(penser, percevoir, vouloir, etc.). Tout est posé sur
le même plan de l’interprétation. Ensuite ce passage
de l’expérience vers un « cas particulier » est un
passage qui vient en quelque sorte après. Ce qui est
premier, c’est l’expérience elle-même et non le
schème qui serait en quelque sorte en arrière fond
de cette expérience. La philosophie est toujours une
activité seconde : elle part de l’expérience, invente
une abstraction et y retourne sur un nouveau mode
qui lui permet de transformer les éléments de celle-
ci en « cas particulier » du schème16. L’approche
spéculative en tant qu’elle est interprétative, se
rapproche plutôt d’une activité d’enquête,
d’élucidation.
« L’élucidation de l’expérience immédiate est
l’unique justification de la pensée; et le point de
départ de la pensée, c’est l’examen analytique
des composantes de cette expérience. »17
Ce que nous expérimentons, ce sont des
événements, des durées, des persistances, des
passages. La pensée de l’individuation construite au
niveau du schème ne vise absolument pas une
adéquation (au sens classique du mot « adequatio »
qui signifie « être à l’image de » ou « ressembler
à ») aux événements. Les qualités des entités
actuelles sont presque opposées à celles des
événements : d’un côté des devenirs et des
préhensions, de l’autre, des durées et des
extensions. Whitehead écrit d’ailleurs qu’une des
plus grandes erreurs aurait été de confondre les
entités et les événements. Cependant, la
construction abstraite doit permettre de rendre
compte d’aspects importants des événements que le
15
A. N. Whitehead, Procès et Réalité, op. cit., p. 45.
16
Whitehead résume le mouvement de la méthode par une
métaphore souvent commentée : « La vraie méthode de la
découverte est semblable au vol d’un avion. Elle part du
terrain de l’observation particulière, accomplit un vol dans l’air
éthéré de la généralisation imaginative et atterrit de nouveau
pour une observation renouvelée que l’interprétation
rationnelle a rendue pénétrante » (A. N. Whitehead, Procès et
Réalité, op. cit., p. 48.
17
Ibidem, p. 47.
© Didier Debaise, 2005.
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plus couramment nous tendons à ignorer :

notamment l’extrême complexité par laquelle un
événement peut tenir et se prolonger, tout ce qu’il
requiert sous son apparente simplicité.
C’est pourquoi la méthode spéculative, comme la
méthode de dramatisation, est propre à un
empirisme qui ne cherche nullement à expliquer ou
fonder l’expérience – les entités en tant que telles
n’expliquent rien – mais à permettre une
interprétation sans cesse renouvelée de ce qui
importe à un moment déterminé dans cette
expérience. Dans la mesure où cette interprétation
passe par la construction d’une abstraction, nous
proposerions de l’appeler, par contraste, et non
opposition, notamment avec l’empirisme de
Deleuze, un empirisme spéculatif. Rappelons-en les
traits : tout d’abord, c’est une méthode qui
s’organise à partir de contraintes techniques de
fabrication d’un savoir ; ensuite, cet empirisme
s’organise autour d’une pensée de l’individuation
qui se constitue entièrement autour de la notion
d’existence individuelle, exprimée par le concept
d’entités actuelles ; enfin, cet empirisme répond à
une fonction : se rendre capable d’une interprétation
de l’expérience immédiate. C’est à l’intersection de
ces trois opérations que l’on peut véritablement
parler d’un empirisme spéculatif.

Concrescence 2005 Vol.6 pp. 30-36 ISSN 1445-4297 © Didier Debaise, 2005.