New Age transformé

J Gordon Melton, directeur *

Institut pour l'étude de la religion américaine

introduction

Le terme New Age fait référence à une vague d'enthousiasme religieux qui a
émergé dans les années 1970 et qui a balayé l'Occident dans les années 1980 pour
ne s'estomper qu'à la fin de la décennie. Cependant, comme pour d'autres
mouvements enthousiastes, il ne s'est pas simplement dissipé, mais comme une
tempête frappant un banc de sable, il a laissé derrière lui une situation
sensiblement modifiée parmi les éléments de la communauté religieuse les plus
touchés au centre.

Le New Age a souvent été cité comme l'un des phénomènes religieux
contemporains les plus difficiles à comprendre. Deux obstacles ont ralenti l'étude
du mouvement et l'appréciation de sa signification. Premièrement, le
mouvement a frappé au moment même où le domaine des nouvelles études
religieuses luttait pour s'imposer comme une sous-discipline valable dans le
monde plus large des études religieuses. Les érudits des nouvelles religions, les
personnes vers qui nous nous tournions habituellement pour une interprétation
du Nouvel Âge, s'étaient spécialisés dans des formes très différentes de la vie
religieuse. Le nouveau mouvement religieux moyen était venu en Occident
d'autres parties du monde, existait comme une entité discrète avec des frontières
très visibles, et recrutait principalement de jeunes adultes dans les
18-25 ans.tranche d'âge. En revanche, le mouvement New Age avait émergé
essentiellement dans la culture occidentale et avait l'apparence d'un phénomène
social décentralisé amorphe qui contrastait fortement avec les nouvelles
religions plus importantes telles que l'Église de l'Unification, la Divine Light
Mission ou le Hare Krishna. En visitant des organisations New Age, on a vu des
jeunes adultes, mais on a été frappé par la composition distinctement d'
âge moyen des adhérents.

Deuxièmement, mais tout aussi important, le Nouvel Âge était perçu comme
ayant une certaine relation avec l'ancien monde de l'occulte. Historiquement, le
monde de l'occultisme n'était pas à comprendre, mais à dénoncer. Une grande
partie de l'histoire de l'érudition occidentale a été façonnée par le désir d'aller au-
delà de la magie et de l'occultisme, qui était assimilé aux formes les plus
grossières de superstition et de surnaturalisme. Dans un sens, nous comprenions
déjà les gens crédules qui étaient attachés aux superstitions occultes, et notre
première réponse à la présence continuelle d'organisations occultes était
l'adoption de lois pour poursuivre les individus qui utilisaient des croyances
occultes pour escroquer les gens de leur argent. Cette perspective a maintenant
été institutionnalisée dans le mouvement anti-pseudoscience . 1 Une perspective
connexe, qui dénonce le Nouvel Age comme une vision du monde surnaturel
concurrence, se trouve dans les écrits du chrétien contre-culte mouvement. 2

C'est donc seulement au moment où le New Age a atteint son apogée et a

commencé à s'estomper que des études décrivant la place du mouvement New
Age dans la scène religieuse en évolution rapide dans l'Occident moderne ont été
publiées. Cependant, à partir des années 1990, une série de livres sur le Nouvel
Âge est apparue à partir de laquelle une perspective globale peut être construite.
3 Ce document va tenter de résumer notre compréhension actuelle du New Age,
ses origines, sa nature de base en tant que mouvement social, l'importance de
son apparition et disparition, et le post-Nouveau monde Âge.

Vers une définition du nouvel âge

Il est un plus-que-utile exercice pour faire face à quelques - unes des questions
qui émergent à obtenir des perspectives communes sur le New Age.
Premièrement, nous devons faire une distinction nette entre le Nouvel Âge et
cette classe de groupes religieux qui sont diversement appelés nouvelles
religions, cultes ou sectes. Dans l'ensemble, les nouvelles religions sont de petites
organisations religieuses relativement nouvelles qui se distinguent par leur
intrusion dans une communauté religieuse dominante dont elles font une
dissidence significative. Un nouveau mouvement religieux rassemble les gens
autour d'une histoire, d'une croyance, d'une pratique et d'un leadership uniques.
La grande majorité des nouvelles religions sont sectaires, c'est-à-dire qu'il s'agit
de nouvelles variations d'une des plus anciennes traditions religieuses majeures.
Hare Krishna est une secte de l'hindouisme, la Divine Light Mission (maintenant
connue sous le nom d'Elan Vital) est l'un des nombreux groupes de Sant Mat; et
l'AUM Shinrikyo était une organisation bouddhiste. Beaucoup de nouvelles
religions sont des sectes chrétiennes qui adhèrent à la grande majorité des
croyances chrétiennes traditionnelles, mais soit en désaccord sur une ou deux
doctrines importantes et / ou en défendant un mode de vie différent
(communautarisme, séparatisme, prosélytisme à haute pression, liberté sexuelle,
etc.). La plupart des groupes restants tentent de créer une synthèse de deux ou
plusieurs des traditions religieuses plus anciennes, l'Église de l'Unification étant
l'exemple le plus notable.

En contraste frappant, le mouvement New Age n'a jamais été une organisation
unique, mais est né d'une idée répandue par un groupe d'organisations
théosophiques partageant une lignée commune dans les écrits d'Alice A. Bailey.
Les dirigeants du mouvement n'ont jamais contesté l'intégrité de ces
organisations ou l'attachement de quiconque à elles. À cet égard, à ses débuts, le
mouvement New Age ressemblait beaucoup au Mouvement œcuménique
chrétien avant la formation du Conseil œcuménique des Églises. Sans porter
atteinte à l'intégrité des différentes Églises, l'œcuménisme a cherché une
communauté chrétienne qui pourrait donner une expression plus visible à
l'Unité partagée entre les chrétiens dans l'objet du culte chrétien. Au fur et à
mesure que le mouvement New Age se développait, certains groupes
théosophiques devinrent des partisans enthousiastes, certains acceptèrent
légèrement, certains indifférents et quelques-uns étaient assez hostiles. Un
spectre similaire a été présenté par différentes dénominations chrétiennes au
Mouvement œcuménique.

Une grande partie de notre confusion à propos du Nouvel Âge découle

également des différentes manières dont nous utilisons le terme «mouvement».
Appliqué aux nouvelles religions, le «mouvement» fait généralement référence
à la nature dynamique et informelle de nombreuses organisations religieuses de
première génération qui sont toujours en train de changer rapidement et de
créer la structure qui les portera aux générations futures. Tel qu'appliqué au
Nouvel Âge, cependant, le «mouvement» se réfère à sa ressemblance avec de
larges mouvements sociaux tels que le mouvement des droits civiques ou le
mouvement pour la paix. Ces mouvements comprennent un éventail ahurissant
de personnes dévouées à la cause mais très diverses dans leurs affiliations
institutionnelles, la définition d'objectifs particuliers et l'adhésion à des
stratégies différentes pour atteindre des objectifs communs.
Au fur et à mesure que le Nouvel Âge se développait, il a tendu la main dès son
début parmi les groupes Baileyite du Royaume-Uni, pour parler aux centaines de
groupes théosophiques et a rapidement invité tout le spectre des groupes
magiques, métaphysiques, spirites et autres à considérer sa vision de base. .
Dans le processus de sa propagation, de nombreux individus qui n'étaient
auparavant associés à aucun de ces

des groupes plus âgés se sont passionnés pour l'idéal du Nouvel Âge et ont formé
des organisations entièrement nouvelles pour ajouter leur énergie à la cause.

Ainsi, il est préférable de voir le Nouvel Âge, non pas une organisation elle-même,
mais comme un effort pour rassembler les organisations plus anciennes et les
personnes qui leur sont associées et créer un nouveau sentiment d'unité entre
elles. Au fur et à mesure que le mouvement New Age mûrissait dans les années
1980, il pourrait également être comparé à l'évangélisme contemporain.
L'évangélisme existe comme un certain nombre de dénominations protestantes
conservatrices qui représentent doctrinalement un spectre allant du
presbytérianisme au pentecôtisme. Certaines de ces dénominations sont assez
petites et certains groupes évangéliques ne sont constitués que d'une seule
congrégation (il y a un fort thème anti-confessionnel dans l'évangélisme). Le
mouvement évangélique est également servi par un certain nombre d'écoles,
d'agences missionnaires, de ministères spécialisés, d'associations œcuméniques
et de maisons d'édition qui sont indépendantes de toute dénomination tout en
essayant de travailler avec tous ou au moins un ensemble particulier d'entre eux.

Dans la même mesure, le New Age se compose de nombreux groupes différents,

de grands organismes internationaux, certains plus petits, et beaucoup ne sont
constitués que d'un seul centre. Le mouvement dans son ensemble était servi par
un certain nombre d'écoles, de maisons d'édition, d'organisations spécialisées, de
services de réseautage et de groupes de sensibilisation qui tentaient de servir les
adhérents du Nouvel Âge à travers leur allégeance à une «dénomination» occulte
/ métaphysique particulière. En raison du statut de minorité du mouvement et
des préjugés anti-institutionnels, les organisations New Age ont tendance à être
beaucoup plus fragiles que les organisations chrétiennes similaires en Occident.

Le nouvel âge dans une perspective historique

C'était un indice important pour démêler la nature du mouvement New Age de

noter que tous les éléments primaires constituant le «New Age» existaient depuis
un siècle ou plus avant l'émergence du mouvement. Autrement dit, il y avait très
peu de nouveautés dans le New Age. L'astrologie est antérieure à tous les
documents écrits que nous avons. La méditation fait partie intégrante de toutes
les traditions religieuses. Le channeling, sous différents noms, est présent dans
les archives anciennes, y compris la Bible, et a continuellement surgi de
génération en génération. Nous connaissons tous la pratique d'attribuer des
significations occultes aux cristaux par le biais de la pratique maintenant
complètement sécularisée de donner et de recevoir des pierres de naissance.

La plupart des pratiques de santé New Age (chiropratique, naturopathie, etc.)

sont issues de la science des XVIIIe et XIXe siècles, bien que certaines, comme
l'herboristerie et la médecine chinoise, soient enracinées dans la préhistoire.
Même l'idée d'un «Nouvel Âge» existe depuis au moins deux siècles, elle est
apparue en bonne place parmi les groupes rosicruciens et maçonniques qui ont
soutenu les révolutions française et américaine. De la maçonnerie, il a fait son
chemin sur le sceau des États-Unis. Au début du XXe siècle, il est devenu partie
intégrante de la magie thélémique d'Aleister Crowley dans sa proclamation du
"Nouvel Aeon" d'Horus l'enfant couronné et conquérant.

Prendre au sérieux le fait qu'il y avait peu de nouveautés dans le New Age
était la première étape pour comprendre ce qui était distinctif dans ce
nouveau mouvement. La deuxième étape est venue dans l'assemblage de
l'histoire de l'ésotérisme occidental, une alternative religieuse qui n'a

réapparaît sous des modes variables génération par génération dans la culture
occidentale. Au cours des derniers siècles, l'histoire religieuse de l'Occident a été
dominée par l'étude du mouvement chrétien, son ascension vers la domination
et sa contribution à la construction de la culture de l'Europe et de l'Amérique du
Nord. Le déplacement du christianisme comme mot unique sur la vie religieuse
de l'Occident au cours de ce siècle a cependant permis un regard neuf sur
l'histoire intellectuelle occidentale, à la fois en termes de divisions radicales au
sein de la communauté chrétienne et de diversité de la vie religieuse. Un aperçu
le plus important dans cette nouvelle vision de l'histoire occidentale a été la
définition de l'ésotérisme occidental et les diverses perspectives ésotériques qui
ont été proposées comme alternatives au christianisme orthodoxe à travers les
siècles. 4

L'ésotérisme occidental peut être attribué aux divers groupes gnostiques du

deuxième siècle de notre ère commune (CE) et à divers groupes qui ont émergé
au cours des premiers millénaires de l'ère chrétienne (tels que les Manichéens
et les Bogomiles). Avant l'éclatement du christianisme occidental au moment
de la Réforme, l'histoire de ces groupes est brisée, car ils ont souvent été
supprimés de l'existence, et la relation entre divers courants et groupes
ésotériques reste un sujet de débat intense. . Cependant, à partir de
l'émergence du cabalisme chrétien à Wittenberg pendant la Réforme, il y a eu
une présence ininterrompue de différents courants ésotériques qui se sont
répandus dans les écrits de partisans exceptionnels, tels que Paracelse
(1493-1541) et Jacob Boehme (1575-1624) ), et par une poignée d'organisations,
telles que les groupes rosicruciens originaux formés au XVIIe siècle et par la
franc-maçonnerie spéculative, qui ont pris de l'importance au XVIIIe siècle.

Pendant les Lumières, l'ésotérisme a fait la guerre à la nouvelle science, cette

dernière remettant en cause les notions occultes traditionnelles tout comme elle
le faisait aux religions. Cependant, dans le sillage des Lumières et parallèlement à
la montée de la science et de la technologie, une nouvelle forme d'ésotérisme a
émergé avec plusieurs scientifiques qualifiés - le médecin autrichien Franz Anton
Mesmer (1733-1815) et le métallurgiste suédois Emanuel Swedenborg
(1688-1772). - prendre les devants en articulant sa perspective. Une grande partie
de la pensée ésotérique plus ancienne (au moins dans ses manifestations
populaires) est morte avec les Lumières, mais nous pouvons maintenant retracer
les étapes par lesquelles un nouvel ésotérisme «scientifique» est né au XIXe
siècle. Le réveil occulte post-Illumination a culminé avec la formation d'un
éventail de nouvelles organisations qui sont allées sous des noms tels que la
Première Église du Christ, le scientifique, la Société théosophique, l'Ordre
hermétique de l'Aube dorée et la National Spiritualist Association, pour
mentionner seuls quelques-uns des plus importants.

Au cours du dix-neuvième siècle, un certain nombre de penseurs éminents

fourniront la dimension intellectuelle de la tradition en pleine expansion.
S'appuyant sur Mesmer et Swedenborg seraient des écrivains tels que Louis
Claude de Saint-Martin (1743-1803), Eliphas Levi (1810-1875), Pascal Beverly
Randolph (1825-1875), Helena Blavatsky (1831-1891), Emma Hardinge Britten
(1823-1899) et Gérard Encasse (1865-1916). Ces penseurs opéraient sur un spectre
entre ceux comme Franz von Baader (1765-1841) qui tentaient de souligner la
similitude de la pensée ésotérique avec le christianisme, et Henry Steel Olcott
(1832-1907), président de la Société théosophique, qui se convertit formellement
au bouddhisme.

Tout en ayant de nombreuses différences, les penseurs ésotériques modernes

avaient tendance à être d'accord sur plusieurs points qui les distinguaient des
chrétiens orthodoxes. Premièrement, ils avaient tendance à considérer Dieu
principalement en termes impersonnels plutôt que comme un Père. En parlant
du Divin, ils étaient plus à l'aise

avec des idées de principe et de loi, plutôt que d'amour et de communauté. En

outre, le Divin était finalement si transcendant qu'il était inconnaissable. Par
conséquent, sur le plan pratique, ils ont déplacé l'accent de Dieu et de
l'interaction possible avec Lui / Elle / Elle vers les êtres qui habitaient les
royaumes qui étaient situés entre ce monde physique inférieur et la réalité
divine ultime. Ces êtres allaient sous une variété de noms allant des dieux /
déesses aux anges aux esprits aux maîtres ascensionnés. Ils ont également mis
l'accent sur les moyens par lesquels nous pourrions interagir avec ces royaumes
soit en les visitant (voyage astral), en communiquant avec leurs habitants
(canalisation / médiumnité, méditation), ou en les contrôlant (magie).

Comme il s'est développé dans la seconde moitié du 19ème siècle, l'ésotérisme a

été refondu à la lumière de la science newtonienne et de son accent sur la loi
naturelle et l'évolution darwinienne. On peut voir à la fois opérer dans la
"Déclaration de principes" adoptée en 1899 par la National Spiritualist
Association, qui affirmait que "les phénomènes de la Nature, à la fois physiques
et spirituels, sont l'expression de l'Infinite Intelligence" et que vivre en accord
avec une telle expression constitue la vraie religion.

La minuscule communauté ésotérique s'est développée à l'échelle internationale

alors qu'une succession de mouvements populaires balayait le monde
occidental. L'enthousiasme pour la pensée de Swedenborg a conduit à la
fondation de l'Église de la Nouvelle Jérusalem. Puis le mouvement magnétiste a
introduit l'idée d'une puissance subtile qui sous-tend et donne vie au cosmos.
L'appréhension directe de ce pouvoir est peut-être l'expérience la plus
communément partagée au sein de la communauté ésotérique plus large et est
maintenant mentionnée sous une foule de noms allant de la lumière cosmique à
l'esprit saint en passant par la force odique, l'énergie orgonale et, plus
récemment, l'énergie tackyon.

Le mouvement magnétiste a cédé la place au spiritisme, qui est devenu le terreau

de la théosophie et de la science chrétienne. Au fur et à mesure que la théosophie
grandissait, elle s'est également divisée en de nombreuses factions. Dans le même
temps, il a fourni une formation initiale à une foule de nouveaux enseignants qui
allaient fonder leurs propres mouvements, notamment Guy W. Ballard
(1878-1939) et Alice A. Bailey.
(1880-1949). La Science Chrétienne donnerait naissance à une Nouvelle
Pensée qui, de manière typique, se divisait également en un spectre de
dénominations allant de l' École de l'Unité très chrétienne à la Science
Religieuse, qui se dépouillait de son langage exclusivement chrétien.

Dans les dernières décennies du XIXe siècle, l'ésotérisme occidental, jusqu'ici

porté par un nombre relativement restreint d'organisations, a développé de
nombreuses expressions organisationnelles qui représentaient les différents
courants de la pensée ésotérique. Au cours des années 1880 et 1890, ces
organisations ont fait un bond en avant significatif en ouvrant l'espace de la
culture occidentale à la pensée occulte.

Au cours des sept premières décennies du 20e siècle, nous pouvons maintenant
retracer la croissance de la communauté ésotérique alors que chacune de ses
principales composantes s'est répandue en Amérique du Nord et en Europe
occidentale. Le spiritisme, par exemple, avait sauté l'Atlantique et connaîtrait un
succès notable en Grande-Bretagne et en France. Depuis son siège en Inde,
Theosophy a établi des centres dans toutes les grandes villes européennes. Le
rosicrucianisme a prospéré grâce à une variété de groupes indépendants, et
l'Ordre ancien et mystique Rosae Crucis deviendrait peut-être le plus grand
groupe ésotérique du monde. L'école Arcane d'Alice Bailey s'est répandue dans le
monde anglophone et, suite au décès de son fondateur, a donné naissance à
plusieurs dizaines de nouveaux groupes. Le religieux "JE SUIS"

L'activité fondée par Guy Ballard a également dirigé de nombreux groupes,

dont plusieurs groupes de soucoupes volantes des années 1950.

La majorité des quelques centaines de groupes dissidents qui se sont formés

parmi les groupes ésotériques relativement peu nombreux qui existaient au
début du 20e siècle ont été construits autour de ce que nous appelons
aujourd'hui le channeling. Dans le spiritisme, la canalisation était appelée
médiumnité. Madame Blavatsky a reçu son œuvre monumentale, La Doctrine
Secrète, des Mahatmas. Alice Baliey a été la porte-parole de Djwhal Khul, l'adepte
tibétain. Guy Ballard était le messager de Saint-Germain, de Jésus et d'une foule
de Maîtres Ascensionnés. George King, George Van Tassell et Truman Betherum
ont reçu des communications de divers habitants des soucoupes volantes qui
semblaient remarquablement similaires aux maîtres théosophiques. 5
L'orientation sur la canalisation, dans une certaine mesure, explique également
la poursuite écaillage de la communauté ésotérique. Au fur et à mesure que les
adhérents à divers mouvements émergent en tant que canaux, ils ont tendance à
quitter (ou à être chassés) du groupe dans lequel ils ont découvert leurs capacités
de canalisation et ont trouvé une nouvelle communauté construite autour de
leur expérience immédiate.

L'orientation de la plupart des groupes ésotériques modernes sur un seul

channeler et ses informations canalisées à partir de royaumes autrement
cachés explique également un autre attribut dominant de la tradition
ésotérique, sa tendance à l'anhistoricité. Les groupes ésotériques manquent de
sens de l'histoire.
L'histoire a tendance à recommencer pour le participant avec le contact qu'il /
elle ou un enseignant particulier établit avec les royaumes invisibles supérieurs,
et tout ce qui a précédé ce contact est rejeté comme non pertinent. La plupart
des enseignants n'apprécient guère de participer au flux d'un courant de
croyances et de pratiques provenant d'un passé ancien ou d'avoir reçu leur
vision du monde globale de sources préexistantes plus banales telles qu'une
génération précédente d'enseignants.

La communauté ésotérique a également soutenu et nourri toutes les différentes

formes des arts divinatoires. Par le protestantisme puis les Lumières, les
anciennes formes de divination ont subi un double coup presque fatal .
Beaucoup ont complètement disparu et d'autres ont presque disparu. Cependant,
l'astrologie a commencé un retour au XIXe siècle alors qu'un ensemble
d'observateurs d'étoiles a appris le langage de l'astronomie et des
mathématiques et a intégré les mesures toujours plus exigeantes des
mouvements planétaires et stellaires dans la préparation des horoscopes pour
leurs clients.
Dans la foulée de l'astrologie, la chiromancie et la lecture de cartes de tarot ont
trouvé une nouvelle vie. La chiromancie a trouvé son ancrage scientifique dans
les études médicales et anthropologiques des variations physiologiques et dans
l'acceptation des empreintes digitales comme outil policier. Le Tarot avait été
intégré à la pensée Kabbalistique par Eliphas Levi et est devenu une partie
intégrante du système magique de l'Ordre Hermétique de l'Aube Dorée. La
numérologie a trouvé une nouvelle vie dans la quête scientifique pour quantifier
toutes les données. Alors que bon nombre des premières tentatives de relier la
pensée et la pratique ésotériques à la science peuvent nous sembler naïves
aujourd'hui, elles étaient tout à fait conformes à l'esprit du temps et
correspondaient à des efforts similaires dans la communauté chrétienne pour
incorporer des idées de biologie, de psychologie et de sociologie . Tout comme le
dialogue chrétien avec la science a atteint de nouveaux niveaux de
sophistication décennie après décennie, il en est de même au sein de la
communauté ésotérique.

Le but de cette brève excursion dans l'histoire est de souligner qu'au début des
années 1970, une communauté saine, quoique relativement petite, issue des
divers courants de l'ésotérisme occidental, s'était répandue à travers l'Occident. Il
était présent dans tous les grands centres urbains avec une force particulière

des lieux tels que Los Angeles, Chicago, Londres, Paris, Milan et Genève (site du
siège européen de l'école Arcane). Ce qui allait devenir le mouvement New Age
est né au sein d'un certain nombre de groupes ésotériques et diffuserait d'abord
son message à cette communauté d'ésotéristes occidentaux. Le New Age s'est
rapidement répandu car il existait déjà un public qui avait accepté la vision du
monde de base sur laquelle le mouvement New Age était construit et qui était
ouvert à la nouvelle vision qu'il apportait.

Alors, quoi de neuf dans le New Age?

La pensée ésotérique du XXe siècle avait été dotée d'un sentiment d'optimisme.
Bien que petit par rapport aux normes mondiales, il dégageait la conviction que
son jour était venu. Le christianisme avait commencé comme une très petite
communauté dans le bassin méditerranéen, et avait par la suite connu deux
millénaires de succès. Mais son temps était révolu et, au début du nouveau siècle,
beaucoup étaient convaincus de voir ses affres de la mort. Les enseignements
ésotériques surgiraient maintenant pour prendre sa place. Un symbole de ce
passage de l'ancienne ère chrétienne à l'arrivée d'une nouvelle figure du
Sauveur. Cette idée est surtout venue au premier plan de la Société Théosophique
pendant la présidence d'Annie Besant, qui a placé sa foi en Jiddu Krishnamurti
comme véhicule du Sauveur du Monde. Sa vision s'est effondrée au sol quand en
1929 Krishnamurti a démissionné de son état exalté. Des tentatives ultérieures
pour nommer un nouveau Messie et préparer une communauté à le recevoir
conduiraient à l'effort actuel de Benjamin Crème pour nous faire prêter attention
à Maitreya (une figure bouddhiste qui avait été unie à Jésus dans la pensée
théosophique).

Un deuxième symbole d'espoir avait été l'ère du Verseau. L'idée que l'humanité
entrait dans un nouvel âge astrologique symbolisé par le Verseau ressemblait
quelque peu à l'idée d'un Messie à venir. De même que le nouveau Sauveur
signalait la fin du règne du christianisme, ainsi l'ère du Verseau à venir
remplacerait l'ère des Poissons, symbolisée par le mouvement qui avait pris un
poisson pour symbole.
Le mouvement New Age commencerait par une variante de l'espoir de l'ère du
Verseau à venir. Lors de son annonce initiale au milieu des années 1970, le New
Age était considéré comme une vision d'une nouvelle ère à venir définie par la
transformation de notre société brisée - caractérisée par la pauvreté, la guerre, le
racisme, etc. - en une communauté unie d'abondance, de paix, amour fraternel,
etc. L'énergie pour faire le changement, qui, on croyait qu'elle se produirait au
cours de la prochaine génération, était une nouvelle libération d'énergie
cosmique. Cet afflux d'énergie cosmique a été causé par (ou du moins signalé par)
l'évolution de la configuration stellaire à la fin du XXe siècle. Le rôle du travail
était moins compris au sujet de la vision originale du New Age telle qu'articulée
par David Spangler, le principal architecte / théoricien du mouvement. Pour que
le Nouvel Âge apparaisse, des groupes de personnes devraient recevoir l'énergie
cosmique et la rediriger activement vers leurs voisins et une population
toujours croissante de personnes devrait unir leurs efforts pour créer le Nouvel
Âge à venir. 6

La vision New Age pourrait être considérée comme un millénarisme

progressif positif. Il offrait à la communauté occulte plus large l'espoir qu'au
début du 21e siècle, une nouvelle société dominée par la sagesse occulte se
formerait. C'est cette idée unique qui a donné son nom au mouvement et qui
s'est avérée suffisamment puissante pour dynamiser les spirites, la pensée
nouvelle et théosophiques déjà existants.

adhérents à travailler ensemble en groupes et à amener un grand nombre

de personnes sans relation antérieure avec l'occulte à leur cause.

Au fur et à mesure que le mouvement progressait, l'idée simple de Spangler, que

le New Age allait bientôt surgir alors que les gens énergiques travaillaient pour
lui, a fait l'objet d'un examen minutieux. Tout au long des années 1980, les gens
étaient conscients que, dans une flèche de centaines de milliers, voire de millions
de personnes s'identifiant à lui, ils constituaient encore un segment minuscule de
l'ensemble. Elles pourraient constituer le segment le plus important des
communautés religieuses alternatives en Occident, mais étaient encore petites
par rapport, par exemple, aux mouvements de renouveau chrétien
contemporains. Ils semblaient avoir peu d'impact sur les forces croissantes de la
sécularisation. Alors que les groupes chrétiens construisaient plusieurs réseaux
de télévision par câble, le New Age n'avait qu'une présence minimale à la
télévision ou à la radio. De plus, tout en ayant des aspirations mondiales, les
dirigeants du New Age se méfiaient beaucoup de la construction d'institutions
mondiales, ou d'ailleurs, de toute organisation qui avait le pouvoir d'apporter les
changements qu'ils recherchaient. Sociologiquement, leur phobie
organisationnelle fonctionnait comme un mécanisme d' autolimitation intégré .

Le New Age ne viendrait pas par des moyens ordinaires. Alors comment? Un
écrivain, Ken Keyes, s'appuyant sur ce que nous savons maintenant être un faux
rapport de ce que certains anthropologues auraient vu en observant des singes
sur une île japonaise isolée, a suggéré que si nous pouvions rassembler un
échantillon représentatif de la population qui possédait un meilleur, idée plus
élevée, alors cette idée se répandrait comme par magie rapidement dans la
population générale. Si une masse critique de personnes qui possédaient, par
exemple, une conscience de paix pouvait être réunie, alors l'idée qui exploserait
à travers le monde.

L'idée de Keyes a été diffusée dans un petit livret intitulé The Hundredth
Monkey, dont 7 plus d'un million d'exemplaires ont été imprimés et distribués
entre 1982 et 1984. Cela conduirait à une variété d'événements de masse, le plus
célèbre et le plus réussi étant l'harmonique Convergence de 1987 lorsque les
New Agers se sont réunis sur des sites sacrés sélectionnés à travers le monde.
Ceux qui appelaient à ces rassemblements cherchaient un 144 000 symbolique
qui serait la masse critique nécessaire pour un changement collectif de
conscience sur la planète. La convergence harmonique serait le plus grand
événement unique coordonné expressif du Nouvel Âge.

Sur une note moindre, le millénarisme progressif de la majorité des New Agers a
été défié par plusieurs visions apocalyptiques plus classiques. Par exemple, Ruth
Montgomery, dont la série de livres de matériel canalisé était des titres à succès
du New Age, offrait une vision de la destruction généralisée comme instrument
poussant le New Age au premier plan. Dans son livre de 1985, Aliens Among Us,
elle a suggéré qu'un âge d'or ne serait réalisé qu'après un changement massif des
pôles magnétiques de la terre qui, selon elle, se produirait en 1999. Le
changement de pôle détruirait la civilisation telle que nous la connaissons (avec
un tiers de la population mondiale). C'était sa conviction qu'un certain nombre
d'êtres spatiaux avaient pris le contrôle des corps des humains et que ces
extraterrestres construiraient le Nouvel Âge sur les ruines de l'ancien. 8 En 1999,
la prédiction de Montgomery avait été rejetée depuis longtemps.

Quel que soit le mécanisme de son arrivée, la transformation New Age de toute
la société serait annoncée par la transformation personnelle des individus et
leur adoption d'un style de vie de transformation continue en un être spirituel
total. De telles personnes transformées fourniraient le leadership pour le nouvel
âge à venir. Des questions se posent naturellement, de quoi une telle
transformation

consister, et comment l'obtenir, et comment la transformation peut-elle être

soutenue? Ces questions ont reçu une multitude de réponses, mais certaines
orientations générales ont été proposées.

Pour certains, la transformation commence par une guérison physique ou

psychologique. La littérature du Nouvel Âge a de nombreux exemples de ces
guérisons, et les histoires suivent à peu près le même spectre du banal au
spectaculaire que l'on trouve dans la littérature catholique romaine et
pentecôtiste. (Je suis actuellement en train de suivre une recherche de collègues
sur les histoires d'une communauté "New Age" dans l'état de Washington qui a
produit un ensemble particulièrement riche d'histoires de guérison.) Pour
d'autres, peut-être la majorité, la transformation a commencé par un éveil
spirituel et / ou l'adoption d'une vision du monde radicalement nouvelle. Ces
récits sont très similaires aux histoires chrétiennes de conversion et de
rencontres mystiques.

Les groupes New Age ont fourni un contexte social favorisant les expériences de
transformation et ont fourni les moyens par lesquels celles-ci pourraient être
facilitées. À travers le mouvement, l'individu initialement transformé pouvait
trouver une gamme de ce qu'on appelait des «outils de transformation». Par
exemple, pour ceux qui souffrent de diverses formes de problèmes physiques et
mentaux, le mouvement offrait une gamme de thérapies alternatives. Celles-ci
comprenaient diverses médecines alternatives (homéopathie, naturopathie), le
travail corporel (chiropratique, massage), les régimes (végétarisme) et les
psychothérapies (Jungian, Past Life Therapy). Ces thérapies, dirigées par des
professionnels qui cherchaient à être reconnus au sein de la société dans son
ensemble, ont évolué vers un mouvement parallèle et imbriqué, le mouvement
holistique de la santé, qui cherchait à légitimer ces différentes thérapies auprès
du gouvernement et des autorités médicales.
Le cœur du Nouvel Âge a été l'interaction autour des différents outils de
transformation spirituelle. Les organisations, grandes et petites, ont invité à
participer à un éventail de pratiques spirituelles conçues pour produire des
états modifiés de conscience qui sont la condition préalable à une variété
d'expériences spirituelles inhabituelles. Ces outils allaient de l'ingestion de
substances psychédéliques, à une extrémité du spectre, au kundalini yoga,
aux exercices de respiration intense et au chant, à l'outil unique le plus
populaire, la méditation. Ces pratiques psychoactives ont fourni à la plupart
des gens une expérience spirituelle plus intense que celle disponible dans la
synagogue moyenne ou le service religieux.

Le mouvement a également fourni des expériences médiatisées à ceux qui, pour

une raison quelconque, souhaitaient avoir plus de contenu dans leur vie
spirituelle que celui fourni par leurs propres hauts spirituels produits par la
méditation et le yoga. Les canaux et ceux qui pratiquent les divers arts occultes
plus anciens - l'astrologie, le tarot, la chiromancie, etc. - fournissent de telles
expériences médiatisées. Pour ceux qui ont établi leurs propres premiers
contacts avec la réalité spirituelle par la méditation, une image plus large du
monde spirituel et des conseils dans le développement spirituel peuvent être
ajoutés en s'asseyant au pied d'un canalisateur, qui est en contact avec des êtres
spirituels évolués. On considère que ces êtres évolués parlent avec autorité du
monde spirituel plus large, dans lequel ils résident réputés, et fournissent une
orientation spirituelle globale au croyant. Un enseignement alternatif accepté
par la plupart des New Agers est la croyance en la réincarnation. Pour ceux qui
ont besoin d'un aperçu plus immédiat d'un problème très personnel ou
particulier, les anciens arts divinatoires sont facilement disponibles et semblent
en fait avoir conduit à l'acceptation du Nouvel Âge dans la société en général.
Une fois que nous avons commencé à sonder le public dans les années 1970, nous
avons découvert que plus de 20 à 30% des Occidentaux avaient une attitude
positive envers l'astrologie.

Tout en utilisant et promouvant les anciennes formes de pratique occulte, le

Nouvel Âge a en même temps un effet profond sur elles. Cela les a fait passer de
simples arts divinatoires à des outils de transformation. Le changement n'est pas
simplement cosmétique. Par exemple, l'astrologie a été sortie de l'ancien contexte
déterministe dans lequel elle avait auparavant résidé et placée dans un système
ouvert. Plutôt que d'aller voir un astrologue pour deviner l'avenir, l'astrologie est
maintenant utilisée comme un outil de compréhension de soi. Plutôt que de
montrer ce qui va nécessairement se passer, son destin dans les étoiles, on
apprend maintenant les talents, les potentiels et les forces de bon augure dans la
psyché qui peuvent être utilisées pour créer son avenir. Les médiums, qui
avaient l'habitude d'entrer en contact avec des parents décédés, sont maintenant
sollicités pour des conseils sur les décisions importantes dans la vie.

Le New Age a en effet transformé tout le monde occulte. Cela a également donné
à l'occultisme une image entièrement nouvelle et positive dans la société et a
éliminé les notions populaires le liant au satanisme et à la magie noire. Il est
significatif que nous ne parlions plus de l'occulte, mais du Nouvel Âge. En même
temps, il est significatif que nous identifions le Nouvel Âge comme un autre
système religieux concurrent, et non comme le monde spécial de l' activité
anti-chrétienne .

Cependant, en dépit de son succès, à la fin des années 80, le Nouvel Âge avait pris
fin alors que la vision sur laquelle il avait été construit se dissolvait dans les
éthers dont il était issu. La mort du New Age n'a pas été un événement
spectaculaire et il a fallu plusieurs années avant que sa nécrologie ne soit écrite
et les éloges élogieux prononcés.

La mort du nouvel âge

Le mouvement New Age avait reçu un coup de pouce significatif à l'automne

1987, quelques semaines seulement après la convergence harmonique, lorsque le
livre autobiographique de l'actrice Shirley MacLaine, Out on a Limb, a été diffusé
dans des millions de foyers américains via la télévision. Le livre à succès avait
décrit son entrée dans le New Age et le film en deux parties
conçu pour la télévision décrivait de manière vivante toutes ses aventures
psychiques, y compris une expérience mémorable hors du corps . MacLaine a
continué à enseigner un ensemble de classes New Age très fréquentées et
coûteuses, dont les revenus ont été utilisés pour mettre en place un village New
Age toujours vital à Crestone, Colorado. 9
Cependant, même MacLaine ne pouvait pas soulager le sentiment général que les
signes de la transition vers le New Age n'avaient pas pu apparaître. Quoi que les
gens puissent dire sur le succès d'événements comme la convergence
harmonique dans l'évolution des affaires dans les royaumes invisibles, rien
n'indiquait qu'aucun des changements espérés se produisait dans le monde
visible. Le premier aveu généralisé de la perte de la vision New Age a eu lieu en
1988. Au printemps, sans fanfare significative, un certain nombre de porte-parole
éminents du mouvement, apparemment sans consultation préalable les uns avec
les autres, ont publié des déclarations avouant leur perte de conviction que le Le
New Age était imminent. Pas moins un personnage que David Spangler, la
personne qui avait initialement projeté la vision d'un New Age a écrit plusieurs
articles annonçant sa perte de foi. Peu de temps après, le fond du marché du
cristal est tombé et les prix ont chuté radicalement alors que les investisseurs
tentaient de récupérer une partie de leur perte. Peut-être le signe le plus visible
de la disparition du mouvement a-t-il été la disparition des références à un «New
Age» dans la littérature qui ont continué à être publiées par les anciens New
Agers.

En 1990, on remarquait aux États-Unis que l'esprit avait disparu et que les
croyants déçus cherchaient une nouvelle direction. Ayant raté la disparition du
New Age, nous n'avons pas non plus documenté le ferment accompagnant la
révision de la vision du monde New Age. Cependant, avec le recul, nous voyons
maintenant qu'il a progressé de manière très typique, et peut être comparé avec
succès au mouvement millérite. Dans les années 1830, William Miller a annoncé
que le Christ reviendrait en 1843. Le Christ n'est pas revenu et plusieurs
tentatives immédiates ont été faites pour ajuster son calcul et suggérer qu'il était
absent de six mois ou d'un an. Cependant, lorsque 1844 est passé sans Christ
visible, une vague de déception a balayé le mouvement qui s'était répandu à
travers l'Amérique du Nord.

Alors que quelques personnes, dont Miller lui-même, ont abandonné leur foi, la
grande majorité a cherché le noyau de la vérité dans ce que Miller et ses
collègues avaient enseigné. Ils n'étaient pas prêts à abandonner simplement la
nouvelle vie qu'ils avaient trouvée. Au cours des deux décennies suivantes,
divers segments de la communauté ont suggéré différents plans d'action. Une
partie de la communauté a persisté à réviser le calendrier de Miller et à projeter
de nouvelles dates pour l'apparition du Christ. Comme chaque date a échoué, et
une nouvelle dénomination a émergé dans le cadre du réglage de la date
abandonné par la communauté . Si la plupart de ces groupes restent petits et
inconnus en dehors des États-Unis, l'un d'entre eux, les Témoins de Jéhovah, est
devenu une organisation d'une certaine importance mondiale.

Une deuxième partie de la communauté millérite a affirmé que Miller avait

essentiellement raison. En 1844, Christian avait en effet fait le premier pas dans
sa réapparition sur terre. Il avait quitté le ciel, mais avait été retardé avec une
tâche qui devait être accomplie sur le chemin de la terre, la purification d'un
sanctuaire céleste. Une fois cette tâche accomplie, dans un avenir très proche, Il
apparaîtra visiblement. Les adventistes du septième jour ont adopté ce point de
vue et s'installent progressivement dans une vie d'église plus conventionnelle,
également au 20e siècle, devenant une église mondiale remarquable. dix

Dans le sillage de la déception de la non-apparition du New Age, à travers les

années 1990, on peut voir les deux mêmes réactions à la déception qui s'est
produite chez les millérites dans les années 1840. On estime que trois à
cinq millions de personnes se sont identifiées au Nouvel Âge au cours des années
1980, la grande majorité d'entre eux étant de nouveaux adhérents, non identifiés
auparavant avec la théosophie, la Nouvelle Pensée, l'astrologie ou des
phénomènes connexes. Ils n'ont pas simplement abandonné leur foi, mais ont
cherché des moyens de faire face. Dans le même temps, des milliers de
personnes avaient adopté une carrière New Age en tant que channeler, praticien
de la santé holistique, éditeur / rédacteur / écrivain ou enseignant d'atelier. La
désintégration du mouvement mettrait toutes ces personnes au chômage. Ils
avaient toutes les raisons de perpétuer le mouvement.

Une réorientation immédiate pour les croyants du New Age avait été proposée
par Spangler, l'éditeur du New Age Jeremy Tarcher et d'autres en 1988. Ils
suggéraient que ce qui les avait retenus dans le mouvement au cours de la
décennie précédente d'attente de l'apparition du New Age était transformation
qu’ils avaient vécue. Ils ont maintenant réalisé que leur propre illumination
spirituelle personnelle et une nouvelle compréhension de soi étaient l'atout
précieux qu'ils avaient reçu de leur participation au Mouvement, en fin de
compte d'une valeur telle qu'ils rendaient la perte de la vision du Nouvel Âge
d'une relative insignifiance. Même s'il n'y avait aucune raison de croire qu'un
Nouvel Âge apparaîtrait comme un phénomène social, il y avait toutes les raisons
de continuer les processus personnels menant à la guérison, à la prise de
conscience et à l'union mystique. La grande majorité des professionnels

dans le mouvement se trouvaient des pratiquants de divers arts occultes

soucieux de faciliter la croissance et la guérison individuelles.

Ils semblaient tout à fait disposés à retomber dans des systèmes métaphysiques
occultes plus anciens qui utilisaient plus de métaphores spatiales plutôt que des
métaphores historiques évolutionnistes. Au niveau personnel, l'appropriation de
l'expérience psychique ressemblait beaucoup à des réveils psychiques à tout
moment. Il est évident dans l'ère post New Age que beaucoup se contentent de
cette approche. Il est également évident que, comme cela s'est produit à l'époque
post-millérite , de nouveaux dirigeants qui n'étaient pas prêts à abandonner le
millénarisme dans son intégralité sont apparus pour suggérer de nouvelles
directions.

Le millénarisme post New Age

Parmi les nouveaux programmes de fixation de dates les plus importants , il y a
celui promu par Solara, un gourou / enseignant résidant maintenant dans le
Montana. Elle est apparue à la fin des années 1980 avec un nouveau programme
de convergence post-harmonique qui conduirait les gens, non pas dans le Nouvel
Âge, mais vers l'Ascension. Comme nous le verrons, l'Ascension est le nouveau
symbole qui a remplacé le Nouvel Âge en tant que but des croyants post-New
Age. Elle a attiré l'attention des gens sur un nouveau symbole, "11:11". Onze-onze,
elle a décrit comme le point d'insertion de la Grande Réalité [Dieu] dans
l'existence humaine. Alors qu'elle attirait l'attention sur 11h11, les gens ont
commencé à le voir partout, des calendriers (11 novembre) aux horloges
numériques. Quand 11:11 vous apparaît, elle a suggéré, c'est un appel de réveil
divin à votre âme.

Le symbole 11:11 devenait de plus en plus important à la fin des années 1980, car
il attirait l'attention sur un événement massif d'importance pour toute
l'humanité. 1992, a-t-elle affirmé, serait le début d'une période de 21 ans au cours
de laquelle l'humanité pourrait faire un pas en avant dans l'évolution, un pas
dans la plus grande réalité. Nous pouvons quitter notre vie maintenant, piégés
dans l'illusion de la dualité et monter dans l'Unité. Selon Solara, plus de 144000
personnes dans le monde se sont jointes à elle et quelque 500 fidèles se sont
réunis à la Grande Pyramide d'Égypte à 23h11 (heure moyenne de Greenwich)
dans des activités coordonnées pour ouvrir une porte ou un pont entre notre
monde de dualité et le Grand. Réalité. Au cours de la période entre le 1-11-1992 et
le 31.12.2011, ces deux domaines se chevaucheront. 11

Dans l'embrasure de la porte, il y a onze portes. Les portes sont assimilées à des
écluses sur un canal. En passant par chaque porte, on est progressivement élevé à
un niveau de conscience supérieur. L'ouverture de chaque porte successive se
produit périodiquement au cours des années d'existence de la porte ouverte
11:11. Lorsque l'on entre dans chaque porte, des expériences spécifiques se
produisent, c'est-à-dire que chaque porte symbolise un changement identifiable
spécifique dans sa conscience individuelle. En entrant dans la première porte,
rendue possible le 1er janvier 1992, nous expérimentons une guérison de nos
cœurs (émotions). La deuxième porte, symbolique d'une fusion de nos désirs les
plus profonds avec nos aspirations spirituelles. Son ouverture a eu lieu le 5 juin
1993, à nouveau accompagnée d'un rituel mondial coordonné massif. La
troisième porte a été ouverte avec trois rituels distincts en 1997 et la quatrième
porte en 1999. Les ouvertures restantes seront étalées sur la prochaine décennie.

Beaucoup de personnes qui ont adopté le symbole 11:11 sont directement

associées à Solara et à son organisation Star-Borne Unlimited. Cependant, après
avoir appris le programme 11:11, de nombreux

ont assumé un rôle dans le programme 11:11 dans des organisations parallèles
indépendantes. L'un de ces groupes, le Temple Star-Esseenia de la maîtrise de
l'Ascension, dont le siège est à San Pedro, en Californie, se décrit comme un
"service complet du 11h11 Ashtar Command Ascension Center sponsorisé par les
Anges de la Lumière, les Maîtres Ascensionnés et le Commandement Ashtar à
cette fin de faciliter une croissance mentale, émotionnelle et spirituelle accélérée
pour les Travailleurs de Lumière basés sur Terre et dédiés au chemin de
l'Ascension. " Il est dirigé par le commandant August Stahr. Stahr, une
guérisseuse Reiki a eu une expérience inhabituelle en 1991 lors d'une éclipse
solaire qui l'a amenée à recevoir un message d'abandonner le Reiki pour une
nouvelle forme de guérison daignée apporter les énergies nécessaires à
l'ascension planétaire. Elle a ensuite développé des modalités de guérison pour
aider les personnes à gérer les changements accompagnant l'ouverture de
chaque Porte 11:11. Au fur et à mesure que son programme se développait, elle a
développé le programme Star Team Mastery pour former des animateurs
capables de travailler avec un public croissant. 12

Le temple Star Esseenia du commandant Stahr n'est qu'un groupe de 11:11. Une
recherche rapide sur Internet mais un seul moteur de recherche a donné plus
de 2 000 résultats pour «11: 11 + ascension». Grâce à Internet, pour ne pas
mentionner des moyens plus banals, le concept du 11:11 s'est répandu à
l'échelle internationale et a fourni une vision alternative à ceux qui ont
abandonné le Nouvel Âge.

Ascension

Comme indiqué ci-dessus, à travers les années 1990, "Ascension" est le terme qui
a remplacé le "New Age" comme symbole autour duquel les anciens New Agers
ont réorienté leurs espoirs de l'avenir. Comme "New Age", l'Ascension est un
symbole auquel de nombreuses images contradictoires peuvent être attachées,
cependant, le nouveau terme indique un changement de pensée subtil mais très
réel. 13 Comme New Age était essentiellement un symbole collectif , indiquant de
vastes changements dans la société, mais portant des implications pour
l'individu, l' Ascension est à l'opposé, essentiellement un symbole personnel, avec
d' éventuelles implications sociales plus larges. En termes de monde occulte, il est
apparu au début du mouvement New Thought et a ensuite été adopté par Guy
Ballard comme un accent majeur de l'activité religieuse "JE SUIS". 14 Dans
Ballard christianisé théosophie de, il y avait peu de place pour la résurrection
puisque l' existence était un état incarnés moindre, et l'histoire de la mort de
Jésus et la résurrection ont été largement ignoré en faveur d'une concentration
totale sur son Ascension. Le but de la pratique du «JE SUIS» est l'élévation
graduelle de la conscience et le raffinement du corps afin que l'on puisse
échapper à la mort et s'élever consciemment.

Il a été supposé dans le mouvement "JE SUIS" que l'Ascension serait limitée à
ceux qui s'engageaient dans les exercices spirituels préconisés par Ballard.
Cependant, à travers le «JE SUIS» et les organisations qui en sont issues, telles
que l'Église universelle et triomphante, les enseignements sur l'Ascension sont
entrés dans la communauté occulte plus large. Il est particulièrement important
que dans les années 1950, plusieurs personnes aient intégré les enseignements
du «JE SUIS» avec un intérêt pour les soucoupes volantes. Plusieurs groupes
canalisant les messages d'une hiérarchie réputée d'extraterrestres, ont fourni un
nouveau canal pour les enseignements occultes en général, et l'idée de
l'Ascension en particulier, pour se répandre parmi le grand public.

Au cours des années 1980, les canaux orientés à la fois sur les Maîtres
Ascensionnés et les extraterrestres sont devenus un élément déterminant du
Nouvel Âge. La vision originale du New Age avait été dérivée et façonnée par des
messages canalisés, et il n'est donc pas surprenant que les canalisateurs prennent
les devants

en redéfinissant le post-New Age. Le groupe le plus important de channelers qui

sont venus au premier plan pour élever l'idée d'Ascension sont ceux vaguement
associés au périodique Sedona: Journal of Emergence. Ce magazine a vu le jour
en 1989 à Sedona, en Arizona, lieu vénéré des New Agers en tant que site sacré
d'importance mondiale. Au cours de la décennie, de nombreux pratiquants du
Nouvel Âge s'étaient installés à Sedona et le magazine a présenté leur message
commun. 15
Au départ, l'Ascension est un objectif personnel. Dans les enseignements «JE
SUIS», c'est un signe d'accomplissement personnel. Ballard croyait que les
individus pouvaient monter au lieu de mourir et a inclus un épisode dans l'un de
ses premiers livres décrivant une ascension dont il prétendait avoir été témoin.
16 Cette croyance a conduit à l'adoption du végétarisme et de vivre une vie de
célibat en tant que discipline nécessaire préparation du corps pour le processus
de l' Ascension. La mort prématurée de Ballard a conduit à une révision de cette
croyance. Maintenant, presque tous les groupes «JE SUIS» enseignent que
l'Ascension est de l'âme au moment de la mort corporelle. Au fur et à mesure que
les enseignements de l'Ascension se répandaient à la fin des années 1980, les
enseignants ont mis l'accent sur la compréhension de soi, l'éveil spirituel et le
développement personnel de l'âme, qui ont tous conduit à une harmonisation
avec le cosmos.

Mais les canalisateurs ont également commencé à suggérer la possibilité d'une

Ascension globale ou planétaire. Intégrée à travers les offres nombreuses et
variées de la centaine ou plus de channelers qui contribuent au Sedona Journal,
est une croyance qu'un grand groupe de personnes (bien que certainement une
infime minorité de la population mondiale) est au milieu d'une transformation
significative de la conscience . La transformation est décrite différemment, mais
elle les élèvera essentiellement vers une nouvelle façon de voir le monde dans
sa réalité essentielle unifiante et aimante. Au fur et à mesure que ces personnes
atteindront ce nouvel état, elles seront un aimant à travers lequel le monde
entier montera, finissant par arriver à la vérité de cette conscience supérieure.

Ce qui est évident dans ce message post-New Age est le manque de calendrier
par lequel l'ascension planétaire se produira, bien que partout il y ait une
allusion et l'espoir qu'elle se produira dans ce siècle. Deuxièmement, il y a la
prise de conscience que pour la présence, seuls quelques-uns d'entre eux seront
engagés dans une activité centrée sur leur ascension, bien que le travail de ce
groupe aura finalement des implications planétaires.

Une déclaration de cette nouvelle vision a été proposée dans l'énoncé de

mission de New Heaven / New Earth, un bulletin en ligne post-New Age basé en
Arizona créé en 1994:

Nous croyons également que notre planète traverse une période de profonds
changements et cherchons à créer une communauté mondiale de personnes
partageant les mêmes idées qui peuvent traverser en toute sécurité tous les
changements qui pourraient survenir et aider à donner naissance à un nouveau
mode de vie sur notre planète. 17

Ce que l'on trouve dans l' après-Nouvel Âge, c'est le passage réussi de ceux qui
ont abandonné le millénarisme des années 1980 à une perspective
post-millénaire qui a maintenant projeté la propagation progressive à long
terme de la conscience supérieure qui a été le but éternel de l'occultisme.
activité.

Cette transition du «prémillénarisme» du Nouvel Âge au mouvement

contemporain de l'Ascension / émergence spirituelle qui l'a suivi n'est nulle
part mieux démontrée que dans les livres à succès internationaux de James
Redfield. Redfield, un psychologique
Le conseiller avait été attiré par le New Age dans les années 1980 et est devenu
un lecteur avide de livres sur le New Age et les potentiels humains. À la fin des
années 1980, il était devenu tellement absorbé par ce matériau qu'il a arrêté de
travailler et s'est concentré sur la création d'une synthèse de tout ce qu'il avait
appris. Le résultat fut un roman, The Celestine Prophecy, auto-publié en 1992. Le
livre ne gagnera aucun prix pour le développement de l'intrigue ou du
personnage, mais fut un succès auprès des personnes précédemment attirées par
le New Age. Repris par un grand éditeur, il est rapidement arrivé en tête de la
liste des best-sellers non romanesques du News York Times, et a ensuite été
traduit dans plusieurs langues. Des suites sont apparues chaque année pendant
le reste de la décennie.

Dans The Celestine Prophecy, Redfield a exposé sa perception qu'un nombre

croissant (bien que non spécifié) de personnes s'engagent dans un nouvel éveil
spirituel qui imprègne la population. Une masse critique de personnes en
viennent à voir leur vie comme un voyage spirituel. Ils acquièrent une certaine
conscience psychique et prennent contact avec l'énergie universelle qui sous-
tend l'univers. À un moment donné, dans un avenir proche, toutes ces personnes
acquerront une compréhension collective de ce qui leur arrive et parviendront à
une vision commune du cours de l’humanité au cours de ce siècle. Finalement,
des groupes entiers de personnes connaîtront les états vibratoires supérieurs que
d'autres appellent ascension (bien que Redfield lui-même n'utilise pas le terme).
Dans son deuxième roman, The Tenth Insight, Redfield pose l'objectif d'individus
spirituellement évolués coopérant à la création d'une nouvelle culture spirituelle
mondiale. 18

Conclusion

Au cours des années 1990, ce qu'on appelait le mouvement New Age dans les
années 1980 est passé de la vision pré-millénaire d'un âge d'or imminent de paix
et de lumière à une vision post-millénaire d'un petit groupe de personnes
opérant comme le signe avant-coureur de l'évolution future ou Ascension. de
l'humanité dans une vie plus élevée. Le mouvement New Age a conduit à une
croissance spectaculaire de la communauté occulte / métaphysique plus
ancienne, a refondu les pratiques occultes plus anciennes à la lumière de la
psychologie contemporaine et a créé une image beaucoup plus positive de
l'occultisme dans la culture occidentale. La transition des années 1990, à la suite
de la déception que le New Age n'ait pas fait apparaître, a permis de consolider
les acquis des années 80. Sous une variété de noms, la communauté occulte plus
ancienne a été établie en tant que communauté de foi alternative (ou plus
précisément, un ensemble de communautés alternatives) qui partagent un
espoir commun pour leur propre prospérité au siècle prochain ainsi que leur
rôle significatif dans la progrès de l'évolution de l'humanité.

Le New Age est peut-être mort, mais la communauté qu'il a réunie continue de
croître en tant que l'une des communautés religieuses minoritaires les plus
importantes de l'Ouest. Tout en ne montrant aucun signe d'assumer le rôle
religieux dominant en Occident, il récupère et resacralise une petite partie du
monde sécularisé. À l'avenir, elle ajoutera sa force aux causes qu'elle partage
avec d'autres communautés religieuses (paix, écologisme) et, à mesure que la
communauté religieuse devient de plus en plus pluraliste, elle aura un rôle
croissant dans le dialogue et la coopération interreligieux.

Cet article de J. Gordon Melton, intitulé «Beyond Millennialism: The New Age
Transformed», a été présenté par l'auteur lors de la conférence «New Age in the
Old World» tenue à l'Institut
Oecumenique de Bossey, Céligny, Suisse, 17-21 juillet 2000. Il apparaît ici avec
l'aimable autorisation de l'auteur. Droits d'auteur. J. Gordon Melton. Tous les
droits sont réservés

Notes de bas de page

1. La littérature récente représentative de l' évaluation du

mouvement anti-pseudoscience du New Age inclurait:
Michael Shermer, Why People Believe Weird Things (New
York: WH Freeman and Company, 1997; Martin Gardner, The
New Age: Notes of a Fringe Watcher (Buffalo, NY: Prometheus
Books, 1988); Henry Gordon, Channeling into the New Age: The
Teachings of Shirley MacLaine and Other such Gurus (Buffalo,
NY: Prometheus Books, 1988), et Robert Basil, éd., Not
Necessately the New Age: Critical Essays (Buffalo, NY:
Prometheus Books, 1988).
2. Les évaluations chrétiennes évangéliques de la gamme New
Age à travers un large spectre à partir d'une critique plus
sobre d'un point de vue doctrinal représenté par Karen Hoyt
et le Spiritual Counterfeit Project, The New Age Rage (Old
Tappan, NJ: Fleming H. Revell Company, 1987 ) et J.Yutaka
Amoto et Norman L. Geisler, The Infiltration of the New Age
(Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 1989) aux théories
du complot santanique les plus extrêmes vues dans Texe
Marrs, Mysteries of the New Age: Satan's Design for World
Domination (Westchester, IL: Crossway Books, 1988) ou David
N. Balmforth, New Age Menace: The Secret War against the
Followers of Christ (Bountiful, UT: Horizon Publishers, 1996).
3. Cf: J. Gordon Melton, James R. Lewis et Aidan Kelly, éds., The New
Age Encyclopedia (Detroit, MI: Gale Research Company, 1990),
J. Gordon Melton, James R. Lewis et Aidan Kelly, éds., New Age
Almanac (Detroit, MI: Visible Ink Press, 1991); James R. Lewis
et J. Gordon Melton, Perspectives on the New Age (Albany, NY:
State University of New York Press, 1992); Richard Kyle, Le
mouvement New Age dans la culture américaine (Lanham, MD:
University Press of America, 1995); Pauil Heelas, The New Age
Movement: Celebrating the Self and the Sacralization of
Modernity (Oxford, Royaume-Uni: Blackwell, 1996); Wouter J.
Hanegraaff, Religion du nouvel âge et culture occidentale:
l'ésotérisme dans le miroir de la pensée séculière (Leiden Brill,
1996); Michael F. Brown, The Channeling Zone: American
Spirituality in an Anxious Age (Cambridge, MA: Harvard
University Press, 1997); Jon Klimo, Channeling: Enquêtes sur la
réception d'informations provenant de sources paranormales
(éd. Révisé: Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1998); et John
Saliba, Christian Responses to the New Age Movement: A
Critical Assessment (Londres / New York: Geoffrey Chapman,
1999).
4. Pour définir l'ésotérisme occidental, on peut citer Antoine
Faivre, Access to Western Esotericism (Albany, NY: State
University Press of New York, 1994); Antoine Faivre,
Theosophy, Imagination, Tradition: Studies in Western
Esotericism (Albany, NY: State University Press of New York,

2000); et Antopine Faivre et Jacob Needleman, éd., Modern

Esoteric Spirituality (New York: Crossroad, 1992).
5. Joel Bjorling dans Channeling: A Bibliography (New York:
Garland Publishing, 19-) a commencé à organiser la
montagne chaotique de matériel canalisé qui a été produit au
cours des deux derniers siècles .
6. Les nombreux livres de David Spangler, The New Age Vision
(Forres, Écosse: Findhorn Publications, 1980) font partie
intégrante de la compréhension du début du Nouvel Âge ;
Révélation: La naissance d'un nouvel âge (San Francisco:
Rainbow Bridge, 1976); et Towards a Planetary Vision (Forres,
Ecosse: Findhorn Foundation, 1977).
7. Ken Keyes, Le centième singe (Coos Bay, OR: Vision Books, 1982).
8. Ruth Montgomery, Aliens Among Us (New York: Putnam's, 1985).
9. Shiley MacLaine, Out on a Limb (New York: Bantam Books, 1983).
10. The Midnight Cry de Franci D. Nichol (Tacoma Park, MD:
Review and Herald, 1944) reste un excellent aperçu des
événements entourant l'enthousiasme millérite.
11. Le programme 11:11 peut être suivi dans plusieurs livres de
Solara tels que The Star-Borne: A Remembrance for the
Awakened Ones (Charlottesviile, VA: Starborne Unlimited
1989) et How to Live Large on a Small Planet (Whitefish, MT:
Starborne Unlimited, 1996) ou sur son site Web à l'adresse
http://www.nvisible.com. Pour une carte alternative du futur
avec une chronologie différente, voir les propositions «Les
enfants de la lumière» sur http://www.childrenoflight.com.
12. Voir la page Web du Temple de Star esseenia à
http://www.star-esseenia.org.
13. La littérature sur l'Ascension est maintenant vaste,
cependant, elle a été abondamment étudiée dans la série en
plusieurs volumes , L' Encyclopédie facile à lire du chemin
spirituel, par Joshua David Stone. Le volume initial, The
Complete Ascension Manual: How to Achieve Ascension in
This Lifetime (Sedona, AZ: Light Technology Publishing,
1994) est un point de départ utile. Un échantillon des titres de
l'Ascension comprend: Tony Stubbs, An Ascension Handbook:
Channeled Material by Serapis (Livermore, CA: Oughten
House Publications, 1992); Aileen Nobles, Sortez de la roue
karmique avec ascension consciente et rajeunissement
(Malibu, Californie: Light Transformation Center, 1993); MSI,
Ascension (Edmonds, WA: SFA Publications, 1995).
14. Voir en particulier Godfre King [pseudonyme de Guy W.
Ballard), The Magic Presence (Chicago: Saint Germain Press,
1935)
15. Sedona elle-même est devenue une partie de la vision du
monde post-new age et le sujet d'une littérature croissante.
Voir: Tom Dongo, The Mysteries of Sedona (Sedona, AZ: Color
Pro Graphics, 1988; Richard Dannelley, Sedona Power Spot,
Vortex, and Medicine Wheel Guide (Sedona, AZ: R. Dannelley
with the Coopertion of the Vortex Society, 1991) ); The Sedona
Guide Book of Channeled Wisdom (Sedona, AZ: Light
Technology Publishing, 1991); Dick Sutphen, Sedona: Psychic
Energy Vortexes (Malibi, CA: Valley of the Sun Publishing,
1986).
16. Ibid. pp. 270-94

17. New Heaven / New Earth peut être contacté via leur site
Internet à l'adresse http://www.newheavenneweath.com.
18. Voir plusieurs titres de James Redfield: The Celestine Prophecy (New York:
Warner Books, 1994); La vision célestine: vivre le nouveau spirituel
Awareness (New York: Warner Books, 1997}; The Tenth Insight (Nouveau
 York: Warner Books, 1996); Le secret de Shambhala: à la recherche du
Onzième Insight (New York: Warner Books, 1999).
19. Document téléchargé: 01/02/01