BAC TECHNOLOGIQUE 2021

Épreuve de Philosophie

Sujet 1
Est-il toujours injuste de désobéir aux lois ?

Introduction

Désobéir aux lois peut d'emblée s'entendre comme un paradoxe, dans la mesure où ce
sont les lois qui, pour l'homme, fixent les règles de l'obéissance, apparaissent comme des
normes universelles et correspondent aux exigences de la vie en société. De plus, cette
désobéissance serait toujours injuste, c'est-à-dire contraire à la justice, dans son sens le
plus large, contraire au respect de ces normes qu'un groupe d'hommes partage, comme
autant d'habitudes sociales, de mœurs mais surtout de valeurs morales de son pays. Est-
il toujours injuste de désobéir aux lois ? Cette question prend une tournure particulière
à la fois par le caractère nécessaire d'universalité des lois, mais aussi par l'aspect
permanent de l'injonction. N’existe-t-il pas quelquefois des lois injustes ? N’y a-t-il pas
des cas où une loi ne peut pas être respectée, en raison même de son caractère injuste ?
La désobéissance à cette loi peut-elle alors se justifier moralement ? Nous nous
demanderons s'il est possible de désobéir à une loi, malgré le caractère contraignant de
celle-ci, puis s'il existe des lois injustes, pour enfin se demander à quelle loi nous
pouvons légitimement désobéir.

I. La loi est contraignante : comment lui désobéir ?

• La loi est un ensemble de règles qui permettent de vivre en société sans que la loi
du plus fort ne détermine les rapports entre les hommes. La loi résout le problème de
« l'insociable sociabilité » définie par Emmanuel Kant.
• Chaque époque, chaque pays, institue un ensemble de lois que l'on appelle le
droit positif et qui peut être incarné par un État, un code, une institution juridique. En ce
sens la justice est le respect des lois de la cité, tel que l'exprime Créon, l'oncle d'Antigone
qui affirme qu'il n'est pas légitime de lui désobéir.
• S'il n'est pas juste de désobéir aux lois de la cité, s'il s'agit même d'une faute jugée
et punie par les institutions, ne peut-on pas admettre cependant, comme Antigone, que
ces lois ne sont pas naturelles au sens où elles n'expriment pas le juste en soi, l'idéal de
justice commun à tous les hommes ?

II. Désobéir à une loi injuste

• Antigone désobéit à son oncle Créon représentant les lois de la cité au nom de
« lois plus anciennes qui ne dépendent pas de la volonté des hommes. » Pour elle, il est
injuste de ne pas se conduire humainement au nom d'une institution alors même qu'il
existe des valeurs universelles et des devoirs « plus anciens » qui pourraient régler tous
les conflits entre les hommes.
• Il y a des lois qui nous semblent illégitimes, et dont la nature même ouvre la
possibilité d'y désobéir « dès lors qu’on peut désobéir impunément, on le peut
légitimement » explique Rousseau, à propos d'une conséquence absurde d'un droit du
plus fort. Il existe bien des lois injustes, celles établies par un régime despotique par
exemple ou celles instituées dans le propre intérêt d'un individu (le tyran).
• Une loi n'est pas inconditionnellement juste car loi et justice sont bien deux
concepts distincts, comme le rappelle la distinction entre la force et le droit, la violence
et la légitimité. Obéir à une loi sous la contrainte ou par intérêt, crainte ou soumission,
c'est ne pas être libre, c'est céder à une force qui n'est pas légitime.

III. À quelle loi faut-il obéir ?

• Si nous comprenons qu'il ne faut pas obéir par force et qu'il est injuste de se
soumettre à un régime tyrannique, faut-il pour autant renoncer à toute obéissance à la
loi, même pour notre sécurité comme l'affirmait Hobbes dans Le Léviathan ? Obéir par
contrainte, de manière inconditionnelle, parce que c'est la loi revient à renoncer à mes
droits et à mes devoirs, revient à ne plus être un être de moralité, c'est-à dire libre.
• On peut se poser la question de savoir quelles lois sont légitimes, par exemple en
se demandant si la vengeance est légitime dans le cas où une loi m’empêche de tuer
l'assassin d'un de mes proches (cf. le film Le Parrain). Est-il dans ce cas juste de désobéir
aux lois pour satisfaire son propre intérêt ?
• On ne peut pas tenir pour injuste une loi qui ne satisfait pas son propre intérêt.
Kant propose une solution à ce dilemme entre mon intérêt particulier et la nécessité de
l'universalité de la loi. Il s'agit de faire en sorte que ce qui motive notre acte, la maxime
de notre action, puisse être élevée en une loi universelle. Cela suppose une conscience
morale universelle qui permette de comprendre l'intérêt de tous.

Conclusion

Les lois ne sont pas toujours justes et il peut donc être juste d'y désobéir pour préserver
notre moralité et notre liberté. En effet, si on ne peut pas désobéir aux lois, c'est qu'elles
sont contraignantes, du côté de la force, de l'injustice. D'autre part, une loi juste ne doit
pas simplement être respectée en témoignant de notre passivité ou de notre soumission.
Il faut donc distinguer la loi qui nous semble injuste, au regard de nos intérêts
particuliers, et la loi injuste vis-à-vis des intérêts de tous les hommes raisonnables pour
savoir à laquelle il est juste de désobéir.

Sujet 2
Savoir, est-ce ne rien croire ?

Introduction

Philosopher c'est reconnaître sa propre ignorance, telle est l'explication que l'on peut
donner de la célèbre phrase attribuée à Socrate « je sais que je ne sais rien ». Dans
l’Apologie de Socrate, dialogue écrit par Platon, nous comprenons que c'est une
ignorance coupable qui s'oppose à la sagesse (sophia = le savoir), et n'est cependant pas
l'absence de connaissance, mais la croyance. Tel est le paradoxe de cette question qui
oppose savoir et croire et définit même le premier par l'absence du second. Car nous
confondons souvent les deux verbes, pensant que croire c'est bien savoir quelque chose,
en particulier lorsque nous prétendons donner des réponses aux questions que l'homme
se pose concernant la connaissance du monde. Il faut donc s’interroger sur nos
croyances, qui bien souvent tiennent lieu de savoir, puis nous nous demanderons
comment écarter toute forme de croyance et enfin quel intérêt nous avons à se
débarrasser de toute croyance pour accéder au savoir.

I. Nos croyances et convictions tiennent lieu de savoir

 Croire c'est donner son assentiment à une idée, un jugement, une proposition que
l'on tient pour vrai(e). C'est donc prétendre détenir la vérité, posséder le savoir.
 Croire relève toujours d'une opinion, quelque chose qui est immédiat, non réfléchi,
et surtout subjectif (c'est mon avis, mon opinion ou celle partagée avec quelques-
uns, ou encore la majorité). Certains, comme les sophistes ont prétendu fonder leur
sagesse, leur savoir, sur leurs opinions ; il s'agissait alors pour eux de faire
triompher, par le discours éloquent, leurs propres idées, fussent-elles les plus
violentes.
 La croyance, en tant qu'opinion est jugée par Platon contraire à la science qui est le
seul et véritable savoir. En effet, seul le savoir est justifié (je sais que je sais) et
surtout susceptible d'être vérifié par un raisonnement objectif.

II. Est-il possible de ne rien croire ?

 Une opinion peut-être vraie (l'opinion droite chez Platon) mais du fait qu'elle ne
peut être ni démontrée ni enseignée, elle ne peut pas tenir lieu de savoir. Il faut donc
la mettre en question
 Le doute, en particulier lorsqu'il est utilisé comme une méthode (Descartes), permet
de ne rien croire et de suspendre son jugement pour se mettre en quête d'un savoir
véritable. Il s'agit d'un processus méthodologique qui consiste à rechercher la vérité
en mettant en question toute forme de croyance par le seul usage de sa raison.
 Bachelard dans La Formation de l'esprit scientifique affirme « qu'une opinion a en
droit toujours tort » en particulier parce qu’avoir une opinion c’est ne pas penser, ne
pas s'interroger, ne pas problématiser le réel.

III. Ne rien croire est la mise en route du savoir

 La certitude de la croyance s'oppose au doute nécessaire de la recherche

scientifique, mais il reste à savoir si toute connaissance n'est que scientifique d'une
part, et d'autre part si la science elle-même échappe à toute croyance ? C'est ce que
se demande Nietzsche quand il discute de l'affirmation selon laquelle « dans le
domaine de la science, les convictions n'ont pas droit de cité » et affirme que la
science repose sur la croyance en la valeur du savoir lui-même.
 Il est une croyance particulière qui pose problème dans cette opposition entre
croire et savoir, c'est la croyance religieuse. Apparentée à une vérité révélée, elle
suppose d'exclure toute forme de doute et d'adhérer, quelque fois dans comprendre,
à l'idée d'un être transcendant. Cependant, Kant montre que cette idée est tout de
même une idée de la raison, pour laquelle nous devons renoncer au savoir afin de lui
substituer la foi. Il s'agit alors de distinguer croire et savoir pour mettre des limites
à ce dernier.
 Le savoir s'oppose à la croyance de manière semble-t-il inéluctable. Mais si l'on
considère que l'enfant par exemple doit apprendre quantité de choses en faisant
confiance à ses parents ou à ses maîtres, comment lui faire comprendre qu'il doit ne
 rien croire s'il veut devenir savant ? Chaque homme se construit d'abord par ses
préjugés, ses croyances appartenant à une culture particulière. Dans le texte
« Qu'est-ce que les Lumières ? » Kant explique que penser par soi-même est un
processus nécessaire qui permet, par l'usage de sa raison, de sortir de l'état de
minorité. Ne pas croire, c'est avoir le courage de faire usage de son propre
entendement afin de parvenir au savoir.

Conclusion

Dans la mesure où croire est avoir une opinion, cela reste subjectif et ne relève pas du
savoir, mais de la persuasion, voire de la manipulation. Pourtant il existe des croyances,
des préjugés, des idées toutes faites auxquelles il est difficile d'échapper, parce que nous
dit Descartes « nous avons tous été enfants afin que d'être hommes ». Seule la raison
nous permet d'échapper à cette illusion qui empêche la connaissance véritable : croire
que l'on sait. Plus que ne rien croire, c'est l'aveu de son ignorance qui est la condition de
tout savoir en faisant de ce dernier la valeur suprême à laquelle l'homme doit se
consacrer.

Sujet 3
La technique nous libère-t-elle de la nature ?

Introduction

La technique et la nature, voilà deux domaines bien distincts, voire antagonistes.

L’homme se fait comme maître et possesseur de la nature, par la technique, nous dit
Descartes. Mais pour autant, la technique nous libère-t-elle de cette dernière ?
Autrement dit, la nature pour l’homme est-elle à comprendre comme un
emprisonnement dont la technique serait l’issue ? Bien sûr, la technique semble pouvoir
nous libérer par la compréhension de notre environnement qui permet d’anticiper et de
s’adapter, mais de quelle forme de libération s’agit-il ? Une liberté comme relative
indépendance ou une liberté plus profonde ?
Tels sont les questionnements et enjeux que soulève un tel sujet, auquel nous
répondrons en trois temps.

I. La technique semble en effet nous libérer de la nature au sens où elle nous

permet de nous adapter à un environnement qui nous est plus ou moins hostile.
Libération au sens pratique (qui a un rôle sur ce que nous faisons ou pouvons
faire).

 L’homme est le seul être vivant faible physiquement, ce qui le met en danger dans
la nature, là où les animaux ont tous une force physique particulière.
 Il se libère de cette faiblesse originelle par une force d’un autre ordre : rationnel,
technique.
 Platon, mythe de Prométhée : il est donné à l’homme le feu, symbole de la
technique, pour qu’il puisse s’en sortir et avoir une force tout comme les autres
êtres vivants.
 Cela lui permet de se libérer petit à petit du joug de la nature et de s’adapter
progressivement et constamment à l’environnement dans lequel il évolue.
 La technique lui permet, par son intelligence, de trouver une solution quand un
obstacle ou un problème se pose : le paratonnerre pour la foudre, le feu pour le
froid ou pour cuire les éléments…, les voitures et autres machines pour se déplacer
plus vite et travailler plus vite, etc.
 La technique est l’outil par lequel l’homme survit à la sélection naturelle (Darwin)
qui voit tant d’animaux disparaître, son ingéniosité lui permettant de se libérer d’à
peu près tout ce qui pourrait le terrasser.

II. C’est d’ailleurs en nous libérant de la nature, en devenant des êtres de culture,
que nous devenons à proprement parler humains. Libération au sens
métaphysique (qui a un rôle sur ce que nous sommes).

 L’homme est un être de culture, capable de se détacher de la nature, et ce par la

technique, c’est ce qui le différencie des animaux.
 La culture c’est le travail de la nature, force est de constater que c’est ce que
l’homme fait tout le temps, à tous niveaux (agriculture, déplacements, métiers,
etc.).
 Il se libère des lois et déterminismes inhérents à la nature autant qu’il le peut par
son ingéniosité technique.
 La compréhension par l’esprit de ce qui nous entoure permet d’anticiper, de
détourner un problème, de s’adapter, de prendre le dessus, de se libérer de ce qui
sinon nous mettrait en danger.
 L’humain accède alors à une liberté d’ordre métaphysique : en agissant hors des
lois de la nature ou pas complètement dans celles-ci, il est libre, relativement
indépendant, et toute action de sa part provenant de sa volonté et non d’un instinct
signe une libération.
 Cf. Kant ou Arendt : la moindre action de l’homme provenant de son fait prouve sa
liberté. C’est ce que permet la technique.

III. Une libération qui ne doit pas être absolue mais mesurée, au risque de nous
mettre en péril en nous dénaturant. Libération raisonnée et réfléchie (libération
au sens de la capacité de l’homme à être lucide face à ses actes).

 L’homme petit à petit est dépassé par la technique : obsédé par elle, il se challenge
pour aller toujours plus loin.
 Cette obsession fait de l’homme ce que les penseurs actuels nomment homo
prometheus, nous ne vivons plus que pour être plus forts que la nature et nous
dépasser sans cesse.
 Nous oublions que nous ne pouvons qu’être « comme » maîtres et possesseurs de
la nature (Descartes) et qu’à agir ainsi on se met en danger : la nature peut se
retourner contre nous, nous la dénaturons et nous dénaturons avec, ce que dit
Heidegger avec une nature de plus en plus étrangère à ce qu’elle devrait être (le
Rhin n’est plus un fleuve mais une centrale hydroélectrique).
 Faire de cette libération quelque chose de raisonné, ne pas y aller à outrance mais
avec justesse et mesure, dans le souci et le respect de soi et de notre
environnement.
 La nature, notre origine, notre terre nourricière. La respecter toujours. Michel
Serres et le contrat naturel : agir comme si elle était un sujet de droit ; Jonas et le
principe de responsabilité : agir en étant absolument responsable de ce qu’on fait
et ne jamais rien abîmer par nos gestes.

Conclusion
Notre réponse à la question posée par le sujet est la suivante : oui, la technique nous
libère de la nature en nous affranchissant des obstacles qu’elle constitue ou peut semer
sur notre passage. Liberté d’ordre pratique : nous agissons sans dépendre totalement de
cette dernière. Ceci étant, c’est une liberté d’ordre métaphysique qui se met en œuvre
car ainsi, nous détachant des purs déterminismes de la nature, nous devenons des êtres
de culture, libres, indépendants du cours purement naturel des choses. Mais attention à
ne pas faire de cette liberté un absolu et de ne pas prendre de haut la nature, qui reste
une partie de nous et notre terre nourricière, le cas échant nous nous dénaturerions et
nous mettrions en péril.

Sujet 4. Explication de texte

Introduction

Ce texte, extrait du livre de Freud Le poète et l’activité de fantaisie, écrit en 1907, a pour
objet l’activité poétique. Notre auteur a pour but ici de montrer que le poète n’est pas
simplement celui qui écrit des poèmes, mais qu’il est en tout homme. Sa thèse en effet
est la suivante : l’essence humaine est poétique, « en tout homme se cache un poète et le
dernier poète ne mourra qu’avec le dernier homme ». Pourquoi ? Tout simplement parce
que l’humain, toujours, et depuis son plus jeune âge, ne va pas se contenter de la réalité
mais va créer son propre monde, en l’investissant par son pouvoir imaginatif. L’enjeu ici
est alors existentiel : l’homme ne vit pas de manière terre à terre en se contentant du
monde réel, il va aussi vivre symboliquement dans un monde parallèle, intérieur,
subjectif, créé de toutes pièces par son imagination, de l’ordre du jeu.
Freud va étayer son argumentation en deux temps distincts, que nous allons analyser
(c’est ici l’option 2 du sujet, qui se faisant va répondre implicitement à l’option 1, plus
facile et plus basique).

I. « En tout homme se cache un poète » : l’être humain est par nature poétique, le
poète n’est pas simplement cet artiste écrivant des vers, il se trouve en l’homme
lui-même.

Cela correspond au premier paragraphe et à la phrase conclusive qui boucle la boucle.

 Freud débute le texte par une sorte de gymnastique rhétorique : il aimerait trouver
en l’homme une activité apparentée à celle du poète pour pouvoir éclaircir cette
dernière, or, cela tombe bien, l’apparentement existe et est tel qu’en fait, tout
homme est poète.
 Pour Freud, développer cet aspect poétique n’est pas de l’ordre de la volonté de
l’homme, cela se fait à son insu, sans même qu’il s’en rende compte, cela fait partie
de lui : en tout homme « se cache » un poète.
 L’aspect poétique de l’homme est tel qu’il est d’une part indissociable de l’existence
individuelle des hommes, il accompagne l’individu de la naissance à sa mort, et
d’autre part il est universel, de sorte que ce n’est « qu’avec le dernier homme que
mourra le dernier poète ».
 Freud a ici mis en place la consubstantialité de la poésie et de l’homme, elle fait
partie intégrante de la nature humaine, indéfectible, qu’on le sache ou non.

II. L’exemple de l’enfant qui par le jeu et le déploiement de son imagination

illustre toute la puissance poétique de l’humain.

Cela correspond ici au second paragraphe.

 Chronologiquement Freud nous dit que les premières traces de l’activité poétique
se trouvent, logiquement, au stade de l’enfance, via le jeu.
 Pourquoi ? Parce que le jeu fonctionne exactement de la même manière que la
poésie, il est un acte poétique en lui-même : création d’un monde parallèle propre
à l’individu en plus de celui bien réel, dans lequel il y a un investissement affectif et
symbolique, qui ensuite permet de voir le monde réel autrement en étayant ce
dernier par les formes imaginaires construites dans le monde parallèle.
 Ce que Freud veut dire par là c’est que tout être humain est poétique lorsqu’il
projette sur le monde réel sa part d’imaginaire, de subjectivité. Il précise que c’est
loin d’être loufoque, que c’est très sérieux. Entendons par-là qu’il s’agit du
fonctionnement psychologique et existentiel de l’homme.
 Le jeu ne s’oppose ainsi pas au sérieux, il est à comprendre comme une certaine
liberté d’interpréter les formes du monde et de les reconstruire dans son
imagination.
 Cela ne signifie pas que l’homme est perpétuellement dans « son monde », cela
signifie qu’il a besoin de se créer un monde à lui dans le monde réel, pour y exister
pleinement. C’est ici un besoin psychologique, d’ordre spirituel, parce que l’humain
n’existe qu’en investissant le réel de ses affects et de sa personnalité.

Conclusion

Ce que Freud a voulu faire comprendre en montrant qu’en tout homme se cache un
poète, c’est la nécessité absolue pour l’humain d’investir le réel pour y vivre. Il y a la
réalité, le monde pur et dur, objectif. Et il y a l’humain, subjectif, qui a une appréhension
particulière des choses, par ses affects, son ressenti et par le fait qu’il est doté d’une
psychologie, d’une vie spirituelle et intérieure. L’homme est poète parce qu’il ne prend
pas le monde tel quel, contrairement peut-être à l’animal. Il le recrée à sa façon (c’est
l’étymologie même du terme « poésie »), en l’interprétant, dans son imaginaire, jouant
avec ses formes et ses contraintes, pour l’investir à fond, se l’approprier, lui donner un
sens et pouvoir l’habiter humainement. L’existence humaine n’est donc humaine que
parce qu’elle est poétique. Finalement Freud, dans cet extrait, donne tout son sens à la
citation d’Hölderlin : « l’homme habite en poète sur cette Terre ».