法說

EXPLICATION DES PRINCIPES DU TAIJI

班侯
attribué à Yang Banhou
[vers 1875]

[traduction de Paul Brennan, septembre 2013]

CONTENU

門 五步
[1] Les huit portes et les cinq pas

門 五步 用功 法
[2] Sur la méthode de formation pour les huit portes et les cinq pas

分明 法
[3] Notre capacité innée à distinguer

連隨
[4] Coller, adhérer, se connecter et suivre

匾丢抗
[5] S'écraser, s'effondrer, fuir et résister

無病
[6] Combattre sans erreurs

用功 法 守 中土
[7] S'exercer à maintenir le centre au sol en combat

腰頂
[8] La posture du corps - La taille et le haut de la tête

圈
[9] les cercles du Taiji

進退 不已 功
[10] La technique du Taiji pour avancer et reculer sans cesse

上下 名 天地
[11] le dessus et le dessous du taiji, ou «le ciel et la terre»

人 盤 八字 功
[12] Les huit techniques du Taiji dans le domaine de l’humanité

体用解
[13] Substance et application du Taiji

文武 解
[14] Qualités civiles et martiales du Taiji

懂勁解
[15] L’identification des énergies du Taiji
十三 勢 長拳 解
[16] Sur l’ensemble des Treize Dynamique de la longue boxe

陰陽 顛倒 解
[17] Inversion des aspects passifs et actifs du Taiji

人身 太極 解
[18] Le Taiji du corps humain

分文 武三成 解
[19] Séparation des qualités civiles et martiales du Taiji en trois réalisations

下乘 武 事 解
[20] Le moindre accomplissement du Taiji - la qualité martiale

正功解
[21] Correction de la compétence à Taiji

輕重 浮沉 解
[22] Légèreté et lourdeur, flotter et couler en Taiji

四隅 解
[23] Les quatre techniques secondaires du Taiji

平凖腰頂解
[24] L'alignement correct de la taille et du sommet de la tête en Taiji

四時 五 氣 解 圖
[25] Carte du Taiji des quatre saisons et des cinq énergies

血氣 根本 解
[26] L'essence du sang et de l'énergie en Taiji

力氣 解
[27] Force et énergie en Taiji

尺寸 分毫 解
[28] Mesures de réduction en Taiji

膜脉筋穴解
[29] Vaisseaux, canaux, tendons et points d'acupuncture en Taiji

字字 解
[30] Quelques termes du Taiji
拿 分毫 解
[31] Réduction des mesures de Taiji dans le contexte du contrôle, de la saisie, de la
capture ou du scellement.

補助 氣 力 解
[32] Stimuler ou dissiper l’énergie et la force du Taiji

三 十二 目
(Trente-deux sections au total)

[Textes supplémentaires:

空結挫揉論
(i) Taiji vider, attacher, remplir et pétrir

勁 先後 論
(ii) Avant d'identifier les énergies et après

在懂後論
(iii) Réduction des mesures après avoir identifié les énergies

指掌捶手解
(iv) Les doigts, la paume, le poing et la main en Taiji

穴 之 存亡 論
(v) Sur l'instruction personnelle ds points d'acupuncture qui économisent ou tuent

承留
(vi) Ce que Zhang Sanfeng a hérité

張三豐 老師 之 言
(vii) Les enseignements de Zhang Sanfeng

以 武 事 得道 論
(viii) Zhang Sanfeng, sur l'utilisation des arts martiaux pour atteindre le but]

門 五步
[1] LES HUIT PORTES ET CINQ PAS

八門
position / porte:
南坎
Peng - S / ☵
西離
Lu - O / ☲
東兑
Ji - E / ☲
北震
An - N / ☳
西北 巽
Tsai - NO / ☴
東南 乾
Lieh- SE / ☰
東北 坤
Zhou - NE / ☷
西南 艮
Kao - SWO/ ☶

方位八門乃為陰陽顛倒之理周而復始隨其所行也總之四正四隅不可不知矣夫掤捋擠按是四正
之手採挒肘靠是四隅之手合隅正之手得門位之卦以身分步五行在意支撑八面五行者進步火退
步水左顧木右聁金定之方中土也夫進退為水火之步顧聁為金木之步以中土為樞機之軸懷藏八
卦脚跐五行手步八五其数十三出於自然十三勢也名之曰八門五步

Les positions des huit portes sont basées sur le principe des aspects passif et actif qui
s'inversent, se succèdent, se suivent mutuellement dans leur processus. Les quatre
techniques principales [correspondant aux directions cardinales] et les quatre techniques
secondaires [correspondant aux directions des coins] doivent être comprises. Peng, Lu , Ji
et An sont les quatre techniques principales. Les quatre techniques secondaires sont les
suivantes: Tsai, Lieh, Zhou, Kao. La combinaison de ces cardinaux et de ces coins
positionne donc les trigrammes.

Le corps fait ses pas en fonction des cinq éléments, dans toutes les directions. Les cinq
éléments sont: avance (feu), retraite (eau), pas à gauche (bois), pas à droite (métal), et
rester au centre (terre). Avancer et reculer sont les pas eau et de feu, à gauche et à droite,
les pas métal et bois, et la terre centrale en est l’axe.

Embrassez les huit trigrammes lorsque vous parcourez les cinq éléments. Les techniques
plus les pas équivalent à huit plus cinq, soit treize, ce qui est naturellement appelé les
Treize Dynamiques, connue sous le nom de huit portes et cinq pas.

門 五步 用功 法
[2] SUR LA MÉTHODE DE FORMATION POUR LES HUIT PORTES ET CINQ PAS

八卦五行是人生成固有之良必先明知覺運動四字之本由知覺運動得之後而后方能懂勁由懂勁
後自能接及神明然用功之初要知知覺運動雖固有之良亦甚難淂之於我也
Les huit trigrammes et les cinq éléments sont innés en nous. Vous devez d'abord
comprendre qu'ils sont basés sur ces quatre termes: perception, réalisation, activation,
action. [Ces quatre termes équivalent à «bouger avec conscience». Il s'agit d'une
décomposition de quatre mots - 知, 覺, 運, 動 - qui ne seraient généralement considérés, et
particulièrement pour les locuteurs chinois modernes, que comme deux termes: 知覺 et 運
動 . Rompre le mouvement ( 運動 ) et la conscience ( 知覺 ) en leurs éléments constitutifs
entraîne: déplacement = l'activation (運) du mouvement + l'acte (動) de déplacement, et la
conscience = la perception (覺) que quelque chose est + la réalisation (知) de ce que c'est.
En bref, bouger en toute conscience. Cette idée est expliquée plus en détail dans la
section suivante, dans laquelle l'objectif de décomposer les deux termes en quatre devient
plus clair.]

Une fois que vous avez réussi à vous déplacer en conscience, vous pourrez alors
identifier les énergies. Une fois que vous pourrez identifier les énergies, vous pourrez
alors être miraculeux. Mais au début de la formation, vous devez comprendre le
mouvement avec conscience. Bien qu’il soit inné, il est néanmoins difficile de le réaliser en
soi.

固有分明法
[3] NOTRE CAPACITÉ INNÉE DE DISTINGUER

蓋人降生之初目能視耳能聼鼻能聞口能食顏色聲音香臭五味皆天然知覺固有之良其手舞足蹈
於四肢之能皆天然運動之良思及此是人熟無因人性近習逺失迷固有要想還我固有非乃武無以
尋運動之根由非乃文無以淂知覺之本原是乃運動而知覺也夫運而知動而知不運不覺不動不知
運極則為動覺盛則為知動知者易運覺者難先求自己知覺運動淂之於身自能知人要先求知人恐
失於自己不可不知此理也夫而後懂勁然也

Dès la naissance, nos yeux peuvent voir, les oreilles peuvent entendre, le nez peut sentir,
la bouche peut goûter. Vues et sons, odeurs et goûts - tous les sens innés. Danse des
mains, gambade des pieds - les capacités de nos membres sont toutes des formes innées
de mouvement. En réfléchissant à cela, nous trouvons que notre expérience est aléatoire -
«Notre nature nous rend identiques, mais nos expériences nous rendent uniques.» [Lun
Yu, 17.2] - cela nous fait perdre le contact avec ce qui est inné. Si nous voulons revenir à
nos qualités innées, il n'y aura pas d'aspect martial à moins de chercher la source du
mouvement, et il n'y aura pas d'aspect civil si nous ne saisissons pas le fondement de la
conscience. Avec ces choses, alors nous pourrons nous mouvoir en toute conscience.

S'il y a activation et perception, il y aura action et réalisation. S'il n'y a pas d'activation ou
de perception, il n'y aura pas d'action ou de réalisation. Lorsque l'activation est à son
apogée, l'action est initiée. Lorsque la perception est pleinement lucide, il y a réalisation.
L'action et la réalisation sont la partie facile. L'activation et la perception sont délicates.
Efforcez-vous d’abord de bouger en conscience en vous-même, en le saisissant dans
votre propre corps, puis, naturellement, vous pourrez le repérer chez l’adversaire. Si par
contre vous essayez de le trouver d'abord chez vos adversaires, vous ne le trouverez
probablement jamais en vous-même. Vous devez être capable de comprendre ce concept
pour pouvoir identifier les énergies.

粘黏連隨
[4] COLLER, ADHÉRER, SE CONNECTER, SUIVRE

粘者提上拔髙之謂也
黏者留戀繾綣之謂也
連者舍己無離之謂也
隨者彼走此應之謂也
要知人之知覺運動非明粘黏連隨不可斯粘黏連隨之功夫亦甚細矣
Coller signifie élever (to lift up high).
Adhérer signifie rester et être attaché.
Connecter signifie se laisser aller et ne pas se séparer de l'adversaire.
Suivre signifie le suivre partout où il va.
Si vous voulez bouger en toute conscience et que vous ne comprenez pas encore
comment « coller, adhérer, se connecter et suivre », cela sera hors de votre portée, car il
s'agit d'une technique très subtile.

頂匾丢抗
[5] S’ÉCRASER, S’EFFONDRER, FUIR ET RÉSISTER

頂者出頭之謂也
匾者不及之謂也
丢者離開之謂也
抗者太過之謂也
要知于此四字之病不但粘黏連隨斷不明知覺運動也初學對手不可不知也更不可不去此病所難
者粘黏連隨而不許頂匾丢抗是所不易矣
S'écraser signifie sortir la tête (avoir la tête qui dépasse).
S'effondrer signifie pas assez de pression.
Fuir signifie se séparer.
Résister signifie trop de pression.
Vous devez comprendre que ces quatre erreurs n'interféreront pas simplement avec votre
capacité à coller, adhérer, se connecter et suivre, mais vous empêcheront également de
vous déplacer en conscience. Lorsque vous commencez à travailler avec un partenaire,
vous devez comprendre et surtout éviter ces erreurs. La difficulté à coller, à adhérer, à se
connecter et à suivre est de ne pas vous autoriser à vous écraser, à vous effondrer, à fuir
ou à résister. Ce n'est pas facile du tout.

對待無病
[6] COMBATTRE SANS ERREURS

頂匾丢抗失於對待也所以為之病者既失粘黏連隨何以獲知覺運動既不知己焉能知人所謂對待
者不以頂匾丢抗相對於人也要以粘黏連隨等待於人也能如是不但無對待之病知覺運動自然淂
矣可以進於懂勁之功矣
S'écraser, s'effondrer, fuir et résister vous mèneront à la perte dans un combat, alors on
les appelle erreurs. Si vous négligez coller, adhérer, se connecter et suivre, vous ne
pourrez pas bouger en conscience. Et si vous n'êtes pas conscient de vous-même,
comment sauriez-vous connaître votre adversaire? Par conséquent, lors des combats,
évitez de vous écraser, de vous effondrer, de fuir ou de résister, vous opposant ainsi à
l’opposition de l’adversaire. Si vous pouvez faire ainsi, non seulement vous ne commettrez
aucune erreurs, mais vous déplacerez en conscience sera automatiquement accompli, et
vous pourrez alors progresser vers l'habileté à identifier les énergies.

對待用功法守中土　俗名站橦
[7] PRATIQUE DU MAINTIEN DU CENTRE EN COMBAT (COMMUNÉMENT APPELÉ
COMME UN PIEU)

定之方中足有根先明四正進退身掤捋擠按自四手須費功夫淂其真身形腰頂皆可以粘黏連隨意
氣均運動知覺來相應神是君位骨肉臣分明火候七十二天然乃武並乃文
Lorsque vous êtes debout, vos pieds doivent être enracinés.
Commencez par comprendre les quatre techniques principales, puis l’avance et la retraite.
Les quatre techniques sont peng, lu, ji, et an.
Vous devez faire beaucoup de travail pour les rendre réels.
Pour la posture du corps, la taille et le haut de la tête doivent être corrects.
En collant, en adhérant, en se connectant et en suivant, votre intention et votre énergie
doivent être uniformes partout.
Le mouvement et la prise de conscience se répondent.
L'esprit est souverain et le corps est sujet.
Lorsque vous obtenez la juste mesure, vous aurez naturellement à la fois la qualité civile
et martiale. [c'est à dire. Si la «mesure» n'est pas correct, il y a «trop cuit» ou «pas assez
cuit», auquel cas, trop de civil serait « pas assez cuit » et trop de martial serait « pas
assez cuit ».]
身形腰頂
[8] POSTURE DU CORPS – LA TAILLE ET LE SOMMET DE LA TÊTE

身形腰頂豈可無缺一何必費工夫腰頂窮硏生不已身形順我自伸舒舍此真理終何極十年数載亦
糊塗
Au sujet de la posture de votre corps, comment pouvez vous ignorer votre taille et le haut
de votre tête?
Ne les négligez pas, ou tout votre travail serait vain.
La taille et le haut de la tête doivent être étudiés de manière exhaustive pendant toute
votre vie.
Lorsque la posture de votre corps sera naturelle, elle sera alors naturellement déliée et
confortable.
Si vous vous écartez de cette vérité, comment finirez-vous ? Même après dix ans, vous
serez toujours confus.

身形腰頂
[9] CERCLES DU TAIJI [comme dans les cercles de l’exercice de poussée des
mains]

退圈容易進圈難不離腰頂後與前所難中土不離位退易進難仔細硏此為動功非站定倚身進退並
比肩能如水磨摧急緩雲龍風虎象周旋要用天盤從此覔久而久之出天然
Les cercles pendant la retraite sont faciles, mais les cercles pendant l’avancée sont
difficiles, ne négligez donc pas la taille et le haut de votre tête lorsque vous avancez ou
reculez.
Il est difficile de rester en position centrale, la facilité de retraite et la difficulté d’avancer
doivent donc être soigneusement étudiées.
Comme il s’agit d’une question de mouvement plutôt que de posture, rester près de
l'adversaire tout en avançant ou en reculant.
Les cercles peuvent être comme un moulin à eau qui accélère ou ralentit, ou comme les
nuages du dragon ou les vents du tigre qui serpentent tout autour.
Si vous utilisez le ciel comme modèle pour vous aider dans votre recherche, après un long
moment, ils se manifesteront instinctivement.

太極進退不已功
[10] LA COMPÉTENCE DU TAIJI : AVANCER ET SE RETIRER SANS RISQUE

掤進捋退自然理陰陽水火相既濟先知四手淂來真採挒肘靠方可許四隅從此演出來十三勢架永
無已所以因之名長拳任君開展與收歛千萬不可離太極
Il est naturel d’appliquer « peng » lors de l’avancée et « lu » lors de la retraite, puisque
passif et actif, comme l’eau et le feu, échangent les rôles entre eux.
Tout d’abord, comprenez les quatre techniques principales et rendez-les authentiques,
alors vous pouvez passer à « tsai », « lieh », « zhou », et « kao », effectuer les quatre
techniques secondaires sur la base des primaires.
Ensuite, il y a le set solo des Treize Postures, qui continue encore et encore, et s'appelle
donc Longue Boxe. [“C'est comme un long fleuve qui se jette dans le vaste océan…”]
Vous pouvez vous étendre et vous rassembler comme vous voulez, mais ne vous laissez
jamais détourner du concept de taiji.

太極上下名天地
[11] LE HAUT ET LE BAS EN TAIJI, OU « LE CIEL ET LA TERRE »
四手上下分天地採挒肘靠由有去採天靠地相應求何患上下不既濟若使挒肘習逺離迷了乾坤遺
歎惜此説亦明天地盤進用肘挒歸人字

Les quatre techniques se divisent en haut et en bas, ciel et terre:

« tsai », « lieh », , et « kao », chacun ayant sa source [« tsai » et « lieh » sont basé sur le
ciel, « zhou », et « kao » sont basés sur la terre].
Lorsque « tsai » et « lieh » sont coordonnés entre eux, il n'y a pas à s’inquiéter du haut et
du bas.
Mais si « zhou », et « kao » ne sont pas coordonnés entre eux, vous allez perdre la
relation entre ciel et terre et il ne restera plus que des soupirs de regret.
Comme cette explication concerne clairement les domaines du ciel et de la terre, lorsque
vous avancez en utilisant « zhou » ou « lieh », revenez à la condition de l’humanité [c’est-
à-dire la distance appropriée, la position équilibrée, l'homme étant la zone médiane entre
ciel et terre].

太極人盤八字歌
[12] LES HUIT TECHNIQUES DE TAIJI DANS LE DOMAINE DES HOMMES
八卦正隅八字歌十三之数不幾何幾何若是無平凖丢了腰頂氣歎哦不断要言只兩字君臣骨肉細
琢 磨 功 夫 內 外 均 不 断 對 待 数 兒 豈 錯 他
對待於人出自然由茲往復於地天但求舍己無深病上下進退永連綿

Ses huit techniques concernent les huit trigrammes avec ses quatre techniques
principales et ses quatre techniques secondaires.
Treize dynamiques, ce n'est pas beaucoup.
Mais aussi peu nombreux soient-ils, si leur principe n'est pas maintenu et si la position de
votre taille et de votre tête est mal placée, vous finirez par soupirer de chagrin.
La clé de leur non-division ne réside que dans deux mots: «souverain» et «sujet», l'esprit
et le corps – méditez cela attentivement.
Votre habilité ne devrait pas comporter de division entre interne et externe, alors il n'y aura
pas d'erreurs quel que soit le nombre de prétendants que vous affrontez.
Ce qui sort de vous pendant un combat devrait être naturel, provenant des interactions
entre la terre et le ciel.
Quand vous n’avez plus aucun problème à vous laisser aller, il n'y a plus aucune
hésitation lorsque vous montez ou descendez, avancez ou reculez.

太極體用解
[13] SUBSTANCE ET APPLICATION DU TAIJI

理為精氣神之軆精氣神為身之軆身為心之用勁力為身之用心身有一定之主宰者理也精氣神有
一定之主宰者意誠也誠者天道誠之者人道俱不外意念須臾之間要知天人同軆之理自淂日月流
行之氣其氣意之流行精神自隱微乎理矣夫而后言乃武乃文乃聖乃神則淂矣若特以武事論之於
心 身 用 之 於 勁 力 仍 歸 於 道 之 本 也 故 不 得 獨 以 末 技 云 爾
勁由於筋力由於骨如以持物論之有力能執数百斤是骨節皮毛之外操也故有硬力如以全軆之有
勁似不能持幾斤是精氣之內壯也雖然若是功成後猶有妙出於硬力者修身體育之道有然也

Le principe est la substance de l'essence, de l'énergie et de l'esprit. L'essence, l'énergie et

l'esprit sont la substance du corps. Le corps est l'esprit appliqué. La puissance est
l'application du corps. L'esprit et le corps ont un contrôleur spécifique: principe. L'essence,
l'énergie et l'esprit ont également un contrôleur spécifique: une sincérité qui vient du fond
du cœur. La sincérité est la voie de la nature et être sincère est la voie de l’homme, et
aucune de ces voies ne quitte l’esprit un instant.
Si vous comprenez le principe selon lequel la nature et l’humanité ont la même substance,
vous saisirez naturellement le flux solaire et lunaire [c’est-à-dire actif et passif] de
l’énergie, que l'énergie est le flux de l’intention, et que l'esprit est naturellement caché
dans le principe. Ensuite, vous obtiendrez les aspects martiaux et civils, ainsi que les
qualités de sagesse et de spiritualité. Afin de pouvoir utiliser les arts martiaux comme
moyen de discuter de l'esprit et du corps ou de développer la puissance et la force,
gardez-ceci dans la Voie, car cet art n'est pas seulement destiné au développement des
compétences.
La puissance vient des nerfs. La force vient des os. En regardant celà purement
physiquement, celui qui a une grande force est capable de porter plusieurs centaines de
kilos, mais il s’agit là d’une action remarquablement visible des os et des articulations,
d’une force raide. Par contre, si vous utilisez la puissance de tout votre corps, il vous
semblera peut-être incapable de soulever presque aucun poids. Pourtant, il y a une
robustesse interne d'essence et d'énergie, et une fois que vous avez acquis la
compétence, vous semblerez avoir quelque chose de plus merveilleux que celui qui a la
force raide. Ainsi fonctionne la méthode de l'entraînement physique pour l'auto-culture.
太極文武解
[14] QUALITÉS CIVILES ET MARTIALES DU TAIJI

文者軆也武者用也文功在武用於精氣神也為之軆育武功得文軆於心身也為之武事夫文武尤有
火候之謂在放卷得其時中軆育之本也文武使於對待之際在蓄發當其可者武事之根也故云武事
文為柔軟軆操也精氣神之筋勁武事武用剛硬武事也心身之骨力也文無武之豫備為之有軆無用
武無文之侶伴為之有用無軆如獨木難支孤掌不嚮不惟軆育武事之功事事諸如此理也文者內理
也武者外数也有外数無文理必為血氣之勇失於本來面目欺敵必敗爾有文理無外数徒思安静之
學未知用的採戰差微則亡耳自用於人文武二字之解豈可不解哉

La qualité civile est la substance. La qualité martiale est l'application. L'entraînement civil
dans l'application martiale est une question d'essence, d'énergie et d'esprit. C'est la
culture physique. L'entraînement martial de la substance civile est une question de corps
et d'esprit. C'est la réalité martiale. Les qualités civiles et martiales dans le processus
d’entraînement dépendent du moment où il faut enrouler et du moment de la libération.
C'est la base de la culture physique. Les qualités civiles et martiales dans une situation de
combat dépendent du meilleur moment pour stocker et du meilleur pour émettre. C'est le
fondement de la réalité martiale.
On dit qu’une dose de civil dans le martial en fait un exercice physique adouci, la
puissance nerveuse de l’essence, de l’énergie et de l’esprit, tandis qu’ajouter plus de
martial au martial en ferait un exercice de combat endurci, un solide effort du corps. La
qualité civile sans la qualité martiale ne serait qu'une application sans substance. La
qualité martiale sans la qualité civile en tandem serait une substance sans application.
Puisqu'un morceau de bois ne supportera pas tout un bâtiment et que vous ne pouvez pas
taper dans vos mains avec une seule main, il ne s'agit pas seulement d'une question de
santé et de combat, mais d'un principe qui s'applique à tout.
La qualité civile est le principe intérieur. La qualité martiale est la compétence extérieure.
Ceux qui ont l'habileté extérieure mais qui manquent du principe civil seront consumés par
une gloire imprudente. En abandonnant le but initial de l’art, ils vont essayer de maîtriser
leurs adversaires et inévitablement perdre. Ceux qui ont le principe civil mais ne
possèdent pas les compétences extérieures seront distraits par des attentes méditatives.
Ils n'auront aucune idée de ce qu'il faut faire dans une bagarre et ils seront détruits dès
que la situation deviendra chaotique. Pour appliquer cet art à un adversaire, vous devez
comprendre les qualités civiles et martiales.
太極懂勁解
[15] L’IDENTIFICATION DES ÉNERGIES DU TAIJI

自己懂勁接及神明為之文成而后採戰身中之陰七十有二無時不然陽得其陰水火既濟乾坤交泰
性命葆真矣於人懂勁視聼之際遇而變化自得曲誠之妙形著明於不勞運動覺知也功至此可為攸
往咸宜無須有心之運用耳

Une fois que vous aurez identifié vos propres énergies, vous ferez chemin vers quelque
chose de miraculeux. Réussir à l'aspect civil et plonger ensuite dans le martial. Il y a en
tout temps dans le corps soixante-douze canaux pour l'énergie passive [ainsi que
soixante-douze canaux pour l'énergie active]. Lorsque l’aspect actif est contrebalancé par
le passif, l’eau et le feu sont mutuellement bénéfiques, le ciel et la terre sont en paix et
l’authenticité de l’essence de la vie est préservée.
Une fois que vous identifiez les énergies de votre adversaire, que vous les voyez et les
entendez, vous vous adaptez à tout ce que vous rencontrez et vous obtiendrez
naturellement la subtilité de la fausseté et de la véracité [c-a-d. la manipulation du vide et
du plein]. Les postures seront effectuées avec une précision sans effort et vos
mouvements seront effectués avec conscience. Une fois à ce niveau de compétence, tout
ce que vous ferez sera approprié et vous n’aurez pas à réfléchir à ce que vous faites.

八五十三勢長拳解
[16] SUR LE SET DES TREIZE DYNAMIQUES DE LA LONGUE BOXE

自己用功一勢一式用成之後合之為長滔滔不断周而復始所以名長拳也萬不得有一定之架子恐
日久入於滑拳也又恐入於硬拳也决不可失其綿軟周身往復精神意氣之本用久自然貫通無往不
至何堅不推也於人對待四手當先亦自八門五步而來跕四手四手碾磨進退四手中四手上下四手
三才四手由下乘長拳四手起大開大展煉至緊凑屈伸自由之功則升之中上成矣

Dans votre propre entraînement de chaque posture, une fois que vous les avez toute
apprise, elles sont réunis pour former une longue routine qui s'écoule sans interruption,
une posture après l'autre, et qui s'appelle donc la longue boxe . Il est essentiel que
l'ensemble des postures soit effectué de manière cohérente, sinon, il est possible qu'après
un certain temps, il se transforme en «boxe glissante» ou en «boxe rigide». Assurément,
vous ne devez pas perdre votre souplesse, et le mouvement de votre corps tout entier
devrait être fondé sur l'esprit/mental (mind) et l'esprit/âme (spirit). Après avoir pratiqué
pendant une longue période, vous obtiendrez naturellement une percée et atteindrez tout
ce à quoi vous avez travaillé, et rien ne sera assez fort pour se dresser contre vous.
Lorsque vous travaillez avec un partenaire, les quatre techniques Peng, Lu , Ji et An
sont la première des treize dynamiques sur lesquelles travailler. Tenez-vous sur place et
faites les quatre techniques avec les cercles, puis en avançant et en reculant, à mi-
hauteur. Ensuite, faites-les plus haut et plus bas aussi, pratiquez les sur les trois hauteurs.
Commencez par les notions de base, puis parcourez le solo. Ensuite, commencez à
travailler avec les quatre techniques, des mouvements bruts plus importants au début,
puis concentrez-vous sur les détails les plus fins jusqu'à ce que les compétences
d'extension et de contraction soient fluides, et vous aurez atteint le niveau moyen de
réalisation, avant de continuer vers le haut.

太極陰陽顛倒解
[17] INVERSION DES ASPECTS PASSIFS ET ACTIFS DU TAIJI

陽 乾 天 日 火 離 放 出 發 對 開 臣 肉 用 氣 身 武 立 命 方 呼 上 進 隅
陰坤地月水坎卷入蓄待合君骨軆理心文盡性圓吸下退正

Exemples d'actif / passif:

☰/☷
ciel / terre
soleil / lune
eau / feu
☲/☵
libération / enroulement
sortir / entrer
émission / stockage
attaque / défense
ouverture / fermeture
sujet / souverain
muscle / os
la pratique / la théorie
l'énergie / le principe
corps / esprit
martial / civil
dédié à / absorbé dans
carré / rond
expirer / inspirer
haut / bas
avance / retraite
oblique / direct

盖顛倒之理水火二字詳之則可明如火炎上水潤下者水能使火在下而用水在上則為顛倒然非有
法治之則不得矣辟如水入鼎內而治火之上鼎中之水得火以然之不但水不能下潤藉火氣水必有
温時火雖炎上得鼎以隔之是為有極之地不使炎上炎火無止息亦不使潤下之水永渗漏此所為水
火既濟之理也顛倒之理也若使任其火炎上來潤下必至火水必分為二則為火水未濟也故云分而
為二合之為一之理也故云一而二二而一總斯理為三天地人也明此陰陽顛倒之理則可與言道知
道不可須臾離則可與言人能以人弘道知道不逺人則可與言天地同軆上天下地人在其中矣苟能
参天察地與日月合其明與五岳四凟華朽與四時之錯行與草木並枯榮明鬼神之吉凶知人事興衰
則可言乾坤為一大天地人為一小天地也夫如人之身心致知格物於天地之知能則可言人之良知
良能若思不失固有其功用浩然正氣直養無害悠久無疆矣所謂人身生成一小天地者天也性也地
也命也人也虛靈也神也若不明之者烏能配天地為三乎然非盡性立命窮神達化之功胡為乎來哉
Le principe d'inversion peut être expliqué avec l'eau et le feu. Laissés à eux-mêmes, le feu
monte et l'eau baisse, mais si l'eau est placée au-dessus du feu, ils sont dans un état
inversé. Bien sûr, si ce n’était pas fait correctement, il n’y aurait pas d’état inversé,
[seulement un feu éteint et de l’eau transformée en vapeur], et il doit donc s'agir d’eau
mise dans un pot qui est ensuite placé au-dessus d’un feu. Lorsque l'eau de la casserole
reçoit la chaleur du feu, non seulement elle ne pourra pas couler, mais elle absorbera
également la chaleur du feu et deviendra inévitablement chaude. Bien que le feu monte
dans la casserole, il s'arrête et disparaît. En empêchant le feu de monter librement ou
l'eau de couler, il s'agit là de l’eau et du feu, comme dans Après l’Achèvement
[hexagramme 63 - constitué d'eau ☵ sur le feu ☲] et constitue le principe de l'inversion. Si
on laisse le feu monter librement et l'eau couler, il en résultera bien sûr que l'eau et le feu
formeront deux entités distinctes, et il s'agira de l'eau et du feu comme dans Avant
l’Achèvement [hexagramme 64 – constitué du feu ☲ au dessus de l'eau ☵]. Ainsi va le
principe qu'en se séparant ils deviennent deux et en se joignant ils deviennent un, et ainsi
on dit qu'un devient deux, puis deux devient un, ce qui totalise trois, à savoir le ciel, la
terre et l'homme.

Une fois que vous avez compris ce principe d'inversion passive et active, vous pouvez
discuter de la Voie. Une fois que vous comprenez que la Voie ne peut être quittée un
instant, alors nous pouvons discuter des êtres humains, et c'est à travers les êtres
humains que la Voie peut être glorifiée. Une fois que vous comprenez que la Voie n'est
pas loin des êtres humains, alors nous pouvons discuter de l'univers. C'est toute une
entité du ciel au-dessus, de la terre au-dessous et de l'homme au milieu. Si vous pouvez
examiner le monde et ne faire qu’un avec le soleil et la lune, la splendeur et l’érosion du
paysage, le rythme croissant des saisons, la croissance et le dépérissement des plantes,
et faire face aux faveurs et désapprobation des esprits, et comprenez le développement
et le déclin des affaires humaines, alors peut être discuté l’univers plus vaste du ciel et de
la terre, et de l’univers plus petit qui est un être humain.

Pour comprendre le corps et l'esprit humain, étudiez la conscience et les capacités des
choses de la nature. Ensuite, nous pouvons discuter de la conscience humaine et des
capacités issues de la nature. Si vous n'oubliez pas vos talents innés, ni votre noble
énergie, la nourrissant constamment et ne la blessant jamais, vous survivrez indéfiniment.
On dit donc que l'être humain est un petit univers. Le ciel représente votre nature, la terre
représente votre vie et votre naturel représente votre esprit. Si vous ne comprenez pas
cela, comment allez-vous fusionner le ciel et la terre pour en faire une troisième? Si vous
n’exprimez pas votre nature et ne soutenez pas votre vie, l’œuvre vers l’illumination et la
transformation spirituelles n’a rien sur laquelle se construire et ne peut se réaliser.

人身太極解

18] LE TAIJI DU CORPS HUMAIN

人之周身心為一身之主宰主宰太極也二目為日月即兩儀也頭像天足像地人中之人及中腕合之
為三才也四肢四象也腎水心火肝木肺金脾土皆属陰膀光水小腸火胆木大腸金胃土皆陽也茲為
內也顱丁火地閣承漿水左耳金右耳木兩命門也茲為外也神出於心目眼為心之苗精出於腎脑腎
為精之本氣出於肺胆氣為肺之原視思明心動神流也聼思聰脑動腎滑也鼻之息香臭口之呼吸出
入水醎木酸土辣火苦金甜及言語聲音木亮火焦金潤土塕水漂鼻息口吸呼之味皆氣之往來肺之
門戶肝胆巽震之風雷發之聲音出入五味此言口目鼻舌神意使之六合以破六慾也此內也手足肩
膝肘胯亦使六合以正六道也此外也眼耳鼻口大小便肚臍外七竅也喜怒憂思悲恐驚內七情也七
情皆以心為主喜心怒肝憂脾悲肺恐腎驚胆思小腸怕膀胱愁胃慮大腸此內也夫離南正午火心經
坎北正子水腎經震東正卯木肝經兑西正酉金肺經乾西北隅金大腸化水坤西南隅土脾化土巽東
南隅胆木化土艮東北隅胃土化火此內八卦也外八卦者二四為肩六八為足上九下一左三右七也
坎一坤二震三巽四中五乾六兑七艮八離九此九宮也內九宮亦如此表裏者乙肝左肋化金通肺甲
胆化土通脾丁心化木中胆通肝丙小腸化水通腎已脾化土通胃戊胃化火通心後背前胷山澤通氣
辛肺右肋化水通腎庚大腸化金通肺癸腎下部化火通心壬膀胱化木通肝此十天干之內外也十二
地支亦如此之內外也明斯理則可與言修身之道矣

Le cœur est en charge de tout le corps, le taiji du corps [la «grande polarité» du corps, le
«1» du corps].
[2] Les yeux sont les aspects solaires et lunaires, les «deux polarités».
[3] La tête représente le Ciel et les pieds représentent la Terre. Le point d’acupuncture
Renzhong [entre la lèvre et le nez] représente l'Homme, avec le point d’acupuncture
Zhongwan [plexus solaire]. Les trois combinés sont les «trois substances».
[4] Les quatre membres sont les «quatre manifestations».
[5] Les correspondances passives [ou les organes plus solides] [aux cinq éléments]
dans le corps sont: reins - eau, cœur - feu, foie - bois, poumons - métal, rate - terre. Les
correspondances actives [ou les organes ressemblant plus à un sac] dans le corps sont:
vessie - eau, intestin grêle - feu, vésicule biliaire - bois, gros intestin - métal, estomac -
terre. Les correspondances externes sont: tête - feu, bajoues et le point d'acupuncture
Chengjiang [sous la lèvre inférieure] - eau, oreille gauche - métal, oreille droite - bois, des
deux côtés de la «porte de vie» [Terre]. L'esprit s'exprime du cœur. Les yeux sont les
germes du cœur [semblables aux «fenêtres de l'âme»]. L'essence est exprimée par les
reins. Le cerveau et les reins sont la source de l'essence. L'énergie est exprimée par les
poumons. L'énergie de la vésicule biliaire a sa source dans les poumons. Lorsque les
yeux voient clairement, les actions du cœur font que l'esprit se répand. Lorsque les
oreilles entendent clairement, les actions du cerveau rendent les reins lisses. Au fur et à
mesure que l'haleine entre et sort, ce qui est perçu par les sens de l'odorat et du goût
sont: salé - eau, aigre - bois, épice [doux] - terre, amer - feu, doux [épice] - métal. Et les
sons qu'ils produisent sont: clair - bois, feu - rauque, congestionné - métal, haletant - terre,
distrait - eau. L'odeur et le goût dans l'air sont pompés par les poumons, le vent ( ☴) et le
tonnerre (☳) du foie et de la vésicule biliaire produisent les cinq usages de la voix, vont et
viennent comme les cinq parfums / saveurs.
[6] La bouche, l'œil, le nez, la langue, l'esprit et l'intention font les six unions internes
par lesquelles les six désirs seront surmontés. La main, le pied, l'épaule, le genou, le
coude et la hanche forment les six unions externes par lesquelles les six directions [avant,
arrière, gauche, droite, haut, bas] seront redressées [c.-à-d. déplacé vers efficacement].
[7] Les sept ouvertures externes sont: œil, oreille, nez, bouche, anus, urètre, nombril. Les
sept émotions internes, qui sont régies par le cœur, sont: la joie, la rage, l'inquiétude,
l'obsession, le chagrin, la peur, le choc. À l'intérieur, la joie est dans le cœur, la rage est
dans le foie, l'inquiétude est dans la rate, le chagrin est dans les poumons, la peur est
dans les reins, le choc est dans la vésicule biliaire, l'obsession est dans l'intestin grêle, la
terreur est dans la vessie , l'anxiété est dans l'estomac et la pensivité est dans le gros
intestin.
[8] Les qualités internes des huit trigrammes:

☴☲☷
☳☱
☶☵☰

☲: S / Wu [midi] / feu / méridien cardiaque

☵: N / Zi [minuit] / eau / méridien rénal
☳: E / Mao [aube] / bois / méridien de foie
☱: W / You [coucher du soleil] / métal / méridien pulmonaire
☰: NW / métal / gros intestin / transformation de l'eau
☷: SW / terre / rate / transformation de la terre
☴: SE / bois / vésicule biliaire / transformation de la terre
☶: NE / terre / estomac / transformation du feu
[9] Extérieurement, ☵ est 1, ☷ est 2, ☳ est 3, ☴ est 4, le centre est 5, ☰ est 6, ☱ est
7, ☶ est 8 et ☲ est 9. 2 et 4 sont les épaules, 6 et 8 sont les pieds, en haut est 9, en bas
est 1, à gauche est 3, à droite est 7 [produisant un "carré magique" dans lequel chaque
ligne de trois nombres - horizontal, vertical, diagonal - additionne le même nombre]:

492
357
816

Ce sont les «neuf palais» [huit trigrammes plus le centre]. La qualité interne des neuf
palais est la même.
[10] L'intérieur et l'extérieur [alignement avec les dix tiges célestes (les noms des jours
de l'ancienne semaine de dix jours, un microcosme poétique du processus agricole: 甲 Jia
- "graine", 乙 Yi - "pousse", 丙 Bing - "pousse", 丁 Ding - "oreille", 戊 Wu - "faucille", 己 Ji -
"botte/paquet", 庚 Geng - "pilon", 辛 Xin - «sac», 壬 Ren - «butin», 癸 Gui - «stockage» (甲
Jia - "Seed", 乙 Yi - "Sprout",丙 Bing - «Shoot», 丁 Ding - «Ear», 戊 Wu - «Faucille», 己 Ji -
«Bundle», 庚 Geng - «Pestle», 辛 Xin - «Sack», 壬 Ren - «Haul», 癸 Gui - "Store"). Le
pouls( rythme) des jours est: actif, passif, actif, passif, les jours actifs impairs destinés à
être plus axés sur le travail et les jours passifs pairs destinés à être plus axés sur le
repos .

L'ordre est tordu ci-dessous car les appariements sont présentés passif / actif plutôt
qu'actif / passif.)] S'exécute ainsi:
Yi: foie et côtes gauches / transformées par le métal des poumons
Jia: vésicule biliaire / transforme la terre de la rate
Ding: coeur / transformé par le bois de la vésicule biliaire et du foie
Bing: intestin grêle / transforme l'eau des reins
Ji: rate / transformé par la terre de l'estomac
Wu: estomac / transforme le feu du cœur, l'énergie parcourant la montagne et la vallée du
dos et de la poitrine
Xin: poumons et côtes droites / transformés par l'eau des reins
Geng: gros intestin / transforme le métal des poumons
Gui: reins et bas du corps / transformés par le feu du cœur
Ren: vessie / transforme le bois du foie
Ce sont les qualités internes et externes des dix tiges célestes.
Les douze branches terrestres ont également des qualités internes et externes [qui,
pour une raison quelconque, ne sont pas approfondies ici. Les Branches Terrestres sont
les noms des anciennes "heures" de la journée: 子 Zi (23h-1h - "Conception" - image d'un
bébé, représentant également le nouveau jour commençant à minuit), 丑 Chou (1h-3h - "
Recroquevillé »- en sommeil), 寅 Yin (3 h à 5 h -« Contorsion »- recroquevillé davantage
dans le sommeil), 卯 Mao (5 h à 7 h -« Ouverture des volets »- c'est-à-dire à l'aube), 辰
Chen (7 h à 9 h -«Légère inclinaison"- regardant du soleil au-dessus de l'horizon), 巳 Si
(9h-11h -"Inclinaison marquée"- affaissé en réponse au soleil levant), 午 Wu (11h-13h -"
Oppression "- soleil directement au-dessus ), 未 Wei (13h-15h - “Ombre courte” - l'ombre
se décale enfin), 申 Shen (15h-17h - “Ombre longue”), 酉 You (17h-19h - “Retrait du Vin” -
le vin qui revient) dans la bouteille, c'est-à-dire le coucher du soleil), 戌 Xu (19h-21h -
"Dépression" - manque de lumière du jour), 亥 Hai (21h-23h – "la Félicité" - image d'un
homme et d'une femme au lit ensemble). Comme note supplémentaire, puisque les tiges
célestes décrivent un processus agricole et que les branches terrestres sont basées sur la
progression du soleil dans le ciel, les tiges célestes et les branches terrestres 天干地支
auraient probablement dû être appelées tiges terrestres 地 干 天 支 et branches célestes.]
Une fois que vous aurez compris cette théorie [qu'il existe une qualité taiji de passifs et
d'actifs inhérents au corps], vous pourrez alors parler des méthodes d'auto-culture.
太極分文武三成解
[19] LA SÉPARATION DES QUALITÉS CIVILE ET MARTIALE DU TAIJI EN TROIS
ACCOMPLISSEMENTS

蓋言道者非自修身無由得成也然又分為三乘之修法乘者成也上乘即大成也下乘即小成也中乘
即誠之者成也法分三修成功一也文修於內武修於外軆育內也武事外也其修法內外表裏成功集
大成即上乘也由軆育之文而得武事之武或由武事之武而得軆育之文即中乘也然獨知軆育不入
武事而成者或專武事不為軆育而成者即小成也

En ce qui concerne la Voie, sans cultiver le soi, il n'y a pas de source pour l'obtenir. Il est
séparé en trois véhicules pour la culture, «véhicule» signifiant accomplissement. Le plus
grand véhicule vous emmène jusqu'au sommet. Le moindre véhicule vous amène au en
bas. Le véhicule intermédiaire est de réussir par la sincérité. Les méthodes sont séparées
en trois types de développement, mais travaillent vers le même accomplissement.
Le développement de la qualité civile est interne. Le développement de la qualité martiale
est externe. L'entraînement physique est interne. Les affaires martiales sont externes.
Lorsque les méthodes de développement, à la fois internes et externes, en surface et en
intérieur, sont fusionnées et réalisées ensemble, c'est un grand accomplissement, le
sommet.
Quand on obtient la qualité martiale par le biais de l'entraînement civil ou que l'on obtient
la qualité civile par le biais de l'entraînement martial, c'est le milieu.
Quand on ne connaît que l'entraînement civil mais ne savons rien de la partie martiale ou
se concentre uniquement sur la partie martiale mais ne fait pas l'entraînement civil, c'est le
bas.

太極輕重浮沉解
[22] LA LÉGÈRETÉ ET LA LOURDEUR DU TAIJI, FLOTTANT ET COULANT

雙重為病干於填寔與沉不同也雙沉不為病自爾騰虛與重不易也雙浮為病祗如漂渺與輕不例也
雙輕不為病天然清靈與浮不等也半輕半重不為病偏輕偏重為病半者半有著落也所以不為病偏
者偏無著落也所以為病偏無著落必失方圓半有著落豈出方圓半浮半沉為病失於不及也偏浮偏
沉失於太過也半重偏滯而不正也半輕偏輕靈而不圓也半沉偏沉虛而不正也半浮偏浮茫而不圓
也夫雙輕不近於浮則為輕靈雙沉不近於重則為離虛故曰上手輕重半有著落則為平手除除此三
者之外皆為病手蓋內之虛靈不昧能致於外氣之清明流行乎肢軆也若不窮硏輕重浮沉之手徒勞
掘井不及泉之歎耳然有方圓四正之手表裏精粗無不到則已極大成又何云四隅出方圓矣所謂方
而圓圓而方超乎象外得其寰中之上手也

- [1a] Les deux côtés complètement lourds ["double pression"] est incorrect. C'est trop
plein. C'est différent de « couler ».
- [1b] « Couler » completement des deux côtés est correct. Cela a à voir avec le fait d'être
prêt à bouger. C'est différent de la lourdeur.
- [1c] Les deux côtés complètement flottants [«double vide»] sont incorrects. C'est trop
vide. C'est différent de la légèreté.
- [1d] Les deux côtés entièrement légers sont corrects. Cela a à voir avec l'agilité naturelle.
C'est différent d’être flottant.
- [2a] Un côté sous-léger et un côté sous-lourd, ça va. « Sous » signifie qu'un côté est
stable. C'est donc bien. Étant donné que « sous » est stable, on ne perdra pas ni le
carrée, ni le rond.
- [2b] Un côté trop léger et un côté trop lourd est incorrect. « Trop » signifie qu'aucun des
deux côtés n'est stable. C'est donc incorrect. Étant donné que « trop » est instable, on
perdra le carré (droit/aligné) et le rond.
- [2c] Un côté sous-flottant et un côté sous-coulant sont mauvais, car cela ne suffit pas.
- [2d] Un côté sur-flottant et un sur-coulé [c'est incorrect, car c'est trop].
- [3a] Un côté sous-lourd et un côté trop lourd, vous serez non seulement lent mais aussi
sans carré (droit/aligné) .
- [3b] Un côté sous-léger et un côté sous-léger, vous serez toujours agile mais vous ne
serez pas rond.
- [3c] Un côté sous-coulé et un côté sur-coulé, vous serez toujours équilibré mais vous
n'aurez pas le carré (droit/aligné).
- [3d] Un côté sous-flottant et un côté sur-flottant, vous serez non seulement dispersé mais
aussi non rond.
Les deux côtés pleinement léger [1d] ne sont pas une question de flottement, et donc
d'agilité. Couler complètement des deux côtés [1b] n'est pas une question de lourdeur, et
donc de vigilance. Ainsi, il est dit: "La meilleure technique est à la fois légère et lourde [2a],
moitié-moitié, donc vous aurez une technique équilibrée." Tout au-delà de ces trois [1b, 1d,
2a] serait incorrect.
Lorsque votre naturel intérieur n'est pas obscurci, il peut être envoyé vers l'extérieur
sous forme d'énergie purifiée, coulant dans vos membres. Si vous n'étudiez pas
exhaustivement ces aspects de la technique - légèreté, lourdeur, flottement, « couler » - ce
serait comme creuser un puits sec. Mais si vous possédez une rectitude et une rondeur,
alors Peng, Lu, Ji et An seront présent à l'intérieur et à l'extérieur dans leurs moindres
détails, et vous aurez atteint un grand accomplissement, puis Tsai, Lieh, Zhou et Kao
seront également carré et rond. Et il est donc dit: "Carré mais rond, rond mais carré
(droit/aligné) ". Aller au-delà de la forme [carrée OU rond] vous amène au plus haut niveau
[carré ET rond].

Note du traducteur( de l’anglais vers le français):

Les termes square, squared et squarness ont été traduit par carré. Cela à avoir avec la
droiture, l’alignement et l’intégrité.
Les termes round, rounded et roundness ont été traduit par rond. Cela à avoir avec la
forme de, l‘amplitude et la mobilité.

太極四隅解
[23] LES QUATRE TECHNIQUES SECONDAIRES DE TAIJI
四正即四方也所謂掤捋擠按也初不知方能使圓方圓復始之理無已焉能出隅之手矣緣人外之肢軆內之神氣
弗缉輕靈方圓四正之功始出輕重浮沉之病則有隅矣辟如半重偏重滯而不正自然為採挒肘靠之隅手或雙重
填寔亦出隅手也病多之手不得已以隅手扶之而歸圓中方正之手雖然至底者肘靠亦及此以補其所以云爾春
後功夫能致上乘者亦須獲採挒而仍歸大中至正矣是四隅之所用者因失軆而補缺云云

Les quatre techniques principales, alignées sur les quatre points cardinaux de la boussole,
sont lPeng, Lu, Ji et An . Au début, il y aura un manque de compréhension du principe
selon lequel la rectitude (le carrée) peut conduire à la rondeur (le rond) et qu'ils peuvent
alterner. Ainsi, la capacité émergera dans les quatre techniques secondaires de Tsai, Lieh,
Zhou et Kao. Étant donné que vos membres extérieurs et votre esprit intérieur ne
maintiennent pas la souplesse entre la rectitude et la rondeur dans les techniques
primaires, les erreurs de légèreté, de lourdeur, de flottement ou de « couler »
commenceront à se manifester, et avec elles les techniques secondaires.
Par exemple [3a]: «Un côté sous-lourd et un côté trop lourd, vous serez non seulement
lent mais aussi insensible.» Cette situation conduira naturellement aux techniques
secondaires. Ou [1a]: «Les deux côtés sont entièrement chargés… est trop plein.» Là
encore, les secondaires émergeront. Si votre technique comporte de nombreux défauts,
vous serez obligé d'utiliser les techniques secondaires pour les rattraper afin de retrouver
une rondeur centrée et une rectitude intégrée. Même un débutant peut y parvenir avec les
techniques Zhou ou Kao. Mais celui dont l'habileté est montée à un niveau supérieur doit
encore maintenir les techniques Tsai et Lieh pour retrouver une position centrée et intègre.
Par conséquent, le but des quatre techniques secondaires est de dépanner les erreurs
que vous faites dans les moments où votre technique est exécutée contrairement à la
théorie.

太極平凖腰頂解
[24] L'ALIGNEMENT APPROPRIÉ DE LA TAILLE ET DU TÊTE DE TÊTE À TAIJI

頂如凖故云頂頭懸也兩手即平左右之盤也腰即平之根株也立如平凖所謂輕重浮沉分厘絲毫則
偏顯然矣有凖頂頭懸腰之根下株尾閭至囟門也上下一条線全憑兩平轉變换取分毫尺寸自己辨
車輪兩命門一纛搖又轉心令氣旗使自然隨我便滿身輕利者金剛羅漢煉對待有往來是早或是晚
合則放發云不必凌霄箭涵養有多少一氣哈而逺口授須秘傅開門見中天

Votre tête est comme un pilier centrée, comme dans «votre tête est suspendue», et vos
mains faisant les plateaux de chaque côté, votre taille étant la base de la plate-forme,
vous «vous tenez comme une balance». Que vous receviez la moindre légèreté ou
lourdeur, flottant ou coulant, le basculement des plateaux de part et d'autre vous révélera
tout. Avec votre tête suspendue et votre taille enracinée en dessous, vous êtes connecté
du coccyx au sommet du crâne.
Debout sur une ligne verticale,
tout dépend d'une rotation horizontale.
Mes adaptations peuvent attraper le moindre changement,
et je peux distinguer toutes les mesures.
Tournant ma taille,
le grand drapeau s’agite.
Mon esprit envoie l’ordre, l'énergie porte les bannières directrices,
et je me déplace naturellement avec facilité.
Mon corps entier est activé
comme un guerrier arhat endurci.
En combat,
l'un sera tôt ou tard.
Rejoignant l'adversaire, je le renvoie,
mais il n'est pas nécessaire que j'essaye de le lancer dans la stratosphère.
Avec une quantité de puissance contenue,
Je n'ai qu'à exprimer un "ha!" Et il va assez loin.
Mais c'est quelque chose qui doit être enseigné personnellement
pour que la porte soit ouverte et que la vue soit claire.
太極四時五氣解圖
[25] UNE CARTE TAIJI DES QUATRE SAISONS ET CINQ ÉNERGIES [signifiant les
cinq éléments]
夏
火
呵
南
春木噓東 ☯ 西呬金秋
北
吹
水
冬

呼吸
土
中央
S: été / feu / «il» [gronder (scolding) ]

E: printemps / bois / «xu» [faire taire (shushing)] (taiji) W: automne / métal / «xi» [soupir (sighing)]

N: hiver / eau / «chui» [vantardise (boasting)]

Centre: terre / «hu-xi» [respiration (breathing)]

太極血氣根本解
[26] L'ESSENCE DU SANG ET DE L'ÉNERGIE EN TAIJI
血為營氣為衛血流行於肉膜胳氣流行於骨筋脉筋甲為骨之餘髮毛為血之餘血旺則髮毛盛氣足
則筋甲壯故血氣之勇力出於骨皮毛之外壯氣血之軆用出於肉筋甲之內壯氣以血之盈虛血以氣
之消長消長盈虛周而復始終身用之不能盡者矣

Le sang est pour la nourriture. L'énergie est pour le maintient. Le sang circule dans les
muscles, les tissus et les membres. L'énergie circule à travers les os, les tendons et les
vaisseaux. Des tendons et des ongles sains sont un signe d'os sain. Des cheveux et des
poils sains du cuir chevelu sont un signe de sang sain. Lorsque le sang est vigoureux, le
cuir chevelu et les poils sont luxuriants. Lorsque l'énergie est pleine, les tendons et les
ongles sont robustes.
Ainsi, l’hardiesse et la force du sang et de l'énergie lorsque le sang est vigoureux se
manifestent extérieurement dans la robustesse des os, de la peau et des cheveux, tandis
que la forme et la fonction de l'énergie et du sang lorsque l'énergie est accentuée se
manifestent intérieurement dans la robustesse dans les muscles, les tendons et les
ongles. L’énergie dépend du sang qui s’épanouit ou s’épuise. Le sang dépend de la
diminution ou de l'augmentation de l'énergie. Diminuant puis augmentant, bourgeonnant
puis s'épuisant, le cycle continue sans fin. Profitez-en toute votre vie et vous ne serez
jamais épuisé.

太極力氣解
[27] LA FORCE ET L’ÉNERGIE EN TAIJI

氣走於膜胳筋脉力出於血肉皮骨故有力者皆外壯於皮骨形也有氣者是內壯於筋脉象也氣血功
於內壯血氣功於外壯要之明於氣血二字之功能自知力氣之由來矣知氣力之所以然自能用力行
氣之分別行氣於筋脉用力於皮骨大不相侔也

L'énergie circule à travers les tissus, les membres, les tendons et les vaisseaux. La force
émerge du sang, des muscles, de la peau et des os. Par conséquent, une personne forte
a une robustesse extérieure qui se manifeste par sa peau et ses os, une question
d’attitude, tandis qu'une personne énergique a une robustesse intérieure qui se manifeste
par ses tendons et ses vaisseaux, une question de présence. La formation de l'énergie et
du sang en mettant l'accent sur l'énergie améliorera l’interne. La formation du sang et de
l'énergie en mettant l'accent sur le sang améliorera l'externe.
Si vous vous éveillez aux fonctions de ces deux choses, l'énergie et le sang, vous
comprendrez naturellement la base de la force et de l'énergie. En comprenant ce qu'est la
force et l'énergie, vous serez naturellement en mesure de faire la distinction entre
l'utilisation de la force et le mouvement de l'énergie: le mouvement de l'énergie se fera
sentir par vos tendons et vos vaisseaux, tandis que l'utilisation de la force se fera sentir
par votre la peau et les os - des choses extrêmement différentes en effet.

太極尺寸分毫解
[28] MESURES DE RÉDUCTION EN TAIJI

功夫先煉開展後煉緊凑開展成而得之纔講緊凑緊凑得成纔講尺寸分毫由尺住之功成而后能寸
住分住毫住此所謂尺寸分毫之理也明矣然尺必十寸寸必十分分必十毫其数在焉故云對待者数
也知其数則能得尺寸分毫也要知其数非秘授而能量之者哉

Pratiquez d'abord l'entraînement des mouvements bruts, puis aux détails les plus fins.
Lorsque les mouvements bruts sont acquis, on peut parler des mouvements plus fins.
Lorsque les mouvements les plus fins sont acquis, on peut parler de mesures d'un pied et
moins. Lorsque votre compétence a progressé au niveau d'un pied, vous pouvez alors
progresser au niveau d'un pouce, puis au dixième de pouce, puis à la largeur d'un cheveu.
C'est ce que l'on entend par le principe de réduction des mesures.
Un pied a dix "pouces". Un pouce a dix dixièmes. Un dixième a dix cheveux. Ce sont
les mesures. Il était dit il y a longtemps: «Le combat est une question de mesure.» En
comprenant les mesures, vous pouvez parvenir à réduire les mesures. Mais si vous voulez
comprendre la mesure, vous ne pourrez pas vous passer des enseignements plus
profonds.
太極膜脉筋穴解
[29] VAISSEAUX, CANAUX, NERFS ET POINTS D’ACUPUNCTURE EN TAIJI

節膜拿脉抓筋閉穴此四功由尺寸分毫得之後而求之膜若節之血不周流脉若拿之氣難行走筋若
抓之身無主地穴若閉之神昏氣暗抓膜節之半死申脉拿之似亡单筋抓之勁断死穴閉之無生搃之
氣血精神若無身何有主也如能節拿抓閉之功非得點傳不可

Contrôler les vaisseaux, saisir les canaux, capturer les tendons et sceller les points
d'acupuncture - ces quatre compétences doivent être développées après que vous
puissiez mesurer le niveau d'un pied au niveau d'un pouce, puis au dixième d’un pouce,
puis à la largeur d'un cheveu. Lorsque les vaisseaux sont contrôlés, le sang ne circule
pas. Lorsque les canaux sont saisis, l’énergie ne bouge pas. Lorsque les tendons seront
capturés, le corps n'aura aucun contrôle. Lorsque les points d'acupuncture sont scellés,
c’est la perte de connaissance
En contrôlant certains vaisseaux, il semblera à moitié mort. En s'emparant de certains
canaux, il semblera complètement mort. En capturant certains tendons, son pouvoir sera
coupé. En scellant les points d'acupuncture mortels, il ne survivra pas.
Fondamentalement, s'il est privé d'énergie, de sang ou d'esprit, comment contrôlera-t-il
son corps? Cependant, même si vous avez la capacité de contrôler, saisir, capturer et
sceller, ces effets particuliers ne fonctionneront pas sans instructions spécifiques.

太極字字解
[30] QUELQUES TERMES DE TAIJI
挫柔捶打於己於人按摩推拿於己人開合升降於己人此十二字皆用手也屈伸動静於己人起落急緩於己人閃
還撩了於己人此十二字於己氣也於人手也轉换進退於己身人步也顧盼前後於己目也人手也即瞻前眇後左
顧右盼也此八字闗乎神矣断接俯仰此四字闗乎意勁也接闗乎神氣也俯仰闗乎手足也勁断意不断意断神可
接勁意神俱断則俯仰矣手足無著落耳俯為一叩仰為一反而已矣不使叩反非断而復接不可對待之字以俯仰
為重時刻在心身手足不使断之無接則不能俯仰也求其断接之能非見隱顕微不可隱微似断而未断見顯似接
而 未 接 接 接 断 断 断 断 接 接 其 意 心 身 軆 神 氣 極 於 隱 顯 又 何 慮 不 粘 黏 連 隨 哉

S'appliquer à vous-même ou à l'adversaire: limer, pétrir, donner un coup de poing, frapper,

pousser vers le bas, frotter, pousser, saisir, étaler, fusionner, monter, descendre. Ces
douze termes sont tous des techniques.
S'appliquer à vous-même ou à l'adversaire: flexion, extension, mouvement, immobilité,
montée, chute, rapide, tranquille, éluder, contrer, inciter, conclure. Ces douze termes
s'appliquent à votre propre énergie en relation avec les techniques de l'adversaire.
S'appliquer à votre propre corps par rapport au pas de l'adversaire: tourner, changer,
avancer, reculer. Appliquer à votre propre regard par rapport aux techniques de
l'adversaire: regardez à gauche, regardez à droite, regardez en avant, regardez en arrière.
Ces huit termes ont à voir avec votre esprit.
Ces quatre termes doivent avec intention et puissance: se déconnecter, se connecter,
s'incliner en avant, bâiller en arrière. La déconnexion et la connexion ont à voir avec votre
esprit et votre énergie. Se pencher en avant et bâiller en arrière ont à voir avec les mains
et les pieds. Le pouvoir peut se déconnecter, mais pas l'intention. Si l'intention se
déconnecte, l'esprit peut rester connecté. Si le pouvoir, l'intention et l'esprit se
déconnectent ensemble, il y aura des inclinaisons vers l'avant ou des bâillements en
arrière, vos mains et vos pieds ne toucheront pas ou n'atterriront pas là où ils auraient dû.
Se prosterner, c'est finir par se casser la tête. Bailler en arrière, c'est finir par basculer.
Pour vous empêcher de vous casser la tête ou de basculer, vous devez vous déconnecter
puis vous reconnecter. Se pencher en avant et bâiller en arrière sont des choses
importantes à considérer dans les combats. À aucun moment, il ne doit y avoir dans
l'esprit, le corps, la main ou le pied une déconnexion sans se reconnecter, et vous éviterez
ainsi de vous incliner vers l'avant ou de vous reculer.
La recherche des compétences de déconnexion et de connexion ne fonctionnera pas sans
voir ce qui est caché et révéler ce qui est subtil. Avec dissimulation et subtilité, c'est
comme si vous vous étiez déconnecté mais pas déconnecté. Voir et révéler, c'est comme
si vous étiez connecté mais pas connecté. En vous connectant et en vous déconnectant,
en vous déconnectant et en vous connectant, dans votre esprit, votre corps et votre esprit,
vous finirez par dissimuler et révéler, et vous n'aurez alors plus à vous soucier de ne pas
coller, adhérer, vous connecter et suivre.

太極節拿抓閉尺寸分毫辨
[31] TAIJI RÉDUIT LES MESURES DANS LE CADRE DE COTROLER, DE SAISIR, DE
CAPTURER OU DE SCELLER.

對待之功既得尺寸分毫於手則可量之矣然不論節拿抓閉之手易若節膜拿脉抓筋閉穴則難非自
尺寸分毫量之不可得也節不量由按而得膜拿不量由摩而得脉抓不量由推而得拿閉非量而不能
得穴由尺盈而縮之寸分毫也此四者雖有髙授然非自己功夫久者無能貫通焉

Lorsque, dans votre habileté au combat, vous avez obtenu la sensibilité d'un pied, d'un
pouce, d'un dixième de pouce et de la largeur d'un cheveu, vous pouvez alors estimer
l'adversaire. Indépendamment de toute facilité que vous pourriez avoir avec les
techniques de contrôle, de saisie, de capture et de scellement, afin de contrôler ses
vaisseaux, saisir ses canaux, capturer ses tendons et sceller ses points d'acupuncture,
vous devez faire des estimations d'un pied, d'un pouce , un dixième de pouce et la largeur
d'un cheveu.
Pour contrôler sans estimation, vous pouvez avoir ses vaisseaux en poussant vers le bas.
Pour saisir sans estimation, vous pouvez avoir ses canaux en frottant. Pour capturer sans
estimation, vous pouvez avoir ses tendons en poussant. Mais en ce qui concerne le
scellement, sans estimation, vous ne pouvez avoir ses points d'acupuncture , car [pour
arriver à avoir ses points d'acupuncture], vous devez descendre du niveau d'un pied au
niveau d'un pouce, puis au dixième de pouce, puis à la largeur d'un cheveu. Pour ces
quatre compétences, même si vous recevez des instructions d'un expert, vous ne pourrez
les maîtriser que si vous y investissez beaucoup de travail personnel sur une longue
période.

太極補瀉氣力解
[32] LE TAIJI FAVORISE OU DISSIPE L'ÉNERGIE ET LA FORCE

補瀉氣力於自己難補瀉氣力於人亦難補自己者知覺功虧則補運動功過則瀉所以求諸己不易也
補於人者氣過則補之力過則瀉之此勝彼敗所由然也氣過或瀉力過或補其理雖一然其有詳夫過
補為之過上加過遇瀉為之緩他不及他必更過仍加過也補氣瀉力於人之法均為加過於人矣補氣名曰結氣
法瀉力名曰空力法

Il est difficile d'augmenter ou de dissiper votre propre énergie et force. Il est également difficile
d'augmenter ou de dissiper l'énergie et la force de l'adversaire. Lorsque votre conscience est
insuffisante, augmentez [votre énergie]. Lorsque votre mouvement est exagéré, dissipez [votre
force]. Ce sont des choses qui ne sont pas faciles quand il s'agit de vous.
Lorsque l'adversaire a trop d'énergie, augmentez-la. Lorsqu'il a trop de force, dissipez-la. Par ce
moyen, vous gagnerez et il perdra. Ou vous pouvez quand il a trop d'énergie, la dissiper, ou quand il
a trop de force, la stimuler. Le principe est le même dans les deux cas, et il reste à élaborer: s'il en a
trop [de l'un ou l'autre], ajoutez-en plus pour qu'il en fasse trop, ou s'il en a trop peu [de l'un ou
l'autre], dissipez-le davantage de sorte que dans son insuffisance il ajoute de plus en plus finit par en
faire trop. Les deux augmentant son énergie et dissipant sa force l'incitent à en faire trop.
Augmenter son énergie est appelé la méthode de «lier son énergie». Dissiper sa force est appelé la
méthode de «vider sa force».

[TEXTES SUPPLÉMENTAIRES]

太極空結挫揉論
[i] TAIJI VIDER, LIER, LIMER ET PÉTRIR

有挫空挫結有揉空柔結之辨挫空者則力隅矣挫結者則氣断矣揉空者則力分矣揉結者則氣隅矣
若結柔挫則氣力反空揉挫則力氣敗結挫揉則力盛於氣力在氣上矣空挫揉則氣盛於力氣過力不
及矣挫結揉揉結挫皆氣閉於力矣挫空揉揉空挫皆力鑿於氣矣總之挫結揉空之法亦必由尺寸分
毫量能如是也不然無地之挫揉平虛之靈結亦何由而致於哉

Vider ou attacher par limage est différent de vider ou de lier par pétrissage. Vider par
limage, la force de l’adversaire est enfermée. Lier par limage, son énergie est interrompue.
Vider par pétrissage, sa force se déploie. Lier par pétrissage, son énergie est enfermée.
Si vous appliquez le limage et le pétrissage, son énergie et sa force seront inversées.
Si vous appliquez le limage de vidage et de pétrissage, son énergie et sa force
échoueront. Si vous appliquez le pétrissage de liage et de limage, sa force s'accumulera à
partir de son énergie jusqu'à ce que sa force soit supérieure à son énergie. Si vous
appliquez le pétrissage de vidage et de limage, son énergie s'accumulera à partir de sa
force, rendant son énergie surchargée et sa force insuffisante.

懂勁先後論
[ii] AVANT D'IDENTIFIER LES ÉNERGIES ET APRÈS

夫未懂勁之先長出頂匾丢抗之病既懂勁之後恐出断接俯仰之病然未懂勁故然病亦出勁既懂何
以出病乎緣勁似懂未懂之際正在兩可断接無凖矣故出病神明及猶不及俯仰無著矣亦出病若不
出断接俯仰之病非真懂勁弗能不出也胡為真懂因視聼無由未得其確也知瞻眇顏盼之視覺起落
緩急之聼知閃還撩了之運覺轉换進退之動則為真懂勁則能接及神明及神明自攸往有由矣有由
者由於懂勁自淂屈伸動静之妙有屈伸動静之妙開合升降又有由矣由屈伸動静見入則開遇出則
合看來則詳就去則升夫而後纔為真及神明也明也岂可日後不慎行坐臥走飲食溺溷之功是所為
及中成大成也哉

Avant d'identifier les énergies, vous ferez généralement les erreurs de « s'écraser », de
« s'effondrer », de « fuir » et de « résister ». Une fois que vous identifiez les énergies,
vous commettez peut-être encore des erreurs de déconnexion, de connexion, de courbure
vers l'avant et de bâillement en arrière. Avant d'identifier des énergies, il est naturel de
faire des erreurs, mais même après avoir identifié les énergies, il y a des raisons pour
lesquelles il y a encore des erreurs à faire. Lorsque dans cette zone vague d'énergies pas
tout à fait identifiables mais presque, il y a un manque de précision dans la déconnexion et
la connexion, d'où des erreurs. Et puis, quand pas tout à fait au niveau du miraculeux mais
presque, s'incliner en avant et bâiller en arrière peut encore ne pas être entièrement sous
contrôle, entraînant à nouveau des erreurs.
Tant que vous ne commettez pas d'erreurs de déconnexion, de connexion, de courbure
vers l'avant et de bâillement en arrière, vous le faites correctement, car si votre
identification des énergies n'est pas authentique, vous ne pourriez pas empêcher de telles
erreurs. Qu'est-ce que cela signifie pour qu'il soit authentique? Simplement qu'une base
sensorielle doit être posée pour en faire une réalité. Soyez conscient en observant: il y a
regarder vers l'avant, regarder derrière, regarder à gauche, regarder à droite. Soyez
conscient en écoutant: il y a montée, descente, rapidité, lenteur. Soyez conscient par la
sensation: il y a évader, contrer, inciter, conclure. Soyez conscient en agissant: il y a des
courbes, des changements, des avances, des reculs. De cette façon, votre identification
des énergies sera authentique.
Vous pourrez alors atteindre le niveau du miraculeux, et c'est parce qu'il y a une fondation,
la fondation étant l'identification des énergies. Les subtilités de flexion, d'extension, de
mouvement et d'immobilité sont automatiquement construites sur cette base. Ensuite,
l'étalement, la fusion, la montée et la descente sont à leur tour construits sur la flexion,
l'extension, le mouvement et l'immobilité. Par flexion et extension, mouvement et
immobilité, écartez son attaque lorsque vous le voyez entrer, puis fusionnez avec lui alors
qu'il tente de sortir. Descendez lorsque vous voyez son attaque entrer, puis montez en se
retirant.
Une fois que votre authenticité dans l'identification des énergies atteindra le niveau du
miraculeux, à un tel niveau, vous serez par la suite attentif à chaque activité - que ce soit
marcher, s'asseoir, s'allonger, courir, manger, boire ou même aller à la salle de bain. Par
ce moyen, votre réussite passera du moyen au grand.

尺寸分毫在懂勁後論
[iii] RÉDUIRE LES MESURES APRÈS L’IDENTIFICATION DES ÉNERGIES

在懂勁先求尺寸分毫為之小成不過末技武事而已所謂能尺於人者非先懂勁也如懂勁後神而明
之自然能量尺寸尺寸能量纔能節拿抓閉矣知膜脉筋穴之理要必明存亡之手知存亡之手要必明
生死之穴其穴之数安可不知乎知生死之穴数烏可不明閉而不生乎烏可不明閉而無生乎是所謂
二字之存亡一閉之而已盡矣

Si vous vous efforcez de réduire les mesures avant d'identifier les énergies, la vôtre
équivaudra à une petite réussite et ne sera qu'une poignée de compétences martiales.
Vous ne pourrez pas estimer l'adversaire même au niveau d'un pied avant d'identifier les
énergies. Après avoir atteint l'identification des énergies, vous aurez une compréhension
miraculeuse et vous aurez automatiquement la possibilité de réduire les mesures. De là,
vous pourrez alors contrôler, saisir, capturer et sceller.
Pour comprendre la théorie des vaisseaux, des canaux, des tendons et des points
d'acupuncture, il est nécessaire d'être clair sur les techniques qui sauveront ou tueront.
Pour comprendre les techniques qui sauveront ou tueront, il faut être clair sur les points
d'acupuncture pour la vie et la mort. Dans l'art du point d'acupuncture, comment pourriez-
vous aller sans les connaître [car ne pas les connaître pourrait entraîner la mort de
quelqu'un par erreur]? Pour savoir comment activer les points d'acupuncture de vie et de
mort, il faut être clair sur la technique de scellement. Le scellement est ce qui détermine à
la fois la vie et la mort.

太極指掌捶手解
[iv] LES DOIGTS, LA PAUME, LE POING ET LA MAIN EN TAIJI

自指下之腕上裏者為掌五指之首為之手五指皆為指五指權裏其背為捶如其用者按推掌也拿揉
抓閉俱用指也挫摩手也打捶也夫捶有搬攔有指襠有肘底有撇身四捶之外有覆捶掌有搂膝有换
轉有单鞭有通背四掌之外有串掌手有雲手有提手拿有十字手四手之外有反手指有屈指有伸指
揑指閉指四指之外有量指又名尺寸指又名覔穴指然指有五指有五指之用首指為手仍為指故又
名手指其一用之為旋指旋手其二用之為根指根手其三用之為弓指弓手其四用之為中合手指四
手指之外為獨指獨手也食指為卞指為劍指為佐指為粘指中正為心指為合指為鈎指為抹指無名
指為全指為環指為代指為扣指小指為幫指補指媚指掛指若此之名知之易而用之難淂口訣秘法
亦不易為也其次有如對掌推山掌射雁掌晾翅掌似閉指抝步指湾弓指穿梭指探馬手湾弓手抱虎
手玉女手跨虎手通山捶葉下捶背反捶勢分捶捲挫捶再其次步隨身换不出五行則無失錯矣因其
粘連黏隨之理舍己從人身隨步自换只要無五行之舛錯身形脚勢出於自然又何慮些須之病也
La «paume» est la zone de la main sous les doigts et au-dessus du poignet. La «main»
fait référence au tout jusqu'au bout des doigts. Un «doigt» fait référence à l'un des cinq
doigts. Un «poing», c'est quand les cinq doigts sont serrés vers l'intérieur pour souligner le
dos de la main. Les techniques de la paume consistent à appuyer vers le bas et à
pousser. Les techniques des doigts consistent à saisir, pétrir, capturer et sceller. Les
techniques de la main consistent à limer et à frotter. Les techniques de poing sont des
questions de frappe.
Techniques de poing: Parer & bloquer, Poing à l’entrejambe, sous le coude, au torse
(Parry & Block, Punch to the Crotch, Under the Elbow, Torso-Flung Punch), et au-delà de
ces quatre, il y a aussi le poing de revers (Overturned Punch). Techniques de paume:
Brossez le genou, échange de paumes, simple fouet, à travers le dos (Brush the Knee,
Exchanging Palms, Single Whip, Through the Back), et au-delà de ces quatre, il y a aussi
la paume de filetage (Threading Palm). Techniques de la main: mains comme des nuages,
lever les mains , saisir des mains, mains croisées (Clouding Hands, Raising Hand, Seizing
Hand, Crossed Hands), et au-delà de ces quatre, il y a aussi la main de revers (Reversing
Hand). Techniques des doigts: plier, étendre, pincer, sceller, et au-delà de ces quatre, il y a
aussi l'estimation, qui est aussi appelée «réduction des mesures» ou «recherche de points
d'acupuncture». Les cinq doigts ont également des fonctions à cinq doigts, fonctionnant
comme une main entière ainsi que des doigts individuels, et ceux-ci peuvent donc être
appelés techniques de main ou de doigt: tire-bouchon, plantation, recourbement
(corkscrewing, planting, curling) ou fermeture vers l'intérieur, et au-delà de ces quatre
mains / les techniques des doigts, il y a aussi le «standing alone».
L'index est le doigt impatient, le doigt d'épée, le doigt d'assistance ou le doigt collant. Le
majeur est le doigt central, le doigt de fermeture, le doigt d'accrochage ou le doigt de
maculage. L'annulaire est le doigt d'achèvement, le doigt environnant, le doigt échangeur
ou le doigt couvrant. Le petit doigt est le doigt aidant, le doigt guérisseur, le doigt alléchant
ou le doigt suspendu. Bien que les noms de ces techniques soient faciles à comprendre,
ils sont difficiles à appliquer, même avec une instruction personnelle dans les méthodes
plus profondes.
Techniques de paumes supplémentaires: paumes face à face, pousser la montagne,
tirer sur l'oie, ailes déployées (Palms Facing Each Other, Push the Mountain, Shoot the
Goose, Spreading Wings). Techniques de doigts supplémentaires: scellement hermétique,
jab en position croisée, flexion de l'arc, travail des navettes (Sealing Shut, Jab in a
Crossed Stance, Bending the Bow, Working the Shuttle). Techniques de main
supplémentaires:(Reaching Out to the Horse, Bending the Bow, Capturing the Tiger,
Maiden’s Hands, Sitting Tiger Hands). Techniques de poing supplémentaires: Punch
Through the Mountain, Punch Under the Leaf, Turning Behind Punch, Momentum-Splitting
Punch, Wrap & File Punch.
Un autre aspect supplémentaire est que vos pas doivent accompagner les changements
de votre corps et ne jamais effectuer un pas non associée aux cinq éléments, et ainsi vous
serez libre de faire des erreurs. En raison du principe de coller, de se connecter, d'adhérer
et de suivre, ainsi que de se lâcher pour suivre l'adversaire, votre corps suivra à son tour
vos pas, et tant que vous resterez fidèle aux cinq éléments, votre posture et vos pas
seront si naturel que cela n'aura pas d'importance même si vous faites des erreurs ici et
là.

口授穴之存亡論
[v] SUR L'INSTRUCTION PERSONNELLE DES POINTS D’ACUPRESSIONS QUI
SAUVENT OU TUENT

穴有存亡之穴要非口授不可何也一因其難學二因其闗乎存亡三因其人纔能傳第一不授不忠不
孝之人第二不傳根底不好之人第三不授心術不正之人第四不傳鹵莽滅裂之人第五不傳授目中
無人之人第六不傳知禮無恩之人第七不授反復無長之人第八不傳得易失易之人此須知八不傳
匪人更不待言矣如其可以傳再口授之秘訣傳忠孝知恩者心氣和平者守道不失者真以為師者始
終如一者此五者果其有始有終不變如一方可將全軆大用之功授之於徒也明矣於前於後代代相
継皆如是之所傳也噫抑亦知武事中烏有匪人哉

Il y a des points d'acupuncture qui sauvent et des points d'acupuncture qui tuent. Ils ne
peuvent pas être appris sans instruction personnelle. Voici trois raisons: en raison de la
difficulté d’apprendre, du fait qu’elles sont une question de vie ou de mort et du degré de
talent d’une personne. Il y a huit types de personnes à ne pas enseigner:
1. les déloyaux et les non-filiale,
2. ceux qui sont fondamentalement méchants,
3. ceux qui ont des intentions tordues,
4. ceux qui sont impolis et imprudents,
5. ceux qui se croient supérieurs aux autres,
6. ceux qui se soucient plus des règles que des gens,
7. ceux qui sont inconstants,
8. ceux qui auront du temps à le ramasser et à le jeter tout aussi facilement.
Il faut comprendre que ces huit personnes ne doivent pas être enseignées. Bien
entendu, les criminels ne méritent pas du tout d'être pris en considération. Quant à ceux
qui peuvent être enseignés, ils sont éligibles à recevoir un enseignement personnel sur
ses secrets. On peut enseigner cinq types:
[1] ceux qui sont fidèles, filiaux et gracieux,
[2] ceux au tempérament doux,
[3] ceux qui s'en tiennent à la méthode et ne la rejettent pas,
[4] ceux qui seront fidèles à l'enseignant,
[5] ceux qui achèveront l'étude aussi ardemment qu'au début.
 Ces types seront résolus pour terminer l'étude sans avoir de doutes et pouvons tout
leur montrer, et ce qui sera donné à l'élève est l'illumination. Elle va de ceux qui la
connaissent déjà à ceux qui la connaîtront, le flambeau se transmettant de génération en
génération, toujours par ce processus. Mais quelle honte que de ceux qui connaissent les
arts martiaux, certains se révèlent être des criminels.

張三丰承留
[vi] L’HERITAGE DE ZHANG SANFENG

天地即乾坤伏羲為人祖畫卦道有名堯舜十六母微危允厥中精一及孔孟神化性命功七二乃文武
授之至予來字著宣平許延年藥在身元善從復始虛靈能德明理令氣形具萬載咏長春心兮誠真跡
三教無兩家統言皆太極浩然塞而冲方正千年立継往聖永綿開來學常續水火濟既焉願至戌畢字

«Le ciel et la terre ont fait le monde.

Fu Xi était l'ancêtre de l'humanité.
Il a dessiné les trigrammes et a déclaré la Voie
pour l'empereur Yao et l'empereur Shun, et pour seize générations.
Les plus mystérieux des pinacles ont autorisé l'accès
aux plus dévoués, comme Confucius et Mengzi.
L'habileté de l'esprit transmutant la force vitale
est descendu par soixante-douze sages au roi Wen et au roi Wu.
«L'instruction m'est venue
au moyen des écrits de Xu Xuanping.
Le remède pour la longévité réside en nous-mêmes,
dans la perfection de notre état d'origine ressuscité. [Fondamentalement, vivez chaque
jour comme si c'était votre premier, une leçon qui aurait pu être apprise par à peu près
n'importe quel poète taoïste.]
Votre moi naturel peut responsabiliser et éclairer.
La vérité, lorsqu'elle est exprimée, peut vous satisfaire en esprit et en corps.
Avec d'innombrables répétitions, chantez l’allongement du printemps.
La sincérité du cœur aura un effet réel.
"Les trois doctrines [confucianisme, taoïsme, bouddhisme] ne sont pas des écoles
différentes,
tout ce dont chacune d'elle discute est question de la Grande Polarité
qui traverse tout,
centré et éternel.
L'ancienne sagesse est toujours avec nous,
inspirant constamment de nouveaux étudiants à apprendre.
Lorsque l'eau et le feu coopèrent [comme dans l'hexagramme 63 - eau au-dessus, feu en
dessous, conduisant à une marmite chauffée, contrairement à l'hexagramme 64 - feu au-
dessus, eau en dessous, une absence d'interaction qui ne produit rien], nos objectifs
peuvent se concrétiser. »[La métaphore de cette dernière déclaration est que la
connaissance ancienne est le feu et l'acte d'apprendre d'elle est l'eau portée à ébullition.]

口授張三丰老師之言
[vii] LES ENSEIGNEMENTS DE ZHANG SANFENG

予知三教歸一之理皆性命學也皆以心為身之主也保全心身永有精氣神也有精氣神纔能文思安
安武備動動安安動動乃文乃武大而化之者聖神也先覺者淂其寰中超乎象外矣後學者以效先覺
之所知能其知能雖人固有之知能然非效之不可淂也夫人之知能天然文武目視耳聼天然文也手
舞足蹈天然武也孰非固有也明矣前輩大成文武聖神授人以軆育修身進之不以武事修身傳之至
予淂之手舞足蹈之採戰借其身之陰以補助身之陽身之陽男也身之陰女也然皆於身中矣男之身
祗一陽男全軆皆陰女以一陽採戰全軆之陰女故云一陽復始斯身之陰女不獨七二以一姹女配嬰
兒之名變化千萬姹女採戰之可也亦安有男女後天之身以補之者所謂自身之天地以扶助之是為
陰陽採戰也如此者是男子之身皆属陰而採自身之陰戰己身之女不如兩男之陰陽對待修身速也
予及此傳於武事然不可以末技視依然軆育之學修身之道性命之功聖神之境也今夫兩男之對待
採戰於己身之採戰其理不二己身亦遇對待之数則為採戰也是為汞鉛也於人對戰坎離之陰陽兑
震陽戰陰也為之四正乾坤之陰陽艮巽陰採陽也為之四隅此八卦也為之八門身足位列中土進步
之陽以戰之退步之陰以採之左顧之陽以採之右盼之陰以戰之此五行也為之五步共為八門五步
也夫如是予授之爾終身用之不能盡之矣又至予淂武継武必當以武事傳之而修身也修身入首無
論武事文為成功一也三教三乘之原不出一太極願後學以易理格致於身中留於後世也可

"Je comprends l'idée que les trois doctrines sont fondamentalement les mêmes: elles sont
chacune une étude de la vie, chacune prend l'esprit pour être le contrôleur du corps, et
sont destinées à maintenir l'esprit et le corps, à apporter la longévité à l'essence, l'énergie,
et l'esprit. Avec l'essence, l'énergie et l'esprit, nous pouvons être calmement civils et
hardiment martiaux. Calme et audacieux, civil et martial - à mesure que ces choses se
développent et ont un effet transformateur, viendront la sagesse et la spiritualité. Les
premiers découvreurs de cela ont trouvé leur chemin dans la vérité et l'ont ensuite amené
à un autre niveau. Plus tard, les élèves imitent ce qu'ils ont fait pour atteindre leur
conscience. Une telle prise de conscience est innée chez tout le monde, mais pour
comprendre ce qu'ils faisaient, il est néanmoins nécessaire de suivre leurs traces. Le civil
et le martial sont inhérents à la capacité humaine. La vue des yeux et l'ouïe des oreilles
sont intrinsèquement civiles tandis que la danse des mains et le cabré des pieds sont
intrinsèquement martiaux, et donc les deux aspects sont clairement inhérents. Ayant
atteint les niveaux civil, martial, sagesse et spiritualité, les ancêtres ont avancé
l'enseignement de l'auto-culture par le biais de l'entraînement physique, mais pas par le
biais des arts martiaux.
«Lorsque les enseignements m’ont atteint, j’ai saisi la nature recevoir / opposer [équilibrer]
du cabré dansant, dans lequel l’aspect passif du corps de l’autre est emprunté pour
développer l’aspect actif dans le sien. L'aspect actif est la qualité masculine. L'aspect
passif est la qualité féminine. Le corps a les deux qualités. Alors que la virilité est active et
la féminité est passive, la féminité reçoit l'aspect actif pour équilibrer son propre aspect
passif [comme la virilité reçoit l'aspect passif pour équilibrer son propre aspect actif]. Ainsi,
l'actif [ou le passif] revient à son état initial [d'être en équilibre avec l'autre]. L'aspect
féminin passif dans le corps signifie plus qu'une jeune femme suffisamment développée
pour devenir enceinte. Il existe d'innombrables façons dont une femme peut adopter un
équilibre, et il ne s'agit pas de corriger le corps des hommes et des femmes. On dit que
tirer parti du ciel et de la terre dans son propre corps est ce qui équilibre les aspects
passifs et actifs. Cela signifie qu'un homme peut utiliser l'aspect passif de son côté
masculin comme un moyen d’équilibrer sa propre qualité féminine. [Cependant, ce travail
d'équilibrage des qualités masculines et féminines en soi] n'est pas aussi efficace que
l'autoculture de deux partenaires utilisant leur qualité masculine pour équilibrer leurs
aspects passifs et actifs [par l'échange constant de passifs et de rôles actifs pendant les
exercices de poussée des mains].
«Vu que j'ai placé ces enseignements dans un contexte martial, les arts martiaux ne
doivent pas être considérés comme quelque chose de trivial, mais comme faisant partie
de l'éducation physique, une méthode d'auto-culture, une pratique de l'amélioration de la
vie, une catégorie de sagesse et spiritualité. Le travail d'équilibrage entre deux partenaires
ne diffère pas en principe d'équilibre au sein de votre propre corps, mais lorsque vous
travaillez avec un partenaire, c'est comme l'équilibre entre le mercure et le plomb. [Dans le
contexte de deux partenaires se poussant la main, le rôle de l'attaquant est solide et lourd,
comme le plomb, tandis que le défenseur est fluide et cède, comme le mercure.] Lors des
combats, les quatre techniques principales sont une question de passif actif opposé,
tandis que les quatre techniques secondaires sont une question de réception passive
active. Les huit trigrammes fournissent les huit techniques. Le corps et les pieds sont
centrés. Avancer, c'est s'opposer activement. La retraite, c'est recevoir passivement. Faire
un pas vers la gauche, c'est recevoir activement. Faire un pas à droite, c'est s'opposer
passivement. Les cinq éléments fournissent les cinq étapes. Combinés, ce sont les huit
techniques et cinq pas.
«Mes enseignements que vous pouvez utiliser pendant toute votre vie sans jamais
pouvoir les utiliser. Ce que j'ai gagné et que je transmets, est de recevoir l’enseignement
comme un art martial du développement de soi. Quant à la méthode de culture de soi, peu
importe qu'elle soit abordée par des moyens martiaux ou civils, car la réalisation est la
même. Les trois doctrines, à l'un des trois niveaux [supérieur, moyen, inférieur], sont
toutes inévitablement basées sur le concept de la grande polarité. Je souhaite que la
prochaine génération d'étudiants examine en elle-même la théorie du Livre des
changements et qu'elle soit poursuivie par les générations suivantes. Ce serait une bonne
chose. »

張三丰以武事得道論
[viii] ZHANG SANFENG SUR L'UTILISATION DES ARTS MARTIAUX POUR RÉALISER
LA VOIE

蓋未有天地先有理理為氣之陰陽主宰主宰理以有天地道在其中陰陽氣道之流行則為對待對待
者陰陽也数也一陰一陽之為道道無名天地始道有名萬物母未有天地之前無極也無名也既有天
地之後有極也有名也然前天地者曰理後天地者曰母是乃理化先天陰陽氣数母生後天胎卵濕化
位天地育萬育道中和然也故乾坤為大父母先天也爹娘為小父母後天也得陰陽先後天之氣以降
生身則為人之初也夫人身之來者得大父母之命性賦理得小父母之精血形骸合先後天之身命我
得而成人也以配天地為三才安可失性之本哉然能率性則本不失既不失本來面目又安可失身軆
之去處哉夫欲尋去處先知來處來有門去有路良有以也然有何以之以之固有之知能無論知愚賢
否固有知能皆可以之進道既能修道可知來處之源必能去處之委來源去委既知能必明身不修故
曰自天子至於庶人壹是皆以修身為本夫修身以何以之良知良能視目聼耳曰聰日明手舞足蹈乃
武乃文致知格物意誠心正心為一身之主正意誠心以足蹈五行手舞八卦手足為之四象用之殊途
良能還原目視三合耳聼六道目耳亦是四形軆之一表良知歸本耳目手足分而為二皆為兩儀合之
為一共為太極此由外歛入之於內亦自內發出之於外也能如是表裏精粗無不到豁然貫通希賢希
聖之功自臻於曰睿曰智乃聖乃神所謂盡性立命窮神達化在茲矣然天道人道一誠而已矣

«Avant qu'il y ait l'univers, il y avait le principe qui régit les énergies passives et actives.
Ce principe directeur par lequel l'univers existe est le cœur de la Voie, et la façon dont ces
énergies circulent est à la manière d'opposés complémentaires. Pour que passif et actif
s'opposent et se complètent, c'est un principe mathématique: être [mis à zéro dans un état
à moitié et demi] d'une partie passive et d'une partie active est la Voie. «La Voie qui ne
peut être décrite est l’origine de l’univers lui-même. La Voie qui peut être décrite est la
source de toutes choses dans l'univers. [Daodejing, chapitre 1] «Avant que l’univers
n’existe, il n’y avait que le néant et donc rien à décrire. Une fois que l'univers a existé, il y
a finalement eu quelque chose, et donc des choses à décrire. Avant que l'univers n'existe,
il attendait le principe d'existence. Une fois l'univers né, il y a eu le principe créateur.
«Avant le début, c'est le principe d'existence qui a amené les énergies passives et
actives équilibrées. Après le commencement, le principe créateur a alors donné naissance
aux voies de naissance: gestation dans l'utérus, éclosion d'un œuf, génération spontanée
de l'eau et métamorphose. La Voie est la voie de la neutralité, nourrissant toutes choses
en étant dans une position équilibrée entre le ciel et la terre. Le ciel et la terre sont vos
plus grands parents, du pré-commencement. Votre mère et votre père sont vos parents
inférieurs, après le début. Lorsque nous naissons, nous sommes les destinataires des
énergies du passif et de l'actif, du pré-début et du post-commencement, et sur une telle
base, nous commençons. Lorsque nous naissons, nos grands parents nous donnent notre
force vitale et notre disposition, et sont doués de raison. De nos petits parents viennent
notre essence physique, notre sang et nos os. Par la fusion de la force vitale et du corps
du pré-début et du post-début, nous devenons alors chacun une personne. Pour nous
aligner avec le ciel et la terre, prenant notre place comme l'une des trois substances, nous
ne pouvons ignorer notre origine fondamentale [en tant que produit des deux].
«Tant que nous pourrons suivre notre nature, nous ne perdrons pas contact avec notre
origine. En n'oubliant pas d'où nous venons, nous ne perdrons pas le contact avec notre
direction, car si vous voulez savoir où vous allez, vous devez d'abord savoir d'où vous
venez. Avec notre origine tracée, notre voie à suivre est une route claire qui sera
parcourue par instinct. Nous tous, qu'ils soient intelligents ou stupides, dignes ou sans
valeur, avons une conscience instinctive qui nous dirigera vers le Chemin. Si nous
cultivons la Voie, nous pourrons connaître notre origine et réaliser notre destin. Connaître
notre origine et accomplir notre destin, c'est pouvoir se cultiver soi-même. Ainsi, il est dit
[dans le Da Xue]: "Du roi au roturier, tout se résume à l'auto-culture (développement de
soi)." La manière de se cultiver passe par la compréhension et la capacité instinctives: les
yeux qui voient attentivement et les oreilles qui entendent intensément, les mains qui
dansent et les pieds cabré, la martialité et la civilité. "Élargissez votre compréhension en
étudiant les choses en profondeur, améliorant ainsi votre intellect et lissant vos émotions."
«Puisque l'esprit est en charge du corps, l'intellect doit être amélioré et les émotions
lissées afin que les pieds effectuent les cinq pas et les mains les huit techniques. Les
mains et les pieds sont au nombre de quatre, et ils peuvent être utilisés de diverses
manières, mais l'instinct est capable de retrouver leur état de base [d'unité]. Les yeux
voient comme une union de trois [ce que l'œil gauche voit, ce que l'œil droit voit, ce que
les deux yeux voient en triangulant ensemble] et les oreilles entendent le long des six
voies. Les yeux et les oreilles s'élèvent à quatre, mais à l'intérieur, ils fonctionnent comme
un, l'instinct retrouvant à nouveau l'état de base. Oreilles, yeux, mains et pieds - ils sont
chacun divisés en deux, créant deux polarités, mais chacun fonctionnant comme une
unité, totalisant une grande polarité.
«Rassembler vers l'intérieur de l'extérieur, exprimer vers l'extérieur de l'intérieur, tout
cela de cette manière peut être atteint, à l'intérieur et à l'extérieur, spécifiquement et en
général, tous bien compris, et nous atteindrons naturellement les réalisations espérées
des dignes et des sages, leur vision et leur connaissance, leur sagesse et leur spiritualité.
C’est ce qu’ils ont voulu dire en accomplissant sa nature et en affrontant son destin, en
poussant l’esprit jusqu’à ce qu’il aille et en provoquant ainsi la transformation. La voie de
la nature et de l'humanité est la sincérité et rien de plus. »
[* Variations textuelles (document Wu côté gauche / document Yang côté droit):

Variantes de caractères:

section 5 - 斷 / 断

7-淂/得

10 - 淂 / 得

13 - 淂 / 得

15 - 得 / 淂

21 - 顕 / 顯

23 - 缉 / 緝

24 - 憑 / 凴

30 - 顯 / 顕

ii - 淂 / 得;也 / 矣

iv - 淂 / 得

vii - 淂 / 得;淂 / 得;淂 / 得;之 / 者;淂 / 得

Mots inversés (une fois dans chaque document):

24 - 絲毫 / 毫 絲

vi - 濟 既 / 既 濟

Mots manquants (une fois dans le document Wu, sept fois dans le document Yang):

1 - 五行 者 / 五行

2-淂之/淂

13 - 淂 矣 / 得

19 - 得 成 / 得

22 - 半 重 偏 / 半 重 偏重

ii - 緣 勁 / 勁

iv - 如 對 掌 / 對 掌

vii - 補助 身 / 補助
Il y a également deux occasions dans le document Yang de composants de caractères
manquants:

17 - 悠久 / 攸 久

25 - 呬 / 四

Quant aux mots ajoutés accidentellement, il y a dans le document Wu:

22 - 除 除 / 除

Dans la section 30, 於 己 人 est développé dans le document Yang en 己 於 人 cinq fois,
indiquant l'addition délibérée dans le document Yang plutôt que la soustraction dans cette
section du document Wu.

Mots erronés (une fois dans le document Wu, dix fois dans le document Yang):

3-知/覺

5-匾/區

18 - 亮 / 毫

23 - 使 / 始

24 - 囟 門 / 匃 門;云 / 去

32 - 一 然 / 亦然

iii - 末 / 未

vi - 戌 / 戍

viii - 壹 / 一;手 / 乎]

Article original: https://brennantranslation.wordpress.com/2013/09/14/explaining-

taiji-principles-taiji-fa-shuo/