~ Dédié à votre individualisation.

C hapitre liste
introduction
Po ints, lignes, cercles et sphères
Le souffle éthéré
Le point
Leurs points
Les lignes
Cordons de coupe
Les avions
Effacer la conscience collective
Le solide
Prendre l'espace
La géométrie du mandala
Sommation des vibrations
Description de l'Ascension
Conscience d' unité
 introduction

La géométrie sacrée utilise la géométrie pour la compréhension

de la spirituelle ité et de l' énergie subtile . La géométrie sacrée et la
méditation aident à l' ascension de notre compréhension de
la spiritualité, de l' énergie subtile , de nous-mêmes et
d'autres idées inattendues . La géométrie de l' énergie Comment
Méditer unit la géométrie sacrée principes
de méditation pratiques vers une meilleure compréhension o f
la méditation, la géométrie sacrée, nous, et bien plus encore .
La méditation et la géométrie sont des outils. Les outils sont
précieux en eux - mêmes, mais mo STLY dans la façon dont y nous
permettent. Lorsque nous sommes équipés de la compréhension
d'un outil, cela devient de plus en plus profond. La Géométrie de
l'Energie Comment méditer permet de comprendre les outils de
méditation à travers les quatre dimensions de la géométrie sacrée .

On dit que cette phrase était au-dessus de la porte de l'école de

philosophie et de métaphysique de Platon . Pourquoi une
compréhension de la géométrie est-elle si importante pour
approfondir ses connaissances en philosophie et en
métaphysique? Pour commencer, quand on comprend la géométrie,
et spécifiquement les quatre dimensions de la géométrie, on peut
conceptualiser les subtilités des différents espaces, vibrations et
dimensions.
Le signe sur la porte à la métaphysique école montre que
la géométrie est important de mieux comprendre les dynamiques de
la variation pensée et métaphysiques s . Les quatre dimensions de
la géométrie en particulier sont utiles car elles ouvrent notre capacité
à imaginer et à comprendre de nouvelles dimensions du monde
physique. Grâce aux corrélations mathématiques et méditatives des
quatre dimensions avec des vibrations subtiles, la compréhension de
la géométrie peut ouvrir notre capacité à comprendre la méditation
et de nouvelles dimensions en nous-mêmes.
La géométrie se concentre sur l'amélioration de notre
compréhension de l'extérieur et du tangible. La méditation se
concentre sur l'amélioration de notre compréhension de l'intérieur et
de l'intangible. L'unification des constructions géométriques et des
concepts méditatifs améliore notre compréhension de notre
environnement et de nous-mêmes . Les quatre dimensions de
la géométrie révèlent les quatre dimensions de la méditation
exemplif ying les aspects spirituels de la géométrie sacrée par les
aspects physiques . La Géométrie de l'Energie améliore notre
potentiel de la même manière que la maîtrise de l' applicabilité
des outils permet de transcender la portée de leur conception
originale.
Pythagore est connu comme un grand mathématicien et
philosophe. Il est l'un des premiers grands enseignants à combiner
mathématiques et métaphysique et est crédité de nombreuses
découvertes. On attribue à Pythagore la célébration de l'expression
suivante: « Connais-toi toi-même et tu connaîtras l'Univers et
Dieu. » Les écoles de métaphysique égyptiennes ont également
avancé la même idée.
 Les quatre dimensions de la géométrie sacrée fournissent un
moyen de comprendre l'énergie en dehors de nous-mêmes et, plus
important encore, l'énergie en nous-mêmes. Les quatre
dimensions révèlent également une formule de méditation lucide,
unissant les mathématiques et la méditation dans la métaphysique,
contribuant à améliorer la compréhension de notre soi, de notre
vraie nature.
Platon a fait allusion aux significations potentielles plus profondes
de la géométrie au-delà des mathématiques, dans des sujets
sacrés. Pythagore aussi, qui a développé et développé de
nombreuses constructions géométriques, a conclu essentiellement
que la géométrie et les mathématiques étaient dérivées et
conduisaient à la compréhension de Dieu. Je crois que la raison
pour laquelle il y a ces relations entre Dieu et la géométrie pour le
dire simplement, ou la méditation et les mathématiques pour être
précis, est en grande partie à cause de la relation des quatre
dimensions de la géométrie avec la méditation et l' énergie subtile ,
résultant en la géométrie. d'énergie.
La métaphysique concerne l'individuation. Peu importe
l'enseignement et les origines ésotériques ou exotériques , l'accent
est mis sur le développement personnel . Toutes les écoles
métaphysiques hermétique, socratique, franc-maçonnique, ou autre,
et toutes les études religieuses comprennent d ou plutôt
spécifiquement à l' origine étaient orientées autour de
l' auto- développement . Que l'on étudie l'hermétique ou la Bible, on
connaît le terme ou l'idée, « connais-toi toi-même». « Se connaître
est la fonction essentielle de l'apprentissage et engendre un
potentiel plus élevé. La géométrie sacrée fournit une structure
mathématique universelle permettant la compréhension de
la méditation et la conceptualisation de l'énergie vers une meilleure
connaissance de soi.

«Si vous connaissez l'ennemi et vous connaissez vous-même, vous

n'avez pas à craindre le résultat de cent batailles. Si vous vous
connaissez , mais pas l'ennemi, pour chaque victoire remportée,
vous subirez également une défaite. Si vous ne connaissez ni
l'ennemi ni vous-même, vous succomberez à chaque bataille. ~ Sun
Tzu

« La connaissance à laquelle la géométrie vise est la connaissance

de l'éternel. ”~ Platon

L'un des symboles les plus connus associés à la franc-

maçonnerie est un G au milieu de la boussole et de l'équerre. Il est
au-dessus de la porte ou sert d'emblème dans les salles des
maçons libres aujourd'hui, ce qui laisse entendre la vieille devise
«que nul ignorant de la géométrie n'entre».

On dit que le G représente beaucoup de choses, y compris Dieu

ou Le Grand Architecte de l'Univers, la géométrie, la génération et la
gnose - peut-être la gnose qui accompagne la fusion des
concepts et des énergies divins et terrestres , ou combinant
la géométrie physique et la méditation métaphysique . Le symbole
représente des énergies contrastées se réunissant dans la boussole
féminine et le carré masculin.
Le symbole boussole et carré est présenté ici pour illustrer la
reconnaissance continue du pouvoir de la géométrie, et sa relation
avec les écoles métaphysiques, et non pour approuver la franc-
maçonnerie, bien sûr. Il est présenté ici pour relier ce vieux slogan
d'école métaphysique à la recherche continue de la compréhension
et de la compréhension, et non pour approuver
les groupes secrets des temps modernes prétendant être les
ramifications des mêmes écoles métaphysiques.
 Points, lignes, cercles et sphères

La Géométrie de l'Energie est une instruction de méditation et une

exploration des énergies méditatives à travers les quatre dimensions
de la géométrie. Dans sa simplicité et est une
profondeur emp méditation quatre étapes oraison processus menant
à ind ividuation, ainsi qu'une meilleure compréhension de
la méditation subtile et l' énergie. Les quatre dimensions simples de
la géométrie mènent à la compréhension de la méditation et des
énergies pour le nettoyage psychologique et spirituel de notre
pensée et de notre être . Le processus de méditation permet
l'individuation, un développement personnel distingué . Une
meilleure compréhension de la méditation s'accompagne
d'avantages plus raffinés.
La Géométrie de l'Énergie utilise les quatre dimensions de la
géométrie pour permettre une meilleure compréhension de la
méditation et de l'énergie
à travers des leçons éclectiques et ésotériques , et pourtant des
relations simples, toutes orientées vers le raffinement de soi. La
géométrie de l' énergie permet de mieux comprendre les énergies
de méditation à travers des constructions mathématiques
qu'ils correspondent à la méditation et spirituelle ity . Les quatre
dimensions de la géométrie, les quatre façons de comprendre
des objets et des énergies, sont tels que des points, des lignes,
des avions , et les solides s. Les cercles sont la forme la plus élevée
d'un plan et les sphères sont la forme la plus élevée de solide.

Les points peuvent représenter quoi que ce soit, jusqu'à et y

compris les choses de la si z e du Soleil et des choses de pas
de taille à tous . Un point ne nécessite qu'un seul point à
représenter, évidemment. Une ligne nécessite un minimum de deux
points . Une ligne peut représenter toute la distance , et implique peu
ou pas de largeur, ni la hauteur . La troisième dimension est
un avion . Un plan peut représenter l'espace d'un grand
champ ou de presque pas d' espace du tout, et implique qu'il y a peu
ou pas de hauteur. A ll avions besoin d' un minimum de trois points,
mais infinis plus de points peuvent être intégrés pour différentes
formes. La quatrième dimension est un solide, un solide qui pourrait
n'avoir aucun poids ou être aussi grand que le Soleil . Un solide
nécessite un minimum de quatre points pour représenter la forme
mathématique la plus simple d' une pyramide à quatre côtés , un
nombre infini de points peut être intégré pour des solides
de formes différentes .
Les règles géométriques concernent et traitent des principes
fondamentaux de la mesure de l'énergie. L'idée de points sans taille,
de lignes sans largeur, de formes sans hauteur et de solides sans
poids aborde également les concepts mathématiques et les
constructions énergétiques méditatives.
 La géométrie signifie la mesure de la terre. La géométrie de
l'énergie utilise les quatre dimensions de la mesure de la terre pour
mesurer les énergies de la terre. Les quatre dimensions de
la géométrie ont une qualité magique à eux, en ce que les points
peuvent prendre aucun espace, les lignes peuvent ne pas avoir
la largeur, les avions peuvent ne pas avoir la hauteur , et
les matières solides peuvent avoir aucun poids. L'énergie se forme
de la même manière que les dimensions de la géométrie. L'énergie
existe, mais elle peut ne prendre aucun espace, n'avoir ni largeur, ni
hauteur , ni poids.
Mes expériences pratiquant différentes méditations et
des mouvements de méditation m'a conduit à fi e
corre pondant dynamique s dans un large éventail de pratiques
qui coinc ide avec, et d' ailleurs reflètent directement , les quatre
dimensions de la géométrie . Les dynamiques partagées sont si
puissantes et liées à tant de compréhensions diverses, et si peu de
choses avaient été écrites sur les quatre dimensions de la géométrie
par rapport à tout ce qui a été écrit sur la géométrie sacrée au total,
que j'ai dû méditer et élaborer sur le sujet. dans ce livre . Il est vite
apparu que les quatre dimensions de la géométrie étaient
partie intégrante de l' enseignement de la méditation et
la compréhension et aussi applicable aux subtile
compréhension énerg y .
La Géométrie de l'Énergie explore la méditation et
l' énergie subtile à travers les mathématiques, la géométrie,
la numérologie et les compréhensions spirituelles . La Géométrie de
l'Energie fournit des instructions de méditation et offre un moyen de
comprendre les énergies méditatives vers l'individuation, vers
votre propre développement personnel. Les quatre types
d'énergies liées aux quatre dimensions de la géométrie résultent en
un processus de méditation en quatre étapes qui
potentialise votre individualisation unique , et qui est pourtant basé
sur l' universalité de la géométrie .
 L' énergie est vibration , i , n fait tout est vibration al . La lumière
que nous voyons et les sons que nous entendons ne sont que des
vibrations énergétiques fusionnées
différemment. Nous nous sommes l' énergie des vibrations en
conscience PHY ont fusionné sous forme sique et
le débit. Méditatifs énergie des vibrations peuvent être un point
jusqu'à et y compris un point où prend pas de place,
la ligne est jusqu'au i ncluding lignes sans largeur, plan s jusqu'à
un e comprenant des plans de pas d' épaisseur , et
de solides s jusqu'à et y compris le volume s sans espace, et
le volume entier .

« En ce qui concerne la matière, nous nous sommes tous

trompés. Ce que nous avons appelé la matière est l'énergie, dont la
vibration a été tellement abaissée qu'elle est perceptible par
les sens. Il n'y a pas d'importance. ~ Albert Einstein

Les quatre dimensions de la géométrie concernent toutes les

choses de substance, et même les choses qui semblent à nos sens
être sans substance. La lumière du soleil est une vibration
énergétique. On a découvert que la lumière du soleil existe sous
forme de particules et d'ondes . Les particules sont comme des
points d'énergie et les ondes sont comme des lignes
d' énergie . Abstraitement t - il re peut être des formes supérieures
de lumière qui peuvent vibrer en tant que plan s et solide s pour w e
sont certainement la plupart du temps incapab le de conscience de
tous les niveaux de la réalité. Moins denses que nous sommes
, nous sommes le plus léger que nous devenons et plus
nous pourrions devenir plus sensibles à ces aspects les plus
obscurs et / ou potentiels.
Je suis parfois assez sensible pour au moins les postuler. Les
plans de lumière peuvent être en corrélation avec
les visions voyantes , étant des vibrations lumineuses que nous
voyons ou détectons si nos yeux sont ouverts ou fermés. Les formes
solides de lumière sont souvent notées comme un hasard
magique, c'est-à-dire la transmutation du solide en transparent, ou la
transmutation du transparent en solide .

«Les infinis et les indivisibles transcendent notre compréhension

finie, la première en raison de leur ampleur, la seconde en raison de
leur petitesse; Imaginez ce qu'ils sont lorsqu'ils sont combinés. » ~
Galileo Galilei

Il existe un assortiment infini de points, de lignes, de plans et de

solides. Et pourtant, les points ne prennent souvent pas de
place. Les lignes sont parfaitement droites et se connectent sur la
distance la plus courte. Les cercles sont le singe plat
pinacle contenant la plus grande surface avec la plus petite
longueur dans la forme et le flux les plus simples et les plus
forts . Les sphères sont la forme solide ultime contenant un volume
maximal au moyen de la moindre surface . Les sphères comme les
cercles aux plans sont les plus impl est et le plus fort des solides.
C Ircle s peut être constitué d'un nombre infini de lignes et chaque
ligne peut être constitué d'un nombre infini de points d' alors
s Phérès peut être constitué d'un nombre infini de faces ou
plans. Les formes et les flux de cercles et de sphères sont
similaires. T il énergies géométriques de la lumière dans le plan et
la forme solide et flux, sont la plupart du temps indétectable à notre
état de sillage généralement dense / sommeil prise de conscience
de l' État . Ils sont composés d'infini des points , et des plans infinis ,
d' où les aspects visionnaires et magiques, car lorsque les réflexions
se multiplient à l' infini, et multiples de force infiniment, étonnantes et
des choses apparemment magiques se produisent. Meditative
e nergie vient dans des variations infinies, qui peuvent tous être
décomposés avec la géométrie de l' énergie, en quatre types,
des points, des lignes, des avions et des solides s représentant
la concentration, la connexion, la circulation et l' expansion de
l' unité . Chaque type est plus réfléchissant à l'infini et infiniment plus
magique , si vous voulez.
Plus vous méditez, plus vous devenez sensible aux énergies
méditatives et aux qualités énergétiques subtiles . Plus je
médite, plus je me sens libéré des états de conscience
émoussée . Plus je médite t h e plus j'Elevate, devenir sensible à
la hausse des formes d'énergie lumineuse , même les plans et
solides, composés de coursé l' infini .
Dans ma méditation expérience de tous les nombreux types
d'énergies colorées de méditation je sens dans mon lobe frontal ou
troisième œil, peu importe leur diversité, peuvent tous être compris
dans synchronicité avec les constructions des quatre dimensions de
la géométrie . Aft er une enquête plus approfondie sur ces concepts ,
il me vint les dimensions fournissent également l' instruction
puissante pour , et la compréhension de la méditation elle
- même . Grâce à la simple et la compréhension géométriques
sacrés , une instruction sur la façon intrinsèque Méditer révèle lui
- même , ainsi que la construction de comprendre subtiles énergies.
L'instruction de méditation est basée sur la géométrie quatre
fois dynamique , et renforcée par corre pondant méditation ancienne
et diverse pratique de l' art. En corre spondance, il y a simplicité et
po tentiation . Corre pondant i nformation provenant de diverses
sources souvent représente un dénominateur commun de
la vérité. Les parties les plus superflues et les plus inutiles
disparaissent avec le temps, tandis que les aspects les plus
puissants de toute compréhension, quel que soit le sujet ,
restent résolus et centraux .
Presque toute méditation s et pratiques contiennent des éléments
qui sont en corrélation avec les quatre dimensions de la géométrie,
le plus ouvertement de sorte , et
un peu plus subtilement . Comprendre la géométrie de l'énergie
améliore la compréhension de la méditation
elle - même au - delà des pratiques particulières explorées et de
l'énergie subtile au total .
 Le souffle éthéré

L'énergie coule avec l'écoulement. L'énergie se déplace avec le

mouvement. Chi ou prana ou électricité n'est pas le sang ou
la respiration, mais se déplace dans le flux de chacun. L'écoulement
de la respiration facilite l'obtention et la libération d'énergie plus
subtile. Le seul développement de la respiration mène à des
expériences très enrichissantes. La respiration méditative de toutes
sortes peut conduire à des expériences profondes liées
au développement de la santé ou des capacités. Développer le
contrôle de la respiration et le mouvement de l'énergie par la
conscience peut être une expérience enivrante ou dérangeante,
mais dans tous les cas, c'est bénéfique. Il s'agit simplement de
traverser la stagnation et la rigidité qui peuvent être dérangeantes ou
difficiles.
Le souffle peut guérir tout pour ainsi dire. Le cancer, par exemple,
ne survit pas dans un environnement oxygéné. La guérison des
traumatismes physiques peut être actualisée par le contrôle de la
respiration. La force potentielle exposée est également maximisée
grâce au contrôle de la respiration. Dans mon expérience en
développant ma pratique globale et l'intensité de certaines séances
de pratique, la respiration a bougé et dégagé tellement d'énergie
que j'ai constaté que je n'avais pas besoin d'une nouvelle respiration
autant que d'habitude. La sensation est comme si, même si vous
avez expiré, vous êtes toujours plein de chi oxygéné, l'urgence de la
respiration ralentit. De tous les éléments, l'air offre le meilleur accès
à l'énergie grâce à notre respiration.
Méditative souffle ing peut être affinée à l' infini. Le souffle unifie
la profondeur primitive et ultime dans sa subtilité . Peu importe ce
qui change dans le monde, l'importance de la respiration reste
inchangée. Quelle que soit la modification ou la variation de la
méditation, la respiration reste le début le plus important et le
plus important de la méditation et l'aspect ultime de pratiquement
toutes les méditations. Le souffle s'approche de la vérité intérieure .
Comprendre la respiration est la clé la plus simple et la plus
profonde pour puiser dans l'énergie méditative. Peut-être la chose la
plus essentielle à comprendre au sujet de la respiration est e très
souffle que vous jamais prendre manifeste dans quatre aspects
distincts ; inhalation, une pause complète, exhalation , et pause vide.
Afin de réaliser la respiration, soyez attentif à la respiration, notez
chaque aspect et imaginez chaque aspect s'allongeant et
ralentissant . Imaginez être avec et être de la respiration pendant
que vous respirez consciemment et consciemment. Allongez chaque
partie de la respiration , approfondissez la respiration . Respirer
consciemment et profondément ly , comme si de votre ventre. La
méditation est aussi compliquée que la respiration, c’est quelque
chose que vous avez fait toute votre vie, cela nécessite simplement
de déplacer votre attention vers l’intérieur. Développer la
méditation est simplement une question de raffinement de l'attention,
et en même temps de simplification de l'attention . Et en allant plus
loin vers l' intérieur, avec le souffle, nous - un peu
counterintuitively- gain de l' accès à notre monde intérieur et
la compréhension de l'extérieur monde plus complètement .
La respiration est la base de toute vie, tout comme elle est la base
de toute méditation et mouvement méditatif. La respiration est la
principale manière dont nous obtenons tous de l'énergie vitale. Les
autres thre e sont l'eau, la nourriture et prana ou chi. Lorsque nous
sommes revigorés avec le chi, nous pouvons ralentir la respiration et
réduire le besoin de nourriture et d'eau.
Il y a quatre aspects importants de la respiration méditative ing . Il
est important de respirer lentement, profondément, de façon
constante , et consciemment. Il est généralement admis que la
plupart des gens ne respirent pas correctement . La plupart des
gens le respirent depuis des points hauts , comme leurs
épaules . Une respiration yogi complète est un mouvement cyclique
commençant à partir du bas du ventre qui monte comme une tête. Il
existe de nombreuses compréhensions de la respiration, et pourtant
le principal facteur important est de respirer consciemment .
Il existe de nombreuses formes de respiration, mais la respiration
équilibrée est utilisée le plus fréquemment. Une respiration
équilibrée signifie que les quatre parties d'un cycle respiratoire sont
à peu près égalisées. Les inhalations et les expirations sont de la
même durée l'une pour l'autre et la pause complète et la pause vide
ont la même durée l'une pour l'autre. Par exemple , 8 secondes
d'entrée, 2 secondes de pause, 8 secondes d' arrêt , 2 secondes de
pause est un cycle respiratoire équilibré . Un autre souffle tha
équilibre t peut être plus intense tient chaque asp ect la même
longueur, comme un 10 secondes inhale, pause de 10 secondes
plein, 10 secondes expirez , et 10 secondes de pause vide.
Il existe également quatre aspects de la respiration et quatre
formes de respiration reflétant la théorie du Yin Yang. Les quatre
variations de la respiration dans la théorie du Yin Yang ont à voir
avec l'amélioration ou l'allongement d'une pause dans le cycle
respiratoire. Les inhalations sont Yang et se contractent , et les
exhalations sont Yin et relâchent .

Afin de stimuler l'énergie du bâtiment, accentuez la pause après

l'inhalation. Afin de stimuler la libération d'énergie, accentuez la
pause après l'expiration. Ce sont les deux aspects principaux
comme les principaux tourbillons du Yin Yang.
Afin de stimuler le mouvement de l'énergie du bâtiment, faites une
pause pendant l'inhalation, puis continuez le reste de
l'inhalation. Un deuxième afin de stimuler le mouvement de libération
de pause d'énergie pendant l' exhalation, puis continuer le reste.
Une pause de la respiration n'est recommandée qu'après avoir
expérimenté une respiration équilibrée et détendue, et certains
voudront peut-être seulement pratiquer une respiration équilibrée, la
compréhension du concept est importante même si vous ne la
pratiquez pas.
Les pratiquants de méditation d'il y a longtemps ne comptaient
pas le souffle en secondes, mais en battements d'oreille. Il suffit de
compter nos battements de cœur et d'allonger la respiration pour
méditer et nous aide à être plus concentrés sur notre centre de vie ,
en favorisant les conditions pour accroître notre conscience et
calmer tout bavardage mental qui empêche d'aller plus vers
l'intérieur et de devenir plus attentif aux subtilités .
Il existe d'innombrables variations de la respiration méditative,
mais dans la plupart des méditations, la conscience de la respiration
est une perception principalement importante. Certains pratiquants
de méditation plus développés vont au- delà de la concentration sur
la respiration, mais même les
maîtres reviennent toujours et commencent surtout avec la
respiration. Pour nous tous, nous concentrer sur la respiration peut
calmer l'esprit de singe distrait qui oscille de la vigne à la vigne, de
la pensée à la pensée distrayante . Trouble in méditation équivaut à,
en général ayant un esprit plein, p erceiving le souffle nous
permet d'être encore conscients de la constante de quelque chose
et moins erratique que d' autres pensées qui remplissent
habituellement nos têtes afin t o commencer et développer
la méditation.
Une respiration équilibrée est bénéfique pour équilibrer
notre énergie, ainsi que tout ce dont nous avons besoin pour
récupérer et rajeunir. La pratique du Tai Chi recommande de respirer
si lentement que s'il y avait une plume à votre nez, elle ne serait pas
déplacée. Pour être détendu et ainsi permettre à l'énergie de circuler
plus facilement, ne respirez qu'à environ 70% de la capacité
pulmonaire et assurez-vous d'expirer entièrement. Une astuce pour
vérifier votre posture respiratoire consiste à vous lever et à inspirer
complètement. Si vous devez atteindre vos épaules en arrière pour
ce faire, votre posture n'est pas droite et vous utilisez vos épaules
pour respirer, et non votre ventre.
La méditation est aussi simple que la respiration consciente. La
méditation est aussi simple que de prêter attention à deux plus deux,
c'est aussi simple que vous devenez vous. Être soi-même est facile,
mais se réanimer dans sa vraie nature, après une vie de
constructions collectives adhérentes , de médiations et de pressions
sociales posées sur notre être, peut être assez difficile. Ce qui peut
souvent être une transformation ressemblant à celle d'un papillon du
cocon au vol peut aussi devenir comme casser des couches de
béton alors que l'on déchire ses coquilles comme si on s'ouvrait de
l'intérieur vers l' extérieur.
Le processus ressemble également beaucoup à une histoire
de Hanuman, la divinité hindoue du singe. Hanuman est
représenté rip ping sa poitrine ouverte pour révéler son cœur,
sa vérité intérieure et être ouverte à l' énergie . La méditation efface
et nettoie notre psychologie et notre spiritualité afin que nous soyons
ouverts à être dans notre authenticité . Les constructions sociales de
la médiation déposent sur nous des coquilles de faux, des coquilles
que nous brisons avec la méditation.

«Le fondement de toute maladie mentale est le refus de vivre une

souffrance légitime.» ~ Carl Jung

La méditation est donc un processus, et correctement désigné

comme une pratique , parce que parfois les obstructions construites
qui enveloppent notre vrai moi sont épaisses et profondément
ancrées dans notre pensée et notre être . Parfois, il y a des couches
de nœuds qui ralentissent le processus pour devenir notre vraie
nature et le rendent difficile. C'est facile d'être toi. T il difficulté
peut être à briser. Souvent, le début de la méditation est donc le
moment le plus difficile à cause des changements douloureux
initiaux, de la fissuration de nos coquilles, et assez souvent après
avoir vécu un peu de rupture, de nombreuses personnes ne se
retournent pas.
La méditation nous aide à trouver notre vraie nature et
à devenir également plus puissants et positifs. La méditation est
l'activité la plus puissante dont les gens sont capables. C'est un outil
pour trouver notre vraie nature et notre vrai pouvoir, c'est une
pratique d'individuation. La méditation peut être améliorée en
affinant notre compréhension de celle-ci ainsi qu'en affinant sa
pratique. La géométrie de l'énergie utilise les mathématiques et
la géométrie pour définir la méditation et élargir sa compréhension .
La méditation n'a pas de prérequis théolo giques ou spirituels ,
bien que plus vous méditez, plus vous deviendrez
probablement curieux et conscient spirituellement . Les
mathématiques peuvent être utilisées pour élargir notre
compréhension de la méditation et , finalement , ouvrir la porte à
la spiritualité, comme spiritualty une théologie d mais il n'est pas
nécessaire de méditer. En fait, toute excuse pour ne pas méditer en
soi est une condition préalable à la capacité ou même à la nécessité
de méditer. Si vous pensez que vous êtes trop occupé, vous êtes
prêt. Si vous êtes trop blessé, c'est l' occasion parfaite , vous êtes
prêt. Et si vous ne l'avez jamais fait auparavant, vous êtes
prêt. Considérez chaque distraction, obstacle et difficulté comme
une opportunité de méditer sur des vibrations plus élevées en
montant au-delà de la difficulté. C'est le principal symbolisme de
départ de la fleur de lotus. Le lot u s fleur est impeccablement
b eautiful et o fleurs euls dans les marais boueux.

"Asseyez-vous en méditation vingt minutes par jour, si vous êtes trop

occupé, vous devriez vous asseoir une heure." ~ Dire Zen

«Celles-ci, comme nous le trouvons, sont lentes, mais sûres, si elles

seront conservées, non seulement les corrections faites
occasionnellement, une fois par mois ou autre, pourraient être le
plus souvent mais la méditation; et dans la méditation, ne méditez
pas, mais écoutez la voix intérieure. Car la prière est une
supplication pour la direction, pour la compréhension. La méditation
consiste à écouter le Divin intérieur. » ~ Edgar Cayce

«Ce [la méditation] n'est pas de la rêverie, pas de la rêverie; mais

comme vous vous trouvez des corps composés du physique, du
mental et du spirituel, c'est la mise en harmonie du corps mental et
du corps physique avec sa source spirituelle. ~ Edgar Cayce

La méditation est un moyen de nettoyer notre psychologie

des den sités négatives lourdes et contraignantes pour améliorer
notre nature spirituelle en un être de lumière plus expansif et
pourtant connecté . Il est vrai que même les athées peuvent
bénéficier de la méditation , et il est vrai qu'ils pourraient ne pas
en bénéficier autant , car être ouvert à l'énergie signifie être ouvert
aux idées et aux états d'être, et être fermé à l'idée de Dieu vous
ferme un peu d'énergie pour dire le moins . Dans cet esprit, plus
vous êtes ouvert, aimant et surtout et parfois plus difficile, plus vous
pardonnez et vous acceptez, plus vous pouvez comprendre et
assimiler une énergie de meilleure qualité.
Une connexion spirituelle se développe pendant la
méditation, peu importe l'esprit, et j'oserais dire que le manque de
spiritualité ardemment et la méditation ne se
mélangeraient finalement pas doucement . D'un
autre côté, beaucoup de religieux ne croient pas à la méditation
et ne semblent pas le moins du monde spirituels non
plus. Spiritualité et médiation se mélangent bien, mais l'ardeur
religieuse, ainsi que l'ardeur athée, peuvent ne pas se mélanger du
tout à la méditation.
Si vous êtes religieux, mais pas spirituel, ou ni religieux ni
spirituel, vous pouvez toujours bénéficier de la méditation et je
soupçonne que la connexion spirituelle se développerait malgré
vous, bien que traverser la médiation que nous subissons tous
puisse être plus inconfortable de cette façon . Si vous
ne encore croire en l'intangible nature spirituelle de l' ensemble, et
simplement croire en la puissance de o ur la pensée et être ing
lorsqu'il est connecté, juste la pratique concentration, un d imaginer
l' absorption de votre auto individuelle avec un uni Versal,
conscience évolué .
 Dans védique et bouddhiste pratique de là sont considérés
comme trois étapes de plus médita tion. Il y a
D harana; concentration ou fixer l'attention de l'esprit sur un objet ou
un endroit. Il y a D hyana; concentration soutenue, par laquelle
l'attention continue de retenir l' objet sa me malgré les
fluctuations . Et puis il y a Samadhi; absorption profonde par
opposition à une concentration profonde . Au sein de ceux-ci, il
existe également différentes phases.
M éditation efface notre maison intérieure et un tel ménage
peut être, de manière moins abstraite, lié à certains enseignements
ou suggestions des écritures bibliques. L'élaboration ésotérique de
Jésus-Christ nettoyant la maison de son père se rapporte de
manière subtile mais profonde. Jésus-Christ débarrasse la maison
de médiation de son père des affaires, du gouvernement et de la
religion. Jésus nettoie les constructions psychologiques des zones
méditatives; la cour extérieure, le lieu saint et le saint des saints.

15 En arrivant à Jérusalem, Jésus entra dans les parvis du temple et

commença à chasser ceux qui y achetaient et vendaient. Il renversa
les tables des changeurs de monnaie et les bancs de ceux qui
vendaient des colombes16 et ne permettait à personne de
transporter des marchandises dans les cours du temple. 17 Et
comme il les enseignait , il dit: «N'est-il pas écrit: Ma maison sera
appelée une hou se de prière pour toutes les nations ? « Mais
vous avez fait une caverne de voleurs. ~ Marc 11:15 - 11:17

Les enseignements spirituels contiennent des leçons littérales et

métaphoriques, et souvent plus de couches. Les temples antiques
du monde entier ont été conçus de cette manière, où le temple
architectural symbolisait nos propres temples, nous-mêmes, nos
propres corps. Parfois, les temples symbolisaient notre corps tout
entier et parfois des parties de notre corps, comme notre
cerveau. Cela a abouti à la corrélation du temple d'adoration avec le
temple de nos têtes. Dans le texte biblique, on sait qu'il y a trois
aspects du temple, la cour extérieure, la cour intérieure et le saint
des saints. D' une manière générale, la cour extérieure correspond à
notre corps, la cour intérieure pour notre esprit et le saint des saints
pour notre esprit supérieur. Afin de nous nettoyer , nos tempes, la
méditation et le mouvement méditatif sont utilisés.
Il existe quatre formes physiques de posture de
méditation; positions de marche, debout , assise et
couchée . Pratiquez et affinez-les tous. Adaptez votre pratique à vos
goûts et changez-la pour sortir occasionnellement de votre zone de
confort. Il est important de pratiquer des concepts familiers et parfois
de faire quelque chose de nouveau et de différent. Parfois, une
légère modification de la méditation ou de l'activité peut casser des
coquilles qui vous empêchent d'être vous-même. Parfois
, nous devons jeter de vieilles constructions qui se sont emparés,
comme Jésus l'a fait. Les variations de mouvements méditatifs vous
aident dans votre quête d'individuation, à être votre vraie nature
ainsi que la variation des expériences et de l'apprentissage.
La première phase de Dhyana de la méditation est
d' investir igation, l' analyse, le bonheur d' une - pointillisme . La
deuxième phase est la joie, la félicité en un point et la clarté interne
où une lumière pure est émise. La troisième phase est le bonheur, la
concentration, la pleine conscience, la stabilisation et la
perspicacité. Le quatrième est l'équanimité complètement pure,
la compassion pour tous, la pleine conscience, et ni le plaisir ni la
douleur. Le texte intitulé The Nob le Search relate quatre étapes de
Dhyana . La dynamique est présenté avec quatre forme s de
D hy ana et quatre phases de informes D hyana.

Premier D hyana
«Supposons qu'un cerf sauvage vive dans un vallon
sauvage. Insouciant il marche, insouciant il se tient, insouciant il
s'assied, insouciant il se couche. Pourquoi donc? Parce qu'il est allé
au - delà du hun « ter gamme s. De la même manière, un moine -
tout à fait retiré des plaisirs sensuels, retiré des qualités peu habiles
- entre et reste dans le premier dhy ana : ravissement et plaisir nés
du retrait, accompagnés d'une réflexion dirigée et d'une
évaluation. On dit que ce moine a aveuglé Mara. Sans piste, il a
détruit la vision de Mara (Mara est un escroc bouddhiste, et diable si
vous voulez) et est devenu invisible pour le Malin.
Deuxième D hyana
«Puis à nouveau le moine, avec le calme des pensées dirigées et
des évaluations, entre et reste dans le second dhy ana : ravissement
et plaisir nés du calme, unification de la conscience sans pensée
dirigée et évaluation - assurance interne. On dit que ce moine a
aveuglé Mara. Sans piste, il a détruit la vision de Mara et est devenu
invisible pour le Malin.
Troisième D hyana
«Puis à nouveau le moine, avec la disparition de l'enlèvement, il
reste équanime, attentif et alerte, et ressent le plaisir avec le
corps. Il entre et reste dans le troisième d h y ana , dont les Nobles
déclarent: «Equanime et attentif, il a une agréable demeure». On dit
que ce moine a aveuglé Mara. Sans piste, il a détruit la vision de
Mara et est devenu invisible pour le Malin.
Quatrième D hyana
«Puis à nouveau le moine, avec l'abandon du plaisir et du stress -
comme avec la disparition antérieure de l'exaltation et de la détresse
- entre et reste dans le quatrième d h y ana : pureté d'équanimité et
d'attention, ni-plaisir-ni-douleur. On dit que ce moine a aveuglé
Mara. Sans piste, il a détruit la vision de Mara et est devenu invisible
pour le Malin.

L'infinitude de l'espace (premier Dhyana sans forme)

«Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet des
perceptions de la forme [physique], avec la disparition des
perceptions de la résistance, et ne tenant pas compte des
perceptions de la diversité, [percevant,]« l'espace infini », entre et
reste dans la dimension de l'infini de l'espace. On dit que ce moine a
aveuglé Mara. Sans piste, il a détruit la vision de Mara et est devenu
invisible pour le Malin.
L'infinitude de la conscience
«Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet de la
dimension de l'infini de l'espace, [percevant,]« la conscience infinie
», entre et demeure dans la dimension de l'infinitude de la
conscience. On dit que ce moine a aveuglé Mara. Sans piste, il a
détruit la vision de Mara et est devenu invisible pour le Malin.
La dimension du néant
«Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet de la
dimension de l'infinitude de la conscience, [percevant,]« Il n'y a rien
», entre et demeure dans la dimension du néant. On dit que ce
moine a aveuglé Mara. Sans piste, il a détruit la vision de Mara et
est devenu invisible pour le Malin.
La dimension de ni perception ni non-perception
«Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet de la
dimension du néant, entre et demeure dans la dimension de ni
perception ni non-perception. On dit que ce moine a aveuglé
Mara. Sans piste, il a détruit la vision de Mara et est devenu invisible
pour le Malin.
La cessation de la perception et du sentiment
«Puis à nouveau le moine, avec le dépassement complet de la
dimension de ni perception ni non-perception, entre et reste dans la
cessation de la perception et du sentiment. Et, ayant vu cela avec
discernement, ses fermentations mentales sont complètement
terminées. On dit que ce moine a aveuglé Mara. Sans piste, il a
détruit la vision de Mara et est devenu invisible pour le Malin. Ayant
traversé, il est seul au monde. Insouciant il marche, insouciant il se
tient debout, insouciant il s'assied, insouciant il se couche. Pourquoi
donc? Parce qu'il est allé au-delà de la portée du Malin. ~
De Le texte bouddhiste Le Noble Search.
 Le but ultime de ces considérations ou phases est la cessation de
la perception et du sentiment , de l'ardeur et du désordre
mental. Ces étapes et ces compréhensions relâchent les prises de
nos impulsions biologiques , notre besoin de stimuli et notre
médiation politique / sociale pour réinterpréter inconsciemment notre
programmation de base et dense dans le drame qui se
déroule . Lorsque nous perdons nos perceptions et
nos sentiments sauvages, nous rencontrons notre vraie nature
déchargée , et sommes capables de nous affiner et de raffiner notre
connexion intérieurement et avec notre environnement.
De nombreuses institutions religieuses refusent d'accepter que la
méditation et le mouvement méditatif puissent aider les individus à
rencontrer leur vraie nature ou leur piété. Bien sûr, de nombreuses
religions imposent essentiellement une ardeur dogmatique aux
autres, insistant sur leur chemin est le seul moyen . De cette
manière seule, l' individuation est complètement contraire à leurs
constructions exigeant des adeptes . La méditation provient
davantage des mathématiques et des constructions spirituelles
intemporelles que du cadre institutionnel opportun .

«La science sans religion est boiteuse, la r e ligion sans science est
aveugle.» ~ Albert Einstein

Il y a tant à découvrir sur ce que nous ne pouvons pas quantifier ,

l'immatériel, y compris l'énergie qui ne prend pas de place . Les
mathématiques et la méditation font partie de l'immatériel , mais
nous pouvons toujours expérimenter les deux et utiliser les
deux . Nos rêves sont eux aussi composés de rien et pourtant réels,
tout comme nos aspects spirituels et psychologiques ne sont pas
quantifiables, et pourtant nous pourrions en dire long.
L'instruction de méditation sur la géométrie de l'énergie est basée
sur la construction du pouvoir d'individuation et construite
pour comprendre l' énergie non quantifiable . La géométrie de
l'énergie peut vous aider à élargir votre individualisation . La
méditation mène à l'individuation. Il existe de nombreuses façons de
méditer, de nombreuses formules pour élargir l'esprit, certaines
des plus simples sont les plus efficaces et certaines d'entre elles
sont profondément liées aux mathématiques et aux quatre
dimensions de la géométrie. Certains des concepts les plus
spirituels sont numériques et géométriques.
Il y a 3 nombres dans le système numérique moderne qui sont
généralement les mêmes lorsqu'ils sont vus directement et lorsqu'ils
sont considérés comme une image miroir. Ils sont 1, 0 et 8. 108 est
le nombre le plus divin de toute la numérologie de toute
l'histoire . L a signification de 108, numériquement et
spirituellement, ne peut être négligée. Pour une élaboration
complète sur 108, veuillez lire 108 étapes pour être dans la zone .
108 est le nombre le plus sacré parmi les cultures tibétaine,
indienne , chinoise et la plupart des cultures asiatiques. 108 peut
être utilisé comme l' instruction de méditation la plus simple
qui soit, à elle seule. Chose intéressante, et comme plus de validité
de la géométrie de l'énergie et une autre illustration de la beauté de
108, lorsque les quatre dimensions de la géométrie sont
représentées côte à côte sous forme de point, ligne, cercle et
sphère, elles ressemblent beaucoup à 108 ou plutôt. 108 pour être
précis.

.108
De nombreuses méditations, aussi ésotériques
et dynamiques soient-elles , commencent par la construction 108 ,
mais pas nécessairement explicitement . Soyez 1 avec le souffle,
permettez à 0 chose de fusionner du passé , positive ou
négative, afin que le n puise dans l'infini intérieur, l'infini de
l'intégralité, ou quoi que ce soit de l'infini, symbolisé bien sûr par 8.
Utilisez 108 pour installez-vous dans un état d'esprit méditatif, pour
vous rappeler comment devenir complètement méditatif , pour vous
unir à la respiration . 108 aussi représente et unit le souffle. Dans les
traditions du yoga, on dit que les gens prennent 10800 respirations
toutes les 12 heures, 10800 respirations chaque jour et chaque nuit.
Si l'idée 108 ne vous convient pas, soyez juste un avec le souffle
afin de vous installer dans un état méditatif. Prenez note de la
respiration et soyez pleinement présent avec chaque aspect de la
respiration. Concentrez vos pensées sur les inhalations et les
exhalations lorsqu'elles se produisent. L'aspect le plus important du
début de la méditation , et la matière qui reste d'une importance
capitale, est la respiration. Le souffle lui-même peut assurer le
fonctionnement mécanique de la fonction magique. Le souffle est
notre clé, en tant que conscience fusionnée, pour se développer et
se connecter avec notre vraie nature et expérimenter des subtilités
intangibles .
Il y a tellement de façons de respirer e, mais la chose la plus
importante est de respirer consciemment et concentré , mais pas
trop dur, sur la respiration d'aussi profond ment bas que possible. La
plupart des gens sont en effet tellement coincés dans leur tête qu'ils
ne respirent pas profondément, en fait ils respirent en utilisant leurs
épaules. Tout en respirant du plus profond, notez consciemment les
quatre aspects de la respiration ; l'inspiration, l'expiration et les
pauses , qu'elles soient accentuées ou minimisées .
Soyez un avec la respiration
en prêtant simplement attention à chaque aspect de la
respiration. De nombreuses variantes existent pour développer
l' individuation, et la méditation sur la respiration dans le présent est
l'une d'entre elles, sinon la direction ultime d'une telle
méditation. T o gagner un état méditatif ralentir la respiration, et de
se concentrer sur la respiration, ce simple permet l' accès à
des niveaux plus élevés de conscience , de calme à l' intérieur et
la compréhension des actifs incorporels hors . Une méthode simple
pour ne faire qu'un avec la respiration est de compter les
respirations, en comptant chaque cycle comme une
respiration. Voyez combien de respirations complètes vous pouvez
compter sans être distrait.
Il y a quatre parties d'un souffle et t voici quatre
principaux aspects de conscience de ness comme en témoigne le
symbole vénéré et ancien, Aum . Les deux premières étapes sont
vécues par pratiquement tout le monde au quotidien ; l'état de veille
et l'état de veille sont les parties inférieures du symbole . Les deux
seconds sont l'état de sommeil profond et l'état d'éveil profond,
l'éveil profond ou l' état transcendantal est en haut à droite, le point
au-delà de la ligne courbe, également connu sous le nom de point
derrière le voile.
Nous sommes tous capables de penser et d'être profonds , au lieu
de l' éveil et des rêves denses que nous avons surtout tendance à
vivre au jour le jour. Après avoir été complètement endoctrinés pour
penser et être d'une certaine manière par les constructions
sociétales, la plupart des gens entrent rarement , voire jamais, dans
les troisième et quatrième états . En méditant , nous dégageons les
obstructions qui nous sont imposées lors
d' expériences traumatisantes influentes et de socialisation
simple . Nous retournons à notre vraie nature, élargissant la
conscience et l' illumination par opposition à la densité et à
l'obscurité que nous subissons et imposons le plus souvent.
L'instruction de la Géométrie de l'Énergie est un processus de
devenir. Il pourrait être extrapolé et démontré d'une manière
particulière qui pourrait être décente pour tous. Cependant, en le
laissant ouvert, en utilisant les quatre dimensions de la géométrie
comme base et en examen, le processus mathématique peut
être affiné de manière unique . En tant qu'outil , il peut fonctionner
au mieux pour tout le monde, que nous utilisons tous les mêmes
mathématiques que convenable . La construction principale de
l'instruction de méditation née des quatre dimensions de la
géométrie est qu'elle n'a aucune ardence, ni rigidité, il n'y a pas
de contrainte de temps ou de processus obligatoire . La conception
de votre méditation est entièrement laissée à vous. Le livre présente
la compréhension à travers la structure de i n la géométrie de
l' énergie permettant individuelle de développer ment dans votre
propre pour m et le débit . Le développement de votre propre
processus est autant une pratique de raffinement vers l' individuation
et emp owerment comme la méditation elle - même. La géométrie de
l'énergie élargit la compréhension de la méditation plutôt que de
présenter une seule instruction de méditation spécifique.
Si l'idée de concevoir votre propre méditation est trop importante
pour le moment, ayez confiance que cela se produira et sachez que
des instructions simples issues de nombreuses pratiques sont
présentées de toute façon. Avec la géométrie de l' énergie, votre
méditation fait partie de votre individualisation personnelle et
pourtant en corrélation avec de
nombreuses compréhensions mathématiques exceptionnelles , des
processus de méditation raffinés et de nombreuses pratiques
spirituelles.
Il y a tellement de modifications et de variations de tant de styles
et de formes de tai chi chuan parce que c'est un art
d'individuation. L'instrument, c'est-à-dire la forme, s'adapte au flux
de l'individu. La forme et le déroulement sont individualisés, et si
cela était fait avec ardeur de la même manière, ils ne seraient pas
assouplis et ne donneraient pas les mêmes résultats. Tout ce qui est
énergétique, artistique et athlétique illustre le pouvoir de
l'individualisation et de l'individuation, y compris bien sûr la
méditation. L'individuation mène à un style et à une grâce uniques
lorsque vous faites la même chose que beaucoup d'autres
pourraient faire aussi.

« …« Esprit » vient du mot latin« respirer ». Ce que nous respirons,

c'est de l'air, qui est certainement de la matière, aussi mince soit-
elle. Malgré l'usage contraire, il n'y a aucune implication nécessaire
dans le mot «spirituel» que nous parlons d'autre chose que de la
matière (y compris la matière dont le cerveau est fait), ou de quoi
que ce soit en dehors du domaine de la science. À l'occasion, je me
sentirai libre d'utiliser le mot. La science n'est pas seulement
compatible avec la spiritualité; c'est une source profonde de
spiritualité. Lorsque nous reconnaissons notre place dans une
immensité d'années-lumière et dans le passage des âges, lorsque
nous saisissons la complexité, la beauté et la subtilité de la vie, alors
ce sentiment de montée en flèche, ce sentiment d'exaltation et
d'humilité combinés, est sûrement spirituel. »~ Carl Sagan

À bien des égards quand nous respirons dans la méditation, nous

faisons très bien activons notre système respiratoire, notre re-
Spirit- Atory système. Par le souffle, nous pouvons le plus facilement
ré-esprit, revigorer et réintégrer les énergies éthérées et subtiles de
l'universel avec l'individu. La pratique spécifique impliquée et le
mouvement méditatif intégré à la respiration comptent moins que la
simple attention de votre respiration.

Le point représente la concentration, la ligne représente

la connexion, le plan représente la circulation , et le solide
représente l' expansion de l' unité.
 Le point

« Là où il y a de la matière, il y a de la géométrie. ”~ Johannes

Kepler

La méditation en quatre dimensions commence par se concentrer

sur un point clair. Se concentrer sur un point, et peut-être plus
particulièrement sur votre point central d'être, votre étincelle
essentielle et divine, peut rapidement apporter une immense clarté,
permettant un approfondissement supplémentaire des états
méditatifs. Le point représente la concentration, une clarté focalisée .
Lorsque nous nous mettons pour la première fois dans un
positionnement méditatif, notre esprit peut parfois courir dans mille
endroits différents, mâcher mille pensées différentes, courir autour
de mille fantasmes différents, se prélasser d'émotions, jouer dans
des plans et jongler avec des dizaines d'abstracts, le tout à une fois,
mais lorsque nous nous concentrons sur le point, tout cela
tourbillonne ou dans le point, et nous retrouvons notre concentration
supérieure et notre clarté mentale. Le point représente la présence,
notre être présent, notre concentration. Commencez par vous
concentrer sur un point d'énergie, votre point de clarté et de divinité
concentré.
 Les quatre dimensions de la géométrie sont liés à la matière, bien
sûr, et l' énergie , et un LSO sont liés au temps. Le point de cours
représente le présent, la singularité de maintenant. La
ligne représente l le passé et son néant encore la connexion , et
l'avion peut repré envoyé l'avenir et son potentiel qui se déroule. Et
ce qui est présent, passé et futur, w considérant que le tout être
solide , représente intemporalité, le tout, l'ensemble au - delà de
la mesure, le temps au - delà du temps, l'espace akashique. Akasha
signifie espace éthéré, suggérant un volume tout
pénétrant. Concentrez-vous sur un point de concentration pour être
dans le présent.
Cette construction est bien sûr similaire à 108 reflétant le prese nt,
le passé, le futur. Le quatrième aspect non dit est l'intemporalité , ou
le champ A kashique , ou plutôt le volume de l'intégralité d'où
provient l'intuition. 1 est pour le point présent, 0 pour le passé, 8
pour le futur et le non-dit est le volume akashique de
l'intemporalité. Géométriquement parlant, la différence entre un plan
et un champ est qu'un plan n'a pas de hauteur, et un champ en
a. Th e Un kashic terrain est essentiellement t - il vague intangible
de la conscience universelle qui imprègne partout , et
pourtant est incommensurable , ici et au - delà, partout et nulle part,
le vide .
Tout comme il existe quatre façons de comprendre
géométriquement les objets et l'énergie, il existe quatre façons de
comprendre le temps, en tant que présent, passé, futur et
intemporalité. La reconnaissance de ces quatre aspects du temps
améliore la capacité à ressentir les énergies subtiles de
la moindre faiblesse . Si c'est trop abstrait pour vous en ce moment,
ne vous inquiétez pas, cela n'a pas vraiment d'importance par
rapport à l' instruction de méditation globale et peut-être que la
méditation elle-même fournira une corrélation et une
compréhension.
«Tous les moments, passés, présents et futurs, ont toujours existé,
existeront toujours.» ~ Kurt Vonnegut

« La distinction entre le passé, le présent et l’avenir n’est

qu’une illusion obstinément persistante.» ~ Albert Einstein

Plus nous ne sommes pas obsédés par le temps, le temps que

nous méditons et le temps que cela prend, plus nous pouvons nous
concentrer sur la façon dont nous expérimentons la
méditation. Moins nous nous concentrons sur le temps, plus nous
pouvons être constructifs. Moins nous considérons le temps que
prend la méditation, plus la méditation prend du temps. Vous
pourriez avoir besoin de moins dormir et avoir besoin de moins de
temps pour faire votre travail avec un esprit clair, par exemple.
Alors que vous vous installez dans un état d'esprit
méditatif, ne faites qu'un avec la respiration , apprenez les densités
passées , permettant à zéro expérience passée de se fusionner afin
d' être plus ouvert à l'infini, il est important de vous concentrer, de
générer et de stimuler votre énergie potentialisée vers
individualisation . La géométrie de la méditation énergétique est une
idée utile pour ce processus .
La méditation présentée et le format proposé donnent aux
personnes occupées d'esprit qui pensent trop réfléchir pour méditer
et à celles qui croient aimer méditer mais ne savent pas comment,
un cours raffiné d'action intérieure. Certaines méditations peuvent
être meilleures que d'autres, mais il y a principalement des
pratiquants plus dévoués qui récoltent plus de récompenses . Toutes
les méditations facilitent le retour à notre vraie nature, ce qui en soi
peut ne pas être facile. Toutes les méditations peuvent augmenter
nos capacités mentales, physiques et spirituelles. La méditation est
relaxante et revigorante, mais afin de désactiver le bavardage
intérieur pour commencer, nous avons souvent besoin de réfléchir
dans une direction avec intention et attention .
«Là où il y a de la matière, il y a de la géométrie.» ~ Johannes
Kepler

Tout commence comme un point. Le symbole largement célébré

de la fleur de vie commence comme une graine, avec des symboles
à l'intérieur tels que l'arbre de vie, puis il fleurit d'une représentation
plane dans la forme et le flux tridimensionnels, le solide. Certains ont
proposé un processus en quatre étapes de croissance des plantes,
de germination de la graine, de croissance pré-floraison vers le haut
vers le Soleil, de pollinisation et de dispersion des graines dans
le volume .
« Être sur le point » est la semence d'une conscience harmonisée
pendant un certain nombre de pratiques terrestres, y compris les
processus de méditation. En géométrie, il y a quatre dimensions de
compréhension, quatre façons de comprendre les objets tangibles et
en méditation, il y a quatre façons de comprendre les énergies
intangibles. La première potentialisation énergétique est de se
concentrer sur le fait d'être dans votre
centre et d' être finalement dans le centre de votre cœur, un point
unique qui apporte une signification ésotérique à l'expression «le
cœur de la question» . « Imaginez le pouvoir et la lumière
que possède juste un grain de soleil , et imaginez ce pouvoir au
point à l'intérieur de vous , la lumière et la lumière épanouies
à travers votre clarté et votre vraie nature .
Nous sommes constitués d'énergie lumineuse fusionnée. Les
points d'énergie se manifestent sous forme de chakras en nous,
tandis que les lignes sont les méridiens également
appelés nadis dans les traditions du yoga (tubes d'énergie astrale)
qui relient les chakras et le flux d'énergie. Les plans sont la
conscience linéaire que nous émettons et détectons, et les solides
correspondent à nos auras ou à l'amour imprégné en nous et nous
entourant.
 Commencez à vous concentrer sur l'exploration du point de
lumière et à être le point de lumière en vous et votre vide par ailleurs
clair. Imaginez qu'il remplisse votre clarté comme de la chaleur dans
un ballon. Ou si cela vous convient, vous vous imaginez entièrement
comme un point de lumière. Vous pouvez expérimenter où se trouve
ce po int. Vous pouvez le diriger vers une blessure et / ou
le positionner pour être essentiellement au centre mental, guttural ou
cardiaque .
Ultimat ely nous pratiquons pour revenir à nos vrais se lves, au
centre cardiaque. La plupart du temps, nous avons été éloignés de
notre véritable centre , de nos têtes ou de nos tripes. Nous sommes
conduits dans des états d' envie mentale et physique , toujours dans
le besoin de divertissement et de produits comestibles sans
souci. S o dans la méditation, par la suite, après avoir exploré t - il
la position et la situation du point essayer de l' amener à votre centre
cardiaque.
La plupart des gens existent dans un état de conscience où
leur centre guttural primitif se connecte au centre mental de
l'ego pour contrôler leur pensée et leur être . Certains peuvent être
plus dans leur intestin, et d'autres plus dans leur tête logique , mais
le cœur est contourné et minimisé. Le manque de soins et le
manque d'être dans notre centre cardiaque avec une clarté interne
est visible dans la façon dont les gens se rapportent au monde
extérieur, comment nous encombrons collectivement, détritons et
polluons. Être dans notre cœur et qui traverse notre centre
cardiaque est notre vraie nature, notre véritable état pur nature, sans
être gêné par societé collectives influence al et traumatiser .

« Le cœur et l'esprit ont la distance la plus courte mais le plus long

voyage.» ~ TS Eliot

L'une des pratiques de méditation les plus profondes et les

plus puissantes utilise ce point de concentration dans son ordre
d'opérations comme un début . Le yoga Naropa est l'un
des yogas les plus ésotériques et probablement l'un des
plus transformateurs pratiqués et partagés aujourd'hui. Les
six yogas de Naropa sont enracinés dans les pratiques indiennes et
tibétaines . Le premier yoga est celui du T ummo , la pratique du
développement du feu intérieur. L'aspect principal de cette pratique
est d'imaginer un point unique de flamme habitant et éclairant toute
la forme physique creuse et le flux. La pratique
du Tummo commence également chacune des étapes suivantes des
Six Yogas , ce qui la rend intrinsèque à l'ensemble. De nombreuses
autres méditations pratiquent la concentration initiale sur l'être et
l'ouverture du point au centre du cœur
également, Tummo de Naropa est parmi les plus anciennes, les plus
profondes et les plus puissantes . Il se concentre sur la clarté du
corps et l'idée qu'un minuscule point de chaleur / lumière / amour,
cette étincelle divine, remplit le corps énergétique de cette chaleur
psychique de Tummo . Le P'howa Yoga, le yoga final
du Naropa Yoga implique le transfert direct de la conscience, comme
un point unique .
Les méthodes de méditation indiennes et tibétaines incluent la
prise en compte de l'aspect ponctuel comme un point de lumière,
parfois lié à une goutte, et une graine. Le point est appelé bindu en
Inde et tigle au Tibet. En fait, ces traditions, ainsi que de
nombreuses autres idées métaphysiques, suggèrent que nous
sommes éternels, que nous sommes des points de lumière avant
notre naissance et que nous fusionnons en sept êtres de lumière de
densité si vous voulez. Lorsque nous sommes en contact avec notre
essence, notre point de lumière, ou point de conscience lumineuse,
nous sommes plus en équilibre et plus en contrôle. Lorsque nous
sommes équilibrés et en contrôle, nous pouvons accélérer notre
ascension et notre compréhension / progression concernant tout ce
que nous choisissons. On peut méditer sur le fait d'être dans chaque
chakra comme votre point de vue et d'incarner le caractère de
chaque chakra au fur et à mesure que vous avancez, du chakra
supérieur vers le bas et du chakra inférieur vers le haut.
 Un autre processus de méditation simple qui utilise la construction
de points est connu sous le nom de méditation du centre du
cœur. Je magine entrer dans votre conscience cardiaque , là
où réside la conscience de votre cœur . C’est comme si vous
alliez dans une pièce , votre cœur, puis sur un trône , le point où
réside la conscience de votre cœur . Singulièrement porté sur la
pointe et tout els permettent l' e Sway passé, comme
il vient de vous reconnaître et laissez - passer.
Rester concentrer ici ed sur ce égocentrisme spirituel du point
pendant un certain temps. Imaginez un moment de votre vie, de
votre journée ou de votre histoire récente où vous étiez concentré et
sur le point. Dans votre méditation, je magine être comme un point
dans la nature, comme une goutte de pluie ou comme une graine.
Les graines poussent malgré les conditions qui leur sont
opposées. Ils poussent dans des plantes qui prennent l' espace des
pierres qui auparavant avaient tant de difficultés pour que les
graines prennent racine. Malgré les pierres, malgré les apparences
et malgré ce que tout le monde dit au sens figuré, la graine éclate et
commence à se déployer. Les points de méditation à l'intérieur
s'épanouissent intérieurement, ils se replient , mais s'ouvrent
également à l'intégralité. Soyez votre propre point de vue et ne
faiblissez pas malgré les routes rocheuses.

«Votre vision ne deviendra claire que lorsque vous pourrez regarder

dans votre propre cœur. Qui regarde dehors, rêve; qui regarde à
l'intérieur, se réveille. ~ Carl Jung

«Maintenant, Kalamas , ne vous fiez pas à des rapports, à des

légendes, à des traditions, à des écritures, à des conjectures
logiques, à des inférences, à des analogies, à un accord grâce à des
vues méditatives, à des probabilités ou à la pensée: 'Ce contemplatif
est notre prof.' Lorsque vous savez par vous-mêmes que: «Ces
qualités sont habiles; ces qualités sont irréprochables; ces qualités
sont louées par les sages; ces qualités, une fois adoptées et mises
en œuvre, mènent au bien-être et au bonheur »- alors vous devriez y
entrer et y rester. ~ Bouddha

Soyez votre point. Soyez votre propre enseignant et cherchez des

conseils intérieurement. Après, c'est-à- dire que votre vision devient
claire , après cela, vous cassez des coquilles et comprenez la forme
et le flux de la vie et de vous-même. C'est le concept même de
l'intuition, et l'enseignement signifie un apprentissage
intérieur. Lorsque votre vision est claire, vous gagnez en
perspicacité, en sagesse et en bonheur et pouvez être votre propre
enseignant avec intuition. La mise au point unique mène à la clarté
et vous permet d'être votre propre enseignant. N'oubliez pas qu'il
suffit d'un point pour changer la situation dans son intégralité, tout
comme un seul point de lumière peut briller et éclairer toute une
pièce d'obscurité.
Les bouddhistes tibétains mentionnent souvent qu'il n'y a que deux
types de méditation. Le premier est la méditation de concentration
ou la méditation en un seul point . La seconde est la méditation de
contemplation ou la méditation analytique . La méditation en un seul
point développe un état d'esprit focalisé élevé. Lorsque nous
sommes concentrés, absorbés dans la concentration, nous pouvons
récolter des récompenses pour toutes sortes d'activités laïques,
mais plus valablement, nous pouvons alors analyser notre pensée et
notre être et arriver à une grande compréhension de notre esprit et
de notre vraie nature. Les avantages de la concentration sont
remarquables en eux-mêmes, mais les percées spirituelles et
psychologiques majeures se produisent après une méditation en un
seul point lorsqu'un état de concentration plus élevé est développé
et exploité. Après une pratique de méditation en un seul point, nous
pouvons alors avoir des expériences d'apprentissage et des éveils
plus perspicaces et intuitifs grâce à l'analyse contemplative.
La récitation de mantras, ou la focalisation sur une seule idée ou
un seul mot sont deux exemples de méditation en un seul point qui
nous permet ensuite d'aller plus loin vers l'intérieur ou dans un
sujet. La méditation non dualiste en un seul point développe la
capacité d'avoir des idées plus élevées . Neuf étapes de
point unique sont extrapolées pour être utilisées pour obtenir et
maintenir la concentration méditative qui améliore la capacité d'une
analyse de haut niveau supplémentaire.

1) Placer intérieurement l'esprit sur l'objet

2) prolonger la durée de la concentration
3) replacer l'esprit sur l'objet lorsqu'il est distrait
4) Rétablir continuellement la concentration de l'esprit
5) Atteindre un état de contrôle intérieur
6) Atteindre un état de pacification intérieure
7) Atteindre un état de paix intérieure complète
8) Atteindre un esprit unique
9) Atteindre l'équilibre mental

L'accomplissement de la concentration en un seul point est suivi

d'un équilibre mental dans l'ensemble des neuf façons de demeurer
ou de neuf façons de reposer l'esprit. Chacune de ces neuf pensées
permet le contrôle nécessaire pour affiner et calmer notre
réflexion. Cette réalisation de l'équilibre mental suggère qu'il y a
alors multiplicité, au moins plus d'une, car l'équilibre est toujours
entre multiples, équilibre potentiellement entre le côté gauche et
droit du cerveau, entre positif et négatif, entre nature masculine et
féminine , et équilibre de notre intestin et de notre esprit via le centre
du cœur .
L'équilibre peut être atteint grâce à une mise au point en un seul
point. Cette idée du pouvoir de concentration est illustrée dans l'idée
de yoga de drishti . Lorsque vous pratiquez des asanas ou des
positions de yoga, il est important de concentrer le regard sur un
point. Parfois, les points peuvent être des parties du corps ou parfois
un point fixe devant vous. Plus la position est difficile, plus la
focalisation du regard en un seul point devient importante. Et plus
la pratique drishti est utilisée, plus elle devient équilibrée.
Chaque asana a un drishti spécifique , dont il y en a neuf; le bout
du nez, les orteils, le bout des doigts, le pouce, le nombril, l'œil
interne ou le troisième œil , vers le ciel, à droite et à gauche.
La focalisation drishti de nos yeux entraîne un équilibre physique
et s'applique également à notre équilibre mental et à
notre concentration. La focalisation de notre regard
permet généralement un pic de concentration plus
élevé . L'utilisation de la concentration drishti de notre œil intérieur
permet l'équilibre de notre état d'esprit, tout comme la concentration
de notre vue permet notre équilibre physique. La concentration de
notre vision intérieure sur un point ou une action unique, ou sur un
seul état d'être, qu'il soit réel ou imaginaire, qu'il s'agisse d'un point
unique incompréhensiblement énorme ou inconcevablement
petit dans l'espace et le temps, améliore considérablement
notre concentration potentielle .
Une concentration accrue nous permet d'accomplir le poste actuel
et, en fin de compte, une capacité accrue d'accomplir des tâches et
des postes futurs. Plus nous sommes physiquement et mentalement
concentrés, plus nous sommes capables de maintenir l'équilibre ,
même dans des positions difficiles, et plus nous devenons capables.
Dans le yoga, cette amélioration et ce raffinement de l'esprit par la
pratique du drishti , le regard flou, s'appelle ekagra . Ekagra est un
regard d'intention concentré doux avec l'esprit ou le troisième œil sur
un principe de pensée unique. Pratiquer simplement la concentration
du regard et de notre intention est également directement bénéfique
dans toutes les méditations et activités profanes et
les bénéfices indirects à long terme peuvent être remarquables. Des
niveaux élevés de concentration permettent à l'individu de rester
stable et peu influencé par les distractions et les illusions de l'esprit
qui, autrement, ont tendance à apparaître.
La méditation peut être pratiquée avec les yeux ouverts, bien que
la stimulation visuelle entraîne souvent une distraction, tout comme
la stimulation de n'importe lequel des sens, de sorte que les yeux
sont normalement fermés. Il est bien sûr bénéfique à la méditation
de l' expérience au moins avec les yeux ouverts dans une
atmosphère détendue mais intensément concentré de manière . Une
bougie peut être utilisée, ou un objet ayant une valeur spirituelle peut
être utilisé ou un pli aléatoire sur le mur devant vous.
Bodhidharma, qui est surtout connu pour avoir introduit les arts
martiaux en Chine, comme le raconte l'histoire , a médité en
regardant un mur de grotte pendant des années. Une histoire
raconte qu'il s'est arraché les cils pour rester éveillé plus longtemps
et fixer un point sur le mur. La méditation sur le point renforce la
concentration pour n'importe quel nombre d'activités tout en
améliorant la clarté.

" Ne pas créer d' illusions est l'illumination." ~ Bodhidharma

Si vous avez un ami de praticien de la méditation de la

eyegazing est un processus extrêmement puissant. E xchanger le
regard avec les autres, concentrer son regard sur le regard d'un
autre tout en utilisant la respiration méditative est
extrêmement gratifiant. Peut-être que
l' observation des yeux développe de l'empathie pour les autres tout
en exigeant en même temps un certain niveau de certitude et de
centrage sur soi-même pour regarder dans les yeux d'un autre et
cette combinaison aide à retrouver notre centre cardiaque .
Il y a l'expression que les yeux sont les fenêtres de l'âme. Lorsque
la situation est bonne, les fenêtres sont comme des miroirs. Si vous
placez des miroirs l'un en face de l'autre, il y a une réflexion et une
projection dans presque l'infini. Les effets de l' observation des
yeux de deux personnes peuvent être comme deux miroirs
se faisant face , les effets de méditation peuvent être
potentialisés de manière puissante, comme s'ils
étaient presque infiniment .

Leurs points

«Il était une fois un singe qui aimait beaucoup les cerises. Un jour, il
vit une cerise délicieuse et descendit de son arbre pour la
récupérer. Mais le fruit s'est avéré être dans une bouteille en verre
transparent. Après quelques expérimentations, le singe a découvert
qu'il pouvait attraper la cerise en mettant sa main dans la bouteille
par le cou. Dès qu'il eut fait cela, il referma sa main sur la
cerise; mais ensuite il a constaté qu'il ne pouvait pas retirer son
poing tenant la cerise, car il était plus grand que la dimension interne
du cou. Maintenant, tout cela était délibéré, car la cerise dans la
bouteille était un piège tendu par un chasseur de singes qui savait
comment pensent les singes. Le chasseur, l' audition du singe de
larmoiements , est venu et le singe a essayé de fuir. Mais, parce que
sa main était, comme il le pensait, coincée dans la bouteille, il ne
pouvait pas bouger assez vite pour s'échapper. Mais, comme il le
pensait, il tenait toujours la cerise. Le chasseur l'a ramassé. Un
instant plus tard, il tapa brusquement le singe sur le coude, le faisant
soudain relâcher sa prise sur le fruit. Le singe était libre, mais il a été
capturé. Le chasseur avait utilisé la cerise et la bouteille, mais il les
avait toujours. ~ Idries Shah

Lors de l'examen métaphysique géométrique de la parabole du

singe capturé, nous voyons que la cerise est le point d'un
autre placé dans une bouteille et que la bouteille est un
solide capable de contenir du volume , qui emprisonne le singe
ou l' esprit du singe. Le chasseur met son point dans le solide et
l'esprit du singe succombe au piège. L'esprit de singe est sans
cesse Pursu ing esprit, un balancement de singe de la pensée à
l' ego pensée inconsciente rempli , comme si les vignes.
La leçon dans cette parabole est de ne pas se laisser prendre par
les points des autres fixés sur certains solides . Pour ce faire, restez
doucement immobile et stable au lieu d'être convaincu de toujours
s'accrocher à telle ou telle vigne, la vigne étant comme
une ligne d'énergie et de pensée linéaire . Soyez sur le point au lieu
de vous accrocher à la pointe d'un autre ou de vous balancer d'avant
en arrière comme sur des vignes .

«Tout comme un singe se balançant à travers les arbres attrape une

branche et ne la laisse aller que pour en saisir une autre, de même,
ce qui est appelé pensée, esprit ou conscience surgit et disparaît
continuellement jour et nuit. ~ Bouddha
 Au lieu de nourrir l'esprit de singe ruffian à l'intérieur, Bouddha a
suggéré d'être comme un cerf doux, sur le point, mais doucement. Si
vous pouvez secouer quelque chose que vous tenez ardemment sur,
comme un singe tient la cerise dans la bouteille , que vous gagnez
l' illumination, si vous gagnez pas intrication. Il en va de même pour
abandonner le point de vue de quelqu'un d'autre, sa concentration
concrètement actualisée, sur la conscience collective ou votre
conscience. L'adoption d'une étiquette d'identité d'entreprise sur
votre revers et le porter hors du travail est un exemple de porter le
point de quelqu'un d'autre. Un pire exemple est de
devenir réactionnaire à cause du drame de quelqu'un
d'autre, réactionnaire en tant qu'acteur dans sa pièce.
De nombreux boutons ou déclencheurs provoquent une
déconnexion avec notre vraie nature, avec le présent, et détournent
notre potentiel de puissance. L'un des meilleurs moyens de dégager
votre vue et votre audition vers une compréhension intuitive et des
états d'esprit méditatifs supérieurs est d'aborder et ainsi
de décompresser les boutons et les déclencheurs que nous
avons. En les abordant, nous les rendons inopérants, plus
facultatifs . W ici, il y avait une fois qu'un bouton est au lieu de cela
juste une compréhension fluide sans boutons poussant, appelant à
être poussé .
Lorsque nous sommes capables de reconnaître notre point central
et d'être centrés, nous ne serons pas rejetés de notre pouvoir par les
points des autres. Lorsque nous nous connaissons et que nous
connaissons notre cœur, par cœur, c'est complètement et
ouvertement, alors nous savons que nous pouvons rester
concentrés malgré l'influence des autres et des circonstances
extérieures.
Parfois, certaines personnes feront tout leur possible pour que les
autres reconnaissent et apprécient leur point de vue. Leur point peut
être assez décent et il peut être une cerise dans une bouteille pour
piéger le singe minded . Nous avons souvent un désir intense de
s'accrocher aux choses, à des points qui sont des idées et des
points qui sont des cerises figuratives. À mesure que nous
vieillissons et que les choses changent, nous concentrons notre
désir sur différents points. Lorsque nous nous rendons compte que
certains points pourraient être représentatifs de l' authenticité
véritable, de la vérité individualisée et individué, et d' autres
pourraient être faire croire, des articles complètement faux pour
une directive erronée loin de l'authenticité de soi et des autres, nous
pouvons mieux discerner ce qui tient une valeur sur .
Habituellement, il y a de nombreuses raisons personnelles pour
ceux qui s'accrochent à un point inauthentique, mais cela peut
souvent se résumer au simple fait qu'ils ne veulent pas percer les
coquilles enveloppant leur vraie nature comme si celle-ci était saisie
dans leur intégralité. L'esprit et l' ego font de grands efforts pour
maintenir le confort et le contrôle, peu importe si ce n'est pas le
meilleur résultat pour nous.
Nous faisons tous de grands efforts pour nous accrocher et faire
passer notre point de vue et parfois nous finirons par traverser et
biffer le point d'un autre en le faisant, plutôt que d'établir une
connexion. Parfois, sans nous en rendre compte, nous pouvons être
si catégoriques sur un point que nous ne voyons pas la situation
dans son ensemble.
Quand j'étais excité ou plus imploré d'écrire ce livre, je venais de
quitter la Californie pour entreprendre une tournée de livres
continentale. Comme tout écrivain je suppose, j'ai des réservoirs
d'espoir inexploités enracinés dans la conviction que les idées
peuvent changer le monde, alors j'ai quitté les montagnes, mes amis
et tout ce que j'ai connu depuis de nombreuses années dans une
camionnette remplie uniquement des éléments les plus
élémentaires. sustenanc e; nourriture, livres et mon adorable chien.
Voyager à tous, et conduire à travers le pays en particulier, offre
un point d'observation unique sur les puits et les maux de la
société. Et de cette nouvelle perspective libératrice, en
tant qu'observateur extérieur, il était évident que nous sommes
essentiellement devenus une culture basée sur des pratiques de
séparation. Nous essayons collectivement de nous séparer du reste
du collectif, du drame et du traumatisme, mais ce faisant, nous nous
séparons de l'amour et de notre propre vraie nature.
Plus nous sommes ouverts aux autres, ou à Dieu, ou à la
piété, ou quoi que ce soit, plus nous sommes ouverts à
l'énergie. C'est vraiment aussi simple que cela. Et la plupart d'entre
nous nous tenons pour la plupart sur un point, essayant de faire
passer notre point de vue et nous croiserons n'importe qui dans le
processus , inconscients de tout le reste .
Peu importe où je vais, je me concentre sur la première vue de l'or
en chacun, leur étincelle divine. Je salue et salue les gens que
je vois et j'ai rencontré certaines des plus belles personnes
simplement en étant ouvert de cette façon. Je me concentre sur la
vue de l'or chez les gens et il est extrait, pas toujours, mais
fréquemment. Tout le monde a une brillance dorée en eux, l'alchimie
personnelle peut l'extraire, transformant leur plomb en or, leur
densité en lumière , leur main serrée en une main ouverte .
Si nous sommes divisés, nous sommes vaincus. Si nous nous
considérons comme séparés de notre communauté (grands et
petits) et de notre environnement naturel, notre état extérieur, ainsi
que notre état intérieur, nous perdons l'autonomisation que
communicatio n, et cette connexion fournit.
Le pouvoir de la communication de quelque manière que ce soit
est énorme; les mots ont le pouvoir de changer le monde et les
échanges personnels sont la forme de communication la plus
résonnante. Rien n'est plus puissant que de regarder un autre
humain dans les yeux et de dire et d'entendre la vérité.

«Si un homme n'est pas fidèle à sa propre individualité, il ne peut

être fidèle à rien . » ~ Claude McKay, écrivain et poète
 Toutes les institutions ont tendance à s'autonomiser, et à
s'autonomiser d'autres institutions, et à désemparer les individus qui
sont sous , loin de leur aile. Les individus au sein des institutions
agissent comme l'institution dont ils dépendent; ils ne pensent pas
en tant qu'individus, n'agissent pas en tant qu'individus ou ne se
développent pas en tant qu'individus. Au contraire, ils succombent
au piège des cerises, tombent pour le compte d'un autre, travaillant
au profit d' illusions institutionnelles, payés pour laisser leur
humanité à la porte.
Pour faire simple, si vous ne vous entraînez pas, vous êtes
formé. Si vous agissez au nom du point institutionnel plus souvent
qu'au nom de votre impulsion individuelle unique , vous commencez
à vous perdre et à perdre votre vraie nature. Si vous vous accrochez
constamment au point d' un autre, vous n'êtes jamais vous-même.
Nous avons tellement de choses à garder dans la vie. Et tant de
leurs points nous captivent, mais nous sommes rarement captivés
par nos propres points . Aujourd'hui, tant de gens s'accrochent si
souvent à leurs appareils cellulaires qu'ils ne sont en effet jamais
au fait de leur point de vue. Ou der être sur le point que nous devons
laisser ce aller. Lâchez tout ce que vous êtes hol ding DÉPOSER
SUR être littéralement ac l' appareil ellular ou autrement une idée
construite.
Les Hopis d'Arizona ont décrit avec éloquence cette situation
difficile lorsqu'ils ont rencontré pour la première fois des personnes
institutionnalisées. Ils ont qualifié les Européens institutionnalisés qui
sont arrivés sur leurs côtes de "bispirituels". T hey reconnu leur
cupidité et de l' ego, le ir perdu la connexion consciente du fait d' une
seconde « cœur » à des aliments qui ne pourrait jamais être
satisfaite; un cœur froid et vide qui a tout dévoré avant lui; un cœur
institutionnel, qui co cherche nstantly, mais ne trouve
jamais accomplissement dans t idéaux qu'il « masculin » du
pouvoir, c ONFORMITE, le nationalisme, et de la guerre alors que
les vertus abandonnons « féminines » de la durabilité, individuali té,
la coopération et l' éducation.
 La singularité du centre du cœur est extrêmement importante et
demande beaucoup de travail pour supprimer les attachements et
être dedans. Pour commencer à être dans votre centre, n'agissez
pas au nom des machines, ne prêtez pas votre cœur, votre vérité,
pour parler sur des points institutionnels.
À cause de la bis-cœur, il y a division et manque
d'authenticité. Nous vivons dans une mer de pollution et de
corruption systémique et dans une culture monolithique de
séparation, où nous cédons aux institutions et leur accordons le droit
divin des rois de faire passer leur message. Nous sommes nés
en pensant que nous sommes redevables aux structures artificielles
et passons notre vie à payer les autres pour le privilège de la vie
elle-même, la main coincée dans la bouteille.
L' alchimie personnelle de l'individuation dans la méditation est le
seul domaine des individus, pour les individus. Il est extrêmement
difficile de s'éloigner de la médiation et du contrôle des institutions,
mais c'est possible. Cela commence par cesser de soutenir le statu
quo et vivre votre vérité sans compromis. L'individuatio n jaillit de la
méditation et la méditation l'emporte sur la médiation.
Afin de vivre en tant qu'individu, en fonction uniquement de votre
propre alchimie personnelle, choisissez des pratiques qui comblent
votre cœur et favorisent l'épanouissement personnel. Pratiquez le tai
chi chaun , le yoga, la respiration simple et surtout
la méditation . Pratiquez votre art. Pratiquez le chant et la
danse. Entrainez-vous à sortir des sentiers battus, à affronter la
pensée institutionnelle et à dire votre vérité. Entraînez-vous à être
ouvert et sans jugement avec tout le monde autour
de vous. Entrainez-vous à être unifié avec votre cœur ,
authentiquement ouvert aux expériences et aux énergies qu'offre la
vie. Emmenez vos conceptualisations de méditation dans le monde.

«Ce n'est qu'en découvrant l'alchimie que j'ai clairement compris que
l'u nconscient est un processus et que les rapports de l'ego avec
l'inconscient et son contenu initient une évolution, plus précisément
une réelle métamorphose de la psyché . ~ Carl Jung

Pour voir l'authenticité chez les autres, nous devons être nous-
mêmes authentiques . Entraînez-vous à voir l'or chez les gens et
à regarder au-delà de leurs comportements
déconnectés conditionnés . Et entraînez-vous à remettre en question
vos propres comportements déconnectés quand, ou devrais-je dire,
à mesure qu'ils surviennent . Voyez les autres comme leur
authentique moi doré, dans leur vérité, pas simplement comme ils
voudraient que vous les voyiez. Et visualisez-vous dans votre
authenticité dorée. Grâce au pouvoir de la communication, de
l'individualité et de la connexion humaine, nous récupérerons notre
vraie nature, notre point de vue, et créerons un avenir qui valorise la
vie, pas seulement des machines sociales sans vie , leurs points .
Lorsque nous commençons à transformer les idées principales
en points d' or, nous sommes bientôt en mesure de le faire en nous-
mêmes et chez les autres. Si nous acceptons les gens pour
leur représentation initiale, nous pouvons avoir une mauvaise idée,
lorsque nous les voyons authentiquement, nous pouvons transmuter
leur façade terne et dense en une façade plus authentique et plus
légère.
Parfois , tout ce que nous VHA e à faire est de laisser aller. Les
gens peuvent être comme des chiens avec des points de
discorde. Nous pourrions faire tout cela dans notre propre tête ou en
réalité . Le point est souvent comme un os et personne ne manque
, il est jusqu'à ce que quelqu'un d' autre fait , et tout le monde
devient convaincu qu'ils veulent tellement il est une blessure vaut
la peine d' obtenir , ou de perdre du temps à méditer .
Quand on laisse tomber, les situations se diffusent, le chasseur
échoue. Il en va de même lorsque quelqu'un a un os à choisir avec
vous. Si nous laissons simplement aller , alors ils avanceront. Il en
va de même pour une pensée controversée . Si nous ne contestons
pas le point alors il n'y a pas de conflit, mais si nous nous
accrochons à quelque chose qui nécessite la confrontation alors il y
a des raisons de se battre pour, ce qui revient vraiment , os. Les
singes et les chiens ne peuvent pas facilement laisser passer
les points , la conscience a la capacité dist inct de le laisser aller.

Les lignes

"Il y a de la géométrie dans le bourdonnement des cordes, il y a de

la musique dans l'espacement des sphères." ~ Pythagore

Il y a d'abord un point symbolique pour une concentration claire . Le

deuxième dimen géométrique sion est une ligne. La ligne symbolise
la connexion. La seconde forme et flux est une ligne, manifestée à
partir de points. Parfois, les lignes peuvent se manifester en lâchant
prise et en passant à autre chose . Il existe un certain nombre
de principes ésotériques et mathématiques corrélés sur les
lignes. Les lignes peuvent être vues comme des lignes de division,
ou comme des lignes de connexion, souvent une seule et même
chose, leurs différences basées simplement sur la perspective.
Les accords géométriques, du latin chorda, signifiant corde d'arc,
suivent les mêmes principes que les lignes d'énergie. Les accords
géométriques peuvent être positifs ou négatifs. Ils peuvent relier
n'importe quel point à n'importe quel point à l'infini et, comme
l'indique la corde d'arc, ils deviennent un point de décollage. Le
sa me va avec l'énergie linéaire. Les lignes représentent des
connexions qui peuvent être positives ou négatives et peuvent se
connecter à l'infini ou se diviser d'une manière ou d'une autre,
positivement ou négativement, souvent simplement en fonction de la
perspective.
 Il est important, dans la vie et la méditation, de se pencher, mais il
est tout aussi ou plus important de rester ferme lorsque vous vous
penchez. Les arbres raides ont tendance à se casser, les arbres qui
ne sont pas enracinés sont renversés. Les arbres qui sont fortement
enracinés mais qui se courbent peuvent résister aux vents du
changement, aux formes et aux flux d'influences extérieures. Dans
la vie et dans la pratique, pensez à l'analogie de l'arbre pour trouver
un équilibre solide.
En ce qui concerne les techniques d'énergie et de méditation, la
concentration sur les lignes d'énergie n'est pas enseignée de
manière abstraite parmi de nombreuses techniques de
méditation. Les traditions de méditation tibétaines parlent de cordes
d'énergie, tout comme les techniques de méditation taoïstes, peut-
être chacune enracinée (jeu de mots) dans les compréhensions
traditionnelles de l'Inde. De nombreuses pratiques ont un seul
cordon divin, certains utilisent plusieurs cordons, tels que des
cordons d'or et d'argent ensemble , ou des cordons de couleurs
différentes . Beaucoup imaginent un cordon se connectant à l'étoile
du Nord, la seule étoile immobile dans le ciel et une autre connectée
à la Terre Mère .
La méditation de connexion linéaire la plus simple utilise
essentiellement deux lignes. Imaginez une ligne reliant votre point
central de votre chakra couronne à la couronne de votre tête à
l'énergie au-dessus, le soleil ou l'étoile nord sont fréquemment
utilisés. Imaginez un autre de votre chakra racine à votre
coccyx reliant votre point central à la terre ci-dessous . Imaginez la
connexion avec le dessus et le dessous. Finalement, les lignes sont
intégrées, les deux énergies se connectent à l'intérieur dans une
boucle qui se coupe.
L' idée ou le point de départ principal ici est de se connecter
avec, puis d' intégrer finalement les énergies contrastées du
terrestre et de l'universel, du féminin divin et du masculin
divin. L'énergie de la Terre se connecte à l'énergie universelle et
nous relie à l'énergie aqueuse contrastée de la Terre et à l'énergie
électrique de l'univers, la gravité robuste avec l'éthéré électrique.
Les points et les lignes sont généralement masculins et les plans
et les solides sont généralement féminins. L'énergie masculine est
directe et concentrée sur un but comme le point. L'énergie
masculine concerne l'action et la direction comme aller de A à B,
comme des lignes. L'énergie féminine circule librement et circule
comme des cercles. L'énergie féminine concerne l'émotion, y
compris l'amour illimité, semblable à des sphères englobantes.
Avec une connexion linéaire, nous pouvons imaginer et attirer
notre attention sur la mise à la terre. L'une des méditations de tai-chi
les plus simples et les plus profondes se tient essentiellement
immobile et debout et imagine une connexion à la Terre. Il existe de
nombreuses variantes de formes de méditations debout, mais le flux
de connexion est le thème principal. Souvent appelé Universal
P illar méditations debout de simples, tout en incarnant les principes
de tai-chi , y compris la relaxation, sont profondément
puissants. L'énergie est échangée par la mise à la terre avec la
Terre.
Lorsque nous sommes à la terre, nous sommes équilibrés ,
lorsque nous sommes équilibrés, nous sommes potentialisés . Dans
notre culture de séparation, la plupart sont déséquilibrés et
totalement déconnectés de la Terre Mère.
La fonction la plus difficile que tout le monde accomplit est
d'apprendre à utiliser la langue; pour apprendre à communiquer des
pensées , des sentiments et des idées en sons. Les nuances
complexes de communication sont les choses les plus difficiles
que nous apprenons que les humains, et aussi l'outil le plus puissant
et important que nous ha avons pour individuation, en partie par voie
de compensation du temps en temps mi sdirection nous avons
adopté dans le cadre de notre langue et de la pensée .
Inde ed, quoi et comment nous communiquons et quoi et
comment nous imaginons ont le pouvoir de changer le monde. Tout
aussi important, le langage et sa transformation au fil du temps en
révèlent beaucoup sur notre conscience collective .
Ma est le ton primitif du féminin divin selon les idées hindoues et
bouddhistes. C'est aussi, essentiellement, ce que la plupart d'entre
nous appellent nos mères.

Anglais: Mama / Mum, Afrikaans: Ma, Portugais : Mãe ,

Néerlandais: Moer , Grec: Màna , Russe: Mat ', Hindi: Maji,
Roumain: Maica , Italien: Madre, Yiddish: Muter, Français: mère ,
Polonais: Matka , Punjabi: Mai, Serbe: Majka , Albanais: Mëmë ,
Haïtien: Manman , Slovène: Máti , Mandarin: Mǔqīn , Zulu: Umama ,
Sicilien: Matri , Espagnol: Madre, Islandais: móðir , Swahili: Mzaa ,
Vietnamien: mẹ , Suédois h: Morsa , thaï: Mæ ̀, népalais: Āmā ,
tamoul: Am'mā

Alors que « ma » est communément t - il racine de « mère » dans

tant de cultures curieusement disparates à travers le monde,
une autre variante de la mère fait écho aussi le sacré Aum . Dans
l'hindouisme, Aum est le son de la vibration originelle de la
conscience ; de Dieu manifesté dans la forme. Les racines
linguistiques sacrées de nos paroles pour la mère nous
en disent long sur les racines respectueuses de nos sociétés
ancestrales. Le féminin divin représente une éducation maternelle et
compatissante.
Ce n'est un secret pour personne que la nature féminine de notre
conscience collective a été anormalement diminuée . À mesure que
notre révérence pour le féminin a diminué, l'influence des femmes
sur la civilisation a également diminué . En même temps, la
masculinité a été déformée. Partout dans le monde, les gens ont
perdu leur équilibre énergétique , devenant
ouvertement militants, punitifs, compétitifs, nationalistes et
institutionnalisés. Ce déséquilibre énergétique a conduit
les institutions à fonctionner de manière à ne pas tenir compte
des valeurs féminines , telles que l'individualisme, la coopération et
la durabilité.
Ce déséquilibre est clairement reflété et perpétué par notre
utilisation du langage. Nos perceptions déformées du masculin et du
féminin sont mises en évidence dans la façon dont nous utilisons les
mots «viril» et «féminin» et nos descriptions en général.
L'oppression du féminin est encore plus évidente lorsque nous
examinons la psychologie derrière la destruction environnementale
systémique de la Terre Mère et le mauvais traitement des femmes
dans le monde . Le féminin sacré une fois gardé tout le collec liens
intuitivement en harmonie avec la Terre Mère, sa valorisation
comme le nourricier de la vie, et Hono anneau son besoin d'être
nourri en retour. En percevant la déconnexion de leur environnement
naturel et de l'énergie qu'elle incarne , la société sous- estime le
besoin d'une pensée durable et compatissante , et
les instituts consentent à détruire de grandes pans de notre belle
planète au nom du progrès institutionnel .

« J'admets que les pensées influencent le corps. »~ Albert Einstein

Notre ego surdéveloppé et notre vision dénaturée de la Terre

Mère se traduisent par l'incapacité de ressentir le caractère sacré de
la nature et avec la nature, le féminin. Notre ego de la séparation de
la cause, nous ne pensons pas , ni chercher la connexion à Internet
de la création, le réseau de la vie sur Terre .
B elieving nous sommes déconnectés de notre environnement et
l'autre, nos décideurs déséquilibrés Guidez un déséquilibre de
la société d vers destructives pratiques . La méditation cherche à
établir une connexion et un équilibre. Ceux qui ont perdu l'essence
de ce qu'ils sont vraiment ne peuvent pas fonctionner de manière
harmonieuse et équilibrée, encore moins à un niveau de
vibration élevé. Sans équilibre entre le masculin et le fe minine, le
yin et le yang, il en résulte une perversion radicale en guerre .
 Si le féminin divin était vraiment célébré , vénéré et incarné , et si
la vraie nature du masculin divin était incarnée, notre société serait
façonnée par un tout autre équilibre d'intérêts .
L'expression déformée du masculin au sein de nos structures
institutionnelles et la profanation du féminin,
telles qu'elles sont construites par ces pouvoirs institutionnels,
sont mises en évidence par les expressions plutôt non divines de la
masculinité et de la féminité . Les héros et les archétypes
d' héroïne servent à orienter le collectif vers l'acceptation de la
distorsion constante du masculin et du féminin, et à s'engager dans
les rôles que ces archétypes incarnent; la beauté passive et
le guerrier insensible .
Afin de surmonter au mieux la médiation, nous pouvons utiliser le
pouvoir de nos propres mots et de notre conscience . Pour lancer
l' équilibre interne et externe des orientations masculines et
féminines , nous devons apporter la connexion même.

« Alors que la logique et l'objectivité sont généralement les

caractéristiques prédominantes de l'attitude extérieure d'un homme,
ou sont du moins considérées comme des idéaux, dans le cas d'une
femme, elle ressent. Mais dans l' âme, c'est l'inverse: intérieurement
c'est l'homme qui sent, et la femme qui réfléchit. ”~ Carl Jung

Carl Jung a proposé qu'il y ait quatre étapes de développement

de l'anima et de l'animus . Ce sont notre féminité et notre masculinité
intérieures . Eve, Helen , Mary et Sophia sont utilisées pour illustrer
l'anima. M an de simple pouvoir physique, homme d'action ou de
romance, l'homme en tant que professeur ou ecclésiastique et
l' homme en tant que guide utile sont utilisés pour
comprendre l'animus. Les descriptions caractéristiques peuvent être
utilisées pour augmenter et affiner votre compréhension et votre
connexion au masculin divin et au féminin divin.
 Tout au long du temps enregistré, la puissance de la conscience
et consciente parole est à changer les choses, à tout changement,
reste une constante. Un mot ou une phrase est tout ce qu'il prend de
changer de forme et de débit. C'est sans doute la raison pour
laquelle la censure a constamment été décrétée contre des individus
qui expriment des idées - par des mots - qui remettent en question
notre acceptation inconsciente de ce qu'est la réalité . Quelle est
votre phrase pour construire la divinité à l'intérieur et à l'extérieur?
Pour nous guérir et guérir un monde de plus en plus ravagé par
une cupidité incontrôlée , nous devons redécouvrir l'honneur du
masculin sacré et valoriser également les qualités du divin féminin -
une dévotion à la Terre Mère, à l'écologie, à la durabilité , à la paix
pour tous les êtres . L'avenir de notre civilisation dépend désormais
de notre volonté d'incarner et de vénérer l'énergie du féminin et
du masculin, en équilibre conscient , dans nos paroles et nos
actes. Afin d'équilibrer la forme et le flux du divin féminin et du
masculin divin, pensez au masculin comme au rocher de la rivière et
au féminin comme au fleuve. Le masculin est structurel et logique, le
féminin est intégral et aimant. Le lit masculin de la rivière est
toujours là pour soutenir les eaux qui coulent en avant.
Lorsque nous nous connectons méditativement au féminin divin et
au masculin divin, nous sommes ancrés et pourtant suspendus,
nous nourrissons et sommes nourris, protégeons et protégés . La
connexion linéaire avec le dessus et le dessous n'est pas
simplement une connexion avec notre moi masculin et féminin et,
mais une connexion divine avec les natures féminines masculines et
divines divines. Cette connexion est construite comme un
processus, littéralement par la pratique répétée,
l' engagement répété d'une conscience détendue au point que la
répétition développe une friction spirituelle résultant en une flamme
spirituelle . C'est pourquoi les moines bouddhistes tibétains, par
exemple, feront tant de X mille prosternations, et
pourquoi divers pratiquants effectuent de nombreuses sortes de
dédicaces , pour améliorer leur état d'être, leur notion de
dévouement . Un nombre ny d'extrême s sont souvent nécessaires
en correspondance avec de grandes leçons de toutes
sortes , afin d'améliorer l' émotion de dévouement et de
se concentrer .
L'histoire biblique de l'échelle de Jacob décrit Jacob utilisant son
imagination pour former une connexion méditative avec les cieux au-
dessus. Ce n'est pas si subtilement une instruction de méditer la nuit
et d'utiliser votre imagination pour déclencher le mouvement chi
dans les lignes d'énergie.

« 11 Et il alluma un certain endroit, et y resta toute la nuit, parce que

le soleil était couché; et il prit des pierres de ce lieu, et les mit pour
ses oreillers, et se coucha dans ce lieu pour dormir. 12 Et il songea,
et voici une échelle dressée sur la terre, et son sommet atteignait le
ciel; et voici les anges de Dieu qui montaient et descendaient
dessus. 13 Et voici, le Seigneur se tenait au-dessus de lui, et dit: Je
suis le Seigneur, le Dieu d'Abraham, ton père, et le Dieu d'Isaac. Le
pays sur lequel tu mens , je te le donnerai, et à ta postérité; 14 Et ta
semence sera comme la poussière de la terre, et tu répandras à
l'ouest, à l'est, au nord et au sud; et en toi et en ta semence toutes
les familles de la terre soit bénie. 15 Et voici, je suis avec toi, et je te
garderai en tout lieu où tu iras , et je te ramènerai dans ce pays; car
je ne te quitterai pas, tant que je n'aurai pas fait ce dont je t'ai
parlé. 16 Et Jacob se réveilla de son sommeil, et il dit: Certes, le
Seigneur est en ce lieu; et je ne le savais pas. 17 Et il eut peur, et
dit: Que cet endroit est horrible! ce n'est rien d'autre que la maison
de Dieu, et c'est la porte du ciel. 18 Et Jacob se leva tôt le matin, prit
la pierre qu'il avait mise pour ses oreillers, la dressa pour une
colonne, et versa de l'huile dessus. ”~ Genèse 28:11 -28: 18

L'échelle de Jacob contient les quatre dimensions de la

géométrie. L'échelle est le centre d'intérêt, il s'agit d'une relation
métaphorique évidente avec une ligne ou un flux d'énergie
linéaire. La roche et les graines ressemblent à des points, tout
comme la poussière du concept de la terre. La porte est comme un
avion et la maison est une enceinte solide de l'espace. L'idée
générale est de mélanger et d'entremêler les énergies pour atteindre
l'équilibre et ce que l'on pourrait appeler une vibration
améliorée. Ceci s'exprime dans les anges de Dieu qui montent et
descendent l'échelle.
Si jamais vous avez l' impression de ne pas pouvoir gérer
une situation ou de trouver la réponse à une question par vous-
même, demandez une connexion avec vos anges guides ou votre
propre moi supérieur ou créateur (Dieu) . Une fois la connexion avec
vos anges se produisent s au juste l'angle droit , avec juste la bonne
intention, la magie peut se produire, ou de le mettre une autre façon,
lorsque vous angle vous à des situations élevées de pensée plus se
produire par le biais de votre imagination et la méditation . Quand
notre coeur est au bon endroit et placé à droite , nous sommes
en mesure de se connecter de façon linéaire avec les anges
descendant et descendant. Quand nos cœurs sont au bon endroit et
placé à droite , nous pouvons nous aider et aider les autres comme
un ange au juste l'angle droit.
Presque toutes les méditations ont la qualité de libérer la tension
puis d'unifier les énergies divines masculines et féminines
divines. Le symbole maçonnique secret de la boussole et du carré
ensemble, souvent présenté avec un G central, représente les
qualités génératives qui résultent de la réunion des énergies
masculine et féminine. On dit que le G représente dieu, ou
géométrie, ou génératif, ou gnose, et toutes ces choses et plus
encore. L'idée de simplement faire fonctionner l'énergie , ou la mise
à la terre, en est le reflet, où nous
nous connectons essentiellement au dessus et au
dessous, au masculin et au féminin, et imaginons libérer et recevoir
de l'énergie, afin d' améliorer notre clarté. Les sentiments et les
résultats tangibles de la méditation et du mélange ou des énergies
courantes sont profondément spirituels mais pas encore limités à
l'ordre religieux, d'après mon expérience.
[22]. Jésus a vu des enfants qui prenaient le sein: il a dit à ses
disciples: "Ces petits qui tètent sont comme ceux qui entrent dans le
Royaume." Ils lui dirent: "Si nous sommes petits, entrerons-nous
dans le Royaume?" Jésus leur dit: "Quand vous faites les deux
<devenir> un, et quand vous faites l'intérieur comme l'extérieur et
l'extérieur comme l'intérieur, et le dessus comme l'inférieur! Et si
vous faites le mâle et la femelle, alors que le mâle n'est plus un
homme et la femelle n'est plus une femme, et quand vous mettez les
yeux à la place d'un œil, et une main à la place d'une main, et un
pied à la place d'un pied, et une image en la place d'une image,
alors vous entrerez [dans le Royaume! "] ~ Evangile de Thomas

La méditation de la flamme violette est l'une des méditations les

plus célèbres et contient des systèmes linéaires de conception
similaire à l' idée de connexion linéaire avec une énergie plus
élevée. Dans cette pratique , ce qui est essentiellement un laser à
flamme violette est développé avec une source plus élevée qui se
connecte à travers notre chakra couronne violet ou violet, ouvrant
notre capacité de capuchon récepteur ainsi que notre capacité de
donner .
Le Tai chi et la théorie de la méditation connexe amènent à penser
à être attaché à la terre mère, ancré physiquement à travers vos
pieds et à travers votre coccyx métaphysiquement, et l'étoile du
Nord nous suspendant ou nous connectant via un cordon d'or à
notre chakra couronne d'en haut . Les pratiquants de Tai Chi et les
artistes martiaux développent l'idée qu'ils ont une connexion linéaire
au sol depuis leur coccyx , souvent appelée queue de dragon, une
ligne qui les enracine et les propulse connectés à la Terre, avec
leurs pieds ainsi qu'une connexion linéaire à ce qui précède .
Les pattes servent de lignes de mise à la terre linéaires à bien des
égards. Nos pieds servent à nous connecter, à nous aider à nous
ancrer. Les chakras, ou points d'énergie, les plus négligés sont ce
que les pratiquants de tai chi et de chi gung appellent les puits de
source bouillonnants. Ces points servent à nous connecter avec la
Terre, à libérer et à absorber de l'énergie. Les pointes
sont situées juste sous la plante des pieds. Chaque chakra est un
point, relié par des nadis ou des lignes. Lorsque nous pratiquons
l'individuation et que nous sommes en bonne santé, nous pouvons
projeter et détecter des plans ou des champs de pensée et
d'émotion. Lorsque nous atteignons des stades plus élevés de
méditation et d' individuation, nous pouvons créer notre
propre volume, devenir capables de retenir l'espace, grâce au
pouvoir de manifestation de l'amour. Les chakras sont des
points d'intersection d' énergie , les nadis sont des lignes d'énergie,
les pensées projetées et détectées sont des plans d'énergie, et
l'amour, être amoureux, vivre dans un équilibre d'amour
compatissant, c'est le solide.
L'individuation est belle parce qu'il s'agit de votre développement ,
de votre spiritualité et / ou de votre mentalité, pas du développement
d'une formation religieuse ou d'une institutionnalisation quelle qu'elle
soit . Lorsque vous vous connectez à la terre mère et que vous vous
connectez avec le ciel du père, vous pouvez vous individualiser de la
manière qui vous convient. Si vous êtes dans les montagnes, vous
pourriez avoir l'impression que les racines des arbres vous ancrent
ou que l'éclairage vous connecte, ou si sur la côte vous pourriez
imaginer d'autres connexions comme les algues par exemple . Le
but est d'engager le flux linéaire de haut en bas sur la longueur de la
colonne vertébrale et d'initier l'échange d'énergie divine masculine et
divine féminine.
Plus vous en apprendrez sur les caractéristiques des chakras,
mieux ce sera pour la pratique suivante, mais
votre compréhension intuitive de votre propre relation personnelle
avec le fonctionnement de la focalisation gutturale, mentale et
cardiaque en relation avec vous-même est suffisante pour sa
productivité. Imaginez être là pendant que vous méditez de manière
linéaire, étant littéralement dans l'intestin, le cœur, l' esprit
ou les profondeurs de la terre et les hauteurs de l'univers. Imaginez
être dans un chakra et le sentir et l'ouvrir.
 Les lignes ne sont pas si subtilement représentées dans le
symbole du bâton et des serpents, y compris le bâton d'Hermès, le
caducée et le bâton d' Asclépios . Le symbole est maintenant
synonyme de soins médicaux, à cause des idées de régénération
des serpents, et pas si subtilement parce qu'il s'agit essentiellement
d'un reflet microcosmique de nos brins d'ADN. Sa compréhension
métaphysique, ou macrocosmique, est notre colonne vertébrale en
tant que bâton de bureau droit (notre conscience énergétique
individuelle verticale) que les serpents ailés (lignes ondulées des
énergies opposées à l'opposition) montent, comme démontré dans
la philosophie du yoga comme l'ouverture de l'Ida lunaire
et canaux solaires Pingala le long de la colonne vertébrale.

«Vous devez continuer à briser votre cœur jusqu'à ce qu'il

s'ouvre.» ~ Rumi

Parlant plus ésotériquement ou secrètement, les serpents

correspondent en outre au serpent comme des énergies qui ouvrent
notre coquille de l'intérieur vers le haut, s'élevant de la Terre ou de
nos énergies terrestres, se déplaçant à travers une négativité dense
nous retenant afin de revenir à la clarté comme si nous ouvrions un
rift pour accéder à l'énergie, là où il n'y avait autrefois que densité et
fermeture.

Si l'idée d'une ouverture de faille est effrayante, considérez

l'obscurité tout autour autrement, vous enfermant et vous
enveloppant vous empêchant de devenir vous, que ce soit
expérientiel ou non. Les symboles ci-dessus sont liés à la façon dont
nous pouvons soit monter en méditation, soit descendre par la
méditation ayant généralement à voir avec la monétisation, le
matérialiste par opposition à la méditative. De cette façon, nous
pouvons voir comment les flux linéaires ondulés, comme illustré ici,
peuvent soit nous aider, nous libérer, soit s'enrouler autour de nous,
nous emmêlant davantage à des attachements. Concentrez-vous
sur les lignes de pouvoir, sur l'équilibre entre les formes et les flux
oppositionnels, afin qu'ils libèrent plutôt que s'emmêlent.
En tant que pensée alternative ou d'accompagnement,
concentrez-vous sur un moment où vous avez connecté des
personnes ou de l'énergie ensemble d'une certaine
manière simplement en connaissant quelque chose ou en ressentant
quelque chose et en partageant . Imaginez de telles connexions
linéaires dans la nature, comme des arbres et toutes sortes de
plantes enracinées dans la terre et atteignant la connexion avec
la lumière du soleil , les particules et les vagues.
Imaginez d'autres lignes dans la nature, comme la foudre qui est
normalement précédée et accompagnée de gouttes de
pluie . Imaginez vos connexions linéaires aussi puissantes et fluides
que la foudre mais constantes comme de grands arbres. Imaginez la
géométrie des cordes qui tissent tout ensemble.
 Cordons de coupe

«La logique vous mènera de A à B. L'imagination vous emmènera

partout.» ~ Albert Einstein

Parfois, si nous devenons trompés ou convaincus que nous ne

connaissons pas la réponse à un problème, la solution se trouve
dans notre imagination. Parfois, tout ce que nous avons à faire est
de mettre en œuvre le pouvoir de l'imagination pour contrecarrer ou
couper les cordons qui nous attachent à des lieux ou des états de
conscience qui ne sont plus positifs. Parfois, tout ce que nous
devons faire est de changer notre compréhension pour changer
notre situation, notre modèle. Tout comme parfois nous croyons que
nous ne pouvons pas percevoir l'énergie, parfois nous croyons aussi
que nous ne pouvons pas changer notre énergie. Parfois, pour
percevoir l'énergie, c'est particulièrement précis avec le chi interne,
nous devons d'abord l'imaginer et ensuite on ne peut pas
l'imaginer. Il en va de même pour couper les liens négatifs qui vous
lient ou vous retiennent, imaginez d'abord la capacité de secouer les
constructions, imaginez qu'elles sont supprimées, puis réfléchissez
et sentez la négativité supprimée.
 Pensez à quelqu'un qui détient le pouvoir sur vous d'une manière
négative , d'une manière si subtile que l'expliquer prendrait une
longue histoire en arrière, ou peut-être d'une manière si forte que
vous ne voulez pas en parler , et imaginez couper ou en retirant
les cordons ir éthériques et les connexions vers vous. Imaginez les
cordons entre la famille et les amis qui peuvent avoir
besoin d'être nettoyés ou nettoyés pour ressembler à des
connexions artérielles. S'il y a des boues denses négatives et des
traumatismes expérientiels qui peuvent avoir obstrué les murs et
aigri les puits, imaginez-les propres et clairs, s'ils doivent rester.
Si vous avez déjà passé du temps et marché avec différents
chiens en laisse, vous verrez que certains chiens comprennent la
laisse à laquelle ils sont attachés et d'autres pas , certains chiens
trouveront des moyens de défaire et de mordre à travers leur corde,
leur cordon, certains apprendront à y faire face ou même à
se démêler lors de l'enchevêtrement. Certains
apprennent les limites spéciales permises par le cordon, certains
chiens s'emmêlent facilement et ne savent pas quoi faire, comment
aborder le dilemme et certains préfèrent mâcher quoi que ce soit, y
compris eux - mêmes , pour sortir des cordons. S ertains chiens
pourraient même étrangler eux - mêmes dans leur
enchevêtrement provoqué d'être un frénétique combat le cordon ou
la laisse .
Les humains peuvent exister dans cet état comme
le chien ligoté pendant de longues périodes. S ome d' entre nous
sont conscients de la laisse ou le nombre de corde s et cordes
attach nous ed à , donc nous manœuvrer facilement autour ,
certains d' entre nous ne sont pas, et trébucher sur nos propres
obligations karmiques à plusieurs reprises ou nous piéger dans
l' enchevêtrement au point de étranglement. Nous sommes
spirituellement liés, liés et attachés via des cordes éthérées à
certaines personnes, lieux et choses, en particulier il semble, aux
gens. Ces relations et ces attachements nous offrent parfois une
force aimante, mais parce que l'apport émotionnel est souvent une
exigence pour tisser des liens spirituels, et parce que les émotions
sont souvent basées sur des sentiments négatifs basés sur la peur ,
les cordes sont aussi assez souvent négatives ou pourries par
opposition à enracinées et vibrante . La meilleure façon de
couper ou de nettoyer les cordes est de méditer et de prendre
conscience des pensées qui passent . Nous permettons aux
pensées de surgir et nous les abordons, puis nous passons à autre
chose, laissons les pensées passer et ne nous fusionnons pas en
émotions épaisses .
Une méditation puissante en elle-même est appelée, ou peut être
résumée par ancrage. La mise à la terre utilise des cordons
d'énergie pour la connexion. Dans cette pratique, vous imaginez
simplement que l'excès d'énergie est diffusé par votre queue de
dragon, ou par un cordon de mise à la terre d'énergie qui se
connecte à la Terre via votre chakra racine ou depuis votre colonne
vertébrale et à travers votre coccyx. La mise à la terre vous permet
de recycler l'énergie qui n'est pas la vôtre dans la terre mais qui est
collée à vous ou autour de vous et en même temps d'accéder à une
énergie de meilleure qualité, à donner et recevoir, ou à libérer et à
obtenir. Le cordon de mise à la terre est suivi d'un cordon pour nous
connecter, ou nous mettre à la terre, à ce qui précède. De nombreux
enseignements disent de s'ancrer d'abord avec la Terre, d'autres
disent le contraire. Vous pouvez penser que la connexion ci-dessus
est la façon dont cela fonctionne pour vous. Il y a toutes sortes de
façons de le changer , mais le but est de déplacer l'énergie. La
méditation de mise à la terre peut éliminer les perturbations qui se
manifestent aux niveaux que nous réalisons et aux niveaux dont
nous ne sommes pas conscients.
Quels sont les niveaux? Une co ntemplation spécifique qui élargit
notre spectre de considération des niveaux de réalité, sans parler
des niveaux de psychologie et de physiologie, est l'analogie de la
ligne divisée. Socrate a divisé les informations en quatre
parties . Socrate a noté qu'il y a le tangible, comme un arbre (DE) et
il y a des reflets du tangible (CD), comme le reflet d'un arbre dans un
étang. Il y a aussi les nombres intangibles comme les nombres (BC)
et enfin la plus petite partie est les reflets des équations intangibles
(AB), algébriques par exemple.

La formation illustre comment il y a des niveaux à la réalité et

qu'ils augmentent dans leur subtilité. La ligne est souvent placée
horizontalement, mais quand on la place verticalement, cette
ascension de sensibilité devient plus claire. La plus grande partie de
l'ensemble est la partie tangible et la plus petite, la plus insaisissable
est les reflets de l' énergie intangible ou subtile . La prise en
compte de la ligne divisée élargit la conscience et initie
la conscience. La ligne divisée peut également être utile lorsque
vous cherchez à ressentir de l'énergie. Utilisez-le pour
conceptualiser les personnes, les lieux et les choses à travers les
quatre formats.
La formation que j'appelle la dualité de la polarité de l'information
contribue également à notre conscience des subtilités et des
énergies subtiles, et inspire également une attention harmonieuse. Il
existe quatre types d'informations; connus connus, inconnus connus,
inconnus inconnus et inconnus connus. Il y a de nombreux aspects
de la réalité qui sont si subtils qu'une extrême sensibilité est
nécessaire pour en être conscient, tels que les cordes qui pourraient
nous être attachées.
« Il y a des choses connues et des choses inconnues, et entre les
deux se trouvent les portes de la perception . ~ Aldous Huxley

Nous avons généralement des cordons qui nous sont attachés à

partir d'expériences traumatisantes perpétuées sur nous pendant les
traumatismes de l'enfance, les insultes et les blessures de l'enfance,
bien que toutes sortes d'expériences à tout moment avec des
personnes qui nous présentent des situations avec des ficelles
peuvent provoquer un enchevêtrement de tels cordons. La plupart
du temps, des liens se produisent entre des personnes avec
lesquelles nous avons des «liens» étroits. Nous pouvons même
avoir des liens négatifs avec des choses auxquelles nous cédons du
pouvoir, avoir un tissu de matérialisme centré sur l'ego est le
déséquilibre le plus fréquent. La meilleure façon de dépasser ces
traumatismes qui mènent à des intrigues négatives jouées ou
répétées encore et encore, à des répétitions de comportements
négatifs, est de vous demander, de vraiment approfondir, pourquoi
vous vous comportez de certaines manières. Lorsque nous
remettons en question profondément consciemment nos perceptions
et nos actions, nous arrivons aussi profondément aux racines
mêmes de la pensée entraînée qui peut être problématique à un
degré ou à un autre.
Lorsque couper des cordes est difficile, abordez le drainage
situationnel avec une nouvelle réalité, changez votre perception. Si
le problème est essentiellement la croyance que vous n'êtes pas
assez bon, changez-le pour croire que vous êtes si grand que quoi
que vous pensiez ne pas être assez bon pour vous, changez-le en
n'étant pas assez bon pour vous. Si vous opérez avec le cordon d'un
autre sur vous, essayez de vous tirer vers le bas, réalisez qu'ils ne
veulent tout simplement pas que vous utilisiez votre plein potentiel,
devenez votre vraie nature, car ils sont intimidés par vous et par
quiconque serait dans leur la vraie nature autour d'eux. Beaucoup
de gens préfèrent culturellement inhiber plutôt qu'éléver, entraver
plutôt qu'aider, mais vous pouvez briser cette chaîne et leurs
chaînes qui les entraînent à être ainsi et suggèrent qu'il est
acceptable que d'autres le soient aussi.

«Faites attention à ce que les autres pensent et vous serez toujours

leur prisonnier.» ~ Lao Tzu

Lorsque vous avez l'impression d'avoir affaire à trop d'énergie ou

d'énergie qui n'est pas la vôtre, imaginez que vous renvoyez l'excès
d'énergie sur la Terre où il peut être recyclé en énergie de qualité et
utile par l'énergie de la Terre Mère. Tout en connectant et en mettant
à la terre l'énergie négative via votre queue de dragon ou votre
cordon de mise à la terre, imaginez que l'énergie positive et
universelle entre par votre tête et vous aide dans le processus. Une
énergie positive de qualité peut être obtenue de cette manière, mais
la plupart du temps, tout ce que nous devons faire pour obtenir de
l'énergie positive est de nous soulager de la négativité, à laquelle la
mise à la terre aide.

«L'univers est-il éternel? Ou pas? Ou les deux? Ou ni l'un ni

l'autre? L'univers est-il fini? Ou pas? Ou les deux? Ou ni l'un ni
l'autre? Le moi est-il identique au corps? Ou le moi est-il différent du
corps? Le Tathagata (nom de Bouddha utilisé pour lui-même
signifiant celui qui est ainsi venu et celui qui est ainsi parti) existe-t-il
après la mort? Ou pas? Ou les deux? Ou ni l'un ni l'autre? ~ Les
quatorze questions sans réponse de Bouddha.

Les théories de la relativité restreinte et de la relativité générale,

telles que théorisées par Albert Einstein, déclarent en partie que la
réalité est à quatre dimensions, composée de temps, de longueur,
de largeur et de profondeur. Dans cet esprit, nous sommes
capables de tout remettre en question en quatre dimensions. Ce
questionnement par la physique appliquée à l'origine aux objets
physiques peut également s'appliquer à des concepts énergétiques .
Ther e quelques questions que les gens ont p OSED
péché immémorial de temps CE, l ike ceux posés à et sans réponse
par Bouddha . Ils révèlent notre nature pour tout questionner, même
les irréfutables sur la fin et le début des lignes, de la forme et du flux.
Les quatorze questions sont en fait quatre questions, trois avec
quatre aspects et une avec deux. Malgré le refus de Bouddha de
répondre aux questions, elles étaient toujours posées de la manière
la plus développée possible dans l'espoir d'obtenir une réponse.
Bouddha croyait que les gens existaient dans l'un ou l'autre des
deux états; en existence ou en inexistence. On pense qu'il pensait
que les impondérables ne pouvaient jamais vraiment trouver de
réponse et qu'ils conduisaient à des états de négativité et de non-
existence, finalement sans conséquence pour notre situation
terrestre d'élimination de la souffrance et d'atteindre l'illumination.
Les questions se posent complètement de quatre manières,
comme illustré dans la formation des impondérables. Est-ce
vrai? N'est-ce pas vrai? Est-ce les deux? N'est-ce pas non plus?
Il y a aussi la thèse similaire, l'antithèse, la triade de synthèse. Il
est souvent attribué à Georg Wilhelm Hegel, mais il a critiqué ce qui
est maintenant appelé La Dialectique hégélienne. Johann Gottlieb
Fichte a en fait formé la présentation originale. Hegel est connu pour
avoir qualifié la triade de la thèse, de l'antithèse et de la synthèse
d' ennuyeuse et de «schéma sans vie». Sans nullisis , c'est - à - dire
sans non plus , t - il autre illimité, le t riad est un schéma sans vie .
Hegel a noté une extrapolation similaire de trois; immédiat,
médiatisé et concret. Les critiques notent que cette trinité est limitée
par des hypothèses et des erreurs, la soupe en quoi est supposée
concrète. Nullisis est nécessaire. Nullisis est la quatrième partie
philosophique distincte et développée qui est souvent ignorée. Non,
c'est un mot puissant qui reste souvent inutilisé.
 Si les mathématiques peuvent être considérées comme
belles, nullisis est magnifiquement illustrée par la plus mystérieuse
et insaisissable de toutes les équations arithmétiques, une sorte
d'impondérable en soi . Il est représenté dans l'une des équations
les plus mystérieuses du plus compliqué de tous les
nombres; zéro. Zéro représente l'incertitude, une incertitude similaire
à celle de l'alternative illimitée.
Les mathématiques cherchent des réponses claires et dans
pratiquement toute l'arithmétique il y a des réponses claires, mais il
n'y a qu'une seule équation arithmétique qui représente l'incertitude
et la possibilité illimitée, la nullisis . 0 + 0 = 0, 0 - 0 = 0, 0 x 0 = 0,
mais la réponse à 0 divisé par 0 est une possibilité illimitée reflétant
la nullisis . La réponse à zéro divisé par zéro est une inconnue
indéfinie. C'est la seule équation arithmétique simple à laquelle la
réponse est inconnue. Une réponse valide à cette équation pourrait
être n'importe quoi de zéro à l'infini, tout comme
avec nullisis l'alternative illimitée.
Parfois, nous pouvons être pris dans des dynamiques de va-et-
vient qui nous maintiennent au ralenti dans la même question,
situation et scénario. Lorsque nous pouvons mettre les choses
ensemble de la bonne manière, nous pouvons trouver notre réponse
ou trouver la bonne façon de poser les bonnes questions. Il y a
toujours d'autres options, d'autres lignes que nous pouvons
prendre. Et il existe toujours des moyens
d'utiliser nullisis pour annuler ce qui semblait être un fardeau sans
options.
Nous n'exigeons pas que la négativité des autres soit accablée
par des cordes. Nous pouvons les conjurer par nous-
mêmes. Habituellement, nous imaginons ces restrictions pour que
notre ego puisse être à l'aise, parfois dans des situations qui ne le
sont pas. Nous nous retiendrons de faire les choses parce que
nous avons établi nos propres limites comme si nous construisions
des barreaux et nous nous mettions dans une cage, ou des barreaux
psychologiques qui nous empêchent de prendre certaines directions.
 Des liens ou des liens énergétiques sont généralement formés
avec des personnes, des lieux et des choses avec lesquels nous
avons des racines familiales ou profondément liées. Les gens
peuvent être liés par le sang, un contrat ou une expérience. Nous
pouvons être attachés à des lieux via la naissance ou le temps
passé là-bas, et à des choses variant avec l'apport émotionnel dans
l'objet et l'énergie de l'objet également. Les boucles ou plans
énergétiques, discutés dans le chapitre suivant, forment des liens ou
des connexions via des idées partagées ou des échanges de
concepts et de poursuites où il y a une forme et un flux de donner et
de recevoir plutôt que simplement un attachement à des obligations
ou expériences antérieures.
Les illustrations bouddhistes tibétaines et en particulier la
bénédiction suivante illustrent clairement la différenciation entre les
lignes et les plans. Les éloges suivants incluent la mention des
crochets divins vajra et des lassos. Lorsque nous incarnons
la négativité, nous devons couper les crochets et délier les lassos,
quand c'est une énergie positive qui se manifeste, elle peut nous
élever plutôt que nous couler. Cette prière mentionne également les
graines, potentiellement pour les points et le filet illimité
d'illusion pour les solides ou le volume illimité.

« Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ ! Dans le palais du pouvoir, le flamboiement d'une

grande félicité,
Sont les incarnations de la sagesse du discernement, l'union de la
félicité et de la vacuité:
Chacun sur un lotus, sa nature félicité libre de tout attachement,
Et la splendeur d'un grand soleil vajra illuminant -
Dharmakāya Amitābha et Vajradharma ,
Avalokiteśvara , Seigneur du Monde, la manifestation même de la
compassion,
Padma Gyalpo , tous les saṃsāra et nirvāṇa sous votre contrôle,
Hérouka puissant , subjugateur de tout ce qui apparaît et existe,
' Secret Wisdom' ( Guhyajñāna ) et Vajravarāhī ,
Döpé Gyalpo , Roi du Désir, extase suprême, source de la sagesse
d'une grande félicité,
Kurukullā , qui captive l'esprit de chaque être vivant sans exception,
Maîtres et maîtresses des mudrās suprêmes et ordinaires , dansant
dans la félicité et le vide,
Les hôtes de vajra ḍākas et de ḍākinī s'attirent et se magnétisent.
Restant toujours dans l'état de grande égalité d'apparence et de
vide,
Avec la danse de votre corps vajra, vous faites trembler les trois
plans d'existence;
Au son de votre rire, de votre discours éclairé incessant, vous
dessinez les trois mondes;
Des rayons de lumière rouge éclatent pour remplir tout le saṃsāra et
le nirvāṇa
Et faire vibrer et rassembler l'essence vitale de l'existence
conditionnée et de la paix ultime.
Avec votre esprit éclairé d'une grande passion vajra,
Vous accordez le suprême de toutes les choses désirées - les deux
sortes de siddhis;
Et avec toi de grands crochets et lassos vajra
Vous liez le monde de l'apparence et de l'existence dans une grande
félicité.
Danseurs dans le jeu du filet illimité de l'illusion,
Qui remplissent l'espace à débordement, comme une effusion de
graines de sésame,
Vaste réseau des Trois Racines , hôtes de divinités magnétisantes,
Dans la dévotion, nous vous prions: inspirez-nous de vos
bénédictions,
Accorde-nous les accomplissements, ordinaires et suprêmes, et
ainsi le siddhi
De magnétiser, sans obstruction, tout ce que l'on
désire! »~ Wang Dü :« Le grand nuage de bénédictions »- La prière
qui magnétise tout ce qui apparaît et tout ce qui existe

Lorsque nous nous accrochons aux lignes des autres, nous

vivons dans des structures de croyance. Quand nous croyons une
chose ou une autre de manière irréaliste, ou que nous croyons sur la
base d'une mauvaise interprétation, ou à cause d'un mensonge, ou
de manière ignorante et correspondante avec ardeur, nous
devenons comme des feuilles sur l'arbre d'un autre. Nous sommes
une feuille sur l'arbre ou la ligne d'énergie de quelqu'un d'autre. La
meilleure façon de couper les cordes qui nous influencent à former
des structures de feuilles est de les laisser partir. Laissez-les tous
partir comme si vous étiez votre propre arbre et que vous laissiez
simplement tomber les feuilles. Laissez aller toutes les répliques que
vous avez entendues de toutes les traditions les plus appréciées et
des institutions les plus fiables et laissez tout ce qui vous est cher et
/ ou êtes fortement contre aller, et soyez vous, ne serait-ce que
brièvement et occasionnellement. Formez votre propre ligne, votre
propre philosophie, théologie, théosophie ou sujet de maîtrise. Si
vous décidez de vivre comme une feuille sur un arbre, vous vivez
dans le passé. Prenez ce que vous pouvez du passé, mais n'y vivez
pas. Sinon, vous serez comme la feuille d'un arbre qui a poussé il y
a des milliers d'années, portant des vêtements et pensant que les
pensées conviennent à quelqu'un d'autre et à une autre époque bien
révolue.
 Les avions

«Un être humain est une partie de tout l'univers que nous appelons
l'univers, une partie limitée dans le temps et dans l'espace. Il
éprouve lui-même, ses pensées et ses sentiments comme quelque
chose de séparé du reste, une sorte d'illusion optique de sa
conscience. Cette illusion est une sorte de prison pour nous, nous
restreignant à nos désirs personnels et à l'affection pour quelques
personnes les plus proches de nous. Notre tâche doit être de nous
libérer de cette prison en élargissant notre cercle de compassion
pour embrasser toutes les créatures vivantes et toute la nature dans
sa beauté. ~ Albert Einstein

Nous commençons par un point de concentration. Vient ensuite la

dimension de connexion illustrée par des lignes. Troisièmement,
nous commençons la circulation de l'énergie avec des boucles ou
des roues. La troisième étape est expansive et influente et est la
dimension de la circulation . Les lignes de connexion et le
centre ING point peut encore être engagés, alors que les avions ou
les boucles se développent alors la circulation. Ces plans ou cercles
en boucle font circuler l'énergie en nous et autour de nous.
Les cordons de mise à la terre, par exemple, se transforment en
boucles et nous pouvons faire circuler l'énergie à travers notre
système de nombreuses manières. L'un des moyens les plus
simples et les plus bénéfiques d'échanger et de faire des cycles
d'énergie peut être illustré en utilisant le symbole de l'infini. L'énergie
de la terre féminine fait des boucles et se croise se mêlant à
l'énergie masculine de l'étoile au niveau du chakra racine.

De nombreux symboles peuvent contenir un élément

méditatif similaire à cette idée. La croix elle-même dans ses
nombreuses variantes contient cet élément méditatif. L'une des croix
les plus anciennes, sinon la plus ancienne de toutes, est l'ancienne
Ankh égyptienne. L'Ankh symbolise les aspects masculin et féminin
qui s'enchaînent. L'aspect féminin (neuf) est la moitié circulaire au-
dessus et le masculin (ligne) est l'aspect linéaire en dessous. On dit
que la liaison et le mélange méditatifs des énergies circulaires
féminines et masculines linéaires au point crucial représenté dans le
symbolisme d'Ankh sont une clé pour représenter une forme et un
flux d'énergie qui prolongent l'énergie vitale en restant enracinée et
en faisant circuler l'énergie à travers le corps métaphysique.

Il sont considérés comme 7 points de chakra principaux, comme

t il sept couleurs que nous voyons dans un arc en ciel, mais il y a
beaucoup de points d'énergie, ou spirituels de vortexes et dans le
corps. Les nadis , ou méridiens relient les soi points d'énergie
directement métaphysiquement à l' intérieur de nous, ainsi que
autour
de nous . Les plans circulaires peuvent relier indirectement les point
s d'énergie, les chakras, dans un flux oppositionnel sphérique
contre-équilibré et peuvent également potentialiser notre capacité à
projeter et détecter parmi la conscience collective en dehors de
notre être physique . Ces boucles peuvent faire circuler l'énergie en
nous et entre nous et les autres.
Avions, t il t roisième géométrique énergie, nécessitent un
minimum de trois points pour représenter, mais la forme la plus
optimale d'un plan est un cercle. Ainsi, alors que l'on pourrait penser
à un plan en trois points ou plus pour former une forme, la formation
optimale d'un plan est circulaire. Les cercles offrent la forme et le
flux les plus homogènes et les plus puissants et le potentiel pour
le flux oppositionnel contre- rotationnel le plus simple et optimal avec
plus d'un plan . La forme et l'écoulement les plus élevés d'une forme
ou d'un plan est le cercle. Utilisez votre imagination et votre attention
pour faire circuler l'énergie d'un chakra à un autre . Imaginez
l'intersection contre-rotationnelle d'un autre plan ou la circulation
d'énergie en boucle pour déplacer la stagnation. Y o u peut
expérimenter dans la façon dont vous exactement connecter qui
chakras en contre - rotation des boucles . Si le système de chakra
est trop complexe pour vous actuellement, pensez simplement
aux points ou couches gutturaux, mentaux et cardiaques , et
imaginez la circulation d'énergie circulant à travers une connexion et
l'autre .
Dans la guérison thêta, une pratique de guérison sans
intervention qui se concentre sur la nature psychologique et plus
profondément spirituelle des maladies et des troubles et même du
malheur, il y a trois molécules que nous portons à travers la
réincarnation; la molécule de la cellule maître, la molécule du cœur
et la base de la molécule de la colonne vertébrale. Ce sont des
points de puissance et de potentiel, où l'énergie vitale est stockée et
se manifeste et d'où nous pouvons nous connecter avec des
dimensions d'énergie plus élevées et plus légères. Ces points relient
le micro au macro, l'individu à l'universel, à travers des vibrations
potentiellement plus élevées de la pensée et de l'être. La théorie
derrière la pratique de guérison thêta est d'être le transistor de
l'énergie du créateur pour permettre à l'équilibre de revenir en étant
en phase avec des vibrations plus élevées. La guérison thêta permet
et aide à s'ouvrir à des cycles d'énergie plus élevés en se
concentrant sur le fait d'être dans et de cycler un état vibratoire
supérieur; thêta, par opposition à alpha, bêta, gamma et delta.
Si vous êtes familier avec les 7 chakras, réalisez que les yogis
soulignent que le système humain a 84000 chakra s ou points de
vortex d'énergie, chacun avec des nadis ou des connexions
énergétiques linéaires faisant circuler notre force de vie . A ll nadis ,
bien sûr, passent par et au centre cardiaque. On peut former des
plans ou des boucles entre les chakras principaux ou partout où
vous manifestez physiquement de la douleur ou de l'inconfort ou
partout où vous sentez que vous avez besoin d'un nettoyage
psychologique ou d'une amélioration spirituelle.

« 4 Et je regardai, et voici, un tourbillon sortit du nord, une grande

nuée et un feu se déployant , et il y avait une clarté autour
d'elle, et au milieu de celle-ci comme la couleur de l'ambre , du
milieu du feu. 5 Au milieu de celle-ci aussi, la ressemblance de
quatre êtres vivants est sortie. Et c'était leur apparence; ils avaient la
ressemblance d'un homme. 6 Et chacun avait quatre faces , et
chacun avait quatre ailes. 7 Et leurs pieds étaient des pieds droits; et
la plante de leurs pieds était comme la plante d'un pied de veau: et
elles étincelaient comme la couleur de l'airain bruni. 8 Et ils avaient
les mains d'un homme sous leurs ailes sur leurs quatre côtés; et ils
quatre avaient leur visage et leurs ailes. 9 Leurs ailes étaient jointes
l'une à l'autre; ils ne tournaient pas quand ils allaient; ils
sont allés e très un simple. 10 Quant à la ressemblance de leurs
visages, ils avaient quatre le visage d'un homme et le visage d'un
lion du côté droit; et ils quatre avaient le visage d'un bœuf du côté
gauche; ils quatre avaient aussi le visage d'un aigle. 11 Ainsi étaient
leurs visages, et leurs ailes étaient déployées vers le haut; deux
ailes de chacun étaient jointes l'une à l'autre , et deux couvraient
leurs corps. 12 Et ils allèrent chacun droit devant eux: où l'esprit
devait aller, ils allèrent; et ils ne se sont pas retournés quand ils sont
allés. 13 Quant à la ressemblance des êtres vivants, leur apparence
était comme des charbons ardents, et comme l'apparence des
lampes: elle montait et descendait parmi les créatures vivantes; et le
feu était brillant, et du feu sortait des éclairs. 14 Et les êtres vivants
coururent et revinrent comme l' apparence d'un éclair. 1 5
Maintenant que je voyais les créatures vivantes, voici une roue sur la
terre par les créatures vivantes , avec ses quatre faces. 16 L'aspect
des roues et leur travail ressemblaient à la couleur d'un béryl; et ils
avaient tous quatre une seule ressemblance; et leur apparence et
leur travail étaient comme une roue au milieu d'une roue. 17 Quand
ils allaient, ils allaient sur leurs quatre côtés, et ils ne se retournaient
pas en partant. 18 Quant à leurs anneaux, ils étaient si hauts qu'ils
étaient terribles; et leurs anneaux étaient pleins d'yeux autour d'eux
quatre. 19 Et quand les créatures vivantes allaient, les roues
passaient devant elles; et quand les créatures vivantes
furent soulevées de l'est , les roues se soulevèrent. 20 Partout où
l'esprit devait aller, ils allaient, là était leur esprit pour aller; et les
roues furent soulevées contre eux, car l'esprit de la créature vivante
était dans les roues. 21 Quand ceux-ci sont partis, ceux-ci sont
partis; et quand ceux-ci se tenaient, ceux-ci se tenaient; et quand
ceux-ci furent soulevés de la terre, les roues se soulevèrent contre
eux, car l'esprit de la créature vivante était dans les roues. 22 Et la
ressemblance du firmament sur les têtes de la créature vivante était
comme la couleur du cristal terrible, s'étendant au- dessus de leurs
têtes au-dessus. 23 Et sous le firmament étaient leurs ailes droites,
l'une vers l'autre: chacun en avait deux, qui couvraient de ce côté, et
chacun en avait deux, qui couvraient rouge de ce côté, leurs
corps. 24 Et quand ils sont partis, j'ai entendu le bruit de leurs ailes,
comme le bruit des grandes eaux, comme la voix du Tout-Puissant,
la voix de la parole, comme le bruit d'une armée: quand ils se
sont levés, ils ont baissé leurs ailes. . 25 Et il y eut une voix du
firmament qui était au-dessus de leurs têtes, quand ils se levèrent et
avaient baissé leurs ailes. 26 Et au-dessus du firmament qui était
au-dessus de leurs têtes était la ressemblance d'un trône, comme
l'apparence d'une pierre de saphir; et sur la ressemblance du trône
était la ressemblance comme l' apparence d'un homme dessus. 27
Et je vis comme la couleur de l'ambre, comme l'apparence du feu
tout autour de lui, depuis l'apparence de ses reins même vers le
haut, et depuis l'apparence de ses reins même vers le bas, je vis
comme l'apparence du feu, et il y avait de la luminosité tout
autour. 28 Comme l'apparence de l'arc qui est dans la nuée au jour
de la pluie, ainsi était l'apparence de la clarté alentour. C'était
l'apparence de la ressemblance de la gloire du Seigneur. Et quand je
l'ai vu, je suis tombé sur mon visage, et j'ai entendu la voix de
quelqu'un qui parlait . »~ Ézéchiel 1: 4-28

De nombreux philosophes ont suggéré que cette description

d'Ézéchiel est une méditation ou une description d'une sorte de
pratique, peut-être sur les boucles d'énergie, la circulation d'énergie
d'un chakra à un autre et se croisant ou en boucle avec d'autres
points d'énergie en dehors de nous-mêmes. Il est certainement
possible qu'une interprétation de cette description puisse être une
instruction de méditation métaphorique sur la circulation de
l'énergie. Le milieu des roues peut être considéré comme des points,
la foudre comme des lignes, les faces peuvent être considérées
comme des plans, les roues comme des plans supplémentaires, le
déplacement de l'énergie étant au centre de l'instruction potentielle,
et la voûte est un solide ou volume.
L' une des plus simples de méditation boucles ou des plans dans
la méditation est à entremêler juste un peu à la fois masculine divine
et divines énergies féminines dans le chakra racine ou de la zone
guttural pour permettre l' ouverture des flux dans tout le corps
métaphysique . L'énergie féminine enracinée se mêle à l'énergie
masculine d'en haut .
Carl Jung a dit à plusieurs reprises, en tant de mots, que la
méditation est le contrat d'individuation. Elle peut également être, ou
devient le plus souvent, une pratique hautement individualisée. Vous
savez mieux où vous avez besoin d'ouverture et de forme et
de débit accrus . Je pratiquais fréquemment avec des boucles se
formant et libérant mes chakras de la gorge et de la couronne, ou en
faisant circuler de l'énergie dans mes chakras du cœur, de la gorge
et de la couronne ainsi que d'autres boucles en même temps, ou
des roues dans des roues. Soyez ouvert à la pratique individuation
que vous pratiquez afin d' ouvrir jusqu'à votre propre être
individualisé et se fissurer par votre vraie nature .
Le compliqué et secret méditation d ' engagement de EEP appelé
Kalac Hakra m editation a des éléments d'intégration
du divin masculin et féminin divine dans un ity, et plus que cela ,
se concentre sur la manifestation de la paix mondiale.
Kala chakra signifie cycle du temps ou roue énergétique du
temps. Un mandala Kalac hakra est représenté sur la couverture de
The Geometry of Energy . Le mandala représente un avion, mais est
une image d'un temple métaphysique au milieu d'une cour. C'est le
développement d'une métaphyse d' union physique qui peut résulter
lorsque le praticien va sans orgasme, et de plus sans éjaculation ,
transmutant l'énergie sexuelle en énergie de pensée focalisée de
paix, qui est émise à travers et vers la conscience collective . Cette
union de la pensée individuelle avec la roue du temps peut conduire
à des sentiments orgasmiques, et au niveau divin est pour la paix
mondiale. L' une des principales leçons de la Kalac Hakra
la méditation est que notre cycle de conscience intérieure reflète , et
est harmonie avec la conscience extérieure , la conscience collective
universelle de la roue du temps . C'est une méditation pour la paix
mondiale et pour que tous les aspects de l'unité s'unissent.

"Comme il est à l'extérieur, il est à l'intérieur du corps." ~ Du texte de

Kala Chakra

Avez-vous une certaine partie de votre corps qui est souvent

blessée et attaquée énergétiquement
ou métaphysiquement? Alors o stylo de votre mauvais bras ou
du genou à une forme supérieure et le flux d'énergie
de guérison. Mélangez les énergies et utilisez votre imagination, qui
utilise simplement votre esprit, pour diriger et boucler l' énergie
à travers la blessure ou la stagnation, ouvrant votre mauvais
genou à l' énergie de guérison .
Les roues médicinales sont des cercles ou des plans méditatifs
disposés sur le sol en utilisant des roches dans un cercle avec une
croix ou un cercle en spirale peut-être. Les roues médicinales ont
été utilisées dans les pratiques méditatives des Indiens d'Amérique
ainsi que des bouddhistes tibétains, notamment. Ces formes de
mandala forment des dispositifs de guérison, où la distinction entre
donner et recevoir devient transparente et tout devient bénéfique
pour tous. Faire de la marche en cercle ou de la circumambulation
autour des arbres ou des zones sacrées nous relie à l'énergie de la
circulation ou des avions.
La réflexion sur la transmutation ou le cycle de l' énergie ou de
l'idée est une méditation en soi. La transmutation la plus puissante
est celle d'un négatif en un positif. Cela dépend davantage de la
décision que de la situation. Quand nous avons une réaction légitime
à une situation, ou à un cours modelé presque inconscient, c'est
notre décision. Au lieu de permettre à un déclencheur de déclencher
une spirale négative vers le bas, nous pouvons décider de dévier
l'énergie ou la spirale vers le haut. Ce n'est qu'une question de
décision, être conscient de la situation, puis être capable de prendre
cette décision demande du travail. Je magine les champs ou les
avions dans la nature, comme les anneaux, ou les champs de
roches autour de Saturne , ou comme le flux d'air circulaire des
ouragans et des tempêtes puissantes comme similaires à votre
propre pouvoir de faire circuler l'énergie et les idées.

«Si vous souhaitez comprendre l' univers, pensez à l'énergie, à

la fréquence et aux vibrations.» ~ Nikola Tesla

La méditation en orbite microcosmique liée au taoïste ou au tai-chi

suggère que nous formons des attributs universels lorsque nous
faisons circuler l'énergie interne entre notre dantien - un chakra juste
en dessous du nombril - et notre chakra couronne. L'idée est de
générer et de faire circuler des énergies. Une autre méditation
de plus haut niveau est connue sous le nom d'orbite
macrocosmique. Ces deux concepts sont globalement simples ,
mais permettent un raffinement presque infini et illimité. Dans
l'opération, ils relaient la puissance des plans, des cercles et des
orbites circulaires où nous connectons et intégrons les énergies
dans un cycle vers le raffinement.
La circulation des énergies est essentielle pour développer la
vitalité de l'esprit et du corps et elle est essentielle pour produire
sous une forme tangible ou développer des concepts intangibles. La
circulation développe un potentiel puissant et élimine la stagnation.

Effacer la conscience collective

La conscience des individus peut être illustrée par une forme et

un flux verticaux . La conscience collective se forme et
circule horizontalement, tout comme l'interaction entre les
individus. Les plans de conscience collective et d'autres individus
se croisent avec notre forme et notre flux verticaux individuels .
En fonction du niveau de conscience des autres s , et en fonction
de notre propre niveau de conscience , l'intersection se déroule
différemment. Parfois, les plans den se se croisent avec nous de
manière dense et diversement peu claire , mais lorsque nous
nous élevons, les plans de la conscience extérieure se croisent avec
notre propre conscience avec clarté, sans obstruction ni difficulté . Si
nous sommes dans un état d'esprit de faible fonctionnement, des
changements se produisent là-bas, si nous fonctionnons à un niveau
supérieur, des changements plus élevés se produisent.
Chaque fois qu'il y a une activité ou un événement que de
nombreux individus observent, en raison de leur propre point de vue
et en raison de l'état de leur fonctionnement, ils notent des aspects
totalement différents de l'événement et ont une compréhension
totalement différente de ce qui s'est passé. Les mêmes informations
peuvent être interprétées de manière totalement différente selon la
manière dont l'événement se croise avec l'individu.
Ces horizontaux plans de conscience peuvent nous frapper
au- dessus, ou nous faire pencher pour que nous soyons non
alignés, Sway ing nous tenir debout
sur inauthentique, hypocrites , ou peu sûres fondations. Lorsque
nous sommes enracinés et suspendus authentiquement, notre
propre plan vertical de conscience devient de plus en plus expansif
et de plus en plus retardateur à l'intrusion de la négativité ou de
l'impact du mensonge inauthentique des autres . Lorsque nous
sommes ancrés et en même temps ascensionnés, plus de notre
vraie nature, mieux nous sommes capables de comprendre des
situations, qui autrement peuvent être au-dessus de nos têtes ou
nous faire tomber de nos pieds.
Les situations, les circonstances et l'énergie de toute sorte
peuvent être détectées et interprétées différemment selon notre
propre niveau d'ascension ancrée et de verticalité non
inclinée. L'énergie pourrait être comprise, ou sa signification pourrait
être manquée dans l'ensemble, ou elle pourrait même passer
inaperçue bien qu'elle ait encore une influence. La communication et
les événements sont des boucles d'énergie envoyées dans tout le
collectif. Parfois, ces boucles nous lassent et orientent notre pensée
et notre être pendant un certain temps et souvent à notre
insu. Parfois, nous sommes capables de nous défendre quoi qu'il
arrive.
Afin de mieux tenir votre vraie nature et de ne pas être jeté en
boucle, il est utile de comprendre le principe du tai-chi de Roll
Back. C'est un mouvement et une idée. L'idée est de ne pas
permettre à la négativité des autres de se croiser avec votre être,
mais de le guider dans un modèle circulaire ou en spirale afin qu'il
passe par vous. L'idée de Roll Back peut être utilisée lorsqu'une telle
négativité peut se produire pour éviter l'enchevêtrement. Une autre
technique qui peut être pratiquée en méditation après que des
tentatives d'enchevêtrement se produisent est d'imaginer extraire les
tentatives d'enchevêtrement ensemble et les faire exploser pour les
recycler dans la terre en ne laissant que votre moi doré authentique.
Nous croisons l'énergie et réfléchissons l'énergie. Nous détenons
et projetons également de l' énergie et pouvons ainsi influencer les
autres et notre environnement . En fonction du niveau de notre
conscience et de notre capacité à détecter et à projeter, nous ne
pouvons détecter et projeter qu'à un seul niveau de manière
finie. Lorsque nous commençons à briller à plus d'un niveau, il
devient plus facile de briller à plusieurs niveaux, puis à des niveaux
infinis. Cela ressemble à la forme et l' écoulement entre les deux
miroirs où soudain deux réflexions res ULT en reflets infinis
ou infinis circulaires plans de l' effet. Les individus sont capables de
transmutation par la communication et même simplement par leur
pensée et leur être afin de changer complètement la dynamique qui
les entoure.
 Pour changer, nous attendons souvent que la situation change
pour s'adapter à notre intention. En fait, il vaut mieux changer notre
propre situation pour tenir compte de l'intention. Afin de changer
notre état de pensée et d'être, nous devons changer notre façon de
penser et d'être. La pratique de la méditation met en œuvre ces
changements directement et indirectement. Un changement de
posture vers une position plus droite et plus détendue, permettant
une respiration et un flux d'énergie appropriés, change notre
situation. Même si nous ne méditons pas si nous maintenons
simplement notre posture physique et mentale
de manière méditative , nous pouvons mettre en œuvre des
changements de situation beaucoup plus facilement.
Construisez un cercle d'amis solide et si possible un cercle d'amis
qui méditeront avec vous. Lorsque vous méditez en groupe,
l'énergie peut circuler de manière plus substantielle. Lorsque vous
avez un cercle d'amis solide lorsque vous donnez, vous recevez
aussi, les autres deviennent une partie intrinsèque de vous et leur
bonheur est le vôtre. Cela donne un nouveau sens à l'idée que ce
qui se passe se produit.
Lorsque vous avez un cercle d'amis proche, vous pouvez élargir
votre notion de qui est un ami. Plus vous vous voyez dans les gens,
plus vous pouvez élargir votre sentiment d'appartenance à des
groupes de personnes et des personnes appartenant à votre groupe
d'amis. Plus vous devenez positif, plus les gens sont positifs autour
de vous. Le sentiment d'authenticité en vous-même amène la réalité
et l'authenticité chez les autres.
Cette sensation authentique s'apparente à la lumière, en ce
qu'elle élimine la densité et l'obscurité et extrait la lumière dorée
d'une manière sans entrave, de la lumière à l'obscurité. L'or
authentique des personnes est extrait par votre propre lumière
dorée. Fait intéressant, le symbole chimique de l'or sur la carte des
éléments est AU, comme authentique.
Lorsque nous méditons en absorption, nous pouvons boucler ou
faire circuler l'énergie d'un point à un autre, à travers ces points pour
ouvrir et dégager. Nous pouvons faire de même avec les autres
pendant la méditation, ce qui rend les méditations de groupe si
puissantes. En fait, à un niveau plus profond, alors que nous nous
entremêlons dans la vie, nous partageons tous des boucles
énergétiques entre nous dans les relations. Lorsque des situations
surviennent ou que des idées sont partagées, il y a des boucles
karmiques qui se développent et se lient, alors utilisez vos mots à
bon escient afin de construire, d'être productif et non destructeur.
Il est important d'analyser nos relations avec le collectif, avec les
autres. Et il est important de méditer sur la façon dont la médiation
de l'information nous sert et comment le flux cyclique de notre cercle
d'amis est positif et / ou négatif pour nous-mêmes et pour les
autres. Si leur comportement, leurs pensées et leur être sont
négatifs pour vous-même et pour les autres, il est important de
couper la boucle. Ne vous laissez pas prendre par la forme et le flux
de cycles négatifs qui pourraient autrement se répéter sans fin
jusqu'à ce que vous leur mettiez fin de manière positive en
reconnaissant leurs avantages et le fait qu'ils ne sont plus
nécessaires.
Lorsque les boucles d'énergie entre vous et les institutions et / ou
les individus ne sont plus bénéfiques pour votre développement
individuel, lorsque la boucle ne forme plus une relation de réception
et de libération bénéfique, alors la boucle doit être défaite. Souvent,
simplement former les mots pour le faire et méditer dessus peut faire
le changement ou le déverrouillage.
Tout dans la nature, y compris votre être, se forme et coule en
cycles, en cercles. Le mandala du yin yang représente ce flux et
reflux de la nature et du temps. Les cycles deviennent comme des
vagues s'écrasant sur le rivage. Au fur et à mesure que les vagues
poussent sur le rivage, la vague précédente recule également dans
l'océan. Les choses sont constamment en mouvement,
mais fonctionnent également de manière cohérente. Imaginez que
votre méditation est un cycle circulaire, où lorsque nous montons,
nous descendons parfois sur notre chemin vers des vibrations plus
élevées et le rivage. Plus nous sommes conscients de notre
conscience de cette manière, plus nous pouvons contrôler et
stabiliser notre conscience sur son chemin vers le rivage de la
compréhension.
Le voile de mara dans le symbole Aum sépare le quatrième
niveau de conscience. Il est parfois considéré comme un océan à
traverser et lorsque nous faisons le voyage à travers, nous
atteignons une véritable compréhension de l'intégralité. Il y a un
océan à traverser et la méditation peut nous y amener, mais parfois
nous hésitons et bégayons à cause des tempêtes et des courants de
l'océan. C'est d'accord. Gardez le cap. Profitez de ce qui pourrait
être considéré comme des distractions ou des tempêtes et méditez à
travers eux pour améliorer votre état de pensée et d'être.
Imaginez que tout ce dont vous avez besoin est déjà en
vous. Imaginez être tout ce dont vous avez besoin à mesure que
votre cycle d'énergie se développe de manière à vous maintenir
stable au milieu de l'agitation que la conscience collective ou
médiatisée nous lance. Imaginez que vous êtes tout ce dont vous
avez besoin pour être heureux et en bonne santé. Imaginez que le
raffinage de votre cycle respiratoire mène à la capacité d'obtenir des
nutriments et finalement une énergie de haute qualité . En fait, plus
nous respirons consciemment et méditativement, plus nous avons
d'énergie de haute qualité. Lorsque vous faites circuler votre énergie
à l'intérieur de vous, vous vous retrouvez plus stable et plus sain et
moins ébranlé par la conscience collective. Lorsque vous êtes dans
un état méditatif supérieur, la médiation est moins susceptible de
vous amener à penser que vous avez besoin de quelque chose en
dehors de vous. Même les médicaments que nous prenons lorsque
nous ne nous sentons pas bien souvent déclenchent simplement
notre corps à se guérir, ils ne provoquent pas la guérison, mais
incitent notre auto à se guérir. Restez fidèle à vous-même dans votre
propre forme et flux uniques sans permettre à la médiation de vous
convaincre de vous et de vos besoins.
 Le solide

Le solide est capable de contenir du volume et incorpore tous les

aspects des trois dimensions antérieures de géométrie et
d'énergie. Les points mènent à une ligne, les lignes mènent à un
plan, les plans aboutissent à un solide, un volume capable de
contenir de l'espace. Le solide représente la réalisation de l'unité et
de l'expansion ou plutôt de l'expansion de l'unité . Le symbolisme
solide consiste à élargir notre sens de notre unité avec tout.
Bouddha est devenu éclairé après la méditation sous l'arbre Bodhi
pendant longtemps , la pratique à la fois circumnavigation de
l'arbre, une méditation de marche , et encore la méditation en
position assise . Après être resté assis pendant une longue durée , il
est devenu éclairé . H e puis arrêté à méditer et avait quatre
pensées à partager . Ils étaient désormais connus comme
les Quatre Pensées car ils étaient si importants.
La première des Quatre Pensées est le corps humain
précieux, notre moi comme point central. Je mpermanence est
deuxième , comme une ligne avec un début et une fin. Puis le
karma, les boucles entre les personnes, les lieux et les choses, qui
est comme un plan et un cycle d'énergie. S amsara est le dernier
des Quatre Pensées, il signifie l'intégralité de la forme et du flux sur
ce plan d'existence du bonheur et de la souffrance .
Sans entrer dans les détails, ils représentent l'idée que nous
avons la précieuse capacité de devenir éclairé dans cette vie ,
que tout est impermanent, que tout est composé et attaché au
karma ou à la loi de cause à effet , et enfin que nous sommes tous.
une partie de la solidité de S amsara , un lieu de dualité .
Le karma peut être compris comme des points et des lignes
créant des formes. Karma commence comme si
une balle déclenchée par notre main , une conséquence balle qui a
parfois instantanée conséquences , et parfois il est comme si
elle ricoche de hors Jupiter avant de revenir . Les lignes sont comme
les attachements que nous développons et soutenons, qui, comme
le terme liens karmiques, pourraient nous retenir et nous retenir
et être des obstacles à notre découverte de notre vraie nature.
Le karma peut également être représenté ou compris comme des
plans et des solides. Lorsque nous vivons dans un certain cercle
d' amis, nous sommes soumis à certains comportements,
compréhensions et événements de groupe, lorsque nous vivons
dans une certaine région, nous sommes soumis à certaines
circonstances et situations. Notre cercle d'amis et l' emplacement
sont des exemples de plans de Karm ic énergies . Le karma en
tant que solide peut être compris de nombreuses manières, mais
dans un sens, le karma peut être comme un feu
qui brûle nos cordes potentiellement gênantes , le résultat étant des
actes positifs .
Karma est la manifestation physique de ENER spirituelle gy et
le karma manifeste de dans quatre forme spirituelle ation s. Il y a un
karma nuisible ou un karma mûri, un karma obscurcissant la
connaissance ou un karma stocké, un karma obscurcissant la
perception ou un karma présent, et le dernier type de karma gêne
complètement en tant que combinaison des trois et est un karma
actionnable.
Le karma peut être lié à la géométrie de l'énergie et aux quatre
constructions géométriques. Le plus percutant et qui englobe tout
forme de karma et d'énergie pour que la matière est solide, mais il
est important de noter que un solide peut devenir un point ou
d'une ligne, ou en avion. Les immatériels spirituels et éthérés
peuvent devenir des manifestations physiques et peuvent se
transmuter d'une forme d'énergie à une autre. Chaque type
d' énergie peut être d'ouverture ou de fermeture , positive ou
négative .
La quatrième énergie géométrique est le solide. Les
solides nécessitent un minimum de quatre points pour
s'exprimer. L'une des capacités ultimes de la pratique du tai chi
et des pratiques de guérison psychique est de prendre de
l'espace. L'idée est qu'avec une pratique ciblée, on peut prendre le
contrôle du chi ou de l'énergie ou de l'espace individuel et universel,
puis prendre et maintenir l'espace dans des sens très tangibles et
dans des formations quelque peu magiques également. Cette idée
est utilisée pour ramener la force individuelle à sa vérité après avoir
été reprise par une forme de négativité. Les personnes influentes
occupent bien l'espace.
Il y a de nombreux avantages à la méditation, tout comme il existe
de nombreux aspects de la réalité. L'un des avantages les plus
agréables est le bonheur. Plus on pratique la méditation, plus on
pratique l'individuation et l'autonomisation, se manifestant par la
capacité de guérir, de préserver et de changer psychologiquement,
spirituellement et physiquement. La capacité à développer le
bonheur sans et malgré les influences du collectif se démontre dans
l'échange du vide pour le volumineux. La dépression est l'esprit
favorisant la vacuité, tandis que l'inverse, le bonheur est le cœur
favorisant le volume. Lorsque nous reprenons l'espace , nous
pouvons retenir le bonheur comme de l'air comprimé au lieu
d'être déprimé par la négativité.
 Être volumineux implique de comprendre le vide , l'espace du
solide sans poids, l'interdépendance intangible vide de tout . La
séparation aboutit à la dépression, la connexion aboutit au bonheur ,
à l'expansion de l'unité .
Nous sommes formés pour exister dans la dépression et dans
une enceinte déconnectée . Le cœur existe dans le bonheur et
l'expansion volumineuse. Lorsque nous prenons l' espace, nous
brûlons la séparation et ouvrons notre énergie à l'intégralité.
Imaginez un moment où vous avez absorbé ou créé de l'espace,
ou où d'autres l'ont fait, ou imaginez un solide, avec un volume
d'espace dans la nature. Imaginez être là et être le développement
de la zone elle-même . Laissez l'espace que vous détenez
se développer lorsque vous le pouvez .
On nous apprend sur les plans culturel et scolaire que les esprits
sont en charge. On nous apprend également qu'il n'y a qu'un seul
dieu. En fait, exister dans notre cœur, avec notre cœur en plomb est
notre vraie nature. En fait, il y a un dieu, mais un dieu est représenté
et se présente sous un milliard de formes. En fait, nous sommes
tous dieu, car il n'y a qu'un tout. Malgré ce que l'on vous a enseigné,
être dans nos cœurs est notre vraie nature et il existe de
nombreuses formes de dieu, de nombreux chemins vers Dieu.
Le pouvoir de connaître Dieu est infini, mais le pouvoir de
connaître l'infini en soi est pieux. C'est connaître Dieu en vous, avec
vous et qui vous imprègne , et de tout le volume autour de vous , qui
conduit à l'individuation.
Il y a un mantra au Tibet qui se démarque de tous les autres
mantras. C'est le mantra du Tibet. C'est Om Mani Padme Hum. Ceci
est accompagné de Shri comme activateur à la fin du mantra de
temps en temps et quelque peu secrètement . Thi s mantra est le
mantra ultime dans le pays de mantras parce que son primal sens
et ultime message est spirituellement permettre aux individus d'aider
les autres . C'est le mantra, au pays des mantras, car il reflète le
point essentiel de tous les mouvements de méditation et de
méditation - ouvrez votre cœur pour être ouvert à l'univers, à
l'intérieur et à l'extérieur , à l'intuition .
La traduction littérale de Aum Mani Padme Hum est quelque
chose comme le lotus bijou de conscience universelle dans la
conscience de vers intérieur . L'une des significations symboliques
plus profondes, au niveau spirituel plutôt qu'au niveau linguistique
littéral, est que la conscience universelle se connecte à l'individu à
travers le cœur de diamant , le cœur de la clarté et de toutes les
couleurs . La fleur de lotus symbolise cet espace cardiaque
compatissant et dédié. Aum représente
l' univers macrocosmique , mani le bijou, (reflétant à
l'infini) padme le lotus (développé par la compassion) et
bourdonnement pour le microcosmique innervé .
La principale leçon et l'implication du mantra Aum Mani Padme
Hum, ainsi que la géométrie de la construction de la méditation
énergétique , est que notre conscience pilotée par le cœur relie
l'individu à l'universel par le processus ponctuel, linéaire, plan et
solide. On dit que là - dedans, le mantra est la félicité, la compassion
et le pouvoir du développement personnel. Ouvrir l' espace de notre
cœur pour conserver la clarté et la lumière conduit à être ouvert à
l'énergie universelle . Lorsque nous parlons et agissons avec notre
cœur plutôt qu'avec nos tripes ou notre tête, nous sommes capables
de manifester des constructions productives plutôt que des blocs
destructeurs.
Il y a quatre combinaisons de cartes dans un jeu de cartes
traditionnel, mais il y a aussi, plus ésotériquement, quatre
combinaisons de cartes de tarot. Et les cartes de tarot sont
notamment liées aux quatre dimensions de la géométrie et aux
quatre dimensions de l'énergie à travers les quatre combinaisons. Il
existe des épées avec des pointes pour les points, des tiges ou des
baguettes pour les lignes, des pentacles ou des pièces de monnaie
pour les formes et des coupes pour les solides capables de contenir
du volume. Le tarot révèle encore une autre couche aux quatre
dimensions de la géométrie de l'énergie. Les cartes suggèrent qu'il
peut être utile et bénéfique de reconnaître chaque type d'énergie. Et
encore plus bénéfique d'être simplement dans un état d'absorption
méditative avec l'un des types d'énergie qui ont du sens, à ce
moment-là. À un niveau, les épées représentent la concentration et
l'immobilité d'un ensemble, les tiges ou les baguettes représentent
l'action et le cours suivant, les pentacles représentent la sécurité et
l'union, tandis que les coupes représentent l'espace de maintien et
les émotions, y compris l'amour.
L'amour, la compréhension et l'être compatissants, est la forme
d'énergie la plus puissante et elle-même peut-être presque
intangible, mais elle a du poids et du volume pour nous tous, dans
tous les types de situations. La meilleure présentation de l'amour
correspond directement aux quatre dimensions de la géométrie et ce
sont les quatre immensurables ultra-importants de Bouddha.
Les quatre incommensurables sont les quatre aspects de l'amour
lui-même. Les quatre sont l'amour de soi, ou le point, l'amour pour
les autres, la connexion linéaire, l'amour pour le bonheur des autres,
le don et la réception en boucle, et l'amour pour toutes choses dans
l'équanimité, l'intégralité de toute création également. .
Chaque étape peut être difficile à incarner entièrement, l'amour
dans l'équanimité pour tous les êtres étant l'étape la plus difficile à
vraiment produire. Comprendre les êtres vivants à travers la
géométrie de l'énergie peut aider le processus. Toute vie partage la
même mesure de conscience, la même étincelle de vie. Nous avons
tous différents niveaux de connexion, de circulation et de potentiel
d'expansion de l'unité, mais nous sommes tous des étincelles
égales. La taille ou la nature de l'être n'a pas d'importance pour
l'égalité de l'étincelle de vie.
Ces quatre étapes de l'amour incommensurable reflètent les
quatre dimensions incommensurables de la géométrie sans aucune
abstraction. Lorsque les Quatre sont contemplés dans l'absorption,
de grandes idées se manifestent et un travail intérieur peut être
accompli. Leur valeur philosophique n'a fait qu'accroître et leur
valeur ascétique seulement plus étayée dans le rapport aux quatre
dimensions. La correspondance des quatre incommensurables de
Bouddha avec ce qui, à tous égards et objectifs, sont les
quatre incommensurables de la géométrie, valide mutuellement leur
utilité dans la méditation et plus encore.
En pratiquant votre méditation, vous pouvez imaginer faire couler
votre forme d'une dimension à une autre, conceptualiser une
dimension géométrique à une autre ou une idée à une autre. Cette
idée est illustrée dans les idées hautement secrètes et ésotériques
qui échappent à l'individuation et à la découverte de votre
vraie nature, mais liées aux mathématiques intemporelles.

«Il y a toujours quatre façons de regarder une structure

tridimensionnelle: sous forme de points, de lignes, de zones et de
volumes, ou sous forme de coins, d'arêtes, de faces et du centre
vers l'extérieur.» Michael Schneider, mathématicien

Il existe de nombreuses façons de se regarder soi-même et son

environnement. L'une des idées numérologiques les plus anciennes
qui a fusionné les absolus mathématiques avec la compréhension
spirituelle est le tétraktys ou tétrade. L'ancien symbole est constitué
d'une forme triangulaire à dix pointes de rangées de 1, 2, 3 et 4
points. Une couche de celui-ci représente l'absolu mathématique de
quatre façons de percevoir l' espace dimensionnellement
parlant. Une autre couche suggère une méditation en
correspondance avec la géométrie de l'énergie commençant par le
point minimum requis pour représenter le point unique, les deux
points pour une ligne, trois pour une forme et quatre pour un solide.
 Avec des racines dans les écoles de mystère égyptiennes, le
symbole était vénéré par Pythagore et les Pythagoriciens comme
représentant de Dieu et clé pour comprendre toutes choses . Il est
lié au mot de quatre lettres pour Dieu, le tétragramme et est souvent
utilisé en corrélation avec l' Arbre de Vie de la Kabbale. Dans
le tétraktys se trouve le raisonnement contre-intuitif selon lequel
quatre équivaut à dix dans la représentation de 4 + 3 + 2 + 1
rangées, et un autre exemple de quatre représentant
l'achèvement. Thr Ough il est né la cosmologie pythagoricienne
à partir de quatre parties; unité, dyade de limite / illimité , harmonie
et kosmos .
Les tétraktys est censée représenter créat ion semblable à
de nombreux annonciations de création, théorie du Yin Yang plus
identique, par un point manifestant deux, deux manifestant trois, puis
f nos puis les myriades de choses. Une autre idée Esoteric
orientale qui ont trait s aux tétraktys et ses quatre rangées de points
de dix , au moins sur un niveau subtil , est ce que l' on appelle les
dix divisions de l'univers; les quatre points cardinaux, quatre points
médians, le zénith et le nadir.
Imaginez être comme un volume entier dans la nature. Imaginez
une planète, ou imaginez être comme un nuage, un volume sans
poids. Imaginez être le nuage d'orage central dans l'œil de la
tempête avec des éclairs et des gouttes de pluie. Et imaginez être
capable d'utiliser la puissance de la tempête qui tourbillonne autour
de vous, mais vous êtes calme et dans l'œil de la tempête où tout
est calme.
Nous sommes tous comme des nuages d'orage. Pas la tempête
elle-même, mais si connectée, si révélatrice et connectée à
l'intégralité que ce que nous faisons fait ou brise la tempête parce
que nous sommes intégraux. Nous sommes composés et connectés
à la tempête, nous sommes la tempête.
Utiliser les quatre dimensions de la méditation d'une manière qui
nous relie aux phénomènes naturels est merveilleux et puissant. Se
connecter avec nous permet de nous connecter avec notre vraie
nature. Ainsi, partout où vous voyez les quatre dimensions dans la
nature, cela peut être utile en méditation. Bien sûr, pratiquer comme
bon vous semble, en gardant à l'esprit des mesures compatissantes,
est le format ultime pour méditer.

Prendre l'espace
 Dans la terminologie du Tai Chi, l'expression «prendre de
l'espace» est utilisée pour les applications martiales et surtout les
interprétations énergétiques. Sa référence martiale se réfère à la
désactivation de la structure de l'adversaire et à être intuitivement au
bon endroit au bon moment. En ce qui concerne l'orientation de la
santé, la phrase fait référence à la mise en place du bien-être là où
la maladie s'est une fois installée grâce à la méditation du
mouvement et aux herbes médicinales. Prendre l'espace concorde
avec la phrase ologie et l'idéologie de nombreuses pratiques de
guérison psychiques ou sans intervention , le Reiki, la guérison thêta
ou Joh Rei. T aer l'espace est utilisé martialement pour vaincre les
adversaires et énergiquement pour vaincre l'énergie opposée, et
notre adversaire ultime, notre ego, notre ombre intérieure, afin de
retrouver notre vraie nature. Nous prenons l'espace de
nos adversaires dans les batailles martiales et médicales. Nous
prenons également l'espace lors de nos batailles psychologiques et
spirituelles . Le mot même surmonté implique la notion de prendre
l'espace, viens.
Nous pouvons avoir tellement de cordes d'attachement qu'elles
nous empêchent de bouger, physiquement et spirituellement, au
point où nous pourrissons, comme si elles étaient attachées par de
nombreuses cordes. Que ce soit ou non la même chose pour tout le
monde, je ne peux pas le dire, mais pour moi quand je suis avec des
gens gravement malades, dans tous les sens du terme, je vois
tellement de cordes verticales autour d'eux, c'est comme s'ils étaient
entourés de des vignes colorées, mais elles sont comme des bars
qui les emprisonnent. Si nous changeons ou bougeons avec
intention, si nous prenons l'espace, nous pouvons casser les
cordes. Alternativement, lorsque je suis dans des zones naturelles
animées, je vois des points de lumière, comme si chaque petit être
vivant, près d'autant que la poussière, était un point de lumière, un
point de conscience.
 Parfois, ce sont nos expériences qui nous orientent et qui nous
font prendre l'espace loin de nous-mêmes. Si jamais les éléphants
rencontrent une expérience négative de leur migration, ils
parcourront de grandes distances pour ne plus jamais être près de
l'endroit, tout comme les gens. Les expériences nous prennent
l'espace comme si nous étions en route quelque part et que nous
étions bloqués sur cette route. La peur est le preneur d'espace que
nous combattons tous, et peut-être la cause des barreaux qui nous
entourent quand nous ne nous sentons pas bien de toute façon.
L' oreille fournit l'ego pour renforcer les coquilles qui favorise
les mécanismes de contrôle guttural ou mental plutôt que de diriger
depuis le centre du cœur. Lorsque les expériences
extérieures nous impactent , cela prend notre espace et diminue
notre pouvoir et notre capacité à être dans notre vraie nature. La
peur prend notre espace comme aucun autre poids ou barrière
dense ne le peut. Le vide, comme le pensent les bouddhistes, est le
vide de la peur et de la négativité, tandis que la peur est la négativité
et conduit à la densité et à la difficulté.
La vraie force est développée dans le dévouement à la pratique
de ce qui semble intimidant et l'intrépidité est développée en
apprenant votre potentiel infini et votre vraie nature infinie. Lorsque
vous êtes en votre pouvoir et dans votre vraie nature, vous
maintenez suffisamment d' espace autour de votre périmètre
physique et au - delà . Lorsque vous êtes en votre pouvoir, vous
maintenez l'espace et interdisez à la peur d'inhiber et d'habiter votre
espace. Chaque fois que quelqu'un vous présente une sommation
de peur, ignorez-la, cela fait partie de sa réplique. Peu importe à
quel point la soumission effrayante à des peurs irrationnelles est
improductive et restreint notre vraie nature.
L'idée de nettoyer son espace est fréquemment utilisée comme
un moyen d' illustrer la purification, sous forme et flux physiques et
spirituels. Parfois, nos auras peuvent devenir nuageuses, foncées et
grises lorsqu'elles sont dans un état naturel sain, nos auras ont une
clarté avec différentes teintes de couleur qui en émanent et
empêchent les lignes de les barrer et les avions de les renverser.
Tout comme nous utilisons du savon pour nettoyer
notre corps, nous pouvons utiliser des mots et des pensées pour
nettoyer notre esprit et notre cœur-esprit spirituel si vous voulez. La
répétition des mantras est un moyen et il n'est pas nécessaire de
connaître les mantras ésotériques et anciens pour en bénéficier, car
tout comme certaines choses peuvent être utilisées dans des rituels,
c'est moins la chose, mais l'état d'esprit qui imprègne le mot.
Utilisez vos pensées pour aborder vos pensées et vos sentiments
négatifs. Rappelez-vous que la pensée négative est la plupart du
temps, à la racine, causée par votre propre pensée négative et que
personne ne peut vous faire ressentir d'une certaine manière, vous
vous faites ressentir comme vous le faites. Vous contrôlez toujours
vos sentiments et essayer de donner ce pouvoir aux autres est un
mensonge qui vous affaiblit.
La peur et la négativité peuvent cependant faire rebondir la
négativité qui se déploie, se renforçant parfois de l'autre négativité
qu'elle rencontre, provoquant ainsi une spirale descendante de la
négativité. Votre pensée peut éclaircir votre pensée et souvent votre
manque de pensée négative peut aussi la clarifier . Pensez
positivement et parlez avec votre cœur. Si vous ne comprenez pas
ce qu'est parler avec le cœur, utilisez votre imagination pour
commencer.
Afin de contenir de l'espace, pour manifester un solide avec un
volume d'énergie, utilisez le nombre minimum de points pour couvrir
l'intégralité. La méditation rose suivante peut être facilement utilisée
pour maintenir l'espace. Il faut un minimum de 9 points pour créer un
volume autour de vous. Votre point central est un et 4 points dans un
rectangle au-dessus et 4 points dans un rectangle ou un carré en
dessous créent un espace clos tout autour de vous, comme ça.
 Imaginez que les points soient des roses ou toute autre fleur de
protection si vous en avez déjà une avec laquelle vous
sympathisez. Les roses sont utilisées dans cette idée à cause des
idées rosicruciennes, je crois. Je pense que c'est le cas car les
points font un croisement intéressant (crucian) de lignes. Les roses
et leurs essences vibrent à la plus haute fréquence et dans
cette méditation elles agissent comme des points protecteurs et
absorbants. Le volume fermé à 9 pointes peut être votre espace
protégé de taille variable, il peut être juste autour de vous et peut
s'étendre pour contenir plus d'espace, comme votre maison ou votre
périmètre lorsque vous êtes en déplacement.
9 points est le nombre de points nécessaires pour créer et
maintenir un volume de protection avec des lignes d'énergie, lorsque
votre centre est inclus. Lorsque les lignes s'étendent à partir de ces
points, les coins dans et à travers le point médian, vous, une croix
rose peut être envisagée venant de vous et s'étendant de vous. La
croix de ces lignes et la mise en valeur et la légère modification de
ces flux linéaires permettent bientôt de réaliser non seulement des
plans mais des formes solides. En fait, cela crée deux paires de
pyramides opposées, au lieu de tétraèdres , le plus simple de tous
les solides, ce sont des pyramides à cinq côtés.
Les deux paires de pyramides opposées sont le début
des formes de type Merkabas ou Merkaba . Les
Merkabas rapportent certains des concepts géométriques
métaphysiques et sacrés les plus complexes, tous issus de
l'intégration de deux des formes les plus simples en opposition. Il y a
en fait les débuts de deux Merkabas , ou Merkaba comme des
pyramides, l'une partant verticalement et l'autre
horizontalement. Ces pyramides sont à cinq côtés, y compris les
bases, par opposition aux pyramides à quatre côtés que
les Merkabas sont souvent représentées
comme. Les méditations Merkaba et Merkaba représentent un
concept expansif de génération et de déplacement d'énergie, où l'on
fait circuler des énergies méditatives. La signification de Merkaba a
des racines étymologiques égyptiennes anciennes combinant
3 concepts, Mer signifie des champs de lumière à contre-rotation ,
Ka signifie esprit et Ba signifie corps. En hébreu Merkaba est
devenu un char ou un véhicule. Et donc Merkaba signifie
essentiellement un corps spirituel à champ de lumière contre-
rotationnel.

Laissez votre pratique de méditation devenir comme une rose ou

une fleur en fleurs. D'abord, vous êtes une graine, puis vous germez
et formez une tige prenant racine et atteignant la lumière du soleil,
puis lentement vous vous développez avec des feuilles
horizontalement et enfin vous vous épanouissez comme une
fleur. Soyez comme une rose. Cultiver ou intégrer de l'énergie
méditative, c'est comme faire pousser des roses et des fleurs, même
lorsque nous avons un buisson ou un arbre en fleurs, nous devons
l'entretenir et en prendre soin correctement, sinon il tombera
malade. Réalisez que vous ne pouvez cultiver des énergies et des
plantes méditatives que si vite et que les jardins intérieurs et
extérieurs nécessitent du dévouement et de la continuation malgré
les vallées au milieu des pics. Les roses sont la fleur de choix pour
beaucoup parce que leur essence vibre le plus haut de toutes les
huiles essentielles de fleurs.
La bénédiction des espaces permet d'éliminer les constructions
de la peur. Bénir, c'est apporter la félicité. La peur ne peut pas
exister lorsqu'un espace est béni. Les bénédictions peuvent être
n'importe quel nombre de pratiques rituelles et religieuses ou
simplement avoir du respect pour votre environnement et toute la
cosmologie et la biologie infinies qui vous permettent d'être. Les
bénédictions spirituelles, l'acte de dire la grâce ou de parler avec
gratitude ou grâce prend l'espace. La bienveillance peut dégager
l'espace ou le volume du solide sans poids, comme le peut une
révérence pour toute vie dans l'espace et tous les êtres
vivants . Imaginez tous les êtres qui vous permettent de vivre, et
tous les êtres qui étaient avant cela ont progressé dans votre être et
soyez reconnaissants. Grâce à tous les êtres est la notion
fondamentale derrière la bénédiction, et permettra de mieux vous et
aider à effacer votre propre espace.
Toutes ces opérations concernent la libération pour la libération
conduit à la réalisation. Sans la libération d'anciennes illusions et de
peurs impraticables, il n'y a pas de place pour une nouvelle vérité et
une nouvelle compréhension. La lumière pénètre facilement les
ténèbres, lorsque l'espace est ouvert à la lumière, c'est-à-dire
lorsque les coquilles lui sont ouvertes.
Si nous gardons les choses en boîte ou compartimentées
psychologiquement, nous maintenons la séparation et interdisons à
la lumière d'entrer. Nous le faisons avec nos expériences et dans
notre vie quotidienne, nous le faisons avec nous-mêmes. Si nous
compartimentons nos «affaires» et notre existence, nous sommes
nous-mêmes comme une boîte de boîtes. Si nous nous ouvrons à
nos expériences et à nous - mêmes, nous laissons entrer la lumière
et diffusons tous les effets secondaires de la séparation de la
pensée et de l'être compartimentés.
La peur est un rhume causational qui peut contenir des gens
comme vers le bas comme une couverture de maintien de
la neige m tout à l' intérieur de leur maison ego. Tout comme les
chiens agressifs, les personnes agressives le sont souvent en raison
d'expériences qui induisent un état de peur. La peur entraîne une
agression préventive et de la négativité, produisant souvent la même
négativité redoutée. Le contraire vaut pour les états d'esprit positifs
et compatissants, la positivité se traduit souvent par la
positivité. Lorsque nous réalisons notre vraie nature, nous ouvrons
et élargissons notre sphère d'influence plutôt que de rétrécir et de
fermer à cause des peurs.
La peur est un solide de néant, conduisant à une pensée et à un
être denses , et à vivre toute notre vie avec peur d'être nous-mêmes,
peur de prendre une chance et peur de vivre avec les ailes
déployées pour révéler notre plumage unique . La plupart des
constructions sociétales insistent sur le fait que nous pensons et
nous comportons comme ceux qui nous entourent qui sont normaux
sous le statu quo, donc au lieu de nous ouvrir , nous fermons et
nous nous retirons dans la similitude et avons même recours au
néant au lieu d' être nous-mêmes, ouverts à tout. Nous craignons de
permettre infiltrat , et comme des chiens , réagissons des drames
passés et pièces peur, au lieu d'être ouvert à l' ensemble .
La peur conduit à la séparation et à des sentiments de vide. La
méditation et son potentiel est comme si une boîte que nous avons
peur d'ouvrir, mais finalement découvrir qu'il n'y a rien à craindre en
elle plutôt qu'une opportunité. B ÉQUILIBRÉ méditation conduit
à everyness à travers le néant , ouvrant en
méditation absorption conduit à une intégration
équilibrée avec éléments accompagné par un sentiment de
connexion et de grâce, et le sens de l' intuition.

"Tout n'est rien avec une torsion." ~ Kurt Vonnegut

(Représenté avec 0 et zéro avec torsion, 8) 0 8
 La méditation pratiquée par le grand philosophe Lao Tzu incarnait
l'idée que la connexion avec le néant mène à la clarté et à la
connexion avec tout . La compréhension de l'esprit conduit à la
compréhension et à la capacité d'influencer la matière.
La méditation Lao Tzu est un nettoyage corporel physiologique,
psychologique et spirituel. On se sent en soi et on note partout où il
y a de la douleur ou des clics, de la raideur ou de la stimulation, ou
quelque chose qui n'est pas équilibré et pas clair. Lao Tzu a décrit
ces rigidités à l'intérieur comme quatre forces. Lao Tzu a interprété
la force comme liée à la rigidité et la rigidité comme liées à la rigidité
et à la mort. Alternativement, la faiblesse est liée à la douceur, la
vitalité et la clarté.

«Quand un homme vit, il est tendre et fragile, quand il meurt, il est

dur et raide. C'est la même chose avec tout. » ~ Lao Tzu

Asseyez-vous confortablement et debout. Détendez

votre respiration et détendez un peu plus chaque respiration en vous
connectant au cycle et au flux. Laissez toute tension de la journée se
dissiper. Imaginez que l'esprit et le corps se condensent et se
contractent ensemble. Amenez votre esprit, votre conscience, dans
votre ventre et partout où vous notez qu'il y a un saut dans la clarté,
examinez-le. Lorsque vous scannez votre corps physiologique,
psychologique et spirituel partout où vous notez des forces de
tristesse, de colère, de tension oppositionnelle ou quelque chose qui
ne peut pas être entièrement compris, mais qui n'est pas tout à fait
juste, ressentez-le.
Dans notre condensation, nous pouvons noter des incohérences
dans la clarté et imaginer qu'elles sont ensuite détendues. Ce
processus est comme transformer de la glace dure en eau
douce. Imaginez contracter le lieu de force que vous rencontrez en
un point et lui permettre de se détendre et de se transformer en
douceur aqueuse.
 Ressentez les points de force, mais il est plus important de
comprendre les effets des forces plutôt que les causes, et plus
important de le libérer que de le comprendre du tout. Ce processus
consiste à libérer le point de négativité dans le néant. Le point peut
se libérer et, ce faisant, s'étendre dans un volume de grande mesure
autour de vous, puis cet espace reviendra au vide envahissant,
passant du point au volume au néant. Le pouvoir des forces
incohérentes en vous et sur vous est l'insignifiant. Si le point de
force ne se libère pas, continuez et apportez-le avec vous lorsque
vous abordez la zone suivante qui n'est pas parfaitement claire.

«Cherchez à atteindre un esprit ouvert, le sommet de la

vacuité. Recherchez le calme, l'essence de la tranquillité. Tout est en
cours, monte et revient. Les plantes viennent fleurir, mais seulement
pour revenir à la racine. Revenir à la racine, c'est comme chercher la
tranquillité, c'est avancer vers son destin. Avancer vers le destin est
comme l'éternité. Connaître l'éternité est l'illumination, et ne pas
reconnaître l'éternité apporte le désordre et le mal. Connaître
l'éternité en fait une personne compréhensive. ~ Lao Tzu

Ce processus de méditation Lao Tzu est comme se condenser en

un point et se dissoudre dans le volume. Le processus de
condensation et de libération dans la méditation ressemble
beaucoup à ce que l'on imagine en absorption. L'individu absorbe la
tension dans le néant et, ce faisant, relie mieux le microcosme du
moi individuel, avec le macrocosme de la totalité universelle.

Sommation des Masculine et féminine Energ s

"Le genre est dans tout; tout a ses principes masculins et féminins;
le genre se manifeste sur tous les plans." ~ Le Kybalion

Les quatre dimensions de la géométrie appliquées à la mesure

des objets sont très efficaces pour aider à la compréhension du
monde physique. Les quatre dimensions de la géométrie appliquées
à la mesure des énergies sont très efficaces pour aider à la
compréhension du monde interne, spirituel et psychologique. Les
points et les lignes sont masculins, et les plans et les solides sont
féminins.

L'énergie du féminin divin est à la fois réceptive et créative.

L'énergie du masculin divin est à la fois réfléchie et projective.

Le potentiel pour chacune de ces énergies de se manifester dans

l'une ou l'autre, mâle ou femelle, est clair, mais la tendance des
énergies archétypales penche de la manière ci-dessus. Il y a de la
créativité dans la masculinité tout comme il y a de la réflectivité dans
la féminité. L'idée du féminin intérieur chez l'homme et du masculin
intérieur chez la femme est communément comprise comme l'anima
et l'animus; essentiellement défini comme la nature intérieure
contenant des éléments d'opposés interdépendants. Le Yin Yang
illustre cela avec les cercles dans les tourbillons.

«Le Dao est aussi le chemin dans le sens suivant - rien n'existe sauf
en tant que relation avec d'autres idées postulées de la même
manière. Rien ne peut être connu en soi, mais seulement comme
l'un des participants à une série d'événements. ~ A. Crowley

Le Dao est composé d'énergies féminines et masculines, chacune

codépendante, se produisant mutuellement dans l'autre et se
potentialisant l'une l'autre. L'histoire de l'un sans l'autre est
infructueuse et manquante. Il en va de même pour l'histoire
d'individus en quête de développement personnel et de divinité par
opposition à la modalité de base. Une combinaison et un contraste
d'énergies sont essentiellement nécessaires pour la compréhension
et la potentialisation.
Afin de mieux comprendre les deux sexes de la divinité, il est utile
de mettre en contraste le féminin et le masculin. Le féminin divin, qui
peut être un personnage aussi rare au monde que le masculin divin,
est au moins mieux compris. L'énergie féminine se soucie de
manière globale étant capable de réceptivité totale à tous et
adoptant toute énergie. Le féminin divin embrasse tout dans un
cercle maternel et est capable de créer un tout autre être de solidité
sur lui-même, avec la combinaison évidente de potentialisation
masculine bien sûr. Le féminin divin démontre l'inclusion de la
réceptivité attentionnée dans un cercle et la créativité de générer un
tout autre être.
Le masculin divin incarne les énergies réflexives et projectives. Au
lieu d'être réceptif à l'énergie, le masculin divin la reflète. Au lieu
d'être créateur de volume sur lui-même, le masculin divin est
projectif de volonté. Le masculin divin reflète l'énergie comme un
bouclier ou un miroir. Et le masculin divin projette de l'énergie
comme une épée ou comme le foyer singulier de la tâche à
accomplir.
L'idée masculine divine est celle d'un guerrier pacifique. Cet
archétype a conduit aux perversions masculines où les guerriers
sont transformés en soldats institutionnalisés, où la droiture de la
légitime défense est obscurcie par des perversions guerrières et des
comportements abusifs. Les perversions de la volonté
masculine orientée vers la mission sont si communément acceptées
comme normales que les femmes qui recherchent l'égalité entre les
hommes le feront via des institutions militaires de masculinité
pervertie. Considérez la direction et la stupéfaction communément
acceptées dans cette comparaison fréquemment citée de l'amour et
de la guerre «tout est juste dans l'amour et la guerre».
La différence entre le masculin divin et le masculin pervers est la
différence entre un artiste martial et un soldat. Le principe le plus
fondamental des arts martiaux est de ne jamais attaquer en
premier . Un soldat est payé pour suivre les ordres, attaquer en
premier ou autre. La différence de divinité et d'être basique est d'être
utile et non d'entraver.
La masculinité basique et perverse se heurte à tout. L'énergie
réfléchissante des miroirs illustre cependant le potentiel de l'énergie
masculine réfléchissante. Tout ce qui est montré dans le miroir est
directement renvoyé. Si le masculin divin se montre qualité et
énergie bienveillante, cela se reflète en retour et si le masculin divin
est attaqué, avec l'aïkido comme la redirection, l'attaque est réfléchie
et / redirigée. Si deux ou plusieurs miroirs reflètent la qualité,
l'énergie projetée utile que les réflexions amplifient.
Le masculin divin est également projectif d'énergie. L'énergie
projective est une volonté directe de l'individu dans le collectif. Le
féminin divin est créateur d'autres êtres entiers et le masculin divin
veut son propre être. Bien sûr, la création du féminin divin nécessite
au moins l'énergie du masculin. De la même manière, la projection
du masculin divin nécessite également des aspects du féminin divin,
à savoir l'inclusion circulaire de soins et de soins.
Ces énergies sont théoriques et utiles comme guide pour la
compréhension de soi et des situations sociales dans la
contemplation. En réalité, sur le moment, s'il y a le moindre doute
sur ce qui incarne la divinité, cherchez simplement à mettre en
œuvre des soins. L'autodéfense et la défense d'autrui nécessitent
des soins, tandis que l'intimidation et les attaques ne contiennent
aucune attention. Plus vous faites avancer la compassion et le soin,
plus votre divinité se déploie.
De plus, si vous êtes un homme, envisagez d'ajouter de la
réceptivité et de la créativité à votre forme et à votre flux pour
engager l'équilibre, et à partir de l'équilibre, le raffinement est
possible. Sinon, si vous êtes une femme, envisagez d'ajouter de la
réflectivité et de la projectivité à votre propre forme et flux.
Il y a une expression dans les arts martiaux qui incarne le
masculin divin ou du moins présente une notion ou une règle qui est
préventive du masculin perverti. L'idée est de ne jamais attaquer
avec colère .
 La géométrie du mandala

Un mandala est un symbole visuel souvent utilisé dans les

pratiques de méditation et les enseignements concernant la
conscience. Le symbole du mandala lui-même est une construction
géométrique de points, de lignes, de plans et de solides symbolisant
l'univers. Les mandalas sont des dessins géométriques illustrant
l'univers spécifiquement intérieur et extérieur bien sûr. D'autres
modèles sont également des outils de méditation , mais peuvent ne
pas être des mandalas spécifiquement.
Les symboles géométriques visuellement conçus sont des outils
de méditation visuelle appelés yantras. Les mandalas et tous les
autres yantras sont des points de concentration visuels de
méditation. Les Yantras sont des outils de méditation visuelle
similaires en valeur aux points de concentration. Ci-dessous se
trouve le sri yantra, sri signifiant roi ou le plus important. Tout comme
nous pouvons nous concentrer sur une chose avec notre vue, un
yantra est un point de concentration visuelle.
 Un mantra est la version audio d'un outil de méditation. Un mantra
est un outil de méditation audio. Que le son du mantra soit un ton
d'une syllabe ou une série de longues réflexions métaphysiques, un
mantra est un outil de méditation audio. Les mantras, en tant que
vibrations sonores, sont des vibrations linéaires ondulées de
connexion. Un mantra est une vague, une ligne de méditation
entendue.
Les termes asana et mudra font tous deux référence au
positionnement physique. Un asana est une posture corporelle en
tant qu'outil de méditation, et un mudra est un geste de la main ou
une posture de la main en tant qu'outil de méditation. Les asanas et
les mudras permettent à notre propre corps de devenir une
représentation géométrique d'un outil de méditation et d'une
énergie. Les postures sont des outils de méditation physique qui se
transforment en sa propre figure géométrique, un plan ou un champ,
parmi l'espace et sensibles à l'espace de soi et de
l'environnement. Un asana ou mudra est l'outil de méditation de la
posture physique, et de cette manière changer notre champ.
Tantra signifie l'unification, ou imiter / tisser ensemble des
principes et des pratiques, l'instruction et l'action individuelle. Le
Tantra unit l'intégralité sans
obscurcissement. Tantra signifie confluence et intégration; une
fusion. C'est sanskrit pour métier à tisser, l' appareil que nous aves
ensemble enfiler en tissu. J'est un ancien wor d avec
de nombreuses propriétés et a été diversement utilisé pour décrire
les nœuds de cordes tissées ensemble dans un tapis, et le cordon
sur lequel des colliers de perles de mala sacré ont été
enfilées , (perles Mala sont des colliers de prière tibétains de 108
perles utilisées pour aider à répéter mentalement ou vocalement un
mantra 108 fois.) et les pratiques d'unification de l'individu avec
l'universel . Aujourd'hui, le mot tantra est souvent utilisé en référence
à l'union de l'amour. Bien qu'il existe également un type spécifique
de yoga appelé Tantra Yoga, cela signifie l'unification. Le Tantra est
invisible et imprégné et indéniable en tant que lien entre l'enseignant
et l'élève ou connexion entre n'importe quelle partie de la toile de la
vie. Le Tantra est l'outil de méditation de l'expansion du volume ou
de l'unité.
Il y a le potentiel d'unification des principes et de la pratique. Il y a
la potentialisation du tantra du yantra, du mantra et de l'asana. Et il y
a certainement la leçon de la potentialisation du tantra Yin Yang. La
combinaison des potentiels et des énergies Yin et Yang conduit à
toutes sortes d'aspects de développement. Cela peut être
énergiquement compris dans l'idée qu'il n'y a que deux types
d'énergies, droites et circulaires, droites pour les potentiels Yang et
circulaires pour les potentiels Yin. On peut comprendre à un niveau
tangible que le repos et le travail sont tous deux
nécessaires. Lorsque les énergies droites et circulaires se
combinent, une spirale est le résultat. Une spirale est l'une des
expressions d'énergie, sinon la plus élevée.
Plus largement et généralement , le tantra note une connexion
mutuellement acceptée, un nœud lié d'être entrelacé, comme
l'amour, mais pas nécessairement commençant par ou limité à l'acte
d'amour . L'humanité elle-même est un tantra; un nœud de tissage
fusionné ou plusieurs cordes , de nombreuses instructions et de
nombreuses personnes .
Le tantra est essentiellement une compréhension spirituelle de la
relation et des connexions entre l'individuation et les énergies
universelles . Ancienne philosophie spirituelle précédant à la fois le
bouddhisme et l'hindouisme, le tantra représente l'intégration,
unifiant le macrocosme avec le microcosme, l'universel et
l'individu, l'intérieur et l'extérieur, le féminin et le masculin, le Yin et le
Yang. Il se réfère également s à la connaissance d' intégration et
de sa poursuite et la construction de raffinement grâce à l'interaction
entre les enseignants et les élèves, ce qui signifie l' union et de
la fusion; l'acceptation, l'intégration et la transmutation des
connaissances entre les individus, comme le fil de la vie.
Les idées tantriques améliorent et
explorent la fusion métaphysique des idées et des énergies. Le
Tantra est la fusion du physique et du spirituel , à travers la fusion du
conceptuel . En substance, Tantra est la intégra tion de Yantra (la
philosophie des visuels symboles), mantra ( communication du
symbolisme audio) et mudra (notre très de gesticulations physique)
e haque ce qui est important sur leur propre et en augmentant ainsi
quand aspect entrelacée s de le yoga et la vie. Le Tantra unit les
pratiques de méditation et améliore l'expansion de l'unité individuelle
avec l'intégralité de l'universel.
Il n'y a pas nécessairement besoin d'un yantra spécifique, d'un
mantra spécifique ou d'un asana spécifique dans la méditation, mais
chacun est des outils qui peuvent être utilisés et pris en compte, et la
plupart sont plus puissants lorsqu'ils sont pratiqués de manière
tantrique unifiée, ou état d'esprit tantrique. Un état d'esprit tantrique
reconnaît l'expansion de l'unité et vise vers elle, plutôt que de
cultiver un état d'esprit de séparation de l'intégration.
Quelle que soit la façon dont on aborde la méditation, le tantra
unificateur de nos principes et pratiques de méditation entraîne
l'expansion unitaire du yantra, peu importe. Quel que soit notre
niveau de raffinement de la posture, nous sommes toujours dans un
asana, peu importe si nous utilisons le mantra ou le yantra, nous
voyons et entendons pour la plupart encore et ceux qui ne peuvent
pas peuvent encore se concentrer et se connecter. Et quel que soit
le mantra, le yantra ou l'asana, ce sont les principes derrière et se
rapportant au symbolisme qui contiennent le pouvoir réel, le potentiel
le plus élevé de connexion tantrique. Les yantras, les mantras et les
asanas établissent votre espace sacré et votre périmètre sacré, mais
notre état d'esprit intérieur visant à s'unir avec l'intégralité dans
l'équilibre tantrique est l'aspect le plus important de la méditation.

Méditation Graine de Bouddha

Une de mes méditations préférées est directement liée aux quatre

dimensions de la géométrie, mais est extraite de leçons
bouddhistes. C'est l'une des méditations les plus puissantes que j'ai
apprises et à mesure que je l'ai apprise, Bouddha lui-même a
pratiqué et enseigné cette méditation. En fait, il est basé sur Les
Quatre Pensées, qui sont si importantes qu'on dit que les idées sont
la première leçon que Bouddha a enseignée à ses disciples après
avoir atteint l'illumination; d'où le nom.
J'ai appris cette méditation d'un moine bouddhiste tibétain du
Népal avant de considérer les quatre dimensions de la géométrie
appliquées à la méditation et les Quatre Pensées ont peu à voir avec
la géométrie lors de la présentation. Sur examen médi sur mais les
composantes des quatre pensées et la méditation se rapportent aux
quatre dimensions de la géométrie directement .
Cette méditation est directe et simple, mais peut conduire à
des leçons infiniment complexes et profondes. La profondeur
potentielle de chacune des idées de cette méditation ne peut être
sous-estimée. Et chacun des concepts a été élaboré pendant des
siècles depuis Bouddha, et donc la présentation ici est bien sûr une
simplification des idées et des processus qui pourraient être
explorés et raffinés sans fin. Et c'est vraiment ce qu'est la
méditation, notre propre exploration et raffinement intérieurs
personnels.
Pour commencer, asseyez-vous confortablement les jambes
croisées sur un oreiller de méditation. Asseyez-vous un moment
pour vous installer simplement dans l'absorption et la relaxation, en
vous concentrant sur la respiration. Le rythme de la méditation
suivante consiste en l'attention d'une idée suivie d'une attention à
aucune idée, où, autant que possible, nous pensons au néant. Le
néant nous donne une chance de se détendre, par rapport au
traitement de la série d'idées qui peuvent toutes être assez
intenses. Le processus peut être effectué à n'importe quelle
période. Le but est de couvrir chaque idée aussi profondément que
possible, compte tenu du temps ou des circonstances de l'état
mental.
La méditation est formée de concepts bouddhistes importants. De
nombreuses méditations sont dérivées de tels enseignements,
bouddhistes et autres, de sorte qu'il y a des leçons dans un sens
pour les praticiens laïques et de méditation.
La première partie de la méditation consiste à se concentrer sur
les quatre pensées; précieux corps humain, impermanence, karma
et samsara. Cela se fait en se concentrant sur les idées à travers
des expériences personnelles et / ou des compréhensions
universelles.
Les quatre pensées ne se rapportent pas si par hasard aux quatre
dimensions de la géométrie. Le point symbolise le précieux corps
humain individuel, la ligne symbolise l'impermanence, le karma
illustre l'échange circulaire d'énergie et le Samsara se rapporte au
volume.
L'idée précieuse du corps humain vient essentiellement de la
notion que chaque être est précieux pour que la bouddhéité
spontanée puisse survenir à tout moment, mais les humains sont
particulièrement bien dotés, car notre précieux corps humain est
capable de s'illuminer d'une manière traitée . Après avoir trouvé un
exemple de la façon dont nous ou les autres sommes précieux,
venez au point de concentration douce sur la relaxation. Respirez de
manière détendue après la contemplation sur le précieux corps
humain, puis passez à l'idée d'impermanence, puis à nouveau une
pause pour une concentration douce sur la relaxation, et ainsi de
suite, en prenant le temps nécessaire.
Vient ensuite le Karma. La plupart des gens connaissent la loi
universelle de cause à effet du karma. Cependant, la pensée finale
des Quatre Pensées, Samsara, est moins connue. Samsara est le
plan d'existence de la souffrance, de la naissance et de la mort dans
lequel nous sommes tous.
La deuxième partie de la méditation utilise la concentration sur les
quatre incommensurables dans le même schéma de concentration
consciente suivie de la relaxation. Il y a cependant une modification
de l' ordre de fonctionnement des Quatre Immensurables dans la
méditation. Ils sont traditionnellement présentés comme; l'amour de
soi, l'amour des autres, l'amour du bonheur des autres et l'amour de
tous les êtres dans l'équanimité. Dans ce processus de méditation,
commencez par vous concentrer sur l'amour pour tous les êtres
dans l'équanimité et terminez par l'amour de soi.
Les quatre incommensurables , comme les quatre pensées, ne
sont pas aussi abstraites symboliques et liées aux quatre
dimensions de la géométrie. L'amour pour soi est symbolique du
point individuel, l'amour pour les autres est symbolique pour la
connexion linéaire, l'amour pour le bonheur des autres est circulaire
et tout-en-un et l'amour pour tous les êtres dans l'équanimité est
volumineux et inclusif.
La troisième partie de la méditation est la respiration de
Bouddha. À chaque inspiration, imaginez que vous supprimez
l'ignorance et la souffrance des autres, d'autres personnes en
particulier, et celles généralement locales et mondiales. Et à chaque
expiration, imaginez que vous leur envoyez de la compassion et du
bonheur. Imaginez que vous êtes un conduit de Bouddha ou de la
conscience suprême. Imaginez que la transmutation de la souffrance
et de l'ignorance en bonheur et en compassion se fasse à travers
vous, provoquée par vous établissant la connexion avec le haut et le
bas.
 Imaginez des fleurs de lotus de la conscience de Bouddha
transportées à travers vous à chaque expiration, et à chaque
inspiration, la douleur et la souffrance ardentes du Samsara sont
attirées dans une fleur de lotus enflammée qui reste devant
vous. Cette fleur brûle l'ignorance et la souffrance qui y sont
entraînées. Terminez la méditation en gardant une fleur de lotus
pour vous-même, peut-être sur le sommet de votre tête, et en
imaginant la lumière qui brille à travers vous et sur vous, vous
nettoyant de toute négativité résiduelle.
Chaque étape du processus peut prendre aussi longtemps que
vous le souhaitez ou aussi longtemps que nécessaire pour arriver à
une réalisation à travers les quatre premiers concepts, envoyer de
l'amour à travers le deuxième ensemble de concepts et compléter la
respiration de Bouddha qui inspire la souffrance et expire la guérison
comme une graine de Bouddha.
Il y a bien sûr des volumes écrits sur les Quatre Pensées et les
Quatre Incommensurables et je suggère de rechercher plus
d'informations sur eux si vous décidez de plonger dans cette
méditation simple et profonde, directement transmise par
Bouddha. Ces concepts sont parmi les plus simples à illustrer et les
plus profonds à explorer.

Le fait que les Quatre T houghts et les

Quatre Incommensurables chacun en
tant qu'ensembles offrent une connexion stimulante aux quatre
dimensions de la géométrie est remarquable, cependant le moine
bouddhiste tibétain qui a enseigné la méditation n'a pas fait une telle
remarque de connexion , bien sûr . Les quatre pensées
et les quatre incommensurables offrent
d'immenses récompenses pratiques et méditatives, tout comme la
compréhension des quatre dimensions corrélatives de la géométrie .
La vie, dans sa bêtise et sa souffrance, offre des leçons
profondes d' ergétique et de
méditation. Les leçons théosophiques et philosophiques plus
profondes offrent de multiples applications pour l'observation , de
l'énergétique ou autre, et la méditation. Ces leçons sont
superposées comme des oignons avec un large éventail de
sagesse pour la vie et la méditation. Les idées sont souvent
contenues dans des phrases simples ou des ensembles et sont
intuitivement reconnues comme profondément profondes , souvent
sans reconnaître pourquoi.

L'adage des singes sages contient une vaste sagesse et reflète le

pouvoir du symbolisme de communiquer et d'instruire sur un large
éventail de compréhensions, du politique au spirituel. J'ai beaucoup
écrit sur les compréhensions philosophiques des singes sages dans
The Matrix of Four, The Philosophy of The Duality of Polarity.
La plupart considèrent les singes sages comme seulement
trois; Ne voyez aucun mal, n'entendez aucun mal et ne dites aucun
mal. Il y a cependant le quatrième mo nkey aussi, être Fear No Evil
/ Do No Evil. Dans cet adage il y a des leçons politiques et
sociales , mais aussi des compréhensions spirituelles. Lorsque
l'adage et l'image familiers sont appliqués comme leçons de
méditation potentielles, les singes sages sont liés d'une certaine
manière aux idées sous-jacentes au yantra, au mantra, à l'asana et
au tantra.

Calmer les sens physiques est une grande partie de la capacité

d'utiliser les sens et d'être sensible aux situations intérieures et
extérieures. Les compétences d'observation sensibles doivent être
cultivées pour vivre et méditer. En fait, presque rien ne peut être fait
sans une sensibilité affûtée. Les singes sages ont de nombreuses
leçons d'observation, certaines évidentes et d'autres plus subtiles.
Le premier singe est See No Evil, évidemment lié à
yantra. Concentrez-vous sur la positivité et la beauté et ça
s'épanouit. Le deuxième singe est Hear No Evil, évidemment lié au
mantra. C'est une instruction pour remplir ses sens auditifs avec à
nouveau de beaux concepts pour fleurir tels. Le troisième singe est
Speak No Evil. Ce singe exprime subtilement ce qui devrait se
concentrer sur l'apprentissage, et votre pratique, peut-être vos
postures ou vos asanas. Lorsque vous ne parlez pas, vous pouvez
consacrer du temps au développement, à l'entretien et à la
guérison. Fear No Evil / Do No Evil, le quatrième singe le plus
souvent absent symbolise l'immobilité et l'être supérieur du tantra
englobant.
Les guérisseurs bouddhistes tibétains utilisent un ensemble de
compétences d'observation pour détecter et déterminer des
solutions à la santé nuisible. Les singes sages semblent être liés au
format que les guérisseurs tibétains utilisent pour le diagnostic
d'observation et la prescription sans procédures invasives.
Les diagnostics de la médecine tibétaine fonctionnent sur une
sensibilité accrue, ainsi que sur la compréhension des conditions. Le
premier aspect du diagnostic représentatif de See No Evil est la
simple observation de l'état, de la sécheresse ou de l'enflure, ou
d'un pas latéral déséquilibré dans leur porte dont ils peuvent ne pas
avoir été conscients. La médecine tibétaine fait également une
simple observation des conditions internes, en particulier la langue
et l'urine. Le deuxième aspect du diagnostic représentatif de Hear
No Evil est de prendre le pouls. Le troisième aspect du diagnostic
représentatif de Speak no Evil est le questionnement sur les maux,
le régime alimentaire, les conditions et les modes de vie, etc. Le
quatrième aspect représentatif de Fear No / Do No Evil est la fusion
de ces observations élémentaires avec l'inclusion d'observations
intuitives, énergétiques et astrologiques.
 La procédure de diagnostic tibétain s'apparente aux archétypes
du singe sage supprimant les limites placées sur eux-mêmes afin
qu'ils puissent faire des observations de qualité, bien que tangibles
et basiques, vers la fin complexe de la guérison. Les archétypes du
singe sage peuvent également être engagés d'une manière plus
spirituelle vers la guérison ou autrement.
Les éléments yantra et See no Evil peuvent être comparés à des
outils d'observation psychologique et physiologique internes. Cela
exprime également l'idée d'ouvrir notre véritable capacité de vision,
comme si nous retirions nos mains de notre bouche.
Le mantra et les éléments Hear No Evil peuvent être comparés à
l'écoute intérieure. Il exprime également l'idée d'ouvrir notre véritable
capacité auditive, comme si nous retirions nos mains de nos oreilles.
Les éléments asana et See No Evil permettent une sensibilité
intérieure accrue. Nous devenons plus sensibles au positionnement
de notre corps physique et plus autonomes grâce à la guérison et au
renforcement qui se produisent en reconnaissant notre alignement
dans l'immobilité et le flux. Être plus sensible à notre propre
positionnement physique permet une sensibilité intuitive plus élevée
à ce qui serait autrement passé inaperçu. Se comprendre nous-
mêmes nous permet de communiquer une vérité plus élevée,
comme si nous retirions nos mains de notre bouche.
Et les éléments tantra et Fear No / Do No Evil nous permettent de
nous guérir nous-mêmes, les autres et notre environnement,
d'intégrer la sagesse et l'action. Il exprime l'idée que nous avons
supprimé notre état d'esprit de séparation, comme si nous avions
retiré nos mains de notre dantien, limitant le mouvement et le flux
d'énergie.
Adages sont puissants parce qu'il ya des leçons immédiates, et
même si ignorants de la totalité, intrinsèque et
profonde heu valeur ou des cours peuvent être en quelque sorte
senti. Comme avec The Wise Monkeys, il existe des leçons
potentielles concernant la guérison et le développement personnel
qui nécessitent un peu de fouille pour apparaître. Et puis il y a tous
ensemble des éléments cachés, comme le quatrième singe Fear No
/ Do No Evil étant le plus souvent un élément totalement
manquant. Et il y a des couches comme les leçons d'observation
physiques et spirituelles offertes via une application extérieure et
intérieure.

«L'immobilité dans l'immobilité n'est pas la vraie immobilité; ce n'est

que lorsqu'il y a immobilité dans le mouvement que le rythme
universel se manifeste. ~ Bruce Lee

Quand nous sommes silencieux dans l' immobilité, nous pouvons

remarquer le lien direct du rythme universel, et non seulement y
participer et l'utiliser, mais nous unir à lui et couler avec lui. C'est
comme si le rythme universel était constamment présent, chantant
sa chanson, et quand nous apaisons notre manque
d'esprit et notre conceptualisation de base, nous pouvons le
sentir. C'est comme si le rythme universel nous chantait et
chuchotait toujours, nous implorant constamment de flotter et de
chanter.
Combien de fois avez-vous entendu un ami quelqu'un raconter
une histoire sur la façon dont l'univers essayait de lui révéler
quelque chose et il a refusé de le voir, de l'entendre ou d'être en état
de l'aborder à l'intérieur et à l'extérieur d'eux-mêmes. Ce
comportement étouffe essentiellement le rythme universel, de
l'univers. Pour ce qui est des quatre dimensions, c'est comme quand
quelqu'un se ferme du mot, évite les autres, se protège de la
contemplation des situations, et s'enferme même dans une coquille
si épaisse qu'il pourrait ne pas ressentir le rythme universel. Bien
sûr, inévitablement le rythme universel perce, et assez souvent avec
un Two X Four spirituel à la tête proverbiale s'il est continuellement
ignoré. Il est utile d'éviter cela en regardant, en écoutant et en se
postant de manière détendue pour observer et absorber le rythme et
les énergies universels plutôt que de les repousser.
 Sommation des vibrations

« 14 C'est pourquoi je m'incline devant le Père de notre Seigneur

Jésus- Christ, 15 dont toute la famille du ciel et de la terre est
nommée, 16 afin qu'il vous accorde, selon les richesses de sa gloire,
d'être fortifiés avec puissance par son Esprit dans l'homme
intérieur; 17 afin que Christ habite dans vos cœurs par la foi; afin
que vous, étant enracinés et fondés dans l'amour, 18 puissiez
comprendre avec tous les saints ce que sont la largeur, la longueur,
la profondeur et la hauteur; 19 et connaître l'amour du Christ,
qui dépasse la connaissance, afin que vous soyez remplis de toute
la plénitude de Dieu. 20 Or , à celui qui est capable de
faire dépasser abondamment au- dessus de tout ce que nous
demandons ou pensons, selon t o la puissance qui agit en nous, 21
Unto lui soit la gloire dans l'Eglise par Jésus - Christ dans tous
les siècles, un monde sans fin. Amen. »~ Éphésiens 3: 14-21

Le verset biblique ci-dessus contient une référence

géométrique. Les mesures de longueur, de profondeur , de largeur
et de vitesse fonctionnent toutes ensemble pour résumer les objets
et les énergies . Les théories de la relativité restreinte et de la
relativité générale, telles que théorisées par Albert Einstein,
indiquent en partie que la réalité est à quatre dimensions; composé
de longueur, largeur, profondeur et temps. Il déclare également qu'il
existe quatre formes de force fondamentale dans l' univers; force
nucléaire faible, force nucléaire forte , électromagnétisme et
gravité. Tout cela est en corrélation avec la géométrie de l'énergie.
T il G eometry de E nergy i est un quatre étapes instruction de
méditation méditer et comprendre méditation T il forme simple les
quatre dimensions de la géométrie dépliage liée à la méditation est
la concentration, la connexion, la circulation , et l' expansion de
l' unité. La simple géométrie de l'énergie dans la méditation permet
de comprendre la méditation et l'énergie subtile. La correspondance
révèle la beauté du plus simple dans la conversion de la théorie
mathématique en construction méditative. Dans la simplicité est la
possibilité pour vous d'utiliser comme votre propre ensemble
d' outils , tout comme les mathématiques .
Le point représente la concentration, la ligne représente la
connexion, le plan représente la circulation et le
solide représente l'expansion unitaire. Le point soumet l'esprit
bavard et regagne la concentration. Les lignes forment une
connexion aux forces vitales. Les avions permettent la circulation et
l'intégration des forces vitales. Et les solides permettent à l'universel
de se connecter à l'individu et à l'individu de se connecter à
l'universel.
Cette extrapolation m'est venue dans la méditation comme
l'essence de la signification des quatre dimensions liées à la
méditation. Dans la mise en page du chapitre se trouve la
mécanique de la méditation, pour chaque dimension il y a
l'intégration puis la désintégration, ou un cycle comme notre souffle,
l'inspiration, la pause pleine, l'expiration, la pause vide. Lorsque
nous actualisons notre propre point, nous désintégrons les points
des autres, lorsque nous construisons notre véritable connexion,
nous coupons les cordes et les attachements qui ne nous servent
plus.
Peut-être pouvez-vous proposer un nouveau concept lié à la
géométrie de l'énergie qui fonctionne mieux pour vous. Peut-être y
a-t-il un autre système des quatre dimensions ou autre chose qui
vous habilite dans votre vraie nature et vous aide à améliorer votre
environnement d'une manière positive. Le potentiel d'individuation
fait partie de la beauté de la méditation Géométrie de l'Énergie.
Premièrement, il y a un seul point à l'intérieur, ou soi-même
comme point. De l'extérieur du ou des points, il y a des lignes. Les
lignes donnent naissance à des avions ou à des boucles. Et de hors
des plans ou des boucles sont des solides de volume
expansif. Chacun est dépendant de l'autre pour lui-même et donne
naissance à l'autre. Afin de terminer la méditation, il est important
d'arrêter. C'est la même chose que lorsque vous conduisez une
voiture. Il y a des choses à faire lorsque vous arrivez et terminez de
conduire, vous ne sortez pas simplement de la voiture. Parmi les
multitudes de méditations, il existe de nombreuses façons
différentes de clôturer la méditation. Pour moi, l'un des meilleurs
moyens est de visualiser notre soleil donnant la vie , ou votre propre
soleil, comme une lumière dorée brillante sur vous. Imaginer
l'énergie lumineuse dorée efface et clôt la méditation.
En résumé, la méditation est ce que vous en faites. Même si vous
ne méditez pas, selon les anciennes constructions du yoga, vous ne
réalisez pas que vous êtes déjà dans une méditation profonde et
que vous manifestez cette réalité, car toute réalité est comme
un monde méditatif temporairement figé , et est née de votre
méditation. La méditation est universelle et est
certainement personnelle . Un ien il existe de nombreux formats qui
fonctionnent saintement, il y a aussi de nombreux modèles qui sont
intégrative et quand individualisés peuvent être aussi
harmonieusement puissant que tout
célèbre théologique liée pratique. Vous avez la capacité innée
d'exploiter le potentiel de votre vraie nature en élevant votre
conscience via un développement intérieur presque invisible. Nous
sommes toutes les réflexions microcosmique de notre
environnement macrocosmique et ont la capacité d' intégrer , et
exprimer la puissance universelle de changer la forme et les flux de
nous - mêmes et notre environnement .
La Terre a certaines énergies et certaines formes et flux qui sont
évidemment différents , mais qui font partie du même
tout. Nous pouvons nous changer et changer notre environnement
avec une conscience accrue et une compréhension que le micro
fonctionne de la même manière que le macro. Comme nous avons
des points, il en va de même pour la Terre, aux intersections de
méridiens où existent des chakras et des vortex, comme à Sedona,
en Arizona, où cette idée m'est venue à l'origine . Sedona est l'un
des plus beaux endroits de la planète, où résident des mégalithes du
désert d'une beauté complexe.
J'étais là-bas pour promouvoir mes livres en voyageant à travers
le pays. J'y ai rencontré l'une des plus belles personnes de la
planète. Quand nous parlions, elle m'a expliqué sa méditation, qui
ressemblait beaucoup à une belle interprétation des roues
d'Ezéchiel, je me suis rappelé pour une raison quelconque les
quatre dimensions de la géométrie. Pendant un moment, je les ai
méditées par rapport à sa méditation et sa méditation au total.
Je l' ai mentionné la corrélation avec elle et bientôt la conversation
décalée. Mais je ne pouvais pas arrêter d'y penser. Plus tard cette
nuit-là, j'ai été réveillé de mon sommeil comme si je lui avais rendu
visite par une voix sévère m'incitant à écrire La Géométrie de
l'Energie. C'était comme si quelqu'un m'ordonnait d'explorer le sujet
et d'écrire La géométrie de l'énergie, ou à ce moment-là le livre sans
nom.
Tout cela semblait un peu inhabituel, mais des choses plus
étranges se sont certainement produites à Sedona, en
Arizona. Certes, entendre des voix exigeantes dans vos rêves n'est
pas tout à fait inhabituel à Sedona. Vous pourriez aussi bien vous
attendre à des expériences magiques de quelque sorte là-bas.
 J'ai commencé à l'écrire presque immédiatement alors que je
continuais ma tournée de livres à travers le pays . J'étais un point
sur une ligne. Je conduisais une camionnette sur une autoroute
linéaire, dans un avion qui est le pays des États-Unis, essayant
d'influencer la forme et le flux de la conscience et effectivement le
volume de la conscience collective sur la planète. J'ai dû écrire The
Geometry of Energy, j'ai senti qu'on m'avait ordonné de l'écrire, et je
l'ai fait principalement dans les cafés en conduisant à travers les
États-Unis.
Un changement fantastique s'est produit pour moi sur la route,
beaucoup en fait, mais un en particulier peut se produire pour tout le
monde lorsque nous unissons notre point individuel avec le
volume. Nous ne sommes tous qu'une partie du plus grand point
qu'est la Terre. Quand j'ai arrêté de différencier tellement mon
environnement et d'agir pour tout séparer de moi, mais que j'ai plutôt
cherché à m'intégrer entièrement, je suis devenu beaucoup plus
ouvert à l'énergie. Quand j'ai arrêté d'étiqueter tout et tout le monde
comme ceci ou cela, et j'ai commencé à voir tout comme la planète
Ethan, alors je suis vraiment devenu ouvert, l'énergie s'est
intégrée. Vous pouvez faire la même chose, c'est votre planète
et tout votre environnement est de et de vous, c'est la planète
vous. Lorsque vous faites cela, vous augmentez votre vibration et
changez la vibration autour de vous, élargissant votre dimension
lumineuse. Planet you n'est pas une construction égoïste , mais une
pensée inclusive et holistique qui vous désactive de la culture de la
séparation. Tout est le reflet de vous.
Sedona a un cadre magique unique dans la région hautement
magique des Four Corners. Certains endroits sont magiques de
différentes manières, certains endroits plus que d'autres . Chacun et
chaque lieu a sa propre forme et son propre flux, sa propre vibration
unique. Chacun et chaque lieu sont capables de changer la
dynamique des autres qui interagissent avec eux et eux-
mêmes. Essayez d'interagir avec le monde de manière positive et
dans un placement positif en procédant comme un point sur votre
ligne, dans une région, sur la planète.
« Les objets physiques ne sont pas dans l'espace, mais ces objets
sont étendus spatialement (en tant que champs). De cette manière,
le concept «espace vide» perd son sens ... Le champ devient ainsi
un élément irréductible de la description physique, irréductible au
même sens que le concept de matière (particules) dans la théorie de
Newton. La réalité physique de l'espace est représentée par un
champ dont les composantes sont des fonctions continues de quatre
variables indépendantes - les coordonnées de l'espace et du
temps. Puisque la théorie de la relativité générale implique la
représentation de la réalité physique par un champ continu, le
concept de particules ou de points matériels ne peut pas jouer un
rôle fondamental, pas plus que le concept de mouvement. La
particule ne peut apparaître que comme une région limitée de
l'espace dans laquelle l'intensité du champ ou la densité
d' énergie sont particulièrement élevées. ~ Albert Einstein

Parfois, il peut être approprié et utile d'imaginer agir ou considérer

les choses en fonction de l'une des quatre dimensions. On peut
utiliser son imagination pour trouver le point unique ou la dynamique
qui peut déplacer un problème vers une solution et une nouvelle
direction, ou pour trouver la ligne ou l'itinéraire qui est optimal pour
vous et votre chemin, ou pour trouver un cycle circulaire optimal
pour soi et son environnement, ou pour trouver un moyen d'englober
l'intégralité comme une sphère capable de contenir la solidité.
Dans la pratique du tai-chi, les gens disent d'utiliser d'abord votre
imagination pour ressentir le chi et ensuite vous ne pouvez pas
imaginer le chi loin. Il en va de même pour les énergies méditatives,
ressentir l'intuition et imaginer des solutions aux problèmes.
L'une des formes et des flux ultimes, souvent considérée comme
le summum et le summum de toutes les formes, est la spirale. La
spirale englobe chaque dimension de la géométrie. Il commence par
un point, il est constitué d'une ligne, il forme des cercles et
finalement tient un volume comme un solide comme théoriquement,
il continue à l'infini. Soyez comme une spirale. Soyez prêt à
s'adapter au changement dans votre propre forme et flux afin de
pratiquer l'individuation et l'amélioration de votre environnement, afin
d'unifier le micro et le macro.

Plus vous méditez, plus vous ressentirez d'individuation, plus

vous détiendrez de pouvoir et plus vous serez capable de faire
résonner votre vibration dans la conscience collective que vous
deviendrez. Cette résonance peut ressembler à un certain nombre
de choses, y compris l'influence vibratoire à résonance circulaire,
l'énergie en spirale. Lorsque votre flux et votre forme résonnent à un
niveau élevé, cela peut ressembler à un écho ondulé en spirale
émanant de vous, commençant au centre et pulsant vers l'extérieur
et l'intérieur. Lorsque vous êtes dans un état méditatif, vous pouvez
utiliser votre pouvoir pour faire résonner votre être en des termes
plus capables et assez souvent si vous vous sentez bien en utilisant
la vague émanant en spirale. L'énergie en spirale peut entrer et
sortir à l'infini sous forme d'expansion.

«Vous n'êtes pas une goutte dans l'océan. Vous êtes l'océan tout
entier en une goutte. " ~ Rumi

La méditation en quatre dimensions contient également la forme

et le flux de la méditation de manifestation si souvent
recherchée. Après l'absorption dans un état méditatif pendant un
certain temps, on peut commencer la manifestation en se
concentrant sur la manifestation comme un point. Imaginez ensuite
des lignes reliant le point de manifestation à vous et imaginez
comment la manifestation est en ligne avec la réalité
universelle. Troisièmement, imaginez comment votre manifestation
se manifestera également ou offrira quelque chose aux autres de
manière positive. Et imaginez enfin que le point de manifestation
devient et se solidifie à tous les niveaux, capable de contenir
l'espace à lui tout seul. Imaginez le point de manifestation devenant
un solide et imaginez son impact physique, psychique, émotionnel et
universel.
Cette construction de manifestation peut être utilisée pour
provoquer une conscience accrue, une conscience élargie et pas
simplement des manifestations matérielles. La manifestation la plus
élevée, bien sûr, n'est pas une construction matérielle, mais une
conscience supérieure éclairée.
Je trouve que le même format que la médiation de manifestation
fonctionne également pour la recherche intuitive de réponses. Que
vous cherchiez des réponses à des questions ou des solutions à des
problèmes, cela commence par une question ciblée. Que la question
soit vocalisée ou visualisée est secondairement important pour
mettre l'idée en un point ciblé.
Concentrez-vous sur la question ou la visualisation. Puis imaginez
des énergies plus élevées vous connectant avec la réponse ou la
solution. Imaginez ensuite la réponse circulant d'une manière qui
correspond à ce que l' énergie supérieure cherche à déployer
également. Ensuite, imaginez l'expansion se déployant au point
d'être complètement unie avec la réponse afin que toutes les
obstructions que vous pourriez avoir, les œillères sur vos yeux ou les
bouchons dans vos oreilles puissent encore être coincés, se
dissiperont bientôt. Imaginez ensuite reconnaître la réponse
entièrement et dans son intégralité. Imaginez que c'est un pas vers
votre illumination, le but final de la pratique de l'intuition.
L'idée de Siddhis reflète à merveille cette forme et cette
fluidité. Un siddhi est un terme hindou faisant référence aux pouvoirs
magiques et intuitifs. Les pouvoirs magiques sont accessibles aux
pratiquants, mais seulement aux pratiquants qui savent que la magie
ultime n'est pas le vol, ce n'est pas la manifestation de l'or, mais
l'individuation, le développement de notre vraie nature et l'acquisition
de l'illumination, de la conscience. On dit qu'il existe deux types de
siddhis, ceux liés aux pouvoirs magiques et intuitifs et ceux liés au
pouvoir magique ultime, gagner l'illumination et élever la
conscience.

Description de l'Ascension

Toutes les pratiques de méditation aident notre ascension à être

notre vrai moi naturel avec plus de puissance. L'effet cumulatif de la
pratique de la méditation, quelle que soit la variation, est l'ascension,
et les instructions de méditation sont également basées sur
l'ascension. Pratiquement, toute instruction de méditation contient
les quatre dimensions du processus d'ascension géométrique .
 Le point, la ligne, le plan, la progression solide est une
représentation mathématique de l'ascension . Les concepts liés à
l'énergie et l'instruction à la méditation de la concentration, de la
connexion, de la circulation et de l'expansion de l'unité sont
des constructions essentielles dans pratiquement toutes les
méditations et dans la même représentation géométrique de
l' ascension . Avec les concepts des quatre dimensions de la
méditation renforçant la compréhension , les quatre dimensions
deviennent une méditation puissante et simple en soi ainsi qu'un
moyen de mieux comprendre la méditation dans son ensemble .

Concentration : "Soyez de l'acier enveloppé de coton." ~

Expression du Tai Chi

La concentration doit être comme telle, sans tension. Détendez-

vous en vous concentrant sur la respiration et sur votre point de
lumière au centre de votre cœur . Que vous utilisiez votre centre
cardiaque, votre cycle respiratoire ou un symbole yantra, continuez à
atteindre un point unique .
Connectio n: Établissez une connexion avec des énergies
contrastées du physique et du spirituel. Prenez un moment pour
sécuriser la connexion en concentration de votre centre cardiaque
avec les énergies contrastées.
Circulation: Déplacez et intégrez les énergies contrastées du
féminin et du masculin, de l'universel et du terrestre, du positif et du
négatif au sens électrique.
Expansion de l'unité: profitez de l'expansion de la
conscience du périmètre de la réalisation de soi et de
l'environnement . Observez les observations. Observez les pensées
collantes et les schémas émotionnels comme n'étant pas les
vôtres, et inversement, observez les pensées révélatrices qui
surgissent de l'expansion de l'unité comme les vôtres. Soyez dans le
monde comme vous devenez en méditation.
 L'ascension en méditation est comme gravir un sommet. Vous
êtes un point et le sommet est le point. Afin de faire la connexion
parfois plusieurs cordes ou utilisées et différentes lignes d'escalade
sont choisies. En cours de route, il peut y avoir plusieurs niveaux,
plans ou plateaux où différents aspects de l'ascension et de la vue
sont révélés. Et en atteignant le sommet, il y a une meilleure
compréhension de soi et de son environnement.
Il y a tant de récits narratifs et tant d'histoires fictives d'ascension
qui communiquent plus ou moins la même vérité de la même
manière. Et beaucoup d'entre nous ont souvent cette expérience à
un niveau ou à un autre à un moment ou à un autre, où nous en
arrivons à ce point de notre vie, nous-mêmes.
Cela ressemble essentiellement à quelque chose comme ça:
après avoir grimpé dans la jungle, traversé la forêt exténuante,
dense et déconcertante avec des sentiers, nous sommes arrivés à
une clairière sur une crête, sur ce que je sentais doit être le sommet
du grand montagne dans les nuages. Et alors que nous nous
dirigions vers la crête et la clairière, nous avons vu que ce n'était pas
le sommet. Nous avons vu que c'était beau et magnifique, mais ce
n'était après tout qu'un plateau. Et du plateau au-dessus du
complexe ahurissant et sinueux de sentiers et au-dessus de la crête
où nous nous trouvions maintenant, nous pouvions voir au loin ce
qui ne pouvait être supposé à ce stade que comme le sommet. Peut-
être qu'il y avait une montagne plus massive derrière elle aussi.
Et l'histoire continue… La raison pour laquelle cette histoire est si
souvent vraie, métaphoriquement et spécifiquement, c'est parce que
c'est comme ça, esthétiquement et énergétiquement. Peu importe
comment les choses se passent, peu importe le plateau ou le
sommet que vous atteignez, il y a toujours plus de hauteurs à
l'échelle, un autre plateau ou un sommet au-dessus de vous. Dès
que vous pensez être au top, vous avez cessé d'évoluer, vous avez
arrêté de monter. Et bien que vous puissiez vous retrouver dans un
endroit assez agréable et magnifique, il pourrait y avoir toute une
série de hauteurs juste au-delà de vous.
La Géométrie de l'Énergie est une instruction de méditation que
vous formez comme la vôtre, à travers ce qui est concevable partout
et infiniment le même et qui est une construction mathématique de
point, de ligne, de plan et de solide et dans la méditation, c'est la
concentration, la connexion, la circulation et l'expansion de
l'unité. Utilisant le même concept de concentration, de connexion, de
circulation et d'expansion de l'unité. La Géométrie de l'Énergie
cartographie également le processus d'ascension. La Géométrie de
l'Energie formule également une voie vers la compréhension de
l'énergie en utilisant à nouveau la manière mathématiquement saine
de comprendre les systèmes, uniquement dans ce cas par un
examen méditatif des points, des lignes, des formes et des solides.
La géométrie de l'énergie illustre le processus d'ascension, qui est
également comparé de manière adéquate à l'entrée du tube. C'est
comme escalader une montagne et entrer dans un tube non
seulement à cause des dangers de cliquetis que l' on pourrait
rencontrer, mais plus encore parce qu'une fois que vous avez
commencé, il n'y a pas moyen de se retourner. Vous pourriez vous
arrêter, mais il n'y a pas moyen de faire demi-tour. Vous devez
vraiment continuer.
L'Ascension peut être comprise à travers le paratonnerre de la
Géométrie de l'Énergie comme un moyen de simplification. Grâce
aux quatre dimensions de la géométrie, nous sommes en mesure
d' engager l'individuation, de comprendre l'énergie et de visualiser
une vue d'ensemble des raisons pour lesquelles cela est important.
D'abord, vous découvrez ce que vous célébrez comme votre point
de vue. De quoi ai-je peur? Pourquoi est-ce que je fais toujours
X? Ensuite, vous trouvez votre point le plus élevé,
votre vrai moi. Lorsque vous savez où vous voulez aller, lorsque
vous pouvez visualiser le point, vous pouvez alors visualiser votre
ligne. Si le point est quelque chose de simple comme arrêter de
fumer, vous pouvez alors améliorer votre ligne, votre approche des
choses en conséquence. Si le point est quelque chose de plus
ésotérique ou intangible comme devenir plus intuitif, vous le retenez
et le maintenez et les lignes s'élèvent .
Établissez des liens avec des lignes qui ressemblent davantage à
votre vraie nature et à votre devenir, à votre ascension vers le
prochain plateau. Devenez, incarnez, méditez et chantez si vous
voulez hardiment et simplement «Je suis cela… X…» Essayez de
vous assurer que le déroulement de vos lignes est aussi
désintéressé que possible, c'est-à-dire que vous n'avez pas à
détruire la montagne sur votre chemin vers le haut. Mettez vos
approches en termes modestes et il de grandes hauteurs peuvent
atteindre étape par étape. Assez souvent si nous avons un point,
des lignes apparaissent.
Troisièmement, émancipez votre énergie pour qu'elle ne soit pas
restreinte et faites-la circuler d'une manière qui ouvre les formations
linéaires et circulaires d'énergie. Ces ouvertures permettent à votre
cocon de s'étendre et de sortir, et de voler! Je me fiche de la
réalisation de soi ou de la réalisation de soi que
vous devez pratiquer, mais la circulation doit se produire et se
développer.
Considérez que le sang de nos corps physiques est une
illustration de nos corps énergétiques. Si nous sommes
physiquement inaptes, nos corps vont à la merde. Si nous ne
bougeons pas, ou si nous mangeons beaucoup de gras, ou si nous
consommons fréquemment de l'alcool, notre sang se coagule et
ralentit littéralement. La même chose est vraie pour nos corps
énergétiques. Si nous ne pratiquons pas le mouvement méditatif, ne
méditons pas ou ne nous impliquons pas dans la nature et notre état
naturel d'être, le flux de nos corps énergétiques se coagule
également.
Edgar Cayce a observé que le bien-être comporte quatre
aspects; relaxation circulation, assimilation et élimination. Ces quatre
aspects du bien-être physique s'appliquent également à nos corps
énergétiques.
 Quatrièmement, il y a l'expansion. Quatrièmement, il y a l'arrivée
au pic où le nouveau pic peut être détecté. Le processus
d'expansion est la percée dont les gens parlent et trouvent. C'est
l'effritement de tant d'obus que cela peut sembler être une panne,
mais c'est une percée. Nous devons essentiellement trouver et
forcer les fissures, psychologiquement et spirituellement parlant, de
sorte que les ouvertures conduisent à une expansion de l'unité
inondable, mais purificatrice. Ou nous pouvons simplement nous
asseoir là dans un cocon à moitié cassé, à mi-chemin d'être un
papillon, gêné au lieu d'être libéré, comme beaucoup le font au sens
figuré.
Chaque dimension énergétique nous ouvre de plus en plus à une
ascension accrue en raison des vibrations accrues. Chaque fois que
vous engagez ce processus, plus les aspects superflus de notre
personnage tombent. Plus nous déplaçons d'énergie, plus les ajouts
inutiles de nos mascarades induites, les pièces moins réelles de
notre maquillage psychologique , les constructions et les coquilles
qui restreignent autrement notre vraie nature de papillon, tout
s'effondrent du cocon.
Les percées sont souvent douloureuses à un stade ou à un autre,
et certainement pendant le processus d'expansion de l'unité, les
choses ont tendance à se rompre. Plus on participe à votre propre
processus d'ascension, plus il est probable que les choses se
briseront sur votre chemin vers le devenir, jusqu'à ce que la coquille
de votre ego soit également brisée puis légèrement modifiée, peut-
être avec des restrictions, remise en état de marche. Et presque
certainement, peu importe jusqu'où vous allez, il y a presque
toujours plus à faire. Peu importe comment votre niveau d'être
change, il y a pratiquement toujours un autre sommet plus élevé à
surmonter. Concentrez-vous, connectez, circulez, développez l'unité.
En fin de compte, la méditation consiste à mélanger votre
point unique avec l'intégralité de tout, pour élargir votre connexion
en un point unique avec l'intégralité. La méditation améliore notre
illumination et notre contrôle de nous-mêmes. La méditation est un
moyen de favoriser notre meilleur, pas notre meilleure méditation,
mais notre meilleure action méditative au monde. Le but de la
méditation est d'améliorer la concentration pour améliorer votre
capacité à former une connexion, une circulation et une expansion
d'unité parmi l'énergie, y compris une interaction de base tangible.
Le but de la méditation est d'acquérir l'illumination à long terme,
mais aussi d'acquérir une capacité accrue et un sentiment accru de
paix à court terme. La méditation assiste nos manifestations
intérieurement et extérieurement. Malgré les innombrables variations
des choses que nous faisons dans la vie, la façon dont nous créons
et nous manifestons sur le monde est essentiellement la même. Bien
que l'idée de manifester ou de créer puisse être ésotérique, elle est
en fait totalement directe et simple et liée aux quatre dimensions de
la géométrie.
La première étape de la manifestation de l'idée est une
pensée. Les pensées sont des encapsulations d'idées. Les pensées
sont comme des points. La prochaine étape pour amener une
pensée dans la réalité est de former un lien émotionnel avec elle,
d'incarner et de concevoir émotionnellement la pensée. Les
émotions forment des connexions linéaires. Les émotions sont
comme des pensées qui ont une connexion fusionnée. La prochaine
étape consiste à le verbaliser et à en parler. Notre discours, même
un seul mot, forme un plan où des points d'idées encapsulés se
relient. Une image peint mille mots et un mot peint mille images. Et
enfin la solidification de l'action elle-même. Nous sommes capables
de penser, ressentir, parler et agir. Et nos pensées sont comme des
points, nos sentiments comme des lignes, nos mots comme des
avions et nos actions comme des solides.
La méditation est transformatrice. Il nous assiste dans notre
processus d'individuation et d'illumination et contribue directement à
notre capacité à créer, du banal au fantastique. Notre créativité
s'écoule d'une manière conforme aux quatre dimensions; la pensée
focalisée est fusionnée et connectée en une émotion, puis la parole
est un plan de connexion des points de formation avant de devenir
finalement la solidification de l'action.
En ce sens, le mot est une sorte d'instigation magique et d'où
commence la transformation en solidification. Indéniablement, nous
avons tous eu quelqu'un qui nous a dit quelque chose qui nous
influence, notre direction. Les mots ont un pouvoir brillant et les mots
énergétiquement parlants sont comme un éclair de formation
influente avec la pensée et le pouvoir émotionnel comme source.
Les mots sont transformateurs car les mots ont le pouvoir de faire
naître l'intangible. D'un point de vue énergétique, les mots et les
déclarations ressemblent à un éclair d'un plan circulaire sur lequel
se trouvent des points de perspicacité avec de nombreuses
connexions à d'autres points de perspicacité. La méditation devient
notre meilleur outil pour aider notre devenir et aider notre être. De la
manière la plus directe, la méditation améliore constamment nos
pensées, nos sentiments, notre discours et nos actions
potentiellement continuellement.

« La clé de la croissance est l'introduction de dimensions

supérieures de conscience dans notre conscience.» Je n'ai pas
trouvé de source pour cela, mais je l'apprécie tellement. Il est
attribué à Lao Tzu .
 Unité Consciousne de la s

Le plus souvent, lorsque le terme «quatre dimensions de la

géométrie» est mentionné, les gens supposent généralement que le
sujet concerne la cartographie d'un lieu en coordonnées. Une
coordonnée dans un espace national à trois dime est un point
d' intersection de trois lignes au moyen de trois directions ou trois
dimensions. Une ligne monte et descend, une autre avance et
recule, et la troisième traverse, gauche et droite. Les lignes peuvent
également être imaginées comme des plans se croisant de la même
manière.
 Les trois premières dimensions sont spatiales, et la quatrième
dimension est temporelle, la quatrième dimension est le temps. Le
temps, y compris le passé, le présent et le futur, est la quatrième
dimension . Avec ces quatre dimensions, nous pouvons pointer
précisément vers un emplacement dans le temps et l'espace.
Chacune des quatre dimensions est basée sur des contrastes ou
des polarités. Il y a haut / bas, gauche / droite et avant / arrière dans
les dimensions spatiales , et il y a aussi une polarité fondamentale
dans l'alignement des lignes ou des plans des dimensions .
Th e dimension temporelle est non seulement le contraste du
passé et du futur. La physique quantique et la métaphysique aussi
bien suggère qu'il est temps et intemporalité. La dimension
temporelle du temps est passée, présente et future contrastée avec
l'intemporalité. D'un côté le contraste du temps est-il partout et
pourtant en rien, l'autre extrémité du contraste ne place le temps
nulle part et pourtant en tout. La conceptualisation de l'intemporalité
dans l'orientation physique est difficile car elle est métaphysique. La
compréhension de l'intemporalité est liée à la physique quantique
car nous supplantons les limites de la cause et de l'effet de base de
l'espace-temps. La conscience règne aussi bien sur l'espace que sur
le temps au lieu de confiner et de déterminer tout l'espace et le
temps.
Les concepts bouddhistes tibétains se réfèrent spécifiquement à
quatre aspects du temps; passé, présent, futur et intemporalité. La
quatrième dimension du temps (passé, présent et futur) est
l'intemporalité. Une façon de commencer à imaginer le concept
d'intemporalité est de prendre en compte le système des
chakras. Les chakras sont parfois associés à des organes et
des glandes, et on dit qu'ils tournent dans le sens des aiguilles d'une
montre et sont empilés dans une certaine couche, mais les chakras
ne sont pas fixés dans le temps, ni dans l'espace. Le système
Chakra existe d'une manière qui dépasse
le placement tridimensionnel et la restriction de temps dans un état
amorphe dans l'espace de l'intemporalité. Lorsque la position
biologique est utilisée pour relier des idées dans le système des
chakras, elle se rapporte aux aspects symboliques des chakras.

«Le temps est le suivant; cet être qui en tant qu'il est, n'est pas, et
en tant qu'il n'est pas, est. C'est un devenir intuitif. ~ Wilhelm Hegel *
Précision douteuse de la source de la citation, mais l'idée elle-même
est assez splendide pour mériter d'être mentionnée.

La conscience mesurée dans les expériences de physique

quantique contourne les limitations typiques de l'espace et du temps
auxquelles nous nous sommes habitués, et peut-être aussi auxquels
nous nous sommes habitués. La méditation permet une meilleure
compréhension de l'intemporalité et potentialise notre conscience
quantique. La méditation augmente le potentiel que nous pourrions
ne pas être restreint et articulé par les limitations sociologiques et
psychologiques que nous nous sommes fixées ainsi que par les
contraintes sur notre propre conscience établie par notre propre
conscience . La méditation permet d'être plus en harmonie avec
l'espace et le temps et de ressentir d'une manière ou d'une autre au-
delà de l'espace et du temps. La méditation est comme la physique
quantique car les deux traitent de l'énergie non restreinte par les
constrictions de l'espace et du temps.
Sans les entraves de nos propres pensées et émotions, et nos
propres limitations physiques, nos esprits peuvent aller au-delà des
limites d'espace-temps que nous nous sommes imposées d'une
manière de conscience quantique. Lorsque nous opérons dans la
conscience quantique, des choses étranges se produisent. La
guérison par placebo qui est théoriquement impossible se produit,
tout comme d'autres événements corrélatifs et coïncidents qui
défient les constructions et limitations
physiques quadridimensionnelles typiques . La compréhension de
l'intemporalité ouvre la conscience quantique, et la méditation fournit
la clarté nécessaire à la compréhension.
 Un autre ensemble de quatre en géométrie souvent confondu
avec les quatre dimensions de la géométrie est les quatre mesures
de hauteur, longueur, largeur et largeur. L'importance des quatre
dimensions de la géométrie; les lignes de points, les plans, les
solides, est peut-être mélangé avec l'importance de ces autres
ensembles de quatre dans la géométrie au point que chacun pourrait
avoir leur signification diluée. Chacun de ces ensembles de quatre
est important en soi car il concerne la mesure, et aussi puissant en
tant qu'outils pour contempler l'énergie immatérielle.
La capacité de conception est d'être utilisé en dehors de
leur ori conception gine est révélateur de leur puissance comme outil
de compréhension. Les outils les plus puissants sont compatibles et
applicables à de nombreux systèmes. La métaphysique est basée
sur l'opératif intégratif plutôt que sur la com partmentalisation . De
tels outils vont au-delà de leur conception originale, pour devenir
métaphysiques. La conscience quantique et l'état d'esprit méditatif
fonctionnent de la même manière, allant au-delà de la dimension
évidente du placement. La physique quantique suggère qu'il existe
peut-être des connexions à travers la structure temporelle qui
remplacent l'espace et d'autres aspects de la conscience qui
remplacent la structure temporelle aussi bien que temporelle. Une
partie importante de la physique quantique contient l'idée étrange
que ce que nous comprenons communément comme étant non
substantiel et intangible est en fait plus substantiel que ce que nous
percevons comme substantiel et tangible.
Les expériences de physique quantique suggèrent que la
conscience peut influencer la trajectoire et la nature de la lumière
d'une manière qui n'est pas limitée par le temps et l'espace. L'idée
que la conscience peut influencer n'importe quoi, sans parler de la
lumière, encore moins de la lumière d'une manière qui remplace le
temps est stupéfiante. Que la conscience influence la lumière de
cette manière est stupéfiante en elle-même et dans les implications
et les questions qu'elle soulève, mais peut-être sensible que cette
influence n'est pas limitée par le temps et l'espace étant donné que
le potentiel existe du tout. Ce qui est encore remarquable et étrange,
c'est que la conscience influence sans essayer de le faire, par
simple observation.
La physique quantique de notre conscience exige une meilleure
compréhension des dimensions spatiales et temporelles. De plus,
cette dynamique ou puissance apparente dans les expériences de
physique quantique exige une meilleure compréhension de notre
propre conscience et suggère la valeur de la méditation pour
employer une observation consciente raffinée.
Cette dynamique, ce potentiel de conscience peut avoir été connu
comme un Siddhi chez les yogis. Un Siddhi pourrait être compris
comme une conscience quantique cultivée par la méditation. Gagner
des siddhis n'est pas le but de la méditation, et en outre, il est dit
que si gagner des siddhis est votre objectif en méditation, ils ne le
deviendront pas. Les siddhis sont des effets secondaires de la
pratique de la méditation vers l'illumination, comme l'amélioration
intuitive de la conscience.
La pratique de la méditation, quelle qu'elle soit, aide à gagner en
clarté. Le plus distinctement que nous sommes le plus facilement
nous nous rendons compte que tout est relié de façon plus
importante que le matériau, d'une manière semblable à la totalité de
l' expansion de l' unité. Moins notre perception est confuse, plus
nous sommes capables de visualiser, de percevoir et d'agir sans
entrave. Le plus décochez nous devenons plus nous reconnaissons
et nous unissons à la lumière.
Plus notre niveau de compréhension est basique, plus notre
perception de la totalité est grossière, plus nous manquons de
choses. Plus notre perception est fondamentale et collée, plus nos
réalisations sont fondamentales. Plus notre compréhension est
raffinée, plus notre perception est sensible, plus nous constatons
facilement que les origines de l'intégralité sont la lumière et
l'énergie. Plus nous élevons notre esprit, plus nous devenons
capables de dépasser les limites spatiales et temporelles d'une
manière intemporelle, illustrée par l'élimination des modèles négatifs
et l'amélioration de l'intuition, par exemple.
 Plus nos sens et notre sensibilité sont raffinés, plus l'immatériel
devient réel et substantiel et moins le matériau devient
important. Cette idée est au cœur des Quatre Mondes de la Kabbale
et des dix Sephirots correspondants (ce qui signifie compter) de
l'Arbre de Vie. Les quatre mondes de la Kabbale sont parfois connus
sous le nom d'émanation, de formation, de création et de
fabrication. Nous existons dans le monde de la fabrication, du
matériau. Les Quatre Mondes et les dix attributs
des Sephirots contiennent de nombreuses leçons d'une grande
profondeur, et à la base ou au cœur de l'Arbre de Vie de la Kabbale
se trouvent les Quatre Mondes. Une façon de décomposer
l'étymologie de la Kabbale est de noter deux mots
principaux, kabb ou kaba est l'hébreu pour cube, et alah ou Allah est
Dieu.
Le monde de l'émanation est le vide spirituel et c'est de lui
que naissent les autres mondes. La création provient du monde le
plus subtil de l' émanatio n, la formation vient de la création et le
monde matériel de la fabrication vient de la création. Notre monde
d'existence matérielle, le monde de la Fabrication, commence dans
le monde spirituel de l'Emanation et l'énergie se déplace à
travers les autres mondes avant de se manifester ici.

~ Le monde de l'émanation est en corrélation avec l'élément feu, le

symbole Tarot des baguettes, la dimension de la ligne et notre
volonté. Le symbole linéaire w ets est masculin. Lorsqu'on regarde
en interne ce wor l d corrélats avec notre esprit au total, un esprit de
penser plus haut et être, un cerveau unifié connecté à un cœur
ouvert.

~ Le monde de la Création est en corrélation avec l'élément eau, le

symbole Tarot des coupes, la dimension du
volume et notre émotion. La coupe est féminine. Vu de l'intérieur, ce
monde est en corrélation avec le néocortex, le cerveau contemplatif .
~ Le monde de la Formation est en corrélation avec l'élément air, le
symbole Tarot des épées, la dimension du
point et notre pensée. L'épée est masculine. Vu en interne, ce
monde est en corrélation avec le système limbique du cerveau des
mammifères, une pensée légèrement plus élevée que le cerveau
reptilien.

~ L e monde physique de la Fabrication est en corrélation avec

l'élément de E arth, le symbole Tarot des pièces de monnaie, la
dimension du plan et le matériau. La pièce est féminine. Vu en
interne, ce monde est en corrélation avec ce que l'on appelle le
cerveau reptilien.

Chaque dimension contient des potentiels masculins et féminins,

mais chacune tend à incarner davantage l'un ou l'autre.
Nos sens physiques ne notent qu'une partie du monde physique
connu. Ce que nous ne remarquons pas, nous
le supposons souvent inexistant, même s'il se passe beaucoup plus
que ce que nous pouvons sentir. Il est naturel de supposer au départ
qu'il n'y a rien de plus , il est cependant juvénile de maintenir cette
perception. Un elon le concept des mondes Quatre des Kabballah
est le monde spirituel de Émanation qui est plus important et
plus réel et dont tout commence. C'est le re dont provient l'énergie
subtile et dont tout le reste dépend. Et la plupart des gens
ne peuvent pas ressentir cela en raison des limites de notre être
matériel. Lorsque ces limitations ne sont pas envisagées, le manque
de clarté correspondant ne fait qu'augmenter .
Ce n'est qu'en gagnant en clarté que nous développons une
sensibilité aux racines de la réalité. T il des situations du monde
matériel de fabrication sont originaires du royaume spirituel de
Emanation. La réalité matérielle commence comme énergie
spirituelle et traverse les autres mondes avant d'être notée par
nos sens physiques . Ainsi, malgré nos notions de base de matériel
et d'immatériel, Les Quatre Mondes émettent l'idée que ce que nous
percevons comme l'immatériel est plus substantiel, plus primitif et
plus significatif que ce que nous percevons comme matériel. Le
monde de l'émanation correspond au monde de l'intemporalité, du
vide , de la lumière divine .
Les quatre mondes de la Kabbale et dix attributs de l'arbre de vie
reflètent et sont liés aux cartes de tarot de quatre couleurs, chacune
avec dix cartes numérotées. Les relations peuvent être simplement
dans leur métaphysique commune, mais elles sont probablement
plus liées. La métaphysique cherche à trouver les connexions au-
delà de l'espace-temps et l'humanité au-delà de la culture ou de la
nation. Un e donc il est vraiment pas étonnant que la métaphysique
par rapport à une telle énergie subtile est aussi étroitement
apparenté Le Kabballah et Tarot semblent être.

«Apprenez à voir. Sachez que tout est lié à tout le reste. » ~ Léonard
de Vinci

Les cartes de tarot sont principalement connues pour leur

utilisation comme outil pour saisir des informations à travers les
cartes et la conscience. Carte r ead ing percez de l' espace temps
pour ainsi dire, à vie avec intemporalité et ainsi faire des prédictions
ou des lectures en fonction de l' énergie des cartes. Pourtant, le
Tarot et la Kabbale visent principalement à mesurer l'énergie et à
communiquer / interpréter les énergies et les leçons de vie. La
profondeur du Tarot et de la Kabbale est potentiellement illimitée, et
pourtant il y a des leçons primaires profondes qui maintiennent leur
profondeur et leur applicabilité quel que soit le nombre d'autres
concepts que l'on apprend .
Le Tarot est composé de 78 cartes. Les arcanes majeurs de 22
cartes, numérotés de 0 à 21, et les arcanes mineurs qui sont les
quatre types ou couleurs. Il y a 14 cartes chacune des épées,
baguettes, pentacles et coupes des arcanes mineurs, 56 au total.
On dit que les cartes de Tarot accèdent à l'énergie féminine
divine, à l'énergie universelle du Yin, à l'Akashique intemporel, afin
de contempler, intuitivement et comprendre les mondes spirituels et
plus subtils afin de mieux comprendre le monde matériel. Lorsque
les mondes spirituels sont compris, le monde matériel devient
élémentaire au point de prévisibilité. L'énergie féminine divine du
bouddhisme tibétain est spécifiquement la déesse Tara. Tara est
surtout connue pour sa forme de Green Tara, mais il existe 21
couleurs de Tara, semblables aux 21 cartes numérotées de The
Major Arcana. On dit que Tara offre la guérison et la libération d'une
manière qui perce les limites de l'espace et du temps lorsque son
mantra est répété avec dévotion et répétition. Dans les concepts
védiques, 21 symbolise la forme humaine, 20 pour chaque chiffre,
nos doigts et nos orteils, et 1 pour soi.
L'unification de ces traditions métaphysiques, chacune capable de
se suffire à elle-même, est chacune renforcée par les
correspondances, numériquement et énergétiquement. L'unité
métaphysique des diverses traditions témoigne de leur valeur
d'individuation, d'intuition et de compréhension énergétique, mais
indique également la véritable unité de l'humanité. La géométrie
sacrée de l'énergie et des relations énergétiques dans les concepts
métaphysiques de la Kabbale, du Tarot et de Tara clarifie et unifie,
tout en offrant la signification de chaque concept. La connexion de
telles traditions, qui avaient peut-être été auparavant divisées d'une
manière similaire à la division du langage (conceptualisation
métaphysique concernant l'énergie subtile) dans l'allégorie de La
Tour de Babylone, conduit à une amélioration des idées.

«Quand toute activité a cessé et que vous êtes simplement, juste

pour être, c'est ce qu'est la méditation. Vous ne pouvez pas le faire,
vous ne pouvez pas le pratiquer, vous n'avez qu'à le comprendre. Et
chaque fois que vous pouvez trouver le temps de simplement être,
et abandonner tout faire - penser c'est aussi faire, la concentration
fait aussi, la contemplation fait aussi - même pour un seul instant si
vous ne faites rien et que vous êtes juste au centre, tout à fait
détendu, c'est la méditation. Et une fois que vous avez le talent,
vous pouvez rester dans cet état aussi longtemps que vous le
souhaitez. ~ Osho

Trop souvent, nous sommes pris dans des turbulences mentales,

physiques et émotionnelles entraînant un manque de clarté et même
de rigidité. Manquant de clarté, nous ne pouvons pas acquérir le
talent d'être pour ainsi dire parce que nous sommes coincés dans le
basique et la grossièreté plutôt que dans le vide. La rigidité des
processus de pensée et d'être résulte d'un manque de clarté et des
modèles négatifs émergent. Lorsque nous abordons l'énergie des
systèmes plutôt que les résultats des énergies, nous pouvons
naturellement mieux comprendre, surmonter et influencer. Afin de
gagner en clarté dans un plan d'eau, une décantation doit se
produire, une décantation d'agitation. Afin de gagner en clarté dans
notre propre corps, un règlement doit se produire, un règlement de
l'attention. L'immobilité, plutôt que l'insistance, offre l'opportunité de
fixer l'attention et la clarté.
Plusieurs fois, nous pouvons avoir une idée de ce que nous
cherchons à accomplir ou à développer dans notre pratique de la
méditation, parfois nous pouvons utiliser la méditation comme une
opportunité de simplement sortir de notre propre chemin, de
dépasser nos limites et nos douleurs. Sans débarrasser la boue des
attachements physiques, mentaux et émotionnels banals, etc., nous
ne pourrons pas inculquer les sentiments d'unité avec l'universel,
l'expansion de l'unité. Nous devons sentir afin de révéler et guérir
en utilisant notre attention, ou sans notre attention , nous nous
installons pour la discorde et boueuse perspective, et même oublier
que nous manquons de clarté.

Méditations corporelles
 Il existe de nombreuses pratiques de méditation particulières ,
étant donné qu'il existe de nombreuses façons d'atteindre la paix et
la clarté, et de nombreuses raisons de méditer autrement. La
méditation se présente sous de nombreuses variantes parce qu'il
existe de nombreuses origines, de nombreux points de départ et de
nombreuses phases différentes de notre voyage.
Comme le résume si gentiment Osho , si nous pouvons atteindre
une certaine clarté, nous pouvons en trouver davantage pendant de
plus longues périodes. Et cela peut conduire à toutes sortes de
profondeur. Aucune pratique de méditation n'existe uniquement
pour elle-même, la méditation est un outil pour atteindre la
destination de la clarté, de l' expansion de l'unité. Les processus de
méditation consciente , y compris les scans corporels, ne sont
pas différents. Les processus sont utilisés pour améliorer la
clarté, ce qui est bénéfique d'innombrables façons, y compris
l'initiation de la guérison .
Parce que la clarté est si essentielle pour expérimenter l'état
d'esprit méditatif , et parce que l'élimination des déséquilibres et des
blocages est évidemment essentielle pour résonner intégralement
vers l'expansion de l'unité, de nombreux systèmes différents
élaborent sur la compensation et la guérison . Les deux méditations
de balayage corporel similaires suivantes sont des pratiques de
guérison des traditions taoïstes et bouddhistes.
D'après mon expérience avec les méditations taoïstes et
tibétaines alliées spécifiquement , ainsi que
des idées moins enracinées, il existe une approche systématique
de cette compensation. La capacité d'avoir un moment de clarté,
d' être juste , peut exiger un processus, un voyage. La clarté n'est
probablement pas obtenue en évitant les pensées, mais plutôt par
un processus de pensée.
La méditation dans son ensemble, et les scans corporels en
particulier, nous aident à dépasser les limites et les attachements
incarnés et à initier la guérison. La méditation nous aide à faire
l'expérience de l' énergie antiale et intangible insubstituée comme
étant plus substantielle que ce que
nous percevons principalement comme substantielle et
tangible. Ressentir une énergie subtile augmente la sensibilité à la
stagnation et permet au pouvoir de notre attention de déplacer
la stagnation énergétique ou l'inflammation .
L'une des principales caractéristiques communes du processus
d' analyse corporelle pour plus de clarté est le flux d'énergie vers le
bas à partir de la couronne . Lorsque nous imaginons que l'énergie
s'écoule du sommet de la tête vers le bas et des pieds, nous
relâchons la tension et la stagnation . Alternativement, si nous
pratiquons un flux ascendant des pieds à la tête, nous obtenons de
l'énergie. J'ai réalisé cela à travers le processus de pratique du
mouvement méditatif du Tai Chi, dans lequel nous nous réchauffons
et nous refroidissons .
Lorsque nous commençons avec nos couronnes et
que nous descendons, nous libérons de l'énergie, lorsque nous
commençons par nos pieds et que nous progressons vers le haut,
nous obtenons de l'énergie. Ne vous embêtez pas à penser
spécifiquement à la libération, car cela se produit tout seul en raison
du flux du processus lui-même .
La principale différence entre le flux taoïste et bouddhiste tibétain
du processus de balayage corporel est que le processus taoïste
nettoie l'énergie à des endroits physiques spécifiques tels que les
muscles, les os, les organes, les nerfs et même les cellules . Le
processus bouddhiste tibétain se concentre sur l'élimination des
systèmes de chakra ou des couches de chakra à travers les régions
du corps. Le flux du processus est une lumière de compensation se
déplaçant à travers le système. La lumière est allumée dans notre
imagination et notre attention. Notre imagination est la meilleure
façon de s'engager avec le monde spirituel, ou le monde de
l'émanation, de la créativité. Imaginez que la lumière de
compensation déplace la stagnation et l'inflammation aux niveaux
physique, émotionnel et énergétique.
 La géométrie sacrée des concepts , la méditation pratique ,
la physique quantique, et même le Kabballah et le Tarot tout ut ilize
et Habiliter l' idée qui supplante notre conscience des limites de
l' espace temps. Ces idées métaphysiques incarnent et
illustrent l'idée que l'océan est dans la goutte ainsi que la goutte
dans l'océan.
L e royaume spirituel du néant et de l'intemporalité n'est pas limité
par les contraintes et les conditions de l' espace et du temps. Les
concepts de géométrie sacrée et les pratiques de méditation nous
permettent de surpasser les limites imposées de l'espace-temps
telles que révélées par des expériences de physique quantique et
comme nous l'avons tous probablement expérimenté à travers des
rêves révélateurs. Tout en conceptualisant l'énergétique du
processus de méditation par balayage corporel, gardez à l'esprit que
le potentiel de l' univers infini est également à l'intérieur de l'individu
fini , que le cosmique est dans l'atome .
Imaginez que la vie donnant l' énergie du S un, ou votre soleil,
éclaircit et illumine les zones lorsque vous déplacez l'énergie via
l' attention et l' imagination . Les influences astrologiques, le principe
hermétique du micro reflétant le macro ou comme ci-dessus donc ci-
dessous, ainsi que le sentiment d'expansion de l'unité, tous
indiquent la puissance de l'unité de la connexion individuelle avec
l'universel. La méditation permet d' éliminer les barrières vers l' unité.
Nous pouvons voir et sentir une partie de l'influence des corps
célestes, l'influence de la Lune sur la sur l' océan ic marées par
exemple. Ce résultat visible de changement de positionnement
physique des situations est détectable avec les sens de base et de
l' orientation, les influences plus subtiles sur
les situations nécessitant sens et orientation plus subtiles. Donc,
juste parce que l'astrologie semble être une énergie qui peut être
facilement exclue, c'est en fait une énergie qui est plus précisément
simplement très difficile à déterminer. Une telle énergie subtile est
imaginée lorsque nous nettoyons nos corps avec notre point de
lumière .
 Les traditions bouddhistes taoïstes et tibétaines commencent
par simplement respirer pendant un certain temps pour stabiliser le
système avant de commencer le
processus. Ces méditations fonctionnent en étant réfléchies , mais
détendues . En étant réfléchie du processus , nous devenons moins
susceptibles d'être appelé comme un singe à se balancer sur
les vignes de pensées encerclant, des pensées que g o avant et
en arrière, et ne pas HAV e un processus de progrès. Les processus
de méditation maintiennent l'esprit constamment dirigé vers
l' état méditatif . Et dans les environs, ainsi qu'en chemin , il y a des
opportunités pour des moments d'être simplement.
Le processus de guérison taoïste se fait normalement allongé le
plus à plat possible sur le dos. Settle et se détendre, puis
commencer à attirer votre attention sur l' or starlight un t haut de
votre tête concentrée en un seul point . Plus on en sait sur la
biologie, plus on peut appliquer les spécificités du déplacement de la
lumière à travers les différentes parties du corps, en s'arrêtant pour
éclairer les glandes, les organes, les tendons, les muscles, les os ,
les nerfs et les cellules, et surtout partout où il pourrait y avoir un
stagnation du chi pour ainsi dire , une blessure ou une inflammation
quelconque . Le procédé peut également être aussi simple que
d' imaginer le réchauffement, hea ling lumière, le sourire intérieur,
se déplaçant le long à travers les zones du corps en commençant
par le sommet de la tête et dépliage ing ouverture simplement
dans un vers le bas et la compensation manière . Imaginer les
parties biologiques les plus simples; la tête, le cou, les épaules, la
poitrine, le cœur, le ventre, la taille, etc. est merveilleux et tout le
monde est capable de le faire. Le raffinement de l'attention de la
contemplation intérieure à partir de là, c'est simplement
comme appliquer plus d'attention au processus. Plus l'attention est
particulière aux parties minuscules du corps, plus le nettoyage peut
avoir lieu.
Après avoir imaginé une conscience éclairée à travers l'intégralité
de votre corps, amenez le point de lumière vers votre centre,
votre dantien . Imaginez que le point de lumière illumine tout votre
corps. Installez-vous dans le sentiment d'être et de couler dans
l'unité avec intégrité pour fermer.

La pratique bouddhiste tibétaine se fait normalement assis dans

une position confortable les jambes croisées , peut-être assis sur un
oreiller, bien que toute posture méditative puisse être utilisée si la
position assise est une contrainte. Settle et commencer le processus
par i magining une fleur de lotus au- dessus de l' un de la tête, puis
un pur c lear tiglé de lumière au- dessus , un seul point
d'énergie, que l' étincelle de vie, un grain de soleil, ou votre
soleil. Le tigle éclaire les cinq roues ou couches de chakra
principales dans ce processus ; Les chakras de la couronne, de la
gorge, du cœur, du sacrum et des racines.
Vous pouvez effectuer cette méditation pour autant de temps que
l' on est à l' aise , et être aussi contemplatif pour aussi profondément
que l' on est à l' aise. L'essentiel est de pardonner et de lâcher
prise et en faisant s'ouvrir pour dégager plus de blocages avec la
lumière afin qu'il y ait un gain d'harmonie et de douceur. Un
résultat de base de l'état d'esprit opposé offert dans cette méditation
de guérison analytique , est quelqu'un qui conteste, et ne pense
pas délibérément à un certain sujet . De ce fait , il est
grand problème avec chaque fois qu'il ne se place en raison du
blocage s et la stagnation.
Le processus principal se déroule de cette manière quintuple. Tout
d'abord, nous apportons de la lumière à notre région de la tête et
nous pardonnons et effaçons ainsi les pensées que nous avions qui
n'étaient pas compatissantes afin d'éliminer la stagnation autour du
chakra couronne. Vous pouvez passer autant de temps à considérer
chaque chakra que confortable.
Deuxièmement, nous apportons de la lumière à notre région de la
gorge et nous pardonnons les mots que nous avons prononcés et
clarifions les mots qui n'étaient pas compatissants pour éclaircir le
chakra de la gorge. Les problèmes avec la zone physique de la
gorge sont généralement associés au chakra de la gorge. Si vous
avez une inflammation ou une blessure dans une zone proche d'un
certain chakra, passez un moment ou deux de plus là-bas.
Troisièmement, nous éclairons la région du cœur et de la poitrine
et clarifions les émotions que nous avons ressenties qui n'étaient
pas compatissantes pour effacer le chakra du cœur.
Ensuite, nous éclairons l'intestin inférieur et clarifions les actions
que nous avons prises qui n'étaient pas compatissantes pour
nettoyer le chakra sacré.
Enfin , nous apportons la lumière au bas de la colonne vertébrale
et effaçons l' énergie qui n'est pas compatissante et le karma
du chakra racine. En libérant cette énergie, nous attirons l'attention
sur les attachements extérieurs à nous-mêmes, cela peut signifier
nos familles et ancêtres, et ceux de notre région actuellement, et qui
sont venus avant nous et ont construit ce qui est maintenant le statu
quo, ou toute énergie étant en dehors de soi que vous concevoir.
Pour clôturer ce processus de méditation , un mantra de guérison
pourrait être utilisé, ou votre affirmation personnelle dans le mantra,
peut-être prononcée uniquement en interne. Enfin, l'intégralité des
énergies des chakras conceptualisées et peut-être différenciées se
réunissent dans une étincelle concentrée de lumière représentant
notre moi central . Notre point de lumière individuel
concentré se dissout alors et devient un avec le flux de l'intégralité
de l'univers et ainsi une intégration transparente de l'intégralité , une
expansion unitaire . Dans cet aspect final de la pratique, il y a
l'utilisation évidente du point de concentration suivi de l'unification de
l'individu avec l' expansion universelle du volume d'unité
de représentation .
Peut être appelé ces deux méditations de guérison v ersions d'un
balayage corps méditation, et sont peut - être plus
particulièrement sont les origines de l'idée . Ces pratiques impliquent
d'imaginer l'illumination. C'est - à - dire que nous imaginons
la lumière venant de la tête brillante et se déplaçant vers
le bas à notre orteil de nous la compensation des blocages et
obstacles au bien - être et l' illumination. Être conscient de nous-
mêmes tout en pratiquant le mouvement méditatif ou en méditation
encore améliore la pleine conscience ainsi que les bienfaits de la
méditation. Nous notons la stagnation et la traversons ou la traitons
autrement pour créer un flux.

«La géométrie, coéternelle avec Dieu et brillant dans l'esprit divin, a

donné à Dieu le modèle ... par lequel il a présenté le monde afin qu'il
soit le meilleur et le plus beau et finalement le plus semblable au
Créateur. ~ Johannes Kepler

Certains processus de méditation peuvent sembler compliqués au

départ , mais comme toute pratique qui au premier abord semble
abstraite et compliquée , elle devient vite sensible et simple. La
méditation peut potentiellement être infiniment raffinée et plus
réfléchie. Ce n'est pas le point de forcer à la complexité, mais plutôt
d'offrir un chemin de pensée afin que l'esprit ne s'émerveille pas
dans une construction négative.
Partout où il y a une pratique de méditation avec
des concepts initialement déroutants, souvenez-vous que l'idée
derrière la complexité initiale est d'offrir un chemin de pensée positif
qui empêche d'être pris dans des cycles de pensée banals ou
négatifs. Un chemin de processus apaise en fait le bavardage, alors
qu'aucun processus ne fournit le bavardage . Les processus
permettent d'accéder à plus de moments
d' être simplement . T processus houghtful enab le plus de clarté,
en particulier lorsque l' attention sur la clarté fait partie du processus
lui - même, de sorte que des moments o f étant simplement,
totalement libre, sont atteints, prolongée , et maintenu .
Ethan Indigo Smith a écrit The Geometry of Energy après avoir
écrit The Matrix of Four .
Ethan peut être trouvé sur les plateformes de médias sociaux
habituelles.
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géométrie de Energ y . Les avis et recommandations font toute
la différence pour un auteur indépendant. Je vous remercie.
La géométrie de l'énergie a inspiré une géométrie et une
méditation plus simples pour la jeunesse .
Ethan a également écrit 108 étapes à I n La Zone , Le Tao de
Thot, Le petit livre vert de la Révolution , la pilule de Tai Chi et Guide
du Patriot complet à oligarchique collectivisme .