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MARIE
CELLE QUI A DIT OUI

EN PARTENARIAT AVEC L’ÉCOLE BIBLIQUE DE JÉRUSALEM

 L A VI E PR E N D
UN S E NS
www.egga.fr - Crédit photo : gettyimages

F M 1 0 0 . 7 - R A D I O N O T R E D A M E . C O M
 ÉDITORIAL 76 Je vous salue Marie Par Albane Piot
SOMMAIRE

Celle qui a dit oui Par Michel De Jaeghere 80 Qu’il me soit fait selon votre parole EN PARTENARIAT
AVEC
Par l’abbé Guillaume de Tanoüarn
86 Quand la Vierge apparaît Par Joachim Bouflet
SPLENDEUR DU MONDE 94 Les perles du Rosaire Par le P. Louis-Marie Ariño-Durand
De Locronan à Marseille, de Séville à la Bulgarie, la piété mariale 98 Je suis l’Immaculée Conception Par Jean-Christian Petitfils
soulève les peuples en un même élan de foi. 104 Couronnée d’étoiles Par le P. Olivier-Thomas Venard, o.p.
112 Souvenez-vous Par Albane Piot
ÉTOILE DU MATIN 116 Le signe de contradiction
Par le P. Renaud Silly, o.p. Par le P. M-Augustin Tavardon, o.c.s.o.
24 Les pauvres du Seigneur 122 Marie, mère du bel amour Par François-Joseph Ambroselli
26 La jeune fille du Temple 130 Salve Regina Par Albane Piot
28 Comblée de grâce 134 Toute la pitié du monde Par Isabelle Schmitz
30 Fils de David
32 Sentinelles de l’invisible
34 Un Sauveur nous est né
PORTE DU CIEL
144 La Vierge Marie dans la polyphonie biblique Entretien avec le
36 Dans la maison du Père P. Olivier-Thomas Venard, o.p. Propos recueillis par Isabelle Schmitz
38 Le vin nouveau 150 Les services secrets de la reine
40 Stabat mater Par François-Joseph Ambroselli
42 Le feu de Dieu 154 Notre-Dame de France
44 Voici ta mère 160 En toutes lettres Par Albane Piot, Michel De Jaeghere,
46 En compagnie des anges Isabelle Schmitz, Geoffroy Caillet et François-Joseph Ambroselli

ÈVE NOUVELLE
50 Réjouis-toi, fille de Sion Par le P. Olivier Catel, o.p.
58 Magnificat Par le P. Anthony Giambrone, o.p.
62 Marie, la discrète Par le P. Dominique-Marie Cabaret, o.p.
68 L’Arche de la nouvelle Alliance
Par le P. Benoît-Dominique de La Soujeole, o.p.
EN COUVERTURE : VIERGE À L’ENFANT, DITE NOTRE-DAME
DE GRASSE, XVE SIÈCLE (TOULOUSE, MUSÉE DES AUGUSTINS).
© MUSÉE DES AUGUSTINS, TOULOUSE. PHOTO DANIEL MARTIN.
EN SOMMAIRE : LA PENTECÔTE, VOLET INTÉRIEUR DROIT
DU RETABLE EXÉCUTÉ PAR VEIT STOSS ENTRE 1477 ET 1489
POUR LA BASILIQUE SAINTE-MARIE DE CRACOVIE DONT IL ORNE
LE MAÎTRE-AUTEL. © ARTOTHEK/LA COLLECTION.

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GAILLARD, DIRECTRICE DE LA COMMUNICATION DE RADIO NOTRE DAME, DR ROSANNA DI PINTO ET FILIPPO PETRIGNANI AUX MUSEI VATICANI-VATICAN MUSEUM, MARIE-ARMELLE BEAULIEU
ET MARC HOMEDES PALAU À LA CUSTODIA TERRÆ SANCTÆ À JÉRUSALEM, GHISLAINE GEMIN AU MUSÉE DES AUGUSTINS DE TOULOUSE, KELLI SOHANPAUL DE LA GALERIE TOMASSO BROTHERS,
COSMIN UNGUREANU, CONSERVATEUR AU MUSÉE NATIONAL D’ART DE ROUMANIE, BLANDINE HUK, SECRÉTAIRE DE RÉDACTION, SOPHIE TROTIN, FABRICATION, ET KEY GRAPHIC, PHOTOGRAVURE.
© LEA CRESPI/LE FIGARO MAGAZINE
CELLE QUI A DIT OUI
Il n’est pas indifférent que les peuples l’aient appelée spontané-
ment Notre Dame. C’était dire à quel point – selon l’ultime com-
mandement du Christ la confiant du haut de la Croix au disciple
qu’il aimait entre tous : « Voici ta mère » – ils avaient admis que la
mère du Verbe incarné était aussi la leur. Par là, qu’ils avaient part
au mystère de la Rédemption.
Le26octobre2021,ettandisquefleurissaitsurlesréseauxsociaux
une campagne du Conseil de l’Europe exaltant le hijab comme le
signe de l’émancipation de la femme, le commissaire européen à
l’Egalité, Helena Dalli, présentait un guide sur la « communication
inclusive » destiné à fixer les règles qui permettraient aux documents
émanant des institutions européennes de « refléter la diversité » et
d’éviter désormais les stéréotypes, afin que « chacun soit reconnu
indépendamment de son sexe, de sa race ou de son origine ethnique, de
sa religion ou de ses convictions, de son handicap, de son âge ou de son
orientation sexuelle ». Elle y proposait rien de moins que de bannir –
outre Noël ou le préambule « Mesda-
mes et Messieurs », jugé stigmatisant,
audébutdesdiscours– lesprénomsà Magnificat
anima mea
connotationreligieuse,àcommencer
par celui de Marie.
On hésite à savoir s’il faut pleurer
devant ce déploiement technocrati-
que d’une idéologie qui entend pro-
mouvoir l’union des peuples euro-
Dominum
péens par le reniement de leur passé, le piétinement de leur identité,
l’arasement de toute vie spirituelle ; ou rire de la bonne conscience
inaltérable d’une élite déracinée qui fait voir, en même temps que le
caractère mortifère de son propos, sa bêtise à front de taureau.
Car le commissaire à l’Egalité (la commissair.e ? N’aggravons
pas notre cas !) avait, quoi qu’il en soit, visé juste. S’il est un per-
sonnage qui est au cœur de l’histoire dont procède la civilisation
occidentale, c’est bien la fille d’Israël, la Vierge Mère, l’Immaculée
Conception. Des centaines de cathédrales (près de soixante-dix
en France, à commencer par celle de Paris), des milliers d’églises,
de monastères se réclament de son patronage. Toute l’Europe en
est couverte. Cela ne doit rien au hasard : bien plutôt au caractère
central que revêt sa personne dans la culture dont nous sommes
les ultimes dépositaires, les insolvables débiteurs.
La figure de la femme avait généralement été associée, dans les
religions primitives, à la fécondité et à la terre, sous la forme de
déesses ventrues, souvent multimammaires. Dans le paganisme
gréco-romain, elle se partageait entre Aphrodite et Héra (Vénus et
Junon). Ici, la beauté vénéneuse, tentatrice, associée à l’amour le
plus libre, le plus débridé, à la prostitution. Là, une gardienne revê-
che et revendicatrice de la sainteté du mariage. En arrière-plan,
des nymphes, des Muses et des Grâces, images d’une beauté, d’un
art indéfectiblement liés aux plaisirs des sens ; de part et d’autre,
vis-à-vis : deux vierges indomptables, Athéna, Artémis, justement
redoutées, l’une pour le tranchant de son intelligence, l’autre pour
sa sauvagerie et sa cruauté implacable.
Avec Marie, tout change, car, en elle, se récapitule l’héritage du
judaïsme de l’Ancien Testament, se concentrent les vertus de
Sarah, Judith et Esther. Ses caractères sont la pureté, la pauvreté,
l’humilité, la douceur, la magnanimité, la persévérance, la piété,
la force, la miséricorde. Vierge et mère à la fois, elle exalte une
beauté sans tache, étrangère à l’appel des sens, et place l’amour
maternel au cœur des mystères du Salut.
On a pu dire qu’elle avait été la première chrétienne. Elle fut sur-
tout la plus parfaite dans la manifestation des vertus de foi, d’espé-
rance et de charité. Epouse virginale, elle est l’éducatrice du Dieu fait
homme, la première à l’avoir servi et aimé, aussi bien que la dernière
à rester, près de lui, au pied de la Croix. Elle a cru le plus difficile à
croire : que l’enfant de sa propre chair était le Verbe incarné ; elle l’a
aimé au-delà de toute mesure, elle a espéré au cœur du désespoir.
Marie est la figure de l’obéissance
chrétienne, en même temps que de
la liberté de l’acte de foi. Elle n’a pas
été prédestinée arbitrairement, choi-
sie sans y avoir sa part. Sans doute
a-t-elle été, en prévision des mérites
du Calvaire, préservée du péché,
mais pas plus en définitive que ne
l’avaient été Adam et Eve, qui ont fait
d’autres choix. Si elle a changé la face du monde, c’est parce qu’elle
a dit oui dans un Fiat où se trouvaient incluses toute la déraison du
christianisme, la folie de la Croix. Marie n’a rien pourtant d’une
illuminée en proie aux transes. L’Evangile de Luc nous montre,
dans son dialogue avec l’ange, cette toute jeune fille discutant pied
à pied, au contraire, avec Dieu. « Comment cela se fera-t-il, puisque
je ne connais point d’homme ? » Elle a accepté en toute conscience
d’être la Vierge à laquelle Isaïe avait promis qu’elle serait la mère
du Messie, et que toutes les nations diraient bienheureuse, mais
entendu aussi l’oracle du vieillard Siméon lui annonçant, jeune
accouchée, qu’un glaive de douleur lui transpercerait l’âme.
Elle n’a sans doute pas compris d’emblée jusqu’où Dieu entendait
la conduire. L’Evangile nous dit qu’elle « méditait toutes ces choses en
son cœur ». Elle les a reçues avec abandon et confiance, comme elle
a accepté dans l’humilité d’être rabrouée par son fils, enseignant les
docteursauTemple(«Nesavez-vouspasqu’ilmefautêtreauxaffaires
de mon Père ? »), comme encore, à l’aube de sa vie publique, lors des
noces de Cana : « Femme, qu’y a-t-il entre toi et moi ? Mon heure n’est
pas encore venue. » Elle l’a vu monter au Calvaire pour y faire toutes
choses nouvelles. Elle s’est tenue debout, silencieuse sur le lieu de
son supplice quand le ciel s’est fait noir, elle a espéré lorsque l’espé-
rance a paru déserter la terre. Elle a cru aux promesses de Dieu. Elles
n’ont pas été vaines. Magnificat anima mea Dominum : « Mon âme
exalte le Seigneur, exulte mon esprit en Dieu mon Sauveur. »

En lui donnant dès le Ve siècle, au concile d’Ephèse, le titre de
Mère de Dieu, l’Eglise a reconnu la place centrale qu’elle avait
tenue dans le mystère de l’Incarnation. Nul n’avait touché d’aussi
près au Verbe incarné qui avait été, mystérieusement, le fruit de
ses entrailles, qu’elle avait allaité de son sein. Nul n’avait joui
d’une perfection qui faisait d’elle, humble vierge d’un petit bourg
de Galilée, la préfiguration des gloires auxquelles l’humanité était
promise. Marie est justement « bénie entre toutes les femmes » :
parce qu’elle est la mère du Sauveur, mais aussi parce qu’elle est
l’œuvre la plus accomplie de la Création. L’Incarnation a associé
dans le Christ la nature humaine à la nature divine. Avec Marie,
c’est la seule humanité de l’une des créatures qui a été exaltée,
sanctifiée jusqu’à permettre que son corps abrite la divinité, que
son âme s’associe à l’œuvre de la Rédemption. Tour de David,
Tour d’ivoire, Maison d’or, Etoile du matin, elle est Porte du Ciel.
Or, de la place donnée à Marie par le christianisme a dépendu
celle qui a été donnée à la femme par la civilisation occidentale :
l’amour courtois, l’exaltation de la monogamie, à l’imitation de la
sainte Famille, n’ont pas d’autre origine, et si tant de femmes ont
pu, dans notre histoire, jouer un rôle de premier plan – que l’on
songe à sainte Clotilde, à Blanche de Castille, à Jeanne d’Arc, à Isa-
belle la Catholique, à Thérèse de l’Enfant-Jésus, à Edith Stein –,
c’est à elle qu’elles le doivent.
C’est d’elle que procède aussi, quoi qu’on pense, la place faite
aux pauvres par la société chrétienne. Toute la littérature anti-
que avait été imbue de l’idée que les riches et les meilleurs étaient
une même chose : parce que seuls éduqués, ils avaient seuls
accès aux subtilités de la vie morale. Avec Marie, dans la crèche,
bergers et Mages sont réunis dans la prosternation, la contem-
plation devant ce signe de contradiction : un Dieu pauvre, nu,
enfant, sans autre recours, aucune autre chance de survie en ce
monde que les soins de sa mère, la protection d’un humble char-
pentier. C’est la pauvreté de cœur qui, sans même attendre les
Béatitudes, en est comme anoblie. C’est à cette première vision de
la Vierge que l’Eglise restera fidèle quand elle couvrira le monde
de ses hospices, de ses congrégations dédiées aux malades, de
ses œuvres de charité. Julien l’Apostat en témoignera, le premier,
non sans irritation, dès le IVe siècle, s’agaçant que les « impies
galiléens » nourrissent les mendiants, fussent-ils leurs adversai-
res (Lettre 84). Saint Louis s’en souviendra lorsque, maître du plus
beau royaume d’Occident, il lavera les pieds des indigents dans
son palais de la Cité, quand il touchera les écrouelles, quand il
rendra la même justice pour tous.
Avec Marie, les blessures de la vie prennent une valeur et un sens
quand elles sont offertes : non par ce dolorisme que dénonceront
la Renaissance et les Lumières comme un rejet morbide des joies
de la Terre, mais comme un caractère de la condition humaine que
transfigure l’union avec le Christ en croix et avec les souffrances
des hommes d’ici-bas. Stabat mater, dolorosa.
Editorial par Michel De Jaeghere
Mais ce qu’il y a de plus singulier, de plus décisif dans la place de
Marie dans la spiritualité chrétienne, devenue par imprégnation
l’imaginaire de notre civilisation, croyants et incroyants désormais
confondus, c’est ce qui la distingue de tout ce qu’avait connu avant
elle le monde antique : de tenir sa grandeur d’une vie cachée, offerte.
D’avoir trouvé le sens de l’existence dans le don et le service. L’éner-
gie qui a conduit les Occidentaux, pour le pire parfois mais, on
l’oublie trop aujourd’hui, souvent pour le meilleur, a eu sans doute
sa source dans la curiosité, la sève de la jeunesse, la soif de savoir ou
de conquérir. A l’image de la chevalerie, ils l’ont trouvée aussi pour
une large part dans l’idée d’une mission à accomplir, d’un appel à
s’oublier et à se dépasser dans le don de soi-même.
Platon avait exploré dans Le Banquet et dans le Phèdre tout ce qui
dans l’amour est force créatrice. Parce que l’amour est tension vers
ce qui semble plus beau et plus parfait que soi. Partant, il vous élève
en vous purifiant de vos appétits matériels et vous faisant aspirer à
plus haut. Le disciple de Socrate en était resté pourtant aux formes
extérieures. A l’idée qu’on n’aimerait toujours que ce qui est bel et
bon : kalos kagathos. Par son humilité, sa petitesse, son don total, la
figure de la Vierge est porteuse d’une autre leçon. Elle nous enseigne
la splendeur d’une vie obscure, sacrifiée, quand elle est donnée tout
entière par amour. La fécondité secrète et sans pareille qui peut être
liée à l’accomplissement héroïque du devoir d’Etat d’une mère
comme à la consécration à Dieu d’une vierge. Tout le monachisme
en est issu. Avec lui, tout l’essor intellectuel et culturel qui fut en
Occident lié au maillage des monastères. « Ils cherchaient Dieu », dit
Benoît XVI, et le reste leur a été donné par surcroît.
Le paganisme antique n’avait envisagé jusqu’alors le rapport avec
le divin que sous la forme d’un échange.Do ut des: jedonne pour que
tu me donnes. On faisait aux divinités des offrandes et des sacrifices
pour obtenir leur protection, pour attirer sur soi, sur sa famille, sur sa
cité, sur son peuple, prospérités et bénédictions. Le judaïsme n’avait
pas été épargné lui-même par ce marchandage : le peuple élu n’avait
enduré, en murmurant parfois, les tribulations que tolérait, pour lui,
l’Eternel, que parce qu’il restait convaincu que sonnerait, avec le
Messie, l’heure de la revanche sur cette terre. Ce qu’à l’imitation de
son Fils initie la Vierge sainte issue du peuple juif comme la plus pré-
cieuse de ses fleurs, c’est un don total de soi-même, non pour en
obtenir des contreparties, mais comme un sacrifice de louange offert
à Dieu pour ses splendeurs, en union à la Croix du Christ, et dans
l’attente d’un Salut proposé à tous, sans en excepter le dernier des
pécheurs. Ce qu’elle montre, c’est que l’on n’a rien dit, rien fait, tant
que l’on n’a pas tout donné sans attendre d’autre récompense que
d’avoirfaitlavolonté divine etd’avoirattiré,parlà,lamiséricordesur
l’humanité souffrante. Le changement de perspective est d’une
ampleur qui rend dérisoires les plus décisives des découvertes de
l’intelligence, les plus ambitieuses des révolutions politiques. Toute
l’histoire du monde en a été marquée. Le Tout-Puissant a fait pour
elle des merveilles. Sa miséricorde s’étend d’âge en âge. Magnificat.
 © PHOTO SCALA, FLORENCE.

du monde
Splendeur
 LA SERVANTE
DU SEIGNEUR
L’Annonciation, l’une
des six mosaïques
des Scènes de la vie
de Marie, réalisées par
Pietro Cavallini, vers
1291, dans l’abside de
la basilique Santa Maria
in Trastevere, à Rome.

Aux quatre coins du monde, des millions de chrétiens participent

chaque année à des pèlerinages en l’honneur de la Vierge Marie. Lieu
d’apparition ou fête mariale, tout événement lié à la Mère de Dieu
peut fournir l’occasion de ces rassemblements, dont la ferveur immense
éclate à travers la beauté des processions, des images, des lumières.
 Promenade
nocturne
« Que diras-tu ce soir,
pauvre âme solitaire, /
Que diras-tu, mon cœur,
cœur autrefois flétri, /
A la très belle, à la très
bonne, à la très chère, /
Dont le regard divin
t’a soudain refleuri ? /

– Nous mettrons
notre orgueil à chanter
ses louanges : /
Rien ne vaut la douceur
de son autorité ; /
Sa chair spirituelle
a le parfum des Anges, /
Et son œil nous revêt
d’un habit de clarté. /

Que ce soit dans la nuit

et dans la solitude, /
Que ce soit dans la rue
et dans la multitude, /
Son fantôme dans l’air
danse comme un flambeau. /

Parfois il parle et dit :

“Je suis belle, et j’ordonne /
Que pour l’amour de moi
vous n’aimiez que le Beau ; /
Je suis l’Ange gardien,
la Muse et la Madone.” »
CHARLES BAUDELAIRE,
« QUE DIRAS-TU CE SOIR, PAUVRE
ÂME SOLITAIRE », DANS
LES FLEURS DU MAL, 1857.
© PATRICIA DE MELO MOREIRA/AFP.

Ci-contre : procession
nocturne au sanctuaire
de Fátima, au Portugal,
le 12 mai 2019, la veille
du 102e anniversaire
de l’apparition de la Vierge
Marie à trois petits bergers.
 Par les champs
et par les
grèves
« Louange à cette petite
fille de la campagne /
Qui a été l’épouse
et la mère de Dieu ! /
Elle a reçu la visite
de l’ange, elle l’a vu
de ses propres yeux. /
Elle est allée chez sa vieille
cousine dans la montagne, /
Celle qui devait
être la mère de Jean. /
Elle n’est qu’une pauvre
enfant de la campagne ; /
Sa famille est une famille
de pauvres gens ! /
(…)
Louange à cette petite
fille de la campagne /
Qui a mérité d’être
la mère de Dieu ! /
Il me semble qu’elle
était née en Bretagne /
Et qu’elle a vécu là
sous mes yeux… /
Je connais la colline
où vit Elizabeth. /
C’est à seize kilomètres
de chez moi, /
Un peu avant d’arriver
à Bénodet ; /
Un ancien moulin entre
une lande et un bois ; /
Marie est venue là
avant que d’être mère. »
MAX JACOB, VISITATION, DANS
LA DÉFENSE DE TARTUFE, 1919.
© BOISVIEUX CHRISTOPHE/HEMIS.FR

Ci-contre : en Bretagne,
dans le Finistère, des pèlerins
en costumes traditionnels
transportent une statue
de la Vierge lors de la
Troménie de Locronan, une
grande procession circulaire,
qui a lieu tous les ans
en l’honneur de saint Ronan.
 Perles
de rosée
« Elle suivait, elle pleurait. /
Elle pleurait, elle pleurait. /
Les femmes ne savent
que pleurer. /
On la voyait partout. /
Dans le cortège mais un peu
en dehors du cortège. /
Sous les portiques,
sous les arcades, dans
les courants d’air. /
Dans les temples,
dans les palais. /
Dans les rues. /
Dans les cours et dans
les arrière-cours. /
Elle était montée aussi
sur le Calvaire. /
Elle aussi elle avait
gravi le Calvaire. /
Qui est une montagne
escarpée. /
Et elle ne sentait seulement
pas qu’elle marchait. /
Elle ne sentait
seulement pas ses pieds
qui la portaient. /
Elle ne sentait pas ses
jambes sous elle. /
Elle aussi elle avait gravi
son calvaire. /
Elle aussi elle avait
monté, monté /
Dans la cohue, un peu
en arrière. /
Monté au Golgotha. /
Sur le Golgotha. /
Sur le faîte. /
Jusqu’au faîte. /
Où Il était maintenant
crucifié. /
Cloué des quatre membres. /
Comme un oiseau de nuit
sur la porte d’une grange. »
CHARLES PÉGUY, EXTRAIT
© DANIEL TERNERO PRESA.

DU MYSTÈRE DE LA CHARITÉ
DE JEANNE D’ARC, 1910.

Ci-contre : Vierge de
l’Espérance de Triana, dans la
chapelle des Marins, à Séville.
 Bûcher
d’humilité
« Quand j’étais
un petit enfant /
Ma mère ne m’habillait
que de bleu et de blanc /
Ô Sainte Vierge /
M’aimez-vous encore /
Moi je sais bien /
Que je vous aimerai /
Jusqu’à ma mort /
Et cependant c’est bien fini /
Je ne crois plus
au ciel ni à l’enfer /
Je ne crois plus
je ne crois plus /
Le matelot qui fut sauvé /
Pour n’avoir jamais oublié /
De dire chaque jour un Ave /
Me ressemblait
me ressemblait »
GUILLAUME APOLLINAIRE,
PRIÈRE, DÉBUT DU XXE SIÈCLE.

Ci-contre : vue rapprochée

de la colline des Croix dans
le nord de la Lituanie. Depuis
© MINDAUGAS KULBIS/AP/SIPA.

le XIVe siècle, les pèlerins

catholiques viennent
y déposer, en signe d’action
de grâces ou d’intercession
pour la paix, des croix, des
crucifix, des rosaires, des
chapelets, des statues ou des
effigies de la Vierge Marie.
 Songe d’une
nuit d’été
« Le soir qui remplaça
l’énervant crépuscule /
Lui-même va mourir :
et peu à peu, sans bruit, /
Remplissant l’air fiévreux
d’une haleine qui brûle, /
Se glissera vers nous
l’insidieuse Nuit. /

Afin que nous soyons

vainqueurs de ses prestiges, /
Assiste-nous, ô Reine
au manteau constellé, /
Vierge toujours clémente
et féconde en prodiges, /
Qui foules le Dragon
d’un pied immaculé. /

Que par tes soins,

avec le Sommeil taciturne, /
Les songes et l’oubli
descendent bienfaisants, /
Et que le rampement
de la Chose nocturne /
N’entoure pas nos cœurs
de ses objets pesants. /

Fais qu’il retombe au fond

de son Erèbe sombre, /
Le vieux Serpent jaloux
de l’homme racheté, /
Le subtil Ennemi
qui travaille dans l’ombre, /
Le Tentateur puissant
des lourdes nuits d’été. »
© PHOTO BY FRED SCHEIBER/AFP

LOUIS LE CARDONNEL, EXTRAIT

DE PRIÈRE DU SOIR D’ÉTÉ, 1904.

Ci-contre : procession
au flambeau à Lourdes,
le 14 août 2021, la veille
de la fête de l’Assomption.
 La Bonne
Mère
« Comme en la fleur
descend douce rosée, /
Dont fruit procède
et vient en sa saison ; /
Comme au miroir
entre face opposée, /
Et doucement
comme pluie en toison ; /
Comme une voix
pénètre en la maison /
Sans ouverture,
et au cœur la pensée, /
Soleil en vitre,
et par ce n’est percée : /
Ainsi Jésus,
pour prendre humanité, /
Vint en Marie,
et n’en fut oncq blessée, /
Mais demeura mère
en virginité. »
ANTOINE DU SAIX, 1537.

Ci-contre : procession
du 15 août 2010, à Marseille.
Chaque année, lors de la fête
de l’Assomption, des milliers
de pèlerins transportent
la statue de la Vierge de
la cathédrale Sainte-Marie-
Majeure en procession
à travers le quartier du Panier,
jusqu’au parvis de l’église
Saint-Laurent : de nombreux
fidèles en profitent pour
accrocher aux bras de
la Madone des enveloppes
© SEGURAN/ZEPPELIN/SIPA.

contenant des intentions

de prière. En arrière-plan,
se détache la silhouette
élancée de la basilique
Notre-Dame-de-la-Garde,
surnommée « la Bonne Mère »
par les Marseillais.
 La longue
marche
« Quand nous aurons joué
nos derniers personnages, /
Quand nous aurons posé
la cape et le manteau, /
Quand nous aurons jeté
le masque et le couteau, /
Veuillez vous rappeler
nos longs pèlerinages. /

Quand nous retournerons

en cette froide terre, /
Ainsi qu’il fut prescrit
pour le premier Adam, /
Reine de Saint-Chéron,
Saint-Arnould et Dourdan, /
Veuillez vous rappeler
ce chemin solitaire. /

Quand on nous aura mis

dans une étroite fosse, /
Quand on aura sur nous
dit l’absoute et la messe, /
Veuillez vous rappeler,
Reine de la promesse, /
Le long cheminement que
nous faisons en Beauce.

Quand nous aurons quitté

ce sac et cette corde, /
Quand nous aurons tremblé
nos derniers tremblements, /
Quand nous aurons râlé
nos derniers raclements, /
Veuillez vous rappeler
votre miséricorde. »
CHARLES PÉGUY, EXTRAIT
DE PRÉSENTATION DE LA BEAUCE
À NOTRE-DAME DE CHARTRES,
DANS LA TAPISSERIE DE NOTRE-
DAME, 1913.
© REUTERS/STOYAN NENOV.

Ci-contre : Le lundi
de Pâques 2019, en Bulgarie,
des chrétiens orthodoxes
transportent en procession
l’icône de la Sainte Vierge
réputée miraculeuse
du monastère de Batchkovo.
© PHOTO SCALA, FLORENCE.

Etoile du matin
Par le P. Renaud Silly, o.p.
 L’HOMMAGE
DES ROIS
L’Adoration
des Mages, l’une
des six mosaïques
des Scènes de la vie
de Marie, réalisées
par Pietro Cavallini,
vers 1291, dans
l’abside de la basilique
Santa Maria in
Trastevere, à Rome.

Dominicain, spécialiste
d’exégèse biblique,
le père Renaud Silly est
docteur en théologie.
Collaborateur
de l’Ecole biblique
et archéologique
française de Jérusalem,
il a publié en 2021
le Dictionnaire Jésus
(Bouquins). Il est
par ailleurs l’un des
meilleurs connaisseurs
de la vie et de l’œuvre
de Bossuet.

De sa conception à son Assomption en passant par la vie

publique de son fils, l’existence terrestre de Marie nous est connue
par les Evangiles canoniques, par les apocryphes et par la Tradition.
Une diversité de sources qui manifeste une même réalité :
son association permanente au plan de Dieu à travers Jésus.
 Entre - 22 et - 20
Les pauvres du Seigneur
Fille d’Anne et Joachim, Marie naît dans une famille
sacerdotale de Galilée.
L
es Evangiles sont des biographies de Jésus. Le genre leur
impose de fournir des informations sur ses origines. Mais il est
difficile d’en tirer des conclusions sur celles de Marie. La trans-
mission du nom en Israël était patrilinéaire. Les généalogies de
Jésus sont donc celles de Joseph. Luc dit cependant que Marie est
« parente » d’Elisabeth (Luc 1, 36). Placé où il est, le renseignement
paraît inutile. Sa présence ne s’explique que si l’intention de
l’auteur est de renseigner le lecteur sur la famille de Marie. Or Elisa-
beth « descend d’Aaron » (Luc 1, 5). Elle appartient à la tribu de Lévi
et à sa fraction où se recrutent les prêtres, les lignées sacerdotales se
perpétuant de père en fils. D’ailleurs, Luc décrit Zacharie, son mari,
en train de sacrifier. Il désire que l’on en déduise l’appartenance
de Marie à la tribu de Lévi, et elle a donc des prêtres dans sa proche
famille. D’ailleurs, Jacques, désigné comme le « frère de Jésus »
(cf. Galates 1, 19), était prêtre. A lui seul parmi les disciples, il était en
effet permis « d’entrer dans le sanctuaire », le Temple de Jérusalem.
Il avait le droit de revêtir la tunique de lin réservée au sacerdoce.
Joseph, l’époux de Marie, appartenant à la tribu de Juda, il ne pou-
vait transmettre la dignité sacerdotale, ni aucun homme de sa
famille. Jacques doit donc être un parent de Marie en lignée
agnatique, probablement un fils d’un sien frère. L’affirma-
tion que Marie aurait appartenu à la tribu de Juda est donc
dénuée de fondement : elle rendrait impossible de soute-
nir la parenté de Jacques et de Jésus, bien attestée dans
diverses sources. Elle repose en outre sur le Protévangile
© PHILIPPE MAILLARD/AKG-IMAGES. © MUSÉE DES BEAUX ARTS LYON/AURIMAGES.
de Jacques, source douteuse qui nie la réalité du mariage
contracté par Marie et Joseph : d’où la nécessité, pour
elle, de faire reposer sur Marie l’origine davidique de
Jésus, et par elle aussi son appartenance à la lignée
où doit naître le Messie. Joseph ne pouvait en effet
l’yinscrireenl’absencedelienmatrimonialavecla
mère de Jésus. Par ailleurs, Paul appelant Jésus
« fils de David selon la chair » (Romains 1, 3)
n’affirme pas non plus l’origine davidique de
Marie. « Selon la chair » signifie, au sens large
« selon les propriétés des institutions humai-
nes ». C’est par Joseph que Jésus est fils de David
selon la chair, par filiation juridique.
La proximité de Marie avec un milieu de prê-
tres dont certains exerçaient le sacerdoce est le
fait historique le plus important qui nous soit
parvenu sur ses origines.Les Ecrituresd’Israël
y étaient mieux connues que dans le reste de
la population ; les lois de pureté plus exacte-
ment observées. L’Evangile de Luc, où Marie
24 l nhors-série
laisse le plus de traces, est aussi le plus attentif à la portée cultuelle
des actes de Jésus. Son récit de l’enfance se déroule à proximité du
Temple et signale avec exactitude les fêtes liturgiques auxquelles la
famille se conformait. Jésus chez Luc agit davantage comme Messie-
prêtre que comme Messie-roi. L’univers de Marie est celui des « pau-
vres du Seigneur », représentés par les vieillards Anne et Siméon en
Luc 2. A l’inverse des partis en concurrence pour détenir l’imperium
moral sur Israël, cette élite exclusivement spirituelle et religieuse ne
poursuit nul but politique. Elle ne tend qu’à l’accomplissement des
promesses des prophètes sur la restauration d’un Israël pauvre et
obéissant, rempli pour Dieu de confiance et d’amour.
D’après le Protévangile de Jacques, peut-être corroboré par le Tal-
mud, le père de Marie se serait nommé Joachim, et sa mère, Anne.
Le renseignement pourrait être historique : il existe des prêtres
du nom de Joachim, comme le pontife qui succéda à Josué fils de
Josédeq au retour d’Exil. Luc situe la résidence familiale à Naza-
reth. A Sepphoris voisine se trouve une maison d’Anne et Joachim,
à l’authenticité incertaine. On pourrait croire ce milieu en rup-
ture avec la Judée, mais, repeuplée par des Judéens au II e siècle
avant J.-C., la Galilée était en rapport étroit avec le Temple de
Jérusalem, à l’occasion des pèlerinages et des fêtes. La véné-
ration pour le Temple et ses institutions devait être d’autant
plus grande dans la famille de Marie qu’on n’en portait
pas immédiatement le poids. R. S., o.p.
ARBRE GÉNÉALOGIQUE
Ci-contre : Sainte Anne et la Vierge,
XVe siècle (Autun, église Notre-Dame).
Page de droite : La Lignée de sainte
Anne, par l’atelier de Gérard David,
vers 1500 (Lyon, musée des Beaux-
Arts). Sur le modèle de l’arbre
de Jessé, les trois époux et les trois
filles d’Anne, toutes prénommées
Marie, ainsi que leurs maris et
leurs enfants sont figurés en buste
sur des corolles. Au sommet
de l’enchevêtrement de rinceaux
de cet arbre généalogique se tient
la figure de Dieu le Père. Au pied
de l’arbre, on retrouve le thème dit de
« sainte Anne trinitaire », cette image
de dévotion associant sainte Anne,
sa fille, la Vierge, et l’Enfant Jésus.
 - 15
La jeune fille du Temple
Le Protévangile de Jacques fait de Marie,
dès l’enfance, une vierge consacrée. Le fait est disputé.

Q
ue Marie soit née à Jérusalem, selon une tradition assez
forte, ou bien à Sepphoris ou à Nazareth, hypothèse la
plus vraisemblable, importe peu. Son milieu est celui de
Galiléens fervents et pieux, attachés au Temple de Jérusalem par
de multiples liens religieux et familiaux. Ces conclusions, qui res-
sortent d’une lecture fine de Luc, sont corroborées – mais non
confirmées – par le Protévangile de Jacques, apocryphe chrétien
du IIe siècle incontournable quand on aborde la vie de la Vierge. Il
appartient au genre de l’historia, forme d’écriture de l’histoire qui
procède non d’après des sources indépendantes, mais d’après les
vraisemblances communément acceptées. Il ne peut donc conte-
nir au mieux que des bribes de mémoire, et peu d’informations
nouvelles. Il raconte des faits possibles, mais non avérés. Il ne suf-
fit donc pas seul à établir des faits précis. Mais il peut aider à resti-
tuer un contexte – quoique parfois anachronique.
Le Protévangile de Jacques affirme qu’Anne a consacré Marie
sa fille pour qu’elle soit « au service du Seigneur tous les jours de sa
vie » (PJ IV, 1). L’initiative revient ici à la mère. L’existence de fem-
mes vouées au Temple n’est pas invraisemblable. On voit des fem-
mes y servir en 1er Samuel 2, 22 et Exode 38, 8. Il est vrai qu’elles
avaient alors mauvaise réputation. Mais la version araméenne de
ces textes, reflétant un état ultérieur plus proche des conditions en
vigueur à l’époque de Marie, les montre au contraire « chastes,
venant prier à l’entrée de la Tente, se tenant à côté des offrandes,
louant Dieu et rendant grâce » (Exode 38, 8 Targum). Le même texte
affirme toutefois que ces femmes « retournant à leurs maris, leur
enfantaient des fils justes ». Leur abstinence n’était donc que tem-
poraire. Il existait aussi des femmes qui demeuraient au Temple
pour tisser rideaux et courtines (cf. Exode 35, 25-26). A l’époque
© MANUEL COHEN/AURIMAGES. © AKG-IMAGES/CAMERAPHOTO.
impure et fait de sa chambre un sanctuaire où rien ne pénètre de
souillé. Au Temple, un ange nourrit Marie afin qu’elle ne consomme
que des nourritures kasher. Enfin, Joseph est choisi comme gardien
de cette inaltérable pureté, et rien d’autre.
La composition d’un milieu juif possible dans ce texte ne livre tou-
tefois aucune attestation d’un fait. Dans l’Evangile, Marie est une
femme mariée (Matthieu 1, 16.18 ; Luc 1, 27). Au moment de la
conceptiondeJésus, elle résideàNazareth, nonàproximitéduTem-
ple, où se tenaient les vierges consacrées juives. Il est remarquable
cependant que Jacques, « frère du Seigneur » et neveu de Marie, fils
probable d’un de ses frères, ait été un authentique nazir aux dires
d’Hégésippe, consacré dès le sein de sa mère, s’abstenant de vin et
de couper ses cheveux. Son milieu était donc celui où se recrutaient
les nazirs. Cela atteste au moins une affinité religieuse de Marie avec
ce type de consécration. Mais le maximalisme du Protévangile peut
s’interpréter en réalité comme une réaction aux blasphèmes qui
apparaissaient au moment de sa rédaction dans certains cercles
rabbiniques, et qui faisaient de Marie une femme de mauvaise vie
et de Jésus le fils illégitime d’un soldat romain. R. S., o.p.

de Marie, des vierges, dont certaines le restaient à perpétuité, exer-

çaient cette charge (cf. 2 Baruch 10, 19). Le Protévangile de Jacques
inclut Marie dans cette élite ouvrière (cf. X, 1). Le Temple comptait
enfin dans ses murs des oblates ou nazirs. L’institution est bien
connue pour les hommes, mais la Mishna légifère aussi sur les
femmes nazirs. La vie de ces consacrées exige une ascèse qui
s’étendait peut-être parfois jusqu’à la continence totale. L’évêque
Méthode d’Olympe considérera ainsi au IIIe siècle que le vœu des
nazirs juives s’est accompli chez les vierges chrétiennes.
Il existait donc des vierges consacrées dans le judaïsme contem-
porain de Marie. Le Protévangile de Jacques peut dépeindre Marie
comme l’une d’entre elles et composer un récit crédible. La virgi-
nité consacrée de Marie dans le Protévangile est commandée par
les critères juifs de la pureté rituelle, comme il convient aux nazirs.
Anne se purifie avant de donner le sein à sa fille, elle la soulève
lorsqu’elle commence à marcher afin qu’elle ne foule aucune terre
CONSACRÉE Ci-dessus : La Présentation de Marie au Temple,
par Jehan Soulas, 1520-1521 (Chartres, clôture du chœur de la
cathédrale Notre-Dame). Page de droite : détail de La Présentation
de la Vierge au Temple, par le Tintoret, vers 1553-1556 (Venise,
Madonna dell’Orto). « Et le prince des prêtres reçut l’enfant, est-il
raconté dans le Protévangile de Jacques, et il l’embrassa et il dit :
“Marie, le Seigneur a donné de la grandeur à ton nom dans toutes
les générations, et, à la fin des jours, le Seigneur manifestera
en toi le prix de la rédemption des fils d’Israël.” Et (…) le Seigneur
Dieu répandit sa grâce sur elle et elle tressaillit de joie (…). »

26 l nhors-série
 Entre - 6 et + 1
Comblée de grâce
Envoyé par Dieu, l’ange Gabriel annonce à Marie qu’elle va enfanter le Messie.
La jeune fille accepte que s’accomplisse à travers elle le dessein divin.
M
arie est d’ordinaire référée à son fils vers lequel elle dirige
l’attention. A Cana, elle commande aux serviteurs de faire
tout ce que Jésus leur dira (cf. Jean 2, 5). A la crèche pour-
tant, elle fait partie du mystère de foi que les Mages contemplent
(cf. Matthieu 2, 11). Lors de l’Annonciation, point de passage
obligé entre l’Ancienne et la Nouvelle Alliance, il n’y a pas d’autre
agent que Marie, l’ange n’est là que pour quêter son « oui ». L’ange
décrit avec précision ses sentiments : « réjouis-toi » (Luc 1, 28) ;
« ne crains pas » (v. 30). Le récit donne accès à son intériorité : « elle
fut toute troublée et elle se demandait ce que signifiait cette saluta-
tion » (v. 29). Un peu plus loin, elle demande comment la concep-
tion va se produire (v. 34). C’est elle seule que l’ange sollicite hum-
blement mais instamment. L’attention des siècles se porte sur elle.
L’Annonciation aiguillonne le désir de voir les effets de la Provi-
© THE ART INSTITUTE OF CHICAGO, MR. AND MRS. MARTIN A. RYERSON COLLECTION. © DOMINGIE & RABATTI/LA COLLECTION.
dence de Dieu. C’est pourquoi la scène a inspiré les peintres comme
aucune autre. Mais Luc n’est pas seulement un artiste génial qui a
su rendre visuel un moment où tout se passe dans le silence et l’inté-
riorité. Ce désir découle d’une nécessité tenant à la chose décrite.
Relevant la virginité de Marie (v. 27), Luc se rappelle l’oracle d’Isaïe
sur la naissance du Messie : c’est le signe de la Vierge qui conçoit qui
doit rendre visible le miracle (cf. Isaïe 7, 14). Le prodige s’accomplit
en elle, qui seule l’opère et le manifeste. Il serait de mauvais goût
d’en réclamer des preuves physiologiques, et la Tradition tient que
la conception virginale de Jésus, cachée à tous, même aux anges, a
été révélée en songe au seul Joseph, qui ne
l’a pas vérifiée mais crue.
Ce qui se produit en Marie à l’Annonciation
est par nature invisible. Ce n’est connu que
danslafoi.MaissanslaconsécrationdeMarie
dans l’état de Vierge-Mère du Messie selon
l’oracle d’Isaïe, tout le christianisme ultérieur
serait privé de contenu, et la foi, vaine. La des-
tinée de Marie est assumée dans l’accomplis-
sement d’un dessein divin qui la bouleverse.
Un état de l’être qui n’est pas de cette création
fait irruption dans l’espace des hommes, qu’il
transforme pour toujours. Plus rien ne sera
jamais comme avant : « le Seigneur crée du
nouveau sur la terre, voici que la femme entoure
l’homme » (Jérémie 31, 22). Les oracles pro-
phétiques ne gisent pas dans des grimoires
poussiéreux, ils surplombent le réel et le déter-
minent. Par son « oui », Marie bascule dans
un temps qui n’est plus successivité profane,
mais avènement sacré du Verbe divin.
28 l nhors-série
C’est pourquoi les paroles de Gabriel à Marie constituent un cen-
ton de prophéties bibliques d’une densité inégalée. La promesse
« le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père ; il régnera
pour toujours sur la famille de Jacob » (v. 32-33) fait écho à l’oracle
de Nathan sur la perpétuité de la dynastie de David (2e Samuel 7).
On a relevé l’oracle d’Isaïe prophétisant qu’une vierge concevrait
(Isaïe 7, 14), explicite au v. 31. Quand l’ange lui dit : « réjouis-toi »
(v. 28) et « ne crains pas » (v. 30), l’alliance des deux impératifs
rappelle trois oracles sur la fille de Sion (Sophonie 3, 14-17 ;
Joël 2, 21-27 ; cf. Jean 12, 15). Une telle concentration du Verbe divin
sur Marie n’a pas seulement, ni même d’abord, une portée apologé-
tique. Elle dit une vérité de la foi : les Ecritures anciennes atteignent
leur sens plénier. La parole de Marie à l’ange – « qu’il me soit fait selon
ta parole » (v. 38) – s’écrit sur le palimpseste de toutes les prophéties
d’Israël qui restent lisibles sous le « oui » qu’elle prononce.
Le participe traduit « comblée de grâce » (v. 28) est le titre le plus
important que l’on puisse attribuer à Marie. Sa forme moyenne
renvoie à une opération du sujet sur lui-même. Au parfait, il signi-
fie en outre un état stable résultant d’une action antérieure. Au
risque de tomber dans la lourdeur, on peut le gloser : « toi qui es
devenue habituellement “grâce” en vertu de la grâce à laquelle tu
coopères ». En Marie, la motion de l’Esprit suscite une réponse
libre et spontanée que rien n’entrave. Cet état de Marie désigne
une potentialité infinie, déjà prête à produire tous les effets sur-
naturels que la grâce opère en elle. Dès
l’Annonciation, Marie est l’instrument
d’une souplesse inégalée qui collabore à
tous les desseins de Dieu. R. S., o.p.
NOUVELLE ALLIANCE Ci-contre :
L’Annonciation, par Jean Hey, connu
comme le Maître de Moulins, 1490-1495
(Chicago, The Art Institute). Page de droite :
L’Annonciation, par Donatello, vers 1433-
1435 (Florence, Santa Croce). « Et l’ange lui
dit : “Sois sans crainte, Marie ; car tu as
trouvé grâce auprès de Dieu. Voici que tu
concevras dans ton sein et enfanteras
un fils (…). L’Esprit saint viendra sur toi, et la
puissance du Très-Haut te prendra sous
son ombre ; c’est pourquoi l’être saint qui
naîtra sera appelé Fils de Dieu (…).” Marie dit
alors : “Je suis la servante du Seigneur ; qu’il
m’advienne selon ta parole !” » (Luc 1, 30-38).
 Entre - 6 et + 1
Fils de David
Le mariage scellé entre Marie et Joseph fait de celui-ci le père de Jésus, dont
l’ascendance davidique accomplit ainsi l’espérance d’Israël en un Messie royal.
L
orsqu’elle reçut la visite de l’ange, Marie était mariée à
Joseph, qualifié d’époux (anèr – Matthieu 1, 16). Plus pré-
cisément, l’Evangile la dit « accordée en mariage » (Mat-
thieu 1, 18 ; Luc 1, 27), état qui ne désigne pas les fiançailles
modernes. Il s’agit de la première étape de noces conclues en deux
temps. L’épouse, d’ores et déjà considérée comme telle, est pas-
sée de la tutelle de son père à celle de son mari. Elle resterait veuve
en cas de mort prématurée de celui-ci. Une infidélité équivaudrait
à un adultère. La rupture de ce premier engagement requerrait un
divorce en bonne et due forme. La Mishna (recueil de la loi juive
orale du début du III e siècle après J.-C.) fixe la durée de cette
période à un an minimum. Les époux ne cohabitent pas encore
(généralement à cause du trop jeune âge de la mariée), mais le
mari pourrait théoriquement consommer l’union.
En théorie, le contrat de mariage aurait pu stipuler que l’épouse
allait demeurer vierge. Comme l’expliquent les traités Ketub-
bot (« contrats de mariage ») et Gittin (« actes de divorce ») de la
Mishna, le mariage est régi par une série d’accords entre le mari
et son épouse. Les accords – qui ont dans certains cas le statut de
vœux religieux – sont très variés et auraient pu inclure une clause
de non-consommation. Cependant, ce cas reste hypothétique et
la littérature rabbinique affirme que c’est la consommation qui
permet l’établissement du lien matrimonial.
L’existence d’un vœu de virginité de Marie antérieur à son mariage
est donc improbable. Pour l’établir, le Protévangile de Jacques
affirme sa consécration au Temple par Anne sa mère et nie que
Josephaitcontractéavecelleunvraimariage.
Dans cet apocryphe, Joseph est en effet un
simple gardien de la virginité de Marie,
© RMN-GRAND PALAIS/JEAN-GILLES BERIZZI. © ELECTA/LEEMAGE.
selon une mission qu’il aurait reçue du
grand prêtre (IX, 1.3). On l’aurait choisi
pour son grand âge censé le mettre à l’abri
des tentations. Marie « n[e serait] donc pas
la femme [de Joseph] » (XIX, 1). Le parti pris
contraire aux Evangiles du Protévangile sur
ce point s’explique par la nécessité au milieu
du IIe siècle de faire taire les racontars forgés
danslecontextedelaséparationhostileentre
juifs et chrétiens et qui attentent à la pudeur
de la Vierge. Le Protévangile sacrifie donc le
mariage pour mieux conserver la virginité. La
réalité de ce mariage est pourtant requise
pourqueJésussoitfilsdeJoseph,parunepro-
priétéjuridiquedel’union:laprésomptionde
paternité, en vertu de laquelle l’enfant mis au
30 l nhors-série
mondeparl’épouseestautomatiquementréputéfilsdel’époux.Cela
n’a pas besoin d’être prouvé. C’est pourquoi Marie peut qualifier
Joseph devant Jésus comme « [s]on père » (Luc 2, 48). Jésus est « fils
de David » en vertu d’une filiation juridique. C’est par là qu’il accom-
plit l’espérance d’Israël en un Messie royal, dont les attestations
abondent dans les Evangiles (cf. Matthieu 1, 1 ; Marc 1, 1, etc.).
Le vœu de virginité de Marie n’a donc très probablement pas pré-
cédé l’annonce par l’ange de la maternité qui la consacre en tant que
mère du Messie (cf. Isaïe 7, 14 cité en Matthieu 1, 23), alors qu’elle
est déjà pleinement épouse de Joseph. Il l’a suivi. Leur union est un
vrai mariage qui comporte un contrat entre les époux, leur promesse
de fidélité et la présence d’un fils, signe de leur fécondité. Apprenant
la grossesse de sa femme à laquelle il n’avait point de part, Joseph
songea d’abord à rompre l’union (Matthieu 1, 19). Il ne s’agit pas de
soupçon, encore moins de la tentation d’abandonner Marie au triste
sort menaçant les épouses adultères (cf. Deutéronome 22, 23-24).
Connaissant l’oracle d’Isaïe 7, 14 adressé à la maison de David dont
il fait partie, qui prophétisait qu’une vierge concevrait, Joseph inter-
préta la maternité de Marie comme une intervention surnaturelle
excluant tout commerce avec sa femme. Il ne devait plus la regarder
comme sienne. L’intervention de l’ange lui enjoignant de convoler
avec elle en justes noces (cf. Matthieu 1, 20) montre que l’existence
de ce mariage virginal importe beaucoup pour Dieu. Comme cette
intervention n’ajoute rien à la maternité de Marie, elle fait sens par
rapport à la paternité de Joseph sur Jésus, qu’elle rend plus com-
plète, en l’enracinant dans l’accomplissement des prophéties faites
à sa famille. Peut-être même pointe-t-elle
vers une paternité virginale de Joseph, fondée
sur la réalité de l’union spirituelle entre ces
époux vierges et féconds. R. S., o.p.
PAR LES LIENS DU MARIAGE
Ci-contre : Le Mariage de la Vierge,
détail du Retable de la vie de la Vierge, vers
1500-1510 (Abbeville, musée Boucher
de Perthes). Page de droite : Le Mariage
de la Vierge, par Raphaël, 1504 (Milan,
Pinacoteca di Brera). Raphaël s’inspire ici de
La Légende dorée de Jacques de Voragine,
qui raconte comment Joseph fut désigné
par Dieu, parmi tous les hommes non mariés
de la maison de David, pour devenir l’époux
de Marie : tous tenaient une baguette, mais
seule celle de Joseph produisit des feuilles.
 Entre - 6 et + 1
Sentinelles de l’invisible
Marie se rend chez sa cousine Elisabeth,
elle-même miraculeusement enceinte.
L
a valeur historique des récits de l’Annonciation, de la Visi-
tation, ou de la découverte du tombeau vide au matin de
Pâques a été contestée par des générations de chercheurs.
On les flétrit du nom condescendant de prologues intimistes ou de
légendes apologétiques. Cette disqualification a priori ignore la
perspective propre de ces récits qui ont en commun d’avoir été
écrits avec un point de vue de femmes. Celles-ci sont bien présen-
tes dans la Bible, mais d’ordinaire sous le regard d’un homme.
Dans les rares cas où ce dernier est absent, les femmes se disputent
l’amour… d’un homme – ainsi Léa et Rachel (Genèse 30), ou Anne
et Peninna (1er Samuel 1). Dans le cadre androcentrique global
des récits bibliques, une composition qui adopte une perspective
féminine décrira le monde tel qu’il est pour des femmes de ce
temps, et tel qu’elles y peuvent déployer leur action. Or c’est dans
le don de la vie et le soin des mourants qu’elles font valoir son auto-
rité. Ces catégories conditionnent la légitimité d’un « féminisme »
biblique. Elles se fondent d’ailleurs sur une réalité, la
maternité qui constitue le privilège des femmes. Les
critères employés pour contester l’historicité de la
rencontre d’Elisabeth et Marie reflètent donc un
machisme qui ne dit pas son nom, niant le seul
cadre où une femme de l’Antiquité n’a pas à prou-
ver qu’elle est fiable.
La Visitation livre en effet un point de vue
féminin. Les hommes, Jésus et Jean, sont
cachés dans le sein de leur mère. Rien n’est
dit des maris, Joseph et Zacharie. Elisabeth
saluant Marie comme la « bénie entre les
femmes » la range avec Judith et Débora,
© BRIDGEMAN IMAGES. © THE NATIONAL GALLERY, LONDON/AKG.
deux femmes de tête de la tradition juive qui
accomplissent des prouesses au nom de
Dieu. De lui seul, elles tiennent leur mission ; à
lui seul, elles en rendent compte. La maternité
de Marie n’est pas seulement une affaire privée,
mais lui confère un rôle actif dans le salut du
peuple. Les deux femmes enceintes transcen-
dent la sphère domestique où elles exercent
un réel pouvoir, pour figurer dans le monde qui
ne les attend pas : « le Puissant fit pour moi des
merveilles (…). Il a renversé les puissants de
leur trône et élevé les humbles » (Luc 1, 49.52).
En prononçant les paroles de son Magnifi-
cat, Marie participe pleinement à la muta-
tion du pouvoir royal impliqué par l’avène-
ment de Jésus. Ni Jean ni lui ne prolongeront
32 l nhors-série
la lignée patriarcale. Ces deux naissances sont soustraites à un
impératif typiquement masculin, et projetées par leurs mères dans
un ailleurs messianique où Dieu agit avec elles.
La Visitation est une des scènes les plus belles de toute la Bible.
Marie « se lève » pour partir à la rencontre de sa cousine (Luc 1, 39).
Le verbe signifie « ressusciter » et la liturgie catholique lit d’ailleurs
l’Evangile de la Visitation pour la fête de l’Assomption. Quand
« l’Esprit saint couvre [Marie] de son ombre » (v. 35), un dynamisme
vertical s’empare d’elle. L’élan causé par la puissance de la charité
l’emporte tout entière. L’Esprit coulé dans les moindres fibres de son
être allume en elle un feu qui consume ce qui passe et meurt. Elle
n’aspire plus qu’aux réalités d’en haut. C’est que Dieu n’a pas seu-
lement assumé une chair mortelle, celle du Christ, il le fait encore
dans le propre sein de Marie. L’indistinction corporelle de Marie et
de Jésus fait partie de l’Incarnation. Elisabeth, enceinte par miracle,
est la mieux placée pour dire ce que signifie la visite de sa parente.
Son « cri » (v. 42) se réfère aux acclamations du peu-
ple accompagnant le transfert de l’arche d’alliance
(cf. 1 Paralipomènes 15, 28). David s’étonnait
que l’arche du Seigneur puisse entrer chez lui
(2e Samuel 6, 9) comme Elisabeth est surprise de
l’honneur que Marie lui fait en demeurant chez elle
(v.43).Larencontredesdeuxfemmesbaignedans
une ambiance liturgique qui traduit le sens sacré
de la maternité. La Visitation, c’est l’Evangile
vécu par ceux auxquels il se destine en priorité :
les pieux, les simples, ceux qui ont le sens de
Dieu et de la dignité de la femme. R. S., o.p.
ALLÉGRESSE Ci-contre : La Visitation,
par Pierre de Chelles, 1300-1316 (Paris,
clôture du chœur de la cathédrale Notre-
Dame). Page de droite : La Visitation,
par l’atelier de Goossen Van der Weyden,
vers 1516 (Londres, The National Gallery).
« Bénie es-tu entre les femmes, et béni
le fruit de ton sein ! s’écrie Elisabeth. Et
comment m’est-il donné que vienne à moi
la mère de mon Seigneur ? Car, vois-tu,
dès l’instant où ta salutation a frappé mes
oreilles, l’enfant a tressailli d’allégresse
en mon sein. Oui, bienheureuse celle qui a
cru en l’accomplissement de ce qui lui a été
dit de la part du Seigneur ! » (Luc 1, 42-45).
 Entre - 6 et + 1
Un Sauveur nous est né
Marie donne naissance à son fils à Bethléem, en Judée,
là où, selon le prophète Michée, devait être enfanté le Messie.
M
arie a mis son fils au monde à Bethléem, selon les données
concordantes mais indépendantes de Matthieu et de Luc.
En toute logique, la naissance aurait dû avoir lieu à Naza-
reth, où Marie était retournée après son séjour chez sa cousine Eli-
sabeth (cf. Luc 1, 56). Etait-il raisonnable de se mettre en chemin
alors que son terme approchait ? Marie semble avoir délibérément
pris la route pour la Judée avec son mari, en dépit de l’inconfort du
voyage pour une femme en son état.
Marie souhaitait la présence de Joseph auprès d’elle au moment
de la naissance de Jésus, d’autant plus qu’il était seul dans le secret
de sa conception virginale, alors ignorée de tous et n’ayant pas voca-
tion à être divulguée. Marie a d’ailleurs refusé de mettre au monde
son enfant dans le caravansérail bondé – c’est le sens du verset où
l’on dit qu’« il n’y avait pas de place pour eux dans la salle » (Luc 2, 7) ;
une traduction plus exacte serait : « ce n’était pas un lieu convenable
pour eux que cette salle ». Les conditions particulières de la concep-
tion et de la naissance de Jésus expliquent ces précautions, et non
seulement une pudeur au demeurant bien compréhensible. Luc
met par ailleurs le déplacement de la famille vers la Judée en
rapport avec un recensement décidé par l’empereur
romain Auguste. En faisant abstraction des difficultés
posées par ce dénombrement universel dont on ne
sait rien par ailleurs, il reste que Marie a voulu posi-
tivement que son fils naisse dans la ville de David,
où le prophète Michée place l’enfantement du
Messie (cf. Michée 5, 1-2).
© AKG-IMAGES/RABATTI & DOMINGIE. © LUCIANO PEDICINI/LA COLLECTION.
Que la naissance de Jésus ait été l’occasion pour
Marie d’approfondir la signification biblique des
événements qu’elle vivait est confirmé par l’évan-
géliste : « Marie conservait toutes ces choses en les
méditant dans son cœur » (Luc 2, 19). La formule
signifie que Marie « comparait » ces événements,
sans doute avec les prophéties de la Bible. La
mémoire de Marie constitue un palais où les sou-
venirs scripturaires s’entrelacent aux événements
de la vie pour constituer le dépôt de l’Evangile de
l’enfance précieusement recueilli par Luc. Avant
même que Jésus n’explique à ses disciples
dans la Loi, les prophètes et les psaumes tout ce
qui le concernait (cf. Luc 24, 27), Marie a inau-
guré dans sa méditation le schéma de promesse
et d’accomplissement gouvernant la lecture
chrétienne de l’Ancien Testament. Ce processus
demande du temps, car le souvenir doit résider longtemps
dans la mémoire avant d’y faire son œuvre. L’intelligence de
34 l nhors-série
Marie qui la met progressivement en possession de la vérité chré-
tienne anticipe la lecture au long cours de l’Ecriture dans l’Eglise,
guidant la croissance de la foi et le développement du dogme.
Michée se réfère par ailleurs « au temps venu pour celle qui doit
enfanter » (5, 2). La délivrance n’intervient pas seulement au terme
naturel, mais aussi au temps marqué par Dieu dans l’histoire du
Salut. La naissance de Jésus ouvre la plénitude des temps, où les
puissants seront renversés de leurs trônes et les humbles élevés
(cf. Luc 1, 52). Marie, ici source indirecte de Luc, ne mentionne
personne à la crèche que les bergers (cf. Luc 2, 8-18). Source indi-
recte de l’Evangile de Matthieu, Joseph, lui, relevait la présence
des Mages (cf. Matthieu 2, 1). Est-ce déjà l’indice de la prédilection
de Marie pour les petits et les pauvres, dont elle témoignera plus
tard pour Bernadette de Lourdes, pour Maximin et Mélanie de
La Salette ou pour Lúcia, Jacinta et Francisco de Fátima ? Mais il est
logique aussi que Joseph, issu de la lignée royale, insiste sur l’hom-
mage des puissants, tandis que Marie, d’ascendance sacerdotale,
soit plus sensible au culte rendu à Jésus par ceux qui élèvent des
agneaux et pourvoient ainsi aux sacrifices du Temple –
destinée probable de la majorité des bêtes pures éle-
vées à Bethléem. Marie est elle-même une ber-
gère puisqu’elle a été la mère et la nourrice de
l’Agneau de Dieu qui offrit sa vie en sacrifice
parfait pour l’expiation des péchés. Avec les
bergers, elle se sent en famille. Peu de récits se
ressentent autant du témoignage oculaire que
celui de la Nativité chez Luc. R. S., o.p.
PREMIERS TÉMOINS
Ci-contre : Vierge adorant l’Enfant, dite Vierge
aux lys, par l’atelier d’Andrea Della Robbia,
vers 1490-1495 (Florence, Museo Nazionale
del Bargello). Page de droite : L’Adoration
des bergers, par le Caravage, 1609 (Messine,
Museo Regionale). Seul saint Luc (2, 8-18)
évoque la visite des bergers à la crèche.
Prévenus par l’ange du Seigneur que leur
était né « un Sauveur, qui est le Christ
Seigneur », ceux-ci « vinrent donc en hâte
et trouvèrent Marie, Joseph et le nouveau-né
couché dans la crèche. Ayant vu, ils firent
connaître ce qui leur avait été dit de cet enfant ;
et tous ceux qui les entendirent furent
étonnés de ce que leur disaient les bergers. »
 Entre 6 et 13
Dans la maison du Père
Resté à Jérusalem à l’insu de ses parents, Jésus est retrouvé
dans le Temple, après trois jours de recherche, au milieu des docteurs.
L
e roi de Judée Hérode le Grand réprimait violemment les éclo-
sions d’espoir messianique qui pouvaient menacer son pou-
voir. Pour mettre sa famille à l’abri de sa cruauté, Joseph la
mena en Egypte (Matthieu 2, 13-15), refuge ordinaire des prophè-
tes persécutés (cf. Jérémie 26, 21). Après la mort du tyran, il reprit
le chemin de Nazareth (Matthieu 2, 22-23) où grandit Jésus
(Luc 2, 39-40). On pourrait passer directement à l’âge adulte. Les
archives familiales conservent pourtant un épisode isolé de l’ado-
lescence de Jésus, quand il prit l’initiative de rester seul à Jérusalem
après un pèlerinage. La précision de la narration incite à y voir un
souvenir personnel de Marie. Les détails sur l’intériorité psycholo-
gique des témoins abondent. Jésus demeure dans la ville, c’est sa
décision, mais l’ignorance est chez « ses parents qui ne le savaient
pas » (v. 43). Ce sont eux qui se trompent et « le croient dans la cara-
vane » de pèlerins qui retournent en Galilée. Certains qu’il y est, ils
marchent une journée sans le chercher, ensuite ils regardent de-ci
de-là pour voir s’ils ne le trouveraient pas, tout en continuant à
avancer (v. 44). L’angoisse (v. 48) les gagnant, ils retournent à Jéru-
salem et le recherchent activement (v. 45). C’est un immense sou-
lagement, non dénué de fierté, quand ils le trouvent au milieu des
docteurs, « tous ceux qui l’entendaient admirant son intelligence et
ses réponses » (v. 47). L’enfant s’étonne que ses parents aient pu le
chercher, car il les avait informés de son dessein, mais « eux-mêmes
n’avaient pas compris la parole qu’il leur avait dite » (v. 50). Tous ces
sentiments sont faciles à supposer, mais la particularité du récit
© AKG-IMAGES/RABATTI & DOMINGIE. © GALLERIA SABAUDA TURIN/AURIMAGES.
vient de ce qu’ils sont associés à des faits et paroles précis. C’est la
saveur du témoignage oculaire.
Nulle velléité ne transparaît de corriger
l’enfant,sesparentssachantàlafinqu’ils
sont en présence d’un mystère de foi qui
les dépasse. Jésus devait être consacré
« aux affaires de [s]on Père » (v. 49). Le « il
faut » qu’il prononce n’exprime nulle
autre puissance irrésistible que celle de
l’amour. Aucune limite juridique ou
physiologique ne sépare non plus son
enfance de l’âge adulte, seulement la
conscience d’une filiation unique dont il
donne maints exemples par la suite –
ainsi lorsqu’il appelle Dieu « mon Père »
(abba – Marc 14, 36 ; cf. Jean 20, 7 : « mon
PèreetvotrePère»).Envertudecettefilia-
tion, Jésus ne subit plus la solidarité avec
les autres hommes comme une obliga-
tion, il l’élit par un libre choix. Instituée
36 l nhors-série
dans la liberté filiale de Jésus par rapport à son Père, la communion
de l’Eglise l’emporte même sur les liens sacrés de la famille humaine.
La réponse de Jésus à Marie annonce donc un des axes futurs de son
enseignement : « Qui aime son père ou sa mère plus que moi n’est pas
digne de moi. » (Matthieu 10, 37). Jésus revendiquera alors pour lui
le même soin exclusif que son Père exige de lui.
Cette liberté par rapport aux siens, c’est de Marie que Jésus l’a
reçue, même si elle en découvre la portée au moment où Jésus est
retrouvé au Temple. Elle sait alors que Jésus est fils de Dieu en vertu
d’unefiliationnaturelle.Maislaséparationdouloureuseparlaquelle
elle le laisse aller à sa voie d’oblation mystérieuse et sublime fait par-
tie de son horizon depuis que Siméon a prophétisé qu’un « glaive lui
transpercera[it] l’âme » (Luc 2, 35), le jour où Jésus avait été présenté
au Temple. La réponse de Jésus à douze ans et les circonstances qui
l’ont amenée se sont si bien gravées dans la mémoire de Marie
qu’elles furent l’occasion d’un approfondissement décisif de sa foi
en l’identité de son fils. Marie s’impose par la suite une application
constante à comprendre de l’intérieur l’œuvre de Jésus. « Marie
conservait toutes ces choses dans son cœur » (Luc 2, 51). A la Nativité
(cf.v.19),elle«comparait»lesévénements,maisdorénavantelleles
« pénètre », les « traverse ». Elle en recherche activement le sens
ultime et le reçoit de la contemplation muette désormais seule digne
d’occuper son cœur. Marie est la mieux enseignée du cercle qui
entoure Jésus. Elle atteint le sens plénier de ce qui arrive. La formule
met l’accent sur le point de vue de Marie, sur son appréciation des
événements, qui anticipe l’intelligence de l’Eglise. R. S., o.p.
AU MILIEU DES DOCTEURS
Ci-contre : Dispute de Jésus avec
les docteurs du Temple, panneau de
la série des Histoires de la vie du Christ
et de saint François, par Taddeo
Gaddi, 1335-1340 (Florence, Galleria
dell’Accademia). Page de droite :
La Dispute du Christ avec les docteurs
du Temple, par Benvenuto Tisi, dit
il Garofalo, 1520-1524 (Turin, Galleria
Sabauda). La figure de Dieu le Père
qui domine la scène rappelle la filiation
unique que revendique Jésus.
« Pourquoi me cherchiez-vous ?
reproche-t-il à Marie. Ne savez-vous
pas qu’il me faut être aux affaires
de mon Père ? » (Luc 2, 49).
 27
Le vin nouveau
Alors qu’en pleine fête, le vin vient à manquer, Marie sollicite Jésus
et enjoint aux serviteurs de faire tout ce qu’il leur dira.
E
nchâssés dans la prière de l’Eglise par le Rosaire comme
autant de perles, les récits sur l’enfance du Christ chez Luc
constituent l’Evangile selon Marie. Ils se déroulent dans le
cadre privé où les femmes de la société antique exercent libre-
ment leurs responsabilités. Son baptême fait entrer Jésus dans un
temps différent, tissé de luttes publiques livrées à des hommes
d’influence. Les femmes admises au premier plan seront des gran-
des dames affranchies, telles Marie Madeleine ou Jeanne, épouse
de l’intendant d’Hérode. Les autres, la fille de Jaïre, l’adultère,
l’hémorroïsse ou la Syro-phénicienne, restent anonymes. A la dif-
férence des aristocrates susnommées, elles n’ont pas versé elles-
mêmes leurs souvenirs aux mémoires des apôtres. La tradition
s’appuyait en priorité sur l’autorité de témoins irréfutables. Il en
allait de sa crédibilité. Sur la prédication de Jésus, le témoignage
de Marie n’était donc pas attendu, ni susceptible de faire autorité,
même si elle faisait occasionnellement partie du groupe accom-
pagnant Jésus dans ses déplacements (cf. Jean 2, 12) : « il descen-
dit avec sa mère, ses frères et ses disciples à Capharnaüm, mais ils n’y
restèrent que peu de jours ». Dès ce temps-là, une femme pouvait
dire cependant : « Heureux le ventre qui t’a porté et les seins que tu as
sucés ! » (Luc 11, 27). Après l’exclamation d’Elisabeth, c’est la pre-
mière attestation de ce qui deviendra le culte marial.
© MANUEL COHEN/AURIMAGES. © RMN-GRAND PALAIS (MUSÉE DU LOUVRE)/MICHEL URTADO.
Il ne faut pas creuser un fossé entre la famille de Jésus, d’une
part, et le groupe de ses disciples, de l’autre. En revanche, Jésus
a voulu tous les exhausser à une communion qui transcende
les liens du sang. Alors que sa mère et ses frères qui « cherchent
alors à le voir » ne « pouvaient l’approcher », tandis que la foule
assise autour de lui recueille avidement le dépôt précieux de
ses paroles, Jésus tranche :
« Ma mère et mes frères sont
ceux qui écoutent la parole
de Dieu et l’accomplissent. »
(Luc 8, 19-21). Plutôt qu’un
désaveu, cette réponse est
l’hommage le plus éclatant
de Jésus à l’éducation reçue
de Marie. « Fidèles unique-
ment à la parole [de Dieu] et
gardiens de [s]on alliance »,
les prêtres juifs doivent dire
en effet « de [leur] père et de
[leur] mère : “Je ne les connais
pas.” » (Deutéronome 33, 9).
Le Seigneur est « [leur] part
d’héritage et [leur] coupe : de
38 l nhors-série
[Lui] dépend [leur] sort » (Psaume 16, 5). Le service de la parole
de Dieu l’emporte sur celui de leur propre famille, et les arrache
même à elle. La réponse de Jésus prouve qu’il avait assimilé cet
idéal en profondeur. Marie dut songer avec satisfaction et fierté
qu’elle avait inculqué à son fils les valeurs religieuses suprê-
mes du sacerdoce.
L’attitude de Marie lors de la vie publique de Jésus semble avoir
combiné veille et retrait. A Cana, tandis que se vident les outres
d’un banquet nuptial, Marie dit à Jésus : « Ils n’ont plus de vin. »
Elle essuie ce qui ressemble à une rebuffade : « Qu’y a-t-il entre toi
et moi, femme ? Mon heure n’est pas encore venue. » (Jean 2, 3-4).
L’échange illustre la pédagogie de Jésus qui ne répond pas aux
supplications telles qu’elles lui ont été présentées. Lorsqu’on lui
demande de l’eau, du pain, ou le recouvrement de la vue, il pro-
met l’eau vive, son propre corps, ou la vision de Dieu. Quand on
l’entretient de réalités matérielles, il élève ses interlocuteurs jus-
qu’à la foi surnaturelle. Cette méthode s’est forgée au contact de
Marie. Elle a subtilement demandé du vin pour égayer la noce.
Jésus lui répond que le temps de verser le « vin » des noces messia-
niques (cf. Marc 2, 22), celui de la Passion, n’est pas encore venu.
D’où le constat d’une distance entre les demandes présentes de
Marie et ce que Jésus a l’intention d’apporter. Marie dit alors aux
servants : « Faites tout ce qu’il vous dira. » (Jean 2, 5). C’est l’atti-
tude d’une vraie fille d’Israël, pour laquelle l’observance reli-
gieuse consiste dans l’écoute et la mise en pratique de la parole de
Dieu. C’est en faisant que l’on aura l’intelligence de ce que l’on ne
comprend pas encore. Cette ligne de conduite dicte toute la crois-
sance de Marie dans la foi. R. S., o.p.
LE PREMIER SIGNE
Ci-contre : Les Noces de
Cana, par Pierre de Chelles,
1300-1316 (Paris, clôture
du chœur de la cathédrale
Notre-Dame). Page de droite :
détail des Noces de Cana, par
Véronèse, 1562-1563 (Paris,
musée du Louvre). De l’eau
changée en bon vin : « Tel fut
le commencement des
signes que fit Jésus à Cana
en Galilée. Et il manifesta
sa gloire et ses disciples
crurent en lui. » (Jean 2, 11).
 7 avril 30
Stabat mater
Debout au pied de la Croix, Marie s’unit à l’offrande volontaire
de son fils pour le salut des hommes.
J
ean, qui « a vu [et] rend témoignage » (Jean 19, 35), atteste la
présence de Marie au Golgotha : « près de la croix de Jésus, sa
mère se tenait debout, avec la sœur de sa mère, Marie, femme de
Clopas, et Marie Madeleine » (ibid. v. 25). Il est le seul évangéliste à
donner ce renseignement. Les disciples institués par Jésus comme
témoins de sa manifestation se sont débandés. Pierre, qui a pré-
sumé de sa résistance, vient de renier Jésus sous ses yeux. Le cycle
public ouvert par le baptême de Jésus se referme. Comme pour
l’enfance, le témoignage évangélique est redevenu affaire de fem-
mes. Le récit de la Crucifixion et de la Résurrection chez Matthieu,
Marc et Luc provient ainsi en grande partie de disciples féminines.
L’amitié entre hommes a, dans les sociétés antiques, une por-
tée politique, empêchant les disciples de manifester leur
© RMN-GRAND PALAIS (MUSÉE DU LOUVRE)/THIERRY OLLIVIER. © MUSEO NACIONAL DEL PRADO, DIST. RMN-GP/IMAGE DU PRADO.
solidarité avec Jésus : on aurait tôt fait de les traiter en com-
plices. Mais les femmes règnent sur la sphère privée, sur le
don de la vie comme sur l’accompagnement des mourants.
A cette occasion, leurs démonstrations d’amour et de
compassion sont non seulement permises, mais atten-
dues. Jean est protégé par son jeune âge, gage d’inno-
cence. La présence de Marie au pied de la Croix est
donc solidement soutenue dans l’Evangile.
Elle se tient « debout ». Stabat mater. Loin d’un art
décadent qui s’attarde avec sentimentalisme sur les
spasmes de Marie tombée en pâmoison, les don-
nées plus sûres de l’Evangile la montrent dressée de
tout son être. Elle ressemble à Riçpa, mère des fils de
Saül, qui veille avec fidélité sur les corps de ses enfants
tués injustement, pour en écarter les charognards
(2e Samuel 21, 1-14). Comme celui de Jésus, leur sup-
plice résulte d’un sombre concours de malveillance
et de lâcheté, où des personnages respectés se sont
couverts de honte. Tous concordent pour faire retom-
ber sur Dieu la responsabilité de leur forfait. La sta-
tion debout de Riçpa et de Marie répond à l’objection
selon laquelle le déferlement absurde du mal devrait
conduire au blasphème ou au désespoir. Lorsque Dieu
semble s’être retiré, ou avoir abandonné les justes à
leur sort, il se manifeste à travers la posture bien droite
de Marie. Le corps ferme et solide de la mère éclaire
d’ailleurs un autre détail propre à Jean : Jésus n’a pas
eu les jambes brisées (Jean 19, 33.35). Son corps ne
s’est pas affaissé, mais est resté bien droit. En grec
et en hébreu, « ressusciter » se dit « se relever, tenir
debout sur ses pieds ». La présence physique de
Marie au pied de la Croix est donc le signe de la victoire
40 l nhors-série
future de Jésus, uni à sa mère par la même posture verticale qui
promet le triomphe de Pâques.
Dans l’Evangile de Marie – enfance et Passion –, la perspective
se concentre sur le don de lui-même que Jésus fait sur la Croix.
Emmailloté dans la crèche, il semble déjà au tombeau. Présenté
au Temple, il verse son premier sang. Le vieillard Siméon annon-
çait à Marie qu’un « glaive lui transpercera[it] l’âme » (Luc 2, 35).
Devant Jésus qui meurt, elle restera debout, même si c’est un
glaive qui doit la tenir droite. C’est trahir l’Evangile qu’en retran-
cher l’épée qui le traverse de bout en bout, cause d’une souf-
france librement consentie, non par dolorisme, mais par amour.
Elle n’a rien de morbide, puisque l’Evangile la donne comme
la peine d’une mère qui consonne avec la chair souffrante
conçue de son sein. Ainsi Marie s’unit par toutes ses fibres
maternelles à l’offrande volontaire de Jésus. Elle y coopère
pleinement. L’assentiment de Marie à l’Annonciation ne
porte pas seulement sur la conception de Jésus, mais
sur tout le plan divin impliqué par l’Incarnation, y
compris la modalité sacrificielle du Salut : « en
entrant dans le monde, le Christ dit : “Tu n’as voulu ni
sacrifice ni offrande, mais tu m’as fait un corps” »
(Hébreux 10, 5) dont Jésus fait l’oblation sur la
Croix. En consentant au sacrifice offert par amour,
Marie collabore au plus haut niveau à la Rédemp-
tion. Le samedi saint, elle observe le dernier sabbat
valide. Le monde entier pécheur et souffrant se
recueille dans sa prière. R. S., o.p.
EN SACRIFICE
Ci-contre : Vierge du Calvaire,
1500-1533 (Paris, musée du Louvre).
Page de droite : Crucifixion, panneau
central du Triptyque de la Rédemption,
par le Maître de la Rédemption
du Prado, vers 1450 (Madrid, Museo
Nacional del Prado). Unie à son fils
crucifié par la même posture
verticale qui promet la Résurrection
de Pâques, Marie, debout au pied
de la Croix, est le signe de la victoire
future du Christ. Par le Fiat de
l’Annonciation, Marie consentait
au plan de Dieu dans son ensemble,
y compris au sacrifice de son fils.
 28 mai 30
Le feu de Dieu
Réunis au Cénacle, fortifiés par la prière,
les disciples et Marie reçoivent le don de l’Esprit.
O
n doit à Luc quelques gemmes dont l’éclat particulier
rayonne sur tout l’Evangile. Ainsi les paraboles du fils pro-
digue ou du bon Samaritain, ou la mention du regard porté
par Jésus sur Pierre au moment où il le renie. Chez lui encore la
dernière attestation directe sur Marie, avant que sa vie ne bascule
dans le mystère : « Tous, d’un même cœur, étaient assidus à la prière
avec quelques femmes, dont Marie la mère de Jésus, et avec les frères
de Jésus. » (Actes 1, 14). Le verset précède la descente de l’Esprit
saint à la Pentecôte, qui est l’effet de cette prière. Appuyé sur un
renseignement fiable, le texte a été composé assez longtemps
après ce qu’il narre. Comme chez Jean qui ne l’appelle pas autre-
ment (Jean 2, 1 sq. ; 19, 25), le nom de « mère de Jésus » a déjà
acquis la dignité d’un titre théologique, d’où germeront les déve-
loppements futurs du culte marial. De plus, Luc nomme explicite-
ment « Marie », comme il vient de nommer les Onze (v. 13). Or Luc
donne les noms des personnages lorsqu’il désire authentifier une
tradition, en divulguant sa source. Marie fait donc partie des
témoins accrédités sur lesquels repose l’enseignement de l’Eglise.
La distinction entre les disciples et la famille de Jésus, deux grou-
pes qui ne se sont pas mélangés facilement, s’estompe. Les « frè-
res » (parents) de Jésus, après leur réserve initiale (cf. Jean 7, 3-10),
se sont ralliés à la prédication de l’Evangile, et on les croisera
dans les Eglises pauliniennes (cf. 1re Corinthiens 9, 5) ou en posi-
tion d’autorité au concile de Jérusalem (cf. Actes 15, 13), avant
de subir le martyre. La suture entre les deux groupes passe par
Marie, qui dans le verset de Luc occupe physiquement l’espace
© GIANNI DAGLI ORTI/AURIMAGES. © ARTOKOLORO/QUINT LOX/AURIMAGES.
les séparant. Cette unité à partir « de ce qui était divisé » est déjà
le fruit de la Passion du Christ
« qui a détruit le mur de la haine »
(Ephésiens 2, 14). Elle annonce
l’unité indéfectible de l’Eglise
que doit sceller la Pentecôte, à
laquelle est ordonnée la prière
de Marie.
Le don de l’Esprit saint est la
promesse la plus solennelle
faite par Jésus aux générations
chrétiennes (cf. Jean 14, 16 ;
15, 26 ; Luc 24, 49), en vertu de
laquelle elles n’ont rien à envier
à ceux qui ont conversé avec
Lui. Il donne l’Esprit saint
comme en étant la source, dans
l’unité qu’il forme avec le Père.
Par ailleurs, l’Esprit produit son
42 l nhors-série
effet non selon un mode mécanique, mais en attirant par le désir
la volonté qui exerce un choix libre. Le propre de l’Esprit est de
conduire de l’intérieur, en mouvant par l’attrait que fait éprouver
le désir de la perfection. L’humanité du Christ est le Temple de
l’Esprit, puisqu’elle est mue par un attrait vers le meilleur qui ne
souffre pas de compromis avec le moindre désir imparfait. Mais
l’humanité du Christ n’est pas une fin en soi. Elle n’existe que
pour communiquer la perfection de son attrait divin à tous les
hommes, appelés à devenir enfants de Dieu.
C’est ici que se situe la place de Marie par rapport à l’Esprit saint.
Celui-ci demeure en elle non comme en sa source, mais comme en
la pure créature qui l’a le plus parfaitement reçu. La mission de
l’Esprit saint la traverse, pour lui inspirer de répondre oui à l’ange
Gabriel mais aussi pour consentir au don de lui-même que Jésus
fait sur la Croix. Elle a pleinement assimilé l’attrait vers le meilleur
qui caractérise la vie dans l’Esprit, laquelle se traduit dans le
temps des hommes par la maturation et l’accueil actif du dessein
bienveillant de Dieu. Ainsi, Marie exerce une causalité dans
l’envoi de l’Esprit saint, non comme temple ou tête – c’est le propre
du Christ –, mais parce que ses désirs purs ont basculé sans
réserve du côté de Dieu qui veut que tous les hommes soient sau-
vés. Sa causalité sur ce don est la plus excellente qui soit compa-
tible avec son statut de créature : une prière libre, inspirée par
l’amour, la réconciliation, tout ajustée à la bienveillance de Dieu.
Ainsi elle attire l’Eglise vers sa plénitude mariale. Celle-là même
que décrit le dernier verset « historique » sur l’existence terrestre
de Marie entourée de la famille de Dieu. R. S., o.p.
LANGUES DE FEU
Ci-contre : la main de Dieu
envoyant l’Esprit sur la Vierge et
les apôtres à la Pentecôte, relief
roman, fin XIe-début XIIe siècle
(monastère de Santo Domingo
de Silos). Page de droite :
détail de La Descente du Saint-
Esprit, par Sandro Botticelli
et son atelier, vers 1485-1505
(Birmingham, Museum and Art
Gallery). « Ils virent apparaître
des langues qu’on eût dites
de feu ; elles se partageaient,
et il s’en posa une sur chacun
d’eux. Tous furent alors remplis
de l’Esprit saint » (Actes 2, 3-4).
 Entre 30 et 55
Voici ta mère
Dans un acte de piété filiale, Jésus, à l’heure de sa mort,
désigne Jean comme le fils de Marie, et celle-ci comme sa mère.

A
près la mention de sa présence au Cénacle, un voile épais
couvre la vie de Marie. Soumis à une critique rigoureuse,
les textes du Nouveau Testament qui la mentionnent
fournissent certes des informations sur la manière dont la perce-
© LIEBIEGHAUS SKULPTURENSAMMLUNG/ARTOTHEK/LA COLLECTION. © THE PHILADELPHIA MUSEUM OF ART, DIST. RMN-GP/ IMAGE PHILADELPHIA MUSEUM OF ART.
Marie : « Celui-ci est aussi ton fils », mais : « Voici ton fils ». Consa-
crée dans la virginité, elle n’a enfanté que Jésus seul. Mais selon la
parole énigmatique de Jésus, tous les disciples de Jésus sont pour
elle d’autres Jésus. D’ailleurs, tout homme devenu croyant « ne

vaient les premières générations chrétiennes. L’historien qui vi[t] plus, mais c’est le Christ qui vit en [lui] » (Galates 2, 20). Jésus
opère selon les règles de sa discipline ne dispose pas d’autres avait déclaré : « La femme qui enfante est dans l’affliction parce que
sources. Mais la prudence s’impose lorsque l’on tire de la son heure est venue, mais lorsqu’elle a donné le jour (…) elle est tout à
mémoire chrétienne relative à Marie avant Pâques des données la joie d’avoir mis un homme au monde » (Jean 16, 21). Il s’agit d’une
positives sur sa vie après la Pentecôte. naissance particulière, où la parturiente ne met pas au monde
Peu avant la mort de Jésus sur la Croix, Jean rapporte que un enfant, mais un homme fait. Lorsque ce moment vient, c’est
« voyant sa mère et, près d’elle, le disciple qu’il aimait, Jésus dit à sa « l’heure de la femme », car personne ne peut se substituer à elle.
mère : “Femme, voici ton fils.” Puis il dit au disciple : “Voici ta mère.” Dans sa familiarité avec Marie, Jean a perçu que la paternité de
A partir de ce moment, le disciple la prit chez lui. » (Jean 19, 26-27). Dieu appelait pour les croyants l’existence d’une maternité virgi-
C’est un acte de piété filiale. Marie déjà veuve n’ayant pas d’autre nale. S’il n’en a pas le monopole, le thème de la nouvelle naissance
enfant, son fils s’inquiète de son avenir. Le disciple que Jésus a été mis en valeur par lui. C’est une conséquence directe de la
aimait désigne l’auteur lui-même. Il sait avec qui Marie a cohabité. filiation nouvelle que Jésus lui a conférée en lui donnant la Vierge
Le texte ayant été composé longtemps après, ce séjour a duré Marie pour mère, Dieu pour père, et en l’établissant son propre
autant que Marie est demeurée en ce monde, à Jérusalem. Une frère (cf. Romains 8, 16-17). Selon Jean, devenir une créature nou-
résidence de Marie à Ephèse se heurte en effet à des difficultés velle dans le Christ exige la médiation mariale. R. S., o.p.
presque insurmontables. Le séjour de Jean y est certes bien attesté
par de nombreuses sources indépendantes, dont Irénée de Lyon,
qui a connu Polycarpe, disciple de Jean à Ephèse, et l’évêque
Polycrate cité par Eusèbe de Césarée, qui mentionne aussi son ENFANT DE DIEU
tombeau. En revanche, il n’a pas dû y arriver avant une date assez Ci-contre : la Vierge et saint
avancée. C’est Paul qui a fondé l’Eglise d’Ephèse entre 54 et 57 Jean, détail d’une Lamentation
(cf. Actes 19 ; 1re Corinthiens 16, 8 ; et aussi Irénée de Lyon), où il sur le Christ mort, Pays-Bas
n’a croisé aucun chrétien évangélisé par Jean l’apôtre. S’il avait du Sud, vers 1500 (Francfort-
été sur place, Paul l’aurait salué, comme il le fait pour Prisca et sur-le-Main, Liebieghaus
Aquila (cf. 2e Timothée 4, 19). Même si Jean, par pure hypothèse, Skulpturensammlung).
évangélise alors le reste de l’Asie, c’est sans avoir de résidence Page de droite : la Vierge
fixe. Difficile de croire qu’il aurait pu mener Marie alors âgée de et saint Jean l’évangéliste
près de quatre-vingts ans dans cet apostolat itinérant. Jean a dû se en deuil, panneau
stabiliser à Ephèse après la ruine de Jérusalem en 70, mais Marie gauche du diptyque
aurait alors eu plus de quatre-vingt-dix ans. Mieux vaut penser que de La Crucifixion, par
Jean a entamé sa carrière de missionnaire itinérant après le Tran- Rogier Van der Weyden,
situs de Marie. C’est à Jérusalem qu’il a dû vivre avec elle. vers 1460 (Philadelphie,
Lorsqu’il meurt, Jésus crie d’une voix forte : « Tout est consommé. » Philadelphia Museum
(Jean 19, 30). Désigner Jean comme le fils de Marie, et celle-ci of Art). Le Christ
comme sa mère accomplit une promesse enchâssée au cœur de confère à Jean une
l’Evangile : la nouvelle naissance pour ceux qui croient. La prière filiation nouvelle
que Jésus enseigne à ses disciples invoque Dieu comme « Notre en lui donnant
Père » (Matthieu 6, 9). A Nicodème, il dit qu’il faut « naître de nou- Marie pour mère,
veau » (Jean 3, 3). A ceux qui croient en son nom, il a donné le pou- Dieu pour père
voir de devenir enfants de Dieu, eux qui ne sont pas nés du sang, et en l’établissant
mais de Dieu (Jean 1, 13). Au pied de la Croix, Jésus ne dit pas à son propre frère.

44 l nhors-série
 Entre 30 et 55
En compagnie des anges
Au terme de sa vie terrestre, la Vierge Marie est élevée
en âme et en corps à la gloire céleste.
C
omme pour tous les vivants de ce monde, la vie de Marie sur
la terre s’est conclue un jour. C’est la loi commune des corps
naissant des femmes qui n’ont pas en eux de quoi vivre tou-
jours. Marie n’ayant pas quitté Jérusalem après la Pentecôte, c’est
dans cette ville que des traces de son départ de ce monde auraient
pu subsister. Or, les riches archives de l’Eglise de Jérusalem sont
muettes. Nulle trace de tombeau. Eusèbe de Césarée, qui s’est
efforcé de localiser les lieux de la Bible dans l’Onomasticon, n’en dit
rien. Pas davantage les récits décrivant les lieux saints du Pèlerin
de Bordeaux ou de la moniale Ethérie (IVe siècle). Même silence
chez saint Jérôme qui a vécu plus de trente ans à Bethléem et s’est
intéressé à la topographie de la Terre sainte, traduisant même
l’opus d’Eusèbe. Quant à l’évêque Epiphane de Salamine qui
connaissait bien l’Eglise locale, son étude fouillée conclut en 377
que l’on ne possède pas de données certaines sur la manière dont
Marie a quitté cette terre. Est-elle morte ? Est-elle restée immor-
telle ? A-t-elle cueilli la palme du martyre ? Son corps jouit-il de
l’incorruptibilité dans un lieu connu de Dieu seul ? Entre ces hypo-
thèses, il ne tranche pas. Il affirme seulement que le terme terrestre
de Marie a dû être digne de Dieu et de sa sainteté à elle. Epiphane
certifie ainsi qu’il n’existe pas dans l’Eglise des quatre premiers siè-
cles de tradition positive remontant aux apôtres sur le passage de
Marie au ciel, alors même qu’il connaît diverses hypothèses sur les
modalités de ce passage. C’est seulement dans le sillage de la pro-
clamation du dogme de la maternité divine de Marie au concile
© BRIDGEMAN IMAGES. © COURTESY NATIONAL GALLERY OF ART, WASHINGTON.
d’Ephèse, en 431, que la vogue des pèlerinages suscite la construc-
tion de son tombeau à Jérusalem, point de
départ de son Transitus, diversement rap-
porté dans les légendes pieuses.
Pourtant, ce n’est pas le fait de la glorifica-
tion céleste de Marie qui fait débat, mais son
mode, son comment. Que la Vierge sancti-
fiée en son corps et son âme par son enfante-
ment virginal ait pu subir le sort commun des
hommes au tombeau est obstinément rejeté
par une tradition qui, elle, remonte très haut.
La trace la plus ancienne de l’exaltation
céleste de Marie se trouve chez Jean quand
il aperçoit « un signe grandiose (…) dans le
ciel : une femme, le soleil l’enveloppe, la lune
est sous ses pieds (…) ; elle est enceinte et crie
dans les douleurs de l’enfantement » (Apo-
calypse 12, 1-2). Parfois identifiée à Israël
(douze étoiles pour douze tribus), cette
femme désigne d’abord l’Eglise qui forme les
46 l nhors-série
chrétiens en son sein dans les douleurs de la persécution. Mais
l’allégorie est formée à partir d’une figure réelle, sans quoi elle ne
serait qu’une abstraction inerte et sans vie. Or l’enfant que la
femme met au monde est le Messie : il doit « paître les nations avec
un sceptre de fer » (v. 5), trait messianique selon le Psaume 2, 9.
Chez Jean où l’identification de Jésus au Messie est très développée
(cf. Jean 4, 25-26), comment une allusion à sa mère pourrait-elle ne
pas désigner Marie ? L’apparition n’est pas appelée autrement que
« femme » (Apocalypse 12, 1.5-6.13) comme à Cana et au pied de la
Croix. Elle se réfugie au désert (v. 6), comme en l’oracle de la Vierge
qui conçoit (Isaïe 7, 15), base scripturaire du récit de l’Annoncia-
tion. Elle enfante dans la douleur, comme Marie au pied de la Croix.
Son corps fait enfin partie de sa gloire, puisque c’est en tant que
mère qu’elle apparaît dans le ciel. Si certains traits de la femme
d’Apocalypse 12 ne correspondent pas à Marie, cela s’explique par
le genre apocalyptique, qui évite l’allusion directe, mais use de biais
et de périphrases. C’est que la langue apocalyptique a par essence
une multitude de significations. Il est donc impossible que Marie ne
trouve pas son lieu dans cette constellation de sens qui environnent
la mère du Messie en Apocalypse 12. L’Assomption de la Vierge est
donc attestée dans le Nouveau Testament par celui-là même qui
« prit [Marie] chez lui » (Jean 19, 27). Au reste, le dogme ultérieur de
l’Assomption ne résulte pas de l’exégèse d’Apocalypse 12. Il émane
surtout de la foi et de l’espérance qui travaillent l’Eglise de l’intérieur
afin de lui révéler lentement le contenu des promesses divines. Or
l’Eglise ne dispose pas d’un miroir plus pur pour y scruter son propre
devenir surnaturel que la Vierge mère qui
l’attire aujourd’hui même et l’enfante à la vie
éternelle. La Vierge de l’Assomption est l’ave-
nir et l’espérance de l’Eglise. R. S., o.p.
HYMNE CÉLESTE
Ci-contre : L’Assomption de la Vierge,
panneau central du Retable de Marie,
par Tilman Riemenschneider, vers 1505-
1508 (Creglingen, Herrgottskirche).
Page de droite : Marie, Reine du Ciel, par
le Maître de la Légende de sainte Lucie,
vers 1485-1500 (Washington, National
Gallery of Art). Le croissant de lune sous
les pieds de la Vierge ainsi que le halo
qui entoure sa tête permettent d’identifier
Marie à la Femme que Jean voit en vision
dans l’Apocalypse (12, 1-2).
 © PHOTO SCALA, FLORENCE.

Eve nouvelle
 LOUANGES
La Présentation de
Jésus au Temple, l’une
des six mosaïques
des Scènes de la vie
de Marie, réalisées par
Pietro Cavallini, vers
1291, dans l’abside
de la basilique Santa
Maria in Trastevere,
à Rome. « Mes yeux
ont vu ton salut »,
s’exclame Siméon
devant l’Enfant Jésus.

Ave Maria, Pietà, Immaculée Conception… Si la Vierge est depuis

deux mille ans un sujet inépuisable de prières et de représentations
artistiques, ainsi que l’objet de plusieurs dogmes, c’est en raison
de la place unique qu’elle occupe dans l’œuvre du Salut, de la naissance
du Rédempteur à la fondation de l’Eglise.
 DIEU AVEC NOUS
La Nativité et l’annonce aux bergers
(détail), par Giotto, 1303-1305 (Padoue,
Cappella degli Scrovegni). En 1303,
Giotto reçoit commande de décorer la nef
unique de la chapelle des Scrovegni
© A. DAGLI ORTI/FOTO SCALA, FIRENZE.

à Padoue. La cinquantaine de fresques

qu’il y réalisa, chef-d’œuvre de couleurs
et de lumière, racontent de manière
unique les vies du Christ et de la Vierge.
Rompant avec le style byzantin, Giotto
insuffla de la vie à ses personnages par
une approche plus naturaliste et réaliste
de ses sujets. Ses fresques de la chapelle
des Scrovegni marquent un véritable
tournant dans la peinture occidentale.
Réjouis-toi,
fille de Sion
PAR LE P. OLIVIER CATEL, O.P.
Fille du peuple d’Israël, qui a vu se lever
sur lui une grande lumière, Marie a eu une vie
à nulle autre pareille. Ce destin unique
d’une femme bien réelle la place dans la tradition
comme la mère de l’Eglise et de tout croyant.
 “ Marie ne sort pas
de manière inattendue

L
a lecture chrétienne des Ecritures
(typologique) a toujours cherché
dans l’Ancien Testament les figures
qui annonçaient le Christ, le Verbe
de Dieu, présent à chaque verset. Le Fils de
Dieu, selon la Tradition, est venu récapitu-
ler en lui toutes les Ecritures et toutes les
figures qui l’ont précédé. L’omniprésence
de la manifestation de Dieu et la centralité
de Jésus contrastent étonnamment avec la
discrétion de Marie. Une lecture rapide du
Nouveau Testament pourrait nous faire
croire que Marie est un personnage secon-
daire. La désignation (rare dans le monde
antique) de Jésus comme « fils de Marie »
montre cependant bien toute l’importance de la jeune fille de Naza-
reth. Marie ne sort pas de nulle part, de manière inattendue et passa-
gère : elle récapitule elle aussi une longue lignée de femmes présen-
tes dans l’Ecriture et s’inscrit dans un projet divin qui couvre tout
PHOTOS : © MONDADORI PORTFOLIO/ARCHIVIO ANTONIO QUATTRONE/ANTONIO QUATTRONE/BRIDGEMAN IMAGES.
s’inscrit en effet dans la perspective d’un
enfantement. Marie incarne donc bien
cette «filledeSion»:elleestlafigured’Israël
qui souffre et qui espère en Dieu, qui a été
élue pour recevoir en son sein le Sauveur ;
elle est la femme en travail qui donne nais-
sance au « salut » : le nom de « Jésus » signi-
fie « salut » en hébreu.
Le Magnificat, « Mon âme exalte le Sei-
gneur, exulte mon esprit en Dieu mon Sau-
veur » (Luc 1, 46-47), son chant d’action de
grâces, n’est pas une affaire individuelle,
mais vient se fondre dans le chant du peu-
ple élu : c’est Israël, Sion qui parle en elle.
Dieu s’est penché « sur l’humiliation de sa
servante » Marie mais aussi sur l’humiliation d’Israël. De même
qu’Anne, dans l’Ancien Testament, chante sa joie lors de la nais-
sance de Samuel dans son cantique (1er Samuel 2), Marie insiste sur
le salut offert à Israël. La plongée dans l’Ancien Testament devient

l’Ancien Testament. Elle demeure bien au-delà du simple récit évan- alors vertigineuse et l’on peut, à raison, penser à toutes les femmes,
gélique puisque la tradition en fait une figure de l’Eglise. Un par- autres filles de Sion, qui la préfigurent : Judith – « Sois bénie, ma fille,
cours dans l’Ecriture pour retrouver les figures féminines que Marie (…) plus que toutes les femmes de la terre » (Judith 13, 18) – et Yaël,
récapitule permet de comprendre comment le « oui » de Marie, « fille « bénie entre les femmes » (Juges 5, 24) ; Agar qui a reçu la visite de
de Sion », a définitivement changé le cours de l’Histoire le jour où elle l’ange au désert (Genèse 16, 11) ; Esther qui a sauvé son peuple de
a accueilli en son sein le Fils de Dieu, lors de l’Annonciation. l’extermination. Derrière Marie se profilent aussi les matriarches
(Sarah, mère d’Isaac ; Rébecca, mère de Jacob) et même Ruth, la
MARIE DANS L’ESPÉRANCE JUIVE
Marie, « fille de Sion », s’inscrit dans une longue espérance juive
qu’elle vient accomplir. L’Ancien Testament évoque à plusieurs
reprises cette figure de la « fille de Sion » qui attend le salut et la joie.
Lors de l’exil à Babylone (VIe siècle avant J.-C.), les prophètes pro-
mettent le retour en Terre promise, la restauration d’Israël. Le pro-
phète Sophonie (3, 14), annonçant la libération à venir, s’exclame
ainsi : « Pousse des cris de joie, fille de Sion ! Eclate en ovations, Israël !
Réjouis-toi, de tout ton cœur bondis de joie, fille de Jérusalem ! »
Zacharie (2, 14) fait de même : « Chante et réjouis-toi, fille de Sion ;
voici que je viens, j’habiterai au milieu de toi – oracle du Seigneur. »
Chez d’autres prophètes, comme Michée (4, 10), cette joie s’accom-
pagne d’un enfantement : « Oui, tords-toi de douleur, fille de Sion, et
mets-toi en travail comme celle qui enfante, car maintenant il te faut
sortir de la cité, camper dans les champs. Puis, tu iras jusqu’à Babel,
c’est là que tu seras délivrée ». Tout converge dans le célèbre oracle
du prophète Isaïe (7, 14) : « Voici que la vierge est enceinte, elle enfan-
tera un fils, qu’elle appellera Emmanuel (c’est-à-dire : Dieu avec
nous). » La Vierge enfantera « Dieu avec nous », Dieu qui s’incarne :
en lisant ces quelques versets, comment ne pas penser à la saluta-
tion de l’ange lors de l’Annonciation ? Gabriel commence ainsi :
« Réjouis-toi, comblée de grâce ». La joie dont Marie est comblée

52 l nhors-série
de nulle part,
et passagère.”
Moabite, la femme étrangère devenue arrière-grand-mère du roi
David. Encore plus fondamentalement sans doute, Marie est la
« femme » que Dieu annonce après la désobéissance d’Adam et Eve,
quand il s’adresse au serpent tentateur : « Je mettrai une hostilité
entre toi et la femme, entre ta descendance et sa descendance : celle-ci
te meurtrira la tête, et toi, tu lui meurtriras le talon. » (Genèse 3, 15).
Marie est la nouvelle Eve : par son obéissance, elle permet au nou-
vel Adam, Jésus, de venir en ce monde et d’y accomplir son œuvre
de Salut. Pour toutes ces raisons, Marie peut chanter que « toutes les
générations [la] diront bienheureuse » (Luc 1, 48).

PRÉSENTATION AU TEMPLE
Il n’est pas étonnant que l’iconographie chrétienne occidentale
ait représenté Marie, à Nazareth, lisant l’Ecriture, quand elle
reçoit la visite de Gabriel. Marie médite ces promesses faites à
Israël, attend cette visitation divine, messianique. A plusieurs
reprises, le Nouveau Testament présente Marie comme une figure
contemplative : « Marie, cependant, retenait tous ces événements et
les méditait dans son cœur. » (Luc 2, 19). Marie connaît toutes ces
promesses et les a faites siennes. Elle est mystérieusement prépa-
rée à devenir celle en qui le Salut promis à Israël doit se réaliser.
Elle est préparée à être la « fille de Sion ».
Mais il faut sans doute remonter encore plus loin, à l’enfance de
Marie, pour comprendre comment ce cœur a été aussi admirable-
ment formé. De l’enfance de Marie, nous n’avons rien dans les
Evangiles ou le Nouveau Testament. Il faut aller chercher du côté
des livres apocryphes (des écrits plus tardifs qui n’ont pas été rete-
nus dans le canon, faute de remonter de façon certaine à la tradition
apostolique) pour trouver des récits d’enfance concernant la Vierge
Marie, récits qui ont nourri la foi et l’imagination du peuple chré-
tien. Le Protévangile de Jacques, intitulé à l’origine Nativité de Marie
– et sans doute composé durant le IIe siècle –, fournit ces nombreux
éléments manquant aux Evangiles. Marie, à en croire ce récit, serait
de famille royale, de la tribu de David (« Le prince des prêtres vit
devant lui Marie qui était de la tribu de David et qui était sans tache
devant Dieu »). Elle serait née tout près du Temple, entre les piscines
de purification et l’un des accès au Temple. Encore aujourd’hui, à

LE RENDEZ-VOUS DE LA PORTE DORÉE

Page de gauche, en haut : Le Songe de Joachim, par Giotto, 1303-
1305 (Padoue, Cappella degli Scrovegni). Page de gauche, en bas :
La Rencontre d’Anne et Joachim à la Porte dorée, par Giotto, 1303-
1305 (Padoue, Cappella degli Scrovegni). Ci-contre : La Présentation
de la Vierge au Temple (détail), par Giotto, 1303-1305 (Padoue,
Cappella degli Scrovegni). Pour peindre l’histoire d’Anne et de
Joachim, et l’enfance de Marie, Giotto s’est inspiré du Protévangile
de Jacques et de La Légende dorée de Jacques de Voragine.
 Jérusalem, dans le domaine de Sainte-Anne, domaine national
français en Terre sainte tenu par les Missionnaires d’Afrique, on fait
mémoire de la naissance de la Vierge dans une crypte exiguë qui
rappelle étrangement la grotte de Bethléem. L’Evangile de Luc suit
plus sûrement une tradition différente : Marie serait de la tribu de
Lévi, de la tribu des prêtres. Il dit bien que Zacharie est prêtre
(Luc 1, 5) et que sa femme, Elisabeth, descendante d’Aaron, est la
« parente » de Marie (Luc 1, 36). De même, Jacques, désigné comme
« frère de Jésus » (en réalité un membre de sa parentèle), est bien prê-
tre selon un auteur cité par le célèbre historien de l’Eglise, Eusèbe
de Césarée. Tout porte ainsi à croire qu’il existe une tradition
ancienne qui inscrit Marie dans cet héritage sacerdotal, une tradi-
tion qui la prépare à accueillir le souverain prêtre, Jésus. Joseph,
père adoptif de Jésus, apporte quant à lui la lignée royale, davidi-
que. Jésus s’inscrit donc dans la double lignée sacerdotale et royale.
Le Protévangile de Jacques raconte surtout comment Anne, la mère
de Marie, aurait consacré cette dernière par un vœu. Cette consé-
cration a donné lieu à une fête liturgique, célébrée le 21 novembre
en catholicisme et en orthodoxie : la présentation de Marie au
Temple. A l’âge de trois ans, la fillette aurait été présentée au Tem-
ple (alors que normalement seuls les enfants mâles l’étaient), car
ses parents pressentaient qu’elle jouerait un rôle tout particulier
dans la rédemption d’Israël. L’enfant danse de joie et reste dans le
54 l nhors-série
Temple, nourrie par un ange. Elle y tisse le rideau du Temple,
accompagnée d’autres jeunes filles. Cette relation étroite de Marie
avec le Temple la préparait quoi qu’il en soit à devenir le nouveau
Temple qui accueillerait la présence divine le jour de l’Annoncia-
tion. La fête fut instituée par l’empereur Justinien en 543 le jour de
la dédicace de la Néa (la « Nouvelle ») qui demeura pour quelques
années la plus grande église de Jérusalem (elle fut détruite par un
terrible tremblement de terre). Marie est donc bien liée au Temple ;
elle est une figure de l’Eglise à venir et la Tradition, jusqu’à Vati-
can II, n’a eu de cesse de rappeler ce mystère de la Vierge, Mère de
Dieu et d’une multitude de fils et de filles baptisés.
Elle fut mariée très jeune à Joseph pour se conformer à la loi juive,
au commandement du mariage, mais le mariage n’était pas encore
consommé du fait sans doute de son jeune âge. Dans la tradition
catholique et orthodoxe, Joseph est veuf, père de fils qui sont « frè-
res » (demi-frères) de Jésus.
PLEINE DE GRÂCE
Le jour de l’Annonciation, la jeune fille est donc préparée par sa
famille, son éducation et sa lecture studieuse et contemplative
des Ecritures. Cependant, il y a chez elle plus qu’une saine dispo-
sition, comme le laisse à penser la salutation évangélique « pleine
de grâce ». Une analyse fine du grec kecharitôménè souligne le
 “ Elle est bien femme, bien
humaine, et dispose de sa liberté.”
résultat d’un processus dont Dieu est à l’origine. Marie a subi une
transformation et a reçu un don qui est stable, une grâce qui la
prépare à sa mission. La grâce de Dieu reçue coopère avec la
nature de celui qui la reçoit. Cette grâce que Marie a reçue n’est
pas seulement pour elle-même, de manière individuelle, mais elle
est donnée pour la multitude, pour que le Rédempteur puisse
entrer dans le monde et accomplir son œuvre de Salut. Le dogme
de l’« Immaculée Conception » de Marie révèle ce mystère : conçue
sans péché, Marie n’est pas un être surhumain, elle est bien
femme, bien humaine, et dispose de sa liberté, de dire oui ou non,
PHOTOS : © MONDADORI PORTFOLIO/ARCHIVIO ANTONIO QUATTRONE/ANTONIO QUATTRONE/BRIDGEMAN IMAGES. © A. DAGLI ORTI/SCALA, FLORENCE.

de cette liberté dont Eve, conçue elle aussi sans péché, a si mal usé.
La virginité de Marie demeura avant et après la naissance de Jésus,
comme un tabernacle intact. Marie, femme, « fille de Sion », était
donc préparée et prête pour accueillir ce message qui ouvrait la
voie à la réalisation de toutes les espérances d’Israël. Elle a accepté
que tout lui advienne selon la parole de l’ange de Dieu.
Puis, pour Marie, tout s’enchaîne. Elle court visiter sa cousine Eli-
sabeth qui attend Jean le Précurseur : résonne alors le splendide
cantique du Magnificat, dans les collines de Judée, à Ein Karem.
Quand arrive la naissance de Jésus, que les anges annoncent la
venue du Roi sauveur aux bergers de Bethléem, Marie continue à
être une figure de contemplation : « Marie, cependant, retenait tous
ces événements et les méditait dans son cœur. » (Luc 2, 19). La mater-
nité de Marie n’est pas une apparence de maternité : la Vierge n’a
pas été un simple réceptacle, Jésus est bien « le fruit de [s]es
entrailles » (Luc 1, 42). Si Jésus est vrai homme, il a été formé dans
les entrailles d’une femme comme tout homme. La maternité réelle
de Marie est un mystère lié à celui de l’Incarnation du Verbe, de la
personne du Fils de Dieu : Marie est bien, selon l’affirmation du
concile d’Ephèse (431), « Mère de Dieu », et pas seulement mère de
Jésus. C’est bien la personne divine qu’elle porte en son sein
comme Israël a porté Dieu dans le sien. Son rôle est bien évidem-
ment central dans l’éducation du jeune Jésus : prise entre l’adora-
tion de l’enfant Dieu et sa mission éducatrice, elle est tout à la fois
sa première disciple et sa première instructrice. Il est aisé de com-
prendre pourquoi Marie est sans cesse en contemplation : elle
tente de comprendre cette mystérieuse Incarnation et la mission de
cet enfant Messie qui « provoquera la chute et le relèvement de beau-
coup en Israël » (Luc 2, 34). Quand Jésus a douze ans, lors de la fête
de la Pâque (Luc 2, 41), il reste au Temple alors que ses parents ont SAINTE FAMILLE Page de gauche : Le Mariage
repris la route. L’inquiétude des parents, si naturelle et touchante, de la Vierge, par Giotto, 1303-1305 (Padoue, Cappella degli
proclame encore une fois haut et fort l’humanité de Jésus. Scrovegni). En peignant un univers bourgeois de son temps
Cette écoute de la Parole informe la relation de Marie au Christ, transposé à l’époque du Nouveau Testament, en humanisant les
Verbe de Dieu. Marie, fille de Sion, fille d’Israël, est l’exemple par- visages de Joseph et Marie dont seuls les nimbes indiquent leur
fait de la foi juive : « Ecoute, Israël : le Seigneur notre Dieu est l’Uni- sainteté, Giotto a associé le merveilleux, le spirituel au quotidien.
que. » (Deutéronome 6, 4). Elle devient alors la disciple de son pro- En haut : La Visitation, par Giotto, 1303-1305 (Padoue, Cappella
pre fils, ce qui pourrait paraître paradoxal. Il n’en est rien car Jésus degli Scrovegni). Ci-dessus : La Présentation de Jésus au Temple,
lui-même redéfinit en profondeur les liens familiaux à l’échelle par Giotto, 1303-1305 (Padoue, Cappella degli Scrovegni).

hors-sérien l 55
 “ Lale foi simple de Marie
modèle d’un cœur
d’une fraternité universelle fondée sur
l’écoute : « Et parcourant du regard ceux
qui étaient assis en cercle autour de lui, il
dit : “Voici ma mère et mes frères. Celui
qui fait la volonté de Dieu, celui-là
est pour moi un frère, une sœur, une
mère.” » (Marc 3, 34-35). Bien difficile
de savoir, à partir des Evangiles, si
Marie a suivi son fils Jésus sur les rou-
tes de sa prédication évangélique. Elle
apparaît peu, mais sa présence priante
et confiante est toujours en filigrane,
comme la figure du disciple parfait, du
lecteur de la Bonne Nouvelle qui garde
la Parole du Verbe dans son cœur et
qui la met en pratique.
MATER DOLOROSA
Marie, Mère de Dieu, figure du peuple d’Israël qui reconnaît son
Messie, se tient, dans la douleur et la foi, au pied de la Croix. Mater
dolorosa, « mère des douleurs », elle s’unit aux souffrances de son
fils pour lui ressembler et lui être configurée. L’iconographie, la
sculpture et les arts ont chanté sans cesse, avec raison, cette figure
© AKG-IMAGES/DE AGOSTINI PICTURE LIB./A. DAGLI ORTI. PHOTOS : © A. DAGLI ORTI/SCALA, FLORENCE.
Pentecôte, pendant dix jours, elle prie
avec les apôtres, attendant l’Esprit
consolateur. Ces neuf jours d’attente
sontlemodèledetouteneuvaine.Marie,
« fille de Sion », à l’exemple d’Israël,
attend l’accomplissement de toutes les
promesses. Le jour de la Pentecôte,
avec les apôtres, elle reçoit le don pro-
mis par le Christ Jésus lui-même. De
nombreuses icônes et une longue tra-
dition établissent un intéressant paral-
lèle qui vient en une clausule redire
toute la mission de Marie : au jour de
l’Annonciation, l’Esprit descend sur
Marie qui conçoit en son sein le Fils,
son fils ; au jour de la Pentecôte, l’Esprit
descend sur l’assemblée des apôtres et
sur Marie qui engendre de nouveaux fils pour l’Eglise. La maternité
de Marie prend alors une nouvelle dimension spirituelle : elle
devient mère de l’Eglise, figure de l’Eglise, et quiconque l’accueille
accueille l’Esprit de vérité et devient fils de l’Eglise. Le Christ ne
peut renaître dans le cœur du croyant sans la maternité de Marie.
Sur la Croix, Jésus a donné sa mère à Jean qui, en l’accueillant, est

de mère souffrante : la nouvelle Eve passe avec son fils par la dou- devenu fils de Marie et fils de l’Eglise. De même que Sion a donné
leur, dans un acte d’amour parfait, pour apporter, avec le nouvel naissance à la multitude des fils d’Israël, Marie, mère de l’Eglise, a
Adam, la rédemption au monde. L’homme des douleurs et la mère donné naissance à de nombreux fils dans l’Esprit.
des douleurs résument à eux deux toute souffrance humaine, une
souffrance dépassée par la foi, la foi en la résurrection. Du côté
transpercé de Jésus jaillissent le sang et l’eau, symboles de l’Eglise
naissante selon les Pères ; Marie a aussi le cœur transpercé confor-
mément à la prophétie de Siméon : « et toi, ton âme sera traversée
d’un glaive : ainsi seront dévoilées les pensées qui viennent du cœur
d’un grand nombre » (Luc 2, 35). Une lance et un glaive traversent
leur cœur, deux cœurs qui ne font plus qu’un.
Aucun des Evangiles ne montre Jésus ressuscité apparaissant à sa
mère. Ce silence ne saurait être une erreur tant l’attente du lecteur
biblique est grande. Pour ceux qui n’avaient plus qu’un seul cœur,
était-il besoin d’une apparition ? Le grand prédicateur dominicain
saint Vincent Ferrier (1350-1419) ou encore le pape saint Jean-
Paul II ont affirmé que Jésus ressuscité était apparu en premier à sa
mère car Jésus était bien évidemment un bon fils, et l’intensité de leur
lien et les mérites de sa mère étaient tels qu’Il n’a pas pu ne pas lui
donner la priorité sur tous les autres disciples. Il n’en reste pas moins
que rien n’en est dit dans les Evangiles et qu’il revient au lecteur de
conserveretdeméditerceschosesdanssoncœuràl’imagedeMarie,
fêtée chaque samedi, jour du tombeau, pour sa foi brûlante.
Après la Résurrection de son fils, Marie garde cette attitude
contemplative et priante qui la caractérise. Entre l’Ascension et la

56 l nhors-série
est devenue
croyant.”
Marie disparaît devant l’annonce de la Bonne Nouvelle. Les tra-
ditions sont variées car rien n’est dit de sa fin de vie. Serait-elle par-
tie à Ephèse avec Jean pour échapper à des persécutions ? Serait-
elle restée à Jérusalem ? Il n’en reste pas moins que la Tradition la
plus ancienne est unanime : Marie est montée au ciel avec son
corps et son âme. Le dogme de l’Assomption – ou de la Dormition
en Orient – ne fut proclamé qu’en 1950, mais le sensus fidei des
fidèles ne s’y était pas trompé : son cœur à cœur avec son fils lui a
permis de recevoir cette grâce prodigieuse. Elle ouvre ainsi la voie
du ciel aux croyants, à tout un peuple.
La place de Marie dans la dévotion populaire est l’expression de
cettevieànulleautrepareille.Ellen’estpasfilledeprince,elleestfille
dupeuple,decepeupledeSion,deJérusalem,quiavuseleversurlui
une grande lumière. Toute la vie de Marie est profondément mar-
quée par la contemplation de la Parole, la prière, la douleur et l’espé-
rance. Son destin ne fut semblable à aucun autre : son humilité l’a
élevée au-dessus des anges, sa foi simple est devenue le modèle d’un
cœur croyant. Marie, actrice du mystère de l’Incarnation, n’est pas
une figure littéraire ou un présupposé théologique, elle est une
femme ancrée dans l’histoire de son peuple. Si la « fille de Sion » est
bien une figure biblique, elle est avant tout une jeune femme juive
qui vécut, réellement, à Jérusalem et Nazareth. La redécouverte du
milieu de vie juif le siècle dernier et le dialogue renouvelé avec le
judaïsme doivent permettre de mieux la saisir dans sa chair et son
humanité : elle est la preuve que tout était prêt au cœur d’Israël pour
la venue du Christ, de ce Jésus historique qui est aussi le Jésus de la
foi. La « Marie historique » – pour le peu que nous en savons – est
bien la « Marie de la foi », une jeune Juive qui, forte des promesses
des Ecritures, a accueilli le Sauveur. Elle est bien cette femme réelle
dans laquelle les promesses et l’action efficace de Dieu se rejoignent.
La fille de Sion est le sommet de la foi d’Israël et la Tradition la consi-
dère comme la mère de l’Eglise et de tout croyant. 3

Dominicain de la Province de France, agrégé

et docteur ès lettres, le père Olivier Catel poursuit ses études
à l’Université hébraïque de Jérusalem en Talmud et loi juive.

DANS LE BLEU DU CIEL Page de gauche, en haut :

La Crucifixion, par Giotto, 1303-1305 (Padoue, Cappella degli
Scrovegni). En rupture avec le traditionnel fond d’or de la peinture
byzantine, les fresques de Giotto à Padoue sont peintes sur un fond
bleu. Page de gauche, en bas : La Déploration, par Giotto, 1303-
1305 (Cappella degli Scrovegni). Par l’émotion qui se lit sur les visages
des proches du Christ, jusqu’à la douleur des anges virevoltant
dans le ciel, Giotto a su insuffler une dimension humaine inédite
dans la peinture religieuse de son temps. Ci-contre : L’Ascension
(détail), par Giotto, 1303-1305 (Cappella degli Scrovegni).
 BIENHEUREUSE Ci-dessus : La Vierge du Magnificat, par Botticelli, 1490-1492 (Florence, Gallerie degli Uffizi). Guidée par l’Enfant,
la main de Marie achève l’écriture du Magnificat, le cantique qu’elle chanta lors de la Visitation. Les exégètes s’accordent à penser que Luc
n’est pas l’auteur de ce cantique et qu’il s’agit d’un texte d’une tradition plus ancienne, probablement en hébreu, que l’évangéliste aurait
reçu de l’Eglise primitive et traduit en grec. Page de droite, à gauche : Le Couronnement de la Vierge et quatre saints ou Retable de San
Marco, par Botticelli, 1490-1492 (Florence, Gallerie degli Uffizi). Page de droite, à droite : L’Adoration des Mages, par Botticelli, vers 1475
(Florence, Gallerie degli Uffizi).
© PHOTO SCALA, FLORENCE - COURTESY OF THE MINISTERO BENI E ATT. CULTURALI E DEL TURISMO.

58 L nhors-série
 Magnificat
Chant d’adoration et de louange, le cantique évangélique
de Marie, ou cantique d’action de grâces de l’Eglise, est le cœur de l’office
des vêpres dans la liturgie des Heures. PAR LE P. ANTHONY GIAMBRONE

C
ommedansunopéra,lerécitdelanais-
sance du Christ est, dans l’Evangile de
Luc, suspendu à maintes reprises pour
laisser la place à un air mélodique. L’action
s’arrête, tandis que les personnages princi-
© DOMINGIE & RABATTI/LA COLLECTION. © FIRENZE, GALLERIA DEGLI UFFIZI/AURIMAGES.
alors de reportage direct. On ne s’attend
donc pas plus à ce que Zacharie ou Marie
aient vraiment spontanément composé de
telles louanges poétiques, que l’on ne
s’attend à ce que les gens chantent dans la
les merveilles divines que chantent les deux
femmes : le Seigneur Dieu, dans sa toute-
puissance, agit avec une sagesse boulever-
sante, qui est folie aux yeux des hommes ;
mais cette folie entraîne une victoire de justice

paux chantent une aria étincelante. Zacharie
et Siméon ont ainsi leurs deux jolies ballades :
l’un, le Benedictus, une sorte de toast pro-
phétique entonné à un banquet (« Béni soit le
Seigneur, le Dieu d’Israël, qui visite et rachète
son peuple. ») ; l’autre, le Nunc dimittis, plutôt
une berceuse, chantée moins pour l’enfant
Jésus que pour le vieillard Siméon lui-même,
prêt à s’endormir pour la dernière fois (« Main-
tenant, Souverain Maître, tu peux, selon ta
parole, laisser ton serviteur s’en aller en paix »).
Mais à l’évidence, c’est plutôt Marie, la Vierge
mère, qui est la prima donna de ce bel ensem-
ble et dont le chant, son splendide Magnificat,
est le vrai clou du spectacle.
« Marie dit alors : “Mon âme exalte le Sei-
gneur…” » Luc a usé d’une licence artistique
pour nous livrer ce petit chef-d’œuvre. La
même que celle des historiens gréco-romains
qui, comme Thucydide, composaient régu-
lièrement, dans leurs histoires, des discours
pour les personnages ; il ne s’agissait pas
vraie vie comme dans un opéra. C’est une
question de genre littéraire.
Par ses multiples résonances dans la Bible,
ce récit semble néanmoins mû par une autre
inspiration que celle d’un orateur gréco-
romain, et revêt donc une autorité autre. Le
parallèle le plus frappant avec le Magnificat
de Marie est sans aucun doute le cantique de
la prophétesse Anne dans 1er Samuel 2, 1-10.
« Anne pria et dit : “Mon cœur exulte en
YHWH…” » Les multiples points communs
qui relient les prières de ces deux femmes
devenues miraculeusement mères par la
main du Seigneur sont d’une évidence frap-
pante. Comme Marie, Anne parle d’un grand
renversement opéré par Dieu en faveur des
humbles. « Les rassasiés s’embauchent pour
du pain, mais les affamés cessent de tra-
vailler », dit l’une (1er Samuel 2, 5) ; « Il a comblé
de biens les affamés et renvoyé les riches les
mains vides », dit l’autre (Luc 1, 53). Ce sens
d’un monde sans dessus dessous dessine
pour ses fidèles et ses élus.
L’importance de la prière d’Anne est
d’autant plus évidente qu’elle n’est pas sim-
plement un chant de victoire, mais le chant
d’un vainqueur. En effet, pour les juifs anciens
du temps de Jésus, cette prière avait acquis
une valeur prophétique et messianique
majeure – non sans raison. Le dernier mot de
l’ultime verset parle littéralement du « Mes-
sie » : « La force ne rend pas l’homme vain-
queur : les adversaires du Seigneur seront
brisés. Le Très-Haut tonnera dans les cieux ;
le Seigneur jugera la terre entière. Il donnera la
puissance à son roi, il relèvera le front de son
Messie. » (dans la traduction grecque, la Sep-
tante, « son Messie » devient « son Christ »).
Le cantique d’Anne montre l’avenir. Celui
de Marie, en revanche, parle surtout du
passé : elle chante ce que le Seigneur a déjà
fait. Par leur belle symétrie, on entend que
Dieu a fait une promesse, à travers une
femme ; et puis, à travers une autre, qu’il l’a

hors-sérien L 59

fidèlement accomplie. Anne a prophétisé
un « trône d’honneur » (1 er Samuel 2, 8) ;
l’ange Gabriel a accordé « le trône de
David » à l’enfant de Marie, Jésus
(Luc 1, 32). Le Magnificat de Marie se ter-
mine, de fait, avec cette exacte pensée
d’accomplissement, qui contraste et com-
plète parfaitement la fin du chant d’Anne.
Le Seigneur « relève Israël, son serviteur, il
se souvient de son amour, de la promesse
faite à nos pères,en faveur d’Abraham et
de sa race, à jamais » (Luc 1, 54-55). Entre
ces deux cantiques, et à travers eux entre
l’Ancien et le Nouveau Testament, s’établit
non pas une simple imitation, mais plutôt
une sorte d’appel-réponse, un duo qui tra-
verse l’histoire du peuple de Dieu.
L’évocation d’Abraham par Marie, et par
Zacharie dans son propre chant (Luc 1, 73),
rappelle, bien sûr, l’histoire du patriarche et de
sa femme Sarah, si semblable à l’histoire
d’Anne, d’Elisabeth, et de Marie elle-même –
ces mères miraculeuses. Il demeure malgré
tout une grande différence : les premières sont
des femmes âgées, mariées, et stériles ; Marie
est une jeune femme et une vierge. On ne
trouve pas, en outre, chez Marie, la rivalité, la
tristesse et l’amertume qui assombrissent les
histoires de Sarah et d’Anne. Ni, à aucun
moment de l’histoire de Marie, l’incrédulité
devant la promesse de Dieu. Elisabeth la bénit
précisément parce qu’elle a évité cet ancien
piège dans lequel sont tombés, entre autres,
la matriarche Sarah, qui a ri à l’annonce de la
naissance d’Isaac, et Zacharie, mari d’Elisa-
beth, à l’annonce de la naissance de Jean-
Baptiste. « Bienheureuse, au contraire, celle
qui a cru en l’accomplissement de ce qui lui a
été dit de la part du Seigneur » (Luc 1, 45). Ce
nouveau miracle, cette merveille de Dieu,
prend alors une nouvelle ampleur. Il dépasse
toutes les preuves anciennes de sa bonté, et
du côté de celui qui agit, en réalisant l’impos-
sible tout court (« car rien n’est impossible à
Dieu »), et du côté de celle qui croit, en s’en
remettant à l’action de Dieu, d’une manière
impeccable et sans tache.
« Voici que je vais faire une chose nouvelle »,
avait prophétisé Isaïe (43, 19). La fraîcheur
d’une nouvelle Genèse, un nouveau com-
mencement, s’attache ainsi à Marie, celle
que Bernanos a décrite de manière sublime
comme « plus jeune que le péché, plus jeune
que la race dont elle est issue ». Marie régé-
nère la race humaine en cet enfant qui est le
Fils de Dieu Très-Haut. Cette idée se trouve
en fait précisément dans la généalogie de
Jésus chez saint Luc. Par un geste subtil mais
significatif, Luc trace la lignée de Jésus, non à
travers Caïn, le meurtrier maudit, mais plutôt
par Seth, fils mystérieux d’Eve, homme inno-
cent qui remplace le juste Abel tué par son
frère. On ne trouve pas du tout, alors, dans la
généalogie de Luc, cette fameuse liste des
femmes pécheresses qu’il y a chez Matthieu,
pas plus que l’on ne se heurte dans le récit de
Luc à la moindre rumeur d’une souillure en
Marie (chez Matthieu, Joseph soupçonne
Marie, en apprenant qu’elle est enceinte).

HUMBLE SERVANTE En haut : La Vierge

du Magnificat (détail), par Botticelli, 1490-1492
(Florence, Gallerie degli Uffizi). Le cantique de Marie
rapporté par Luc rappelle les histoires d’autres mères
miraculeuses de la Bible, notamment celle de la
prophétesse Anne dont le cantique (1er Samuel 2, 1-10)
semble être, plus qu’une esquisse, une véritable
annonce du Magnificat : la promesse de Dieu faite
à travers Anne trouve son accomplissement à travers
Marie. Ci-contre : L’Annonciation de Cestello, par
Botticelli, 1489-1490 (Florence, Gallerie degli Uffizi).
A aucun moment de son histoire, Marie ne fait
preuve d’incrédulité devant la promesse de Dieu.

60 L nhors-série
 MAGNIFICAT
MON ÂME EXALTE LE SEIGNEUR,
EXULTE MON ESPRIT EN DIEU, MON SAUVEUR !
IL S’EST PENCHÉ SUR SON HUMBLE SERVANTE ;
DÉSORMAIS, TOUS LES ÂGES ME DIRONT BIENHEUREUSE.
LE PUISSANT FIT POUR MOI DES MERVEILLES ;
Salomon, fils de Bethsabée, est passé sous SAINT EST SON NOM !
silence, lui aussi, pour suivre une autre lignée SON AMOUR S’ÉTEND D’ÂGE EN ÂGE
davidique sans tache, celle de Nathan. SUR CEUX QUI LE CRAIGNENT.
Si Marie est donc l’image vivante de ce que le DÉPLOYANT LA FORCE DE SON BRAS,
Seigneur a réalisé par sa fidélité et par la force IL DISPERSE LES SUPERBES.
de son bras, et si l’attente messianique juive IL RENVERSE LES PUISSANTS DE LEURS TRÔNES,
est dès maintenant parfaitement comblée en IL ÉLÈVE LES HUMBLES.
son enfant, le cantique de Marie ne perd pas IL COMBLE DE BIENS LES AFFAMÉS,
toute orientation vers l’avenir. « Tous les âges RENVOIE LES RICHES LES MAINS VIDES.
me diront bienheureuse », dit-elle à sa parente IL RELÈVE ISRAËL, SON SERVITEUR,
Elisabeth. Cette parole ouvre une nouvelle ère. IL SE SOUVIENT DE SON AMOUR,
Les « merveilles » du Seigneur que l’on va louer DE LA PROMESSE FAITE À NOS PÈRES,
dans cet avenir messianique ne sont plus des EN FAVEUR D’ABRAHAM ET DE SA RACE, À JAMAIS.
merveilles d’autrefois comme le salut devant
la mer Rouge, lorsqu’une autre Miryam
PHOTOS : © PHOTO SCALA, FLORENCE-COURTESY OF THE MINISTERO BENI E ATT. CULTURALI E DEL TURISMO. © TAFIART/ABODESTOCK.

chantait un chant de victoire (Exode 15). Un

nouveau centre de la mémoire liturgique
s’annonce dans le Magnificat et, chose éton-
nante, Marie se situe elle-même au centre de
ces louanges qui résonneront inlassablement
dans le futur. Elle se situe au centre, mais non
tout à fait comme le faisait l’héroïne Judith
dans le livre qui porte son nom, en disant : « Je
vais accomplir une action dont le souvenir se
transmettra aux enfants de notre race d’âge
en âge. » (Judith 8, 32). Marie ne dit pas : « Moi,
j’ai fait une action inoubliable » ; elle chante ce
que Dieu a fait pour elle.
Si le Magnificat a été modelé sur l’image du
chant de la prophétesse Anne, s’il évoque
les histoires de plusieurs femmes d’Israël, et
s’il vise ainsi à faire résonner des prophéties
bibliques, le chant et son message sont
néanmoins subtilement différents. Presque
aucun exégète ne pense que Luc ait com-
posé ce cantique de Marie. Il a peut-être tou-
ché une ligne ici ou là, mais tous les indices
suggèrent plutôt qu’il l’a reçu d’une tradition
antérieure, plus ou moins dans la forme que
l’on connaît – sauf qu’elle était bien probable-
ment à l’origine en hébreu. Le talent artistique
de l’évangéliste se révèle alors à la fois dans
sa traduction des chants de l’hébreu en grec
et dans sa manière d’intégrer cette psalmo-
die à sa narration. Bien que le chant rompe
l’action alors, le récit qui l’entoure fonctionne
comme le sertissage gracieux d’un brillant
bijou. L’effet est éblouissant.
Mais d’où vient-il, ce chant, le Magnificat de
Marie, si ce n’est pas de la plume de Luc ?
Une telle psalmodie, modelée sur des proto-
types bibliques, et nourrie de l’existence
antérieure probable du chant en hébreu, rap-
pelle tout un corpus de chants semblables
qui ont été chantés par les esséniens de
Qumrân, par exemple. La conclusion que
l’on tire est très souvent que le Magnificat a
été finalement transmis à Luc par la commu-
nauté primitive judéo-chrétienne. Autrement
dit, le lieu d’où sort cette musique de louange
est le culte liturgique chrétien le plus ancien,
plus ancien que les Evangiles mêmes. Plu-
sieurs raisons accréditent cette idée.
Sur le plan historique, le fait que ce chant
apparaisse au sein de l’Eglise primitive n’est
pas attesté, même si Marie a été, selon toute
certitude, un personnage important de cette
première Eglise juive. L’hypothèse d’une
composition anonyme, conçue par des exé-
gètes protestants du XIXe siècle, reste tenace.
Sur le plan théologique, Marie, Mère de
Dieu, doit être contemplée toujours au sein de
l’Eglise, à laquelle elle appartient et dont elle
est membre, comme nous tous. Ainsi, la voix
de Marie et la voix de l’Eglise se mêlent très
justement dans ce beau texte de louange, la
voix mariale devenant la vox ecclesiæ et vice
versa ; la Mère du Seigneur, qui a donné nais-
sance au Verbe, nous prête ainsi sa voix.
C’est l’élu de Dieu, tout le nouvel Israël, qui
chante ces belles paroles, ensemble avec
Marie, et l’on pourrait même dire, in persona
Mariæ. Bach avait raison donc, quand il a
généreusement distribué les paroles de
Marie à cinq voix différentes dans le
chef-d’œuvre de son propre Magnificat
(BWV 243) ; Monteverdi encore plus, quand
il l’a fait pour sept voci (SV 206). Rien d’impro-
pre si une basse chante la ligne « Quia fecit
mihi magna », et si tous ensemble chantent
« Omnes generationes ». Car au bout du
compte, le Magnificat est un peu comme le
Chœur des esclaves hébreux. De la même
manière que, par tradition, tout le peuple –
même le public ! – chante cet air bien-aimé de
Verdi, toute l’Eglise se joint au chant de Marie,
qui n’est finalement pas un solo. La tradition
vénérable de l’Eglise de chanter ce cantique
en chœur préserve, en définitive, une vérité à
la fois historique et théologale. 3
Prêtre et religieux dominicain de la province
de New York, Anthony Giambrone est
professeur de Nouveau Testament à l’Ecole
biblique et archéologique française
de Jérusalem dont il est vice-directeur.

hors-sérien L 61
FIAT Détail de la Vierge de L’Annonciation,
par Simone Martini et Lippo Memmi,
1333 (Florence, Gallerie degli Uffizi).
C’est à Nazareth, un petit village de Galilée
à une centaine de kilomètres au nord
de Jérusalem, que l‘archange Gabriel
reçut le Fiat de la Vierge Marie.
© AKG-IMAGES/RABATTI & DOMINGIE.
 Marie, la discrète
De Nazareth à Jérusalem, en passant par Bethléem ou Cana, longue
est la liste des sites de Terre sainte au caractère marial. Mais qu’en est-il
de leur « authenticité » ? PAR LE P. DOMINIQUE-MARIE CABARET, O.P.

BÉNIE ES-TU Ci-dessus : l’église de la Visitation à Ein Karem.

Elle commémore non seulement la visite de Marie à Elisabeth,
et le Magnificat que la Vierge récita après la salutation de sa cousine,
mais aussi l’épisode, raconté dans le Protévangile de Jacques,
qui veut qu’Elisabeth et Jean-Baptiste nouveau-né se soient cachés
là pour fuir les soldats chargés par Hérode de tuer tous les jeunes
enfants. Ci-contre : la basilique de l’Annonciation à Nazareth, avec,
au fond, la grotte dans laquelle l’ange est apparu à Marie.

A
ussi surprenant que cela paraisse, l’archéologie n’apporte
aucune information précise sur la Vierge Marie. Au sens
où les vestiges archéologiques qui lui sont relatifs ont été
« authentifiés » non pas en se fondant sur une découverte archéo-
© NADIM ASFOUR/CTS. © NIMROD SANNDERS/CTS.
commémorant un épisode de la vie de la Vierge mais aussi de celle
de son fils Jésus, tant leurs vies respectives ont été liées. Dans ce
débat, le rôle de l’archéologue se limite souvent à étudier les vesti-
ges des monuments byzantins ou croisés construits sur les lieux

logique indubitablement liée à la mère de Jésus mais seulement à
travers des traditions évangéliques, historiques ou orales qui se
sont maintenues en Terre sainte au cours des siècles. Pour le dire
autrement au moyen d’un anachronisme flirtant avec la plaisan-
terie, on n’a jamais retrouvé à Bethléem, Nazareth ou Jérusalem –
ou même en Egypte, où la Vierge a résidé plusieurs années, ou
encore en Turquie où, selon la tradition, elle y aurait suivi saint
Jean – une boîte aux lettres à l’entrée d’une maison du Ier siècle
marquée du nom grec ou araméen de la sainte Famille ou de
Marie, mère de Jésus ! Le caractère marial d’un site se déduit donc
d’une convenance liée à la topographie locale, aux dires évangéli-
ques et à la tradition orale relative au site. Il peut s’agir d’un site
en question par les générations de chrétiens. Ce qui permet seu-
lement d’authentifier l’ancienneté de la tradition orale, dont il
convient en Orient de ne pas sous-estimer l’importance.
En dépit de ce préambule critique, la liste des sites archéologi-
ques au caractère marial reste impressionnante. A Nazareth, on
peut évidemment citer la grotte de l’Annonciation où l’archange
Gabriel reçut le Fiat de la Vierge Marie. Une église byzantine fut
édifiée à côté dès le IVe siècle ; les croisés tentèrent d’en construire
une autre beaucoup plus grande au XIIe siècle. On peut aussi
mentionner la maison du Ier siècle située à deux cents mètres à
l’ouest de la basilique de l’Annonciation, sise à proximité du tom-
beau dit « du Juste ». Des vestiges laissent supposer qu’une autre

hors-sérien l 63
 église byzantine y était édifiée, peut-être l’antique basilique de la
Nutritio, décrite par l’évêque Arculfe, un pèlerin du VIIe siècle. La
Vierge Marie y aurait nourri l’Enfant Jésus : il pourrait s’agir de la
maison de la sainte Famille. Mais cette identification ne fait pas
l’unanimité car d’autres maisons, elles aussi du Ier siècle, vénérées
à l’époque byzantine, se trouvent à proximité.
A six kilomètres au nord de Nazareth, se situent les ruines de Sep-
phoris, qui était la capitale de la Galilée à l’époque de l’enfance de
Jésus, Nazareth n’étant qu’un petit village situé dans sa périphérie
– « Peut-il venir quelque chose de bon de Nazareth ? » lançait avec
fougue Nathanaël (Jean 1, 46) ! La tradition locale affirme que les
parents de la Vierge Marie, Joachim et Anne, demeuraient à Sep-
phoris, rendant plausible que leur fille grandisse dans cette ville et
puisse être promise en mariage à un homme habitant un proche
village. Les croisés tentèrent aussi d’y construire une église aux
vestiges aujourd’hui situés à proximité du site archéologique.
Dans une vallée ombragée des montagnes de Judée, à sept kilo-
mètres au sud-ouest de Jérusalem, se trouve Ein Karem, où la
tradition situe la Visitation de Marie à sa cousine Elisabeth
(Luc 1, 39-56). Une église y fut édifiée dès l’époque byzantine,
remontée à l’époque croisée puis moderne.
Sur la route reliant Jérusalem à Bethléem, à mi-chemin des deux
localités, fut édifiée au Ve siècle l’église dite du « Kathisma » – en
grec, littéralement, le « siège » – où, selon la tradition, la Vierge, res-
sentant les premières douleurs de l’enfantement, se serait assise
64 l nhors-série
pour se reposer, avant de reprendre son chemin sur sa monture jus-
qu’à la grotte de la Nativité. L’église était octogonale ressemblant
à celle du mont Garizim. Il n’en reste aujourd’hui que le soubasse-
ment et une grande partie du pavement de mosaïque.
A Bethléem, la grotte de la Nativité, sise sous la basilique du
même nom, a toujours été reconnue par les chrétiens comme le
lieu de la mise au monde de Jésus par la Vierge Marie. Selon saint
Jérôme, elle fut transformée par l’empereur Hadrien en sanctuaire
païen dédié à Adonis. Dès le début du IV e siècle, l’empereur
Constantin fit construire à sa verticale une magnifique église octo-
gonale prolongée d’une nef à cinq vaisseaux. Détruite lors d’une
révolte samaritaine, elle fut reconstruite et munie d’un transept
par l’empereur Justinien au VIe siècle. Elle fut ensuite embellie au
XIIe siècle par les croisés avec de splendides mosaïques aux vesti-
ges aujourd’hui restaurés. La vénérable basilique, encore dédiée
au culte aujourd’hui, est l’une des plus anciennes églises du
monde : les chrétiens y adorent leur Seigneur depuis quinze siècles
sans interruption (ou quasi) et même dix-sept siècles en remon-
tant à la première église constantinienne dont certains vestiges
subsistent. Même Sainte-Sophie de Constantinople, elle aussi jus-
tinienne, ne peut se vanter d’une telle continuité.
Un point important mérite d’être signalé à propos de la grotte de la
Nativité. Une image d’Epinal véhicule l’idée d’une sainte Famille
aux abois à son arrivée à Bethléem, expulsée d’hôtelleries bon-
dées, recherchant à la hâte dans la nuit un emplacement tranquille
 Sites archéologiques liés à Marie en Judée
Aja PÉRÉE
lon
Béthel
JUDÉE
Jéricho

J ourda n
Sor
Saint-Sépulcre
Abbaye de la Dormition Béthabara

ek
Tombeau de Marie

i
Emmaüs
Ein Karem Mont des Oliviers
Jérusalem Qumrân
Eglise de la Visitation Cénacle
Mer
Méditerranée
Eglise du Kathisma Béthanie
Bethléem
Basilique de la Nativité
Mer
ISRAËL Morte
Chapelle de la grotte du Lait

5 km

GUIDÉS PAR L’ÉTOILE Ci-dessus, à gauche : la grotte de la Nativité, à Bethléem, est traditionnellement reconnue, au moins depuis
le IIe siècle, comme le lieu de naissance de Jésus. Dans l’alcôve, une étoile en argent à quatorze branches marque l’endroit précis où le Christ
aurait été mis au monde. Si le sol a été recouvert de marbre, le trou percé au centre de l’étoile permet aux pèlerins de toucher la roche originelle
(page de gauche). Erigée au-dessus de la grotte par Justinien au VIe siècle sur les vestiges d’une magnifique église constantinienne elle-même
bâtie deux siècles plus tôt, la basilique de la Nativité témoigne de la continuité de la vénération du Christ en ce lieu depuis dix-sept siècles.

permettant un accouchement décent pour la Vierge Marie. Saint
Joseph aurait fini par trouver une grotte où le mystère de Noël
aurait pu s’accomplir. Pourtant, le texte évangélique n’oblige nul-
lement à un tel scénario catastrophe à dater de l’époque médié-
vale. Tout s’éclaire en saisissant qu’en raison de la structure géo-
logique de la colline de Bethléem, la plupart des maisons étaient
semi-troglodytes avec une grotte, souvent réservée aux bêtes,
dans le fond de la maison. L’hiver, il y faisait plus chaud, l’été plus
frais ! La Vierge Marie « l’emmaillota et le coucha dans une man-
geoire, car il n’y avait pas de place pour eux dans la salle commune »
© PHOTO BY MUSA AL SHAER/AFP. © NADIM ASFOUR/CTS. © PHILIPPE GODEFROY.
kilomètres au nord de Nazareth, est plus probablement le site
évangélique. Aujourd’hui en ruine et perdu dans la nature, il fut
vénéré par les croisés.
Jérusalem s’enorgueillit de posséder trois lieux saints mariaux
importants, dont deux sont directement liés à la vie et à la Passion
de Jésus : le Saint-Sépulcre, le Cénacle et le tombeau de Marie.
Stabat mater ! La mère de Jésus se tenait au pied de la Croix. Les
sources historiques les plus anciennes placent le lieu de la cruci-
fixion de Jésus dans l’actuelle église du Saint-Sépulcre au cœur de
la vieille ville. Même si ce lieu est à l’évidence christique avant

(Luc 2, 7). A l’époque, refuser l’hospitalité à une femme enceinte,
de surcroît de la lignée de David d’où le Messie devait sortir, était
impensable – mais un accouchement demeurait une affaire de
femmes impossible dans une salle commune bondée, où l’on
mangeait et dormait. Il était donc naturel de choisir un endroit
reculé de la maison préservant la pudeur de la Vierge Marie et, qui
plus est, au chaud, non loin des bêtes !
Une tradition médiévale a aussi identifié la « grotte du Lait » de
Bethléem, sise à environ deux cents mètres au sud-est de la
grotte de la Nativité. Son nom le laisse entendre : la Vierge y
aurait donné le sein à l’Enfant Jésus. L’intercession de la Vierge
y est souvent invoquée – avec succès – pour les couples n’arri-
vant pas à avoir d’enfant.
La tradition a aussi retenu un lieu pour commémorer le seul
miracle de Jésus impliquant la Vierge Marie : les noces de
Cana où, sur son insistance, Jésus transforma de l’eau en vin
(Jean 2, 1-11) ! L’authenticité du site de Kfar Kana, aujourd’hui
vénéré par les pèlerins à six kilomètres au nord-est de Nazareth
sur la route de Tibériade, est discutée : des fouilles récentes ont
montré qu’un autre site, appelé Khirbet Kana, situé à douze
tout, il est aussi éminemment marial en raison de la mission que
la Vierge y reçut de la part de Jésus – « Femme, voici ton fils ! »
(Jean 19, 26) –, et de son attitude admirable face aux abominables
tortures endurées par Jésus, dont elle eut à porter le cadavre ! « Un
glaive te transpercera l’âme. » (Luc 2, 35). Une question est souvent
posée par les pèlerins visitant le site : est-ce le lieu authentique ? Il
est impossible ici d’entrer dans le détail des raisons pour ou contre.
Seule suffit la conclusion s’imposant à la majorité des spécialistes :
dans l’état actuel des connaissances archéologiques, il est raison-
nable de tenir qu’il n’y a pas d’autre site à Jérusalem correspondant
aussi bien (ou mieux) à ce que disent les Evangiles de la mort et de
la résurrection de Jésus. Il n’est pas anodin que, sur la foi des chré-
tiens du IVe siècle, l’empereur Constantin ait accepté de détruire le
temple dédié à la triade capitoline qui y avait été érigé, lui qui était
le pontifex maximus de la religion romaine, pour retrouver les lieux
saints chrétiens ensevelis deux siècles plus tôt par l’empereur
Hadrien. Comme pour édifier la basilique Saint-Pierre de Rome,
les travaux entrepris sur ordre de Constantin n’étaient pas les plus
simples, signe qu’une raison dirimante – la tradition orale de Jéru-
salem – s’imposait à tous pour les entreprendre.

hors-sérien l 65
 Sites archéologiques liés à Marie en Galilée
PHÉNICIE TRACHONITIDE
Grande Mer Ptolémaïs Chorazin
(Mer Méditerranée)
GALILÉE Capharnaüm

Khirbet Kana Magdala Mer de

Galilée
Ki

Tibériade
son

Mont Cana
Carmel Sepphoris
Kfar Kana ouk
Basilique de l’Annonciation rm

Ya
Mont
Mer
Méditerranée
Nazareth Thabor
Maisons du Ier siècle
Naïn Gadara

Jou rdain
SAMARIE DÉCAPOLE
ISRAËL

Mont
5 km Guilboa
LIEUX SAINTS Ci-dessus, à droite : le Cénacle, sur le mont Sion, à Jérusalem, où eut lieu le dernier repas du Christ avec ses apôtres.
Si la Vierge n’est pas mentionnée dans les Evangiles lors de l’institution de l’Eucharistie, sa présence au Cénacle après l’Ascension est attestée
dans les Actes des Apôtres (1, 14). C’est dans cette « chambre haute » qu’aurait aussi eu lieu la Pentecôte. L’archéologie permet d’apporter
des réponses à la question de l’authenticité de l’actuel Cénacle qui date du XIIe siècle : le bâtiment médiéval fait en effet partie de l’église croisée
édifiée sur des vestiges dont les plus anciens sont ceux d’une église-synagogue du Ier siècle. Page de droite : célébration de l’Assomption,
dans la crypte de l’église du Sépulcre de la Sainte Vierge, qui abrite le tombeau de Marie, dans la vallée du Cédron, près du jardin des Oliviers.

Le Cénacle est aussi un lieu très important pour la Vierge Marie.
Certes, il s’agit avant tout de l’endroit où Jésus institua l’Eucharistie,
entouré de ses apôtres, la veille de sa mort sur la Croix. La Vierge
n’est pas mentionnée par les Evangiles aux côtés des disciples pour
cet événement fondateur. En revanche, sa présence au Cénacle
après l’Ascension, avec quelques femmes et des membres de la
famille de Jésus, est attestée par les Actes des Apôtres (1, 14) et aussi
très probablement pour la Pentecôte : sa prière maternelle fut au
cœur de la primitive Eglise, lorsque les apôtres, recevant la force de
© PHILIPPE GODEFROY. © MAURO GOTTARDO/CTS. © MARIE-ARMELLE BEAULIEU/CTS.
son passage vers le ciel, que la tradition de Jérusalem vénère dans
l’abbaye bénédictine de la Dormition (du mont Sion), jouxtant le
Cénacle, elle aussi construite sur les vestiges de la « mère de tou-
tes les églises ». Quoi de plus naturel pour la Vierge que de finir sa
vie au Cénacle puisqu’elle y priait tout le temps ! C’est du moins
ce qu’affirme le Transitus Mariæ (le Passage de Marie), un écrit
apocryphe du Ve siècle dont le contenu remonte sans doute au
IIe ou IIIe siècle. Les pèlerins catholiques sont souvent troublés à
l’évocation de cette tradition hiérosolymitaine : « Je croyais que la

l’Esprit, s’en allèrent proclamer au monde entier la bonne nouvelle
de la résurrection de Jésus. Comme pour le Saint-Sépulcre, les pèle-
rins posent souvent la question de l’authenticité de l’actuel Céna-
cle, une « chambre haute » médiévale du XIIe siècle, surplombant le
prétendu tombeau du roi David. En réalité, un examen précis mon-
tre que le bâtiment médiéval faisait partie de l’église croisée édifiée
sur les ruines de la basilique construite à la fin du IVe siècle sur ordre
de l’empereur Théodose, elle-même érigée sur les vestiges d’une
église-synagogue préexistante mentionnée par Epiphane de Sala-
mine (315-403). En d’autres termes, l’archéologie et les sources his-
toriques s’accordent pour désigner l’actuel lieu du Cénacle médié-
val comme l’emplacement probable de la plus ancienne « église »
du monde, commémorative de deux événements majeurs : l’institu-
tion de l’Eucharistie et la Pentecôte. On comprend dès lors que
l’église byzantine de Sion – en quelque sorte l’antique cathédrale de
Jérusalem, au risque d’un nouvel anachronisme – ait été appelée
dans un premier temps « église des apôtres », puis dans un second
temps « mère de toutes les églises ». La Vierge Marie commença à y
être « mère de l’Eglise », au sens donné par le pape Paul VI !
Enfin, pour clore cette énumération des lieux saints liés à la Vierge
Marie, il convient de parler de sa Dormition, ou si l’on préfère de
Vierge Marie était morte non loin d’Ephèse dans une maison à flanc
de montagne ! » Et le trouble s’accentue encore lorsqu’on fait men-
tion de la tombe de Marie située par le même Transitus Mariæ dans
la vallée du Cédron, non loin du jardin des Oliviers de Gethsémani
où Jésus fut arrêté la veille de sa mort. Le scandale s’empare alors
même souvent du pèlerin catholique : « Mais c’est impossible ! Car
la Vierge Marie est montée corps et âme au ciel, comme nous l’ensei-
gne le dogme de l’Assomption ! »
En réalité, la tradition mariale de Jérusalem n’oblige pas à quitter
la foi catholique. Elle prend simplement position – et ceci dès les
premiers siècles de l’Eglise – dans un débat non tranché par la défi-
nition dogmatique de Pie XII : d’un côté, ceux qui pensent que la
Vierge a connu une mort analogue à celle de son Fils et, de l’autre
côté, ceux qui estiment qu’elle a vécu un mystérieux passage immé-
diat vers le ciel sans que son corps ait besoin d’être mis dans un tom-
beau. La tradition de Jérusalem a opté pour la première solution,
sans doute la plus simple sur le plan anthropologique : le Transitus
Mariæ affirme que la Vierge, sentant sa mort approcher, obtint de
son Fils de prévenir mystérieusement les apôtres dispersés dans le
monde pour les rassembler une dernière fois autour d’elle avant son
départ pour le ciel ; que sa Dormition – la séparation de son âme et

66 l nhors-série
de son corps – eut lieu au mont Sion en présence des apôtres ; et que
son « corps irréprochable et précieux », d’où se dégageait un parfum
divin, fut mis dans un tombeau à Gethsémani au son de voix céles-
tes qu’on entendit pendant trois jours, jusqu’au moment où, épar-
gné de toute corruption, son corps fut « transféré au paradis ».
Quoi qu’il en soit de l’historicité de ce récit merveilleux, il serait
imprudent de le ridiculiser pour la simple raison qu’aucune église
dans le monde ne prétend conserver des reliques osseuses de la
Vierge Marie ! De plus, l’archéologie en confirme l’ancienneté :
l’église octogonale construite à la verticale du tombeau du Ier siè-
cle dit de Marie date au plus tard de la première moitié du Ve siècle.
L’église supérieure fut détruite, reconstruite, puis détruite à nou-
veau. Il ne reste aujourd’hui que la crypte de l’église primitive,
atteignable en descendant un majestueux escalier d’une quaran-
taine de marches. Le bâtiment est remarquable car il s’agit de la
plus ancienne église de Jérusalem, au sens où aucune autre église
de la ville, encore en service aujourd’hui, ne peut se targuer de
jouir de son architecture primitive datant du Ve siècle : les magnifi-
ques voûtes en plein cintre composées de pierres imposantes,
typiques de l’époque byzantine, ne peuvent qu’éblouir l’œil averti
d’un archéologue ; et envoûter, dans tous les sens du terme, une
âme croyante l’aidant à entrer dans le mystère de ce tombeau où,
selon la tradition, fut peut-être déposé le corps « irréprochable et
précieux » de la Mère de Dieu.
Pour conclure, sans doute convient-il de rassurer les tenants de
la tradition d’Ephèse où une maison de la Vierge Marie, dont les
soubassements les plus anciens remontent au Ve siècle, est véné-
rée. Rien n’empêche, en effet, de penser que la Mère de Dieu, sen-
tant sa fin venir, ait voulu revoir sa patrie et vivre sa Dormition
dans la ville même où son Fils avait vécu sa Résurrection. Leurs
cœurs étaient tellement un qu’il convenait que leurs tombeaux
vides fussent proches l’un de l’autre. 3
Archéologue et théologien, membre de l’Ecole
biblique et archéologique française de Jérusalem,
Dominique-Marie Cabaret (o.p.) est responsable
du cours de topographie et d’histoire du Proche-Orient ancien
et du cours d’archéologie sur l’urbanisme de Jérusalem.
hors-sérien l 67
L’Arche
de la nouvelle
Alliance
PAR LE P. BENOÎT-DOMINIQUE
DE LA SOUJEOLE, O.P.

La place accordée
par Dieu à Marie en l’associant
à son œuvre de salut est
la source d’un authentique
féminisme chrétien. Mère
de Dieu depuis deux mille ans,
Marie, incarne pour les
hommes comme pour les
femmes l’image de l’humanité
face au Dieu sauveur.
 À L’ABRI DES REGARDS
L’Annonciation, par Fra Angelico,
vers 1442-1443 (Florence, Museo di San
Marco). Dans la discrétion d’un intérieur
caché aux hommes, Marie accueille
l’Annonciation en humble servante.
© NICOLÒ ORSI BATTAGLINI/BRIDGEMAN IMAGES
 “ Dieu associe l’être humain
de salut. Et cet être humain est
L
a seule fois que saint Paul men-
tionne la Vierge Marie c’est « en
passant » et sans même la nom-
mer : « Quand vint la plénitude des
temps, Dieu a envoyé son Fils, né d’une
femme… » (Galates 4, 4). Cela peut paraî-
tre très peu ! Pourtant cela en dit long.
Considérons d’abord ce moment de
l’histoire choisi par Dieu pour envoyer
son Fils. Saint Paul voit ce temps comme
une plénitude ; qu’est-ce à dire ?
La Tradition est double à ce sujet. A par-
tir de saint Irénée et d’Origène, se mani-
feste une ligne d’interprétation que l’on
peut dire optimiste : le moment de l’Incar-
nation intervient à l’apogée de la péda-
gogie divine. L’humanité, et pour elle le
Peuple choisi, a été progressivement illu-
minée par la révélation de plus en plus
précise qui va des patriarches à Moïse,
de Moïse aux prophètes jusqu’à Jean-
Baptiste. Alors, les choses étaient mûres
pour l’arrivée de l’Evangile. La lignée issue
d’Abraham et de David, pleine de toute la
sainteté des Justes d’Israël, a donné son
fruit qu’est cette femme, la Vierge sans tache.
L’autre courant de la Tradition peut être appelé pessimiste, et
trouve son point de départ dans les sévères chapitres du début de
l’Epître aux Romains : l’humanité est de plus en plus dévoyée, le
mystère du mal ne fait que développer ses funestes effets. La Lettre
à Diognète (fin du IIe siècle) considère que c’est au moment où la
perversité du genre humain était parvenue à son comble, et que par
conséquent plus aucun avenir positif n’était envisageable, que
Dieu envoya son Fils unique dans le seul noyau humain, petit, fai-
ble, pauvre, qui restait indemne de ce malheur : la Vierge sainte.
La suite de la méditation chrétienne n’a pas eu à choisir entre ces
deux perceptions ; elle les a, comme toujours, conjointes. Saint
Thomas d’Aquin, par exemple, se pose la question de savoir com-
ment comprendre le choix divin de ce moment (Somme de théolo-
gie, IIIa, q.1, a.5, c.). Il fallait, dit-il, que l’homme fût humilié par ses
malheurs coupables, mais il fallait aussi que le Christ fût précédé
par une longue et très progressive pédagogie prophétique.
La cohérence entre ces deux perceptions est la suivante : au fur
et à mesure que la Révélation allait vers son accomplissement, la
malice humaine grandissait en refusant ces lumières de plus en
plus vives. C’est l’ambivalence de cette histoire.
La plénitude des temps est donc une plénitude à la fois de grâce et
de péché. Il y a là un paroxysme : « là où le péché a abondé, la grâce a
70 l nhors-série
surabondé » (Romains 5, 20). Mais com-
ment cette rencontre s’est-elle faite ?
On aurait pu concevoir la plénitude des
temps comme la rencontre, l’affronte-
ment, le choc titanesque de ces deux
puissances si opposées, le Bien qu’est
Dieu et le Mal accumulé dans l’humanité
avec le Prince de ce monde (Jean 16, 11).
Certes… Mais alors Dieu serait venu non
pas pour sauver, mais pour gagner contre
l’humanité. De cet affrontement Dieu
serait certes sorti vainqueur car aucune
espèce de mal ne peut tenir devant Lui.
Ce faisant, Dieu aurait manifesté sa puis-
sance, sa justice, son autorité à la façon
des hommes et non à la façon de Dieu. Il
aurait pour vaincre comme pris les
mêmes armes que l’adversaire, mais en
étant plus fort. En ce cas, cependant, il
aurait voilé son visage, il n’aurait pas été
fidèle à Lui-même, il se serait comme
renié : « Si nous lui sommes infidèles, lui
demeure fidèle, car il ne peut se renier lui-
même. » (2e Timothée 2, 13).
Lemystèredel’Incarnation–clédetoutle
christianisme – est la réponse de Dieu au mystère du mal par sa ren-
contre avec ce mystère. Dieu n’est plus Dieu « seulement », il est le
Dieu-homme. Dieu ne va plus seulement agir divinement, mais
humainement. Comme l’écrit saint Jean Damascène (La Foi ortho-
doxe 19), il ne va pas accomplir les œuvres divines divinement mais
humainement ; homme, il ne va pas accomplir les œuvres humaines
humainement mais divinement. Dans le Christ, nous contemplons
les mœurs divines de l’homme et les mœurs humaines de Dieu.
Mais comment, au concret, ce mystère – Il est « né d’une femme »
– s’est-il accompli ?
Il convient de le remarquer : Dieu, dans le Fils, s’est fait homme
en commençant sa vie humaine dans le sein de Marie, et cette
maternité est virginale. C’est dire que, pour l’Incarnation, le Père
n’a communiqué à nul homme la moindre participation à sa
Paternité ; le « principe » masculin de toute génération humaine
est ici totalement absent. En revanche, le « principe » féminin, lui,
est totalement présent.
À LA SOURCE DU FÉMINISME CHRÉTIEN
Le plus simple à voir, en ce choix, est que Dieu possède la pleine et
souveraine initiative, mais qu’Il a voulu associer l’humanité, en la
personne de Marie, à son œuvre. Non seulement Dieu vient de sa
propre initiative, quand, où et comment Il l’a estimé convenant, mais
à son œuvre
une femme.”
il veut être reçu ; Il veut que sa « descente » rencontre un être humain
capable de l’accueillir. Premier enseignement : Dieu associe l’être

© AKG-IMAGES/DE AGOSTINI PICTURE LIB. © PHOTO SCALA, FLORENCE-COURTESY OF THE MINISTERO BENI E ATT. CULTURALI E DEL TURISMO.
humain à sauver à son œuvre de salut. Et cet être humain, à ce
momentcentraletdécisifdel’histoireduSalut,estunefemme,Marie.
Nous sommes ici à la source du féminisme chrétien. Sur le plan
fondamental, disons « métaphysique », la « nature humaine » est
rigoureusement la même que l’on soit homme ou femme. La
dignité humaine est identique dans les deux cas. Par conséquent,
la différence de genre n’est pas une différence de valeur. Et
cependant, cette différence n’est pas un détail sans importance.
Il est, en effet, essentiel à l’être humain d’être ou homme ou
femme. La nature humaine n’existe vraiment qu’à l’état masculin
ou féminin. Dieu a créé l’humanité ainsi, et comme signe de cela
– un signe n’est pas une preuve – on constate que si l’homme
n’intervient pas artificiellement dans la transmission de la vie, il y
a dans notre monde 50 % d’hommes et donc 50 % de femmes.
Il est clair que la différence de genre s’observe à l’œil nu et com-
mençons par là puisque « ce n’est pas le spirituel qui paraît d’abord ;
c’est le physique puis le spirituel » (1re Corinthiens 15, 46). Le corps
humain n’est pas en tout point identique selon que l’on est homme
ou femme. La principale différence biologique se trouve dans les
organes corporels ordonnés à la transmission de la vie. Le corps
humain, qu’il soit masculin ou féminin, est ainsi porteur d’une
signification qui va bien au-delà de la biologie : la réalité corporelle
renvoie comme un signe à une réalité spirituelle (Jean-Paul II,
A l’image de Dieu, homme et femme. Une lecture de Genèse 1-3).
La corporéité masculine et la corporéité féminine disent quelque
chose du mystère de Dieu (Jean-Paul II, encyclique Mulieris
dignitatem, n° 8), et de Dieu qui est amour (1re de Jean 4, 16) :
signe de Dieu qui donne la vie.
L’acte d’amour par lequel la vie est communiquée par le couple à
un nouvel être n’est pas le même selon que l’on est homme ou
femme. Pour l’homme, donner la vie est un acte que l’on dit « transi-
tif », c’est-à-dire qu’il est une cause qui s’exerce sur une réalité exté-
rieure à lui. L’homme donne sa capacité de transmettre la vie à la
femme. Pour la femme, le don de la vie est un acte « immanent »,
c’est-à-dire intérieur au sujet, comme l’acte de penser est un acte de

NÉ D’UNE FEMME
Ci-contre : La Vierge des ombres (détail),
par Fra Angelico, 1443 (Florence, Museo di San
Marco). Page de gauche : La Présentation
de Jésus au Temple, par Fra Angelico, vers 1440
(Florence, Museo di San Marco). En associant
Marie à la conception de l’Enfant Jésus, œuvre
divine et humaine, Dieu a fait d’elle la représentante
de toute l’humanité, tant masculine que féminine.
 UNE HUMANITÉ
SINGULIÈRE
Ci-contre :
La Déploration
du Christ (détail),
par Fra Angelico,
1436 (Florence,
Museo di San Marco).
Page de droite,
en haut : Le Christ
au mont des Oliviers,
par Fra Angelico,
vers 1438 (Florence,
Museo di San Marco).
Page de droite,
en bas : Le Christ
cloué sur la Croix,
par Fra Angelico,
vers 1441-1442
(Florence, Museo
di San Marco).

l’intelligence en elle-même. Cet acte immanent à la femme n’est pas
ponctuel comme l’acte transitif de l’homme, il est continu car il dure
neuf mois et même plus longtemps encore car la mère a la capacité
de nourrir le nouveau-né. Nous voilà donc au plan du signe inscrit
dans la chair. Quelle réalité spirituelle est ainsi désignée ?
Le Verbe qui s’incarne accomplit ce mystère en faisant appel à une
femme dans le total respect de sa vocation maternelle inscrite dans
sa chair, mais en se dispensant du concours masculin. Pourquoi ?
L’Incarnation porte à son accomplissement le choix radical que
Dieu a fait pour sauver le monde : Dieu entend se communiquer par
et dans une humanité singulière qui est celle de Jésus. Le Salut est
principalement spirituel, œuvre de Dieu qui est Esprit (Jean 4, 24), et
secondement humain, œuvre du Verbe, qui s’est fait homme en
Jésus et œuvre humainement. Ce mystère est révélé dès la concep-
tion de l’enfant : cette conception est principalement spirituelle, elle
est l’œuvre de Dieu, pas d’un principe masculin, et secondement
humaine, elle est l’œuvre de Marie. Œuvre totalement divine et
œuvre totalement humaine. Marie, ici, représente toute l’humanité,
tantmasculinequeféminine,àsaplacesecondetoutefaitederécep-
tivité (Jean-Paul II, Mulieris dignitatem, n° 4). Si être sauvé c’est pou-
voir dire « ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi » (Gala-
tes 2, 20), Marie est la première à pouvoir le dire dès le premier
instant de sa maternité. L’image, ici ô combien réelle, de la maternité
est une image féminine : recevoir la vie, la former en elle, la manifes-
ter en la mettant au monde, la nourrir… Cette donnée de la création
fait de la femme, de toutes les femmes dans leur maternité, des icô-
nes de la façon dont Dieu sauve le monde : Lui seul peut le faire, mais
Il l’accomplit en nous et par nous. Cela est vrai tant pour l’homme
que pour la femme, mais c’est la femme dans la place qu’elle occupe
dans le mystère de la vie qui en est l’icône privilégiée.
Cette vocation iconique de la femme éclaire ainsi le mystère du
Salut qui est le mystère de l’Eglise, mystère également féminin :
l’Epouse du Christ (Ephésiens 5, 21-32). Mystère de réceptivité,
de connaturalité, de vie divine communiquée. Tous, tant hommes

72 l nhors-série
 “ Marie exerce pour nous
une vraie maternité de grâce.”
que femmes, nous avons à contempler en une femme, Marie, notre
propre condition devant le Dieu qui vient nous sauver en faisant
naître le Christ en nous. On passe là à la fécondité spirituelle qui,
elle aussi, est fondamentalement une maternité dont les femmes
sont les premiers témoins avec Marie pour modèle indépassable.
On est ici au point de départ d’un authentique féminisme chré-
tien. Il ne peut être que dans la contemplation de la Vierge Marie
qui est fondamentalement la Theotokos, la Mère de Dieu. Et ce
© AKG-IMAGES/ORSI BATTAGLINI. © DOMINGIE & RABATTI/LA COLLECTION. © 1990, PHOTO SCALA, FLORENCE-COURTESY OF THE MINISTERO BENI E ATT. CULTURALI.

féminisme, s’il concerne en premier lieu les femmes, est bien plus
large ; il doit parler aussi aux hommes, tant pour l’estime et le res-
pect qu’ils doivent porter aux femmes que pour se comprendre
eux-mêmes, car il y a dans la femme plus que la femme, il y a
l’image de l’humanité, mot également féminin, dans sa relation au
Dieu sauveur. Notre époque très technicienne, très entrepre-
nante, désireuse de tout diriger, est une époque trop uniquement
masculine. Notre temps manque d’une contemplation intelli-
gente et amoureuse du mystère de la féminité là où il se manifeste
dans toute son ampleur, dans la Mère de Dieu qui est l’icône de
l’humanité appelée à être l’Eglise.
Un féminisme qui, comme trop souvent aujourd’hui, veut pour
valoriser la femme la rendre semblable en tout point à l’homme
passe à côté de cela. Ce féminisme est un fruit d’une culture qui ne
sait plus reconnaître dans la femme – et d’abord en Marie – l’icône
de l’humanité devant Dieu.
Il nous faut sans cesse revenir à ces mystères. La foi nous les éclaire
pour que nous y engagions notre vie. Il convient donc de les rece-
voir, là aussi, comme Marie les a reçus. Voyons donc la pédagogie
par l’exemple qui est le grand témoignage de la Mère de Dieu.

UNE PÉDAGOGIE PAR L’EXEMPLE

La descente du Seigneur est intervenue, il y a deux mille ans. Ou
plutôt, le Seigneur a inauguré sa descente parmi nous il y a deux
mille ans, et ne cesse dès lors de venir, d’arriver. Et il vient sans
cesse en nous qui devons le concevoir en nous. Les circonstances de
la naissance de cet homme, il y a deux mille ans, en lequel et par
lequel Dieu est venu à nous, nous révèlent comment le Seigneur
ne cesse d’arriver dans la vie de toute la communauté humaine, de
la communauté chrétienne et en chacun de nous.
Ces circonstances passées sont toujours actuelles. Nous en retien-
drons trois majeures : le Seigneur descend dans la discrétion, dans la
pauvreté et dans l’humilité. Ces trois notes constituent un vrai risque
pour Lui d’être rejeté, et pour nous de passer à côté de lui sans le voir.
Mais c’est parce que Marie a été dans cette même discrétion, dans
cette même pauvreté et dans cette même humilité qu’elle a si bien et
si totalement reçu le Seigneur : voilà sa pédagogie par l’exemple.
La discrétion. Quelqu’un de discret est quelqu’un qui ne
s’impose pas. On le voit, par exemple, dans des réunions : cer-
tains monopolisent la parole, veulent faire prédominer leur

hors-sérien l 73
 “éclaire
La vocation iconique
ainsi le mystère
avis… Le discret parle peu, ne se met
pas en avant. Il paraît être faible, effacé,
sans grande personnalité. De fait, la
discrétion du Seigneur fait corps avec
sa qualité de serviteur. Le service qu’il
vient accomplir est à la fois celui qui est
reçu du Père – il est le serviteur du Père :
« Voici mon serviteur que je soutiens… »
(Isaïe 42, 1) – et le service des hommes –
« Je suis parmi vous comme celui qui
sert » (Luc 22, 27). Et, effectivement, ce
que l’on demande à un serviteur est
d’accomplir son service dans la dis-
crétion. Jésus vient toujours à nous de
cette façon-là. Et cela explique qu’on le
remarque si peu.
© DOMINGIE & RABATTI/LA COLLECTION. © 1990, PHOTO SCALA, FLORENCE-COURTESY OF THE MINISTERO BENI E ATT. CULTURALI.
Cette attitude de discrétion doit être
comprise. Ce n’est pas pour se cacher et
rendre sa rencontre difficile que le Sei-
gneur agit ainsi ; ce n’est pas parce qu’il
serait inférieur en quoi que ce soit. Il nous
montre qui il est en son humanité dans sa
vérité devant Dieu, un serviteur, et dans
sa vérité devant les hommes, un serviteur
aussi. Toute son humanité doit renvoyer
au Père qui l’a envoyé et laisser passer à
travers elle ce que le Père nous destine.
Marie ne se désigne dans l’Evangile que
comme servante (Luc 1, 38) ; elle est dans
cette discrétion qui ne la met pas en avant devant les hommes.
L’Annonciation s’est passée dans la discrétion d’un intérieur
caché aux hommes. Le Seigneur vient toujours à nous comme
cela : la religion chrétienne est celle de l’intériorité. Elle a bien ses
rites et ses observances, car c’est bien par l’extérieur que nous
communiquons entre nous, mais cet extérieur peut être vide s’il
n’est pas l’expression d’une vraie intériorité.
La pauvreté. C’est une autre caractéristique de cet homme qui est
le Sauveur du genre humain. Pour accomplir une telle œuvre,
vraiment divine, le Christ vient à nous vraiment démuni de tout ce
qui fait la richesse et donc la puissance qu’aiment les hommes.
Pas de puissance financière, pas de puissance politique, pas
de puissance militaire, pas de puissance tribale… : pauvre. C’est-
à-dire, comme tous les pauvres : dépendant. Parce que la puis-
sance de sauver, c’est la puissance divine et non la puissance
humaine. Or la puissance de Dieu se déploie dans la faiblesse
(1re Corinthiens 1, 18-25). Pourquoi ?
D’abord pour ne pas nous écraser. Si Dieu venait à nous comme
les grands de ce monde aiment à se manifester, il nous écraserait,
74 l nhors-série
si Dieu est vraiment Dieu. Certes, Il est
le Tout-Puissant, et on peut s’en réjouir
car pour sauver le monde il faut être bien
supérieur au monde. Mais le mode
d’exercice de cette puissance vraiment
divine est un mode humain faible, c’est-
à-dire adapté à nous qui sommes faibles.
Un peu comme un remède, pour guérir
une maladie grave et non pas pour tuer
le patient, ne doit pas être brutal ou sur-
dosé… La deuxième raison de cette pau-
vreté prolonge la première : se mettre
au niveau de celui que l’on vient sauver,
c’est lui manifester un amour vrai. Non
pas condescendant comme ces riches
qui font l’aumône par orgueil, mais plein
de la délicatesse de l’amour. Marie a été
rejointe de cette façon, et parce qu’elle
était pauvre de tout ce qui fait la puis-
sance humaine, elle a su reconnaître
Celui qui venait en elle vivre cette pau-
vreté. Elle a compris la cohérence pro-
fonde de cette façon de faire de Dieu.
A nous aussi cette pauvreté est néces-
saire. Elle l’est d’autant plus qu’il y a en
nous une mauvaise pauvreté, une misère,
celle causée par le péché qui nous ruine,
ce qui n’était pas le cas de Marie. De sorte
que c’est aussi par lucidité sur notre état
qu’il nous faut nous savoir pauvres et le vivre en conséquence. La
fête de Noël est une fête de pauvres, c’est-à-dire tout le contraire du
spectacle affligeant de nos rues commerçantes…
L’humilité. Cette disposition d’âme ne fait pas nombre avec les
deux qui précèdent ; elle les récapitule ; elle en est comme l’âme.
L’humilité ne se conçoit que dans le cadre religieux de la vie
humaine ; elle n’a pas sa place en philosophie laquelle ne va que
jusqu’à la seule modestie. Etre humble, c’est avoir la très nette per-
ception que nous tenons toutes nos qualités, toutes nos réussites,
toute notre excellence, de Dieu : « Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? »
(1re Corinthiens 4, 7) est la devise de l’humilité. Nous recevons
l’existence de la façon la plus gratuite qui soit ; nous sommes
maintenus dans cette existence tout aussi gratuitement ; tout ce
qui est à la racine de notre être et comme le fondement de tout
notre agir est don total. C’est pour cela que Dieu n’est pas humble ;
Il n’a reçu de personne l’existence et tout ce qu’Il est. Oui, mais Il
est comme « devenu » humble par son Incarnation : Lui « étant de
condition divine s’humilia en prenant la condition de serviteur… »
(Philippiens 2, 6-7). Certes, il n’a pas cessé d’être Dieu-le Verbe,
de la femme
du Salut.”
mais il s’est présenté et se présente à nous humblement. Il sera
parmi nous et en nous ce que nous en ferons ; il recevra de nous,
soit un accueil véritable, soit un mépris, une indifférence, un rejet
auquel il ne s’opposera pas. Parce qu’il est un serviteur discret,
parce qu’il est un pauvre, il est humble : il reçoit ce qu’on lui
donne. Marie lui a donné sa foi et son sein. Parce qu’elle était elle
aussi humble, elle a su recevoir l’humble Sauveur.
L’humilité est, avec la charité, le vrai baromètre de la vie chré-
tienne. Rapportons donc tout à Celui de qui nous recevons « la
vie, la croissance et l’être » (Actes des Apôtres 17, 28). L’attitude
typique de l’humble est dans la transparence de sa personne qui,
dans ses grandeurs qu’il ne faut pas nier, laisse voir son origine,
son soutien et son but qui est le Seigneur.
Voilà la position de Marie dans l’histoire du Salut, depuis son
accomplissement par le Christ et pour tout le temps de sa com-
munication à l’humanité. Ce que Marie a été il y a deux mille ans
est aussi ce qu’elle demeure aujourd’hui : une Mère. C’est par son
intercession, comme à Cana (Jean 2, 1-5), qu’« elle continue à
nous obtenir les dons qui assurent notre salut éternel » (Vatican II,
Lumen gentium 62), car elle exerce pour nous une vraie maternité
de grâce. Marie au pied de la Croix reçoit le disciple Jean comme
fils (Jean 19, 25-27). Destinataire privilégiée de l’Annonciation
(Luc 1, 26-38), elle est présente quand l’Eglise est fondée à la
Pentecôte (Actes des Apôtres 1, 14). Faut-il aller jusqu’à la dire
co-rédemptrice ? Si le préfixe co- signifie une égalité, on ne peut
le dire, la foi chrétienne reconnaissant le Christ comme le seul
Rédempteur. Mais si le préfixe co- signifie une dépendance
étroite du Christ qui permet une association à son œuvre de
Salut, alors il faut le dire d’abord de Marie en un sens très parfait
et aussi de chaque baptisé avec Marie pour modèle. 3

Dominicain, le père Benoît-Dominique de La Soujeole

est professeur émérite de théologie dogmatique à la Faculté
de théologie de l’Université de Fribourg (Suisse). Il est consulteur
à la Congrégation romaine pour l’éducation catholique.

MARIE POUR MODÈLE

Ci-contre : Le Couronnement de la Vierge (détail),
par Fra Angelico, 1438 (Florence, Museo di San
Marco). Page de gauche : La Vierge de douleur aux
pieds du Christ en croix, par Fra Angelico, 1438
(Florence, Museo di San Marco). C’est parce que
Marie a été dans la même discrétion que Dieu,
dans la même pauvreté et la même humilité qu’elle
a si bien et si totalement reçu le Seigneur.
Voilà sa pédagogie par l’exemple.
 © ARTOTHEK/LA COLLECTION. © ARTOTHEK / LA COLLECTION.

DIVINE ESQUISSE Ci-dessus : Saint Luc dessinant la Vierge, par Rogier Van der Weyden, XVe siècle (Munich, Alte Pinakothek).
Reprenant l’histoire qui, selon la tradition, voulait que saint Luc eût fait le portrait de la Vierge à l’Enfant après une apparition, Van der Weyden
est l’un des premiers à peindre la scène. Mais là où d’autres artistes représentent Luc le pinceau à la main, le maître flamand innove en
le faisant dessiner à la pointe d’argent. Page de droite : Retable de Sainte-Colombe, par Rogier Van der Weyden, vers 1455 (Munich, Alte
Pinakothek). Destiné à l’église Sainte-Colombe de Cologne, ce triptyque présente, de gauche à droite, l’Annonciation, l’Adoration des Mages
et la Présentation de Jésus au Temple. Le jeune homme debout, à droite du panneau central, serait un portrait de Charles le Téméraire.

76 L nhors-série
 Je vous salue Marie
Composée d’une louange et d’une supplication,
la plus connue de toutes les prières à la Vierge n’a pris la forme
qu’on lui connaît aujourd’hui que tardivement. PAR ALBANE PIOT
«
I
l est la joie des anges, la mélodie des pré-
destinés, le cantique du Nouveau Testa-
ment, le plaisir de Marie et la gloire de la Très
Sainte Trinité, écrit vers 1712 saint Louis-
Marie Grignion de Montfort dans son Traité
de la vraie dévotion à la Sainte Vierge. L’Ave
Maria est une rosée céleste qui rend l’âme
féconde, c’est un baiser chaste et amoureux
qu’on donne à Marie, c’est une rose vermeille
qu’on lui présente, c’est une perle précieuse
qu’on lui offre, c’est un coup d’ambroisie et
de nectar divin qu’on lui donne. »
Il fut la toute première prière mariale et la
matrice de toutes celles, longues ou courtes,
liturgiques ou privées, qui ont suivi et
n’auront fait que la paraphraser : une louange
à Marie qui est en même temps une louange
au Seigneur pour les grandes choses qu’il a
faites pour elle, et par elle, pour tous les
humains. Une invocation à Marie, prononcée
aux tout premiers instants du christianisme,
par un messager du ciel, au jour de l’Annon-
ciation, quand, à Nazareth, l’ange Gabriel
annonça à la Vierge qu’elle serait la mère du
Sauveur. « Tous les anges de tous les cieux
ne regardent maintenant que ce lieu où il y a
Marie, cette jeune fille à qui cependant rien
n’est arrivé que ce simple regard de Dieu,
jeté sur sa bassesse. Ce court instant est
plein d’éternité, d’une éternité toujours nou-
velle, écrit le théologien Karl Barth. Si jamais,
dans l’histoire universelle, quelque chose de
capital s’est passé, c’est bien ce regard. »
Un court instant d’éternité, sous le regard de
Dieu, que les chrétiens ne cessent, depuis,
de vouloir revivre.
Aussi évidente qu’elle puisse paraître
aujourd’hui, la prière du Je vous salue Marie
n’a pourtant pas toujours existé et n’a pris
même que bien tardivement la forme com-
plète qu’on lui connaît aujourd’hui. Elle pro-
vient, comme l’ensemble du Rosaire, de
l’imitation des prières liturgiques dans la lan-
gue des peuples chrétiens, pour l’usage des
plus humbles. Pendant des siècles, les fidè-
les n’auront d’ailleurs employé que ses deux
premières phrases, tirées de l’Evangile : les
paroles de l’ange à l’Annonciation, « Je vous
salue Marie », ou leur traduction grecque,
« Réjouis-toi Marie », et celles d’Elisabeth à la
Visitation, « vous êtes bénie entre toutes les
femmes et le fruit de vos entrailles est béni »,
accolées ou non. Les deux phrases sont
présentes dans les liturgies orientales dites
de saint Jacques et de saint Marc aux IVe -
V e siècles. Elles ont été réunies autour de
l’an 600 par la liturgie latine dans l’offertoire
de la messe du dimanche de l’avent qui pré-
cède Noël et qui était un dimanche marial.
Au XIe siècle, elles se trouvent dans les peti-
tes Heures en l’honneur de Marie ; l’office
du samedi dédié à la Sainte Vierge com-
prend la première, tandis que la deuxième,
est employée comme antienne de vêpres et
des laudes. Jusqu’au XIIe siècle, l’ensemble
des prescriptions diocésaines ne mentionne
pourtant comme prières que tous les fidèles
doivent connaître et savoir que le Pater et le
Credo. Ce n’est qu’à la fin du XIIe siècle que
l’Ave prend place entre eux, notamment à
Paris, en 1198, à la demande de l’évêque
Eudes de Sully. A l’est du Rhin, de sembla-
bles prescriptions sont données au cours
du XIIIe siècle et ajoutent déjà à l’Ave le nom
de Jésus, de telle sorte qu’il se termine ainsi :
« et béni est le fruit de vos entrailles, Jésus »
ou « Jésus-Christ ». Le pape Urbain IV (1261-
1264) accorda même une indulgence pour
l’addition du nom de Jésus à l’Ave. Au
XIIIe siècle, on commence, dans les sermons,
à instruire les fidèles sur l’Ave comme on le
hors-sérien L 77

faisait pour le Pater et le Credo ; ainsi, saint
Albert le Grand, saint Thomas d’Aquin ou
saint Bonaventure. L’Ave se répand sous
l’influence des monastères dominicains, cis-
terciens, franciscains.
Parallèlement, se développe la pratique du
« Psautier des cent cinquante Ave », la réci-
tation répétée de la salutation angélique à
© AKG-IMAGES/JOSEPH MARTIN. © PHOTO SCALA, FLORENCE-COURTESY OF THE MINISTERO BENI E ATT. CULTURALI.
l’origine du Rosaire, accompagnée le plus
souvent de gestes de dévotions : inclinai-
sons, génuflexions. On dit que le roi Saint
Louis en récitait ainsi chaque jour cinquante,
s’agenouillant puis se relevant à chaque
Ave. Par ailleurs, des légendes se répan-
dent, qui signent et favorisent la diffusion
de l’Ave, telle la légende du sonneur noyé
et sauvé par Marie, qui commence ainsi :
« L’Ave Maria est une prière / Quiconque l’a
faite et continue de la faire / S’assure une
récompense de prix, un salaire, / S’il prie de la
bonne manière. / Alors Marie, notre Reine
bien-aimée, / La Dame de mes pensées, / Au
temps de la misère / Apportera le salaire. » Au
XIVe siècle, l’addition du nom de Jésus et d’un
« Amen » est effective, et le texte commun de
l’Ave devient le suivant : « Je vous salue Marie,
pleine de grâce, le Seigneur est avec vous,
vous êtes bénie entre les femmes et Jésus-
Christ, le fruit de vos entrailles, est béni.
Amen. » C’est ce texte qui figure en 1498 dans
L’Imitation de Jésus-Christ, puis dans pres-
que tous les catéchismes du XVIe siècle.
De fait, en 1500, l’Ave Maria ne comprend
pas encore la prière de demande qu’on lui
connaît aujourd’hui : « Sainte Marie, Mère de
Dieu, priez pour nous pauvres pécheurs… »
78 L nhors-série
Une prière que l’on pratique pourtant à l’issue
des antiennes mariales des heures liturgiques
depuis le XIIIe siècle : l’hymne à la Vierge du
temps de Noël, l’Alma Redemptoris Mater,
se termine par ces mots : « Ayez pitié des
pécheurs » ; l’Ave Regina Cælorum se conclut
par « Priez le Christ pour nous » ; le Salve
Regina, par « Après l’exil de cette vie, montrez-
nous Jésus, le fruit béni de vos entrailles » ; et
le Regina Cæli, par « Priez Dieu pour nous ».
Ce fut d’après ces exemples liturgiques et
aussi, peut-être, d’après les invocations à
Marie des Litanies des saints – « Sainte Marie,
priez pour nous », « Sainte Mère de Dieu, priez
pour nous » – qu’on ajouta, progressivement,
pour répondre aux besoins de la piété popu-
laire, une prière proprement dite au salut à
Marie qu’était encore seulement l’Ave Maria.
UnbréviairechartreuxduXIIIe sièclementionne
la finale « Sainte Marie, priez pour nous ». Dans
un petit livre intitulé La Consolation des âmes,
édité en1474,une prièreplus longues’ajouteà
l’Ave où l’on invoque le secours de la Vierge
pour l’heure de la mort. En Italie, une para-
phrase du « Sainte Marie » est attribuée à
Dante : « Ô Vierge sainte, intercédez sans
cessepournousauprèsdeDieu,afinqu’ilnous
pardonne et nous accorde la grâce de vivre ici-
bas de telle sorte qu’à notre mort il puisse nous
donner le ciel. » Le bréviaire de l’ordre de la
Merci et celui des Camaldules, imprimés tous
deux à Paris en 1514, contiennent enfin l’Ave
tel qu’on le récite aujourd’hui. En 1556, saint
Pierre Canisius l’insère dans son catéchisme
dont l’influence est immense. En 1568, dans
sa nouvelle édition du Bréviaire romain, le pape
saint Pie V prescrit aux prêtres de réciter dans
la prière des heures l’Ave après le Pater, et la
formule qu’il donne de l’Ave est exactement
celle que l’on connaît aujourd’hui.
UN FLOT DE LARMES
En haut : La Descente de croix,
par Rogier Van der Weyden, avant
1443 (Madrid, Museo del Prado).
Aux côtés de la Vierge évanouie
dans un mouvement du corps
identique à celui de son fils mort,
presque tous les personnages
de la scène pleurent la mort du
Christ avec une extrême retenue.
Admiratif de l’œuvre, l’humaniste
italien Bartolomeo Facio évoqua
« la dignité conservée au milieu d’un
flot de larmes ». Ci-contre : La Mise
au tombeau du Christ, par Rogier
Van der Weyden, 1450 (Florence,
Gallerie degli Uffizi). Réalisé durant
le séjour du peintre en Italie, le
tableau s’inspire de l’œuvre de Fra
Angelico au couvent San Marco.

Prière faite pour les simples, le Je vous salue
Marie continue de défier savants, théologiens,
écrivains, musiciens et tous ceux qui tente-
raient d’exprimer la portée de chacune de ses
paroles, qui résument à elles seules, et mieux
que tous les commentaires, tous les titres de
noblesse de la Vierge Marie et tant de mystè-
res de l’histoire de la Rédemption.
Il y a ce salut de l’ange qui, selon saint Tho-
mas, exprime à lui seul la supériorité de Marie
sur les anges, car jamais jusqu’à présent un
ange n’avait révéré un homme ; puisque
l’ange est plus familier avec Dieu et qu’il parti-
cipe plus à la splendeur divine, il lui est donc
supérieur. Mais voilà Marie, pleine de grâce,
« celle que la grâce comble », dit le texte grec,
ou plus exactement celle qui a été et qui
demeure l’objet de la grâce divine. Car depuis
toujours la grâce lui a été donnée, affirment le
théologien Duns Scot et, après lui, le philoso-
phe Martin Steffens : « arrivée au désir de Dieu
avant la création du monde, puisque cette
création visait l’Incarnation, et que l’Incarna-
tion passait par cette femme, Marie arrive
aussi bien avant le péché des hommes. Elle en
est donc exempte ». Elle est pleine de grâce,
alors l’archange s’incline et la salue. En grec,
son salut se traduit par ces mots : « réjouis-
toi ». Pourtant, chez les Juifs, on se saluait plu-
tôt avec le mot shalom : « paix ». Il n’est pas
anodin, sans doute, que l’ange soit entré dans
la maison de Marie et l’ait saluée avec le salut
des Grecs, des gentils, des païens. « Et les
Grecs, lorsqu’ils lurent cet Evangile quarante
ans plus tard, ont pu voir ici un message
important, souligne Benoît XVI. Ils ont pu
comprendre qu’avec le début du Nouveau
Testament, auquel cette page de Luc faisait
référence, avait également eu lieu l’ouverture
au monde des peuples, à l’universalité du
Peuple de Dieu, qui désormais n’embrassait
plus seulement le peuple juif, mais également
le monde dans sa totalité, tous les peuples. »
Elle est bénie entre toutes les femmes, la mère
du genre humain, la nouvelle Eve, comme l’a
exprimé sa cousine Elisabeth, le jour de la Visi-
tation. Véritablement femme avec cela. « Au-
dessus, sans être différente, incomparable,
JE VOUS SALUE MARIE
JE VOUS SALUE MARIE, PLEINE DE GRÂCE ;
LE SEIGNEUR EST AVEC VOUS.
VOUS ÊTES BÉNIE ENTRE TOUTES LES FEMMES
ET JÉSUS, LE FRUIT DE VOS ENTRAILLES, EST BÉNI.
SAINTE MARIE, MÈRE DE DIEU,
PRIEZ POUR NOUS PAUVRES PÉCHEURS,
MAINTENANT ET À L’HEURE DE NOTRE MORT.
AMEN
sans être incompréhensible », estime le père paraphrasant saint Augustin : « Marie a
Jérôme de Sept-Fons. « Mais remarque bien d’abord conçu dans son cœur avant de
maintenant, petit, renchérit le curé de Torcy de concevoir dans sa chair. » Elle est devenue
Georges Bernanos : la Sainte Vierge n’a eu ni Mère de Dieu en concevant Jésus dans son
triomphe, ni miracles. Son fils n’a pas permis cœur par la foi en la parole de Dieu exprimée
que la gloire humaine l’effleurât, même du plus par l’ange, et en l’enfantant elle a cru, elle a dit
fin bout de sa grande aile sauvage. Personne oui, me voici. Et la chair humaine de Jésus est
n’a vécu, n’a souffert, n’est mort aussi simple- celle de Marie. Voilà pourquoi les catholiques
ment et dans une ignorance aussi profonde de ne peuvent ni ne doivent révérer l’Incarnation
sa propre dignité, d’une dignité qui la met pour- sans révérer Marie. « Choisie par le très saint
tant au-dessus des anges. Car enfin, elle était Père du ciel, consacrée par lui comme un
née sans péché, quelle solitude étonnante ! temple avec son Fils bien-aimé et l’Esprit
Une source si pure, si limpide, si limpide et si paraclet ; vous en qui fut et demeure toute
pure, qu’elle ne pouvait même pas y voir reflé- plénitude de grâce et Celui qui est tout bien.
ter sa propre image, faite pour la seule joie du Salut, Palais de Dieu ! Salut, Tabernacle de
Père – ô solitude sacrée ! Les antiques démons Dieu ! Salut, Maison de Dieu… »
familiers de l’homme, maîtres et serviteurs tout Mère de Dieu, son plus beau titre de
ensemble, les terribles patriarches qui ont noblesse qui lui valut la salutation de l’ange et
guidé les premiers pas d’Adam au seuil du toutes celles qui ont suivi, Marie est aussi mère
monde maudit, la Ruse et l’Orgueil, tu les vois du genre humain, depuis que son fils, du haut
qui regardent de loin cette créature miracu- de la Croix, a dit à saint Jean : « Voici ta mère. »
leuse placée hors de leur atteinte, invulnérable Et le disciple l’a prise chez lui. Et tous les disci-
et désarmée. (…) La Vierge était l’Innocence. » ples du Christ, depuis lors, en la choisissant
Sa bénédiction entre les femmes valut au pour mère, en la prenant chez eux, acceptent
monde la plus grande bénédiction, ce fruit de redevenir petits enfants et de lui confier
béni de Dieu, des anges et des hommes, l’aujourd’hui de leur vie, confiants que, dans sa
Jésus, « le fruit de [s]es entrailles » : le mot prière, Marie porte toutes les demandes pos-
d’entrailles n’est pas choisi au hasard, qui sibles. Conscients que puisqu’ils lui deman-
exprime à la fois le réalisme de l’Incarnation, dent de prier maintenant, maintenant elle prie :
mais aussi la profondeur des sentiments, instant de confiance infinie, voilà qu’elle a pris
comme l’entendent les expressions « être le relais, qu’elle parle d’eux au Père et que,
pris aux entrailles » ou « nos entrailles s’émeu- quel que soit le fruit de sa prière, il sera bon
vent » : « Jésus est d’abord le fruit de la foi pour eux, peut-être pas maintenant comme ils
viscérale de Marie avant d’être le fruit de l’entendent, mais sûrement à l’heure de leur
sa chair », rappelle l’abbé de Menthière, mort, et pour leur salut éternel. 3
hors-sérien L 79
UNE TRÈS GRANDE JOIE
L’Adoration des Mages (détail),
par Domenico Ghirlandaio, 1488
(Florence, Museo degli Innocenti).
« Où est le roi des Juifs qui vient de
naître ? Nous avons vu, en effet, son
astre à son lever et sommes venus lui
rendre hommage. » (Matthieu 2, 2).
© DOMINGIE & RABATTI/LA COLLECTION.
Qu’il me soit fait
selon votre parole
Le dessein de Dieu voulait que Marie fût vierge et mère. Les traditions
et les exégèses divergent sur le moment où elle a compris dans toute
son amplitude le mystère de sa destinée. Elles s’accordent sur le fait que
son Fiat a fait surgir l’aurore de la Rédemption. PAR GUILLAUME DE TANOÜARN

DESTINÉE RADIEUSE Ci-dessus, à gauche : La Naissance de la Vierge, par Domenico Ghirlandaio, 1485-1490 (Florence, Santa
Maria Novella). A droite : La Présentation de la Vierge au Temple, par Domenico Ghirlandaio, 1485-1490 (Florence, Santa Maria Novella).
A la demande de Giovanni Tornabuoni, Ghirlandaio réalisa, entre 1485 et 1490, un vaste ensemble de fresques dans la chapelle majeure
de la basilique Santa Maria Novella à Florence. L’un des deux cycles est consacré à la vie de saint Jean-Baptiste, l’autre, à celle de la Vierge.
PHOTOS : © SCALA, FLORENCE/FONDO EDIFICI DI CULTO-MIN. DELL’INTERNO.

C’
est essentiellement par les Evangiles que nous connais-
sons le personnage de Marie. Saint Paul en mentionne
l’existence (Galates 4, 4). Les Evangiles apocryphes
insistent sur le fait, déjà marqué dans les Evangiles canoniques,
que Marie est vierge et mère ; le Protévangile de Jacques est le plus
disert à son sujet ; parmi les apocryphes, il est vraisemblablement
issu du milieu galiléen des pauvres de Yahvé dans lequel Jésus est
né, mais il est plus tardif que les Evangiles authentiques auxquels
il est dès lors plus prudent de se cantonner.
Nous ne parlerons pas ici du mariage de la Vierge, que la double
généalogie du Christ (Matthieu 1 et Luc 3) prend pour acquis et qui
est raconté dans le Protévangile de Jacques. Nous nous contente-
rons du texte de Luc 1 et 2, extrêmement vivant, dont la substance
provient sans doute de Marie elle-même. Luc déclare en effet à
deux reprises qu’il a utilisé son témoignage (2, 10 et 2, 52 à compa-
rer avec Luc 1, 1-4). On peut donc dire qu’il porte la signature de
Marie, dont l’éducation au Temple avait été soignée de sorte
qu’elle sache lire et écrire l’hébreu. Le père Carmignac a démontré
spécifiquement l’existence d’un original hébraïque pour les deux
premiers chapitres de Luc. La main et le cœur de Marie ? Quelque
chose de sa psychologie personnelle ? C’est notre pari ici.
Elevée près du Temple car sa famille était une famille sacerdo-
tale (voyez le personnage de Zacharie, grand prêtre époux de sa
cousine Elisabeth), Marie manifesta très vite une maturité spiri-
tuelle hors du commun. Alors que la maternité est le devoir des
femmes croyantes, elle semble avoir décidé d’offrir sa virginité au
Seigneur pour lui appartenir tout entière. Le point est disputé,
nombre d’excellents exégètes préférant penser que Marie ne l’a
consacrée que par son Fiat : par son accord donné à Dieu pour
devenir la Mère du Messie dont elle n’aurait pas ignoré qu’Isaïe
avait prophétisé qu’il naîtrait d’une vierge. Je préfère m’en tenir à
ce que nous fait voir l’Evangile recueilli de ses propres lèvres.

hors-sérien l 81
 Ce désir de consécration virginale n’était, quoi qu’il en soit, pas
celui de ses parents, qui s’étaient empressés de la marier à Joseph,
avant même qu’elle ait l’âge permettant à cette union d’être
PHOTOS : © PHOTO SCALA, FLORENCE/FONDO EDIFICI DI CULTO-MIN. DELL’INTERNO.
consommée. Seulement voilà, de toute évidence, si l’on s’en tient
au texte de Luc, Marie ne voulait pas d’une vie maritale. C’est en
effet, à mes yeux, son désir personnel profond qui s’exprime à
découvert dans son dialogue avec l’ange. Rien à voir ni avec ses
parents, ni avec les convenances, ni avec le droit du mariage dans
son pays. Luc, lui, est certes dans les convenances quand il com-
mence son récit de l’Annonciation, en situant Marie, pour mieux
la présenter : « elle est mariée à un homme appelé Joseph, de la mai-
son de David ». Mais, dans la suite du texte, Marie fait comme si
cette donnée n’existait pas. Curieux ? Cela ne s’explique que parce
qu’elle est convaincue qu’elle a un accord avec son Dieu.
Attention cependant à ce que signifie la généalogie davidique de
Joseph, qui introduit les Evangiles de Matthieu et de Luc : le Christ
descend putativement de David par les mâles, ce qui représente
un privilège exceptionnel, comme ce le sera d’ailleurs pour Jésus
lui-même, que la population de Jérusalem célébrera comme « fils
de David », lors de sa dernière entrée triomphale dans la ville. Mais
il en descend parce que sa mère est mariée à un homme de la lignée
royale. Cela suffit à rendre possible sa messianité.
Or l’ange annonce justement à Marie qu’elle sera mère, mais, ce
qui est le vœu secret de toute jeune fille pieuse en Israël, qu’elle
82 l nhors-série
sera la mère du Messie : « Il sera grand, lui dit l’ange, il régnera sur
le trône de David, son père, et son règne n’aura pas de fin. »
Ce que, visiblement, Marie entend d’abord, pourtant, c’est qu’elle
devra consommer son mariage avec Joseph, car pour l’instant, sa
généalogie en fait foi, c’est lui, Joseph, le fils de David. Marie, qui prie
Dieu toute la journée, prend-elle ces paroles de l’ange comme une
tentation, qui la ferait renoncer à son grandiose et très personnel
projet de virginité ? Il n’y a guère d’autre explication de ce qu’elle va
dire. Elle coupe l’ange Gabriel, ne voulant pas en entendre davan-
tage et elle l’interroge prosaïquement : « Comment en sera-t-il ainsi
puisque je ne connais pas d’homme ? » La question est directe. Rappe-
lons que le terme connaître signifie, dans l’hébreu biblique, avoir un
rapport sexuel. La tentation est double pour Marie : si elle écoute les
paroles de l’ange, elle deviendra mère du Messie et mère d’un fils
de David, dont le père est justement celui auquel elle a été mariée :
Joseph. Marie, malgré son jeune âge, n’a rien d’une dinde ignorante.
C’est en toute connaissance de cause qu’elle refuse le destin ordi-
naire des filles de Jérusalem. Elle sent qu’elle est faite pour autre
chose que pour engendrer une portée de mouflets. Or, même si
l’aîné devait être le Messie annoncé par les prophètes, la maternité
est quelque chose de trop étroit pour son cœur habité par le divin.
Il faut que l’ange la rassure en lui disant que, pour elle, les deux
projets sont non seulement compatibles mais complémentaires, il
faut qu’il lui dise : « la puissance du Très Haut vous couvrira de son
 NE CRAINS PAS Page de gauche : Le Mariage de la Vierge,
par Domenico Ghirlandaio, 1485-1490 (Florence, Santa Maria
Novella). « Joseph, Joseph, tu es l’élu, dit alors le prêtre : c’est toi
qui prendras en garde la vierge du Seigneur. » (Protévangile de
Jacques IX, 1). A gauche : L’Annonciation, par Domenico Ghirlandaio,
1485-1490 (Florence, Santa Maria Novella). « Ne crains pas, Marie,
tu as trouvé grâce devant le Maître de toute chose. Tu concevras
de son Verbe. » (Protévangile de Jacques, XI, 2). En haut : L’Adoration
des bergers, par Domenico Ghirlandaio, 1485 (Florence, Basilica
di Santa Trinita, Cappella Sassetti). Réalisée entre 1482 et 1485,
la décoration de la chapelle Sassetti raconte l’histoire de saint François
d’Assise. Au-dessus de l’autel, ce tableau complétant le cycle
est considéré comme le chef-d’œuvre de l’artiste florentin.

nous, un tel attachement de Marie à sa virginité est difficile à com-

ombre, c’est pourquoi l’être saint qui naîtra de vous sera appelé Fils
de Dieu ». A ce moment, Marie comprend que la promesse faite par
Isaïe va s’accomplir en elle, et elle capitule en rase campagne. Elle
comprend que, si grande soit sa foi à elle, « Dieu est plus grand que
notre cœur », elle est dépassée par le projet de Dieu sur elle : « Je suis
la servante du Seigneur. » Et elle ajoute qu’elle ne comprend pas
EN HAUT À DROITE : © DOMINGIE & RABATTI/LA COLLECTION.
prendre. Pour elle, subjectivement, il s’agissait de sa vocation per-
sonnelle, dont elle défendrait, éventuellement contre tous, la réa-
lité agaçante. La question n’est donc pas de produire une défense
de la virginité, comme l’ont fait très bien certains Pères de l’Eglise
comme Grégoire de Nysse. La question est plutôt, au vu du texte
de Luc : comment comprendre la vocation unique de Marie ?
Cet enfantement est un enfantement unique en son genre. Voilà
un garçon qui biologiquement doit tout à sa mère, comme l’avait
noté ce grand exégète que fut le père Spicq ! Jamais deux créatures
humaines n’ont été aussi proches. Est-ce parce qu’elles se ressem-
blent à ce point qu’elles assurent ensemble la mission de sauver
l’humanité ? Par son OUI à l’ange, Marie représente l’humanité
tout entière, elle est la première à faire un pas vers le Christ, avant
même qu’il soit conçu. Comme dit saint Augustin, « Marie a conçu

tout, mais que ce qu’elle accepte, c’est la parole de l’ange : « Qu’il
me soit fait selon votre parole. » C’est encore de foi qu’il s’agit dans
cette acceptation inconditionnelle de la parole ; Elisabeth sa cou-
sine le lui dira, dans ce qui peut passer pour la première béatitude
de l’Evangile : « Heureuse es-tu d’avoir cru à ce qui t’a été annoncé
de la part du Seigneur. » Marie ne comprend pas tout, mais elle
accepte : voilà la foi de Marie. Ce jour de l’Annonciation est le jour
où commence sa maternité. Dieu ne l’a pas prise en traître. Il ne
s’est pas servi d’elle, elle a discuté avec lui, avant de s’en reconnaî-
tre la servante. Elle a été libre d’apporter ses raisons, nous dit le
dialogue saisi par Luc. L’évangéliste Matthieu affirme lui aussi la
conception virginale de Jésus, mais il met davantage son focus sur
Joseph, et sur son attitude devant Marie enceinte.
Revenons à ce chapitre de saint Luc qui est en quelque sorte
l’Evangile de Marie, comme nous venons de le préciser : pour
Jésus dans son cœur avant de le concevoir dans son corps ». Luther,
qui connaissait ces textes, les commente en soulignant : « Marie est
sans doute la première chrétienne », chrétienne avant même le Christ
et en quelque sorte chrétienne pour lui comme en témoigne le chant
du Magnificat, où Marie entend « toutes les générations la proclamer
bienheureuse », au nom de son Fils. Comment Marie, si proche du
Christ, pouvait-elle se donner à un autre ? Il est tout simplement
impensable qu’elle ne soit pas vierge. C’est sa vocation, fait-elle
sentir à l’ange Gabriel. On est bien obligé de comprendre la mise en
demeure qu’elle lui envoie : « Je ne veux pas connaître d’homme. » Et
cela non pas parce que l’acte de chair serait empreint de je ne sais
quelle impureté, il est comme le premier vecteur de la création.
Mais Marie se place dans une logique d’appartenance volontaire et
d’amour qui semblent comme irrécusables, que Dieu lui-même ne
récusera pas, acceptant de « faire avec », au terme de ce qui passe

hors-sérien l 83
 TU SERAS COURONNÉE Ci-dessus, à gauche : La Visitation de la Vierge à sainte Elisabeth, par Domenico Ghirlandaio, 1485-1490
(Florence, Santa Maria Novella). A droite : Vierge à l’Enfant en majesté, par Domenico Ghirlandaio, 1484 (Florence, Galleria degli Uffizi). Page de
droite : Le Couronnement de la Vierge, par Domenico Ghirlandaio, vers 1486 (Città di Castello, Pinacoteca Comunale). Selon la Tradition, la
Vierge, après son Assomption, est couronnée Reine du Ciel par son fils. C’est La Légende dorée, composée par Jacques de Voragine entre 1261
et 1266, qui sert principalement d’inspiration aux artistes pour cette scène : « Jésus arriva avec la légion des anges, la troupe des patriarches,
l’armée des martyrs, les cohortes des confesseurs et les chœurs des vierges ; et toute cette troupe sainte, rangée devant le trône de Marie, se mit
à chanter des cantiques de louanges. Puis Jésus dit : “Viens, mon élue, afin que je te place sur mon trône, car je désire t’avoir près de moi !” »

pour une négociation. Dans son combat avec l’ange, Marie ne flan- Aucun sens en grec. Le père de La Potterie indique bien que dans
che pas… Pas plus que ne flancha le patriarche Jacob au gué du les langues sémitiques, ce pluriel renvoie aux sangs des menstrues.
© PHOTO SCALA, FLORENCE/FONDO EDIFICI DI CULTO-MIN. DELL’INTERNO. © DOMINGIE & RABATTI/LA COLLECTION.

Yabboq ! Il avait lutté toute la nuit. La liberté de Marie est comme
une aurore qui pointe (Cantique 6, 10) pour l’humanité tout entière.
Le Cantique des cantiques continue, dans des versets souvent attri-
bués à la Vierge : « Elle est belle comme la lune ; élue comme le soleil ;
terrible comme une armée rangée en bataille. »
Etonnant ? Marie n’est pas une petite jeune fille insignifiante,
instrumentalisée par le Très Haut. En termes modernes, elle n’est
pas une mère porteuse. Elle est un Ordre à elle toute seule, disait
au XVIIe siècle le grand cardinal de Bérulle. Elle est le modèle de
notre liberté, elle a sa manière à elle d’être libre, comme à Cana
où, attentive au bon déroulement de la fête, elle affronte l’inertie
du Seigneur : « Ils n’ont plus de vin », dit-elle à son fils, qui la rem-
barre. « Qu’y a-t-il entre toi et moi ? » s’entend-elle répondre ; ce qui
ne l’empêche pas de dire aux serviteurs : « Faites tout ce qu’il vous
dira. » Finalement, comme on sait, le miracle a lieu. Pour une
noce ! La mère convainc le fils.
Elle a une manière unique de parler au Très Haut. Elle a aussi
une manière unique d’être enceinte et de devenir mère. Le Très
Haut a accepté que sa maternité ne périme pas sa virginité. Il y a,
sur ce point de la virginité sauvegardée de Marie un texte étonnant
dans l’Evangile de saint Jean, texte qui surprend les lecteurs, c’est
la lecture christique du chapitre 1, verset 13, qui a contre elle tous
les modernes à commencer par saint Jérôme, mais qui a pour elle
les plus anciens Pères de l’Eglise, saint Irénée, Justin et Tertullien
d’une même voix : « A tous ceux qui l’ont reçu, dit saint Jean dans la
leçon ancienne, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, lui
qui n’est pas né des sangs, ni de la volonté de la chair ni de la volonté
de l’homme, mais de Dieu. » Que signifie le pluriel de « sang » ?
Il y aurait donc, dans cette incise, une claire allusion au fait que
Marie, parce qu’elle l’a voulu et que sa liberté immaculée a quel-
que chose d’imprescriptible, est demeurée vierge dans l’enfante-
ment de son Seigneur. Voilà comment, dans ce qui pourrait pas-
ser pour un détail (la défloration de l’hymen dans l’enfantement),
Dieu respecte la liberté de la Vierge.
A-t-elle eu des enfants après avoir engendré virginalement le Sei-
gneur ? Certains le prétendent en s’appuyant sur le verset de Marc
qui cite quatre « frères » du Christ, sans nommer ses sœurs « qui
sont toutes avec nous ». La question mériterait un article à elle seule :
les mots « frères » et « sœurs » désignent ici sa parentèle, du côté
de Joseph ou de la famille de Marie elle-même, comme l’exégèse
l’a amplement démontré (dernier en date, l’excellent article que
consacre le père Silly à la question dans son Dictionnaire Jésus, chez
Bouquins). J’en resterai pour ma part ici à cette liberté de Marie, qui
explique tout. Peut-on penser qu’elle se contenterait d’être une
mère comme les autres ? Son cœur est universel. Elle est la Vierge ;
elle est la Femme comme l’appelle le Seigneur à deux reprises
(Jean 2 et 19). Elle est aussi la mère par excellence, non seulement
mère du Christ, mais aussi mère de tous les vivants, parce que « nou-
velle Eve », comme l’appelait saint Irénée à la fin du IIe siècle.
C’est dans l’Apocalypse qu’on la rencontrera pour finir, « un
grand signe dans le ciel, une femme revêtue du soleil, la lune sous les
pieds et une couronne de douze étoiles sur la tête ». Elle est celle qui
engendre le Messie (12, 5). Il s’agit donc bien de notre Marie, aux
prises avec l’antique Serpent (12, 9), comme Eve l’avait été. « Je
mettrai une inimitié entre toi et la femme », avait dit Dieu au Serpent.
L’Apocalypse visualise cette promesse de Yahvé, en conférant à la

84 l nhors-série

maternité de Marie un caractère universel. Il y a son Fils (12, 5) qui
lui a donné « l’expérience de la joie » (Luther), dont témoignent les
deux premiers versets du Magnificat. Et il y a « le reste de sa descen-
dance » (12, 17), tous les hommes qui la plongent dans « les dou-
leurs de l’enfantement ». Puisqu’il est question de signe, on pense à
La Salette, cette apparition, ce signe qui a eu lieu douze ans avant
Lourdes, où les voyants, Maximin et Mélanie, constatent les larmes
de Marie, en travail pour le salut du monde. On pense aussi au livre
de la Genèse, à cette inimitié entre le Serpent et la Femme, que j’évo-
quais tout à l’heure. Il existe une preuve indubitable que l’auteur
de l’Apocalypse pensait aussi au livre de la Genèse en écrivant le
fulgurant chapitre 12 de l’Apocalypse. Il voit le conflit entre la des-
cendance du Serpent (les petits démons qui pullulent sur notre
terre) et la descendance de la Femme (ceux que Marie arrache à la
puissance du mal). Le mot est le même dans le grec de la Septante et
dans le texte original de l’Apocalypse, il est surprenant alors que
l’on parle d’une femme : sperma est le mot qui désigne la descen-
dance de la Femme, ou plus exactement, dit l’Apocalypse, le reste
© PHOTO SCALA, FLORENCE.
de sa descendance, car sa descendance principale, c’est le Messie,
nous l’avons vu (12, 5). A travers cette formule énigmatique sur « le
reste du sperma de la Femme » (12, 17), on trouve l’idée que Marie,
comme mère vierge, est une semence efficace pour le salut du
monde. Elle est la mère universelle. Signe au milieu de nous, elle est
la présence du Père divin, qui comme tous les pères reste distant.
Est-ce trop lui donner ? « De Maria numquam satis », disait saint
Bernard. On ne peut jamais trop donner à la « Mère de Dieu », qui,
par ce titre qu’elle a reçu au concile d’Ephèse (431), est installée
« aux confins de la divinité » (Cajétan). 3
Prêtre de l’Institut du Bon-Pasteur et fondateur
du Centre culturel Saint-Paul à Paris, Guillaume de Tanoüarn est
docteur en philosophie. Il a soutenu une thèse sur Cajétan, le
personnalisme intégral (Cerf, 2009). Il a également publié, au Cerf,
Parier avec Pascal (2012) et Délivrés (2016) ; chez Via Romana,
Une histoire du mal (2014) ; et chez Tallandier, Le Prix de la fraternité
(2018). Il vient de publier Méditations sur la messe (Via Romana).
hors-sérien l 85
 Quand la Vierge
apparaît
PAR JOACHIM BOUFLET
Reconnues ou non, des apparitions de la Vierge sont mentionnées
dès les premiers temps de l’ère chrétienne. Un certain nombre d’entre
elles sont à l’origine de sanctuaires et de cultes dédiés à Marie,
dont Lourdes, Fátima ou encore Guadalupe sont les plus célèbres.

AU CŒUR DE LA FRANCE
Parmi la cinquantaine d’apparitions
© LUC OLIVIER/PHOTONONSTOP.

mariales répertoriées durant le premier

millénaire, celles du Puy-en-Velay (Haute-
Loire), vers 420-430, font partie des
sept cas estimés plausibles. Devenu
le plus grand sanctuaire de la chrétienté
médiévale, le Puy attire toujours une
foule de pèlerins, en particulier durant
la procession du 15 août.
 “En Orient, la vénération accrue
saintes met un terme aux
Q
uand on évoque les apparitions
de la Vierge, on pense d’emblée
à Lourdes, les plus connues,
parfois à Fátima. Ces manifesta-
tions, tenues chez les chrétiens pour sur-
naturelles, se sont multipliées au fil des siè-
cles avec l’évolution et l’extension du culte
marial, jusqu’à atteindre aujourd’hui un
nombre extravagant, tant il banalise un phé-
nomène par nature exceptionnel : l’appari-
tion mariale ou mariophanie (manifestation
de Marie, terme forgé par le philosophe Jean
Guitton sur le modèle de « théophanie »,
manifestation de Dieu) est un événement
rare. « Quand l’historien étudie la question, il
est confronté à un véritable maquis, de plus en
plus dense au fur et à mesure qu’il se rapproche
du XXe siècle, parce que la nature des témoi-
gnages est de plus en plus diversifiée. » (Joa-
chim Bouflet et Philippe Boutry, Un signe dans le ciel). Avec le déve-
loppement des médias, et surtout d’Internet, l’information sur les
apparitions ou prétendues telles devient pléthorique, c’est une
jungle et non plus un maquis que découvre le chercheur : on
recense sur la Toile nombre de mariophanies en cours, la plus
emblématique étant celle de Medjugorje, en Bosnie-Herzégovine,
qui dure depuis 1981 ; mais on en relève sur tous les continents,
l’Amérique venant en tête avec des dizaines de cas aux Etats-Unis,
au Brésil et en Argentine, suivie par l’Afrique, tandis que l’Europe
fait désormais figure de parent pauvre, à l’exception de l’Italie où il
n’est pas d’année sans que l’on signale de nouvelles apparitions.
Les premiers documents sur les mariophanies ne remontent pas,
pour les plus anciens, au-delà du XIe siècle, hormis de très rares cas
dont la relation est parfois contemporaine de l’événement qu’elle
évoque – celle d’Evesham, en Angleterre, qui date de 701 et est
signalée déjà en 714 par l’évêque Ecgwine dans la charte de fon-
dation de l’abbaye –, ou relativement proche de l’événement, telle
l’apparition à saint Grégoire le Thaumaturge, au IIIe siècle, relatée
dans sa Vie rédigée par saint Grégoire de Nysse entre 372 et 394.
Presque tous les récits du premier millénaire sont des légendes
(étymologiquement, des récits d’édification dont la lecture était
conseillée) visant à attribuer une origine miraculeuse aux sanc-
tuaires que les apparitions auraient suscités : ainsi, la basilique
Notre-Dame-du-Pilier à Saragosse (Espagne) commémorerait la
toute première apparition connue de la Vierge, à l’apôtre saint Jac-
ques le Majeur en 40 de notre ère, mais la légende n’est pas anté-
rieure au XIIIe siècle. D’une cinquantaine de mariophanies réper-
toriées au premier millénaire, on n’en retient comme plausibles
que sept, notamment celles du Puy-en-Velay vers 420-430 et de
88 l nhors-série
Constantinople en 626. Au Puy, la Vierge se
montre en songe à une femme percluse et
lui recommande de se faire transporter sur
le mont Anis, où elle s’allongera sur « une
grande pierre noire et carrée » déjà sancti-
fiée, dit la tradition, par une apparition en
47 ; la femme obéit et voit de nouveau la
Vierge qui, la guérissant, lui demande de
faire bâtir sur place une église ; celle-ci
deviendra la cathédrale, dans laquelle est
toujours conservée la « pierre des Fièvres » :
« Ce mégalithe, étant donné son passé de
culte païen, ne pouvait avoir été inclus dans
la cathédrale et y rester encore après quinze
siècles sans que l’évêque eût jugé authenti-
que et surnaturelle l’apparition qui fit de lui
un objet chrétien », concluait le chanoine
Auguste Fayard dans son étude Aux origines
de l’église du Puy : la Vierge et le dolmen.
L’apparition à Constantinople, le 8 août 626, se produit alors que
la ville est encerclée par les Avars. Après dix jours de siège, le patriar-
che Serge fait exposer le saint vêtement de la Mère de Dieu conservé
dans l’église Sainte-Marie des Blachernes et organise une proces-
sion de l’icône éponyme, protectrice de la cité. Les assaillants voient
alors sortir par la porte des Blachernes une Dame d’une éclatante
beauté qui traverse leurs rangs sans crainte, leur en imposant par
son port majestueux et son air sévère ; ils hésitent sur la conduite à
tenir, se querellent jusqu’à s’entretuer, finalement lèvent le siège
tandis que la Dame, en qui les assiégés reconnaissent la Toute
Sainte, se montre sur les remparts. C’est à la suite de ce miracle que
le patriarche Serge aurait composé l’Hymne acathiste. Ces deux
types d’apparitions soulignent la perception différente qu’ont les
Latins et les Grecs de la personne et de l’intercession de Marie : pour
les Byzantins, elle est la Toute Sainte, l’impératrice céleste, protec-
trice de la cité et du bien-être de ses citoyens ; pour les Occidentaux,
elle se révèle davantage comme une mère encline à se pencher sur
les malheurs individuels des fidèles. La fonction royale de la Mère
PILIER DE LA FOI En haut : Apparition de la Vierge à saint
Jacques le Majeur, par Nicolas Poussin, début du XVIIe siècle
(Paris, musée du Louvre). Vers 40 après J.-C., alors qu’il
désespère face aux difficultés qu’il rencontre durant sa mission
pour évangéliser l’Espagne, l’apôtre saint Jacques eut une vision
de la Vierge Marie qui l’encourageait à poursuivre sa prédication.
La chapelle érigée sur les lieux mêmes de l’apparition est à
l’origine de la basilique Notre-Dame-du-Pilier, à Saragosse. Page
de droite : statue de Notre-Dame de Fátima, au Portugal.
des images
apparitions.”
de Dieu s’exportera en Italie, puis dans la chrétienté entière, à la
suite de la crise iconoclaste ou « querelle des images » (726-843)
qui, d’une certaine façon, mettra un terme aux mariophanies dans
l’Empire byzantin, au profit d’une vénération accrue des saintes
images. En revanche, la fonction maternelle de Marie sera peut-
être adoptée par l’Orient sous l’influence de Rome, les icônes de
type Eléousa – Vierge de tendresse portant contre elle l’Enfant
Jésus, joue contre joue – n’étant pas antérieures au X e siècle en
Orient. Plus qu’une représentation, l’icône est signe et manifesta-
tion de la présence du divin ; à ce titre « spéculation en couleurs »
selon le philosophe russe Evgueni Troubetskoï (1863-1920), elle
est digne de vénération et finit par se substituer à l’apparition, alors
que celle-ci devient « l’icône de l’Occident », pour reprendre une
formule de l’historienne Sylvie Barnay.

LA MARIOPHANIE, ICÔNE DE L’OCCIDENT

En 431, le concile d’Ephèse définit l’union hypostatique des
deux natures, divine et humaine, du Christ et, en vertu de cette
union, attribue à Marie le titre de Mère de Dieu – Theotokos –,
répondant ainsi aux attentes de la religion populaire. En effet,
bien auparavant, les fidèles étaient sensibles à la fonction mater-
nelle de la Vierge, comme le montrent l’iconographie des cata-
combes romaines dès le IIe siècle, puis celle de Byzance à partir
© RMN-GRAND PALAIS (MUSÉE DU LOUVRE)/RENÉ-GABRIEL OJEDA. © REUTERS/RAFAEL MARCHANTE.

du Ve siècle. En canonisant ce titre, le concile d’Ephèse légitime

en quelque sorte la proximité que les plus humbles des fidèles
entretiennent avec la Mère de Dieu et ouvre la voie à une relation
plus affective avec celle-ci. C’est dans ce contexte que commen-
cent à se multiplier en Occident les mariophanies, qui initiale-
ment empruntent à l’Orient son iconographie, la Mère de Dieu se
montrant vêtue d’une tunique bleue et du maforii, manteau et
voile tout à la fois, de couleur pourpre, la couleur impériale ; mais
si la Mère de Dieu apparaît encore parfois pour défendre ou proté-
ger ses fidèles assaillis par l’ennemi, comme en 663 la Madone
della Libera à Bénévent, en Italie, ou en 760 la Vierge au glaive à
Cabasse, en Provence, elle diversifie les motifs de ses interven-
tions : à Evesham (Angleterre), en 701, elle vient demander un
sanctuaire, tout comme près de deux siècles plus tard à Capaccio,
en Italie ; et, au fil de mariophanies qui s’égrènent dans la chré-
tienté en expansion, elle rend la vue aux pastourelles aveugles, la
parole et l’ouïe aux mendiants sourds-muets, elle guérit les ber-
gers estropiés, mais aussi convertit les pécheurs endurcis, délivre
les possédés, multiplie le pain dans les huches vides et l’huile
dans les jarres taries, bref elle réactualise, par les miracles qu’elle
prodigue autant que par ses paroles, l’annonce de la Bonne Nou-
velle du Salut proclamée par Jésus.
Tout au long du Moyen Age, Marie intervient surtout dans les
temps mauvais, périodes où se conjuguent les trois fléaux que sont la
guerre, la peste – les épidémies – et la famine qui en résultent. Dès
 lors que la querelle iconoclaste prétend ne plus la donner à voir aux
fidèles dans ses images, elle se montre en personne pour assurer ses
enfants d’ici-bas de sa présence et de sa constante intercession. Jus-
qu’au XVe siècle, des centaines d’apparitions font surgir dans l’aire
catholique autant de sanctuaires, souvent modestes, qui focalisent
des pèlerinages régionaux auxquels les habitants sont très attachés,
les enrichissant de traditions locales. Au XVe siècle, les théologiens
commencent à poser les bases d’un discernement ecclésial des
visions – ne concernant que la personne du voyant – et des appari-
tions, qui s’adressent à une fraction ou à l’ensemble du peuple de
Dieu : en 1415, Jean de Gerson, chancelier de l’Université de Paris,
en énonce les règles dans le traité De probatione spiritum, puis le
concile de Bâle (1431-1449) débat des révélations de sainte Brigitte
de Suède. Théologiens et canonistes s’accordent à réserver au pape
et à l’évêque du lieu le jugement sur les apparitions, fondé avant tout
sur la crédibilité du voyant et les signes attestant ses dires. Une des
premières mariophanies sanctionnées officiellement par l’autorité
ecclésiastique est l’apparition de Notre-Dame des Trois-Epis au for-
geron Dietrich Schöre le 3 mai 1491 à Ammerschwihr, en Alsace,
alors en terre d’Empire : la Vierge, vêtue de blanc, tient trois épis de
blé dans la main droite et un glaçon dans la main gauche ; elle délivre
au voyant un message de conversion et de pénitence pour les habi-
tants de la contrée, promettant prospérité si on l’écoute – les épis – et
90 l nhors-série
châtiments – le glaçon – si on refuse de s’amender ; le 24 février 1495,
Nikolaus Frisius, évêque coadjuteur de Bâle, consacre l’église que
les fidèles ont édifiée et l’enrichit d’indulgences.
Avec la Réforme, les mariophanies se multiplient, comme si le
Ciel réagissait à la désaffection des protestants pour le culte
marial : de la barrière des Pyrénées à l’arc alpin au nord de l’Italie
et à la Suisse, des Pays-Bas à la Bohême, les interventions de la
Vierge semblent faire obstacle à la diffusion de la nouvelle doc-
trine en stimulant la dévotion populaire, voire en se montrant aux
hérétiques pour les convertir. Le 18 mai 1531, Marie apparaît à
Moritz von Mettenwyl, conseiller municipal de Lucerne ; la ville,
restée catholique, est encerclée par les troupes protestantes des
cantons de Zürich et de Berne, et le conseiller, se promenant aux
abords des ruines de la chapelle de Wesemlin et songeant à la pré-
carité de la situation et à ses conséquences – famine, afflux de
miséreux, risque d’épidémie –, voit dans le ciel nocturne la Vierge
en majesté ; le lendemain, d’autres personnes sont témoins d’une
deuxième apparition, silencieuse, interprétée comme un gage de
protection : de fait, le 11 octobre suivant, les catholiques écrasent
les protestants à Kappel am Albis ; aujourd’hui, le sanctuaire de
la Reine des Anges est un centre d’accueil et de prière desservi par
les pères capucins. En 1608, des bergers du village de Siluva, en
Lituanie, paissent leurs troupeaux près des ruines de l’église, qui a
“ se montre en Inde, en Angola…
Au gré de l’évangélisation, Marie
”
été rasée quand le pays est passé au protestantisme ; ils voient une
Dame en larmes portant un enfant dans ses bras, qui déplore que
l’on ait renié la religion ancestrale ; les anciens évoquent une icône
cachée sous terre : on creuse, on découvre un coffre renfermant la
sainte image, les villageois édifient une chapelle, bientôt toute la
région revient au catholicisme. La chapelle a été remplacée en
1786 par un édifice baroque dédié à la Nativité de la Vierge :
aujourd’hui basilique, c’est le plus important sanctuaire marial de
la Lituanie. On peut aisément multiplier les exemples.

UN PHÉNOMÈNE MONDIAL
Avec la découverte de l’Amérique et l’élan missionnaire qui
l’accompagne, les mariophanies s’exportent pour la première fois
au-delà de l’aire européenne. Les apparitions en 1531 à Juan
Diego Cuauhtlatoatzin (1474-1548), un Indien mexicain de la
tribu des Nahuas, signalées par l’impression achéiropoïète (non
faite de main d’homme) sur son manteau (tilma) de l’image de la
Vierge, de type amérindien, constituent dès l’origine un élément
fédérateur en Nouvelle-Espagne, puis dans l’Amérique latine, qui,
au fil des siècles, revêtira une signification spirituelle et sociale
importante, jusqu’à consacrer le droit des peuples autochtones à
conserver et protéger leur identité et leurs traditions culturelles. Le
© AURORA/HEMIS.FR © DINODIA PHOTOS/ALAMY STOCK PHOTO/HEMIS. © CATHERINE LEBLANC/GODONG.

culte de Notre-Dame de Guadalupe a été reconnu officiellement

en 1754 par le pape Benoît XIV, qui déclara : « Dieu n’a jamais rien
fait de tel pour aucune autre nation. » Actuellement, la basilique, à
Mexico, est le sanctuaire catholique le plus visité après Rome.
D’autres mariophanies sont bientôt signalées dans toute l’Améri-
que latine, accompagnées de prodiges de guérison, de conversions
et de protection tant des Indiens contre les exactions des colons que
de ces derniers lorsqu’ils sont attaqués par les autochtones restés
païens. Puis, au gré de l’évangélisation, la Vierge se montre aux Phi-
lippines, en Inde – à Velankanni, une première fois à un berger vers
1570, puis quelques années plus tard, encore à la fin du XVIe siècle,
vers 1580 (d’autres sources indiquent 1597), à un infirme qu’elle
guérit ; le sanctuaire, connu comme le « Lourdes de l’Orient », attire
chaque année près de deux millions de pèlerins – ; en Angola, la
Vierge apparaît à plusieurs personnes sous les traits d’une « Belle
Dame » au cours d’un affrontement entre soldats anglais et portu-
gais en 1587, et, dans le même pays, en 1702, à une femme ; les faits
dégénèrent en soulèvement contre les « étrangers » portugais,
aboutissant à l’exécution de la visionnaire ; au Vietnam, à La Vang,
pendant la persécution de 1798 contre les chrétiens, qui, réfugiés
dans la forêt, sont consolés et secourus par la Vierge à qui ils édi-
fient une chapelle, devenue basilique et sanctuaire national… Jus-
qu’au XXe siècle, les mariophanies se multiplient, même durant le
siècle des Lumières : on compte au XVIIIe siècle des dizaines de cas
d’apparitions, en Italie, au Brésil, en Autriche, en Pologne, en
France – à Pancheraccia, en Corse –, même durant la Révolution.
TOUR DU MONDE Page de gauche : la basilique
Notre-Dame-de-Guadalupe, à Mexico. Les apparitions de la Vierge,
de type amérindien, en 1531 et l’impression d’une image non faite
de main d’homme sur le manteau du berger Juan Diego vont être
à l’origine d’un culte fédérateur au Mexique et en Amérique du Sud.
En haut : le sanctuaire Notre-Dame-de-la-Bonne-Santé, à Velankanni,
en Inde, est surnommé le « Lourdes de l’Orient ». Ci-dessus :
l’apparition mariale de La Salette (Isère) en 1846 est la première à avoir
fait l’objet d’une enquête canonique officielle d’authenticité.
LA FRANCE, TERRE DE MARIE
Le XIXe siècle connaît une inflation du phénomène apparition-
naire en France et en Italie, pays les plus affectés par la tourmente
révolutionnaire. En France, les mariophanies de Maisières
(Doubs) en 1803, ou de Castels (Dordogne) en 1814 n’ont qu’une
incidence locale – elles sont néanmoins à l’origine des sanctuaires
de Notre-Dame-du-Chêne et de Notre-Dame de Redon-Espic –,
alors que les apparitions à Catherine Labouré, novice des Filles
de la charité à la rue de Bac à Paris, en 1830, connaissent un reten-
tissement mondial avec la diffusion de la Médaille miraculeuse et

hors-sérien l 91
 “Enqui
1858, ce sont les apparitions
deviennent la mariophanie
LA BELLE DAME DES ENFANTS En haut : la grotte
de Lourdes où Bernadette Soubirous (page de droite), alors âgée
de quatorze ans, eut dix-huit visions de la Vierge en 1858.
Le sanctuaire a commencé à être aménagé dès la reconnaissance
officielle des apparitions par l’Eglise, le 18 janvier 1862. Il accueille
chaque année environ 3,5 millions de visiteurs. Ci-dessus : Lúcia
dos Santos (à gauche) et ses cousins Francisco et Jacinta Marto,
les trois enfants portugais auxquels la Vierge est apparue en 1917
à Fátima. L’aménagement du sanctuaire commença dès le début
des années 1920 et les apparitions furent officiellement reconnues
comme « dignes de foi » par l’Eglise le 13 octobre 1930.
92 l nhors-série
les miracles qui l’accompagnent. En 1846, l’apparition de
La Salette donne lieu pour la première fois à une enquête canoni-
que officielle qui en consacre l’authenticité et sert toujours de
modèle dans le discernement des mariophanies. Mais ce sont les
apparitions de Lourdes, en 1858, qui, par leur transparence et leur
simplicité, par les miracles de guérison qui ne cessent depuis lors
de la signaler, puis par la sainteté de l’humble voyante Bernadette
Soubirous, deviennent la mariophanie de référence. La sobre
apparition de Pontmain (17 janvier 1871), coïncidant en pleine
guerre franco-prussienne avec le repli des troupes ennemies, ouvre
la voie après la défaite de la France à une épidémie de prétendues
mariophanies en Alsace-Lorraine, très connotées politiquement,
où se conjuguent désir de revanche et nostalgie de la monarchie à
quoi s’ajoute une dimension apocalyptique. Les apparitions de
Pellevoisin (Indre) à Estelle Faguette, en 1876, ne présentent pas
ces excès ; elles n’ont pas été reconnues, contrairement à la guéri-
son miraculeuse de la voyante dont la cause de béatification est
introduite. La même année, la renommée des apparitions de Mar-
pingen dans la Sarre et de Mettenbuch en Bavière, perçues comme
des réactions au Kulturkampf du chancelier Bismarck, dépasse
© JACQUES PIERRE/HEMIS.FR © PASCAL DELOCHE/GODONG/PHOTONONSTOP. © ROGER-VIOLLET/ROGER-VIOLLET.
largement les frontières de l’Allemagne. Jusqu’à la fin du siècle,
d’autres pays connaissent des mariophanies qui, si elles ont sus-
cité parfois des sanctuaires encore fréquentés, n’ont pas été ava-
lisées par l’Eglise, à l’exception des apparitions de Champion, en
1859, les premières aux Etats-Unis, dont le caractère surnaturel a
été reconnu en 2010 par l’évêque de Green Bay.
FÁTIMA ET L’APRÈS-FÁTIMA
Les apparitions de Fátima, qui se déroulent au Portugal pen-
dant la Première Guerre mondiale, sont sans contexte la plus
célèbre mariophanie du XXe siècle ; accompagnées de nombreux
signes, parmi lesquels le fameux « miracle du soleil », elles ont
été suivies entre 1925 et 1930 de diverses révélations à Lúcia
dos Santos, la principale voyante (1907-2005), dont certaines
concernaient le « troisième secret », déjà confié lors de l’appari-
tion du 13 juillet 1917 et rendu public en 2000 à l’occasion de la
béatification des deux autres voyants, Francisco et Jacinta Marto,
morts prématurément en 1919 et 1920. Leur caractère surnaturel
a été reconnu en 1930 par l’évêque de Leiria, et elles ont acquis en
peu de temps une audience mondiale. La portée du message de
pénitence délivré par la Vierge, les appels à la conversion, les
implications politiques de certaines révélations, mais aussi l’ins-
trumentalisation de la mariophanie par le clergé et le pouvoir
politique portugais, de même que les spéculations sur le secret,
ont fait de cette mariophanie – « la plus prophétique des appari-
tions » – l’une des plus complexes. Si l’épidémie de fausses appa-
ritions d’Ezkioga et de ses satellites en Espagne dans les années
1931-1936 a connu quelque éclat, les apparitions de Beauraing
de Lourdes
de référence.”
et de Banneux en Belgique (1932-1933), également reconnues
par l’Eglise, et leur cortège de répliques non avalisées, n’ont pas
bénéficié d’une semblable célébrité, non plus que toutes les
mariophanies qui se succédèrent après la Seconde Guerre mon-
diale en Italie et en Allemagne, générant également des phéno-
mènes de mimétisme ; seuls se détachent quelques faits qui ont
donné lieu à la reconnaissance d’un culte, à Heede en Allema-
gne (1937-1940), aux Tre Fontane, dans le sud de Rome (1947),
et à Balestrino (1949-1971) en Italie, ainsi que les apparitions de
L’Ile-Bouchard, en France, en 1947. Il faut attendre la période
du deuxième concile du Vatican pour voir de nouvelles mario-
phanies acquérir, grâce au développement des médias, une
audience internationale, ainsi les apparitions de Garabandal,
en Espagne (1961-1965), et de San Damiano (1964-1981) en
Italie, qui n’ont pas été reconnues par l’Eglise.
Un tournant se produit dès 1981 avec le « phénomène Medju-
gorje », dans l’ex-Yougoslavie, qui instaurent un nouveau style
de mariophanies, dans lequel les apparitions se succèdent à une
fréquence et sur une durée jusque-là inconnues, et où elles sont
liées à la personne des visionnaires et non plus au lieu où elles se
produisent, advenant en quelque endroit qu’ils se trouvent au
gré de leurs déplacements : ces apparitions alléguées ne sont pas
reconnues, quand bien même les pèlerinages ont été autorisés.
Mais la fin du XXe siècle voit encore des mariophanies de struc-
ture traditionnelle – unité de lieu et de temps –, dont certaines,
source d’un renouveau de la piété mariale, de la vie sacramen-
telle et ecclésiale, ont bénéficié d’une reconnaissance épisco-
pale sanctionnée par Rome, ainsi les apparitions de Betania au
Venezuela (1976-1984), de Kibeho au Rwanda (1981-1989) et de
San Nicolás en Argentine (1983-1990). A l’heure actuelle, il y a
une surenchère des apparitions mariales, toujours plus nom-
breuses et se voulant, à grand renfort de signes extraordinaires,
de multiples secrets et d’annonces apocalyptiques, plus sensa-
tionnelles les unes que les autres au risque de dénaturer le mes-
sage évangélique que réactualisent au contraire les authentiques
mariophanies, et de porter atteinte à la communion ecclésiale. Il
existe néanmoins de rares cas, souvent discrets, d’apparitions de
la Vierge qui contribuent à l’accroissement et à la vitalité du corps
mystique du Christ qu’est l’Eglise. 3

Docteur ès lettres en histoire, Joachim Bouflet est consultant

auprès de postulateurs de la Congrégation pour les causes des
saints. Il est l’auteur de nombreux ouvrages sur diverses figures
spirituelles (dont Anne-Catherine Emmerick, Edith Stein, Thérèse
Neumann et Padre Pio) et sur les phénomènes mystiques. Il a
cosigné avec Philippe Boutry Un signe dans le ciel. Les apparitions
de la Vierge (Grasset, 1997) et est l’auteur du Dictionnaire
des apparitions de la Vierge Marie (Les Editions du Cerf, 2020).
 © Cameraphoto Arte Venezia/Bridgeman Images. © akg-images/Album/Oronoz. © Museo Nacional del Prado, Dist. RMN-GP/image du Prado.
VA ET PRÊCHE
MON ROSAIRE !
Ci-contre : L’Institution
du Rosaire, par
Giambattista Tiepolo,
1737-1739 (Venise,
Santa Maria del Rosario,
aussi appelée église dei
Gesuati). La tradition veut
que saint Dominique ait
reçu le Rosaire des mains
mêmes de la Vierge.
A l’origine, le Rosaire était
la prière de ceux qui,
illettrés, ne pouvaient pas
lire les cent cinquante
psaumes qui
constituaient la majeure
partie de la liturgie des
Heures. On leur permit
donc, à la place, de
réciter cent cinquante
Ave répartis en quinze
dizaines précédées
d’un Pater. Chaque
dizaine s’accompagne
de la méditation
de l’un des mystères
de la vie du Christ.

94 L nhors-série
 PRIÈRE CONTEMPLATIVE
A gauche : L’Annonciation, par Giambattista Tiepolo
(Pedrola, Palacio de los Duques de Villahermosa).
A droite : L’Immaculée Conception, par Giambattista
Tiepolo, 1767-1769 (Madrid, Museo Nacional
del Prado). Dans sa lettre apostolique Rosarium Virginis
Mariæ du 16 octobre 2002, Jean-Paul II rappelait
que « réciter le Rosaire n’est rien d’autre que contempler
avec Marie le visage du Christ. (…) Cheminer
avec Marie à travers les scènes du Rosaire, c’est comme
se mettre à “l’école” de Marie pour lire le Christ,
pour en pénétrer les secrets, pour en comprendre
le message ». Avant de conclure que « le Rosaire
est une prière orientée par nature vers la paix ».

Les perles du Rosaire

A travers la méditation de ses mystères, le Rosaire nous invite
à contempler la vie du Christ. Plutôt qu’une prière à la Vierge, il est une
prière à Dieu avec et par Marie. PAR LE P. LOUIS-MARIE ARIÑO-DURAND

L’
habit des frères dominicains com-
porte un détail qui n’en est pas un,
suspendu à leur ceinture, qui attire
souvent l’œil et accompagne leurs pas d’un
cliquetis du bois : le rosaire. Le fidèle lui pré-
fère souvent son petit frère, le chapelet,
moins encombrant et sans doute plus pra-
tique – ce n’est qu’un tiers de rosaire ! On le
retrouve dans bien des poches, suspendu à
quelques rétroviseurs, sur certains tatoua-
ges ou au cou de l’une ou l’autre célébrité…
et dans les mains de bien des chrétiens.
Il matérialise une dévotion mariale qui est
souvent décriée, caricaturée, sans doute
parce que méconnue. Gardons-nous toute-
fois de la balayer d’un revers de main, sous
prétexte du caractère vieillot et dépassé d’une
telle piété : cette dévotion, qui a traversé les
siècles, fruit d’une lente élaboration qui s’enra-
cine au tout début du christianisme, constitue
au contraire un héritage qui a nourri et conti-
nue à nourrir des chrétiens de tous âges et
conditions, et dont la valeur, de génération en
génération, ne cesse de croître.
Une belle tradition veut que saint Domini-
que l’ait reçu des mains mêmes de la Vierge
Marie, qui lui donna cette mission : « Va et prê-
che mon Rosaire ! » C’est cette scène que
nous voyons représentée dans tant d’églises.
Par lui, c’est elle qui nous l’offre. Décou-
vrons-en toute la richesse !
Le Rosaire tel que nous le connaissons
provient de la conjonction de plusieurs élé-
ments fondateurs qui ont lentement évolué
au fil des siècles. La dévotion à la Salutation
angélique, d’abord, et le procédé de répéti-
tion plongent leurs racines dans l’usage
qu’en faisaient les Eglises d’Orient. En plein
essor depuis les conciles d’Ephèse (431)
et de Chalcédoine (451), la prière mariale
trouve son premier épanouissement dans
des séries d’invocations qui ponctuaient les
sermons, et que les fidèles reprenaient. La
méthode de répétition fut développée jus-
qu’à la fin du Moyen Age, et l’une de ses plus
belles réalisations est sans doute l’Hymne
acathiste, pièce caractéristique de la liturgie
byzantine, avec ses vingt-quatre strophes
de cent cinquante acclamations différentes
de la Vierge, qui furent chantées pour la pre-
mière fois en 626 à Constantinople, pour
remercier la Mère de Dieu d’avoir protégé la
ville lors de son siège.
En Occident, l’origine de la prière mariale
est également liturgique, mais elle est plus
tardive. Il faut attendre le IXe siècle pour que
l’Hymne acathiste soit traduite en latin et le
Xe siècle pour que l’usage de l’Ave Maria soit
popularisé, dans sa forme purement biblique
et en une formulation très brève.
Les psaumes, au nombre de cent cinquante,
constituaient alors la majeure partie de la litur-
gie des Heures. Les illettrés n’y avaient pas
accès. On leur permit donc de dire, à la place,
une succession de Pater et d’Ave. Ainsi, au
XIIe siècle, la coutume de réciter des Ave par
cinquantaine, dans les milieux cisterciens des
Pays-Bas, est attestée. C’est là que la triple
cinquantaine d’Ave fut appelée « Psautier de
la Vierge », en référence au psautier dont fai-
saient usage les gens lettrés pour réciter leurs
psaumes. On mit donc à la disposition des illet-
trés ce psautier de Pater puis d’Ave. Aux Pays-
Bas, on voit apparaître le terme hoedekin (petit
chapeau ou chapelet), qui désignait la cou-
ronne de fleurs que l’amant posait sur la tête
de sa bien-aimée, pour désigner le tiers de ce
psautier, c’est-à-dire une cinquantaine d’Ave.
En Allemagne, le chartreux Henri Egher
de Kalkar structure, au XIVe siècle, le Psautier
de la Vierge en intercalant un Pater pour dix
Ave, pour arriver à quinze Pater et cent cin-
quante Ave, ensemble qu’il rebaptise Psau-
tier de Marie. Des groupes se constituent
pour prier avec ce Psautier. Certains méditent
sur un thème spécial à chaque cinquantaine.
Ils consacrent alors la première série à

hors-sérien L 95
 MYSTÈRES Consacré officiellement par Pie V en 1569, le Rosaire comportait alors
quinze mystères, répartis en mystères joyeux, parmi lesquels la naissance du Christ
(ci-contre, Adoration de l’Enfant, par Giambattista Tiepolo, 1732, Venise, sacristie de San
Marco), douloureux (page de droite, La Mise au tombeau, par Giandomenico Tiepolo,
1772, Madrid, Museo Nacional del Prado) et glorieux. Ce n’est qu’en 2002 que Jean-Paul II
proposa cinq nouveaux mystères, dits lumineux, qui illustrent la vie publique de Jésus.

l’enfance de Jésus, la deuxième à la Passion
et la troisième à la joie de Notre-Dame dans la
glorification de son fils. Très tôt par ailleurs, la
rose est mise en lien avec la Vierge Marie. Les
chartreux reprennent à leur compte le vieil
exemplum allemand où l’on voit Marie recueil-
lir sous forme de rose chacun des Ave Maria
que prononce un de ses dévots et confection-
ner ainsi une couronne fleurie, un Rosenkranz,
qui sera bientôt traduit par rosarium.
A la fin du XVe siècle, le dominicain breton
Alain de La Roche (1428-1475) joue un rôle
déterminant dans l’évolution de cette prière. Il
fonde en 1470 à Douai une confrérie de la
Vierge Marie et de saint Dominique. Le Psau-
tier de la Vierge en est la prière officielle. Alain
de La Roche est le premier à parler de la
réception du Rosaire par saint Dominique et
de la prédication qu’il en aurait faite. Il recom-
mande, au cours de la prière, de fixer du
regard une image appropriée et de la contem-
pler. Les images sont au nombre de trois :
© akg-images/Cameraphoto. © HERITAGE IMAGES/AURIMAGES. © tafiart/abodestock.
le peuple chrétien récitait spontanément. La
composition finale de l’Ave Maria illustre par-
faitement que la foi catholique s’appuie aussi
bien sur l’Ecriture que sur la Tradition. Le
17 septembre 1569, par la bulle Consueverunt
romani pontifices, saint Pie V consacre officiel-
lement le Rosaire et en donne les lignes essen-
tielles. A la faveur de ce document, les Domini-
cains s’annexent de plus en plus le Rosaire et
en font une pratique universelle. Sa propaga-
tion sera d’autant plus grande que l’on attribue
à la prière du Rosaire la victoire des chrétiens
face aux Ottomans à la bataille navale de
Lépante, le 7 octobre 1571, qui vit s’affronter
170 000 hommes. En effet, le pape Pie V,
sachant l’infériorité des troupes chrétiennes,
avaitsollicitélaprièredesconfrériesduRosaire.
Cette victoire eut un grand retentissement
dans toute la chrétienté, et une influence indé-
niable sur la diffusion de la prière du Rosaire.
UN RÉSUMÉ
DE L’EVANGILE
Bien que les instructions de saint Pie V aient,
d’une certaine façon, « figé » le Rosaire, il serait
inexact de dire qu’elles ont été le point final de la
appropriation toujours plus grande, par celui
qui dit le Rosaire, des événements qui ont
marqué la vie de son Seigneur. Ils constituent
un résumé de l’Evangile. On trouve quatre
séries de mystères dans ce « nouveau »
Rosaire : les mystères joyeux d’abord (Annon-
ciation, Visitation, naissance de Jésus, pré-
sentation au Temple et recouvrement) rappel-
lent l’Incarnation et la vie cachée du Christ.
Puis les mystères lumineux (baptême, noces
de Cana, annonce du Royaume, Transfigura-
tion et institution de l’Eucharistie), introduits
par Jean-Paul II, nous invitent à tourner notre
regard vers des événements qui ont marqué
la vie publique de Jésus. Les mystères dou-
loureux (agonie à Gethsémani, flagellation,
couronnement d’épines, portement de Croix
et mort sur la Croix), en lien avec la Passion du
Christ, ont été quant à eux retenus pour mani-
fester la profondeur de l’amour de Dieu pour
tous les hommes. Enfin, les mystères glorieux
(Résurrection, Ascension, Pentecôte,
Assomption et couronnement de la Vierge
Marie) invitent à considérer les perspectives
eschatologiques promises aux croyants.
UNE DÉVOTION

pour la première cinquantaine, il s’agit de la réflexion et de l’écriture à ce sujet. Des recher-

Vierge avec l’Enfant Jésus, pour la deuxième,
de l’Homme des douleurs et enfin, pour la troi-
sième, de la magnificence du Ciel. On voit là
se dessiner la structure du Rosaire du saint
pape dominicain Pie V avec ses trois séries de
mystères : joyeux, douloureux et glorieux.
Dans ce schéma qui va devenir classique,
l’originalité d’Alain de La Roche est d’associer
cette prière à la prédication de l’Evangile et à
une communauté nouvelle, la confrérie.
LÉPANTE,
LA VICTOIRE DU ROSAIRE
En 1521, apparaît le premier usage du mot
« mystère » sous la plume du dominicain Albert
de Castello. La structure des quinze mystères
est désormais fixée. Enfin, c’est à cette époque
qu’est ajoutée au Je vous salue Marie l’invoca-
tion finale « Sainte Marie, Mère de Dieu… », que
chesontétéentreprisesetdesaménagements
proposés. D’éminents prédicateurs, parmi les-
quels on compte saint Louis-Marie Grignion
de Montfort (1673-1716), ont apporté leur tou-
che particulière à la diffusion du Rosaire. Les
papes successifs ont souvent montré l’impor-
tance de cette dévotion pour eux. Pour ne citer
que lui, le saint pape Jean-Paul II ne disait-il pas
que le Rosaire était sa « prière préférée » ?
Le Rosaire de saint Pie V est une véritable
catéchèse qui nous invite à contempler une
bonne partie de l’existence du Christ, avec
Marie. Cependant, manquaient les mystères
qui illustrent la vie publique de Jésus. C’est
pourquoi, en 2002, Jean-Paul II a proposé au
peuple chrétien cinq nouveaux mystères,
appelés lumineux.
La méditation des différents mystères, au
nombre de vingt désormais, permet une
CHRISTOCENTRÉE
Le Rosaire est une prière profondément
christologique. La Vierge Marie nous est don-
née comme exemple pour que les événe-
ments médités soient de plus en plus nôtres.
Le Rosaire n’est pas une prière à Marie mais
bien plutôt une prière à Dieu avec et par Marie.
Une prière avec Marie, car elle est une figure
accomplie de l’âme contemplative. Elle qui a
porté, vu naître et grandir Jésus, a eu un degré
d’intimité inégalable avec lui. Certes, elle n’est
pas présente physiquement dans tous les
mystères, mais on la retrouve selon deux
modalités. D’un côté, la succession des Ave
Maria nous rappelle l’étroite communion qui
existe entre le fils et la mère. De l’autre, on peut
voir en filigrane dans tous les mystères
l’accomplissement total de la volonté du Père
par le Fils. Marie, qui s’était soumise en tout à la

96 L nhors-série
 MYSTÈRES DU ROSAIRE
LES 5 MYSTÈRES JOYEUX
● L’Annonciation ● La Visitation ● La Nativité
● La présentation de Jésus au Temple
● Le recouvrement de Jésus au Temple

LES 5 MYSTÈRES LUMINEUX, DE LA VIE PUBLIQUE DE JÉSUS

volonté de Dieu lors de l’Annonciation, nous
invite à faire de même.
Le Rosaire est également une prière par
Marie qui nous fait communier aux joies et
aux souffrances du Messie, en posant sur lui
le regard que pose la Vierge. Nous sommes
invités à nous unir étroitement à elle pour faire
nôtres ses sentiments, à la prendre pour
exemple de prière, de compréhension, de
contemplation ou de compassion.
● Le baptême de Jésus ● Les noces de Cana
● L’annonce du Royaume ● La Transfiguration
● L’institution de l’Eucharistie
LES 5 MYSTÈRES DOULOUREUX
● L’agonie de Jésus ● La flagellation ● Le couronnement
d’épines ● Le portement de Croix ● La Crucifixion
LES 5 MYSTÈRES GLORIEUX
● La Résurrection ● L’Ascension ● La Pentecôte
● L’Assomption ● Le couronnement de la Vierge Marie

UNE PRIÈRE RÉPÉTITIVE

La répétition est un élément fondamental
de la prière du Rosaire. Nous pouvons la
considérer sous deux angles différents.
Son caractère ancestral d’abord. Ce type
de prière est fort ancien, bien antérieur au
christianisme. Des spiritualités plus « moder-
nes » fondent leur méditation sur la répétition
sans fin de courtes phrases. Cette reprise
d’une même prière brève favorise le calme et
un certain apprivoisement se fait entre celui
qui prie et Dieu. C’est une véritable amitié qui
se crée tout au long des Ave Maria pronon-
cés. C’est l’amour qui se redit sans jamais se
répéter, la demande insistante qui se fait
inlassablement, dans la douceur.
Aussi, la prière du Rosaire, par cette répéti-
tion, est-elle une expression de l’amour du
croyant pour son Dieu. Et quelle meilleure
manière de procéder que de reprendre la
déclaration qu’il fait lui-même, par la bouche
de l’ange, à la Vierge Marie ? Par ailleurs,
comment Marie, mère de tous les hommes,
pourrait-elle rester insensible à une telle
manifestation d’affection de ses enfants ?
Elle aime cette prière ! A Lourdes, elle porte
un chapelet. A Fátima, elle demande aux
enfants de prier le Rosaire tous les jours…
avant de donner son nom : « Je suis Notre
Dame du Rosaire. »
LA GRÂCE DU ROSAIRE
Le Rosaire est un trésor à découvrir… ou à
redécouvrir. Saint Jean-Paul II, dans sa lettre
apostolique Rosarium Virginis Mariæ du
16 octobre 2002, avait souligné deux carac-
téristiques fondamentales du Rosaire.
D’une part, il existe un lien étroit entre cette
prière et la paix. L’Eglise en a d’ailleurs fait une
pratique spéciale en temps troublés. Cette
prière, à la fois insistante et calme, est en soi
une prière apaisante. Le Rosaire apporte la
paix à celui qui prie et à ceux pour lesquels
on prie. D’autre part, le Rosaire est une prière
de la famille et pour la famille. Cette prière
contemplative se prête également à une réci-
tation en groupe. Rien n’est à inventer : les for-
mules simples sont tout à fait indiquées pour
la prière familiale ou communautaire.
Il n’en reste pas moins vrai que la grâce du
Rosaire, comme son nom l’indique, est et ne
peut être qu’un don de Dieu. La technique ne
suffit pas. Le cœur à cœur qu’est cette forme
de prière ne se réduit pas à un ensemble
d’éléments, qui ont certes fait leurs preuves
au cours des siècles. Il est une relation pro-
fonde et toute simple avec Dieu, confiée à
l’intercession aimante de Notre-Dame.
Laissons le mot de la fin à un frère de notre
Province de Toulouse, le bienheureux Hyacin-
the-Marie Cormier. Sa prière dit si bien ce
qu’est le Rosaire, pour un frère prêcheur : « Je
Vous remercie, ô mon Dieu, de m’avoir donné,
par Marie, un moyen de sanctification aussi
excellent, chaîne aimable pour guider mes
pas dans la vie active, ombrage délicieux pour
abriter mon cœur dans la vie contemplative. Je
ne quitterai jamais mon trésor. Toute ma vie,
au contraire, je l’emploierai avec foi, ardeur,
persévérance. Et, à la fin de mes jours, quand
je ne pourrai plus me consacrer aux œuvres
extérieures, quand il me sera impossible de
prêcher, d’enseigner, de psalmodier même, je
dirai encore le Rosaire ; et si je ne puis plus, je le
tiendrai du moins entre mes mains ou devant
mes yeux. Il sera, sous des formes diverses,
l’aliment perpétuel de ma contemplation, ma
récréation de toutes mes heures, ma patience
pour souffrir, ma préparation à mourir. » 3
Dominicain, le père Louis-Marie Ariño-Durand
est l’aumônier international des Equipes du
Rosaire depuis 2017. Il a publié, aux Editions du
Cerf, Rosaire un jour, rosaire toujours (2015),
Fatima, n’en parlez pas, c’est un secret (2017)
et Pontmain, couleurs d’espérance (2020).

hors-sérien L 97
VISION
Détail de L’Immaculée
Conception vue par saint Jean
l’Evangéliste, par le Greco,
1580-1585 (Tolède, Museo
de Santa Cruz). La Vierge
apparaît, illuminée par l’Esprit
saint, entourée de quatre
anges musiciens.

© AKG-IMAGES/ALBUM/ORONOZ.
 Je suis l’Immaculée
Conception
Si le dogme de l’Immaculée Conception de la Vierge, exempte
de toute tache du péché originel, n’a été proclamé que par Pie IX en 1854,
il relève d’une longue tradition. PAR JEAN-CHRISTIAN PETITFILS

LE MYSTÈRE
DE L’INCARNATION

© MUSEO NACIONAL DEL PRADO, DIST. RMN-GP / IMAGE DU PRADO.

A gauche : Le Mariage de la Vierge,
par le Greco, 1613-1614 (Bucarest, Muzeul
© CAMERAPHOTO ARTE VENEZIA/BRIDGEMAN IMAGES.

National de Arta al României). A droite :

détail de L’Annonciation, par le Greco,
1597-1600 (Madrid, Museo Nacional del
Prado). « L’Esprit saint viendra sur toi
et la puissance du Très-Haut te prendra
sous son ombre et c’est pourquoi ce qui de
toi va naître saint sera appelé Fils de Dieu »,
dit l’ange Gabriel (Luc 1, 35). Choisie par
Dieu pour concevoir et enfanter le Sauveur
du monde, Marie, en vue de sa dignité
future de Mère de Dieu et en prévision
des mérites de Jésus-Christ, son fils, avait
elle-même reçu de Dieu la grâce d’être
préservée de toute tache du péché original.

A
u matin du 8 décembre 1854, à Rome, jour de la fête de
l’Immaculée Conception (du latin in macula, « sans tache »)
solennisée au XVe siècle par Sixte IV, une longue proces-
sion d’archevêques et d’évêques, revêtus d’une chape blanche et
coiffés d’une mitre de même couleur, suivie de cinquante-quatre
cardinaux et de Pie IX, portant la tiare à triple couronne d’or, péné-
trait dans la basilique Saint-Pierre en psalmodiant avec ferveur la
litanie des saints. Une foule immense se pressait dans la nef. Le sou-
verain pontife commença la messe à l’autel de la Confession. Après
l’Evangile chanté en latin et en grec, le vieux cardinal Vincenzo
Macchi, doyen du Sacré Collège et secrétaire de la Congrégation
pour la doctrine de la foi, lui demanda de prononcer le décret dog-
matique de l’Immaculée Conception (considérée jusque-là comme
une vénérable mais simple croyance).
Le pape se leva et invoqua l’Esprit saint. Puis, après le chant du
Veni Creator qui résonna sous les voûtes, les larmes aux yeux,
dans un état presque céleste de très vive émotion – que lui-même
confirmera plus tard, bien qu’il ne fût pas dans les habitudes du
temps de manifester ses états d’âme –, il prit la parole : « Après
avoir offert sans relâche, dans l’humilité et le jeûne, nos propres priè-
res et les prières publiques de l’Eglise à Dieu le Père par son Fils, afin
qu’il daignât, par la vertu de l’Esprit saint, diriger et confirmer notre
esprit ; après avoir imploré le secours de toute la cour céleste et invo-
qué avec gémissements l’Esprit consolateur, et ainsi, par sa divine
inspiration, pour l’honneur de la sainte et indivisible Trinité, pour la
gloire et l’ornement de la Vierge Mère de Dieu, pour l’exaltation de la
foi catholique et l’accroissement de la religion chrétienne ; par l’auto-
rité de Notre Seigneur Jésus-Christ, des bienheureux apôtres Pierre et
Paul et de la nôtre, nous déclarons, nous prononçons et définissons
que la doctrine qui tient que la bienheureuse Vierge Marie, dans le
premier instant de sa conception, a été, par une grâce et un privilège
spécial du Dieu tout-puissant, en vue des mérites de Jésus-Christ,
Sauveur du genre humain, préservée et exempte de toute tache du
péché originel, est révélée de Dieu, et par conséquent qu’elle doit être
crue fermement et inviolablement par tous les fidèles. » Aussitôt, les
cloches de la basilique sonnèrent à toute volée.

hors-sérien l 99
 A la fin de la messe, on chanta le Te Deum d’action de grâces.
Puis, tandis que tonnaient les cent un coups de canons tradition-
nels tirés du château Saint-Ange, les églises de la Ville éternelle
carillonnèrent joyeusement. Le soir, les maisons étaient illumi-
nées et le peuple romain, sillonnant la ville, empli d’allégresse,
fêta l’événement, portant des images ou des banderoles sur les-
quelles était inscrite la devise « Maria sine labe originali concepta »
(« Marie conçue sans le péché originel »).
Pie IX, qui sera béatifié en 2000 par Jean-Paul II, avait proclamé le
même jour cette définition dogmatique par une bulle (c’est-à-dire le
document le plus solennel émanant de la papauté) intitulée Ineffa-
bilis Deus. Il s’agit du premier dogme défini non par un concile pré-
sidé par le pape, mais par le seul successeur de Pierre, avant même
l’affirmation de l’infaillibilité pontificale, délimitée par la constitu-
tion Pastor æternus du concile Vatican I (18 juillet 1870). Répondant
à une demande de plus en plus pressante des fidèles, le pape avait
100 l nhors-série
chargé une commission de cardinaux et de théologiens d’étudier
l’opportunité d’énoncer ce dogme. Une vaste consultation des dio-
cèses avait donné 547 réponses affirmatives sur un total de 603.
LE SENS DE CE DOGME
Quelle en est la signification ? Il faut se garder de confondre
l’Immaculée Conception avec l’idée, jamais admise, selon
laquelle Marie, appelée « pleine de grâce » par l’ange Gabriel,
aurait été conçue miraculeusement, en dehors d’un acte charnel
de ses parents, Anne et Joachim, selon la tradition rapportée par le
Protévangile de Jacques. Il n’en est rien. Il ne s’agit pas non plus de
la conception virginale de Jésus, exprimant la vérité attestée par
les Evangiles de Matthieu et de Luc, et proclamée par le Symbole
de Nicée-Constantinople, que le Christ a été conçu par l’Esprit
saint dans le corps de Marie resté vierge (« par l’Esprit saint, il a
pris chair de la Vierge Marie, et s’est fait homme »). Il faut également
 LA MÈRE DU SAUVEUR Page de gauche : détail de L’Adoration des bergers,
par le Greco, 1596-1600 (Bucarest, Muzeul National de Arta al României). L’agneau
apporté en présent à l’Enfant préfigure le sacrifice du Christ. A gauche : Le Partage de
la tunique du Christ, par le Greco, 1577-1579 (Tolède, Catedral Primada Santa María).
Au premier plan, à gauche, les trois femmes accompagnant le Christ au Golgotha sont,
si l’on se réfère à l’Evangile de Jean (19, 25), « sa mère, et la sœur de sa mère, Marie,
femme de Clopas, et Marie de Magdala ». Ci-dessus : détail de L’Apparition du Christ
à Marie, par le Greco, vers 1590 (Tolède, Museo de Santa Cruz).

la différencier de la croyance en la virginité perpétuelle de Marie
(en grec aieparthenos) – concept théologique non dogmatique
(théologoumène), commun aux catholiques et aux orthodoxes,
qui veut que Marie soit demeurée vierge avant, pendant et après la
© THE NATIONAL MUSEUM OF ART OF ROMANIA. ©AISA/LEEMAGE. © HERITAGE IMAGES/FINE ART IMAGES/AKG-IMAGES.
travers ce que le prélat britannique – converti au catholicisme en
1845 – appelait la « tradition épiscopale » (expression doctrinale de
la succession apostolique) et la « tradition prophétique » (écrits des
docteurs de l’Eglise, mais aussi liturgie et rites). Il n’y a eu ni ajout ni

naissance de Jésus (ante partum, in partu, post partum) – et, bien
entendu, du dernier dogme marial, celui de l’Assomption, proclamé
le 1er novembre 1950 par Pie XII dans la constitution apostolique
Munificentissimus Deus, selon lequel « l’Immaculée Mère de Dieu, la
Vierge Marie, après avoir achevé le cours de sa vie terrestre, fut élevée
corps et âme à la gloire céleste », autrement dit au paradis. Pour être
différentes, ces définitions n’en demeurent pas moins liées, en ce
qu’elles font de Marie, mère de Jésus, un être à part dans la Création,
« aux confins de la divinité », écrivait même au XVIe siècle le cardinal
Cajetan (De spasmo gloriosissime virginis Mariæ).
En tout cas, selon le texte de Pie IX, par le privilège de l’Immacu-
lée Conception, s’ajoutant à celui de sa sainteté exceptionnelle,
la Très Sainte Vierge Marie doit être considérée comme exempte
du péché originel et de ses conséquences mauvaises. Cette grâce
unique lui a été donnée en vue de sa dignité future de Mère de
Dieu, en prévision des mérites de son fils Jésus-Christ.
De nos jours, les dogmes (du grec dogma, « opinion ») suscitent
beaucoup de suspicion et de rejets, notamment de la part des
adeptes de la sola Scriptura (la Bible seule). Ce serait des « plaqua-
ges » postérieurs, artificiels, donc contestables, des croyances
subjectives, alors qu’en réalité, pour l’Eglise, il s’agit, par la formu-
lation de tel ou tel article de foi, de rendre accessible, dans les mots
humains les plus précis possibles, le mystère divin.
Il importe de comprendre que, tout au long de l’histoire du Salut, la
progression de la foi, la meilleure compréhension de ses définitions
n’impliquent aucun changement dans son contenu primitif. Ainsi
que l’a montré le saint cardinal John Henry Newman (1801-1890),
mais également bien avant lui saint Vincent de Lérins au Ve siècle, si
la Révélation est close à la disparition de la génération apostolique,
elle n’en déploie pas moins toute sa richesse et ses potentialités à
retranchement, mais dévoilement de ce qui était, un temps, resté
implicite ou caché. C’est ainsi que la notion d’Immaculée Concep-
tion relève d’une croyance constante de l’Eglise, une longue tradi-
tion dont on repère les traces à travers les âges.
UNE TRADITION CONSTANTE
Saint Ephrem le Syrien, docteur de l’Eglise du IVe siècle, tenait
Marie pour « immaculée et infiniment éloignée de toute tache du
péché ». Pour saint Augustin, sa sainteté constituait un don excep-
tionnel, « elle qui a mérité de concevoir et de mettre au monde Celui qui
de façon manifeste ne pécha jamais ». En Orient, on parle de façon
plus imprécise de la « Toute Sainte ».
Des tâtonnements doctrinaux, des débats théologiques agitaient
du reste les théologiens du Moyen Age. Saint Bernard de Clairvaux,
par exemple, était réticent devant l’instauration progressive dans
l’Eglise d’Occident de la fête de l’Immaculée Conception. Certains
théologiens estimaient que la Vierge avait été soumise au péché ori-
ginel pendant le court instant séparant, selon les idées de l’époque, la
conception de sa vie biologique de la création de son âme. Comment
comprendrequelabienheureuseViergeMarieaitétépréservéemira-
culeusement du péché originel, transmis de génération en généra-
tion?CommentlaRédemptionaurait-elleétépleinementuniverselle
si la fille d’Anne et de Joachim, comme tout être humain, n’avait pas
partagélaconditiondepécheurs?SaintAnselme(1033-1109)parlait
en ce sens de purification ou de sanctification in utero de Marie, c’est-
à-dire dans le sein de sa mère. Telle fut aussi la position de certains
dominicainss’inspirantencelad’untexted’originedouteusedesaint
Thomas d’Aquin. Ainsi s’opposaient les tenants de la thèse « macu-
liste » (la Vierge exemptée du péché originel après sa conception) et
de la thèse « immaculiste » (Marie, exemptée dès sa conception).

hors-sérien l 101
 REINE DU CIEL A gauche : La Pentecôte, par le Greco, vers 1600 (Madrid, Museo
Nacional del Prado). Ci-dessus : Le Couronnement de la Vierge, par le Greco, vers 1592
(Madrid, Museo Nacional del Prado). « La bienheureuse Vierge Marie doit être proclamée
Reine non seulement à cause de sa maternité divine, mais aussi parce que, selon la volonté
de Dieu, elle joua, dans l’œuvre de notre salut éternel, un rôle des plus éminents », proclame
Pie XII, le 11 octobre 1954, dans son encyclique Ad cæli Reginam. Page de droite : détail
de L’Immaculée Conception, par le Greco, 1607-1613 (Tolède, Museo de Santa Cruz).

Un pas décisif dans la réflexion fut fait par le bénédictin anglais
Eadmer (1064-1141), du monastère Saint-Sauveur de Canter-
bury, secrétaire de saint Anselme, dans le premier ouvrage entière-
ment consacré à ce sujet, Tractatus de conceptione beatæ Mariæ
virginis (1140). Pour ce théologien, Jésus n’a pris notre humanité
qu’à dessein de sauver l’humanité pécheresse de la damnation
éternelle et de l’unir à sa divinité. Dans le plan de Dieu, la Rédemp-
tion impliquait la conception immaculée de Marie. C’était la pre-
© AKG-IMAGES/ALBUM/ORONOZ. ©PHOTO JOSSE/LEEMAGE. © AKG-IMAGES/JOSEPH MARTIN.
Dans son encyclique Fulgens corona du 8 septembre 1953, pro-
clamant l’ouverture d’une année mariale pour célébrer le cente-
naire de la bulle Ineffabilis Deus, Pie XII revint particulièrement sur
deux points du dogme. Le premier récusait la thèse maculiste : « si,
à un moment donné, la bienheureuse Vierge Marie était restée privée
de la grâce divine, parce que souillée dans sa conception par la tache
héréditaire du péché, il y aurait eu entre elle et le serpent – du moins
pendant cet espace de temps, si court qu’il eût été – non par l’éternelle

mière fois que le lien était créé. D’où son image originale de la
châtaigne « conçue, nourrie et formée sous les épines, mais qui reste
toutefois à l’abri de leurs piqûres ».
Il revint au franciscain écossais Duns Scot (1266-1308), par
ailleurs convaincu, à la différence d’Eadmer, que le Fils de Dieu
se serait incarné même en l’absence du péché originel, d’énoncer
l’exacte doctrine qui allait servir à la proclamation du dogme :
Marie n’a nullement été une exception dans l’universalité de la
Rédemption ; elle a été rachetée préventivement par son fils par
une grâce unique, une grâce non pas « libératrice », comme pour
les autres hommes, mais « préservatrice ».
« Cette anticipation, commente le père René Laurentin, est le
chef-d’œuvre de l’amour rédempteur, car si la miséricorde de Dieu fait
une œuvre merveilleuse en nous purifiant du péché, elle manifeste une
puissance plus merveilleuse encore lorsqu’à l’aube du salut, elle prend
les devants, en écartant le péché de Celle qui allait devenir le sanc-
tuaire de Dieu, Sa Mère. » (Je vous salue Marie, 1989).
Le concile de Trente ne se prononça pas sur la thèse immaculiste
qui n’avait cessé de se diffuser, mais énonça avec fermeté que
« l’Eglise [avait] constamment reconnu Marie sainte et exempte de tout
péché ou d’imperfection morale », soutenant que personne « ne peut
éviter,danssavie,toutpéché,mêmevéniel,sicen’estenvertud’unprivi-
lège particulier, comme celui que l’Eglise reconnaît à la Vierge Marie ».
inimitié dont il est fait mention depuis la tradition primitive jusqu’à
la définition solennelle de l’Immaculée Conception de la Vierge, mais
bien plutôt un certain asservissement » (« Mère de Dieu, elle n’a
jamais été fille du démon », disait de façon plus abrupte saint Pie X).
Le second point soulignait une nouvelle fois le lien évident entre
cette grâce et les mérites salvateurs de Jésus-Christ : « Le Seigneur a
réellement racheté sa Mère de la façon la plus parfaite en quelque sorte,
bien que, en considération des mérites de celui-ci, elle avait été préser-
vée intacte par Dieu de toute souillure héréditaire du péché. »
« Avec Marie, complète le théologien français Louis Bouyer, on
passe de l’Ancien au Nouveau Testament, parce que la foi se fait,
avec elle, précise et totale. Du même coup la Parole se fait chair. (…)
si [elle] se fait chair à ce moment-là et non à un autre, c’est parce
qu’elle a enfin trouvé un cœur pleinement croyant, pleinement dis-
posé à l’accueillir » (Le Trône de la Sagesse, 1957). C’est bien le
Fiat, librement exprimé par la jeune fille, qui est annonciateur de
la Rédemption de l’Humanité.
IMMACULÉE CONCEPTION
ET APPARITIONS MARIALES
Plusieurs apparitions de la Vierge, reconnues comme parfai-
tement authentiques par l’Eglise catholique, mais dont les mes-
sages ne sont pas, bien entendu, élevés au rang de dogme, ont

102 l nhors-série
confirmé au cours de l’histoire le caractère immaculé de Marie.
On n’en citera que quelques-unes.
Lors de sa deuxième apparition rue du Bac, le 27 novembre
1830, la Vierge demanda expressément à Catherine Labouré de
faire graver autour d’une médaille (qu’on appellera plus tard la
« médaille miraculeuse ») la prière suivante : « Ô Marie conçue
sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous. »
De juin à septembre 1877, dans le village polonais de Gietrzwald,
deux jeunes filles virent Marie leur apparaître à de nombreuses
reprises. Lors de sa cinquième manifestation, celle-ci leur dit : « Je
suis la très Sainte Vierge Marie immaculée. » En 1932, à Beauraing,
en Belgique, parmi les autres titres mariaux avec lesquels elle se pré-
senta aux cinq petits voyants (« Mère de Dieu », « Reine des Cieux »),
la Dame déclara par deux fois être « la Vierge immaculée ».
Mais c’est à Lourdes en 1858 qu’elle confirma le dogme de
l’Immaculé Conception, en lui donnant un éclairage saisissant.
Cela se passa lors de la seizième apparition, le 25 mars, fête de
l’Annonciation. Comme le farouche abbé Peyramale avait exigé
que la petite Bernadette Soubirous demandât son nom à la
« Belle Dame », celle-ci répondit en gascon bigourdan, seule lan-
gue connue de la voyante de quatorze ans : « Que soy era Imma-
culada Councepciou » (« Je suis l’Immaculée Conception »). Ne
comprenant rien à ce que cela signifiait, Bernadette répéta tout le
long du chemin cette mystérieuse formule pour ne pas l’oublier.
« Une dame ne peut porter ce nom-là ! Tu te trompes ! » s’exclama le
confesseur. Devant l’affirmation réitérée que c’était exactement
ce qu’elle avait entendu, celui-ci, saisi d’une émotion intense,
comprit que la Vierge venait de révéler, plus qu’un simple trait de
sa nature, son essence même. 3
Historien, Jean-Christian Petitfils est l’auteur
notamment d’une biographie de Jésus (Fayard, 2011 ;
Le Livre de poche, 2013) et du Dictionnaire
amoureux de Jésus (Plon, 2015 ; Tempus, 2017).
hors-sérien l 103
 Couronnée
d’étoiles PAR LE P. OLIVIER-THOMAS VENARD, O.P.
Marie est-elle la Femme éblouissante vêtue de soleil qui écrase
© REPRODUCTION PATRICK CADET/CMN.

le Serpent de l’Apocalypse ? Si la Figure garde toujours son mystère,

elle n’en reste pas moins une source d’inspiration inépuisable
par le message de compassion et d’espérance qu’elle exprime.
LE SOURIRE DE L’ANGE La Femme vêtue de soleil confie son enfant à un ange pour le soustraire
au Dragon, panneau C14 de la rose de l’Apocalypse selon saint Jean, fin du XVe siècle (Paris, Sainte-Chapelle).
« Et son enfant fut enlevé jusqu’auprès de Dieu et de son trône » (Apocalypse 12, 6).
 “Sans imitation de la foi et de
de Marie il n’y a pas
E
n lisant l’admirable vision de la
Femme parée d’astres et élevée
au ciel, au chapitre 12 de l’Apo-
calypse, livre ultime du Nou-
veau Testament, on pense aux peintures
de Murillo ou de Poussin représentant
l’Assomption de la Sainte Vierge, gravées
et reproduites à l’infini au temps où la
France était catholique. De fait, le pape
Pie XII utilisa ce texte en 1950 lorsqu’il
promulgua le dogme de l’Assomption de
la Sainte Vierge (Pie XII, constitution
apostolique Munificentissimus Deus, 27) ;
pourtant, l’interprétation mariale de la
vision de la Femme en Apocalypse 12 ne
fut pas définie, à proprement parler, dans
le dogme même de 1950 (Munificentissi-
mus Deus, 44), si bien que la Figure garde
son mystère.
CHOSES VUES
ET CHOSES ÉCRITES
Il suffit d’ailleurs de relire la vision pour le comprendre. Elle est
pleine de symboles aux significations multiples. Dans l’ordre,
apparaissent :
Au ciel : un premier signe, une femme dans la gloire cosmique,
entre lune et soleil et en travail d’accouchement ; un deuxième
signe, un dragon terrible et pittoresque en arrêt devant elle ; le récit
de la naissance et de l’assomption divine de l’enfant, parallèle à la
fuite de la femme au désert ; une guerre menée par Michel et ses
anges contre le dragon et les siens, perdue par les seconds, expul-
sés du ciel ; suivie d’une hymne de victoire.
Sur terre : la persécution de la femme par le serpent ; l’aide que lui
apporte la terre ; la continuation de la guerre contre le « reste » des
enfants de la femme caractérisés comme ceux « qui gardent les
commandements de Dieu et tiennent le témoignage de Jésus ».
Tout en se donnant pour une vision par la multiplication des
indications visuelles (couleurs, grandeurs, nombres…), ce texte,
comme tout le dernier livre du Nouveau Testament, relève d’une
technique de composition et d’écriture très maîtrisée et bien
connue de la littérature juive de son temps : le genre apocalyp-
tique. En langage codé, voire chiffré, visions et récits célestes
cherchent à dévoiler pour leurs destinataires le sens profond de
l’histoire, en particulier au moment des épreuves, comme pour
raviver leur espérance. Même si c’est paradoxal pour nous autres,
lecteurs incultes en Ecriture sainte, le but d’une apocalypse n’était
pas d’obscurcir ni de cacher, mais de clarifier et de révéler, en don-
nant à ses auditeurs-lecteurs des clés tirées d’une littérature
106 l nhors-série
sacrée dont leur mémoire était riche ! Ici,
l’auteur présente un étourdissant concen-
tré de symboles bibliques. Il tire sa scé-
nographie de la Genèse (et de ses adap-
tations monothéistes de cosmogonies
archaïques – dragon archaïque, angélo-
machie – ou de mythes anthropologiques
– la femme, le fils et le serpent), de l’Exode
(qui raconte l’épreuve du désert). Il puise
ses motifs dans le Cantique des cantiques,
la prophétie d’Isaïe (la parure astrale), ou
dans les prophètes de malheur comme
Jérémie (l’enfantement messianique)…
D’une telle composition, qui est l’auteur ?
Lui-même se nomme « Jean » au début du
livre. Par les écrits de Justin de Naplouse et
Irénée de Lyon, la Tradition ajoute dès le
IIe siècle qu’il s’agit de Jean, apôtre et évan-
géliste. De fait, même dans ce seul chapitre
apparaissent plusieurs traits qui rappellent
la manière de Jean l’évangéliste. Or si l’on
admet de mettre ainsi en série l’Apocalypse et l’Evangile, la vision
de la Femme est d’une profondeur saisissante.
MARIE, L’ÂME, L’ÉGLISE :
PROJET JOHANNIQUE ?
Elle se lit alors comme le dévoilement du sens profond des deux
niveaux de lecture historique de l’Evangile : celui de la vie de Jésus
et celui de la vie de l’Eglise naissante.
D’abord, elle dévoile le sens de l’Evangile en tant que biogra-
phie de Jésus. Elle dit l’identité profonde du Nazaréen – vu dans
l’Apocalypse dans sa gloire cosmique tel un grand prêtre céleste
aux yeux de flammes au chapitre 1, comme omniscient Agneau
immolé et intronisé au chapitre 5, ou comme guerrier monté,
l’épée acérée en bouche au chapitre 19… Mais elle dévoile aussi
l’identité profonde de sa mère. Si l’on a en tête les grands épisodes
où « la femme » intervient auprès du « Fils » dans l’Evangile (à
LES CAVALIERS DE L’APOCALYPSE
En haut : Ouverture du troisième sceau, voix du troisième
animal, panneau A1 de la rose de l’Apocalypse, fin du XVe siècle
(Paris, Sainte-Chapelle). Page de droite : la rose ouest de la
Sainte-Chapelle. Commande de Charles VIII et chantier majeur
du vitrail à Paris à la fin du XVe siècle, la rose de la façade
occidentale de la Sainte-Chapelle est dédiée à l’Apocalypse
selon saint Jean. Elle a remplacé la rose du milieu du XIIIe siècle
qui était déjà consacrée au dernier livre du Nouveau Testament.
l’obéissance
d’Eglise.”
Cana en Jean 2, au pied de la Croix en Jean 19), la vision d’Apoca-
lypse 12 peut se lire comme une rétrospection qui déchiffre le sens
de la vie de Marie mère du Christ. Comment ? Marie est ici présen-
tée comme la nouvelle Eve par allusion à la première « femme » de
la Torah et à sa mésaventure avec un « serpent », dans la même
logique où Jésus est compris comme le « nouvel Adam » (1re Corin-
thiens 15, 45-49). Elle engendre, dans les douleurs de la compas-
sion avec son Fils crucifié par le serpent-Satan et ses sbires
(Jean 13, 27), de nouveaux fils pour l’unique Israël de Dieu.
L’élargissement de sa maternité aux disciples de son Fils fait
naturellement de la Mère une personnification de l’Eglise.
D’autant plus naturellement qu’il y a un lien de causalité et de par-
ticipation entre elle et la communauté croyante : pas plus qu’il n’y
a de fils s’il n’y a de mère, sans imitation de la foi et de l’obéissance
de Marie il n’y a pas d’Eglise. Et ainsi, la Femme d’Apocalypse 12
non seulement récapitule symboliquement la destinée passée de
Marie auprès de Jésus ; mais elle prophétise en une vision la vie de
l’Eglise née de son action.
Cette personnification est d’autant plus aisée que des femmes
individuelles représentaient déjà des identités collectives dans
les Ecritures. Ainsi des chants de victoire de Yaël ou de Judith,
femmes devenant symboles de tout le peuple d’Israël, ou au type
de la « fille de Sion », si fréquent chez les prophètes, variante hié-
© REPRODUCTION PATRICK CADET/CMN. © PASCAL LEMAÎTRE/CENTRE DES MONUMENTS NATIONAUX.

rosolymitaine de la personnification antique des villes (capita-

les) comme des femmes bien connue de Jean (12, 5). D’autres
apocalypticiens de la même époque que Jean ont aussi laissé des
visions de femmes symboliques. Une des hymnes retrouvées à
Qumrân raconte même en des termes étonnamment proches de
la vision de Jean l’enfantement simultané du messie et de son
adversaire, l’aspic. Le Voyant de l’Apocalypse va d’ailleurs sym-
boliser Babylone-Rome en « femme » trônant sur une « bête écar-
late » cinq chapitres plus loin.
Du coup, on a trouvé décrites dans les visions l’histoire de
l’Eglise primitive dans l’Empire romain, au fil des persécutions
déclenchées soit par Néron un peu avant 70, soit par Domitien
vers 95 et l’on a cherché à identifier des princes païens dans les
sept têtes et les dix cornes du Dragon. Quoi qu’il en soit de l’hypo-
thèse retenue, Jean écrit dans un contexte de persécution vio-
lente (Apocalypse 6, 10s, etc.) opérée par Rome (la Bête) selon les
inspirations de Satan (Apocalypse 12) : pour nourrir l’espérance
des disciples de Jésus, tout en rapportant/annonçant l’amoncel-
lement des épreuves, il dévoile le drame surnaturel qui les sous-
tend et promet la victoire.
Cette interprétation à deux niveaux, christologique et ecclé-
siologique, se double logiquement d’une interprétation ana-
gogique ou spirituelle, qui voit dans la femme la figure de l’âme.
En effet, c’est bien l’âme des croyants qui imite la foi de Marie
et participe ainsi à l’engendrement du Christ total. Ainsi, pour
 LOIN DU SERPENT
Le Dragon poursuit la Femme
qui s’envole dans le désert,
panneau B8 de la rose
de l’Apocalypse selon saint
Jean, fin du XVe siècle (Paris,
Sainte-Chapelle). « Le Dragon
se lança à la poursuite de
la Femme, la mère de l’Enfant
mâle. Mais elle reçut les deux
ailes du grand aigle pour voler
au désert jusqu’au refuge
où, loin du Serpent, elle doit
être nourrie un temps et des
temps et la moitié d’un temps. »
(Apocalypse 12, 13-14).

saint Bonaventure, au XIIIe siècle, la Femme figure l’âme contem-
plative revêtue du soleil par la considération de la monarchie
céleste qui est son objet principal.
Cette concentration de sens contribue à faire de la vision d’Apo-
calypse 12 une matrice du dogme marial. La puissance d’inté-
gration du « signe » de la femme tout à la fois parée de triomphe
cosmique et quasi divin (ce que signale le nimbe solaire) et dans
les douleurs de l’enfantement, au ciel et au désert, est telle, qu’elle
confère à la figure apocalyptique une sorte de trans-historicité.
Par transitivité du symbolisant au symbolisé, de cette « Femme »
à la mère de Jésus selon la chair, la poétique de ce texte en fait une
fondation du dogme marial. Intimement associée à son divin Fils,
la Mère est ressuscitée dès sa mort, et présente en permanence au
Ciel. Cette conviction est exprimée, bien des siècles avant que
l’Eglise romaine ne songe à en faire un dogme, par Epiphane
de Salamine au IVe siècle. L’image devient alors le support visuel
du dogme de l’Assomption et de la dévotion au Couronnement de
la Vierge, épisode lui-même tiré de la Vie de la Vierge, vénérable
apocryphe du VIIe siècle.
PROLONGATIONS
(PSEUDO-)PROPHÉTIQUES
On n’en resta cependant pas à cette interprétation éblouissante
de la Femme comme Marie mère de Jésus à la fois nouvelle Eve,
fille de Sion, et mère de l’Eglise. Une fois liée à la vie de l’Eglise de
la terre, l’interprétation de la vision entrait, en effet, dans les aléas
de l’histoire. D’ailleurs, l’Apocalypse elle-même se présente
comme prophétie et comme dévoilement d’événements inéluc-
tables et imminents (Apocalypse 1, 3 ; 22, 10).
Dans le judaïsme de l’époque du Nouveau Testament, le déchif-
frement des événements politiques à partir des Ecritures était si
en faveur qu’il avait suscité un genre littéraire, le pesher, consis-
tant à déchiffrer visions et prophéties bibliques comme les allégo-
ries de séquences historiques se déroulant de leur temps. Des
auteurs chrétiens lurent dans la même logique la vision de la
Femme à la manière d’un pesher accompagnant l’histoire de
l’Eglise, en identifiant le dragon et ses sbires aux ennemis suc-
cessifs du christianisme. Cela culmina chez Joachim de Flore
(XIIe siècle), pour qui les sept têtes désignent 1. Hérode le Grand,
2. Néron, 3. Constance l’Arien, 4. Chosroès II le Perse, 5. l’empe-
reur Henri IV, 6. Saladin, 7. « le grand tyran ».
Parfois, la vision d’Apocalypse 12 fut plus précisément lue
comme une prophétie de l’histoire doctrinale. Dès les Pères,
« le tiers des étoiles du ciel » balayé dans la bataille, par exemple,
est interprété comme les apostats et les hérétiques. Ainsi, pour
Méthode d’Olympe (IIIe siècle), les étoiles représentaient-elles
les « rassemblements d’hétérodoxes », désignés comme tiers
« parce qu’ils ont fait fausse route sur un des termes du nombre trini-
taire » : les sectateurs de Sabellius sur le Père, ceux d’Artémas sur
le Fils et ceux d’Ebion sur l’Esprit. Cette lecture est continuée par
les auteurs ecclésiastiques, tant catholiques que protestants.
Pour Bède le Vénérable (VIIe-VIIIe siècles), à la suite de Tyconius

108 l nhors-série
 “ A la fois nouvelle Eve,
fille de Sion et mère de l’Eglise.”
(IVe siècle), les étoiles sont les « faux frères », pour Bossuet, les
anges et les fidèles, surtout les docteurs apostats. Pour John Wes-
ley, au XVIIIe siècle, cette chute arriva entre la septième trom-
pette et le troisième malheur ; selon lui, entre l’année 847 et
l’année 947, époque où, en Orient, les manichéens se seraient
éloignés beaucoup de la vérité…
Pour la plupart des lecteurs anciens, les niveaux d’interpréta-
tion s’emboîtent. Par exemple, le grand aigle sauveur de la
femme est, au sens biographique-évangélique, le songe envoyé à
Joseph (Matthieu 2, 13) l’exhortant à prendre l’enfant et sa mère et
à fuir en Egypte, « qui est un désert », selon le Pseudo-Œcumenius
(Xe siècle ?) ; au sens historico-ecclésiastique, le Christ, les bras
étendus en croix comme les ailes de l’aigle, selon Hippolyte
de Rome (IIe siècle) ; au sens historico-général, l’Empire romain
dont l’empereur Héraclius Ier (vers 575-641) secourut les chré-
tiens contre le Perse Chosroès II, selon Nicolas de Lyre (XIVe siè-
cle) ; au sens historico-doctrinal, la Bible aux deux ailes que sont
les deux testaments, selon une longue tradition commencée par
Tyconius, un des maîtres de saint Augustin.
Pour ces lecteurs, les interprétations historiques se succè-
dent mais ne s’invalident pas. Leurs obsolescences ne provo-
quent ni scepticisme ni irréligion : elles catalysent plutôt, comme
aux temps de l’essor de la littérature apocalyptique antique, la foi
dans les textes eux-mêmes porteurs d’une espérance irréductible
aux espoirs déçus en ce monde. Avant que ne prévalussent les
prétentions de la « critique », en effet, le lecteur présupposait tou-
jours le texte sacré 1. fondamentalement cryptique, en demande
de dévoilement, 2. absolument pertinent, moins comme chroni-
que d’événements passés que comme instruction pour tout lec-
teur actuel, 3. parfaitement cohérent, ce qui se révélait quand on
le décryptait, 4. en conséquence, autorisé et inspiré par Dieu
(James L. Kugel, Traditions of the Bible).
S’ils renforçaient le prestige du texte lui-même, cependant, les
déchiffrements historiques successifs éloignaient l’interpréta-
tion de la vision de la Femme et le contexte littéraire originaire des
œuvres de saint Jean. L’éloignement fut encore accentué par des
PHOTOS : © REPRODUCTION PATRICK CADET/CMN.
interrogations sur l’identité de l’auteur : en effet, il n’est pas abso-
lument sûr que Jean l’apôtre et témoin oculaire de l’Evangile soit
le visionnaire de l’Apocalypse. Dès le IIIe siècle, Denys d’Alexan-
drie avait émis des réserves, trouvant le « Jean » de l’Apocalypse
beaucoup trop soucieux de se nommer lui-même (Apoca-
lypse 1, 1.4, etc.) en comparaison de l’auteur si discret de l’Evan-
gile. Au temps de l’Humanisme, ces critiques furent réactivées
aussi bien par Luther que par des catholiques comme Valla et sur-
tout Erasme qui multiplia les notules en défaveur de l’attribution
johannique au fil des éditions de ses Annotations sur le Nouveau
Testament. Même si les partisans de la canonicité l’emportèrent,
ces hésitations et la volonté de recentrer la dévotion chrétienne
DES HOMMES DE TOUTE RACE
A gauche : L’agneau a pris le livre, panneau C1 de la rose
de l’Apocalypse, fin du XVe siècle (Paris, Sainte-Chapelle).
« Tu es digne de prendre le livre et d’en ouvrir les sceaux,
car tu fus égorgé et tu rachetas pour Dieu, au prix de ton sang,
des hommes de toute race, langue, peuple et nation. »
(Apocalypse 5, 9). A droite : Les vieillards et les symboles de saint
Matthieu et de saint Marc devant Dieu, panneau D4 de la
rose de l’Apocalypse, fin du XVe siècle (Paris, Sainte-Chapelle).
sur l’unique médiateur en mettant en sourdine l’hyperdulie ren-
due à sa Mère conduisirent à en rabattre dans l’interprétation
mariale de la vision de la Femme.
Du reste, dès le IX e siècle, Haymon d’Auxerre avait observé
l’incohérence entre les douleurs de la parturiente si expressives
de la vision et la foi en l’immaculée conception et la virginité per-
pétuelle de Marie, avant, pendant et après son accouchement.
Cette objection est cependant dissipée si l’on interprète ces dou-
leurs comme des figures de la compassion de Marie, annoncée par
la prophétie de Siméon (Luc 2, 35) et accomplie lors de la Passion
(cf. Jean 19, 25-27). Appelée « femme » au pied de la Croix
(Jean 19, 26), elle est ici désignée comme mère de tous les disci-
ples qu’elle enfante dans la douleur (Apocalypse 12, 2).
On mit parfois l’accent sur la lecture historico-doctrinale, jus-
qu’à confisquer le texte pour l’autojustification confessionnaliste.
Les protestants interprétèrent la Femme comme la vraie Eglise
(réformée), tandis que les catholiques affirmaient y voir Marie
conçue sans le péché originel et transportée dans les cieux où elle
règne. Dans Les Tragiques, l’immense poète Agrippa d’Aubigné
(1552-1630) voit dans la Femme qui s’enfuit dans le désert l’Eglise
des vrais témoins (réformés) que le dragon de la Rome pontificale
tourmente ; à l’inverse, Etienne Jodelle, son contemporain, consi-
dère que les anges rebelles sont les réformés… L’interprétation
hors-sérien l 109
“Demeure la puissance d’une image
une mère enfantant son fils dans
PHOTOS : © REPRODUCTION PATRICK CADET/CMN.
110
polémique confessionnelle continue d’être appliquée jusqu’au
début du XIXe siècle, jusqu’à ce que le poète visionnaire William
Blake dans sa Vision of the Last Judgment (1808, mystérieusement
perdue), transcendant les querelles interconfessionnelles, y vît
non pas seulement l’Eglise chrétienne mais l’humanité entière en
assemblée universelle. Pas plus qu’il ne s’était laissé réduire à la
seule interprétation dans l’Antiquité, le texte du Voyant ne s’était
laissé emprisonner dans les fratricides querelles entre chrétiens.
ISRAËL ET ARTÉMIS :
RÉDUCTIONS (POST-)MODERNES ?
Plus récemment, la vision n’a pas cessé de féconder les imagina-
tions, en deux directions – vers le futur et vers le passé –, et selon
deux modes – irrationaliste et rationaliste.
Du côté du futur d’abord, une nouvelle croyance chrétienne
apparue au début du XIXe siècle déclencha une nouvelle inflation
historico-spéculative : plus actuel que jamais car il anime des dizai-
nes de millions de chrétiens dans le monde et inspire la première
puissance mondiale – quoique presque inconnu du public français,
hébété par deux siècles d’irréligion d’Etat –, le « dispensationa-
lisme » fut fondé par John Nelson Darby au début du XIXe siècle.
Divisant l’histoire humaine en sept « dispensations », et s’effor-
çant de penser avec précision la fin des temps, il finit par identi-
fier en particulier la Femme d’Apocalypse 12 avec Israël « selon la
chair », c’est-à-dire avec le peuple juif. Cette interprétation peut être
considérée comme un des signes distinctifs du dispensationalisme :
dans ce système, en effet, le règne terrestre du Messie implique la
renaissance du royaume d’Israël selon Zacharie et la restauration
du Temple de Jérusalem selon Ezéchiel et, durant les mille ans qu’il
durera, s’accompliront toutes les prophéties de l’Ancien Testament
qui n’ont pas été accomplies auparavant… La combinaison avec
le sionisme chrétien aboutit à toutes sortes de prédictions sur la fin
du monde, irrationnelles mais possiblement autoréalisatrices en ce
qu’elles déclenchent de puissants soutiens politiques et financiers
l nhors-série
du monde chrétien fondamentaliste vers les entreprises les plus
hasardeuses du sionisme religieux en Israël.
Inversement, pour les esprits qui s’estimaient libérés de toute
croyance, puisque l’histoire (avec tout son potentiel relativiste)
était devenue la science reine, on se tourna vers elle pour trouver
d’autres explications de la Femme, païennes cette fois : c’est à
la déesse Artémis que l’on revint. En effet, Jean, relégué à
Patmos, envoie son Apocalypse à des Eglises d’Asie dont
le point commun est de vivre dans des villes où fleuris-
saient les cultes d’Apollon et d’Artémis. Le récit de la nais-
sance périlleuse d’Apollon était si populaire qu’on la trouve sur
des monnaies, des vases ou même dans des exercices de danse.
Au tournant de l’ère chrétienne, le poète Hygin raconte l’histoire
ainsi : Léto, par l’œuvre de Zeus enceinte d’Apollon et d’Artémis,
doit fuir la colère d’Héra qui a envoyé le serpent/dragon Python
pour la « persécuter », lequel sait, par une prophétie, que le fils de
Léto le tuera. Avec l’aide de Zeus et Poséidon, dieu de la mer, qui
suscite une île invisible, Léto s’y cache de Python et met au monde
Artémis puis Apollon à Ortygie/Délos. Quelques jours après, ce
dernier accomplit la prophétie et tue Python.
Elle s’accompagnait d’un culte : entre sacrifice de chèvres partu-
rientes et de leurs chevreaux palpitants, chants et danses, on célé-
brait le combat de la déesse contre ses ennemis, où sa force victo-
rieuse démontrait sa divinité. Le culte était solennel, Jean dut en
être le témoin. Il put donc faire allusion à de tels mythes et aux rites
qu’ils déployaient, à l’instar des anciens écrivains hébreux qui
avaient jadis mobilisé, tout en les démythifiant, les traditions de
Babylone ou d’Egypte. Lui qui coud à son texte de multiples allu-
sions à leurs Ecritures pouvait entendre dans le mythe des nais-
sances d’Apollon et Artémis un écho païen de Genèse 3, 16, « dans
la douleur tu enfanteras des fils ». Le mythe international est cepen-
dant démythologisé : par le dédoublement du récit au ciel et sur la
terre ; par la mobilisation de personnages venus de la littérature
apocalyptique juive ; en particulier par l’intervention d’un messa-
ger (Michel) dans le triomphe du nouveau-né menacé de mort.
Or, si la ressemblance de cette vision avec des histoires mytho-
logiques comme celle de Léto et Apollon ou avec des représen-
tations de la « reine du ciel » déjà fustigée par les vieux prophè-
tes d’Israël est réelle, la confusion du culte marial avec les cultes
idolâtriques des déesses liées à la naissance (Ishtar, Astarté
ou Inanna pour la fécondité, Artémis pour l’accouchement) est
cependant impossible, tant ils sont contradictoires avec la
vénération de Marie vierge et avec la foi précoce dans le mystère
de l’Incarnation. Si l’on admet l’historicité de la composition de
l’Apocalypse à Patmos, la vision de la Femme qui entrevoit déjà
l’ultime triomphe d’une nouvelle création résonne comme « la
religion apollinienne portée à sa perfection par le Christ » (Henri
Dominique Saffrey).
intemporelle :
un grand péril.”
Comment conclure ?
Quand on étudie rationnellement la vision de la Femme, on
trouve assez de lumière pour souscrire au sens « johannique »,
marial, ecclésial et spirituel, et assez d’obscurité pour l’écarter.
Pour le catholique, du moins, il est trop beau et trop riche pour ne
pas être vrai : il relève du « sens plénier » de l’Ecriture, qui n’est ni
le sens littéral ni un sens spirituel parmi d’autres, mais la pléni-
tude de signification découverte quand on met ce texte en rela-
tion avec le développement organique de la révélation, dans
l’Ecriture et dans la Tradition.
En deçà de toute interprétation, demeure la puissance d’une
image intemporelle : une mère enfantant son fils dans un grand
péril. La vision a inspiré aux peintres et aux sculpteurs des œuvres
qui atteignent, chacune, un Essentiel qui échappe à l’histoire et
dont l’histoire dépend. Les grands massacres et les interrogations
sur l’avenir du monde qui ont endeuillé le siècle de la bombe ato-
mique ont reconduit tant d’artistes vers l’Apocalypse, que ce soit
dans l’avant-garde expressionniste du XXe siècle, en particulier
chez Kandinsky, ou dans la littérature de fantaisie depuis Tolkien,
et dans la science-fiction. A l’ère de l’ultramédicalisation, de
l’invasion de l’imagerie médicale, de la judiciarisation des gros-
sesses, et… de l’avortement de masse, la vision de la Parturiente
et de l’enfant sauvés du péril garde tout son potentiel pathétique,
de compassion et d’espérance. Dans la liturgie latine, le texte dit
le triomphe de la Mère en son Assomption ; il dit aussi la réalité de
l’action angélique car il est lu pour les fêtes des archanges Michel,
Gabriel et Raphaël, glorieux défenseurs de Celle qui enfante, et
dont les noms sont autant de raisons d’espérer : Qui-est-comme-
Dieu, Dieu-est-ma-force ! Dieu-guérit… 3

Agrégé de lettres, docteur ès lettres et en théologie,

le père Olivier-Thomas Venard est professeur de Nouveau
Testament à l’Ecole biblique et archéologique française
de Jérusalem. Il est le directeur du programme de recherches
« La Bible en ses traditions ».

POUR LES SIÈCLES DES SIÈCLES

Ci-contre : Saint Jean et les sept Eglises d’Asie aux pieds
du Fils de l’Homme (détail), panneau G1 de la rose de l’Apocalypse,
fin du XVe siècle (Paris, Sainte-Chapelle). « A sa vue, je tombai
à ses pieds, comme mort ; mais il posa sur moi sa main droite en
disant : “Ne crains pas, je suis le Premier et le Dernier, le Vivant ;
je fus mort, et me voici vivant pour les siècles des siècles, détenant
la clé de la Mort et de l’Hadès.” » (Apocalypse 1, 17-18). Page
de gauche : Saint Michel vainqueur du dragon, panneau B7 de la
rose de l’Apocalypse, fin du XVe siècle (Paris, Sainte-Chapelle).
© GIANNI DAGLI ORTI/AURIMAGES.

Souvenez-vous
Longtemps connu comme la prière de saint Bernard, le Souvenez-vous
est une supplique à Marie médiatrice de toutes grâces. PAR ALBANE PIOT
«
Q
u’il ne soit point parlé de votre miséri-
corde, ô Vierge bienheureuse, s’il se
trouve un seul homme qui se rap-
pelle vous avoir invoquée en vain dans ses
besoins », s’exclame, au début du XIIe siècle,
saint Bernard de Clairvaux (1090-1153),
dans son quatrième sermon pour la fête de
l’Assomption. Celui que l’on a appelé le
chantre de Marie, le docteur marial, qui
dédia à la Vierge chacune de ses fondations
cisterciennes, qui le premier, dit-on, appela
Marie « Notre Dame », décrit avec ferveur le
rôle de Marie comme médiatrice dans le plan
de Dieu, son statut de Mère de miséricorde
dans l’éternité : Dieu a voulu que tout ce que
nous ayons passe par ses mains. « Qui donc,
ô femme bénie, pourra mesurer la longueur,
et la largeur, la sublimité et la profondeur, de
votre miséricorde ? Sa longueur : elle secourt
jusqu’à son dernier jour celui qui l’invoque.
Sa largeur : elle remplit si bien la terre entière,
qu’on peut dire de vous aussi que la terre est
pleine de votre miséricorde. Quant à sa
sublimité et à sa profondeur, elle s’élève,
d’un côté, à la restauration de la cité céleste,
et de l’autre, elle apporte la rédemption à
tous ceux qui sont assis dans les ténèbres,
à l’ombre de la mort. »
INTERCESSEUR Page de gauche : détail de la Vierge à l’Enfant
de la Sainte-Chapelle, vers 1260-1270 (Paris, musée du Louvre).
Ci-contre : Couronnement de la Vierge, vers 1250-1260 (Paris, musée
du Louvre). Dans son quatrième sermon pour la fête de l’Assomption,
Bernard de Clairvaux s’émerveille des grâces obtenues par les prières
de la Vierge : « Que désormais votre bonté ait à cœur de faire connaître
au monde la grâce que vous avez trouvée devant Dieu, en obtenant,
par vos prières, le pardon pour les pécheurs, la guérison pour
les malades, la force pour les cœurs faibles, la consolation pour les
affligés, du secours pour ceux qui sont en péril, et la délivrance pour
les saints. » En bas : détail d’un crosseron sculpté d’une Crucifixion,
vers 1300 (Paris, musée de Cluny-Musée national du Moyen Age).
© RMN-GRAND PALAIS (MUSÉE DU LOUVRE)/JEAN-GILLES BERIZZI.
© RMN-GRAND PALAIS (MUSÉE DE CLUNY-MUSÉE NATIONAL DU MOYEN
ÂGE)/JEAN-GILLES BERIZZI.
C’est cette doctrine et sans doute ce ser- sainteté, ô très douce Vierge Marie »), dont le
mon en particulier qui firent attribuer à saint plus ancien exemplaire connu est un opus-
Bernard la belle prière du Souvenez-vous : cule d’un moine cistercien nommé Nicolas
« Souvenez-vous, ô très miséricordieuse Salicetus, l’Antidotarius animæ, imprimé pour
Vierge Marie, qu’on n’a jamais entendu dire la première fois à Strasbourg en 1489 et
qu’aucun de ceux qui ont eu recours à votre reproduit en plusieurs éditions peu de temps
protection, imploré votre assistance ou après. Le Souvenez-vous proprement dit
réclamé vos suffrages, ait été abandonné. »
Mais si cette prière dit toute sa pensée, si
elle constitue comme une sublime para-
phrase de ses écrits, elle n’est
en réalité jamais sortie comme
telle de sa bouche.
Dans la forme précise qu’on
lui connaît aujourd’hui,
le Souvenez-vous
n’est pas antérieur
au XVe siècle. Son premier
avatar forme partie
d’une prière plus
longue, commen-
çant par les mots « Ad
sanctitatis tuæ pedes, dul-
cissima Virgo Maria,
corpore prostratus
et corde » (« Pros-
terné de corps et de
cœur aux pieds de votre
 DÉVOTION MARIALE
Ci-contre : Tabernacle, XIVe siècle (New York,
The Metropolitan Museum of Art). Objet de
dévotion privée, ce petit polyptyque, qui évoque
une chapelle, se compose de volets articulés
se repliant autour d’une partie centrale abritant
une Vierge à l’Enfant. Les panneaux sont
sculptés des scènes de l’Annonciation et de la
Visitation (en haut, à gauche), de la Nativité
(en haut, à droite), de l’adoration des Mages
(en bas, à gauche) et de la présentation
au Temple (en bas, à droite). En bas : Joseph
d’Arimathie portant le corps du Christ et
la Vierge, éléments d’une Descente de Croix,
vers 1270-1280 (Paris, musée du Louvre).

(Memorare) apparaît, pour la première fois, donc jamais au royaume de votre Fils, belle Seigneur, au moins en cette vie, s’il ne m’est
séparé de la prière longue, dans un recueil de comme la lune, et élue comme le soleil ! (…) pas donné de vous aimer dans la vie éter-
prières et de lectures destinées au secours quoi que vous ayez arrêté à mon égard au nelle ; (…) et j’espérerai toujours en votre
spirituel des malades et des moribonds, sujet de cet éternel secret de prédestina- miséricorde, et toujours je répéterai toute
l’Hortulus animæ, publié à Strasbourg en tion et de réprobation (…), je vous aimerai, votre louange, malgré tout ce que l’ange de
1503. Il est inclus sous cette forme dans
le Petit Office de la Sainte Vierge, imprimé à
Lyon en 1548, tandis que l’Office d’interces-
sion à la Mère de Dieu de l’Eglise grecque
comporte une prière très semblable : « Auprès
de la Mère de Dieu, nous les pécheurs,
accourons humblement et, pleins de repentir,
devant elle nous prosternant, crions-lui du
fond de notre cœur : Vierge de tendresse,
viens à notre secours, hâte-toi, car nous som-
mes perdus, vois la multitude de nos péchés,
ne laisse pas sans aide tes serviteurs : notre
unique espérance repose en toi. »
C’est cette prière qui obtient à saint Fran-
çois de Sales, fondateur de l’ordre de la Visi-
tation, la paix intérieure et sa dévotion parti-
culière à Marie. L’année de ses dix-neuf ans,
vers décembre 1586, à Paris où son père, qui
le destine à une brillante carrière juridique, l’a
envoyé étudier le droit, François de Sales
est accablé de désespoir, tourmenté par la
question de sa possible damnation éternelle,
persuadé que tout ce qu’il fait pour Dieu est
inutile, dans un état spirituel de malheur et
de sécheresse tel qu’il en perd le sommeil,
l’appétit, la santé. « Ô Vierge, agréable entre
les filles de Jérusalem, des délices de laquelle
l’enfer ne peut être réjoui, hé, je ne vous verrai

114 L nhors-série

Satan ne cesse de m’inspirer là-contre »,
écrit-il, en un moment de particulière désola-
tion. Après six semaines d’épreuve, où, por-
tant la mort sur son visage, il donne compas-
sion à tous ceux qui le croisent, il entre, un soir
de janvier 1587, en l’église Saint-Etienne-
des-Grès, se prosterne en prière d’abandon
dans la chapelle de la Vierge. Il saisit alors une
tablette près des balustres de la chapelle, où
© ANDREW WINSLOW/THE METROPOLITAN MUSEUM OF ART/CC0.© MUSÉE DU LOUVRE, DIST. RMN-GRAND PALAIS/PHILIPPE FUZEAU. © TAFIART/ABODESTOCK.
SOUVENEZ-VOUS
SOUVENEZ-VOUS, Ô TRÈS MISÉRICORDIEUSE
VIERGE MARIE, QU’ON N’A JAMAIS ENTENDU DIRE
QU’AUCUN DE CEUX QUI ONT EU RECOURS
À VOTRE PROTECTION, IMPLORÉ VOTRE ASSISTANCE
OU RÉCLAMÉ VOS SUFFRAGES, AIT ÉTÉ ABANDONNÉ.
ANIMÉ D’UNE PAREILLE CONFIANCE, Ô VIERGE
DES VIERGES, Ô MA MÈRE, JE VIENS À VOUS
ET, GÉMISSANT SOUS LE POIDS DE MES PÉCHÉS,
JE ME PROSTERNE À VOS PIEDS.
Ô MÈRE DU VERBE INCARNÉ, NE MÉPRISEZ PAS
MES PRIÈRES, MAIS ÉCOUTEZ-LES
FAVORABLEMENT ET DAIGNEZ LES EXAUCER.

est inscrite la prière du Memorare. « Ô Mère AMEN.

du Verbe incarné, ne méprisez pas mes priè-
res, mais écoutez-les favorablement et dai-
gnez les exaucer. » A ces mots précis, Il est
soudainement délivré de son désespoir, par-
faitement et entièrement guéri, lui semblant,
comme le racontera sainte Jeanne de Chan-
tal, que son mal était tombé sur ses pieds
comme des écailles de lèpre. De reconnais-
sance, le jeune homme voue à Dieu et à la
Vierge sa virginité pour la vie.
Mais plus que saint Bernard et que saint
François, c’est un petit prêtre de Bourgogne
qui donne à cette prière une diffusion telle
qu’elle demeure, des siècles après, l’une des
prières mariales les plus dites après l’Ave
Maria. Claude Bernard, fils d’un riche juriste
de Dijon, né en 1588, avait appris cette prière
de son père. Entré dans les ordres après une
jeunesse brillante et dissipée, il distribue son
immense fortune aux pauvres et se consacre
au ministère des repris de justice. Ayant lui-
même miraculeusement guéri après avoir
récité la prière du Memorare, il s’emploie
comme prêtre à l’imprimer en milliers
d’exemplaires : plus de deux cent mille tracts,
qu’il distribue dans les prisons. Le Comman-
deur de Broqua, postulateur dans la cause
de béatification de Claude Bernard en 1914,
raconte comme celui que l’on surnommait le
Pauvre Prêtre, ou le père Bernard, réussit à
convertir in extremis un condamné à mort. Ce
dernier avait commencé par le recevoir en le
faisant rouler avec violence au bas de l’écha-
faud où le prêtre était monté pour l’assister
avant son exécution. A terre, le prêtre s’age-
nouille et récite à voix haute le Souvenez-
vous. A ces mots, le condamné rend les
armes, et accepte de recevoir les derniers
sacrements. Ainsi, le Memorare devient très
vite dans la culture populaire « la prière à la
Vierge du père Bernard » et c’est ainsi que
Marc-Antoine Charpentier intitule sur la parti-
tion son Memorare, o piissima Virgo Maria,
motet pour chœur et orchestre qu’il com-
pose vers 1693-1694 : une des si nombreu-
ses œuvres sacrées que le musicien dédie
au culte marial tant développé par la Contre-
Réforme catholique, lui qui après la mort
en 1688 de sa protectrice Marie de Guise,
et après l’échec de son opéra Médée, se
consacre à la musique religieuse que lui com-
mandent les Jésuites, les carmels parisiens
et même Port-Royal.
Sans doute qu’avec les années et l’oubli
dans lequel ont pu tomber le père Claude Ber-
nard et son zèle immense dans la diffusion du
Souvenez-vous, a-t-on vite fait de confondre
le père Bernard et saint Bernard, et d’attribuer
ainsi la prière issue de l’Ad sanctitatis tuæ
pedes au fondateur des Cisterciens. Lorsque,
en 1750, Alphonse-Marie de Liguori rédige
Les Gloires de Marie, il parle déjà de l’oraison
de saint Bernard. De même en 1880 quand
Jules Massenet compose son Souvenez-
vous, qu’il intitule « prière de saint Bernard ».
Manifeste d’une confiance pressante et
empressée des chrétiens envers celle que le
Christ leur a donnée comme mère, la prière
connaît au XIXe siècle un regain de popularité,
depuis aussi que Pie IX (auteur quelques
années plus tard du Souvenez-vous à saint
Joseph) lui a associé des indulgences (c’est-
à-dire la rémission partielle ou plénière des
peines temporelles dues aux péchés déjà
pardonnés) en 1846 : une indulgence de trois
cents jours toties quoties, c’est-à-dire chaque
fois qu’on la récitait avec confession et com-
munion dans le même temps, et une indul-
gence plénière mensuelle si cette récitation
se faisait chaque jour durant un mois. Des pri-
vilèges qui seront maintenus en 1884 par
Léon XIII, puis en 1935, et encore en 1950.
Les larmes de Marie au pied de la Croix
« se sont transformées en un sourire que rien
n’effacera tandis que sa compassion mater-
nelle envers nous demeure intacte, expliquait
Benoît XVI à Lourdes le 15 septembre 2008.
L’intervention secourable de la Vierge Marie
au cours de l’histoire l’atteste et ne cesse de
susciter à son égard, dans le peuple de Dieu,
une confiance inébranlable : la prière du Sou-
venez-vous exprime très bien ce sentiment.
Marie aime chacun de ses enfants, portant
d’une façon particulière son attention sur
ceux qui, comme son Fils à l’heure de sa Pas-
sion, sont en proie à la souffrance ; elle les
aime tout simplement parce qu’ils sont ses
fils, selon la volonté du Christ sur la Croix. » 3

hors-sérien L 115
MODÈLE ÉTHIQUE
La Vierge de douleurs
avec les mains ouvertes,
par Titien, 1555 (Madrid,
Museo Nacional del
Prado). « Marie est encore
pour Calvin un modèle
éthique, analyse le Groupe
des Dombes. Sa personne
s’efface derrière l’exemple ;
c’est celui-ci qu’il nous
faut retenir, sans exalter
la personne, historique
ou doctrinale. Marie
est modèle d’écoute,
de compréhension,
de témoignage. » (Marie
dans le dessein de Dieu et
la communion des saints).

© AKG-IMAGES. PHOTOS : © AKG-IMAGES/CAMERAPHOTO.

Le signe
de contradiction
La figure de Marie cristallise l’opposition entre catholiques et protestants.
A travers elle, c’est la question centrale de la médiation entre Dieu et les
hommes qui est posée. PAR LE P. M-AUGUSTIN TAVARDON, O.C.S.O.

TOUJOURS VIERGE
A gauche : détail de
La Présentation de la Vierge
au Temple, par Titien, 1534-1538
(Venise, Gallerie dell’Accademia).
A droite : L’Annonciation,
par Titien, vers 1564 (Venise,
San Salvatore). Si la doctrine
de la virginité perpétuelle
de Marie a été acceptée dans
un premier temps aussi bien
par Luther que par Calvin
ou Zwingli, elle a été remise
en question par le courant libéral
du protestantisme, pour qui
Marie aurait eu plusieurs enfants
après la naissance de Jésus.

D
ans sa Symbolique publiée en 1832, le théologien catholi-
que Johann Adam Möhler (1796-1838) tentait de classer
les points de différence entre le catholicisme et le protes-
tantisme. Il s’agissait de dresser des listes de désaccords essen-
tiellement d’ordre doctrinal.
Dans ce sens, on pourra dire que catholiques et protestants
s’opposent sur le Salut par grâce, sur l’autorité de l’Ecriture, sur le
sacerdoce universel, sur le rôle et la nature des sacrements. Dans
une conception plus simpliste et plus populaire, on dira que
catholiques et protestants s’opposent au sujet du pape, au sujet
de l’eucharistie et, bien sûr, au sujet de la Vierge Marie.
C’est là une manière d’envisager la question qui est présente
dans la scolastique protestante qui va se développer à partir
du XVI e siècle. Cette même approche guidera le Groupe des
Dombes dans sa quête œcuménique, qu’il s’agisse du BEM
(Baptême, Eucharistie, Ministère), ou encore de Marie dans le
dessein de Dieu et la communion des saints (document de 1999
qui donne un descriptif des questions controversées touchant
à la figure de Marie).
Cette technique d’analyse suppose cependant que catholicisme
et protestantisme ne se distinguent que par l’aspect doctrinal.
D’où l’idée qu’un accord serait finalement possible par une réin-
terprétation des points en question.
En réalité, comme l’avait déjà bien vu le théologien allemand
Schleiermacher (1768-1834), l’opposition entre catholiques et pro-
testants ne vient pas tant des doctrines elles-mêmes que de l’articu-
lation de ces doctrines. L’exemple de l’Eglise est tout à fait significa-
tif. Schleiermacher écrit : « Le protestantisme fait dépendre le rapport
de l’individu à l’Eglise de son rapport avec Jésus-Christ, alors qu’inver-
sement le catholicisme fait dépendre le rapport de l’individu à Jésus-
Christ de son rapport à l’Eglise. » Pour le protestantisme, Jésus-Christ
est médiateur entre l’individu et l’Eglise. Pour le catholicisme, c’est
l’Eglise qui est médiatrice entre l’individu et Jésus-Christ. Les trois
éléments sont bien présents, mais leur rapport est différent. De ce
point de vue, catholicisme et protestantisme se distinguent bien
plus par la manière de structurer la foi et la vie chrétienne que par la
doctrine. On parlera dans le premier cas d’une différenciation doc-
trinale et dans le second d’une différenciation structurale.

hors-sérien l 117
 Cette seconde forme d’analyse montre encore que si l’affirma-
tion « L’homme est sauvé par la foi et non par les œuvres » est cou-
rante dans la doctrine catholique, elle prend cependant avec
Luther une résonance toute spéciale. Elle devient le point central
de l’organisation de la théologie et de la vie spirituelle. Comme
le souligne le théologien catholique Louis Bouyer (1913-2004),
la Réforme a mis en avant en effet une conception « forensique »
de la Grâce, c’est-à-dire externe, ou extérieure de la justification.
Celle-ci ne naîtrait pas de nos dispositions intérieures ; elle se
passerait extra nos, en dehors de nous, selon une expression fré-
quente chez Luther. En un mot, la Grâce ne nous changerait en
rien : elle nous couvrirait comme un manteau de justice.
Un autre point significatif de la pensée protestante touchant à
l’articulation doctrinale sera ce que Luther appelle le canon dans le
canon. Expression qui, bien comprise, renvoie à un principe que
Luther appliqua dans tout son enseignement et sa prédication. Le
réformateur allemand va donner en effet une emphase et une prédi- féminines de l’Ancien Testament comme Sarah, mère d’Isaac, ou
lection particulière aux passages de l’Ecriture qui présentent essen- Anne, mère de Samuel, Marie découvre que Dieu rend possible
tiellement le Christ dans son œuvre rédemptrice, par exemple, les ce qui était auparavant inimaginable. Cette priorité absolue de
Epîtres de Paul aux Romains et aux Galates, la Première Epître de la Grâce face à l’ordre du monde s’accorde bien avec la pensée
Pierre, les portions christologiques de l’Evangile de Jean. Or nous protestante. Marie est bien un de ces « vases de miséricorde » dont
savons que la liturgie et la piété catholiques vont elles aussi privilé- parle Paul en Romains 9, 22-23.
gier une partie du Corpus, à savoir les Evangiles, avec toutes sortes Luther partageait la foi du concile d’Ephèse et Marie était pour lui,
© RMN-GRAND PALAIS (MUSÉE DU LOUVRE)/FRANCK RAUX.

demodalitésliturgiquesvisantàleurmiseenvaleur,ainsi,parexem-
ple, l’assemblée catholique se lève-t-elle à la lecture de l’Evangile.
Si ces différenciations doctrinales semblent ouvrir une large
porte à l’œcuménisme, les différenciations structurales en revan-
che soulignent et durcissent les particularismes et poussent ainsi
à laisser les choses en l’état.
DIFFÉRENCIATIONS DOCTRINALES
Au sujet de la question mariale en particulier, on constate à pre-
mière vue que, sous l’angle du contenu des distinctions scripturai-
res et dogmatiques, le dossier n’est pas très consistant.
On s’aperçoit que tout ce que l’Ecriture dit explicitement de Marie
a été partagé par les réformateurs et les Eglises issues de la Réforme.
Le monde protestant affirme que Marie est une figure biblique
importante pour le parcours de la foi. Héritière des grandes figures
comme pour tous les chrétiens, la « Theotokos » (la Mère de Dieu).
Il écrira dans son Commentaire du Magnificat : « Les “grandes cho-
ses” ne sont pas autre chose que ceci : elle est devenue la Mère de Dieu.
En une telle œuvre sont donnés tant de dons et de si grands biens que
personne ne peut les comprendre. » De même, dans un sermon de
1516, Luther affirme que Marie est la seule goutte soustraite par
Dieu à l’océan du péché originel.
Jean Calvin, réformateur de la deuxième génération qui lui aussi
commentera abondamment l’Ecriture, ne manquera pas de souli-
gner lui-même la dimension historique de Marie, en reprenant la
doctrine traditionnelle de sa virginité : pour lui, elle est vierge
avant, pendant et après l’enfantement. Et Calvin s’arrêtera particu-
lièrement sur le rôle de l’Esprit saint dans la personne de Marie :
« Il était d’une importance immensément supérieure d’être régénérée
par l’Esprit de Dieu que le fait d’avoir conçu le Christ selon la chair en

118 l nhors-série

son sein ; d’avoir le Christ vivant spirituellement en elle que de l’avoir
allaité. En un mot, la béatitude suprême de la Sainte Vierge consis-
tait à être un membre de son Fils, de sorte que le Père céleste la compta
du nombre des nouvelles créatures. »
Chez Zwingli, le réformateur de Zurich, le thème de Marie est peu
fréquent. Pour lui, Marie est plutôt réceptrice que dispensatrice, elle
est aussi « maison de Dieu », « serrure », « chambre » du Saint-Esprit.
Il parle occasionnellement de Marie « Theotokos », « Dei genitrix »,
« Mater Christi », ou encore « qui accouche de notre salut ».
C’est vers les années 1830 que va naître en revanche ce que
l’on appelle le protestantisme libéral. Beaucoup de protestants,
en particulier dans les milieux intellectuels marqués par la phi-
losophie des Lumières, désirent être affranchis du joug des tex-
tes normatifs de la Réforme (catéchismes, confessions de foi,
écrits symboliques) qui leur paraissent à la fois rigides et datés.
Plusieurs points de doctrine sont remis en question et pas des
moindres : la Trinité, la divinité du Christ, ce qui bien entendu
entraîne une dérive radicale sur les questions touchant à la
mariologie. Les libéraux souhaitent une religion plus vécue et
« sensible » que doctrinale.
Pendant un siècle et demi, le « protestantisme libéral » s’affron-
tera avec le « protestantisme orthodoxe » et les « confessions de
© 1990, PHOTO SCALA, FLORENCE. © AKG-IMAGES/CAMERAPHOTO.
foi » obligatoires qu’il était nécessaire de signer pour être pasteur et
souvent membre d’une Eglise.
Les libéraux du XIXe siècle cherchent également à délivrer le pro-
testantisme d’un littéralisme biblique. Et chose curieuse, si l’on
repense à la sola Scriptura, la Bible devient à leurs yeux incertaine,
en ce sens qu’elle ne peut pas fournir le type de certitude qu’on
avait cru auparavant y trouver. Avec son programme de démytho-
logisation, Rudolf Bultmann (1884-1976), qui ne se qualifiait
cependant pas lui-même de libéral, donne l’exemple le plus connu
d’une telle démarche.
Dans ce cadre, la doctrine de la virginité perpétuelle de Marie, qui
avait été acceptée dans un premier temps, tant par Martin Luther
que par Ulrich Zwingli, Jean Calvin et John Wesley, est remise en
question par nombre d’Eglises libérales, qui veulent croire que
Marie aurait eu, après la naissance de Jésus, une vie de famille nor-
male et plusieurs enfants.
THEOTOKOS Page de gauche, à gauche : La Vierge
à l’Enfant avec sainte Catherine d’Alexandrie et un berger, dite
La Vierge au lapin, par Titien, vers 1525-1530 (Paris, musée
du Louvre). Le lapin blanc évoquerait la pureté de la Vierge.
Partageant la foi du concile d’Ephèse, Luther considérait que
Marie était la Theotokos (la Mère de Dieu) : « Les “grandes
choses” ne sont pas autre chose que ceci, écrit-il dans
son Commentaire du Magnificat : elle est devenue la Mère
de Dieu. » En revanche, Calvin lui refuse ce titre et la qualifie
de « Mère du Fils de Dieu », mettant l’accent sur la filiation
divine du Christ. Page de gauche, à droite : Crucifixion avec
la Vierge Marie, saint Dominique et saint Jean l’Evangéliste,
par Titien, 1558 (Ancône, San Domenico). Ci-contre : Pietà,
par Titien, 1575-1576 (Venise, Gallerie dell’Accademia).
Dans l’optique comparative des contenus doctrinaux du catho-
licisme et de ce protestantisme, la distanciation va s’accentuer
avec la proclamation des deux derniers dogmes : l’Immaculée
Conception en 1854 et l’Assomption de Marie en 1950. Ces doctri-
nes n’étaient pourtant pas nouvelles, elles étaient portées par une
tradition que les réformateurs connaissaient bien.
La définition de 1854 était le fruit d’une longue suite de contro-
verses théologiques liées à celles du péché originel. Les uns refu-
saient la conception immaculée de Marie en raison de l’universa-
lité du péché originel ; d’autres, comme Bonaventure et surtout
Duns Scot dont l’argument allait faire autorité, affirmaient que
Marie avait été rachetée par le Christ en étant préservée du péché
originel en prévision des mérites de son fils. Si l’on suit l’évolution
théologique du débat, on relève que le cœur de la résistance à la
conception immaculée de Marie résidait dans la crainte de porter
atteinte à l’universalité de la mission salvifique du Christ.
Le dogme de l’Assomption, quant à lui, n’avait pas soulevé de
grands débats dès le VIII e siècle ; l’argument de convention
affirme que le corps qui a porté et enfanté virginalement le Verbe
incorruptible de Dieu n’a pas pu connaître la corruption de la mort
éternelle. Le dogme de la résurrection de la chair s’appliquait à
Marie avant la consommation des temps.
DIFFÉRENCIATION STRUCTURALE
On doit bien voir que si les deux dogmes de 1854 et 1950 n’allaient
certes pas dans le sens protestant et ne manquèrent pas de provo-
quer des réactions de rejet, la distance, en ce qui concerne la ques-
tion mariale, était cependant prise bien avant. C’est certainement
dans la place donnée à Marie dans les discours protestants et
catholiques qu’il faut chercher l’opposition bien plus que dans
leurs contenus. Ceci nous conduit à nous poser la question des dif-
férences de structure. On peut en effet se demander légitimement
quelle était la finalité des courants qui devaient conduire à l’Imma-
culée Conception et à l’Assomption, positions qui ne semblent pas
avoir préoccupé les réformateurs. Pour Luther, au sujet de l’Imma-
culée Conception, il n’y a pas nécessité. Ce qui nous importe, dit-il,
c’est que le Christ soit sans péché. Quant à la manière dont Marie
est auprès du Christ, nous ne pouvons le savoir et, là encore, cette
hors-sérien l 119
 ÉLEVÉE À LA GLOIRE Ci-dessus : La Mise au tombeau du Christ,
par Titien, 1559 (Madrid, Museo Nacional del Prado). Ci-contre : L’Assomption
de la Vierge, par Titien, 1516-1518 (Venise, Santa Maria Gloriosa dei Frari). Le
1er novembre 1950, le pape Pie XII promulguait « que c’est un dogme divinement
révélé que Marie, l’Immaculée Mère de Dieu toujours vierge, à la fin du cours
de sa vie terrestre, a été élevée en âme et en corps à la gloire céleste ».

question est secondaire. Zwingli et Calvin suivront dans cette opti-
que soit par un rejet soit par un silence.
Le protestantisme va cependant redistribuer les articulations dog-
matiques de la théologie. La théologie protestante est une théologie
du Salut tout entière articulée sur le Christ seul médiateur entre
Dieu et les hommes. Certes, on ne saurait, là encore, nier que le
catholicisme signe sans restriction cette proposition essentielle de
© MUSEO NACIONAL DEL PRADO, DIST. RMN-GP/IMAGE DU PRADO. PHOTOS : © AKG-IMAGES/CAMERAPHOTO.
DIFFÉRENCE ET COMPLÉMENTARITÉ
Nous avons vu cependant que ces deux approches théologi-
ques, différenciation descriptive et structurale, ne permettaient
pas un réel dépassement : nous restions dans une pensée antino-
mique. Or, quand nous parlons du protestantisme, il faut bien
savoir qu’il ne s’épuise pas dans la pensée des réformateurs ni de
quelques autres théologiens.

la foi chrétienne : le Christ seul médiateur. Mais tout en affirmant
l’unique médiation du Christ, la pensée catholique va parler d’une
coopération de Marie au mystère du Salut. Le concile Vatican II
dans sa constitution Lumen gentium (60-62) articulera une argu-
mentation allant dans ce sens : « Unique est notre médiateur selon
les paroles de l’apôtre : “Car, il n’y a qu’un Dieu, il n’y a aussi qu’un
médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme lui-
même, qui s’est donné en rançon pour tous.” (1re Timothée 2, 5-6).
Mais le rôle maternel de Marie à l’égard des hommes n’offusque et ne
diminue en rien cette unique médiation du Christ : il en manifeste au
contraire la vertu. » Et le concile enchaîne : « Aucune créature en effet
ne peut jamais être mise sur le même pied que le Verbe incarné et
rédempteur. Mais tout comme le sacerdoce du Christ est participé sous
des formes diverses, tant par les ministres que par le peuple fidèle, et
tout comme l’unique bonté de Dieu se répand réellement sous des for-
mes diverses dans les créatures, ainsi l’unique médiation du Rédemp-
teur n’exclut pas, mais suscite au contraire une coopération variée de
la part des créatures, en dépendance de l’unique source. »
Nous soulignons ici l’usage judicieux fait par la théologie catho-
lique de la notion de participation. Parlant des formes diverses de
la participation au Christ, elle avance la coopération de Marie à la
source unique du Salut. La participation à la médiation unique per-
met dès lors d’introduire des niveaux de médiation. C’est là une dis-
tinction de structure que le protestantisme ne peut recevoir. Cette
notion de médiation occupe une large place dans la pensée catholi-
que, médiation de l’Eglise, des saints, de Marie, mais aussi média-
tion du prêtre, toutes s’articulant sur l’unique médiation du Christ.
Ainsi, Paul Tillich (1886-1965), théologien protestant venu du
luthérianisme, nous présente une autre approche du rapport pro-
testantisme-catholicisme dans un de ces écrits : Substance catho-
lique et principe protestant. Tillich définit fort bien la pensée catho-
lique comme caractérisée par le sacramentel. Définition qui va
bien plus loin que le sacrement. C’est, dit-il, « l’intuition de quelque
chose qui se trouve ici et là, et qui en même temps indique, au-delà
de lui-même, la profondeur d’où provient tout être ». Dans cette
perspective, l’accent est mis sur la réalité sentie de la présence de
Dieu : dans des lieux physiques, les sanctuaires, les pèlerinages,
dans des institutions comme la papauté, les conciles, les synodes,
mais encore les définitions doctrinales ; on ne saurait oublier en
outre les objets tels que les reliques ou les icônes.
A cette « substance catholique » s’oppose le « principe protes-
tant », iconoclaste par nature. Dieu ne saurait être présent ni en des
lieux, ni en des institutions, ni en des définitions, ni en des objets.
Et Tillich de dire : « Qu’est-ce que le principe protestant ? Il consiste
en une protestation contre la substance catholique. »
Ces notions de « substance » et de « principe » peuvent nous per-
mettre déjà de considérer le fondement de l’opposition entre catho-
liques et protestants au sujet de Marie. On sait combien les appari-
tions, les pèlerinages, les processions, les statues, les images ont
pesé lourd dans l’évolution de la théologie mariale catholique
même si, tout au bout, elle parvient à un dogme parfaitement
épuré. Et l’on comprend alors comment le nerf de cette opposition
protestante va se situer dans un iconoclasme aux multiples facet-
tes, à la recherche d’un Dieu toujours plus pur.

120 l nhors-série
 RÉGÉNÉRÉE
PAR L’ESPRIT
A droite : La Descente
du Saint-Esprit,
par Titien, vers 1545
(Venise, Santa
Maria della Salute).
Calvin insistera tout
particulièrement sur
l’action de l’Esprit saint
en Marie. Selon lui, « il
était d’une importance
immensément
supérieure d’être
régénérée par l’Esprit
de Dieu que le fait
d’avoir conçu le Christ
selon la chair en son
sein ; d’avoir le Christ
vivant spirituellement
en elle que de l’avoir
allaité ».

L’intérêt de la pensée protestante », de réifi-

de Paul Tillich réside
dans le fait que, loin
de privilégier l’une ou
l’autre tendance, il va
tenter d’en montrer la
complémentarité, ce qui peut nourrir un dialogue.
La mariologie est certainement un des points où la « substance
catholique » est la plus évidente et par conséquent la plus suscep-
tible d’entendre le principe protestant sans abandonner ce qui en
fait la trame. Le « principe protestant » est l’aiguillon qui permettra
toujours une purification de la théologie mariale, à savoir un
recentrage toujours plus précis sur la christologie. La théologie
mariale doit, à la limite, être considérée seulement comme un
aspect de la christologie. Si la substance catholique perçoit Dieu
en Marie d’une manière quasi sensible, ne doit-elle pas épurer
cette perception au moyen d’un « iconoclasme théologique » qui
recentrera toujours plus sa manière d’être autant que son discours
sur le Christ unique médiateur ?
Mais Tillich fait aussi remarquer comment le « principe protes-
tant » peut conduire à l’évanescence de la foi, le risque étant que,
vidé de toute substance, le protestantisme se vide de toute réalité.
Mais ici la question est plus complexe avec une théologie traitant de
Marie, sachant que Jürgen Moltmann écrit : « En nul autre point, la
différence entre la doctrine de l’Eglise et le Nouveau Testament n’est
aussi grande que dans la mariologie. » Et André Birmelé : « Les dog-
mes romains remettenten causela référenceà l’Ecriture seule, au Christ
seul et à la Grâce seule, une conviction confirmée par le développement
de la piété populaire et la multiplication des pèlerinages mariaux. »
Nous dirons alors : que peut recevoir « le principe protestant » de
« la substance catholique » sur la question que nous examinons
ici ? N’a-t-il vraiment rien à recevoir dans son rapport Ecriture-
Tradition, et encore sur celui du développement du dogme ? La
sola Scriptura ne renferme-t-elle pas une forme de « substance
cation des Ecritures, que
l’iconoclasme protestant
pourrait très bien inter-
roger lui-même, afin de
dépasser et la rigidité de
son orthodoxie et le laxisme libéral ? En un mot si « le principe pro-
testant » peut interroger le catholicisme en vue d’une intériorisa-
tion christologique, d’un recadrage et non pas d’un gommage « la
substance catholique » ne peut-elle pas à son tour ébranler un cer-
tain fixisme protestant concernant le rapport Ecriture-Tradition-
Dogmatique que ne manque pas de dénoncer Louis Bouyer ?
La question mariale peut cependant s’élargir aussi à d’autres
questions théologiques marquant une tension entre protestan-
tisme et catholicisme, singulièrement à la question de l’Eglise.
Dans le dernier chapitre de sa Méditation sur l’Eglise, « L’Eglise
et la Vierge Marie », Henri de Lubac montre avec finesse que la
critique protestante contre l’Eglise s’est nourrie de la même argu-
mentation que celle portée contre la Vierge Marie : « Dans le rôle
que la foi traditionnelle reconnaît à l’Eglise comme dans celui qu’elle
reconnaît à Marie, remarque-t-il, on craint une sorte d’usurpation
sacrilège. » Nous en déduirons que cette crainte visant à la dimi-
nution de la médiation christologique unique finit par manquer
sa cible : le mystère de l’Incarnation qui est double en sa nature,
à savoir la participation de l’homme au dessein insondable de
Dieu. Et, sur ce point, le mystère de Marie rejoint le mystère de
l’Eglise. C’est là que nous sommes en droit de poser une ultime
question : le vrai débat protestant-catholique sur la Vierge Marie
ne nous conduit-il pas, par la médiation christologique, à un
débat sur la nature de l’Eglise ? 3
Docteur ès lettres et en théologie,
le père M-Augustin Tavardon est professeur invité à l’Ecole
biblique et archéologique française de Jérusalem.

hors-sérien l 121
IMPÉRIALE
Triptyque de Dresde (détail),
par Jan Van Eyck, vers 1437
(Dresde, Gemäldegalerie Alte
Meister). Telle une impératrice
dans ses vêtements lourds et
amples, Marie tient dans ses bras
l’Enfant dénudé. Ils portent leurs
regards sur le donateur agenouillé
que leur présente saint Michel.
© BPK, BERLIN, DIST. RMN-GRAND
PALAIS/ELKE ESTEL/HANS-PETER KLUT.
 Marie, mère
du bel amour PAR FRANÇOIS-JOSEPH AMBROSELLI
Depuis les premiers temps du christianisme,
la Vierge à l’Enfant est le thème le plus représenté dans la peinture
et dans la sculpture. Icônes byzantines, Vierges des cathédrales,
Madones de la Renaissance… L’image du Christ blotti dans les bras
de Marie est une source d’inspiration inépuisable pour les artistes.
 “ Autour de l’an mille, une sorte
créatrice s’empara de tout
D
e cette mère qui tient l’Enfant avec
tendresse, on ne connaît ni les
traits, ni la couleur des yeux. Sa
représentation la plus ancienne
remonte au II e ou III e siècle : une fresque
décrépite sur les murs de la catacombe de
Priscilla, à Rome, où l’on ne distingue plus
son visage, ni celui du nourrisson qu’elle
allaite.Cequel’onditd’elledepuisdessiècles
est d’une simplicité déconcertante : « pleine
de grâce » (Luc 1, 28), « bénie entre toutes les
femmes » (Luc 1, 42). Rien sur l’apparence de
celle qui passa trente ans avec Jésus. Sa pré-
sence dans l’Ecriture est discrète. Son accep-
tation du dessein divin devait suffire à nous
révéler sa beauté. Certains devinèrent l’incli-
naison douce de son nez, la courbe de ses
sourcils, l’abondance de sa chevelure, dans
l’immobilité de la prière, dans le silence d’une
contemplation intérieure. D’autres prirent
pour modèles les plus belles femmes qu’ils
auraient rencontrées, des passantes dont ils aimaient le maintien.
En deux mille ans, ils furent des centaines de milliers à saisir le
pinceau ou le burin pour tenter de percer le secret de celle qui avait
tenu le Sauveur entre ses bras. Il en résulte des chefs-d’œuvre de
l’art qui dépassent, en profondeur et en mystère, toutes
les créations de l’homme. Ni l’Aphrodite de Praxitèle,
ni les vierges athéniennes des Panathénées ne renfer-
ment cette expression de grâce et de paix, d’intégrité
et d’abandon. Elles nous sont inconnues. Leur beauté
est plastique. Leur vie intérieure est prison-
nière du marbre. Les Vierges à l’Enfant les
surpassent par leur candeur, leur réserve,
leur inquiétude maternelle. Elles furent le
reposoir de tant de prières et de larmes,
de joies et d’espérances : elles furent
des mères aimantes, des consola-
trices, des confidentes pour des
millions d’âmes.
D’APRÈS
LE MODÈLE VIVANT
Tout commença selon la tradi-
tion liturgique orthodoxe quelques
semaines seulement après la
Résurrection du Christ, peu de
temps aprèslaPentecôte,lorsquesaint
Luc, l’annonciateur des mystères
124 l nhors-série
évangéliques, aurait eu l’idée de peindre à la
cire, sur trois panneaux de bois, le portrait de
la mère du Sauveur portant dans ses bras « le
Créateur de toutes choses ». Ayant contem-
plé le fruit de son travail, la Vierge le bénit et
déclara avec autorité : « Ma grâce et ma force
sont avec cette image. » La première icône (du
grec eikon, c’est-à-dire « image ») était née.
Bien plus que des œuvres d’art, elles seraient
le lieu d’une présence de la Vierge et de son
Fils pour quiconque les contempleraient.
Les « prototypes » de saint Luc avaient
posé les canons de la représentation mariale
dans l’icône : toutes celles qui allaient être
créées ensuite, et inonder l’Empire byzantin
puis l’Occident, seraient des copies directe-
ment puis indirectement inspirées de celles
qu’aurait « écrites » l’évangéliste d’après le
modèle vivant. Depuis deux mille ans, on
retrouve ainsi, sur un fond or symbolisant la
lumière divine qui berce toute chose, cette
même Vierge à la mine grave et au teint hâlé, au nez droit et aux
sourcils arqués, à la tunique généralement sombre, serrant contre
elle cet enfant destiné à sauver le monde.
Si cette tradition des « icônes de saint Luc » fut contestée par de
nombreux exégètes modernes et placée au rang de légende poétique
chargée d’évoquer la présence de la mère de Jésus dans les écrits de
l’évangéliste, elle repose néanmoins sur des fondations historiques
profondes : dès le VIe siècle, vers 520, l’historien Theodorus Lector,
lecteur à Sainte-Sophie de Constantinople, raconte en effet qu’Eu-
doxie, la femme de l’empereur d’Orient Théodose II, alors qu’elle
se trouvait en Terre sainte dans la première moitié du V e siècle,
« envoya » à Constantinople « l’image de la Mère de Dieu qu’a peinte
l’évangéliste Luc ». Placée dans l’église dite des « Hodigoi », cette
icône allait désormais porter le nom d’Hodigitria, c’est-à-dire « celle
qui montre le chemin », et être vénérée par des foules immenses.
AyantsurvécuauxravagesdesiconoclastesdesVIIIe etIXe siècles,
elle sera finalement détruite à coups de hache par les Turcs lors de la
prise de Constantinople en 1453. Fort heureusement, des copies
avaient été réalisées entre-temps, comme celle exposée aujourd’hui
à Moscou, à la galerie Tretiakov, réalisée au XIIe siècle, où la Vierge
nous fixe d’un regard pénétrant tandis que l’Enfant semble se hisser
vers son visage, pour poser tendrement sa joue contre la sienne.
Proclamée « Theotokos », c’est-à-dire « Porteuse de Dieu », par le
concile d’Ephèse en 431, la Vierge avait vu entre-temps son image
glorifiée dans toutes les églises de la chrétienté aux côtés de celles
de son Fils : outre les icônes, les mosaïques mariales avaient recou-
vert les parois des nefs, les demi-dômes des absides, les pendentifs
de frénésie
l’Occident.”
ou les coupoles surplombant les naos. Elle y était représentée en
« Reine des cieux » ceignant une couronne garnie de pierres pré-
cieuses ; en « majesté » trônant avec solennité ; ou en orante levant
les mains en signe d’intercession. Elle y était presque toujours
accompagnée de son Fils, le cœur de la foi, sagement assis sur ses
genoux, ou figuré symboliquement dans un médaillon rond placé
à la hauteur de sa poitrine. Si cette tradition picturale perdurera
dans l’Empire byzantin, les artisans occidentaux, encouragés par

© 1990, PHOTO SCALA, FLORENCE.© HERVÉ CHAMPOLLION/AKG-IMAGES. © FINEARTIMAGES/LEEMAGE.

la papauté, prirent eux, au fil des siècles, quelques libertés dans la
représentation des mystères divins.
Infiniment sacrées à Byzance, où elles étaient considérées comme
des « fenêtres » ouvertes sur le Royaume céleste, les images allaient
en effet devenir, du côté de Rome, des outils pastoraux à même de
tenirle«rôled’unelecture(…)chezlespaïens»,selonlesmotsdupape
Grégoire le Grand. C’est ainsi qu’une pratique artistique honnie des
Orientaux (qui la considéraient comme païenne) allait s’imposer au
Moyen Age dans toute l’Europe occidentale : la sculpture. Et la jeune
vierge qui, selon l’Eglise, avait « restauré la condition de la femme »,
allait y occuper une place de choix aux côtés de son Fils.

LE TRÔNE DE LA SAGESSE
Autourdel’anmille,unesortedefrénésiecréatrices’emparadetout
l’Occident à mesure que sortaient de terre ces églises romanes aux
silhouettes massives et aux allures de forteresses : on se mit en effet à
sculpterleurschapiteaux,leursconsoles,lestympansouleslinteaux
de leurs portails, pour les peupler de toutes sortes d’animaux, de
créatures hybrides, d’anges, de démons, de saints, de Christ triom-
phants et, biensûr, de Vierges à l’Enfant. Plus encoreque la plume, le
burin était l’instrument idéal pour enseigner « la sainte plèbe de
Dieu », rappeler l’action des saints et embellir les murs.
Et nulle autre sainte ne fut aussi à même de transmettre la grâce
que celle qui s’y était complètement abandonnée. Au XIIe siècle,
de nombreuses églises furent ainsi dotées de leur « portail de la

JOUE CONTRE JOUE Ci-contre : Notre-Dame

de Vladimir, vers 1130 (Moscou, galerie Tretiakov). Cette
icône remarquable est la plus honorée en Russie. Elle serait
l’une des copies réalisées à Constantinople de l’icône
peinte, selon la tradition, par saint Luc. La profonde tendresse
exprimée par le Christ posant sa joue contre celle de sa mère
est caractéristique de l’époque Comnène et de son goût pour
la représentation des émotions humaines dans les icônes.
Une humanisation des personnages qui sera adoptée surtout
par les primitifs italiens à partir du XIIIe siècle. Page de gauche,
en haut : Vierge à l’Enfant, IIe ou IIIe siècle (Rome, Catacombe
di Priscilla). Page de gauche, en bas : Vierge à l’Enfant
en majesté, vers 1170 (Orcival, basilique Notre-Dame).
 Sculpture romane la plus répandue, la Vierge en majesté, appelée
Sedes sapientiæ – trône de la sagesse –, était néanmoins priée le plus
souvent à l’intérieur des églises. Généralement en bois polychromé,
incrusté de pierres et de métaux précieux, cette Madone à la posture
frontale était l’avocate du genre humain, la consolatrice du petit

© PASCAL LEMAÎTRE/DIST. CENTRE DES MONUMENTS NATIONAUX. © TOMASSO, UK. © AKG-IMAGES/RABATTI & DOMINGIE.
peuple. A Rocamadour, dans la vallée de la Dordogne, à Orcival,
dans le Puy-de-Dôme, à Montserrat, en Catalogne, les fidèles
venaient – et viennent toujours – par milliers déposer leurs fardeaux
aux pieds de cette jeune fille de Nazareth parée de tous les atours de
la royauté, aux traits symétriques et au regard fixe.

LE TEMPS DES CATHÉDRALES

Les sculpteurs occidentaux n’en étaient qu’à leurs premiers tâton-
nements, à leurs premières expériences. Dès le XIIIe siècle, ils com-
mencèrent à manier la pierre comme de la dentelle, à adoucir les
courbes des poignets, à assouplir les nuques, à creuser les lignes des
drapés. Les cathédrales surgissaient du sol de France tandis que les
Vierges de pierre, de bois ou d’ivoire tournaient lentement leurs
regards vers le Fils bien-aimé du Père. Elles se levaient de leurs trô-
nes de gloire pour devenir des mères affectueuses, au maintien plus
souple, aux lourds manteaux tombant généreusement sur le sol,
aux visages illuminés de ce sourire angélique mêlant paix, félicité
et amour, et qui fit notamment la célébrité de la façade du transept
sud de la cathédrale d’Amiens : depuis les années 1240, la sublime
« Vierge dorée » y fait en effet rayonner son visage joyeux et paisible.
Et l’Enfant qu’elles portaient devenait de plus en plus vif : il se
trémoussait dorénavant dans tous les sens, se débattait sous les
étoffes, jouait avec le globe terrestre comme avec une balle en
cuir, sous le regard amusé de Marie. Ces images de tendresse
allaient conquérir l’Europe : à Notre-Dame de Paris, le sculpteur
de la célèbre Vierge au pilier le représenta, au début du XIVe siè-
cle, s’agrippant fermement au col de sa mère, dans une expression
d’innocence que Claudel, tout fraîchement converti, assimilera à
« l’éternelle enfance de Dieu ». En Italie, à Pise, au milieu du même
siècle, Nino Pisano lui fit téter le sein, en prenant soin de donner
à ses orteils ce léger mouvement d’inflexion, signe d’extase et de
concentration. Simultanément, à l’autre extrémité de l’Europe,
Vierge » sous lequel les fidèles passaient en même temps qu’ils dans la région de Salzbourg, des sculpteurs inventaient le type des
confiaient leurs peines à la Reine du ciel, assise en majesté sur un « Schöne Madonnen » : ces « Belles Madones » au long cou, figurées
trône de pierre, et portant sur ses genoux – le trône de chair – le fruit sous de lourdes couronnes, maintenaient difficilement à l’équili-
de ses entrailles. En France, à Donzy, sur le portail ouest de l’église bre ce Sauveur turbulent qui se balançait dans leurs bras.
en ruine de Notre-Dame-du-Pré, l’une de ces souveraines taillées Quelques années plus tard, dans la première moitié du XVe siècle,
dans le roc accueille encore l’âme pauvre en quête de consolation. Lorenzo Ghiberti et Filippo Brunelleschi faisaient éclore à Florence
Le visage buriné par les éléments, nimbée sous un dais soutenu les premiers bourgeons du printemps de la Renaissance et popula-
par de fines colonnettes symbolisant la Jérusalem céleste, elle risaient un modèle de Madone en terre cuite où le rejeton divin était
nous présente ce Fils au visage ravagé lui aussi par les siècles, et figuré chaudement blotti sous le voile bleu de sa mère, laissant
que l’on pourrait presque entendre murmurer ces mots pleins dépasser ses cuisses grassouillettes et jetant au loin le regard pen-
d’espérance : « Mon royaume n’est pas de ce monde. » sif, presque contrarié, propre aux jeunes enfants que l’on tire du

126 l nhors-série
sommeil. En France, la fin du Moyen Age vit aussi s’épanouir de
nombreuses sculptures raffinées, aux accents provinciaux, comme
ces champenoises à la peau de nacre et au nez aquilin, présentant
au monde leur bambin joufflu, ou encore cette belle bourguignonne
aux cheveux dorés et aux yeux bleus, connue sous le nom de Notre-
Dame de Grasse (notre couverture), dont l’expression d’inquiétude
et de tristesse contraste avec l’innocence enjouée de son fils qui,
déjà, semble vouloir vaquer aux affaires de son Père.
Après des siècles de représentations glorieuses, pleines d’austé-
rité et de dignité, après des siècles de luttes théologiques contre
ceux – les juifs, les païens, les hérétiques ariens, puis les musul-
mans – qui contestaient la divinité du Christ, il fallait en effet désor-
mais rappeler à l’Europe chrétienne que Dieu avait « pris chair de
la Vierge Marie » et qu’il s’était vraiment « fait homme ».
QUAND VIENT LE PRINTEMPS
En peinture, dans la seconde moitié du XIIIe siècle, Cimabue, le
maître de Giotto, avait d’ores et déjà triomphé de la raideur des icô-
nes byzantines et ouvert la voie à une nouvelle manière de peindre
en accordant une attention particulière aux expressions des visages,
aux dessins des muscles, aux plis des tissus. Ses Madones a tempera
sur fond d’or n’avaient pas encore la grâce de celles de Raphaël,
mais semblaient animées, pour la première fois, d’un élan de vie.
Outre son audace picturale, le maître du Duecento s’était auto-
risé aussi quelques libertés dans la manière de traiter les sujets.
Dans sa Maesta (Vierge à l’Enfant en majesté) de Santa Maria dei
Servi, à Bologne, vers 1280-1290, il avait osé rompre avec la repré-
sentation traditionnelle d’un Enfant Jésus recouvert jusqu’aux
pieds par une robe cérémonielle : le sien avait laissé entrevoir une
jambe nue. Cela n’avait été qu’un commencement, un murmure.
Bientôt la Renaissance et ses peintres flamboyants useraient de
toutes les ressources de leurs palettes pour rendre compréhensi-
ble l’un des mystères les plus insondables du christianisme :
l’Incarnation du Dieu vivant en la personne du Christ.
Année après année, le petit Jésus serait en effet délesté de ses
langes pour révéler toute son humanité. Chez les Flamands, dès
L’ENFANCE DE DIEU Page de gauche : Vierge à l’Enfant,
XIVe siècle (Paris, cathédrale Notre-Dame). Bouleversé par cette
statue, Claudel y vit « l’éternelle enfance de Dieu ». En haut,
à gauche : Vierge à l’Enfant, par Lorenzo Ghiberti, vers 1423-1440
(Londres et Leeds, Tomasso). Au début du Quattrocento,
des artistes florentins, tel Lorenzo Ghiberti, popularisèrent un
modèle de Madone où le nourrisson divin se blottissait tendrement
contre sa mère. A droite : Vierge à l’Enfant en majesté, par
Cimabue, vers 1280-1290 (Florence, Gallerie degli Uffizi). C’est
principalement Cimabue, le maître de Giotto, qui engagea au
XIIIe siècle la rupture avec la rigidité du style byzantin, ouvrant la voie
à un art sacré occidental plus naturaliste et empreint d’émotion.
hors-sérien l 127
 “du corps, au déluge de couleurs
Le temps était en effet à la fête,

la première moitié du XV e siècle, Jan Simon Vouet ou Pierre Mignard, qui

Van Eyck peindra ses Madones aux brossèrent les contours de Madones
allures d’impératrice, siégeant sur sages et élégantes. Mais déjà, le sujet
le trône de Salomon dans des palais importait moins que la façon dont il était
somptueux, et portant sur leurs genoux peint : il s’effaçait doucement devant le
déjà surchargés d’étoffes, l’enfant com- savoir-faire de l’artiste, sa manière de res-
plètement nu. A la cour du roi de France, tituerlefrissonnementdeschairs,defaire
Jean Fouquet, dans son Diptyque de apparaître lalumière, dedessiner le galbe
Melun, ferait de même en y ajoutant ce des hanches, de faire vibrer les drapés.
soupçon de galanterie propre à l’art Il s’agissait de communier davantage
français, et laisserait dépasser du cor- dans le Beau que dans l’Esprit. Georges
sage de la Vierge ce sein rebondi des- de La Tour en est l’exemple avec sa Nati-
tiné à nourrir son enfant potelé. En Ita- vité en clair-obscur et sa Madone qui res-
lie, à Florence, dans la seconde moitié semble à toutes les mères.
du XVe siècle, Botticelli caresserait pour Ce pli s’accentua au XVIII e siècle,
sa part le mystère avec subtilité, à grand avec Van der Werff et sa Madone peinte
renfort de tissus transparents et de ges- comme une dame de qualité, avec Fra-
tes tendres adressés à une mère en proie gonard et sa Vierge se reposant dans
à la mélancolie, et dont la beauté sur- les nuages, ou encore avec Tiepolo et
© PHOTO SCALA, FLORENCE. © MUSÉE DES BEAUX ARTS RENNES/AURIMAGES © DOMINGIE & RABATTI/LA COLLECTION.

passerait celle des déesses antiques.
Puis viendrait le XVI e siècle, celui de l’apogée de l’art sacré :
assailli de commandes officielles, Raphaël achèverait de poser les
contours d’un style somptueux, garni d’effets spéciaux, de nuées
célestes, de prophètes suspendus dans les airs, qui inspirerait des
générations de peintres jusqu’à nos jours. La plupart de ses ravis-
santes Madones présenteraient à leur tour l’Enfant entièrement
nu, comme dans sa célèbre Vierge au chardonneret des Offices, où
le Sauveur de l’humanité, dans le plus simple appareil, joue avec
un petit Jean-Baptiste recouvert, quant à lui, d’une peau de bête. A
sa suite, Titien, le Corrège, Bronzino et tant d’autres génies italiens
feraient de la nudité de l’Enfant Jésus l’élément central de leurs
compositions, tandis que leurs Vierges deviendraient de plus en
plus graciles, de plus en plus affectées, de plus en plus parfaites.
ses mises en scène solennelles du culte
marial.LarupturefutconsomméeauXIXe siècle,lesartistesdetalent
échappant définitivement à l’Eglise catholique : ceux qui restaient se
contentaient de recouvrir les murs des églises de scènes bibliques
traitéessanstropdefougue,oudeproduireensériedescopiesdel’art
religieux du XVIe siècle. Ingres, Delacroix et d’autres maîtres se per-
mirent quelques œuvres inspirées mais, pour la plupart, leurs sujets
s’effaçaient derrière leur renommée. Les orthodoxes, de leur côté,
continuaient inlassablement à écrire leurs icônes dans la prière, imi-
tant trait pour trait, mèche pour mèche, celles des temps anciens.

LE CRÉPUSCULE
DE L’ART SACRÉ
Le temps était en effet à la fête, à la célébration du corps, au déluge
de couleurs et de lumière. La représentation des mystères divins
était portée à son sommet. Un retournement discret s’opérait
néanmoins : jusqu’à la fin du Quattrocento, l’art sacré avait touché
autant les sens que les esprits ; le souci de la forme s’était toujours
plié aux exigences pastorales. Le XVI e siècle, à grand renfort
d’effets de style, ferait pencher légèrement la balance du côté de la
théâtralité et de l’emphase. Il y eut bien sûr, au XVIIe siècle, dans
le tourbillon de la Contre-Réforme, des génies comme Rubens
ou Van Dyck, qui offrirent à nos yeux des Vierges triomphantes,
pleines de grâce et de majesté. Il y eut aussi, en France, à la cour de
Louis XIII et de Louis XIV, des maîtres à la touche veloutée comme

128 l nhors-série
à la célébration
et de lumière.
”
A la fin du XIXe siècle, Marie Charles Dulac dressait un constat
déplorable de l’art sacré, évoquant avec perspicacité « les Grecs
modernes qui imitent les rigides images des temps passés, les protes-
tants qui ne font rien et les Latins qui font n’importe quoi ». Il y eut
bien quelques réactions, quelques belles tentatives. Après la
Première Guerre mondiale, les peintres George Desvallières et
Maurice Denis fondèrent notamment les Ateliers d’art sacré afin
de sortir les artistes pieux de leur atonie : ils voulaient « développer
la sensibilité, libérer l’imagination des élèves, tout en les formant aux
beaux métiers, tout en cultivant leur raison et leur goût ». Mais à leur
mort, personne ne reprit le flambeau qu’ils avaient tenu à bout de
bras. L’époque était à la désincarnation et à l’évanescent : Picasso
et ses Maternités biscornues ; Matisse et ses Vierges dessinées en
quelques traits, sans trop d’effort. Calmement, l’art sacré, jadis
gardien du mystère de l’Incarnation, se dirigeait vers le néant.
Peu formé à l’histoire de l’art, craignant de ne pas être à la page, le
clergé lui-même succomba à la tentation iconoclaste de la forme
pure, et se mit à commander à de « grands artistes » toutes sortes
d’œuvres avant-gardistes, leur laissant pour seule instruction
d’obéir à leur « ordre intérieur ». Tout était accompli : le sanctuaire
se transformait en musée. Ni le sujet, ni la manière de le traiter
n’importaient : seule comptait l’idée que l’on s’en faisait.
L’historien Alain Besançon raconte, dans Les Voies de l’athéisme
catholique, cette anecdote signifiante du cardinal Lustiger faisant
visiteràdesenfantssachapelleprivée.Devantleurétonnementcan-
dide face à la représentation abstraite de la Vierge Marie qui en occu-
pait le centre, le prélat se serait senti obligé d’en justifier la portée :
« Sa beauté est si grande, aurait-il expliqué, qu’elle ne peut être figurée
de l’extérieur. C’est à l’intérieur qu’elle se trouve et c’est vers cette image
cachée, mes enfants, que s’élèvent vos prières et que s’offre votre dévo-
tion. » La Vierge en question n’était qu’un gros morceau de bois. 3

DE LA BEAUTÉ AVANT TOUTE CHOSE Ci-contre :

La Vierge au chardonneret (détail), par Raphaël, vers 1506
(Florence, Gallerie degli Uffizi). Si le XVIe siècle marque l’apogée
de l’art sacré occidental, Raphaël est certainement le peintre
le plus emblématique de la représentation de la Vierge poussée
à son plus haut degré de perfection formelle. Page de gauche,
en haut : Vierge à l’Enfant, par Jean Fouquet, vers 1452-1455
(Anvers, Koninklijk Museum voor Schone Kunsten). Page de
gauche, en bas : Le Nouveau-né, par Georges de La Tour, vers
1648 (Rennes, musée des Beaux-Arts). D’un réalisme stupéfiant,
ce nouveau-né emmailloté dans des langes est sans doute le
premier vrai « bébé » de l’histoire de la peinture. La simplicité et la
sobriété de la composition lui confèrent un caractère intemporel et
universel, célébrant le miracle de la vie. Mais la prouesse artistique
semble ici déjà prendre le dessus sur le sujet du tableau.
 © GOVERNORATE OF THE VATICAN CITY S TATE - DIRECTORATE OF THE VATICAN MUSEUMS. © AKG-IMAGES. © LUISA RICCIARINI/LEEMAGE.
TOMBEAU
DE FLEURS
Le Couronnement
de la Vierge ou Retable
Oddi, par Raphaël,
1502-1504 (Rome,
Musei Vaticani).
Réalisé pour l’église
San Francesco
al Prato à Pérouse,
ce retable est une
œuvre de jeunesse
de Raphaël. La scène
se compose de deux
parties : dans l’une,
divine et surnaturelle,
la Vierge reçoit la
couronne des mains
de son fils ; dans
l’autre, terrestre et
humaine, les apôtres,
groupés autour
du tombeau fleuri de
la Vierge, assistent
au miracle qui vient
de s’accomplir.

130 L nhors-série
 JEUX DE LUMIÈRE
A gauche : La Sainte Famille avec saint
Jean-Baptiste, dite La Vierge à la rose,
par Raphaël, vers 1517 (Madrid, Museo
Nacional del Prado). Le cadre serré
de cette Sainte Famille lui confère
un caractère intime, accentué par la
lumière douce et délicate ainsi que le jeu
de transparence dans les chevelures
et dans le voile de la Vierge. A droite :
La Déposition, par Raphaël, 1507
(Rome, Galleria Borghese). L’œuvre
avait subjugué Vasari, qui la considérait
comme « une merveille de l’art »
pour « l’extrême perfection réunie dans
toutes les parties de la composition ».

Salve Regina
Le Salve Regina, l’antienne des croisés, des voyageurs,
et des processions monastiques, est sans doute la prière mariale
la plus populaire après l’Ave Maria. PAR ALBANE PIOT

T
out est accompli. Le soir est venu, et ils
ont chanté à la chapelle la dernière
prière. « Maintenant, Seigneur, vous
pouvez laisser votre serviteur s’en aller en
paix. » Levés depuis quatre ou cinq heures du
matin, ils sont fatigués, pas fâchés de dépo-
ser le joug, de laisser là leurs soucis, leurs tra-
vaux, leurs doutes, les joies et les peines de
ce jour, et d’aller dormir. Mais enfin, il leur
reste quelque chose, une toute dernière
chose à faire, avant de rendre les armes. Une
chose que, ils l’espèrent, ils feront aussi, cha-
cun, le dernier soir de leur vie, « à l’heure de
[leur] mort ». Et c’est une mélodie, suppliante
et fière, ardente mais respectueuse, doulou-
reuse mais confiante, qui s’élève. Puissante,
et humble à la fois. Ils s’adressent à une reine,
et ils s’adressent à une mère. Ils lui disent
comme ils l’aiment, comme ils sont rassurés
de l’avoir pour refuge, qu’elle est leur vie, leur
douceur, leur espérance. Ils lui disent comme
ils sont fatigués, que la vie ici-bas n’est pas
toujours facile, que d’ailleurs souvent ils
pleurent, dans un coin de leur cœur ou de tou-
tes les larmes de leur corps. Que si ce n’est
eux qui pleurent, c’est le monde tout autour,
qui s’agite et qui se fait mal. Qu’ils se sentent
parfois bien loin de chez eux, ou du ciel, et du
ciel surtout. Qu’ils sont fatigués. Mais qu’enfin,
si elle les écoute, ils en sont sûrs, elle saura
prendre soin d’eux. C’est une mère, elle ne
pourra pas faire autrement. Ils se disent que,
s’ils l’écoutent et la regardent, ils se rappelle-
ront toujours ce pour quoi ils sont là, quel est
leur but, et où se trouve leur joie. Alors, ils ne lui
demandent que cela, pour ce soir : « ô vous,
notre avocate, tournez vers nous vos regards
miséricordieux ». Et pour leur dernier soir, ils
ajoutent, suppliants : « Et, après cet exil, mon-
trez-nous Jésus, le fruit béni de vos entrailles. »
Alors, ils s’apaisent, car de lui avoir confié tout
cela, et de se rappeler combien elle est clé-
mente, et douce, et miséricordieuse, Marie, ils
ont le cœur réchauffé de confiance.
C’est ainsi, avec le chant du Salve Regina,
que moines et moniales achèvent chaque
soir, en procession, l’office de complies.
On ne sait pas bien encore qui est l’auteur
de cette prière. Certains chercheurs soutien-
nent qu’elle aurait été l’œuvre de saint Pierre
de Mezonzo, évêque de Compostelle, à la fin
du Xe siècle, et que le rayonnement du sanc-
tuaire de Saint-Jacques-de-Compostelle
aurait expliqué sa large et rapide diffusion en
Europe. D’autres affirment qu’elle aurait été
écrite par le moine Hermann Contract (1013-
1054), de l’abbaye de Reichenau, auteur et
compositeur musical prolifique à qui l’on
pourrait attribuer un manuscrit du milieu du
XIe siècle reproduisant les premiers mots de
l’antienne. D’autres enfin pensent, d’après
la Chronique du moine cistercien Albéric
de Trois-Fontaines au XIIIe siècle, qu’elle fut
l’œuvre d’Adhémar ou Aimar de Monteil, évê-
que du Puy, nommé légat de la première croi-
sade (1095-1099) par le pape Urbain II, mort
des suites d’une épidémie en 1098 pendant
le siège d’Antioche. De fait, les manuscrits les
plus anciens qui la contiennent ne remontent
qu’au XIe siècle ou au début du XIIe, comme
ce pontifical daté entre 1067 et 1135 de
l’abbaye Saint-Géraud d’Aurillac, fille de
Cluny, dont les caractéristiques ont été étu-
diées par l’historienne et musicologue Marie-
Noël Colette : comparées à celles d’autres
manuscrits contemporains ou plus tardifs
(tel cet antiphonaire cistercien copié vers
1175 et conservé à la Bibliothèque nationale
de France), elles indiquent que l’antienne fut
composée sous l’influence de l’atelier de
l’abbaye Saint-Martial de Limoges, entre

hors-sérien L 131

Saint-Martial et Le Puy, tandis que la tonalité
de son texte évoquant une situation de
grande détresse (vallée de larmes, exil) et un
appel à la douceur de la vie (vite dulcedo,
comme il était écrit au XII e siècle) semble
faire remonter sa composition lors de la pre-
mière croisade, avant la prise de Jérusalem
par les croisés en 1099.
Au XIIe siècle l’antienne connaît différentes
variations et différents usages, selon les lieux
et les congrégations qui l’adoptent. Le dernier
des grands abbés de Cluny, Pierre le Vénéra-
ble, édicte dans ses statuts de réforme de
l’ordre clunisien, en 1135, que la nouvelle
antienne Salve Regina devra être chantée
dans tous les monastères dépendant de
Cluny pour y célébrer la Vierge Mère à la pro-
cession du jour de l’Assomption. Dans les
PHOTOS : © MUSEO NACIONAL DEL PRADO, DIST. RMN-GP/IMAGE DU PRADO .
que saint Bernard, réformateur des livres de
chant cisterciens entre 1142 et 1147 et grand
prédicateur marial, et avec lui tout l’ordre cis-
tercien donnèrent à cette prière au XIIe siècle,
au même titre que les Bénédictins de Cluny et
les chanoines réguliers. Les Dominicains la
reçoivent d’abord à Bologne vers 1230, puis
dans tout l’ordre. En 1239, le pape Grégoire IX
demande que le Salve Regina soit chanté le
vendredi à la fin de complies. En 1249, le cha-
pitre général des Franciscains prescrit le
chant des quatre antiennes Ave Regina Cælo-
rum, Alma Redemptoris Mater, Regina Cæli et
Salve Regina à la fin de complies : ce sont eux
qui, ayant adopté pour leur liturgie le Missel et
le Bréviaire de la Curie romaine sous le titre
Breviarium romanum, ad usum Fratrum mino-
rum, diffusent la liturgie de la Curie romaine à
travers l’Eglise latine à partir du XIIIe siècle,
avec leurs propres livres, et partant, l’usage
des quatre antiennes mariales. Le pape Clé-
ment VI étendra cet usage des quatre antien-
nes mariales à l’Eglise universelle en 1350.
LES BRAS TENDUS
Ci-contre : Le Portement de croix,
par Raphaël, 1515-1516 (Madrid,
Museo Nacional del Prado).
Ce tableau réalisé pour une église
A partir du XIIIe siècle, les confréries de Flan-
dres, tant à Bruges qu’à Anvers, s’emparent
du Salve Regina qu’elles chantent en poly-
phonie et autour duquel elles constituent un
véritable office religieux, dit l’office de Salve,
pratique introduite en Espagne sans doute
par la maison de Habsbourg (qui règne alors
sur les Flandres). C’est de là que vient l’appel-
lation « Salut » donnée à ce qui est devenu une
dévotion au saint sacrement mais qui était à
l’origine une dévotion mariale. A la Bayerische
Staatsbibliothek de Munich est ainsi conservé
un manuscrit (département de la musique,
MS 34, daté entre 1521 et 1530) qui réunit une
sorte de compilation ou d’anthologie de vingt-
neuf Salve Regina polyphoniques dont on
pense qu’il fut un cadeau luxueux de la mai-
son de Habsbourg au duc Guillaume IV
de Bavière : sept compositeurs sont anony-
mes, quinze sont identifiés, parmi lesquels
Josquin des Prés ou Pierre de La Rue.
Lors de l’instauration du rite tridentin dans le
Bréviaire romain en 1568, saint Pie V officialise

premiers manuscrits cisterciens du XIIe siè- de Palerme est également connu

cle, le Salve a déjà sa place dans la liturgie
des Heures, à vêpres, ou à laudes, comme
antienne de Benedictus ou de Magnificat des
quatre grandes fêtes de la Vierge, puis tous les
jours dès 1218, et enfin après complies à par-
tir de 1251. Selon la légende, saint Bernard,
venu prêcher la deuxième croisade en l’église
Notre-Dame de Spire en 1146, et s’étant
exclamé à la fin du Salve chanté par les cha-
noines : « O clemens, o pia, o dulcis Virgo
Maria ! », aurait reçu de la Vierge elle-même la
réponse : « Salve, Bernarde », et c’est depuis
lors que l’exclamation de saint Bernard aurait
été ajoutée au Salve Regina. Si cette légende
est remise en cause par le fait que ladite excla-
mation se trouve dans des manuscrits anté-
rieurs à 1146, elle exprime la grande diffusion
sous l’appellation Lo Spasimo
di Sicilia, le « spasme de Sicile »,
qui a donné son nom à l’église
Santa Maria dello Spasimo. La
Vierge peinte par Raphaël semble
en effet foudroyée par un spasme
de douleur à la vue de son fils
qui succombe sous le poids de la
Croix. En haut : Vierge à l’Enfant
avec l’ange Gabriel, Tobie et saint
Jérôme, dite La Vierge au poisson,
par Raphaël, 1513-1514 (Madrid,
Museo del Prado). Dominant le
centre de la composition, la Vierge,
grave et réservée, retient l’Enfant
Jésus dans son élan à se porter
vers le jeune Tobie et son poisson.

132 L nhors-série

l’usage du Salve Regina tel qu’il avait été
répandu par les fils de saint François. A la
version monastique en premier mode gré-
gorien héritée du XIIe siècle, que l’on appelle
aujourd’hui le ton solennel, s’ajoute au
XVIIe siècle une version en cinquième mode
grégorien, dite ton simple : attribuée à l’orato-
rien François Bourgoing dans son Brevis psal-
modiæ ratio de 1634, elle serait passée
ensuite dans divers antiphonaires monasti-
ques et romains comme mélodie alternative
aux mélodies traditionnelles, et légèrement
modifiéepardomJosephPothier(1835-1923)
pour devenir la mélodie que l’on chante com-
munément aujourd’hui dans les paroisses.
Le 5 avril 1786, par décret, le pape Pie VI
accorde une indulgence de cent jours (c’est-
à-dire une rémission partielle de la peine tem-
porelle due aux péchés) à qui récitera en l’hon-
neur de la Vierge Marie le SalveRegina le matin,
et le Sub tuum præsidium le soir. Par son
décret du 6 janvier 1884, le pape Léon XIII rend
obligatoire la récitation du Salve Regina à
l’issue de chaque messe basse, à quoi il ajoute
trois Je vous salue Marie, et une prière à saint
Michel archange qu’il écrit lui-même à la suite
d’une vision, en octobre 1884 : des prières que
l’on appelle depuis prières léonines, et aux-
quelles le pape saint Pie X ajouterait en 1904
l’invocation répétée trois fois : « Cœur Sacré de
Jésus, ayez pitié de nous. » En 1930, le pape
Pie XI demande que les prières léonines soient
récitées pour la conversion de la Russie. Ces
prières restèrent obligatoires jusqu’en 1964,
où elles furent supprimées par la commission
chargée par Paul VI de mettre en application la
constitution sur la liturgie du concile Vatican II.
Mais le Salve Regina continue d’être chanté à
l’office de complies, et à l’issue des messes et
des vêpres, la liturgie des Heures (l’expression
remplace celle de l’Office divin après Vatican II)
ayant admis son usage toute l’année à la place
des antiennes mariales avec lesquelles il devait
alterner selon le temps liturgique : l’Alma
Redemptoris Mater, de l’Avent à la Purification
(2 février) ; l’Ave Regina Cælorum, de la Purifi-
cation à Pâques, exception faite du temps
pascal, où demeure l’usage du Regina Cæli.
SALVE REGINA
SALVE, REGINA, MATER MISERICORDIÆ.
VITA, DULCEDO ET SPES NOSTRA, SALVE.
AD TE CLAMAMUS, EXSULES FILII EVÆ.
AD TE SUSPIRAMUS, GEMENTES ET FLENTES
IN HAC LACRIMARUM VALLE.
EIA ERGO, ADVOCATA NOSTRA,
ILLOS TUOS MISERICORDES OCULOS
AD NOS CONVERTE.
ET JESUM, BENEDICTUM FRUCTUM VENTRIS TUI,
NOBIS POST HOC EXSILIUM OSTENDE.
O CLEMENS, O PIA, O DULCIS VIRGO MARIA !
Car de toutes les antiennes mariales, le L’une des versions les plus poignantes qui
Salve fut et demeure la plus populaire, la plus soient reste celle que Francis Poulenc com-
aimée, le cri du cœur de tous dans les posa pour son adaptation à l’opéra du Dialo-
moments de déréliction, comme dans les gue des carmélites de Bernanos, où l’on voit
moments de joie. Chant de marche des croi- les carmélites de Compiègne, sous la Terreur,
sés, il était très vite devenu aussi le chant des monter à l’échafaud en chantant le Salve
voyageurs, le chant que tout marin entonnait Regina : leur chant, qui exprime avec tant de
à genoux chaque soir sur les navires pour puissance le triomphe du courage sur la ter-
demander à la Mère de Dieu sa protection reur et de l’abandon sur le doute, se fait de
face aux tempêtes et aux corsaires, la prière plus en plus clairsemé à mesure que tombe le
quotidienne de Christophe Colomb en route couperet de la guillotine, qui scande, impla-
vers l’Amérique. « Je vis, assises sur l’herbe cable, la mélodie jusqu’à son paroxysme.
et sur les fleurs, des âmes qui chantaient Mais jamais aucune de ces splendides
Salve Regina », avait écrit Dante Alighieri dans compositions ne prit le pas dans la piété
La Divine Comédie au XIVe siècle. La prière populaire sur le plain-chant grégorien de
est si populaire qu’elle est traduite en langue la tradition monastique, tant ce dernier
romane, et parfois paraphrasée comme en exprime à la perfection toute la profondeur,
1649 pendant la Fronde parlementaire avec toutes les délicatesses et toute la simplicité
Le Salve Regina de Mazarin et des partisans : de cette prière. Une prière dont Charles
« La frayeur qui nous épouvante, / Poussée Péguy a pu dire dans une lettre à son ami
d’un juste courroux, / Nous fait venir la voix Joseph Lotte en 1912 : « Tu comprends, je
tremblante / Vous dire humblement à suis de ces catholiques qui donneraient tout
genoux / Salve Regina… » Des auteurs spiri- saint Thomas pour le Stabat, le Magnificat,
tuels l’ont pris comme objet de méditation, tel l’Ave Maria et le Salve Regina. » 3
saint Alphonse-Marie de Liguori dans Les ● A noter : la conférence « Le Chant
Gloires de Marie. Les Corses l’ont choisi pour du Salve Regina », donnée par sœur
hymne. Les musiciens en ont fait des Marie-Aimée Manchon, le samedi 21 mai
chefs-d’œuvre, Palestrina, Charpentier, 2022 à 10 h 30. Collège des Bernardins,
Monteverdi, Vivaldi, William Byrd, Charles 20 rue de Poissy, 75005 Paris
Gounod, Gabriel Fauré et bien d’autres. Rens. : www.collegedesbernardins.fr
hors-sérien L 133
 TENDRESSE MATERNELLE
Vesperbild, par un artiste germanique,
vers 1420-1430 (Francfort-sur-le-Main,
Liebieghaus Skulpturensammlung).
Le motif de la Vierge de pitié est apparu
dans les pays germaniques à la fin du
XIIIe siècle sous le nom de Vesperbild.
Ces « images des vêpres », sculptées
ou peintes, ont ensuite essaimé
en Europe pour devenir
l’un des grands thèmes
iconographiques de l’art
occidental aux XVe
et XVIe siècles.

© LIEBIEGHAUS SKULPTURENSAMMLUNG/ARTOTHEK/LA COLLECTION.

 Toute la pitié du monde
Apparu au XIIIe siècle en Rhénanie, le thème de la Pietà se répandit
partout en Europe lors des grandes épidémies. Il diffusa une spiritualité
de la compassion, montrant à l’humanité le cœur blessé et ouvert
de Marie. PAR ISABELLE SCHMITZ

© PHOTO JOSSE/LA COLLECTION.

TOUT DOUCEMENT Ci-dessus : Pietà de Nouans, attribuée

à Jean Fouquet, vers 1460-1465 (Nouans-lès-Fontaines, église
Saint-Martin). A mi-chemin entre une Pietà et une Descente de croix,
la scène montre Nicodème et Joseph d’Arimathie déposant avec
précaution le Christ sur les genoux de la Vierge. Par la blancheur
de leur peau, la mère et le fils semblent irréels dans cette représentation
tout en retenue et d’une extrême douceur. A gauche : Vesperbild,
par un artiste de Bohême, vers 1430 (Bologne, Basilica di San Domenico).

Q
ue faire, où aller, vers qui se tourner quand la vie se dis-
loque, le réel se fissure et le monde semble au bord de
l’abîme ? « Il est impossible à la langue humaine de racon-
ter l’affreuse vérité. On ne trouvait personne pour enterrer les morts,
par argent ou par amitié. (…) Moi, Agnolo di Tura, j’ai enterré mes
cinq enfants de mes propres mains… Et il y eut tant de morts que
© GHIGO ROLI/BRIDGEMAN IMAGES.
l’autre dans la mort. La Mère des douleurs et son fils supplicié. La
Vierge à l’Enfant mort dans ses bras.
C’est en Rhénanie, un peu moins d’un siècle avant l’épidémie,
qu’était apparu le motif artistique de la Vesperbild, peint ou
sculpté, qui signifiait littéralement « image des vêpres », car elle
évoquait le moment du vendredi saint où Jésus fut déposé de

tous crurent que c’était la fin du monde. » (Chronique, par Agnolo
di Tura, Sienne, XIVe siècle). Frappé par un mal insidieux qui, des
frontières de l’Asie aux confins de l’Europe, tua plus d’un tiers des
vivants, le XIVe siècle fit face à la peste noire par un élan de ferveur
qui changea, à jamais, le visage de l’art. Lancinante et muette,
cette question du recours vers lequel se tourner allait se matériali-
ser sur les routes, en plein vent, sur les croix des chemins, aux fron-
tons des églises, sur les retables peints, dans les livres de prière, et
prendre la forme de deux silhouettes, l’une figée de souffrance,
la Croix, passage que l’on médite à l’heure des vêpres. La plus
ancienne Vesperbild dont on ait retrouvé la mention est une
sculpture de 1298, dans l’église des carmélites à Cologne, ville
où vivait à l’époque le dominicain Maître Eckhart. Lui et ses disci-
ples avaient développé une mystique de la compassion à travers
la figure de Marie, dont le cœur avait été, selon la prophétie du
vieillard Siméon, transpercé par un glaive. Dans sa méditation
sur la Déposition (1327-1328), Henri Suso invitait ainsi le chré-
tien à sentir la douleur de la Vierge pour comprendre la Passion

hors-sérien l 135
 LA MAIN
SUR LE CŒUR
Ci-contre : Pietà,
XVIe siècle (Saint-
André-lès-Vergers,
église Saint-André).
Centre artistique
majeur aux XVe
et XVIe siècles,
la région de Troyes
en Champagne a produit de nombreuses
représentations de Vierges de Pitié.

du Christ, et à prendre Jésus « entre les bras de son âme ». Ainsi

© BRIDGEMAN IMAGES.© AURIMAGES. © V&A IMAGES/VICTORIA AND ALBERT MUSEUM LONDON /PHOTO SCALA, FLORENCE.

était né ce motif de Marie portant son fils mort, qui ne figure pas
dans les Evangiles. Vingt ans plus tard, quand l’épidémie avait
ravagé l’Europe chrétienne, laissant derrière elle entre soixante-
quinze et deux cents millions de morts, cette femme éplorée
devant le cadavre de son fils avait donné, partout en Europe, un
visage et un recours au cri de douleur de l’humanité.
Le XIIIe siècle avait enseigné aux fidèles, par ses mystiques, la
spiritualité de la compassion. Le franciscain Jacopone da Tondi,
l’auteur du Stabat mater, l’exprimait ainsi dans un poème, avec les
mots qu’il prêtait à Marie : « Ils auraient mieux fait de m’arracher le
cœur / Que de te torturer sur la Croix / (…) Ô Jean, mon nouveau fils, /
Il est mort ton frère ; / J’ai senti le couteau / Qui me fut prophétisé. / Il a
tué le fils et la mère, / Les transperçant d’une dure mort ; / On trouvera malheur. / (…) La douleur chrétienne est immense. / Elle, comme le
la mère et le fils / Embrassés sur une même croix. » Le XIVe siècle cœur humain, / Elle souffre, puis elle pense. / Et calme poursuit son
allait prendre cette compassion à bras-le-corps pour s’associer chemin. / Elle est debout sur le Calvaire / Pleine de larmes et sans
aux larmes de cette mère. La double silhouette de la mère et du fils cris. / C’est également une mère. / Mais quelle mère de quel fils ! / Elle
deviendrait, sculptée ou peinte sur les retables d’autel, les banniè- participe au Supplice / Qui sauve toute nation, / Attendrissant le
res de procession, l’image même de la souffrance, de la foi, et de sacrifice / Par sa vaste compassion. / Et comme tous sont les fils
l’espérance dans la Rédemption. d’elle, / Sur le monde et sur sa langueur / Toute la charité ruisselle /
Des sept blessures de son cœur. »
ANTIQUE DOULEUR
Certes, la représentation d’une mère éplorée n’était pas neuve. ÉLÉGANCE FRANÇAISE
Elle n’était même pas chrétienne. Dans l’Antiquité, les figures de Au temps de la grande peste (1347-1352), les Vesperbilder
Niobé, dont les sept filles et les sept garçons furent tués par Apol- s’étaient donc multipliées en Europe, sous le nom de « Vierge de
lon et Artémis, et d’Hécube, reine de Troie et mère d’Hector, dans pitié », « Our Lady of Pity », « Virgen de la Piedad ». Chaque pays
l’Iliade, qui perdit un à un tous ses enfants, avaient inspiré aux louait ces « images des vêpres » avec sa sensibilité propre. En
artistes des allégories de la douleur parfois saisissantes. Le sens de France, le thème fut sans doute introduit par des artistes fla-
leur douleur et de celle de la Vierge, pourtant, différait tout autant mands au service des ducs de Bourgogne. Claus Sluter, artiste
que le jour de la nuit. Ainsi le formula Paul Verlaine, dans son formé à Bruxelles, sculpta ainsi en 1390 pour la chartreuse de
recueil Sagesse : « L’âme antique était rude et vaine / Et ne voyait Champmol, nécropole des ducs de Bourgogne, la première Vierge
dans la douleur / Que l’acuité de la peine / Ou l’étonnement du de pitié mentionnée en France, hélas disparue. Au XVe siècle, les

136 l nhors-série
 VIERGE DES DOULEURS
A gauche : Pietà de Villeneuve-
lès-Avignon (détail), attribuée
à Enguerrand Quarton, 1450-1475
(Paris, musée du Louvre). Originaire
du nord de la France, l’artiste
s’est sans doute inspiré du réalisme
de la peinture flamande pour
exprimer avec une telle intensité
la souffrance du Christ
et la douleur de la Vierge.
Ci-dessous : Vesperbild,
par le Maître de Rimini,
vers 1430 (Londres, Victoria
and Albert Museum).

confréries de Notre-Dame-de-Pitié s’étaient multipliées, et avec
elles les commandes de statues. Celles qui subsistent de ce temps
témoignent d’un style plus serein et plus élégant que le réalisme
germanique. En Champagne, où Troyes était un poumon artisti-
que, la Vierge de pitié porte son fils de la main droite, et de la gau-
che elle touche son propre cœur, montrant par là le lieu où elle
souffre. A Saint-André-lès-Vergers et Bar-sur-Seine, son visage
est empreint d’une grande douceur.
Si l’on rencontre cette mère portant son défunt fils partout en
France, à la croisée des chemins et sous les lambris des églises, c’est
en Bretagne qu’on en dénombre le plus (cent treize représentations
entre le XVe et le XVIIIe siècle, contre dix-sept en Alsace, six dans le
Limousin, trois en Haute-Normandie…). La tragédie des fils morts
en mer donna peut-être très tôt aux Bretons une dévotion particu-
lière à celle qui avait offert le sien pour le salut de tous, et dont ils
mesuraient la souffrance. Ainsi peut-on voir, au Folgoët, la double
rangée de larmes sculptée sur le visage d’une Marie en granit.
Ce sont toutefois les versions peintes, bien plus rares, qui sont
passées à la postérité comme des chefs-d’œuvre. Magnifique de
douceur et d’émotion contenue, la Pietà de Nouans (vers 1460-
1465), œuvre du portraitiste de Charles VII, Jean Fouquet, est
à mi-chemin entre la Déploration et la Pietà. La Vierge et Jésus,
au pied de la Croix, y sont entourés de nombreux personnages,
mais forment à eux deux un tableau dans le tableau. Seules ses
mains jointes, comme nouées, et ses yeux rougis par les larmes
traduisent la souffrance de Marie. Le corps du Christ est très
pâle, mais il n’est pas défiguré par le sang et les plaies. Dans les
mêmes années, vers 1457, dans une gamme de couleurs bien
plus sombres, plus proches de l’icône, sur un fond doré qui
n’avait plus cours à l’époque, mais qui fait ressortir le caractère
sacré de cette histoire, Enguerrand Quarton peignait la grande
Pietà de Villeneuve-lès-Avignon. « L’un des sommets de l’harmo-
nie, selon Elie Faure. Hors de l’Italie et de la Flandre, où tout, à
cette heure-là, chantait comme un orchestre, dans le grand silence
de la France, c’est maintenant comme le son d’un violoncelle mon-
tant seul au-dessus des tombeaux. »
Seul, il ne l’était pas vraiment à peindre Notre-Dame des douleurs.
Mais seul peut-être à suggérer avec une telle justesse ce qui se joue

hors-sérien l 137
 © MARIO BONOTTO/SCALA, FIRENZE.
dans cette mort du Christ. « Il le faut à la fois détruit et triomphant.
L’envol est dans sa chute ; sa force, dans son abandon », écrit Pierre
LartiguedansMusiciennedusilence.LaPietàd’Avignon. Surcecorps
supplicié, « la douleur se devine au cou, aux tendons raidis et à la cla-
vicule saillante. (…) Le peintre capte l’ultime remous, la dernière étin-
celle de vie, car la forge délicate s’est tue ». Sur le fond d’or qui encadre
la scène, sont gravés ces mots tirés des Lamentations de Jérémie,
« O vos omnes… » : « Ô vous tous qui passez par ce chemin, considérez
et voyez s’il est une douleur pareille à ma douleur. » Au-dessus du
visage de Marie, dont la pâleur est accentuée par son voile blanc,
une fine auréole laisse voir entre les mots « Virgo Mater » des feuilles
d’ortie, symbole d’une douleur cruelle. Il émane de cette scène, de
ce fond doré, de ces visages pensifs, un silence méditatif.
138 l nhors-série
LEÇON DE TÉNÈBRES ITALIENNE
En Italie, du Brennero à la Basilicata, l’influence de l’expression-
nisme germanique est plus manifeste qu’en France, comme à
Vérone, à l’église Sant’Eufemia, où une Vierge en larmes de la fin du
XIVe siècle, presque hébétée, tient sur ses genoux le corps de son fils
lacérédetoutepart,couvertdeplaiessanglantes.Peuàpeu,lesartis-
tes italiens s’étaient néanmoins départis de l’expressivité nordique
pour adopter un ton plus méditatif. Le cadavre de Jésus avait perdu
sa rigidité mortelle et retombait doucement dans les bras de Marie.
Cette mue esthétique avait d’abord eu lieu, en Italie, sur des Pietà
peintes, dans un style qui insistait davantage sur la tendresse de la
Vierge pour son fils que sur ses blessures. Un fils dont la taille adulte
était souvent rapetissée, pour le faire tenir sur les genoux de sa mère,
 LE BAISER D’UNE MÈRE Ci-dessus : Le Christ mort soutenu par
la Vierge et saint Jean, par Giovanni Bellini, vers 1460 (Milan, Pinacoteca di Brera).
Durant les années 1460-1470, l’artiste vénitien peignit plusieurs Pietà dont
la composition différait de celle des Vesperbilder, comme ici où le Christ mort soutenu
par Marie et saint Jean est debout. A droite : Vierge en majesté avec l’Enfant endormi,
par Giovanni Bellini, vers 1470 (Venise, Gallerie dell’Accademia). Cette Vierge en majesté,
dont l’Enfant endormi a les pieds croisés comme ils le seront sur la Croix, évoque
autant une Madone à l’Enfant qu’une Vierge de pitié. Page de gauche : Vesperbild,
par un artiste germanique, vers 1400 (Vérone, Sant’Eufemia).

tel un grand enfant, comme chez Giovanni da Milano, vers 1360-
1365, où une Vierge gracieuse tient, les yeux fermés, le corps suppli-
cié de son fils. Quelques décennies plus tard, au début du XVe siècle,
suivraient les modèles sculptés, dans le sillage des « Schöne Vesper-
bilder » (« belles Pietà »), apparues en Bohême, en Bavière et en
Autriche : par rapport aux plus anciennes Vesperbilder « héroï-
ques »,hautesdedeux mètres, laviolencedudrame yétaitatténuée,
pour laisser place à l’intériorité de la contemplation de Marie pour
son fils. On en trouve à Bologne, à la basilique San Domenico, un
exemple magistral en gesso duro de la main d’un sculpteur de
Bohême, vers1430. LevoiledeMarie estmaculédequelquestaches
de sang, preuve qu’elle se tenait au pied de la Croix, tandis que sa
main gauche, dont on distingue les fossettes, est posée sur la jambe
de son fils, et que la main droite soutient sa tête abandonnée dans
la mort. Contrairement aux modèles plus archaïques, le visage du
© AKG-IMAGES/DE AGOSTINI/G. CIGOLINI. © AKG-IMAGES/CAMERAPHOTO.
le seront sur la Croix, le bras pendant, conformément au motif
du « bras de la mort », décrit par Alberti dans De la peinture (1436)
d’après le sarcophage antique de Méléagre qui évoque l’abandon
du corps dans la mort. Ce bras que l’on retrouvera plus tard dans la
Pietà romaine de Michel-Ange, la Déposition de Raphaël et celle de
Caravage. Le visage de la Vierge à l’Enfant de Bellini est empreint
d’une gravité étonnante, reflet probable de sa « prescience » de la
Passion de son fils. Dans les mêmes années, l’artiste peignit plu-
sieurs Pietà dont la composition diffère des Vesperbilder : dans
celle de 1460, exposée à Milan à la Pinacothèque de Brera, Marie
et saint Jean s’y tiennent debout derrière la pierre d’un sarcophage,
soutenant le Christ mort, debout lui aussi, dont la tête s’aban-
donne légèrement sur celle de sa mère. Jean regarde ailleurs, triste,
comme incrédule devant cette défaite. Bellini réussit là à garder le
recueillement de l’icône, tout en introduisant la dimension d’his-

Christ n’est pas défiguré par les tortures qu’il a subies, mais ses traits
sont tirés, les veines de ses jambes gonflées par l’effort inhumain
du crucifié pour chercher l’air. Plusieurs autres Vesperbilder des
années 1430 révèlent la « compassion » de Marie : l’une est l’œuvre
d’un sculpteur germanique, conservée à Francfort-sur-le-Main,
dans laquelle le visage de la Vierge, d’une douceur fascinante mal-
gré l’intensité de sa souffrance, est penché vers le corps de son fils,
dont elle soutient la tête et dont elle tient le bras, dans un geste
d’attention maternelle. De même, l’une des Vesperbilder en albâtre
de la main du Maître de Rimini (aujourd’hui au Victoria and Albert
Museum de Londres) donne l’impression, vue de dos, de bercer son
garçon devenu grand, dont les jambes frêles montrent la fragilité.
LA PRESCIENCE DE LA VIERGE
Ce motif, qui rapproche la Vesperbild d’une Vierge à l’Enfant,
trouva un écho chez certains artistes : à Venise, vers 1470, Gio-
vanni Bellini peignit une Madone assise sur un trône, sur les
genoux de laquelle dort l’Enfant Jésus, les pieds croisés comme ils
toire que, selon Alberti, toute peinture doit raconter.
APOCALYPSE NOW
Le ton est tout autre dans certaines Déplorations du Christ de la
même époque, représentées sur un paysage peuplé de bien des
gens, où l’on distingue parfois le Golgotha, les trois croix, la sol-
datesque qui s’y affaire encore. Il y souffle un vent nordique, qui
renoue avec les premières Vesperbilder. Dans La Pietà avec le
commanditaire en saint François (musée Jacquemart-André)
peinte vers 1467 par Francesco del Cossa, un artiste de Bologne
qui mourut de la peste dix ans plus tard, ce paysage est presque
lunaire, futuriste, apocalyptique, avec ses roches découpées qui
s’élèvent dans le ciel tels des pitons rocheux obèses. Avec des
mains larges comme des battoirs, la Vierge Marie, bouleversée et
en larmes, agrippe comme pour le retenir le corps raidi de son fils,
au teint livide, presque verdâtre. Ses larmes roulent sur le buste
dont s’écoule, par la blessure du côté, un flot de sang. Réfugié à
Bologne après sa fuite de la Florence républicaine en 1494, le

hors-sérien l 139

jeune Michel-Ange avait vu cette Pietà là-bas. Et, si l’on en croit
Condivi, il avait exprimé son admiration pour cette œuvre d’art.
© ROBERT HUPKA 1975/EDITIONS ARSTELLA. © RAFFAEL/LEEMAGE. © DEAGOSTINI/LEEMAGE.
Cinq ans plus tard, c’est pourtant une vision exactement inverse
qu’il allait donner dans sa Pietà de jeunesse.
L’INDÉPASSABLE PIETÀ
Celle qui est devenue, depuis, une icône, est l’œuvre d’un sculp-
teur encore inconnu à Rome, qui répond à la commande d’un cardi-
nal français, à l’âge de vingt-trois ans. On peine à le croire, face à
l’incroyable maturité artistique, intellectuelle et spirituelle dont
témoigne sa Pietà. Pétri de culture néoplatonicienne, héritage de la
Florence des Médicis dont il vient, Michel-Ange considère que
seule la beauté terrestre révèle la beauté divine. Belle, sa Pietà le
sera dans une forme inédite jusqu’ici. Une inversion complète des
Vesperbilder d’origine. Marie, d’une jeunesse inaltérée, y semble
« la fille de son fils », selon la formule de Dante dans La Divine Comé-
die, chef-d’œuvre dont s’était nourri Michel-Ange. A ceux qui
s’étonnaient d’une « telle fraîcheur et fleur de jeunesse », le sculpteur
répondait qu’« il est crédible que ce soit par l’œuvre de Dieu qu’elles
soient aidées, pour prouver au monde la virginité et la pureté perpé-
tuelle de sa mère ». La douleur est, en elle, tout intérieure. Les yeux
baissés, la main ouverte, dans un geste d’abandon en même temps
que de volonté, perceptible quand on la voit de dos, grâce aux subli-
mes photos de Robert Hupka qui l’immortalisa en 1964-1965, en la
photographiant nuit et jour pendant près de deux ans, Marie est
140 l nhors-série
BEAUTÉ DIVINE A gauche : Pietà, par Michel-Ange,
1498-1499 (Rome, basilique Saint-Pierre). Commandée
à l’artiste par le cardinal Jean Bilhères, ambassadeur de France
à Rome, la Pietà devait orner la chapelle Sainte-Pétronille
des rois de France. Elle fut déplacée en 1749 dans la chapelle
qui porte aujourd’hui son nom. Le mystère de l’Agneau divin
immolé pour le salut des hommes est évoqué ici par la beauté
et la lumière qui émanent de ce corps, et par le fait que Marie
ne touche son fils qu’à travers un linge, marque de respect
dû au corps du Christ, Page de droite, à gauche : Pietà Bandini,
par Michel-Ange, vers 1547-1555 (Florence, Museo dell’Opera
del Duomo). Le corps du Christ est ici soutenu par la Vierge
et Nicodème auquel Michel-Ange a prêté ses propres traits,
ce qui laisse penser qu’il destinait cette Pietà à son tombeau.
Page de droite, à droite : Pietà Rondanini, par Michel-Ange, vers
1555-1564 (Milan, Castello Sforzesco). Œuvre ultime de Michel-
Ange, elle semble défier toutes les lois de la matière et contraste
totalement avec sa première Pietà de 1499. Ici, ce sont
des figures austères et épurées qui incarnent le mystère divin.
l’acceptation même, la souffrance offerte, une offrande vivante.
Comme si elle s’associait à celle de son fils.
SANS BEAUTÉ NI ÉCLAT ?
Mort, le plus beau des enfants des hommes l’est encore, d’une
beauté presque stupéfiante. On ne reconnaît pas en lui le servi-
teur souffrant, dont Isaïe écrit qu’« il n’avait ni beauté ni éclat
pour attirer nos regards, et son aspect n’avait rien pour nous
plaire ». Michel-Ange a-t-il péché par néoplatonisme ? A-t-il créé
une version académique et presque païenne de cette « image des
vêpres » ? Ou bien a-t-il, si jeune, approché le mystère au point
de lever un coin du voile ? Car c’est un Christ mort qu’il repré-
sente, certes, apparemment vaincu, mais dont l’extrême beauté
suggère la divinité inaltérée. Le jeune sculpteur scellait peut-être
là, consciemment ou non, une réconciliation des visions orien-
tale et occidentale de l’art chrétien.
C’est en effet par Byzance, où elle existait depuis le V e siècle,
que la représentation du Crucifié était arrivée, au IXe siècle, en
Occident, jusqu’alors plus enclin à représenter le Christ en gloire.
Dès lors, les artistes occidentaux avaient, encouragés par les
théologiens, tenté d’explorer ses souffrances en les représentant
de la façon la plus réaliste et suggestive, afin de susciter la compas-
sion. Ces visions douloureuses et sanglantes étaient cependant
« impensables dans l’art byzantin comme dans celui des icônes, qui
n’ont jamais envisagé, semble-t-il, d’accepter si peu que ce soit que
le moment le plus solennel de la rédemption du genre humain, quand
il est abordé par l’art, puisse se départir d’une sorte de dignité hiéra-
tique et se laisse aller à une exploration esthético-iconographique
quasiment morbide qui atteindra de fait en Occident des sommets »
(François Bœspflug, Crucifixion). En laissant de côté, d’une part,
les marques de tortures infligées au Christ, et d’autre part, le hié-
ratisme des icônes et des représentations byzantines, Michel-
Ange suggérait la majesté divine du Christ tout en montrant son

humanité. L’Orient et l’Occident se rejoignaient dans cette Pietà,
l’Alpha et l’Oméga, le Verbe de Dieu prenaient chair dans ce mar-
bre, et Marie l’offrait au monde.
DE LA TERRE AU CIEL
Jugée sublime par ses contemporains, l’œuvre de Michel-Ange
allait devenir, pour l’histoire de l’art, « La Pietà ». A partir de cette
œuvre, le genre de la Vesperbild serait rebaptisé « Pietà », Michel-
Ange ayant porté à son summum un motif artistique
et spirituel, qu’on ne pourrait plus, désormais,
appeler autrement qu’en italien. On parlerait
même, des siècles plus tard, pour les figures
des monuments aux morts de la guerre de 1914,
de « Pietà laïques ». Ce thème de sa jeunesse
romaine, la Pietà, habita l’artiste toute sa vie.
« Il n’existe aucune de mes pensées où la mort ne
soit pour ainsi dire sculptée », écrivit-il en 1555,
soit cinquante-six ans plus tard, alors qu’il
était en train de travailler à la Pietà Bandini,
destinée à son tombeau, en donnant au per-
sonnage de Nicodème ses propres traits. Ce
n’est pas à celle-ci, pourtant, jugée imparfaite,
que Michel-Ange travailla jusqu’à une semaine
avant sa mort. Sa dernière Pietà, la Pietà Ronda-
nini, défie toutes les lois de la physique : elle est
sculptée dans un bloc prévu pour un seul person-
nage, l’artiste ayant finalement décidé d’y façon-
ner les silhouettes embrassées, debout, de
Jésus et de Marie. Elle le porte en le
tenant par les épaules, mais elle sem-
ble tout autant portée par lui, comme
si, une fois le sacrifice de rédemption
accompli, l’humanité s’effaçait devant la
divinité. Inachevée, déroutante, cette œuvre n’en est pas moins
bouleversante. Expression brute de la méditation d’un sculpteur
vieillissant qui fait face à sa propre mort, mais aussi de sa foi dans
l’amour rédempteur, qui consume le Fils comme la Mère et les
élève, telle la flamme d’une bougie, de la terre vers le ciel. 3
● A lire : le catalogue de la sublime exposition
du Castello Sforzesco, à Milan, Vesperbild. Alle origini
della Pietà di Michelangelo (Officina Libraria, 2018).
hors-sérien l 141
 © PHOTO SCALA, FLORENCE.

Porte du Ciel
 L’AFFRANCHIE
La Dormition de la Vierge,
l’une des six mosaïques des
Scènes de la vie de Marie,
réalisées par Pietro Cavallini,
vers 1291, dans l’abside
de la basilique Santa Maria
in Trastevere, à Rome. « Et ainsi
l’âme de Marie sortit de son corps,
et s’envola dans le sein de son fils,
affranchie de la douleur comme
elle l’avait été de la souillure »,
écrit Jacques de Voragine, dans
La Légende dorée.

Personnage discret dans les Evangiles, la Vierge Marie a pourtant

une résonance particulière dans la Bible. Au fil des siècles, artistes,
écrivains, musiciens, ont vu en elle l’image vivante de la compassion
et de la tendresse d’une mère. Aujourd’hui la piété mariale inspire aux
fervents et aux créatifs pèlerinages, rassemblements, dévotion privée…
 BÉNIE VIERGE
MARIE Mère

La Vierge Marie dans

la polyphonie biblique
Entretien avec le père Olivier-Thomas Venard,
professeur à l’Ecole biblique et archéologique
française, directeur du programme de
recherche de La Bible en ses Traditions,
consulteur à la congrégation pour le culte
divin et la discipline des sacrements.
PROPOS RECUEILLIS PAR ISABELLE SCHMITZ

QUELLE EST LA MISSION DE L’ÉCOLE
BIBLIQUE ET ARCHÉOLOGIQUE
FRANÇAISE (EBAF) DE JÉRUSALEM,
LORS DE SA FONDATION ET
AUJOURD’HUI ?
Notre école a été fondée en 1890, dans un
couvent dominicain qui venait d’être créé en
1882. A l’époque, en Europe, ce qui agitait
les milieux croyants et les milieux de la culture
était la fameuse question biblique : la Bible
disait-elle vrai ou s’agissait-il de mythes et
d’exagérations littéraires ? La mission de
l’Ecole biblique fut donc d’aller étudier la
Bible au pays de la Bible, de comparer d’une
manière systématique les documents que
sont les grands récits des textes bibliques et
les monuments de la vie et de l’évolution pro-
gressive du peuple juif.
L’un des moments les plus célèbres fut la
grande exploration du fondateur de l’Ecole
biblique, le père Lagrange, dans le Sinaï, où
il partit avec le livre de l’Exode et tous les
PHOTOS : © D.R. O T VENARD.
un immense savant, très bien formé aux
méthodes critiques, et un religieux à la foi
profonde, se rendit compte que des souve-
nirs historiques pouvaient très bien avoir
été, au fil des générations, amplifiés en une
véritable épopée nationale, et travailla admi-
rablement à articuler le regard scientifique et
rationnel à celui de la foi.
Un siècle plus tard, nous poursuivons la
même quête : conjuguer véritablement,
dans l’exploration des textes, la lumière de
la raison et la lumière de la foi. L’archéologie, connaissance des communautés juives
d’une part, et les sciences bibliques, d’autre esséniennes du temps du Christ.
part, ont pris leur autonomie respective, Depuis 1920, l’Ecole biblique est recon-
on ne va plus faire des fouilles pour prouver nue Ecole archéologique française par la
quelque chose. Il est toujours important République qui, quoique anticléricale, ren-
d’apprendre à articuler le mieux possible ce dit hommage à la qualité du travail des frères
que l’archéologie nous permet d’atteindre de à Jérusalem, en rattachant l’Ecole à l’Aca-
l’histoire du peuple juif, et ce que les textes démie des inscriptions et belles-lettres.
eux-mêmes nous en disent, mais la notion Nous sommes le fleuron de la présence de
d’archéologie biblique a vécu. On ne fait plus la France au Proche-Orient, que le prési-
de l’archéologie pour prouver la Bible. dent Macron a visité lors de sa venue à Jéru-

grands récits bibliques sur les quarante ans
du peuple juif au désert. En étudiant les
lieux dans lesquels il passait, il se rendit à
l’évidence, devant l’absence de traces, que
des centaines de milliers de personnes
n’avaient pas vécu là pendant quarante
ans. Cet homme, qui était en même temps
L’une des réalisations importantes et défi-
nitives de l’EBAF est la fameuse fouille de
Qumrân, une révolution dans les sciences
bibliques et archéologiques, car les neuf cent
trente manuscrits découverts sur place entre
1947 et 1956, et déchiffrés depuis par des
chercheurs de l’école ont été décisifs pour la
salem en 2020, mais un fleuron « cheap »,
sans argent… tenu par des religieux men-
diants qui ont pour mission, entre autres,
de maintenir vivante l’une des meilleures
bibliothèques au monde en matière biblique
et archéologique, où les livres sont en libre
accès pour les chercheurs.

144 l nhors-série
 MISÉRICORDE ESPÉRANCE
Humble REINE DE LA PAIX
LE PROJET PHARE DE L’EBAF,
CES DERNIÈRES ANNÉES, EST LA BEST
(LA BIBLE EN SES TRADITIONS) :
POURRIEZ-VOUS NOUS LA PRÉSENTER ?
La BEST est un projet de retraduction
et d’annotation systématique de l’ensemble
de la Bible, que nous menons depuis une
dizaine d’années sur une plateforme numéri-
que, avec plusieurs centaines de chercheurs
dans différentes disciplines, et qui vise à don-
ner au grand public les connaissances bibli-
ques d’aujourd’hui. Qu’y a-t-il de nouveau
par rapport aux bibles qu’on trouve dans le
commerce ? D’abord, nous savons désor-
mais que le texte biblique est divers, pluriel, et
que plus on remonte dans le temps, plus on
trouve une forme de diversité. Cette diversité
n’est pas un défaut à corriger, c’est ainsi que
la Parole de Dieu s’est transmise.
Donc premièrement, on retraduit le texte
dans ses versions traditionnelles : l’Ancien
Testament a été transmis en hébreu, c’est le
texte massorétique qui est lu à la synagogue ;
il a été transmis en grec, avec la fameuse
Septante ou Bible d’Alexandrie, que les Juifs
eux-mêmes ont traduite à partir du IIIe siècle
avant J.-C. ; il a été transmis en latin, peut-être
avant Jésus, lorsque certains juifs en Afrique
du Nord ont commencé, déjà dans leurs
synagogues, à le traduire, puis les chrétiens
dans l’Empire romain ; en syriaque enfin.
On a longtemps cru que la Parole de Dieu
était une simple mélodie, c’est en réalité une
polyphonie que nous voulons restaurer et
faire entendre à nouveau. Cette vision struc-
ture vraiment notre projet. « Dieu a dit une
chose et j’en ai entendu deux », chante le
Psaume 62 au verset 11 : c’est devenu un
peu notre maxime. Dès que Dieu ouvre la
bouche, il crée du multiple.
Quant à l’annotation de cette magnifique
polyphonie, on ne peut plus se contenter, là
encore, d’une seule voix qui voudrait à tout
prix dire la vérité scientifique ou théologique
sur le texte. Avant que je n’ouvre la Bible,
d’autres l’ont ouverte pendant des siècles
et des siècles, l’ont lue, interprétée sous
UN PEINTRE
DOMINICAIN
Page de gauche :
le père Olivier-Thomas
Venard peint depuis
son plus jeune âge auprès
de différents maîtres.
Il a exposé son travail
notamment lors de
la Biennale de Menton
en octobre 2021 et
prépare actuellement une
série intitulée Rosarium
dans le cadre d’une
exposition personnelle
prévue à Bordeaux
en 2023. Le tableau
ci-contre, Rosaire (2021),
et ceux des pages
suivantes (dans leur
ordre d’apparition :
Crucifixion, 2021 ;
Résurrection, 2021 ;
Formæ, 2011 ; Nativité,
2020) ont été réalisés
par le père Venard.
différentes formes, aussi bien avec des tex- C’est un modèle pour le bibliste : lui aussi doit
tes, que ce soit en théologie ou en mystique, méditer les Ecritures, les interroger et les
mais aussi avec des œuvres littéraires, musi- approfondir dans un pèlerinage qui conjugue
cales, cinématographiques, picturales, cho- la raison et la foi ; à travers tous ces mots,
régraphiques… C’est ce qu’on appelle l’his- même s’il les comprend mal, c’est une parole
toire de la réception. transcendante qui se dit.
C’est aussi un modèle de lectrice, comme
QUELLE EST LA PLACE DE MARIE le suggèrent les innombrables représen-
DANS CETTE POLYPHONIE BIBLIQUE ? tations de l’Annonciation où la Vierge est en
Marie est la mémoire vive des débuts de train de lire, et où les ailes de l’ange forment
l’Eglise. « Elle conservait et méditait toutes ces comme les pages du Livre. En lisant avec un
choses dans son cœur », écrit saint Luc dans cœur plein d’intelligence et de foi ces textes
les récits d’enfance du Christ. Marie est la si profondément énigmatiques, elle mérite, si
femme qui écoute, elle est aussi celle qui inter- l’on peut dire, de voir ce Verbe ne pas en res-
roge et approfondit. A l’Annonciation, elle ter à un ensemble d’idées, de prières, mais
pose des questions, elle veut comprendre. prendre chair véritablement en elle.
hors-sérien l 145
 Humble
ESPÉRANCE
REINE DE LA PAIX
VOUS ÉVOQUEZ L’HISTOIRE
DE LA RÉCEPTION DU TEXTE BIBLIQUE :
LE REGARD A-T-IL CHANGÉ SUR
LA VIERGE MARIE, AU FIL DES SIÈCLES ?
Dans le regard sur la Sainte Vierge s’instaure
une sorte de dialogue entre l’Orient et l’Occi-
dent, une répartition géographique : en Orient,
elle est vénérée comme la Reine, l’Impératrice
céleste qui protège les cités, alors qu’en Occi-
dent, très vite, elle est la mère de tendresse.
En Occident, cette césure existe également
dans le temps : entre le XIIe et le XIIIe siècle, la
représentation de Marie change peu à peu.
Les Vierges assises, hiératiques, parfois sévè-
res, avec sur leurs genoux un petit Jésus qui a
souvent les proportions d’un homme adulte,
évoluent vers la fin du XIIIe siècle, en des mères
aux jolies pommettes, au sourire ineffable.
On passe de l’ère romane à l’ère gothique,
influencée par la réintroduction du concept de
nature et l’autonomie des choses créées. Au
PHOTOS : © D.R. O T VENARD.
XIIIe siècle, on redécouvre en effet la Physique
et la Métaphysique d’Aristote. Avant Aristote,
l’univers créé est essentiellement un univers
symbolique : les choses créées dépendent
immédiatement de Dieu, elles sont un langage
divin, elles parlent tout de suite de Dieu, ce qui
revient à une vision presque magique. Avec
146 l nhors-série
VIERGE
Aristote, tout d’un coup, les choses ne sont
plus simplement des reflets des idées divines.
Elles ont leur propre consistance. Le Créateur
a vraiment créé des créatures avec une forme
d’autonomie. Cette notion de nature redevient
plus efficiente en Occident, et la représenta-
tion de Marie devient plus réaliste.
L’ATTENTE DU MESSIE ÉTAIT VIVE,
DE NOMBREUX TEXTES BIBLIQUES
L’ÉVOQUENT, MAIS SAIT-ON COMMENT
ELLE ÉTAIT VÉCUE CHEZ LES JUIFS
DU TEMPS DE JÉSUS ?
La question des messianismes rejoint, à
l’époque de Jésus, l’attente globale d’une
figure de sauveur venu d’Orient, dont on
trouve même des traces dans la littérature de
la Rome impériale, chez Virgile par exemple.
« Messie » en hébreu signifie « oint », qui a reçu
une onction : un roi, un prêtre ou un prophète,
ou les trois en même temps. A l’époque du
Seigneur, le messianisme était diversifié et
complexe. On ne savait pas si on attendait une
seule figure de Messie ou deux. Est-ce que
cette figure était une personne individuelle ou
une collectivité ? Le Messie allait-il faire un
salut hic et nunc dans l’histoire, ou allait-il clore
l’histoire et ouvrir la fin des temps ? Certains
attendaient un Messie aaronide, un prêtre, et
d’autres un Messie davidique, un roi. Jean-
Baptiste, après avoir désigné Jésus comme
celui qu’on attendait, finit par lui envoyer des
émissaires, depuis son lieu d’emprisonne-
ment, pour lui demander : « Es-tu celui qui doit
venir, ou devons-nous en attendre un autre ? »
Il n’y avait donc pas de carte signalétique
ultra-précise du Messie.
S’il devait être une figure individuelle histori-
que, il devait s’agir du Messie royal davidique :
un oracle prophétique avait été fait à David
(2 Samuel 7), qui lui annonçait que le Seigneur
allait lui bâtir une maison, qu’un de ses des-
cendants appellerait Dieu son père, et que
c’est lui qui construirait à son tour une maison.
A plusieurs reprises dans l’histoire d’Israël,
des prophètes, des sages crurent voir cette
prophétie réalisée dans la dynastie de David :
avec Salomon, le fils de David, qui lui avait
succédé ; avec Zorobabel et Josué à un
retour d’exil. A chaque fois, ces espoirs de
restauration monarchique furent déçus. Cet
oracle n’était toujours pas accompli.
Si l’on attendait un Messie royal davidique, on
attendait Bethléem, la cité du roi David, et Jéru-
salem,maispasNazareth,totalementinconnu.
Quant à la mère du Messie, les prophéties
n’en disaient rien. La Bible proposait plusieurs
types de mères de héros : Rébecca, femme
d’Isaac et mère de Jacob, qui rusa pour que
ce soit lui, Jacob, et non son aîné Esaü, qui
reçoive la bénédiction d’Isaac ; Bethsabée,
que l’on pourrait décrire comme une usurpa-
trice, qui s’arrange pour que ce soit son fils
Salomon et non pas le fils aîné, qui soit nommé
par David, son successeur. Elle incarne le
mélange du désespoir d’une mère et les com-
bines d’une intrigante. Contrairement à ce que
Voltaire lui met dans la bouche dans la tra-
gédie Saül, elle ne dit pas : « Hélas ! Votre ser-
vante n’a rien à répliquer ; soit fait selon votre
parole. » Mais elle dit quelque chose d’analo-
gue, « Que le roi vive à jamais », comme si elle
se soumettait à la décision du roi. Toutefois
elle poursuit son objectif. Saint Louis-Marie
Grignion de Montfort a pu comparer Marie à
Rébecca pour son dévouement envers son fils
et son intelligence. Bethsabée serait plutôt un
antimodèle : il n’y a chez Marie, évidemment,
ni intrigue ni calcul. Elle est totalement surprise
par l’annonce qui lui est faite par l’ange.
DANS LA MENTALITÉ D’UN JUIF
DU IER SIÈCLE, LE PRODIGE, LE MIRACLE,
LE SURNATUREL SONT TOUT À FAIT
ADMIS. LA NAISSANCE DU MESSIE
ÉTAIT-ELLE ANNONCÉE DE FAÇON AUSSI
SURNATURELLE ? QUAND JÉSUS
N’EST PAS ACCUEILLI DANS SON PAYS,
LES GENS DISENT : « N’EST-IL PAS
LE FILS DE JOSEPH, LE CHARPENTIER ? »
S’il s’agissait d’un Messie royal davidique,
on s’attendait bien sûr à ce qu’il ait un père
et une mère, inscrits dans une généalogie.
Même si on savait que la dynastie de David
s’était un petit peu dispersée dans les diffé-
rentes tribus, le milieu dont Jésus était issu
 MISÉRICORDE

MARIE
Mère
BÉNIE

semblait bien modeste à côté des milieux du

pouvoir. La généalogie humaine de Jésus, fils
de Joseph le charpentier et de Marie, empê-
chait donc de croire en lui : on attendait une
naissance plus haute.
S’il s’agissait d’un Messie eschatologique,
ce Messie était envisagé comme à la fois de
ce monde et hors du monde, tel Melchisé-
dech, le premier grand prêtre, qui apparaît
dans le cycle d’Abraham, dont la Bible ne
donne pas la généalogie. Pour les Juifs, la
réalité a été créée par la Parole de Dieu, le
texte biblique domine la réalité, et comme le
texte ne mentionne pas la généalogie de Mel-
chisédech, il n’en a pas. On va donc pouvoir
le faire revenir à un moment donné, dans l’his-
toire, comme Enoch qui est enlevé auprès de
Dieu et qui n’est pas mort ; comme Elie, qui a
été enlevé sur son char de feu ; comme Moïse,
dont on nous raconte d’abord qu’il meurt,
qu’il est enterré par Dieu, mais dont personne
ne sait où est la tombe, et dont la mort n’est
finalement pas vraiment sûre.
Autour de ces figures, on imagine donc
que le Messie puisse être un nouvel Elie
ou un nouveau Melchisédech. Ce registre
eschatologique est celui de la réflexion sur
le secret ultime de la fin des temps. Si on se
place du côté du messianisme eschatolo-
gique, de cette attente énigmatique d’une
figure rédemptrice presque directement liée personnifiée en la Torah, la clé des secrets du récit sur la vie de Jésus. Elle est moins du
à Dieu, alors on est dans un domaine où la et du bon usage de la création. C’est ce texte- côté des gens dont on parle que du côté de
réflexion tout à fait première sur la Vierge là qu’on lit dans l’Eglise catholique pour les ceux qui racontent, de ceux qui vivent aux
Marie, la manière dont elle a conçu Jésus, a messes votives de la Sainte Vierge. Et l’on côtés de Jésus, de ceux qui gardent la
sa place. Dans l’oracle de l’Emmanuel, chez voit volontiers dans cette Dame Sagesse mémoire de ce que Jésus dit et fait.
Isaïe (7, 14), les Juifs d’Alexandrie ont tra- une préfiguration prophétique, symbolique, Lorsque Luc raconte les récits d’enfance,
duit le mot hébreu signifiant « jeune femme de Marie dans le dessein de Dieu. il prend soin de nommer Marie à la fin de ses
nubile » par parthenos, « la vierge ». « La récits, comme pour nous dire quelle est la
Vierge concevra » : c’était imaginer l’impos- EXISTE-T-IL DANS LE NOUVEAU source. Parce que l’historiographie antique
sible. Il faut comprendre la conception virgi- TESTAMENT UNE « TRADITION ISOLÉE » se fait sur la base de témoignages directs.
nale de Jésus, les récits de l’Annonciation, CONCERNANT MARIE, C’EST-À-DIRE Les Evangiles sont des bioi, des biographies
dans cette perspective. UN ENSEMBLE DE RÉCITS ET DE antiques. Dans l’Antiquité, le bon historien
Ils peuvent aussi être entendus en écho à PAROLES QUI LUI SONT ATTRIBUÉS, est celui qui a vécu ce dont il parle, ou à
certains passages de l’Ancien Testament, QUE L’ON A FIDÈLEMENT TRANSMIS défaut qui interroge des témoins de ce dont
notamment les Proverbes (8, 25-36), où la SANS SE PERMETTRE D’Y FAIRE il parle, et réénonce leur témoignage pour
Sagesse est personnifiée en une gracieuse DES MODIFICATIONS OU DES AJOUTS ? en faire un récit continu.
petite fille, qui était avec Dieu au moment Il est difficile d’affirmer l’existence d’une tra- Marie est le témoin privilégié de ce qui
de la création, et qui va finalement être dition isolée sur Marie : elle n’est pas le sujet concerne l’enfance de Jésus.

hors-sérien l 147
 BÉNIE
MARIE
Son témoignage imprègne aussi l’Evangile
de Jean, que l’on pourrait qualifier de grand
Evangile marial : Jésus mourant a confié
sa mère au disciple bien-aimé, qui est à la
source de la tradition compilée dans cet
Evangile, qu’il en soit le rédacteur direct ou
non. Jean nous raconte l’épisode de Cana,
où l’on voit très bien le rôle actif de Marie
auprès de son fils, et sa foi : elle voit un besoin
de vin, elle ne comprend pas très bien la
réponse qu’il fait à sa demande, et qui semble
un refus : « Qu’y a-t-il entre toi et moi ? » Mais
elle continue à faire confiance, en disant aux
serviteurs : « Faites tout ce qu’il vous dira. » Et
Jésus accomplit son premier miracle.
Dans toutes les cultures antiques, la
femme est présente, dans le récit de la vie
d’un grand personnage, aux moments clés
de son existence : naissance, mariage,
mort. Marie est présente à la conception et à
PHOTOS : © D.R. O T VENARD.
la naissance de Jésus, et à sa mort, qui est
décrite comme un mariage : Jésus sur la
Croix est en situation de noce mystique avec
Israël et avec l’humanité. C’est dans l’Evan-
gile de Jean que l’on trouve toutes ces lignes
symboliques, qui rendent compte d’un
autre mode de présence de Marie.
148 l nhors-série
VIERGE
Mère
Marie participe enfin au tout début de la vie
de l’Eglise, puisqu’elle est avec les disciples
quand ils reçoivent l’Esprit saint. On peut
voir cette présence de Marie comme les
pointes d’un iceberg à différents moments
de l’histoire.
POURQUOI LES PÈRES DU CONCILE
DE TRENTE ONT-ILS DÉCIDÉ QUE,
SUR LES QUESTIONS DISPUTÉES,
NOTAMMENT LES TEXTES APPUYANT
LA DOCTRINE TRADITIONNELLE
DE LA VIERGE MARIE, LA VULGATE
FERAIT AUTORITÉ, PAR RAPPORT
AUX AUTRES VERSIONS DE LA BIBLE ?
Les questions disputées concernaient le
mystère de la Vierge Marie tel qu’il est sug-
géré, parce qu’il n’est que suggéré, dans les
Ecritures. Par exemple, la rédaction de l’oracle
de l’Emmanuel, selon lequel « Voici que la
Vierge concevra », résulte d’un choix des Juifs
d’Alexandrie, au IIIe siècle avant J.-C. Mais
quand, au IIe siècle, le Juif Aquila retraduisit la
Bible en grec, il vit l’usage que les chrétiens fai-
saient de cette prophétie. Il changea donc sa
traduction et le mot « Vierge » devint « jeune
femme ». Par la suite, même des savants
chrétiens voudront revenir au texte hébraïque
plutôt qu’aux textes grec et latin, pour traduire
par « jeune femme » plutôt que « Vierge ».
Pour ces raisons-là, le concile de Trente
(1545-1563) décida que sur les textes dont
l’interprétation était discutée, la Vulgate
serait la version autorisée. Pourquoi ces
théologiens tridentins ne voulaient-ils pas de
traduction vernaculaire, et tenaient-ils à la
Vulgate, c’est-à-dire aux traductions de la
Bible en latin, compilées, éditées et placées
sous l’autorité de saint Jérôme au IVe siècle ?
Parce que la lettre tue et l’esprit vivifie. C’était
une décision absolument pédagogique de
ne pas faire croire aux gens, sous prétexte
qu’ils la lisaient dans leur langue, qu’ils
avaient compris la Parole de Dieu. Le texte
est comme le doigt qui montre la Lune. Ce qui
compte, c’est de voir la Lune. L’usage d’une
langue qui n’est pas immédiatement com-
préhensible maintient cela : la Vulgate avait
l’intérêt de maintenir cette mesure.
Là encore, Marie est le modèle de l’exégète,
qui conserve toutes ces choses dans son
cœur et les médite : on n’a jamais complète-
ment compris la Parole de Dieu. La Bible n’est
pas«laParoledeDieu»,c’estlesupportécritet
culturel de la Parole de Dieu, mais elle a besoin
d’une interprétation qui ne soit pas figée.
D’autre part, dans la Vulgate, saint Jérôme
et les autres traducteurs n’hésitèrent pas,
partout où ils le pouvaient, à donner une
nuance christologique à leur traduction. Le
fait qu’un niveau d’interprétation vienne
colorer l’ensemble des Ecritures qui les pré-
cèdent était dans la logique même des écri-
tures juives : il faut se rappeler qu’en hébreu,
le texte n’est pas vocalisé, il revient donc au
génie du lecteur de l’interpréter. Un même
mot pouvait se traduire avec plusieurs mots
latins, les traducteurs de la Vulgate choisi-
rent le mot qui était déjà utilisé dans le récit
de la vie de Jésus.
J’ajouterais que parler de la Vierge Marie
dans la Bible, c’est immédiatement parler
de la Bible et de son fonctionnement. En
effet, si l’on en reste à ce qui est dit explicite-
ment au sujet de Marie, cela tient en très peu
 MISÉRICORDE
Humble ESPÉRANCE
LA VIE PREND
UN SENS
sur Radio
Notre dAme

Jeudi 6 janvier
7 h 30
20 heures
Louis Daufresne
reçoit dans
LE GRAND TÉMOIN

le P. Renaud Silly, o.p.,

dominicain
coordinateur du Dictionnaire Jésus

Lundi 10 janvier
18 h 15
21 h 15
Laurent Lemire
reçoit dans
DÉCRYPTAGE

Isabelle Schmitz et
Michel De Jaeghere,
et le P. Olivier-Thomas Venard, o.p.,
vice-directeur
de l’Ecole biblique de Jérusalem

Ces émissions sont

à retrouver
sur FM 100.7

de choses. On connaît son nom, deux ou
trois épisodes, et puis c’est tout. Mais si l’on
entre dans ce qu’est l’Ecriture à l’époque de
la Vierge Marie, la perspective est beaucoup
plus profonde. Et c’est cela, me semble-t-il,
qu’à travers le choix de la Vulgate, les théo-
logiens ont voulu conserver : ils connais-
saient toutes les versions de la Bible,
comme le prouve la Bible polyglotte d’Alcalá
(1502-1517), chef-d’œuvre de l’édition en
Occident, et ils ont estimé que sur des points
controversés, la Vulgate était la plus claire.
On a souvent pris, à tort, cette décision
juridique et pédagogique pour une décision sur radionotredame.com
scientifique, voire théologique, ce qui signi- en podcast
fiait que la Bible des catholiques était la
seule Bible en latin. Il a fallu attendre Pie XII
et son encyclique Divino afflante Spiritu
pour que soit remise à l’honneur l’étude de
la Bible dans toutes ces langues et dans son
inestimable polyphonie. 3
● Pour suivre l’aventure de la BEST,
consulter le travail des chercheurs
et soutenir le travail de l’Ecole biblique
et archéologique française :
www.bibletraditions.org
 BÉNIE
Mère VIERGE
Humble MISÉRICORDE
Les services secrets
de la reine
Pèlerinages, festivals, groupes de prière…
En calèche ou sur Internet, seul ou à plusieurs,
tous les moyens sont bons pour faire connaître
et aimer Marie. PAR FRANÇOIS-JOSEPH AMBROSELLI
M DE MARIE,
LA PREMIÈRE EN CHEMIN
Dessiner sur la carte de France, par le sillon
des pas des pèlerins, la première lettre du
nom de « celle qui a dit oui » : tel est l’objectif
de l’association M de Marie qui, à l’été 2020,
a lancé des centaines de milliers de chré-
tiens sur les routes à la suite de deux calè-
ches tirées par de robustes chevaux de trait.
Partant respectivement de Lourdes et de
La Salette, et convoyant deux statues imma-
culées de Notre-Dame de France, ces deux
150 l nhors-série
processions atypiques ont, de juin à sep-
tembre 2020, parcouru plus de deux mille
kilomètres pour rejoindre Pellevoisin en pas-
sant, l’une par Pontmain, l’autre par la rue du
Bac, à Paris : en cent sept jours, cette fantas-
tique équipée liant les cinq grands sanctuai-
res mariaux de France, traversant vingt-cinq
diocèses et près de deux cents villes et villa-
ges, a permis ainsi de tracer un gigantesque
« M » sur la carte du pays.
La Mère de Dieu leur avait montré le chemin
en apparaissant à Paris en 1830, à La Salette
en 1846, à Lourdes en 1858, à Pontmain en
1871 et à Pellevoisin en 1876. Rapidement,
dans la seconde moitié du XIXe siècle, des fidè-
les remarquèrent que, reliés selon un ordre
précis (Lourdes, Pontmain, Pellevoisin, Paris,
La Salette), les repères géographiques de ces
cinq lieux formaient les sommets de la pre-
mière lettre du nom de Marie : « C’est comme si
Marie apposait son sceau sur la France, expli-
que Olivier Bonnassies, fondateur de l’asso-
ciation Marie de Nazareth qui a œuvré au lan-
cement de cet ambitieux projet. D’autant que
c’est bien la lettre “M” qui est figurée à l’envers
de la médaille miraculeuse que la Vierge avait
présentée à Catherine Labouré, lors de son
apparition à la rue du Bac en 1830. » C’était
donc écrit : la petite fille de Nazareth accordait
à la France une place particulière dans son
cœur et voulait le faire savoir. Ce symbolisme
géographique en était la preuve.
 MR ARIE EINE DE LA PAIX
Personne, cependant, n’avait eu l’idée jus-
qu’ici de transformer cette preuve d’amour en
route de pèlerinage. Il y eut, certes, quelques
initiatives isolées à moto, en vélo, mais aucune
n’avait l’ampleur nationale de celle proposée
en 2020 : « Le déclic eut lieu après l’incendie de
Notre-Dame de Paris, en avril 2019. On a senti
qu’il fallait réinsuffler de l’espérance et de la joie
dans les cœurs », explique Monique Escalle,
coordinatrice du pèlerinage. Puis la crise du
Covid est venue bouleverser le quotidien des
Français et confirmer l’urgence de ce besoin
spirituel : « Il était temps que la mère de tous les
enfants de France puisse enfin les rencontrer,
chez eux, dans leurs villages, et parler à leurs
cœurs », ajoute Monique qui, avec son mari
Frédéric et une poignée de laïcs issus comme
elle de la confrérie Notre-Dame de France, mit
sur pied cette magnifique odyssée. Et cela
porta du fruit : les deux convois réveillèrent,
dans leur sillage, la piété instinctive du peuple
etattirèrentdesmilliers defidèlesqui,sur ladis-
tance de leur choix, avancèrent au rythme du
cheval de tête, sous la protection bienveillante
de la Vierge, récitant des Je vous salue Marie et
entonnant des chants à sa gloire.
Parfois, des curieux qui passaient par là
se greffaient à la foule et cheminaient quel-
ques heures, quelques jours, ou venaient sim-
plement confier des intentions de prière aux
marcheurs : « De nombreuses personnes ont
renoué avec la foi à cette occasion », témoigne
Monique, qui se souvient de gens courant
après la calèche pour déposer « une dernière
intention », demander « une dernière grâce ».
Cette dévotion populaire eut un tel reten-
tissement que des laïcs espagnols entre-
prirent, l’année qui suivit, de reproduire le
concept dans le nord de l’Espagne : leur
© M DE MARIE. © MARIEDENAZARETH.
calèche partit de Notre-Dame-du-Pilier de
Saragosse le 1er mai 2021 pour rejoindre, le
25 juillet, après trois mois de marche, Saint-
Jacques-de-Compostelle.
Mais c’est de nouveau vers la France que la
Vierge tournera son regard en 2022, et parti-
culièrement vers la Bretagne : une calèche
tirant une statue de Notre-Dame de France
partira en effet de Nantes à la mi-juin, traînant
ESPÉRANCE
derrière elle son cortège de Bretons en cos-
tumes de velours et de Bretonnes aux robes
rehaussées de dentelles. L’objectif de cette
grande « Troménie de Marie » ? Atteindre
Sainte-Anne-d’Auray, après avoir visité cent
quatre-vingts communes et parcouru mille
cent kilomètres le chapelet à la main.
L’année 2022 sera également marquée
par les célébrations du centenaire de la pro-
clamation, par le pape Pie XI, de Marie
« patronne principale de la France » : les
membres du M de Marie s’activent en cou-
lisse pour que, dans tous les diocèses, soient
organisés de nombreux petits pèlerinages
locaux, d’un ou plusieurs jours, convergeant
vers un lieu marial pour la messe du 15 août.
Ces festivités pieuses devraient s’achever
en grande pompe le lundi 22 août 2022, à
l’occasion de la fête du Couronnement de la
Vierge Marie, sans doute à Paray-le-Monial,
par une messe en présence de délégations
de pèlerins, suivie d’une consécration aux
Cœurs unis de Jésus et de Marie de tous les
diocèses et de tous les « marcheurs ».
L’autre grand projet de l’année 2022 ?
Jalonner la route du pèlerinage de l’été 2020
de plus de deux cents oratoires abritant,
sous une niche couleur ivoire, la statue de
Notre-Dame de France portant haut dans le
ciel son Fils, afin que chacun puisse se met-
tre sur ses traces. Quarante de ces refuges
spirituels sont déjà fabriqués. Le reste est
dans l’attente des dons des fidèles.
Rens. : www.mdemarie.fr
MARIE DE NAZARETH,
AU SERVICE DE LA ROSE
MYSTIQUE
Fondée en 2001, l’association Marie de
Nazareth rassemble vingt-deux bénévoles,
semi-bénévoles, contractuels et salariés
dévoués. Leur mission ? Faire connaître et
aimer Marie par tous les moyens.
On leur doit notamment le lancement du
pèlerinage « M de Marie » en 2020, du réseau
social de prière « Hozana » en 2014, du site
d’informations « Aleteia » en 2011. On leur
doit surtout la construction, à Nazareth, entre
PATRONNE DE LA FRANCE
Page de gauche : l’une des calèches
du pèlerinage marial qui propose chaque
année, depuis 2020, de relier différents
sanctuaires de la Vierge pour former
sur la carte de France le M de Marie.
Ci-dessus : outre une librairie numérique
particulièrement riche, le site Internet
de l’association Marie de Nazareth, édité
en sept langues, donne accès à tout
ce qu’il faut savoir sur Marie, sa vie, ses
apparitions, sa présence dans les arts…
2001 et 2012, d’un Centre marial d’évangéli-
sation de quatre mille mètres carrés où des
dizaines de milliers de visiteurs viennent cha-
que année se ressourcer, prier dans la cha-
pelle, profiter d’un luxuriant jardin suspendu
offrant une vue imprenable sur la basilique
de l’Annonciation, ou encore d’un impres-
sionnant spectacle multimédia combinant
images, sons et lumières, et nous racontant
les vies de Jésus et de sa sainte Mère.
Mais le terrain favori de l’association
demeure le continent numérique : leur
chaîne YouTube, et ses vidéos passionnan-
tes effleurant les mystères de la foi, compta-
bilise plus de sept millions de vues, tandis
que leurs nombreuses newsletters sont
envoyées chaque jour à des dizaines de mil-
liers de fidèles. Celle intitulée « Une minute
avec Marie » permet notamment à plus de
cent cinquante mille abonnés de profiter
quotidiennement de courtes méditations,
d’extraits de textes inspirés, de prières
hors-sérien l 151
 BÉNIE
MARIE
adressées à celle qui a « enfanté le Soleil »…
Et ils n’hésitent pas à exploiter, pour le
compte du Christ, les avantages qu’offre l’ère
du « tout connecté » : leur chaîne de prière
numérique, « Un chapelet pour le monde »,
permet dorénavant à quiconque de déposer
sur la Toile une intention de prière qui sera
envoyée à l’un des douze mille « priants » dis-
séminés dans le monde entier.
Quant à leur site Internet, édité en sept lan-
gues, c’est une mine d’or. Outre une librai-
rie numérique débordant de livres passion-
nants, on y trouve tout ce qu’il faut savoir sur la
vie historique de Marie, les dogmes mariaux,
ses apparitions, sa présence dans les Ecritu-
res, dans l’art, le cinéma, la musique… Cette
interface unique propose aussi aux internau-
tes des réponses argumentées à des ques-
tions de foi, portant notamment sur l’exis-
tence de Dieu, sur la fiabilité des Evangiles,
ou encore sur les prophéties bibliques.
Qui leur a inspiré ce zèle ? « Saint Louis-
Marie Grignion de Montfort », répond Olivier
Bonnassies, fondateur de cette association
dont chacun des membres est prêt à réci-
ter la prière d’abandon de ce missionnaire
enflammé du Grand Siècle : « Je me donne
tout entier à Jésus-Christ par les mains de
Marie pour porter ma croix à sa suite tous les
jours de ma vie. »
Rens. : www.mariedenazareth.com
À NOTRE-DAME-DU-LAUS,
UN FESTIVAL DE GRÂCES
C’est un sanctuaire perché à neuf cent
trente mètres d’altitude, au cœur des
152 l nhors-série
VIERGE
Mère
Hautes-Alpes, entre ces montagnes rocheu-
ses qui changent de couleurs au gré des sai-
sons : Notre-Dame-du-Laus. C’est là que la
Vierge Marie est apparue en 1664 à une petite
bergère, Benoîte Rencurel, lui annonçant
que son « très cher Fils », le Christ, lui avait
© MARIE-CHRISTINE BERTIN/ALLIANCE MARIALE. © JD-PHOTODESIGN-STOCK.ADOBE.COM
« accordé » ce lieu « pour la conversion des
pécheurs ». Depuis, ce hameau perdu dans
les hauteurs est devenu un lieu de pèlerinage
fréquenté par des foules innombrables. Et
pour cause : la Mère de Dieu avait continué
d’y apparaître pendant cinquante-quatre
ans, jusqu’à la mort de Benoîte en 1718 !
Depuis quelques années, ce refuge pour les
âmes en peine accueille chaque été un festi-
val pas comme les autres : le Festival marial
international. Au programme : enseigne-
ments, louange, adoration, veillées de prière,
chapelets, concerts, confessions… Pendant
deux sessions de cinq jours, en juillet et en
août, les festivaliers sont invités à vivre « un
cœur à cœur avec Marie », à deviner sa « pré-
sence discrète » dans leurs vies, à redécou-
vrir la « puissance de la prière du Rosaire » :
« Les gens viennent pour se ressourcer, pour
être restauré. Il y a une profonde onction de
guérison à Notre-Dame-du-Laus. De nom-
breuses personnes en repartent le cœur
apaisé, réconciliées avec elles-mêmes ou leur
famille », témoigne Laure Bourdin, présidente
de l’Alliance mariale, l’association qui organise la Reine du Ciel : « En priant le Rosaire, l’on
le festival. Ce mouvement de jeunes profes- redécouvre les épisodes de la vie de son Fils.
sionnels et de familles est né à Paray-le-Monial Les trois heures passent à chaque fois en
il y a une quinzaine d’années avec un objectif : trois minutes ! » assure Laure, qui compare
apporter, par l’intercession de Marie, « un feu cette prière à un mouvement inlassable du
sur la terre » (Luc 12, 49). Aujourd’hui, ils sont cœur. Elle révèle en avoir « redécouvert » le
dix-sept bénévoles, laïcs ou prêtres, âgés de trésor alors qu’elle assistait, impuissante, à
trente à quarante ans, à œuvrer avec discré- l’agonie d’une amie : « Au cœur de la souf-
tion pour faire s’épanouir les grâces que la france, il faut être comme Marie au Golgotha :
Vierge Marie répand sur le monde. garder son regard fixé sur la Croix. »
Outre le Festival marial, ces apôtres aux Prochains Rosaires à la chapelle
cœurs enflammés organisent, un dimanche de la Médaille miraculeuse de la rue du Bac,
par trimestre, de 14 h 30 à 17 h 30, un Rosaire à Paris : le 20 mars et le 15 mai 2022.
ponctué de chants et d’intentions de prières, Rens. : www.alliancemariale.com
à la chapelle de la Médaille miraculeuse de Prochaines sessions du Festival marial
la rue du Bac à Paris. Et à chaque fois, c’est à Notre-Dame-du-Laus : du 19 au 24 juillet
entre cinq cents et mille personnes qui se et du 20 au 25 août 2022.
déplacent pour vivre un instant privilégié avec Rens. : www.festivalmarial.com
 MISÉRICORDE ESPÉRANCE
Humble REINE DE LA PAIX
LES ÉQUIPES DU ROSAIRE,
LES HÉRITIÈRES
DE LA PROMESSE
Elles sont comme des sources d’eau vive
dans le désert, des lampes allumées dans
l’obscurité. Depuis leur création en 1955, les
Equipes du Rosaire quadrillent les campa-
gnes françaises. Encadrés par des frères
dominicains, ils sont près de soixante mille
laïcs à avoir pris l’engagement de contem-
pler et de méditer seuls, chaque jour, dans le
secret de leurs foyers, l’un des vingt mystères
de la vie du Christ. A cette prière personnelle
s’ajoute, une fois par mois, une prière en
commun où les équipiers se retrouvent par
petits groupes de trois à dix personnes, chez
l’un ou chez l’autre, pour prier leur dizaine
ensemble, lire et approfondir la Parole de
Dieu, puis essayer de comprendre comment
elle se concrétise dans leur quotidien : « Il
s’agit de vivre l’Evangile avec Marie, de partir
de l’Ecriture pour rejoindre la vie de tous les
jours, de réfléchir sur la manière dont le verbe
prend chair dans notre quotidien comme il a
pris chair de la Vierge », explique le père Louis-
Marie Ariño-Durand, aumônier international
des Equipes du Rosaire depuis 2017.
Et cela concerne autant les catholiques fer-
vents que ceux qui sont loin de la foi : « Chaque
prière en commun s’achève par un envoi en
mission, révèle le père dominicain. L’objec-
tif étant que chaque membre témoigne de
ce qu’il vit auprès de ses voisins, sa famille,
ses amis. » Car il faut que les grâces reçues
portent du fruit, et que la Bonne Nouvelle se
propage de village en village, de hameau en
CŒUR À CŒUR AVEC MARIE
Page de gauche, en bas : depuis plus
de dix ans, le Festival marial international
de Notre-Dame-du-Laus organise chaque
année, en été, deux sessions de prières,
concerts, enseignements… là même où la
Vierge apparut à Benoîte Rencurel, en 1664.
Ci-dessus : le réseau de prières mariales
des Equipes du Rosaire a été créé en 1955
sous le patronage des frères dominicains.
hameau : « C’est un mouvement essentielle-
ment rural et féminin, qui s’est ancré dans des
paroisses complètement perdues, dans des
vallées de France que seul l’Esprit saint
connaît, et qui permet ainsi à des habitants de
territoires isolés de vivre une vie de foi. »
Depuis les années 1990, cette Eglise de
proximité s’exporte en Belgique, en Espagne,
en Italie, en Suisse, en Corée du Sud, au Timor
oriental, en Afrique noire ou encore dans les
îles de l’océan Indien. Et c’est le travail du père
Louis-Marie de visiter les communautés, de
veiller à leur bon fonctionnement. C’est aussi
son travail de partir en terre inconnue pour
nouer des contacts avec les catholiques
locaux, et ainsi fonder de nouvelles équipes :
« Il suffit de trouver une ou deux personnes
motivées, et le tour est joué », explique celui
qui, épaulé de la coordinatrice internationale
du mouvement, Chantal Courtin, a visité
vingt-deux pays en trois ans. Leurs prochai-
nes cibles ? Les Etats-Unis et le Mexique. Ces
missionnaires au zèle infatigable ne recule-
ront devant aucun océan pour que le monde
puisse accéder au Christ, « à l’exemple de
sa Mère, et avec elle ».
France : www.equipes-rosaire.org ;
international :
www.internationalrosaryteams.org
hors-sérien l 153
 BÉNIE VIERGE
MARIE Mère

Notre-Dame de France
Parmi les cent cinquante-quatre cathédrales qui ont fleuri sur la terre
de France, près de soixante-dix sont dédiées à la Vierge Marie. Leur
spectacle a marqué, au fil des siècles, de nombreux écrivains. Florilège
des plus beaux textes au pied de six cathédrales emblématiques.

Notre-Dame de Paris
THÉOPHILE GAUTIER
« Comme, pour son bonsoir, d’une plus riche teinte,
Le jour qui fuit revêt la cathédrale sainte,
Ebauchée à grands traits à l’horizon de feu ;
Et les jumelles tours, ces cantiques de pierre,
Semblent les deux grands bras que la ville en prière,
Avant de s’endormir, élève vers son Dieu.

Ainsi que sa patronne, à sa tête gothique,

La vieille église attache une gloire mystique
Faite avec les splendeurs du soir ;
Les roses des vitraux, en rouges étincelles,
S’écaillent brusquement, et comme des prunelles,
S’ouvrent toutes rondes pour voir.

La nef épanouie, entre ses côtes minces,

Semble un crabe géant faisant mouvoir ses pinces,
© CHICUREL ARNAUD/HEMIS.FR © STÉPHANE OUZOUNOFF/PHOTONONSTOP.

Une araignée énorme, ainsi que des réseaux,

Jetant au front des tours, au flanc noir des murailles,
En fils aériens, en délicates mailles,
Ses tulles de granit, ses dentelles d’arceaux.
(…)
Et cependant, si beau que soit, ô Notre-Dame,
Paris ainsi vêtu de sa robe de flamme,
Il ne l’est seulement que du haut de tes tours.
Quand on est descendu tout se métamorphose,
Tout s’affaisse et s’éteint, plus rien de grandiose,
Plus rien, excepté toi, qu’on admire toujours.
Ô vous ! maçons du siècle, architectes athées,
Cervelles, dans un moule uniforme jetées,
Gens de la règle et du compas ;
Bâtissez des boudoirs pour des agents de change,
Et des huttes de plâtre à des hommes de fange ;
Mais des maisons pour Dieu, non pas !

Car les anges du ciel, du reflet de leurs ailes,
Dorent de tes murs noirs les ombres solennelles,
Et le Seigneur habite en toi.
Monde de poésie, en ce monde de prose,
A ta vue, on se sent battre au cœur quelque chose ;
L’on est pieux et plein de foi !
(…)
Parmi les palais neufs, les portiques profanes,
Les parthénons coquets, églises courtisanes,
Avec leurs frontons grecs sur leurs piliers latins,
Les maisons sans pudeur de la ville païenne ;
On dirait, à te voir, Notre-Dame chrétienne,
Une matrone chaste au milieu de catins ! »
Notre-Dame, dans La Comédie de la mort (1838).

154 l nhors-série
 MISÉRICORDE ESPÉRANCE
Humble REINE DE LA PAIX

De Notre-Dame de Paris à Notre-Dame de Chartres

CHARLES PÉGUY
« Etoile de la mer voici la lourde nappe C’est la gerbe et le blé qui ne périra point,
Et la profonde houle et l’océan des blés Qui ne fanera point au soleil de septembre,
Et la mouvante écume et nos greniers comblés, Qui ne gèlera point aux rigueurs de décembre,
Voici votre regard sur cette immense chape C’est votre serviteur et c’est votre témoin.

Et voici votre voix sur cette lourde plaine C’est la tige et le blé qui ne pourrira pas,
Et nos amis absents et nos cœurs dépeuplés, Qui ne flétrira point aux ardeurs de l’été,
Voici le long de nous nos poings désassemblés Qui ne moisira point dans un hiver gâté,
Et notre lassitude et notre force pleine. Qui ne transira point dans le commun trépas.

Etoile du matin, inaccessible reine,
Voici que nous marchons vers votre illustre cour,
Et voici le plateau de notre pauvre amour,
Et voici l’océan de notre immense peine.
(…)
Vous nous voyez marcher sur cette route droite,
Tout poudreux, tout crottés, la pluie entre les dents.
Sur ce large éventail ouvert à tous les vents
La route nationale est notre porte étroite.
Nous allons devant nous, les mains le long des poches,
Sans aucun appareil, sans fatras, sans discours,
D’un pas toujours égal, sans hâte ni recours,
Des champs les plus présents vers les champs les plus proches.
Vous nous voyez marcher, nous sommes la piétaille.
Nous n’avançons jamais que d’un pas à la fois.
Mais vingt siècles de peuple et vingt siècles de rois,
Et toute leur séquelle et toute leur volaille
C’est la pierre sans tache et la pierre sans faute,
La plus haute oraison qu’on ait jamais portée,
La plus droite raison qu’on ait jamais jetée,
Et vers un ciel sans bord la ligne la plus haute.
Celle qui ne mourra le jour d’aucunes morts,
Le gage et le portrait de nos arrachements,
L’image et le tracé de nos redressements,
La laine et le fuseau des plus modestes sorts. (…) »
Présentation de la Beauce à Notre-Dame de Chartres,
dans La Tapisserie de Notre-Dame (1913).
REINE DES CATHÉDRALES Page de gauche : symbole
de la foi chrétienne et de la nation française, Notre-Dame de Paris
a été construite entre 1163 et 1345. Ci-dessous : la cathédrale
de Chartres, édifiée et ornée entre 1134 et 1260, s’élève sur une
butte naturelle qui domine l’Eure d’une trentaine de mètres.

Et leurs chapeaux à plume avec leur valetaille

Ont appris ce que c’est que d’être familiers,
Et comme on peut marcher, les pieds dans ses souliers,
Vers un dernier carré le soir d’une bataille.
(…)
Tour de David voici votre tour beauceronne.
C’est l’épi le plus dur qui soit jamais monté
Vers un ciel de clémence et de sérénité,
Et le plus beau fleuron dedans votre couronne.

Un homme de chez nous a fait ici jaillir,

Depuis le ras du sol jusqu’au pied de la croix,
Plus haut que tous les saints, plus haut que tous les rois,
La flèche irréprochable et qui ne peut faillir.
 Humble VIERGE
MARIE ESPÉRANCE

Notre-Dame de Chartres
JORIS-KARL HUYSMANS
« Cette basilique, elle était le suprême effort de la matière cherchant à
s’alléger, rejetant, tel qu’un lest, le poids aminci de ses murs, les rem-
plaçant par une substance moins pesante et plus lucide, substituant
à l’opacité de ses pierres l’épiderme diaphane des vitres.
Elle se spiritualisait, se faisait tout âme, toute prière, lorsqu’elle s’élan-
çait vers le Seigneur pour le rejoindre ; légère et gracile, presque
impondérable, elle était l’expression la plus magnifique de la beauté
qui s’évade de sa gangue terrestre, de la beauté qui se séraphise. Elle
était grêle et pâle comme ces Vierges de Rogier Van der Weyden qui
sont si filiformes, si fluettes, qu’elles s’envoleraient si elles n’étaient en
quelque sorte retenues ici-bas par le poids de leurs brocarts et de
leurs traînes. C’était la même conception mystique d’un corps fuselé,
tout en longueur, et d’une âme ardente qui, ne pouvant se débarras-
ser complètement de ce corps, tentait de l’épurer, en le réduisant, en
l’amenuisant, en le rendant presque fluide.
Elle stupéfiait avec l’essor éperdu de ses voûtes et la folle splendeur
de ses vitres. Le temps était couvert et cependant toute une four-
naise de pierreries brûlait dans les lames des ogives, dans les sphè-
res embrasées des roses.
(…) Et, ainsi qu’à Bourges dont la vitrerie est de la même époque,
l’influence de l’Orient était visible dans les panneaux de Chartres.
Outre que les personnages avaient l’aspect hiératique, la tournure
somptueuse et barbare des figures de l’Asie, les cadres, par leur
© CHICUREL ARNAUD/HEMIS.FR © SONNET SYLVAIN/HEMIS.FR © MATTES RENÉ/HEMIS.FR

dessin, par l’agencement de leurs tons, évoquaient le souvenir des

tapis persans qui avaient certainement fourni des modèles aux pein-
tres, car l’on sait par le “Livre des métiers” qu’au XIIIe siècle, l’on fabri-
quait en France, à Paris même, des tapis imités de ceux qui furent
amenés du Levant par les croisés.
Mais, en dehors même des sujets et des cadres, les couleurs de ces
tableaux n’étaient, pour ainsi dire, que des foules accessoires, que
des servantes destinées à faire valoir une autre couleur, le bleu, un
bleu splendide, inouï, de saphir rutilant, extra lucide, un bleu clair et
aigu qui étincelait partout, scintillant comme en des verres remués
de kaléidoscope, dans les verrières, dans les rosaces des transepts,
dans les fenêtres du porche royal où s’allumait, sous des grilles de
fer noir, la flamme azurée des soufres.
En somme, avec la teinte de ses pierres et de ses vitres, Notre-Dame
de Chartres était une blonde aux yeux bleus. Elle se personnifiait en
une sorte de fée pâle, en une Vierge mince et longue, aux grands
yeux d’azur ouverts dans les paupières en clarté de ses roses ; Elle
était la Mère d’un Christ du Nord, d’un Christ de primitif des Flandres,
trônant dans l’outremer d’un ciel et entourée, ainsi que d’un rappel
touchant des croisades, de ces tapis orientaux de verre.
Et ils étaient, ces tapis diaphanes, des bouquets fleurant le santal et
le poivre, embaumant les subtiles épices des Rois Mages ; ils étaient
une floraison parfumée de nuances cueillie, au prix de tant de sang !
dans les prés de la Palestine, et que l’Occident, qui les rapporta,
offrait à la Madone, sous le froid climat de Chartres, en souvenir de
ces pays du soleil où Elle vécut et où son Fils voulut naître.
– Où trouver pour notre Mère un plus grandiose écrin, une plus
sublime châsse ? dit l’abbé, en désignant, d’un geste, la nef. »
La Cathédrale (1898).
ÉCRIN DE LUMIÈRE En haut : le chœur actuel
de la cathédrale de Chartres, avec le maître-autel et l’imposante
statue de l’Assomption, date du XVIIIe siècle. Page de droite,
en haut : construite entre 1211 et 1275, la cathédrale de Reims
accueillait les sacres des rois de France. Il fallut plus de vingt ans
pour reconstruire l’édifice après le bombardement allemand
de 1914. Page de droite, en bas : la statue de la Vierge dorée orne
le portail sud de la cathédrale d’Amiens depuis le XIIIe siècle.

156 l nhors-série
 MISÉRICORDE
BÉNIE Mère

Notre-Dame de Reims
AUGUSTE RODIN
« Mes yeux s’habituent, je distingue un peu, et c’est le grand squelette de toute la France du Moyen Age qui m’apparaît.
Et c’est une conscience. Nous ne pouvons pas lui échapper. C’est la voix du passé.
Les artistes qui ont fait cela ont jeté dans le monde un reflet de la divinité ; ils ont ajouté leur âme à nos âmes, pour nous grandir,
et leur âme est à nous, elle est notre âme en tout ce qu’elle a de meilleur. (…)
Vue de trois quarts, la cathédrale de Reims évoque une grande figure de femme agenouillée, en prière. (…)
Du même point de vue, j’observe que la cathédrale monte comme des flammes…
Et la richesse des profils fait que le spectacle varie sans cesse.
A étudier une cathédrale, on a toutes les surprises, toutes les joies d’un beau voyage. Elles sont infinies. (…)
Passants, qui êtes indifférents, (…) ne vous privez pas d’avance, à jamais, de l’occasion de joie, de l’élément de développement qui vous
attendait dans ce chef-d’œuvre ; n’en privez pas vos enfants ! Songez que des générations d’artistes, des siècles d’amour et de pensée
aboutissent là, s’expriment là, que ces pierres signifient toute l’âme de notre nation (…).
La Vierge du trumeau, à la figure illuminée, c’est la vraie femme française, la femme de province, la belle plante de notre jardin. »
Les Cathédrales de France (1914). Réédité chez Bartillat, dans la collection poche « Omnia ».

Notre-Dame d’Amiens
JOHN RUSKIN, TRADUIT PAR MARCEL PROUST
« Un jour sans doute aussi le sourire de la
Vierge Dorée (qui a déjà pourtant duré plus
que notre foi) cessera, par l’effritement
des pierres qu’il écarte gracieusement, de
répandre, pour nos enfants, de la beauté,
comme, à nos pères croyants, il a versé
du courage. Je sens que j’avais tort de
l’appeler une œuvre d’art : une statue qui
fait ainsi à tout jamais partie de tel lieu de
la terre, d’une certaine ville, c’est-à-dire
d’une chose qui porte un nom comme une
personne, qui est un individu, dont on ne
peut jamais trouver la toute pareille sur la
face des continents, dont les employés
de chemins de fer, en nous criant son nom,
à l’endroit où il a fallu inévitablement venir
pour la trouver, semblent nous dire, sans le
savoir : “Aimez ce que jamais on ne verra
deux fois” – une telle statue a peut-être
quelque chose de moins universel qu’une
œuvre d’art ; elle nous retient, en tous cas,
par un lien plus fort que celui de l’œuvre
d’art elle-même, un de ces liens comme
en ont, pour nous garder, les personnes et les pays. La Joconde
est la Joconde de Vinci. Que nous importe, sans vouloir déplaire à
M. Hallays, son lieu de naissance, que nous importe même qu’elle
soit naturalisée française ? – Elle est quelque chose comme une
admirable “Sans-patrie”. Nulle part où des
regards chargés de pensée se lèveront sur
elle, elle ne saurait être une “déracinée”.
Nous n’en pouvons dire autant de sa sœur
souriante et sculptée (combien inférieure
du reste, est-il besoin de le dire ?), la Vierge
Dorée. Sortie sans doute des carrières
voisines d’Amiens, n’ayant accompli dans
sa jeunesse qu’un voyage, pour venir au
porche Saint-Honoré, n’ayant plus bougé
depuis, s’étant peu à peu hâlée à ce vent
humide de la Venise du Nord qui au-dessus
d’elle a courbé la flèche, regardant depuis
tant de siècles les habitants de cette ville
dont elle est le plus ancien et le plus séden-
taire habitant, elle est vraiment une Amié-
noise. Ce n’est pas une œuvre d’art. C’est
une belle amie que nous devons laisser sur
la place mélancolique de province d’où
personne n’a pu réussir à l’emmener, et
où, pour d’autres yeux que les nôtres, elle
continuera à recevoir en pleine figure le vent
et le soleil d’Amiens, à laisser les petits moi-
neaux se poser avec un sûr instinct de la décoration au creux de sa
main accueillante, ou picorer les étamines de pierre des aubépines
antiques qui lui font depuis tant de siècles une parure jeune. »
La Bible d’Amiens (1904).

hors-sérien l 157
 BÉNIE
MARIE
Notre-Dame de Rouen
GEORGES CLEMENCEAU
« J’en demande pardon aux professionnels, je ne puis résister à
l’envie de m’établir, pour un jour, critique d’art. La faute en est à
Claude Monet. Je suis entré chez Durand-Ruel pour revoir à loisir
les études de la cathédrale de Rouen dont j’avais eu la joie dans
l’atelier de Giverny, et voilà que cette cathédrale aux multiples
aspects, je l’ai emportée avec moi, sans savoir comment. Je ne
puis m’en débarrasser. Elle m’obsède. Il faut que j’en parle. Et, bien
ou mal, j’en parlerai. (…)
A regarder de près ces cathédrales de Monet, il semble qu’elles
soient faites de je ne sais quel mortier versicolore broyé sur la toile
158 l nhors-série
VIERGE
Mère
dans un accès de fureur. Tout cet emportement sauvage est fait de
passion sans doute, mais de science aussi. Comment l’artiste
peut-il, à quelques centimètres de sa toile, se rendre compte d’un
effet à la fois précis et subtil qu’on ne peut apprécier qu’avec un recul
de plusieurs mètres, c’est le déconcertant mystère de sa prunelle.
Tout ce qui m’importe, c’est que je vois surgir le monolithe dans son
unité puissante, dans son autorité souveraine. Le dessin serré, net,
mathématiquement précis, accuse, avec la conception géométri-
que de l’ensemble, et les masses qui s’ordonnent et les vives arêtes
du fouillis sculptural où s’enchâssent les statues. La pierre est dure et
résistante sous le poids des siècles. La masse tient bon, solide dans
l’estompe de brume, attendrie sous les ciels changeants, éclatant en
poudreuse fleur de pierre dans l’embrasement du soleil. Fleur de
pierre vibrante inondée de lumière de vie, offrant aux baisers de
l’astre ses troublantes volutes de joie, et faisant jaillir la volupté de
vivre des caresses d’un rayon d’or sur un peu de poussière.
(…) Le monument, grand témoin du soleil, darde au ciel l’élan de sa
masse autoritaire qu’il offre aux combats des clartés. Dans ses pro-
fondeurs, dans ses saillies, dans ses replis puissants ou ses arêtes
vives, le flot de l’immense marée solaire accourt de l’espace infini, se
brise en vagues lumineuses battant la pierre de tous les feux du
prisme, ou apaisées en obscurités claires. De cette rencontre, se fait
le jour, le jour changeant, le jour vivant, le jour noir, gris, blanc, bleu,
pourpré, toutes les gammes de lumière. C’est que toutes les cou-
leurs sont brûlées de clarté, “ramenées, suivant l’expression de
Duranty, à cette unité lumineuse qui fond ses sept rayons prismati-
ques en un seul éclat incolore qui est la lumière”.
(…) Alors, d’un grand coup d’œil circulaire, vous auriez, dans un
éblouissement, la perception du monstre, la révélation du prodige. Et
ces cathédrales grises, qui sont de pourpre ou d’azur violentées d’or ;
et ces cathédrales blanches, aux portiques de feu, ruisselantes
de flammes vertes, rouges ou bleues ; et ces cathédrales d’iris, qui
semblent vues au travers d’un prisme tournant ; et ces cathédrales
bleues, qui sont roses, vous donneraient tout à coup la durable vision,
non plus de vingt mais de cent, de mille, d’un milliard d’états de la
cathédrale de toujours dans le cycle immense des soleils. Ce serait la
vie même telle que la sensation nous en peut être donnée dans sa
réalité la plus intense. Ultime perfection d’art, jusqu’ici non atteinte.
Voilà ce que j’ai vu dans les cathédrales de Monet, telles que Durand-
Ruel doit les classer pour les faire sentir et comprendre dans l’harmo-
nie de leur tout. J’ai appris par le catalogue que tel amateur en achète
une qui le séduit d’une façon particulière, tel autre, une autre encore.
Comment ! Il ne s’est pas trouvé un millionnaire pour comprendre,
même vaguement, le sens de ces vingt cathédrales juxtaposées et
dire : j’achète le paquet, comme il aurait fait d’une liasse d’actions.
C’est à dégoûter du métier de Rothschild. (…) »
Extrait de « Révolution de cathédrales », dans La Justice,
lundi 20 mai 1895.
 MISÉRICORDE ESPÉRANCE
Humble REINE DE LA PAIX

Notre-Dame de Strasbourg
GOETHE
« Plus je considérais la façade de cette cathédrale, plus se fortifiait et
se débrouillait en moi cette première impression, que le sublime y
est uni à l’agréable. Pour que le gigantesque, en se présentant
comme masse à nos yeux, ne nous effraie pas, pour que nous ne
nous y perdions pas en cherchant à pénétrer ses détails, il faut qu’il
contracte une alliance contre nature et en apparence impossible ; il
faut qu’il s’unisse à l’agréable.
(…) Ayant vécu parmi des détracteurs de l’architecture gothique, je
ressentais une antipathie profonde pour cette prodigalité et pour
cette confusion d’ornements, dont le désordre donnait un aspect
désagréable à des monuments d’un caractère religieux et sombre ;
ce qui m’avait confirmé dans cette disposition hostile, c’était que
les œuvres de ce genre qui s’étaient présentées à ma vue, étaient
toutes des œuvres sans génie, n’offrant ni beauté des proportions,
ni harmonie véritable. Mais, cette fois, une nouvelle révélation sem-
bla luire à mes regards ; car, loin de retrouver ces défauts dans le
monument, je ne pus qu’admirer sans réserve.
A mesure que je regardai et que je réfléchis davantage, je fis de nou-
velles découvertes. J’avais déjà aperçu l’harmonie des parties prin-
cipales, le goût et la richesse des ornements jusque dans les plus
petits détails ; mais alors je reconnus l’enchaînement de ces orne-
ments divers entre eux, la liaison entre les parties principales, l’unité
des détails similaires, il est vrai, mais extrêmement variés dans leur
forme, depuis le sacré jusqu’au gigantesque, depuis la feuille jus-
qu’à la pointe. Plus j’examinais, et plus j’étais frappé d’étonnement ;
plus je m’amusais et je me fatiguais à mesurer et à dessiner, et plus
mon admiration croissait. »
Mémoires, livre IX (1844).

Pour pénétrer plus en profondeur le mystère des cathédrales, plongez-vous dans le dernier livre de Mathieu Lours, La Grâce des cathédrales.
Trésors des régions de France (Editions Place des Victoires, 372 pages, 39,95 €), qui dévoile leur histoire, leurs particularités architecturales,
la manière dont elles représentent la terre d’où elles ont surgi… Un ouvrage magnifiquement illustré qui a la grâce de son sujet.
© COURTESY NATIONAL GALLERY OF ART, WASHINGTON. © ANDREAS LECHTAPE/WWW.AGEFOTOSTOCK.COM

REGARD VOILÉ
Ci-contre : allégorie
de la Synagogue vaincue,
sculptée dans du grès
rose dans les années 1220,
en même temps que
son pendant, l’allégorie
de l’Eglise triomphante.
Les deux statues
encadrent le roi Salomon,
de part et d’autre
du double portail sud
de la cathédrale
de Strasbourg. Page de
gauche : Cathédrale
de Rouen, façade ouest
au soleil, par Claude
Monet, 1894 (Washington,
National Gallery of Art).
Construite entre 1030
et 1506, la cathédrale
de Rouen est la plus haute
de France avec une flèche
culminant à cent cinquante
et un mètres.

hors-sérien l 159
 BÉNIE
MARIE
En toutes lettres
PAR ALBANE PIOT, MICHEL DE JAEGHERE, ISABELLE SCHMITZ, GEOFFROY CAILLET
ET FRANÇOIS-JOSEPH AMBROSELLI
Dictionnaire encyclopédique
de Marie
De Pascal-Raphaël Ambrogi
et Dominique Le Tourneau
Si ses auteurs ne prétendent pas être
exhaustifs, tant le sujet est immense,
ce dictionnaire est déjà une mine d’une
grande richesse : notions théologiques
corollaires à la personne et à la vie
de la Vierge Marie, saints et théologiens
qui parlèrent d’elle, géographie
de sa présence dans le monde,
sanctuaires, apparitions… Le tout
enrichi de références iconographiques,
de littérature, de musique, ou
de cinéma. L’ouvrage passionne et
émerveille, solide témoin des racines
chrétiennes de notre société. AP
Desclée de Brouwer, 1 482 pages, 39 €.
Dictionnaire Jésus
De l’Ecole biblique
de Jérusalem, sous la direction
du P. Renaud Silly, o.p.
Faire un portrait de Jésus qui intègre les
acquis de la recherche contemporaine,
le resitue dans son milieu juif d’origine,
prenne au sérieux les récits des
témoins recueillis dans les Epîtres et les
Evangiles, mais fasse aussi sa part
160 l nhors-série
VIERGE
Mère
à la transmission de son enseignement
et du témoignage de sa vie par l’Eglise,
et par toutes les traditions spirituelles
qui s’y réfèrent : tel est le pari relevé avec
ce dictionnaire de 1 300 pages, réalisé
sous le patronage de l’Ecole biblique et
archéologique de Jérusalem, et en liaison
avec le projet La Bible en ses Traditions
du père Olivier-Thomas Venard, sous
la direction d’un frère dominicain,
par ailleurs éditeur de Bossuet et docteur
en théologie, le père Renaud Silly.
Le résultat est une éblouissante synthèse
qui permet au non-spécialiste de s’initier
aux délices de l’exégèse, à l’historien
de disposer de l’état de la science,
au fidèle de nourrir sa foi. Le livre qu’on
attendait. MDeJ
Bouquins, 1 312 pages, 32 €.
Jésus et Dictionnaire
amoureux de Jésus
De Jean-Christian Petitfils
Une biographie de Jésus qui intègre
l’apport des historiens, des biblistes,
des archéologues, des essayistes :
Jean-Christian Petitfils s’est acquitté
de ce défi avec autant de rigueur
que de talent. Contexte politique
et religieux, identification des lieux
du drame, analyse des Evangiles et
des sources extérieures, Petitfils passe
au crible toutes les pièces à conviction
qui peuvent éclairer le « cas Jésus ». On
prolongera avec bonheur cette lecture
par celle du Dictionnaire amoureux
de Jésus, dans lequel l’historien élargit
son spectre pour laisser parler aussi
le croyant. IS
● Jésus, Le Livre de Poche, 888 pages, 10,20 €.
● Dictionnaire amoureux de Jésus, Perrin,
« Tempus », 624 pages, 11 €.
La Passion selon saint Matthieu :
Matthieu 26-28
Sous la direction d’Olivier-
Thomas Venard
La Bible en ses Traditions (Best),
projet phare de l’Ecole biblique
et archéologique française
de Jérusalem, édite peu à peu le fruit
de ses recherches sur les textes
bibliques. Deux imposants volumes
sur la Passion selon saint Matthieu
offrent ainsi, dans un format colossal,
le texte biblique au centre, verset
par verset, dans ses cinq traductions,
enrichi de propositions d’interprétation,
d’analyses grammaticales, littéraires,
des déclinaisons artistiques, musicales,
 MISÉRICORDE ESPÉRANCE
Humble REINE DE LA PAIX
chorégraphiques inspirées
par ce texte crucial au fil des siècles.
Un travail aussi impressionnant
qu’irremplaçable, un vrai trésor pour
l’intelligence, la culture, la foi. IS
Peeters Publishers, La Bible en ses Traditions,
n° 4, 1 104 pages, 242 €.
L’Imitation de la bienheureuse
Vierge Marie
De Thomas A Kempis
Chantre de la devotio moderna, courant
spirituel né à la fin du XIVe siècle pour
développer la vie intérieure du chrétien,
Thomas A Kempis est sans doute
l’auteur du best-seller du Moyen Age,
l’Imitation de Jésus-Christ. En plein âge
d’or de la dévotion mariale, ce moine
augustinien a aussi écrit sur la Sainte
Vierge. La réunion d’extraits de ses
œuvres forme ce petit traité qui vise
à mener le chrétien à Dieu par Marie
et alterne homélies et méditations
dans un style simple et poétique, pétri
de fulgurances : « L’amour n’est pas
un simple sentiment : c’est une force
gigantesque. Les femmes détiennent
un pouvoir qu’elles ne connaissent
pas. Seule Marie a su ce que l’amour
d’une mère a de puissance. » GC
Artège Poche, 180 pages, 8,90 €.
La Vierge Marie toute Mère
Bienheureux Marie-Eugène
de l’Enfant-Jésus, carme
Elle est « toute Mère », s’émerveille
le père Marie-Eugène, d’une maternité
inépuisablement féconde, et celui
que les cieux ne peuvent contenir vit
en elle. Marie fut, à l’Institut Notre-
Dame de Vie qu’il avait fondé, l’objet
de nombre de ses enseignements.
Nourris de l’oraison, en vue de l’oraison,
ils forment un magnifique portrait
de la Vierge, qui parle à l’âme
directement. AP
Editions du Carmel, 204 pages, 13 €.
Vivre en Marie
Du P. Joël Guibert
Dieu nous a donné son Fils par Marie,
et depuis lors c’est par elle qu’il désire
régner en ce monde, par elle qu’il
veut que nous passions pour aller
à Lui, et c’est en l’accueillant que nous
saurons vivre de la vie de la grâce.
Voilà l’enseignement prêché par saint
Louis-Marie Grignion de Montfort,
que le père Joël Guibert nous explique
avec pédagogie et profondeur,
nous le rendant ici très accessible. AP
Editions du Carmel, 286 pages, 17 €.
Jésus-Christ,
cet inconnu
Il n’existe pas de revue mieux
renseignée sur le Christ que celle-ci.
Toutes les connaissances sur
sa vie, son enfance, ses miracles,
ses prophéties, son entourage,
son procès, sa Passion, sa mort et
sa Résurrection, ont été rassemblées
et passées au crible de la science
des membres de l’Ecole biblique
et archéologique de Jérusalem :
en ressort une enquête édifiante
de 164 pages, rehaussée des chefs-
d’œuvre de l’art, qui nous révèle
toute la profondeur et la beauté de
son message.
Disponible sur : boutique.lefigaro.fr
Marie comme Dieu la conçoit
De Martin Steffens
La vie est un don reçu et n’a de sens
que dans la mesure où elle est offerte, ce
qui s’appelle aimer. De ce fait, toute vie
est une succession de « Merci » et de « Me
voici ». Martin Steffens en donne pour
meilleur exemple un dogme, celui de
l’Immaculée Conception.
Sa méditation limpide
et poétique parle de
l’Incarnation, de l’amour
qui fait toutes choses
nouvelles, de Marie « écho
admirable de Dieu, qui ne
répond que Dieu lorsqu’on
lui crie Marie ». AP
Les Editions du Cerf,
136 pages, 14 €.
hors-sérien l 161
MISÉRICORDE
Humble Mère
Rosaire un jour, Rosaire toujours
De Louis-Marie Ariño-Durand
Le père Louis-Marie Ariño-Durand a pris
la plume pour lever des malentendus :
non, prier le Rosaire n’est pas réservé
aux bigotes. Non, ce n’est pas une perte
de temps. Répétitif ? « Oui, comme
les battements du cœur. » Ennuyeux ?
« Un cœur qui aime n’a pas le temps
de s’ennuyer. » Une à une, les critiques
contre cette dévotion sont désamorcées,
et, au fil des pages, se révèlent toute
sa richesse, sa force et sa douceur.
Et nous vient l’envie d’essayer, et de faire
en sorte que chaque Ave Maria devienne
« une rose donnée à Notre-Dame ». F-JA
Editions du Cerf, 208 pages, 13,20 €.
Méditations sur la messe
De Guillaume de Tanoüarn
Peut-on expliquer les raisons d’un coup
de foudre ? Ce formidable livre prouve
que oui. Adolescent, l’abbé Guillaume
de Tanoüarn fut saisi par le mystère
de la messe « telle que les siècles nous
l’ont livrée ». Du premier au dernier
mot de la liturgie traditionnelle, il révèle,
en s’appuyant sur le grec, le latin
et les Pères de l’Eglise, le poids d’éternité
de ce rituel qui actualise sur l’autel
le sacrifice du Christ, « ce geste fou »
consenti pour sauver l’humanité.
« Toute messe atteint à un présent
perpétuel, celui de Dieu. » Ce Dieu,
qui « réjouit ma jeunesse », selon la
liturgie traduite par saint Jérôme :
parce que, explique l’abbé, « la joie
de Dieu est créatrice, recréatrice s’il
le faut : elle nous rend pour toujours
nos jeunesses perdues ». IS
Via Romana, 364 pages, 14 €.
162 l nhors-série
VIERGE
Dictionnaire des apparitions
de la Vierge Marie
De Joachim Bouflet
Plutôt qu’une compilation
chronologique de faits d’apparition
mariale, ce dictionnaire a choisi
l’exposition thématique de mariophanies
du monde entier en fonction
du message transmis, y compris les cas
de fausses apparitions. Un florilège
étourdissant d’irruptions de
l’extraordinaire dans le quotidien. AP
Les Editions du Cerf, 968 pages, 29 €.
Minute
Papillon !
Sidonie
Bonnec
Michelangelo : Pietà
Photographiée
par Robert Hupka Du lundi
Chargé de photographier la Pietà au vendredi
de Michel-Ange à la Foire internationale 14 h - 15 h
de New York en 1964, Robert Hupka
se lance dans une véritable « aventure
de l’âme » : « La statue devint pour
moi un mystère toujours plus grand Mercredi 5 janvier
© Photo : Christophe Abramowitz / Radio France
de beauté et de foi. » Des milliers 14h
de photos plus tard, on y découvre,
« Sur les traces
au gré de ses angles de vue et de ses
éclairages, l’insondable mystère de Marie après Jésus »
exploré par Michel-Ange. A contempler avec Isabelle Schmitz,
absolument. IS rédactrice en chef de
Arstella, 100 pages, 24 €.
francebleu.fr
ET VOUS,
QUE VOULEZ-VOUS
TRANSMETTRE ?
Nous voulons transmettre la foi.
Eveiller les vocations.
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