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« AL FATIHA »
40 Messages pour la comprendre, la méditer
et la mettre en pratique au quotidien


Découvre les trésors de la Sourate
« Al Fatiha »

40 Messages pour la comprendre, la méditer et la mettre en


pratique au quotidien

Par le professeur ‘Abdel Karim,


Fondateur du projet « Vivre le Coran
Table des matières

Introduction 1
Le choix du nom du Livre 4

1- Faisons connaissance avec la sourate « Al Fatiha ». 10

1.a- Comment t’appelles-tu ? 11


1.b- De combien de versets te composes-tu ? 22


1.c- Quel est ton ordre chronologique de révélation ? 24

1.d- Quel est ton ordre d’écriture dans le Coran? 26

1.f- Quelles sont tes particularités ? 28


30
1.g- Les messages tirés de cette introduction.

2- L’explication de la Sourate « Al Fãtiha ». 31


2.a- La Formule d’Introduction « Al Basmala ». 31
2.b- L’expression de notre amour et de notre

reconnaissance envers Allah « Al Hamdala ». 40


2.c- L’espoir en la miséricorde d’Allah ‫ﷻ‬. 48
2.d- La crainte du Jour des comptes. 51
2.e- La soumission totale. 55
2.f- Le bienfait de la guidance. 62
2.g- L’exemple à suivre. 68
2.h- L’exemple à ne pas suivre. 70

Conclusion 74
75
Bibliographie
Signification des sigles (formules d’eulogie) :

(‫ )ﷻ‬: Ce symbole se met après le mot « Allah », il signifie en arabe « Jalla jalâlouh » qui est
traduit par « Elevée Soit Sa Majesté ».
(‫ )ﷺ‬: Ce symbole se met après le mot « Prophète ». Il renvoie au Prophète Mohammed et
signifie « sallahu ‘alayhi wa sallam » qui est traduit par « Que la paix et le salut d’Allah soient
sur lui ».

Ces symboles seront utilisés dans tout le livre.


© Professeur ‘Abdel Karim

2022

Le code de la propriété intellectuelle n’autorisant aux termes des paragraphes 2 et 3 de l’article L.122-5, d’une
part, que les copies ou reproductions strictement réservées à l’usage privé du copiste et non destinées à une
utilisation collective et, d’autre part, sous réserve du nom de l’auteur et de la source, que les analyses et les
courtes citations justifiées par le caractère critique, polémique, pédagogique, scientifique ou d’information,
toute représentation ou reproduction intégrale ou partielle, faite sans le consentement de l’auteur ou de ses
ayants droit ou ayants cause, est illicite (article L.122-4). Cette représentation ou reproduction, par quelque
procédé que ce soit, constituerait donc une contrefaçon
INTRODUCTION

Au nom d’Allah ‫ﷻ‬, Le Très Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux ; Louange à Allah


‫ ﷻ‬Le Seigneur des mondes. Que la prière et le salut soient sur Son Serviteur et Messager
Mohammed ‫ﷺ‬, sa famille et tous ses compagnons.

Par ce livre, je débute un long travail, qui est la suite logique de la formation « Nouveau
départ avec le Coran ».
Dans cette formation, j’enseigne une méthodologie, qui a pour objectif d’apprendre le
Coran tout en le comprenant, le méditant et le mettant en pratique au quotidien.

En effet, depuis que je travaille sur cette méthodologie d’un point de vue théorique, je
n’ai qu’un désir, c’est de pouvoir l’appliquer d’une manière pratique, à l’ensemble des
sourates du Coran.

C’est tout logiquement que je commence ce travail par la première sourate du Coran,
la sourate « Al Fãtiha », qui est la plus en droit à la compréhension, la méditation et la
mise en pratique du fait qu’elle est la sourate la plus importante du Coran et qu’elle
représente la clé qui nous permet d’entrer dans le monde du Coran.

Comme la majorité de mes frères et sœurs musulmans, j’ai grandi en ayant la certitude
que la sourate « Al Fãtiha » était une sourate « spéciale ». Et même si je n’en
comprenais pas forcément ses sens, je savais qu’il fallait que je lui réserve une attention
toute particulière.

Lorsque l’on est enfant, on nous explique que sa spécificité est due au fait que c’est la
sourate par laquelle le Coran commence, ou encore, que sans sa récitation, notre prière
n’est pas valide, mais ça s’arrête là…
On ne nous explique pas (ou très peu) les mérites de cette sourate, ni ses bienfaits,
encore moins ses sens profonds, ses leçons, ses messages et sagesses.

Une fois plus grand, et à force de lire des hadiths et des paroles de savants sur
l’importance de cette sourate, nous sommes amenés à nous interroger sur les réelles
causes de son importance.

Tout comme toi, je récitais quotidiennement la sourate « Al Fãtiha » depuis des années
(surtout dans mes prières), et pour être honnête, je ne comprenais pas les raisons de
son caractère exceptionnel…

Ce n’est que depuis quelques années, après avoir pris conscience de l’importance de
comprendre le Coran, que j’ai décidé d’étudier attentivement ses sens, de la comprendre
pour pouvoir la méditer et tenter de trouver les causes de ce privilège accordé, qui n’en
n’est pas des moindre, d’être la meilleure sourate du Coran.

Etant persuadé que cette sourate contenait des trésors cachés, je voulais également
tenter d’en découvrir quelques-uns et par la grâce d’Allah ‫ﷻ‬, ce fut chose faite.

1
J’ai commencé à faire connaissance avec elle, à l’étudier, la découvrir… puis, au fur et
à mesure, j’ai pris conscience que malgré ses courts versets et ses mots simples, cette
sourate était vraiment exceptionnelle, spéciale et qu’elle renfermait un tas de secrets
qui ne demandaient qu’à être dévoilés…

J’ai compris, entre autres, qu’elle renfermait, en termes de mise en pratique, tout ce
dont le musulman avait besoin pour être heureux dans ce bas-monde et dans l’au-delà.
En lisant les explications de nos savants, anciens comme contemporains, j’ai découvert
un grand nombre de leçons, de sagesses et de messages que je souhaite partager avec
toi.

Bien-sûr, je n’ai pas la prétention d’avoir découvert « tous » ses secrets, loin de là, mais
je suis convaincu que ce livre t’apportera une nouvelle vision de cette sourate et qu’il
te permettra de la découvrir ou de la redécouvrir, de la comprendre et donc forcément
d’augmenter ton amour pour elle.

Tout cela te permettra d’augmenter ta concentration dans tes prières et surtout de mettre
en pratique ses enseignements au quotidien.

Pour être sincère, après ce travail, j’étais rongé par le sentiment de


regret… le regret de ne pas avoir fait ce travail avant… le regret
d’avoir passé tout ce temps à ignorer ses sens et l’application de ses
messages.

Aujourd’hui, je souhaite que ce travail atteigne le plus de personnes possibles, en


espérant que par cela Allah ‫ ﷻ‬pardonnera mes manquements et ma négligence envers
ce trésor…

Dans notre étude de l’Islam, nous avons tendance à faire des choses secondaires une
priorité, alors que je suis persuadé que la véritable priorité aujourd’hui, est de connaître
les sens profonds de cette sourate que l’on psalmodie tous les jours, pour que l’on puisse
la réciter, non pas seulement avec notre langue, mais avec la présence de notre esprit et
de notre cœur.

2
Voici les questions auxquelles nous allons essayer de répondre dans ce
livre in sha Allah ‫ﷻ‬.

• Combien de fois récitons-nous cette sourate par jour ? par mois ? par
an ? dans notre vie ? et Pourquoi ?
• Pourquoi cette sourate est plus importante que les autres ?
• Quels sont les sens de cette sourate ?
• Comment mettre en pratique ses enseignements ?
• Qu’est-ce que cette sourate peut nous apporter dans notre vie
quotidienne ?
• Pourquoi cette sourate est un pilier de la prière ?
• Quels sont ses bienfaits ?
• Quels sont ses mérites ?
• Quels messages et leçons contient-elle ?

Je demande à Allah ‫ ﷻ‬de faire de ce livre une œuvre sincère pour Lui et profitable pour
la communauté de notre Prophète bien aimé ‫ﷺ‬.

Allah ‫ ﷻ‬nous suffit et Il est notre meilleur Garant. Il n’y a de force et de pouvoir que
par Allah ‫ﷻ‬, l’Immense.

3
Le choix du nom du Livre :
Découvre les trésors de la sourate « Al Fãtiha » :
40 messages pour la comprendre, la méditer et la mettre en pratique au quotidien.

Beaucoup d’auteurs connaissent le nom de leur livre avant de l’écrire, ça n’a pas été le
cas pour moi. Bien au contraire, c’est après l’avoir terminé puis relu que je me suis
rendu compte qu’il contenait réellement des trésors de la sourate Al Fãtiha que tout
musulman se devait de découvrir.

A l’instar de l’imam An Nawawi qui a appelé son recueil de hadiths « Les 40 hadiths
An Nawawi » alors qu’il en comporte exactement 42, j’ai nommé ce livre « Découvre
les trésors de la sourate « Al Fãtiha » : 40 messages pour la comprendre, la méditer et
la mettre en pratique au quotidien » alors qu’il en contient exactement 44.

Et SubhanAllah, après réflexion, j’ai trouvé en ce chiffre un signe et une bénédiction


car c’est une référence dans notre religion.

En effet, le chiffre 40 est cité plusieurs fois dans le Coran et dans la Sunna :

En ce qui concerne le Coran, Allah ‫ ﷻ‬nous dit :

‫ﱠ ﱡ ﱢ ﱣ ﱤ ﱥﱦ ﱧ ﱨ ﱩ ﱪﱫ ﱬ‬

{ Et [rappelez-vous] lorsque Nous donnâmes rendez-vous à Moussa (Moïse)


pendant quarante nuits ! Puis en son absence vous avez pris le Veau pour idole
alors que vous étiez injustes (à l'égard de vous-mêmes en adorant autre
qu'Allah) }
(Al Baqara 51)

‫ﱫﱭ ﱮﱯﱰ‬
‫ﱬ‬ ‫ﱧﱩﱪ‬
‫ﱨ‬ ‫ﱤﱦ‬
‫ﱥ‬ ‫ﱡﱢﱣ‬

‫ﱱﱲ‬

{ Il (Allah) dit : « Eh bien, ce pays leur sera interdit pendant quarante ans,
durant lesquels ils erreront sur la terre. Ne te tourmente donc pas pour ce peuple
pervers. » }
(Al Maïda 26)

4
‫ﱊﱌ ﱍ ﱎ ﱐ‬
‫ﱏ‬ ‫ﱋ‬ ‫ﱄ ﱆﱇﱈ ﱉ‬
‫ﱅ‬ ‫ﭐﱁ ﱂ ﱃ‬

‫ﱑﱒ ﱓﱔ ﱕ ﱖ ﱗﱘ ﱙ ﱚﱛ ﱜ ﱝ ﱞﱟ ﱠ ﱡ‬

‫ﱪ ﱬﱭ ﱮﱯﱰ ﱱ ﱲ‬
‫ﱫ‬ ‫ﱢ ﱣ ﱤ ﱥ ﱦﱧ ﱨ ﱩ‬

{ Et Nous avons enjoint à l'homme de la bonté envers ses père et mère : sa mère
l'a péniblement porté et en a péniblement accouché ; et sa gestation et sevrage
durent trente mois ; puis quand il atteint ses pleines forces et atteint quarante
ans, il dit : « Ô Seigneur ! Inspire-moi pour que je rende grâce au bienfait dont
Tu m'as comblé ainsi qu'à mes père et mère, et pour que je fasse une bonne
œuvre que Tu agrées. Et fais que ma postérité soit de moralité saine. Je me
repens à Toi et je suis du nombre des Soumis. » }
(Al Ahqaf 15)

En ce qui concerne la tradition Prophétique (Sunna), à titre


d’exemple, nous pouvons citer ce qui suit :

L’imam An Nawawi rapporte dans l’introduction de son recueil des « 40 hadiths An


Nawawi » qu’une des raisons pour lesquelles il a compilé 42 hadiths est le hadith
suivant, dans lequel ‘Abdallah ibn ‘Abbas qu’Allah ‫ ﷻ‬l’agrée rapporte que le Prophète
‫ ﷺ‬a dit :

" Celui de ma communauté qui apprendra quarante hadiths


en rapport avec les prescriptions religieuses, pour ensuite
les transmettre, Allah ‫ ﷻ‬le ressuscitera parmi les savants ".
(hadith faible rapporté par Ibn Hibban).

Dans un autre hadith rapporté par Anas ibn Malik qu’Allah ‫ ﷻ‬l’agrée, le Prophète ‫ ﷺ‬a
dit :

« Celui qui prie en groupe, durant quarante jours (sans


interruption), sans rater le premier Takbir, se verra écrire
deux immunités : une immunité vis-à-vis du feu et une
immunité vis-à-vis de l’hypocrisie ».
(Rapporté par l’imam At Tirmidhi et authentifié par le cheikh
Al Albani).

5
‫ه‬ ‫ه‬ َ ُ‫َ َ َ َ َ ُ ُ ه َ ه ه‬ ََ ْ َ
‫اَّلل َعل ْي ِه َو َسل َم ( َم ْن َصَّل‬ ‫اَّلل صَّل‬
ِ ‫س ْب ِن َم ِال ٍك قال قال رسول‬ ‫ن‬‫عن أ‬
ٌ َ َ َ َ َ َ َ ُ َ ْ َ ُ َ ُ ْ َ َ ْ َّ ُ ْ ُ َ َ َ ً ْ َ َ‫ه َ ْ َ ِ ن‬
‫ان براءة‬ِ ‫َّلل أرب ِعي يو ٌما ِ يف ج َماع ٍة يد ِرك التك ِب رية اْلوَل ك ِتبت له براءت‬ ِ ِ
.) ‫اق‬ ِّ ْ َ َ َ َ َّ ْ
ِ ‫ِمن الن ِار وبراءة ِمن النف‬
.‫اْللبان رحمه هللا‬ ‫) وصححه الشيخ‬241( ‫اليمذي‬ ‫رواه ر‬
‫ي‬

Quarante, c’est également la période qui se passera entre la fin du monde et la


résurrection, sans savoir s’il s’agit de 40 jours, 40 semaines, 40 mois ou 40 années.
Selon Abou Hourayra, le Prophète ‫ ﷺ‬a dit :

« Entre les deux souffles du clairon (de l’Apocalypse) il y aura une


période de quarante… » Ils dirent : « O Abou Hourayra! Est-ce
quarante jours? » Il dit: « Je refuse de me prononcer ». Ils dirent : «
Est-ce quarante mois ? » Il dit : « Je refuse de me prononcer ». Ils dirent
: « Est-ce quarante ans ? » Il dit: « Je refuse de me prononcer ».
« …Tout le corps de l’homme sera mangé par la terre sauf la tête de son
coccyx. C’est à partir de cet os que se crée l’homme. Puis Allah ‫ ﷻ‬fera
descendre du ciel une eau et les hommes repousseront de nouveau
comme pousse la verdure ».
(Rapporté par Al Bukhari et Muslim)

َ ُ ُ َ ُ ْ ْ َ َ ْ َّ َ ْ َ َ َ َّ
،‫بعون قالوا َيا َأبا ه ْريرة‬ ‫ي أر‬ ِ ‫ ب ري النفخت ر‬:‫ب ﷺ قال‬ ِّ ‫الن‬
‫ي‬ ‫أن هريرة عن‬ ‫ي‬ ‫َو َع ْن‬
َ َ ُ َ ُ َ ًَ َ ُ ْ ُ ُ َ ‫ون َي ْو ًما؟ َق‬َ َُْ
‫ ْأرَب ُعون ش ْه ًرا؟‬:‫ قالوا‬.‫ َأب ْيت‬:‫بعون َسنة؟ قال‬ ‫ أر‬:‫ قالوا‬،‫ َأب ْيت‬:‫ال‬ ‫أربع‬
ُ ْ َ ْ ُ ‫َُ ه‬ َ َّ َ ْ َ َّ َ ْ َ َ ُّ ُ َ ْ َ َ ُ ْ َ َ
،‫يه يركب الخلق‬ ِ ‫ ِف‬،‫ان إال عج ْب الذن ِب‬ ِ َ ‫ش ٍء ِم َن اإلنس‬ ‫ي‬ ‫ل‬‫ك‬ ‫َّل‬‫ب‬ ‫ي‬‫و‬ ،‫ت‬ ‫ي‬ ‫أب‬ : ‫ال‬ ‫ق‬
ٌ ْ ُ ْ َ ُ ْ ‫ُ َّ ُ َ ِّ ُ ه‬
.‫متفق عليه‬ "‫ ف َين ُبتون ك َما َين ُبت ال َبق ُل‬،‫الس َم ِآء َم ًاء‬ َّ ‫اَّلل م َن‬
ِ ‫ثم ييل‬

Quarante c’est également le nombre de jours durant laquelle la prière de la personne


qui a bu une boisson alcoolisée n’est pas acceptée.
D’après ‘Abdallah ibn ‘Amr le Prophète ‫ ﷺ‬a dit:

"Celui qui boit du vin et s'enivre, sa prière n'est pas acceptée pendant
quarante matinées, et s'il meurt il entrera en enfer. S'il se repent, Allah
‫ ﷻ‬acceptera son repentir. S'il pèche de nouveau et le boit sa prière ne
sera pas accepté pendant quarante matinées une nouvelle fois. S'il se
repent Allah ‫ ﷻ‬acceptera son repentir et cela se fera trois fois. S'il pèche
une quatrième fois il sera du droit d'Allah ‫ ﷻ‬de lui faire boire le jour
de la résurrection de la sueur des gens de l'enfer".
(Rapporté par At-Tirmidhi, An nassaî et Ibn Maja et déclaré authentique
par Al-Albani)

6
Quarante est surtout l’âge de la prophétie, auquel les Prophète ‫ ﷺ‬passe du statut
d’homme à celui de Prophète. Et d’après les dernières études scientifiques, nous savons
que quarante ans correspondent à l’âge de la maturité cérébrale.

En ce qui concerne le mot « messages » son choix s’est fait après une petite hésitation.
En effet, ce livre aurait pu s’intitulé « quarante leçons prises de la sourate Al Fãtiha »
ou encore « quarante trésors pris de la sourate Al Fatiha », mais c’est en me rappelant
le verset suivant que j’ai préféré le mot « message ». Allah Le Très Haut dit:

‫ﲰ ﲲ ﲳ ﲴﲵ‬
‫ﲧ ﲨ ﲩﲪ ﲫﲬ ﲭﲮ ﲯ ﲱ‬

{ Ceux qui communiquaient les messages d'Allah, Le craignaient et ne


redoutaient nul autre qu'Allah. Et Allah suffit pour tenir le compte de tout }
(Al Ahzab 39)
Le mot message est très fort car il sous-entend deux choses essentielles dans l’étude du
Coran : La réception et la transmission.
Nous devons savoir comment recevoir les messages qu’Allah ‫ ﷻ‬nous envoie à travers
le Coran, savoir comment les comprendre et les méditer pour les mettre en pratique.
Une fois ce travail effectué, nous devons les transmettre à autrui par l’enseignement et
la prédication. Ainsi nous deviendrons des Rabbaniyuns (des savants obéissants)
comme nous le dit Allah ‫ ﷻ‬:

‫ﱱﱲ ﱳ ﱴﱵ ﱶ ﱷ ﱸ ﱹ ﱺ ﱻ‬
{ mais au contraire « Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous
enseignez le Livre et vous l'étudiez. » }
(La famille d’Imran v.79)

Recevoir et transmettre les messages d’Allah ‫ﷻ‬, c’était le rôle principal des Prophètes
et Messagers.

Par ce livre, j’ai voulu suivre leurs traces en te communiquant ce qu’Allah ‫ ﷻ‬m’a
permis de comprendre des messages de la sourate « Al Fãtiha ».

7
Après avoir expliqué la raison de ce nom, je te laisse découvrir le plan que nous allons
suivre pour découvrir ensemble, par la permission d’Allah ‫ﷻ‬, les trésors de la sourate
« Al Fãtiha ».

1ère
partie Faisons connaissance avec la
sourate « Al Fãtiha ».

Dans cette partie, qui se présente sous-forme d’un dialogue, nous allons faire
connaissance avec la sourate « Al Fãtiha » pour connaître à peu près tout ce qui se dit
à son propos (comme ses noms, le nombre de ses versets, son ordre de révélation, son
ordre d’écriture, ses mérites…)

2ème
partie Vivre sourate « Al Fãtiha » :
compréhension, méditation et mise en
pratique.

Dans cette partie, nous allons d’abord étudier les sens de ses versets, un par un, afin de
les comprendre parfaitement. Cette explication sera complète sans être trop longue pour
ne pas ennuyer le lecteur et respecter l’objectif du livre qui est de travailler sur la mise
en pratique de la sourate.
Après avoir compris la sourate, nous allons proposer quelques pistes de méditation,
pour que le lecteur puisse approfondir sa réflexion.
Ensuite nous allons travailler sur quelques idées de mise en pratique quotidienne des
différents versets.
Puis je vous partagerai une invocation par laquelle nous demanderons à Allah ‫ ﷻ‬de nous
faciliter la mise en pratique de telle ou telle recommandation.
Nous terminerons l’étude de chacun de ses versets par l’énumération des messages
qu’Allah ‫ﷻ‬, par Sa grande miséricorde, m’a permis de découvrir. Je parle bien
d’énumération car je ne développerai pas ces différents concepts dans ce livre, ça n’est
pas le but de cet ouvrage… je le ferai surement dans le tome 2 in sha Allah.
Tout ce travail nous permettra d’approfondir encore plus notre compréhension de la
sourate, de nous l’approprier et de comprendre d’où viennent sa spécificité et ses
mérites.

8
Je demande à Allah ‫ ﷻ‬de bénir ce travail et
de m’en faciliter sa réalisation. Je Lui
demande également Son aide pour aider le
lecteur à aller au bout de sa lecture et en
profiter comme il se doit de ses bienfaits.
Amine.

9
1- Faisons connaissance avec la sourate « Al Fatiha ».

Dans cette première partie in sha Allah ‫ﷻ‬, nous allons


faire connaissance avec la sourate « Al Fãtiha ».

Faire sa connaissance signifie découvrir tout ce que


nous devons connaître à son propos comme ses noms, le
nombre de ses versets, son ordre chronologique de
révélation, ses particularités...

Afin de la rendre plus attrayante, j’ai écrit cette


présentation sous forme de dialogue, comme si nous
rencontrions réellement cette sourate pour la première
fois.

Faire ce travail maintenant va grandement nous faciliter


la compréhension de la sourate par la suite.

10
1.a- Comment t’appelles-tu ?

En général, lorsque nous faisons connaissance avec une personne, la première chose
que nous lui demandons c’est son prénom. Nous allons procéder de la même manière
pour la sourate « Al Fatiha ».

Alors, comment t’appelles-tu ?

Réponse:

Avant de répondre à cette question, il faut que tu saches que l’une de mes particularités
est que l’on m’a donné plusieurs noms.

Comme tu le sais, Allah ‫ ﷻ‬m’a révélé au Prophète ‫ ﷺ‬en langue arabe, et chez les arabes,
plus une chose a de la valeur et de l’importance, plus on lui donne des noms. C’est le
cas par exemple pour Allah ‫ ﷻ‬qui a une multitude de noms et d’attributs, du Jour de la
Résurrection ou encore du Coran…

L’imam Al Qortobi a dit à propos du Jour de la Résurrection et de sa multitude


de noms :

« Plus une chose a de l'importance aux yeux des gens, plus nombreux sont les
noms et les attributs qu'ils lui donnent ».

(Tafsir Al Qortobi).
ُ َ ُ َ ُْ َ ُ ُ
.‫ ك ُّل ما َعظ َم شأن ُه ت َع َّد َدت ِصفات ُه َوأ ْسماؤ ُه‬:‫القرطب‬
‫ي‬ ‫يقول‬

Et moi, je n’échappe pas à cette règle. En effet, plus d’une vingtaine de noms m’ont été
donné par Allah ‫ ﷻ‬dans Coran, le Prophète ‫ ﷺ‬ou encore les compagnons (qu’Allah ‫ﷻ‬
les agrée).

Parmi mes noms les plus connus il y a :

a) Sourate « Al Fatiha » et Fatihatou-l-kitab.

b) Sourate « Oumou-l-Kitab » et « Oumou-l-Qur’an » (la mère du Livre).

c) Sourate « As Sab’ou-l-Mathani » et « Al Qur’anou-l- ‘Adhim » (le Coran


sublime).

11
Sourate « Al Fatiha » et Fatihatou-l-kitab.

Sourate « Al Fãtiha »
(L’ouverture/le prologue) et
« Fatihatou-l-kitab » (l’ouverture du
Livre) sont mes noms les plus
connus. Sourate « Al Fatiha » est
mon nom principal qui est le plus
utilisé. C’est celui que tu trouveras
écrit dans les Corans.

C’est le Prophète ‫ ﷺ‬lui-même, qui


m’a nommé ainsi dans plusieurs
hadiths et c’est un grand honneur !

A titre d’exemple, il dit ‫ ﷺ‬:

« Pas de prière pour celui qui ne lit


pas Fãtihatou-l-kitab »

(Al Boukhari et Muslim).


"‫"ال صالة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب‬



‫البخاري‬

Maintenant que tu connais mon


nom principal, j’aimerai


t’expliquer sa signification

car
c’est important de la
comprendre.

12
La racine { FA-TA-HA } renvoie à plusieurs choses
:

1
Le premier sens de la racine arabe { FA-TA-HA } renvoie au fait
« d’ouvrir » et « de débuter » quelque chose.

1- Les savants disent que je m’appelle sourate « Al Fãtiha » (l’ouverture/le


prologue) pour plusieurs raisons, parmi elles :

o C’est par moi qu’Allah ‫ ﷻ‬débute et ouvre le texte coranique,

o C’est par ma récitation que le musulman commence sa prière.

o Car par moi, s’ouvrent les portes du bien et des bénédictions.


En effet, dans le Coran, le verbe « Fataha » a aussi le sens
« d’accorder des bénédictions » comme dans le verset suivant dans
lequel Allah ‫ ﷻ‬dit :

‫ﭐ ﱁ ﱂ ﱃ ﱄ ﱅ ﱆ ﱇ ﱈﱉ ﱊ ﱋ ﱌ ﱓ‬
{ Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous leur aurions
certainement accordé (lafatahna ‘alayhim) des bénédictions du ciel et de la terre}

(Al A’raf 96)

2
Le deuxième sens qui est donné à la racine {FA-TA-HA] est celui de « juger »
entre différentes personnes et de « trancher » entre elles.

Allah ‫ ﷻ‬dit :

‫ﱾ ﱿ ﲀ ﲁﲂ ﲃﲄﲅ ﲆﲇ‬

{ Ô notre Seigneur, tranche (iftah) par la vérité, entre nous et notre peuple car
Tu es le meilleur des juges (fãtihîn) }.

(Al A’raf 89)

‫ﭐ ﱥ ﱦ ﱧ ﱨ ﱩ ﱪ ﱫ ﱬ ﱭ ﱮ ﱯ ﱰ ﱱ ﱲﱳ ﱴ‬

{ Il dit : « Ô mon Seigneur, mon peuple me traite de menteur. Tranche (iftah)


donc clairement entre eux et moi ; et sauve-moi ainsi que ceux des croyants qui
sont avec moi» }.

)As-shouara 117-118)

13
En partant de ce sens, je me nomme ainsi car par moi, Allah ‫ « ﷻ‬tranche » entre les
gens et les place dans les catégories suivantes :

o Les comblés de bienfaits,

o Ceux qui ont encouru la colère d’Allah ‫ﷻ‬,

o Les égarés.

Allah ‫ ﷻ‬nous dit :

‫ﭐ ﱛﱜ ﱝ ﱞ ﱟ ﱠ ﱡ ﱢ ﱣ ﱤ‬

{ Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui


ont encouru Ta colère, ni des égarés }

(Al Fãtiha 7)

14
Sourate « Oumou-l-Kitab » et « Oumou-l-Qur’an » (la mère du Livre).

Comme je te l’ai dit, j’ai plusieurs noms, parmi eux, il y a « Oumou-l-Kitab » (La mère
du Livre » et « Oumou-l-Qur’an » (La mère du Coran). Ce sont des noms par lesquels
je suis très connue et qui m’ont également été donné par le Prophète ‫ﷺ‬.

Il dit ‫ﷺ‬:

« {Al hamdulillahi rabbi-l-‘alamin} est « Oumou-l-Kitab »,


« Oumou-l-Qur’an » et « les 7 versets détaillés »

(Rapporté par Abu dawud et authentifié par le Sheikh Al


Albãni)

ُ
ِّ ‫"الحمد هَّلل‬
‫العالمي ُّأم‬
َ
‫ر‬ ‫رب‬ ِ :‫ قال رسول هللا ﷺ‬:‫أن هريرة قال‬ ‫عن‬
ُ َّ ْ ُّ ‫ي‬
."‫المثان‬
‫ي‬ ‫ والسبع‬،‫كتاب‬
ِ ‫ وأم ال‬،‫آن‬
ِ ‫القر‬
)‫أن داود‬
‫(صحيح ي‬

On m’appelle ainsi pour différentes raisons, parmi elles :

- Le fait que je représente l’origine du Coran, son condensé, son résumé. En


d‘autres termes, cela veut dire que tout le Coran revient à moi.

C’est vrai, une fois que tu m’auras vraiment compris, tu te rendras compte que je te
donne une idée globale de tous les thèmes abordés dans le Coran. En effet, tous les
versets du Coran reviennent à au moins un de mes versets.

A ce propos, le Cheikh Al ‘Otheimin, qu’Allah ‫ ﷻ‬lui fasse miséricorde, a dit:

« Les savants disent que cette sourate donne une idée globale des thèmes du Coran
(comme l’unicité d’Allah, les lois, la rétribution, les voies qu’adoptent les fils
d’Adam…), c’est pour cette raison qu’elle est appelée aussi « Oumou-l-Qur’an » car
l’origine d’une chose est considérée comme sa mère ».

(Tafsir de cheikh al ‘otheimin)

- Le fait que c’est par moi qu’Allah ‫ ﷻ‬débute et ouvre le texte coranique, comme
nous l’a dit l’imam Al Bukhari, qu’Allah lui fasse miséricorde : « Elle a été
appelé Oumou-l-Kitab parce c’est la première sourate du Coran et c’est avec
cette sourate que l’on commence la prière ».

15
- Le fait que je peux remplacer les autres sourates alors qu’aucune sourate peut
me remplacer. Le Prophète ‫ ﷺ‬a dit :
« La mère du Coran compense les autres sourates, mais
aucune autre ne peut la compenser »

(Rapporté par Al Hakim et Ad-d-Daraqutni)

- Il a également été dit que cette appellation est due au fait qu’aucun de mes
versets n’est abrogé.

16
Sourate « As Sab’ou-l-Mathani » et « Al Qur’anou-l- ‘Adhim » (le Coran
sublime).

Parmi mes noms, certains m’ont été directement donné par Allah ‫ﷻ‬, le Seigneur des
mondes.

C’est le cas pour « As Sab’ou-l-Mathani » (les sept versets répétés) et « Al Qur’anou-


l- ‘Adhim » (le Coran sublime).

Je suis citée dans le Coran ! Tu te rends compte de la valeur que ça me donne ?

Tu as sans doute déjà lu ou entendu le verset 87 de la sourate Al Hijr dans lequel Allah
‫ ﷻ‬dit au Prophète ‫ ﷺ‬:

‫ﲬﲭﲮ ﲯﲰﲱ ﲲﲳ‬

{ Nous t’avons certes donné « les sept versets répétés », ainsi que « le Coran
sublime » }

(Al Hijr 87).

En parlant des « sept versets répétés » et du « Coran sublime », c’est à moi


qu’Allah ‫ ﷻ‬fait référence, quel honneur !

On m’appelle « les sept versets répétés » pour plusieurs raisons.

- La première est que les sens de mes sept versets sont répétés, c’est-à-dire
expliqués, détaillés et approfondis dans le reste du Coran, comme si j’étais
une synthèse du Coran expliquée par la suite.

Saches que tous les versets du Coran ont un lien très fort avec au minimum un
de mes versets, tu le comprendras par la suite.

- La deuxième raison est le fait que tu répètes mes versets dans chacune de tes
prières. Si tu ne m’oublis dans une unité de prière, ta prière n’est pas valable.

- La troisième raison de cette appellation est que pour certains savants, j’ai été
révélé deux fois, une fois à La Mecque et une fois à Médine.

Tout cela te prouve encore une fois mon importance !

17
Mon nom « Al Qur’anou-l-‘Adzim » signifie « la lecture sublime ». Par ce nom, Allah
‫ ﷻ‬t’indique que je suis la sourate la plus importante du Coran comme rapporté dans le
hadith suivant :

Abu Sa’id al Mu’allã rapporte que le Prophète ‫ ﷺ‬lui a dit un jour :


« Veux-tu que je t’apprenne la sourate la plus importante du Coran avant que
tu ne sortes de la mosquée ? ». Il me prit par la main et lorsque nous étions sur
le point de sortir, je lui dis : « Ô messager d’Allah ! Tu m’as dit que tu voulais
m’enseigner la sourate la plus importante du Coran ». Il dit ‫ﷺ‬: « La louange
est à Allah, Seigneur des univers. C’est en effet cette sourate qui est les sept
versets détaillés et le Coran sublime qu’Allah m’a donné ».
(Rapporté par Al Bukhari)

‫ُ ى‬
‫النب صَّل هللا عليه‬
‫فدعان ي‬
‫ي‬ ‫أصَّل‬
‫ي‬ ‫الم َعَّل قال كنت‬ ‫أن سعيد بن‬
‫عن ي‬
‫أصَّل قال ألم يقل هللا‬
‫ي‬ ‫إن كنت‬
‫وسلم فلم أجبه قلت يا رسول هللا ي‬
‫استجيبوا هلل وللرسول إذا دعاكم ثم قال أال أعلمك أعظم سورة يف‬
‫القرآن قبل أن تخرج من المسجد فأخذ بيدي فلما أردنا أن نخرج‬
‫قلت يا رسول هللا إنك قلت ْلعلمنك أعظم سورة من القرآن قال‬
‫المثان والقرآن العظيم الذي‬
‫ي‬ ‫ه السبع‬ ‫العالمي ي‬
‫ر‬ ‫الحمد هلل رب‬
)‫ (البخاري‬.‫أوتيته‬

18
d) Parmi mes autres noms et attributs :

« AL HAMD »
(la louange), car je
t’enseigne la meilleure « AL FURQAN »
façon de proclamer les (le discernement), car par
louanges d’Allah. moi, tu pourras discerner
entre le vrai et le faux, le
bien et le mal…

« AD DOU’A »
(l’invocation), car je suis en

‫سورة الفاتحة‬
réalité qu’une invocation.

« AR ROUQYA »
(la formule d’incantation), car
ma récitation est utilisée pour
protéger de certains maux.

« ACH CHAFIYA »
« AN NOUR »
(la guérison), car par moi, Allah
(la lumière), car en moi se ‫ ﷻ‬guérit les maladies du cœur et
trouve tout le savoir par
du corps.
lequel j’illumine ton cœur.

19
« AL WAFIYA »
(l’intégrale), car je ne peux
« AS SALAH »
être lue à moitié ou abrégée,
(la prière), car je
tu dois me réciter
suis un de ses
intégralement dans chaque
piliers, sans moi, ta
unité de prière.
prière n’est pas
valide. « AL KAFIYA »
(la suffisante), « On la
nomme ainsi, car elle peut
remplacer les autres
sourates, mais aucune autre
ne peut la remplacer » (Ibn

‫سورة الفاتحة‬
Kathir)

« AL KANZ »
(le trésor), car je suis le
trésor du Coran.

« TA’LIM AL MASALA »
(l’apprentissage de la
demande à Allah ‫)ﷻ‬, car
je t’enseigne la meilleure
façon de demander
« AL ASSAS » quelque chose à Allah ‫ﷻ‬.
(le fondement) »,
car je représente le « AL MOUNAJAH »
(la conversion) car par moi,
fondement du tu converses avec ton
Coran. Seigneur.

20
Si je ne te cite pas les textes qui
mentionnent ces différents noms et
attributs, ni leurs explications
approfondies, c’est tout simplement
parce que cela prendrai trop de
temps. Ce n’est pas l’objectif de ce
livre. Par contre, pour encore
mieux me connaître, je t’invite à
faire des recherches pour découvrir
leur secret.

21
1.b- De combien de versets te composes-tu ?

Réponse:

Après t’avoir expliqué mes différents noms, il faut que tu saches que les savants sont
unanimes sur le fait que je me compose de sept versets. Pour se justifier, ils se basent
sur le verset 87 de la sourate « Al Hijr » car comme vu précédemment, « les sept versets
détaillés » cités sont mes sept versets.

Par contre, la question du découpage de mes versets les a divisés. En effet, ils ont
divergé au sujet de la formule de la « Basmala » (Bismilahi-r-Rahmani-r-Rahim), est-
elle un de mes versets ou non ? Je m’explique…

- Pour l’imam Ash Shafi’i, qu’Allah ‫ ﷻ‬lui fasse miséricorde, et ceux qu’ils le
suivent, « la Basmala » constitue mon premier verset, le dernier verset étant
« sirata-l-ladhina an’amta alayhim ghayri-l-maghdoubi ‘alayhim wa la-d-
dãllin ».

- Alors que pour les imams Abou Hanifa, Malik et Ahmed, qu’Allah ‫ ﷻ‬leurs
fasse miséricorde, « la Basmala » est une formule indépendante du Coran qui
se trouve au début de chaque sourate (excepté le début de la sourate At
Tawbah). Elle ne constitue pas un verset du Coran, ni pour moi, ni pour les
autres sourates, excepté le verset 30 de la sourate « An Naml » (les fourmis).

Pour soutenir leur avis, ils se basent notamment sur le hadith Qudsi (divin) suivant dans lequel
Allah ‫ ﷻ‬dit :

« J'ai partagé la prière (Al Fãtiha) en deux parties, entre Moi et Mon serviteur, et à
Mon serviteur aura ce qu'il a demandé. »
Si le serviteur dit : « Louange au Seigneur des mondes », Allah ‫ ﷻ‬répondra : « Mon
serviteur m'a loué. »
Et lorsqu'il dit : « Ar Rahmâni-r-Rahîm », Allah ‫ ﷻ‬lui répondra : « Mon serviteur
M’a glorifié. »
Et lorsque le serviteur ajoute : « Le Souverain du Jour de la Rétribution », Allah ‫ﷻ‬
lui répondra : « Mon serviteur s’en est remis à Moi »
Et lorsque le serviteur ajoute : « C'est Toi que nous adorons et c'est en Toi que
nous plaçons notre confiance », Allah ‫ ﷻ‬lui répondra : « Ceci est entre Moi et Mon
serviteur, et Mon serviteur aura ce qu'il a demandé ».
Et lorsque le serviteur ajoute : « Dirige-nous dans le droit chemin, le chemin de
ceux que Tu as comblé de faveurs, et non pas celui de ceux qui ont encouru Ta
colère, ni celui des égarés », Allah ‫ ﷻ‬répondra : « Ceci est à Mon serviteur, et Mon
serviteur aura ce qu'il a demandé. ».

(Rapporté par Muslim).

22
‫ قسمت‬:‫ قال هللا عز وجل‬:‫النب صَّل هللا عليه وسلم قال‬
‫رض هللا عنه عن ي‬ ‫أن هريرة ي‬ ‫عن ي‬
.‫العالمي‬
‫ر‬ ‫ الحمد هلل رب‬:‫ فإذا قال العبد‬.‫نصفي ولعبدي ما سأل‬
‫ر‬ ‫وبي عبدي‬‫بيب ر‬‫الصالة ي‬
:‫ فإذا قال‬.‫عَّل عبدي‬
‫ أثب ي‬:‫ قال هللا‬.‫ الرحمن الرحيم‬:‫ َّفإذا قال‬،‫دن عبدي‬‫حم ي‬ ِ :‫قال هللا‬
‫ إياك نعبد‬:‫ وإذا قال‬.‫إَل عبدي‬
‫ فوض ي‬:‫ وقال مرة‬.‫دن عبدي‬ ‫ مج ي‬:‫ قال‬.‫مالك يوم الدين‬
‫ اهدنا الرصاط‬:‫ فإذا قال‬.‫ ولعبدي ما سأل‬،‫وبي عبدي‬ ‫ هذا ي‬:‫ قال‬.‫نستعي‬
‫بيب ر‬ ‫ر‬ ‫وإياك‬
‫ هذا‬:‫ قال‬.‫الضالي‬
‫ر‬ ‫غي المغضوب عليهم وال‬ ‫المستقيم رصاط الذين أنعمت عليهم ر‬
)829 ‫ (مسلم‬.‫ ولعبدي ما سأل‬،‫لعبدي‬

L’explication de ce hadith vient soutenir cet avis.

Le cheikh Al ‘Otheimin qu’Allah ‫ ﷻ‬lui fasse miséricorde a dit :

« Les trois premiers versets appartiennent à Allah ‫ﷻ‬, alors que les trois derniers
appartiennent au serviteur. Le verset médian lui, est partagé entre Allah ‫ ﷻ‬et Son
serviteur. Si on se réfère au style de la locution, nous disons que si « la Basmala » est
un verset de cette sourate, le septième verset est nécessairement trop long, il serait de
la longueur de deux versets, or comme l’on sait, les versets d’une même sourate sont
en principe d’une longueur équivalente.
Donc l’avis prépondérant est celui qui dit que « la Basmala » ne fait pas partie de la
sourate « Al Fãtiha » ni des autres sourates ».

(Tafsir Al ‘Otheimin).

Selon cet avis, mon premier verset est « Al hamdulillahi-r-rabbi-l-‘ãlamin » et mon


dernier verset est « ghayri-l-maghdoubi ‘alayhim wa la-d-dãllin ».

Ceci est confirmé par la parole d’Anas ibn Mãlik qu’Allah ‫ ﷻ‬l’agrée qui a dit :

« J'ai été dirigé dans la prière tour à tour par l'Envoyé d’Allah ‫ﷺ‬, Abou Bakr, 'Omar
et 'Uthmân et je n'ai entendu personne parmi eux réciter à haute voix : {Au nom de
Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux}".

(Rapporté par Muslim)

Pour finir, je citerai la parole de l’imam Abû Bakr ibn Al ‘Arabi Al Mu’arifi qui vient
clore le débat en disant :

« Pour prouver qu’elle ne fait pas partie du Coran, il suffit de savoir qu’il y a
divergence à son sujet. Or il n’y a rien dans le Coran qui fait l’objet de divergence
entre les savants, car le fait de nier quelque chose du Coran constitue de la
mécréance ».

(ahkam al qur’an).

Suivant cette dernière parole, nous pouvons affirmer que la sourate « Al Fatiha » se
compose de 7 versets, de 25 mots et 113 lettres.

Allah est le plus savant.


23
1.c- Quel est ton ordre chronologique de révélation ?

Réponse:

Voici encore une question à propos de laquelle les savants ont divergé. Je te partage les
trois avis qu’il y a à ce sujet :

1- La majorité des savants sont d’avis que je fais partie des premières sourates
mecquoises révélées avant l’émigration (en troisième, quatrième ou cinquième
position). Pour se justifier, ils s’appuient sur :

o Le fait que le verset 87 de la sourate « Al Hijr » qui parle des sept


versets détaillés et qui me désigne a été révélée à La Mecque, donc
logiquement, j’ai été révélée avant.

o Le fait que ma structure, composée de versets courts, ressemble plus


à la structure des sourates mecquoises.

o Le fait que les premiers musulmans avaient besoin de moi


rapidement pour pouvoir accomplir leur prière.

2- Selon d’autres savants, je suis une sourate médinoise, révélée après


l’émigration. Ils se basent sur le hadith suivant dont l’histoire s’est déroulée à
Médine :

‘Abdallah Ibn ‘Abbãs, qu’Allah l’agrée, a dit : « Alors que l’ange Jibril était
assis auprès du Prophète ‫ﷺ‬, voilà qu’il entendit un bruit venant d’en haut. Il
leva la tête et dit : « c’est une porte du ciel qui vient de s’ouvrir
aujourd’hui et jamais elle ne s’est ouverte auparavant ». A travers cette
porte descendit un ange et Jibril dit : « voilà un ange qui vient de descendre
sur terre et il n’y est jamais descendu avant ce jour ». L’ange les salua et
dit au Prophète ‫ﷺ‬: « félicite-toi de deux lumières qu’Allah t’a données et
qu’il n’a données à aucun prophète avant toi. Ce sont Al Fãtiha et les
deux derniers versets de la sourate Al Baqara. Tu ne liras pas une seule lettre
de ces versets sans obtenir aussitôt les bonnes choses qui y sont demandées
à Allah pour les croyants ».
(Muslim)

24
‫عن ابن عباس ـ رض هللا عنهما ـ قال‪ :‬بينما جييل قاعد عند النب صَّل هللا عليه وسلم ‪-‬‬
‫‪-‬‬ ‫ي‬ ‫ي‬
‫‪:‬‬
‫سمع نقيضا من فوقه فرفع رأسه فقال هذا باب من السماء فتح اليوم لم يفتح قط إال‬
‫‪-‬‬
‫اليوم فيل منه ملك‪ ،‬فقال هذا ملك نزل إَل اْلرض لم ييل قط إال اليوم فسلم وقال‪- :‬‬
‫نب قبلك‪ :‬فاتحة الكتاب وخواتيم سورة البقرة ـ لن تقرأ‬
‫أبش بنورين أوتيتهما لم يؤتهما ي‬
‫بحرف منهما إال أعطيته‪.‬‬
‫(مسلم)‬

‫‪3-‬‬ ‫‪Un troisième groupe de savants affirme que j’ai été révélé deux fois, une‬‬
‫‪première fois avant l’émigration et une seconde fois après. Pour eux, c’est une‬‬
‫‪des raisons de mon nom « les sept versets répétés »,‬‬

‫‪Cet avis, qui semble être l’avis prépondérant, te montre une fois de plus mon‬‬
‫‪importance.‬‬

‫‪25‬‬
1.d- Quel est ton ordre d’écriture dans le Coran ?

Réponse:

A ce sujet, je te rassure, il n’y a pas de discussion, je suis la première sourate du Coran.


Je suis la sourate qu’Allah ‫ ﷻ‬a choisi pour commencer son Livre, et quel honneur, car
chez les arabes, il est connu que l’on débute par le plus important.

Si je suis la première sourate du Coran c’est parce que je renferme beaucoup


d’enseignements, de leçons et de messages que tu dois recevoir et comprendre. Je vais
d’ailleurs t’en partager quelques-uns en t’expliquant certaines relations qu’il y a entre
moi, en tant que première sourate du Coran, et la sourate Al Nãs, qui est la dernière.

Si tu veux méditer le Coran, tu dois comprendre qu’il existe des relations entre ses
sourates, et cela à deux niveaux :

- Au niveau de l’ordre chronologique de révélation du Coran,

- Au niveau de l’ordre d’écriture du Coran.

En partant de ce principe, tu trouveras entre moi, qui suis la première sourate du Coran
dans son ordre d’écriture, et la sourate An Nãs qui est la dernière, des relations assez
extraordinaires, par exemple :

a- Tu peux voir que je commence par le nom « Allah » alors que le dernier mot de
la sourate « An Nãs » et donc du Coran est « les Hommes » (An Nãs). En
prenant le temps de réfléchir, on se rend compte qu’entre ces deux mots
« Allah » et « les Hommes », se trouve le corpus coranique, le message divin.

On peut en conclure, et Allah est plus savant, que « Le Coran constitue le


message d’Allah ‫ ﷻ‬envoyé à l’Homme ».

Cette déduction est confirmée par le fait que la première interpellation du Coran
s’adresse à l’Homme, Allah ‫ ﷻ‬dit :

‫ﭐﲌ ﲍﲎ ﲏﲐ ﲑ ﲒ ﲓﲔ ﲕ ﲖ ﲗ‬

{ Ô hommes ! Adorez votre Seigneur, qui vous a créés vous et ceux qui vous ont
précédés. Ainsi atteindriez-vous la piété }

(Al Baqara 21)

26
b- La deuxième chose que tu peux remarquer, c’est que je suis liée avec la sourate
« An Nas » par les trois noms d’Allah ‫ ﷻ‬suivants : Allah, Ar Rabb et Al Malik.

En effet, c’est avec ces trois noms qu’Allah ‫ ﷻ‬a débuté et conclut le Coran. Cela
t’invite à chercher le sens de ces trois noms qui sont la base des noms d’Allah
‫ ﷻ‬et qui font également références, aux trois catégories d’unicité (Tawhid).

c- Tu peux également observer que nous sommes liées par le principe de la


réussite, car pour réussir dans n’importe quel domaine, il faut rechercher deux
choses :

o Al Isti’anah, qui est la demande d’aide que l’on ne peut demander


qu’auprès d’Allah ‫ ﷻ‬et c’est ce que nous faisons en récitant la sourate
« Al Fãtiha ».

o Al Isti’adhah, qui est la demande de protection contre nos ennemis et les


différents obstacles que nous pouvons rencontrer. Cette demande de
protection se fait également uniquement auprès d’Allah ‫ ﷻ‬et c’est ce que
nous demandons en récitant la sourate « An Nãs ».

A toi de jouer maintenant pour trouver les relations que les autres sourates ont
entre-elles !

27
1.e- Quelles sont tes particularités ?

Réponse:

Comme dit précédemment, je suis une sourate spéciale. Je possède donc quelques
particularités qui indiquent mon importance et qui me donnent beaucoup de valeur,
parmi elles :

- Je suis la première sourate du Coran, celle qu’Allah ‫ ﷻ‬a choisi pour débuter son
dernier Livre céleste.

- Je suis une synthèse du Coran, c’est-à-dire que je réunis tous les thèmes du
Coran expliqués et détaillés par la suite.

- Tous les versets du Coran reviennent à au moins l’un de mes versets.

- J’ai été révélée deux fois, une fois avant l’émigration et une fois après.

- Lors de ma révélation à Médine, une porte spéciale s’est ouverte et un ange


spécial est descendu.

- Je suis la meilleure sourate du Coran, « la sublime », « L’éminente ».

- Aucun Prophète n’a reçu une sourate équivalente, c’est-à-dire que tu ne


trouveras pas un verset ou une sourate semblable dans les livres précédents, ni
dans le Coran.

Le Prophète ‫ ﷺ‬a dit :

« Par celui qui détient mon âme entre Ses mains, il n’a pas été révélé dans la
Thora, ni dans l’évangile, ni dans les psaumes et ni dans le Coran une sourate
équivalente à la sourate Al Fãtiha. Elle représente en effet les sept versets répétés
et le très grand Coran qu’Allah m’a donné ».

(Al musnad de l’imam Ahmed)

‫ "أتحب أن أعلمك سورة لم ييل يف التوراة وال يف اإلنجيل‬:‫ْلن بن كعب‬ ‫النب ﷺ ي‬‫قال ي‬
‫وال يف الزبور وال يف الفرقان مثلها قال نعم يا رسول هللا قال رسول هللا صَّل هللا عليه‬
‫وسلم كيف تقرأ يف الصالة قال فقرأ أم القرآن فقال رسول هللا صَّل هللا عليه وسلم‬
‫ف اإلنجيل وال يف الزبور وال يف الفرقان مثلها‬
ُ ‫نفس بيده ما أنزلت يف التوراة وال ي‬
‫ي‬ ‫والذي‬
ُ
.‫المثان والقرآن العظيم الذي أعطيته‬‫ي‬ ‫وإنها سبع من‬
)‫(مسند اإلمام أحمد‬

28
C’est pour ça que l’on dit que tout ce qui a été révélé dans les livres divins précédents
se trouve dans le Coran et tout le Coran se trouve dans Al Fatiha.

- Je suis la première sourate que tous les musulmans mémorisent. Qu’ils soient
enfants, adultes, âgés, femmes, hommes, arabophones ou non, tous les
musulmans me connaissent par cœur.

- Je suis la clé de la prière, la seule sourate que tout musulman est obligé de réciter
au minimum 17 fois par jour. En effet, sans ma récitation, la prière est caduque.

Le Prophète ‫ ﷺ‬nous dit :

« Pas de prière pour celui qui ne lit pas Fatihatou-l-kitab ».

(Al Boukhari et Muslim).

‫"ال صالة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب" البخاري‬

- Malgré ma répétition, personne ne se lasse de ma récitation, bien au contraire,


tout le monde prend plaisir à me psalmodier.

- Je suis une guérison : par moi, Allah guérit les cœurs des maladies telles que le
polythéismes, l’orgueil, l’ostentation, la vanité, l’arrogance, l’ingratitude…

Je suis aussi efficace pour guérir les maladies ou problèmes qui touchent les
corps.

29
Par toutes ces particularités, Allah ‫ ﷻ‬te montre que je suis une sourate très
importante qu’il faut que tu comprennes, médites et mettes en pratique au quotidien.
Pour se faire, je t’invite à te laisser guider par ce livre in sha Allah ‫ ﷺ‬.

Mais avant ça, il est important que tu ressentes du plus profond de ton cœur ma
grandeur et mon éminence. Il faut que tu te rendes compte que tu es un privilégié,
car tu fais partie de la communauté qu’Allah a choisi pour me révéler. Combien de
nations t’ont précédé ? Allah ‫ ﷺ‬t’a choisi pour faire partie de la nation de la sourate
Al Fatiha, du Coran sublime.

Quelle joie tu dois avoir, en tant que suiveur du Prophète ‫ ﷺ‬de posséder une sourate
qu’aucun prophète n’a reçu précédemment !

Sois comme l’imam Abu Hanifa, qu’Allah ‫ ﷺ‬lui fasse miséricorde, qui avait
conscience de mon importance, à tel point qu’il a offert une bourse remplie d’argent
à l’enseignant de son fils lorsque ce dernier a terminé de me mémoriser.

Réjouis-toi d’avoir appris la plus sublime sourate du Coran, l’une des deux lumières
qu’Allah a révélé au Prophète ‫ﷺ‬.

Et sois bien attentif à ce qui suit, car celui qui comprendra bien mes sens et mes
messages comprendra tout le Coran car je suis son résumé, sa synthèse.

1.f- Les messages tirés de cette introduction :

Message n°1 : Prends conscience de la valeur et de l’importance de la


Sourate « Al Fâtiha » qui est la meilleure sourate
du Coran, c’est la « Sublime ».

Message n°2 : Apprends à la réciter correctement car c’est la clé de la


prière.

Message n°3 : Etudie ses sens car elle constitue la synthèse du Coran.

Message n°4 : Soigne tes maladies du cœur et du corps par la sourate


« Al Fãtiha ».

30
2- L’explication de la Sourate « Al Fãtiha » :

Après avoir fait connaissance avec la sourate « Al Fãtiha » et pris conscience de son
importance, nous devons aller plus loin. Nous devons la comprendre, la méditer pour
pouvoir la mettre en pratique dans notre quotidien. C’est ce que nous allons tenter de
faire en étudiant ses versets un par un in sha Allah ‫ﷻ‬.

2.a- La Formule d’Introduction « Al Basmala »


:
Nous allons commencer ce travail d’explication des sens de la sourate « Al Fãtiha » par
l’explication de la formule d’introduction « Al Basmala ». Comme vu précédemment,
elle constitue pour certains savants, comme l’imam Ash Shafi’i, son premier verset.
Pour d’autres, comme les imams Abu Hanifa, Mãlik et Ahmed, elle ne fait pas partie
de la sourate mais sa récitation à son début constitut un acte recommandé, comme pour
toutes les sourates du Coran à l’exception de la sourate At Tawbah.
Allah ‫ ﷺ‬dit :

‫ﱁ ﱂﱃﱄ‬
{ Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim }
{ Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux }

Cet assemblage de mots constitue « Al Basmala ». Composée de 5 mots et de 19 lettres,


c’est par elle qu’Allah ‫ ﷻ‬débute Son dernier Livre céleste.

Par elle, nous demandons à Allah ‫ ﷻ‬la permission d’entrer dans le monde du Coran,
comme l’a si bien dit le Sheikh Farid Al Ansari, qu’Allah ‫ ﷻ‬lui fasse miséricorde, il
dit :

« Il s’agit ici de la station de la demande de l’autorisation de l’entrée dans le monde


du Coran. C’est une station qui abonde en lumières de sérénité et de beauté ».

(Le bonheur dans la pratique du Coran).

En l’observant de plus près, nous remarquons qu’elle se compose de cinq mots :

- Une préposition (bi),

- Un nom commun (ism),

- Un nom propre annexé (Allah),

- Deux adjectifs épithètes (Ar Rahman, Ar Rahim).

31
Il faut savoir qu’à la base, en langue arabe, il est interdit de commencer une phrase
par une préposition suivie d’un nom comme c’est le cas ici avec « Bismillah », mais
nous devons la commencer par un verbe.
Alors où se cache le verbe de la « Basmala » ?
Les savants nous expliquent que dans la « Basmala », le verbe est sous-entendu en
fonction de l’action que l’on veut entreprendre.

Pour faire plus simple, cela veut dire que si nous voulons manger, nous allons dire
« Bismillah » (au nom d’Allah) en sous entendant « je mange Bismillah », si nous
voulons lire, nous allons dire « Bismillah » en sous entendant « je lis Bismillah », je
sors Bismillah, je commence Bismillah…

En plus de sous-entendre le verbe d’action, dans la « Basmala », l’ordre de la phrase


est inversé. C’est-à-dire que nous n’allons pas commencer la phrase par le verbe mais
plutôt le nom d’Allah ‫ﷻ‬.

Cette tournure exprime la restriction (Al hasr). Elle a pour objectif de nous enseigner
de chercher la bénédiction, la miséricorde, l’aide, l’assistance et la protection qu’auprès
d’Allah ‫ﷻ‬.

En disant « Bismillah », nous disons en réalité :


Au nom d’Allah, sans personne d’autre, je mange ;
Au nom d’Allah, je lis ;
Au nom d’Allah, je sors…

Il important de rappeler qu’il ne faut pas simplement prononcer la « Basmala » avec la


langue mais qu’il est nécessaire de la prononcer avec une conscientisation de ses sens,
en d’autres termes, la prononcer avec la présence de l’esprit et du cœur, en se rappelant
que sa prononciation est une adoration.

Bismillahi (Au nom d’Allah) :

La préposition « bi », traduite par « au » ou « par », nous indique qu’il est interdit de


chercher la bénédiction à travers autre qu’Allah ‫ﷻ‬.

Le mot « ism » signifie « nom » et exprime un pluriel car il est annexé (rattaché) à un
autre nom singulier qui est le nom « Allah ». En effet, selon une règle grammaticale
arabe, tout nom singulier annexé à un autre indique une généralisation.

.‫ضاف يُفيدُ العُ ُموم‬


ُ ‫ال ُم ْف َردُ ال ُم‬
Cela signifie qu’en disant « Bismillah », en réalité, nous cherchons la bénédiction et
l’assistance d’Allah ‫ ﷻ‬à travers tous Ses noms et attributs.

32
« Allah » est le Nom sublime de notre Seigneur. Répété 2697 fois dans le Coran, il
représente Son nom propre que Lui-même s’est attribué. Ce nom renferme tous ses
noms, tous ses attributs et toutes les qualités divines. Personne n’est en droit de se
nommer ainsi à part Lui.

Littéralement, il signifie « L’être adoré ». En effet, Allah ‫ ﷻ‬est le Seul qui est en droit
d’être adoré. Tout ce qui est adoré en dehors de Lui est nul. Nous devons l’unifier dans
nos actes d’adoration car c’est le Seigneur des univers, qui possède les attributs divins
les plus parfaits.

Ibn ‘Abbas qu’Allah l’agrée a dit :

« Allah
Ce sont désigne Le
deux adjectifs Détenteur
épithètes du droit
d’Allah ‫ﷻ‬quiderenvoient
la seigneurie divine de
à la qualité et de l’adoration(Ar
miséricorde à
l’égard de toute Sa création ».
Rahma) qui renvoie elle-même à la notion d’amour.
(Tafsir At Tabari).

Ar Rahmani-r-Rahim (Le très Miséricordieux, Le tout Miséricordieux) :

Ar Rahman : c’est un nom ayant un sens absolu car il embrasse toute sorte de
miséricorde. Il signifie « Celui qui fait preuve d’une large miséricorde et ce, d’une
façon générale ». C’est Celui dont la miséricorde s’étend sur toutes les créatures (les
animaux, les plantes, les anges, les djinns, les Hommes qu’ils soient bons, mauvais,
musulmans ou non…) dans ce bas monde par le don de Ses bienfaits et dans l’au-delà
par Sa justice et Son équité.

C’est Lui qui, par miséricorde, crée, fait le don de Ses larges bienfaits, gère les affaires
de ses créatures, donne la subsistance, la santé, assure la protection… Il jugera ensuite
Ses créatures selon les mêmes critères et personne ne sera lésé, fût-ce du poids d’un
atome.

Ar Rahim : signifie « Celui qui fait preuve d’une miséricorde spécifique à Ses
serviteurs croyants, dans ce bas-monde par la guidance, Son agrément et Sa
bénédiction et dans l’au-delà par Son pardon et l’attribution de Ses délices éternels ».

Ces deux noms nous informent que l’attribut de miséricorde spécifique à Allah ‫ ﷻ‬se
divise en deux catégories:

Une miséricorde générale qui touche toutes les créatures.

Allah ‫ ﷻ‬nous dit dans le Coran :

‫ﲯ ﲰﲱ ﲲﲳ ﲴ ﲽ‬

{ Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science }.


(Ghãfir 7)

33
Une miséricorde spécifique aux croyants. Celle-ci va les toucher dans ce bas-
monde et elle se caractérise par la guidance. Elle va aussi les accompagner dans
l’au-delà et elle se caractérise par le pardon et l’attribution de ses bienfaits.
Allah dit dans le Coran :

‫ﳠﳡ ﳢﳣ‬

{ et Il est Miséricordieux (Rahim) envers les croyants }


(Al Ahzab 43)

Le cheikh Farid Al Ansari a dit sur ce sujet :


« Quand le fidèle prononce « Al Basmala », c’est comme s’il disait : « je commence par le
nom d’Allah, sans personne d’autre, en invoquant Son nom « Ar Rahman », c’est-à-dire un
Dieu dont la miséricorde est large, elle embrasse toutes ses créatures et les englobe toute,
que ce soit celles qui sont bonnes, ou celles qui sont mauvaises, celles qui sont croyantes ou
celles qui sont incroyantes, celle qui font partie des humains ou celles qui font partie des
D’autres savants, à l’instar de cheikh Al ‘Otheimin qu’Allah ‫ﷻ‬lui fasse miséricorde,
djinns. J’invoque aussi Son nom « Ar Rahim », c’est-à-dire qu’Il a une miséricorde
nous donne une autre explication.
particulière accordéeque
Ils nous expliquent auxleseuls
mot croyants,
Ar Rahmanen indique
dehors de
unetous les autres,
miséricorde queSon
dans ce soit dans ce
attribut
monde ou dans l’Au-delà ».
(Al wasf).
Nous pouvons le traduire par « Celui qui est plein de Miséricorde », c’est-à-dire celui
D’autres savants, à l’instar de cheikh Al ‘Otheimin qu’Allah ‫ ﷻ‬lui fasse miséricorde,
nous donne une autre explication.

Ils nous expliquent que le mot Ar Rahman indique une miséricorde dans Son attribut
(Al wasf).

Nous pouvons le traduire par « Celui qui est plein de Miséricorde », c’est-à-dire celui
qui possède la qualité de miséricorde de façon absolue.

Alors que le nom Ar Rahim, lui, indique une miséricorde dans Son acte (Al fi’l) et qui
peut être traduit par « Celui qui fait miséricorde ».

Cheikh Al ‘Otheimin qu’Allah lui fasse miséricorde a dit dans son tafsir :

« Pris isolément, chacun englobe l’attribut et l’acte, mais quand l’un est joint à l’autre,
le premier est expliqué comme étant un attribut et le deuxième est expliqué comme étant
un acte ».

(Tafsir Al ‘Otheimin)

34
A noter qu’il n’est pas permis de désigner une créature par l’adjectif « Rahman » car il
est réservé exclusivement à Allah ‫ﷻ‬. Par contre l’adjectif « Rahim » lui, peut être utilisé
pour désigner une créature comme c’est le cas dans le Coran lorsqu’Allah ‫ ﷻ‬qualifie le
Prophète Mohamed ‫ ﷺ‬de « Rahim », Allah dit :

‫ﲜ ﲝ ﲞ ﲟﲠ ﲡ ﲢﲣﲤ ﲥ ﲦ‬

‫ﲧ ﲨﲩﲪ‬

{ Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les
difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est
compatissant et miséricordieux (rahim) envers les croyants }

(At Tawbah 128)

Méditation:

Médite sur le fait que toute chose qui se produit dans ce monde est le fruit de la
miséricorde d’Allah ‫ﷻ‬. Tout acte que tu fais provient de Sa miséricorde, qu’elle soit
globale, spécifique ou les deux.
Tu ne peux vivre, respirer, marcher, courir, parler…que par la
permission d’Allah ‫ ﷻ‬et sa miséricorde générale. Pense à ceux qui en
sont privés !

Rappelle-toi que si tu es musulman, c’est parce qu’Allah ‫ ﷻ‬t’a touché de


sa miséricorde spécifique. Prends conscience qu’après la vie, la
guidance est le plus grand bienfait qu’Allah ‫ ﷻ‬attribue à Son serviteur.

o Souviens-toi que lorsque que tu accomplis une adoration (comme la


prière, la lecture du Coran…), tu es touché par les deux miséricordes.
La miséricorde globale par laquelle Allah ‫ ﷻ‬te permet d’accomplir cette
adoration, et la miséricorde spécifique par laquelle Allah ‫ ﷻ‬t’a inspiré et
guidé vers cette adoration.

35
Le cheikh Farid Al Ansari a dit sur ce sujet :
« En commençant la récitation d’une sourate par la prononciation de la Basmala, le
serviteur fait une déclaration de l’unicité d’Allah ‫ ﷻ‬qui renferme une invocation. C’est
comme s’il disait : « Ô mon Dieu, je récite cette sourate en Ton nom et par Ta
permission, Toi seul, sans me tourner vers qui que ce soit d’autre. Je reconnais et
j’atteste que la récitation que j’entreprends est une manifestation de Ta miséricorde à
mon égard du fait que Tu es « Le tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux ». Grâce
à Ta miséricorde générale, je peux bouger ma langue et réciter le Coran. Quant à Ta
Miséricorde particulière, elle m’inspire de réciter le Coran et de profiter de ses
bénédictions et de ses lumières. ».
(Le bonheur dans la pratique du Coran).

Médite sur ce que tu as à gagner à invoquer le nom d’Allah ‫ ﷻ‬au début de tes actes,
tu obtiendras Sa bénédiction, Son soutien et Sa protection. Par contre si tu ne le fais
pas, tu seras dépourvu de ses bienfaits.

Mise en pratique :
:
Je débute toute adoration, acte et parole permis par « Al Basmala ».
Comme l’esclave qui doit demander la permission à son maître avant de faire quelque
chose, en prononçant « Al Basmala » avant d’accomplir une action, tu exprimes ta
dépendance à Allah ‫ ﷻ‬et ta pleine soumission. Par cela, tu recherches également Sa
miséricorde, Sa bénédiction, Son aide, Son soutien, Sa protection et Son orientation.
Il faut faire attention à ne pas la réciter simplement par la langue, mais il faut que sa
récitation pénètre notre esprit et notre cœur.
Débuter tout acte par « Al Basmala » est surtout une recommandation prophétique car
le Prophète ‫ ﷺ‬a dit :
« Tout acte qui n'est pas précédé par l’évocation
d’Allah ‫ ﷻ‬est privé de toute bénédiction ».

(Rapporté par Ibn Hibban)

‫ه‬ َ ُ
:‫هللا َعل ْي ِه َو َسل َم‬
‫ه‬
‫هللا َصَّل‬ َ ‫ َق‬:‫ال‬
ُ ‫ال َر ُس‬
‫ول‬ َ ‫َأن ُه َر ْي َر َة رض هللا عنه َق‬
ِ ‫ِ يُ َ َ َ َ ي‬
َ ْ َ َ َ ْ َ ُ َ‫َ ُ َ َ ْ ر‬ ْ ُ َُْ َ َ ْ ْ
)- ‫ أقط ُع‬:‫ال‬ ‫ أو ق‬- ‫هللا فهو أبي‬ ‫ر‬
ِ ِ ِِ‫ك‬ ‫ذ‬ ‫ب‬ ‫ح‬ ‫ت‬ ‫ف‬ ‫ي‬ ‫َل‬ ‫ال‬
ٍ ‫ب‬ ‫ي‬‫ذ‬ِ ٍ ‫(كل كَل ٍم أو أ‬
‫ر‬ ‫م‬ ُّ
.‫وقد روي الحديث بألفاظ أخرى نحو هذا‬

36
L’imam At Tabari a dit :
« Allah ‫ ﷻ‬a éduqué Son envoyé Mohammed ‫ ﷺ‬en lui apprenant à faire précéder tous
ses actes de la mention de Ses noms les plus beaux, de s’en inspirer pour L’invoquer
dans tout ce qui le préoccupe et d’en instruire Ses créatures afin que leur prononciation
devienne pour eux une habitude et un usage (une sunna) auquel ils resteront fidèles »

L’imam ibn Kathir a dit :


« il est recommandé de prononcer « Al Basmala » au début de tout acte et de tout
propos ».

En commençant toutes nos affaires par le nom d’Allah ‫ﷻ‬, tu affirmes que tu débutes ton
acte uniquement en Son nom et non pour autrui ou même toi-même. Par cela, tu te
différencies des polythéistes qui invoquent le nom d’autres divinités, comme le
faisaient certains associateurs de l’époque du Prophète ‫ ﷺ‬en invoquant « Al Lãt » ou
encore « Al ‘Uzza » et comme le font encore aujourd’hui certains en évoquant le nom
de certaines créatures comme les saints, la trinité, le soleil, la lune…

Par cela, tu cherches surtout à obtenir l’agrément d’Allah ‫ ﷻ‬et Sa récompense. Enfin,
tu reconnais que cette action ne peut être réalisée que par Sa permission, Sa miséricorde
et Son aide.

Le fait d’évoquer le nom d’Allah ‫ﷻ‬, te permettra également de te rappeler de ton


intention. Tu pourras alors la renouveler au début de tes adorations pour qu’elle soit
exclusivement orientée vers Allah ‫ﷻ‬. Tu pourras aussi la modifier au début de tes
habitudes quotidiennes pour en faire des adorations, comme pour le fait de manger, de
se reposer…

En effet, si tu manges et tu te reposes en recherchant par cela de la force pour mieux


adorer Allah ‫ﷻ‬, tu seras récompensé, alors que si tu recherches par cela que la
satisfaction de tes besoins naturels ou tes passions, tu ne le seras pas.

37
A toi de suivre le Prophète ‫ ﷺ‬qui avait l’habitude d’évoquer le nom d’Allah ‫ﷻ‬
régulièrement dans son quotidien. Il nous est rapporté qu’il le faisait notamment avant
de :
- Manger,
- Boire,
- Dormir,
- Faire les ablutions,
- Prier,
- Lire le Coran,
- Sortir de chez lui,
- Entrer chez lui,
- Monter sur sa monture,
- Entrer à la mosquée,
- Avoir un rapport intime,
- Avant les choses importantes,
- …

Invocation :
:
Ô Allah, compte-nous parmi ceux qui évoquent ton nom régulièrement !
ً ً
.‫كثيا‬
‫اللهم اجعلنا من الذين يذكرون اسمك ذكرا ر‬

Les messages tirés de la « Basmala » :

- Message n°5 : Débute tes adorations et tes actes permis par « Al


Basmala ».

- Message n°6 : « Allah » est le nom propre d’Allah ‫ﷻ‬, que Lui-
même s’est attribué.

- Message n°7 : Fais preuve de miséricorde car la Miséricorde est un


concept de base dans notre religion, c’est également
un attribut d’Allah ‫ﷻ‬.

- Message n°8 : Prends conscience que chaque acte que tu fais est le
fruit de la miséricorde d’Allah ‫ﷻ‬, générale ou
spécifique.

38
Après avoir lu ce passage, je veux que tu récites « Al Basmala » plusieurs fois, lentement
et en réfléchissant à ses sens, ses mérites et leçons. Je veux que ses messages pénètrent
ton cœur. A ce moment-là, tu pourras dire que tu as récité Al Basmala comme il se doit.

Qu’Allah nous compte parmi les rapprochés de la Basmala.


Amine.

39
2.b- L’expression de notre amour et de notre reconnaissance envers Allah
« Al Hamdala ».

Continuons cette étude par l’explication de la formule que l’on appelle « Al hamdala »
(la formule de louange), ce verset que la majorité des savants considèrent être le premier
verset de la sourate « Al Fãtiha » et donc du Coran.

Après nous avoir enseigné « Al Basmala » qui représente la meilleure manière de


commencer un acte, par ce verset, Allah ‫ ﷻ‬nous enseigne la meilleure manière par
laquelle nous devons le clôturer. Il nous indique qu’à la fin de chaque acte permis ou
après avoir effectué une adoration nous devons proclamer Ses louanges et Son éloge,
affirmer Sa perfection et exprimer notre reconnaissance et notre amour envers Lui.

Être reconnaissant envers Allah ‫ ﷻ‬constitue le premier devoir de chaque musulman car
c’est Lui qui nous a donné la vie, qui nous accorde une subsistance et des bienfaits
innombrables, Il veille sur nous, Il nous protège et nous guide…

Allah ‫ ﷻ‬nous dit :

‫ﱡ ﱣﱤ ﱥﱦ ﱧ‬
‫ﱢ‬ ‫ﱜ ﱝ ﱞﱟﱠ‬

{ Et si vous comptez les bienfaits d'Allah ‫ﷻ‬, vous ne saurez pas les dénombrer.
Car Allah est Pardonneur, et Miséricordieux }

(An Nahl 18)

Alors comment Lui exprimer une juste reconnaissance ?

Tout simplement en prononçant les parfaites louanges qu’Allah ‫ ﷻ‬s’est adressées à Lui-
même et qu’Il nous enseigne dans ce verset.
Il nous faut donc réciter cette formule en la comprenant et en la vivant avec notre cœur.

Allah ‫ ﷻ‬dit :
‫ﱆﱇﱈﱉ‬
{ Al hamdulillahi-r-Rabbi-l-‘alamîn }

{ Toute louange revient à Allah, Le Seigneurs des mondes }

Al hamdu lillahi :

Al hamdu: le mot « hamd » signifie les louanges et l’éloge que le serviteur doit faire à
Son Seigneur parce que Lui seul possède l’ensemble des attributs Parfaits et parce que
tous Ses agissements sont exercés soit par bienfaisance, soit par justice.

40
L’article « Al » exprime la globalité, ce qui veut dire que toutes les louanges reviennent
à Allah ‫ ﷻ‬Seul.

Le cheikh Al ‘Otheimin, qu’Allah ‫ ﷻ‬l ui fasse miséricorde a dit :


« Toutes les louanges appartiennent à Allah ‫ﷻ‬. La preuve en est que le mot « hamd »
(louange) est défini et donc précédé de l’article « al » qui signifie que toutes les
louanges appartiennent à Allah ».
(tafsir Al ‘Otheimin)

C’est par la formule de « Al Hamdala » que le musulman fait l’éloge de son Seigneur
‫ﷻ‬, Le glorifie et célèbre Ses louanges.

C’est par ces mots qu’il exprime également son amour pour son Créateur, car les
louanges ne peuvent provenir que d’un cœur aimant.

Lillah : la préposition « li » nous indique que ces louanges sont exclusives à Allah ‫ﷻ‬.
Comme Il est le Seul qui mérite l’adoration, Il est aussi Le Seul qui mérite ces louanges
car c’est le Seigneur des mondes, Le parfait dans Son essence, Ses noms, Ses attributs
et Ses actes.
En disant « Al hamdulillah », le musulman affirme deux choses :

La perfection à Allah ‫ﷻ‬.

Sa reconnaissance pour tous les bienfaits et grâces qu’Il lui a attribués.

Rabbou-l-‘ãlamin (Le Seigneur des mondes) :

Ar Rabb (Le Seigneur) : Parmi les noms d’Allah ‫ﷻ‬les plus parfaits, il y a « Ar Rabb »
(Le Seigneur) qui est un nom général que l’on donne à celui qui réunit 3 qualités : la
création, la royauté et la gérance.

Il renvoie à Celui qui possède, qui domine et qui contribue au développement et à


l’éducation de Ses créatures. L’éducation (tarbiyah) étant le fait d’amener
progressivement une chose à son accomplissement. (Tafsir Al Baydawi)

Ar Rabb est aussi Celui qui administre tout ce qu’Il possède.

Allah ‫ ﷻ‬est le Créateur, le Roi, le Maitre qui possède toute chose, le gérant qui les
domine, les contrôle, les éduque et les protège.
Allah ‫ ﷻ‬a dit :
‫ﱁﱂ ﱃ ﱄﱅ ﱆﱇ ﱈ ﱉ ﱊ‬
« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent ».

(Al Mulk 1)

41
Al ‘ãlamin est le pluriel du mot « ‘alam » qui signifie « le monde » ou encore
« l’univers ». Al ‘alamin renvoie à tout ce qui existe en dehors d’Allah. Ce mot englobe
donc toutes les créatures qui peuvent se trouver dans différent monde.

Allah ‫ ﷻ‬est l’unique Seigneur, c’est Le Seul créateur et tout le reste est créature et donc
classé dans la catégorie des mondes (‘ãlam). Il existe une quantité indénombrable de
mondes, ceux que nous connaissons comme le monde des humains, le monde des anges,
des djinns… et ceux que nous ne connaissons pas.

Les savants ont dit :

« Tout ce qui est en dehors d’Allah ‫ ﷻ‬fait partie des mondes ». Allah ‫ ﷻ‬est le Seigneur
du monde visible et invisible, du monde des plantes, du monde des animaux, du monde
des anges, des djinns, des Hommes… C’est Le seigneur des cieux et de la terre et de ce
qu’ils comportent comme créatures. »

Il est du devoir du musulman d’unifier Allah ‫ ﷻ‬dans Sa seigneurie, c’est-à-dire de Le


rendre unique par Ses actes à Lui (la création, la gouvernance, la gestion, la
subsistance, la possession…).

On peut noter également que dans ce verset, l’attribut de divinité (Allah), est placé avant
l’attribut de seigneur (rabb) et ce pour plusieurs raisons :

Car « Allah » est Son nom propre alors que le nom « seigneur » (Rabb), comme
que les autres noms, émane de ce lui.

En réponse aux polythéistes à qui Allah ‫ ﷻ‬a envoyé Ses Prophètes et Messagers
et qui reconnaissaient Allah ‫ ﷻ‬en tant que Seigneur mais pas en tant que seule
divinité.

42
Quelques spécificités de « Al Hamdala » importantes à rappeler :

1- Proclamer les louanges d’Allah ‫ ﷻ‬est très important et constitue d’ailleurs le


premier devoir du musulman envers Allah ‫ﷻ‬, c’est pour montrer cette
importance que :

a. Elle se trouve dans le premier verset du Coran,

b. Elle se trouve dans la sourate la plus importante du Coran,

c. Par elle Allah ‫ ﷻ‬débute cinq sourates du Coran, Al Fãtiha, Al An’ãm, Al


Kahf, Saba et Fãtir et Il en clôture 3, As Saffat, Al Isra et Az Zumar.

d. C’est la première parole qu’Adam ‫ ﷺ‬a prononcé juste après que l’âme
lui ait été insufflée.

2- Toutes les créatures sont concernées par le fait de proclamer les louanges
d’Allah ‫ﷻ‬.

Allah ‫ ﷻ‬nous dit :

‫ﲈﲊﲋ ﲌﲍﲎﲏ ﲐ ﲑﲒ‬


‫ﲉ‬ ‫ﲂﲃﲄ ﲅ ﲆﲇ‬

‫ﲓﲕﲖﲗﲘﲙ‬
‫ﲔ‬

{ Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent, célèbrent Sa gloire. Et il
n'existe rien qui ne célèbre Sa gloire et Ses louanges. Mais vous ne comprenez
pas leur façon de Le glorifier. Certes c'est Lui qui est Indulgent et Pardonneur }

(Al Isra 44)

3- Le Prophète ‫ ﷺ‬était celui qui proclamait le plus les louanges d’Allah ‫ﷻ‬.
Il ‫ ﷺ‬prononçait « Al Hamdala » dans ses invocations, évocations, en se
réveillant, le matin, le soir, après manger, au début de ses prises de paroles…

D’ailleurs son nom Ahmed vient de la racine « ha-ma-da » qui nous indique qu’il était
celui qui louait le plus Allah ‫ﷻ‬. Son nom Mohammed, lui, indique qu’il était loué à
raison de ses caractéristiques physiques et morales.

4- « Al Hamdala » est souvent utilisée avec la formule « SubhanAllah » car elles


se complètent.

43
« SubhanAllah » (Gloire et pureté à Allah) indique une négation alors que « Al
hamdulillah » (Louange à Allah) indique une affirmation.

En disant « SubhanAllah » le musulman nie tout défaut à Allah ‫ ﷻ‬alors qu’en disant
« Al hamdu lillah », il Lui affirme la perfection dans Son essence, Ses noms, Ses
attributs et Ses actes.

De plus, il y a beaucoup de récompenses à dire « SubhanAllah wal hamdu lillah ». A


titre d’exemple, le Prophète ‫ ﷺ‬a dit dans un hadith rapporté par Abu Malik Al Harith
ibn ‘Assim Al Ach’ari qu’Allah ‫ ﷻ‬l’agrée :

« La purification est la moitié de la foi. Dire: « Louange à Allah [ Hamdou lillah ],


remplit la balance. Dire: « Gloire et pureté à Allah, louange à Allah [ SubhanAllah,
Hamdou lillah ] », remplit l’espace compris entre le ciel et la terre. La prière est
lumière. L’aumône est une preuve. La patience est flamboiement. Le Coran est
argument en ta faveur ou contre toi. Chaque homme part le matin pour faire
commerce de son âme, la sauvant, ou la faisant périr ».

:‫رض هللا عنه‬


‫عن أن مالك الحارث بن عاصم اْلشعري ـ ي‬
‫ وسبحان هللا والحمد‬،‫الميان‬
‫ والحمد هلل تمأل ر‬،‫(الطهور شطر اإليمان‬
،‫ والصدقة برهان‬،‫هلل تمآلن أو تمأل ما ربي السماء واْلرض والصالة نور‬
‫ والقرآن حجة لك أو عليك؛ كل الناس يغدو فبائع نفسه‬،‫والصي ضياء‬
.(‫ أو موبقها‬،‫فمعتقها‬

Le Prophète ‫ ﷺ‬a dit également d’après un hadith d’Abou Houreira (qu'Allah l'agrée) :

« Deux paroles sont légères sur la langue, lourdes dans la balance et aimées par le
Miséricordieux : Subhâna l-lâhi wa bi-hamdihi, Subhâna l-lâhi-l-hazîm' ».

:‫ حبيبتان إَل الرحمن‬،‫الميان‬


‫ ثقيلتان يف ر‬،‫"كلمتان خفيفتان عَّل اللسان‬
.‫ سبحان هللا العظيم" متفق عليه‬،‫سبحان هللا وبحمده‬

44
Méditation:

Prends un temps pour contempler la création d’Allah ‫ﷻ‬, le Seigneur des mondes et
te rendre compte de Sa perfection puis proclame Ses louanges du fond du cœur.
Essaie d’énumérer certains bienfaits d’Allah ‫ ﷻ‬sur toi, et dis Al Hamdulillahi-r-
rabbi-l-‘ãlamin
Réfléchis sur ta petitesse et essaie de prendre conscience de la grandeur d’Allah ‫ﷻ‬,
Créateur de tous les mondes.
Si tu reconnais Allah ‫ ﷻ‬comme le Seigneur de l’univers, tu affirmes que rien ne se
produit dans l’univers sans qu’Il ne le sache, qu’Il ne le veuille et qu’Il ne l’autorise.
Rappelle-toi que c’est Lui qui gère Tes affaires, soit donc satisfait de Lui et de ce qu’il
t’a prédestiné par Sa sagesse et place ta confiance en Lui.
Prends conscience de ce que tu as à gagner à être reconnaissant envers Allah ‫ﷻ‬. Il a
promis à celui qui est reconnaissant de lui augmenter de Ses bienfaits. Par contre, prend
garde d’être parmi les ingrats qui seront touchés par Son châtiment,
Allah ‫ ﷻ‬dit dans le Coran :

‫ﱢﱤ ﱥﱦ ﱧ ﱨ ﱩ‬
‫ﱣ‬ ‫ﱝﱞ ﱟﱠ ﱡ‬

{ Et lorsque votre Seigneur proclama: « Si vous êtes reconnaissants, très


certainement J'augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats,
Mon châtiment sera terrible. » }
(Ibrahim 7)

Mise en pratique principale:

- Que je clôture toute adoration ou acte permis par « Al Hamdala ».

En faisant cela, je suivrai les traces du Prophète ‫ﷺ‬, qui le prononçait « Al Hamdala »:
o Après avoir mangé,
o Après avoir bu,
o En se réveillant,
o Après chaque prière 33 fois

45
Mises en pratique secondaires:

- Je dois également proclamer Ses louanges dans toutes les situations que je vis,
que je sois touché par un bienfait ou par une épreuve, en faisant cela je passerai
de la catégorie des reconnaissants à la catégorie des satisfaits.

En étant assidu dans cette pratique, nous exprimerons trois choses :


o La perfection d’Allah ‫ ﷻ‬dans Son essence, Ses noms, et l’éminence de
Ses attributs et de Ses actes.

o Notre reconnaissance pour tous les bienfaits et les grâces qu’Il nous a
attribués.

o Notre Amour pour notre Seigneur car les louanges ne peuvent provenir
que d’un cœur aimant.

- Je dois remercier les gens qui font le bien et m’aident, car celui qui n’a pas
remercié les gens n’a pas remercié Allah ‫ ﷻ‬comme nous le rappelle le Prophète
‫ ﷺ‬dans un hadith rapporté par Abou Houreira (qu'Allah l'agrée) :

« Celui qui ne remercie pas les gens n'a pas remercié Allah ».
(Rapporté par Abou Daoud dans ses Sounan n°4811 et authentifié par Cheikh Albani )

Invocation :

Ô Allah, compte-nous parmi les êtres reconnaissants, qui se rappellent de Toi et


qui célèbrent Tes louanges.

.‫اللهم اجعلنا لك شاكرين لك ذاكرين لك حامدين‬

46
Je finirai l’explication de ce verset en insistant sur deux choses à propos de la formule
« Al hamdulillahi rabbi-al-‘alamin » :

- La première est qu’elle représente la meilleure façon d’exprimer notre


reconnaissance envers Allah ‫ﷻ‬, car c’est Lui-même qui se les est adressées ainsi.

A ce propos, le cheikh Farid Al Ansari a dit :

« Si le Coran n’avait pour fonction que le fait qu’il nous ai appris comment témoigner
de la reconnaissance à Allah ‫ ﷻ‬et Le louer de manière parfaite, cela aurait été suffisant
pour le qualifier de bienfait immense sur les mondes ».

- La deuxième est qu’elle représente l’évocation éternelle que prononcerons les


gens du Paradis, Allah ‫ ﷻ‬a dit :

‫ﱯﱱ ﱲ ﱳ ﱴ ﱵ ﱶ‬
‫ﱰ‬ ‫ﱩﱪ ﱫ ﱬﱭﱮ‬
‫ﱷﱸ‬

{ Là, leur invocation sera: « Gloire à Toi, Ô Allah », et leur salutation: « Salâm »,
[Paix ! ] et la fin de leur invocation: « Louange à Allah, Seigneur de l'Univers » }

(Younous 10)

Les messages tirés de ce verset :

- Message n°9 : Allah ‫ ﷻ‬est le Seigneur des univers.

- Message n°10 : Proclame les louanges de ton Seigneur.

- Message n°11 : Tu n’es pas tout seul, il existe plusieurs univers.

- Message n°12 : Sois reconnaissant et remerciant !

- Message n°13 : Adore Allah ‫ ﷻ‬par amour car c’est la base de l’adoration.

- Message n°14 : Sois optimiste !

- Message n°15 : Reste humble car tout vient d’Allah ‫ﷻ‬.

Al hamdulillah Al hamdulillahi-rabbi-l-‘ãlamin i-rabbi-l-‘ãlamin.

‫العالمي‬
‫ر‬ ‫الحمد هلل رب‬
‫العالمي‬
‫ر‬ ‫ب‬ 47

‫العالمي‬
‫ر‬ ‫رب‬
2.c- L’espoir en la miséricorde d’Allah ‫ ﷻ‬:

Après nous avoir informé qu’Il est le Seigneur des univers, Allah ‫ ﷻ‬se décrit avec
deux adjectifs qui renvoient à Sa grande miséricorde.

‫ﱡ ﭐﱋﱌ ﱠ‬

{ Ar Rahmãni-r-Rahim }

{ Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux }

Les mots de ce verset ayant déjà été expliqués dans le chapitre consacré à la Basmala,
nous en rappelons l’essentiel à retenir, c’est-à-dire que ces deux noms nous indiquent
qu’Allah ‫ ﷻ‬possède l’attribut de miséricorde qui se divise elle-même en deux
catégories :

- Une miséricorde générale, exprimée par le nom « Ar Rahman » qui touche


toutes les créatures dans ce bas-monde et dans l’au-delà.

Allah nous dit dans le Coran :

‫ﲯ ﲰﲱ ﲲﲳ ﲴ ﲽ‬
{ Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science }

(Ghãfir 7)

- Une miséricorde spécifique aux croyants exprimée par le nom « Ar Rahim ».


Celle-ci concerne uniquement les croyants. Ils sont touchés dans ce bas-monde
par la guidance et dans l’au-delà par le pardon et l’attribution de ses bienfaits.
Allah dit dans le Coran :

‫ﳠﳡ ﳢﳣ‬

{ Et Il est Miséricordieux (Rahim) envers les croyants }

(Al Ahzab 43)

48
Méditation:

En réfléchissant sur la raison de la répétition de ses deux adjectifs, nous pouvons


dire que la création d’Allah est le fruit de la miséricorde d’Allah. En effet, nous pouvons
voir que dans « Al Basmala », ces adjectifs précèdent l’évocation de la création de ce
bas monde, alors qu’avec ce verset, ils se trouvent juste avant l’évocation du Jour
dernier et de l’au-delà. Nous pouvons en déduire que la création de ce bas monde, de
l’au-delà et de tout ce qui s’y trouve proviennent de la miséricorde d’Allah ‫ ﷻ‬et que
leur création n’est fondée que sur Sa miséricorde.

D'après Abou Houreyra, le Prophète ‫ ﷺ‬a dit :

« Allah ‫ ﷻ‬possède cent miséricordes. Il en a descendu une seule que les djinns, les
hommes, les oiseaux, les bestiaux et les animaux rampants se partagent. Par elle,
ils manifestent les uns pour les autres de la tendresse et de la compassion.
Il a réservé quatre-vingt-dix-neuf miséricordes par lesquelles il fera miséricorde à
Ses adorateurs au Jour de la résurrection. »

(rapporté par Muslim, Ahmed et ibn Mãjah)

َ ‫ب صَّل هللا عليه وسلم َق‬


:‫ال‬ ِّ ‫الن‬ َّ
‫ن‬ َ ‫َع ْن َأن ُه َر ْي َر َة‬
‫ع‬
‫ِ ِي‬ ‫ِي‬
َ ْ ْ
‫س َوال َب َه ِائ ِم َوال َه َو ِّام ف ِب َها‬
ْ
‫ن‬ ‫اإل‬ ‫و‬َ ‫ي الج ِّن‬ ْ َ ْ ‫إ َّن هَّلل م َائ َة َر ْح َمة َأ ْن َز َل م ْن َها َر ْح َمة َواح َدة َب‬
ً ً
ِ ‫ر‬ ِ ِ ٍ ِ ِ ِ
َ‫اَّلل ت ْس ًعا َوت ْسعي‬
ِ
ُ ‫ش َع ََّل َو َلد َها ِ َو َأ َّخ َر ه‬ ُ ْ‫ف ْال َوح‬ ُ ‫ون َوب ـ َها َت ْعط‬ َ ُ َ َ َ‫َ َِ َ َ ُ َ َ َ َ ر‬
‫ِ ِر‬ ِ ِ ِ ِ ‫يتعاطفون و ِب ـها يياحم‬
َ ْ َ ْ َ ُ َ َ ُ َ َ ً َ ْ َ
‫رحمة ي ْرحم ِبها ِع َباده يوم ال ِق َيام ِة‬
4293 ‫ وابن ماجة‬98/6‫) ومسلم‬9607(434/2 ‫أخرجه أحمد‬

Toute la création est une manifestation de la miséricorde d’Allah ‫ﷻ‬. Prends le temps
de l’observer et de méditer sur les effets de Sa miséricorde dans l’univers.

Prends conscience du privilège qu’Allah ‫ ﷻ‬t’a accordé, de cet honneur et de cette


distinction qu’Il t’a fait en te touchant de Sa miséricorde générale et spécifique. En
effet, c’est par Sa miséricorde spécifique que tu es croyant, qu’Il t’inspire l’envie de
l’adorer (de prier, de lire le Coran…). Et c’est par Sa miséricorde générale qu’Il te
donne la capacité de le faire.

Prends conscience du message d’espoir que contient ce verset. Malgré tous les
péchés que nous pouvons faire, Allah ‫ ﷻ‬est le Tout Miséricordieux, le Très
Miséricordieux qui accepte le repentir du repentant et pardonne à celui qui revient vers
Lui en demandant pardon.

Avoir espoir en Allah ‫ ﷻ‬est aussi être optimiste car celui qui a espoir en Allah ‫ﷻ‬
place sa confiance en Lui et a espoir en l’avenir.

49
Mise en pratique principale:

- Que je demande à Allah ‫ ﷻ‬une part de sa miséricorde :


o Générale pour qu’Il nous comble de ses bienfaits et de ses grâces .
o Spécifique pour qu’Il nous accorde la guidance, qu’Il nous inspire à faire
les bonnes actions et qu’Il nous pardonne le jour dernier.

Mises en pratique secondaires:

- Que je pardonne aux gens et que je sois miséricordieux envers eux, en faisant
cela, j’espère qu’Allah ‫ ﷻ‬me fera miséricorde.

D'après Abu Hurayra, qu'Allah les agrée, le Prophète ‫ ﷺ‬a dit:


« Celui qui ne fait pas miséricorde aux gens Allah ‫ ﷻ‬ne lui fait pas miséricorde ».
(Al Bukhari et Muslim)

‫ه‬ ُ ‫صَّل‬‫ه‬ ُ
:‫هللا عليه وسل َم‬ ‫هللا‬
ِ ‫ قال رسول‬،‫عن أبو هريرة قال‬
َ ‫ ال ُي‬،‫رح ْم‬
."‫رح ْم‬ َ ‫" َمن ال َي‬

)‫(أخرجه البخاري ومسلم‬

Invocation:

« Ô notre Seigneur, donne-nous de Ta part une miséricorde ».

‫ه‬
.‫َرَّب َنا ِآت َنا ِمن ل ُد َنك َرْح َمة‬

Les messages tirés de ce verset :

Message n°16 : Espères-en la miséricorde d’Allah ‫! ﷻ‬

Message n°17 : Implore le pardon d’Allah (t) en pratiquant Al Istighfâr.

50
2.d- La crainte du Jour des comptes:

Par ce verset, Allah ‫ ﷻ‬continue Sa propre description, et après s’être décrit par trois
adjectifs faisant références à Sa miséricorde (Ar Rabb, Ar Rahman et Ar Rahim), et
pour éviter que le serviteur ne tombe dans un « espoir » sans limite, Allah ‫ ﷻ‬nous
informe qu’Il est également le Souverain du Jour de la Rétribution.

Nous devons espérer en la miséricorde d’Allah ‫ﷻ‬, mais en même temps, nous ne devons
pas oublier qu’Il est le Souverain du Jour de la Rétribution, qui jugera tous les humains
et les djinns et qui punira les injustes et les désobéissants.

Dans son adoration, le musulman se doit donc de trouver un équilibre entre la crainte
et l’espoir. Tel un oiseau dont le corps représenterait l’amour que le serviteur doit
apporter à Allah ‫ﷻ‬, ses ailles représenteraient l’espoir qu’il doit avoir en Lui et la crainte
qu’il doit avoir à Son égard. Pour que l’oiseau vole droit, ses ailes doivent être
équilibrées. C’est pareil pour le musulman, pour que son adoration soit bonne, il faut
qu’elle soit à l’équilibre entre l’espoir et la crainte.

Allah ‫ ﷻ‬dit:
‫ﭐﱡﭐﱎﱏﱐﱠ‬

{ Mãliki yawmi-d-din }

{ Le Souverain du Jour de la Rétribution }

Al Mãlik : avec la prolongation du « A » est dérivé du mot « Al Milk » (la propriété)


et signifie « le Souverain, le Possesseur et le détenteur de la royauté ».

Yawm: signifie « jour » en arabe.

Ad din : en arabe ce mot a plusieurs sens : les comptes, les actes, la religion,
l’obéissance…

Mais dans ce verset, il fait référence à « la rétribution en toute justice ».

Dans ce verset, Allah ‫ ﷻ‬affirme qu’Il est le Roi du Jour de la rétribution, ce jour dans
lequel personne ne pourra juger sauf Lui. Ce Jour où personne ne pourra intercéder en
faveur de quelqu’un qu’avec Son autorisation.

Dans une autre lecture du Coran (warch), nous pouvons lire « Malik » (sans la
prolongation du « A ») à la place de Mãlik, qui est dérivé de « Al Moulk » (la royauté)
et qui signifie « Le maître », « Le roi », « celui qui contrôle », « Celui qui gère et qui
fait ce qu’Il veut dans Sa royauté ». Cela signifie que la royauté sera, ce Jour-là, à Allah
‫ ﷻ‬de façon absolue à l’exclusion des tyrans qui, emportés dans ce monde par la
prétention et l’illusion, Lui disputaient la royauté et la souveraineté et qui par orgueil
et arrogance, s’érigeaient en être supérieurs. Tout le monde sera ce jour-là, soumis à
Son jugement et Son ordre.

51
En partant de ces deux lectures qui se complètent, nous pouvons dire qu’Allah ‫ﷻ‬
possède la Seigneurie réelle et absolue dans ce bas-monde et l’au-delà (possession et
domination). Ce Jour-là, Il sera Le Seul juge, Le Seul maître, Le Seul à contrôler, Le
Seul à faire miséricorde, Le Seul à récompenser et Le Seul à punir…

Ces deux qualités sont très difficiles à regrouper, c’est pour ça que dans ce bas monde
nous pouvons trouver des souverains qui possèdent mais qui ne sont pas des maîtres car
ils ne contrôlent pas, et nous pouvons également trouver des maîtres (des dirigeants),
qui gèrent mais qui ne possèdent pas (comme les présidents actuels). Quant à Allah ‫ﷻ‬,
il est aussi bien Souverain que Maître, Il possède et contrôle tout que ce soit dans ce
bas-monde ou l’au-delà.

De plus, Sa souveraineté est absolue, à Lui Seul appartient la vie d’ici-bas avec tout ce
qu’elle contient, l’au-delà, le visible et l’invisible et elle ne prendra jamais fin, tandis
que la souveraineté des créatures est partielle et prend fin à leur mort.

Dans ce sens, l’imam As Sa’di, qu’Allah ‫ ﷻ‬lui fasse miséricorde a dit :


« Le Jour du Jugement Dernier, les rois et leurs sujets seront égaux, ainsi que les
esclaves et les hommes libres… »
(Tafsir As Sa’di)

C’est en ce Jour qu’Allah ‫ ﷻ‬jugera les créatures, qu’Il les récompensera pour le bien
qu’elles ont fait et les châtiera pour le mal qu’elles ont fait.

Le fait de croire en ce jour a le pouvoir d’apaiser les cœurs des opprimés et de faire
trembler les cœurs des oppresseurs, car ce jour-là, chacun sera jugé avec une parfaite
justice, et chacun recevra les fruits de ses actions, Allah Le Très Haut dit :

‫ﲓﲔ ﲕﲖ ﲗ ﲘﲙ ﲚ ﲛ ﲜ ﲝﲞ ﲟ ﲠ‬
{ Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra, et quiconque fait
un mal fût-ce du poids d'un atome, le verra }
(Sourate la Secousse 7-8)

52
Méditation:

En se décrivant comme le Souverain du Jour de la rétribution, nous comprenons


qu’Allah ‫ ﷻ‬est également le Souverain de ce bas-monde, rien ne se passe sans Sa
science, Sa volonté et Son autorisation.
Lorsque tu es debout dans ta prière et que tu récites ce verset, imagine-toi te tenir
devant Allah ‫ﷻ‬, dans la même position et répondre de tes actes. Augmente la crainte
d’Allah ‫ ﷻ‬dans ton cœur.
Médite et rappelle-toi que tu seras jugé en toute justice, pas de triche ni d’injustice
ce jour-là.
Alors si tu fais partie des gens qui font le bien, sois optimiste et rassuré et rappelle-
toi que tous ceux qui t’ont fait du mal ou une injustice auront à répondre de leurs
actes ce Jour terrible. Tu pourras récupérer leurs bonnes actions ou leurs donner une
partie de tes mauvaises actions.
Par contre, si tu fais partie des gens qui font du mal, prends garde, réveille-toi et corrige-
toi dès maintenant, avant que l’on prenne tes bonnes actions et qu’on te donne les
mauvaises actions de ceux envers qui tu as été injuste.

Mise en pratique:

- Que j’augmente la crainte d’Allah ‫ ﷻ‬dans mon cœur en préparant mon âme à ce
grand voyage qu’est la mort. Ce voyage qui m’amènera, avec certitude, à ce
Jour dans lequel je me tiendrai debout devant Allah ‫ﷻ‬, Le Roi, pour répondre
de mes actes.

Pour augmenter ma crainte d’Allah ‫ ﷻ‬je dois:


o Connaître Allah ‫ ﷻ‬à travers ses noms et attributs.

o Me débarrasser dès maintenant des péchés qui me mettront dans une


position embarrassante devant Allah ‫ﷻ‬, en me repentant et en demandant
le pardon à Allah ‫ﷻ‬.

o Multiplier les bonnes actions qui témoignerons pour moi le jour dernier
et pour lesquelles je serai heureux de répondre.

Invocation:

Ô Allah ! Accorde-nous une part de Ta crainte telle qu’elle


s’interpose entre nous et la désobéissance à Tes ordres.

َ
.‫يك‬ ‫اص‬ َ َ َ ْ َ َ َ َ ْ َ ُ ُ َ َ َ َ ْ َ ْ َ َ ْ ْ َّ ُ ‫ه‬
ِ ‫اللهم اق ِسم لنا ِمن خشي ِتك ما يحول بيننا وب ري مع‬
53
Pour finir l’explication des trois premiers versets de la sourate « Al Fãtiha », je citerai
la parole de l’imam Al Aloussi qui dit :
« C’est comme si Allah ‫ ﷻ‬disait : « Ô Mes serviteurs ! si vous devez faire l’éloge et
reconnaître la majesté de quelqu’un pour la perfection de son essence et de ses
attributs, faites Mon éloge car Je suis Allah. Si vous devez faire l’éloge de quelqu’un
pour le bien qu’on vous prodigue et les bienfaits qu’on vous octroie, faites Mon éloge
car je suis le Seigneur de l’univers. Si c’est par espoir en le futur, faites Mon éloge car
Je suis Le Miséricordieux, Le Tout Miséricordieux. Si c’est par crainte, louez-moi car
Je suis Le Souverain du Jour de la Rétribution ».
(Tafsir Al Aloussi)

‫فاحمدون‬ ‫ر‬
‫والصفان‬ ‫ر‬
‫الذان‬ ‫ يا عبادي إن كنتم تحمدون وتعظمون للكمال‬:‫كأنه سبحانه يقول‬
‫ي‬ ‫ي‬ ‫ي‬
‫ وإن كان للرجاء‬،»‫العالمي‬ ‫فإن أنا «رب‬ ‫ر‬
‫ر‬ ‫ وإن كان لإلحسان واليبية واإلنعام ي‬،»‫فإن أنا «هللا‬
‫ي‬
.»‫فإن أنا «مالك يوم الدين‬ ‫ي‬ ‫للخوف‬ ‫كان‬ ‫وإن‬ ،»‫الرحيم‬ ‫«الرحمن‬ ‫أنا‬ ‫فإن‬
‫ي‬ ‫المستقبل‬ ‫ف‬
‫ي‬ ‫والطمع‬
. / :
] 86 1 ‫[اْللوش‬
‫ي‬

Les messages tirés de ce verset :

- Message n°18 : Allah ‫ ﷻ‬est Le Maître du Jour de la Rétribution.

- Message n°19 : Crains Allah ‫ ﷻ‬et prépare toi à ce jour dans lequel tu te
présenteras devant Lui pour répondre de tes actes.

- Message n°20 : Ne t’inquiète pas, tu seras jugé en toute justice.

- Message n°21 : Tu te dois de croire en l’au-delà d’une manière générale et


au Jour de la Rétribution d’une manière particulière.

- Message n°22 : Préserve ton temps car il n’est pas infini.

- Message n°23 : Allah a les plus beaux noms et attributs (Allah, Rabb,
Rahman, Rahim, Malik…)

54
2.e- La soumission totale:

Entrons maintenant dans le verset médian de la sourate « Al Fãtiha ». On parle de verset


médian car il se trouve au milieu de la sourate et est précédé des trois versets qui
appartiennent à Allah ‫ ﷻ‬puis suivit des trois versets qui eux, appartiennent au serviteur
comme nous l’avons vu précédemment dans le hadith divin dans lequel Allah dit:

« J'ai partagé la prière (Al Fãtiha) en deux parties, entre Moi et Mon serviteur,
et à Mon serviteur ce qu'il demandera. »

En outre, c’est le cœur de la sourate « Al Fatiha » et son importance vient du fait qu’il
nous présente la fonction première des hommes et des djinns et le but de leur
création qui est « l’adoration d’Allah ».
Allah ‫ ﷻ‬a dit:
‫ﱣ ﱤﱥ ﱦ ﱧﱨ ﱩ‬
{ Je n'ai créé les jinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent }

(Ad Dhariyat 56)

‫ﱡﭐﱒﱓﱔﱕﱠ‬
{ Iyyãka na’boudou wa iyyãka nasta’in }

{ C’est Toi Seul nous adorons, et de Toi Seul nous implorons le secours }

Quelle belle déclaration de soumission du serviteur à son Seigneur !

La première chose que l’on peut remarquer dans ce verset, c’est la suite logique qu’il a
avec les versets précédents. Effectivement, celui qui reconnait Allah ‫ ﷻ‬en tant que
Seigneur des univers, Tout Miséricordieux, Très Miséricordieux, Roi des Rois, est sans
aucun doute, quelqu’un qui se soumet volontairement à Lui, Lui voue un culte exclusif
et implore Son aide pour l’ensemble de ses affaires.

55
Toi Seul nous adorons:

Lorsque l’on observe cette phrase d’un point de vue linguistique, nous remarquons
qu’elle ne suit pas le schéma « classique » de la phrase arabe car elle commence par un
pronom-complément « iyyâka » et non un verbe. Ceci dans le but d’exprimer
l’exclusivité et la restriction (Al Hasr).

Par cette phrase qui représente un désaveu du polythéisme, le serviteur dit: « ô Allah ‫ﷻ‬,
c’est Toi Seul que nous adorons et aucune divinité en parallèle, et de Toi Seul nous
implorons le secours ».

L’adoration (Al ‘Ibada), au sens linguistique renvoie à l’humilité et la soumission.

Religieusement, l’adoration est

« un nom englobant toutes les actions et les


paroles qu’Allah ‫ ﷻ‬aime et agrée, qu’elles soient
apparentes ou cachées ».

‫ اسم جامع لكل ما يحبه هللا ويرضاه من اْلقوال‬:‫العبادة‬


.‫ مع كمال الحب والخضوع‬.‫واْلفعال‬

(Sheikh Al Islam Ibn Taymiyah).

En partant de cette définition, nous pouvons dire que tous les actes qu’Allah ‫ ﷻ‬aime et
agrée sont une adoration, que ce soient des actes apparents tels que la prière ou des
actes cachés (les actes du cœur) tels que l’espoir, la crainte ou encore la confiance en
Allah ‫ﷻ‬.
La bonne adoration est celle qui vacille entre l’amour parfait et la soumission, c’est
celle également qui trouve son équilibre entre la crainte et l’espoir.

Ce verset indique l’interdiction ferme de vouer un acte d’adoration à autre qu’Allah ‫ﷻ‬,
mais au contraire, c’est à Lui Seul que nous devons rechercher dans nos adorations
telles que la prière, l’invocation, l’aumône, le jeûne…

56
Et de toi seul nous implorons le secours :

Tout homme a besoin d’une assistance et d’un soutient, en tout temps et en tout lieu.

Et après avoir reconnu qu’Allah ‫ ﷻ‬est le Seigneur des mondes, Celui qui gère nos
affaires et après Lui avoir voué un culte exclusif, n’est-il pas logique d’implorer de Lui
Seul l’assistance ?

Après avoir reconnu qu’Il détient entre ses mains toute la royauté et que rien ne peut
nous nuire ou nous être utile sans son autorisation, n’est-il pas logique d’implorer Son
aide ?

Pourquoi la demander aux créatures alors que nous pouvons la demander directement
au Créateur ?

La répétition du pronom complément « Iyyâka » nous invite à restreindre la demande


de secours uniquement à Allah ‫ﷻ‬. En réalisant ce verset, le serviteur se confie à Allah
‫ﷻ‬, il reconnait sa propre faiblesse, il se soumet totalement et se déclare ainsi démuni de
toute puissance et de pouvoir. Il sait que rien ne peut lui venir en aide si ce n’est par la
permission d’Allah ‫ﷻ‬.

Les pieux prédécesseurs avaient pour habitude de demander l’aide d’Allah ‫ ﷻ‬dans
toutes leurs affaires quotidiennes, même les plus simples.

‘Aisha, qu’Allah ‫ ﷻ‬l’agrée a dit à ce propos :

« Demandez à Allah ‫ ﷻ‬toute chose, même de simples lacets de chaussures, car si


Allah ‫ ﷻ‬ne facilite pas leur obtention, vous ne l’obtiendrez pas ».
(rapporté par Ibn As Sunni avec une chaine assez bonne)

« Al isti’ana » littéralement « la demande de secours » signifie également le fait de s’en


remettre à Allah ‫ ﷻ‬dans toutes nos affaires.

A ce propos le Sheikh As sa’di a dit :

« Al isti’anah est également « le fait de s’en remettre à Allah ‫ ﷻ‬afin d’obtenir ce qui
est bénéfique et de repousser le nuisible, tout en ayant confiance en Lui dans cette
démarche ».
(Tafsir As Sa’di)

Malheureusement dans notre réalité, nous observons que lorsque nous avons besoin de
quelque chose, la plupart d’entre nous cherchent de l’aide auprès de tout le monde sauf
auprès d’Allah ‫ﷻ‬. Ils demandent de l’aide aux créatures à travers leur argent, leur savoir,
leur force, leur temps, en oubliant Le Créateur. Ils s’accrochent aux causes en oubliant
Le Créateur des causes.

57
Il est important de noter que si Allah ‫ ﷻ‬cite « Al Isti’ana » (la demande d’assistance)
après l’adoration, alors qu’elle-même est une branche de l’adoration, c’est pour nous
montrer son importance et nous prouver que nous ne pouvons pas L’adorer comme il
se doit, ni être constant dans Son adoration sans Son aide.

A ce propos, le Sheikh Al ‘Otheimin (qu’Allah ‫ ﷻ‬lui fasse miséricorde) a dit:


« L’adoration englobe l’accomplissement de tout ce qu’Allah ‫ ﷻ‬ordonne et le
renoncement à tout ce qu’Allah ‫ ﷻ‬interdit (…) et l’homme ne peut pas réaliser cela
sans l’aide d’Allah ‫» ﷻ‬.

Le Sheikh As Sa’di (qu’Allah ‫ ﷻ‬lui fasse miséricorde) a dit dans le même sens :

« Si Allah ‫ ﷻ‬ne vient pas en aide du au serviteur, il n’aura point la possibilité


d’obtenir ce qu’il cherche, à savoir : accomplir ce qui lui a été ordonné et s’écarter
de ce qui lui a été interdit ».
(Tafsir As Sa’di)

Il dit également :
« De plus, placer l’adoration avant l’imploration du secours revient à placer ce qui
est global devant ce qui est spécifique et à donner plus d’importance au droit d’Allah
‫ ﷻ‬qu’aux droits de Son serviteur ».
(Tafsir As Sa’di)

Après avoir lu et compris ce verset, nous ne pouvons que nous soumettre totalement à
Allah ‫ﷻ‬, en recherchant à Lui vouer une adoration exclusive, car Lui Seul est en droit
d’être adoré.

58
-
Méditation:
-

Rappelle-toi que le but de ta création est l’adoration d’Allah ‫ﷻ‬. Fais le point sur ta
vie et regarde si tu es en conformité avec ce pour quoi Allah ‫ ﷻ‬t’a créé, ton réel objectif
de vie. Vis-tu pour l’adoration d’Allah ‫ ﷻ‬ou bien cherches-tu à suivre tes passions et
assouvir tes désirs ?

Réfléchis à tes adorations et sois sûr que leur objectif est l’agrément d’Allah ‫ﷻ‬.
Eloigne-toi de toute sorte de polythéisme, et recherche exclusivement l’adoration
d’Allah ‫ﷻ‬.

Pense aux situations dans lesquelles tu as cherché l’aide et le soutien auprès d’autre
qu’Allah ‫ﷻ‬. Ces situations dans lesquelles tu t’es tourné vers les créatures en oubliant
le Créateur. Demande pardon, et rappelle-toi, la prochaine fois, que c’est vers Allah ‫ﷻ‬
Seul qu’il faut se tourner en premier, puis après Lui avoir demandé Son aide et Son
soutien, tu pourras demander aux créatures qui sont en réalités que des causes qu’Allah
‫ ﷻ‬aura mis sur ton chemin.

Ce verset renvoie au principe d’humilité, car le musulman humble qui connait son
Seigneur renvoie tous ses succès et victoires à la grâce d’Allah ‫ ﷻ‬car sans elle, rien
n’aurait été possible.

Médite également sur le concept de la confiance en Allah ‫ﷻ‬. Après Lui avoir
demandé Son aide et Son soutien, après avoir fait les causes, place ta confiance et Lui
en n’oubliant jamais qu’Il est le Sage et que tout ce qu’Il t’a prédestiné est un bien pour
toi.

Médite sur tout ce que tu as à gagner à faire partie des adorateurs sincères d’Allah
‫ﷻ‬. Tu deviendras un de Ses rapprochés, tu obtiendras le bonheur dans ce bas-monde, le
Paradis et tous Ses délices dans l’au-delà.

Si tu recherches l’aide d’Allah ‫ﷻ‬, pense aussi à aider les autres quand tu en as la
possibilité, car c’est peut-être par cet acte que tu obtiendras son secours.

Mise en pratique:

- Que j’implore uniquement l’aide d’Allah ‫ﷻ‬, en Lui vouant un culte exclusif,
afin d’obtenir le succès dans toutes mes affaires quotidiennes.

59
Invocation:

« Ô Allah fait que mon œuvre soit pieuse, qu'elle soit sincèrement et uniquement
faite pour toi et fait que rien de celle-ci ne soit dédié à autre que toi ».

ًَ َ
".‫يه ش ْيئا‬ ََ ْ َ ْ َ َ ً َ َ َ ْ َ ُ َْ ْ َ ً َ َ ُ ‫هُ ْ ْ َ ْ َ َ ُه‬
ِ ‫اللهم اجعل عم ِ يَّل كله ص ِالحا واجعله ِلوج ِهك خ ِالصا وال تجعل ِْلح ٍد ِف‬

Il est important de noter qu’il existe une invocation qui comprend les sens des versets
étudiés jusqu’à maintenant, c’est l’invocation suivante :

« Ô Allâh aide moi à t'évoquer (al-dhikr), te remercier et t'adorer de la meilleure


manière».

.‫أعب عَّل ذكرك وشكرك وحسن عبادتك‬


‫اللهم ي‬

En effet, par cette invocation le serviteur demande à son Seigneur de lui faciliter Son
évocation, comme le fait de dire « Bismillah ». Il Lui demande aussi de lui faciliter le
fait d’être reconnaissant comme par le fait de dire « Al Hamdulillah ».
Pour finir, il Lui demande de lui faciliter son adoration de la meilleure des manières et
celle-ci ne peut se faire sans la pureté de l’intention, amour, soumission, crainte et
espoir.

Je finirai ce passage par la parole suivante de l’imam Ibn Kathir qui a dit :
« Des anciens ont dit : « La Fâtiha est le cœur du Coran et le cœur de la Fâtiha est ces
deux expressions. La première est un refuge contre le polythéisme et la seconde est un
refuge dans le pouvoir, la force et la confiance en Allah ».
(Tafsir Ibn Kathir)

60
Les messages tirés de ce verset :

- Message 24 : Voue un culte exclusif à Allah ‫ﷻ‬.

- Message 25 : Adore Allah ‫ ﷻ‬en respectant les piliers de l’adoration qui sont
l’amour, l’espoir et la crainte.

- Message 26 : Recherche de l’aide qu’auprès Allah ‫ﷻ‬.

- Message 27 : Sache que tu fais partie d’une communauté !

- Message 28 : Place ta confiance qu’en Allah ‫ﷻ‬.

- Message 29 : Rends Allah ‫ ﷻ‬unique dans Sa Seigneurie, Ses noms et


attributs et dans ton adoration.

- Message 30 : Maintenant, tu as les réponses aux trois questions


existentielles : tu sais d’où tu viens, où tu vas et pourquoi tu es
là.

- Message 31 : Implore Allah ‫ ﷻ‬par Ses noms, Ses attributs et tes bonnes
actions.

- Message 32 : La réalisation du bonheur ici-bas et dans l’au-delà passe par


l’adoration d’Allah et la recherche de Son aide .

61
2.f- Le bienfait de la guidance:

Après avoir proclamé les éloges d’Allah ‫ﷻ‬, après L’avoir glorifié, loué et voué un culte
exclusif dans les premiers versets, nous entrons dans la deuxième partie de la sourate,
dans laquelle nous exposons notre requête.

En effet, tout ce qui précède ce verset n’est que l’introduction de notre invocation par
laquelle nous demandons à Allah ‫ ﷻ‬le bienfait le plus important après celui de la vie,
qui est d’être guidé sur la voie de la rectitude, c’est-à-dire l’Islam. Comme nous allons
l’expliquer, la voie recherchée est celle de l’Islam, celle du savoir et de la mise en
pratique.

Cette demande est tellement importante que nous la répétons au minimum 17 fois par
jour tout au long de notre vie.

Le Sheykh As Sa’di a dit :


« Cette invocation est l’une des demandes les plus complètes et les plus bénéfiques pour
le Musulman. C’est la raison pour laquelle il est obligatoire d’invoquer Allah par cette
invocation dans chaque unité de prière ».
(Taysir al Karim ar Rahmen)

Allah ‫ ﷻ‬dit :

‫ﱡﭐﱗ ﱘﱙﱠ‬

{ Ihdina-s-Sirãta-l-mustaqim }

{ Guide-nous sur la voie de la rectitude }

Ihdina : guide-nous

Dans cette invocation en arabe, nous demandons à Allah ‫ ﷻ‬de nous guider ou plutôt
d’après la racine « Ha Da Ya » de nous offrir la guidance. En observant bien ce verset,
nous remarquons l’absence de préposition après le verbe « ihdina » telles que « ila »
(vers), ou « fi » (sur) ou encore « bi » (par). Ceci nous indique que nous demandons
une guidance générale qui se compose de 3 étapes:
Nous demandons à Allah ‫ ﷻ‬:

- La guidance de l’orientation (hidãyatou-l-irchãd), c’est-à-dire nous Lui


demandons qu’Il nous montre et qu’Il nous oriente vers le chemin de la
rectitude par le savoir et la connaissance de la religion.

- La guidance du succès (hidãyatou-t-tawfiq), qui est la mise en pratique des


connaissances acquises.

62
La guidance de la constance et de l’affermissement (hidãyatou-th-thabãt),
c’est-à-dire qu’Il nous maintienne fermement sur le droit chemin, celui du
savoir et de la mise en pratique, jusqu’à ce que nous Le rencontrions.

A travers ces trois formes de guidance, par cette invocation nous demandons plus que
le fait d’être musulman, mais nous demandons en réalité le succès dans
l’apprentissage de la science et sa mise en pratique constante.
‫العالمي‬
‫ر‬ ‫ب‬
‫العالمي‬
‫ر‬ ‫رب‬
As-Sirãta-l-mustaqim:

Le chemin droit c’est le chemin de la rectitude, le chemin de l’Islam qui ne comporte


aucune sinuosité, celui qui nous montre la vérité et nous mène au Paradis.
‫العالمي‬
‫ر‬ ‫الحمد هلل رب‬
Qui de mieux que le Prophète ‫ ﷺ‬peut nous décrire la réalité de ce chemin droit ?

Il ‫ ﷺ‬nous dit:
« Allah ‫ﷻ‬a donné comme exemple d’As-Sirât (le droit chemin) un chemin droit
avec deux murs bâtis sur les deux côtés du chemin. Dans ses murs se trouvent
plusieurs portes ouvertes couvertes par des rideaux baissés. Un annonciateur se
trouve à l’entrée d’As-Sirât. Ce dernier crie en disant: « Ô gens ! Demeurez sur la
voie et n’en déviez point (istiqim) ». Pendant ce temps, un annonciateur, qui se
trouve au-dessus d’As-Sirât, avertit toute personne qui veut ouvrir l’une des
portes: « Gare à toi ! Ne l’ouvre pas, car si tu l’ouvres, tu passeras à travers elle ».
Le droit chemin c’est l’Islam, les deux murs sont les limites établies par Allah ‫ﷻ‬,
les portes symbolisent ce qu’Allah ‫ ﷻ‬a interdit, l’annonciateur qui se tient à
l’entrée du chemin est le Livre d’Allah ‫ﷻ‬, alors que l’annonciateur qui se trouve
au-dessus du chemin est le prédicateur qui se trouve dans le cœur de chaque
musulman (la foi)».
(Le Mosnad de l’imam Ahmed, selon An-Nawwâs ibn Som’ân)

ٌ َّ َ ٌ َ ْ َ َ َ ِّ ‫يما َو َع ََّل َج ْن َب رَب‬


ً ‫رص ًاطا ُم ْس َتق‬ َ ِ ‫اَّلل َم َث ًَل‬
ُ ‫"رص َب ه‬ َ َ :‫قال النب ﷺ‬
‫اب ُمفت َحة‬ ‫يهما أبو‬ِ ‫ف‬ِ ‫ان‬
ِ
َ ‫الرصاط ُس‬
‫ور‬ ِ ‫ي‬ ِ
ُ ُ ْ ُ َّ َ ُّ ُ ُ َ َ َ َ
ِ
ِّ ‫ور ُم ْر َخ ٌاة (اختبار تفتح أم ال) َو َع ََّل َباب‬ ٌ ‫اْل ْب َواب ُس ُت‬ َ‫َ َ َ ْ ي‬
‫اس ادخلوا‬ ‫اط د ٍاع يقول أيها الن‬ ِ ‫الرص‬ ِ ِ ‫وعَّل‬
َ ْ ْ ً ْ َ ُ َ ْ َ َ ََ َ َ ِّ ْ َ ْ ُ ْ َ َ َ ُ َ َ َ َ َ ً َ َ َ ِّ
‫اط ف ِإذا أراد يفتح شيئا ِمن ِتلك‬ َ
ِ ‫الرص‬ )‫الرصاط ج ِميعا وَل تتف َّرجوا ود ٍاع يدعو ِمن جو ِف (فوق‬
ُ َ ُ َ ْ َ ْ َ َّ َ ُ َ ْ َ َ َ َ ‫اْل ْب َواب َق‬ َْ
.‫ال َو ْي َحك َل تفت ْحه ف ِإنك ِإن تفت ْحه ت ِل ْجه‬ ِ
َّ َ َ َ َ َ َ ‫َ ِّ َ ُ ْ ْ َ ُ َ ُّ َ ُ ُ ُ ه َ َ َ َ ْ َ ْ َ ُ ْ ُ َ َّ َ ُ َ َ ُ ه‬
‫اع‬ِ‫اَّلل تعاَل وذ ِلك الد ي‬ ِ ‫اَّلل تعاَل واْلبواب المفتحة محارم‬ ِ ‫الرصاط ِاإلسَلم والسور ِان حدود‬ ‫و‬
ْ ُ ِّ ُ ْ َ ِ ‫َ ْ َ ِّ َ َ ُ ه‬ َّ َ َّ َ َ َّ َ ‫ه‬ ُ َ َ ِّ َْ ََ
.‫اَّلل ِ يف قل ِب كل مس ِل ٍم‬ ِ ‫اط و ِاعظ‬ ِ ‫اع فوق الرص‬ ‫اَّلل عز وجل والد ِ ي‬ ِ ‫اط ِكتاب‬ ِ ‫س الرص‬ ِ ‫عَّل رأ‬
)‫(مسند اإلمام أحمد‬

63
Dans ce hadith, le Prophète ‫ ﷺ‬lui-même nous dit que le droit chemin (As Sirãt al
mustaqim) c’est l’Islam.

C’est le chemin sur lequel nous demandons quotidiennement d’être guidés. L’islam est
Le chemin droit, clair et simple qui nous conduit à l’objectif final que tout musulman
doit avoir, l’agrément d’Allah ‫ ﷻ‬et l’entrée au Paradis.

Le seul moyen d’atteindre le bonheur dans ce bas-monde et dans l’au-delà est


d’emprunter ce chemin et de s’y conformer et cela en se laissant guider par le Coran
qui est Le Livre qui nous donne tous les détails de ce chemin et nous explique comment
ne pas en dévier ni tomber dans les interdits d’Allah ‫ﷻ‬. En plus du Coran, nous avons
notre foi qui se trouve dans notre cœur qui nous rappelle à l’ordre et qui nous permet
d’accomplir les actes d’obéissance et de nous éloigner des interdits.

Allah ‫ ﷻ‬nous ordonne à plusieurs reprises de suivre ce chemin et de nous y conformer :

‫ﱶﱸ‬
‫ﱷ‬ ‫ﭐﱪﱫﱬﱭﱮﱯﱰﱱﱲ ﱳﱴﱵ‬

‫ﱹﱺ ﱻ ﱼ ﱽ‬

{ Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les
sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi
atteindrez-vous la piété }

(Al -An’am 153)

‫ﲀ ﲂﲃﲄﲅﲆ‬
‫ﲁ‬ ‫ﱹﱺ ﱻﱼ ﱽﱾﱿ‬
{ Demeure sur le droit chemin comme il t'est commandé, ainsi que ceux qui sont
revenus [à Allah] avec toi. Et ne commettez pas d'excès. Car vraiment Il observe
ce que vous faites }
(Houd 112)

Après avoir compris le sens de cette invocation, et en poussant un peu la réflexion,


nous nous apercevons qu’elle a un lien très fort avec tous les versets précédents.

- Le lien avec le premier verset se trouve dans le fait que la guidance ne peut
venir que du Seigneur de l’univers, Allah ‫ ﷻ‬dit dans le Coran :

‫ﲄﲅﲆ ﲇ ﲈﲉﲊ ﲋ ﲌﲍ ﲎ‬

{ Allah égare qui Il veut ; et Il place qui Il veut sur un chemin droit. }
(Al An’am 39)

64
En tant que plus grand bienfait qu’Allah ‫ ﷻ‬puisse offrir à l’homme, nous nous devons
d’être reconnaissant et de le remercier pour celui-ci.

- Son lien avec le deuxième verset se trouve dans le fait que le bienfait de la
guidance provient d’Allah ‫ﷻ‬, mais plus particulièrement de Sa miséricorde.
C’est par Sa miséricorde spécifique qu’Il nous inspire cette guidance et nous
permet de la mettre en pratique.

- Elle a un lien avec le troisième verset dans un sens où c’est l’attribution ou non
de cette guidance qui va déterminer notre sort le Jour du Jugement dernier. Ce
jour-là, bienheureux sera celui qui a été touché par cette guidance et malheureux
sera celui qui en aura été privé.

- Son lien avec le quatrième verset se trouve dans le fait que la guidance n’est que
le fruit d’une soumission totale et sincère à Allah ‫ ﷻ‬et qu’on ne peut obtenir
sans Son aide.

Méditation:

Le meilleur bienfait que le serviteur puisse demander à Allah ‫ ﷻ‬c’est la guidance sur
la voie de la rectitude, car par elle, il obtiendra le bonheur dans ce bas-monde et l’au-
delà.

Pour que l’on prenne conscience de l’importance de cette invocation, Allah ‫ ﷻ‬lui a
donné quelques particularités, parmi elles :

o C’est l’invocation qu’Il ‫ ﷻ‬a choisi pour être la première invocation du


Coran.

o Elle se trouve dans la première sourate du Coran.

o Elle se trouve dans la meilleure sourate du Coran.

o C’est la seule invocation que nous sommes obligés de répéter au


minimum 17 fois par jour dans nos prières.

Lorsque tu récites cette invocation, rappelle-toi de son sens et des 3 types de


guidance auxquels nous aspirons puis prononce-la du fond du cœur.

Prends conscience que ce verset est le fruit de la mise en pratique du verset précédent
« Toi seul nous adorons, et de Toi seul nous implorons le secours », car en demandant
la guidance, tu es en adoration (l’invocation) et tu reconnais que tu ne peux être guidé
sans Son aide.

65
Projette-toi et visualise les récompenses de ceux qui se maintiennent sur le droit
chemin, à titre d’exemple, Allah dit :
o {Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah », et qui se tiennent dans
le droit chemin, les Anges descendent sur eux : « N'ayez pas peur et ne
soyez pas affligés; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était
promis.} (Al Fussilat 30)

o {Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah » et qui ensuite se tiennent
sur le droit chemin. Ils ne doivent avoir aucune crainte et ne seront point
affligés. Ceux-là sont les gens du Paradis où ils demeureront
éternellement, en récompense de ce qu'ils faisaient} (Al Ahqaf 13, 14)

Médite également sur le mot utilisé « As Sirãt » et fais un parallèle entre la voie de
la rectitude citée dans ce verset et le pont qui se situe au-dessus de l’enfer (As Sirat)
que tout musulman devra traverser pour accéder au paradis. Rappelle-toi que de la
manière dont tu te tiendras sur cette voie droite dans ce bas-monde, tu te tiendras sur le
pont « As Sirat » le Jour Dernier.

Ibn Al Qayyim a dit :


« Allah permettra à Ses serviteurs d’avancer sur le pont « As Sirat » dressé au-dessus
de l’Enfer avec la même fermeté que celle avec laquelle ils avançaient en ce bas-monde
sur la voie de la rectitude « As Sirat Al Moutaqim ». De la même manière qu’ils se
tenaient sur cette voie en ce monde ils se tiendront sur le pont « As Sirat ».

.
‫ عَّل قدر ثبوت قدم العبد عَّل هذا الرصاط الذي نصبه هللا لعباده يف هذه الدار‬:‫قال ابن القيم‬
‫ر‬
‫سيه عَّل هذه الرصاط‬ ‫ وعَّل قدر ر‬.‫يكون ثبوت قدمه عَّل الرصاط المنصوب عَّل مي جهنم‬
‫سيه عَّل ذاك الرصاط‬‫يكون ر‬

Mise en pratique:

- Que je recherche le chemin de la guidance à travers différentes adorations telles


que :
o Les invocations
o La recherche de la science
o La mise en pratique de cette science

66
Invocation:

“Ô Allah Guide-nous parmi ceux que Tu as guidé.”

‫ى‬
.‫اهدنا فيمن هديت‬
ِ ‫اللهم‬

Je finirai ce verset par la parole suivante de l’imam Ibn Taymiyah qui a dit :

« L’homme a plus besoin de la guidance qu’il a besoin du secours ou de


la subsistance. En réalité ces besoins ne sont même pas comparables,
car si l’homme est guidé, il sera compté parmi ceux qui craignent Allah.
Et quiconque craint Allah, Il Lui donnera une issue favorable, et lui
accordera Ses dons par [des moyens] sur lesquels il ne comptait pas ».

Les messages tirés de ce verset :

- Message 33 : Le meilleur bienfait après la vie est celui de la guidance.

- Message 34 : Le droit chemin c’est l’Islam, c’est le chemin du savoir et de la


mise en pratique.

- Message 35 : Pour invoquer Allah ‫ﷻ‬, suis la méthodologie de l’invocation


exaucée présentée dans cette sourate.

- Message 36 : Préserve-toi de tout égarement et innovation par l’Islam.

67
2.g- L’exemple à suivre:

Ce verset ainsi que le suivant ne sont qu’une explication de ce qu’est la voie de la


rectitude. Allah dit:

‫ﭐﱡﭐﱛﱜﱝﱞﱠ‬

{ Sirâta-l-ladhina an ‘amta ‘alayhim }

{ Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs }

Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs : Dans ce verset, Allah ‫ ﷻ‬nous donne
des détails du droit chemin que nous devons suivre. Il nous informe que c’est le chemin
que suivent ceux qu’Il a comblé de Ses bienfaits, de ceux qui s’attachent fermement à
la vérité et à sa mise en pratique, comme le dit le Sheikh As Sa’di dans son tafsir :

« c’est le chemin de la connaissance de la vérité et la mise en pratique de cette vérité ».

C’est le chemin que suivent ceux qui ont obéit à Allah ‫ ﷻ‬et à Son Messager ‫ﷺ‬, de ceux
qui ont répondu à l’appel du Coran et du Prophète ‫ﷺ‬, c’est en d’autres mots le chemin
des Prophètes, des véridiques, des martyrs et des vertueux comme nous le dit Allah ‫ﷻ‬:

‫ﱩ ﱪﱫ ﱬ ﱭ ﱮﱯ ﱰ ﱱﱲ ﱳﱴ ﱵ‬

‫ﱷ ﱹ ﱺﱻﱼ‬
‫ﱸ‬ ‫ﱶ‬

{ Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a


comblé de Ses bienfaits : les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les
vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là }
(An Nissa 69)
Celui qui veut être sur le droit chemin, doit donc obéir à Allah ‫ ﷻ‬et à son Messager ‫ﷺ‬,
autrement dit, il doit suivre « Al Huda » qui sont les enseignements du Coran et de la
tradition prophétique.

Les faveurs, les bienfaits : le premier bienfait étant la vie, le plus grand bienfait dans la
vie est celui de l’Islam. Après la mort, le plus grand bienfait est la satisfaction d’Allah
‫ ﷻ‬que les compagnons du Prophète ‫ ﷺ‬ont réussi à obtenir.

68
Méditation:

Imagine-toi entrer dans le cercle de ceux qu’Allah ‫ ﷻ‬a comblé de Ses bienfaits, et
tout ce que ça t’apporterait comme bien dans ce bas-monde et l’au-delà.

Imagine-toi être ressuscité le Jour de la Résurrection en compagnie des Prophètes,


des véridiques, des martyrs et des vertueux ! Imagine-toi partager avec eux les plus
hauts degrés du Paradis ! Et quels bons compagnons que ceux-là!

Mise en pratique:

- Que je suive le chemin de ceux qui ont été comblés de bienfaits parmi les
prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux en :
o Apprenant ma religion,

o Mettant en pratique ce que j’apprends,

o Me rapprochant des gens du savoir et de la mise en pratique, ces gens


véridiques et vertueux qui nous montrent le chemin du Paradis (en
assistant aux cours, aux assemblées coraniques par exemple),

o Lisant la biographie des gens pieux pour les prendre en exemple avec à
leur tête le Prophète ‫ ﷺ‬puis ses compagnons et les gens pieux qui les
ont succédé.

Invocation:

« Ô Allah, compte-moi parmi les gens que tu as comblé de bienfaits parmi les
prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux ».

َّ َ َ َ ُّ َ َ ِّ ِّ َ َ َّ
َ ‫الصالح‬ َ َ ‫ه‬
.‫ي‬ ‫اجعلب من ال ِذين أنعمت عليهم من الن ِب ِّي ري والصد ِيق ري والشهد ِاء و ِ ِ ر‬
‫ي‬ ‫اللهم‬

69
2.h- L’exemple à ne pas suivre :

Dans le verset précédent, Allah ‫ ﷻ‬nous précise l’exemple à suivre, qui est l’exemple
des gens qui apprennent la science utile et la mettent en pratique. C’est le chemin de
ceux qu'Allah ‫ ﷻ‬a comblé de Ses bienfaits parmi les prophètes, les véridiques, les
martyrs, et les vertueux.

Par contre, dans ce verset, Allah ‫ ﷻ‬nous donne l’exemple à ne pas suivre, c’est
l’exemple de:

- Ceux qui ont encouru Sa colère, c’est-à-dire ceux qui connaissent la vérité mais
ne la mettent pas en pratique.

- Des égarés, qui sont les ignorants qui veulent mettre en pratique la religion sans
avoir aucune connaissance de celle-ci.

‫ﱡﭐﱟﱠﱡﱢﱣﱠ‬
{ Ghayri-l-maghdoubi ‘alayhim wa la-d-dâllin }

{ Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés }

Celui qui veut le bonheur d’ici-bas et de l’au-delà, doit tout faire pour être sur la voie
de la rectitude, celle du savoir et de la mise en pratique. Et au contraire, il ne doit surtout
pas suivre le chemin de ceux qui ont encouru la colère d’Allah ‫ﷻ‬, qui sont ceux qui ont
connu la vérité mais ont fait preuve de laxisme en délaissant sa mise en pratique. Ce fût
le cas des juifs en premier lieu puis de tous ceux qui agissent de la même manière,
même s’ils font partie de la communauté musulmane.

Nous devons également nous écarter du chemin emprunté par les égarés, qui sont ceux
qui ont délaissé la vérité et qui ont adoré Allah, et exagéré dans son adoration sans
aucun savoir préalable. Ce sont en premier lieu les chrétiens avant l’envoi du Prophète
Mohammed ‫ ﷺ‬et tous ceux qui agissent de la même manière même s’ils font partie de
la communauté musulmane.

Quant aux chrétiens qui ont vécu après l’envoi du Prophète Mohammed ‫ ﷺ‬la vérité leur
est parvenue, ils l’ont apprise mais l’ont contredite, ce qui fait qu’ils entrent dans la
catégorie de ceux qui ont encouru la colère d’Allah ‫ﷻ‬.

Le Sheikh ibn Taymiyyah résume ce passage en disant :

« Les adeptes du judaïsme ont su la vérité mais ils


ont refusé de s’y soumettre, alors que les adeptes
du christianisme eux, ont adoré Le Seigneur sans
se référer au savoir (la révélation) ».

70
Ibn Kathir a dit :

« Le chemin des gens qui ont la foi est fondé sur une science vraie et sa mise en
pratique. Les juifs ont délaissé la pratique et les chrétiens la science. C’est pour cette
raison que la colère concerne les juifs et que l’égarement concerne les chrétiens. En
fait, les adeptes de ces deux communautés sont tous des gens contre lesquels Allah s’est
courroucé et des égarés ».
(Tafsir Ibn Kathir)

A ce sujet, certains pieux prédécesseurs disaient :

« Evitez la passion du savant pervers et celle du dévot ignorant, car leur passion
enchante tous les passionnés »

D’autres disaient :
« Celui qui dévie parmi nos savants a une certaine ressemblance avec les adeptes du
judaïsme et celui qui dévie parmi nos dévots a une certaine ressemblance avec les
adeptes du Christianisme ».
( majmou’ ar rasa’il)

Après avoir compris ces derniers versets de la sourate, il n’est pas étonnant qu’Allah ‫ﷻ‬
les ai choisis pour clôturer notre entretien quotidien avec Allah et qu’Il nous demande
de répéter cette invocation dans toute nos unités de prière (raka’at).

Méditation:

La guidance ne se demande qu’à Allah ‫ ﷻ‬car Lui Seul peut en faire don par Sa
Miséricorde. Il faut faire attention à ne pas être trompé par les paroles d’untel ou tel
autre.

La voie de la rectitude se trouve dans le Coran, c’est pour cela qu’Allah ‫ ﷻ‬l’a appelé
« guide » (Huda) dans le verset qui suit la sourate « Al Fãtiha », c’est-à-dire le verset 2
de la sourate « Al Baqara ».

Allah dit :
‫ﱈﱊ ﱋ ﱌ‬
‫ﱆ ﱉ‬
‫ﱁﱂﱃﱄﱅ ﱇ‬

{C’est le Livre au sujet duquel il n'y a aucun doute, c'est un guide pour les pieux}

Le Coran est le message qui contient la guidance, c’est le chemin qui nous mène vers
Allah ‫ﷻ‬.

71
Mise en pratique:

- Que j’apprenne les enseignements de la religion avant de mettre en pratique l’un


de ses concepts.

Mise en pratique secondaire:

- Que je délaisse ceux qui ne m’apportent rien dans ma religion et qui au contraire
m’éloignent du droit chemin.

Invocation:
-

-
- « Ô Allah ! Je Te demande [de m'accorder] un savoir utile, une subsistance licite
et des œuvres que Tu agrées. »

.‫إن أسألك علما نافعا ورزقا طيبا وعمال متقبال‬


‫اللهم ي‬

Pour conclure ce chapitre sur l’explication de la sourate « Al Fãtiha », je citerai les


paroles de Sheikh Farid al Ansari qui a dit :
« La sourate Al Fatiha englobe tous les messages du Coran. Il est donc impossible d’en
faire la synthèse en quelques mots. Comment peut-on y parvenir alors qu’Allah ‫ ﷻ‬l’a
alourdit de trésors, y a logé des idées constructives qui résument l’histoire de
l’existence et du cours de la vie de l’homme, puis l’a réduite pour nous pour en faciliter
la récitation en quelques instants et y a résumé le Coran de manière miraculeuse. Elle
est alors « les sept mathani et le glorieux Coran », la sourate qui renferme toutes les
réalités de la foi et qui résume toute l’histoire du cheminement vers Le Tout
Miséricordieux. Qui est donc capable de recevoir en quelques instants les messages de
la guidance de la fin de la sourate Al Fatiha ?
(Sheikh Farid Al Ansari : Le bonheur dans la pratique du Coran)

72
Les messages tirés des deux derniers versets :
-
- Message 37 : Ne sois pas comme les égarés mais apprends ta religion.

- Message 38 : Mets en pratique ta religion et ne sois pas comme ceux contre


qui Allah ‫ ﷻ‬est en colère.

- Message 39 : Enseigne et transmet ce que tu as compris et mis en pratique de


ta religion.

- Message 40 : Inspire-toi de la vie des Prophètes, des Messagers et des


Compagnons qui sont ceux qu’Allah ‫ ﷻ‬a comblé de Ses
faveurs.

- Message 41 : Assiste aux cours de religion et fréquente les professeurs et


imams de ta mosquée.

- Message 42 : Fais attention à tes fréquentations. Entoure-toi des bonnes


personnes qui te montreront le chemin du Paradis et éloigne-
toi de ceux qui t’accompagneront volontairement ou non vers
l’Enfer.

- Message 43 : Attribue tout le bien à Allah mais ne Lui attribut jamais le mal.

- Message 44 : Fais suivre tes invocations du mot « Ãmin ».

Pour finir, je citerai la parole de cheikh Al ‘Otheimin, qu’Allah lui fasse miséricorde,
qui a dit :
« cette sourate est sublime, et il n’est pas possible ni à moi ni à quelqu’un d’autre de
cerner de connaissance toutes ses significations et idées. Ma contribution en cela est
juste une goutte dans un océan. Celui qui veut s’étendre là-dessus n’a qu’à consulter
l’ouvrage « les degrés des itinérants » (madãrij as sãlikin ) d’Ibn Al Qayyim,
qu’Allah lui fasse miséricorde ».
(Tafsir du cheikh Al ‘Otheimin).

‫العالمي‬
‫ر‬ ‫ب‬
‫العالمي‬
‫ر‬ ‫رب‬
73

‫العالمي‬
‫ر‬ ‫الحمد هلل رب‬
Je remercie Allah ‫ ﷻ‬de m’avoir permis
d’arriver au bout de cet ouvrage. Je remercie
ensuite tous ceux et celles qui ont participé de
près comme de loin à l’aboutissement de ce
projet et je demande à Allah ‫ ﷻ‬de les
récompenser de la meilleure des manières.

Je demande à Allah ‫ ﷻ‬d’accepter ce travail, de


le bénir et de le rendre profitable à la
communauté du Prophète Mohammed ‫ﷺ‬.

Allah ‫ ﷻ‬est le plus savant, et à Lui appartient


le succès, toutes les louanges Lui reviennent et
que Ses louanges soient pour son Prophète ‫ﷺ‬.

Ton frère Abdel Karim.


74

BIBLIOGRAPHIE :

L’authentique de l’exégèse d’Ibn Kathir


L’imam Ibn Kathir

Le Tafsir simplifié (Tafsir Al Muyassar)


Le complexe du Roi Fahd pour l’impression du Noble Coran de
Médine

Tafsir « Taysîr Al Karîm Ar-Rahmâne Fî Tafsîr Kalâm Al


Mannâne »
Shaykh As Sa’di

Tafsir « Al Fâtiha » de Shaykh Al ‘Otheimin


Shaykh Al ‘Otheimin

Tafsir « Le Laurier de l’exégèse coranique selon Al Qurtubi, Ibn


Kathir, At Tabari… »
Mohamed Benchili

Le tafsir du Coran de l’université de Sharja


Les professeurs de la faculté des sciences du Coran du l’université de
Sharja

Le Coran : Essai de traduction et d’annotations


Maurice Gloton

Le Coran et la traduction du sens de ses versets


Nabil Aliouane

75

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