DOCTRINES INITIATIQUES

Essai de Science Occulte

 S. LANCRI

DOCTRINES
INITIATIQUES

Essai de Science Occulte

© Copyright Editions Adyar, Paris. EDITIONS ADYAR

Tous droits réservés. 4, Square Rapp, 75007 PARIS
H. P. BLAVATSKY A NEW-YORK
 PREFACE

Dans le dernier quart du dix-neuvième siècle, un personnage hors

série, Helena Petrovna Blavatsky, acquit rapidement une réputation
mondiale. Fondatrice de la Société Théosophique avec le Colonel
Olcott et d'autres chercheurs passionnés de l'Occulte, elle montrait
devant de nombreux témoins des dons extraordinaires de clairvoyance
et de magicienne. Elle faisait, en outre, preuve d'une surprenante
érudition à propos des diverses religions et philosophies de l'anti-
quité et traitait, magistralement, de tout ce qui se rapporte à
l'occultisme.
Elle se disait l'élève et la messagère de Sages résidant au Tibet
dont, jusqu'à sa mort, survenue en .1891, elle répandit les enseigne-
ments. Elle les exposa dans ses livres, dont, le principal est « La Doc-
trine Secrète », dans de nombreux articles de presse et dans des lettres
dont beaucoup ont été publiées.
Leur étude n'est pas aisée, étant donné la complexité des sujets
traités et les innombrables références à de multiples religions, philo-
sophies et traditions occultes dont elle émaillait ses écrits. Le présent
essai a été publié dans l'espoir qu'il pourrait faciliter cette étude.
En levant un coin du voile masquant aux profanes certaines doc-
trines communiquées jusqu'alors aux seuls Initiés, H.P. Blavatsky a
parfois suggéré plutôt qu'exposé ce qu'elle révélait. Tout lecteur de
la « Doctrine Secrète » a tôt fait de s'en apercevoir. Cet ouvrage,
publié en 1888, « contient tout ce qui peut être donné au monde, dans
ce siècle », mais il « retient bien plus qu'il ne donne » ( D.S., I, 22
et 299).
Ainsi qu' « Isis Dévoilée », l'autre grand ouvrage d'H.P. Blavatsky,
paru en 1877, il n'est pas rceuvre exclusive de la fondatrice de la
Société Théosophique. Le Colonel Olcott a raconté, dans son livre
« Old Diary Leaves », les circonstances insolites de la rédaction
d' « Isis Dévoilée ». Il passait plusieurs heures, chaque jour, en com-
pagnie de Madame Blavatsky alors que celle-ci était occupée à cette
rédaction. Il déclare ne pas avoir tardé à s'apercevoir que, parfois,
alors qu'elle écrivait, elle changeait brusquement d'expression et de
8 DOCTRINES I NITIATIQUES
comportement. Il en déduisit qu'elle prêtait son corps à des collabo-
rateurs invisibles qui se relayaient pour écrire, avec elle, son premier
livre. Il affirme qu'il était parvenu à les distinguer les uns des autres,
par leur langage et leurs habitudes. Il acquit la conviction qu'ils
étaient des Adeptes de la Science Occulte, Maîtres de Sagesse dont
Madame Blavatsky lui parlait souvent, et qu'elle considérait comme
ses instructeurs et ses guides.
En ce qui concerne « La Doctrine Secrète », le témoignage d'Olcott
fait défaut, car il n'était pas en compagnie d'H.P. Blavatsky lorsque
celle-ci l'écrivit. Cependant, le 22 août 1888, alors qu'il se rendait de
l'Inde en Angleterre, il reçut, à bord du paquebot « Shannon », une
lettre signée de l'un des Adeptes, le Maître Kout-Houmi, et ainsi
conçue :
« J'ai aussi noté vos pensées relativement à la « Doctrine
Secrète ». Soyez assuré que ce qu'elle n'a pas emprunté direc-
tement à des ouvrages scientifiques ou autres, c'est nous qui
le lui avons donné ou suggéré. Chaque faute ou inexactitude
corrigée ou expliquée par elle, dans les ouvrages d'autres
théosophes, a été corrigée par moi ou sur mon ordre. Cet
ouvrage a plus de valeur que le précédent. C'est un abrégé
de vérités occultes qui en feront, pendant de longues années,
pour l'étudiant sérieux, une source de renseignements et
d'instruction (« Lettres des Maîtres de la Sagesse », publiées
par C. Jinarâjadâsa, première série, lettre 19, page 66).
Citons, comme exemple d'inexactitude corrigée dans « La Doctrine
Secrète », l'affirmation de Sinnett, dans son livre « Le Bouddhisme
Esotérique », que les planètes Mars et Mercure font partie de la
Chaîne terrestre (système d'évolution composé de la Terre et de six
autres globes).
Des indications fournies par le Docteur Hübbe-Schleiden et William
Quan Judge corroborent celles contenues dans la lettre reçue par le
colonel Olcott. Le Docteur Hübbe-Schleiden, ami d'H.P. Blavatsky,
lui rendit visite en octobre 1885 et en janvier 1886, alors qu'elle rési-
dait à Würzbourg. Il nota la façon étrange dont elle s'y prenait,
parfois, pour rédiger « La Doctrine Secrète ». « Je la vis », dit-il
« écrire des phrases comme si elle les copiait d'après un document
placé devant elle, où je ne voyais d'ailleurs rien ». Il affirme avoir vu,
dans le manuscrit d'H.P. Blavatsky ou dans les livres qu'elle laissait
sur son bureau, des corrections et annotations de la même écriture
que celle des lettres de l'Adepte Kout Houmi, et, comme celle-ci,
écrites avec de l'encre bleue. Un matin, il eut la surprise de trouver,
PRÉFAci! 9
sur le manuscrit de « La Doctrine Secrète », de nombreuses feuilles
contenant une importante contribution à la rédaction de cet ouvrage,
écrite avec la même encre et la même écriture. A la fin de sa seconde
visite à H.P. Blavatsky, il découvrit, dans une brochure lui apparte-
nant, un feuillet qui, selon lui, y avait été placé à l'aide de pouvoirs
supranormaux. Sur ce feuillet, un message signé K.H. (initiales de
Kout Houmi), l'assurait que « La Doctrine Secrète » était l'oeuvre
commune de cet Initié, d'un autre Adepte nommé Morya, et d'Oupâ-
sikâ (en sanscrit : disciple féminin), nom donné par ces deux Adeptes
à H.P. Blavatsky. Sur l'autre face du feuillet, quelques lignes signées
de l'initiale M., se terminaient par ces mots : « ... je certifie que « la
Doctrine Secrète » est dictée à Oupâsikâ en partie par moi-même, et
en partie par mon frère K.H. » (« Lettres des Maîtres de la Sagesse »,
deuxième série, lettres 69 et 70 ; Barborka, « The Mahatmas and their
Letters », 301, 302).
De son côté, un an environ après, William Quan Judge, co-fonda-
teur de la Société Théosophique, recevait, par l'intermédiaire de
Madame Blavatsky, une lettre signée Kout-Houmi, lui révélant l'exis-
tence des deux messages reçus par le Docteur Hübbe -Schleiden. L'au-
teur de cette lettre fournissait une copie de ces messages, affirmait
leur authenticité et précisait que certains passages de «La Doctrine
Secrète » avaient été copiés par H.P. Blavatsky, sur son propre manus-
crit ou sur celui de l'Adepte Morya. Le 21 juillet 1892, le Docteur
Hübbe-Schleiden et Judge avaient une entrevue à Londres. Ils confron-
taient l'original des messages reçus par Hübbe-Schleiden et leur copie
détenue par Judge et en constataient la parfaite conformité. C'est ce
qu'indiquait Judge dans son journal, dans les termes suivants : « H.S.
arrive et nous avons eu un entretien. Il me prête les lettres que les
Maîtres lui ont adressées. Les mêmes que les copies que m'a envoyées
H.P.B. » ( Barborka, op. cité, 304).
 ABREVIATIONS PREMIERE PARTIE

D.S. : « La Doctrine Secrète » (édition en langue anglaise), en

trois volumes, par H.P. Blavatsky.
I.D. : « Isis Dévoilée » (édition en langue anglaise), en deux
volumes, par H.P. Blavatsky. COSMOGENESE
C.W. : « Collected Writings of H.P. Blavatsky ».
T.G. : « Theosophical Glossary », par H.P. Blavatsky. « Il y a, Horatio, sur terre et dans les cieux,
« Plus que n'en a rêvé notre philosophie. »
B.W. : « Esoteric Writings », (seconde édition), par Subba Row. (Hamlet, I, 5.)
P.B.G. : « The Philosophy of the Bhagavad Gîtd », par Subba Row.
M.L. : « Les Lettres des Mahatmas M. et K.H. à A.P. Sinnett »
(édition d'Adyar, en langue anglaise, 1962).
 DE L'ETERNITE AU TEMPS PERIODIQUE

La « Doctrine Secrète » répudie toute conception de « création »

de l'univers ex nihilo. Rien, affirme-t-elle, ne peut sortir de rien et
l'effet est nécessairement inclus dans la cause. C'est adopter la doc-
trine du satkârya, « c'est-à-dire de l'effet préexistant à l'intérieur de
la cause » (Anne-Marie Esnoul, « Les Strophes de Sâmkhya », LIII).
Comme l'affirme Ishvarakrishna dans ses « Sâmkhya Kârikâh »,
l'inexistant ne peut être produit (9e kârikâ).
Pour éviter d'évoquer l'idée d'une chose qui n'existait pas avant
son apparition, Mme Blavatsky utilise le mot « manifestation » de pré-
férence au terme « création ».
Selon la « Doctrine Secrète », l'Univers a existé à l'état latent avant
sa manifestation et, celle-ci terminée, retourne à sa latence primitive
pour en ressortir après une période de repos. Cette nouvelle mani-
festation est suivie d'un nouveau repos et ainsi de suite. L'existence
de l'Univers se poursuit ainsi éternellement, dans une incessante alter-
nance de périodes d'activité et de non activité comparables aux veilles
et aux sommeils qui scandent la vie d'un homme.
Les Hindous appellent Manvantaras et Pralayas ces cycles univer-
sels. Le terme sanscrit Manvantara est formé des mots Manou (nom
d'un Etre divin) et antara (période intermédiaire). Il signifie donc
la période correspondant à un Manou, ou encore celle écoulée entre
deux Manous consécutifs. Quant au mot sanscrit Pralaya, il provient
du verbe pralî (se dissoudre, disparaître). Le Pralaya est donc la disso-
lution de l'Univers.
La « Doctrine Secrète » distingue diverses sortes de cycles univer-
sels. Le Mahâ (Grand) Manvantara et le Mahâ Pralaya concernent le
Cosmos tout entier. Pendant le Mahâ Manvantara, certaines parties
de l'Univers passent par des phases de manifestation et de non mani-
festation également nommées Manvantaras et Pralayas. Ceux-ci sont
relatifs, par exemple, à une planète, ou à une chaîne planétaire.
Chacun de ces cycles de manifestation est suivi d'un Pralaya qui lui
est égal en durée.
A la fin du Mahâ Manvantara, tout l'Univers retourne à l'état
latent, dans sa source, Parabrahman (littéralement : au-delà de Brah-
man). Celui-ci est l'Absolu. La « Doctrine Secrète » l'appelle le Mental
Universel, l'Idéation Cosmique, ou encore la Pensée Divine.
14 DOCTRINES INITIATIQUES
Il serait vain de tenter de se représenter avec précision ce qu'est
ce Mental Universel. Aussi est-il appelé l'Inconnaissable. Il est tel
même pour les Etres les plus évolués du Cosmos. Il serait, en tout
cas, tout à fait erroné de le considérer comme le Mental d'un être
ou d'un ensemble d'êtres. Tout ce qu'on peut en dire, c'est qu'il est
le noumène éternel et illimité de toutes les consciences individuelles
et de toutes les formes matérielles qui apparaissent pendant le Mahâ
Manvantara. Tout en étant la Cause de tous les êtres, il n'est pas
lui-même un être. Mme Blavatsky le désigne par un mot qu'elle a
forgé : Etre-té.
Pendant le Mahâ Pralaya, le Mental Universel « demeure comme
une possibilité permanente d'action mentale, ou comme une Pensée
abstraite et absolue dont le Mental est la Manifestation concrète et
relative » (D.S., I. 70). Ce dernier Mental, qualifié également d'Uni-
versel, est ce que les Hindous appellent Mahat (le Grand). C'est le
Mental Universel Relatif, manifestation périodique et limitée du Men-
tal Universel Absolu où, à la fin du Mahâ Manvantara, il se résorbe,
y demeurant comme une « simple potentialité » (C.W., X, 319).
« Le Mental Cosmique est Mahat, ou l'idéation divine en
fonctionnement actif (créatif), et ainsi seulement la manifes-
tation périodique, dans le temps et in actu, du Mental Uni-
versel Eternel (in potentia). Dans la stricte vérité, le Mental
Universel n'étant qu'un autre nom de l'Absolu hors du temps
et de l'Espace, cette Idéation ou ce Mental Cosmique n'est
pas du tout une évolution (et encore moins une « création »),
mais simplement un des aspects de l'Absolu, lequel ne connaît
aucun changement, a toujours été, est, et sera toujours »
(C.W., X, 319).
Cause sans Cause de tout, le Mental Universel Absolu « est pendant
le Pralaya aussi bien que durant le Manvantara. Il est immuable »
(C.W., X, 317). Ar Blavatsky l'appelle l'Espace, « seule chose éter-
e
nelle que nous puissions facilement imaginer », non influencée par
« la présence ou l'absence en elle d'un Univers objectif » (D.S., I, 67).
Identique à l'Ain-Soph (sans limite) de la Cabale, Parabrahman
est la Cause Eternelle et non la Première Cause. Mme Blavatsky, pour
justifier cette distinction, fait remarquer que l'adjectif « Première »
implique qu'il s'agit d'une Cause produite en premier lieu, qui fait
donc partie de la manifestation cosmique et ne peut en être consi-
dérée comme la Cause. C'est pourquoi la « Doctrine Secrète » réserve
l'appellation de Première Cause au Premier Logos, synthèse des pou-
voirs créateurs encore potentiels qui apparaissent au début du Mahâ
Manvantara (D.S., I, 43, i note).
re
DE L'11TI3RNITÉ AU TEMPS PÉRIODIQUES 15
Comme le démontre Subba Row, Parabrahman est non pas l'in-
conscience mais la Conscience Absolue.
« Si l'on soutient que la grande première cause (Parabrah-
man) est inconsciente dans le sens qu'elle est la négation de
toute conscience, on commet une grande erreur. Si, d'un
autre côté, on imagine qu'elle est consciente dans le sens
que nous attribuons à la conscience, on se trompe également.
Si les mots ont un sens quelconque, l'existence consciente
implique trois éléments : le Connaisseur, la Connaissance et
le Connu. Parabrahman est « Un seulement, sans second »
(ekamevâdvitîyam) ou, en d'autres termes, l'unification des
trois éléments de l'existence consciente ci-dessus mentionnée,
la destruction des trois réceptables comme on l'appelle tech-
niquement ( triputi bhangam ). Par conséquent, il ne peut y
avoir d'existence consciente dans Parabrahman. D'un autre
côté, si Parabrahman est considéré comme inconscience abso-
lue, on fera violence au premier principe de notre philoso-
phie. L'inconscience est la négation de toute forme de cons-
cience et, en conséquence, sans aucune relation avec celle-ci.
Faire dériver la conscience de l'inconscience est établir une
sorte de relation entre les deux, ce qui, comme nous l'avons
vu, est impossible. Parabrahman n'est donc pas l'inconscience
et, comme on l'a montré, il n'est pas conscient dans le sens
où ce mot doit toujours être utilisé. Nous en sommes donc
réduits à la conclusion que Parabrahman est la conscience
absolue ou niroupâdhikam mahâcaitanyam comme dit l'Oupa-
nishad. De plus, cela est vérifié par l'expérience des occul-
tistes pratiques. Les émanations de Moûlaprakriti deviennent
conscientes par la réflexion de cette conscience absolue. Par
l'interposition des voiles de Mâyâ, la conscience absolue
donne naissance au Sopâdhikam conditionné (la conscience
ou l'existence consciente) » (E.W., 425, 426).
Parabrahman est dit, dans la Mândûkya Oupanishad, suprême et
non suprême. « Il est suprême comme cause, non suprême comme
effet ». Il est le « Cosmos incluant tout (ou plutôt l'Espace Cosmique
Infini), dans le sens spirituel le plus haut, naturellement ». Para-
brahman est, en bref, tout le Cosmos « dans son infinité et son éter-
nité ». Il est la Vie une « éternelle, invisible, cependant omniprésente,
sans commencement ni fin, mais périodique dans ses manifestations
régulières ». Son unique attribut, « qui est Lui-même le Mouvement
éternel incessant, est appelé, dans le langage ésotérique, le Grand
Souffle qui est le mouvement perpétuel dans l'Univers, dans le sens
de l'Espace illimité et toujours présent » (D.S., I, 32, 35, 36).
 16 DOCTRINES INITIATIQUES
Le Grand Souffle est la source « de la Force et de toutes les Cons-
ciences individuelles, et fournit l'intelligence dirigeante dans le vaste
plan de l'Evolution cosmique » (D.S., I, 42, 43). C'est cet aspect de
l'Absolu qui « assume le rôle d'Idéation Pré-Cosmique » (D.S., I, 43),
autrement dit devient le Premier Logos.
Le Mental Universel Absolu est hors du Temps et de l'Espace rela-
tifs. Ceux-ci sont des phénomènes limités. Leurs noumènes sont le
Temps ou Durée et l'Espace Absolus, tous deux illimités comme
Parabrahman dont ils sont deux aspects.
L'immuable Parabrahman ne peut avoir aucune relation directe
avec l'univers manifesté. S'il en était autrement, il ne saurait être
immuable ; il serait nécessairement affecté par le changement inces-
sant des formes et des consciences dans le monde du devenir et de
l'impermanence où, selon les Hindous, règne Mâyâ (l'Illusion).
« L'immuablement Infini et l'absolument Illimité ne peut
ni vouloir, ni penser, ni agir. Pour cela il doit devenir Fini et
il le fait par son Rayon pénétrant dans l'Œuf du Monde ou
l'Espace infini et en émanant comme un Dieu fini. Tout cela
est laissé au Rayon latent dans l'Un » (D.S., I, 378).
C'est, certainement, l'immuabilité qui caractérise le plus la Déité
Suprême, dans la Cosmogonie Hindoue. « Dans la perspective du
Brahman-Atman des Oupanishads, la caractéristique de l'Etre est
moins son unité que son immuabilité. L'Etre ne peut changer, encore
moins se dégrader : asti, il est. La racine AS signifie être, en germa-
, nence et en stabilité. Dans un tel contexte, l'action, Karman... porte-
rait préjudice à l'Etre, si l'Etre pouvait, en essence, subir quelque
préjudice. Agir brouille la claire vision de l'Etre ; c'est pourquoi pous-
sière, trouble, activité ne sont que les aspects divers d'un même mal »
(Anne-Marie Esnoul, « Les Strophes de Sâmkhya », page XLVIII).
Lorsque s'achève un Mahâ Pralaya et que le Cosmos, sur le point
de se réveiller, n'est pas encore manifesté, apparaît un Principe Pré-
Cosmique abstrait qu'à défaut d'un autre terme plus approprié
Mme Blavatsky appelle la Substance Primordiale. C'est la source d'où
jaillira la première Matière Cosmique. Ce principe Pré-Cosmique est
nommé la Déesse Mère dans certaines religions. Dans leur symbolisme
archaïque, la Matière est considérée comme un principe universel
féminin et l'Esprit comme masculin.
DE L'ÉTERNITÉ AU TEMPS PÉRIODIQUES 17
Mme Blavatsky fait une distinction entre la Substance et la Matière.
Avec une stricte précision, et pour éviter toute confu-
sion et mauvaise compréhension, le terme « Matière » devrait
être appliqué à l'ensemble des objets de perception possible,
et le terme « Substance » aux Noumènes. Car, dans la mesure
où les phénomènes de notre plan sont les créations de l'Ego
qui perçoit (les modifications de sa propre subjectivité), tous
les « états de la matière représentant l'ensemble des objets
perçus » ne peuvent avoir qu'une existence relative et pure-
ment phénoménale pour les enfants de notre plan. Ainsi que
le diraient tous les Idéalistes modernes, la co-opération du
Sujet et de l'Objet a pour résultat l'objet des sens ou le phé-
nomène » (D.S., I, 350, 351).
La Substance Primordiale n'est donc pas la Matière, mais sa
source, ou sa « Racine », comme l'indique son nom sanscrit, Moûla-
prakriti, composé de Moûla (Racine) et de Prakriti (Matière).
La Substance Primordiale est aussi, en sanscrit, Avyaktam, le Non
Manifesté. Aspect de Parabrahman, elle est donc, comme celui-ci
éternelle et immuable. Etant antérieure à la manifestation du Cosmos,
elle est une pure abstraction pour nous qui faisons partie de cette
manifestation. Par contre, elle est objective pr rapport à Parabrah-
man. Aussi est-elle appelée le Voile de Parabrahman, comme Shekinah,
son équivalent dans la Cabale, est le Voile d'Ain-Soph. Parabrahman
ou Ain-Soph est CELA, la Réalité Unique et Inconnaissable. Moûla-
prakriti ou Shekinah en est l'aspect relativement objectif apparais-
sant au réveil du Cosmos.
« Parabrahman et Moûlaprakriti sont Un en réalité, quoi-
qu'ils soient Deux dans la conception universelle du Mani-
festé et même dans la conception du Logos Unique, la pre-
mière « Manifestation » auquel... CELA apparaît du point de
vue objectif comme Moûlaprakriti et non comme Parabrah-
man ; comme son Voile et non comme la Réalité Unique
cachée derrière et qui est inconditionnée et absolue » (D.S.,
I, 294).
Moûlaprakriti est le préambule de la manifestation cosmique, bien
qu'elle demeure au-delà de la ligne séparant le Non Manifesté du
Manifesté. Elle est la première impulsion tendant à l'objectivation de
l'Univers et la source de l'aspect objectif du Cosmos. En elle se trouve,
d'abord latent, puis actif, le Principe qui est à l'origine de l'aspect
subjectif et dynamique de l'Univers.
2
18 DOCTRINES INITIATIQUES
Mme Blavatsky appelle ce Principe le Premier Logos ou Logos non
Manifesté. Le mot grec Logos signifie Parole. Le Logos est donc le
Verbe divin. Dès que le Premier Logos devient actif, il émet une
énergie provenant de Parabrahman laquelle, fécondant Moûlaprakriti,
en fait jaillir la première émanation appelée Sephira dans la Cabale
et Mahattattva dans les Pourânas.
Le Premier Logos est le Soleil Central des Cabalistes, « le centre
de l'Electricité-Vie Universelle, le réservoir dans lequel est emmaga-
siné ce Rayonnement divin ». Il est dans une « condition Laya ou
neutre », c'est-à-dire dans un état indifférencié de non manifestation
(D.S., II, 250, note). C'est l'Inconscient des Panthéistes Européens
(D.S., I, 44). Cependant, il est non l'Inconscience, mais l'Idéation pré-
cosmique, la « racine de toute conscience individuelle » ( D.S. I, 43).
Non différent de Parabrahman, il est « le mouvement qui anime la
Matière Cosmique » (E.W., 409). « Statique » pendant le Mahâpralaya,
ce mouvement devient « cinétique » au cours du Mahâmanvantara
(E.W, 4133, 414). « Mouvement Abstrait Absolu », le Premier Logos
est la « Conscience non conditionnée ». Il est le noumène de l'aspect
subjectif de l'Univers dont le côté objectif a pour origine l'« Espace
Abstrait Absolu » (D.S., I, 42).
Le Premier Logos peut ainsi être considéré comme le Fils de Moû-
laprakriti dans le sein de laquelle il apparaît, après une période de
gestation, comme un Pouvoir actif. Il est également son Epoux, car il
s'unit à elle pour produire Séphira.
« Au premier soupçon de différenciation, le Subjectif com-
mence à émaner ou à tomber, comme une Ombre, dans l'Ob-
jectif et devient ce qui a été appelé la Déesse Mère, dont
procède le Logos, le Dieu Fils et le Dieu Père en même temps,
tous deux non manifestés. Mais le Premier ne doit pas être
confondu avec le Logos manifesté, également appelé le
« Fils »... si nous nous reportons aux cosmogonies hindoues,
nous constatons que Parabrahman n'y est même pas men-
tionné, mais seulement Moûlaprakriti. Cette dernière est,
pour ainsi dire, la doublure ou l'aspect de Parabrahman dans
l'Univers invisible... Ensuite vient, sortant de cette Déesse
Mère ou plutôt y résidant, le Logos non manifesté, celui qui
est, à la fois, son Fils et son Epoux et qui est appelé le
« Père caché ». D'eux procède le premier Logos manifesté ou
l'Esprit, le Fils, de la substance duquel émanent les sept
Logoï dont la synthèse, considérée comme une Force collec-
tive, devient l'Architecte de l'Univers Visible. Ces derniers
sont les Elohim des Juifs » (C.W., X, 303).
DE L'ÉTERNI TE AU TEMPS PÉRIODIQUES 19
Ainsi, le Premier Logos (non manifesté) est le Père du Premier
Logos manifesté appelé Adam Kadmon dans la Cabale. Pour les Gnos-
tiques, ce dernier était Ennoia, « Homme Primitif », né de Bythos.
Dans leur cosmogonie, la Déité suprême et inconnue (Ain Soph)
n'avait pas de nom et « sa première émanation femelle était appelée
Bythos ou la Profondeur ».
Il convient de faire une nette distinction entre la Déité Inconnais-
sable (Ain-Soph ou Parabrahman) et son rayonnement, Shekinah
laquelle, affirme Mn" Blavatsky, vient, dans le processus de la mani-
festation cosmique, en second lieu, après Ain-Soph et avant « Sephira
ou le Kadmon » (D.S., III, 183), c'est-à-dire avant l'androgyne Sephira-
Adam-Kadmon. Ainsi comprise, Shekinah est la « forme primordiale »,
in abscondito de Sephira (D.S., I, 83, 6e note).
Cette dernière est le Macroprosope (Grande Face) (C.W., VIII, 145).
Elle n'est Kether (mot signifiant Couronne) que « dans le principe
abstrait seulement, comme un x mathématique, la quantité incon-
nue ». Sur « le plan de la Nature Différenciée » elle est « la contre-
partie femelle d'Adam Kadmon, le premier Androgyne » (D.S., I, 236),
l'homologue hébraïque de la Vâch hindoue, la shakti ou partie femelle
de Brahmâ.
Dans le Bouddhisme, Avalokiteshvara (mot sanscrit formé d'Ava-
lokita, qui est vu et d'Ishvara, Seigneur) ou « le Seigneur qui est vu »,
est le Logos. Dans un sens, il est le principe cosmique perçu par la
« Bouddhi Universelle, le Mental ou l'Intelligence qui est l'agrégat
synthétique de tous les Dhyân-Chohans ». Dans une seconde acception,
11 est Atmâ, le plus haut principe humain « débarrassé de sa distinc-
tion mâyavique d'avec sa Source Universelle, qui devient l'objet de
perception pour et par l'Individualité centrée en Bouddhi, le sixième
principe » (humain), perception qui ne se produit que « dans le plus
haut état de Samâdhi ». Avalokiteshvara est donc « à la fois le Père
non manifesté et le Fils manifesté, celui-ci procédant du précédent et
identique à lui ; il est, autrement dit, Parabrahman et Jîvâtman, le
septième Principe Universel et le septième Principe individualisé, le
Passif et l'Actif, ce dernier étant le Mot, le Logos, le Verbe » (M.L.
338, 339). Le mot Parabrahman a ici le sens de Premier Logos mani-
festé, c'est-à-dire de l'androgyne Adam Kadmon (Kether ou Sephira,
le Protogonos), l'Ennoia des Gnostiques et le Shiva des Hindous. Ce
premier Avalokiteshvara est le Kwan-Shai-Yin des Bouddhistes chinois
qui est « une déité androgyne, comme le Tétragramme et tous les Logoï
de l'antiquité » (D.S., I, 101). Il est dit non manifesté parce qu'il se
manifeste par l'intermédiaire de son « Fils », identique à lui, le
deuxième Avalokiteshvara. Ce dernier est parfois appelé le second
Logos (quand on ne tient pas compte du Père-Mère, la Shakti),
parce qu'il vient après son « Père ». Il est aussi appelé le « Démiurge »
20 DOCTRINES INITIATIQUES
(D.S., II, 26) car, contrairement à son « Père », il est actif et « crée »
les mondes matériels (les sept « Prakritis » en lesquelles Mahat se
différencie suivant la Cosmogonie hindoue). Il est Chokmah ou
Christos, le Jîvâtman (car il est formé des Dhyân-Chohans qui sont
les Jîvâtmas, septièmes principes ou Dieux Personnels des hommes)
ou le Verbe et il est représenté, dans le Zodiaque, par le Lion ( E.W., 9).
Ainsi, « il y a deux Avalokiteshvaras dans l'Esotérisme : le Premier
Logos et le Second » (D.S., I, 101). En d'autres termes, il y a deux
« Uns » dans la Métaphysique Occulte. « Aucune spéculation n'est
possible » à propos du premier qui ne peut ni émaner ni se diviser,
« car il est éternel, absolu et immuable ». Il n'en est pas de même du
second Un qui est « sur le plan des Emanations » et qui est néces-
sairement au-dessous d'Alaya (le Père-Mère), car celle-ci ne se divise
pas (C.W., X, 324). Il est « le Logos ou Ishvara dans l'Univers de
l'Illusion » et émane les sept Rayons « ou Dhyân Chohans (comme la
Triade Séphirotique supérieure émane les sept Sephiroth (infé-
rieures) ; autrement dit, l'Homogène devient l'Hétérogène, le Protyle
se différencie en Eléments » (D.S., I, 154, 155).
Le Premier Logos est symbolisé par un point « potentiel »,au centre
d'un cercle. C'est le stade initial de la manifestation. Le second stade
est « le jaillissement du Rayon hors du point blanc potentiel, pro-
duisant le premier point, lequel est appelé, dans le Zohar, Kether ou
Sephira » (C.W., X, 352). Un cercle avec un point central, symbole du
« germe primordial », représente « la première chose que l'on peut
imaginer au commencement de la différenciation ». Ce stade embryon-
naire est celui de l'univers à l'état purement subjectif. Le stade sui-
vant est l'apparition du Troisième Logos, quand la matière « a dépassé
le point zéro ou point laya » ( C.W., X, 385) et qu'en conséquence
l'Univers, perdant son caractère d'idéalité, devient à la fois subjectif
et objectif (C.W., X, 352). Cette troisième phase de la manifestation
cosmique est représentée par un triangle.
La Matière primordiale homogène est dans l'état Laya. Ce dernier
terme est « un synonyme de Nirvâna. C'est en fait, la dissociation
Nirvânique de toutes les substances fondues, après un Cycle de
vie, dans la latence de leur condition primordiale. C'est l'ombre
lumineuse, mais sans corps, de la Matière qui était, le royaume de
la négativité dans lequel se trouvent latentes, pendant leur période
de repos, les Forces actives de l'Univers » (D.S., I, 164).
Le Premier Logos est la « Monade jamais manifestée » dont parle
Pythagore. Cette Monade « vit dans la solitude et l'obscurité ». Quand
vient le moment, il en émane un Rayon. Celui-ci produit trois points
ou trois nombres formant un « triangle idéal ou abstrait ». Plus préci-
sément, ayant vibré dans le « Germe », le Rayon retourne dans. sa
DE L'ÉTERNITÉ. AU TEMPS PPAZIODUell?S 21
source et, sous l'impulsion qui lui a été communiquée, le Germe
devient le « Triangle dans l'OEuf du Monde ». C'est « ce triangle idéal,
symbole du Second Logos, qui est le Point dans l'Œuf du Monde et
qui, après gestation et en troisième lieu, sortira de l'Œuf pour former
le Triangle ». Ce dernier est le triangle concret, c'est-à-dire Brahmâ-
Vach-Virâj, ou Kether-Chokmah-Binah (C.W., X, 351), le Troisième
Logos (C.W., X, 352).
« Ayant jailli hors du point central et vibré dans le Germe,
le Rayon retourne dans ce point et le Germe devient le
Second Logos, le triangle à l'intérieur de l'Œuf du Monde »
(C.W., X, 351).
Le « Germe » est la nature non manifestée, l'Œuf du Monde étant
la matière non différenciée ( C.W., X, 353). Le Premier Logos, la
« Monade invisible qui produit le premier, le second et le troisième
Points, puis se retire dans l'obscurité et le silence éternel », constitue
avec ces trois points, la véritable Tetraktys par laquelle juraient les
Py I hugoriciens (C.W., X, 357).
Le Premier Logos est hors du Temps et de l'Espace. Il est dans
leurs noumènes, la Durée et l'Espace absolus. Les Stances de Dzyan
Io situent dans « la dernière vibration de la septième éternité ».
Il semble étrange de diviser l'éternité comme l'implique l'expres-
sion « septième éternité ». Elle se justifie cependant par la considé-
ration que le Mahâpralaya, bien qu'il replonge tous les êtres dans
l'I?ternel Parabrahman, n'est pas éternel. Sa durée étant égale à celle
►I►I Mahâmanvantara, il est normal de faire correspondre aux sept
grands Cycles de ce dernier sept « éternités » mahâpralayiques qui
sont les noumènes de ces Cycles mahâmanvantariques.
« L'emploi apparemment paradoxal de l'expression « Sep-
tième Eternité » qui divise l'indivisible est justifié dans la
Philosophie Esotérique. Celle-ci divise la Durée sans limite
en Temps inconditionnellement éternel et universel ( Kâla) et
en Temps conditionné (Khandakâla). L'un est l'abstraction
ou le noumène, le Temps infini, l'autre son phénomène appa-
raissant périodiquement comme l'effet de Mahat (l'Intelli-
gence Universelle limitée par la durée manvantarique) » (D.S.,
I, 91, 92).
Le Premier Logos et Moûlaprakriti sont éternels. Il convient donc
de lem situer dans l'éternité et, plus précisément, dans la « dernière
vibration de la septième éternité », car ils sont la transition entre le
MahApralaya et le Mahâmanvantara. Le Temps et l'Espace n'existent
22 nom( I NIES INITIATIQUES
pas encore au stade du Père-Mère homogène ou Second Logos. Ils
n'apparaissent qu'avec la différenciation de la Matière Primordiale,
au stade du Troisième Logos ou Mahat, c'est-à-dire quand naissent
les premiers Etres doués de Conscience active et non plus seu-
lement latente, et dont l'émanation est symbolisée par le « Fiat
lux » biblique. Lorsque s'est produite dans l'infini, la « dernière vibra-
tion de la septième éternité », après l'énergie passive (centripète) du
Second Logos s'éveille l'énergie positive (centrifuge) de l'Esprit et la
«Mère » s'enfle, « s'étendant de l'intérieur à l'extérieur, comme le
bouton du lotus » (D.S., I, 91).
« C'est seulement lorsque « la mère, s'enfle » que com-
mence la différenciation. Car, lorsque le premier Logos vibre
à travers la matière primordiale et non différenciée, il n'y a
encore aucune action dans le Chaos. « La dernière vibration
de la Septième Eternité » est la première chose qui annonce
l'Aube, et c'est un synonyme du Premier Logos ou Logos non
manifesté. Il n'y a pas de Temps à ce stade. Il n'y a ni Espace
ni Temps quand se produit le commencement, mais tout est
dans l'Espace et le Temps dès que survient la différenciation.
A l'époque de la radiation primordiale, ou quand émane le
Second Logos, c'est le Père-Mère potentiellement. Mais quand
le Troisième Logos ou Logos manifesté apparaît, cela devient
la Mère-Vierge. Le « Père et le Fils » sont un dans toutes les
Théogonies du monde. Il s'ensuit que l'expression correspond
à l'apparition à la fois du Logos non manifesté et du Logos
manifesté, l'un au début et l'autre à la fin de la Septième
Eternité... la dernière vibration débute hors du Temps et de
l'Espace et finit avec le troisième Logos lorsque commencent
le temps et l'Espace » (C.W., X, 358, 359).
LE PERE-MERE
C'est au stade du Second Logos manifesté ou « Père-Mère » que
l'univers sort de l'état Laya : « Si le Père-Mère existe, il ne peut natu-
rellement y avoir un état tel que Laya... des objets individuels peuvent
être en Laya, mais l'univers ne peut être dans cette condition quand
apparaît le Père-Mère » ( C.W., X, 333, 334).
Le Père-Mère est l'Akâsha (D.S., I, 46, 105). Tous les Mondes sont
issus de « l'Elément Unique dans son second stade, le Père-Mère,
l'Aine du Monde Différenciée... que nous l'appelions, avec la Science
moderne, la poussière cosmique ou le brouillard de feu, ou bien,
avec l'Occultisme, Akâsha, Jîvâtmâ, Lumière Astrale Divine ou Ame
du Monde » (D.S., I, 164).
Le Père-Mère est, selon Mm" Blavatsky, Moûlaprakriti (C.W., XI,
490). Elle identifie ainsi l'Akâsha et Moûlaprakriti. Cependant, par
ailleurs, elle déclare que l'Akâsha est « l'émanation directe de
Moûlaprakriti ». Cette dernière est éternelle ( D.S., I, 39), alors que
l'Akâsha, sa « radiation », ne dure que pendant le Mahâmanvantara.
M'"" Blavatsky emploie donc le mot Moûlaprakriti dans deux sens
différents. Dans « le système tibétain de l'Ecole contemplative du
Mahdyana », Alaya a ces deux significations, étant identique « à
l'A kdsha dans son sens mystique et à Moûlaprakriti dans son essence,
car elle est la base ou la racine de toutes choses » ( T.G., 14).
De même, Svabhâvat est, d'une part, « la matière in abscondito
éternelle, indestructible, sans commencement ni fin », « la Racine
éternelle de tout, la Moûlaprakriti du Védantin », l'Espace qui est
« dans sa présence abstraite la Déité elle-même, la Cause Une inef-
fable et Inconnue » (D.S., III, 223). Cependant, Mm" Blavatsky déclare
d'autre part que Svabhâvat est « l'aspect concret de l'abstraction, appe-
lée, dans la philosophie hindoue, Moûlaprakriti », étant par rapport à
cette dernière, dans la position du corps vis-à-vis de l'âme ( D.S., I, 90).
C'est seulement sous son aspect concret que Svabhâvat est l'« Essence
Plastique » qui remplit l'Univers ( D.S., I, 90), c'est-à-dire le Père-Mère
(T.G., 314), l'Akâsha, la « Grande Profondeur », « la Grande Mère et
cependant la Vierge Immaculée », le Chaos de la Genèse et l'Aditi
védique, Mère de Mârttanda (le Soleil) ( T.G., 77, 78).
24 DOCTRINES INITIATIQUES
Cette Grande Mère est le Plerôme des Gnostiques qui « doit être
distingué de Moûlaprakriti ». Elle est le Jagad Yoni (Matrice de
l'Univers) et l'OEuf doré ou Œuf de Brahmâ des Hindous ( C.W., XI,
491). C'est la seconde vie du Codex Nazareus, l'« Ish Amon ( Plérôme),
le vase d'élection, contenant la pensée visible de Jordanus Maximus »
( T.G., 204). « Au sein de cette seconde vie appelée Juschamin, a été
conçue d'abord l'idée de la création, dont elle est le type le plus élevé
et le plus pur » (Henri Sérouya, « La Kabbale », 73). Ish Amon (ou
Juschamin ) est le « Chaos », le Tohu-Vah-Bohu de la Bible ( D.S., III,
232). Celui-ci est formé dans le Chaos éternel, aspect que revêt
l'Absolu ( Parabrahman) au début de chaque Mahâmanvantara. Le
Père-Mère, ou le Chaos ( T.G., 77), ou encore « l'Ahâsha à la double
nature, procède de ce qu'on appelle le Chaos indifférencié, ce dernier
étant le premier aspect de Moûlaprakriti, la Racine de la Matière et
la première Idée abstraite que l'on peut se former de Parabrahman »
( D.S., I, 585).
C'est du Chaos éternel dont il s'agit dans la citation suivante :
« Au début de chaque aube de « Création », la Lumière
léternelle, qui est obscurité, assume l'aspect de ce qu'on
appelle le Chaos... Dans ce Chaos sont formées les « Eaux »
la Mère Isis, Aditi, etc. Elles sont les « Eaux de la Vie » dans
lesquelles les germes primordiaux sont créés (ou plutôt
réveillés) par la Lumière Primordiale. C'est Pouroushottama
ou l'Esprit Divin, en sa qualité de Nârâyana, Celui qui se
meut sur les Eaux de l'Espace, qui, le fructifiant, infuse le
Souffle de Vie dans ce germe qui devient l'« CEuf Doré du
Monde », dans lequel, le mâle Brahmâ est créé » ( D.S., III,
229-230).
Ces « Eaux de l'Espace » sont appelées par les Hindous « Ndrd
(Eaux - la Grande Profondeur) » sur lesquelles se meut « Nara (l'Esprit
Suprême) » ( D.S., III, 232). Pourousha, Nara ou Nârâyana est Sephira,
« Esprit de Dieu », qui, se reflétant dans les Eaux de l'Espace,
produit la Voix (la Grande Mère), laquelle « émane le Mot ou Logos »
(C.W., X, 406).
Nârâyana et la Grande Mère sont respectivement Kwan-Shai-Yin
et Kwan-Yin, qui sont « synonymes de Feu et d'Eau » (C.W., X, 378).
Ils forment un couple qui enfante un autre couple (le Mahat des
Hindous), ce dernier étant, dans la Cabale, formé de Chokmah (mas-
culin comme Adam Kadmon ou Kwan-Shai-Yin ) et de Binah (féminine
comme la Grande Mère ou Kwan-Yin ). Dans l'Egypte ancienne,
Chokmah était appelé Osiris ( D.S., II, 743, 2e note) et Isis était le
PÈRE-MItRE 25
nom donné à Binah. Dans un autre sens, ils sont le Protogonos et la
Shakti ( D.S., I, 161). « En Egypte, Osiris était le Feu et Isis était la
Terre ou son synonyme l'Eau, les deux éléments opposés, nécessaires
l'un à l'autre (précisément à cause de leurs qualités opposées) pour
un but commun : celui de la procréation » ( D.S., III, 231).
L' « Elément Unique Universel » dont provient le Père-Mère, n'est
pas l'Ether, le cinquième Elément (en comptant du plus matériel au
plus spirituel), « ni même l'Akâsha, mais la source de ceux-ci ». Il
est « infini, non né et immortel ». Les sept Elements sont ses « modi-
fications et aspects conditionnés » ( D.S., I, 41). Quatre sont « entiè-
rement physiques » (matériels) et « le cinquième ( l'Ether) semi-maté-
riel » ( D.S., I, 40).
Avec l'Elément Unique co-existent la Durée, la Matière et le Mou-
vement (ou la Vie) (« The Letters of H.P. Blavatsky to A.P. Sinnett »,
376, 377).
« L'Elément Unique Eternel... est l'Espace, sans dimension
dans tous les sens, avec lequel co-existent la Durée sans fin,
la Matière Primordiale (donc indestructible) et le Mouvement
(le « Mouvement Perpétuel » Absolu) qui est le « Souffle » de
l'Elément Unique. Ce Souffle, comme on le voit, ne peut
jamais cesser, même durant les Eternités Pralayiques ». ( D.S.,
I, 85).
Cette Matière est « l'Ilus primordial, reposant en Laya » ( D.S., I,
164). Elle est la Substance Primordiale, éternelle, « qui n'a ni com-
mencement ni fin, n'est ni chaude ni froide, mais est de sa propre
nature », car le chaud et le froid sont des qualités qu'on ne peut
attribuer qu'aux choses des mondes manifestés ( D.S., I, 110). « Le
Mouvement, comme l'Un Eternel , EST, et contient les potentialités de
toutes ses qualités apparaissant dans les Mondes Manvantariques »
( D.S., I, 655, 1" note).
A l'encontre de Moûlaprakriti (la « Racine de la Matière »), son
émanation, appelée Sephira par les Kabalistes, « n'est pas illimtée,
mais temporaire dans notre monde phénoménal » ( C.W., VIII, 144).
Sephira, nommée également Risha Havurah (Tête Blanche), Kether
(Couronne) et Crâne Supérieur (C.W., VIII, 144), est la « Substance
Spirituelle émanée de la Lumière Infinie » ( D.S., I, 379). Elle « crée
les Eaux Primordiales, ou, en d'autres termes, le Chaos prend forme »
( D.S., I, 379 ; I.D., II, 267, 2. colonne). Ce chaos est le Père-Mère, le
Tohu-Vah-Bohu, la déesse Neith ou Nout des Egyptiens ( T.G., 77).
Il s'agit d'un Chaos secondaire (dont la durée n'excède pas celle du
Mahâmanvantara), identique au Jagad Yoni des Hindous, « la Matrice
de l'Univers ou l'OEuf de Brahmâ », dont la racine est Moûlaprakriti
(C.W., XI, 491). Quant au Chaos primordial et éternel ( Moûlaprakriti),
Il demeure une abstraction immuable.
26 DocTRINES INITIATIQUES
« On ne doit pas un seul instant supposer que Moûlapra-
kriti... puisse jamais subir un changement de substance ( Pari-
nama ). Elle est la Sagesse Absolue, l'Unique Réalité, la Déité
Eternelle... ce que l'on veut dire par la différenciation de
Moûlaprakriti c'est que l'essence primordiale de toutes for-
mes d'existence ( Asat ) est irradiée par elle, et, une fois
rayonnée, devient le centre d'énergie d'où, par des processus
graduels et systématiques d'émanation ou de différenciation,
l'univers jaillit à l'existence... Il ressort manifestement de cela
que « Moûlaprakriti » ne se différencie jamais, mais émane
ou rayonne seulement son premier-Né, Mahat-tattva, la
Sephira des Kabalistes » (C.W., VI, 142, 143).
Le Premier Logos manifesté est une potentialité, une Cause non
révélée (C.W., X, 351) « dans le sein du Père-Mère » (C.W., X, 334).
Le Second Logos manifesté, « la pensée encore latente » (C.W., X, 351),
est une « collectivité abstraite de créateurs appelés Démiurges
par les Grecs, ou Constructeurs de l'Univers » (C.W., X, 334). La
pensée ne devient active qu'au stade suivant, celui du Troisième Logos
manifesté, le Démiurge, la « Volonté active » (C.W., X, 351), stade où
se produit « la différenciation ultime du Second Logos et l'individua-
lisation de Forces Cosmiques » (C.W., X, 334). Sephira « devenant la
lumière visible, produit Adam Kadmon. Mais, dans le sens caché,
Sephira et Adam sont une seule et même lumière, seulement latente
et active, invisible et visible » (I.D., II, 268), le stade intermédiaire
étant celui du « Père-Mère », le Second Logos manifesté.
Le Père-Mère (mot composé signifiant Esprit-Matière, C.W., X,
333), ou « le plastique Akâsha », le premier à se réveiller à la vie
active, est « l'Esprit et l'Ame de l'Ether » (D.S., I, 46). Il est le sixième
principe cosmique, Alaya, « l'Ame Spirituelle », dont l'émanation est
Mahâ-Bouddhi, le véhicule de Mahat. Cette Mahâ-Bouddhi est Pra-
kriti, l'étoffe du monde ou la Matière qui se différencie en sept plans.
(C.W., X, 324). Svabhâvat (Alaya) est donc non pas la « substance et
l'étoffe du monde », mais, « ce qui est derrière elle, l'esprit et l'essence
de la substance » ( T.G., 314).
Le Père-Mère, reflet de Sephira (l'Esprit de Dieu) dans les Eaux
de l'Espace (C.W., X, 406), produit les « Sept Elohim, mâles et
femelles ». Ceux-ci sont appelés le Père-Mère Supérieur et sont « les
réflexions du Saint-Esprit Féminin » ( C.W., X, 145). Les deuxième
et troisième Sephiroth, Chokmah et Binah sont un second « Père-
Mère » (C.W., X, 144, 145). Celui-ci est Mahat ou Brahmâ (C.W., X,
355), lequel dans « la Cabale, est certainement Adam Kadmon
(l'homme mâle et femelle du premier chapitre de la Genèse). Car les
Manus procèdent de Brahmâ, comme les Sephiroth procèdent
d'Adam Kadmon » (C.W., X, 346).
Ptiite-mtuul 27
Kether, « la Couronne, le Père-Mère » ( T.G. 375) est dans le Monde
Archétype (Atziloth) (C.W., X, 145). Svabhâvat « que les Occultistes
Identifient au Père-Mère » (D.S., I, 125, 2e note) est aussi placée, par
M"'" Blavatsky, dans ce Monde Archétype (D.S., I, 125).
L'Esprit et la Matière (Pouroucha et Prakriti), non distincts l'un
de l'autre au stade du Père-Mère, sont différenciés au stade suivant,
celui du Troisième Logos (Mahat). Ils sont « co-existants, non seule-
men t corrélatifs et indépendants, mais positivement la seule et même
chose » (E.W., 485). Tous deux sont indispensables pour que naissent
des entités pourvues de conscience individuelle.
« Sans la substance Cosmique, l'Idéation Cosmique ne
pourrait se manifester comme Conscience Individuelle. Car
c'est seulement par un véhicule (oupâdhi) de matière que
la conscience jaillit comme « Je suis Je »... Egalement, sans
l'Idéation Cosmique, la Substance Cosmique resterait une
abstraction vide et aucune émergence de Conscience ne
pourrait s'ensuivre » (D.S., I, 43, 44).
Il serait erroné de « penser que Prakriti et Pouroucha existaient
avant la période d'activité cosmique, comme deux entités séparées
et qu'il a fallu un moteur quelconque pour les amener ensemble à
inter-agir l'un sur l'autre, à la manière dont l'oxygène et l'hydrogène
sont conduits à se combiner chimiquement par l'intermédiaire de
l'électricité. En réalité, Prakriti et Pouroucha ne sont, pour nous,
des entités séparées que subjectivement. Nous pouvons seulement
imaginer qu'ils sont séparés et tenter alors de comprendre leur
nature de ce point de vue. En fait, aucun d'eux ne peut exister seul »
(E.W., 424, note). Aussi, pour les Occultistes, l'Esprit est-il « l'ultime
sublimation de la matière, et la matière la cristallisation de l'Esprit »
(M.L., 138).
Le Père-Mère contient, au début du Mahâmanvantara, tout l'univers
à l'état latent. Il est donc défini comme le « Rayon Blanc qui n'est
pas une couleur, car il contient potentiellement toutes les couleurs...
rayonnant du Logos non Manifesté » (D.S., III, 477).
La Force est « toujours double en différenciation » (C.W., X, 386).
La force centripète (de contraction), est le « travailleur à l'intérieur,
la force inhérente qui tend toujours à s'unir avec son essence parente
à l'extérieur ». Cette essence, l'énergie centrifuge (d'expansion), est
la force « libre », non emprisonnée dans la matière. La Théorie de la
gravitation ne tient compte que de l'action de la « Mère » (la force
centripète). Elle ne peut, à elle seule, expliquer convenablement les
mouvements planétaires. Il est nécessaire, pour comprendre ceux-ci,
de prendre également en considération le « Père » ou la force centri-
28 DOCTRINES INITIATIQUES
fuge. Ce que la Science appelle gravitation est considéré, par les
Occultistes, comme «le travail de la Vie-Force universelle, qui rayonne
de la FORCE Absolue et Inconnaissable, laquelle est en dehors de
tout Espace et Temps ». Ce travail est « l'Evolution et l'Involution
Eternelles ou l'expansion et la contraction » (C.W., X, 386, 387).
Mme Blavatsky appelle Poids le premier aspect que revêt le Logos
lorsqu'il jaillit (au commencement du Mahâmanvantara ) de la « Déité
universelle » qui est obscurité. Elle le définit comme le « Chaos qui
devient aether dans son état primordial » et le considère « dans le
sens occulte d'attraction et de répulsion » (C.W., X, 376, 377).
« Le Pouvoir actif, le « Mouvement du Grand Souffle »,
réveille seulement le Cosmos à l'aube de chaque nouvelle
Période, le mettant en mouvement au moyen des deux Forces
contraires, les Forces centripète et centrifuge, qui sont mâle
et femelle, positive et négative, physique et spirituelle,
toutes deux constituant la Force Primordiale unique. Il
fait ainsi devenir objectif le Cosmos sur le plan de l'Illusion.
En d'autres termes, ce mouvement double transfère le
Cosmos du plan nouménal au plan phénoménal » (D.S., I, 302,
303).
La manifestation cosmique commence avec l'apparition des « états
de l'énergie cosmique symbolisée par la Cabalistique Sephira-Adam
Kadmon » et l'Ardhanârîshvara des Hindous ( T.G., 29), tous deux
symbolisés par le signe zodiacal des Gémeaux ( E.W., 8). Ardha-Nârî
(littéralement : demi-femme) est « Shiva représenté comme Andro-
gyne, comme à moitié mâle et à moitié femelle, un type d'énergies
mâles et femelles combinées » ( T.G., 29).
La force centripète (la Mère) produit une contraction qui rend
fini ce qui, pendant le Mahâpralaya, était infini. Au contraire, la
force centrifuge (l'Esprit ou, symboliquement, le Feu) a pour effet
d'étendre toutes choses. Pendant le Mahâmanvantara, ces deux forces
s'équilibrent. « Les forces centripète et centrifuge, symboles du Bien
et du Mal, de l'Esprit et de la Matière, de la Vie et de la Mort, sont
aussi ceux du Créateur et du Destructeur... Dans les mondes subjec-
tifs, aussi bien que dans les mondes objectifs, ils sont les deux
pouvoirs qui, par leur conflit éternel, maintiennent l'univers d'esprit
et de matière en harmonie... la balance est là... Elle règle l'action des
deux combattants... et, préservant une stricte harmonie dans le ciel
visible et invisible et sur terre, l'unité forcée des deux réconcilie
l'esprit et la matière... » ( I.D., II, 463). Cet équilibre est rompu à la
fin du Mahâmanvantara. Alors, le Feu (la force centrifuge) provoque,
LB PÈRE-MÈRE 29
dans un embrasement général, la dissolution de l'Univers, autrement
dit son retour à l'état Laya ou potentiel, la condition illimitée qui
était la sienne avant la manifestation cosmique.
« Quand le souffle de la Mère touche la Toile, c'est que le
temps de la manifestation est arrivé et que la Toile doit
parvenir à l'objectivité de la forme. Elle se contracte, car
il n'y a pas de forme matérielle objective qui soit sans
limite » (C.W., X, 386).
La Toile dont il s'agit est « l'Univers tissé avec les deux Substances
rendues une Substance, qui est Svabhâvat ». Ainsi que l'exprime une
Stance de Dzyan, cette Toile « s'étend quand le Souffle de Feu est
sur elle » et « se contracte quand le Souffle de la Mère la touche »
(1).S., I, 111).
Le Sceau de Salomon (les deux triangles entrelacés formant
l'étoile à six pointes) est appelé dans l'Inde le « Chakra Shatkona
(In roue de Vichnou) » (C.W., VIII, 154, note) ( chakra signifie cercle
ou roue, shat six et kona angle). Cependant, quoique cet hexagone
soit appelé, par les Hindous,
« le signe de Vichnou, il est en vérité le symbole de la Triade
ou Trimoûrti, car, même dans l'interprétation exotérique,
le triangle inférieur dont le sommet est dirigé vers le bas
est le symbole de Vichnou, le Dieu du Principe Humide et
de l'Eau, Nârâyana étant le Principe qui se meut dans Nârâ
ou les Eaux, tandis que le triangle dont le sommet est dirigé
vers le haut est Shiva, le Principe du Feu symbolisé par la
triple flamme dans sa main » ( D.S., II, 625, 626).
L'Eau (la Matière), le principe féminin ( I.D., II, 267, 2e colonne),
est le véhicule de Vichnou. Celui-ci est le germe déposé dans les
eaux par le « Seigneur existant par lui-même », germe qui devient
un « oeuf brillant comme l'or, aussi éclatant que l'astre aux mille
rayons et dans lequel l'Etre Suprême naquit lui-même sous la
forme de Brahmâ, l'aïeul de tous les êtres » (« Lois de Manou »,
T, versets 6 à 9, traduction de Loiseleur-Deslongchamps, page 3).
Vichnou est « Nara, l'Esprit Divin ou Saint Esprit » la Sophia des
Gnostiques, ce Saint Esprit étant considéré comme femelle « dans
toutes les théogonies philosophiques » ( I.D., II, 267, 2e colonne).
Quoique Nârâyana soit le nom donné dans les « Lois de Manou »
à Brahmâ ( Mahat ), « dans les Pourânas (antiques légendes) Nârâyana
est ordinairement l'un des noms du dieu Vichnou » ( ibid, page 4,
1" note). Dans le « Mahâbhârata » sont mentionnées ces paroles de
30 DOCTRINES INITIATIQUES
Vichnou : « Dans les anciens temps, j'ai nommé l'Eau Nârâ, et suis
en conséquence appelé Nârâyana, car Nârâ est la demeure ( Ayana)
dans laquelle je me mouvais ». ( D.S., II, 625, 4 note). Vichnou est
e vara (homme). Ainsi que l'indiquent les Lois de Manou : « Les eaux
ainsi le « premier germe de l'Univers » jeté dans « l'eau ou Chaos, le
Principe Humide des Grecs et d'Hermès » ( D.S., II, 625, 4 note).
e de Dieu » (I.D., II, 267, 5 note).
C'est la « Shakti (la couronne de la lumière astrale combinant en
elle tous les pouvoirs de la nature) » ( E.W., 287). L'Eau est l'Akasha,
la « forme originelle ou primordiale » de Prakriti (Matière) (E.W., 287).
Et, bien que, pour produire un « résultat phénoménal », la Shakti
agisse toujours « en conjonction avec l'Akâsha », ce dernier n'est pas
lui-même la couronne de la Lumière Astrale, ni l'une des « six forces
primordiales » (E.W., 298).
Shiva, le Kwan-Shai-Yin des Boudhistes chinois, est 1' « activité
absolue ». Il est passif au regard de l'Univers phénoménal. Le Logos
actif, son émanation, est l'Ahoura Mazda des anciens Perses, l'Osiris
des Egyptiens, le Christos des Gnostiques et le Chokmah des
Kabalistes (D.S., II, 743, 2 note). Sa gestation a lieu dans l'Œuf
e symbole de l'Akâsha, l'Océan Primordial de l'Espace, sur lequel se
du Monde, Hiranyagarbha (l'Œuf Doré). Un germe de vie y est déposé
par Aditi qui est aussi bien Père que Mère ( I.D., II, 267). Cet andro-
gyne « infini » constitue, avec la « Cause Eternelle » (Parabrahman ),
« la première Triade abstraite exprimée par AUM » (I.D., II, 267), le
mot sacré des Hindous, que ceux-ci appellent Pranava.
Ce terme sanscrit est dérivé du verbe PRANU qui provient lui-
même de la racine NU signifiant résonner, retentir. Pranava est
donc le Son ou le Verbe primordial. Il est considéré comme le
créateur de l'Univers. Subla Row lui assigne le signe zodiacal du
Taureau (E.W., 7).
« Dans cette eau (ou chaos primordial) l'androgyne « in-
fini » qui, avec la Cause Eternelle, forme la première Triade
abstraite représentée par AUM, déposa le germe de la vie
universelle. C'est l'Œuf du Monde dans lequel a eu lieu la
gestation de Pouroucha ou de Brahmâ manifesté. Le germe
qui a fécondé le Principe Mère (l'eau) est appelé Nara,
l'Esprit Divin ou Saint-Esprit, et les eaux elles-mêmes qui
sont une émanation du précédent, sont nommées Nâri,
tandis que l'Esprit qui planait au-dessus est appelé Nârâ-
yana » (I.D., II, 267).
Nara, le « germe est partout, de même que le cercle dont la
circonférence n'est nulle part et dont le centre est partout. Il signifie,
en effet, tous les germes, c'est-à-dire la nature non manifestée ou
tout le pouvoir créateur qui émanera et qui est appelé Brahmâ par
les Hindous » (C.W., X, 352).
LE PPRE-M$RI? 31
Le mot sanscrit nâri signifie femme et désigne la matière pri-
mordiale, les eaux. Celles-ci sont, en sanscrit, nârâ, mot dérivé de
sont appelées nârâ parce qu'elles ont été produites par Nara, l'Esprit
e
Nârâyana (littéralement « celui qui se meut sur les eaux ») est,
dans la Cabale, Sephira devenue « lumière visible » ou active (Adam
Kadmon ). Il est le « Second Logos ou même le Troisième Logos,
suivant l'énumération adoptée » (C.W., X, 313). Il ne peut être le
premier, puisqu'il se meut sur les eaux ou la matière, laquelle n'existe
pas encore au stade du Logos non manifesté. D'autre part, Sephira
rie peut se mouvoir sur les Eaux qu'après avoir émané celles-ci.
« Ensuite, à la première radiation de l'aube, l'Esprit de Dieu (après
que le Premier Logos et le Second Logos eussent été rayonnés), le
Troisième Logos ou Narayan, commença à se mouvoir sur la face
des Grandes Eaux de la Profondeur » (C.W., X, 379). Celles-ci sont « le
meut Nârâyana, l'Esprit auto-généré, reposant sur ce qui est sa
progéniture » (D.S., I, 494).
L'Œuf du Monde où se produit la gestation de Brahmâ « est
si mplement le premier stade de la manifestation, la matière primor-
diale non différenciée, dans laquelle le germe vital créateur reçoit
sa première impulsion spirituelle ». Grâce à cette impulsion « la
Potentialité devient le Pouvoir » ( C.W., X, 352). En d'autres termes,
la « potentialité encore non manifestée au sein du Père-Mère »
(C.W., X, 334) ou le « Premier Logos Manifesté » devient le Second
Logos, avant que n'apparaisse Mahat , le Troisième Logos, « le Dé-
miurge, la Volonté active » (C.W., X, 351).
Il y a plusieurs sortes d'Œufs du Monde, « des Œufs Universels
et des Œufs Solaires (et autres) ». Le premier est l'Œuf Eternel, le
« Mère-Père Eternel aux sept Peaux » (D.S., I, 38). Ce « Parent Eter-
nel » aux « robes à jamais invisibles » suivant l'expression des Stances
de Dzyan, et que Mme Blavatsky identifie à l'Espace, est Moûlaprakriti,
« qui cache ou voile Parabrahman », et la substance symbolisée par
ses « Robes » se trouve « sur le septième plan de la matière en
comptant de bas en haut, ou plutôt de l'extérieur à l'intérieur » ( C.W.,
X, 301, 302, 306).
Dans le mythe Hindou, Brahmâ, d'abord androgyne, divise son
corps en deux moitiés, Vâch (femelle) et Virâj (mâle). « En termes
plus clairs et ésotériquement, l'Univers en se différenciant produit
la nature matérielle, Virâj, et la Nature intelligente et spirituelle,
Vâch, qui est le Logos ou la Déité, c'est-à-dire l'expression manifestée
de l'Idéation divine et éternelle » ( T.G., 63).
32 DOCTRINES INITIATIQUES
Vâch ou Vâk est un mot sanscrit signifiant Parole. Vâch est
Ishvara ou Mahat, le cinquième principe cosmique, « le Mot, le
Logos, le Verbe ». Le « Christ réel de tout chrétien est la Vâch » la
« Voix mystique » qu'il convient de « ne pas confondre avec Kwan-Yin
ou Bouddhi, l'Ame spirituelle (le sixième Principe) », le « véhicule
de son Seigneur », c'est-à-dire de Kwan-Shai-Yin, le septième principe
cosmique, « le Fils identique à son Père ». Kwan-Shai-Yin est l'équi-
valent chinois d'Avalokiteshvara, le Logos des Bouddhistes du Nord,
Avalokiteshvara signifie, littéralement, en sanscrit, le « Dieu qui est
vu », sous-entendu par la Bouddhi cosmique. Dans un second sens,
Avalokiteshvara est le Dieu vu par l'individualité humaine, centrée
dans Bouddhi, dans « le plus haut état de Samâdhi ». Dans cette
seconde acception, Avalokiteshvara est Mahat ou Vâch. Car cette
dernière « était adorée sous le nom d'Avalokiteshvara, le Dieu mani-
festé ». De sorte qu'Avalokiteshvara est « à la fois le Père non mani-
festé et le Fils manifesté, ce dernier procédant du premier et iden-
tique à lui » et étant « le Mot, le Logos, le Verbe » (M.L., 338, 339).
« Vâch est la personnification mystique de la parole et le
Logos femelle, étant une avec Brahmâ qui l'a créée avec
une moitié de son corps, divisé par lui en deux parties. Elle
est aussi une avec Virâj (appelé le Virâj « féminin ») qui a
été créé en elle par Brahmâ... Esotériquement, elle est la
Force Créatrice subjective qui, émanant de la Déité Créatrice
(l'Univers subjectif, sa « privation » ou idéation), devient le
« monde de la parole » manifesté, c'est-à-dire l'expression
concrète de l'idéation, donc le « Mot » ou le Logos. Vâch est
l'Adam « mâle et femelle » du premier chapitre de la Genèse
et ainsi appelée « Vâch-Virâj » par les sages (Voyez l'Atharva
Veda). Elle est aussi « la Sarasvatî céleste produite par les
cieux », une « voix dérivée du Brahmâ muet » (Mahâbharata ),
la déesse de la sagesse et de l'éloquence. Elle est appelée
Shata-roûpa, la déesse aux cent formes » ( T.G., 357).
Dans ce passage de son « Theosophical Glossary », Mme Blavatsky
indique les deux sens du mot Vâch. D'une part, elle est l'Adam « mâle
et femelle » du premier chapitre de la Genèse, le « Mot » ou le Logos,
c'est-à-dire Mahat , le troisième Logos, qui est identique à Virâj
(T.G., 203) et elle est donc appelée « Vâch-Virâj ». D'autre part, elle est
aussi Sarasvatî, la « voix » du Brahmâ muet, c'est-à-dire la Shakti de
Shiva, ou le sixième principe cosmique (le Logos femelle). C'est dans
ce second sens seulement qu'elle est identique à Kwan-Yin (D.S., I,
161).
LE PÈRE-MÈRE 33
Dans le Zodiaque, selon Subba Row, le signe du Lion représente
Nârâyana, Jfvâtma ou Pratyagâtma, c'est-à-dire Shiva, le « Brahmâ
muet » (le Protogonos ) et le signe de la Vierge symbolise Shakti ou
Mahâmâyâ (E.W., 9, 10), autrement dit Kwan-Yin, le sixième principe
cosmique. Quant au signe du Scorpion, il « signifie l'univers en pensée
ou l'univers dans la conception divine » ( E.W., 13). De plus, ce hui-
tième signe du Zodiaque « est destiné à représenter Vichnou » et
Vichnou a la signification « de ce qui est amplifié (amplifié comme
Vlshvam ou l'Univers) » (E.W., 13). Le Scorpion est donc le symbole
de la première concrétisation de l'univers qui n'existe qu'à l'état
idéal (ou subjectif) dans le Protogonos (Shiva). C'est le reflet de cet
univers idéal dans « l'essence plastique » qui constitue Svabhâvat ou
la Shakti. Les signes de la Vierge et du Scorpion représentent donc
tous deux un même principe cosmique, la Shakti. C'est pourquoi
Subba Row déclare qu'ils « devraient former un seul signe » et
devraient être suivis par le signe de la Balance ( E.W., 10).
Les deux Chélas (disciples d'un Adepte) auteurs de « Man :
Fragments of forgotten History » (Mohini Chatterji et Mrs Holloway)
identifient également Vâch au Logos. Ils déclarent qu'elle « est la
première manifestation de la grande réalité non manifestée dans
l'Univers des phénomènes. C'est le Christ mystique des Gnostiques —
le Logos manifesté » (p. 98).
Kwan-Yin est l'énergie du Protogonos (Kether ), l'intermédiaire
entre celui-ci et la matière. Mme Blavatsky et Subba Row l'appellent
la Lumière ou l'Aura du Logos. Elle constitue le troisième terme de
la Trinité Chrétienne, le Saint-Esprit.
« Parabrahman, après être apparu, d'une part, comme
l'Ego et, d'autre part, comme Moûlaprakriti, agit comme
l'énergie unique par l'intermédiaire du Logos... Parabrahman
rayonne hors du Logos la lumière et l'énergie de celui-ci et se
manifeste comme cette lumière et énergie. Nous voyons donc
que la première manifestation de Parabrahman est une
Trinité, la plus haute que nous puissions concevoir. Elle
consiste en Moûlaprakriti, en Ishvara ou Logos et en l'énergie
consciente du Logos qui est son pouvoir et sa lumière...
cette lumière provenant du Logos est appelée Daiviprakriti
dans la Bhagavad-Gîta. Elle est la Sophia gnostique et le
Saint-Esprit des Chrétiens... Elle est symbolisée par la
Gâyatri... Cette lumière est, en outre, appelée le Mahâchai-
tanyam de tout le Cosmos. C'est la vie de toute la nature. Il
doit être observé que ce qui se manifeste comme lumière,
comme conscience et comme force est exactement la même
et unique énergie... Cette lumière du Logos est le lien, pour
34 DOCTRINES iNtr ucti °uns
ainsi dire, entre la lumière objective et la pensée subjective
d'Ishvara. Elle est appelée Fohat dans plusieurs livres boud-
dhiques. C'est l'unique instrument avec lequel travaille le
Logos » (P.B.G., 15 à 19).
Le Saint Esprit (féminin) des premiers chrétiens (la Sophia des
Gnostiques, le « Principe Humide » de l'hermétisme, la Daiviprakriti
de la Bhagavad Gîtâ, la Kwan-Yin des Bouddhistes chinois et la
Shakti de l'hindouisme) est ainsi identifié à « la vie de toute la
nature ». C'est le « Père-Mère », le second Logos ou la Vie ( D.S., 1,
44), le Rayon Blanc qui « contient potentiellement toutes les cou-
leurs » (D.S., III, 477). Quand ces dernières en émanent, elles consti-
tuent « les Sept Primordiaux, les sept Rayons formant le Logos
manifesté » (D.S., III, 481). Celui-ci est Mahat, le Troisième Logos, ou
« la Synthèse des sept Rayons Créateurs, les sept Logoï » (C.W, X,
313). Ceux-ci, appelés les « Sept Primordiaux » dans les Stances de
Dzyan (Stance IV, Shloka 2), « procèdent du Père-Mère (Esprit-Hyle
ou Illus) » (D.S., I, 116 ; C.W., X, 397), c'est-à-dire de la Matière Pri-
mordiale, « Sédiment du Chaos ou de la Grande Profondeur » ( T.G.,
146).
Kwan-Yin (ou Aditi ) est le Logos Femelle, la « Mère de Compas-
sion et dé Connaissance ». Elle est la « Triple de Kwan-Shai-Yin ».
En effet, « dans ses corrélations métaphysiques et cosmiques », elle
est la Mère, l'Epouse et la Fille du Logos manifesté. De même,
Daiviprakriti, « la lumière manifestée par l'intermédiaire d'Ishvara,
le Logos, est en même temps la Mère et aussi la Fille du Logos ou
Verbum de Parabrahman » (D.S., I, 160, 161).
Akâsha est un synonyme de Kwan-Yin. Cependant, ce mot sanscrit
désigne, à la fois, le septième et le sixième principes cosmiques
(D.S., II, 538). Dans le premier sens il est le Tattva Adi, la synthèse
des sept Tattvas (D.S., III, 498), c'est-à-dire le noumène du septénaire
cosmique. C'est dans sa seconde acception qu'il est le Saint-Esprit,
le Chaos, le Père-Mère, la Déesse Egyptienne Neit et l'Aditi védique
(T.G., 77). Il a une troisième signification, car, selon une conception
exotérique, il est le troisième Tattva, « suivi seulement de quatre
Tattvas, chacun devenant plus grossier que son prédécesseur », et il
est placé « seulement au-delà des quatre plans de notre Chaîne
Terrestre » (D.S., III, 497, 498). Mais, ésotériquement, cet Akâsha de
« la Philosophie exotérique du Yoga et de la pratique du Hatha Yoga »
(D.S., III, 499) n'est que « l'Ether de l'Espace, ou l'Akâsha dans sa
troisième différenciation » ( D.S., III, 501).
PÈRE-M 35
« L'Akasha n'est pas le Saint-Esprit, car alors l'Akasha
serait Shekinah tandis que l'Akasha est le noumène du
Septénaire Cosmique dont l'Ether est l'âme. Shekinah est
un principe féminin comme l'était le Saint Esprit avec les
premiers chrétiens et les gnostiques ». ( C.W., IX, 361).
Quoique dans la véritable Cabale, celle du Livre des Nombres
chaldéen (introuvable en dehors du cercle des Initiés), Shekinah soit
« sans sexe et la plus pure abstraction », elle est considérée comme
féminine dans les traités cabalistiques actuellement publiés où l'on
ne trouve qu'un ésotérisme déformé.
L'Akâsha, le noumène « du septénaire cosmique » ne doit pas être
con fondu avec la « Prakriti sept fois différenciée » (D.S., I, 277). Celle-ci
(tonne naissance, par sa différenciation, aux sept Prakritis étagées de
Mahat à la Terre. L'Akâsha dont il s'agit n'est pas une substance,
« mais plutôt le chaos, le Grand Vide Spatial », l'Aditi des Hindous
et « la Moûlaprakriti des Védantins » (D.S., III, 497, et 3e note). Cette
substance est la Racine de la Matière qui, comme nous l'avons dit, se
trouve sur le « septième plan de la matière » ( C.W., X, 306) Moûla-
prakriti est la « Semence Cosmique » ( D.S., III, 441). Elle forme le
Tattva Adi et émane le Tattva Anoupâdaka qui constitue Sephira.
Celle-ci est l'origine (ou principe émanateur) de Mahat (C.W., X, 355),
le cinquième principe cosmique. Dans sa signification supérieure,
Shekinah est identique à Moûlaprakriti, la Racine de la Matière.
Dans un autre sens, elle n'est qu'Alaya, la Shakti.
« Et c'est ainsi qu'elle est considérée dans les Pourânas
exotériques, car Shekinah n'est pas plus que la Shakti — le
double femelle de tout Dieu — dans un tel cas. Et il en
était ainsi avec les premiers Chrétiens dont le Saint-Esprit
était féminin, comme l'était Sophia avec les Gnostiques »
(D.S., I, 678).
Par contre, dans son sens de Lumière du Logos non manifesté,
comme on l'envisageait dans « la Kabale transcendante chaldéenne,
Shekinah est asexuée et la plus pure abstraction, un état comme
Nirvâna, ni sujet, ni objet, ni quoi que ce soit, excepté une Présence
absolue » (D.S., I, 678).
Vâch est la « parole mystique secrète » qui « descend sur les
Rishis primordiaux ou entre en eux » comme, dit-on, les langues
de feu se sont posées sur les apôtres ( T.G., 357). Elle est appelée
Shataroûpa, c'est-à-dire, en sanscrit, Celle aux Cent Formes (D.S.,
I, 116). Elle est la nature ( D.S., I, 121), plus précisément la « Nature
intelligente et spirituelle » ( T.G., 63). Elle est une avec Brahmâ (le
Protogonos ) qui l'a créée « d'une moitié de son corps », et avec
36 DOCTRINES INITIATIQUES
Virâj (identique à Mahat, T.G., 203) « qui a été créé en elle par
Brahmâ » (T.G., 357). Elle est le deuxième Logos, et devient le
« Mot ou Logos » (T.G., 357), le Troisième Logos, Mahat ou Virâj
qui est la « nature matérielle » ( T.G., 63) ou « l'expression concrète
de l'idéation » (T.G., 357) Vâch, l'aura du Logos, contient les formes
de tout ce qui apparaît dans l'univers objectif. Elle est la
« déesse des forces actives dans la Nature », identique à la Bath-Kol
(Filia Vocis) des Hébreux. Celle-si est « la Fille de la Voix Divine
ou de la Lumière Primordiale, Shekinah ». Similairement, Vâch est
« une permutation d'Aditi, la Lumière Primordiale » ( D.S., II, 112).
L'univers, en germe dans le Logos (septième principe cosmique)
est transmis et amplifié dans sa Lumière (sixième' principe), puis
imprimé sur la matière.
« Les conclusions que j'entends tirer de ce chapitre sont
les suivantes. D'abord que le Logos reflète tout le cosmos
en lui-même ou, en d'autres termes, que tout le cosmos
existe dans le Logos dans son germe. Comme je l'ai déjà dit,
le monde est le mot rendu manifeste et le Logos est, dans la
phraséologie mystique de nos anciens écrivains, la forme
pashyanti de ce mot. C'est le germe dans lequel tout le plan
du système solaire existe éternellement. L'image existant
dans le Logos devient étendue et amplifiée quand elle est
communiquée à sa lumière et elle est manifestée dans la
matière quand la lumière agit sur Moûlaprakriti. Aucune
i mpulsion, aucune énergie, aucune forme dans le cosmos ne
peut jamais venir à l'existence sans avoir eu sa conception
originelle dans le champ de chit qui constitue le mental
démiurgique du Logos » (P.B.G., 98, 99).
Remarquons que Vâch est la Lumière du Logos de notre système
solaire seulement. On peut considérer que tous les systèmes solaires
constituent le corps physique de Parabrahman, dont, pour ainsi dire,
le corps astral ( Soûkshma Sharîra ) et le corps causal ( Kârana Sha-
rîra ) sont respectivement la Shakti et le Logos « abstrait » (Premier
Logos, ou Logos in abscondito, I.D., II, 295) « du cosmos infini, non du
système solaire » (P.B.G., 20).
« Tout le Cosmos, par quoi j'entends tous les innom-
brables systèmes solaires, peut être appelé le corps physique
de l'Unique Parabrahman ; toute cette lumière ou force
peut être appelée son Soûkshma sharîra. Le Logos abstrait
sera alors le Kârana Sharîra, tandis que l'Atmâ sera Para-
brahman lui-même » ( P.B.G., 99).
LE PÈRE-MIIRE 37
Pour la lumière du Logos abstrait « tous les plans manifestés
dans le système solaire sont objectifs » ( P.B.G., 99, 100), y compris
par conséquent le Logos solaire ( Kwan-Shai-Yin) et sa Lumière
( Kwan-Yin ). Car ces deux derniers font partie du système solaire et
ne sont donc que des « subdivisions » de l'aspect le plus objectif
(le Sthoûla Sharîra ou corps physique de Parabrahman) du cosmos
Infini ( P.B.G., 99). La Lumière du Logos abstrait est l'infinie Aditi,
la Lumière Primordiale (I.D., II, 267), 1" colonne) dont Kwan-Yin
est, comme nous l'avons dit, la fille, tout comme, dans la Cabale,
lia th-Kol est la fille de Shekinah, la radiation primordiale et sans
sexe d'Ain-Soph.
On peut, déclare Subba Row, considérer le système solaire comme
composé de quatre éléments qui sont Moûlaprakriti, Ishvara, Hiranya-
garbha et Vaishvânara. Ils correspondent, respectivement, dans
l'homme, à Atmâ, au Kârana Sharîra (Corps Causal), au Soûkshma
Shadra (Corps Astral) et au Sthoûla Sharîra (Corps Physique).
I sh vara, qu'il appelle également Soûtrâtma, est, dit-il, « le Germe
ternel de l'univers manifesté, existant dans le champ de Moûla-
prakriti » (E.W., 513, 7e note). Hiranyagarbha est « la Vie Une telle
qu'elle est manifestée dans le plan de la Lumière Astrale » ( E.W.,
513, 6e note). Quant à Vaishvârana, il est « le feu magnétique qui
remplit le Système Solaire manifesté » et l'aspect objectif de la Vie
Une (E.W., 513, 5e note). Il constitue « la base physique unique dont
n jailli à l'existence tout le monde objectif », tandis qu'Hiranyagarbha
est « la base du monde astral » ( P.B.G., 22).
La lumière du Logos est l'aspect terrifiant sous lequel Krishna,
le Logos, se révèle à Arjouna. Celui-ci « avec son intelligence spiri-
tuelle, voit devant lui une image ou forme objective qui, quoique
splendide et magnifique, n'est, strictement parlant qu'une image
externe du monde ». Ce qu'il voit ainsi n'est pas le Logos lui-même,
mais sa forme vishvaroûpa « manifestée dans sa lumière, Daivi-
prokriti ». C'est seulement sous cette forme que le Logos peut « deve-
nir visible même à la plus haute intelligence spirituelle de l'homme ».
Pourquoi Arjouna fut-il terrifié par cette vision ? Parce que, le
Logos « étant l'univers en idée », les événements futurs avant de
se manifester sur le plan objectif, apparaissent « dans le plan du
Logos dont surgissent originellement toutes les impulsions ». De
sorte qu'Arjouna, voyait dans la Lumière du Logos, d'effrayants
événements futurs. La mort dé Bhishma, Drona et Karna ainsi que
la destruction de presque toute leur armée étaient visibles à l'avance
dans cette apparition du Logos. La forme prise par celui-ci « n'était
qu'une indication des choses terribles qui étaient sur le point de se
produire. En lui-même, le Logos n'a pas de forme ; vêtu de sa
38 DOCTRINES INITIATIQUES LE PÈRE-MERE 39
lumière, il assume une forme qui est, pour ainsi dire, un symbole possédant, Alaya leur sert si peu » (ibid., 38). Et, s'adressant au
des impulsions agissant ou sur le point d'agir, dans le Cosmos au « candidat au savoir caché de la nature », elle s'écrie :
moment de la manifestation » (P.B.G., 100, 101).
Répétons-le, rien ne se passe ici-bas avant de s'être produit dans « Les Maîtres sont nombreux, l'Ame Maîtresse est une,
le champ de chit, le « mental démiurgique du Logos », c'est-à-dire Alaya, l'Ame universelle, Vis dans ce Maître comme son
dans sa Lumière ou Aura. Celle-ci est l'Ame Universelle, Sarasvatî rayon vit en toi. Vis en tes compagnons comme ils vivent
ou Vâch, « le Saint-Esprit des premiers Chrétiens et Gnostiques », en Lui » (ibid., 78).
l'Anima Mundi, l'Ame Universelle de Platon, l'Akâsha des Hindous,
et « le Mental du Créateur Démiurgique » (D.S., I, 377). Mais, pour que le « courant de connaissance durement gagnée,
t l e sagesse née du ciel » provenant d'Alaya, « reste une eau douce et
Alaya, « l'Arne du Monde » ou Anima Mundi (D.S., I, 79) des
cotwante », et éviter qu'il ne devienne un « marais stagnant », son
Bouddhistes du Tibet, est, dans son essence (aspect nouménal et
cuti doit être transmise à autrui. « Sache que le courant de connais-
abstrait), Moûlaprakriti et, dans son sens mystique, Akâsha (T.G.,
NIIIICC surhumain et de sagesse-déva que tu as gagné doit être
14), c'est-à-dire, Vâch, la Lumière du Logos. C'est pourquoi, « quoique
vt• isé de toi-même, canal d'Alaya, dans un autre lit » (ibid., 107). Car
dans son essence, elle soit éternelle et immuable » (comme l'est
Moûlaprakriti), « elle se réfléchit dans tout objet de l'Univers » In Compassion, la « Loi de l'éternel amour » est « la Loi des Lois,
(D.S., I, 79). Car tout ce qui est dans l'univers objectif préexiste à l'harmonie éternelle, le Soi d'Alaya, une essence sans rivage et
l'état de prototype dans la Lumière du Logos. Tout comme Vâch est universelle ». Et plus « tu deviens un avec elle, ton être fondu dans
Non être, plus ton âme s'unit à ce qui est, et plus tu deviendras
la « parole mystique secrète » qui descend sur les Rishis primor-
diaux, de même Alaya est « le Soi d'un Adepte avancé » ( D.S., I, 80). Compassion absolue » (ibid., 111).
Non seulement les Dhyâni-Bouddhas « sont un avec Alaya en Ame et
Essence, mais même l'homme fort en yoga (méditation mystique)
« est capable de fusionner son âme avec elle », comme le dit Arya-
sanga, de l'école Yogâchârya. Ce n'est pas Nirvâna, mais la condition
qui le suit » (D.S., I, 79).
Bouddhi, le sixième principe humain, est « un rayon de l'Ame
Spirituelle Universelle (ALAYA) » (D.S., III, 494). C'est en élevant sa
conscience au niveau de Bouddhi que le Yoguin atteint « le plus
haut état de Samâdhi » et obtient la vision de son septième principe,
Avalokiteshvara (le Seigneur qui est vu), Atmâ (M.L., 338).
Alaya est le Maître intérieur de tous les hommes, la « parole
mystique secrète ». Dans le roman mystique « l'Idylle du Lotus Blanc »
elle est personnifiée par la Dame du Lotus Blanc (E.W., 262). Subba
Row fait un rapprochement entre l' « eau douce et sonore » du bassin
du Lotus Blanc où apparaît cette Dame et l' « eau magique » dont
parle Mme Blavatsky dans « Isis Dévoilée » (E.W., 263 ; I.D., II, 349).
« L'AME, MAITRESSE est Alaya, l'âme universelle ou
Atman, dont chaque homme possède en lui-même un rayon
avec lequel il peut s'identifier et dans lequel il peut s'absor-
ber » (« La Voix du Silence », 78).

Mme Blavatsky déplore que les hommes négligent de rechercher le

secours de cette Ame Maîtresse : « Hélas, hélas Dire que tous les
hommes possèdent Alaya, sont un avec la Grande Ame et que, la
 L'IDEATION COSMIQUE

Mahat, le Troisième Logos (D.S., III, 560), est le pouvoir créateur

que les Hindous nomment également Brahmâ et Ishvara (D.S., I, 277,
486). Il est le « Fils » du « Brahmâ Créateur » (le Macroprosope,
Ennoia ou l'Homme Primitif) et de Pradhâna, « la Substance Pri-
mordiale » (D.S., I, 236) ou l'Akasha (D.S., I, 276). Son véhicule est
Prakriti (C.W., X, 324) dont Pradhâna est le noumène (D.S., I, 277).
Prakriti se différencie sept fois. Son plan le plus bas est la Lumière
Astrale (le linga sharira de notre globe terrestre) qui est « au-dessus
et autour de nous » (D.S., I, 277).
Mahat est composé de Chokmah et de Binah (C.W., X, 355) dont
('hristos et Sophia sont les copies grecques (I.D., II, 42). Il est, ésoté-
rlquement, le chef des Esprits Planétaires (les Régents des sept
planètes sacrées des Anciens) et exotériquement le Soleil visible (D.S.,
I1, 26). Il se situe dans le monde Briah de la Cabale (C.W., VIII, 145),
le troisième plan aroûpa (D.S., III, 540), le Monde Divin où se trouvent
les innombrables « Bouddhis ou Ames Divines sans forme » (D.S.,
I, 145). Prakriti, la matière de ce plan, est la « Bouddhi cosmique » ou
Mithâ-Bouddhi (C.W., X, 324), nom donné aussi à Mahat. Manas est
nu-dessous. Il va du plan Kâma-Mânassique à Mahat (D.S., III, 558).
Les Régents Planétaires dont Mahat est le Chef sont les Mânasa-
poutras, ses émanations (D.S., III, 540). Ils sont les Sept Rayons qui
procèdent du Logos manifesté et « qui, dans le Zohar sont appelés
les Sephiroth inférieures » (C.W., X, 352). Ces Esprits Planétaires
sont les « Lhas supérieurs » qui « font créer le monde par les sept
litas » inférieurs (D.S., II, 26). Ils sont identiques à « Michel et ses
Anges, ou Jehovah-Tzabaoth (la « Légion ») qui, comme les sept fils
cic Brahmâ sans passion et nés du mental, ont refusé de créer, parce
qu'ils aspirent à s'incarner comme hommes de façon à devenir plus
hauts que les dieux » (C.W., VIII, 148). Ils sont symbolisés par
Netzah, la septième des Sephiroth dont le nom divin est Jehovah-
Tzabaoth et qui « correspond à Haniel (vie humaine physique), aux
Elohim androgynes, à Vénus-Lucifer et à Baal et finalement à la lettre
Vaou ou le Microprosope, le Logos », tous ceux-ci appartenant au
« monde formatif » (C.W., VIII, 148) c'est-à-dire au monde de Jetzirah
de la Cabale. Ce monde est le Firmament de la vision d'Ezekiel (C.W.,
42 DOCTRINES IN IT M'IODES
VIII, 152). Il est « l'habitat des anges qui ne voulurent pas créer »
( C.W ., VIII, 154) symbolisés dans le premier chapitre de l'Apocalypse
par le personnage qui ressemblait à un fils d'homme (1, 13). Ce
personnage est le Microprosope ou Christos, l'émanation parfaite de
Sophia ( I.D., II, 295). Ces anges sont appelés Koumâras par les
Hindous. Ils constituent la cinquième hiérarchie de Pouvoirs Créa-
teurs ( D.S., I, 239), ceux qui ont doté l'homme de son cinquième
principe (Manas).
Le premier Logos Manifesté est, dans la Cabale, Ottik Yomin
(l'Ancien des Jours). Cette appellation est un autre nom de Kether,
la Couronne (Mac Gregor Mathers, « The Kabbalah Unveiled », 23).
Dans l'Inde, c'est Shiva, « dieu du premier ordre, plus élevé, dans
son rôle de destructeur, que Vichnou, le Préservateur, car il ne détruit
que pour régénérer sur un plan supérieur ». Roudra est le nom qui
lui est donné dans les Védas ( T.G., 301). Les Koumâras, en qui les
Occultistes voient les protecteurs de l'homme, sont les « Fils du
Brahmâ-Roudra ou Shiva », des « ascètes vierges » qui « refusent de
créer l'être humain matériel ». De même, l'Archange Michel refuse
de créer. Il est un « combattant vierge » qui lutte contre le Dragon
Apophis « dont la victime est toute Ame que des liens trop lâches
relient à son Esprit immortel » ( D.S., I, 495). Cet Archange, qui
« préside sur Saturne (Shiva ou Roudra) », est « de même essence
que son Père (Saturne) » et il est « le Fils du Temps », c'est-à-dire la
progéniture de Chronus, ce dernier étant le Kâla des Hindous et
l'Ancien des Jours de la Cabale ( D.S., I, 496). Car Ottik Yomin ou
Kether est identique au « Vieux Temps » des Grecs avec sa faux et
son sablier et au Brahmâ indou « dans sa forme tri-une, dont le nom
est également Sanat, l'Ancien » ( D.S., I, 496) et, aussi, Adi-Sanat
(l'Ancien Primordial) (D.S., I, 125).
Les Koumâras jouent un rôle primordial dans la « création » de
l'homme et dans son évolution, comme nous aurons maintes fois
l'occasion de l'indiquer dans les pages qui suivent. Michel, leur nom
collectif dans la tradition judéo-chrétienne, est l'Ophjiomorphos des
Gnostiques Ophites Grecs, « l'esprit rebelle et antagoniste » ( D.S.,
I, 496).
Subordonnés à ces Régents ou Esprits Planétaires sont les « Dhyân
Chohans sextuples » formant le sixième Ordre de Pouvoirs Créateurs.
Ils sont les Pitris (Ancêtres) des hommes ( D.S., I, 242), les Anges
Lunaires qui ont créé l'homme extérieur (matériel). Ils sont les sept
« Cieux » intelligents composant la seconde Hebdomade des Gnosti-
ques, dirigés par Iaô, le Régent de la Lune ( D.S., I, 483). Symbolisés
par les signes du Zodiaque, les « Animaux Sacrés » ou la « Ceinture
du Ciel » ( D.S., II, 26), ils sont personnifiés par les Patriarches bibli-
CI DÉAT ION COSM I le I 43
(lues qui ont la même signification que les signes zodiacaux. Ils sont
les Dii Minores (Dieux Mineurs), les « dieux inférieurs d'Assyrie et de
Babylone », émanations inférieures groupées « autour de Bel, le
Démiurge et l'aidant dans son travail », comme les patriarches
assistent Jehovah, le Seigneur Dieu ( I.D., II, 450, 451).
Les Anges Lunaires sont des « Bne Alhim (Fils des Dieux ou des
Elohim ) » ( D.S., II, 26). Ils sont identiques aux anges de Hod, la
huitième Sephira, les « Beni Elohim, fils des Dieux » (Mac Gregor
Mathers, « The Kabbalah Unveiled », 26). Ils sont les émanations des
anges de Netzah, la septième Sephira, c'est-à-dire des « Elohim » ou
« Dieux » (ibid. 26).
Ces Anges de la seconde Hebdomade des Gnostiques sont supé-
rieurs aux Esprits Terrestres ( D.S., I, 483, 3e note). Ces derniers
sont, comme eux, des « Beni Elohim », mais sont moins anciens
qu'eux ( D.S., II, 26), et sont symbolisés par les quatre animaux de
la vision d'Ezechiel, dont le monde est Asiah (le monde cabalistique
de l'Action) (C.W., VIII, 152). Les Esprits Terrestres sont de la
nature des « sept stellaires mal disposés » des Nazaréens, dont la
mère est le « Spiritus Venereus (le Saint Esprit dans son aspect
matériel) », l'un des « sept daemons-imposteurs » ou stellaires qui
« décevront tous les fils d'Adam » (les Anges Lunaires) ( I.D., II, 296).
Le Spiritus Venereus (correspondant à la planète Vénus) est le « côté
matériel, mauvais, de Sophia-Achamoth, laquelle émane Ilda-Baoth et
ses six fils » ( I.D., II, 296, 2e note), ces derniers étant les Anges
Lunaires. Ce « Spiritus » est la « nature grossière » de la « semi-
spirituelle et semi-matérielle » Sophia Achamoth (le Saint-Esprit,
identique à Binah) dont la partie spirituelle est Fetahil ( I.D., II, 174).
Ce dernier correspond, dans la Cabale, à l'aspect mâle de Binah, le
« Père, Arelim », ce dernier mot étant « un pluriel, signifiant une
légion collective, génériquement ; et littéralement, le fort lion »
( D.S., III, 182, 183 et 184, ira note). Le « Spiritus » des Nazaréens est,
dans la Cosmogonie du Japon, In, le « principe femelle plus grossier
ou plus matériel » qui se sépare de Yo, le « principe mâle éthéré »
( Fetahil ). Et c'est d'In que « naissent les Sept Esprits Divins, dont
émaneront les sept créations, exactement comme, dans le Codex
Nazareus , de Karabtanos et de la Mère Spiritus naissent les sept
esprits mal disposés (matériels) » (D.S., I, 237).
« Le Groupe de la Hiérarchie qui est çhargée de « créer »
les hommes est donc un Groupe Spécial ; il a cependant
produit l'homme nuageux dans ce Cycle, exactement comme
un Groupe supérieur et encore plus spirituel l'a produit dans
la Troisième Ronde. Mais, comme il est le sixième Groupe,
sur l'échelle descendante de la Spiritualité (le Septième et

44 DOCTRINES INITIATIQUES
dernier étant les Esprits Terrestres ( Elémentals) qui, gra-
duellement, forment, construisent et condensent son corps
physique), ce Sixième Groupe ne produit rien de plus que
la forme nuageuse de l'homme futur, une copie transparente
d'eux-mêmes, mince comme une pellicule, à peine visible. Ce
fut la tâche de la Cinquième Hiérarchie (les Etres mysté-
rieux qui président sur la constellation du Capricorne,
Makara ou « Crocodile » en Inde et en Egypte) d'informer
la forme animale vide et éthérée et d'en faire l'Homme
Rationnel » (D.S., I, 254).
Ainsi, comme le déclare le Zohar (Ha Idra Zuta Qadisha ou « La
Petite Sainte Assemblée », XXII, 742), Tiphereth, la sixième Sephira,
« est le Tetragramme, mais Netzah et Hod sont les armées, d'où le
nom Tetragramme Tzabaoth » (Mac Gregor Mathers, « The Kabbalah
Unveiled » 337), le mot Tzabaoth signifiant armées.
Les sept Sephiroth qui suivent Binah forment Seir (ou Zeir) Anpin,
la Petite Face ou le Microprosope, par opposition à Kether ou
Sephira qui est Arich Anpin, la Grande Face ou le Macroprosope. Le
Microprosope (le Fetahil des Gnostiques et le Yo des Japonais) est
aussi appelé Melek (Roi). La dernière Sephira, Malkouth, appelée
également la Reine, est dite sa fiancée. Comme le déclare Mac Gregor
Mathers, la Couronne (Kether), le Roi (le Microprosope) et la Reine
(Malkouth) sont, dans un sens (celui accepté par les Chrétiens) la
Trinité « du Père, du Fils et du Saint Esprit, lesquels, dans leur
Nature Divine la plus haute sont symbolisés par les trois premières
Sephiroth, Kether, Chokmah et Binah » (« The Kabbalah Unveiled »,
26, 28).
Les sept Sephiroth inférieures constituent l'Homme Céleste,
appelé aussi Adam Kadmon, issu de la Triade Séphirotique supé-
rieure (le Triangle dont l'angle gauche est Binah) et symbolisé par
le Carré (Quaternaire ou Tetragramme) (D.S., II, 630). Les Sephiroth
formant cet Homme Céleste sont « seulement les nombres des
Hiérarchies créatrices de Dhyân Chohans » (C.W., VIII, 145, 2e note).
Cet Homme Céleste n'est pas le premier Adam Kadmon, la « synthèse
des dix Sephiroth », mais le second Adam, l'ensemble des Sephiroth
qui « créent le monde matériel manifesté » (D.S., II, 1, note).
Les Chrétiens, ayant adopté le Microprosope pour Dieu (alors qu'il
n'est que le Démiurge), « le Mot ne fut plus appelé le premier Adam
Kadmon, mais devint le Logos, le Christ et fut fait aussi vieux que
l'Ancien des Anciens, son père. La SAGESSE cachée devint identique
à son émanation » (I.D., II, 41).
L'IDÉATION COSMIQUE 45
Dans la Cabale, le Tetragramme supérieur est Kether, la Tête
Blanche, qui se situe dans le Monde archétype (Atziloth ). Appelé
Ain (Rien) et Négativement Existant, il est représenté par un carré
dans un cercle (D.S., II, 662). Il n'est pas « la Tetraktys aux quatre
lettres » (le Tetragramme inférieur symbolisé par les quatre lettres
Yod, Hé, Vaou, Hé formant le nom divin Jehovah) mais « le Carré
seulement, pour ainsi dire, sur une surface plane ». Issu de cette
« Tête Blanche », le troisième Logos (Mahat ) est représenté par le
Triangle dans le Carré et par le Cube septuple (D.S., II, 622 ; C.W.,
VIII, 144, 145).
La Tetraktys (ou le Tetragramme) aux quatre lettres est « le Père-
Mère et le Fils en un » (C.W., VIII, 146), car il comprend, outre
Malkouth (représentée par le dernier Hé du nom divin) Chokmah
et Binah (le Père et la Mère) (symbolisés par le Yod et le premier
lié) et le Microprosope (le Fils) que représente la lettre Vaou. Le
Microprosope est appelé le Tetragramme « seulement parce qu'il est
une des quatre lettres qui embrassent toutes les neuf Sephiroth,
mais non Sephira » (C.W., VIII, 147), car cette dernière est le Tetra-
gramme Supérieur dont émanent les neuf autres Sephiroth.
Les sept Sephiroth inférieures sont appelées, dans le traité caba-
listique « La Grande Assemblée Sainte » (Ha Idra Rabba Qadisha)
les sept rabbins, compagnons ou yeux du Tetragramme (D.S., II, 663)
c'est-à-dire du Microprosope ou Démiurge. Dans la Bible, l'expres-
sion « les yeux du Tetragramme » a été traduite par « les yeux du
Seigneur », ce qui montre bien que les Chrétiens ont accepté pour
leur « Seigneur Dieu » une quatrième émanation séphirotique et la
lettre mâle Vaou » (C.W., VIII, 151). Effectivement le Microprosope
vient en quatrième position, après Binah (C.W., VIII, 145).
Mahat est la « première Ogdoade engendrée » de la Gnose. En
Théogonie, il était « le second Logos, le Manifesté, parce qu'il était
né du Premier Logos Septuple et donc était le huitième sur ce plan
manifesté. Et, en Astrolâtrie, il était le Soleil, Mârttanda, le huitième
Fils d'Aditi » (D.S., I, 483). Ce n'est qu'exotériquement qu'il était le
Soleil. Esotériquement il était « le Second Logos, le Démiurge »
( D.S., II, 26). Situé dans Briah, le monde de la création de la Cabale,
il est l' « Idéation Divine Manifestée » composée des « Logoï Créa-
teurs ». Ceux-ci ont « leur compréhension ouverte ». Ils voient « dans
le Monde Idéal, jusque-là caché dans la Pensée Divine, les formes
archétypes de tout ». Ils « se mettent à copier et construire ou
façonner, sur ces modèles, des formes évanescentes et transcen-
dantes. A ce stade de l'Action, le Démiurge n'est pas encore l'Architecte.
Né à l'aube de l'Action, il doit d'abord percevoir le Plan, réaliser les
Formes Idéales qui gisent enfouies dans le sein de l'Idéation Eternelle,
 •
46 DOCTRINES !Nin/Motus
exactement comme les feuilles futures du lotus, les pétales imma-
culés, sont cachés dans la semence de cette plante » (D.S., I, 407, 408).
Ainsi, comme l'a dit Syrianus, le maître de Proclus, (exprimant la
pensée de Platon), le Démiurge, d'une part « est rempli des monades
intelligibles et des sources de la vie, d'autre part, projette hors de
lui l'oeuvre entière de la création » ; ayant « mis à la tête de l'univers
des pères plus partiels » (les Dieux mineurs qui ont divisé le Chaos
en sept Océans), il demeure lui-même « au sommet de l'Olympe »
(Paul Bastid, « Proclus et le Crépuscule de la Pensée Grecque » 135).
Comme Mahat qui, « dans les Pourânas, n'apparaît qu'à la troisième
des Sept Créations ou stade d'évolution » (C.W., X, 319), le Démiurge
des Grecs, que Platon a laissé innommé, mais qu'Orphée a appelé
Zeus et qui a pour tâche « de créer l'intelligence », ne vient qu'en
troisième lieu. « S'il était le tout premier, il se bornerait à rester
dans son éclat accoutumé ». Second, « il serait principalement cause
de vie ». Il est donc le troisième terme de « la triade fondamentale
de Proclus : être, vie, intelligence » (ibid. 136). D'où l'affirmation :
« Les Premiers Nés » (issus de l'Un, qui correspond à l'être) « sont la
VIE, le Coeur et le Pouls de l'Univers ; les seconds sont son MENTAL
ou sa conscience » (D.S., I, 236). Nous reconnaissons dans ces trois
Principes Cosmiques les trois Logoï de la Doctrine Secrète.
Selon Platon, le Démiurge est composé des Dieux (Etres Spirituels)
du troisième rang, venant après les Dieux intelligibles et les Dieux
intelligibles et intellectuels. Timée, en disant que le Démiurge regarde
vers le modèle intelligible « entend le séparer des premiers Dieux
intelligibles ; en le disant intelligence, il veut le séparer des dieux
intelligibles et intellectuels ; en le disant la plus excellente des càuses,
il veut l'établir au-dessus de tous les autres démiurges, hypercosmi-
ques ou cosmiques » (Paul Bastid, ibid., 136 ; « Commentaires de
Proclus sur le Timée de Platon », trad. Thomas Taylor, I, 261), c'est-
à-dire au-dessus des « dieux mineurs ».
Mahat, la « Lumière Astrale ou Anima Mundi est double ou bi-
sexuelle. Sa partie mâle (idéale) est purement divine et spirituelle.
C'est la Sagesse, c'est l'Esprit ou Pouroucha. Tandis que sa partie
femelle (le Spiritus des Nazaréens)... est le principe vital de toute
créature vivante et fournit l'âme astrale, le périsprit fluidique aux
hommes, animaux, oiseaux de l'air et à tout ce qui vit » (D.S., I, 218).
Car Mahat est le couple Chokmah-Binah (C.W., X, 355). Chokmah
est Pouroucha (D.S., II, 743, 2e note) et Binah est l'homologue
cabalistique de l'Eve biblique (I.D., II, 268, 2e colonne) et de la
Sophia-Achamoth des Gnostiques (I.D., II, 227) ainsi que du Spiritus
femelle des Nazaréens (I.D., II, 226).
Chokmah (Christos dans la Gnose) est le « Fils », comme l'indique
l'Adepte Kout-Houmi dans une note signée du pseudonyme « Eminent
L'IDÉATION COM/11011H 47
Occultiste » figurant dans « The Paradoxes of the Highest Science »,
traduction anglaise d'un ouvrage du célèbre Cabaliste français Eliphas
Lévi :
« La Première Vie se manifeste par son intelligence, Logos
ou sagesse, septième principe, considéré comme le premier
principe mâle. A ce stade de la conception, la sagesse est
identique à l'esprit ou Pouroucha, le premier mâle divin
chez les Hindous. L'Ancien Testament emploie sagesse, esprit
et mot comme termes synonymes. Les deux existences ou
lumières étaient appelées, des âges avant le Christ, le PERE
et le FILS » (page 56).
Dans la Cabale, le Père (la Première Vie) est le Macroprosope,
K ether ou l'androgyne Sephira, « l'Esprit de Dieu se mouvant sur
la face des eaux » (I.D., II, 267, 2e colonne, note). Les eaux sur les-
quelles il se meut sont la matière, sa progéniture. C'est dans cette
matière (le « chaos primordial ») constituant l'Œuf du Monde, qu'eut
lieu « la gestation de Pouroucha ou le Brahma manifesté » (I.D., II,
267, ire colonne), l'équivalent hindou du Cabalistique Chokmah et du
gnostique Christos (D.S., II, 743, 2e note). Il est le « Fils (le Pouvoir
manifesté) que Dieu a établi héritier de toutes choses, par lequel il
a aussi fait les mondes (pluriel) » dont parle Saint-Paul dans son
épître aux Hébreux (D.S., II, 743) et le signe zodiacal de la Balance
lui correspond (I.D., II, 452, 463).
Tdentique au Roi Messie, il est le Chef des « Dieux-Mystères ».
Ce principe mâle de Sagesse est le septième principe de l'Anima
Mundi, le « Feu Vivant » sans lequel seules « des créatures de
matière peuvent être produites » (D.S., I, 218) et qui « donne au
mental humain sa soi-perception et sa soi-conscience ou Manas »
( D.S., II, 107).
Nous avons déjà signalé que le couple Chokmah-Binah est iden-
tique à celui formé par Christos et Sophia. Ces derniers, en effet,
« furent modelés le premier sur l'original du « Roi Messie »,
le principe mâle de sagesse et la seconde sur la troisième
Sephira de la Cabale Chaldéenne, et même sur les Brahmâ
et Sara-âsvati hindous et les Dionysus et Demeter Payens »
(I.D., II, 42).
Mahat, l'Anima Mundi, est double, comme nous l'avons vu. Il est
composé d'un Mâle ou Père (Chokmah, Christos, Brahmâ, Dionysos)
et d'une Femelle ou Mère (Binah, Sophia, Sarasvatî, Demeter).
Cependant, dans un autre sens, Sarasvatî est le sixième principe
cosmique, Kwan-Yin, le Logos Femelle. Car « Sarasvatî, la Déesse
48 DOCTRINES INITIATIQUES
Hindoue, est la même que Vâch, dont le nom signifie Discours et
qui est ésotériquement le logos femelle » ( C.W., X, 399). De Chokmah-
Binah (Père-Mère) émane un Fils qui est le Microprosope, appelé
aussi Tétragramme dans la Cabale ( C.W., VIII, 145).
Strictement parlant, le Tétragramme ou nom divin formé par
les quatre lettres hébraïques Yod, Hé, Vaou, Hé ( JHVH ou Jéhovah)
« est le Père-Mère et le Fils en un » (C.W., VIII, 146), autrement dit
Chokmah-Binah (Mahat ) et l'univers matériel produit par ce « Père-
Mère ». Effectivement, dans ce nom divin la lettre Vaou est le
symbole du Microprosope formé par les six Séphiroth suivantes
(Hesed, Gebourah, Tiphereth, Netzah, Hod, et Yesod) qui appar-
tiennent à Jetzirah, le Monde de la Formation. Quant à la dernière
lettre, le second Hé, elle représente Malkouth, la dernière Séphira,
qui est dans Asiah, le monde de l'Action.
Dans la Cabale, le Logos Femelle est Bath-Kol . Et de même que
« Vâch fut appelée avant le Judaïsme, la « Mère des Védas » qui entra
dans les Rishis et les inspira par ses révélations », similairement
« Bath-Kol , dans le Mysticisme Juif, est une voix articulée surnaturelle
venant du ciel et révélant au « peuple juif » les traditions et les lois
sacrées » (D.S., II, 112).
En Chine, l'anima mundi ou la Shakti (Alaya ou Svabhâvat) est
appelée le Taa. Ce dernier est « l'énergie de la nature, non créée, non
née et éternelle, se manifestant périodiquement » ( T.G., 320). L'homme
qui s'est purifié et a développé pleinement ses possibilités spirituelles,
s'unit finalement au Tao « qui est la source de toute béatitude et de
toute félicité » (T.G., 320).
« Comme dans la philosophie hindoue et bouddhique, une
telle pureté, béatitude et immortalité ne peut être atteinte
que par l'exercice de la vertu et par une parfaite quiétude de
notre esprit mondain. L'esprit humain doit contrôler et
finalement dominer et même écraser l'action turbulente de
la nature physique de l'homme. Plus vite il atteindra le
degré requis de purification morale, plus heureux l'homme
se sentira » ( T.G., 320).
Les Anciens « associaient le Son ou la Parole à l'Ether de l'Espace,
dont le Son est la caractéristique. En conséquence, le Feu, l'Eau et
l'Air sont la Trinité Cosmique Primordiale » (D.S., II, 113). L'Ether de
l'Espace est « la troisième différenciation de la Substance évoluante,
Moûlaprakriti devenant Prakriti » et il correspond mystiquement au
L'IDÉATION COSMIQUE 49
Mahat manifesté, l'Intellect ou l'Anne du Monde ». ( D.S., III, 442),
dont le véhicule (ou aspect matériel) est Maha-Bouddhi ou Prakriti
( C.W., X, 324). Ainsi l'Ether de l'Espace est le troisième plan cosmique
( aroûpa ), celui de Mahat. Il est l'Elément Ether composant le
troisième Tattva , dont la Force est celle du Troisième Logos. Cette
Force est le Saint-Esprit des Chrétiens, Pneuma, « le vent ou l'air
raréfié » (D.S., HI, 499). L'Ether de l'Espace est donc le troisième
terme de la Trinité Feu, Eau, Air. Nous reconnaissons dans cette
Trinité les septième, sixième et cinquième principes de notre système
solaire (les trois Logoï ) constituant la Trimurti hindou composée de
Shiva, Vichnou et Brahmâ (D.S., III, 557), qui correspondent à l'Enve-
loppe Aurique de notre univers solaire, à Alaya et à Mahat (D.S., III,
Vçh ), ainsi qu'à Pouroucha, Prakriti et Mahat (D.S., III, 444, Diagram-
me 1), Pouroucha et Prakriti sont respectivement Kwan-Shai-Yin
I le Feu) et Kwan-Yin (l'Eau) c'est-à-dire l'Esprit caché et sa progé-
niture l'humidité (C.W., X, 378).
Virâj est l'Air primordial ou Ether de l'Espace, « troisième
différenciation de la Substance évoluante », « Moûlaprakriti devenant
Prakriti » (D.S., III, 442). Car il est l'Univers ( I.D., II, 268, I colonne)
re
in plutôt « le type idéal de l'univers » ( I.D., II, 270, ire colonne), tout
Intime l'Ether de l'Espace est « sur le plan supérieur tout l'Univers »
I).S., III, 442). Virâj n'est, ainsi, pas différent de Mahat, comme le
déclare Mme Blavatsky (T.G., 203).
I.e Feu, l'Eau et l'Air, sont donc les Eléments Primordiaux qui
son i à l'oeuvre dans la « Création Primaire » des Pourânas (D.S., I,
1 )) ; celle des Noumènes. Après un repos (Sabbat) de 4 320 000 000
nuis , elle est suivie par la « Création Secondaire », celle de notre
notule phénoménal.
« Dans la philosophie hindoue, quand le Créateur actif a
produit le Monde des Dieux, les Germes de tous les Eléments
non différenciés et les Rudiments des Sens futurs (en bref
le Monde des Noumènes), l'Univers reste inaltéré pendant
un Jour de Brahmâ, période de 4 320 000 000 ans. C'est la
septième Période passive, ou le « Sabbat » de la Philosophie
Orientale, suivant six périodes d'évolution active. ( D.S., I,
481, 482).
Quand l'Esprit a imprégné jusqu'au plus minuscule atome
des Sept Principes du Kosmos, alors commence la Création
Secondaire, après la période de repos ci-dessus mentionnée,
( D.S., I, 484).
50 DOCTRINES I NITIATIQUES
La Création Primaire est appelée la Création de la Lumière
(Esprit) et la Création Secondaire celle de l'Obscurité
( Matière). Toutes deux sont trouvées dans la Genèse (I, 2, et
aussi au commencement de II). La première est l'émanation
des Dieux soi-nés ( Elohim ) ; la seconde est l'émanation de
la Nature Physique » (D.S., I, 485).
Le Zohar fait également allusion à ces deux sortes de Créations.
L'homme, y est-il écrit, « comme émanation, était à la fois homme
et femme, aussi bien du côté du Père que du côté de la Mère ».
Esotériquement, du côté du Père (l'esprit) « se rapporte à la Création
Primaire, et du côté de la Mère (Matière) à la Secondaire ». ( D.S.,
I, 485).
L'Esprit (Pouroucha ) et la Voix (Alaya ) sont suivis par le Mot ou
Logos (Mahat ) la synthèse des sept Rayons créateurs identiques aux
sept Sephiroth inférieures (C.W., X, 313, 352). Le Mot, en union avec
la « Voix » et l'Esprit (l'expression et la Source de la Conscience),
constitue les neuf Nombres ou Pouvoirs Créateurs Primordiaux. Ces
derniers, avec le zéro ou le cercle, c'est-à-dire avec Oi-Ha-Hou, le
Premier Logos, dont le cercle est le symbole ( C.W., X, 352), forment
« la Décade qui contient en elle tout l'Univers » ( D.S., I, 125, 126).
Le Mot, « Fils » de la Voix est Virâj ou Brahmâ (T.G., 203). Celui-
ci, le troisième personnage de la Trimourti (Shiva, Vichnou, Brahmâ)
est Mahat (T.G., 203), le cinquième principe cosmique ( D.S., III, 555,
557), le Logos Manifesté. Comme Osiris ( T.G., 243), il est le Troisième
Logos.
« Plus tard, de ce Logos manifesté procèderont les Sept
Rayons qui, dans le Zohar, sont appelés les Sephiroth infé-
rieures et, dans l'Occultisme oriental, les sept rayons pri-
mordiaux. De là sortiront les innombrables séries de Hiérar-
chies » (C.W., X, 352).
La Voix (Alaya) n'est Sephira (D.S., I, 161) que lorsque celle-ci
est considérée comme, « sur le plan de la nature différenciée, la
contrepartie femelle d'Adam Kadmon, le premier Androgyne » (D.S.,
I, 236), c'est-à-dire sa Shakti ou Energie (D.S., I, 160). Elle est la
troisième émanation de Parabrahman et le dernier des « Trois Pas
de Vichnou », ce Dieu hindou représentant, dans cette expression,
l'Absolu (Parabrahman ou Ain-Soph). Car la sucession des Principes
Cosmiques primordiaux est la suivante : ( Moûlaprakriti, Pouroucha
et Prakriti, ou en termes cabalistiques « Shekinah, Adam Kadmon et
Sephira » (D.S., I, 466, 3e note).
L'IDÉAT I ON COSMIQUE 51
Le Chaos éternel (Bythos, Shekinah ou Moûlaprakriti) produit la
Lumière (Adam Kadmon, le Protogonos ou Ennoia). Cette Lumière
« brille dans l'Obscurité et l'Obscurité ne la comprend pas » (Evan-
vile de Saint-Jean, I, 4). Car l'Obscurité (l'Absolu) ne peut connaître
vette « lumière passagère, aussi transcendante soit-elle aux yeux
humains » (D.S., I, 99). Elles ne sont pas sur le même plan (C.W., XI,
488). Du « champ de conscience latente » qu'est cette Lumière émane
« un champ inférieur de conscience différenciée qui est Mahat »
( C.W., X, 360). Ce Chaos éternel, cette Lumière et ce « champ » de
conscience différenciée sont respectivement le Tattva Adi, le Tattva
A noupâdaka et le troisième Tattva.
Le Premier Logos Manifesté est l'Esprit de Dieu ( Sephira) qui
se mouvait au-dessus des eaux » alors que les ténèbres étaient
4i mplement (sans se mouvoir) sur les eaux (Genèse, I, 1). Car les
enèbres dont il s'agit sont l' « Obscurité Absolue ou l'Eternel
I nconnu » (C.W., X, 378) et sont, donc, dans un état de total repos.
Sephira est « l'Univers subjectif, sa privation ou idéation » (T.G.,
457). Elle est une lumière invisible ou passive qui, devenant visible
oui active, produit, dit-on, Adam Kadmon. Mais celui-ci lui est, en
eali té, identique « quand il est androgyne » (I.D., II, 268, 2e colonne).
Cet androgyne est l'Adam mâle et femelle du premier chapitre de la
Genèse, c'est-à-dire Vâch (T.G., 357) considérée non comme le Père-
Mère (sa signification la plus habituelle dans la « Doctrine Secrète »),
niais comme le Troisième Logos. Le Père-Mère, l'Akâsha des Hindous,
esI le Second Logos (D.S., III, 477). Il est le premier à se réveiller à la
vie active » (D.S., I, 46). Il produit le Troisième Logos, Mahat, qui n'est
pats différent de Mârttanda, le Fils d'Aditi. Car ce n'est qu'exotérique-
lent que Mârttanda est le Soleil visible (D.S., II, 26).
Vâch ou Sarasvatî (la Shakti), la « voix provenant du Brahmâ
muet », devient le Mot ou Logos ( T.G., 357), c'est-à-dire Mahat. Celui-ci,
mime le Christos et le Roi Messie, est le Logos et le Démiurge
( 1).S., II, 26), le producteur des quatre plans cosmiques inférieurs
les plans roûpa). Dans la Cabale, « le Fils du Père caché qui demeure
dans la lumière et la gloire, est l'Oint, le Seir (ou Zeir) Anpin, qui
IIIIi t en lui toutes les Sephiroth. Il est Christos ou l'Homme Céleste ».
Et c'est par le Christ que « le Pneuma ou le Saint-Esprit crée toutes
choses (Éphésiens, III, 9) et produit les quatre éléments, l'air, l'eau,
le feu et la terre » (I.D., II, 230, 231).
« L'Esprit émane de l'Obscurité inconnue, le mystère
dans lequel aucun d'entre nous ne peut pénétrer. Cet Esprit
(appelez-le « Esprit de Dieu » ou la Substance Primordiale)
se réfléchit dans les Eaux de l'Espace ou la matière encore
non différenciée du futur Univers, et produit ainsi le premier
52 DOCTRINES INITIATIQUES
souçon de différenciation dans l'homogénéité de la matière
primordiale. Cela est la Voix, le pionnier du « Mot », ou la
première manifestation, et de cette Voix émane le Mot ou
Logos, c'est-à-dire l'expression définie et objective de ce qui
jusqu'alors, était resté dans les Profondeurs de la Pensée
Cachée. Ce qui se réfléchit dans l'Espace est le Troisième
Logos. Nous pouvons aussi exprimer cette Trinité par les
termes Couleur, Son et Nombres » ( C.W., X, 406).
La Voix, Vâch ou Sophia (le sixième principe cosmique) est la
Mère à demi manifestée ( C.W., X, 332), la « collectivité abstraite »
des constructeurs de l'Univers ( C.W., X, 334). Ceux-ci, différenciés et
individualisés au stade cosmique suivant, forment le Troisième Logos
Manifesté (Mahat ), le Christos gnostique, « fils de Sophia (l'aînée)
et de l'homme primitif » ( Ennoia ). Il est, en conséquence, appelé le
« fils de l'homme » ( I.D., II, 176, 177), non de l'homme terrestre et
mortel, mais du premier Homme Céleste, le Protogonos.
Dans le Symbolisme de la « Doctrine Secrète », Parabrahman est
un cercle illimité ( D.S., I, 462) et le Premier Logos (appelé Monade
non manifestée par Pythagore) un point « potentiellement » blanc
dans un cercle noir ( C.W., X, 351, 352), cercle sans limite ni frontière
et « qui ne peut avoir ni nom ni attribut » ( C.W., X, 314).
Le Père-Mère ou Second Logos est symbolisé par « la première
ligne ou premier diamètre » dans un cercle ( C.W ., 314). Il est égale-
ment représenté par le « triangle primordial » formé par les trois
points produits par le Rayon issu du Premier Logos.
« Le point dans le Cercle est le Logos non manifesté. Le
Logos Manifesté est le Triangle. Pythagore parlait de la
Monade qui n'est jamais manifestée et qui vit dans la solitude
et l'obscurité. Quand l'heure sonne, elle rayonne hors d'elle-
même UN, le premier nombre. Celui-ci, descendant, produit
DEUX, le second nombre et DEUX, à son tour, produit
TROIS, formant un triangle, la première figure géométrique
complète dans le monde de la forme. C'est ce triangle
idéal ou abstrait qui est le Point dans l'OEuf du Monde et
qui, après gestation et dans la troisième phase en jaillira
pour former le Triangle. Ce dernier est Brahmâ-Vâch-Virâj
dans la Philosophie Hindoue et Kether-Chokmah-Binah dans
le Zohar » ( C.W ., X, 351).
Ce second Triangle symbolise ainsi le troisième stade de la mani-
festation cosmique qui « est la production, hors de Kether, de
Chokmah et Binah, le Troisième Logos ou Logos manifesté étant
L'IDÉATION COSMIQUE 53
ainsi constitué » ( C.W., X, 352). Le stade suivant, celui de l'émanation
des plans roûpa (avec forme), est symbolisé par la transformation
du Triangle en Tétrade ou Pyramide.
« Dans la géométrie occulte et Pythagoricienne, la Tétrade
combine en elle-même, dit-on, tous les matériaux dont le
Cosmos est produit. Le Point ou l'Un s'étend en une ligne, le
Deux. La ligne s'accroît en une Superficie, le Trois. Et la
Superficie, la Triade ou le Triangle, est convertie en un
Solide, la Tétrade ou le Quatre par le point qui est placé
au-dessus » ( C.W., X, 355).
Un quatrième principe, la Vie, est nécessaire pour que le Père, la
Mère et le Fils (l'Esprit, la Matière et l'Univers), transformés en
Quaternaire, deviennent une « manifestation vivante » ( D.S., I, 89).
« L'union de ces trois principes dépend d'un quatrième,
la Vie qui rayonne des sommets de l'Inaccessible pour deve-
nir une Essence universellement répandue sur les plans
manifestés de l'Existence » ( D.S., I, 89).
Cette Vie est la « Vie Une », Shekinah la « lumière primordiale
émanant du toujours caché Ain-Soph ». Elle est la « vie infinie »,
une « essence inépuisable », « universellement répandue », la « source
de toute vie visible et invisible », en bref Svabhâvat, appelée Fohat
« quand elle se manifeste dans notre monde phénoménal » ( M.L., 89).
Dans l'homme elle constitue Bouddhi. Sur « le sentier de Malkouth
menant du monde matériel aux mondes supérieurs », elle est
Shekinah, la « Présence divine » ( C.W., VIII, 152), expression impli-
quant « l'inconscience, ou, ce qui est la même chose, la conscience
absolue » ( C.W ., V, 97).
La « Vie Une », là « Moûlaprakriti Védantique et la Svabhâvat
des Bouddhistes », est, à la fois, indifférenciée et différenciée. Indif-
l'érenciée, dans « son premier principe, c'est une pure abstraction qui
ne devient différenciée que lorsqu'elle est transformée, au cours du
temps, en Prakriti » (C.W., X, 304). Elle devient alors le Père-Mère que
Platon et Hermès Trismégiste considéreraient « comme la Pensée
Divine » et Aristote « comme la privation de la matière » (C.W., X,
104 ). Cette dernière expression se justifie par le fait, déjà signalé
par nous, que Svabhâvat (le Père-Mère) n'est pas la matière ( Prakriti )
ou l'étoffe du monde, mais « plutôt ce qui est derrière », autrement
dit son esprit ou son essence ( T.G., 314).
L'Œuf du Monde contient un « Germe latent ». Celui-ci est, selon
Su bba Row, Chinmâtrâ, le « germe de l'Idéation Cosmique » ( E.W.,
54 DOCTRINES INITIAI' I °CES
468) ou le « germe de Prâjna ». Ce germe existe partout et, quand
« arrive le temps de l'évolution », il se développe et « devient fina-
lement l'Idéation Cosmique » (E.W., 467), c'est-à-dire Brahmâ ou
Mahat, le Troisième Logos. Mme Blavatsky déclare aussi, comme nous
l'avons mentionné, que le Germe est omniprésent et qu'il se trans-
forme en le « pouvoir créateur » appelé Brahmâ par les Hindous
(C.W., X, 353).
Le Troisième Logos, le Mahat (mot signifiant Grand) des Sâmkhya-
Kârikâ, est « le Manas du Corps Cosmique » ( D.S., III, 546, 555). Ce
cinquième Principe Cosmique est constitué de la matière « la plus
subtile, Soûkshma » (D.S., HI, 555), car le plan immédiatement plus
élevé, celui d'Alaya (ou Svabhâvat ), n'est pas formé de matière, mais
de l'essence de la matière, comme nous venons de le rappeler.
La matière la plus subtile dont est formé le plan de Mahat (le
troisième du Cosmos) est l'Ether, le cinquième Elément Cosmique,
lequel est « à moitié matériel » ( D.S., I, 40). Cette matière, en se
différenciant, donne naissance aux sept Prakritis de la philosophie
Sâmkhya. « Mahat, Ahamkâra et les cinq Tanmâtras sont appelés
les Sept Prakritis ou Natures et sont comptés de Mahâ-Bouddhi ou
Mahat à la Terre » ( D.S., I, 358).
L'Ether est le « doublure » de l'Ame du Monde (D.S., I, 124), c'est-
à-dire du sixième Principe Cosmique, ou Svabhâvat, le Père-Mère.
Dire que l'Ether est la doublure de Svabhâvat revient à dire que
celle-ci est, comme l'affirme Mme Blavatsky, ce qui est derrière
Prakriti, son esprit ou son essence ( T.G., 314). La relation entre les
aspects matériels des second et troisième plans cosmiques est la
même que celle qui existe entre leurs aspects de conscience. Car les
Anoupâdaka du deuxième plan sont l'aspect spirituel des « Rayons ou
Logoï » (Esprits Planétaires) du troisième plan ( C.W., X, 344, 345).
C'est en raison de cette étroite association que l'étoffe du monde est
définie, par Mme Blavatsky, comme étant « à la fois le cinquième et
le sixième Principes Cosmiques » ( D.S., I, 127, 128).
Mahat comprend « tous les Dieux ou Pouvoirs dans l'Univers
manifesté » (C.W., X, 91). Il est le Logos des anciens Grecs et le
Verbum des Latins, autrement dit ce qui exprime ou manifeste une
réalité invisible, tout comme la parole donne expression à la pensée.
Il rend objectif une « Pensée Cachée », réalité éternelle dont la pre-
mière manifestation, abstraite, est le Protogonos, le « premier Homme
paradigmatique et idéal » et « l'Univers in abscondito, dans sa priva-
tion au sens aristotélicien » ( T.G., 6).
Le Protogonos est le « Logos primordial ou Brahmâ, le premier
Pouvoir Créateur manifesté ». Il est, comme le Kwan-Shai-Yin des
Bouddhistes chinois, le « Dragon Doré dans lequel sont les Sept »,
L'Imbu LON COSMIQUE 55
Nui vantles termes de la troisième Stance de Dzyan (D.S., I, 488). Il
est identique à Sephira dans laquelle se trouvent les Elohim (D.S., I,
70). Ceux-ci en émanent et donnent naissance aux Anges secondaires,
les Esprits Planétaires « qui complètent l'homme » (en lui fournissant
le Manas) et qui forment Adam Kadmon, l'Adam mâle et femelle du
premier chapitre de la Genèse ( D.S., II, 41). Le Fiat Lux de la Bible
symbolise l'émanation de ces Esprits Planétaires.
« Et Dieu dit que la lumière soit, et la lumière fut. Cette
dernière n'est nullement la lumière mais, comme dans la
Cabale, l'androgyne Adam Kadmon ou Séphira (la Lumière
Spirituelle), car ils sont un. Ou, selon le Livre des Nombres
chaldéens, les Anges secondaires (les premiers étant les
Elohim ) qui sont l'agrégat de ce Dieu « façonnant ». Car à
qui sont adressés ces mots de commandement ? Et qui est
celui qui commande ? Ce qui ordonne est la Loi Eternelle et
ceux qui obéissent sont les Elohim... les Forces de la Force
Unique... Il est parfaitement sant importance que nous
appelions ces « Forces » les Dhyân-Chohans ou, comme
Ezechiel, les Auphanim » (D.S., I, 359).
Ces Anges Secondaires composent Chokmah, Christos ou Mârttan-
dii, le fils d'Aditi. Sephira est la « Mère des Sephiroth », de même
(111e, dans le Panthéon hindou, Aditi est la Devâmatri ou la Mère des
Dieux (D.S., I, 83, 6 note). De même, dans la Gnose, Sophia (mot
e
signifiant Sagesse), « qui est la Mère de l'Ogdoade (Aditi, dans un
certain sens, avec ses huit fils), est le Saint-Esprit et le Créateur de
'l'ont, comme dans les anciens systèmes ». Car, dans les plus anciennes
Cosmogonies, le premier Dieu Créateur était considéré comme
I éminin. « Le Père est une invention bien postérieure. Le Premier
Logos manifesté était femelle partout — la mère des sept pouvoirs
planétaires » (D.S., I, 101, i re note).
Aditi est la Mère des huit Adityas, qui sont le Soleil et les sept
planètes. Celles-ci sont formées de la même matière (l'étoffe du
inonde) que le Soleil et sont ses « soeurs » et non ses enfants.
« La première condensation de la matière cosmique eut
naturellement lieu près d'un noyau central, son Soleil Central.
Mais notre Soleil, nous enseigne-t-on, s'est simplement dé-
taché avant tous les autres, alors que se contractait la masse
en rotation, et il est leur « frère » aîné et plus gros, donc non
leur « père ». Les huit Adityas, les « dieux », sont tous formés
de la substance éternelle (la matière cométaire, la Mère) ou
« étoffe du monde », qui est, à la fois, le cinquième et le
56 DOCTRINES INITIATIQUES
sixième Principes Cosmiques, l'Oupâdhi ou la Base de l'Ame
Universelle, exactement comme, dans l'homme, le Micro-
cosme, Manas est l'Oupâdhi de Bouddhi » (D.S., I, 127, 128).
L'étoffe du monde, le matériau dont notre Système Solaire est
formé, est appelé matière cométaire parce qu'elle forme d'abord des
comètes, état originel des soleils. « Une comète se refroidit partielle-
ment et s'établit comme soleil. Celui-ci attire ensuite graduellement
autour de lui des planètes non encore attachées à un centre quel-
conque, et ainsi, au cours de millions d'années, un Système Solaire
est formé » (D.S., HI, 562). Toutes les comètes « se sont détachées
du magasin commun du matériau déjà préparé, la Voie Lactée ».
Celle-ci n'est « ni plus ni moins que l'étoffe du monde complètement
développée », tout le reste, dans l'espace, étant « le matériau encore
brut, invisible pour nous » (C.W., X, 402).
L'essence de l'étoffe du monde (le Septième Elément Cosmique),
est « homogène dans sa forme primitive, au-delà des Systèmes Solai-
res, et se différencie complètement dès qu'elle franchit les limites de
la région de notre Terre. Viciée par les atmosphères des planètes et
la matière déjà composite de l'étoffe interplanétaire, elle est hété-
rogène seulement dans notre monde manifesté » (D.S., I, 127,
4e note).
Chaque soleil a d'abord été une comète. A la fin de son Mauvantara,
il explose et ses fragments deviennent des planètes dans un autre
système solaire. Toutes les comètes se sont détachées de la Voie
Lactée et « ont commencé leur vie comme vagabondes sur la face du
Cosmos infini » (C.W., X, 402).
« Puis, commençant leur long voyage, elles se sont établies
dans la vie, là où les conditions étaient préparées pour elles
par Fohat, et sont graduellement devenues des soleils. En-
suite, chaque soleil, quand est arrivé son Pralaya, s'est résolu
en millions et millions de fragments. Chacun de ces frag-
ments s'est déplacé çà et là dans l'espace, amassant de
nouveaux matériaux alors qu'il continuait à rouler, comme
une avalanche, jusqu'à ce qu'il se soit arrêté en vertu des
lois de l'attraction et de la répulsion et soit devenu une
planète dans notre système solaire ou dans d'autres au-delà
de la portée de nos télescopes. Les fragments du soleil
deviendront exactement de telles planètes après le Pralaya
Solaire. Il était jadis une comète, au début de l'Age de
Brahmâ. Il est ensuite parvenu à sa présente position dont
il sortira en explosant, et ses atomes seront projetés en
L'IDÉATION COSMIQUE 57
tournoyant sans l'espace, pendant des âges et des âges,
comme toutes les autres comètes et tous les autres météores,
jusqu'à ce que chacun, guidé par Karma, soit saisi dans le
tourbillon des deux forces et soit fixé dans un système
supérieur et meilleur » (C.W., X, 402).
Le Monde de eat ou Monde de Vérité est formé de « poussière
cosmique » ou « Brouillard de Feu » qui obéit à la pensée des
« Constructeurs de la Forme ». Ceux-ci font prendre à cette poussière
cosmique une forme circulaire qui, dans les anciennes cosmogonies,
citait symbolisée par l'Ouroboros, le serpent qui se mord la queue.
C'est l'une des raisons pour lesquelles notre globe est appelé, dans
Brâhmana, Sarpa-Râjnî (Reine des Serpents). L'autre motif
est que, à l'instar du serpent qui rejette sa vieille peau, la Terre
renouvelle sa matière par des bouleversements géologiques qui se
produisent au début de chaque Ronde et au cours de chacune des
%tilt périodes correspondant aux races humaines (D.S., I, 103 ; D.S.,
II, 50, 51).
« Avant que notre globe (et aussi l'Univers) ne prenne la
forme ovoïde, « une longue traînée de poussière cosmique
(ou brouillard de feu) se mouvait et se tordait comme un
serpent dans l'Espace ». « L'Esprit de Dieu se mouvant sur
le Chaos » était symbolisé dans toutes les nations sous
l'aspect d'un serpent ardent soufflant du feu et de la lumière
sur les eaux primordiales, jusqu'à ce qu'il ait imprégné la
matière cosmique et lui ait fait prendre la forme annulaire
d'un serpend avec sa queue dans la bouche, ce qui symbolise
non seulement l'éternité et l'infini, mais aussi la forme glo-
bulaire de tous les corps formés dans l'Univers avec ce
brouillard de feu » (D.S., I, 103).
L'Akâsha, la « forme primaire » de Prakriti (D.S., I, 277 ; E.W.,
298, est la Moûlaprakriti Védantique (D.S., I, 277) et la Pradhâna du
système philosophique Sâmkhya. Cette dernière est la « Mère tou-
jours immaculée d'un Fils sans père qui devient Père sur le plan
manifesté inférieur ». Son premier produit est Mahat, « le Créateur
ou le Mental Divin en opération active » et « la Cause de toutes
choses » (D.S., I, 277).
« L'Aether supérieur, ou Akâsha, est la Vierge Céleste et
la Mère de toute forme et de tout être existant » (D.S., I,
354).
 38 Don It I NES INITIATIQUES
De Mahat , nous l'avons vu, émanent les sept Rayons ou
(C.W., X, 352), qui sont les Tanmâtras Logoï
de la philosophie Sâmkhya.
Ceux-ci, les « Noumènes primordiaux » des Eléments Cosmiques tels
que les entendaient les philosophes de l'antiquité ( D.S., I, 625), sont
les Fils de la Lumière ou Logoï de Vie ( D.S
sont les sept Prakritis commençant à Mahat
., I, 625) dont les demeures
Terre ( D.S., I, 358). et se terminant à la
Le Père-Mère est d'abord passif. « Quand de l'Homogénéité il com-
mence, par la différenciation, à tomber dans l'Hétérogénéité, il devient
positif et négatif. Sortant ainsi de « l'état Zéro » (ou laya), il devient
actif et passif au lieu de passif seulement. Et, par suite de cette diffé-
renciation (dont le résultat est l'évolution et l'Univers subséquent),
le « Fils » est produit, ce Fils étant ce même Univers ou le Cosmos
manifesté jusqu'à un nouveau Mahâpralaya » (C.W, X, 333).
La manifestation cosmique initiale se fait en deux étapes. D'abord,
Pouroucha ( Sephira ou l'Esprit de Dieu) émane la Matière
diale indifférenciée (les Eaux de l'Espace). Puis il l'imprègne, Primor-
la
transformant en l'Ame du Monde.
« Dans les Hymnes Orphiques, Erôs-Phanes émane de
l'OEuf Divin qu'imprègnent les Vents feEthérés
, le Vent étant
l'« Esprit de Dieu », ou plutôt l'« Esprit de l'Obscurité Incon-
nue » (l'Idée Divine de Platon), lequel, dit-on, se meut dans
l'iEther. Dans la Kathopanishad hindoue, Pouroucha
, l'Esprit
Divin, se tient déjà devant la Matière Originelle, et, « de leur
union jaillit la Grande Ame du Monde », Mahâ-Atmâ,
Brahmâ, l'Esprit de Vie, etc..., ces dernières appellations étant
toutes identiques à l'Anima Mundi ou l'« Ame Universelle »,
la Lumière Astrale du Cabaliste et de l'Occultiste » ( D.S., I,
391, 392, 499).
Dans le traité égyptien d'Hermès, « Poimandrès, le Nous de la
Souveraineté absolue » est la « Pensée » ou Dieu le Père, On y lit que
ce Nous est « mâle-et-femelle, existant comme vie et lumière », avant
« la nature humide », c'est-à-dire avant les Eaux ou la matière pri-
mordiale. Poimandrès enfante un Verbe saint et lumineux qui, ainsi
que le Christ, est le Fils de Dieu. La nature (ou le principe) humide
est « la grande Profondeur, le Père-Mère, la première différenciation
dans le Cosmos manifesté » ( D.S., II, 247), autrement dit Aditi ou
la Vierge Céleste, la Mère toujours immaculée. Selon Mme Blavatsky
« la Pensée qui est Dieu le Père » dont il est question dans ce traité
hermétique, est Mahat. Cependant, fait-elle remarquer, la « Doctrine
Secrète archaïque » ne place pas « à la tête de l'évolution de la Vie
59
L'IDI1AT ION COSM touv
k, Père, qui vient en troisième lieu et qui est le Fils de la Mère »
( U.S., I, 103, 104). Cette dernière est l'Akâsha, que ce texte hermétique
désigne comme l' « Océan céleste, l'iEther... le souffle du Père, le prin-
cipe qui donne la vie, la Mère, le Saint-Esprit » ( D.S., I, 103, 104).
Mahat correspond au Dieu Indra du Rig Véda. Actuellement,
déclare Mue Blavatsky, les Hindous se forment une moins haute
conception de la çature d'Indra parce que nous sommes, depuis
S 000 ans environ, dans un Age sombre, le Kali Youga, qui doit encore
persister durant 427 000 ans. Dans cet Age, les « aspirations divines
de l'Humanité mystique à la délivrance des entraves de Mâyâ et à la
félicité finale subséquente » sont moins générales qu'à l'époque de
la rédaction du Rig Véda. La «Doctrine Secrète » fait remonter cette
édaction à bien plus que 5 000 ans. De nos jours, ces aspirations
Npi ri tuelles « sont devenues anormales en raison d'une propagation
générale d'Ahamkâra, le sentiment de l'Egotisme ou de Je suis ainsi
quo de l'ignorance » ( D.S., II, 649).
I ndra était, primitivement, l'un des plus grands Dieux du Panthéon
hindou. Il était nommé Sourâdhipa, le « chef des dieux » et Jishnou,
Ir « Chef de la Légion Céleste » (comme Saint-Michel dans le Christia-
nisme). Il est maintenant devenu un « adversaire de l'ascétisme,
l'ennemi de toute sainte aspiration ». On le montre comme ayant
et
épousé Aindrî (Indrânî ) « à cause de ses attraits voluptueux »
t oitime envoyant des démons femelles pour exciter les passions de
sain ts Yogis. Les Hindous le considèrent, de nos jours, comme le dieu
tin firmament et, en quelque sorte, comme une personnification de
l'iiIinosphère. Mais il n'est rien de tout cela. Indra est, en réalité, d'une
part , le cinquième principe cosmique, et, d'autre part, Manas, le
Bouddhi
t I ittt uième principe humain dont l'aspect supérieur est relié à
ri dont l'aspect inférieur se laisse « entraîner vers le bas par le prin-
ci pe Kâma, le corps de passions et de désirs » ( D.S., II, 649, 650).
Mahat, Brahmâ ou Ishvara (D.S., I, 486) est identique au Nous
d'Anaxagore et au Nout du Panthéon Egyptien (T.G., 234). Mme Ma-
fia( sky fait dériver le mot grec « Nous » du nom de ce Dieu égyptien.
I es Gnostiques adoptèrent ce nom, en lui faisant subir cette légère
Ininsformation, « pour désigner leur premier Aeon conscient qui,
pour les Occultistes, est le troisième Logos, cosmiquement, et, dans
l'homme, le troisième principe (en commensant par le haut) ou
manas » 234).
« la
Mahat est « la première Déité manifestée », mais seulement
l'Inconnu et de l'Inconnaissable,
troisième manifestation qui jaillit de
Ir premier non manifesté et le second logdi dans la philosophie
ésotérique de toutes les nations » ( T.G ., 234). Il entre dans Prakriti
(In Matière) et l' « agite ».
60 DOCTRINES INITIATIQUES
L'Idéation divine est « éternelle dans sa Potentialité et périodique
dans sa Puissance, quand elle devient Mahat, l'Anima Mundi ou l'Arne
Universelle » (C.W., X, 304). Mahat « met en ordre et dispose toutes
choses, et en a été la cause » (D.S., I, 486). Remarquons qu'il est
issu du Père-Mère (le Chaos ou Désordre) et qu'il produit les plans
roûpa, le Cosmos, (mot grec signifiant Ordre).
Mahat, le Démiurge des anciens Grecs, « dirige sa Pensée Divine
dans le Chaos qui, sous l'action façonnante de Dieux mineurs, sera
divisé en les Sept Océans (Saptà Samoudras) » (D.S., II, 743, 2e note).
Ces Océans sont les sept Prakritis en lesquelles est différenciée Mahâ-
Bouddhi (C.W., X, 324). Comme le dit Paul Bastid, c'est en copiant
un modèle « toujours identiquement semblable à lui-même » que le
Démiurge « ordonne l'univers » (« Proclus et le Crépuscule de la
Pensée Grecque », p. 131). Proclus insistait sur le fait « que le
Démiurge est une cause d'ordre, le modèle étant simplement pour les
êtres qui y participent cause de forme » (ibid. 131).
Eros ou Phanès, le Démiurge (Mahat), étant issu, selon les Hymnes
Orphiques, d'un Œuf, était considéré (symboliquement) comme un
animal, par Platon et ses disciples. C'est ce qu'explique Proclus en
ces termes : « Car quelle différence y a-t-il entre appeler une cause
occulte un oeuf et ce qui en sort à la lumière un animal ? ». Et si
Phanès émane d'un oeuf, « il est évident que, le très puissant Phanès
n'est rien d'autre que le premier animal » (« Commentaires de Proclus
sur le Timée de Platon », traduction de Thomas Taylor, 1820, Londres,
page 361).
4
LA BALANCE
Le Logos (le Père ou Kwan-Shai-Yin), sa Shakti (Kwan-Yin) et
« Fils » (Mahat), c'est-à-dire les septième, sixième et cinquième
principes cosmiques sont les trois « vies » constituant le Plérôme
gnostique.
« Ces trois émanations sont les trois vies, les trois degrés
du Plérôme gnostique, les trois « faces Cabalistiques »... la
première lumière est l'âme de l'Ancien des Anciens, le souffle
infini, illimité et immortel, sous le flux duquel l'univers sou-
lève son sein puissant et qui infuse la vie intelligente dans
toute la création. La seconde émanation condense la matière
cométaire et produit des formes dans le cercle cosmique, fait
flotter les mondes innombrables dans l'espace électrique, et
infuse le principe vital inintelligent, aveugle, dans toutes les
formes. La troisième produit tout l'Univers de matière phy-
sique ; et, à mesure qu'elle continue à reculer graduellement
de la Lumière Centrale Divine, sa luminosité diminue et
devient l'OBSCURITE et le MAL (la matière pure, les « gros-
sières purgations du feu céleste » des Hermétistes » ( I.D.,
I, 302).
Ces trois lumières forment une « nature tri-une (le purement Spi-
? line', le purement Matériel, et la Nature Moyenne ou matière impon-
dérable dont est composée l'âme astrale de l'homme) ». Cette nature
virile et une à la fois (les trois en un) est représentée par un triangle
dkonn t les trois côtés sont égaux, parce que les trois principes qui la
éons tituent « sont répandus dans tout l'univers en proportions
égii les ». (C.W., III, 313). Ces principes sont représentés par la tri-
il té hindoue Shiva (le purement Spirituel) Vichnou (le purement
Matériel) et Brahmâ. Ce dernier, identique à Mahat, est la Nature
Moyenne. Chacun des Sept Primordiaux, Rayons ou Hiérarchies cons-
ti tuan t Mahat (le Logos manifeste) «fournit l'Aura de l'un des Sept
principes de l'homme » (D.S., III, 482).
62 Duc 12 I NES IN I TI AT MUES
« Les trois côtés du triangle représentent, pour les Occul-
tistes comme pour les Aryens, l'Esprit, la matière et la
nature moyenne (cette dernière identique, dans sa significa-
tion, à l'espace) et par conséquent, aussi les énergies créa-
trice, préservatrice et destructrice symbolisées par les « Trois
Lumières ». La première lumière infuse la vie intelligente,
consciente, dans tout l'univers, correspondant ainsi à l'éner-
gie créatrice. La seconde lumière produit constamment des
formes dans la matière cosmique préexistante et à l'intérieur
du cercle cosmique, et, donc, est l'énergie préservatrice ; la
troisième lumière produit tout l'univers de matière physique
grossière ; et, au fur et à mesure que cette dernière recule
graduellement de la lumière centrale spirituelle, son éclat
se ternit et elle devient 1'OBSCURITE ou le MAL, menant à
la Mort. Elle devient donc l'énergie destructrice que nous
trouvons toujours à l'oeuvre dans les formes (le temporaire et
le changeant). Les Trois Faces Cabalistiques de « l'ANCIEN
des Anciens » qui « n'a pas de face » sont les déités aryennes
appelées respectivement Brahmâ, Vichnou et Roudra ou
Shiva » ( C.W., III, 314).
Cette Trinité hindoue (la Trimurti) est le modèle sur lequel les
Egyptiens ont copié la leur et c'est cette dernière qui a elle-même
servi de modèle à Orphée, Pythagore et Platon quand ils ont élaboré
leur doctrine des trois hypostases divines (D.S., III, 180). Brahmâ,
Vichnou et Shiva (ou Hiranyagarbha, Hari et Shankara) sont d'ailleurs
précédés par une triade primordiale dont ils constituent la manifes-
tation et qui se trouve enclose dans une « Essence universelle éter-
nelle », laquelle est « passive parce qu'absolue ».
« Comme c'est constamment montré dans le Zohar, l'Unité
Infinie ou Ain-Soph est toujours placée au-delà de la pensée
et de l'appréciation humaines, et, dans le Sepher-Jetzirah,
nous voyons l'Esprit de Dieu (le Logos, non la Déité elle-
même) appelé Un » (D.S., III, 180).
Cet « Un » forme avec la « Triade prégénétique ou pré-cosmique »
(celle-ci étant une « pure abstraction métaphysique », D.S., III, 180),
un « Cube mystique » dont émane tout le Cosmos (D.S., III, 181).
Shiva, Vichnou et Brahmâ sont, en réalité, les trois gounas « ou
attributs de l'univers d'Esprit-Matière, auto-formateur, auto-préser-
vateur et auto-destructeur à des fins de régénération et de perfec-
tionnement ». Shiva est le gouna Tamas, Vichnou est le gouna Sattva et
Brahmâ celui dénommé Rajas ( T.G., 340, 341). Ces trois déités hindoues
LA BALANCE 63
sont les septième, sixième et cinquième principes cosmiques, « Brah-
rnfl étant le plus bas » (D.S., III, 557). Car le mâle Brahmâ (qu'il
convient de distinguer du neutre Brahma ou Brahman, la déité
suprême) « est bien inférieur à Shiva, le Lingam, qui personnifie la
génération universelle, ou à Viclmou, le préservateur, Shiva et Vich-
nou étant tous deux les régénérateurs de la vie après la destruction »
( 1).S., II, 183, 2e note). Shiva, le Logos, est « le patron de tous les
Yogis et Adeptes », car il est « l'esprit de la Sagesse Divine et du
chaste Ascétisme lui-même qui s'incarne dans ces Elus » (D.S., II,
2')S ).
Shiva est l'Homme Céleste « qui est le Protogonos, Tikkoun, le
Premier-né de la Déité passive et la première manifestation de
l'Ombre de cette Déité », la « Forme et Idée Universelle ». Il engendre
le Logos Manifesté, Adam Kadmon, ou le symbole aux quatre
lel Ires, dans la Cabale, de l'Univers lui-même, également appelé le
Second Logos » (D.S., II, 28). Ce second Logos (ce rang lui étant
donné parce que le principe intermédiaire, le Père-Mère, n'est pas
pi is en considération) est Mahat, le Démiurge, le Messie, ou Christos,
le chef des sept Régents planétaires (D.S., II, 26). Il y a une grande
d i I férence entre le Logos (Protogonos) et le Démiurge, « car l'un est
l' Fsprit et l'autre est Filme » (D.S., II, 28).
Ce Démiurge est, comme le Jéhovah de la Bible, « le chef et la
synthèse du Quaternaire cosmique inférieur » (D.S., II, 630). Il cons-
th ue Abatour, la troisième vie des Nazaréens ou Mandéens.
Les trois lettres mères de l'alphabet hébraïque, Aleph, Mem et
Chine, correspondent aux trois Eléments Primordiaux, l'Air, l'Eau
et le Feu qui sont désignés par le mot EMESH formé par ces trois
lettres (C.W., IX, 290, note). Celles-ci ont la même signification que
les trois Mères du Faust de Goethe, les trois Propriétés Primordiales
de la Nature de Jacob Boehme et les Tres Matres d'Hermès Trimé-
giste. Elles désignent trois forces cosmiques : la Lumière, la Chaleur
et l'Electricité (D.S., III, 71 ; C.W., IX, 290).
Aleph, Mem et Chine correspondent aussi « au plateau du mérite,
au plateau du démérite et à la balance de la loi qui met l'équilibre
entre eux » (Henri Sérouya, La Kabbale, 133). Les initiés grecs qui
ont ajouté au Zodiaque le signe de la Balance, l'ont ainsi appelé pour
l'aire allusion à cette action équilibrante. La balance « symbolisait
l'équilibre éternel qui est une condition nécessaire d'un univers
(l'harmonie, d'exacte justice », l'équilibre « des forces centripète et
cen trifuge, de l'obscurité et de la lumière, de l'esprit et de la matière »
I.D., II, 457). Sans le maintien d'une « stricte harmonie » entre
l'esprit et la matière, l'univers manifesté ne pourrait subsister long-
temps. Car si la force centripète l'emportait, elle entraînerait «les
planètes et les âmes vivantes dans le soleil, le type du Soleil Spirituel
64 DOCTRINES INITIATIQUES
invisible ». Et si la force centrifuge était la plus forte, elle chasserait
planètes et âmes loin du soleil et « du royaume spirituel du salut et
de la vie éternelle, dans le chaos de la destruction cosmique finale
et de l'annihilation individuelle ». Il est donc indispensable que la
balance « régularise l'action des deux combattants » (I.D., II, 463),
c'est-à-dire équilibre constamment les forces antagonistes de l'Esprit
et de la Matière.
« Dans la nature humaine, le mal indique seulement la
polarité de la matière et de l'Esprit, une « lutte pour la vie »
entre les deux Principes manifestés dans l'Espace et le Temps,
Principes qui sont un per se dans la mesure où ils sont enra-
cinés dans l'Absolu. Dans le Cosmos, l'équilibre doit être
maintenu. Les opérations des deux contraires produisent
l'harmonie, comme les forces centripète et centrifuge qui,
étant mutuellement inter-dépendantes, sont nécessaires l'une
à l'autre, « de façon que toutes deux puissent vivre ». Si l'une
était arrêtée, l'action de l'autre deviendrait immédiatement
auto-destructrice » (D.S., I, 448).
La doctrine occulte de la Roue d'Ezéchiel énonce la division du
Cosmos en un monde spirituel, le Macrocosme (les trois plans aroûpa),
et un monde matériel, le Microcosme, séparés par un monde inter-
médiaire où l'esprit et la matière s'équilibrent. Le monde spirituel
est représenté par la « ligne ascendante » du zodiaque et le monde
matériel par la « ligne descendante ».
« Les six premiers signes zodiacaux étaient appelés la
ligne ascendante ou ligne du Macrocosme (le grand monde
spirituel) ; les six derniers étaient nommés la ligne descen-
dante ou le Microcosme (le petit monde secondaire), simple
réflexion du premier pour ainsi dire » (I.D., II, 456).
Nous reconnaissons dans ce Macrocosme le « Monde de Lumière »
subjectif mais réel des deux grands diagrammes d'« Isis Dévoilée »
(I.D., II, 264). Le « point tournant » (monde où il y a autant d'esprit
que de matière), situé à la jonction du Macrocosme (où domine
l'Esprit) et le Microcosme (où domine la Matière) est représenté dans
le Zodiaque par le signe de la Balance et dans la liste des Patriarches
bibliques (qui ne sont, comme les Pradjâpatis des Hindous, que des
personnifications des signes du Zodiaque), par Enoch, « l'ange Meta-
tron, ou le Médiateur entre l'esprit et la matière, ou entre Dieu et
l'homme » (I.D., II, 456), autrement dit le Christos Oint, « l'Adam de
Poussière avant sa chute » (I.D., II, 223) (il s'agit de la « Chute des
LA BALANCE 65
Anges » après laquelle les Anges solaires constituant « Christos » s'in-
carnent dans les hommes ou plus précisément deviennent leurs Egos
ri constituent alors la cinquième hiérarchie représentée par le signe
du Capricorne). Car ce Christos Oint, ou Roi Messie, est, lui aussi, le
Metatron (I.D., II, 225).
Le signe du Scorpion, qui suit la Balance, est produit par la dupli-
ca ion du signe de la Vierge (primitivement Vierge-Scorpion). Il
Indique « la dégradation de tout l'univers dans le cours de son invo-
lution descendante du subjectif à l'objectif » (I.D., II, 457).
« Il est universellement admis que tout le système de la
Nature se meut dans une direction particulière, et cette
direction, nous enseigne-t-on, est déterminée par la composi-
tion de deux forces, à savoir celle agissant du pôle d'exis-
tence habituellement nommé « matière » vers l'autre pôle
appelé « esprit », e l'autre agissant dans la direction opposée.
Le fait même que la Nature se meut montre que ces deux
forces ne sont pas égales en grandeur. Le plan sur lequel
l'activité de la première force prédomine est appelé, dans
les traités occultes, l'« arc ascendant », et le plan correspon-
dant à l'activité de l'autre force est nommé l'« arc descen-
dant ». Un peu de réflexion montrera que le travail de l'évo-
lution commence sur l'arc descendant et fait son chemin vers
le haut à travers l'arc ascendant » (C.W., V, 340).
C'est au « point de jonction » des deux arcs (ascendant et descen-
i Inuit) que « se tient le mythique Balance - Hermès - Enoch » (I.D., II,
4'54).
 LE SEPTENAIRE COSMIQUE

Il existe sept états de Prajnâ (Esprit ou Conscience), sept états

de la Matière et sept états de la Force.

« La Matière différenciée existant dans le Système

Solaire... en sept conditions différentes, et Prajnâ, ou la
faculté de perception, existant également sous sept aspects
différents correspondant aux sept conditions de la Matière,
il doit y avoir nécessairement sept états de conscience dans
l'homme » (D.S., II, 631, 2e note).

Daiviprakriti, la Lumière Primordiale, est l'état supérieur de l'éner-

gie. Cette Force, ou « Lumière du Logos non manifesté » (D.S., I, 236),
est la synthèse des six autres forces cosmiques. Lui correspondent la
condition la plus élevée de la Matière et l'état supérieur de la Cons-
cience qui est le Nirvâna des Bouddhistes (tous trois constituant le
'I'n ttva Adi). Il n'y a donc en réalité, que six états de conscience dans
l'Univers, comme il n'existe que six Forces et six plans de matière,
In septième condition de chaque série étant la synthèse nouménale
des six autres.

« Strictement parlant, il n'y a que six états de la matière,

ce qu'on appelle le septième état étant l'aspect de la Matière
Cosmique dans sa condition originelle indifférenciée. Similai-
rement, il y a six états de Prajnâ différenciée ; je veux dire
la condition dans laquelle Prajnâ est scindée en divers états
de conscience. Ainsi, nous avons six états de conscience... et
un état de parfaite inconscience qui est le commencement
et la fin de tous les états de conscience concevables, corres-
pondant aux états de la matière différenciée et à sa base
originelle indifférenciée, laquelle est le commencement et
la fin de toutes les évolutions cosmiques » (E.W., 463).

Les sept principes de l'être humain, correspondant « aux sept états

distincts de Prajnâ ou de conscience... sont associés aux sept états
de la matière et aux sept formes de la force » (E.W., 373).
 68 DOCTRINES INITIATIQUES
Les sept principes cosmiques ont chacun un triple aspect, spirituel,
matériel et énergétique. Nous avons déjà fourni des indications sur les
trois premiers de ces principes que les Hindous appellent Tattvas.
Ceux-ci sont tout à la fois « Force, Pouroucha, et Matière, Prakriti. Et
si les formes, ou plutôt les plans de cette dernière, sont au nombre de
sept, ses forces doivent également être au nombre de sept. Autrement
dit, les degrés de solidité de la matière et les degrés du pouvoir qui
l'anime doivent aller la main dans la main ». Ainsi, les sept Tattvas
« sont à la fois Substance et Force, ou Matière atomique et l'Esprit
qui l'anime ». (D.S., III, 492).
Le Tattva Adi (le mot sanscrit Adi signifie premier) est le rayon-
nement par lequel débute la manifestation cosmique. Il est :
« la Force primordiale universelle sortant, au commencement
de la manifestation ou de la période « créatrice », de l'éternel
et immuable SAT, le substratum de TOUT. Il correspond à
l'enveloppe Aurique ou à l'CEuf de Brahmâ qui entoure
chaque globe aussi bien que chaque homme, chaque animal et
chaque chose. C'est le véhicule contenant potentiellement
toute chose, l'Esprit et la Substance, la Force et la Matière.
Le Tattva Adi est, dans la Cosmogonie Esotérique, la Force
que nous disons provenir du Premier Logos ou Logos non
manifesté » (D.S., III, 498).
Ce Premier Tattva est la « Semence Cosmique » qui contient
« tout l'Univers comme le gland contient le chêne ». Soupçon initial
de différenciation « à la surface de la Substance illimitée homogène,
ou de l'Espace », le Tattva Adi est le « commencement de l'Œuf
Orphique ou Œuf de Brahmâ » (D.S., III, 441). Ce premier Tattva est
constitué par la Substance symbolisée par les « robes à jamais
invisibles » de Moûlaprakriti et qui se trouve sur « le septième plan
de la matière » (C.W., X, 306). Ce Tattva « contient et inclut les sept
Centres de Force, par conséquent les six Tattvas dont il est le
septième ou plutôt la synthèse » (D.S., III, 498).
Le Tattva Anoupâdaka est l'Adi-Sanat des Stances de Dzyan, identi-
que à Sephira, l'Ancien des Jours de la Cabale, appelé également le
Saint Vieillard (Sanat signifie Ancien) (D.S., I, 125). Il est donc aussi le
Mahat-Tattva (Grand Tattva) car celui-ci, selon Mme Blavatsky, « cor-
respond à la Lumière Spirituelle ou la Sephira des Cabalistes Juifs ».
(E.W., 487, 1" note). Etant identique à Sephira ou Kether « dont
l'une des appellations est Autheqa, l'Ancien » (Mac Grégor Mathers,
« The Kabbalah Unveiled », 44), le Tattva Anoupâdaka constitue le
LE SEPTENAIRE COSMIQUE 69
monde archétype (Atziluth) de la Cabale. Il est le Macroprosope (Arikh
Anpin), autre nom de Sephira. En lui, selon l'expression cabalistique,
Il y a l'équilibre. Autrement dit, en Sephira les deux forces opposées
( Esprit et Matière, Force centrifuge et Force centripète) ne sont pas
différenciées. Qaud elles en &panent (par leur différenciation), la
« balance » est formée. « Nous ne devons pas confondre ces deux ter-
mes, équilibre et balance. La balance consiste en deux plateaux (for-
ces opposées), l'équilibre est le point central du fléau » (ibid., 45).
Le Tattva Anoupâdaka est « la première différenciation sur le plan
de l'être (la première étant une différenciation idéale), ou ce qui est
né par la transformation de quelque chose qui lui est supérieure ».
C'est « la Force qui procède du Second Logos » (D.S., III, 498),
c'est-à-dire du Père-Mère (D.S., III, 477). Ce second Tattva est
« l'Essence Spirituelle ou l'Esprit », les « Eaux Primordiales de la
Pt ofondeur » (D.S., III, 501). Celles-ci sont les « Eaux de Vie ensom-
meillées » des Stances de Dzyan, c'est-à-dire « la Matière Primordiale
avec, en elle, l'Esprit latent ». C'est le « Chaos (le principe femelle
clans le symbolisme) » sur lequel se meut le « Souffle de l'Obscurité ».
('e dernier est « le Nârâyana Brahmanique (Celui qui se meut sur
les Eaux), personnification du « Souffle Eternel du Tout inconscient
( ou Parabrahman) » (D.S., I, 93).
Le Tattva Anoupâdaka est donc à la fois le Protogonos (Ennoia)
et le sixième principe cosmique, la « Gnostique Sophia, la Sagesse,
qui est la Mère de l'Ogdoade (Aditi en un sens, avec ses huit fils) »,
lu « mère des sept pouvoirs planétaires » (D.S., I, 101, i' note).
Cette « Mère », s'unissant au Protogonos, donne naissance au Logos, le
« Premier Né » (Mahat). Ce dernier « né du Chaos et de la Lumière
Primordiale (le Soleil Central) », est « seulement l'agrégat de la Légion
des Constructeurs, les premières Forces Constructrices ». Ces Cons-
I 'licteurs primordiaux sont appelés, dans les anciennes Cosmogonies,
« les Anciens, nés de la Profondeur ou du Chaos et du Premier Point ».
Ils sont également appelés, collectivement, le Tétragramme placé « à
In tête des Sept Sephiroth inférieures ». Ils constituent Brahmâ, qui
« est Theos, issu du Chaos ou de la Grande Profondeur des Eaux, sur
lesquelles l'Esprit ou l'Espace (l'Esprit se mouvant sur la face du
futur Cosmos illimité) plane silencieusement, à la première heure du
réveil ». De sorte que « Chaos, Theos, Cosmos ne sont que les trois
Mymboles de leur synthèse (l'Espace) » (D.S., I, 367, 368).
Ce Premier-Né est le Troisième Logos, Dis, « l'ordonnateur de
toutes choses » selon Damascius (D.S., I, 366). Il est identique au
troisième Tattva, qui est « la Force du Troisième Logos, la Force
Créatrice dans l'Univers déjà Manifesté » (D.S., III, 499). Il convient
de ne pas confondre ce Logos « Créateur », et cette Force agissant
dons l'Univers déjà Manifesté, avec « l'Espace Brillant, Fils de
70 DOCTRINES INITIAI' MUES
l'Espace Sombre », l'Oeaohoo des Stances de Dzyan, qui « émerge
des Profondeurs des Grandes Eaux Sombres », le « Divin et Etin-
celant Dragon de Sagesse », qui « resplendit comme le Soleil ».
Celui-ci, qui est le « Jeune », c'est-à-dire « La Nouvelle Vie », « le
Germe de toutes choses jusqu'à la fin du Cycle de Vie » et « l'Homme
Incorporel qui contient en lui-même l'Idée Divine », est identique à
Kwan-Shai-Yin (D.S., I, 100, 2' note). Il est le Protogonos, le septième
principe cosmique, la première des sept « Créations » du Vichnou
Pourâna (D.S., I, 486), alors que le Troisième Logos est le cinquième
principe cosmique (D.S., III, 555) et la troisième de ces « Créations »
(C.W., X, 313).
Le Troisième Tattva est l'« Ether de l'Espace ou l'Akâsha dans sa
troisième différenciation » (D.S., III, 501). Et l'Ether de l'Espace
« correspond mystiquement au Mahat manifesté, ou à l'Intellect ou
Ame du Monde » (D.S., III, 442). Dans la Cabale, ce troisième Tattva
est le Roi Messie, le fils d'Arich Anpin (Grande Face) ou Macropro-
sope, c'est-à-dire de Sephira, Kether ou Tikkoun, le « Père Caché »
(Kwan-Shai-Yin). Comme nous l'avons déjà indiqué, Seir ou Zeir
Anpin, le reflet plus matériel d'Arich Anpin, est le Christos, l'Homme
Céleste, par l'intermédiaire duquel Pneuma ou le Saint-Esprit crée
« toutes choses » (I.D., II, 230, 231).
Cependant, le « véritable Christ de tout Chrétien » est le Proto-
gonos (Shiva), le septième principe cosmique. C'est ce véritable Christ
qui est « le Logos des philosophes grecs, apparaissant au commen-
cement de chaque nouveau Manvantara ». Il est constitué des « pre-
miers et plus élevés Seigneurs de l'Etre ». De ceux-ci qui sont « collec-
tivement JIVATMA ou Pratyagâtmâ » procèdent « les nombreuses
Hiérarchies des Forces Créatrices » (D.S., II, 37).
Jîvâtma est, dans l'homme, le plus haut principe. Il est donc
inexact d'identifier Christos à Bouddhi, le sixième principe humain,
qui « per se, est passif et latent » et n'est que le véhicule de Christos,
ou Atmâ, « le septième principe » (D.S., II, 241, i note).
re
On dit « métaphoriquement, que Jivatmâ provient de Para-
mâtmâ » (D.S., II, 37). Selon Subba Row, ce « Christ réel, le pur
esprit », identique à Nârâyana, à Jîvâtma et à Pratyagâtmâ, est
« pour ainsi dire le fils de Paramâtmâ » et il est représenté, dans
le Zodiaque, par le signe du Lion (E.W., 9) ainsi que nous l'avons
déjà dit. Paramâtmâ signifie Soi Suprême. C'est un terme « appliqué
à Parabrahman » pour le distinguer de Pratyagâtmâ, ce dernier
étant le Logos personnifié par Krishna dans la Bhagavad Gîtâ
(P.B.G., 61, 62). Paramâtmâ « peut être considéré comme hors
de l'Œuf Aurique humain, comme il est aussi hors de l'Œuf
Macrocosmique ou Œuf de Brahmâ ». En effet, quoique toute
LE SEPTENA IRE COSMIQUE 71
particule et tout atome soient imbibés, pour ainsi dire, par « l'essence
Paramâtmique », il est cependant incorrect d'appeler Paramâtmâ un
« Principe humain ou même un Principe universel », car « il n'est pas
un Principe, mais la cause de tout Principe » (D.S., III, 510). Para-
mâtmâ est « la seule éternelle Réalité vivante » que les Hindous
appellent Parabrahman (D.S., VI, 512).
Pratyagâtmâ est également appelé Paramapada et Pouroucha
(E.W., 486). Paramapada est un synonyme de « Nirvâna ou de la
condition de Moksha » (E.W., 487, 2' note). Il s'agit du Nirvâna et
non du Paranirvâna, car les Mouktas (ceux qui ont atteint Moksha,
la libération) peuvent, s'ils le veulent en revenir pour « s'incarner
sur terre », afin de travailler au mieux être du monde (D.S., I,
156, 157).
Les « Seigneurs de l'Etre » constituant collectivement Ishvara ou
Pratyagâtmâ (D.S., II, 37) sont non des entités, mais des centres de
conscience individuelle dans l'essence dite Suddasattva. Il n'y a pas
d'entité au-dessus du troisième plan cosmique, le plan de Mahat
qui est constitué « de la matière la plus subtile, Soûkshma » (D.S.,
III, 555).
« Dans les enseignements Théosophiques, le terme
« Esprit » est seulement appliqué à ce qui appartient direc-
tement à la Conscience Universelle et qui est son émanation
homogène et non adultérée... L'Esprit est sans forme et
immatériel, étant, quand il est individualisé, constitué de la
plus haute substance spirituelle, Suddasattva, l'essence divine
dont le corps des plus hauts Dhyânis qui se manifestent est
formé... En bref, l'Esprit n'est pas une entité dans le sens
d'avoir une forme ; car, comme le déclare la philosophie
bouddhique, là où il y a une forme, il y a une cause de peine
et de souffrance. Mais chaque esprit individuel (son indivi-
dualité persistant seulement pendant tout le cycle de vie
manvantarique) peut être décrit comme un centre de
conscience, un centre soi-sensible et soi-conscient, un état,
non un individu conditionné » (T.G., 306).
Il convient de ne pas confondre Christos, le septième principe
humain avec Christos, l'Ego Supérieur (D.S., III, 591). Ce dernier
est Manas, le cinquième principe (D.S., III, 518) ou plutôt Bouddhi-
Manas (D.S., III, 524). Il est « en un sens, le Père, étant de la même
essence que l'Esprit Universel et, en même temps, le Fils, car Manas
vient en deuxième lieu après le Père » (D.S., III, 524). Immortel
pendant tout le Mahâmanvantara (de 311 040 000 000 000 ans) (D.S.,
1 II, 517), l'Ego Supérieur est vraiment un principe humain, tandis
72 DOCTRINES INITIATIQUES
qu'Atmâ est « un Principe universel auquel l'homme participe »
(D.S., III, 518). Autrement dit, l'Ego Supérieur est une conscience
individuelle n'appartenant qu'à un seul être qui, de ce fait, est une
entité. Par contre, la Conscience du septième principe (le Logos) est
une conscience collective partagée par tous les êtres qui atteignent
ce niveau nirvânique.
Kshetrajna (le Connaisseur du Champ) est l'équivalent hindou de
Christos. Il est, d'une part, l' « Esprit Substance » qui, informant
Pradhâna donne naissance à Mahat (C.W., X, 314) et, d'autre part,
l'Ego Supérieur (C.W., X, 254, 314), c'est-à-dire le Koumâra (D.S.,
III, 494, 590) ou Manasa Poutra (C.W., X, 255) qui dote l'homme du
Manas.
Christos (mot grec signifiant « Oint ») est non seulement l'Ego
humain, mais aussi, cosmiquement, le chef des « Régents des sept
planètes principales » qui constituent « le pouvoir visible et actif
dans le monde des Formes ». Ce pouvoir, composé d' « Anges toujours
subjectifs (excepté dans les grades les plus bas) », est, « pour ainsi
dire, le Logos visible et objectif du Logos Invisible ». Ce dernier,
« avec ses Sept Hiérarchies (chacune représentée ou personnifiée
par son Ange ou Recteur principal) », forme dans les mondes invi-
sibles un « pouvoir unique, intérieur et invisible » (S.S., II, 26, 37).
Christos était, dans la cosmogonie égyptienne, l' « Œil d'Osiris »
(Osiris désignant, dans cette expression, le septième principe uni-
versel) et il était lui-même « le Logos, le Premier-engendré, ou la
Lumière rendue manifeste au monde », « le Mental et l'Intellect
divin du Caché ». Et c'est seulement par « le septuple Rayon de cette
Lumière que nous pouvons connaître le Logos » (Shiva). Nous avons
déjà signalé la grande différence existant entre le Logos et le Dé-
miurge. Il convient de considérer le démiurge (Christos) comme
le « Créateur de notre Planète et de toute chose lui appartenant, et le
Logos comme la Force directrice de ce Créateur » (D.S., II, 29).
Récapitulons les diverses significations anthropologiques de
Christos. Il est le septième principe humain, Atmâ ou Jîvâtmâ (D.S.,
I, 247), Kâranâtmâ, le Dieu personnel de l'homme et son Sauveur. Il
est, d'autre part, l'Ego Personnel. Comme l'Ophis des Gnostiques, il
est enfin « la sagesse divine tombée dans la matière ou l'homme-Dieu,
Jésus » (I.D., II, 172), autrement dit l'Initié qui s'est uni à son Dieu
intérieur. Ainsi, comme le dit Mme Blavatsky, « il n'y a pas moins de
trois Christs dans le Système Gnostique » (Lucifer, mai 1890, 233,
5e note).
Comme Mme Blavatsky, Subba Row considère comme matériel
tout ce qui appartient non seulement au plan physique, mais aussi
au plan astral, et même au monde qui vient immédiatement après
LE SEPTUNAIRE COSMIQUE 73
l'astral. De sorte que, des quatre plans roûpa, seul, le premier,
où se trouvent le premier et le dernier globes d'une chaîne, est
considéré comme spirituel par eux.
« J'emploie le mot matériel pour désigner non seulement
les organismes physiques et astrals, mais aussi ceux du plan
qui est plus haut que l'astral. Beaucoup de ce qui se trouve
sur ce plan est, aussi, à mon avis, physique, quoique peut-
être ce plan puisse différer, dans sa constitution, des formes
connues de la matière sur le plan objectif ordinaire » (P.B.G.,
33).
Les sept plans actuels de notre univers sont issus de « bases »
relativement homogènes qui sont les sept Prakritis des Hindous.
Comme nous l'avons déjà indiqué, ces Prakritis sont, dans la philo-
sophie Sânkhya, Mahat, Ahamkâra et les cinq Tanmâtras et s'étagent
de Mahat à la Terre (D.S., I, 358). Car, « la Terre et Mahat sont les
li mites intérieure et extérieure de l'Univers » (D.S., I, 277).
« Vibrant au sein de la Substance inerte, Fohat la pousse
à l'activité et guide ses différenciations primaires sur tous
les sept plans de la Conscience Cosmique. Il y a ainsi sept
Protyles (comme on les appelle maintenant, alors que l'anti-
quité Aryenne les nommait les sept Prakritis ou Natures)
servant séparément, de bases relativement homogènes qui,
au cours de l'hétérogénéité croissante dans l'évolution de
l'Univers, se différencient dans la merveilleuse complexité
présentée par les phénomènes sur les plans de la perception.
Le mot « relativement » est employé à dessein, car l'existence
même d'un tel processus aboutissant aux ségrégations pri-
maires de la Substance Cosmique non différenciée en ses
sept bases d'évolution nous oblige à considérer le Protyle de
chaque plan comme seulement une phase médiate assumée
par la Substance dans son passage de l'abstrait à la pleine
objectivité. Le mot protyle est dû à M. Crookes... la ségré-
gation primaire de la matière primordiale en atomes et en
molécules a eu lieu après l'évolution de nos sept Protyles.
C'est le dernier de ceux-ci que recherche M. Crookes, ayant
récemment découvert la possibilité de son existence sur
notre plan » (D.S., I, 349, 350).
Le troisième plan cosmique, celui de Mahat, est « réellement le
point de départ de la manifestation primordiale, de la réflexion
objective du non manifesté » (C.W., X, 320). Mahat est la « Bouddhi
74 DOCTRINES INITIATIQUES
Cosmique » ou Mahâ-Bouddhi, qui se différencie en sept plans
(C.W., X, 324).
« La matière astrale est, doit-on noter, la matière dans
son quatrième état qui a, comme notre matière grossière,
son propre « protyle ». Il y a plusieurs protyles dans la
Nature, correspondant aux divers plans de la matière. Les
deux règnes élémentals sub-physiques, le plan mental, Manas
ou plan de la matière dans son cinquième état, comme aussi
celui de Bouddhi, la matière dans son sixième état. sont
évolués chacun de l'un des six protyles qui constituent la base
de l'Univers-Objet. Ce que l'on appelle les trois « états » de
notre matière terrestre et que l'on connaît comme les états
« solide », « liquide » et « gazeux » ne constitue, si l'on
parle avec une stricte précision, que des sous-états » (D.S.,
II, 778).
Ainsi, il y a sept états de la matière et il convient de considérer
toutes choses, « cosmiques et terrestres, comme existant dans des
modalités de ces sept états » (C.W., X, 366). Dans l'homme, ces
modalités sont les sept principes, chacun d'eux étant comme un reflet
de l'une des sept Prakritis. C'est ainsi qu'Atmâ, le « septième
principe, ou plutôt la septième essence, appartient au septième état
de la matière, c'est-à-dire à un état qui peut être considéré, dans nos
conceptions mondaines, comme pur esprit ; tandis que la nature du
sixième principe n'est pas un centre de force comme son esprit,
centre dans lequel l'idée de toute substance disparaît entièrement,
mais « un atome » fluidique ou plutôt éthéré. Le premier est de la
matière non différenciée, le second de la matière différenciée, quoi-
que dans son état le plus haut et le plus pur ; l'un la vie qui anime
l'atome, l'autre le véhicule qui la contient » (C.W., IV, 558). Chacun
des sept globes composant notre chaîne planétaire est formé de
sept principes. Et il importe « de ne pas confondre les éléments
universels avec les éléments terrestres » (C.W., X, 365). Toute chaîne
planétaire a également ses sept principes qui sont ses sept globes.
Ces derniers correspondent (et correspondent seulement) aux sept
états de la conscience, de la matière et de la force, ainsi qu'aux sept
principes humains (D.S., I, 177).
Voici comment l'Adepte Kout-Houmi décrit la formation du
globe A (le premier) de notre Chaîne Terrestre :
« Maintenant l'impulsion atteint « A » ou plutôt ce qui
est destiné à devenir « A » et qui, jusqu'à présent, n'est que
de la poussière cosmique. Un centre est formé dans la
LE SEPTENAIRE COSMIQUE 75
matière nébuleuse de la poussière solaire disséminée dans
l'espace, et une série de trois évolutions invisibles à l'oeil de
la chair apparaît en succession, c'est-à-dire que trois règnes
d'élémentals ou forces de la nature sont évolués. En d'autres
termes, l'âme animale du futur globe est formée ou, comme
dirait un Cabaliste, les gnomes, les salamandres et les
ondines sont créés. On peut établir de la façon suivante la
correspondance entre le globe-mère et l'homme-enfant. Tous
deux ont leurs sept principes. Dans le Globe, les élémentals
(dont il y a en tout sept espèces) forment a) son corps
grossier ; b) son double fluidique (linga sharîram ; c) son
principe vital (jîva) ; d) son quatrième principe, kâma roûpa,
est formé par son impulsion créatrice agissant du centre à
la circonférence ; e) son cinquième principe (âme animale ou
Manas, l'intelligence physique) est incorporée dans les règnes
végétal (en germe) et animal ; f) son sixième principe (ou
âme spirituelle Bouddhi) est l'homme ; g) et son septième
principe (âtmâ) est une pellicule d'akâsha spiritualisé qui
l'entoure » (M.L., 92).
L'Adepte poursuit en déclarant que les « trois évolutions ter-
minées » (celles des trois règnes élémentals), un « globe palpable
commence à se former ». Le règne minéral fait son apparition. « Ses
dépôts sont d'abord vaporeux, mous et plastiques, ne devenant durs
et concrets qu'au septième anneau. Quand cet anneau est terminé,
il projette son essence sur le globe B, qui est en train de passer par
les stades préliminaires de formation » (ceux de l'évolution des trois
règnes élémentals).
Le règne minéral commence alors son évolution sur le globe B,
y accomplit sept « anneaux » (phases correspondant aux Races
humaines), puis son essence passe sur le globe C. Ce processus
se répète sur ce globe et sur les suivants, jusqu'au globe Z, le
dernier de la chaîne. Il en est de même pour les règnes végétal,
animal et humain.
Lorsque le règne minéral apparaît sur le globe B, le règne végétal
fait son apparition sur le globe A. Il y accomplit ses sept anneaux,
puis son essence pénètre sur le globe B, tandis que « l'essence »
minérale se transporte sur le globe C et les germes du règne
animal entrent dans « A ». Lorsque ce dernier règne y a accompli, à
son tour, ses sept anneaux, « son principe vital va au globe B et
les essences des végétaux et des minéraux avancent ». C'est alors
qu'apparaît sur le globe A l'homme. Celui-ci, dans une forme éthérée
bien différente de la nôtre, y passe par sept Races. Il quitte ensuite
le globe A pour être transféré « successivement sur chacun des globes
jusqu'à Z » (M.L., 92, 93).
76 DOCTRINES INITIATIQUES
Les Elémentals sont issus de l'Ether de l'Espace (Mahat) dont
ils sont le « contenu sidéral », les « parties substantielles » (D.S.,
III, 442). Ils sont les êtres appelés entéléchies par Aristote et
Leibnitz.
« Leibnitz, comme Aristote, appelle les Monades « créées »
ou émanées (les Elémentals issus des Esprits Cosmiques ou
Dieux) des Entéléchies et des « Automata incorporels » (D.S.,
I, 692).
Les Elémentals ou « Monades » sont l'Ame de l'Univers manifesté.
Les Dieux dont ils sont émanés constituent son Esprit et les Atomes
représentent son corps. Ces Atomes ou « Unités Divines primor-
diales » (C.W., X, 353), sont « le septième principe d'un corps ou
plutôt d'une molécule » (C.W., X, 370, 371). Ils sont indestructibles,
« étant la quintessence des Substances » (C.W., X, 353). Ces Atomes
sont l'aspect phénoménal de la Vie Une. « Le Principe Vie, ou l'Ener-
gie-Vie, qui est omniprésent, éternel, indestructible, est une Force et
un Principe comme noumène, tandis qu'il est les Atomes, comme
Phénomène ». On ne peut considérer ces deux aspects de la Vie
Une comme séparés, « sauf dans le Matérialisme » (D.S., II, 710).
Les Atomes constituent collectivement les Eaux, la Matière Primor-
diale, issue de Séphira. Ils apparaissent à la deuxième « Création »
des Pourânas, pendant « la Période du Brouillard de Feu, le premier
stade de la Vie Cosmique après son état chaotique, quand les Atomes
sortent de Laya » (D.S., I, 489).
La Matière et la Force sont « inséparables, éternelles, indestruc-
tibles, car le phénomène est inséparable du noumène ». Mais on ne
saurait déclarer « qu'il n'y a pas de Pouvoir Créateur immatériel »,
au motif qu' « il ne peut y avoir de Force indépendante, toute Force
étant une propriété inhérente et nécessaire de la Matière » (D.S., I, 533).
Car le Noumène (l'Energie-Vie) peut parfaitement exister indépen-
demment du Phénomène (la Matière ou les Atomes). L'énergie
nouménale est la Force libre. Elle est infinie, alors que la Force
emprisonnée (dans la matière) est limitée et conditionnée par son
véhicule matériel. La Force libre dépourvue de véhicule et ne trouvant
rien sur quoi agir, reste dans une « grandeur solitaire ». Elle ne
perçoit qu'elle-même, étant tout à la fois, « sujet et objet, celui qui
perçoit et ce qui est perçu » (C.W., X, 392, 393). Seule la Force
emprisonnée agit consciemment. La Force libre « ne peut être consi-
dérée comme une force consciente » dans le sens que nous attribuons
à cet adjectif. « C'est seulement ce qui est enfermé dans une forme,
une limitation de matière, qui est conscient de soi-même, sur ce
plan. On ne peut dire que cette Force ou Volonté Libre, qui est
LE SEPTENAIRE COSMIQUE 77
illi mitée et absolue, agit avec compréhension ; mais elle est l'unique
et seule Loi de la Vie et de l'Etre ». Fohat est le « pouvoir moteur,
constituant la synthèse de toutes les forces-vies emprisonnées ».
Il est « l'intermédiaire entre la Force absolue et la Force condi-
tionnée » exactement comme, dans l'homme, le Manas assure la liaison
entre « la matière grossière du corps physique et la Monade divine
qui l'anime mais est incapable d'agir directement sur elle »
X, 392). Cependant, le « travailleur à l'intérieur, la force inhérente,
tend constamment à s'unir avec son essence mère à l'extérieur »
(C.W., X, 387). Elle y parvient à la fin du Mahâmanvantara ou Mahâ
Kalpa, au « Grand Jour ». Alors, selon les termes d'une Stance de
Dzyan, les « Fils » ou « les Eléments avec leurs Pouvoirs ou Intelli-
gences respectifs » (C.W., X, 385) « embrassent » ce qui est sans
li mite. Pendant la manifestation cosmique, ils s'efforcent « par leur
force inhérente et emprisonnée, de rejoindre la force unique uni-
verselle ou force libre, c'est-à-dire d'embrasser l'infini, cette force
libre étant infinie » (C.W., X, 393, 394).
Dans le Mahâyana (Bouddhisme du Nord), la Déité suprême est
Adi-Bouddha. Celui-ci est, selon les enseignements ésotériques (D.S.,
III, 378, 2e note), « le Principe-Sagesse qui est l'Absolu et, par
conséquent hors de l'espace et du temps » (D.S., III, 378). Il est
« l'Un Inconnu, sans commencement ni fin, identique à Parabrahman
et à Ain Soph ». Il « émane, hors de son Obscurité, un Rayon brillant »
qui est le Premier Logos, appelé « Vajradhara, le Bouddha Suprême,
nommé aussi Dorjechang ». Ne pouvant se manifester, ce « Seigneur
(le tous les Mystères », envoie « dans le monde de la manifestation,
son Coeur, le Coeur de Diamant, Vajrasattva ou Dorjesempa ». Ce
dernier est « le Second Logos de Création » dont émanent exotéri-
quement cinq et ésothériquement sept « Dhyâni-Bouddhas, appelés
les Anoupâdakas, les sans Parents » (D.S., I, 624).
Vajradhara et Vajrasattva sont en fait identiques, l'un agissant
par l'autre (D.S., HI, 380). Vajradhara dépasse cependant Vajrasattva
comme Parabrahman transcende Mahat (C.W., X, 343). Le premier
est vis-à-vis du second comme Jehovah par rapport à l'Archange
Michel. Celui-ci est, pour les Catholiques Romains, le Ferouer ou la
Face du Christ.
« C'est précisément la position de Vajradhara ou Vajra-
sattva dans le Bouddhisme du Nord... Car Vajrasattva, dans
son Soi Supérieur comme Vajradhara (Dorjechang), n'est
jamais manifesté, excepté aux Sept Dhyân Chohans, les
Constructeurs primordiaux. Esotériquement il est l'Esprit
des « sept » collectivement, leur septième principe ou
Atman » (D.S., III, 388).
78 DOCTRINES 'INITIATIQUES
Vajradhara est donc Kwan-Shai-Yin ou Avalokiteshvara, le « Dieu
qui est vu », c'est-à-dire le « septième principe Universel » qui est
« perçu par la Bouddhi Universelle, le « Mental » ou Intelligence qui
est l'agrégat synthétique de tous les Dhyân Chohans comme de toutes
les autres intelligences petites ou grandes qui ont été, sont ou seront »
(M.L., 338). Vajrasattva est cet agrégat, c'est-à-dire Mahat, le Mental
Universel et la Bouddhi Cosmique (C.W., X, 324).
Il est impossible de revenir du Paranirvâna ou Paranishpanna
(D.S., I, 84). Par contre, cette possibilité existe pour celui qui n'a
pas dépassé Paramapada ou « littéralement, le lieu le plus sacré »
et donc le « Nirvâna ou condition de Moksha » (E.W., 487, 2 note).
e l'âme (E.W., 274). Dans les trois états (Avasthas) inférieurs, ceux de
« Après avoir atteint Moksha (un état de béatitude signi-
fiant « délivrance de Bandha » ou de l'asservissement) l'âme
jouit de la félicité en un lieu appelé Paramapada, endroit qui
n'est pas matériel, mais qui est fait de Suddasattva (l'essence
dont le corps d'Ishvara, le « Seigneur » est formé). Là les
Mouktas ou Jîvâtmâs (Monades) qui ont atteint Moksha ne
sont plus sujets aux qualités de la matière ou du Karma.
Mais, s'ils le veulent, ils peuvent, pour faire du bien au
monde s'incarner sur terre» (D.S., I, 156).
Subba Row identifie Paramapada à Pouroucha et à la Pierre
Philosophale, ainsi qu'à Satta Sâmânya. C'est, dit-il, la Matière cos-
mique indifférenciée « sous son aspect d'esprit latent », c'est-à-dire
« un état de parfaite inconscience produisant un simple Chida-
kasham ». Dans cet état les trois Gounas (Sattva, Rajas et Tamas) sont
dans une « condition indifférenciée » (E.W., 486, 487). Subba Row
s'explique sur la nature de cette « parfaite inconscience ». Le Nirvâna,
dit-il, est une « conscience absolue qui est non-conscience ».
« Il est conscience absolue parce que l'âme est pleinement
en rapport avec le mental universel (l'Adam Kadmon des
Cabalistes et l'Adonai des Juifs). Et il est non-conscience
parce qu'il n'est pas une conscience semblable d'une façon
quelconque à la conscience que nous expérimentons dans
les conditions qui nous sont familières » (E.W., 414).
M me
Blavatsky déclare que « Gautama Bouddha a, dit-on, atteint
seulement le Nirvâna et non le Para-Nirvâna » (« The Theosophist »,
décembre 1884, page 72), non pas le jour de sa mort, comme l'af-
firment les Bouddhistes du Sud, mais « plus de vingt ans avant sa
désincarnation ». Elle ajoute que les Chohans (Adeptes) tibétains « pos-
sèdent tous les documents relatifs aux 24 dernières années de Sa vie
extérieure et intérieure ». Elle précise que le Bouddha a accédé à
LE SEPTENAIRE COSMIQUE 79
« son plein Nirvâna » en 563 et qu'il est mort en 543 avant Jésus-Christ
(C.W., V, 249). Subba Row place à la même date le décès de Gautama
Bouddha (E.W., 54) et affirme que, selon les Initiés tibétains et
hindous, Shankarâcharya est né en 510 avant Jésus-Christ, « 51 ans
et 2 mois après la date du Nirvâna de Bouddha » (E.W., 50). C'est
donc, selon lui, en 561 avant Jésus-Christ, soit 18 ans avant sa mort,
que le Bouddha s'est, pour la première fois, élevé à l'état nirvânique.
Nirvâna est le quatrième état (Avastha) de la conscience, ou état
Tourîya (E.W., 8). C'est une condition d'absorption dans le Logos
(E.W., 269), ce dernier devenant le siège ou l'oupâdhi (véhicule) de
Jâgrat, Svapna et Soushoupti (ou selon la classification du Védanta :
Vishva, Taijasa et Prâjna, E.W., 274) l'âme a pour véhicule, respec-
tivement, le corps physique, le corps astral et le Kârana Sharîra
(E.W., 274). Chacun de ces trois états comporte trois subdivisions,
les trois degrés de Soushoupti étant l'état de Dévachan, celui entre
deux planètes d'une chaîne, et celui entre deux Rondes (E.W., 109).
Vichnou « est le Logos qui représente la sagesse manifestée de la
doctrine bouddhique. On dit qu'il s'incarne quand cette sagesse
adombre un mortel et se manifeste en lui ». Mme Blavatsky, ayant
ainsi défini l' « incarnation » de Vichnou (en qui nous reconnaissons
l'Ophis des Gnostiques, I.D., II, 172), ajoute : « La sagesse divine, qui
représente Vichnou, s'est reliée à la personnalité de Gautama, ou
plutôt cette personnalité s'est absorbée dans le divin Logos et a été
assimilée par celui-ci, quand Gautama est devenu Bouddha » (« The
Theosophist », janvier 1885, p. 95).
Selon Taimni,
« la Réalité que nous appelons Shiva est la Conscience dans
son état parfait, pur, intégré et non souillé par l'activité du
mental même au niveau divin. Cette conscience n'est pas
seulement le substratum de tous les niveaux du mental,
mais est le medium de base dans lequel tout l'univers mani-
festé fonctionne dans toute sa complexité et ses degrés de
subtilité. C'est cette conscience qui, lorsqu'elle descend dans
la manifestation, devient modifiée en différents degrés de
mental et perd sa vraie et Réelle nature à mesure qu'elle
devient de plus en plus enfoncée dans la matière et le
mental » (« Glimpses into the Psychology of Yoga », 111).
 LES AH - HI

Les Ah-Hi (mot de la langue des initiés, inconnue des profanes, le

Senzar, et correspondant au mot sanscrit Ahi, signifiant serpent,
T.G., 11) sont les premiers êtres qui apparaissent au début du
Mahâmanvantara. Pendant le Mahâpralaya, comme le déclare le
Livre de Dzyan, le Mental Universel « n'était pas, car il n'y avait pas
d'Ah-Hi pour le contenir » (D.S., I, 69). Ceux-ci sont « les Légions
d'Etres Spirituels (les Légions angéliques du Christianisme, les
Elohim et « Messagers » des Juifs) qui sont le Véhicule servant à la
manifestation de la Pensée et de la Volonté Divines ou Universelles »
(D.S., I, 70).
Ces êtres sont, en quelque sorte, l'ombre de Parabrahman et
c'est cette première radiation du Mental Universel Eternel (nouménal)
qui devient l'Univers manifesté. L'Absolu est « le mental endormi,
latent » et c'est « seulement son ombre qui se différencie dans la
collectivité de ces Dhyânis » (C.W., X, 318).
Emanés, « à la première Aube du Manvantara » (C.W., X, 318)
par le Premier Logos, les Ah-Hi sont alors des Forces plutôt que
des êtres. Ils ne sont pas le Mental Universel lui-même, mais servent
simplement à le refléter dans le monde des phénomènes.
« On doit distinguer entre le Mental Absolu qui est
toujours présent, et sa réflexion et manifestation dans les
Ah-Hi qui, étant sur le plan le plus haut, réfléchissent collec-
tivement le mental universel au premier frémissement du
Manvantara. Après quoi, ils commencent le travail de l'évo-
lution de toutes les forces inférieures, à travers les sept plans,
jusqu'au plan le plus bas, le nôtre. Les Ah-Hi sont les sept
rayons ou Logoï primordiaux, émanés du premier Logos,
triple mais un dans son essence » (C.W., X, 317).

Contrairement à l'homme qui « a une volonté libre, les Ah-Hi n'en

ont pas. Ils sont obligés d'agir simultanément, car la loi sous laquelle
Ils doivent agir leur donne l'impulsion ». Une volonté libre ne se
conçoit que dans un être qui, comme l'homme, « possède à la fois
un mental et une conscience qui agissent et le font percevoir les
82 DOCTR I NES IN I T1 ATIOUES
choses à l'intérieur aussi bien qu'à l'extérieur de lui-même ».
conséquence, les Ah-Hi « sont des Forces et non des êtres humains »
(C.W., X, 322). Ils ne peuvent être considérés déclare Mn" Blavatsky,
comme des entités, car ils ne sont pas des êtres « indépendants de
n'importe quoi d'autre ». Les premières entités apparaissent au stade
de Mahat.
« Mahat est la plus haute Entité du Cosmos. En nous,
c'est Manas, et les Logoï eux-mêmes sont moins élevés,
n'ayant pas acquis d'expérience » (D.S., III, 555).
Ces Logoï ne sont pas ceux constituant Mahat, mais les Ah-Hi dans
leur condition originelle, sur le « plan le plus haut ». Ils n'y restent
pas constamment, d'ailleurs. Car ils appartiennent « aux premier,
second et troisième plans, ce dernier plan étant réellement le point
de départ de la manifestation primordiale, la réflexion objective du
non manifesté » (C.W., X, 320). Ce troisième plan cosmique est celui
de Mahat (D.S., III, 540) ou Mahâ Bouddhi (Grande Bouddhi) (D.S.,
I, 44).
Avant d'atteindre le stade de Mahat, les Ah-Hi ne sont conscients
que « dans la mesure où ils agissent dans la conscience universelle.
Mais la conscience du Manasa-poutra, sur le troisième plan, est
complètement différente. C'est seulement alors qu'ils deviennent des
Penseurs » (C.W., X, 322).
Les Ah-Hi sont des Dhyân Chohans, c'est-à-dire des Etres Célestes
(C.W., X, 340). Ils sont « sans passion, purs et sans mental. Ils n'ont
pas de lutte, pas de passions à écraser. On fait passer les Dhyân
Chohans par l'Ecole de la Vie ». Ainsi « Dieu va à l'école » (D.S.,
III, 559).
Ces Etres Célestes, « Fils Lumineux de l'Aube Manvantarique », les
« Constructeurs » et « Vrais créateurs de l'Univers », sont
« les sept rayons primordiaux dont émanent, à leur tour,
toutes les autres vies, lumineuses et non lumineuses, qu'il
s'agisse d'Archanges, de Diables, d'hommes ou de singes.
Certains ont été et d'autres deviendront maintenant seule-
ment des êtres humains. C'est seulement après la différen-
ciation des sept rayons et après que les sept forces de la
nature les ont pris en main et ont travaillé sur eux, qu'ils
deviennent des pierres angulaires ou des morceaux d'argile
rejetés. Tout, en conséquence, est dans ces sept rayons,
mais il est impossible de dire, à ce stade, dans lequel, parce
qu'ils ne sont pas encore différenciés et individualisés »
(C.W., X, 347, 348).
LES AIl-HI 83
Les Ah-Hi constituent collectivement Avalokiteshvara, nom donné
par les Adeptes aux Légions de Dhyân Chohans qui représentent « la
source mère, la somme totale de toutes les intelligences qui ont été,
sont ou seront jamais, que ce soit sur notre chapelet de planètes
porteuses d'hommes ou dans n'importe quelle autre partie de notre
système solaire » (M.L., 89).
Actuellement, les Ah-Hi n'existent plus, du moins en tant qu'Ah-Hi.
« Ils sont depuis longtemps devenus des Egos Planétaires, des Egos
Solaires, Lunaires, et finalement des Egos qui s'incarnent » (C.W.,
X, 321).
« Les Ah-Hi passent par tous les plans, commençant à se
manifester sur le troisième. Comme toutes les autres hiérar-
chies, sur le plan le plus haut ils sont aroûpa, c'est-à-dire
sans forme, sans corps, sans aucune substance, de simples
souffles. Sur le second plan, ils approchent pour la première
fois de Roûpa ou de la forme. Sur le troisième, ils deviennent
des Manasapoutras, ceux qui se sont incarnés dans les
hommes. A chaque plan qu'ils atteignent, ils sont appelés
par des noms différents. Il se produit une différenciation
continuelle de leur substance originelle homogène. Nous
l'appelons substance quoique, en réalité, il ne s'agisse d'au-
cune substance que nous puissions concevoir. Puis, ils de-
viennent Roûpa (des formes éthérées) » (C.W., X, 321).
Ainsi, les Ah-Hi ont disparu dans le sens où une chenille n'existe
plus dès que, par sa métamorphose, elle devient un papillon. Ils sont
maintenant tous les êtres peuplant notre système solaire. Il n'existe
donc aucun être, du plus élevé au plus bas, qui n'ait fait sa première
apparition, dans notre univers solaire, dans l'immense légion septuple
des Ah-Hi.
 LES HIERARCHIES CREATRICES

Les sept Ordres ou Hiérarchies de Pouvoirs Créateurs, à l'oeuvre

dans notre univers, s'étagent des « Divins » aux Elémentals (D.S.,
I, 233). Ils ont leur origine dans « les sept Légions Créatrices (Sephi-
roths) » contenues dans Oeaohoo. Celui-ci, identique à Kwan-Shai-Yin
(D.S., I, 100), le Protogonos, est le « Dragon Doré en qui sont les
Sept » (D.S., I, 488), le « Rayon Unique (le Logos) qui contient en
lui les sept autres Rayons ou Pouvoirs Procréateurs (les Logoï ou
Constructeurs) » (D.S., I, 108).
L'étude de ces diverses Hiérarchies créatrices est extrêmement
ardue et, selon Mm' Blavatsky, seuls les plus hauts Initiés pourraient
expliquer convenablement les relations existant entre elles. Pour
mieux les comprendre, ou plutôt pour se rendre compte qu'elles sont
« au-dessus de toute compréhension » elle préconise l'étude des
systèmes Gnostiques depuis « celui de Simon le Magicien jusqu'au
plus élevé et le plus noble d'entre eux, appelé Pistis-Sophia » (C.W.,
X, 403).
Le « Groupe le plus élevé est composé des Flammes Divines »,
appelées également Lions de Feu et Lions de Vie, « dont l'ésotérisme
est caché » dans le signe zodiacal du Lion (D.S., I, 234). A cette
« Flamme divine, l' « Un », sont allumés les trois Groupes descen-
dants. Ayant leur être potentiel dans le Groupe supérieur, ils
deviennent maintenant des Entités distinctes et séparées » (D.S.,
I, 235). Subba Row déclare également que la constellation du Lion,
correspondant au Jivâtma, le septième principe humain, et au « Christ
réel, le pur esprit oint », contient des êtres qui « ont simplement une
existence potentielle dans ce signe » et qui deviennent « des entités
distinctes, séparées dans les trois signes suivants » (E.W., 9, 10).
Viennent ensuite les Spirituels (D.S., I, 233), les Etres Célestes
du Second Ordre, composés de Feu et d'Ether et correspondant à
Atmâ-Bouddhi (la Monade humaine). Ils sont les « Prototypes des
Sivas ou Monades qui s'incarnent » (D.S., I, 236, 237).
Signalons, à ce propos, que le Dieu personnel d'un homme « n'est
pas la Monade, mais en vérité le prototype de celle-ci » (D.S., III, 58).
Il est le Soi Supérieur, qu'il convient de ne pas confondre avec l'Ego
Supérieur ou Manas Supérieur, lequel n'est que « le véhicule de la
divine Monade ou Dieu» (D.S., III, 66, .2e note).
86 DOCTRINES INITIATIQUES
« L'Adepte et l'Occultiste savent que « ceux que l'on
appelle les Dieux sont simplement les premiers principes »
(Aristote). Ils n'en sont pas moins des « Principes » intelli-
gents, conscients et vivants, les Sept Lumières primordiales
manifestées provenant de la Lumière non manifestée (qui
pour nous est Obscurité). Ils sont les sept (exotériquement
les quatre) Koûmâras ou « Fils Nés du Mental » de Brahmâ.
Et c'est encore eux, les Dhyân Chohans, qui sont les proto-
types dans l'éternité œonique de Dieux inférieurs et de
hiérarchies d'Etres divins, échelle des êtres à l'extrémité
inférieure de laquelle nous sommes, nous, les hommes »
(D.S., III, 59).
Envisagé comme principe cosmique, Christos ou le Christ est le
Fils que, selon les termes de Saint-Paul, Dieu « a établi héritier de
toutes choses, par lequel il a aussi créé le monde » (Epître aux
Hébreux, 1, 2), ou plutôt les mondes comme l'indique Mu' Blavatsky
(D.S., II, 743), le terme originel étant lEons, c'est-à-dire émanation
(I.D., II, 506, note).
Il est identique à Chokmah, le second Adam qui est une « puis-
sance active et masculine ». Il est le Pouroucha hindou et l'Ahoura
Mazda (ou Ormuzd) des Zoroastriens (D.S., II, 743, 2e note) dont le
« Ferouer » correspond au Protogonos (Ennoia). Selon l' « Eminent
Occultiste » (l'Adepte Kout-Houmi), le Seir Anpin (Petite Face) de la
Kabale est l'Ame du Messie unie au Logos Eternel ( « The Paradoxes
of the Highest Science », 57, V' note). Ce Seir Anpin est le Christos
de la Gnose et l'Homme Céleste de la Cabale (I.D., II, 230, 231).
Les diverses Hiérarchies « ne sont pas plus séparées que ne
le sont les âmes ou monades pour celui qui voit au-delà du voile de
matière ou d'illusion » (C.W., X, 395, 396).
Toutes les Hiérarchies émanent de « la Vierge Céleste, la Grande
Mère de toutes les religions, l'Androgyne, la Séphira Adam Kadmon »
(D.S., I, 236) (1). Celle-ci est la Shakti (sixième principe cosmique)
qui, avec le « Sur-Esprit » (septième principe cosmique) et Mahat
(cinquième principe cosmique) forme le « Trois en Un » ou le Sur
Esprit universel « se manifestant sur les deux plans supérieurs, ceux
de Bouddhi et de Mahat » (D.S., I, 627).
Le Sur-Esprit, Sephira ou Adi Bouddhi (la Sur-Ame) et Mahat
correspondent dans l'homme à « Atmâ-Bouddhi et l' « Enveloppe » qui
reflète leur lumière, les trois en un » (T.G., 338).
(1) Comme nous l'avons vu, Sephira est l'essence des neuf autres
Sephiroth.
LES HIÉRARCHIES CRÉATRICES 87
Les Hiérarchies sont subdivisées en d'innombrables groupes
d'êtres « divins, spirituels, semi-spirituels et éthérés » (D.S., I, 233).
C'est par une série « presque sans fin » de ces diverses classes
d'entités dont chacune a une mission bien déterminée à accomplir,
que le Cosmos est « guidé, contrôlé et animé ». Ces êtres, situés plus
ou moins haut sur l'échelle de l'existence, sont tous des Messagers,
mais « seulement dans le sens où ils sont les agents des Lois Kar-
miques et Cosmiques » (D.S., I, 295). Chacun d'eux a été « ou se
prépare à devenir un homme, que ce soit dans le présent Manvantara
ou dans un Manvantara passé ou futur ».
Ils sont « dépourvus du sentiment de la personnalité et de la
nature émotionnelle humaine ». Les Messagers qui ont dépassé le
stade humain, étant devenus des « hommes perfectionnés », n'ont pas
ce sentiment, caractéristique de l'état humain, parce qu'ils n'ont pas
de corps physique. Le « pur élément spirituel étant laissé sans entrave
et étant plus libre » en eux, ils sont « moins influencés par Mâyâ »
qu'aucun homme, à moins qu'il ne s'agisse d'un Adepte qui « garde
entièrement séparées ses deux personnalités (la spirituelle et la phy-
sique) ». Quant aux Messagers qui n'ont encore jamais appartenu
à l'humanité et sont des hommes « naissants », étant donné qu'ils
n'ont jamais eu de corps physique, « ils ne peuvent avoir aucun sens
de la personnalité ou Ego-isme ».
Les Pouvoirs Créateurs sont donc des êtres dépourvus « d'indi-
vidualité ou de personnalité comme Entités séparées », autrement
dit du sentiment égocentrique d'être distinct des autres. Ils ne
connaissent pas ce sentiment qui pousse l'être humain à s'affirmer
en face des autres et le fait penser : « Je suis moi-même et per-
sonne d'autre ». Il n'en existe pas moins, dans les Hiérarchies de
Pouvoirs Créateurs, un sentiment d'individualité. Mais il s'agit d'une
individualité collective et non celle d'un Pouvoir Créateur particulier.
Cette individualité est « la caractéristique de leurs Hiérarchies res-
pectives et non de leurs unités ». Plus le plan auquel appartient une
Hiérarchie est proche « de l'Homogénéité et de l'Un Divin, plus pure
et moins accentuée » est son individualité (D.S., I, 295, 296).
Les Anges Primordiaux (les Asouras des Hindous) forment le
« Premier-Né » et sont « par conséquent si proches des confins de
l'Esprit Pur et Inactif qu'ils sont simplement les privations (au sens
aristotélicien), les Ferouers ou types idéaux de ceux qui les ont
suivis ». Ils étaient absolument incapables de créer « des choses
matérielles corporelles », leur nature étant trop spirituelle pour cela.
Cette considération ayant été perdue de vue, « on a dit, avec le temps,
qu'ils ont refusé de créer, comme Dieu l'avait ordonné, autrement
dit qu'ils se sont rebellés » (D.S., II, 513, 514). Ils sont les Elohim qui
« créent la Lumière », suivant le premier chapitre de la Genèse (D.S.,
II, 512). Ils se sont « manifestés avant les Pitris » (D.S., II, 512)
88 DOCTRINES INITIATIQUES
(Ancêtres Solaires et Lunaires). Ils sont les Dhyânis « entièrement
divins », les Anoupâdaka, « l'aspect spirituel des sept Logoï » (C.W.,
X, 344, 345). Leur nom d'Asouras « a été donné indistinctement,
par les Brâhmanes, à tous ceux qui s'opposaient à leurs pitreries
et sacrifices, comme le fit le grand Asoura appelé Asourendra »,
et c'est là, sans doute, l'origine de la conception « du Démon considéré
comme opposant et adversaire » (D.S., II, 512).
Après ces Anges Primordiaux viennent les Anges Secondaires (la
« Lumière » créée par les Elohim), les Esprits Planétaires, les sept
Gouverneurs ou Régents du Poimandres, les Saptarshis (sept Rishis)
des Hindous et, dans le Zoroastrisme, les Amshaspends. Ces derniers
ont un « double et même triple caractère ». Sur le plan physique
ils sont, comme les « Stellaires mal disposés » des Nazaréens, les
planètes elles-mêmes. Spirituellement, ils sont « les Pouvoirs Divins
d'Ahoura Mazda. Mais sur le plan astral ou psychique, ils sont les
Constructeurs, les Veilleurs, les Pitris ou Pères, et les premiers
Précepteurs de l'Humanité » (D.S., II, 374).
Ahoura Mazda (Christos ou Chokmah) est « la Déité septuple,
le Régent des sept Mondes » (les sept Prakritis s'étageant de Mahat
à la Terre). Il vient en quatrième lieu dans la succession des principes
cosmiques. Le premier est le « Principe Suprême et Inconnaissable »
(Ain-Souph). Il est suivi de Zerouana Akarana, équivalent, dans le
Zoroastrisme, de la Shekinah cabalistique. En troisième position
vient le Fravarshi ou Ferouer d'Ormuzd ou Ahoura Mazda, l'Ennoia
ou Homme Primitif de la Gnose. Le « Fils » de celui-ci est Ahoura
Mazda lui-même, le « Seigneur qui confère la lumière et l'intelligence
et dont le symbole est le Soleil » (Lucifer, mars 1891, page 1, 1" note ;
T.G., 11).
Ce Christos, Christ ou Homme Céleste n'est autre que le Démiurge
des Gnostiques et le Microprosope des Cabalistes. Les Anges qui le
composent sont, collectivement, Satan (ou Saturne), le Dieu, ou
Seigneur de notre planète. Car, comme c'est indiqué dans un appen-
dice intitulé « Le Secret de Satan », figurant dans la seconde édition
de « The Perfect Way » (La Voie Parfaite) d'Anna Kingsford et
Edward Maitland, « parmi les Dieux, aucun n'est semblable à celui
entre les mains de qui sont confiés les royaumes, le pouvoir et la
gloire des mondes » (D.S., II, 243). Il y est encore affirmé que « Satan
est le ministre de Dieu, le Seigneur des sept maisons du Hadès,
l'Ange des Mondes manifestés ». Mme Blavatsky déclare que ces mai-
sons sont les « sept Lokas (ou Saptaloka) de la Terre, suivant les
Hindous, car le Hadès, ou le Limbe d'Illusion, dont la Théologie fait
une région en bordure de l'Enfer, est simplement notre Globe, la
Terre, et, en conséquence, Satan est appelé l'Ange des Mondes
manifestés ». Et elle ajoute que c'est Satan qui « est le Dieu de notre
planète et son seul Dieu... car il est un avec le Logos » (D.S., II, 245).
LES HIÉRARCHIES CRÉATRICES 89
Effectivement, Satan ou « Lucifer est le Logos dans son aspect
le plus haut et l'Adversaire dans son aspect le plus bas » (D.S., II,
171). Le Logos ou le « Verbum et Lucifer sont un dans leur aspect
double » (D.S., II, 542). Satan, sous son aspect supérieur, est le
Second Adam, « le Messie, le Christos, le sujet oint par le Grand
Souffle » (D.S., II, 26), l'Adam de poussière avant sa Chute (I.D.,
II, 223), le « Second Logos, le Démiurge » (D.S., II, 26). Sa Chute
est celle de la Légion des Anges qui ont doté l'homme du Manas et
qui sont appelés des Rebelles, car la « Chute » entraîne « à une
extrémité de l'échelle de l'Evolution la rebellion, c'est-à-dire l'action
de différencier l'intellection ou la conscience, sur ses divers plans, en
cherchant l'union avec la Matière ; et, à l'autre bout, l'extrémité
inférieure, la rebellion de la Matière contre l'Esprit, ou de l'action
contre l'inertie spirituelle... Dans l'allégorie originelle, c'est la
Matière (donc les Anges les plus matériels) qui était considérés
comme le vainqueur de l'Esprit ou des Archanges qui tombèrent
sur notre plan » (D.S., II, 65, 66).
« Le Verbum, ou le « Fils », était montré sous un double
aspect par les Gnostiques Payens. En fait, il était une dualité
en complète unité. D'où les versions nationales variées et
innombrables. Les Grecs avaient Jupiter, le fils de Cronus,
le Père, qui le précipite dans les profondeurs du Cosmos. Les
Aryens avaient Brahmâ (dans la théologie la plus récente)
précipité par Shiva dans l'Abîme d'Obscurité, etc. Mais la
Chute de tous ces Logoï et Demiourgoï en bas de leur pri-
mitive position exaltée, contenait, dans tous les cas, une seule
et même signification ésotérique ; la Malédiction, dans son
sens philosophique, d'être incarné sur cette Terre ; échelon
inévitable dans l'Echelle de l'Evolution Cosmique... » (D.S.,
II, 542).
Ainsi, dans la philosophie ésotérique, les « Rebelles », appelés par
les Hindous « les Roudras (Koumâras, Adityas, Gandharvas, Asouras,
etc.), sont les Dhyân Chohans ou Devas les plus élevés en ce qui
concerne l'intellectualité. Ils sont ceux qui ... sont devenus indépen-
dants des purs Devas Aroûpa » (D.S., II, 618).
L'Oint « est devenu, avec les Juifs, Jehovah, le Dieu de la Géné-
ration sur la Montagne Lunaire (le Sinaï, la Montagne de la Lune
(Sin) ». Et les théologiens chrétiens ont transformé en Satan et en
Serpent Tentateur (celui qui, dans la Genèse, tente Eve) le « Dragon
de Sagesse » ou « le Dieu conscient qui avait besoin d'un corps pour
revêtir sa divinité trop subjective » (D.S., II, 214). La dualité de ce
90 DOCTRINES INITIATIQUES
Dieu d'abord dépourvu, puis muni d'un corps (formé de la matière
d'un plan « roûpa ») est exprimé ainsi qu'il suit dans l'Appendice
de « La Voie Parfaite » :
« 42 — Deux sont les armées de Dieu : au ciel les cohortes
de Michel ; dans l'abîme (le monde manifesté) les légions de
Satan.
« 43 — Ceux-ci sont le Non Manifesté et le Manifesté ;
le libre et le lié (dans la Matière) ; le virginal et le tombé.
« 44 — Et tous deux sont les ministres du Père accom-
plissant le Mot divin » (D.S., II, 245).
Dans l'Apocalypse (ou Révélation), Satan est le personnage sem-
blable au Fils de l'Homme mentionné au premier chapitre et identifié
par Mme Blavatsky à la lettre hébraïque Vaou (C.W., VIII, 153), car
cette lettre symbolise le Microprosope (C.W., VIII, 155). Elle situe
ce personnage « sur les plans de Yetzirah (le monde de la formation,
l'habitat des anges qui ne voulurent pas créer) » (C.W., VIII, 154),
c'est-à-dire dans le monde dont les quatre plans inférieurs contiennent
les globes composant les Chaînes planétaires (D.S., I, 176). Ce même
personnage, nous dit-elle encore, « avec ses sept étoiles », est le Logos
et une « autre forme d'Ophis » (I.D., II, 295).
Pour les Juifs, Jéhovah était le Microprosope, le Démiurge ou
Satan. Pour les Chrétiens, Jéhovah est « maintenant devenu le chef
de tout, le Dieu le plus haut et unique, et son ancienne place est prise
par Mikael (Michel) », le « Chef de la Légion » (tzaba), le régent de la
planète Saturne et « aussi l'Esprit informant du Soleil et de Jupiter,
et même de Vénus » (D.S., III, 334, 3e note). C'est pourquoi Mme Bla-
vatsky, donnant à Michel le sens que lui attribuent les théologiens
chrétiens, identifie Michel et ses anges à Jehovah-Tzabaoth, à Lucifer
et à « la lettre Vaou ou le Microprosope, le Logos » (C.W., VIII, 148).
Ces anges, qui « ont refusé de créer » (C.W., VIII, 148) forment collec-
tivement Seir (ou Zeir) Anpin (la Petite Face), le « Fils du Père
Caché », c'est-à-dire « Adam Kadmon ou le premier Homme Céleste
manifesté, le Logos » (T.G., 294).
Si ces anges « ont refusé de créer » (l'homme simplement matériel
des deux premières races), c'est parce qu'ils aspiraient « à s'incarner
comme hommes » (C.W., VIII, 148), c'est-à-dire à fournir aux hommes
de la troisième Race leur Manas, en devenant leurs Egos Supérieurs.
Il y est fait allusion dans le « Secret de Satan », où on lit : « 34 — Et
Dieu a mis une ceinture autour de ses reins et le nom de cette
ceinture est Mort ». Mme Blavatsky explique que cette ceinture est
constituée, si l'on adopte l'interprétation cosmique, par les anneaux
LES HIÉRARCHIES CRÉATRICES 91
de la planète Saturne et que, dans l'Anthropogonie, elle « est le
corps humain avec ses deux principes inférieurs. Ces trois principes
meurent, tandis que l'Homme le plus intérieur est immortel » (D.S.,
II, 245).
Satan (ou Michel) est ainsi constitué par les Egos Supérieurs
humains qui sont l'aspect inférieur d'une Légion d'Anges « aroûpa »
(privés de corps formés par la matière d'un plan roûpa). Chacun de
ces Egos est l' « Homme Intérieur » (T.G., 156) et lui-même sert de
véhicule ou de corps à un Etre encore plus élevé qui est le Dieu
Personnel de l'homme. C'est pourquoi Mme Blavatsky déclare que
« Ego conscient, ou Manas, le Cinquième Principe » est « le véhicule
de la Monade divine, ou Dieu » (D.S., III, 66, 2e note).
« ... La Philosophie Esotérique identifie les Asouras Pré-Brâhma-
niques, Roudras (appelés « grands-pères paternels » dans les Lois
de Manou, II, 284), Râkshasas, et tous les « Adversaires » des Dieux
dans les allégories, aux Egos qui, en s'incarnant dans l'homme encore
dépourvu de raison de la Troisième Race, le rendent consciemment
immortel » (D.S., II, 173).
Ahoura Mazda est l'Adam Kadmon androgyne (l'Homme Double)
de la Cabale, composé des Anges secondaires (la « lumière » du
premier chapitre /de la Genèse) qui « complètent l'homme » (D.S., II,
40) (en le dotant du Manas). Leurs « Ferouers » sont les Elohim qui
« créent » la Lumière, les Dhyâni-Bouddhas ou Anoupâdaka.
Fravarshi (ou Ferouer) est un terme du Zend Avesta. Il est, dans
le cas qui précède, employé dans le sens de « Double ou Image qui
précède tout dieu, homme et animal, et lui survit » (Lucifer, mars 1891,
1, 1" note). Le Fravarshi d'un homme est sa partie immortelle, son
Ego Supérieur ou Double Divin (D.S., II, 503, 5e note). Cependant, ce
mot est également utilisé, par Mme Blavatsky, comme signifiant la
« contrepartie spirituelle d'un original encore plus spirituel ». Dans
cette autre acception, le Fravarshi est le côté obscur (plus matériel)
d'une Déité, sa « doublure plus sombre ». C'est ainsi qu'Ahriman
est « le Ferouer ou le Fravarshi d'Ormuzd (Demon est Deus inversus) ».
De même Michel (littéralement : celui qui est semblable à Dieu) est
un Ferouer du Dieu auquel il ressemble (T.G., 119).
Les six Amshaspends sont « synthétisés » par B'raishith. Ce mot,
le premier de la Genèse dans sa version hébraïque, est traduit par
« Au commencement », mais désigne, en réalité, le Protogonos
(Ennoia), le septième principe cosmique (I.D., II, 37). De même, les
six Sephiroth de Construction sont six classes d'êtres (appelés
Dhyân Chohans, Manous et Prajâpatis par les Hindous) synthétisées
92 DOCTRINES INITIATIOUIS
par la septième qui est B'raishith, « la Première Emanation ou le
Premier Logos » ; et ces êtres, « les Constructeurs de l'Univers infé-
rieur ou physique », appartiennent tous « au-dessous » (D.S., I, 402).
Les Cabalistes appellent Sephiroth de Construction les six Sephiroth
qui suivent Binah (Enel, « Trilogie de la Rota ou Roue Céleste », 103,
104). Elles constituent « l'Oupâdhi, la Base ou la Pierre Fondamentale
sur laquelle l'Univers Objectif est construit, les Noumènes de toutes
choses ». Elles sont « en même temps, les Forces de la Nature, les
sept Anges de la Présence, les sixième et septième Principes dans
l'Homme, les Sphères spirito-psycho-physiques de la Chaîne septé-
naire, les Races-Racines, etc. » (D.S., I, 402). Autrement dit, les
Sephiroth de Construction sont non seulement les Elohim, les Forces
de la Force Une (D.S., I, 359), les Anges de la Présence (Lipika), mais
aussi des Hiérarchies créatrices inférieures qui sont leur reflet dans
des mondes plus matériels.
Parmi ces Pouvoirs Créateurs sont les Rishis mentionnés dans
le verset suivant de la Bhagavad-Gîtâ: « Les sept grands Rishis,
les quatre précédents Manous, partageant ma nature, sont nés de
mon mental ; d'eux ont jailli (ont émané ou sont nés) la race humaine
et le monde » (X, 6). Ces Manous (les Anges Solaires qui ont doté
les hommes du Manas en s' « incarnant » en eux plus ou moins
complètement) et Rishis (les Anges Lunaires, émanés par les précé-
dents, qui sont leurs principes supérieurs) sont donc des Mânasa-
poutras ou « Nés du Mental de Brahmâ », car celui qui, dans ce
verset de la Bhagavad Gîtâ s'exprime ainsi est Krishna, personni-
fication de Brahmâ ou Ishvara. Voici le commentaire que Mme Bla-
vatsky a fait de ce verset :
« Ici, par les sept Grands Rishis on veut dire les sept
grandes Hiérarchies ou Classes de Dhyân Chohans Roûpa.
Rappelons-nous que les sept Grands Rishis, les Saptarshis,
sont les Régents des sept étoiles de la Grande Ourse et sont,
par conséquent, de la même nature que les Anges des
Planètes ou les sept Grands Esprits Planétaires. Ils sont
tous nés à nouveau, comme hommes, sur Terre, dans divers
Kalpas et Races. De plus, « les quatre précédents Manous »
sont les quatre Classes des Dieux originellement Aroûpa, les
Koumâras, les Roudras, les Asouras, etc., qui, dit-on, se sont
aussi incarnés. Ils ne sont pas des Prajâpatis comme le sont
les premiers, mais les « principes » qui les informent ; cer-
tains d'entre eux se sont incarnés dans des hommes, tandis
que d'autres ont simplement fait d'autres hommes les véhi-
cules de leurs reflets » (D.S., II, 332, 2 note).
e geaient le mental dont ils avaient pourvu les hommes vers la
LES DIERARCIIIES CRËATRICES 93
Ces Manous sont les Anges Solaires. Il y a deux sortes de Pitris,
les Agnishvâttas (Anges Solaires) et les Barhishads (Anges Lunaires).
En outre, ces Pitris sont divisés en trois classes incorporelles et
quatre corporelles. Les classes incorporelles « intellectuelles et spi-
rituelles », sont composées des Asouras « nés dans le Corps de Nuit
de Brahmâ » (Mahat), alors que les classes corporelles sont produites
dans son « Corps du Crépuscule » (D.S., II, 96). Les Pitris incorporels
« refusent de créer l'homme, mais le dotent du Mental, les quatre
classes corporelles créant seulement son corps » (D.S., II, 97). Les
Pitris incorporels sont appelés Vairâjas » (D.S., II, 94). Ils sont ainsi
nommés parce qu'ils sont les « Fils » de Virâja (Brahmâ ou Mahat)
(D.S., II, 94). Ils sont les Agnishvâttas les plus anciens (D.S., II, 93)
et ceux qui ont refusé de créer (D.S., III, 570).
Les sept Rishis ou Pitris des Hindous sont identiques aux Ases de
la mythologie scandinave. Ceux-ci, dont le nom signifie Piliers et
Supports du Monde, sont « les Régents du Monde qui a précédé le
nôtre ». Ils sont identiques aux Cosmocratores des Grecs, « aux sept
Travailleurs ou Recteurs du Poimandrès » ainsi qu'aux « sept Dieux
et sept Mauvais Esprits Chaldéens, aux Séphiroth cabalistiques
synthétisées par la Triade séphirotique supérieure ». Ils « créent la
terre, les mers, le ciel et les nuages, tout le monde visible, avec les
restes d'Ymir, le géant tué ; cependant, ils ne créent pas l'Homme,
mais seulement sa forme, de l'arbre Ask ou Ash » (D.S., II, 102). Ils
sont donc les homologues scandinaves des Pitris hindous, les Dieux
Lunaires créateurs de l'homme matériel et « les Anges qui, dans les
légendes exotériques, ont obéi à la Loi » (D.S., II, 99).
Les sept « grands Rishis » naissent, nous dit-on, sur Terre, comme
hommes, dans divers Cycles et Races. Ces « sept Dieux primordiaux
avaient tous un double état, l'un essentiel, l'autre occasionnel. Dans
leur condition essentielle, ils étaient tous les Constructeurs ou Mode-
leurs, les Protecteurs et les Régents de ce Monde. Et, dans leur état
occasionnel, se revêtant de corporéalité visible, ils descendaient sur
Terre et régnaient sur elle, comme Rois et Instructeurs des Légions
inférieures incarnés sur notre globe, une fois de plus, comme
hommes » (D.S., II, 541).
Les Fils de Mahat ou Brahmâ possèdent « l'omniscience pour tout
ce qui appartient au royaume de Mâyâ » (D.S., III, 568, Diagramme V).
Ce sont les « Dieux informants » qui furent
« au commencement des temps, les Gouverneurs de l'Huma-
nité, alors qu'incarnés comme Rois des « Dynasties Divines »,
ils donnaient la première impulsion à la civilisation et diri-
découverte et le perfectionnement de tous les arts et de
94 DOCTRINES INITIATIOUES
toutes les sciences. Ainsi, dit-on, les Kabires sont apparus
comme les bienfaiteurs des hommes et, comme tels, ils ont
vécu pendant des âges dans la mémoire des nations. A ces
Kabires ou Titans est attribuée l'invention des lettres (le
Deva-nâgari ou alphabet et langage des Dieux), des lois et de
la législature, de l'architecture, comme aussi des diverses
sortes de ce qu'on appelle la magie, ainsi que de l'utilisation
médicale des plantes. Hermès, Orphée, Cadmus, Asclépius...
sont tous des noms génériques. C'est à ces Kabires que l'on
attribue le mérite d'avoir révélé le grand bienfait de l'agri-
culture en produisant le blé » (D.S., II, 380).
Ces protecteurs et bienfaiteurs des hommes « descendent de leur
Demeure Céleste et règnent sur Terre, enseignant à l'humanité l'Astro-
nomie, l'Architecture et toutes les autres sciences qui nous sont
parvenues ». Ces Etres Spirituels « apparaissent d'abord comme des
Dieux et des Créateurs, puis ils s'immergent dans l'homme naissant
pour finalement émerger comme des Rois et des Régents Divins »
(D.S., II, 382).
Platon déclare, dans le quatrième livre des « Lois », que, longtemps
avant la construction des premières cités, Saturne avait établi une
certaine forme de gouvernement, sur terre qui rendit les hommes
très heureux. Il s'agissait du règne des Rois Divins (D.S., II, 389).
Il semble, nous dit Mme Blavatsky, que Platon considérait comme
un mal social « l'identité des gouvernants et des gouvernés, car il dit
que, longtemps avant que l'homme n'ait bâti ses villes, dans l'Age d'Or,
il n'y avait rien d'autre sur terre que le bonheur, parce qu'il n'y avait
pas de besoins. Pourquoi ? Parce que Saturne, sachant que l'homme
ne saurait gouverner l'homme sans qu'immédiatement l'injustice
envahisse l'univers à cause se ses caprices et de sa vanité, ne pouvait
permettre à un mortel quelconque d'obtenir le pouvoir sur ses sem-
blables. Pour cela le Dieu utilisa le même moyen que nous employons
nous mêmes pour nos troupeaux. Nous ne plaçons pas un boeuf ou
un bélier à la tête de nos boeufs et de nos béliers, mais nous leur
donnons un chef, un berger, c'est-à-dire un être d'une espèce complè-
tement différente de la leur et d'une nature supérieure. C'est exacte-
ment ce que fit Saturne. Il aimait l'humanité, et il plaça au-dessus
d'elle, pour la diriger, non un roi ou un prince mortel, mais des
Esprits et Génies (daimones) d'une nature divine, plus excellente
que celle de l'homme » (D.S., II, 389).
« Des fruits et des céréales, jusqu'alors inconnus sur
Terre, furent apportés par les « Seigneurs de la Sagesse »,
pour le bénéfice de ceux que, d'autres Lokas (Sphères), ils
gouvernaient » (D.S., II, 390).
LES HIÉRARCHIES CRÉATRICES 95
M'n° Blavatsky fait, à ce propos, remarquer que « le blé n'a jamais
été trouvé à l'état sauvage, il n'est pas un produit de la terre »,
contrairement aux autres céréales qu'on a pu rattacher à des « herbes
sauvages ». Le blé a « jusqu'à présent, tenu en échec les efforts des
botanistes pour remonter à leur origine » (D.S., II, 390).
Les plus hauts Dhyân Chohans, « les Progéniteurs du véritable
Soi Spirituel dans l'homme physique » sont les Prajâpatis supérieurs.
Les Pitris ou Prajâpatis inférieurs ne sont « que les Pères du modèle
ou type de sa forme physique, faite à leur image » (D.S., I, 493).
Les Koumâras sont des Prajâpatis de la catégorie supérieure. Les
noms de quatre des sept (Hiérarchies de) Koumâras sont habituelle-
ment indiqués dans les écritures sacrées des Hindous, « trois des
Koumâras étant secrets ». « Les quatre exotériques sont Sanatkou-
mâra, Sanandana, Sanaka et Sanâtana, les trois ésotériques étant Sana,
Kapila et Sanatsujâta » (D.S., I, 493).
Dans la Cabale et le Christianisme, les Prajâpatis supérieurs sont
les Anges de la Présence : Zadkiel, Uriel, Samael, Raphael, Haniel,
Gabriel et Michel. Ces noms sont d'ailleurs, pour la plupart, des
substituts (C.W., X, 50). Dans un missel imprimé en 1563 et conservé
à la Bibliothèque du Vatican, ces Anges sont appelés Saalthiel, Eudiel,
Raphael, Michel, Gabriel, Barachiel et Uriel (C.W., X, 26).
Au nombre de cinq seulement dans le Bouddhisme exotérique,
les Dhyâni-Bouddhas sont sept dans l'enseignement ésotérique. Ils
ne sont pas de simples entités, mais sept Hiérarchies. Celles-ci se sont
déjà incarnées sur Terre, pour aider l'humanité. Deux d'entre elles
dirigeront, au commencement de la septième Ronde, les hommes qui
constitueront alors « une race de Bouddhas ». Ces grands Etres « ne
sont en rapport qu'avec l'Humanité et, strictement parlant, qu'avec
les plus hauts principes des hommes » (C.W., X, 343).
Outre les Dhyâni-Bouddhas qui s'incarnent, il en est d'autres
dont le rôle consiste à veiller sur les différentes Rondes des Chaînes
Planétaires de notre Système Solaire. Ces Dhyâni-Bouddhas sont
également répartis en sept Hiérarchies.
« Chaque classe ou Hiérarchie correspond à l'une des
Rondes, la première ou la plus basse à la première Ronde, la
moins développée, la seconde Hiérarchie à la seconde Ronde,
et ainsi de suite jusqu'à ce que soit atteinte la septième
Ronde qui est sous la supervision de la plus haute Hiérarchie
des sept Dhyânis. A la fin, ils apparaîtront sur terre, comme
aussi quelques-uns des Planétaires, car toute l'humanité sera
devenue des Bodhisattvas, leurs propres « Fils », c'est-à-dire
les « Fils » de leur propre Esprit et de leur propre Essence,
ou eux-mêmes » (C.W., X, 344).

96 DOCTRINES INITIATIQUES
Les Dhyâni-Bouddhas constituent « la même Hiérarchie d'Archan-
ges que celle à laquelle appartiennent Saint-Michel, Saint Gabriel et
d'autres dans la Théogonie chrétienne ». Ils veillent « successivement
sur chacune des Rondes et des grandes Races Racines de notre Chaîne
Planétaire » et proclament sept « Vérités ». Celles-ci sont, en réalité,
des « secrets révélés ». Quatre de ces Vérités ont été proclamées, car
nous sommes dans la quatrième Ronde. De sorte qu'il y en a, de nos
jours, seulement quatre, selon le Bouddhisme. C'est pourquoi il y a
quatre Védas. C'est pour la même raison qu'Irénée « insistait sur
la nécessité de quatre Evangiles. Mais, comme chaque nouvelle Race-
Racine en tête d'une Ronde doit avoir sa révélation et ses révélateurs,
la prochaine Ronde apportera la Cinquième Vérité, la suivante la
Sixième, et ainsi de suite » (D.S., I, 73, 74).
Les Esprits Planétaires ont une activité entièrement différente de
celle des Dhyâni-Bouddhas. Ils s'occupent de la terre « physiquement
et moralement ». D'une part, ils « façonnent la matière ». D'autre
part, ils s'occupent « moralement » de la terre, car ils régissent « le
sort des hommes ». Ils sont, en effet, des « agents karmiques ». Ils
ne s'occupent pas de la triade supérieure de l'être humain (Atma-
Bouddhi-Manas), contrairement aux Dhyâni-Bouddhas qui sont liés
à cette triade « d'une façon mystérieuse » non expliquée par Mme
Blavatsky (C.W., X, 341).
C'est à partir de l'Idéation Cosmique et de la Substance qui lui
sert de véhicule que débute la manifestation cosmique.
« L'impulsion manvantarique commence avec le réveil de
l'Idéation Cosmique, le Mental Universel, concurremment et
parallèlement avec l'émergence primordiale de la Substance
Cosmique (celle-ci étant son véhicule manvantarique) hors
de son état pralayique indifférencié. Puis la Sagesse Absolue
se réfléchit dans son idéation qui, par un processus transcen-
dental supérieur et incompréhensible pour la conscience
humaine, produit l'Energie Cosmique, Fohat. Celui-ci, vibrant
dans le sein de la Substance inerte, la pousse à l'activité et
guide ses différenciations primaires sur tous les sept plans
de la Conscience Cosmique. Ainsi sont formés les Sept
Protyles, comme on les appelle maintenant, alors que l'anti-
quité aryenne les appelait les Sept Prakritis ou Natures. Ces
Protyles servent de bases relativement homogènes lesquelles,
au cours de l'hétérogénéité croissante dans l'involution de
l'Univers, se différencient, donnant la merveilleuse com-
plexité présentée par les phénomènes sur les plans de la
perception » (D.S., I, 349, 350).
LES HIÉRARCHIES CRÉATRICES 97
Les Tanmâ tras sont les sept Anges de la Présence (D.S., I, 358). Ces
derniers sont aussi les Lipika émanés de Mahat (C.W., X, 405).
« Comme ce sont les Lipika qui projettent dans l'objec-
tivité, hors du Mental Universel passif, le plan idéal de
l'Univers sur lequel les « Constructeurs » reconstruisent le
Cosmos après chaque Pralaya, ce sont eux qui sont en
parallèle avec les Sept Anges de la Présence que les Chrétiens
voient dans les Sept « Esprits Planétaires » ou les « Esprits
des Etoiles » et ainsi ce sont eux qui sont les secrétaires
directs de l'Idéation Eternelle ou la « Pensée Divine », comme
l'appelle Platon » (D.S., I, 130).
Les Lipika (mot sanscrit signifiant Scribes) sont les archivistes
« qui impriment sur les tablettes invisibles (pour nous) de la Lumière
Astrale, le grand musée de peinture de l'éternité, un enregistrement
fidèle de tout acte et même de toute pensée de l'homme, de tout ce qui
fut, est ou sera jamais dans l'Univers phénoménal. Comme c'est
indiqué dans Isis Dévoilée, cette toile divine et invisible est le Livre
de Vie » (D.S., I, 130). Ce dernier est le Livre de Vie de l'Apocalypse
( XX, 12) auquel Mme Blavatsky identifie les Lipika (C.W., X, 405).
Dans Pistis-Sophia, il est question de Sept Vierges de la Lumière qui
sont des « aspects de la Vierge unique. Car il y a, comme de toute
autre chose, sept aspects, plans ou principes de la matière vierge,
correspondant aux sept principes de l'homme, du pur et divin
Akâsha à la Lumière Astrale, l'atmosphère chargée de péchés de
notre terre. Ce sont les sept feuilles du Livre de l'Ange Archiviste,
Le Livre de la Conscience, où sont immédiatement transférés les
actes, mots et PENSEES de chaque minute de nos vies, l'enregis-
trement karmique de chaque âme emprisonnée » ( « Lucifer », avril
1891, 128). Mme Blavatsky rapproche cet enregistrement de l'impres-
sion de la mémoire d'événements terrestres dans l'aura des objets
physiques dont le contact peut déclencher, dans un sensitif, un état
de voyance (psychométrie). Et elle approuve ces mots de deux
savants : « Toute particule de la matière existante doit être un
registre de tout ce qui est survenu » (D.S., I, 130).
Les Lipika sont appelés les sept Seconds dans les Stances de
Dzyan (D.S., I, 129), car ils viennent après les sept Primordiaux qui
ont « rayonné directement de ce qui n'est ni Père ni Mère, mais le
Logos non manifesté ». Ces Primordiaux sont dans Kwan-Shai-Yin,
le Dragon Doré (mentionné dans la troisième Stance de Dzyan),
c'est-à-dire dans « le Logos Primordial ou Brahmâ, le Premier Pouvoir
Créateur manifesté » (D.S., I, 488).
98 DOCTRINES INITIATIQUES
Les Lipika constituent un Groupe d' « Esprits de l'Univers »
supérieur à celui formé par les Esprits Planétaires, lequel est lui-
même supérieur au groupe des Constructeurs, ces derniers n'étant
que « nos propres déités planétaires » (D.S., I, 152, 153). Les Lipika
sont les sept Amsbaspends du Zoroastrisme et les Chitrashikhandinas
(ceux à la crête brillante) ou Rikshas, « Rishis que l'on dit être
devenus les Ames informantes des sept Etoiles (de la Grande Ourse) »
(D.S., I, 488 ; T.G., 82, 291), et qui sont « l'origine de la forme » (D.S.,
I, 488).
Nous reconnaissons dans les Lipika l'aspect supérieur des Sephi-
roth de Construction de la Cabale. Celles-ci, identiques aux Sept
Anges de la Présence (D.S., I, 402), sont synthétisées par B'raishit
(Breshit ou Rasit, le premier mot de la Genèse, dans le texte
hébraïque). Ce dernier est le Logos de Philon le Juif, Michel, le Chef
des Aeons Gnostiques, l'Ormazd des Perses, la seconde Personne de
la Trinité Chrétienne (I.D., II, 36), le Protogonos, l'Adam Kadmon des
Cabalistes et le Brahmâ des Hindous (I.D., II, 37).
« Les « Sephiroth de Construction » sont les six Dhyân-
Chohans ou Manous, ou Prajâpatis synthétisés par le sep-
tième, « B'raishit », la Première Emanation ou Logos et qui
sont donc appelés les Constructeurs de l'Univers Physique
ou Inférieur, tout ce qui appartient au-dessous » (D.S., I, 402).
Elles sont, nous l'avons vu, « l'Oupâdhi, la Base ou la Pierre
Fondamentale sur laquelle l'Univers Objectif est bâti, les Noumènes
de toutes choses » et constituent les Forces de la Nature (D.S., I, 402).
Les quatre animaux de la vision d'Ezechiel symbolisent aussi
bien quatre principes humains (T.G., 121) qu'un quaternaire cosmique.
Ils sont le reflet dans les mondes « roûpa » ou l'aspect inférieur de
principes cosmiques spirituels. Ces derniers appartiennent aux plans
« aroûpa » et sont représentés par les quatre êtres vivants du qua-
trième chapitre de l'Apocalypse, qui se trouvent « au milieu du
trône et autour du trône ». Le premier de ces êtres a l'apparence d'un
lion, le second celle d'un veau, le troisième est semblable à un homme
et le quatrième ressemble à un aigle.
« Les Lipikas procèdent de Mahat et sont appelés, dans
la Cabale les quatre Anges Archivistes, dans l'Inde les quatre
Mahârâjahs, ceux qui enregistrent chaque pensée et chaque
action de l'homme. Ils sont appelés le Livre de Vie, par Saint-
Jean, dans l'Apocalypse. Ils sont directement en rapport avec
le Karma et avec ce que les Chrétiens nomment le Jour du
Jugement. En Orient, on l'appelait le Jour qui suit le Mahâ-
LES HIÉRARCHIES CRÉATRICES 99
manvantara, ou le « Jour-Sois-Avec-Nous ». Alors toutes
choses deviennent une, toutes les personnalités se fondent en
un et cependant chacun se connaissant lui-même, un mysté-
rieux enseignement, en vérité. Mais alors ce qui, pour nous,
est maintenant non-conscience ou l'inconscient, sera alors
conscience absolue... Les Lipika sont une partie, quatre de
l'un des septénaires qui émanent de Mahat... Les Lipika sont
sur le plan correspondant au plan le plus élevé de notre
chaîne de globes » (C.W., X, 405, 406).
Les Lipika « appartiennent à la partie la plus occulte de la
cosmogénèse ». M"" Blavatsky déclare que cette partie de la Science
Occulte ne peut être révélée dans la « Doctrine Secrète ». Elle se
demande si les Adeptes, même les plus élevés, connaissent tout ce
puissant ordre angélique et elle suppose qu'ils n'en connaissent que
le degré le plus bas. Quant à « son grade le plus haut, une chose
seulement est enseignée : les Lipika sont en rapport avec le Karma,
étant ses Archivistes directs » (D.S., I, 153).
Dans l'Atharva Véda, les Lipika sont les quatre Immortels ou
« Veilleurs » préposés à la garde des quatre quartiers du ciel (D.S.,
I, 130, 1" note).
Les quarante Assesseurs qui sont, dans l'Amenti, les accusateurs
du défunt, devant Osiris, « appartiennent à la même classe de déités
que les Lipika ». L'hindou Chitragoupta qui consulte le livre Agra-
Sandhâni pour y lire le récit de la vie de chaque décédé et les divers
Assesseurs qui, « devant Yama, Minos, Osiris ou Karma », lisent
dans le coeur de chaque mort le récit de son existence terrestre, sont
des copies des Lipika.
Les Quatre Mahârâjahs, Régents des quatre points cardinaux et
des quatre éléments (Feu, Air, Eau, Terre) (D.S., I, 150, 151) sont
inférieurs aux Lipikas. Ils sont des Esprits Planétaires, « les protec-
teurs de l'humanité et aussi les agents du Karma sur Terre », alors
que les Lipikas, « Esprits de l'Univers » s'occupant de l'avenir de
l'Humanité (D.S., I, 151), sont des déités non « en rapport avec
la Mort, mais avec la Vie Eternelle » (D.S., I, 131). Les points cardi-
naux symbolisent les quatre plans cosmiques inférieurs, formant
l'Univers phénoménal (D.S., I, 369, 501). L'Est, le Sud, l'Ouest et
le Nord représentent, en réalité, respectivement les plans cosmiques
du Feu, de l'Air, de l'Eau et de la Terre.
Ces Mahârâjahs sont identiques aux anges qui, comme l'indique
Cornelius Agrippa dans son ouvrage « La Philosophie Occulte »
(livre III) sont les régents des quatre régions de l'Univers. Il y a,
déclare ce Cabaliste, « quatre anges principaux, gouverneurs des
1 00 DOCTRINES INITIATIQUES
quatre vents et des quatre parties du monde ; desquels, Michel,
gouverne le vent d'orient ; Raphaël, le vent d'occident ; Gabriel, le
vent du nord, et selon d'autres Urie!, le vent du Midi ».
Ces quatre Anges, agents du Karma des hommes, sont :
« les quatre animaux vivants « qui ont l'apparence d'un
homme » dans la vision d'Ezéchiel, appelés par les traducteurs
de la Bible « Cherubim », « Seraphim », etc... par les « Occul-
tistes », « Globes Ailés », « Roues Ardentes », et, dans le Pan-
théon hindou, par de nombreux noms différents » (D.S., I,
151).
Les Esprits Planétaires sont répartis en sept classes, dont trois
sont aroûpa et quatre roûpa. Ils sont « les esprits animateurs des
Etoiles en général et des Planètes en particulier » (D.S., I, 153).
« Ils régissent les destinées des hommes qui naissent
tous sous l'une ou l'autre de leurs constellations... Dans le
Panthéon exotérique hindou, ils sont les déités gardiennes
qui président sur les huit points de la rose des vents (les
quatre points cardinaux et les quatre points intermédiaires)
et sont appelés Lokapâlas, « Soutiens ou Gardiens du Monde »
(dans notre Cosmos visible) dont Indra (Est), Yama (Sud),
Varouna (Ouest) et Kouvera (Nord) sont les chefs » (D.S.,
I, 153).
Le Karma dont les Quatre Mahârâjahs sont les agents est généré
aussi bien par les pensées que par les actions des hommes.
« A la suite de Platon, Aristote a expliqué que le terme
stoicheia désignait seulement les principes incorporels placés
dans chacune des quatre grandes divisions de notre monde
cosmique pour les surveiller. Ainsi, les Payens, pas plus que
les Chrétiens, n'adorent les Eléments et les points cardinaux
(imaginaires), ni leur vouent un culte, mais les « dieux » qui
les gouvernent respectivement... Ce n'est pas le Régent ou
Mâhârâjah qui punit ou récompense, avec ou sans la per-
mission ou l'ordre de « Dieu », mais l'homme lui-même,
ses actions ou son Karma attirant, individuellement et collec-
tivement (comme dans le cas, parfois, de nations entières),
toutes sortes de maux et de calamités. Nous produisons des
Causes, et celles-ci éveillent les pouvoirs correspondants
dans le Monde Sidéral. Ces pouvoirs sont magnétiquement
LES HIÉRARCHIES CRÉATRICES 101
et irrésistiblement attirés vers ceux qui produisent ces
Causes et réagissent sur eux, qu'ils soient d'une façon posi-
tive des personnes qui font le mal en actes, ou simplement
des « penseurs » qui ont ruminé des pensées méchantes. Car
la pensée est matière... chaque pensée, en plus de son accom-
pagnement physique (changement dans le cerveau), produit
un aspect objectif (quoique supersensiblement objectif pour
nous) sur le plan astral » (D.S., I, 148, 149).
Les Quatre Mahârâjahs sont des Anges répartis dans les quatre
plans cosmiques inférieurs (roûpa). Ils sont les instruments de la
Loi de Rétribution appelée Karma. C'est-à-dire qu'ils font en sorte
que les causes générées par les actions et les pensées des hommes
produisent leurs effets, les bonnes causes engendrant pour leurs
auteurs des conséquences bénéfiques et les mauvaises des résultats
maléfiques. Ces Anges ou Dhyânis, appelés Dieux par les Anciens,
dirigent, selon Hermès, « les affaires du monde », Secondés par
des multitudes de Génies (Elémentals), ils « secouent et ren-
versent la constitution des états et des individus ». Les Génies
« impriment leur ressemblance sur notre âme, sont présents dans
nos nerfs, notre moëlle, nos veines, nos artères et même notre
substance cervicale ». En foules innombrables, ils entourent le soleil,
comme une « armée de satellites ».
Les Elémentals sont des « Forces guidées » (D.S., I, 313, 3 note).
e
Ils résident « dans le voisinage des Immortels » et accomplissent les
décrets du Karma par « des tempêtes, des successions d'incendies et
de tremblements de terre, comme aussi par des famines et des
guerres ». A l'exception des « hauts Initiés et Adeptes », tout homme
est, à sa naissance, pris en charge par les Génies « qui président aux
naissances ». L'âme et le Corps des êtres humains non Initiés sont
ainsi « dirigés par les Génies ». De sorte que ces derniers, se servant
des corps des mortels comme d'instruments, ont le « contrôle des
choses mondaines » (D.S., I, 313, 314).
Commentant ces enseignements d'Hermès, Mm° Blavatsky déclare :
« Le sens de cela est que, comme l'homme est composé
de tous les Grands Eléments (Feu, Air, Eau, Terre et Ether),
les Elémentals appartenant respectivement à ces Eléments
se sentent attirés vers l'homme en raison de leur co-essence.
L'Elément qui prédomine dans une certaine constitution sera
l'Elément dirigeant péndant toute la vie. Par exemple, si
l'homme a, en prépondérance, de l'élément terrestre ou
gnomique, des Gnomes le conduiront à assimiler les métaux,
l'argent et la richesse, etc. » (D.S., I, 313, 4 note).
e
102 DOCTRINES INITIATIQUES

Cependant, les effets karmiques ne suivent pas immédiatement

leurs causes. Ils peuvent se produire fort longtemps après. Il est donc
nécessaire, pour que s'exerce la loi karmique, que le souvenir de ces
causes soit conservé. C'est le rôle des Lipika de veiller à cette
conservation, comme nous l'avons indiqué.

TRINITE ET TETRAGRAMME

Le « Fils » (de la « Mère Immaculée ») est, en fait, « l'Univers

manifesté dans la forme » (C.W., X, 397), comme Virâj est « le Fils
ou l'Univers » (I.D., II, 268, 1" colonne) ou le « type idéal de l'Uni-
vers » (I.D., II, 270, 1" colonne). C'est ce « Fils » qui « commence la
hiérarchie qui se terminera avec l'Humanité ou l'Homme » (C.W.,
X, 397). Dans la mythologie hindoue, c'est Virâj qui « commence le
travail de la création en produisant les dix Prajâpatis, Seigneurs de
tous les êtres » (I.D., II, 270, 1" colonne).
La Trinité chrétienne comprend « le trio de Sephiroth, les trois pre-
mières Lumières cabalistiques » (I.D., II, 36). Du Père (le « Premier
Principe », le Chaos primordial) émane le « second Principe », la
Sagesse, qui est « la Seconde Personne de la Trinité Chrétienne »
et l'Ormazd des Perses (I.D., II, 36). Ce « Fils » est double, car il
comprend un mâle (le Protogonos) et une femelle (la Shakti). Ils
sont les septième et sixième principes cosmiques et constituent,
ensemble, le Logos (E.W., 550). La troisième émanation est le Saint-
Esprit. De sorte que cette Trinité est, en réalité, un Quaternaire.
« Le premier nombre éternel est le Père ou le Chaos
Chaldéen primordial, invisible et incompréhensible, dont
procède le Chaos Intelligible. Le Phtah égyptien ou « le
Principe de la lumière, non la lumière lui-même, et le
Principe de la Vie, quoique non la vie lui-même ». La Sagesse
par laquelle le Père créa les cieux est le Fils, ou le cabalisti-
que et androgyne Adam-Kadmon. Le Fils est, à la fois, le
mâle Ra ou Lumière de Sagesse et Prudence ou Intelligence,
Sephira, la partie femelle de Lui-même, tandis que de cet être
double procède la troisième émanation, Binah ou la Raison,
la Seconde Intelligence, le Saint-Esprit des Chrétiens. Par
conséquent, strictement parlant, c'est, en fait, une TETRAK-
TYS ou un quaternaire consistant en la Première Monade
Inintelligible et sa triple émanation qui constitue notre
Trinité » (I.D., II, 36).
104 DOCTRINES INITIATIQUES
Cette « triple émanation » (Sephira, Chokmah et Binah) issue de
la Première Monade (le Premier Logos) était formée, dans la Gnose,
d'Ennoia, Ophis et Sophia et, dans la doctrine des Nazaréens, de
Mano, Jourdain et Abatur (I.D., II, 295). Les Nazaréens, appelés aussi
Mandéens, « quoiqu'ils aient existé longtemps avant les jours du
Christ, et même avant les lois de Moïse, étaient des Gnostiques, et
beaucoup d'entre eux étaient des Initiés ». Leurs doctrines, conservées
dans le Codex Nazareus, leur Ecriture Sacrée, « sont un fidèle écho
des enseignements de la Doctrine Secrète ». Ils « tenaient leurs Mys-
tères de la Vie à Nazara (l'ancienne et moderne Nazareth) » (D.S., II,
101, ire note).
Ophis, identique à Christos et à Chokmah, est l'Agathodœmon (le
Bon Serpent). « Comme une unité. Ennoia et Ophis sont le Logos » ;
lequel se manifeste « comme un double principe de bien et de mal »
(I.D., II, 293). Séparé d'Ennoia, Ophis est « l'Ombre de la Lumière
(non la Lumière éternelle, mais la plus grande Lumière Divine sur
notre plan) » (D.S., II, 224), car Ennoia est identique à Sephira, la
Tête Blanche, laquelle « n'est pas illimitée, mais temporaire » (C.W.,
VIII, 144). Cependant, alors que la Lumière (Ennoia) est « inactive
et absolue », l'Ombre (Ophis) est « ce qui permet à la Lumière de se
manifester et lui donne une réalité objective. Par conséquent, l'Ombre
n'est pas le mal, mais est le corollaire nécessaire et indispensable de
la Lumière ou le Bien et qui la complète ; c'est son créateur sur
Terre » (D.S., H, 225). Selon les Gnostiques, ces deux Principes
Primordiaux, la Lumière et l'Ombre, ou le Bien et le Mal, qui sont
inséparables car ils sont un, ont existé de toute éternité, et ils
« continueront toujours à exister tant qu'il y aura des mondes
manifestés » (D.S., II, 225). Ils sont identifiés, dans la « Doctrine
Secrète », à Pouroucha et Prakriti après lesquels vient Mahat, le
cinquième principe cosmique (D.S., III, 444, Diagramme I).
Le Tétragramme (ou Carré) est un quaternaire qui sert de véhicule
pour la manifestation d'un principe supérieur (son Esprit). « Le pre-
mier Tétragramme est le toujours caché, le PERE (lui-même une
émanation de la lumière éternelle, donc non Ain-Soph) » (C.W., VIII,
144). C'est le Premier Logos non Manifesté qui est considéré comme
Dieu suprême par M»° Blavatsky. Il est bien au-dessus du Micro-
prosope (le Démiurge créateur du Monde phénoménal formé par les
quatre plans roûpa) et il est même supérieur au Macroprosope
(Kether) avec qui en' Blavatsky désire s'unir, mais seulement « dans
ce cycle d'incarnation ». Voici comment elle définit ce Dieu suprême :
« Le « Logos » que nous reconnaissons... n'a rien à faire avec le
plan matériel, ni avec Macroprosope ou Microprosope, mais est
seulement relié au monde pro-archétype » (C.W., VIII, 149). En.\
TRINITÉ ET TÉTRAGRAMME 105
d'autres termes, elle situe ce Tétragramme suprême, « véritable
Tétraktys Pythagoricienne » (C.W., X, 357), au-delà d'Atziloth, le Monde
Archétype où se trouve Sephira (C.W., VIII, 145).
Les quatres plans cosmiques inférieurs (roûpa) forment un autre
Tétragramme, servant de véhicule pour la manifestation des trois
plans supérieurs (aroûpa) où se trouvent le Logos, sa Shakti et le
Mental Universel (Mahat). Ceux-ci sont « l'Esprit, la Volonté et
l'Intellect animant les quatre principes inférieurs » (C.W., X, 356).
Le Triangle est le symbole de l'Esprit et le Carré ou Tetragramme
représente l'Esprit tombé dans la Matière. Le Logos (l'Esprit) « de-
vient un Tétragramme ; le Triangle, ou le Trois, devient le Quatre »
(C.W., X, 356).
De même que le quaternaire cosmique (les quatre plans roûpa)
est sous la protection de quatre Mahârâjahs appelés, dans le Pan-
théon hindou, Indra, Yama, Varouna et Koubera, de façon similaire,
Malkouth (notre globe terrestre) est sous la garde de quatre Anges
Gardiens : les anges d'une planète invisible inter-mercurielle (dont le
substitut exotérique est le Soleil), les anges d'une autre planète
inconnue de la science actuelle et dont le substitut est la Lune, ceux
de Mercure, et ceux de Vénus. Ces Anges correspondent, dans le corps
physique de l'homme, aux deux yeux et aux deux oreilles.
Cependant, ces correspondances n'existent qu'entre les principes
humains et les Anges des Planètes. « Une Planète matérielle ne peut
correspondre qu'à quelque chose de matériel. Ainsi, quand on dit
que Mercure correspond à l'oeil droit, cela ne signifie pas que la
planète objective a une influence quelconque sur l'organe optique
droit, mais plutôt que tous deux se trouvent en correspondance
mystique, par l'intermédiaire de Bouddhi. L'homme obtient son Ame
Spirituelle (Bouddhi) de l'essence des Mânasa Poutra, Fils de la
Sagesse, qui sont les Etres Divins (ou Anges) gouvernant la planète
Mercure. De la même façon, Vénus, Manas et l'oeil gauche sont placés
en correspondance... l'oeil droit est l'OEil de la Sagesse, c'est-à-dire
qu'il correspond magnétiquement au centre occulte dans le cerveau
que nous appelons le Troisième Œil, tandis que l'oeil gauche corres-
pond au cerveau intellectuel, ou les cellules qui sont l'organe, sur le
plan physique, de la faculté de penser » (D.S., III, 458).
« De la même façon, les narines droite et gauche où est
insufflé le « Souffle de Vie », sont déclarées, ici, corres-
pondre au Soleil et à la Lune, car Brahmâ-Prajâpati et Vâch,
ou Osiris et Isis, sont les parents de la vie naturelle. Ce
Quaternaire, à savoir : les deux yeux et les deux narines,
Mercure et Vénus, le Soleil et la Lune, constituent les Anges-
Gardiens Cabalistiques des Quatre Coins de la Terre. Il en
106 DOCTRINES INITIATIQUES
est de même dans la Philosophie Esotérique Orientale
laquelle, cependant, ajoute que le Soleil n'est pas une planète,
mais l'étoile centrale de notre système, et que la Lune, est
une planète morte dont tous les principes sont partis, tous
deux étant des substituts, l'un d'une planète invisible inter-
Mercurielle, et l'autre d'une planète qui semble avoir, mainte-
nant, complètement disparu. Ce sont les Quatre Mahârâjahs,
les « Quatre Saints » en rapport avec le Karma et l'Humanité,
le Cosmos et l'Homme, dans tous leurs aspects. Ils sont : le
Soleil, ou son substitut Michel ; la Lune, ou son substitut
Gabriel, Mercure, Raphaël, et Vénus, Urie!. Il est à peine
nécessaire de dire, encore, ici, que les corps planétaires eux-
mêmes, qui ne sont que des symboles physiques, ne sont pas
souvent visés dans le Système Esotérique, mais, en règle
générale, sous leurs noms, sont symbolisées leurs forces
cosmiques, psychiques, physiques et spirituelles » (D.S., III,
459).
Mme Blavatsky ajoute que les sept Régents Planétaires, parmi
lesquels se trouvent les quatre Mahârâjahs, sont indiqués par Origène.
« Nous pouvons renvoyer, pour confirmation, aux oeuvres d'Origène
qui dit que « les sept daimons régents » (génies ou régents plané-
taires) sont Michel, le Soleil (celui à l'apparence de lion) ; le second,
dans l'ordre, le Taureau, Jupiter ou Suriel, etc. ; et que tous ces
daimons, les « Sept de la Présence », sont les Séphiroth » (D.S., III,
459, 5e note).
Dans son livre Contra Celsum (Contre Celse), Origène donne deux
listes de noms des sept Esprits Planétaires. Robert M. Grant indique,
dans son ouvrage « La Gnose et les origines chrétiennes », ces noms
et les met en parallèle avec ceux mentionnés par Celse. Voici une
partie du tableau établi par lui (page 47) :
CELSE ORIGENE I ORIGENE II
1 - Lion Michel-Lion Ialdabaoth
2 - Taureau Suriel-Taureau Iao
3 - « Siffleur » Raphaël-Serpent Sabaoth
4 - Aigle Gabriel-Aigle (Adonai)
5 - Ours Thauthabaoth-Ours Astaphaeus
6 - Chien Erathaot-Chien Ailoaeus
7 - Ane Thartharaoth-Ane Horaeus
Robert M. Grant fait remarquer que la première liste d'Origène est
« évidemment d'origine juive ; les quatre premiers noms sont ceux
des quatre archanges qui entourent le trône de Dieu. Mais elle a été
TR I N LIÉ 1I' TÉTRAGRAMME 107
complétée d'une manière, pourrait-on dire, pseudo-hébraïque... La
deuxième liste nous offre un tableau complètement gnosticisé... Mais
outre les noms des esprits, Origène nous apprend beaucoup d'autres
choses. Il nous rapporte des formules au moyen desquelles on
s'adressait à eux pour que l'élément divin intérieur à l'homme puisse
s'élever à travers eux jusqu'à la divinité suprême et transcendante.
Chacun était en rapport avec une planète et portait la tête ou le
masque d'un animal » (ouvrage cité, 46, 47).
Dans un article paru en juillet 1888, dans sa revue « Lucifer »
(pp. 355-365), Mme Blavatsky donne des indications sur ces Esprits
Planétaires. Elle déclare que certains occultistes chrétiens les invo-
quaient à des fins magiques. Elle cite l'Archevêque Adalbert de
Magdebourg qui, au 8e siècle, fut condamné à Rome, par un Concile
présidé par le pape Zacharie, pour avoir, au cours de cérémonies
magiques, utilisé les noms des sept Archanges, en particulier celui
cl'Uriel, « avec l'aide de qui il avait réussi à produire les plus grands
phénomènes » (C.W., X, 15).
Elle affirme que « ces archanges peuvent être identifiés, par une
méthode ésotérique facile de transmutation, aux grands dieux chal-
déens, et même aux Sept Manous et aux Sept Rishis de l'Inde » (C.W.,
X, 19).
Les planètes « Sacrées » sont, dans l'ordre habituellement adopté
par les Astrologues : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure
et Lune. Les trois premières (Saturne, Jupiter, Mars) correspondent
à la triade cosmique supérieure (les trois plans aroûpa). Les quatre
autres sont les symboles des quatre Mahârâjahs et correspondent au
quaternaire inférieur du Cosmos (les quatre plans roûpa).
« L'ordre des planètes, dans la pratique exotérique, est
celui défini par leurs rayons géocentriques, ou les distances
de leurs orbites respectives à la Terre, prise comme centre, à
savoir : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure et
Lune. Dans les trois premières de ces planètes nous trouvons,
symbolisée, la Triade céleste de pouvoir suprême dans l'uni-
vers manifesté physique, ou Brahmâ, Vichnou et Shiva.
Tandis que dans les quatre dernières nous reconnaissons les
symboles du quaternaire terrestre gouvernant toutes les
révolutions naturelles et physiques des saisons, quartiers du
jour, points cardinaux et éléments » (D.S., III, 464).
Les sept Séphiroth inférieures « qui contiennent en elles l'uni-
versalité des Anges » (D.S., III, 183), sont les sept Hiérarchies
émanées de Mahat (Chokmah-Binah).
108 DOCTRINES INITIATIQUES
« De Chokmah a émané une puissance féminine passive
appelée... Binah, dont le nom divin est Jéhovah, et dont le nom
angélique, parmi les Constructeurs et les Légions, est Arelim.
C'est de l'union de ces deux puissances, mâle et femelle (ou
Chokmah et Binah) que sont émanées toutes les autres
Séphiroth, les sept ordres de Constructeurs » (D.S., III, 184).
Mme Blavatsky répartit les divers Anges émanés de Mahat en
trois classes : les Lipika, les Esprits Planétaires, et les Construc-
teurs. Ces derniers ne s'occupent pas de l'Esprit, mais uniquement
de la Matière. « Les dieux et régents de notre Terre sont des Régents
cosmiques ; c'est-à-dire qu'ils forment et façonnent la matière cos-
mique, raison pour laquelle ils ont été appelés Cosmocratores. Ils
n'ont jamais rien eu à faire avec l'esprit... Les « Constructeurs » sont
...les Maçons invisibles mais intelligents qui façonnent la matière
suivant le plan idéal, préparé pour eux dans ce que nous appelons
l'Idéation Divine et Cosmique. Ils ont été appelés, par les premiers
Francs-Maçons, le « Grand Architecte de l'Univers , collectivement »
(C.W., X, 341).
Comme les Lipika et les Esprits Planétaires, les Constructeurs
se subdivisent en trois groupes. Les Constructeurs du premier groupe
« construisent, ou plutôt reconstruisent chaque « système » après la
« Nuit ». Le Second Groupe de Constructeurs est l'Architecte de notre
Chaîne Planétaire, exclusivement. Et le Troisième Groupe est « le
Progéniteur de notre Humanité (le prototype macrocosmique du
microcosme) » (D.S., I, 152, 153).
Ce que les Constructeurs reconstruisent, après chaque Pralaya
« mineur », ce n'est pas les trois plans aroûpa. Car ceux-ci ne sont
détruits qu'à la fin du Mahâmanvantara ou Age de Brahmâ (d'une
durée de 311 040 000 000 000 ans). Ils ne reconstruisent que les quatre
plans inférieurs (roûpa) qui sont détruits à la fin de chaque Kalpa
ou Jour de Brahmâ (D.S., III, 569), d'une durée de 4 320 000 000 ans.
Ils réédifient donc au début d'un nouveau Manvantara, toute la
chaîne (dont les sept globes se trouvent dans les quatre plans
cosmiques inférieurs) détruite à la fin de la septième Ronde. Car un
Jour de Brahmâ « représente le cycle de vie d'une chaîne, c'est-à-dire
embrasse la période de sept Rondes... un « Jour » et une « Nuit » re-
présentent, comme Manvantara et Pralaya, 8 640 000 000 ans » (T.G.,
129). Après un Jour et une Nuit de Brahmâ, « un nouveau SOLEIL
se lève triomphalement sur un nouveau Manvantara, pour la Chaîne
Septénaire qu'il illumine » (D.S., I, 719).
BIBLE ET DOCTRINE SECRETE
L'Occultiste considère l'Ancien et le Nouveau Testaments comme
des traités contenant des enseignements ésotériques. Ceux-ci y sont
exprimés d'une façons voilée, car ils ne sont pas destinés au grand
public. Le sens de leurs allégories devient clair pour celui qui
sait comment décoder certains de leurs mots ou noms. Il doit, pour
ce faire, connaître la signification secrète des nombres, car chaque
mot des anciens langages, et, en particulier, chaque mot hébraïque
correspond à un nombre qui est la somme des valeurs numériques
des lettres le composant. De fait, les connaissances occultes étaient,
dans l'antiquité, invariablement exprimées sous le déguisement de
l'allégorie
« chaque fois qu'elles étaient confiées au parchemin ou au
papier. Mais les anciens Tanaïm, les Initiés par l'intermé-
diaire desquels la sagesse de la Cabale (tradition orale) fut
obtenue par les Talmudistes postérieurs, avaient en leur
possession les secrets du langage des mystères, et c'est dans
ce langage que les Evangiles furent écrits. Seul celui qui a
maîtrisé le code ésotérique de l'antiquité (le sens secret des
nombres, propriété commune, à une époque, de toutes les
nations) a la preuve totale du génie qui a été montré dans le
mélange des allégories et noms de l'Ancien Testament pure-
ment Egypto-Juif, et ceux des Gnostiques Grecs payens, les
plus raffinés de tous les mystiques de ce temps » (C.W.,
VIII, 210, 211).
Les Pouvoirs créateurs que les Hindous nomment Pitris (Pères)
et Prajâpatis (Seigneurs des Etres) sont les Elohim de la Bible.
Le mot hébraïque Elohim est un pluriel. Il est cependant traduit,
dans le premier chapitre de la Genèse, par un singulier, « Dieu ».
L'expression Jehovah Elohim figurant dans le texte hébraïque du
second chapitre est devenue, dans la traduction, « Seigneur Dieu »
ou « Eternel Dieu », mais elle ne désigne que des Pouvoirs Créateurs
issus du Logos.
110 DOCTRINES INITIATIQUES
« Le « Dieu » du premier chapitre de la Genèse est le
Logos, et le « Seigneur Dieu » du second chapitre est les
Elohim Créateurs, les Pouvoirs inférieurs » (D.S., II, 1, note).
Le premier Adam, mâle et femelle, mentionné dans le premier
chapitre de la Genèse, fait à l'image et à la ressemblance de Dieu et à
qui ce dernier ordonne de croître et de multiplier (c'est-à-dire émaner
d'autres êtres), est, nous l'avons vu, le « Mot », le Logos, l'Homme
Double, l'Homme céleste ou l'androgyne Adam Kadmon. Celui-ci
appelé Mahat par les Hindous, est « la Synthèse des sept Rayons
créateurs, les sept Logoï » (C.W., X, 313).
Le second Adam, l'Adam de poussière du second chapitre de la
genèse, est « avant sa chute » le « CHRISTUM OINT ou Roi Messie ».
Autrement dit ce second Adam se trouve, primitivement, dans le
Christum Oint. Ce dernier est Chokmah (le Mot), Christos, Ahoura
Mazda ou Osiris, le Troisième Logos (Mahat), l'Adam mâle et femelle
du premier chapitre de la Genèse, la Troisième Vie (Abatour) des
Nazaréens. Ce Roi Messie est oint, car il a sur lui l'esprit d'Adonaï,
son père (le Protogonos, septième principe cosmique) et de Shekinah
Adonai, sa mère (Sophia, la Shakti, sixième principe cosmique) (I.D.,
II, 223). C'est par lui que « Pneuma ou le Saint Esprit » (sa mère, la
Shakti ou Sophia) crée « toutes choses » (I.D., II, 230 ; D.S., II, 743,
2e note). Quand il émane de ce Roi Messie oint, le second Adam
devient le Septenaire inférieur de Sephiroth (Hesed, Gebourah,
Tiphereth, Netzah, Hod, Yesod et Malkouth) qui est l'ensemble des
sept Rayons créateurs émanés de Mahat. Autrement dit, après sa
« Chute » le second Adam est le couple formé par le Microprosope
et Malkouth, ou le Roi et sa Fiancée.
« Car le premier Adam, le Kadmon, est la syntèse des dix
Sephiroth. De celles-ci, la Triade supérieure reste dans le
monde Archétype, comme la future « Trinité », tandis que
les sept Sephiroth inférieures créent le monde matériel
manifesté. Et ce septenaire est le second Adam » (D.S., II,
1, note).
Dans le second Adam se trouve l' « Eve de poussière » appelée
dans la Genèse, la « mère de tous les vivants » (I.D., II, 223, 224).
Cette Eve n'est évidemment pas Binah (qui fait partie de Mahat),
mais Malkouth.
« Tout le Livre du Mystère Caché est plein de telles phra-
ses : « Le Microprosope est sextuple. Son septième principe
est représenté par la dixième des Sephiroth... Car il est formé
BIBLE ET DOCTRINE SECRhTE 111
de six Sephiroth qui sont appelées, avec Malkouth, les sept
inférieures... Son septième principe est représenté par la
dixième des Sephiroth, qui est Eve dans le système exoté-
rique, ou la mère inférieure » (Livre du Mystère Caché, vers
22) » (C.W., VIII, 150).
Dans la Cabale, Malkouth est appelée la « mère inférieure » pour
la distinguer de Binah qui est la « mère supérieure ». Ainsi la « créa-
tion » du monde matériel est l'oeuvre d'anges relativement inférieurs,
ce qui explique son imperfection.
« Les millions et millions de travaux imparfaits trouvés
dans la Nature attestent hautement qu'ils sont les produits'
d'êtres finis et conditionnés, quoique ces derniers soient des
Dhyân Chohans... ces travaux imparfaits sont la production
inachevée de l'évolution, sous la direction des Dieux imparfaits
... Ce n'est pas le « Principe » Un et Inconditionné ni même
Sa réflexion, qui crée, mais seulement les « Sept Dieux » qui
façonnent l'Univers dans la Matière éternelle, vivifiée en
vie objective par la réflexion en elle de la Réalité Une. Le
Créateur est eux (Dieu la Légion), appelés dans la Doctrine
Secrète les Dhyân Chohans, par les Hindous les Prajâpatis,
par les Cabalistes Occidentaux les Sephiroth, et par les
Bouddhistes les Dévas... Ils sont les Amshaspends des Zoroas-
triens et, alors que pour le Mystique Chrétien le « Créateur »
est les « Dieux de Dieu », pour l'Homme d'Eglise dogmatique
il est le « Dieu des Dieux », le « Seigneur des seigneurs », etc. »
(D.S., III, 209).
Il y a donc une grande différence entre le Second Adam ou
« Adam de poussière » qui, dans sa signification cosmique, est le
créateur du monde matériel, et l'Adam mâle et femelle dont il
émane. Ce dernier était, dans l'Egypte ancienne, Osiris, le Dieu
né sur le Mont Sinaï, c'est-à-dire sur la Montagne dé la Lune
(Sin). Cette descendance, au prime abord étrange, s'explique par le
fait que dans l'ésotérisme égyptien, ce Dieu est issu d'un principe
cosmique féminin qui était symbolisé par la Lune (la Grande Mère,
la Shakti des Hindous, l'Astarté des Chaldéens, le Père-Mère ou
sixième principe cosmique).
« Comme dans toutes les théogonies une déesse précède
un dieu, suivant le principe que, selon toute vraisemblance,
le poussin peut difficilement précéder son oeuf, en Chaldée
112 DOCTRINES INITIATIQUES
la lune était considérée comme plus vieille et plus vénérable
que le Soleil parce que, disait-on, l'obscurité précède la
lumière à chaque renaissance (ou « création ») périodique
de l'univers. Osiris, quoique relié au Soleil et bien qu'il soit
un Dieu Solaire, est, néanmoins, né sur le Mont Sinaï parce
que Sin est le mot chaldéo-assyrien pour la lune ; il en était
de même de Dio-Nysos, dieu de Nyssi ou Nisi, appellation
qui était celle du Sinaï en Egypte, où il était appelé Mont
Nissa. Le croissant (comme c'est prouvé par de nombreux
auteurs) n'est pas l'insigne des Turcs, mais fut adopté comme
symbole par les Chrétiens avant les Musulmans. Pendant des
âges le croissant a été l'emblème de l'Astarte chaldéenne...
et finalement devint l'emblème de la Vierge Marie » (T.G.,
193).
Du Roi Messie oint (Mahat) n'émanent pas seulement des Anges
« créateurs » ou « constructeurs », mais aussi des Anges « informants »
ou « incarnants ». Ceux-ci sont les Koumâras qui ont fourni aux
hommes le Manas. La « Chute » de ces Koumâras est leur descente
du plan céleste, qui est leur demeure normale, pour venir s'incarner
dans les hommes dont ils sont devenus les Egos Supérieurs. Collec-
tivement, ils sont le « Serpent ». Alors que les Koumâras ou Agnish-
vâttas sont des Anges Solaires, les Anges qui composent l'Adam de
poussière sont des « Esprits Lunaires », les Barhishad Pitris des
Hindous et « les Elohim créateurs de la forme » (D.S., II, 81).
« On attribuait au « Serpent » tombé d'en haut (deorsum
fluens) la possession des Clefs de l'Empire des Morts (tou
thanaton arche) jusqu'au jour où Jésus le vit tomber
« comme la foudre... du ciel, malgré l'interprétation Catho-
lique Romaine de « cadebat ut fulgur ». Cela signifie, en
vérité, que même « les diables sont assujettis » au Logos qui
est la Sagesse, mais, en même temps, en tant qu'adversaire
de l'ignorance, Satan ou Lucifer. Cette remarque se rapporte
à la Sagesse Divine tombant comme l'éclair sur les intellects
de ceux qui combattent les diables de l'ignorance et de la
superstition et les vivifient ainsi. Jusqu'à l'époque où la
Sagesse, sous la forme des Esprits incarnants de Mahat,
descendit des hauteurs pour animer et éveiller la Troisième
Race à la vie consiente réelle, l'Humanité, si on peut l'appeler
ainsi dans son état animal et dépourvu de sens, était natu-
rellement vouée à la mort morale aussi bien que physique ».
(D.S., II, 240).
BIBLE ET DOCTRINE SECRhTE 113
La Bible débute par la création de la Lumière, le « Fiat Lux » qui,
nous l'avons vu, symbolise « la formation et l'évolution des Sephi-
roth » (D.S., I, 236).
Si la Genèse « avait commencé comme il eût fallu, on aurait
trouvé en elle, d'abord, le Logos Céleste, l'Homme Céleste qui évolue
comme une Unité Composée de Logoï ; hors duquel, après leur
sommeil pralayique... les Logoï apparaissent en leur totalité comme
le premier Mâle et Femelle ou Adam Kadmon, le « Fiat Lux » de la
Bible ». En d'autres termes, la Genèse aurait dû exposer d'abord
l'émanation de Kether ou Tikkun, le Protogonos, puis celle d'Adam
Kadmon ou Mahat. Ceux qui obéissent au commandement de la Loi
Eternelle : « Que la Lumière soit », sont les Elohim, les Anges pri-
mordiaux, et la Lumière est l'ensemble des Anges secondaires (D.S.,
I, 359). Cette Lumière « est l'Homme-Double ou les Anges Androgynes
(ou plutôt Asexués) dont le nom générique est Adam-Kadmon. Ce
sont eux qui complètent l'homme dont la forme éthérée est émanée
par d'autres Etres divins mais de beaucoup inférieurs à eux » (D.S.,
II, 40). Autrement dit les Anges désignés par le nom collectif Adam-
Kadmon, sont les Anges Solaires qui fournissent à l'homme son
Manas, dans la Troisième Race. Les Prajâpatis des Hindous et les
Sephiroth des Kabalistes, « représentent d'abord l' « Homme Arché-
type, le Protogonos ; et c'est seulement dans leur aspect secondaire
qu'ils deviennent des pouvoirs cosmiques et des corps astronomiques
ou sidéraux » (D.S., I, 380).
Les quatre mondes cabalistiques sont allégoriquement décrits
dans le livre d'Ezéchiel (chapitre premier). On y trouve dépeints :
1) « quatre animaux dont l'aspect avait une ressemblance humaine »
et qui avaient « tous une face d'homme, tous quatre une face de
lion à droite, tous quatre une face de boeuf à gauche, et tous quatre
une face d'aigle » ; 2) « au-dessus des têtes des animaux », un firma-
ment, « comme un ciel de cristal resplendissant, qui s'étendait sur
leurs têtes dans le haut » ; 3) « au-dessus du ciel qui était sur leurs
têtes », « quelque chose de semblable à une pierre de saphir, en
forme de trône » ; 4) une « figure d'homme » placée sur ce trône.
Les quatre animaux ou chérubim correspondent au monde Asiah,
car ils représentent « les pouvoirs des lettres du Tétragramme sur
le plan matériel » (C.W., VIII, 149). Le firmament est Jetzirah, le
monde de la Formation. Le trône représente Briah, le monde de la
Création et la figure d'homme correspond à Atziloth, le monde des
Archétypes. Ces animaux, ce firmament, ce trône et cette figure
d'homme « correspondent aux quatre mondes ou plans kabalistiques
eux-mêmes, c'est-à-dire Atziloth, l'Archétype (la figure nuageuse de
l'homme) ; Briah, le Créateur (le trône) ; Yetzirah, le Formateur (le
114 DOCTRINES INITIATIQUES
firmament) ; Asiah, le Matériel (les animaux vivants). Ils corres-
pondent également aux quatre lettres du tétragramme ainsi : le point
supérieur de Yod dans IHVH à la « figure de l'homme » ; le H ( Hé)
au trône ; le V (Vaou) au firmament ; et le H final aux animaux »
(C.W., VIII, 152).
Dans cette vision, la figure d'homme sur le trône « se rapporte à
Kether ; le trône à Chokhmah et Binah, le monde de Briah, dont
l'autre nom est Korsia (le trône) ; le firmament est le Microprosope
qui consiste en les six Séphiroth Hesed, Gebourah, Tiphereth, Netzah,
Hod et Yesod » (C.W., VIII, 154). Ce firmament est constitué par les
trois plans « roûpa » qui sont au-dessus du plan physique.
Kether (ou Sephira) est identique à Adam Kadmon. En consé-
quence, la figure d'homme placée sur le trône de la vision d'Ezéchiel
est le Protogonos, comme le précise Mme Blavatsky « l'apparence
d'un homme est celle d'Adam Kadmon, à travers lequel passe le fil
de lumière représenté par le feu » (I.D., II, 229).
Le livre d'Ezéchiel est un livre cabalistique, contenant, voilés, de
profonds enseignements occultes. « Il est écrit à l'intérieur et à
l'extérieur, et son sens réel est identique à celui de l'Apocalypse »
(I.D., II, 232). Ces deux ouvrages comme le déclare Eliphas Lévi, sont,
parmi les livres sacrés du christianisme, les seuls que l'Église n'a pas
la prétention de comprendre et qu'elle n'essaye jamais d'expliquer.
Ce sont des « livres fermés de sept sceaux pour les croyants fidèles
et parfaitement clairs pour l'infidèle initié aux sciences occultes »
(« Dogme et Rituel de Haute Magie », I, 67, 68).
Dans le premier chapitre de l'Apocalypse, le personnage « qui
ressemblait à un fils d'homme », qui « avait dans sa main droite sept
étoiles » et de la bouche de qui « sortait une épée aiguë » à deux
tranchants est le Microprosope. Celui-ci est le « Fils » de Chokmah
et Binah, le « Père-Mère » du monde de la Création (Briah), et ce
« Fils » n'est autre que l'Univers matériel créé par ce « Père-Mère ».
« Le « Père-Mère » appartient au monde créateur, parce que c'est lui
qui crée. C'est-à-dire qu'il est le matériau bisexuel de l'essence duquel
le « Fils » (l'univers) est formé. Ce Fils est le Microprosope ou
Tétragramme » (C.W., VIII, 146).
Selon Mme Blavatsky, les « sept Eglises qui sont en Asie » aux-
quelles s'adresse Jean dans l'Apocalypse (I, 4) ne sont pas, comme on
l'interprète habituellement, des Eglises d'une province romaine du
sud-ouest de l'Asie mineure nommée « Asie », mais les « sept palais »
d'Asiah, le monde kabalistique de l'Action, « ou le lieu matériel
septénaire ». Les sept étoiles qui sont dans la main droite du per-
sonnage ressemblant à un fils d'homme « ne sont pas ces sept églises,
mais les sept clefs de celles-ci ; et l'épée à deux tranchants (andro-
BIBLE ET DOCTRINE SECRÈTE 115
gyne) qui sort de sa bouche est le Yod de IHVH ». Quant à ce per-
sonnage, il est, dit-elle, le « Tétragramme » symbolisé par la lettre
Vaou du nom divin IHVH (C.W., VIII, 153).
« Mais cette figure est une chose entièrement différente
de celui qui est sur le trône, dans la vision d'Ezéchiel. Car le
premier (la figure du Chapitre Premier de la Révélation) est
sur les plans de Yetzirah (le monde de la formation, la de-
meure des anges qui ne voulaient pas créer), et la figure
d'Ezéchiel est sur le plan d'Atziloth, et elle est décrite dans
le 4e chapitre de l'Apocalypse comme « celui qui était assis
sur le trône » (C.W., VIII, 154).
Les quatre animaux de la vision d'Ezéchiel symbolisent des prin-
cipes inférieurs humains ne dépassant pas le Manas Supérieur (T.G.,
121). « Ces quatre animaux sont, en réalité, les symboles des quatre
Eléments et des quatre Principes inférieurs dans l'homme. Cependant,
ils correspondent physiquement et matériellement aux quatre cons-
tellations qui forment, pour ainsi dire, la suite ou le cortège du Dieu
Solaire et qui, pendant le soltice d'hiver, occupent les quatre points
cardinaux du cercle zodiacal » (D.S., I, 389).
Jehovah, le Dieu jaloux et vengeur, n'est pas le Dieu suprême,
mais simplement le « Septenaire le plus inférieur » d'Elohim ou
Esprits Planétaires (D.S., II, 630). Il est mentionné dans le quatrième
chapitre de la Genèse où il est appelé Caïn (D.S., II, 406). Celui-ci
est le fils du « Seigneur », c'est-à-dire d'Adam Kadmon et non d'Adam.
Fils de « la pensée coupable et non la progéniture de chair et de
sang » (I.D., II, 464 ; D.S., II, 135), il est identique à l'Ilda-Baoth des
Gnostiques Ophites, né de Sophia Achamoth (Binah), et au Fetahil
des Nazaréens ou Mendéens, le « génie de Saturne, la planète, ou
plutôt le mauvais esprit de son régent ». Il est père des six « Stellai-
res » terrestres (c'est-à-dire appartenant à notre chaîne terrestre) dont
les demeures sont « les sept sphères, la plus haute desquelles com-
mence dans l'espace médian, la région de leur mère Sophia Acha-
moth, la plus basse se terminant sur notre terre » (T.G., 152, 153).
Jehovah est « le nom générique du Groupe ou de la Hiérarchie
d'Anges Planétaires Créateurs » sous l'influence desquels la nation
juive est placée (la théorie des sept Rayons expliquant cette influence).
Ces Anges proviennent « du Groupe Régent de Saturne » (D.S., II,
134). Noé, « comme permutation de Jehovah », est l'ensemble des
Anges Planétaires de notre Chaîne terrestre, ainsi que « le Créateur
(le Préservateur) de toute vie animale ». C'est pourquoi il reçoit
l'ordre de prendre dans son arche un couple de chacun des animaux
et « oiseaux du ciel », « afin de conserver leur race en vie sur la
face de toute la terre ». (Genèse, VII, 2, 3) (D.S., II, 632).
116 DOCTRINES INITIATIQUES
Les Elohim personnifiés par Jéhovah, Caïn et Noé font partie de
la troisième classe de Sephiroth, la « Légion inférieure d'Anges »
qui ont généré les hommes (D.S., II, 28, 2e note). Bien loin d'être
« des pouvoirs suprêmes ou même des pouvoirs exaltés de la Nature,
ils sont seulement des Anges inférieurs ». Les imperfections de notre
monde sont dues, ainsi que nous l'avons indiqué, à leurs imperfec-
tions. Ils ne sont d'ailleurs que « les façonneurs de la forme matérielle
et astrale de l'homme ». Ces Constructeurs ne sont donc nullement
la Divinité, « ni même les Esprits Planétaires supérieurs, mais les
Architectes de notre planète physique visible et du corps matériel
ou fourreau de l'homme » (D.S., III, 204).
Dans le Codex Nazareus (livre sacré des Mandéens ou Nazaréens),
le Démiurge Fétahil, le « Créateur du monde matériel » (I.D., II, 228),
« l'architecte de l'univers visible » (I.D., II, 224), est le fils d'Abatur.
Ce dernier est le Saint-Esprit, troisième personnage de la trinité
chrétienne (I.D., II, 229), l'Ancien des Jours et le « Père » de Jésus
(I.D., II, 224). Il est la troisième Vie, comme Sophia est « la troisième
émanation » (I.D., II, 175) et il « correspond au Troisième Logos dans
la Doctrine Secrète » (T.G., 2), c'est-à-dire à Mahat ou Chokmah-
Binah. Son fils, Fetahil, est le Microprosope (Seir ou Zeir Anpin)
de la Cabale. Binah, la troisième des Sephiroth, « est Sophia et la
Sophia des Gnostiques n'est sûrement pas un pouvoir mâle, mais
simplement la Sagesse féminine ou Intelligence » (I.D., II, 215, note).
Sophia est « le plus haut prototype de la femme, la première
Eve spirituelle » (I.D., II, 171, note). Elle est la « première femme »
(sixième principe cosmique). De son union avec « le Père et le Fils »
(le Logos non manifesté et le Protogonos), naît le Christos oint, le
Roi Messie ou Adam de poussière « avant sa chute » (I.D., II, 223).
« Fécondée par la Lumière Divine du Père et du Fils, le plus haut
esprit et Ennoia, Sophia produit à son tour, deux autres émanations,
l'une parfaite, Christos, l'autre imparfaite, Sophia-Achamoth » (I.D.,
II, 172). Christos est le Logos révélé. Comme « Logos non révélé ou
caché dans état latent, il a existé de toute éternité dans l'Arba-II »
(I.D., 172). Ce Logos caché est son « Ferouer ». Comme Logos révélé
« il est androgyne, Christos et Sophia (Sagesse Divine) qui descendent
dans l'homme Jésus » (I.D., II, 172).
L'Arba-Il ou Tetraktys, le « Dieu quadruple », est composé, dans
la Cosmologie chaldéenne, d'Anu, de Bel, de Hoa et de Mylitta. Il est
identique à la « Tetraktys Chrétienne Céleste » formée du Père, du Fils,
du Saint-Esprit et de Marie ou : 1) Premier Logos, 2) Ennoia ou Shiva,
le Protogonos, 3) Mahat, 4) Marie. Car cette dernière est le principe
féminin « désigné par Mylitta, la Grande Mère, appelée aussi Ishtar »
(I.D., II , 171). Hoa ou Hea (I.D., II, 170), ou encore Ea, le « Seigneur
BIBLE ET DOCTRINE SECRÈTE 117
de la Profondeur » et le « Dieu de Sagesse et de Connaissance » (T.G.,
108), est Svabhâvat, la « mâle-femelle Déité de Sagesse » (D.S., II,
122). Ainsi, quoique Mahat soit le premier Principe dans notre
univers objectif (C.W., X, 314), il « est en réalité le Troisième Logos »
(C.W., X, 313). Si nous partons de l'Inconnaissable, « nous trouvons
qu'il est le troisième » (C.W., 314).
Dans la Cosmogonie de l'ancienne Egypte, le premier Logos mani-
festé (Ennoia ou Adam Kadmon, le Protogonos) est Seb, le « Saturne
égyptien, le père d'Osiris et d'Isis ». Esotériquement, il est « le seul
principe avant la création, plus proche, dans sa signification, de
'Parabrahman que Brahmâ ». Son épouse, Nout ou Neith, est la
« Grande Mère et, cependant, la Vierge Immaculée » (T.G., 294). En
d'autres termes, Seb, le septième principe cosmique, est l'époux du
Père-Mère, le Chaos ou la Shakti, le sixième principe cosmique. Il
est Ottik Yomin (l'Ancien des Jours), le Père de. Chokmah (Osiris)
et Binah (Isis) et plus spirituel que Brahmâ ou Mahat, le cinquième
principe universel.
« Dans le Rituel égyptien, il est dit que Seb, le Dieu du
Temps et de la Terre, a pondu un Œuf, ou l'Univers, « Œuf
conçu à l'heure du Grand Un à la Force Double ». Ra est
montré, comme Brahmâ, en gestation dans l'OEuf de l'Uni-
vers » (D.S., I, 385).
Mahat (ou Brahmâ) est le premier mâle divin, quoiqu'il ait en lui
les deux sexes. Il est issu de l'OEuf du Monde appelé, dans les Pound-
nas, Haima ou Hiranya. Ce dernier mot est traduit habituellement
par le terme « doré », mais signifie plutôt resplendissant ou étince-
lant (D.S., I, 385). C'est dans l'OEuf qu'il désigne qu'a lieu la gestation
de Mahat, c'est-à-dire de l'Univers non plus seulement subjectif, mais
également objectif (C.W., X, 352). C'est ce qu'énonce le passage
suivant du Vichnou Pourâna, dont le sens est éclairé par les mots
ajoutés entre parenthèses par Mme Blavatsky : « L'Intellect (Mahat)...
y compris les éléments grossiers (non manifestés) formèrent un Œuf...
et le Seigneur de l'Univers y habita sous l'aspect de Brahmâ. Dans
cet oeuf, ô Brâhmane, se trouvaient les continents, les mers et les
montagnes, les planètes, les dieux, les démons et l'humanité » (D.S.,
I, 385).
« En Grèce et dans l'Inde, le premier Etre mâle visible,
qui unissait en lui la nature des deux sexesi a habité dans
l'OEuf et en est sorti. Ce « Premier-Né du Monde » était
Dionysos pour quelques Grecs, le Dieu jailli de l'OEuf du
Monde et dont provenaient les Mortels et les Immortels »
(D.S., I, 385, 386).
118 DOCTRINES INITI MIES BIBLE E'l' DOCTRINE SECRIM: 119

Dionysos est identique à Osiris, lequel est le même Principe signifie Fils. Et AIMA est composé de « la lettre I ( Yod) qui, on vient
Cosmique que Chokmah (D.S., H, 743, 2e note), l'aspect mâle de de le dire, représente Chokmah, jointe à AMA, Mère, qui est Binah »
Mahat. Comme Osiris, Dionysos est tué et découpé en quatorze mor- ( ibid., 285, note). Ajoutons que, comme l'indique « La Petite Assemblée
ceaux. Dionysos est « le Soleil personnifié ». Nyssa ou Nissi était « le Sainte », seule le second Hé (c'est-à-dire Malkouth) du nom divin
nom donné par les Hébreux au Mont Sinaï (Exode, XVII, 15), le E HVH est appelé la Fiancée, ce nom n'étant jamais donné au premier
lieu de naissance d'Osiris», ce qui identifie ce dernier « au Jehovah Hé (Binah) (ibid., 286).
Nissi » (T.G., 102). Dionysos se décompose en Dio-Nysos, ce qui
signifie Dieu (Zeus) de Nysa (I.D., II, 165) ou du Sinaï de Moïse
(I.D., II, 526).
Chokmah est appelé Ab (Père) et il est symbolisé par la lettre
hébraïque Yod. Binah, représentée par la lettre Hé (cinquième lettre
de l'alphabet hébraïque) est nommée Am (Mère) (C.W., VIII, 147)
ou Ama. Cependant elle est aussi appelée Aima (C.W., VIII, 147,
1" note), nom également donné à Malkouth, la dixième Sephira,
représentée dans le nom divin IHVH par le deuxième Hé. Car
il y a « deux Aima (les deux mères, ou le premier et le second H du
mot IHVH » (C.W., VIII, 147, 1'° note). Malkouth, la seconde Aima,
est la « femme avec l'enfant » du douzième chapitre de l'Apocalypse
(dans l'un des sens de cette allégorie). Cette femme est la Matière,
la « fiancée » du Microprosope, et son enfant est l'humanité (C.W.,
VIII, 148). C'est à tort que Boris de Zirkoff, le compilateur des
« Collected Writings of H.P. Blavatsky », déclare qu'Aima est « très
probablement une orthographe phonétique », le mot hébraïque pour
mère étant am ou imah (dont le pluriel est imoth) (C.W., VIII, 148,
2e note). En réalité, Mme Blavatsky n'a pas commis d'erreur d'ortho-
graphe en écrivant Aima. Car il est indiqué dans « La Petite Assemblée
Sainte » ( Ha Idra Zuta Qadisha, chapitre VIII) que, dans le nom
divin IHVH, I (Yod) représente Chokmah, le premier H (Hé) est Aima,
ou Binah, et les deux autres lettres, « VH, Vaou et Hé, sont les deux
enfants produits par Aima, la Mère ». (Mac Gregor Mathers, « The
Kabbalah Unveiled », 285).
« 257 — Le commencement de tout est appelé la Demeure
de tout. Donc, IVD (Yod) est le commencement et la fin de
tout ; comme c'est écrit dans le Ps. CIV, 24 : « Tu as fait
toutes choses dans Chokmah ».
« 258 — Dans Sa place, Il n'est pas manifesté ni connu ;
quand il est associé avec la Mère, BAMA (Be-Ama), alors,
Il est connu (ou symbolisé) dans la Mère, BAIMA (Be-Aima) »
(Mac Gregor Mathers, ibid., 285).
Ainsi, comme le fait remarquer Mac Gregor Mathers, la somme
des valeurs numériques des lettres composant le mot AIMA est 52
qui est le total des valeurs numériques des lettres du mot BN qui
 GNOSE ET DOCTRINE SECRETE

Le traité anonyme intitulé « Réfutation de toutes les hérésies »,

plus généralement connu sous le titre de « Philosophumena », et
attribué à l'évêque d'Ostie, Hyppolyte (mort en 222), ami et admira-
teur d'Origène, ainsi que les écrits de Justin, Irénée et Epiphane,
nous renseignent, plus ou moins tendancieusement, sur les doctrines
de Simon le Magicien. Celui-ci, dont il est parlé dans les Actes des
Apôtres (VIII, 5-25) ainsi que dans les « Récognitions » (II, 7 et suiv.)
et les « Homélies pseudo-clémentines » (II, 22 et suiv.), était originaire
du bourg de Gitton, en Samarie. Aux dires de Justin, il était un
expert en magie et considéré comme un Dieu par presque tous les
Samaritains (« Apologie », I, 26). Ses enseignements sont entièrement
conformes à la « Doctrine Secrète » (D.S., III, 466).
Il enseignait, « comme tous les autres Gnostiques, que notre monde
a été créé par des anges inférieurs qu'il appelait Aeons » (D.S., III,
465). Simon déclarait que le sommet de l'Univers est le Feu qu'il
considérait comme double, ayant un côté objectif (la Mère) et un
côté secret ou sacré (le Père) (D.S., III, 466). Ce Feu est l'androgyne
Kether ou Sephira, le septième principe cosmique. Ce « septième
Pouvoir, synthétisant tout, est l'Esprit planant sur les eaux de
l'Espace indifférencié, Nârâyana ou Vichnou dans l'Inde ; le Saint-
Esprit dans le Christianisme » (D.S., III, 468). Il émane trois Syzygies
(couples) d'Aeons. Un septénaire est aussi formé, « le Feu étant le
septième » (D.S., III, 466).

« Dans un passage extrait des oeuvres de Simon le Magicien

par l'auteur des Philosophumena nous lisons : « De la per-
manente stabilité et de l'Immortalité de ce premier principe
manifesté, le « Feu » (le troisième Logos), dont l'immuabilité
n'exclut pas l'activité car le second après lui est doté d'in-
telligence et de raison (Mahat), il (le Feu) passa de la
potentialité de l'action à l'action elle-même. 1?e cette série
d'évolutions furent formés six êtres ou l'émanation de la
puissance infinie. Ils furent formés en Syzygies, c'est-à-dire
qu'ils rayonnèrent de la flamme deux par deux, l'un étant le
 i22 DOCTRINES INITIATIQUES
principe actif, l'autre le principe passif ». Simon les nomma
Nous et Epinoia (ou Esprit et Pensée), Phoné et Onoma (Voix
et Nom) et Logismos et Enthumesis (Raison et Réflexion) »
(C.W., X, 403, 404).
Ces « premiers six Aeons, synthétisés par le septième, le Pouvoir
Père » (D.S., III, 467) sont les tout premiers Etres, les « Légions
créatrices » contenues dans « l'étincelant Dragon Divin de Sagesse »
appelé Oeaohoo dans les Stances de Dzyan (D.S., I, 100) (Shiva, le
septième principe cosmique). Ces Dhyâns Chohans primordiaux ou
« Aeons supérieurs » sont les « Fils de la Flamme et du Feu » (D.S.,
III, 466). Ces six Aeons et le Feu, celui-ci « étant le septième » (D.S.,
III, 466) constituent « le Pouvoir incréé, Atman » (D.S., III, 469).
D'eux émanent les « six Aeons du Monde intermédiaire » (D.S.,
III, 466). Cette seconde série d'Aeons « est générée dans les eaux
sombres de l'Espace (le Chaos ou la Substance indifférenciée, notre
Bouddhi) de ou par l'image des premiers Aeons reflétée dans ces
eaux, l'image de Celui ou de Cela qui se meut sur elles » (D.S., III,
469). Ce second monde de Simon est donc le Père-Mère (sixième
principe cosmique). Il est « l'Air incompréhensible qui n'a ni com-
mencement ni fin » et la Lumière Astrale cabalistique (D.S., III, 467).
Il est « la Vie Une, la Flamme Intelligente Divine, omniprésente et
infinie », autrement dit Svabhâvat. Ce second Monde est « gouverné
par un Etre ou Pouvoir mâle et femelle à la fois, ou actif et passif,
bon et mauvais qui a été, est et sera debout aussi longtemps que
durera le Cosmos manifesté » (D.S., III, 468). La dualité Esprit-
Matière attribuée à cet Etre est ce qui caractérise le « Père-Mère » (le
Chaos) qui est constitué de Matière (Prakriti) animée par l'Esprit
(Pouroucha).
Le Troisième Monde de Simon, avec sa troisième série de six
Aeons et le septième Aeon, le Parent, est émané de la même façon.
Les écrits d'Irénée, Theodoret et Epiphane répètent l'affirmation
que Simon le Magicien et Cerenthus faisaient de Binah « l'Esprit
féminin divin qui inspirait Simon. Binah est Sophia » (I.D., II, 215,
note). Elle est « le Saint Esprit des Chrétiens » (I.D., II, 36). Subba
Row appelait Binah la Consolatrice, la disait représentée par le
premier Hé du nom divin Yod-Hé-Vau-Hé et l'identifiait également
au Saint-Esprit (E.W., 548, 549). Binah, comme Sophia, son équivalent
gnostique, est « Vidyâ, une intelligence spirituelle ». Elle est repré-
sentée par la Dame du Lotus Blanc dans l'ouvrage de Mabel Collins
« L'Idylle du Lotus Blanc ». Elle est aussi « la Kwan-Yin et la
Prajnâ des écrivains bouddhistes », ainsi que « la lumière ou l'aura
du Logos qui est sagesse » (E.W., 261, 262). Il semble surprenant, au
GNOSE ET DOCTRINE SECRÈTE 123
prime abord, que Binah, la Shakti de Chokmah, soit identifiée à
Kwan-Yin, la Shakti du Protogonos et le sixième principe cosmique.
Mais n'oublions pas que Kwan-Yin est la « Triple » de Kwan-Shai-
Y i n (le Protogonos) c'est-à-dire sa Mère, son Epouse et sa Fille (D.S.,
1, 160). Le siège de ce « pouvoir femelle » est le Chakra Sahas-
râra (le Chakra aux mille pétales, situé au sommet de la tête).
Dans l'Adepte, ce Chakra est actif et la « grande déesse » (Binah ou
Sophia), s'asseyant sur ce siège, « répand les eaux de la vie et de la
grâce pour le bénéfice et la régénération de l'âme humaine » (E.W.,
264). Quand Simon le Magicien déclarait qu'Hélène était « son
Epinoia, sa Pensée Divine », il ne parlait nullement d'une femme,
mais de son âme spirituelle (Bouddhi). Par son union avec cette
Hélène, « il entendait le mariage de sa Bouddhi avec son Manas »,
Hélène symbolisant « la Shakti de l'homme intérieur, le pouvoir
femelle » (D.S., III, 472).
Dans le système du Gnostique Valentin, sur lequel nous renseigne
Irénée, l'évêque de Lyon, le Monde Intermédiaire ou Ogdoade était le
Mésotès, la Région médiane. Elle était le monde des Psychiques,
situé immédiatement au-dessous du Plérôme ou plan des Pneuma-
tiques et au-dessus du monde Hylique ou de Matière Subtile (le
deuxième principe cosmique ou Lumière Astrale inférieure). Ce
dernier était lui-même placé au-dessus de notre monde de matière
grossière. Mme Blavatsky donne, dans son commentaire de Pistis-
Sophia, un tableau mentionnant ces quatre mondes qu'elle identifie
aux quatre plans roûpa du cosmos (« Lucifer », juin 1890, 319). Elle
demande à son lecteur de faire le rapprochement entre ce tableau et
un autre, concernant également ces mêmes plans cosmiques, figurant
dans la « Doctrine Secrète ». Elle déclare que l'élément Hylique « doit
nécessairement périr, dans la mesure où il n'a en lui aucun souffle
d'incorruptibilité » (ibid. 319).
Subba Row appelle Lumière Astrale ou Anima Mundi le quatrième
principe du système solaire (E.W., 550) et le distingue de l'Akâsha.
« On doit se rappeler qu'il y a une différence entre l'Akâsha
et la Lumière Astrale, quoique ces deux termes aient été
souvent employés comme synonymes. L'Akâsha est une sorte
d'éther cosmique bien supérieur qui existe comme un lien
entre un système solaire et un autre, et il est aussi infini
que la matière cosmique originelle. Il est le résultat du
mouvement dans cette matière cosmique même. La Lumière
Astrale n'est pas l'Akâsha, mais une forme différente d'éther
cosmique. C'est simplement l'entité qui, dans le système
solaire manifesté, correspond à ce que nous avons appelé
le quatrième principe dans l'homme. C'est une manifestation
 124 DOCTRINES INITIATIQUES
de la matière non différenciée. Elle est une espèce de matière
bien plus éthérée que toutes celles que nous connaissons.
Peut-être la matière dans son état ultra-gazeux (la matière
radiante) peut-elle nous aider à avoir une idée du fluide
astral. Quoique celui-ci existe uniformément dans tout l'es-
pace, dans le système solaire, il est cependant plus dense
autour de certains objets, en raison de leur action molécu-
laire. C'est particulièrement le cas autour du cerveau et de
la moëlle épinière des êtres humains où il forme ce que l'on
appelle l'aura. C'est cette aura autour des cellules nerveuses
et des filets nerveux qui permet à l'homme de capter les
impressions faites dans la Lumière Astrale, dans le Cosmos »
(E.W., 129, 130).
Le plan du Mental Supérieur, où se trouvent le premier et le
dernier globes d'une chaîne planétaire, était, pour les Gnostiques, le
« Trésor de la Lumière ou Plérôme », comme l'indique Mme Blavatsky
(« Lucifer », juin 1890, 319). Dans le système du Gnostique Valentin,
déclare-t-elle, « le Mésotès ou Région Moyenne est au-dessus du Ciel
le plus haut, mais au-dessous du Plérôme ». C'est, ajoute-t-elle, le
lieu des Psychiques, le Plérôme étant la région des Pneumatiques.
Le Mésotès est « le lieu propre de Sophia-Achamoth, la Sophia-du-
dehors ou Pistis-Sophia qui, désirant la Lumière, tombe de l'Ogloade
dans l'Heptade ». Le « plus haut Loka ou Sous-Plan » de l'Heptade
est gouverné par l'Obstiné (le Démiurge). Quand Pistis-Sophia « attein-
dra le Plérôme, le Démiurge sera élevé à la Région Moyenne. En
d'autres termes, quand le Manas Inférieur sera devenu un avec le
Mental Supérieur, les éléments Kâmiques qui suivent les éléments
supérieurs et s'y impriment d'une façon permanente seront purifiés
(« Lucifer », juin 1890, 319, 320). Car, si l'on adopte l'interprétation
anthropologique, le Plérôme, Pistis-Sophia, et le Démiurge (Ildabaoth)
représentent respectivement le Mental Supérieur, le Mental Inférieur
et Kâma.
Le Plérôme, monde pneumatique ou spirituel (le plus haut des
quatre plans roûpa), est « le plan du mental, Manas, ou le cinquième
état de la matière » (D.S., II, 778). Manas, en effet, étant « le véhicule
de Mahat ou Idéation Divine (Mahâ-Bouddhi dans les Pourânas),
l'Ame Universelle Intelligente » (D.S., III, 517) doit être situé dans le
plan immédiatement inférieur au troisième plan cosmique qui est
celui de Mahat ou Mahâ-Bouddhi (D.S., III, 540). Chacun des quatre
animaux de la vision d'Ezéchiel (l'Aigle, le Lion, le Taureau, et l'Ange)
« représente l'une des quatre classes de mondes ou l'un des quatre
plans à la ressemblance desquels chaque personnalité est formée ».
GNOSE ET DOCTRINE SECRÈTE 125
Les plans ainsi représentés « n'allaient pas plus haut que l'Esprit
Cosmique ou le Manas Supérieur » dont le plan était symbolisé par
l'aigle, habituellement associé à l'évangile de Saint Jean (T.G., 121).
Au-dessus du monde pneumatique sont les trois plans aroûpa.
Le plus élevé de ceux-ci est « le royaume des noumènes » le « seuil
du Monde de Vérité ou Sat ». Puis vient ce Monde de Vérité où se
couvent les « Sept Lumières » qui sont « l'Atmâ ou l'Esprit rayonnant
de toute créature de la famille humaine ». Ces Lumières sont les
sept classes d'êtres dont chacun est le « Dieu personnel » d'un être
humain (son « Père dans le Ciel » ou septième principe). Leurs
« réflexions sont les Monades humaines immortelles », c'est-à-dire
les « Bouddhis ou Ames Divines sans forme du dernier Monde
A roûpa » (D.S., I, 144, 145).
L'Heptade des Gnostiques, composée d'Hyle ou Matière subtile,
est le plan de matière astrale ou quatrième état de la matière (D.S.,
II, 778). La région psychique était appelée Région Moyenne, car elle
se situe entre le monde pneumatique et le monde hylique et sa
matière est un mélange (Kérasmos) de Lumen ou Lumière (Manas) et
d'Hyle (Astral) (« Lucifer », juin 1890, 319).
Le Mental enrobé d'Hyle qui constitue le Psychique est le Mental
Inférieur. Il est de même nature que le Mental Supérieur (Manas)
formant le monde Pneumatique (Trésor de Lumière ou Plérôme) des
Gnostiques. Comme le Manas dont il est une émanation, il ne peut,
tout seul, produire une impression quelconque sur la matière phy-
sique et n'en peut recevoir aucune. Il s'enveloppe dans « l'essence
de la Lumière Astrale » ou « degré le plus élevé du Plan Astral », ce
qui le relie au plan physique, mais le sépare du Mental Supérieur
(D.S., III, 560, 578). Le Manas supérieur ne se mélangeant pas à
l'Astral, ne peut recevoir aucune impression du physique.
Comme le Psychique des Gnostiques, qui s'incline soit vers le
Pneumatique ou Spirituel, soit vers l'Hylique ou matériel, le Mental
Inférieur dirige ses énergies vers le haut et vers le bas (« Lucifer »,
juin 1890, 319 ; D.S., III, 591). Ainsi que ses personnifications gnosti-
ques, Pistis-Sophia et Sophia-Achamoth, il est tiraillé dans les deux
sens. Le Psychique « étant au milieu du Spirituel et de l'Hylique, va
dans la direction où il est attiré ; tandis que le Spirituel (Manas)
a été envoyé de sorte qu'en s'unissant avec le Psychique ici-bas (c'est-
à-dire en émettant le Kâma-Manas) il puisse prendre forme et soit
instruit avec lui (avec le Psychique ou Kâma-Roûpa) en partageant
son existence » (« Lucifer », juin 1890, 319).
Dans le Diagramme V de la « Doctrine Secrète » (D.S., III, 568),
les principes (Atmâ, Bouddhi, Manas Supérieur, etc...) mentionnés
sont les principes cosmiques et non humains. Ce qui correspond
126 DOCTRINES INITIATIQUES
dans l'Univers au Manas, le cinquième principe humain, est Maliat,
le cinquième principe cosmique (D.S., III, 555). Comme le fait remar-
quer Mme Blavatsky, le Mental Inférieur qui, « du point de vue
microcosmique » (ou humain), est le rayon du Mental Supérieur,
correspond, « du point de vue macrocosmique » (ou universel) au
Mental Supérieur (Manas), le rayon de Mahat (« Lucifer », mai 1890,
233, 5e note). Il s'ensuit que le plan indiqué, dans ce Diagramme V,
comme celui du Mental Inférieur cosmique, est le plan du Mental
Supérieur humain.
Mahat est le « Manas du Corps Cosmique » (D.S., III, 540), parce
que, situé sur le troisième plan cosmique (en commençant par le
plus spirituel) (D.S., III, 540), il est, relativement à l'Akâsha (le
sixième principe cosmique), comme Manas par rapport à Bouddhi
(D.S., III, 546). Manas (humain), le Rayon de Mahat (D.S., III, 494),
se situant sur le quatrième plan cosmique, « s'étend vers le haut jus-
qu'à Mahat » (D.S., III, 558) et se trouve immédiatement au-dessus du
plan psychique. « Cinq et six couvrent, par conséquent, les plans qui
vont du psychique au divin » (D.S., III, 558). Autrement dit, Manas et
Bouddhi, les cinquième et sixième principes humains, sont les condi-
tions de conscience correspondant aux plans compris entre le psy-
chique (le cinquième plan) et le divin (le premier plan en commen-
çant par le haut).
Les trois lettres du mot AIO, permutation de IAO, nom du
« Dieu-Mystère » des Gnostiques, représentent les trois plans aroûpa.
Elles symbolisent, également, « l'Esprit (A) relié à la Matière (0)
par le Mental (I) » (Lucifer, octobre 1890, 147). Mme Blavatsky ajoute
que ces lettres représentent encore le Feu, l'Eau et l'Air, les « Elé-
ments de la Création Primaire » (D.S., I, 239, 369).
Le Feu, ou l'Esprit (Pouroucha) est la Déité, l'UN. L'Eau ou le
DEUX est « la matière (le nombre tellement méprisé par les Pytha-
goriciens, parce que la matière, per se, ne peut jamais être une
entité consciente) ». Quant à l'Air, il est « le Trois (ou le Triangle) »
qui, combinant la Monade et la Duade et participant à la nature des
deux, devient la triade ou le monde phénoménal » (C.W., III, 318).
Nous reconnaissons dans cette Triade Mahat, le Mental Universel,
qui est l'Univers subjectif et objectif (C.W., X., 352).
La Matière est Prakriti ou Akâsha dont le premier produit est le
son ou Mahat (C.W., X, 314). Elle est également Pradhâna dont la
première émanation est Mahat (D.S., III, 494). La Force (Shakti, ou
Lumière du Logos, ou encore la Couronne de la Lumière Astrale) est
distincte de l'Akâsha. Celui-ci est « Prakriti dans son état primordial ».
Mais, « chaque fois qu'un résultat phénomènal est produit, la Shakti
agit en conjonction avec l'Akâsha » et peut donc être considérée
GNOSE ET DOCTRINE SECRETE 127
comme « un attribut de l'Akâsha » (E.W., 298, 299). Il s'ensuit qu'on
ne fait généralement pas de distinction « entre Prakriti, Mâyâ et
Shakti ; et les anciens philosophes hindous ne faisaient aucune
différence entre la Matière et la Force » (E.W., 513). Cependant, la
Force (que les Occultistes identifient à la Vie) est distincte de la
Matière comme de l'Esprit et elle est produite après eux. Car elle
résulte de leur union. « Brahman est le Kshetram ou la base,
l'Akâsha ou Prakriti est le germe ou semence, et Shakti est le pouvoir
produit par leur union ou contact » (E.W., 287, 288). Car, comme le fait
remarquer Subba Row, Prakriti (la Matière) n'est pas le Kshetram
(champ) et Brahman (le Logos) n'est pas le germe qui y serait déposé.
La réalité est l'inverse. L'Esprit (l'Un ou le Feu) vient en premier lieu.
Puis apparaît la Matière (le Deux ou l'Eau) et ce n'est qu'ensuite que
surgit la Force produite par le contact des deux précédents, comme
le courant électrique jaillit d'une batterie dont les deux pôles sont
mis en liaison. Au début du Mahâmanvantara, Moûlaprakriti vient
avant la Force universelle.
« La Force, donc, n'émerge pas avec la Substance Primor-
diale de la latence Parabrahmanique... Ainsi la Force et la
première objectivation de Moûlaprakriti ne sont pas syn-
chrones... La Force succède à Moûlaprakriti... » (D.S., II, 27,
28).
Les combinaisons de Brahman (Esprit), Prakriti (Matière) et
Shakti (Force), ces trois éléments primordiaux pris séparément,
puis deux à la fois et enfin les trois ensemble, produisent les sept
principes humains. Atmâ est formé de Brahman ; Bouddhi, de
Brahman et Shakti ; Manas, de Brahman et Prakriti ; Prâna (ou
Jîvâtman), de Brahman, Shakti et Prakriti ; Kâmaroûpa, de Shakti ;
Linga-Sharîra, de Prakriti et Shakti ; et Sthoûla-Sharîra (corps phy-
sique), de Prakriti (E.W., 289). L'homme est ainsi formé semblable-
ment au spectre lumineux, où co-existent trois couleurs primordiales
et quatre couleurs secondaires.
Iaô, le Régent de la Lune, chef des Anges Lunaires composant la
seconde Hebdomade des Gnostiques, personnifiait les « Dieux-Mys-
tères » ou Régents Planétaires formant la première Hebdomade.
Dans le traité Poimandrès, Hermès Trismégiste appelle les Pitris
Lunaires les sept Gouverneurs. Ceux-ci sont les « Sept Constructeurs »,
les « Esprits qui guident les opérations de la Nature dont les atomes
animés sont les ombres, dans leur propre monde, de 'leurs Primaires
dans les Royaumes Astrals » (D.S., I, 520, 521). Ces « Sept Gouver-
neurs ou Créateurs et Régents du Monde Matériel » (D.S., II, 109)
128 DOCTRINES INITIATIQUES
sont inférieurs au personnage qu'Hermès appelle l'Homme Céleste.
Ce dernier est le « Logos » ou le « Fils » (D.S., II, 247, 1" note), c'est-
à-dire « la Somme totale de la Légion d'Anges qui étaient trop purs
pour la création des Mondes inférieurs ou des Hommes de notre
Globe, mais qui, néanmoins, tombèrent dans la Matière par suite de
cette même évolution, comme le Second Logos du Père » (D.S., II,
247). Car « tout Logos Créateur ou le Fils qui est un avec le Père
est la Légion des Rectores Mundi » (D.S., II, 247). Suivant le
Poimandrès, « la Nature, se mélangeant à l'Homme Céleste (Elohim
ou Dhyânis), produisit ... sept Hommes ... conformément à la nature
des sept Gouverneurs » (D.S., II, 2, ire note). Ces sept Hommes sont
les sept Groupes humains émanés simultanément dans sept régions
de l'Ile Blanche, le premier Continent, et ils constituent la première
Race Racine. Ils forment le troisième Hebdomade des Gnostiques et
sont identiques aux sept Rois d'Edom de la Cabale. Ceux-ci furent
détruits parce que la Première Race était imparfaite, étant « née
avant que n'existât la balance (les sexes) ». Les sept Rois d'Edom
disparurent « comme Race, en s'immergeant dans leur propre pro-
géniture (par exsudation) ». En d'autres termes, la première Race,
asexuée, se transforma dans la seconde Race « (potentiellement) bi-
sexuelle » qui donna naissance aux androgynes de la Troisième Race,
lesquels, à la fin de cette Race, devinrent une humanité formée
d'hommes et de femmes (D.S., II, 2). Quant à la « Nature » qui
mélange « harmonieusement » son essence à celle des sept « Pitris ou
Gouverneurs », elle est « le Corps Naturel, l'Ombre des Progéniteurs »
(D.S., II, 279 et 2e note).
VEDANTA ET DOCTRINE SECRETE
Dans le Védanta Advaitiste, Sephira est appelée Chinmâtrâ. Subba
Row définit celle-ci comme le « pouvoir ou la faculté qui donne
naissance à la perception », le germe de Prajnâ (D.S., II, 631, 1" note),
c'est-à-dire l'embryon de Mahat. Car Prajnâ est un synonyme de Mahat
(T.G., 259), le Troisième Logos. Ce germe est donc le Second Logos,
I' « Idéation Universelle latente » (D.S., II, 631). En se développant, il
produit l'Idéation Cosmique, Intelligence ou Universelle (E.W., 467 ;
C.W., X, 252). Les « idées » générées par cette Intelligence « sont les
conceptions de toutes les conditions d'existence dans le Cosmos,
existant dans ce qui peut être appelé le mental universel » (E.W.,
467, 468).
Selon Subba Row, Chinmâtrâ est la Vie Une (la Force), Svabhâ va t,
la Couronne de la Lumière Astrale ou la Shakti, mais aussi, sous son
aspect objectif, Moûlaprakriti. Par ce dernier terme il désigne non
la Racine de la Matière, mais la Matière Primordiale Homogène,
l'Akâsha ou Prakriti, la « base ou Adisthânam pour la transmission
des courants de force » (E.W., 298), autrement dit le véhicule de la
Shakti. Sous son aspect subjectif, Chinmâtrâ est non seulement la
Shakti, dais aussi Chidâkâsham, le « champ de l'Idéation Cosmique »,
(E.W., 468). Chidâkâsham-Chinmâtrâ-Moûlaprakriti, ou Esprit-Force-
Matière, est la plus haute Trinité du Védanta Advaitiste (E.W, 468).
Ce dernier envisage la manifestation cosmique d'un point de vue
subjectif, comme une évolution des consciences. Cette Cosmogonie est
complémentaire de la « doctrine des Arhats », ou Adeptes du Tibet, qui
adoptent un point de vue objectif en expliquant la manifestation de
l'Univers comme une évolution de la matière. Car les divers états de
la conscience, de la conscience absolue à Bahirprajnâ (Prajnâ Exté-
rieure), « ou la conscience sur le présent plan de l'existence », corres-
pondent aux différentes conditions de la matière. C'est ce qu'affirme
Subba Row dans les lignes suivantes :
« Tel est le sens de la Philosophie Advaitiste sur ce sujet
et il est, à mon humble avis, en harmonie avec la doctrine
des Arhats relative au même sujet. Cette dernière doctrine
postule l'existence de la matière cosmique dans un état non
130 DOCTR I NES INITIATIQUES
différencié, dans l'étendue infinie de l'espace... Cette doctrine
explique la cosmogonie d'une point de vue objectif. Quand
la période de l'activité arrive, des parties du tout se diffé-
rencient suivant la loi latente. Quand cette différenciation a
commencé, la sagesse cachée, ou la Chichchhakti latente,
agit dans le mental universel et l'énergie cosmique ou Fohat
forme l'univers manifesté, conformément aux conceptions
générées dans le mental universel, avec les principes diffé-
renciés de la matière cosmique. Cet univers manifesté cons-
titue un système solaire » (« Five Years Of Theosophy », 132,
133).
Ainsi, comme le déclare Subba Row, « la matière cosmique non
différenciée, Pouroucha, et la Vie Une des philosophes Arhats sont
la Moûlaprakriti, le Chidâkâsham et la Chinmâtrâ des philosophes
Advaitistes ». Et alors que les Arhats (Adeptes du Tibet) décrivent
« l'évolution du système solaire manifesté à partir de la matière non
différenciée », les Védantins Advaitistes exposent l'évolution de la
conscience « à partir de l'originelle Chinmâtrâ » jusqu'à Bahirprajnâ
(« Five Years of Theosophy », 133).
Dans l'Univers manifesté, Chinmâtrâ est l'Existence Initiale. Celle-
ci « qui peut être appelée, quand elle est dans cet état, la VIE UNE,
est... une Pellicule faite à des fins créatrices ou formatrices. Elle se
manifeste en sept états lesquels, avec leurs subdivisions septénaires,
sont les quarante-neuf Feux mentionnés dans les livres sacrés » (D.S.,
I, 310).
Chidâkâsham est défini par Mm Blavatsky comme le « champ de
la conscience primordiale ». Il y a sept « champs » ou états de
conscience. L'état primitif de conscience est une condition d'incons-
cience (ou de conscience latente). Chidâkâsham est le « champ de
la conscience latente qui persiste pendant la durée du premier et du
second Logoi non manifestés ». Mahat en émane : « Quand sonne
l'heure de l'apparition du Troisième Logos, alors rayonne de la
potentialité latente un champ inférieur de conscience différenciée
qui est Mahat » (C.W., X, 360).
L'expression « champ de la conscience primordiale » semble
étrange. On pense généralement que la Matière (Prakriti) est un
champ (Kshetram) où est enfouie une semence qui, en se développant,
devient la Conscience (Brahman). Cependant, comme nous ,l'avons
indiqué, les Oupanishads exposent une doctrine différente. C'est
Brahman qui est « le Kshetram ou la base », Prakriti étant la
semence (E.W., 287, 288).
VEDAN TA P.T DOCTRINE SIICRÎ?TIi 131
Commentant cette affirmation, M'e Blavatsky déclare :
« La doctrine secrète des Arhats n'admet donc qu'une
INCONSCIENCE... absolue, indestructible, éternelle et non
créée... une Présence qui toujours a été, est, et sera... qu'il y
ait un univers ou qu'il n'y en ait pas... Et cela est l'ESPACE,
le champ pour l'action des Forces éternelles et de la Loi
naturelle, la base (comme l'appelle justement M. Subba
Row)... » (E.W., 312, 313).
Cette Présence (mot impliquant l'inconscience, rappelons-le) est
pour ainsi dire le pôle positif de l'univers dont le pôle négatif est la
Matière, et du contact de ces deux principes opposés jaillit la Force
Universelle, la Shakti, le lien entre l'Esprit et la Matière.
L'unique différence, à la connaissance de Ar' Blavatsky, entre la
philosophie ésotérique du Védanta Advaitiste et la « doctrine ésoté-
rique tibétaine ou des Arhats » (E.W., 292, note) est que les Védantins
identifient le septième principe humain à cette Présence, c'est-à-dire
à Parabrahman, alors que, selon les Arhats tibétains, l'impersonnel
Parabrahman ne peut « s'immerger ou se séparer en un fivatmel ou
dieu personnel d'une créature humaine ». Cette divergence de concep-
tions provient du fait que les Arhats Bouddhistes, à l'encontre des
Védantins, ne reconnaissent aucune déité (consciente) « en dehors de
l'homme » (E.W., 293, note). En raison de la similitude et complémen-
tarité de ces deux philosophies, que, seule, sépare cette différence,
Blavatsky qualifie la doctrine ésotérique des Arhats de « Védanta
Rationaliste » et celle du Védanta Advaitiste de « Bouddhisme Trans-
cendental » (E.W., 311).
Disciple d'un Arhat tibétain, Mme Blavatsky prend évidemment
position en faveur de la thèse bouddhique.
« Bouddha a déclaré qu'il n'y a ni un Créateur, ni un
ETRE ABSOLU. Le rationalisme bouddhique a toujours été
trop conscient de l'insurmontable difficulté d'admettre une
conscience absolue, car, selon les termes de Flint, « là où il
y a relation, il y a toujours dualité ». La Vie UNE est soit
« MOUKTA » (absolue et inconditionnée) et ne peut avoir au-
cune relation avec quoi ou qui que ce soit ; ou bien elle est
« BADDHA » (liée et conditionnée), et alors elle ne peut être
appelée l'ABSOLU » (E.W., 311, 312).
Par contre, selon les Védantins, Parabrahman (l'Absolu) a de
constantes relations avec le monde phénoménal du fait que, selon
eux, il est le septième principe humain. Cette conception ré-
I32 DOCTRINES INITIATIQUES

suite de leur doctrine des trois sortes de « Jîva » ou d'individualité

vivante. Ils distinguent le Jîva vyâvahârika, celui de l'existence
ordinaire, le Jîva prâtibhâsika, dont les expériences s'effectuent dans
un état d'hallucination ou d'illusion, et le Jîva pâramârthika qui,
seul, disent-ils est réel. Comme ils ne reconnaissent qu'une seule
Réalité, Parabrahman, ils l'identifient au Jîva pâramârthika que
« ésotérisme aryen » (celui du Védanta) considère, en conséquence,
comme le septième principe humain et appelle Jîvâtmâ (E.W., 311).

DEUXIEME PARTIE

L 'ANTHROPOGENESE
« Une pierre devient une plante ; une plante, un
animal ; l'animal, un homme ; un homme un esprit ;
et l'esprit un dieu. »
(Aphorisme cabalistique, D.S., I, 266).
 LA CHAINE TERRESTRE

La Terre forme, avec six autres globes, une « Chaîne ». Les sphères
de ce système d'évolution s'étagent dans les quatre plans roûpa du
cosmos. Six d'entre elles sont constituées de matière subtile et sont
donc invisibles, seule la Terre étant située dans le dernier plan roûpa
(le plan physique). Chacun des trois plans roûpa supérieurs contient
deux des six compagnons de notre planète. Dans le Zend Avesta
des anciens Perses, ces six globes étaient appelés des Karshvars. Ces
sphères sont situées « dans trois plans au-dessus de notre Globe »
(le septième Karshvar), « deux à deux sur chaque plan, l'un sur
l'arc descendant, l'autre sur l'arc ascendant » (D.S., II, 801, 802).
Les êtres peuplant la chaîne passent successivement dans l'un
des deux globes situés dans chacun des trois premiers plans roûpa
(les globes A, B et C) puis parviennent sur notre Terre (le globe D),
parcourant ainsi l'arc descendant. Ils s'élèvent ensuite, de plan en
plan, séjournant tour à tour dans les globes E, F et G, sur l'arc
ascendant (du milieu le plus matériel à celui le plus spirituel). Notre
globe, placé au point tournant, à la jonction des deux arcs, occupe
le quatrième rang sur l'arc descendant. La population de la Chaîne
est destinée à parcourir sept fois ce chapelet de globes. Puis, ceux-ci
se désintégrant, elle poursuivra son évolution, après un long repos
(pralaya inter-chaîne) dans une nouvelle chaîne composée également
de sept globes dont un seul sera physique.
La Terre a un long passé dont la durée était évaluée par les
Hindous à 1 955 884 687 ans en 1887, année où fut écrite la partie
de « La Doctrine Secrète » où ces indications sont données. La
chronologie des Brahmanes est presque d'accord, sur ce point, avec
la Cosmogonie ésotérique (D.S., II, 72, 73). Notre planète a donc
déjà eu une très longue existence pendant laquelle ont eu lieu trois
« Rondes » et demie. Une « Ronde » est le parcours des sept globes
de la Chaîne (du globe A au globe G) par la population de ce système
d'évolution. La durée d'occupation d'un globe par cette population
est une « période mondiale ». Au cours de chaque période mondiale,
chacune des sept catégories d'êtres peuplant la chaîne (trois règnes
élémentals, règne Minéral, règne végétal, règne animal et règne
136 DOCTRINES INITIATIQUES
humain) passe par sept phases successives. Celles-ci, en ce qui
concerne l'humanité, sont appelées des Races Racines ou Races Mères,
pour les distinguer de leurs subdivisions. Chaque Race Racine com-
porte sept sous-races (qui se succèdent avec un certain chevauche-
ment, de même que les Races-Racines, la fin de l'une co-existant avec
le début de la suivante), dont chacune donne naissance à sept rameaux
(ou « races-familles »). Ces derniers se ramifient eux-mêmes en nations
ou tribus, lesquelles sont « innombrables et dépendent de l'action
karmique » (D.S., II, 452).
Selon la « Doctrine Secrète », la Chaîne terrestre ne comportant,
comme les autres Chaînes planétaires de notre Système Solaire,
qu'une seule sphère physique (le globe terrestre), ne comprend pas
les planètes Mars, Mercure et Vénus qui font partie, chacune, d'une
autre chaîne. Signalons que Mars est « à présent dans un état d'obcu-
ration », que Mercure vient de sortir d'un tel état, et que « Vénus
est dans sa dernière Ronde » (D.S., I, 188).
Dans notre période mondiale (la quatrième de notre globe terrestre,
car nous sommes dans la quatrième Ronde), quatre Races Racines
sont apparues et ont disparu, l'une après l'autre et, dans la cinquième
Race actuelle (la race Aryenne), cinq sous-races se sont déjà succédées,
deux autres devant prendre naissance avant l'extinction de cette
Race. Nous avons donc à peine dépassé le point médian de notre
Chaîne, point atteint au milieu de la quatrième Race (celle des
Atlantes).
Dans chaque Ronde se manifeste un nouvel Elément cosmique.
Après le Feu, l'Air, l'Eau et la Terre, le cinquième Elément, l'Ether,
sera perçu par l'humanité de la cinquième Ronde.
« La succession des aspects primitifs de la Nature aux-
quels se rapporte la succession des Rondes est relative,
comme on l'a déjà indiqué, au développement des Eléments
(dans le sens occulte) Feu, Air, Eau, Terre. Nous sommes
seulement dans la Quatrième Ronde, et notre catalogue
s'arrête là. L'ordre dans lequel ces Eléments sont mentionnés
dans l'avant-dernière phrase est l'ordre correct, pour les fins
ésotériques et dans les Enseignements Secrets » (D.S., I,
272, 273).
Les Eléments maintenant manifestés n'étaient pas, dans les
Rondes antérieures, dans leur état actuel. Car, comme toutes choses
dans la Nature, ils ne cessent de se transformer. « Si la Nature est le
toujours-devenir sur le plan manifesté, ces Eléments... doivent évoluer,
progresser et augmenter jusqu'à la fin manvantarique » (D.S., I, 271)
LA CHAINE TERRESTRE 137
et ils n'étaient donc pas, « pendant les trois Rondes précédentes,
comme ils sont maintenant. Autant que nous sachions, le FEU a été
de l'Akâsha pur, semble-t-il, la Première Matière du « Magnum Opus »
des Créateurs et Constructeurs... ; l'AIR simplement de l'Azote... ;
l'EAU le fluide primordial nécessaire, suivant Moïse, pour faire une
Arne Vivante » (D.S., I, 272, 273).
L'évolution des Eléments va nécessairement de pair avec celle de
la conscience des habitants de la Chaîne. Ceux-ci ont besoin d'orga-
nismes qui leur sont fournis par les Eléments et qui doivent être
constamment adaptés à leur conscience, dont le niveau s'élève sans
cesse. Il existe d'ailleurs une interaction incessante entre les cons-
ciences et les milieux matériels dont proviennent leurs véhicules.
« Les éléments, simples ou composés, n'auraient pu rester
les mêmes depuis le commencement de l'évolution de notre
Chaîne. Chaque chose, dans l'Univers, progresse régulière-
ment dans le Grand Cycle, en même temps qu'elle s'élève et
descend incessamment dans les Cycles plus petits... La
vie minérale, la vie végétale, et la vie humaine doivent
toujours adapter leurs organismes aux Eléments qui règnent.
En conséquence, ces Eléments étaient, dans le passé, adaptés
à ces vies comme ils le sont maintenant à la vie de l'humanité
actuelle » (D.S., I, 278).
Un Maître de Sagesse a succinctement retracé les principales
phases de l'évolution de l'humanité dans les trois Rondes et demie
qui se sont déjà succédées dans notre Chaîne Planétaire. Dans la
Première Ronde, déclare-t-il, l'homme était bien différent de nous.
Dépourvu de mental (Manas) et super-spirituel, il était éthéré, d'énor-
mes proportions et son corps, monstrueux comme celui de ses
contemporains des règnes végétal et animal, correspondait à son
entourage grossier.
Dans la seconde Ronde, l'être humain était encore très spirituel.
Son mental, embryonnaire, ne se développait que fort lentement.
Quant à son corps, encore gigantesque, il se condensa progressive-
ment, tout en demeurant éthéré.
L'homme de la troisième Ronde fut moins spirituel, et plus
intelligent, ou plutôt plus rusé. Son corps, de forme simiesque,
devint plus compact. Sa stature était encore gigantesque au début
de la Ronde, mais diminua à la fin.
C'est dans notre quatrième Ronde que le mental humain parvient à
un énorme développement. Sur notre globe, l'humanité obtient la
parole, perfectionne son langage et acquiert une connaissance étendue
des choses physiques. Dans la quatrième Race, alors qu'augmente
138 DOCTRINES INITIATIQUES LA MAINE TERRI?S FRE 139

énormément l'activité intellectuelle des hommes, par contre leur en bref, des « combinaisons d'animaux et d'hommes divers, de
spiritualité décline fortement. Les nations passent par des phases poissons, de reptiles et d'autres animaux monstrueux prenant les
de grande civilisation et de décadence. Les sciences, les arts, la formes et visages les uns des autres » (D.S., II, 57).
littérature et la philosophie prennent parfois leur essor, atteignent un La « Nature Physique » productrice de ces êtres était personnifiée
très haut sommet, puis ces âges de haute culture font place à des clans la cosmogonie chaldéenne, par Thalath, la Mer ou l'Eau, « qui
périodes d'obscurantisme et de barbarie où les peuples récoltent les est finalement conquise par Belus, le principe mâle ». Ce dernier
effets produits par leur mauvais Karma. Depuis qu'il a dépassé le extermine tous les êtres de cauchemar auxquels Thalath a donné
milieu de la quatrième Race, qui est en même temps le milieu de naissance (D.S., II, 57). Formés à l'aide des vestiges minéraux,
notre Ronde, ainsi que celui de notre Chaîne, l'homme manifeste des végétaux et animaux provenant des trois premières Rondes, les
tendances à devenir, ou plutôt à redevenir, plus spirituel. Après avoir hideux Hommes Aquatiques « furent détruits par les Lhas d'en haut
parcouru tout l'arc descendant de son évolution, il est, depuis ce et les Lhamayin d'en bas » qui sont, respectivement, des Etres Célestes
point médian, sur l'arc ascendant. En lui, l'Ego Spirituel intensifie surhumains (D.S., II, 25) et des Elémentals (T.G., 188).
sa lutte contre « le corps et le mental pour manifester ses pouvoirs
transcendants » (M.L., 87).
Précisons que 300 000 000 ans se sont écoulés du commencement
de la première Ronde à l'apparition du premier homme dans notre
Chaîne planétaire qui a eu lieu il y a 1 664 500 987 ans (D.S., II, 72,
3e note).
C'est dans la troisième Race qu'apparurent, il y a environ dix-huit
millions d'années, les premiers hommes pourvus d'un corps physique
dense (D.S., II, 49). Les hommes des deux premières Races et du
début de la troisième n'étaient qu'embryonnaires, sans mental et
dotés seulement d'un corps fluidique.
Pendant les trois cents millions d'années qui, dans la présente
quatrième Ronde, précédèrent la première Race, la Terre rejeta ses
trois vieilles « peaux », c'est-à-dire les résidus des trois Rondes
précédentes. Elle s'est « écorchée », selon l'expression imagée de
Pistis Sophia (Lucifer, mars 1891, 39, 1" note). Elle s'est ensuite
revêtue de la première de ses sept nouvelles « peaux ». Ce fut le
premier des « sept changements géologiques qui accompagnent l'évo-
lution des sept Races-Racines de l'Humanité et leur correspondent »
(D.S., II, 50, 51).
Au cours de la période préliminaire pré-humaine de trois cents
millions d'années, la Nature créa toute seule, sans l'assistance des
Fils de la Sagesse représentant l'élément mâle (ou spirituel) du
Cosmos, des « Hommes Aquatiques terribles et mauvais » (D.S., II,
55). Ceux-ci, « production de la Nature Physique seule » et premier
essai de création de l'homme, « la couronne et le but de toute la
vie animale sur Terre », étaient des êtres monstrueux. Ils demeuraient
dans l'Eau, symbole de l'élément femelle du Cosmos. Ils avaient
l'aspect d'hommes à deux ou quatre ailes, d' « êtres humains à deux
têtes, avec les pattes et les cornes d'un bouc », de « centaures, tau-
reaux à tête d'homme », de « chiens à queue de poisson ». Ils étaient,
 LES PROGENITEURS DE L'HOMME

C'est après cette destruction que commença la création de la

première race. Les « Lhas » inférieurs fournissent aux hommes de
cette race leur corps éthéré et sont donc les « Progéniteurs » de
l'être humain. Ils sont pourvus d'un « corps double (Forme Astrale
dans une Forme Ethérée) ». Les Hindous les appellent Prajâpatis
(Seigneurs des Créatures), Pitris (Pères) et Shishta (Semences). Dans
les corps fluidiques qu'ils projettent s'incarnent les Monades humai-
nes formées des septième et sixième principes (Atmâ et Bouddhi),
appelées Dragons Doubles et Deux Lettres, chaque principe humain
étant symbolisé par une lettre (D.S., II, 60, 4e note). Elles viennent
des « Sphères de l'Attente », « Sphères Intermédiaires où, dit-on, les
Monades qui n'ont pas atteint le Nirvâna sommeillent dans une inac-
tivité inconsciente entre les Manvantaras » (D.S., II, 60, 5e note).

« D'abord viennent les SOI-EXISTANTS sur cette Terre.

Ils sont les « Vies Spirituelles » projetées par la VOLONTE
et la LOI absolues, à l'Aube de chaque Renaissance des
Mondes. Ces Vies sont les divins « Shishta » (les Manous-
Semences ou les Prajâpatis et les Pitris). D'eux proviennent :
1) La Première Race, les « Soi-Nés », qui sont les Ombres
(astrales) de leurs Progéniteurs. Le Corps était dépourvu de
toute compréhension (mental, intelligence et volonté). L'Etre
Intérieur (le Soi Supérieur ou Monade), quoique dans la
charpente terrestre, n'était pas relié à celle-ci. Le lien, le
Manas, n'était pas encore là. 2) De la Première (Race) émana
la Seconde, appelée la « Née de la Sueur » et la « Sans Os ».
C'est la Seconde Race-Racine, dotée par les Préservateurs
(Râkshasas) et les Dieux incarnants (les Asouras et Koumâ-
ras) de la première étincelle, faible et primitive (le germe
de l'intelligence). Et de celle-ci procède à son tour. 3) La
Troisième Race-Racine, la « Double » (l'Androgyne). Les pre-
mières Races sont des Coques jusqu'à ce que la Troisième
Race soit « habitée » (c'est-à-dire informée) par les Dhyânis »
(D.S., II, 173, 174).
142 DOCTRINES IN I T I AT I QUER
Les Soi-Existants sont les Progéniteurs de l'homme, les Anges
Lunaires. Ces « ancêtres de l'homme... font suinter leur double astral
hors des formes simiesques qu'ils avaient évoluées dans la Troisième
Ronde » (D.S., I, 203). Ils sont appelés « Shishta » (mot sanscrit
signifiant « Reste ») parce qu'ils sont restés sur notre globe pendant
sa période d'obscuration, avant le renouveau de la vie terrestre dans
notre Ronde actuelle (la quatrième).
« On doit aussi se rappeler que les Monades qui entrent
dans le cycle évolutif sur le Globe A dans la première Ronde
sont à des stades de développement très différents... Les
plus développées, les Monades Lunaires, atteignent le stade
humain germinal dans la Première Ronde. Ils deviennent
des êtres humains terrestres quoique très éthérés vers la
fin de la Troisième Ronde, restant sur le Globe pendant
toute la période d' « obscuration », comme semence de
l'humanité future de la Quatrième Ronde, et deviennent
ainsi les pionniers de l'Humanité au commencement de la
présente Quatrième Ronde » (D.S., I, 204).
Les Progéniteurs, « Dévas ou Hommes Divins » qui, dès l'Epoque
Primordiale, apparaissent sur Terre (D.S., II, 752) pour y projeter la
« semence de vie », sont répartis en « sept Classes, des plus parfaits
aux moins exaltés » (D.S., II, 752, 3e note). « La Quatrième Hiérarchie
ou Hiérarchie Kâmique des Pitris devient l'homme de chair » (D.S.,
III, 559).
Les sept classes de Pitris forment la seconde Hebdomade
des Gnostiques. Subordonnés aux Anges composant la première
Hebdomade (appelés Rebelles par les théologiens alors que leur
prétendue désobéissance n'est que l'abstention normale de participer
à une tâche incombant à une autre catégorie d'Anges), ces Pitris
Lunaires sont des « Anges Inférieurs capables de construire l'homme
physique seulement » avec l'aide de la Nature. A cette fin, ils projettent
« hors d'eux-mêmes la Forme Ethérée » et laissent la forme physique
se développer graduellement à partir de ce « modèle éthérique ou,
comme on dirait maintenant, protoplasmique » (D.S., II, 159).
Les Anges de la seconde Hebdomade, supérieurs seulement aux
Esprits de la Terre (D.S., I, 483, 3e note) ont pour chef Iaô, « le
Dieu Mystère et le Régent de la Lune » (D.S., I, 483). Ce Dieu des
Mystères est, comme nous l'avons dit, l'ensemble des sept classes
d'Anges Solaires composant la première Hebdomade des Gnostiques.
LLIS PROGÉNITEURS DE 1:110MMII 143
Ils sont les Mânasa-poutras (Fils du Mental) (T.G., 150), Mânasas ou
Mânasa Dhyânis de l'Occultisme oriental, les « Pitris les plus élevés
des Pourdnas », les « Agnishvâtthas ou Ancêtres Solaires de l'Homme ».
Ils « ont doté l'humanité de manas ou d'intelligence » et sont « les
EGOS immortels dans les hommes » (T.G., 203). Iaô Hebdomas (D.S.,
1, 483) était donc le nom collectif donné par les Gnostiques aux
« Rebelles » et sa signification ésotérique est celle de Prométhée et
de Lucifer.
Les Pitris Lunaires sont la catégorie inférieure des Amshaspends
des Zoroastriens. Ces derniers « considéraient leurs Amshaspends
comme des entités doubles (Ferouers) ». Cette doctrine était univer-
sellement répandue dans l'antiquité. C'est ainsi qu'au sixième siècle
Damascius déclarait que, dans les Oracles Chaldéens, « les sept
Cosmocratores du Monde (les Piliers du Monde), également men-
tionnés par Saint Paul, sont doubles, une série étant chargée de
gouverner les mondes supérieurs, spirituels et sidéraux, et l'autre
série de diriger les mondes de matière et de veiller sur eux ». Cette
distinction correspondait à celle faite par Jamblique, dans son
ouvrage De Mysteriis (II, chap. 3) entre les Archanges et les Archontes
( D.S., I, 255, 256).
Ces derniers sont les Archanges devenus « des Ferouers ou
leur propre ombre, ayant une mission à accomplir sur terre ».
Cette condition implique « une ubiquité mystique », une « double
vie », une « espèce d'action hypostatique », une vie active « de
pureté dans une région supérieure » et une autre existence « d'ac-
tivité terrestre exercée sur notre plan » (T.G., 29). A ce propos,
l'Occultisme se sépare résolument de la doctrine de l'Eglise Catho-
lique Romaine. Car celle-ci considère les Archanges comme divins et
« leurs Double* comme des Diables. Mais le mot Ferouer ne doit pas
être compris dans ce sens, car il signifie simplement le revers ou le
côté opposé d'un attribut ou d'une qualité. Ainsi quand l'Occultiste
dit que le « Démon est le contraire de Dieu » (le mal, le revers de la
médaille), il ne veut pas dire deux réalités séparées, mais deux aspects
ou facettes de la même Unité. Mais l'homme le meilleur vivant côte
à côte avec un Archange... paraîtrait un démon. D'où une certaine
raison pour déprécier un Double inférieur, immergé bien plus pro-
fondément dans la matière que son original », quoiqu'il n'y ait aucune
raison de considérer les « Doubles » des Archanges comme des
Diables (D.S., I, 256).
Les Amshaspends ou Cosmocratores sont, dans leur état primitif,
les « Triples » ou « Triades » émanés du Second Ordre d'Etres
Célestes et composant le Troisième Ordre (D.S., I, 237, 238). Ils sont
ainsi appelés parce qu'ils sont composés de trois Principes, Atmâ,
Bouddhi et Manas. C'est ce Triple « qui se différencie », sa partie
144 DOCTRINES INITIATIQUES
plus matérielle étant « précipitée dans l'univers de substance, quand
une séparation intervient entre le céleste et le terrestre » (D.S., I, 237).
C'est cette différenciation des Triples qui explique l' « ubiquité mys-
tique » des Cosmocratores.
« Car, par la permutation mystique et mystère des renais-
sances primordiales et de l'ajustement, les Sept Rishis sont,
en réalité, identiques aux sept Prajâpatis, les pères et créateurs
de l'humanité et, aussi, aux Koumâras, les premiers fils de
Brahmâ qui refusèrent de procréer ou multiplier. Cette
contradiction apparente est expliquée par la nature septuple...
des hommes célestes, les Dhyân Chohans. Cette nature est
divisée et séparée ; et, tandis que les principes supérieurs
(Atmâ-Bouddhi) des « Créateurs des Hommes » sont déclarés
être les Esprits des sept constellations, leurs principes mé-
dians et inférieurs sont reliés à la terre... demeurant Kau-
mâriques (vierges et non souillés). On dit, en conséquence,
qu'ils ont refusé de créer. Ils sont, pour cela, maudits et
condamnés à naître et renaître comme des « Adams », ainsi
que diraient les Sémites » (D.S., III, 196).
Les « Triples » qui se « divisent » constituent la troisième classe
de Pitris ou Prajâpatis émanés par les Lipika qui composent la
seconde classe de Prajâpatis.
« Les premiers Pitris ou Pitris primordiaux, les « Sept
Fils du Feu » ou de la Flamme, sont divisés en sept classes
(comme les Sept Séphiroth...) dont trois sont Aroûpa, sans
forme, « composées de substance intellectuellemet non élémen-
taire », et quatre sont corporelles. Les premiers sont du pur
Agni (feu)... Etant une essence sans forme, purement spiri-
tuelle, dans le premier degré de l'évolution, ils ne pouvaient
pas créer ce dont la forme prototypique n'était pas dans leur
mental, car c'est la première condition. Ils ne pouvaient que
donner naissance aux êtres « nés du mental », leurs « Fils »,
la seconde classe de Pitris (ou Prajâpatis, ou Rishis, etc.),
d'un degré plus matériels. Ceux-ci donnèrent naissance à la
troisième classe, la dernière des classes Aroûpa, C'est seule-
ment cette dernière classe qui fut capable, avec l'aide du
Quatrième principe de l'Ame Universelle (Aditi, Akâsha), de
produire des êtres qui devinrent objectifs et pourvus d'une
forme » (C.W., VI, 191).
LES PROGENITEURS DE L'HOMME 145
Emanés du « Principe non différencié », les Dhyân Chohans de la
première classe de Prajâpatis
« sont formés de l'Esprit de l'Elément Unique. La seconde
catégorie ou seconde Emanation est constituée de l'Ame des
éléments. Les êtres de la troisième catégorie ont un « corps
mental » auquel ils ne sont pas assujettis, mais qu'ils peuvent
assumer et gouverner comme un corps, qui est soumis à leur
volonté en forme et substance. Se séparant de cette (troi-
sième) catégorie, ils (les esprits, anges, Dévas ou Dhyân
Chohans) ont des CORPS. Leur premier groupe roûpa est
composé d'un élément, l'Ether ; le second groupe, de deux
(éther et feu) ; le troisième, de trois (éther, feu et eau) ; le
quatrième, de quatre (éther, air, feu et eau). Puis vient
l'homme qui, outre les quatre éléments, a le cinquième qui
prédomine en lui (la Terre) » (C.W., VII, 188).
Les trois Faces Cabalistiques correspondent aux « natures mysti-
ques du premier Groupe de Dhyân Chohans, dans le régimen ignis...
divisé en trois classes ». Il existe une « progression dans les natures
angéliques, à savoir du passif à l'actif ; les derniers de ces Etres sont
aussi près de l'Elément Ahamkâra (la région ou le plan où l'état
d'Ego, ou le sentiment « Je suis », commence à se préciser) que les
premiers sont proches de l'Essence non différenciée. Les premiers
sont Aroûpa, incorporels, et les derniers sont Roûpa, corporels »
(D.S., I, 218, 219).
Les Prajâpatis de la première classe apparaissent dans le Monde
Originel des anciens Chaldéens, ceux de la seconde classe (Lipika)
se manifestent dans leur monde Intelligible et les « Triples » font
leur apparition dans leur troisième monde, qualifiés par eux de
Céleste.
« Dans la Cabale Chaldéenne ou Juive, le Cosmos est
divisé en sept mondes : l'Originel, l'Intelligible, le Céleste,
l'Elérnentaire, le Moindre (Astral), l'Infernal (Kâma-Loka ou
Hadès) et le Temporel (celui de l'homme). Dans le système
Chaldéen, c'est dans le Monde Intelligible, le second, qu'ap-
paraissent les « Sept Anges de la Présence »... Ils sont aussi
les « Constructeurs » de la Doctrine Orientale, et c'est seule-
ment dans le troisième monde, le monde céleste, que les
sept planètes et notre système solaire sont construits par
les sept Anges Planétaires, dont les planètes deviennent les
corps visibles » (D.S., III, 202).
in
146 DOCTRINES INITIATIQUES
Ces Anges Planétaires, « Constructeurs de notre univers », sont
les « Gardiens naturels des sept Régions de notre Système Plané-
taire ». L'un « des plus puissants parmi ces sept Anges créateurs
du troisième ordre » est le Régent de la planète Saturne (D.S., III, 115).
Les « Cosmocratores construisent, dans le Mental Divin, sur des
plans qui leur sont visibles, quoiqu'ils ne le soient pas pour nous ». Les
Constructeurs les plus humbles, les Elémentals, sont dirigés par les
Cosmocratores plus élevés. Ce sont eux qui produisent, notamment,
la « variation protectrice » de la coloration de certains insectes (mimé-
tisme) grâce à laquelle ceux-ci se confondent avec leur entourage
(plantes ou sol) et évitent, ainsi, de devenir la proie d'autres animaux
(D.S., III, 561).
Dans la Cabale, Netzah (la septième Séphira) correspond, comme
nous l'avons déjà dit, « aux Elohim androgynes, à Vénus-Lucifer
et à Baal, et finalement à la lettre Vaou ou au Microprosope,
le Logos. Tous appartiennent au monde formatif » (ou monde Jetzira-
tique). « Tous sont des septénaires et tous sont associés à la formation
plastique et à la MATIERE » (C.W., VIII, 148). Esotériquement, la
lettre hébraïque Vaou, troisième du nom divin J H V H représente,
comme nous l'avons indiqué, le Microprosope (Zeir Anpin), c'est-à-dire
les six Séphiroth venant après Binah et avant Malkrouth, cette
dernière étant le « monde matériel créé » (C.W., VIII, 154).
Les Cosmocratores (les Pitris Lunaires constituant la sixième
Hiérarchie Créatrice) sont « des Entités éthérées, conscientes, aussi
invisibles que l'Ether ». Ils font émaner d'eux « d'innombrables
groupes secondaires dont les plus bas sont les Esprits de la Nature
ou Elémentals d'espèces et de variétés sans nombre, allant des
organismes sans formes et non substantiels (pensées idéales de leurs
créateurs) aux corps atomiques, quoique invisibles pour la perception
humaine ». Ces corps ne sont pas constitués d'atomes physiques mais
d' « esprits des atomes », créatures qui, si elles ne sont pas à propre-
ment parler intelligentes, n'en sont pas moins susceptibles d'éprouver
des sensations (D.S., I, 241).
Les Pitris « ont fini leur travail dans cette Ronde et sont allés au
Nirvâna. Mais ils reviendront pour faire le même travail jusqu'au
milieu de la Cinquième Ronde » (D.S., III, 559). « Ayant projeté leurs
Ombres et fait des hommes d'un Elément (Ether), les Progéniteurs
remontent au Mahâ-Loka d'où ils descendent périodiquement, quand
le Monde est renouvelé, pour donner naissance à de nouveaux
Hommes » (D.S., II, 96).
Les Esprits de la Terre auxquels les Pitris Lunaires sont supé-
rieurs sont, collectivement, le Régent de notre planète. Ils sont des
Esprits Planétaires, comme les Régents des planètes sacrées.
LES PROGÉNI l'EURS DE L'HOMME 1 47
Ceux-ci sont non seulement au-dessus d'eux mais, comme nous
l'avons indiqué, au-dessus des Pitris Lunaires. Ils supervisent le
travail des Esprits de la Terre, et sont les « Cosmocratores » qui ont
façonné notre Système Solaire (D.S., II, 26). Il y a donc une grande
différence entre les Régents des planètes sacrées (les sept Logoï
issus de Mahat) et « les Régents d'une petite chaîne comme la nôtre »
(C.W., X, 340), car « l'esprit terrestre » n'est pas « d'un très haut
grade » (C.W., X, 341). Remarquons que les « sept Planètes ne sont
pas limitées à ce nombre parce que les Anciens n'en connaissaient
pas d'autres, mais simplement parce qu'elles étaient les Maisons
primitives ou primordiales des sept Logoï ». Quel que soit le nombre
de planètes découvertes dans notre Système Solaire, il n'en demeure
pas moins que « seules ces sept Planètes sont sacrées » (D.S., II, 637,
3' note).
Les Esprits de la Terre (Régents de notre chaîne Planétaire) sont
des « Roûpa-dévas », des « Dhyân Chohans ayant des formes » et des
« ex-hommes ». L'Adepte Kout-Houmi fait, à leur propos, la remarque
suivante : « Les Esprits Planétaires de notre Terre ne sont pas des
plus élevés, comme vous pouvez bien l'imaginer, puisque, ainsi que
le dit Subba Row dans sa critique de l'ouvrage d'Oxley, aucun Adepte
Oriental n'aimerait être comparé à un ange ou un Déva » (M.L., 104).
Les « plus saints » de ces Roûpa-dévas ont pour demeure le Maharloka,
le plus haut des quatre plans cosmiques inférieurs (dits plans roûpa).
Les Roûpa-devas qui sont les « gardiens du monde animal » sont
dans le Kâma Loka (deuxième plan roûpa en commençant par le plus
bas) (D.S., III, 568, Diagramme V).
La troisième Hebdomade des Gnostiques était « composé des
sept hommes primordiaux, les ombres des Dieux Lunaires projetés
par la première Hebdomade » (D.S., I, 484). Ainsi que nous l'avons
dit, l'homme dut attendre l'intervention, dans la Troisième Race,
des Anges Solaires (les Koumâras), « Façonneurs de l'Homme Inter-
ne » (D.S., II, 152) pour obtenir le Manas. C'est alors seulement que
l'homme fut un être complet, en possession de ses sept principes.
L'égyptologue G. Massey affirmait donc à tort que l'être humain a
été d'emblée créé « avec ses sept éléments, principes ou âmes » (D.S.,
III, 197). En réalité sa création s'est effectuée en deux phases
séparées par un énorme laps de temps. Une première création ne
produisit que l'homme incomplet de la Première Race. Dans la Gnose
elle était l'oeuvre des six Fils d'Ildabaoth. Ceux-ci, qui n'étaient pas
des êtres, mais des légions d'Anges, firent, à l'incitation de leur père,
« un homme gigantesque qui gisait sur terre et se tortillait comme un
ver (l'homme des premières rondes et races) » (Lucifer, août 1890,
497). Ces Fils d'Ildabaoth, identiques aux Pitris Lunaires, proviennent
148 DOCTRINES INITIATIQUES
de la Chaîne Lunaire qui a précédé la nôtre et dont notre Chaîne
Terrestre est la continuation et, pour ainsi dire, la réincarnation. Ils
sont la première classe de Monades Lunaires qui passent, dans la
première Ronde, successivement, dans « tout le triple cycle des
règnes minéral, végétal et animal, dans leurs formes les plus éthérées,
ténues et rudimentaires, de façon à se vêtir de la nature de la Chaîne
nouvellement formée et assimiler cette nature ». Ils sont « les pre-
miers à atteindre la forme humaine (s'il peut y avoir une forme
quelconque dans le royaume du presque subjectif) sur le globe A,
dans la première Ronde ». Au cours de cette Ronde initiale, ils ont
répété ce processus sur les six autres globes de notre Chaîne, puis
ont « conduit et représenté l'élément humain pendant les Seconde
et Troisième Rondes ». Ils ont, ensuite, projeté « leurs ombres » au
début de notre Ronde pour fournir des corps éthérés à d'autres êtres
qui avaient atteint, après eux, le niveau humain (D.S., I, 197) et qui
forment la seconde classe de Monades Lunaires.
« Les Monades Lunaires, ou Pitris, les ancêtres de
l'homme, deviennent, en réalité, l'homme lui-même. Ils sont
les Monades qui entrent dans le cycle d'évolution sur le
Globe A et qui, passant autour de la Chaîne de Globes, évo-
luent la forme humaine comme on vient de le montrer. Au
commencement du stade humain de la Quatrième Ronde,
sur notre Globe, ils font « suinter » leur double astral hors
de la forme « simiesque » qu'ils avaient évoluée dans la
Troisième Ronde. Et c'est cette forme subtile et éthérée qui
sert de modèle autour duquel la Nature construit l'homme
physique. Ces Monades ou Etincelles Divines sont, ainsi, les
Ancêtres Lunaires, les Pitris eux-mêmes ; car ces Esprits
Lunaires doivent devenir des « hommes » de façon que leurs
Monades puissent atteindre un plan supérieur d'activité et
de soi-conscience, c'est-à-dire le plan des Mânasa-Poutras,
ceux qui, dans la dernière partie de la Troisième Race-
Racine, dotent de «mental » les coques « dénuées de sens »
créées et informées par les Pitris » (D.S., I, 203).
Les Pitris Lunaires ont été « les Pygrnalions de l'Homme Primitif,
ils n'ont pas réussi à animer la statue (intellectuellement) » (D.S.,
II, 108). Ils sont, collectivement, « le Prométhée malheureux qui ne
réussit pas à s'emparer du Feu Vivant nécessaire pour la formation
de l'Ame Divine, car il ignore le nom secret, le nom ineffable et
incommunicable des Cabalistes » (D.S., I, 217, ire note).
LES PROGÉNITEURS DE L'HOMME 149
Dans la Cosmogonie des Nazaréens, Fetahil, le « Créateur du
monde physique » (T.G., 205), est identique à Ildabaoth, le Démiurges
des Gnostiques. Il représente « la légion des Pitris qui ont créé
l'homme comme une coque seulement » (D.S., I, 217, 1" note). Moins
élevé que lui, Bahak Zivo (c'est-à-dire les Roûpa-devas ou Esprits
de la Terre) ne réussit pas davantage dans cette tâche.
« Bahak Zivo, le « Père des Génies », reçoit l'ordre de
construire des créatures (de « créer »). Mais, comme il est
« ignorant d'Orcus », il ne réussit pas à le faire et appelle à
son aide Fetahil, un esprit encore plus pur, qui échoue
encore plus » (D.S., I, 216).
Bien inférieurs aux Dieux Lunaires sont les Elémentals appelés
« Pères » dans les Stances de Dzyan. Pourvus du Kavyavâhana, le
Feu Electrique ou « Feu qui brûle dans la Terre » (D.S., II, 107), ils
étaient démunis de « l'élément Mahatique supérieur », c'est-à-dire
du Manas. Se trouvant « au niveau des Principes supérieurs (ceux
qui précèdent la matière grossière objective), ils ne pouvaient donner
naissance qu'à l'homme extérieur » (D.S., II, 82). Ils ne pouvaient
donner « que ce qu'ils avaient dans leur propre nature, et rien de
plus » (D.S., II, 100). Ne possédant que le « feu créateur physique »,
ils étaient seulement capables de « créer, ou plutôt revêtir les Mona-
des humaines de leur propre Soi Astral » (D.S., II, 99).
« L'homme ne doit pas être comme l'un de nous, disent
les Dieux Créateurs chargés de la fabrication de l'animal
inférieur — mais supérieur. La création par eux de l'appa-
rence des hommes avec leur propre Essence divine signifie,
ésotériquement, que ce sont eux qui sont devenus la Première
Race et qui ont ainsi partagé sa destinée et son évolution
ultérieure. Ils n'ont pas donné à l'homme l'étincelle sacrée
qui brûle et s'épanouit dans la fleur de la raison humaine
parce qu'ils ne pouvaient pas le faire, ne l'ayant pas pour la
donner » (D.S., II, 99).
On lit dans le Codex Nazareus que, pour contrebalancer la mau-
vaise influence des « sept stellaires mal disposés » (I.D., II, 296) ou des
sept « Figures » engendrées par le Spiritus, l'aspect inférieur de
Sophia-Achamoth dont l'aspect supérieur est. Fetahil (I.D., II, 174),
Kebar Zivo, « le puissant Seigneur de Splendeur, produit sept autres
vies (les vertus cardinales) qui brillent dans leur propre forme et
lumière d'en haut » (D.S., I, 217). Ces stellaires mal disposés, « pro-
géniture de Karabtanos, la personnification de la concupiscence et
150 DOCTR NES INITIATIQUES
de la matière » sont les sept planètes physiques (T.G., 71). Kebar
Zivo, « le procréateur (émanateur) des sept vies saintes (les sept
Dhyân Chohans primordiaux ou Archanges dont chacun représente
l'une des Vertus Cardinales) » est « la troisième vie (le troisième
Logos) » (T.G., 159). Cette troisième vie est aussi appelée Abatour (I.D.,
II, 228). Celui-ci est la Vigne, et il est donc identique au Christ qui
déclare : « Je suis la vraie vigne et mon Père est le Laboureur »
(T.G., 159). Il est, en conséquence, le Christos des Gnostiques et le
Chokmah de la Cabale. Ce « Mot » (D.S., II, 743, 2e note) ou Logos
Manifesté, est une Légion d'Etres Spirituels. Le « Père » de Jésus
est son « Dieu dans le Ciel » ou Dieu Personnel, son Ferouer ou
Fravarshi. Tout être, quel qu'il soit, divin, humain, « animal, plante
ou même élément », a un Ferouer qui est sa « contre-partie spiri-
tuelle ». C'est ainsi qu'Ahoura Mazda conseillait à Zarathoustra de
ne pas l'invoquer lui-même, mais de faire appel à son Fravarshi,
« c'est-à-dire l'essence impersonnelle et véritable de la Déité, une avec
le propre Atmâ (ou Christos) de Zoroastre » (D.S., II, 502, 504).
Les « sept vies saintes » produites par Kebar Zivo ou Cabar Zio,
et les sept Aeons dont le chef est Mano, le Rex Lucis, sont les Régents
des sept Planètes Sacrées (T.G., 71, 159), les « Dieux-Mystères »
composant la première Hebdomade des Gnostiques. Ils sont identi-
ques aux sept Aeons des Gnostiques dirigés par Christos, aux sept
Esprits de Dieu de l'Apocalypse et aux sept Rishis des Hindous (I.D.,
II, 296). Ils sont personnifiés, dans le Codex Nazareus, par Aebel Zivo,
le « Metatron ou Esprit Oint des Gnostiques Nazaréens » (T.G., 8),
et sont, collectivement, le « Logos révélé, Christos, l'Apôtre Gabriel
et le premier Légat ou Messager de Lumière » (I.D., II, 174), le « génie
envoyé par le Seigneur de Celsitude » (I.D., II, 204), c'est-à-dire par
Mano (I.D., II, 228). Ils sont également représentés par Lehdaio, le
« Seigneur Juste », issu de Mano (I.D., II, 228). Ces « vies saintes »
sont les Egos Supérieurs des hommes, les Koumâras constituant la
Cinquième Hiérarchie Créatrice.
Mano fait partie d'une trinité de « vies » et correspond à Ennoia
(I.D., II, 295), ou Kether, le Protogonos. Il est la première Vie issue
du Seigneur Ferho. La seconde Vie est Ish Amon, la manifestation du
« Jourdain Spirituel », « l'eau vivante de la grâce », par laquelle
seulement nous pouvons être sauvés et qui correspond à la Shekinah
de la Cabale. Lehdaio est le « Christos, l'Oint, qui répand la grâce
du Jourdain Invisible » (I.D., II, 228). En d'autres termes, il transmet
la Shekinah, la « Grâce Divine » et l'épouse (symboliquement) du
Metatron (D.S., II, 226). De l'union des deux premières Vies (les
septième et sixième principes cosmiques) naît la troisième, Abatour,
qui est l'équivalent de Mahat, le cinquième principe cosmique. Le
LES PROGENITEU 128 DE L'HOMME 151
nom Abatour est dérivé du terme Ab qui signifie Père. Il est, effecti-
vement, le Père du Démiurge Fetahil « que les Ophites appellent
1 l da-Baoth ». Il l'engendre en « regardant dans l'eau sombre », tout
comme Sophia-Achamoth (identique à Binah) « engendre son Fils
Ilda-Baoth, le Démiurge, en regardant le chaos de matière ». Ish Amon
(la Shakti), appelée aussi le Seigneur Jourdain, est la « manifestation
ou émanation du Jourdain Maximus » (I.D., II, 295). Ce dernier, le
Jourdain Invisible ou Spirituel, est « l'Esprit de la Couronne la plus
Haute », ou du « Seigneur Suprême de splendeur et de lumière »
(Parabrahman). Cette Couronne forme avec le Seigneur Ferho (Pre-
mier Logos ou Logos non manifesté), la vie non révélée qui existait
en elle de toute éternité, et avec le Jourdain Invisible (Moûlaprakriti
ou Shekinah), une trinité in abscondito (I.D., II, 228).
Chokmah, le « Mot », est l'Esprit, et Binah, sa « Reine » ou Shakti,
est la Nature. Les êtres émanés de Chokmah (appelés collec-
tivement Aebel Zivo et Lehdaio par les Nazaréens) sont les
Anges Solaires qui « complètent » l'homme de la Troisième Race en
lui fournissant le Manas (Mental Supérieur). Les Anges Lunaires,
issus de Binah, constituent la seconde Hebdomade des Gnostiques ;
ce sont eux qui, en émanant leurs « Chhâyâs », ont doté les premiers
hommes de notre Ronde, sur notre Globe, de corps fluidiques.
« L'univers a un Régent (des Régents collectivement)
placé sur lui, Régent appelé le MOT (Logos). L'Esprit
fabriquant est sa Reine. Tous deux sont le Premier Pouvoir
après l'UN. Ils sont l'Esprit et la Nature, et tous deux
forment notre Univers Illusoire. Les deux inséparables de-
meurent dans l'Univers des Idées aussi longtemps qu'il dure,
puis reviennent se dissoudre dans Parabrahman, l'Un tou-
jours sans changement. « L'Esprit dont l'essence est éternelle,
une, et soi-existante » émane une pure Lumière éthérée (une
lumière double non perceptible aux sens élémentaires) sui-
vant les Pourânas, la Bible, le Sepher Yetzirah... Dans la
Cabale, qui explique le sens secret de la Genèse, cette Lu-
mière est l'Homme-Double, ou les Anges Androgynes (ou
plutôt Asexués) dont le nom générique est Adam Kadmon.
Ce sont eux qui complètent l'homme dont la forme éthérée
est émanée par d'autres Etres divins, mais de loin inférieurs,
qui solidifient le corps avec de l'argile ou la poussière du
sol » (D.S., II, 40).
152 DOCTRINES INITIATIQUES
Ces Anges formant l'Homme-Double ou Adam Kadmon (Mahat)
sont, nous l'avons vu, les Anges secondaires émanés par les Elohim
(D.S., I, 359). Ils sont les sept Sephiroth, identiques aux sept Logoï de
la « Doctrine Secrète ». Car Adam Kadmon est la « synthèse des
Sephiroth » (D.S., II, 744, 2 note) tout comme Mahat est la « synthèse
e
des sept rayons créateurs, -les Sept Logoï » (C.W., X, 313). Adam
Kadmon, l'Homme Céleste ou Homme Double, est la forme assumée
par l' « Ancien », Tikkoun (Kether, Ennoia ou l'Homme Primitif, le
Protogonos). Ce dernier, avant l'apparition d'Adam Kadmon, produit
des Mondes qui sont détruits (ce sont les Rois d'Edom de la Bible)
parce qu'il leur manque la Balance (équilibre des forces centrifuge
et centripète, ou de l'Esprit et de la Matière). Ces mondes sont
appelés des Scintillas (Étincelles) dans le « Zohar » parce qu'ils sont
comparés à des étincelles jaillissant « sous le marteau du forgeron »
(celui-ci étant Tikkoun) (« Ha Idra Zuta Qadisha » ou « Petite Assem-
blée Sainte ») (D.S., II, 744).
Tikkoun est un mot hébraïque employé dans deux sens différents
par Mme Blavatsky. Il désigne, tout d'abord, comme nous venons de
l'indiquer, Kether ou le Protogonos, « la Forme et l'Idée Universelle
qui engendrent le Logos manifesté, Adam Kadmon » (D.S., II, 28).
Dans une seconde acception, Tikkoun est « l'Homme Manifesté ou
Adam Kadmon, le premier rayon du Logos manifesté » (T.G., 334),
c'est-à-dire Mahat. C'est cette seconde signification qu'il faut attribuer
à ce terme dans le grand diagramme cabalistique figurant dans « Isis
Dévoilée » (I.D., II, 264). Le terme correspondant, dans le second
grand diagramme (hindou) de cet ouvrage, est Virâj qui est identique,
ainsi que nous l'avons dit, à Mahat (T.G., 203), c'est-à-dire à la forme
du Protogonos « reflétée dans le Chaos » (D.S., II, 744) (ou dans le
Père-Mère, sixième principe cosmique). Signalons que le mot Tikkoun
est généralement employé, par les Cabalistes, pour désigner le réta-
blissement d'un état originel de perfection, ou « la rédemption du
monde par l'homme ». Le destin de celui-ci est de « remonter » les
divers niveaux d'existence que représentent les vingt-deux lettres de
l'alphabet hébraïque, du Tav à l'Aleph ou l'Unité (chaque lettre
hébraïque correspondant à un nombre) « où réside le Maître du
monde » (Guy Casaril, « Rabbi Siméon bar Yochaï et la Cabale », 165).
« La fin secrète du monde, son but et son achèvement
résident dans la restitution (tikkoun) de l'état originel. Elle
sera le résultat d'un processus d'évolution dont l'homme
même détient la clé. La venue du Messie, la Rédemption
générale et le retour à l'Un sont la forme dernière du tikkoun.
L'homme en est responsable » (Guy Casaril, op. cit., 151).
LA PREMIERE RACE
Sept Races-Racines doivent évoluer successivement, chacune sur
un Continent particulier, dans la présente période mondiale de
notre globe terrestre. Dans les Pourânas hindous, ces sept Continents
sont désignés par le terme « dvîpa » qui signifie île. Ces « îles ou
continents plutôt » (D.S., II, 801) sont appelés Jambou, Plaksha,
Shalmâli, Kousha, Krauncha, Shâka et Poushkara (D.S., II, 422,
4< note). Ces noms désignent également les sept globes de notre
chaîne. Jambou-dvîpa est le nom donné à notre terre, le seul globe
physique de notre chaîne planétaire (D.S., II, 334). Dans le Vichnou
Pourâna, il est déclaré que chaque dvîpa est gouverné par un Roi
qui, invariablement, a sept fils. C'est une « allusion aux sept sous-
races » (D.S., II, 386, 2e note).
Le premier continent, la « Terre Sacrée Impérissable », couvrant
« tout le Pôle Nord comme une croûte d'un seul tenant », est demeuré
intact. Contrairement aux autres Continents qui apparaissent et
disparaissent en même temps que leurs Races respectives, il doit
subsister pendant toute la période mondiale actuelle, étant « le seul
dont la destinée est de durer du début à la fin du Manvantara, dans
chaque Ronde ». Il est « le berceau du premier homme et la demeure
du dernier mortel divin choisi comme Shishta pour la semence
future d'humanité » (D.S., II, 6). Il est la « Terre Centrale Eternelle »,
« immortelle » et « indestructible » pendant le Manvantara (D.S.,
II, 418) de notre Ronde (D.S., II, 418, 3e note). Les « anciens Hindous
divisaient la face du Globe en sept Zones, Climats, Dvîpas, géogra-
phiquement ». C'est « le Pôle Nord, la région de Merou, qui est la
septième subdivision, car il correspond au septième Principe »,
l'immuable Atmâ (D.S., II, 421). Le Mont Merou et Shveta Dvîpa (en
sanscrit : Ile Blanche) sont les noms donnés, dans les Pourânas, au
premier Continent, nommé dans le Zoroastrisme Airyana Vaêjô, et,
par les Occultistes, la « Terre des Dieux » (D.S., II, 5, 6). « Ni l'Atlan-
tide, ni même Shankha-dvîpa, n'ont jamais été appelées l'Ile Blanche...
Selon la tradition tibétaine, l'Ile Blanche est la seule région qui
échappe au sort général des autres Dvîpas ; elle ne peut être
détruite ni par le feu, ni par l'eau, car elle est la Terre Eternelle »
(D.S., II, 426, note). Shankha-dvîpa est le nom donné, dans la litté-
154 DOCTRINES INITIAI'IQUES
rature pourânique, à « Poséidonis (l'Atlantide de Platon) » (D.S., II,
426). Ce n'était qu'une « île mineure » comme le déclare le Vâyou Pou-
râna (D.S., II, 423), le dernier vestige de l'immense Atlantide, le
continent de la quatrième Race. Le Mont Mérou est « décrit géogra-
phiquement comme « passant au milieu du globe terrestre et saillant
de chaque côté ». A l'endroit supérieur sont les Dieux, à l'extrémité
inférieure ou Pôle Sud, est la demeure de Démons (Enfers) » (D.S.,
II, 422). Il s'ensuit que chaque action bénéfique « (astrale et cosmique)
vient du Pôle Nord, chaque influence mortelle vient du Pôle Sud ».
En outre, la région polaire septentrionale est appelée l'extrémité
droite ou la tête de la terre et la région du pôle sud est dite son
extrémité gauche ou ses pieds. La première est reliée à la Magie
Blanche ou de la main droite et la seconde à la Magie Noire ou de la
main gauche (D.S., II, 418, ire note).
Ces deux régions sont des soupapes de sûreté pour notre globe.
« Les deux Pôles sont, dit-on, les magasins, les réceptacles et, en
même temps, les libérateurs de la Vitalité (Electricité) cosmique et
terrestre, dont le surplus aurait depuis longtemps mis en pièces la
Terre s'il n'y avait eu ces deux soupapes de sûreté naturelles » (D.S.,
I, 226).
Le Mérou, tout en ayant ses racines dans l'Himalaya, est ainsi
la région du Pôle Nord. Il existe une « ceinture » terrestre qui sépare
les hémisphères nord et sud. « L'Occultisme indique que cette
« ceinture » est la Chaîne de l'Himalaya et maintient que celle-ci
encercle le Globe, que ce soit sous l'eau ou au-dessus » (D.S., II, 419,
ire
note). Dans cette ceinture sont « cachées la vie et la santé de tout
ce qui vit et respire » (D.S., II, 418). Cette force tellurique est le « sang
de la Terre ». C'est le courant électromagnétique emmagasiné dans
le « nombril » de notre Globe et qui circule dans tout celui-ci,
comme le sang dans notre corps (D.S., II, 419, 1" note).
Chacun des sept « dvîpas » mentionnés dans les Pourânas désigne
non seulement l'ensemble des territoires où évolue une Race-Racine
particulière, mais aussi ce qui en reste après le « Pralaya géologi-
que » qui survient à la fin de cette Race. Dans un troisième sens, il
signifie les terres « qui entreront, après des cataclysmes futurs,
dans la formation de nouveaux Continents, Péninsules ou Dvîpas
universels ». Cette troisième signification explique l'affirmation que
« certaines parties de l'Amérique, de l'Afrique, et de l'Asie Centrale
avec la région de Gobi » entrent dans la constitution de Shâka et de
Poushkara « qui n'existent pas encore » (D.S., II, 422, 5e note), et que
« Poushkara est l'Amérique du Nord et du Sud » géographiquement
(D.S., II, 421).
1,A EREM I 1A411 RACI? 155
Les « Pralayas géologiques » raciaux sont des cataclysmes qui
surviennent à la fin des Races-Racines, modifiant profondément la
configuration des terres émergées de notre globe. Pendant « la pré-
sente Ronde, il doit y avoir sept Pralayas terrestres occasionnés par
le changement de l'inclinaison de l'axe de la Terre » (D.S., II, 344).
Les hommes de la Première Race ont été créés, simultanément,
dans sept régions du premier Continent, « au Pôle Arctique de la
Terre (alors) unique » (D.S., II, 343). Les régions arctiques n'ont
pas toujours été des contrées glacées. « Les Livres Secrets nous
informent que le climat a changé plus d'une fois dans ces régions
depuis que les premiers hommes ont habité ces latitudes maintenant
presque inaccessibles. Elles furent un Paradis avant de devenir un
Enfer» (D.S., II, 817).
La première humanité a donc, dès sa création, été divisée en sept
groupes distincts. Elle a ainsi été faite à l'image des Chaînes Plané-
taires septénaires. Dans les Hymnes du Rig Véda, les sept rayons de
Soûrya (le Soleil) « sont représentés comme parallèles aux sept
Mondes de chaque Chaîne Planétaire et aux sept rivières du Ciel et
de la Terre, les premières rivières étant les sept Légions créatrices et
les autres les sept Hommes ou groupes humains primitifs » (D.S., II,
640). Les sept rivières du Ciel sont « les Dieux Créateurs qui descen-
dent », et les sept rivières de la Terre constituent « les sept Huma-
nités primitives » (D.S., II, 641), c'est-à-dire les sept groupes humains
créés simultanément et constituant la première Race Racine.
Les hommes de cette Race initiale, bien différents de nous,
n'étaient que « l'Astral, adombré par Atmâ-Bouddhi, tombant dans
la matière ». Ces « sacs à poudding », selon l'expression de Mn" Bla-
vatsky, possédaient « la Vie et Atmâ-Bouddhi, mais pas de Manas.
Ils étaient, en conséquence, dépourvus de sens » (D.S., III, 559).
Ce n'est que dans la troisième Race que l'être Humain fut pourvu
de Manas (Mental) et d'un corps physique. Pendant les deux pre-
mières Races, il n'eut qu'un corps éthéré. Celui-ci est ce que les
Hindous nomment Chhâyâ (Ombre) et les Cabalistes Tzelem (Image).
« La Chhâyâ est identique au Corps Astral » (D.S., III, 593), autrement
dit, au Linga Sharîra, le deuxième principe humain.
L'homme de la première Race, totalement dépourvu de Kâma (le
principe, qui inspire les passions), était un être spirituel, mal à l'aise
dans son corps fluidique. « Adam le Second, ou la première Race
créée, que Platon appelle dieux et la Bible, Elohim, n'était pas triple
dans sa nature ». Formé d'un esprit et d'un corps, mais sans âme
pour les relier, il était « un composé d'éléments astrals sublimés,
dans lequel le Père avait insufflé un esprit immortel et divin ». Ce
dernier tentait sans cesse de se libérer de la prison qu'était pour lui
un corps, même éthéré (I.D., I, 299).
156 DOCTRINES INITIATIQUES
Les hommes de la première Race étaient des « esprits immortels
et divins », des Dhyân Chohans. Mme Blavatsky les dépeint comme
« sans passion, purs et sans mental ». Ils n'avaient « aucune lutte,
aucune passion à écraser ». Aussi doit-on faire « passer les Dhyân
Chohans par l'Ecole de la Vie ». A cette fin, les hommes de la troi-
sième Race sont dotés du Mental grâce auquel ils peuvent s'instruire.
Comme le dit Mme Blavatsky, « Dieu va à l'Ecole » (D.S., III, 559). La
Monade (Atmâ-Bouddhi) seule, sans le secours du Manas, n'est pas
apte à procurer à l'être humain une instruction quelconque au cours
de son existence terrestre. Effectivement, identique à la « TOUTE-
FORCE », elle est « toute puissante sur le plan Aroûpa ou sans
forme », mais, sur notre plan, son essence étant trop pure, « ellé
reste toute potentielle, mais individuellement devient inactive »
(D.S., II, 116).
L'homme descendit progressivement de la spiritualité de la
première Race à l'extrême matérialité des derniers Atlandes (qua-
trième Race). Ayant dépassé le point le plus bas de sa carrière, au
milieu de la quatrième Race, il s'est engagé sur l'arc ascendant de
son évolution. Il poursuivra son ascension pendant le reste de la
présente Race, puis au cours des sixième et septième Races. Avant
le point tournant, sur l'arc descendant, l'homme est sous l'influence
de son enveloppe astrale (I.D., I, 299). Le point médian franchi, il
échappe de plus en plus à cette influence à laquelle succède celle de
son Ego Supérieur.
Leur corps fluidique fut fourni aux premiers hommes par les
Anges Constructeurs appelés Pitris (Pères) par les Hindous et Elohim
par les Cabalistes. Créée par Kriyâshakti (le mystérieux pouvoir de
la pensée), la « Chhâyâ est, en réalité, le Manas inférieur, l'ombre
du Mental supérieur. Cette Chhâyâ fait le Mayavi Roûpa. Le Rayon se
revêt dans le plus haut degré du Plan Astral » (D.S., III, 559, 560).
Les Elohim créent la forme fluidique de l'homme primitif en proje-
tant leur Tzelem, comme les Pitris projettent leur Chhâyâ. De sorte
que la doctrine ésotérique que « la Première Race de l'humanité a
été formée avec les Chhâyâs ou Images Astrales des Pitris est plei-
nement corroborée dans le Zohar : Dans le Tzelem, l'ombre-image
d'Elohim (les Pitris), il fit Adam (l'homme) » (D.S., II, 145).
Dieu créa l'homme à son image (Tzelem), déclare la Genèse (I, 27).
Depuis que l'homme se reproduit sexuellement (c'est-à-dire depuis
la troisième Race), cette « image » (corps fluidique) « attend l'enfant
et le reçoit au moment de sa conception ; et ce tzelem est notre
linga sharîra » (T.G., 377). « Le corps astral est d'abord dans la
matrice. Puis vient le germe qui le fructifie. Il est ensuite revêtu
de matière » (D.S., III, 559).
LA PREMIÈRE RACE 157
D'abord viennent, sur terre, les « Soi-Existants », Pitris ou « divins
Shishta » (les Anges Lunaires). Ils « précédèrent nos races d'hommes
et ils étaient, physiquement aussi bien que spirituellement, bien
supérieurs à nos pygmées modernes. Dans le Mânava Dharma Shâstra
ils sont appelés les Ancêtres Lunaires » (T.G., 255). D'eux proviennent
les « Auto-Nés », les hommes de la première Race « qui sont les
Ombres (Astrales) de leurs Progéniteurs » et sont « dépourvus de
toute compréhension (mental, intelligence et volonté) », car « le
Manas, n'était pas encore là » (D.S., II, 173). Chacun des Amânasas
(sans Manas) composant la « Race Chhâyâ », c'est-à-dire la première
Race, était « inférieur à son Père » (D.S., II, 95), car l'Ange Lunaire
qui lui avait fourni, son corps éthéré « était un Etre complet de
son espèce » (D.S., II, 101), étant pourvu, lui, du Manas.
Les Pitris Lunaires sont personnifiés, dans la Bible, par Noé. Ce
dernier est « identique au Shishta hindou, la Semence humaine
laissée pour le peuplement de la Terre et provenant d'une création
ou d'un Manvantara antérieur » (D.S., II, 630). Le nom Shishta
(Reste) s'applique d'ailleurs aussi bien aux Pitris Lunaires qu'aux
Pitris (ou Ancêtres) Solaires qui ont fourni le Mental (Manas) à
l'homme de la Troisième Race, le rendant ainsi « Parfait » (dans le
sens de complet).
« En conséquence, lorsque sonna l'heure pour le Pou-
roucha de monter sur les épaules de Prakriti pour la forma-
tion de l'Homme Parfait (l'homme rudimentaire des deux
premières Races et de la première moitié de la troisième
Race n'étant que le premier des mammifères devenu gra-
duellement le plus parfait des mammifères), les Ancêtres
Célestes (Entités provenant de Mondes précédents et appelés
Shishta dans l'Inde) firent leur entrée sur notre plan, s'in-
carnant dans l'homme physique et animal comme les Pitris
y avaient, avant eux, fait leur entrée pour la formation de
cet homme. Ainsi les processus des deux « créations » (de
l'homme animal et de l'homme divin) diffèrent grandement.
Les Pitris projetèrent hors de leur corps éthéré des répliques
d'eux-mêmes encore plus éthérées et plus nuageuses, ou ce
que nous appellerions maintenant des « doubles » ou des
« formes astrales », à leur propre ressemblance » (D.S., I,
268).
158 DOCTRINES INITIATIOUES

Les Pitris Lunaires sont, dans la mythologie hindoue, issus du

Corps de Crépuscule de Brahmâ et, en conséquence, appelés les
Fils du Crépuscule (D.S., II, 127, 128, 172). Les hommes « créés » par
eux, étant seulement pourvus d'un corps éthéré, étaient invulnérables.
« Les Auto-Nés étaient les Chhâyâs, les ombres émanées des corps
des Fils du Crépuscule. Ni l'eau, ni le feu ne pouvaient les détruire »
(D.S., II, 146). LA SECONDE RACE
C'est l'Ego inférieur, le Soi personnel « avec son égoïsme sauvage
et son désir animal (Tanhâ) de vivre une existence dépourvue de sens,
qui est le constructeur du tabernacle, comme l'appelle Bouddha dans
le Dhammapada ». Les « Sois Astrals humains » construisent « le Les Amânasas (sans Mental) composant la « Race Chhâyâ » (D.S.,
II, 95) ne connurent pas la mort. Ils passèrent donc, sans transition,
tabernacle physique de l'homme pour qu'y logent la Monade et son
dans d'autres corps fluidiques, ceux de la Seconde Race. « La vieille
principe conscient, le Manas » (D.S., II, 116).
Race Primitive se fondit dans la Seconde Race et devint une avec
Les dispositions pour le mal que manifestent actuellement les
elle » (D.S., II, 128).
hommes sont anormales, l'humanité ayant franchi « le point médian »
et s'étant engagée sur l'arc ascendant de son évolution. « En vérité, Bien qu'asexués « et même encore dépourvus du véhicule de
le vice et la méchanceté sont des manifestations anormales, antina- désirs ou Kâma Roûpa, lequel ne se forma que dans la Troisième
turelles dans la période actuelle de notre évolution humaine (ou du Race », les « Fils du Yoga », c'est-à-dire les hommes de la première
moins ils devraient l'être) » (D.S., II, 116, 117). Pendant les trois Race (D.S., II, 122) donnèrent naissance à la Seconde Race. Ils le
premières Races-Racines et la première moitié de la quatrième, firent inconsciemment, comme les plantes procréent leur espèce, ou
c'est-à-dire « jusqu'au point médian ou tournant, ce sont les Ombres comme se reproduisent les amibes, mais à un niveau plus éthéré
Astrales des Progéniteurs, des Pitris Lunaires qui sont les pouvoirs (D.S., II, 123). C'est pourquoi leur progéniture, les hommes de la
formateurs ». Ces pouvoirs font évoluer graduellement « la forme Seconde Race, sont appelés les « Fils du Yoga Passif » (D.S., II, 175).
physique vers la perfection, et cela au prix d'une perte de Spiri-
« De la Première (Race) émana la Seconde, appelée la
tualité ». Mais, ainsi que nous l'avons déjà indiqué, « à partir du
« Née de la Sueur » et la « Sans Os ». C'est la Seconde Race-
point tournant, c'est l'Ego Supérieur ou Principe Incarnant, le Nous
Racine, pourvue par les Préservateurs (Râkshasas) et les
ou Mental, qui règne sur l'Ego Animal et le gouverne, quand il n'est
Dieux qui s'incarnent (les Asouras et Koumâras) de la pre-
pas entraîné vers le bas par ce dernier. En bref, la Spiritualité est
mière Etincelle, primitive et faible (lé germe de l'intelli-
sur son arc ascendant » (D.S., II, 116).
gence) » (D.S., II, 174).

Les hommes des deux premières Races, ainsi que ceux du début
de la troisième, furent des Coques, « jusqu'à ce que les derniers
fussent habités (c'est-à-dire informés) par les Dhyânis » (D.S., II, 174).
Comme les Pitris (Monades Lunaires moins évoluées que les
« Divins Shistas ») s'étaient totalement « immergés dans leur propre
Corps Astral, qui était leur progéniture, de même cette dernière fut
absorbée dans ses descendants, les Nés-de-la-Sueur ». Les « Fils du
Yoga » n'étant pas soumis à la mort, leur corps ne pouvait être
déserté par leur âme, transformé ainsi en cadavre et désintégré. Il
ne pouvait être détruit mais seulement se fondre dans le corps des
Nés-de-la-Sueur. « La vieille Race ou Race primitive se fondit dans
la seconde Race et ne fit plus qu'une avec elle » (D.S., II, 128). Les
Nés-de-la-Sueur furent la seconde Humanité composée de monstres
160 DOCTRINES INITIATIQUES
« à demi humains, et gigantesques, les plus hétérogènes, premières
tentatives de construction de corps humains par la Nature matérielle »
(D.S., II, 146).
Dans la Bible, la première Race est personnifiée par « Adam solus.
Puis vint la Seconde Race : (Adam-Eve ou Jod-Heva) des Androgynes
inactifs ; et finalement, la Troisième Race ou l'Hermaphrodite qui
se sépare, Caïn et Abel, qui produisent la Quatrième Race, Seth-
Enos, etc. » (D.S., II, 142).
Les Autos-nés ont, « pour ainsi dire, suinté hors des corps des
Pitris » (D.S., II, 183). La première Race prend donc naissance par
un mode asexué de procréation. Une allusion à ce mode de repro-
duction est faite, dans les Pourânas hindous, avec la légende de
Sanjnâ, la fille de Vishvarkarman. Celle-ci, mariée au Soleil et
incapable de supporter les ardeurs de son mari, lui donna son ombre
(chhâyâ), puis se retira dans la jungle pour y pratiquer des austérités.
Le Soleil fit de cette ombre son épouse et « comme Adam avec Lilith,
une ombre éthérée aussi », engendra avec elle des enfants. (D.S., II,
183).
La première Race engendra la seconde Race d'une façon également
asexuée. Un autre mythe hindou est une allusion à la naissance des
« Nés de la Sueur ». C'est l'histoire, racontée dans les Pourânas, de
Kandou. Ce dernier symbolise l'homme de la Première Race. Réduit
à sa Monade (Atmâ-Bouddhi), au principe vital et à un corps éthéré,
il est un être « spirituel », d'une pureté que n'a souillée aucun désir
inférieur, Kâma (le principe des désirs) étant encore inexistant en lui.
Il est donc représenté comme « un Sage et un Yogî », éminent par
sa Sagesse et ses pieuses austérités. Il éveille la jalousie des Dieux
dont le Roi, Indra, lui envoie, pour le séduire, une apsaras (nymphe)
nommée Pramlochâ. Celle-ci y parvient et reste avec lui pendant
neuf cent sept ans, six mois et trois jours, laps de temps qui semble
à Kandou ne durer qu'un jour. Quand il sort de cet état d'enchan-
tement, il chasse Pramlochâ qui s'enfuit dans les airs, en essuyant la
transpiration de son corps avec les feuilles des arbres.
« Kandou représente la Première Race. Il est le fils des
Pitris et donc « dépourvu de mental », fait auquel il est fait
allusion par la déclaration qu'il est incapable de discerner
d'un jour une période de presque un millier d'années. On le
montre, donc, comme facilement trompé et aveuglé. C'est
une variante de l'allégorie de la Genèse, celle d'Adam né
comme une image d'argile dans laquelle le « Seigneur Dieu »
insuffle le « souffle de vie », mais non le souffle d'intellect et
de discernement qui ne se sont développés qu'après qu'il eût
goûté au fruit de l'Arbre de la Connaissance, en d'autres
LA SECONDE RACE 161
termes quand il eût acquis le premier développement du
Mental et lorsque fût implanté en lui le Manas... Pramlochâ
est la Lilith hindoue de l'Adam aryen. Et Mârichâ, la fille
née de la transpiration de ses pores, est la « Née-de-la-
Sueur » et symbolise la Seconde Race de l'humanité » (D.S.,
II, 185).
Les hommes de la première Race furent les « Images » ou « dou-
bles » astrals d'êtres qui étaient les entités « les plus avancées prove-
nant d'une Sphère précédente quoique inférieure, dont la coque est
maintenant notre Lune. Mais, même cette coque est toute-puissante,
car la Lune ayant généré la Terre, son fantôme, attiré par l'affinité
magnétique, a cherché à former les premiers habitants de notre
globe, les monstres pré-humains » (D.S., II, 121).
« Alors que les Dieux ont été générés dans le sein andro-
gyne de cette Sagesse (Svabhâvat, l'Espace-Mère), les ré-
flexions de cette Sagesse devinrent sur Terre la femme
Omorôka, qui est la Thavatth (ou Thalatth) chaldéenne, la
Thalassa grecque, la Profondeur ou la Mer laquelle, ésotéri-
quement et même exotériquement, est la Lune. Ce fut la Lune
(Omorôka) qui présida à la création monstrueuse d'êtres
indéfinissables qui furent tués par les Dhyânis » (D.S., II,
122).
Les hommes de la Seconde Race furent produits par voie de
bourgeonnement. Ces hommes sont appelés, dans les Stances de
Dzyan, les Asexués, issus des « Sans-Sexe » (D.S., II, 122). Ces der-
niers sont les hommes de la première Race, « les Chhâyâs émanées des
corps brillants des Seigneurs, des Pères, des Fils du Crépuscule »
(D.S., II, 127).
Au moment de la reproduction, un bourgeonnement se produit
dans la forme astrale qui sert de revêtement à l'être humain de la
Première Race. Un germe est ainsi créé qui se nourrit de l'Aura de
celui qui lui a donné naissance. Lorsqu'il est pleinement développé
il se sépare graduellement de son progéniteur, en amputant celui-ci
d'une partie de son Aura qu'il s'approprie et emporte avec lui (D.S.,
II, 124). « Les hommes de la première Race (Racine) furent les Pères
des Nés-de-la-Sueur. Ceux de la dernière partie de la Seconde Race
( Racine) furent eux-mêmes les Nés-de-la-Sueur » (D.S., II, 124).
 LA TROISIEME RACE

C'est dans la troisième Race qu'apparaissent les premiers hommes

physiques. Ils furent d'abord des « nés de la Sueur », puis des « nés
de l'Œuf ». Dans le mythe hindou, Daksha, le fils de Marichâ (celle-ci
symbolise, nous l'avons vu, la seconde Race) est, ésotériquement,
« le progéniteur des vrais hommes physiques » (D.S., II, 186) qui
naissent dans la troisième Race.

« Le début de la Troisième Race, donc, est formé de

gouttes de « Sueur » lesquelles, après de nombreuses trans-
formations, grandissent en formant des corps humains »
(D.S., II, 186).

Graduellement, le mode de procréation des hommes de la troi-

sième Race se transforma. « Ils ont émané, dit-on une vis formativa
qui changea les gouttes de transpiration en gouttes plus grandes
lesquelles grandirent, prirent de l'extension et devinrent des corps
ovoïdes, d'énormes oeufs. Dans ceux-ci, le foetus humain restait en
gestation pendant plusieurs années. Dans les Pourânas, Mârichâ, la
fille de Kandou, le sage, devient la femme des Prachetasas et la
mère de Daksha. Or Daksha est le père des premiers Progéniteurs
à l'apparence humaine qui sont nés de cette manière » (D.S., II, 187).
Dans la Troisième Race, l'homme devint tout d'abord herma-
phrodite. Puis un sexe prédomina de plus en plus, au fur et à mesure
que se succédaient les générations, jusqu'à ce que naquirent, fina-
lement, des enfants unisexués, comme de nos jours. Cette séparation
des sexes se produisit ainsi, progressivement, il y a environ seize
millions et demi d'années.

« La Première Race ayant créé la Seconde par « bour-

geonnement », comme on l'a expliqué plus haut, la Seconde
Race donne naissance à la Troisième, laquelle est elle-même
séparée en trois divisions distinctes, consistant d'hommes
différemment procréés. Les deux premières divisions sont
produites par la méthode ovipare, inconnue, selon toute
probabilité, de l'Histoire Naturelle moderne. Alors que les
164 DOCTRINES INI TIAT MUES
premières sous-races de la Troisième Humanité procréaient
leur espèce par une sorte d'exsudation de buée ou fluide
vital, dont les gouttes, se réunissant, formaient un ballon
oviforme (ou un oeuf, dirions-nous), lequel servait de véhicule
étranger pour que s'y fît la génération d'un foetus et d'un
enfant, le mode de procréation des sous-races postérieures
changea, dans ses résultats en tout cas. Les petits des
premières sous-races étaient entièrement asexués, sans forme
même, autant qu'on le sache. Mais ceux des sous-races sui-
vantes naquirent androgynes. C'est dans la Troisième Race
que se produisit la séparation des sexes. D'abord primiti-
vement asexuée, l'Humanité devint distinctement herma-
phrodite ou bisexuelle et, finalement, les oeufs porteurs
d'hommes donnèrent naissance, graduellement et presque
imperceptiblement, dans leur développement évolutif, d'abord
à des êtres en qui un sexe prédominait sur l'autre et,
finalement, à des hommes et des femmes distincts » (D.S.,
II, 140).
C'est vers la fin de la quatrième sous-race de la Troisième Race
que « le bébé perdit la faculté de marcher dès sa libération de sa
coque ». Vers la fin de la cinquième sous-race, tous les hommes
furent conçus et naquirent exactement de la même façon qu'actuelle-
ment. Ce fut l'aboutissement d'une évolution graduelle qui s'étendit
sur des millions d'années (D.S., II, 207, 208).
Les Dieux incarnants ou informants (les Koumâras) commencent,
dès la Seconde Race, à « compléter » l'homme en lui fournissant une
« Etincelle » qui est le « germe de l'Intelligence » (D.S., II, 174). Mais
c'est dans la Troisième Race qu'ils le rendent pleinement conscient
en le dotant du Manas (Mental). Pour ce faire, ils « s'incarnent
comme les Egos des Monades immortelles, mais sur ce plan, dépour-
vues de sens » (D.S., II, 238). Certains d'entre eux
« obéirent (à la Loi de l'Evolution) immédiatement... Ceux
qui... s'incarnèrent bien plus tard, eurent leur première
punition karmique préparée pour eux. Ils obtinrent des
corps inférieurs (physiologiquement)... parce que leurs
Chhâyâs avaient appartenu à des Progéniteurs d'un degré
inférieur dans les sept Classes. Quant aux « Fils de la
Sagesse » qui « retardèrent » leur incarnation jusqu'à la
Quatrième Race, laquelle était déjà teintée (physiologique-
ment) par le péché et l'impureté, ils produisirent une terrible
cause, dont le résultat karmique pèse sur eux jusqu'à ce
jour. Elle fut produite en eux-mêmes et ils devinrent les
LA TROISIÈME RACE 165
porteurs de cette semence d'iniquité pour des âges à venir,
parce que les corps qu'ils devaient informer avaient été
souillés à cause de leur retard. Ce fut la « Chute des Anges »
due à leur rébellion contre la Loi Karmique. La « chute de
l'homme » ne fut pas une chute, car il était irresponsable »
(D.S., II, 238).
Ces Dieux informants, les « Fils de Mahat », sont « les accélérateurs
de la Plante humaine. Ils sont les Seigneurs de la Vie Eternelle et
Spirituelle... Dans le commencement (dans la Seconde Race), certains
( des Seigneurs) insufflèrent de leur essence seulement dans les
Manoushyas (les hommes) et quelques-uns logèrent dans l'homme »
(D.S., II, 108).
« Les « Fils du Yoga Passif »... sont issus des Seconds
Manoushyas (Seconde Race Humaine) et devinrent ovipares.
Les émanations qui sortaient de leur corps pendant les sai-
sons de procréation étaient ovulaires. Les petits noyaux
sphéroïdaux, se transformant en un grand véhicule, mou et
semblable à un ceuf, se durcissaient graduellement. Puis,
après une période de gestation, ils se brisaient et le jeune
animal humain en sortait, non aidé, comme les oiseaux le
font dans notre Race » (D.S., II, 175).
Les « Fils de Mahat » (les Agnishvâttas) sont les Progéniteurs
« Intellectuels » de l'homme. Comment ont-ils été, eux-mêmes, pour-
vus du Manas dont ils ont doté l'homme ? « Les Fils de la Sagesse
ou Dhyânis Spirituels étaient devenus « intellectuels » par leur
contact avec la Matière, parce qu'ils avaient déjà atteint, durant des
cycles antérieurs d'incarnation, le degré d'intellect qui les a rendus
capables de devenir des entités indépendantes et soi-conscientes,
sur ce plan de la Matière. Ils naquirent à nouveau en raison d'effets
Karmiques. Ils sont entrés en ceux qui étaient prêts et devinrent les
Arhats ou Sages auxquels il a été fait allusion ci-dessus » (D.S., II, 176).
Ces Dieux Informants sont véritablement les « Pères » ou éma-
nateurs des hommes en ce qui concerne le Mental et ils leur
demeurent associés d'une façon étroite et peu aisée à comprendre.
« Comment est-il possible de concevoir que ces « Dieux » ou Anges,
puissent être en même temps leurs propres émanations et leurs sois
personnels ? Est-ce dans le même sens que dans le monde matériel
où le fils est, d'une façon, son père, étant son sang, l'os de son os
et la chair de sa chair ? A cela, les Instructeurs répondent : En
vérité, il en est ainsi. Mais on doit pénétrer profondément dans le
mystère de l'Etre avant de pouvoir comprendre complètement cette
vérité » (D.S., I, 242).
166 DOCTRINES INITIATIQUES
C'est seulement à partir de la fin de la Troisième Race que
l'homme connut la mort. Avant « la séparation des sexes et avant
que l'humanité n'eût reçu le feu créateur ou sacré de Prométhée »,
il était « sans désir ou passion, inspiré par la sainte sagesse, étranger
à l'Univers et non désireux de progéniture » (D.S., III, 196, 2e note).
Il était trop pur, trop innocent, pour produire des causes pouvant le
mener dans le Kâma-Loka (monde astral où vont tout d'abord les
défunts) et encore moins dans le Dévachan. Les hommes des deux
premières Races ne mouraient donc « jamais, mais disparaissaient
seulement dans leur progéniture, et la Troisième Race ne connut la
mort que vers sa fin, après la séparation des sexes et sa Chute dans
la génération » (D.S., II, 644).
« Jusqu'alors, comme on l'a dit plus haut, il n'y avait pas
eu de mort régulière, mais seulement une transformation,
car les hommes n'avaient pas encore de personnalité. Ils
avaient des Monades, « Souffles » du Souffle Unique, aussi
impersonnelles que la source dont elles émanaient. Ils avaient
des corps, ou plutôt des ombres de corps, qui étaient sans
péchés et donc sans Karma. Par conséquent, comme il n'y
avait pas de Kâma Loka et encore moins de Nirvâna ou
même de Dévachan pour les « Ames » d'hommes qui n'avaient
pas d'Egos personnels, il ne pouvait pas y avoir de périodes
intermédiaires entre les incarnations. Comme le Phoenix,
l'homme primordial renaissait de son vieux corps dans un
nouveau... La mort vint avec l'organisme physique complet, et
avec elle la décadence morale » (D.S., II, 645).
Les hommes de la Troisième Race qui étaient « prêts » ont été
« habités » par des « Fils de la Sagesse ». Ils constituèrent l'élite des
Lémuriens, puis celle des Atlantes. Ils forment actuellement la fine
fleur de notre humanité et ont atteint le niveau qui sera celui des
hommes de la cinquième Ronde.
D'autres hommes de la Troisième Race ne reçurent qu'une « Etin-
celle » de la part des Fils de la Sagesse, c'est-à-dire seulement une
faible impulsion mentale. Ils constituent la majorité de l'humanité
actuelle. Quant à ceux qui, avant la quatrième Race ne reçurent même
pas cette « Etincelle », étant les moins « prêts », leur évolution
mentale fut beaucoup plus lente que celle des autres hommes. Ce
sont eux qui, pourvus de corps physiques sexués, s'unirent à des
animaux et produisirent une race hybride. Celle-ci est à l'origine de
la création des singes anthropoïdes actuels (ourang-outang, gorille,
chimpanzé).
LA TROISIÈME RACE 167
« ... lorsque les « Fils de la Sagesse » vinrent s'incarner,
pour la première fois, certains d'entre eux s'incarnèrent
pleinement, d'autres projetèrent seulement une Etincelle
dans les formes, tandis que certaines des Ombres furent
exclues du remplissage et du perfectionnement jusqu'à la
Quatrième Race. Ces races donc, qui « restèrent dépourvues
de connaissance », ou encore celles qui furent laissées « sans
mental », demeurèrent comme elles étaient, même après la
séparation naturelle des sexes. Ce sont elles qui commirent
le premier croisement, pour ainsi dire, et engendrèrent des
monstres. Et c'est parmi les descendants de ceux-ci que les
Atlantes choisirent leurs épouses » (D.S., II, 299, 300).
C'est donc seulement pendant la Troisième Race qu'eurent lieu
des « mésalliances » d'hommes « sans mental » et d'animaux. Et
c'est dans la Race suivante, celle des Atlantes, que des hommes,
s'unissant avec des descendants des êtres hybrides provenant de ce
croisement contre nature, donnèrent naissance aux ancêtres des
singes anthropoïdes actuels. Les êtres auxquels s'unirent les Atlantes
descendants des « sans mental » étaient des animaux « beaux à voir »..
Ils avaient l'apparence d'un bipède, « ayant la forme humaine, mais
ayant les extrémités inférieures, de la taille jusqu'en bas, couvertes
de poils. D'où, peut-être, la race des satyres » (D.S., II, 300). Ce
n'est que depuis l'apparition des Atlantes que les animaux se sont
reproduits « inter se (c'est-à-dire selon le genre et l'espèce) » (D.S.,
II, 300).
La période du début de la Troisième Race pendant laquelle les
« Fils de Dieu » se sont incarnés dans les hommes, « peut être consi-
dérée comme pré-humaine ». C'est l'âge de « l'Homme Divin ou,
comme le déclare maintenant la plastique Théologique Protestante,
l'époque Pré-Adamique » (D.S., II, 297).
Avant d'être dotés du Manas par les Fils de la Sagesse, les
hommes n'étaient réellement pas humains. Ils n'étaient que des
animaux. Car la différence entre l'homme et la bête n'est pas exté-
rieure, mais intérieure. L'animal a bien une âme, mais celle-ci n'est
pas, comme celle de l'homme une « Ame-Ego consciente et survivante,
c'est-à-dire le principe qui survit après un homme et se réincarne
dans un homme semblable ». L'animal a les « germes de tous les
principes humains en lui, mais ceux-ci sont latents ». Son corps
astral « survit à la forme physique pendant une courte période ».
Puis sa Monade se réincarne, « non dans la même espèce, mais dans
une espèce supérieure et, naturellement, n'a pas de Devachan » (D.S.,
II, 206, 2e note).
168 DOCTRINES INITIATIQUES

L'homme n'a donc pas un principe de plus que le plus ténu des
insectes. Mais il est « le véhicule d'une monade
pleinement développée
et soi-consciente, qui suit délibérément sa propre ligne de
progrès
tandis que dans l'insecte, et même dans l'animal supérieur, la triade
des principes supérieurs est absolument latente » (C.W., X, 313).
LES PREMIERES CIVILISATIONS

Dans la Troisième Race apparut « le premier homme physique »,

il y a environ 18 000 000 ans (D.S., II, 49). Certaines des populations
Lémuriennes qui se sont succédées depuis cette époque formèrent
des nations civilisées qui, « sous la direction de leurs Régents divins,
construisirent de grandes villes, cultivèrent les Arts et les Sciences,
et connurent l'Astronomie, l'Architecture et les Mathématiques à
la perfection ». Plusieurs centaines de milliers d'années s'écoulèrent
après l'apparition des premiers hommes physiques et l'édification
de la première ville lémurienne. C'est dans leur sixième sous-race que
les Lémuriens construisirent pour la première fois une cité « avec
des pierres et des laves » (D.S., II, 331). Les premières grandes villes
furent édifiées dans le territoire qui forme actuellement l'île de
Madagascar et qui, à cette époque, n'était pas insulaire, mais faisait
partie de l'immense continent Lémurien (D.S., II, 331).

« Il y avait des gens civilisés et des sauvages à cette

époque, comme il y en a de nos jours. L'évolution accomplit
son oeuvre de perfection dans les premiers et Karma son
travail de destruction dans les seconds. Les Australiens et
leurs semblables sont les descendants de ceux qui, au lieu de
vivifier l'Etincelle projetée en eux par les « Flammes »,
l'éteignirent par de longues générations de bestialité. Tandis
que les nations Aryennes pourraient faire remonter leur
ascendance, par l'intermédiaire des Atlantes, aux races les
plus spirituelles des Lémuriens en qui les « Fils de la Sa-
gesse » s'étaient personnellement incarnés » (D.S., II, 331,
332).

Le tait que tous les hommes n'ont pas, dans la même mesure,
été dotés du Manas par les « Flammes » explique les différences
existant actuellement entre eux, sur le plan intellectuel.

« Cela explique la diversité des capacités intellectuelles

des races, nations et hommes individuels, et la grande diffé-
rence entre ces capacités. En s'incarnant, dans certains cas,
 170 DOCTRINES INITIATIQUES
dans les véhicules humains évolués par la première Race
sans cerveau (sans Manas), et en les informant seulement
dans d'autres cas, les Pouvoirs et Principes qui s'incarnent
devaient prendre en considération, pour faire leur choix, les
Karmas passés des Monades pour lesquelles ils devaient
devenir le trait d'union entre elles et leur corps. De plus,
comme il est correctement déclaré dans le Bouddhisme
Esotérique (p. 30), « le cinquième principe ou âme humaine
intellectuelle n'est même pas encore pleinement développé
dans la majorité de l'humanité » (D.S., II, 332, 1" note).
Les « Pères » (élémentals) qui appartiennent à la septième Hiérar-
chie ont complété l'oeuvre de création de l'homme physique en
« condensant » la Chhâyâ projetée par les Pitris Lunaires. Ces derniers
produisirent « l'homme nuageux dans ce Cycle, exactement comme
un Groupe supérieur et encore plus spirituel le produisit dans la
Troisième Ronde ». Ces Anges du sixième Ordre de Pouvoirs Créateurs
ne furent capables de créer « que la forme éthérée de l'homme futur,
une copie pelliculaire, transparente et à peine visible d'eux-mêmes ».
Ce fut « la tâche de la Cinquième Hiérarchie.., d'informer la forme
animale, vide et éthérée et d'en faire l'Homme Rationnel » (D.S., I,
253, 254).
Le feu que Prométhée, personnification de cette Cinquième
Hiérarchie, « dérobe aux Dieux, c'est d'abord la flamme de l'intellect
conscient, l'étincelle qui anime le cinquième Principe ou Manas ; c'est
encore la flamme génératrice et sexuelle ; cette étincelle est le
reflet (sinon l'essence même) des Archanges, ou Monades, forcés
par leur karma du manvantara précédent, de s'incarner dans les
formes astrales de la troisième grande race préadamique avant
sa chute (la chute de l'Esprit dans la Matière)... Une fois doués
du feu créateur, les hommes entièrement évolués n'eurent plus
besoin de l'aide des Puissances ou Dieux créateurs tels que les Elohim
du chapitre II de la Genèse. Ils devinrent Dieux créateurs à leur tour,
capables de donner la vie à des êtres comme eux... puisque les hommes
avaient surpris, grâce à Prométhée, le secret des divers modes de la
création et créaient à leur tour, à quoi bon les dieux créateurs
?»
(C.W., VIII, 367).
Les Pitris Lunaires, Barhishads ou « Dieux Lunaires » (D.S., II,
81, note) « étant les Esprits Lunaires plus étroitement reliés à la
Terre, devinrent les Elohim créateurs de la forme ou de l'Adam de
poussière » (D.S., II, 81). Ils sont des « Dhyan Chohans sextuples »,
étant composés de six principes et étant « en fait des hommes moins
le corps physique » (D.S., I, 242).
LES PREMIÈRES CIVILISATIONS 171
C'est d'eux que l'homme « obtient tous ses principes, sauf le plus
haut et le plus bas, ou son esprit et son corps ». Ces « cinq principes
médians » sont « l'essence même de ces Dhyânis » appelés Flagae,
par Paracelse, Anges Gardiens par les Chrétiens, et Pitris par les
Hindous. Ce sont eux qui font fructifier la semence humaine (le
« Plasma physique ») en fournissant le « Plasma Spirituel », c'est-à-
dire les cinq principes médians. La procréation humaine ne pouvant
s'effectuer qu'avec la coopération de ces Esprits lunaires, on com-
prend que l'Occultisme établisse une étroite relation entre la Lune
et la génération sexuelle.
« Complétez le Plasma Physique mentionné ci-dessus, la
« Cellule Germinale » de l'homme avec toutes ses potentialités
matérielles, par le « Plasma Spirituel », pour ainsi dire, ou
le fluide qui contient les cinq principes inférieurs des Dhyânis
à Six Principes, et vous aurez le secret, si vous êtes assez
spirituel pour le comprendre... Quand la semence de l'homme
animal est jetée dans le sol de la femme animale, cette
semence ne peut germer si elle n'a pas été fructifiée par les
cinq vertus (le fluide ou l'émanation des principes) de
l'Homme Céleste Sextuple. Par conséquent, le Microcosme
est représenté par un Pentagone dans l'Étoile Hexagonale,
le Macrocosme) » (D.S., I, 244).
Comme nous l'avons signalé, la lettre Vaou du nom divin IHVH
(Jéhovah) représente le Microprosope. Ajoutons que la valeur numé-
rique de cette lettre hébraïque est six, et que son symbole est « un
crochet ou un croc phallique » (C.W., VIII, 153, 2e note).
Le septième principe de l'homme, « le Rayon Divin, l'Atman,
provient directement de l'Un » (D.S., I, 242). Quant au Corps Physique,
le principe humain le plus bas, il est fourni, comme nous l'avons
vu, par les Elémentals composant la septième Hiérarchie de Pou-
voirs Créateurs, qui, graduellement, le « forment, construisent et
condensent ».
Chacun des Koumâras ou Anges Solaires qui s'incarna dans un
être humain de la troisième Race devint son Guide spirituel ou Dieu
intérieur. Cependant, il n'en continue pas moins à mener, dans le
monde céleste, une existence distincte de celle de l'homme qu'il
informe. Nombreuses sont les « Entités Spirituelles qui se sont
incarnées corporellement dans l'homme depuis sa première apparition
et qui, malgré cela, existent encore aussi indépendamment qu'aupa-
ravant, dans les étendues infinies de l'Espace ». Une telle Entité
« peut être corporellement présente sur terre sans, cependant, aban-
donner son statut et ses fonctions dans les régions supersensibles »
(D.S., I, 254).
 172 DOCTRINES INITIATIQUES
Dès que l'homme, dans la troisième Race, reçut le Manas, il fut
immédiatement doué de pouvoirs divins, ceux de l'Etre Céleste qui
s'était incarné en lui. Les hommes conservèrent ces pouvoirs tant
qu'ils demeurèrent purs. Ces facultés spirituelles s'affaiblir gra-
duellement au fur et à mesure qu'en eux se fortifiait le principe
kâmique, créateur des passions inférieures, et elles finirent par
disparaître complètement.
Tant qu'ils conservèrent la vision spirituelle, les hommes connu-
rent un Age d'Or. Ils avaient une connaissance directe des réalités
occultes et n'avaient donc pas besoin de croire. Quel besoin pou-
vaient-ils avoir d'une religion quelconque, alors qu'ils avaient « leurs
Dieux brillants des Elements autour d'eux et même en eux-mêmes »
et que « les Dieux marchaient sur terre et se mêlaient librement aux
mortels » ? (D.S., II, 285). Ils étaient remplis d'amour et de révérence
pour leurs divins protecteurs et étaient instruits par eux.
« Qu'était la religion de la Troisième et de la Quatrième
Races ? Dans l'acception ordinaire du terme, ni les Lému-
riens, ni même leurs descendants, les Lémuro-Atlantes, n'en
avaient de quelque nature que ce soit. Car ils ne connaissaient
pas de dogme et n'avaient pas, non plus, à croire à la
religion. Dès que l'oeil mental de l'homme se fut ouvert à la
compréhension, la Troisième Race se sentit une avec le Tout
Toujours-Présent et qui doit Toujours Etre, inconnu et
invisible, la Déité Une et Universelle. Doué de pouvoirs divins
et sentant en lui son Dieu intérieur, chacun avait le sentiment
d'être un Homme-Dieu dans sa nature, quoique un animal
dans son soi physique. La lutte entre les deux commença à
partir du jour même où ils goûtèrent au fruit de l'Arbre de
la Sagesse, lutte à mort entre le spirituel et le psychique,
entre le psychique et le physique. Ceux qui ont conquis les
« principes » inférieurs en obtenant la maîtrise sur le corps,
se sont joints aux « Fils de la Lumière ». Ceux qui sont
tombés victimes de leur nature inférieure devinrent les escla-
ves de la Matière. De « Fils de la Lumière et de la Sagesse »,
ils finirent par devenir les « Fils de l'Obscurité ». Ils tom-
bèrent dans la bataille de la vie mortelle contre la Vie
Immortelle, et tous ceux qui tombèrent ainsi devinrent la
semence des générations futures d'Atlantes » (D.S., II, 284,
285).
Ce fut une évolution normale, car nous avons vu que l'humanité,
au cours des sept Races Racines, suit d'abord un arc descendant dont
le point le plus bas est atteint au milieu de la Quatrième Race, puis
LES PREMIÈRES CIVILISATIONS 173
remonte vers la spiritualité de son origine en suivant un arc ascen-
dant. Les subdivisions de la Race Atlante, la Quatrième, « étaient
nombreuses, et leur évolution dura pendant des millions d'années.
'Tous les Atlantes n'étaient pas mauvais, mais ils le devinrent vers la
fin de leur cycle, comme nous, hommes de la Cinquième Race,
sommes, maintenant, rapidement, en train de le devenir » (D.S., II,
285, l.'° note).
Au fur et à mesure que le « vêtement de peau » (le corps physique)
des Lémuriens se condensa, devenant de plus en plus solide, leur
clairvoyance spirituelle s'atténua. L'homme devint ainsi progressi-
vement ignorant des Réalités supérieures. Cependant dans une race
de Dhyân Chohans et d'Elus, la Connaissance Sacrée fut conservée,
intacte. Car dans cette race, contemporaine des Lémuriens, s'incar-
nèrent des Etres Célestes, symbolisés par le Nârada des Hindous et
dont chacun, comme le Michel des Chrétiens, est vierge et refuse de
créer (c'est-à-dire de produire, sexuellement, des enfants). Et ces
Dhyân Chohans dissuadèrent les Elus, leurs disciples, les Hari-
ashvas (qui formèrent le germe de la Fraternité Blanche des Adeptes
actuels) de « créer » de cette façon.
«A mesure que leurs « vêtements de peau» s'épaississaient,
et que les hommes tombaient de plus en plus dans le
péché physique, la communication entre l'Homme Physique
et l'Homme Ethéré Divin fut interrompue. Le Voile de
Matière entre les deux plans devint trop dense pour que
même l'Homme Intérieur pût le traverser. Les Mystères du
Ciel et de la Terre révélés aux hommes de la Troisième Race
par leurs Instructeurs Célestes à l'époque de leur pureté de-
vinrent un grand foyer de lumière dont les rayons furent
nécessairement affaiblis à mesure qu'ils étaient diffusés et
répandus sur un sol non approprié parce que trop matériel.
Avec les masses, ils dégénérèrent en Sorcellerie, prenant plus
tard la forme de religions exotériques, d'idolâtrie pleine de
superstitions et d'adoration de l'homme et du héros. Seuls,
une poignée d'hommes primitifs (en qui l'étincelle de la
Sagesse Divine brûlait brillamment et ne fit que se renforcer
en intensité, alors qu'elle devenait de plus en plus faible, avec
les âges, en ceux qui l'orientaient vers des fins mauvaises)
demeurèrent les gardiens choisis des Mystères révélés à
l'humanité par les Instructeurs Divins. Il y en eut parmi
eux qui restèrent dans leur état Kaumârique depuis le
commencement. Et la tradition murmure ce que les Ensei-
gnements Secrets affirment, à savoir que ces Elus furent
le germe d'une Hiérarchie qui n'est jamais morte depuis
cette époque » (D.S., II, 294).
174 DOCTRINES INITIATIQUES LES PRINIIIUMS CIVILISATIONS 175

L'état Kaumârique est l'état de Virginité, celui des Grands r I t'es jours le même ». Il est l'Initiateur, appelé également le « Grand
que les Hindous nomment Koumâra et à propos desquels un « Caté- Sacrifice ». Et c'est sous la direction « directe et silencieuse de ce
chisme » occulte fournit les indications suivantes : « Des sept Hom- MAHA-GOUROU que tous les autres Instructeurs moins divins de
mes-Vierges (Koumâra), quatre se sacrifièrent pour les péchés du l'Humanité devinrent, depuis le premier éveil de la conscience hu-
monde et l'instruction des ignorants, pour demeurer jusqu'à la fin du maine, les guides de la première Humanité. C'est par ces « Fils de
présent Manvantara. Quoique invisibles, ils sont toujours présents. Dieu » que l'Humanité, dans son enfance, acquit ses premières notions
Quand les gens disent de l'un d'eux : « Il est mort », regarde, il est de tous les arts et de toutes les sciences, aussi bien que de la
vivant et dans une autre forme. Ils sont la Tête, le Coeur, l'Ame et connaissance spirituelle. Et ce sont Eux qui ont posé la première
la Semence de la connaissance immortelle (Jnâna). Tu ne parleras pierre des anciennes civilisations qui ont tellement intrigué notre
pas, ô Lanou, de ces grands êtres (Maha...) devant une multitude, en génération moderne d'étudiants et de savants » (D.S., I, 229).
les mentionnant par leurs noms. Les sages seuls comprendront »
(D.S., II, 294, 295).
Ces quatre grands Etres (ou plutôt Hiérarchies d'Etres) sont les
quatre Mahârajahs, symbolisés par le Nom « ineffable » aux quatre
lettres des Cabalistes. Car, dans la Cabale, la prononciation de ce
Nom ineffable est « un arcane très secret », « un secret des secrets »
(D.S., II, 295, lre note). Au-dessus de ces quatre Mahârajahs il n'y a
« sur Terre comme dans les Cieux » qu'un seul « Etre encore plus
mystérieux et plus solitaire » (D.S., II, 295). Celui-ci est le Veilleur
Silencieux, la « Base-Racine » de la Hiérarchie des Adeptes, l'Etre le
plus élevé « sur Terre et dans notre Chaîne Terrestre ». Cet « Etre
Merveilleux », descendit sur Terre « avant la séparation des sexes,
dans la Troisième Race ». Il prit un corps produit par Kriyâshakti
(« le mystérieux pouvoir de la pensée qui la rend capable de produire
des résultats extérieurs, perceptibles et phénoménaux par sa propre
énergie inhérente », D.S., I, 312) par les « Fils de la Sagesse » (Agnish-
vâttas) qui s'étaient incarnés dans la Troisième Race. A la suite du
Veilleur Solitaire, des Etres Spirituels, les « Fils d'Ad » ou « Fils du
Brouillard de Feu » s'incarnèrent sur terre, de la même façon
immaculée. Ils formèrent
« un groupe d'Etres à demi divins et à demi humains. « Mis
à part » dans la genèse archaïque pour certains desseins, ils
sont ceux en qui, dit-on, se sont incarnés les plus hauts
Dhyânis (« Mounis • et Richis provenant de précédents Man-
vantaras ») pour former la pépinière des futurs Adeptes
humains, sur cette Terre et pendant le présent Cycle. Ces
« Fils de la Volonté et du Yoga », nés, pour ainsi dire, d'une
façon immaculée, restèrent, explique-t-on, entièrement sépa-
rés du reste de l'humanité » (D.S., I, 228).

Le Veilleur Solitaire, « toujours invisible et cependant toujours

présent », exerce une domination spirituelle sur les Adeptes dans
le monde entier. Il « change de forme et pourtant demeure tou-
 LA CHUTE DES ANGES

Les Dhyân Chohans qui s'incarnèrent dans les hommes et devinrent

leurs guides, les Agnishvâttas et les Koumâras des Hindous, les
Kabires des Chaldéens et les Titans des Grecs, sont les « Dieux » que
rejoint Xisouthrous, le Noé Chaldéen, qui, comme Enoch, est sauvé
et transporté vivant au ciel, où il vit en compagnie des sept Dieux
(D.S., II, 150).
Ces derniers sont les « Dieux des Mystères », les Régents des
sept Planètes Sacrées, à qui les Anciens donnaient de nombreuses
appellations.

« Faber... a montré l'identité des Corybantes, Curetes,

Dioscuri, Anactes, Dii Magni, Idii, Dactyli, Lares, Penates,
Manes, Titans et Aletœ avec les Kabiri. Et nous avons
montré que ces derniers étaient les mêmes êtres que les
Manous, les Rishis et nos Dhyân Chohans qui s'incarnèrent
dans les Elus des Troisième et Quatrième Races... Les sept
Grands Dieux mystérieux qui inspirent le respect (les Dios-
cures, les déités entourées des ténèbres de la Nature Occulte),
deviennent les Idei Dactyli ou « Doigts » Idéiques avec les
Adeptes guérisseurs par les métaux... Ils sont les Lares, les
Conducteurs et Guides des hommes. Comme Aletœ, ils étaient
les sept Planètes, mystiquement nos Protecteurs et Diri-
geants » (D.S., II, 376, 377).

Tous ces Dhyân Chohans formaient sept classes, symbolisées par

les Régents des sept Planètes des Sabéens. Ceux-ci les adoraient,
« exactement comme les Hindous adorent leurs Rishis » et ils
considéraient « Seth et son fils Hermès (Enoch ou Enos) comme
les plus élevés des Dieux Planétaires ». Il convient, à ce propos, de
signaler que Seth est non pas un homme, mais en réalité le « Progé-
niteur » des premiers hommes de la Troisième Race. « Il était lui-
même un Dhyân Chohan et appartenait aux Dieux informants »
(D.S., II, 378), c'est-à-dire à l'une des deux catégories de Dhyân
Chohans, l'autre étant la classe des Dieux créateurs.

12
178 DOCTRINES INITIATIQUES
Ces « Dieux informants » sont les Esprits Planétaires, « esprits
informants des Etoiles en général et des Planètes en particulier »
(S.S., I, 153). Quant aux « Dieux créateurs », ils sont les « Construc-
teurs », les « représentants des premières Entités Nées du Mental,
par conséquent des Rishi-Prajâpati primordiaux, aussi des sept
grands Dieux de l'Egypte dont Osiris est le chef, des Sept Amshas-
pends des Zoroastriens avec Ormazd à leur tête, des Sept Esprits
de la Face, des Sept Sephiroth séparées de la première Triade, etc.,
etc... » (D.S., I, 152). Les Kabires qui, selon Mme Blavatsky, appar-
tiennent tous « aux groupes septénaires créateurs et informants de
Dhyân Chohans » (D.S., II, 377) constituent l'ensemble des Dieux
« incarnants » ou Esprits Planétaires et des Dieux Constructeurs,
chacune de ces deux catégories de Dhyân Chohans se subdivisant en
sept classes.
Les Dioscures étaient, « pour les Grecs, limités à Castor et Pollux
seulement. Mais, à l'époque de la Lémurie, les Dioscures, les Nés de
l'OEuf, étaient les Sept Dhyân Chohans (Agnishvâtta-Koumâra) qui
s'incarnèrent dans les Sept Elus de la Troisième Race » (D.S., II,
377, 1" note).
Les « Dieux des Mystères », Régents Planétaires, ou « Agnishvâtta-
Koumâra », proviennent des plans aroûpa. A Soutala, le troisième des
Talas (en commençant par le plus spirituel), « appartiennent les
Hiérarchies des Koumâras, des Agnishvâttas, etc. » dont l'état de
conscience « correspond sur terre au Manas Supérieur » (D.S., III,
566).
Ces Etres sont appelés Mânasa-Poutras ou Fils du Mental, car ils
sont les « radiations directes » de Mahat (C.W., X, 252 ; D.S., III, 540).
Ce dernier est le Mental Universel manifesté sur le troisième plan
cosmique (D.S., III, 540) où les Ah-hi, descendus des deux plans
aroûpa supérieurs, « deviennent des Mânasapoutras, ceux qui s'in-
carnèrent dans les hommes » (C.W., X, 321).
La « Chute » des Anges dont il est question dans la Théologie
chrétienne se situe dans la Troisième Race. Esotériquement, elle
est simplement la descente des « Fils de la Lumière » (Esprits Plané-
taires) qui, quittant le dernier plan aroûpa, pénètrent dans les plans
roûpa et s'incarnent plus ou moins complètement dans certains
hommes de la Troisième Race prêts pour la réception du Manas,
l'octroi du Mental étant différé pour ceux qui n'étaient pas encore
prêts.
Cette descente est allégorisée, dans la Genèse biblique (VI, I) par
l'union des Fils de Dieu (les Fils de la Lumière) et des « filles des
hommes » que ces Fils de Dieu trouvèrent belles. Ces filles sont en
réalité des êtres humains considérés comme féminins par rapport
aux Fils de la Lumière, parce qu'ils leur sont inférieurs. De même,
LA FE DES ANGES 179
dans l'hindouisme, les hommes sont symbolisés par les gopis (ber-
gères) auxquelles s'unit Krishna. On retrouve le même symbolisme
dans la Gnose où les âmes humaines deviennent les épouses de « Puis-
sances » spirituelles qui sont leurs Sauveurs.
L'avertissement de l'Eternel : « Mon esprit ne restera pas toujours
dans l'homme » (Genèse, VI, 3) est une allusion au fait qu'après
avoir été rendu soi-conscient, instruit et protégé par son « Dieu
informant », l'homme s'est progressivement détaché de celui-ci en
cédant de plus en plus à ses tendances inférieures et, finalement
livré à lui-même, a perdu graduellement ses pouvoirs spirituels.
On retrouve le même symbolisme dans la Gnose. Dans le traité qui
porte son nom, Pistis-Sophia, après avoir été « informée » (c'est
le terme utilisé dans ce traité) par Christos, est abandonnée par
lui. De même, dans la Gnose de Valentin, Sophia-Achamoth (l'âme
humaine) n'est d'abord qu'un « avorton ». Elle est « informe » car
elle n'a rien saisi de mâle. Ce qui signifie que, dans les deux premières
Races et le début de la Troisième, elle est dépourvue de Manas,
son aspect spirituel (l'Esprit étant considéré comme mâle). Christos,
assisté de Pneuma ou Esprit Saint (la Sagesse Divine), a pitié d'elle
et lui donne une « formation de substance seulement et non de
gnose » (la dote du Manas). Puis il l'abandonne, retirant d'elle sa
« dynamis ». Sophia-Achamoth, « ainsi formée et devenue consciente »,
fut, dans les termes d'Irénée qui nous rapporte les doctrines de
Valentin, « vidée de celui qui l'assistait invisiblement, à savoir du
Logos, c'est-à-dire du Christos » (Sagnard, « La Gnose Valentinienne
et le Témoignage de Saint Irénée », 160, 161). Il est manifeste que le
Christos qui « informe » Pistis-Sophia et celui qui « forme » Sophia-
Achamoth sont identiques. Tous deux sont le « Fils de Dieu » ou
Koumâra qui s'incarne dans l'âme humaine et lui donne le mental,
agissant comme Prométhée à l'égard de son frère Epiméthée. La
descente de Christos et de Pneuma symbolise donc « la descente en
incarnation des Koumâtras » (Lucifer, mai 1890, 238). Le retrait de
la « dynamis » de Christos représente la perte des pouvoirs spirituels
de l'homme lorsqu'il se soustrait à l'influence de son Ego Supérieur
pour n'écouter que la voix de ses passions.
« Les premiers Lémuro-Atlantes (les incarnations divines)
sont accusés d'avoir pris des épouses d'une race inférieure.
Toute ancienne Ecriture a la même légende, plus ou moins
défigurée. Primitivement, la « Chute » angélique qui a trans-
formé les « Premiers-Nés » de Dieu en Asouras ou en
l'Ahriman ou Typhon des « Payens » (si l'on prend à la lettre
les récits donnés dans le Livre d'Enoch, l'Hermès, les Pou-
rânas et la Bible), a la simple signification suivante quand
180 DOCTRINES INITIATIQUES
on les lit ésotériquement : ... Poussés par la loi de l'Evolu Ion
Eternelle et du Karma, l'Ange s'incarna, sur Terre, dans
l'Homme. Et, comme sa Sagesse et sa Connaissance sont
encore divines, quoique son Corps soit terrestre, il est (allégo-
riquement) accusé de divulguer les Mystères du Ciel » (D.S.,
II, 296).
Telle est l'explication de ce passage du Livre d'Enoch : « Alors
que les enfants des hommes s'étaient multipliés, il advint qu'ils
donnèrent naissance à des filles qui étaient belles et agréables. Et
les anges, les enfants du ciel, les virent et les désirèrent. Ils se dirent,
les uns aux autres : Allons nous choisir des épouses parmi les enfants
des hommes et engendrons nous des enfants ».
La suite du récit nous apprend que les « enfants du ciel », s'étant
réciproquement liés par les serments les plus solennels, sur le mont
Hermon, se prenant ainsi mutuellement à témoin de leur engagement
formel de consommer leur union avec les « filles des hommes »,
chacun en choisit une et s'unit à elle. Ils commencèrent alors, lit-on
encore dans le Livre d'Enoch, à « se souiller avec elles et leur
apprirent des charmes et des enchantements, ainsi que l'arrachage
des racines en leur faisant connaître les plantes » (chapitres VI et
VII). En d'autres termes, ils devinrent les Instructeurs et les Pro-
tecteurs des hommes.
La descente de la légion prométhéenne, effectuée en vue de doter
les hommes du mental, est la « Chute des Anges » des théologiens, qui
interprétant littéralement le récit biblique, donnent à cette allégorie
un sens sexuel.
Le Livre d'Enoch (chapitre VII) nous apprend encore que les
enfants issus de l'union des « Enfants du Ciel » et des filles des
hommes furent des géants qui commirent toutes sortes d'iniquités.
Ces géants, identiques aux Gibborim de la Bible, sont les hommes
gigantesques de la Quatrième Race, les Atlantes. Ceux-ci sont dits
les « fils » des Lémuriens en qui les Anges Solaires s'étaient « incar-
nés » parce que la Quatrième Race est issue de la troisième.
Les Anges « Tombés » appelés Enfants du Ciel dans le Livre
d'Enoch et les Fils de Dieu (Bne Elohim) dans la Genèse, sont éga-
lement désignés par le terme Egrégores, dérivé d'un verbe grec
signifiant veiller. C'est une allusion au fait que, selon le Livre d'Enoch,
ils s'étaient installés sur le mont Hermon et avaient juré d'y veiller
jusqu'à ce qu'ils fussent parvenus à s'unir avec les filles des hommes.
Le Christianisme a fait de ces « Anges Déchus » Satan, le « Ten-
tateur » de l'humanité. En réalité ces prétendus Anges Tombés sont
nos Progéniteurs ; ils méritent bien plus ce nom que les Ancêtres
LA CI1UTE DES ANGES 181
Lunaires ou Barhishad Pitris (la sixième Hiérarchie) qui ne nous
ont donné qu'un corps éthéré (la Chhâyâ) et bien plus encore
que les Elémentals (la Septième Hiérarchie créatrice) a qui nous
devons notre corps physique. Car ils nous ont fourni notre Mental
(Manas). Ils sont symbolisés par le Typhon des Egyptiens : « Typhon,
le Python égyptien, les Titans, les Souras et les Asouras, tous appar-
tiennent à la même légende d'Esprits peuplant la Terre. Ils ne sont
pas des « Démons chargés de créer et d'organiser cet univers visible »,
mais les Modeleurs ou « Architectes » des Mondes, et les Progéni-
teurs de l'Homme. Ils sont les Anges Tombés, métaphoriquement,
les « vrais miroirs » de la Sagesse Eternelle » (D.S., II, 543). Ces
Progéniteurs de l'homme soi-conscient sont, comme on le dit des
Koumâras, des « ascètes vierges » qui refusent de créer l'être humain
matériel (D.S., I, 495).
« De toutes les sept grandes catégories de Dhyân Chohans
ou Dévas, il n'y en a aucune qui intéresse davantage l'huma-
nité que les Koumâras. Les Théologiens Chrétiens sont
imprudents de les avoir abaissés au rang d'Anges Tombés
et de les appeler maintenant Satan et Démons. Car on doit
donner parmi ces habitants célestes qui « refusent de créer »
une place des plus importantes à l'Archange Michel, le plus
grand Saint protecteur des Eglises Occidentale et Orientale
sous son double nom de Saint Michel et de Saint Georges, le
• vainqueur du Dragon et sa copie supposée sur terre » (D.S.,
I, 495).
Loin d'être des démons tentateurs, et, collectivement, Satan, les
Koumâras sont les Sauveurs de l'humanité. « Les Koumâras, les Fils
Nés-du-Mental de Brahmâ-Roudra, ou Shiva, lequel est mystiquement
le terrible et hurlant destructeur des passions humaines et des sens
physiques qui font toujours obstacle au développement des percep-
tions spirituelles supérieures et à la croissance de l'homme éternel
intérieur, sont la progéniture de Shiva, le Mahâyogî, le grand patron
de tous les Yogis et Mystiques de l'Inde » (D.S., I, 495).
L'Archange Michel des Chrétiens, est le « combattant vierge » du
Dragon Apophis, c'est-à-dire des tendances inférieures de l'âme hu-
maine. Ainsi que l'ont montré les Gnostiques, il a, comme les Koumâ-
ras, refusé de créer. Et Mme Blavatsky montre que cet Archange ou
« Ange protecteur des Juifs » qui « préside sur Saturne » est identique
à Sanatsujâta, le chef des Koumâras (D.S., I, 496), le Régent de la
planète Saturne étant, comme nous l'avons déjà mentionné, l'un
« des plus puissants parmi les sept Anges Créateurs du troi.edème
ordre » (D.S., III, 115).
182 DOCTRINES INITIATIQUES
Les êtres « que l'Eglise appelle maintenant les Anges Tombés, et
collectivement Satan, le Dragon » (D.S., H, 535) sont les mêmes que
ceux qu'elle révère en leur donnant le nom d'Archanges. La signifi-
cation ésotérique de la Chute des Anges est indiquée par les Caba-
listes, dans leur adage : Demon est Deus inversus. En réalité, les sept
« Dieux primordiaux » appelés Archanges par les Chrétiens, Elohim
dans la Bible (où ce mot est souvent traduit par « Dieu »), Asouras
par les Hindous et collectivement, dans le Zoroastrisme, Ahriman,
étaient tous des Etres Spirituels (D.S., II, 512, 513). Ils constituent,
ensemble, le « Premier-Né », issu du Chaos et de la Lumière Primor-
diale, ou de la Profondeur et du Premier Point (D.S., I, 367).
Lucifer, « le premier Archange jailli des profondeurs du Chaos »,
n'est nullement le Diable qu'en a fait la théologie chrétienne. « Le
Diable est maintenant appelé obscurité par l'Eglise, tandis que dans
la Bible, dans le Livre de Job, il est appelé le Fils de Dieu, la brillante
étoile du premier matin, Lucifer » (D.S., I, 99). Lucifer représente
les « Dieux primordiaux » supérieurs aux sept Légions « nées dans
la Sphère de l'Opération » ou sphère démiurgique, les seph Sephiroth
inférieures de la Cabale. Collectivement, ils sont, dans le traité her-
mitique Poimandrès, 1' « Homme » (céleste) qui entre « dans la sphère
démiurgique où il devait avoir plein pouvoir » et qui est aussitôt
aimé par les Gouverneurs ou Régents des « Sept Cercles ». Ceux-ci
sont « les sept planètes et plans aussi bien que les sept Esprits
Invisibles dans les Sphères Angéliques dont les symboles visibles sont
les sept planètes, les sept Rishis de la Grande Ourse et autres
glyphes » (D.S., II, 513). On lit, dans le Poimandres, que les Gouver-
neurs s'éprirent de l'Homme Céleste et que chacun d'eux « lui donna
part à sa propre magistrature ».
« Ceux qui étaient nés dans la sphère de l'Opération
étaient les frères « qui l'aimaient bien ». Celui-ci (celui qu'ils
aimaient) était constitué par les Anges Primordiaux, les
Asouras, Ahriman, les Elohim ou « Fils de Dieu » dont l'un
est Satan, tous les Etres Spirituels appelés « Anges de
l'Obscurité » parce que cette Obscurité est la Lumière abso-
lue, fait maintenant négligé s'il n'est entièrement oublié par
la Théologie » (D.S., II, 513).
LA QUATRIEME RACE
Le « Fils de la Lumière » incarné dans l'homme a une Sagesse
divine et un corps terrestre. « Il combine et emploie les deux aux
fins de procréation humaine au lieu de procréation supra-humaine.
En conséquence, l'homme engendrera et ne créera pas. Mais comme,
ce faisant, il doit employer son faible corps comme moyen de pro-
création, ce corps paiera le prix pour le transfert de cette Sagesse
du Ciel ici-bas, sur Terre. La corruption de la pureté physique de-
viendra, en conséquence, une malédiction temporaire » (D.S., II,
296, 297).
Le Manas conféré par les « Fils de la Sagesse » à l'homme est le
Serpent qui, dans le récit de la Bible, tente Eve, l'incitant à goûter
au fruit de l'Arbre de la Connaissance du Mal et du Bien. Eve est iden-
tique à Sophia-Achamoth. Celle-ci, outre sa signification cosmique, a un
sens anthropologique. Nous avons indiqué que, comme Pistis-Sophia,
elle représente l'âme humaine « informée » par le Koumâra. « Car
l'Esprit de la Sagesse Divine étant l'homme et dans l'homme (véri-
tablement le Serpent de l'Eternité et de la Connaissance, l'Esprit
Mânasique qui lui fit apprendre le secret de la création sur le plan
Kriyâshaktique et de la procréation sur le plan terrestre), conduisit
aussi naturellement celui-ci à découvrir son chemin vers l'immortalité,
en dépit de la jalousie de tous les Dieux » (D.S., II, 295, 296).
Les Races (ou plutôt les sous-Races) « Atlantes furent nombreuses
et leur évolution dura pendant des millions d'années. Toutes n'étaient
pas mauvaises, mais le devinrent à la fin de leur Cycle... » (D.S., II,
285, ire note). Comme de nos jours, l'humanité était alors divisée en
deux grands blocs : les bons et les mauvais. Dans cette seconde
catégorie entrèrent les Gibborim mentionnés dans la Genèse biblique.
« Ainsi les premières races Atlantes, nées sur le Continent
Lémurien, se divisèrent, dès leurs premières tribus, en justes
et injustes, en ceux qui adoraient l'Esprit de la Nature, un et
invisible, dont l'homme sent en lui le Rayon (ce sont les
Panthéistes), et ceux qui vouaient une adoration fanatique
aux Esprits de la Terre, les Pouvoirs sombres, cosmiques et
184 DOCTRINES INITIATIQUES
anthropomorphiques, avec qui ils firent alliance. Ces derniers
furent les premiers Gibborim, les « hommes puissants... de
grande réputation », en ces jours (Genèse VI)... » (D.S., II,
286).
La Première et la Seconde Races n'eurent aucune histoire qui
leur fût propre (D.S., II, 276). L'histoire de la Troisième et surtout
celle de la Quatrième furent celles d'une lente décadence, d'un
abaissement graduel du spirituel au matériel.
Le quatrième Continent (l'Atlantide), avant d'être morcelé par
des convulsions géologiques « en sept péninsules et îles », était
immense. Il « couvrait toutes les régions de l'Océan Atlantique Nord
et Sud, aussi bien que des parties de l'Océan Pacifique Nord et Sud,
et avait des îles même dans l'Océan Indien (vestiges de la Lémurie) »
(D.S., II, 423, 424).
Les Atlantes devinrent peu à peu passionnels et bestiaux. Ils
s'unirent à des femmes qui étaient des êtres humains « informés »
par des entités sidérales (génies) d'un bas niveau.
« Mais avec la Quatrième Race, nous atteignons la période
purement humaine. Ceux qui étaient, jusqu'alors, des Etres
à demi divins, auto-emprisonnés dans des corps qui n'étaient
humains qu'en apparence, se transformèrent physiologique-
ment et prirent des épouses entièrement humaines et belles
à regarder, mais en qui s'étaient incarnés des Etres inférieurs,
plus matériels, quoique sidéraux » (D.S., II, 297, 298).
Ces « Etres aux formes femelles » n'avaient pas de mental, mais
« seulement l'instinct animal ». Leur souvenir s'est perpétué par la
tradition juive concernant Lilith et par le mythe hindou de Dâkinî
(D.S., II, 298).
Les Atlantes sombrèrent graduellement dans « le phallicisme et
l'adoration sexuelle ». De stature gigantesque, ils « n'étaient pas des
géants en connaissance et en instruction, quoique cela leur vînt
plus facilement qu'aux hommes d'aujourd'hui. Leur science était
innée. Le Lémuro-Atlante n'avait pas besoin de découvrir et de
fixer dans sa mémoire ce que son principe informant connaissait au
moment de son incarnation ». Seuls le temps et la densité toujours
croissante de la Matière du corps de ces hommes pouvaient « le pre-
mier affaiblir la mémoire de leur savoir prénatal, la seconde émousser
et même éteindre toute étincelle de spirituel et de divin en eux » (D.S.,
II, 298).
LA QUATRIi?ME RACE 185
Dans la Bible, les hommes des deux premières Races sont appelés
les Rephaïm (fantômes), parce qu'ils étaient dépourvus de corps
physiques, les Lémuriens sont nommés Néphilim (tombés) et les
Atlantes Gibborim (puissants) (1). Les hommes de la Quatrième Race
étaient effectivement puissants. Ils étaient des géants d'une force
prodigieuse et c'est seulement après eux que « les hommes com-
mencèrent à décroître en stature » (D.S., II, 292).
Il n'y a pas lieu de s'étonner, nous dit Mme Blavatsky, que, dans la
Bible, les Rephaïm, les Néphilim et les Gibborim soient considérés
comme identiques, car il s'agit des mêmes hommes à divers stades
de leur évolution. Cependant :
« Ces noms, qui n'appartiennent de droit qu'aux quatre
précédentes Races et au tout début de la Cinquième, se
rapportent très clairement aux deux premières Races Fan-
tômes (Astrales), à la Race « Tombée » (la Troisième) et à la
Race des Géants Atlantes (la Quatrième) » (D.S., II, 292).
Parvenu à l'Adeptat, l'homme acquiert la faculté de se plonger
dans l'état appelé en pali, l'ancienne langue de l'Inde méridionale et
de Ceylan, Sammâ Sambouddha (Seigneur entièrement éveillé), condi-
tion dans laquelle « un Adepte voit la longue série de ses vies passées
tout au long de ses incarnations antérieures » (D.S., III, 431, 4e note).
Et il est alors à même de vérifier l'exactitude des enseignements
occultes concernant les Races et sous-races qui se sont succédées
sur notre globe.
(1) Les mots Nephilim et Gibborim figurant dans le texte hébraïque
du quatrième verset du sixième chapitre de la Genèse ont parfois été
traduits, respectivement, par Géants et Héros.
 LA GUERRE DANS LE CIEL

Il est question, dans diverses théogonies, de guerres dans le ciel.

Nous pouvons lire, par exemple, dans le douzième chapitre de l'Apo-
calypse, le récit d'une telle lutte. Un dragon rouge, pourvu de sept
têtes et de dix cornes avec, « sur ses têtes sept diadèmes », et auquel
saint Jean donne le nom de serpent ancien, de diable et de Satan,
y est présenté comme l'adversaire d'une femme « enveloppée du
soleil, la lune sous ses pieds et une couronne de douze étoiles sur
sa tête ». Cette femme est « dans les douleurs de l'enfantement »
et le dragon se tient devant elle, prêt à dévorer son enfant, dès la
naissance. Mais Michel et ses anges s'y opposent, combattent le
Dragon et ses anges et ceux-ci, vaincus, sont précipités sur la terre,
devenant ainsi les « Anges tombés ».
Le sens de cette allégorie est donné par Mme Blavatsky. La
femme enceinte est « Aima, la Grande Mère ou Binah, la troisième
Séphira ». L'enfant de cette, femme est l'univers matériel (les quatre
plans cosmique roûpa). Quant au Dragon qui cherche à le dévorer,
il est
« le Dragon de la Sagesse Absolue, cette Sagesse qui, sachant
qu'il n'y a pas de séparation entre, d'une part, l'Univers et
tout ce qu'il contient et, d'autre part, le TOUT Absolu, ne
voit rien de plus dans cet enfant que la grande Illusion,
Mahâmâyâ, et, en conséquence, la cause de la misère et de
la souffrance » (D.S., II, 401, 3e note).

C'est l'une des interprétations ésotériques de cette allégorie. Car

celle-ci a « plus d'une signification, des événements religieux, astro-
nomiques et géologiques étant inclus dans la même allégorie com-
mune » (D.S., II, 401). Cette interprétation est cosmique. Cosmologi-
quement, « tous les Dragons et Serpents vaincus par leurs Tueurs
sont, à l'origine, les principes turbulents et confus dans le Chaos, mis
en ordre par les dieux-Soleils ou Pouvoirs Créateurs » (D.S., II, 403).
Nous avertissant que la « Guerre dans le Ciel » a sept signifi-
cations, Mme Blavastsky en donne une seconde se rapportant au
« plan le plus matériel » (C.W., VIII, 148, note). Cette fois, Michel et
ses anges appartiennent au monde de la formation de la Cabale

188 DOCTRINES IN i nivriouns
(Jetzirah). La femme en travail d'enfantement est la « mère infé-
rieure », leur « fiancée », c'est-à-dire Malkouth (le plan physique ou,
encore, notre globe terrestre) et son enfant est l'humanité. Dans cette
seconde interprétation, Michel et sa légion sont les anges de Netzah
(mot signifiant Fermeté et Victoire), la septième Séphira, dont le
nom divin est Jéhovah-Tzabaoth et qui correspond à « Haniel (la
vie humaine physique), aux Elohim androgynes, à Vénus-Lucifer et
Baal, et finalement à la lettre Vaou ou Microprosope, le Logos »
(C.X., VIII, 148). Ces anges ainsi diversement désignés sont
« tous des septénaires et tous associés à la formation plas-
tique et à la MATIERE (leur « fiancée »). Cette dernière est
la « mère inférieure », Aima, « la femme à l'enfant » du
XIIe chapitre de la Révélation, poursuivie par le grand
Dragon (de sagesse). Qu'est ce Dragon ? Est-il le diable Satan,
comme l'Eglise nous invite à le croire ? Certainement pas.
Il est le Dragon de la Sagesse Esotérique qui s'oppose à la
naissance de l'enfant de la « femme » (l'univers), car cet
enfant est son humanité, et, en conséquence, l'ignorance et
l'illusion. Mais Michel et ses anges, ou Jéhovah-Tzabaoth (la
« Légion »), qui refusèrent de créer ainsi que le firent les
sept fils de Brahmâ sans passion et nés du mental, parce
qu'ils ,aspirent à s'incarner comme hommes de façon à
devenir plus hauts que les dieux, combattent le Dragon, en
sont vainqueurs, et l'enfant de matière naît. Le « Dragon »
de la sagesse ésotérique retombe, en vérité, dans l'obscu-
rité » (C.W., VIII, 148).
Cette seconde interprétation de la Guerre dans le Ciel est relative
à la création des hommes de la Première Race, sur notre Globe,
dans notre Quatrième Ronde. Une troisième signification de cette
allégorie se rapporte à la lutte qui a opposé, à la fin de la Quatrième
Race, les Magiciens Noirs et les Magiciens Blancs : « Dans la
Doctrine Esotérique, cependant, une Guerre a lieu avant la construc-
tion du Système Solaire, une autre sur Terre, à la « création » de
l'homme, et une troisième est mentionnée comme ayant lieu à la fin
de la Quatrième Race, entre les Adeptes de cette Race et ceux de
la Cinquième, c'est-à-dire entre les Initiés de l'Ile Sacrée et les
Sorciers de l'Atlantide » (D.S., I, 451, 452).
Cette lutte se termine par un déluge qui submerge l'Atlantide et
fait périr ses Magiciens Noirs. Cependant, « comme toutes les autres
légendes, celle du Déluge a plus d'une signification » (D.S., II, 153).
On trouve, dans plusieurs antiques traditions, des versions diverses
de l'histoire biblique de Noé et de son Arche. Dans l'Inde, par
LA GUEI2RE DANS LE CIEL 189
exemple, c'est le Manou Vaivasvata qui tient le rôle de Noé. « Le
Manou Vaivasvata est l'Etre Humain (quelques versions lui ajoutent
les sept Rishis) qui, dans l'allégorie de l'Avatâra Matsya, est sauvé
du Déluge dans un bateau, comme Noé dans l'Arche. Par consé-
quent, ce Manvantara de Vaivasvata serait la période « post-dilu-
vienne ». Cela, toutefois, ne se rapporte pas au Déluge postérieur
« Atlante » ou Déluge de Noé, ni au « Déluge » Cosmique ou Pralaya
de l'obscuration qui a précédé notre Ronde, mais à l'apparition de
l'humanité dans cette Ronde » (D.S., II, 72, 4e note).
Esotériquement, des quatorze Manous de la Cosmogonie hindoue
sept sont des Manous Racines et sept des Manous Semences. Chaque
Ronde commence par l'apparition d'un Manou Racine sur le premier
Globe (Globe A) de notre Chaîne et se termine par l'intervention d'un
Manou Semence sur le dernier Globe (Globe G). De plus, chaque
Manou Racine émane quarante-neuf autres Manous, dont chacun est
le Manou de l'une des quarante-neuf Races Racines (sept par Globe)
qui évoluent, pendant une Ronde, sur les sept Globes de la Chaîne.
Les règnes des quatorze Manous s'étendent, avec leurs interrègnes,
sur les sept Rondes, c'est-à-dire sur la Chaîne d'une durée de
4.320.000.000 ans (un Jour de Brahmâ selon la chronologie des
Hindous) (D.S., II, 73).
Un Manou « n'est pas un homme, mais l'humanité collective »
à laquelle il est associé. Le Manou Vaivasvata, « le progéniteur de
notre Cinquième Race (qu'il a sauvé des flots qui ont presque
entièrement exterminé la Quatrième Race ou Race Atlante) n'est pas
le septième Manou mentionné dans la nomenclature des Manous
Racines ou Manous Primitifs, mais l'un des quarante-neuf Manous
émanés de ce septième Manou Racine ». Il n'est que l'un des sept
Manous Mineurs dont chacun préside sur l'une des sept Races de
notre période mondiale. Chacun de ces Manous Secondaires « doit
devenir le témoin de l'un des cataclysmes » qui, alternativement,
« par le feu et par l'eau », mettent fin aux Races-Racines. Vaivasvata,
comme Xisouthrous, Deucalion et Noé est l' « Homme allégorique
qui a sauvé notre Race, alors que presque toute la population d'un
hémisphère périssait par l'eau et que l'autre hémisphère se réveillait
de son obscuration temporaire » (D.S., II, 323).
 LE DELUGE

Ce dernier cataclysme est le déluge « Atlante » ou déluge de Noë.

Le déluge de « l'obscuration qui a précédé notre Ronde » est le
Pralaya qui s'est écoulé entre notre Quatrième Ronde et la précé-
dente. Qu'est donc le Manvantara de Vaivasvata que Mme Blavatsky
déclare se rapporter à « l'apparition de l'humanité dans notre
Ronde » ?
C'est la période qui a suivi les modifications physiologiques de
l'être humain de la dernière partie de la Troisième Race. Ces trans-
formations ont permis à l'humanité d'échapper à l'extinction grâce
à la reproduction sexuelle. Il est fait allusion à ce danger de destruc-
tion de l'espèce humaine dans le mythe hindou de Nârada, l'ascète
vierge, qui « menaçait de mettre fin à la race humaine en empêchant
les fils de Daksha de la procréer » (D.S., II, 148, 2 note).
e

« Nous avons dit, ailleurs , que le grand Déluge avait

plusieurs significations, et qu'il concernait, comme la
« Chute », des événements spirituels et physiques, cosmiques
et terrestres : au-dessous comme au-dessus. Le Navire ou
l'Arche (Navis), en bref, étant le symbole du Principe géné-
rateur féminin, est symbolisé dans les cieux par la Lune, et
sur Terre par la Matrice ; toutes deux étant les vaisseaux et
les porteuses des semences de la vie et de l'être, que le Soleil
ou Vichnou, le Principe mâle, vivifie et fructifie. Le Premier
Déluge concerne la Création Primordiale ou la formation
du Ciel et des Terres, auquel cas le Chaos et la grande
Profondeur représentent le « Déluge » et la Lune, la « Mère »,
dont procèdent tous les germes de vie. Mais le Déluge
Terrestre, avec son histoire, a aussi sa double signification.
Dans un cas, il se rapporte au mystère selon lequel l'huma-
nité fut sauvée de la destruction complète par le fait que
la femme mortelle a été faite le réceptacle de la semence
humaine, à la fin de la Troisième Race. Dans l'autre cas, il
se réfère à la Submersion réelle et historique de l'Atlantide.
Dans les deux cas, la « Légion » (ou le Manou qui a sauvé
la « semence ») est appelé Vaivasvata Manou » ( D.S., II,
147, 148).
192 DOCTRINES INITIATIQUES
Dans le premier de ces deux cas, le « Déluge » produit la
destruction des premiers Lémuriens « Nés-de-l'OEuf » et androgynes.
Et l'humanité qui est sauvée par le Manou Vaivasvata est celle des
hommes qui se reproduisent sexuellement.
« La durée véritable des deux premières Races et demie
n'est connue de personne, sauf des Initiés supérieurs. L'his-
toire des Races commence à la séparation des sexes, quand
la Race primitive androgyne des porteurs d'oeufs périt
rapidement et que les sous-races suivantes de la Troisième
Race-Racine apparurent comme une race entièrement nou-
velle physiologiquement. C'est cette « Destruction » qui est,
allégoriquement, appelée le grand « Déluge du Manou Vai-
vasvata », lorsque le récit montre le Manou Vaivasvata, ou
l'Humanité, restant seul sur Terre, dans l'Arche de Salut,
remorquée par Vichnou, sous la forme d'un monstrueux
poisson, et les sept Rishis « avec lui ». L'allégorie est très
claire » (D.S., II, 327).
La légende de Vaivasvata est racontée dans le Mahâbhârata.
« Alors que Vaivasvata était absorbé dans ses dévotions, sur le bord
de la rivière, un poisson vint implorer sa protection contre un
poisson plus gros. Vaivasvata le sauve et le place dans une jarre où
il devient plus grand et plus gros. Il communique à Vaivasvata la
nouvelle du Déluge qui approche. Ce Poisson est l'Avatâra Matsya
bien connu, le premier Avatâra de Vichnou, le Dagon du Xisouthrous
chaldéen et, en outre, beaucoup d'autres choses... Vichnou ordonne
qu'un bateau soit construit, dans lequel Manou est sauvé, avec les
sept Rishis, suivant le Mahâbhârata, alors que d'autres textes ne font
pas mention de ces Rishis accompagnant Manou dans l'Arche »
(D.S., II, 147). Le mot sanscrit matsya signifie poisson.
Mme Blavatsky ajoute que la mention, dans ce récit, des sept
Rishis indique qu'il s'agit d'un déluge survenu sur Terre, après la
« création » de l'homme. Lorsque l'allégorie se rapporte à un Déluge
cosmique ne concernant pas spécialement l'humanité, les sept Rishis
ne prennent pas place dans l'Arche, avec Manou. Les Rishis symbo-
lisent, en l'espèce, les sept principes, lesquels n'ont été au complet
dans l'homme « qu'après qu'il eût été séparé et fût devenu une
créature humaine, cessant ainsi d'être une créature divine » (D.S.,
II, 327), c'est-à-dire après la séparation des sexes dans la Troisième
Race.
Le Déluge a sept significations ésotériques distinctes (D.S., II, 153,
2e note) dont la plupart ne sont pas indiquées par Mme Blavatsky.
Dans un sens, Noé flottant sur les eaux dans son Arche est le
LE DÉLUGE 193
symbole de l'Esprit tombant dans la Matière. Il est représenté dès
qu'il sort de son Arche, comme plantant une vigne, buvant de son
vin et s'enivrant ( Genèse, IX, 20). Ce qui signifie que « le pur esprit
devient ivre dès qu'il est finalement emprisonné dans la Matière »
(D.S., II, 153). Ainsi, Noé est « l'Esprit vivifiant la Matière, laquelle
est le Chaos, représenté par la Profondeur ou les Eaux du Déluge »
(D.S., II, 154), tandis que l'Arche ou la Lune est le symbole du prin-
cipe féminin (D.S., II, 153), ou du sixième principe, véhicule du
septième (Alaya dans le Cosmos et Bouddhi dans l'homme) (1).
« Cependant, comme on vient de le dire, de même que
toutes les autres légendes, la légende du Déluge a plus d'une
signification. Elle se rapporte, dans la Théogonie, a des
transformations pré-cosmiques, à des corrélations spiri-
tuelles... et aussi à la Cosmogonie subséquente : au grand
Déluge des Eaux (Matière) dans le Chaos, éveillées et fruc-
tifiées par les Rayons de l'Esprit, Rayons qui ont été
absorbés dans la différenciation mystérieuse et qui y ont
péri ; mystère pré-cosmique et prologue du drame de l'Etre »
(D.S., II, 153).
Le mythique Vaivasvata a trois significations dans la Cosmogonie
Esotérique. Il apparaît, « a) comme le Manou-Racine sur le Globe A,
dans la Première Ronde ; b) comme la Semence de Vie sur le
Globe D, dans la Quatrième Ronde ; et c) comme la Semence de
l'Homme, au commencement de chaque Race-Racine (spécialement
dans notre Cinquième Race) » (D.S., II, 155).
Dans le premier cas, le Manou-Racine Vaivasvata apparaît sur
le premier Globe (Globe A) de la Chaîne, dans la Première Ronde,
après le Pralaya qui a suivi la fin de la Chaîne précédente. Dans
le Shatapatha Brâhmana, « Manou trouve que le Déluge a fait dispa-
raître toutes les créatures vivantes et que lui seul est resté, c'est-à-
dire que la Semence de Vie est seule restée après la Dissolution
précédente de l'Univers ou Mahâpralaya, après un Jour de Brahmâ »
(D.S., II, 155). Dans ce cas, il n'y a encore ni Dieux, ni mortels
lorsque le Manou Vaivasvata « atterrit sur l'Himavân », alors que,
dans d'autres cas, « il est permis aux sept Rishis de lui tenir
compagnie » (D.S., II, 154).
(1) Selon une autre interprétation donnée par Mme Blavatsky, le Déluge
représente la « Matière chaotique instable » ou le Chaos, l'Eau est le
Principe Féminin ou la Grande Profondeur, et l'Arche est « le nom
mystique de l'Esprit Divin de Vie qui plane sur le Chaos » (D.S.,
H, 327).
194 DOCTRINES INITIATIQUES
Mme Blavatsky divise l'histoire de notre globe terrestre en deux
parties, correspondant aux deux phases principales de la manifesta-
tion cosmique : 1) la période de la Création Primaire, où « la Terre
est en possession des trois Règnes Elémentals » et à laquelle elle se
borne à faire allusion pour plusieurs raisons dont l'une est que seul
« un grand voyant ou quelqu'un doué naturellement d'intuition »
pourrait comprendre ses explications ; 2) la période de la Création
Secondaire. Dans cette seconde phase, se produisent d'abord, au
cours d'une sorte d'adolescence de la Terre, d'une durée de 60.000.000
ans, d'incessantes « convulsions de la Nature (changements géolo-
giques) ». Après quoi ces bouleversements terrestres deviennent
périodiques et séparés par de longs intervalles, le dernier remontant
à 120.000.000 ans environ. Ce sont ces cataclysmes que Mme Blavatsky
appelle des bouleversements géologiques (ou, allégoriquement, dé-
luges) universels (D.S., II, 326 et 1- note). Elle qualifie de « semi-
universel » et de « prétendu universel » (D.S., II, 153, 154) le déluge
de moindre importance qui a détruit l'Atlantide.
Il y a déjà eu, dans notre Quatrième Ronde, sur Terre, quatre
cataclysmes semi-universels. « Le premier s'est produit lorsque ce
qui est maintenant le Pôle Nord a été séparé des Continents posté-
rieurs » (D.S., II, 146, 2' note). Ce premier « Déluge » a eu lieu à la
fin de la Première Race. Il n'a pas détruit le « Pôle Nord » qui
représente ici le premier continent, la « Terre Sacrée Impérissable »,
« dont la destinée est de durer du commencement à la fin du Man-
vantara, pendant toute la durée de chaque Ronde ». C'est une terre
mystérieuse dont « très peu de chose peut être dit », si ce n'est cette
affirmation sibylline que l'Etoile Polaire garde son ceil vigilant fixé
sur elle pendant tout un « Jour du Grand. Souffle », ou Jour de
Brahmâ (D.S., II, 6 et 1- note), autrement dit pendant toute la durée
d'une Chaîne (4.320.000.000 ans).
Le premier Déluge « survint à la fin du Satya Youga, l'Age de
Vérité, lorsque la Seconde Race-Racine, le Manou avec os, fit sa
première apparition, comme Né-de-la-Sueur » (D.S., II, 154).
Nous sommes peu renseignés à propos du second Déluge. Les
« détails concernant la submersion du Continent habité par la
Seconde Race-Racine ne sont pas nombreux » (D.S., II, 327). Ce
continent « étendait ses promontoires au sud et à l'ouest du Pôle
Nord, pour recevoir la Seconde Race et comprenait la totalité de ce
qui est maintenant connu comme l'Asie du Nord ». Il englobait à
l'ouest le Groenland et, à l'est, le Kamschatka, ces « deux extrémités
étant unies par ce qui est maintenant la bordure nord des côtes de
la Sibérie Orientale et Occidentale » (D.S., II, 420). Ce continent est
appelé l'Hyperboréen dans la Doctrine Secrète. Ce nom est emprunté
à la mythologie grecque selon laquelle Apollon (1' « Hyperboréen »)
LE DÉLUGE 195
avait coutume de se rendre, chaque année, au pays des Hyperboréens,
« la région qui s'étendait au-delà de Borée » (D.S., II, 6).
Les hommes de la Première Race, « Ombres des Progéniteurs,
ne pouvaient pas être blessés ni détruits par la mort. Etant tellement
éthérés et si peu humains par leur constitution, ils ne pouvaient être
affectés par aucun élément (déluge ou feu). Mais leurs « Fils », la
Seconde Race-Racine, pouvaient être et furent détruits ainsi »
(D.S., II, 146).
« Les régions toujours fleuries (le Groenland entre
autres) du second Continent furent transformées successive-
ment d'Edens à l'éternel printemps en Hades hyperboréens.
Cette transformation fut due au déplacement des grandes
eaux du Globe, au fait que les océans ont changé de lit. Et
la masse de la Seconde Race périt dans la première grande
tourmente de l'évolution et de la consolidation du Globe
pendant la période humaine. Il y a déjà eu quatre de ces
grands cataclysmes, et nous pouvons en attendre un cin-
quième pour nous, qui surviendra en temps voulu » (D.S.,
II, 146).
Une partie des hommes « couleur de lune », c'est-à-dire de
l'humanité des Première et Seconde Races, fut détruite par ce second
Déluge. Le reste disparut pour toujours, « sans laisser de traces
quelconques », lors du troisième Déluge, celui de la Troisième Race
(D.S., II, 366). Ce Déluge est symbolisé par le Grand Dragon « dont
la queue balaye hors de l'existence des nations entières, en un clin
». Il ne respecte que « les Serpents de Sagesse, les Serpents
dont les trous sont sous les Pierres Triangulaires », autrement dit
les « pyramides, aux quatres coins du monde ». Ces Serpents sont
les Initiés. Une allusion est ainsi faite au fait que « les Adeptes ou
hommes Sages des Troisième, Quatrième et Cinquième Races habi-
taient dans des demeures souterraines, généralement sous quelque
espèce de structure pyramidale, si ce n'est effectivement sous une
pyramide. Car, de telles « pyramides » existaient aux « quatre coins
du monde » et n'ont jamais été le monopole de la terre des Pha-
raons ». On a cru qu'elles étaient la propriété exclusive de l'Egypte
jusqu'à ce qu'on en ait trouvé « éparpillées sur les deux Amériques,
au-dessous et au-dessus du sol, au-dessous et au milieu de forêts
vierges, et aussi dans des plaines et des vallées » (D.S., II, 367).
Le troisième Déluge se produisit au milieu de la Troisième Race.
Le troisième Continent était gigantesque. L'Australie en est le vestige
le plus important. Un autre reste de l'énorme Lémurie est l'île de
Pâques. Les énigmatiques et colossales statues qui s'y dressent sont
196 uocra 1 NES FIOULS
des représentations des hommes gigantesques qui la peuplaient avant
sa submersion. Car cette île a ressurgi des flots où elle s'était abîmée
au cours des « terribles cataclysmes géologiques de l'âge secondaire »
qui firent s'engloutir au fond des océans presque toute la Lémurie,
700.000 ans environ avant l'Eocène (début de l'âge tertiaire) (D.S.,
II, 327, 754). Ainsi, l'île de Pâques, « avec son volcan et ses statues »,
est un « témoin de l'existence de la Lémurie ». Elle constitue un
vestige de « la plus ancienne civilisation de la Troisième Race »
(D.S., II, 342).
Le Continent lémurien avait la forme d'un fer à cheval. Il
descendait des régions de la Sibérie actuelle (D.S., II, 342) à
l'Australie. Il englobait celle-ci et Madagascar, contournait l'empla-
cement présent de l'Afrique du Sud, alors « en voie de formation »,
et remontait des confins du cercle antarctique (D.S., II, 338) vers
la Norvège (D.S., II, 348). La Lémurie s'étendait « à l'est et à l'ouest,
aussi loin que se trouvent maintenant les deux Amériques ».
Quelques îles « survivantes, éparpillées ça et là, à la surface du
Pacifique, ainsi qu'une grande bande de la Californie, lui apparte-
naient ». Cet immense Continent s'étendait là où se trouvent main-
tenant « les Océans Indien, Atlantique et Pacifique » (D.S., II, 342).
Il incluait des régions arctiques, mais le climat y était semi-tro-
pical et « excellemment adapté aux besoins élémentaires de l'homme
physique naissant ». Cependant, alors que la Troisième Race « était
seulement à peu près au point médian de son développement, l'axe
de la Roue oscilla. Le Soleil et la Lune ne brillèrent plus au-dessus
des terres de cette partie des Nés-de-la-Sueur ; les gens connurent la
neige, la glace et la gelée, et hommes, plantes et animaux furent
freinés dans leur croissance. Ceux qui ne périrent pas restèrent
comme des enfants ayant à moitié grandi, quant à la taille et à
l'intelligence. Ce fut le troisième Pralaya des Races » (D.S., II, 343,
344).
Ce Continent « gigantesque et continu » était séparé, par la
chaîne de montagne de l'Himalaya, d'une « mer intérieure qui faisait
déferler ses vagues sur ce qui est, maintenant, le Tibet, la Mongolie
et le Grand Désert de Shami (Gobi) » (D.S., II, 338). Il fut fractionné,
au cours du troisième Déluge, en « d'énormes îles qui disparurent,
graduellement, l'une après l'autre, jusqu'à la convulsion finale qui
engouffra ses derniers restes » (D.S., II, 342).
Dans cette mer intérieure se dressait une île, « Ile Sacrée »,
demeure des « Fils de Dieu » et des « Fils de la Volonté et du
Yoga ». C'était à l'époque des premiers hommes de la Troisième Race
dans lesquels s'étaient incarnés les « Fils de la Sagesse » (les
Koumâras qui obéirent immédiatement à la Loi de l'Evolution et
n'encoururent aucun châtiment karmique pour un retard quelconque
à « descendre » et devenir les Egos de certains hommes).
LE DÉIAJGE 197
« Bien avant les jours d'Ad-am et de sa curieuse épouse
He-va, là où on ne trouve plus maintenant que des lacs salés
et des déserts stériles et désolés, il y avait une vaste mer
intérieure qui s'étendait sur le milieu de l'Asie, au nord de la
fière chaîne de l'Himalaya et de sa prolongation occidentale.
Dans cette mer, une île qui, pour sa beauté sans parallèle,
n'avait aucune rivale dans le monde, était habitée par les
derniers restes de la race qui a précédé la nôtre » (D.S.,
II, 230).
Cette race est la Troisième, « qui a précédé les Races véritable-
ment et complètement humaines, la Quatrième et la Cinquième »
(D.S., II, 230). Ainsi que l'indiquent les Stances de Dzyan, la Troi-
sième Race « devint le Vâhan (véhicule) des Seigneurs de Sagesse.
Elle créa des Fils de la Volonté et du Yoga, par Kriyâshakti » (D.S.,
II, 182). Autrement dit, dans la Troisième Race s'incarnèrent ceux
que les théologiens nomment des « Anges Tombés » et des « Re-
belles » (D.S., II, 183, 1" note). Ces Roudras (D.S., II, 192) ou
Koumâras sont les Fils de la Volonté et du Yoga qui demeurèrent
dans l'Ile Sacrée et formèrent une race splendide.
« Cette race pouvait vivre avec autant de facilité dans
l'eau, l'air ou le feu, car elle avait un contrôle illimité des
éléments. C'était les « Fils de Dieu »... Ce furent eux qui
communiquèrent aux hommes le « mot » ineffable et main-
tenant perdu. Ce mot, qui n'est pas un mot, a autrefois
voyagé autour du globe et s'attarde encore, comme un loin-
tain écho, dans les coeurs de quelques hommes privilégiés.
Les hiérophantes de tous les Collèges sacerdotaux connais-
saient l'existence de cette île, mais le « mot » n'était connu
que du Java Aleim (Mahâ Chohan dans une autre langue),
ou principal Seigneur de chaque Collège et n'était transmis
à son successeur qu'au moment de sa mort. Il y avait de
nombreux Collèges semblables et les vieux auteurs classiques
en parlent. Il n'y avait pas de communication, par mer, avec
la belle île, mais des passages souterrains, connus seulement
des chefs, communiquaient avec elle dans toutes les direc-
tions » (D.S., II, 230, 231).
Autant de Races, autant de Pralayas (Déluges). Notre globe
terrestre est ainsi, dans le présent cycle mondial, « sujet à sept
changements périodiques et complets, qui vont pari passu, avec les
Races ». Car, durant notre Ronde, « il doit y avoir sept Pralayas
terrestres, occasionnés par le changement dans l'inclinaison de l'axe
198 DOCTRINES INITIATIQUES
de la Terre ». Cette loi entre en action chaque fois que le moment
est venu, « strictement en accord et en harmonie avec la Loi Kar-
mique » (D.S., II, 344). C'est la « Loi du Grand Ajusteur ». De tels
changements inexorables dans l'inclinaison de l'axe passant par les
pôles se sont déjà produits, dans notre Ronde, à quatre reprises.
Provoqués par l'action de Fohat, ils ont entraîné plusieurs modifi-
cations importantes du relief de notre planète. « Les vieux Conti-
nents (sauf le premier) ont été aspirés par les océans, d'autres terres
sont apparues, et d'immenses chaînes de montagnes se sont dressées
là où, auparavant, il n'y en avait aucune » (D.S., II, 344).
« La submersion et la transformation de la Lémurie commença
presque au Cercle Arctique (Norvège) et la Troisième Race termina
sa carrière dans Lankâ, ou plutôt dans ce qui devint Lankâ avec les
Atlantes » (D.S., II, 347). Lankâ (nom sanscrit de Ceylan) était
primitivement bien plus vaste que l'île actuelle de ce nom. Elle était
une île gigantesque constituant un véritable continent. « Le petit
vestige maintenant appelé Ceylan est la terre septentrionale de
l'ancienne Lankâ » (D.S., II, 347).
Cette catastrophe se produisit dans l'Age secondaire. Elle
anéantit presque totalement la Race Lémurienne : « La Troisième
Race a maintenant presque disparu, emportée par les terribles cata-
clysmes géologiques de l'Age Secondaire, ne laissant derrière elle que
de rares races hybrides » (D.S., II, 754). Outre une petite partie des
Lémuriens, survécurent également les pionniers de la Quatrième
Race. Ceux-ci habitaient la Lémurie et non l'Atlantide, dont de vastes
territoires « faisaient encore partie du sol des océans » (D.S., II, 338),
et, de ce fait, le nom d'Atlantes ne peut leur être donné.
Le « Déluge » est produit par une diminution de la vitesse de
rotation de la Terre sur elle-même. Quand cette vitesse diminue et
que le globe « oscille dans toutes sortes de directions, il se produit
un grand déséquilibre à la surface de la Terre ». Les eaux des océans
se dirigent vers le Pôle Nord ou le Pôle Sud. Les territoires situés
près des régions polaires « sont sujets à des Pralayas par submer-
sion », tandis que de nouvelles terres s'élèvent du fond des mers,
dans la région de l'Equateur (D.S., II, 339). C'est l'oeuvre des
« Régents de la Lune (les Pères ou Pitris) ». Ceux-ci, vers la fin d'une
Race-Racine, « commencent à attirer plus fort et, ainsi, aplatissent
la Roue dans la région de sa Ceinutre ». La Roue (le globe terrestre)
« s'affaisse en certains endroits et se gonfle dans d'autres, et le
gonflement se déplaçant vers les extrémités (pôles) de nouvelles
terres s'élèvent et d'anciennes sont englouties » (D.S., II, 339).
La destruction de la Lémurie survint 700.000 ans environ avant
le commencement du Tertiaire (composé de l'Eocène, du Miocène et
du Pliocène) (D.S., II, 327). La Quatrième Race, « née des millions
LL DIII.UGH 199
d'années avant que n'eût lieu ce cataclysme, périt pendant la période
Miocène » (D.S., II, 754, 755). C'est dans cette catastrophe de l'époque
Tertiaire que la plus grande partie du Continent de l'Atlantide
s'enfonça dans les flots. Bien après cette submersion, il y a environ
850.000 ans, deux vestiges de ce Continent, la grande île de Routa et
celle, moins vaste, de Daitya, s'affaissèrent, à leur tour, au fond des
océans. Si l'on attribue à la période Quaternaire une durée de
1.600.000 ans, que Mme Blavatsky estime exagérée (D.S., II, 750,
2° note), « la submersion de Routa et Daitya serait post-tertiaire »
(D.S., II, 751) et se situerait donc dans l'Age Quaternaire. Le dernier
reste de l'Atlantide, l'île de Poséidonis mentionnée par Platon dans
le « Timée » et le « Critias » (identique à l'île Shankha des Hindous)
ne s'engloutit dans les flots qu'il y a environ 11.000 ans (D.S., II, 425).
La submersion de l'Atlantide s'est donc produite au cours de
trois cataclysmes d'importance décroissante.
« Cet événement (c'est-à-dire la destruction de la fameuse
île de Routa et de l'île plus petite de Daitya) qui s'est pro-
duit il y a 850.000 ans, à la fin du Pliocène, ne doit pas être
confondu avec la submersion du principal Continent de
l'Atlantide pendant la période du Miocène. Les Géologues ne
peuvent rapprocher de nos jours, quoi qu'ils puissent faire,
le Miocène jusqu'à 850.000 ans avant notre époque. Il y a,
en réalité, plusieurs millions d'années que le principal de
l'Atlantide a péri » (D.S., II, 328, 1- note).
C'est pendant le grand déluge du Miocène, qui fut « un réel
déluge géologique cette fois », que le Manou Vaivasvata sauva
« l'humanité (en réalité une partie de l'humanité, la Quatrième Race),
comme il sauva la Cinquième Race » lors du cataclysme qui se
produisit il y a 850.000 ans. Car la Cinquième Race, qui compte
actuellement un million d'années d'existence, existait déjà à cette
dernière époque. Après quoi « il n'y eut aucune grande submersion
jusqu'aux jours de l'Atlantide de Platon, ou Poséidonis, qui ne fut
connue des Egyptiens que parce qu'elle se plaçait dans des temps
relativement récents » (D.S., II, 327, 328).
Cependant, Mme Blavatsky mentionne une destruction remon-
tant à 270.000 ans : « 850.000 ans environ ont passé depuis la sub-
mersion de la dernière grande île (partie du continent de l'Atlantide),
la Routa de la Quatrième Race, celle des Atlantes ; tandis que Daitya,
une petite île habitée par une race mixte, fut détruite il y a environ
270.000 ans » (D.S., I, 174).
C'est pendant la Quatrième Race que l'humanité atteignit le bas
de l'arc descendant de son évolution, avant de remonter vers la
200 DOCTRINES INITIATIQUES

spiritualité, le long de l'arc ascendant. Cette remontée, nous l'avons

mentionné, a commencé au milieu de la Quatrième Race et se pour-
suivra jusqu'à la fin de la septième.
Les Atlantes s'enfoncèrent progressivement dans la bestialité, de
sorte que les habitants de l'Ile Blanche, qui « s'étaient mêlés » avec
LA FIN DES SORCIERS ATLANTES
eux, devinrent « noirs de péchés » (D.S., II, 426).
L'Ile Blanche (en sanscrit, Shveta-Dvîpa), appelée aussi Sham-
balla, est la résidence des Dieux informants. « Suivant la tradition
tibétaine, l'He Blanche est le seul endroit qui échappe au sort général
des autres Dvîpas ; elle ne peut être détruite ni par le feu, ni par Les « Fils de Dieu » ou « Fils de la Volonté et du Yoga » qui
l'eau, car elle est la Terre Eternelle » (D.S., II, 426, 1" note). Les habitaient l'Ile Sacrée, furent les Instructeurs des Magiciens Blancs
Grands Etres qui y demeurent se sont « mêlés » aux hommes (c'est-à- de l'Atlantide. Ces derniers, contrairement aux Magiciens Noirs
Atlantes, se soumirent, sous la direction de leurs Instructeurs, à un
dire se sont « incarnés » en eux) pour les doter du Mental. Et c'est
entraînement spirituel grâce auquel ils acquirent, progressivement,
allégoriquement parlant qu'ils sont « devenus noirs de péchés ». Ces
connaissances et pouvoirs occultes et devinrent ainsi des Initiés.
péchés n'ont pas été commis par eux, mais par les Atlantes qu'ils
informaient.
« Pour continuer la tradition, nous devons ajouter que la
classe de hiérophantes était divisée en deux catégories dis-
Quand la tradition dit que « l'Ile Blanche est devenue
tinctes : ceux qui étaient instruits par les « Fils de Dieu » de
noire à cause des péchés des gens », cela signifie seulement
l'île et qui étaient initiés dans la doctrine divine de la révéla-
que les habitants de l' « Ile Blanche » ou Siddhapoura,
tion pure, et ceux qui habitaient l'Atlantide perdue (si tel doit
descendirent sur l'Atlantide de la Troisième et de la Qua-
être son nom) et qui, étant d'une autre race (produite sexuel-
trième Races pour « informer ces dernières et, s'étant incar-
lement, mais de parents divins), étaient nés avec une vue qui
nés, devinrent noirs de péchés ». C'est une simple figure
embrassait toutes les choses cachées et était indépendante à
de réthorique. Tous les Avatâras de Vichnou viennent origi-
la fois de la distance et des obstacles matériels. En bref, ils
nellement, dit-on, de l'Ile Blanche » (D.S., II, 426, 1R note).
étaient la Quatrième Race d'hommes mentionnée dans le
Popul Vuh, dont la vue était illimitée et qui connaissaient
C'est à la fin du Kalpa (Cycle) de 4.320.000 ans, qu'apparaîtra, toutes choses immédiatement » (D.S., II, 232 ; I.D., I, 592, 593).
sur terre, l'Avatâra Kalki, dont les Hindous attendent la venue,
comme les Juifs attendent le Messie. Il « viendra de Shamballa, la
Ville des Dieux, laquelle est à l'Ouest pour certaines nations, à l'Est Les magiciens de l'Atlantide ne se purifiaient pas, comme les
pour d'autres, au Nord ou au Sud pour d'autres encore » (D.S., III, disciples des « Fils de Dieu » de l'Ile Sacrée, en s'astreignant à une
346). stricte discipline et en développant graduellement leurs facultés et
Le Cycle de 4.320.000 ans (Mahâ Youga) comprend 1°) le Krita leur savoir occultes. Ils subirent la néfaste influence du Roi Thevetat.
ou Satya Youga, de 1.728.000 ans ; 2°) le Tretâ Youga, de 1.296.000
« Ils étaient peut-être ce que nous appellerions des
ans ; 3°) le Dvâpara Youga, de 864.000 ans ; 4°) le Kali Youga, de
« médiums naturels nés », qui ne luttaient ni ne souffraient
432.000 ans (D.S., II, 73). La Cinquième Race a évolué, d'abord,
pour acquérir leurs connaissances, et ne les obtenaient pas au
parallèlement à la Quatrième Race. Elle existe « comme une Race
prix d'un sacrifice quelconque. En conséquence, alors que les
sui generis et entièrement libre de sa tige mère » depuis environ
premiers marchaient sur le sentier de leurs instructeurs divins
un million d'années. Elle a toutefois co-existé avec la Quatrième Race
et obtenaient graduellement leurs connaissances, en apprenant
jusqu'à la destruction de Poséidonis. « Car les Races, sous-races, etc.
en même temps à discerner le mal du bien, les adeptes-nés de
jusqu'à leurs petites ramifications, se chevauchent et se mêlent les
l'Atlantide suivaient aveuglément les insinuations du grand
unes aux autres jusqu'à ce qu'il soit presque impossible de les
« Dragon » invisible, le Roi Thevetat (le Serpent de la
séparer » (D.S., II, 453).
Genèse ?). Thevetat n'avait ni étudié, ni acquis la connais-
202 DOCTRINES INITIATIQUES
sance..., il était « une sorte de Socrate qui connaissait sans
être initié ». Ainsi, sous l'influence des mauvaises sugges-
tions de son démon, Thevetat, la race de l'Atlantide devint
une nation de magiciens méchants. En conséquence, la guerre
fut déclarée... le conflit se termina par la submersion de
l'Atlantide » (I.D., I, 593).
Ces Lémuro-Atlantes furent les premiers à avoir une Dynastie
d' « Esprits-Rois ». Il ne s'agissait pas de fantômes ou esprits invi-
sibles, mais de « véritables Devas, ou Demi-Dieux, ou Anges vivants »,
qui prenaient des corps physiques pour gouverner cette race et
l'instruire « dans les arts et les sciences ». « Seulement, comme ces
Dhyânis étaient des Esprits Roûpa ou matériels, ils n'étaient pas
toujours bons. » Leur Roi Thevetat se classait dans la mauvaise
catégorie de ces « Esprit-Rois », et c'est sous la funeste influence
de « ce Roi-Démon que la Race de l'Atlantide devint une nation de
magiciens méchants » (D.S., II, 232).
Le quatrième grand Pralaya ou Déluge « sur notre Globe dans
la Ronde actuelle » entraîna la destruction, par l'eau, de sept grandes
îles faisant partie du Continent de l'Atlantide. Ce Déluge « surprit
la Quatrième Race, la Race Géante, non à cause de sa dépravation,
ou parce qu'elle était devenue noire de péchés, mais simplement
parce que tel est le sort de tout Continent qui (comme toute autre
chose sous le Soleil) naît, vit, décline et meurt ». Cela se produisit,
« alors que la Cinquième Race était dans son enfance » (D.S., II, 365).
Le Livre de Dzyan mentionne, à ce propos, que tous les « saints »
furent sauvés et que les « non-saints » furent détruits. Ce fut dû
aussi bien à « la prévision des saints êtres qui n'avaient pas perdu
l'usage de leur Troisième Œil, qu'au Karma et à la Loi Naturelle »
(D.S., II, 365).
« Seule la poignée des Elus, dont les Divins Instructeurs
étaient allés habiter l'He Sacrée ( « dont le dernier Sauveur
viendra »), empêchait alors une moitié de l'humanité de
devenir l'exterminateur de l'autre moitié (comme c'est le cas
pour l'humanité actuelle - H.P.B.). L'humanité fut divisée.
Deux tiers en étaient gouvernés par des Dynasties d'Esprits
de la Terre inférieurs et matériels, qui prenaient possession
des corps les plus facilement accessibles ; un tiers restèrent
fidèles et se joignirent à la Cinquième Race naissante, aux
Incarnés Divins. Quand les Pôles bougèrent (pour la qua-
trième fois), cela n'affecta pas ceux qui étaient protégés et
qui s'étaient séparés de la Quatrième Race. Comme les
Lémuriens inférieurs, les Atlantes non divins périrent, et
ne furent plus vus... ! » (D.S., II, 365, 366).
Platon qui, aux dires de Mme Blavatsky, était un Adepte, décrit
dans les dernières lignes du « Critias », tel qu'il est parvenu en
notre possession, la décadence spirituelle des Atlantes.
« Pendant de nombreuses générations, tant que la nature
du dieu se fit sentir suffisamment en eux, ils obéirent aux
lois et restèrent attachés au principe divin auquel ils étaient
apparentés. Ils n'avaient que des pensées vraies et grandes
en tout point, et ils se comportaient avec douceur et sagesse
en face de tous les hasards de la vie et à l'égard les uns des
autres. Aussi, n'ayant d'attention qu'à la vertu, faisaient-ils
peu de cas de leurs biens et supportaient-ils aisément le
fardeau qu'était pour eux la masse de leur or et de leurs
autres possessions. Ils n'étaient pas enivrés par les plaisirs
de la richesse et, toujours maîtres d'eux-mêmes, ils ne
s'écartaient pas de leur devoir. Tempérants comme ils
étaient, ils voyaient nettement que tous ces biens aussi
s'accroissaient par l'affection mutuelle unie à la vertu, et
que, si on s'y attache et les honore, ils périssent eux-mêmes
et la vertu avec eux. Tant qu'ils raisonnèrent ainsi et gar-
dèrent leur nature divine, ils virent croître tous les biens
dont j'ai parlé. Mais quand la portion divine qui était en
eux s'altéra par son fréquent mélange avec un élément
mortel considérable et que le caractère humain prédomina,
incapables dès lors de supporter la prospérité, ils se condui-
sirent indécemment et à ceux qui savent voir, ils apparurent
laids, parce qu'ils perdaient les plus beaux de leurs biens les
plus précieux, tandis que ceux qui ne savent pas discerner
ce qu'est la vraie vie heureuse les trouvaient justement alors
parfaitement beaux et heureux, tout infectés qu'ils étaient
d'injustes convoitises et de l'orgueil de dominer. Alors le
dieu des dieux, Zeus, qui règne suivant les lois et qui peut
discerner ces sortes de choses, s'apercevant du malheureux
état d'une race qui avait été vertueuse, résolut de les châtier
pour les rendre plus modérés et plus sages. A cet effet, il
réunit tous les dieux dans leur demeure, la plus précieuse,
celle qui située au centre de tout l'univers, voit tout ce qui
participe à la génération, et, les ayant rassemblés, il leur
dit : ».
C'est sur ces mots que se termine ce que nous possédons de cet
ouvrage de Platon. La suite, si le grand philosophe l'a jamais écrite,
était peut-être conforme au récit de la fin de l'Atlantide que Mme Bla-
 204 DOCTRINES INITIATIQUES
vatsky a extrait d'un Commentaire secret et que nous reproduisons
ci-dessous. Mme Blavatsky y inclut, à son habitude, entre parenthèses,
ses propres commentaires.
« Et le « Grand Roi à la Face Etincelante », le chef de
tous ceux à la Face Jaune, était triste, voyant les péchés de
ceux à la Face Sombre. Il envoya ses véhicules aériens
( Vimânas) à tous ses chefs-frères (chefs d'autres nations et
tribus) avec dedans des hommes pieux, en disant : « Pré-
parez-vous. Levez-vous, vous hommes de la Bonne Loi, et
traversez la terre pendant qu'elle est (encore) sèche. Les
Seigneurs de l'orage approchent. Leurs chariots sont près de
la terre. Les Seigneurs de la Face Sombre (les Sorciers) ne
vivront qu'une nuit et deux jours sur cette terre patiente.
Celle-ci est condamnée et ils doivent descendre avec elle. Les
Seigneurs inférieurs des Feux (les Gnomes et les Elémentals
du Feu) préparent leurs Agnyastra magiques (armes de feu
préparés par la Magie). Mais les Seigneurs à l'OEil Sombre
( « Mauvais Œil ») sont plus forts qu'eux (les Elémentals) et
ils sont les esclaves des puissants êtres. Ils sont versés en
Astra (Vidyâ, la plus haute connaissance magique). Allez et
employez les vôtres (c'est-à-dire vos pouvoirs magiques, de
façon à neutraliser ceux des Sorciers). Que chaque Seigneur
à la Face Etincelante (Adepte de la Magie Blanche) fasse
tomber le Vimâna d'un Seigneur à la Face Sombre entre ses
mains (ou en sa possession), de peur que l'un d'eux (des
Sorciers) n'échappe, par son moyen, à la Verge des Quatre
(Déités Karmiques) et ne sauve ses méchants (ses fidèles ou
ses gens). Que chaque Face Jaune envoie du sommeil de lui-
même vers chaque Face Sombre (le mesmérise ?). Puissent-
ils, même eux (les Sorciers), éviter la peine et la souffrance.
Que chaque homme fidèle aux Dieux Solaires lie (paralyse)
un homme soumis aux Dieux Lunaires, de crainte qu'il ne
souffre ou échappe à sa destinée. Et que chaque Face Jaune
offre de son eau vitale (sang) à l'animal parlant d'une Face
Sombre, de peur qu'il n'éveille son maître. L'heure a sonné,
la nuit noire est arrivée » (D.S., II, 445, 446).
L'animal parlant dont il est question était une bête artificielle qui
« avertissait son maître de toute approche de danger ». Le maître
était un Magicien Noir, et son animal mécanique était informé (ani-
mé) « par un Djin, un Elémental, suivant les récits. Seul le sang d'un
homme pur pouvait le détruire » (D.S., II, 446, 1" note).
I.A FIN DES SORCIERS ATLANTES 205
La suite du récit nous apprend que les populations fidèles aux
Seigneurs à la Face Etincelante, prévenues et conduites par eux,
furent sauvées des flots qui montaient rapidement et se dirigèrent
vers l'Est et le Nord. Des météores tombèrent sur les terres des
Seigneurs à la Face Sombre alors que ceux-ci étaient profondément
endormis. « Les animaux parlants (les veilleurs magiques) restèrent
silencieux. Les Seigneurs inférieurs attendirent des ordres, mais
ceux-ci ne vinrent pas, car leurs maîtres dormaient. Les eaux mon-
tèrent, et couvrirent les vallées d'un bout de la Terre à l'autre. De
hautes terres restèrent, le fond de la Terre (les terres des antipodes)
demeura sec. Là habitèrent ceux qui échappèrent : les hommes à la
Face Jaune et à l'oeil direct (les gens francs et sincères). Quand les
Seigneurs à la Face Sombre s'éveillèrent et songèrent à utiliser leurs
Vimânas, de façon à échapper aux eaux montantes, ils s'aperçurent
qu'ils leur avaient été enlevés » (D.S., II, 446).
Le même Commentaire secret ajoute, nous dit Mme Blavatsky,
que certains des plus puissants Magiciens Noirs, s'étant réveillés
avant les autres, se lancèrent à la poursuite de ceux qu'ils considé-
raient comme les ayant dépouillés de leurs biens. Nombreuses étaient
les populations qui fuyaient la montée des eaux, sous la conduite
des Magiciens Blancs et beaucoup périrent dans leur fuite. Les
Magiciens Noirs à leurs trousses, grâce à leur haute taille, purent les
poursuivre pendant « trois termes lunaires », tant que leur tête et
leur poitrine émergèrent des eaux. Puis, « finalement atteints par les
flots montants, ils périrent jusqu'au dernier homme, le sol se déro-
bant sous leurs pieds et la Terre engouffrant ceux qui l'avaient
souillée » (D.S., II, 446, 447).
C'est, sans doute, le même récit que l'on lit, déformé, dans
l'Exode de la Bible. « Les gigantesques Magiciens de Routa et Daitya,
les Seigneurs à la Face Sombre, peuvent être devenus, dans ce der-
nier récit, les Mages Egyptiens et les nations à la face jaune de la
Cinquième Race, les fils vertueux de Jacob, le peuple choisi ! » (D.S.,
II, 447). « L'unique Pharaon que la Bible montre descendant dans
la Mer Rouge fut le roi qui poursuivit les Israélites et qui est
demeuré non nommé, sans doute pour de très bonnes raisons. Cette
histoire provient sûrement de la légende atlante » (D.S., II, 519,
1' note).
Shâka-dvîpa est le nom donné dans la littérature pourânique à
l'Atlantide, ou plutôt à l'Atlantide primitive , dont une grande partie
des habitants n'avaient pas encore perdu leur pureté originelle (D.S.,
II, 336). Les Magas de Shâka-dvîpa dont il est question dans le
Bhavishya Pourâna « sont les Mages de Chaldée, et leur caste ainsi
que leur culte étaient nés dans l'Atlantide la plus ancienne, dans
Shâka-dvîpa, la Sans Pêché ». C'est dans cette caste des Magas,
206 DOCTRINES INITIATIQUES LA VIN DES SORCIERS ATLANTES 207

considérée par les Brâhmanes comme aussi élevée que la leur, que historique. C'est une page arrachée à l'histoire des Sciences
naquit le premier Zarathoustra. Ces Magas étaient dits habitants de Secrètes et Sacrées, à leur évolution, à leur croissance, et à
Shâka-dvîpa non parce qu'ils demeuraient dans l'Atlantide, depuis leur mort (pour les masses profanes). Elle se rapporte a) au
longtemps ensevelie sous les flots à leur époque, mais parce que leur dessèchement systématique et graduel d'immenses terri-
caste était la même que celle des Magiciens (Blancs) Atlantes qui toires, par l'ardent Soleil, à une certaine période pré-histo-
avaient quitté l'Atlantide pour venir s'installer en Chaldée (D.S., II, rique, à l'une des terribles sécheresses qui s'est terminée
337, 338). par une transformation graduelle de terres autrefois fertiles
La défaite des Magiciens Noirs, qui s'est terminée par leur totale et abondamment arrosées en les déserts de sable qu'elles
destruction, lors du quatrième grand déluge, n'est qu'un épisode de sont maintenant ; et b) à la persécution aussi systématique
la lutte qui n'a cessé de les opposer aux Magiciens Blancs. Car, des Prophètes du Sentier de Droite par ceux du Sentier de
depuis « la fin de la Quatrième Race, il y a eu une guerre entre les Gauche. Ces derniers, ayant provoqué la naissance et le déve-
Initiés du Sentier de Droite et ceux du Sentier de Gauche » (D.S., loppement des castes sacerdotales, ont finalement conduit le
II, 519). monde dans toutes les religions exotériques qui ont été
Selon Mme Blavatsky, « presque chaque ancien roi et presque inventées pour satisfaire le goût dépravé des « hoi polloi »
chaque ancien prêtre était un Initié » (D.S., II, 519). Mais les prêtres et des ignorants pour la pompe des rituels et la matériali-
Initiés étaient de deux sortes : les uns étaient des Magiciens Blancs, sation du Principe toujours-immatériel et Inconnaissable »
les autres des Magiciens Noirs. Alors que ces derniers orientaient les (D.S., II, 528, 529).
gens vers l'idolâtrie et l'exotérisme, les premiers luttaient contre les
superstitions et le goût des foules ignorantes pour les vaines céré-
monies, la matérialisation de hauts idéals et les rites vides de sens.
Ce sont les Adeptes de la Main Gauche qui, selon la « Doctrine
Secrète », ont conduit les peuples aux diverses religions exotériques,
les détournant de l'étude des Sciences Secrètes et Sacrées, dont ils
provoquèrent « la mort pour les masses profanes ». Dans de nom-
breuses traditions antiques, on trouve des échos de cet incessant
combat entre les deux sortes d'Initiés. Cette lutte a tourné (pour le
moment) à l'avantage des Adeptes de la Main Gauche, qui ont réussi
à faire triompher les religions exotériques. La défaite des Magiciens
Blancs est symbolisée, nous dit Mme Blavatsky, par celle des puis-
sances de l'Eau, de l'Abîme ou du Chaos. Ces trois derniers repré-
sentent, en effet, dans les anciennes traditions, la Sagesse Divine qui
inspire les Adeptes de la Main Droite.

« Pendant des âges, l'Abîme Aqueux (qui, pour les

nations qui ont précédé les derniers Babyloniens, était la
demeure de la « Grande Mère », le post-type terrestre de la
« Grande Mère Chaos » dans le Ciel, la mère d'Ea (la Sa-
gesse), lui-même le premier prototype d'Oannes, l'Homme-
Poisson des Babyloniens), pendant des âges, dis-je,
« Abîme » ou le Chaos fut la demeure de la Sagesse et
non du Mal. La lutte entre Bel, puis de Merodach, le Dieu-
Soleil, avec Tiamat, la Mer et son Dragon ( « Guerre » qui
s'est terminée par la défaite de ces derniers) a un sens
purement cosmique et géologique, aussi bien qu'un sens
 ALLEGORIES BIBLIQUES

C'est également des allusions à cette lutte entre les deux sortes
d'Initiés que l'on trouve dans le livre d'Ezéchiel (chapitres 28 et
suivants). L'origine du « prince de Tyr » à qui le prophète doit, sur
l'injonction de l'Eternel, adresser des reproches, remonte « aux
Dynasties Divines des Atlantes pleins d'iniquité, les Grands Sorciers »
(D.S., II, 517). Ces imprécations ne constituent pas des prophéties,
« mais simplement des souvenirs concernant le sort des Atlantes,
les Géants sur Terre » (D.S., II, 517).
Les chapitres 28 et 31 du Livre d'Ezéchiel ne se rapportent ni
à des régions d'Asie Mineure, ni à l'Egypte. L'affirmation du prophète
que « tous les arbres d'Eden ont été consolés dans les profondeurs
de la terre » signifie que les Magiciens Noirs de l'Atlantide ont péri
au cours du Déluge, les profondeurs de la terre étant « en fait le fond
des océans » (D.S., II, 519). Les arbres d'Eden désignent les Initiés de
l'Atlantide et le Jardin d'Eden « des Initiés n'était pas un mythe,
mais un endroit maintenant submergé ». C'est à l'adresse d'un Adepte
qui a abandonné le Sentier de Droite pour s'adonner à la Magie
Noire qu'Ezéchiel déclare : « Tu étais plein de sagesse, parfait en
beauté, tu étais en Eden, le jardin de Dieu... tu étais un chérubin
protecteur, aux ailes déployées, je t'avais placé et tu étais sur la
sainte montagne de Dieu » (XXVIII, 13, 14). Selon Mme Blavatsky,
« l'Eternel » dont Ezéchiel affirme avoir entendu la parole ne l'a
pas entretenu de l'Egypte, de l'Assyrie ou de Babylone, mais de
l'Atlantide et de ses Sorciers.
Le cèdre du Liban dont il est question au chapitre XXXI est
l'un de ces Sorciers. Avant de quitter le Sentier de Droite, « ses
branches étaient belles, son feuillage était touffu, sa tige élevée ».
Les eaux « l'avaient fait croître » et s'il « était beau par sa grandeur,
par l'étendue de ses branches » c'est parce que « ses racines plon-
geaient dans les eaux abondantes ». Ces eaux ne sont évidemment
pas l'élément liquide auquel nous donnons ce nom, pas plus que le
cèdre dont il s'agit n'est un arbre. Dans cette allégorie, les eaux
« sont un symbole de Sagesse et de Savoir Occulte. Hermès repré-
sentait la Science Sacrée par le symbole du Feu, les Initiés du Nord

_14
210 DOCTRINES INITIATIQUES
sous celui de l'Eau. Cette dernière est la production de Nara, l'Esprit
de Dieu... Nârâyana signifiant « celui qui habite dans la profon-
deur »... Ea, le Dieu de la Sagesse, est le Poisson Sublime, et Dagon
ou Oannès est l'Homme-Poisson chaldéen qui émerge des Eaux pour
enseigner la Sagesse » (D.S., II, 520, 2° note).
En conséquence, le « cèdre du Liban » est montré par Ezéchiel
comme prodiguant l'Eau (la Sagesse) autour de lui. Des fleuves, nous
dit le prophète, « coulaient autour du lieu où il était planté et
envoyaient leurs canaux à tous les arbres des champs ». Mais ce
grand « cèdre » a été chassé, par l'Eternel (en qui Mme Blavatsky
voit le Karma [D.S., II, 517]), du Jardin d'Eden « parce qu'il avait
une tige élevée... et que son coeur était fier de sa hauteur », autre-
ment dit parce qu'il avait succombé à l'orgueil.
« Si l'on se rappelle les divers récits et qu'on les
compare, alors on trouve que les chapitres XXVIII et XXXI
d'Ezéchiel ne se rapportent ni à Babylone, ni à l'Assyrie, ni
même à l'Egypte, puisqu'aucun de ces territoires n'a été
détruit de la façon décrite, étant simplement tombé en
ruines sur la surface de la terre et non au-dessous, mais en
vérité à l'Atlantide et à la plupart de ses nations... et on
appréciera à leur juste valeur ésotérique des expressions
telles que : « Tu as été dans l'Eden... Tu étais sur la sainte
montagne de Dieu », car toutes les nations avaient et beau-
coup ont encore des montagnes saintes : certaines nations
ont comme montagnes de ce genre des pics de l'Himalaya,
d'autres le Parnasse, d'autres le Sinaï. Ces montagnes étaient
toutes des lieux d'Initiation et les demeures des Chefs de
communautés d'anciens et même de modernes Adeptes »
(D.S., II, 519).
La « haute montagne » (Evangile de Matthieu, XVII, 1 ; Evan-
gile de Marc, IX, 2), appelée aussi « montagne sainte » (Evangile
de Luc, IX, 28), identifiée plus tard au Mont Thabor (Mircea Eliade,
Méphistophélès et l'Androgyne, 69 et note 95) où s'est produite la
transfiguration du Christ, entre dans la même catégorie de hauts
lieux spirituels.
Une coutume répandue dans toute l'Asie Mineure, dans l'Anti-
quité, était d'appeler les Initiés « Arbres de rectitude » et « Cèdres
du Liban ». « Le symbole de l'Arbre représentant divers Initiés était
presque universel. Jésus est appelé l'Arbre de Vie, comme le sont
aussi tous les Adeptes de la Bonne loi, tandis que ceux du Sentier
de Gauche étaient nommés les arbres qui se dessèchent » (D.S., II,
521).
ALLEGORIES HINDOUES
Le symbole de l'Arbre était également employé dans l'Inde, mais
seulement pour désigner les Adeptes de la Main Gauche (D.S., II,
519). C'est ainsi que, dans le Vichnou Pourâna, on lit que « le monde
était ravagé par les arbres », tandis que les Adeptes de la Main
Droite (les Prachetasas), « absorbés dans leurs dévotions », accom-
plissaient pendant 10.000 ans des austérités « dans le vaste océan ».
Ils en émergent cependant pour lutter contre les Sorciers et, comme
Oannès, l'Homme-Poisson des Chaldéens, pour enseigner la Sagesse.
Cette allégorie pourânique
« se rapporte aux Atlantes et aux Adeptes (Aryens) du com-
mencement de la Cinquième Race. D'autres « arbres (Adeptes
adonnés à la Sorcellerie) se répandirent et assombrirent la
terre dépourvue de protecteurs. Et les gens périrent... inca-
pables de travailler pendant dix mille ans ». Puis les Sages,
les Rishis de la Race Aryenne appelés Prachetasas, sont mon-
trés « venant de la profondeur » et détruisant, par le vent et
la flamme sortant de leur bouche, les « Arbres » pleins
d'iniquité et tout le règne végétal, jusqu'à ce que Soma (la
Lune), le souverain du monde végétal, les pacifie en faisant
alliance avec les Adeptes du Sentier de Droite... C'est une
allusion à la grande lutte entre les « Fils de Dieu » et les Fils
de la Sagesse Sombre, nos ancêtres, les Adeptes Atlantes et
les Adeptes Aryens » (D.S., II, 519, 520).
C'est la même lutte qui est décrite, d'une façon allégorique, dans
le Râmayana où Râma représente « le premier roi de la Dynastie
Divine des premiers Aryens » et Râvana l'humanité de l'Atlantide
(Lankâ). Les combattants dans le camp de Râma symbolisent les
Dieux Solaires et ceux du côté de Râvana les Dévas Lunaires. « Ce
fut la grande bataille entre le Bien et le Mal, entre la Magie Blanche
et la Magie Noire, pour la suprématie des forces divines sur les
pouvoirs inférieurs, terrestres ou cosmiques » (D.S., II, 520).
Il est évident que le monde végétal dont Soma ou la Lune est
le souverain n'est pas celui des véritables plantes ou végétaux. Il
212 DOCTRINES INITIATIQUES
représente l'humanité dont les membres les plus puissants (les
Adeptes) sont appelés des « Arbres ». Ces derniers étant, au sens
propre, les plus puissants des végétaux, le symbolisme est cohérent.
Quant à Soma, il symbolise dans cette allégorie la partie infé-
rieure du Mental (Manas) dont la partie supérieure est dite Solaire :
« Le Manas est double : Lunaire dans sa partie inférieure, Solaire
dans sa partie supérieure » (D.S., II, 520). De sorte que l'alliance
conclue par Soma avec les Prachetasas signifie l'accord entre le
Mental inférieur et le Mental Supérieur, ce dernier étant la partie
solaire du Manas « personnifiée par les Prachetasas » (D.S., II, 521).
En d'autres termes, par cette alliance qui s'opère dans la conscience
humaine, la grande masse de l'humanité échappe à l'influence néfaste
des Adeptes du Sentier de Gauche en se soumettant davantage à
l'influence spirituelle du Manas Supérieur. C'est là une des sept clefs
permettant d'interpréter la signification secrète septuple du Râmaya-
na, « dont chaque ligne doit être lue ésotériquement » (D.S., II, 521).
La « Doctrine Secrète » explique aussi la signification ésotérique
de la Guerre dans le Ciel des Hindous, la « Târakâ-maya » (D.S., II,
49) ou Guerre Târaka (D.S., II, 523). Ce conflit opposant les Dieux
et les Asouras est le Mahâbhârata (D.S., II, 407). Il dura pendant près
de 900.000 ans (D.S., II, 413), « c'est-à-dire depuis la première appari-
tion de la Race Aryenne, quand les parties de l'Age Pliocène de
l'Atlantide, autrefois immense, commencèrent graduellement à s'en-
foncer sous les eaux », la plus grande partie du continent atlante
ayant déjà péri à l'époque du Miocène (D.S., II, 413 et 1" note). Le
début de cette Grande Guerre remonte donc à la catastrophe qui, il
y a environ 850.000 ans, aboutit à la submersion graduelle des deux
grandes îles atlantes, Routa et Daitya. Elle a duré jusqu'à « la
disparition finale de la petit île d'Atlantide de Platon ». Pendant
cette immense période, les races Aryennes n'ont « jamais cessé de
lutter avec les descendants des premières races géantes. Cette lutte
continua jusqu'à presque la fin de l'âge qui a précédé le Kali Youya
et fut le Mahâbhârata, ou Grande Guerre, si fameuse dans l'histoire
hindoue » (D.S., II, 413).
Dans ce mythe, Târâ ou Tarakâ, la femme de Brihaspati, est
ravie par Soma, ce qui déclenche une lutte interminable entre
Brihaspati, Indra, Roudra et leurs troupes, d'une part et le Roi
Soma et son allié Oushanas, le Chef des Dânavas, d'autre part.
Brihaspati, le Régent de la planète Jupiter, est « l'Instructeur
ou Gourou Spirituel des Dieux, qui sont les représentants des Pou-
voirs Procréateurs ». Il personnifie « la matérialisation de la Grâce
Divine, pour ainsi dire, qui intervient par le moyen du rituel et des
cérémonies ou du culte exotériques » (D.S., II, 523, 524). Dans un
autre sens, il est le prêtre d'un tel culte (D.S., II, 49, 1" note).
ALLÉGORIES Ill NDOUES 213
Si Brihaspati est « le symbole et le prototype du culte exotérique
ou ritualiste », Soma (la Lune) « est le Dieu des Mystères et préside
à la nature mystique et occulte dans l'homme et dans l'Univers »
(D.S., II, 49, 1" note). La propriété « du vrai Soma était (et elle est)
de faire un nouvel homme de l'Initié, dès qu'il naît à nouveau, c'est-à-
dire dès qu'il commence à vivre dans son Corps Astral » (D.S., II, 524).
« En langage clair, Soma est le fruit de l'Arbre de la Connaissance
interdit par les jaloux Elohim à Adam et Eve ou Yahvé, de peur
que l'homme ne devienne comme l'un de nous » (D.S., II, 524, 3e note).
Quant à Târâ, l'épouse de Brihaspati, elle représente l'être humain
qui, « quoique uni au culte dogmatique, désire ardemment la vraie
Sagesse » D.S., II, 524). Elle « préfère les vérités ésotériques à
l'exotérisme, simples coques de ces vérités. Elle est donc montrée
comme enlevée par Soma. Or Soma est le jus sacré de ce nom,
donnant les visions mystiques et les révélations obtenues par la
transe. Et le résultat de cétte union avec Soma est Boudha (la
Sagesse), Mercure, Hermès, etc., bref, cette Science qui, jusqu'à pré-
sent, est stigmatisée par les Brihaspatis de la Théologie comme
démoniaque et satanique » (D.S., II, 49, 1" note).
En d'autres termes, par cette union, l'être humain représenté
par Târâ devient un Adepte de la Science Sacrée. Le résultat de son
initiation est la naissance de Boudha (avec un seul « d »), c'est-à-dire
de la Sagesse Esotérique qui était personnifiée, en Egypte, par Her-
mès et, en Grèce, par Mercure. Boudha est si beau que Brihaspati,
quoique sachant bien qu'il n'en est pas le père, le proclame son fils,
« le fruit de ses cérémonies rituelles et sans signification ». Et
Mme Blavatsky fait remarquer que, de nos jours encore, les « reli-
gions exotériques » s'attribuent indûment de telles paternités (D.S.,
II, 524 et 4. note).
Les Asouras sont les « Anges Tombés » du Christianisme. Ils
sont, dans cette Guerre dans le Ciel, les alliés de Soma, « le père
de la Sagesse Esotérique ». Ces « Fils du Souffle Créateur primor-
dial », qui apparaissent « au début de chaque nouveau Mahâ Kalpa
ou Manvantara », ont été abaissés au rang de « Pouvoirs ou Démons
opposants par les cérémonialistes, à cause de leur rebellion contre
l'hypocrisie, le culte factice et la religion de la lettre morte » (D.S.,
II, 526).
C'est le sort qui a été également subi par Oushanas ou Shoukra
(la planète Vénus) qui est « l'ami intime de Soma et l'ennemi de
Brihaspati ». Ayant pris une part active dans la lutte contre l'exoté-
risme symbolisé par Brihaspati, il « a été dégradé au niveau d'une
Déité démoniaque (Asoura) » (D.S., II, 49).
Les Asouras, aussi bien qu'Oushanas, sont les mêmes êtres
spirituels que ceux symbolisés par Lucifer, le « Fils de Dieu », la
214 DOCTRINES INITIATIQUES
« brillante étoile du matin », le « lumineux Fils du Matin ou de
l'Aube Manvantarique », « le premier Archange qui jaillit des profon-
deurs du Chaos » (D.S., I, 99). Ces êtres sont, comme nous l'avons vu,
les Anges Solaires qui ont doté les hommes du Manas.
Les Dânavas dont Oushanas est le chef sont le produit de
« l'union » des Fils de Dieu et d'une partie de l'humanité de la
Troisième Race. Les « filles des hommes » que ces Fils de Dieu
trouvèrent belles, selon le récit allégorique de la Genèse biblique,
sont, comme nous l'avons indiqué, des êtres humains plus évolués
que les autres et, en conséquence, jugés dignes de recevoir, les
premiers, le don du Mental.
« Les Daityas et Dânavas sont les Titans, les Démons et
Géants que nous trouvons dans la Bible (Genèse, VI), la pro-
géniture des « Fils de Dieu » et des « Filles des Hommes »...
ils sont les Kratoudvishas, les « ennemis des sacrifices » ou
des comédies exotériques. Ils sont les « Légions » qui ont
lutté contre Brihaspati, le représentant des religions exoté-
riques populaires et nationales, et contre Indra, le Dieu du
Ciel visible, du Firmament qui, dans le Véda primitif, est le
plus haut Dieu du Ciel cosmique, l'habitation adéquate pour
un Dieu extra-cosmique et personnel, au-dessus duquel aucun
culte exotérique ne peut jamais s'élever » (D.S., II, 526).
Ainsi, les Dânavas constituent les meilleurs éléments du genre
humain depuis cette « union » mystique à laquelle fait une brève
allusion le sixième chapitre de la Genèse. Ils sont cette « partie de
l'Humanité dans la Troisième Race », composée de « toutes les
Monades d'hommes qui avaient atteint le plus haut point de Mérite
et de Karma dans le précédent Manvantara » et qui « doivent leurs
natures psychique et rationnelle à des Etres divins qui se sont
hypostasés dans leur Cinquième Principe » (D.S., II, 287). Ces Etres
divins sont les « Anges Tombés », représentés collectivement par
l'Homme Céleste de Poimandrès (ler Traité du Corpus Hermeticum).
Cet Homme « était très beau », car il reproduisait, nous dit ce traité
hermétique, l'image de son père, Nous, Père de tous les êtres.
L'Homme voulut « lui aussi produire une oeuvre et permission lui en
fut donnée par le Père ». Nous lisons ensuite, dans le Poimandrès,
que l'Homme pénètra dans « la sphère démiurgique où il devait avoir
plein pouvoir », passa au travers des sept cercles dans lesquels les
« Gouverneurs » ont enveloppé le monde sensible et « vint habiter
la forme sans raison » (c'est-à-dire que chacun des Grands Etres
composant cet « Homme », « s'incarna » dans un être humain em-
bryonnaire de la Troisième Race et le dota du Mental). Ces Etres
ALLÉGORIES HINDOUES 215
sont ainsi « les Esprits très hauts et très purs qui traversèrent les
plans intermédiaires de conscience inférieure, les « Sept Cercles de
Feu » de Poimandrès » (D.S., II, 287, note).
Les « Anges Tombés », répétons-le, ne sont pas les « Anges de
Satan », c'est-à-dire des démons, mais les protecteurs et bienfaiteurs
de l'humanité. Un Etre tel que Satan n'a existé que dans l'imagina-
tion des théologiens.
La « Grande Guerre » qui a opposé
« les Râkshasas de Lankâ et les Bhâratéens, la mêlée des
Atlantes et des Aryens dans leur lutte suprême, ou le conflit
entre les Deys et Izeds ou Péris, devint, des âges plus tard,
la lutte des Titans séparés en deux camps ennemis, et, encore
plus tard, la guerre entre les Anges de Dieu et les Anges de
Satan. Des faits historiques sont devenus des dogmes théolo-
giques. Des scoliastes ambitieux, hommes d'une petite sous-
race née seulement hier et l'un des derniers produits de la
race Aryenne, ont pris sur eux-mêmes de retourner, sens
dessus dessous, la pensée religieuse du monde et y sont
parvenus. Pendant près de deux mille ans, ils ont imprimé
dans l'humanité pensante la croyance à l'existence de Satan »
(D.S., II, 820, 821).
Les hommes de la Troisième Race étaient beaucoup plus spiri-
tuels que ceux de la Quatrième et, comme nous l'avons vu, ils furent
d'abord instruits par les Anges Solaires qui se mêlaient, alors,
« librement aux mortels ». Mais, ces derniers perdant graduellement
leur spiritualité, « les Dieux partirent (c'est-à-dire devinrent invi-
sibles) et les générations suivantes finirent par adorer leurs royaumes
(les Eléments) » (D.S., II, 285).
Les Dhyân Chohans protecteurs des Lémuriens étaient les
« Dieux des Eléments », mais n'étaient pas des Elémentals. Car ces
derniers étaient, « au mieux, employés par eux comme véhicules et
matériaux pour se vêtir » (D.S., II, 285, r note).
Les « Dieux des Eléments » sont, comme nous l'avons indiqué,
collectivement personnifiés par Prométhée. Ce Titan est vaincu par
Zeus ou Jupiter qui symbolise, en l'occurrence, les Anges Lunaires.
« Dans le cas de Prométhée, Zeus représente la Légion
des Progéniteurs primordiaux, des Pitaras, les « Pères » qui
ont créé l'homme dépourvu de sens et sans mental, tandis
que le Titan Divin représente les Créateurs Spirituels, les
Dévas qui sont « tombés » dans la génération. Les premiers
216 DOCTRINES INITIATIQUES
sont spirituellement inférieurs, mais physiquement plus forts
que les « Prométhéens ». On montre donc ces derniers
comme vaincus... La Légion inférieure était maîtresse de
toutes les Forces Titaniques Cosmiques et inférieures. Le
Titan supérieur ne possédait que le Feu Intellectuel et
Spirituel » (D.S., II, 440).
Cette défaite a entraîné le déclin de la spiritualité des Lémuriens
et des Atlantes et ces derniers devinrent finalement des êtres pas-
sionnés et égoïstes. Les Lémuriens étaient ouverts aux influences spi-
rituelles provenant du Pôle Nord. Celui-ci, comme nous l'avons déjà
dit, est pour ainsi dire la tête de notre globe. Il est la demeure d'êtres
invisibles (aux non clairvoyants), les plus spirituels de notre planète.
« Les Lémuriens gravitèrent vers le Pôle Nord ou le Ciel de leurs
Progéniteurs (le Continent Hyperboréen), les Atlantes vers le Pôle
Sud, la Fosse cosmiquement et terrestrement, d'où soufflent les
ardentes passions envoyées en ouragans par les Elémentals cosmiques
dont c'est la demeure » (D.S., H, 286).
« La plus grande partie de l'Asie est sortie des eaux après la
destruction de l'Atlantide. L'Afrique vint encore plus tard, tandis que
l'Europe est le cinquième continent, le dernier en date (certaines
parties des deux Amériques étant encore bien plus vieilles) » (D.S.,
Il, 641, 5° note).
LA CINQUIEME RACE
Le Kali Youya, écrivait en 1887 Mme Blavatsky, « a commencé,
dit-on, entre le 17 et le 18 février de l'année 3102 avant J.C. » (D.S.,
II, 454). Si on ajoute 1887 à 3102, on obtient la durée de 4989 ans
allouée au Kali Youga en l'année 1887 (D.S., II, 72).
La Cinquième Race ayant un million d'années environ d'existence
et étant parvenue à sa cinquième sous-race, Mme Blavatsky conjec-
ture (car elle déclare ne pas être informée de la durée exacte des
cycles raciaux, que connaissent, seuls, les Hauts Initiés) que chacune
des sept subdivisions de la Race Aryenne dure 210.000 ans environ.
Elle ajoute que la première sous-race de cette Cinquième Race,
composée d' « Aryens-Asiatiques », a été témoin de la destruction des
Géants Atlantes, habitants des îles Routa et Daitya, survenue il y a
environ 850.000 ans. La quatrième sous-race, dit-elle encore (il sem-
blerait, selon son calcul, que ce soit plutôt la cinquième), a assisté
« à la destruction du dernier reste des Atlantes, des Aryo-Atlantes,
dans la dernière île de l'Atlantide, il y a environ 11.000 ans » (D.S.,
II, 452).
« Le commencement même de la Cinquième Race est témoin,
pendant le Dvâpara Youga, de la destruction des Sorciers maudits »
(D.S., II, 155). Le Dvâpara Youga a une durée de 864.000 ans, de
sorte que, « si le Kali Youga a commensé seulement il y a environ
5.000 ans, il y a juste 869.000 ans que cette destruction a eu lieu ».
Ces « chiffres ne diffèrent pas beaucoup de ceux donnés par les
Géologues qui font remonter leur Période Glaciaire à 850.000 ans »
(D.S., II, 155, 156).
Le Kalki Avatâra, identique au Maitreya des Bouddhistes, appa-
raîtra à la fin du Mahâ Youga actuel, c'est-à-dire dans 427.000 ans,
à la fin du Kali Youga. Cependant, chaque Race, comme chaque
sous-race, a ses propres Cycles ou Yougas. Il est évident que les
cycles d'une sous-race sont moins longs que ceux de la Race dont
elle est une subdivision. Le Dvâpara Youga et le Kali Youga que
nous avons mentionnés sont ceux de la Race Aryenne (la Cinquième).
Rappelons-nous, d'autre part, que les Cycles de deux Races consé-
cutives se chevauchent.
218 LA CINQUIhME RACE 219
DOCTRINES INITIATIQUES

« Le Dvâpara Youga diffère pour chaque Race. Toutes Le prochain cataclysme dont il est question dans ce passage du
les Races ont leurs propres Cycles, fait qui occasionne une Vichnou Pourâna est le cinquième « Déluge », la catastrophe géolo-
grande différence. Par exemple, la quatrième sous-race des gique qui fera disparaître le cinquième Continent par le feu (érup-
Atlantes était dans son Kali Youga quand elle fut détruite, tions volcaniques), comme cela fut le cas, dans la période Secondaire,
tandis que la cinquième sous-race était dans son Satya ou pour le Troisième Continent. C'est l'un des sept « Pralayas » qui
Krita Youga. La Race Aryenne est maintenant dans son Kali doivent se produire dans la période mondiale actuelle, par suite de
Youga, et continuera à y être pendant 427.000 ans... La la Loi du « Grand Ajusteur » (D.S., II, 344). Ce cataclysme aura une
sixième sous-race future (qui peut commencer très bientôt) bien plus grande ampleur que celui lié au Cycle de l'Année Sidérale
sera dans son Age Satya (d'Or), alors que nous récolterons (de 25.868 ans), bouleversement géologique mineur qui se produira
le fruit de notre iniquité dans notre Kali Youga » (D.S., dans 16.000 ans environ (D.S., II, 345). Pour les Hindous, nombreux
II, 155, 2* note). sont les cycles, du Mahâ Youga de 4.320.000 ans aux petits cycles
de sept ans et de cinq ans, ce dernier cycle quinquennal étant com-
Ce dernier Kali Youga est, naturellement, celui de la cinquième posé des cinq ans appelés respectivement le Samvatsara, le Parivat-
sous-race Aryenne et non celui de la Cinquième Race tout entière. sara, l'Idvatsara, l'Anouvatsara et le Vatsara, années à chacune
Il ressort de la fin de la précédente citation que les Cycles de deux desquelles sont attachés des qualités ou attributs secrets » (D.S.,
sous-races qui se suivent se chevauchent, tout comme les Yougas de III, 348, 349).
deux Races consécutives. Il y a, ainsi, « des cycles dans des cycles »
(D.S., H, 345, note). Le Kalki Avatâra (le Sosiosh des anciens Perses)
apparaîtra à la fin de notre Race. Alors, « dit-on, les gens deviendront
plus spirituels, par suite de la souffrance et du mécontentement.
La clairvoyance deviendra une faculté générale. Nous approcherons
de l'état spirituel de la Troisième et de la Seconde Races » (D.S.,
III, 348, 1- note).
Voici comment est décrit, dans le Vichnou Pourâna, l'arrivée, à
la fin du Kali Youga, du Kalki Avatâra (les commentaires entre
parenthèses ont été ajoutés par Mme Blavatsky) :
« Quand les pratiques enseignées par les Védas et les
Institutions de la Loi auront presque cessé et que la fin du
Kali Youga (1' « Age de Fer » de Virgile) sera proche, un
aspect de l'Etre divin qui existe en sa propre nature spiri-
tuelle dans le personnage de Brahmâ et qui est même le
commencement et la fin (l'Alpha et l'Oméga)... descendra sur
terre. Il naîtra dans la famille de Vichnouyashas, un éminent
Brâhmane de Shamballah... doté des huit pouvoirs surhu-
mains. Par sa puissance irrésistible, il détruira... tous ceux
dont le mental est consacré à l'iniquité. Il rétablira alors la
droiture sur terre. Et le mental de ceux qui vivront à la fin
de l'Age (Kali) sera éveillé et sera aussi transparent que le
cristal. Les hommes qui seront ainsi changés par la vertu de
cette époque particulière seront comme les semences d'êtres
humains (les Shishta, les survivants du cataclysme futur) et
donneront naissance à une race qui suivra les lois du Krita
(ou Satya) Youga (l'âge de la pureté, ou l'Age d'Or) »
(D.S., III, 348).
 LES RACES FUTURES

Mme Blavatsky déclare ignorer quand apparaîtra la Sixième

Race, affirmant, comme nous l'avons déjà indiqué, que seuls les
Adeptes supérieurs connaissent la durée des divers cycles concernant
les Races et Sous-Races. Cependant, ajoute-t-elle, la Sixième Race fera
son apparition sur terre alors que la Cinquième subsistera encore et
toutes deux co-existeront pendant de nombreuses centaines de mil-
liers d'années. Des changements dans l'anatomie et la mentalité de
l'homme se produiront pendant ces énormes périodes, mais plus
rapidement en ce qui concerne les hommes de la nouvelle Race que
pour les Aryens. La Cinquième Race chevauchera donc la Sixième,
« exactement comme la Quatrième a chevauché notre race Aryenne
et comme la Troisième Race a chevauché celle des Atlantes » (D.S.,
II, 464, 465).
La phase préparatoire de la Sixième Race s'échelonnera sur
d'immenses périodes, pendant toute la durée des deux dernières et
futures sous-races de notre Cinquième Race. Puis un nouveau Conti-
nent, le sixième, s'élèvera au-dessus des mers. Cette apparition sera
suivie par la destruction du cinquième Continent, par le feu confor-
mément à la règle selon laquelle à la fin de « chaque Race-Racine
un cataclysme survient, à tour de rôle par le feu et par l'eau » (D.S.,
III, 86, 2' note). Ces bouleversements géologiques sont prédits dans
le Nouveau Testament. En effet, la seconde Epître de Pierre fait
allusion « à la destruction de la Cinquième Race et à l'apparition
d'un nouveau continent pour la Sixième Race » (D.S., III, 268). On
y lit que, tandis que « le monde d'alors » (l'Atlantide) « périt, sub-
mergé par l'eau... les cieux et la terre d'à présent sont gardés et
réservés pour le feu, pour le jour du jugement et de la ruine des
hommes impies... les cieux enflammés se dissoudront et les éléments
embrasés se fondront. Mais nous attendons... de nouveaux cieux et
une nouvelle terre, où la justice habitera » (III, 6, 7, 12, 13).

« Ce 'processus de la préparation de la Sixième grande

Race doit durer pendant toutes les sixième et septième sous-
races. Mais les derniers vestiges du cinquième Continent ne
disparaîtront pas avant qu'un certain temps ne se soit écoulé
après la naissance de la Nouvelle Race. Ils disparaîtront
seulement après qu'un autre et nouveau logement, le sixième
 222 DOCTRINES INITIATIQUES
Continent, sera apparu au-dessus des nouvelles eaux, sur la
surface du Globe, de façon à recevoir la Race nouvelle venue.
Vers ce nouveau Continent émigreront ceux qui seront assez
heureux pour échapper au désastre général, et ils s'y éta-
bliront... le cataclysme final sera précédé par de nombreuses
submersions et destructions moindres, provoquées à la fois
par les flots et par des feux volcaniques... Il n'y aura plus
d'Américains quand commencera la Sixième Race, pas plus,
en fait, que d'Européens. Car ils seront alors devenus une
nouvelle Race et de nombreuses nouvelles nations » (D.S.,
II, 465).
La Sixième Race, plus engagée que la Cinquième sur l'arc ascen-
dant des Races, « croîtra rapidement hors des liens de la matière
et même de la chair » (D.S., II, 465). Ce qui signifie que, dans cette
nouvelle Race, les hommes gagneront promptement en spiritualité et
atteindront un niveau tellement élevé que le corps physique ne leur
sera plus qu'une entrave inutile dont ils seront débarrassés. Ils rede-
viendront à nouveau des êtres éthérés, comme l'étaient les hommes
de la Seconde Race laquelle, sur l'arc descendaht, était à la même
hauteur que celle qu'atteindra la Sixième Race, sur l'arc ascendant.
Cependant alors que les « Sacs à Poudding », c'est-à-dire les hommes
fluidiques à l'aspect informe qui ont précédé les Lémuriens, n'avaient
que la Vie et la Monade (Atmâ-Bouddhi) et étaient dépourvus de
sens (D.S., III, 559), les hommes de la Sixième Race auront la même
constitution éthérée mais posséderont en plus « la perfection de la
forme avec l'intelligence et la spiritualité les plus hautes » (D.S., III,
545). C'est à la fin de la Sixième Race et pendant la Septième Race
que s'écoulera le Ratnâvabhâsa Kalpa, l'âge « où toute différence
sexuelle aura cessé d'exister et où la naissance aura lieu selon le
mode Anoupâdaka, comme dans la seconde et la troisième Races-
Racines » (T.G., 276).
Il appartient à « l'humanité du Nouveau Monde » (les Améri-
cains) de « semer les semences pour une Race future plus élevée et
bien plus glorieuse que toutes celles que nous connaissons à présent.
Les Cycles de Matière seront suivis par des Cycles de Spiritualité »
au cours desquels la majorité de l'humanité « sera composée de
glorieux Adeptes » (D.S., II, 465), ou, pour parler le langage voilé de
la Bible, de splendides Enochs.
Car, dans l'Ancien Testament, Enoch est un nom générique
s'appliquant à tout Adepte. « Accepter Enoch comme un seul person-
nage vivant, équivaut à accepter Adam comme le premier homme »
(D.S., II, 560). Pour les anciens Talmudistes, ce nom générique dési-
gnait aussi bien un Initié de la Main Droite qu'un Adepte de la Main
Gauche.
LES RACES FUTURES 223
« Certains disent qu'Enoch était un grand Saint, aimé
de Dieu et « pris vivant au ciel », c'est-à-dire quelqu'un qui
avait atteint Moukti ou Nirvâna sur Terre, comme le fit
Bouddha et comme d'autres le font encore. D'autres sou-
tiennent qu'il était un sorcier, un magicien méchant. Cela
montre seulement qu' « Enoch » ou son équivalent était,
même au temps des derniers Talmudistes, un terme signi-
fiant « Voyant », « Adepte de la Sagesse Secrète », etc., mais
sans aucune spécification quant au caractère du porteur de
ce titre » (D.S., II, 560,561).
Selon l'historien Joseph, Enoch et Elisée « disparurent, mais de
telle sorte que personne ne sut qu'ils étaient morts ». L'interprétation
ésotérique de cette mystérieuse disparition est qu'ils n'étaient, en
réalité, morts que dans leur personnalité, comme « jusqu'à présent,
des Yogîs, dans l'Inde, ou même certains moines chrétiens, meurent
pour le monde. Ils disparaissent de la vue des hommes et meurent
(sur le plan terrestre) même pour eux-mêmes. Façon évidemment
figurée de parler, et, cependant, littéralement vraie » (D.S., II, 561).
Comme Enoch, Elisée fut pris vivant au Ciel. « Cette sorte de
mort facile ou euthanasie, a une signification ésotérique. Elle sym-
bolise la mort de tout Adepte qui a atteint le pouvoir et le degré
ainsi que la purification qui lui permettent de mourir dans le Corps
Physique et cependant de vivre et avoir une vie consciente dans son
Corps Astral » (D.S., II, 559). C'est la signification ésotérique de la
déclaration de saint Paul que « par la foi, Enoch fut enlevé pour
qu'il ne vît point la mort » ( Hébreux, XI, 5). L'affirmation qu'Enoch
« partagera avec le Christ et le prophète Elisée les honneurs et la
félicité du dernier Avent et de la destruction de l'Antechrist signifie,
ésotériquement, que certains des Grands Adeptes reviendront, dans
la Septième Race, lorsque toute l'Erreur sera vaincue, et l'avènement
de la Vérité sera proclamé par ces Shishta, les saints Fils de la
Lumière » (D.S., II, 559).
La Septième Race, qui atteindra un plus haut niveau spirituel
que la Sixième, sera une race de Bouddhas, « Fils de Dieu », nés
« de parents immaculés » (D.S., II, 507). Car alors, « les grands
Adeptes et les Ascètes Initiés se multiplieront, c'est-à-dire produiront,
une fois de plus, des fils immaculés, nés du mental » (D.S., II, 288).
A

LES MONADES LUNAIRES

L'homme et le singe descendraient d'un ancêtre commun, selon

les Darwinistes. Mais toutes les recherches faites par ces derniers
pour trouver une trace du « chaînon manquant » sont demeurées
vaines. Mme Blavatsky affirme qu'ils n'ont aucune chance de décou-
vrir des vestiges d'un « ancêtre commun fantastique et qu'on-ne-
peut-trouver-nulle-part » (D.S., II, 301). Plutôt, dit-elle, que faire la
preuve de cet aïeul imaginaire, ils parviendront, peut-être, à établir
que le singe anthropoïde descend de l'homme, comme le déclarent
les Adeptes.

« Les singes sont postérieurs de plusieurs millions d'an-

nées à l'être humain parlant et sont les plus tardifs contem-
porains de notre Cinquième Race. Ils est très important de
se rappeler que les « Egos » des singes sont des entités
obligées, par leur karma, de s'incarner dans les formes ani-
males produites par la bestialité des hommes de la fin de
la Troisième Race et du début de la Quatrième. Ce sont des
entités qui avaient déjà atteint le « stade humain » dans la
présente Ronde. Ils forment, en conséquence, une exception
à la règle générale. Les innombrables traditions concernant
les Satyres ne sont pas des fables, mais se rapportent à une
race éteinte d'hommes-animaux. Les « Eves » animales
furent leurs grand'mères et les « Adams » humains leurs
grands-pères. D'où l'allégorie cabalistique de Lilith ou Lila-
tou, la première femme d'Adam, que le Talmud décrit
comme une femme « charmante, avec une longue chevelure
ondulée », c'est-à-dire un animal femelle poilu, d'un genre
actuellement inconnu, néanmoins un animal femelle appelé,
dans les allégories cabalistiques et talmudiques, la réflexion
de Samael, Samael-Lilith ou homme-animal, être nommé,
dans le Zohar, Hayo Bischat, la Bête ou la Mauvaise Bête »
(D.S., II, 274).
226 DOCTRINES IN I TIAT MUES
Les descendants de Lilith sont réellement des hommes sans
parole, qui « deviendront des animaux parlants ou des hommes d'un
ordre inférieur dans la Cinquième Ronde ». Cependant, certains
occultistes « espèrent que les Egos de quelques singes d'une intelli-
gence supérieure réapparaîtront à la fin de la Sixième Race-Racine »,
alors que l'humanité sera débarrassée du fardeau du corps physique,
ayant suffisamment évolué pour retourner « une fois encore à
l'astral, hors de la boue de la vie physique ». Aucun singe n'existait
avant l'homme, et « ils auront disparu avant que ne se développe la
Septième Race ». En raison de leur Karma, les Monades des hommes
les plus inférieurs de notre Race s'incarneront « dans les corps
humains nouvellement évolués des Babouins, qui seront ainsi physio-
logiquement régénérés ». Mais cela n'aura lieu que « dans des mil-
lions d'années » (D.S., II, 275). Les singes anthropoïdes seront donc
« tous des hommes dans la Cinquième Ronde, tout comme les
hommes actuels ont habité des formes simiesques dans la précédente
Ronde, la Troisième » (D.S., II, 273). Ils sont « les plus hauts mam-
mifères après l'homme » (D.S., I, 206) et sont « destinés à disparaître
au cours de notre race actuelle ». Leurs Monades « seront alors
libérées et passeront dans des formes humaines astrales, ou les plus
hauts élémentals des Sixième et Septième Races, puis dans les
formes humaines les plus basses de la Cinquième Ronde » (D.S., I,
207).
Sauf les singes anthropoïdes, aucun être n'atteindra le stade
humain avant la fin de notre Ronde et dans les trois dernières
Rondes de notre Chaîne. Le cas de ces singes mis à part, la porte
d'entrée dans le règne humain a été fermée au milieu du « Grand
Cycle » (durée de notre Chaîne), c'est-à-dire au milieu de la Qua-
trième Race, sur notre Globe (le Quatrième de la Chaîne), dans notre
Quatrième Ronde. Les Monades Lunaires (c'est-à-dire celles prove-
nant de la Chaîne Lunaire dont notre Chaîne est la « réincarnation »)
qui n'ont pas franchi cette porte avant sa fermeture, ne pourront
accéder au règne humain qu'au cours de la prochaine Chaîne. Et, en
fait, « la dernière Monade humaine s'est incarnée avant le commen-
cement de la Cinquième Race-Racine » (D.S., I, 207). De sorte que,
dans notre Ronde, « les unités de n'importe quel Règne ne sont plus
animées par des Monades destinées à devenir humaines, à leur stade
suivant, mais seulement par les élémentals inférieurs de leurs règnes
respectifs ». Ces élémentals ne deviendront « des Monades humaines,
à leur tour, que dans le prochain grand Manvantara planétaire »
(D.S., I, 207). Les seules exceptions à cette règle sont les « races
muettes », dont les Monades « sont déjà au stade humain ». Ces
animaux sont « postérieurs à l'homme, et même en descendent à
moitié ». Ils sont « les singes anthropoïdes et autres grands singes »
LES MONADES LUNAIRES 227
(D.S., I, 205). D'autre part, aucune Monade humaine ne rétrogradera
à l'état animal. Car, « quoique les grands singes descendent de
l'homme », aucune Monade, « dès qu'elle a atteint le niveau de
l'humanité, ne s'incarne jamais, à nouveau, dans la forme d'un
animal » (D.S., I, 208).
Strictement parlant, la Monade (Atmâ-Bouddhi), ne peut devenir
humaine. Elle est associée, tour à tour, à des formes minérales,
végétales, et animales, puis à des personnalités humaines, mais ne
devient pas pour cela, elle-même, minérale, végétale, animale ou
humaine.
« Métaphysiquement parlant, c'est naturellement une
absurdité de parler du « développement » d'une Monade ou
de dire qu'elle devient un « homme ». Mais tout essai d'ob-
server une exactitude métaphysique de langage... nécessiterait
au moins trois volumes supplémentaires du présent ouvrage,
et entraînerait une énorme quantité de répétitions verbales
qui serait fastidieuses à l'extrême. Il est évident qu'une
Monade ne peut ni progresser, ni se développer, ni même
être affectée par les changements d'état par lesquels elle
passe. Elle n'est pas de ce monde ou plan, et peut seulement
être comparée à une étoile indestructible de lumière et de
feu divins, jetée en bas, sur notre Terre, comme une planche
de salut pour les Personnalités dans lesquelles elle loge. Il
appartient à ces dernières de s'y cramponner et ainsi, par-
tageant sa nature divine, obtenir l'immortalité. Laissée à elle-
mème, la Monade ne se cramponnera à personne, mais,
comme une planche, sera entraînée vers une autre incarna-
tion, par le courant irrésistible de l'évolution » (D.S., I, 198).
Les Monades qui, à la fin de la Chaîne Lunaire, sont transférées
le celle-ci à la Chaîne Terrestre, sont « divisées en sept Classes ou
liérarchies, suivant leurs respectifs stades d'évolution, conscience et
nérite » (D.S., I, 195). La première classe « atteint le stade humain
le développement pendant la première Ronde ». Les Monades de la
leuxième classe « parviennent au stade humain embryonnaire seu-
ement dans la Seconde Ronde, et ainsi de suite jusqu'au milieu de
a Quatrième Ronde ». Mais, à ce point, la « porte » donnant accès
tu règne humain se ferme, comme nous l'avons indiqué, et les
v1onades qui ne se seront pas, avant cette fermeture, élevées au ni-
peau humain, se trouveront, « en raison de l'évolution de l'Humanité
lle-même, tellement loin en arrière, qu'elles n'atteindront le stade
iumain qu'à la fin de la Septième et dernière Ronde » (D.S., I, 196).
228 DOCTRINES IN ITIATIQUES
« Elles ne seront donc pas des hommes, dans notre
Chaîne, mais formeront l'Humanité d'un futur Manvantara
et seront récompensées en devenant des « hommes » dans
une Chaîne supérieure, recevant ainsi leur compensation
karmique » (D.S., I, 196).
Il y a analogie entre ce qui se passe à la « mort » d'une Chaîne
et ce qui arrive à l'homme après son décès. Les principes supérieurs
de ce dernier vont dans le Devachan. Ils correspondent aux Monades
d'une Chaîne Planétaire qui, après le « décès » de celle-ci, passent
dans le Nirvâna ou état de repos entre deux Chaînes consécutives.
Quant aux principes inférieurs de l'homme, ils sont, après sa mort,
soumis à un processus de désintégration qui dure plus ou moins
longtemps, selon les principes, lesquels sont ensuite « utilisés à
nouveau, par la Nature, pour la formation de nouveaux principes hu-
mains ». Similairement, les principes inférieurs d'une Chaîne servent
à la construction de la Chaîne suivante. C'est là, un des « sept
mystères de la lune », pour la première fois révélé au grand public,
par « La Doctrine Secrète » (D.S., I, 196).
Ainsi, donc, le globe terrestre, occupant le point médian dans
notre Chaîne, est, dans notre Ronde, « la sphère des ajustements
évolutifs finaux, le monde de la balance karmique, la Cour de Justice
où est arrêté le compte qui détermine le sort futur de la Monade
pendant le reste de ses incarnations, dans le Cycle ». En conséquence,
ce « point tournant central dans le Grand Cycle (c'est-à-dire le point
médian de la Quatrième Race dans la Quatrième Ronde, sur notre
Globe) » ayant été dépassé, aucune Monade ne pourra plus entrer,
au cours de la présente Chaîne (sauf les singes anthropoïdes) « dans
le règne humain. La porte est fermée, pour ce Cycle, et les comptes
sont arrêtés » (D.S., I, 205).
Les Monades Lunaires peuvent être divisées en trois grandes
Classes. Nous avons déjà eu l'occasion d'indiquer que les Monades
de la première catégorie, les plus avancées, sont les Dieux Lunaires
qui, au début de la Quatrième Ronde, sur notre Terre, ont projeté
leurs « Chhâyâs » ou Ombres, lesquelles ont servi de corps fluidiques
aux hommes de la première Race (D.S., I, 197). Elles ont atteint le
stade humain « germinal » dans la première Ronde et ont constitué
l'élite de l'humanité dans les Seconde et Troisième Rondes. Ces êtres
sont devenus des hommes terrestres très éthérés, vers la fin de la
Troisième Ronde et sont restés sur notre Globe « pendant toute la
période d'obscuration » (qui intervient entre la fin de la période mon-
diale sur un globe de la Chaîne et le début de la période mondiale
du même globe, au cours de la Ronde suivante). Ils ont ainsi servi
« de semence de la nouvelle humanité, dans la Quatrième Ronde »
LES MONADES LUNAIRES 229
et sont devenus « les pionniers de l'Humanité » au commencement
de la présente Ronde (D.S., I, 204).
Comme nous l'avons indiqué, ces Monades Lunaires de la pre-
mième catégorie, leur travail de Progéniteurs de l'homme physique
terminé, sont entrés en Nirvâna (D.S., III, 559). Ainsi que Fetahil, le
Démiurge du Codex Nazareus, qui, sa tâche achevée sur terre,
remonte « vers son père Abatur » (I.D., II, 230), ces Progéniteurs,
ayant « projeté leurs Ombres et fait des hommes d'un Elément
(Ether), remontent au Mahâ-loka, d'où ils descendent périodiquement,
lorsque le Monde est renouvelé, pour donner naissance à de nou-
veaux hommes » (D.S., II, 96). Rappelons que le Monde en question
fait partie des quatre plans roûpa qui sont changés à chaque nouveau
Jour de Brahmâ (D.S., III, 569), c'est-à-dire à chaque nouvelle Chaîne
Planétaire. Les Pitris Lunaires reviendront du Nirvâna « pour faire
le même travail, jusqu'au point médian de la Cinquième Ronde »
(D.S., III, 559).
Les Monades Lunaires de la seconde catégorie constituent l'Hu-
manité actuelle. Elles ont atteint le stade humain « dans la seconde
ou la troisième Ronde, ou bien dans la première moitié de la qua-
trième » (D.S., I, 204). Elles étaient mûres, dans la troisième Race
de notre période mondiale, pour l'épanouissement de conscience pro-
duit par le don du Manas. Prêtes « pour la nouvelle transformation »,
elles avaient traversé « leurs phases d'imrnétallisation, de vie végétale
et de vie animale, de la plus basse à la plus haute, et attendaient
leur forme humaine, plus intelligente » (D.S., II, 159). Ainsi, les
Monades « qui sont entrées dans les Coques ou Formes Astrales
vides et dépourvues de sens de la Première Race, émanées par les
Pitris, sont les mêmes qui sont maintenant parmi nous et, peut-être,
sont nous-mêmes » (D.S., II, 317).
Les êtres composant la troisième classe de Monades Lunaires,
« les plus attardés de tous, c'est-à-dire ceux qui occupent des
formes animales après le point tournant médian de la
Quatrième Ronde, ne deviendront pas des hommes pendant
le présent Manvantara. Ils atteindront le bord de l'Humanité
seulement à la fin de la Septième Ronde, pour être, à leur
tour, introduits dans une nouvelle Chaîne, après le Pralaya,
par des pionniers plus vieux, les Progéniteurs ou la Semence
(Shishta) de l'Humanité, en d'autres termes par les hommes
qui viendront en tête de tous les autres à la fin des Rondes
actuellement en cours » (D.S., I, 204, 205).
230 »OUR ENIIS INI TIATIQUES

Ainsi, après la fin de notre Chaîne Terrestre, les « Monades ou

Egos des hommes de la Septième Ronde de notre Terre » (des
Monades Lunaires de la seconde classe), deviendront des Pitris ou
Ancêtres Terrestres et « créeront ceux qui deviendront leurs supé-
rieurs » (D.S., I, 203) dans la Chaîne Planétaire qui succédera à la
nôtre et dont elle sera, en quelque sorte, la « réincarnation ». Cela
sera une répétition de ce qui se produit dans notre Chaîne. Car, les
« meilleurs d'entre nous seront, dans le futur, des Mânasapoutras ; TROISIÈME PARTIE
les moins élevés seront des Pitris » (D.S., III, 559) (Progéniteurs ou
Ancêtres Terrestres) et auront donc, dans les deux cas, atteint un
niveau plus élevé que celui des Ancêtres Lunaires lorsqu'ils ont
projeté leurs « Chhâyâs » qui ont servi de corps aux hommes de la
première Race, dans notre période mondiale. La supériorité est
manifeste dans le cas des Mânasapoutras. Elle existe également, dans
le cas des Pitris, car les Ancêtres (ou Shishta) sont d'un niveau plus
élevé dans une Chaîne que dans la précédente, tout comme l'huma-
LA CONSTITUTION OCCULTE
nité à laquelle ils fournissent des corps est supérieure à celle de la
Chaîne précédente. Notre terre deviendra « la lune de la nouvelle DE L'HOMME
terre » (D.S., III, 559), c'est-à-dire du quatrième globe (physique)
de la Chaîne qui succédera à la nôtre.
« Homme, connais-toi toi-même ».
(Inscription du Temple de Delphes).

« Voici qu'une entité du monde spirituel m'inspira

( « projeta en moi ») les hautes connaissances.:
Alors, lui-dis-je : Qui donc es-tu? Elle me répondit
Je suis ta Nature Parfaite ».
( Motârahât, liv. VI, chap. IX, cité par Henry
Corbin dans « En Islam Iranien », //, 138).
 MONADE ET ESSENCE MONADIQUE

Le Régent d'une Planète Sacrée n'est pas un Etre unique, mais

une Hiérarchie d'Esprits Planétaires. Comme il n'y a que sept
Rayons, Logoï ou Hiérarchies émanant du Logos, il ne peut y avoir
dans notre système solaire que sept Planètes Sacrées. Chacune d'elles
est, en effet, l'habitat d'une des sept Hiérarchies nommées Sephiroth
dans la Cabale, dont chacune nous fournit l'un de nos principes. Nous
leur sommes donc reliés par notre constitution même et subissons
leur influence. C'est le fondement de l'Astrologie. Subba Row affirme
que l'énergie des sept Logoï provient de sept centres (ou chakras) du
Logos dont ces Logoï (ou Rayons) sont émanés et qu'elle se répand
dans tout notre système solaire. Les sept Rayons, dit-il, sont formés
par « l'énergie s'écoulant des sept centres de force dans le Logos.
Ils représentent sept forces, pour ainsi dire, qui doivent entrer dans
toute chose dans l'univers. Aucun objet ne peut exister sans la
présence de l'une de ces sept forces » (E.W., 108).

« Quand les sept rayons dont nous avons parlé sortent

du Logos, ils sont séparés, et, par la suite, se mélangent dans
la formation de tous les êtres. Quand un individu commence
le cours de son évolution, ces rayons sont équilibrés en lui,
aucun d'eux ne l'emportant sur un autre. Dans le cours du
temps, les actions de l'homme, son karma, le font se placer
particulièrement sous l'influence de l'un ou l'autre des
rayons. C'est en montant le long de ce rayon qu'il doit faire
son progrès ultérieur, jusqu'à ce qu'il ait réussi à fondre sa
vie dans la vie du Logos, la grande source de lumière et de
pouvoir » (E.W., 111).

Que se passe-t-il alors ? Subba Row répond : « Quand cette fusion

a lieu, l'homme ne souffre aucune perte d'individualité. Il bénéficie
plutôt d'une extension presque infinie d'individualité. Chacune des
sept classes de Logoï a sa propre conscience particulière. » Chaque
Logos « reconnaît sa propre lumière » et participe « à la vie de
toutes les autres classes de Logoï. Ce qui signifie que la qualité
particulière de leur vie est représentée aussi en lui. De sorte qu'une
 234 »oc ritt Nts I N TIA T IQUES
individualité, en s'immergeant dans un Logos particulier, n'est pas
coupée de la conscience des autres Logoï, mais partage aussi leur
conscience et l'expérimente » (E.W., 111, 112).
Pourquoi y a-t-il sept Hiérarchies et non six ou huit, paz.
exemple ? Parce qu'elles sont produites par trois Principes primor-
diaux : l'Esprit, la Force et la Matière (ou Brahman, Shakti et
Prakriti). Et, comme l'indique Subba Row, l'algèbre « nous enseigne
que le nombre de combinaisons de n choses prises une à la fois, deux
à la fois, trois à la fois, etc. est égale à 2n —1 » (E.W., 286, 287).
Le nombre de telles combinaisons, dans le cas de trois choses s'élève
donc à 23 — 1 = 8 — 1 = 7.
Nos sept principes, qui correspondent aux sept Planètes Sacrées
du Système Solaire, sont : 1) le Sthoûla Sharîra ou Corps Physique
(formé de Prakriti) ; 2) le Linga Sharîra (combinaison de Prakriti et
Shakti) ; 3) le Kâmaroûpa ou Périsprit (formé de
Shakti) ; 4) le
Jîvâtmâ, Prâna, Ame vitale ou Vitalité (combinaison de Brahman,
Shakti et Prakriti) ; 5) le Manas, Ame animale ou Mental (combi-
naison de Brahman et Prakriti) ; 6) Bouddhi ou Ame Spirituelle
(combinaison de Brahman et Shakti) ; 7) Atmâ, l'émanation de
l'Absolu ou pur esprit (formé de Brahman) (E.W., 289).
Un des enseignements essentiels de l'Occultisme est « l'identité
fondamentale de toutes les Ames et de la Sur Ame Universelle »
(c'est-à-dire de Bouddhi et d'Alaya) et l'obligation pour toute Ame
d'effectuer un pèlerinage dans les mondes matériels, pendant un
« Cycle d'Incarnation et de Nécessité » au cours duquel s'applique
la loi Karmique.
« En d'autres termes, aucune Bouddhi spirituelle (Ame
Divine) ne peut avoir une existence consciente indépendante
avant que l'étincelle sortie de la pure Essence du sixième
Principe Universel n'ait : a) passé par toutes les formes
élémentales du monde phénoménal de ce Manvantara et
b) acquis l'individualité, d'abord par impulsion naturelle,
ensuite par des efforts auto-provoqués et auto-projetés sou-
mis à son Karma, s'élevant ainsi en traversant tous les
degrés de l'intelligence, du Manas le plus bas jusqu'au Manas
le plus haut, du minéral et de la plante jusqu'à l'Archange
(Dhyâni-Bouddha) le plus saint » (D.S., 1, 45).
La Monade humaine est, nous dit Mme Blavatsky, Atmâ-Bouddhi.
Mais strictement parlant, elle n'est que Bouddhi, le sixième principe
ou l'Aine Spirituelle de l'homme. Car Atmâ est un principe non
humain, mais universel. Il est identique au Logos. Celui-ci est le
235
MONADE! IIT ESSENCE MONAD 'QUE
J îvâtma ou Pratyagâtma. Selon les termes de Mme Blavatsky : « Le
Jîvdtma dans le Microcosme (l'homme) est la même essence spiri-
tuelle qui anime le Macrocosme (l'univers) ». Tous deux sont « deux
états ou conditions de la même Force » (E.W., 9, note 2).
« La « monade » est la combinaison des deux derniers
Principes dans l'homme, le sixième et le septième, et, stric-
tement parlant, l'expression « monade humaine » désigne
seulement l'Ame Spirituelle, non son Principe spirituel le
plus haut et vivifiant. Mais, étant donné que, séparée de ce
dernier, l'Ame Spirituelle ne pourrait avoir d'existence, elle
a été ainsi appelée. La composition (si un tel mot qui heur-
terait un Asiatique semble nécessaire pour aider un Euro-
péen dans ses conceptions) de Bouddhi ou du sixième
Principe est faite de l'essence de ce que vous appelleriez
de la matière (ou, peut-être, un centre de Force Spirituelle)
dans ses sixième et septième conditions ou états, l'ATMAN
animateur faisant partie de la VIE UNE ou Parabrahman »
(C.W., V, 172).
Subba Row affirme également que « la monade humaine n'est
pas identique au septième Principe, l'Atmâ ou le Logos. C'est de
l'énergie qui travaille par l'intermédiaire du sixième Principe. C'est
l'énergie unique répandue par le Logos, la vie une provenant du
Logos comme une entité active » (E.W., 126).
« Adam Kadmon est le réel Logos » (E.W., 562). De lui provient
la force qui produit toutes les consciences et toutes les formes
matérielles. Il est le seul principe éternel dans l'Univers et c'est
seulement à cause de sa liaison avec lui que la Monade humaine peut
devenir immortelle.
« L'élément unique est Parabrahman, et chaque fois que
le centre d'activité appelé le Logos en émerge comme une
force active, cette force est l'élément unique dans sa condi-
tion active, la vie une, et c'est le même pouvoir que Hartman
décrit comme l'énergie unique et inconsciente qui peut être
appelée le pouvoir-volonté de la nature, qui produit la cons-
cience et tout autre fait physique dans l'Univers manifesté.
Nous ne pouvons dire qu'il parvient à l'existence à un mo-
ment particulier quelconque. Il semble latent dans la vie
une, pendant tout le temps, mais à son apparition comme
une énergie active, il est le premier germe de conscience
dans tout l'Univers. C'est Atmâ. Ce n'est qu'un pouvoir. Il
commence à oeuvrer par toutes les gradations des divers

236 DOCTRINES INITIATIQUES
règnes et, en arrivant au plan de volition humaine, il devient
différencié et acquiert une certaine espèce d'individualité.
Et c'est cela que nous appelons la monade. Si cette monade
n'était pas reliée au Logos, l'immortalité serait impossible.
Mais comme elle a été diffusée par l'intermédiaire du Logos,
il y a une chance pour qu'elle repasse par le Logos et qu'elle
obtienne ainsi l'immortalité » (E.W., 126, 127).
Selon Mme Blavatsky, les Monades ne se différencient les unes
des autres, ou s'individualisent, que lorsque le courant de vie émané
de Parabrahman par l'intermédiaire du Logos a traversé les règnes
inférieurs et atteint le règne humain. Les expériences faites dans une
multitude de véhicules de conscience, corps de végétaux et surtout
d'animaux, procurent des impressions qui colorent, pour ainsi dire,
d'un sentiment d'individualité, les Monades impersonnelles reliées
à ces corps. Chacune de celles-ci tend, ainsi, à se séparer du
courant vital où elle était fondue avec les autres Monades. Au stade
humain, la ségrégation est complète et c'est seulement alors que l'on
peut parler de Monades individuelles. Il n'existe, déclare Mme Bla-
vatsky, qu'une Monade minérale, celle-ci étant la synthèse de toutes
les Monades parvenues à ce stade évolutif et qui ne forment qu'une
masse indifférenciée, l' « Essence Monadique ».
Le règne minéral n'est pas le point de départ de l'évolution de
« Essence Monadique ». Il est précédé par trois autres règnes, ceux
des élémentals qui sont des « centres de force naissants ». Le règne
humain est suivi par le règne des Dévas ou des Dhyân Chohans, dans
lequel la Monade, libérée des entraves de la matière, est pleinement
active et manifeste tous ses pouvoirs.
« L'Essence Monadique (s'il nous est permis d'employer
une telle expression), dans le minéral, le végétal et l'animal,
quoique la même pendant toute la série de cycles, du règne
élémental le plus bas au règne des Dévas, diffère cependant
par le degré de sa progression. Ce serait beaucoup s'écarter
de la vérité que d'imaginer une monade comme une entité
séparée cheminant lentement sur un sentier distinct à tra-
vers les règnes inférieurs et, après une incalculable série de
transmigrations, fleurissant dans un être humain ; en bref,
imaginer que la monade d'un Humboldt remonte à la mo-
nade d'un atome de hornblende. Au lieu de dire une monade
minérale, la phraséologie plus correcte... aurait été de l'appe-
ler la Monade se manifestant dans la forme de Prakriti
nommée le règne minéral. Chaque atome ou molécule de
l'hypothèse scientifique n'est pas une particule de quelque
MONADE ET ESSENCE MONADIOUE 237
chose animée par un quelque chose psychique, destiné à
s'épanouir en un homme des âges plus tard. Mais, c'est une
manifestation concrète de l'Energie Universelle, qui elle-
même n'est pas encore devenue individualisée, une manifes-
tation subséquente de l'Unique et Universel Monas. L'océan
ne se divise pas en ses gouttes potentielles et constituantes
avant que l'impulsion vitale n'atteigne le stade évolutif de
la naissance humaine. La tendance vers la ségrégation en
monades individuelles est graduelle et elle s'achève presque
dans les animaux supérieurs » (C.W., V, 172, 173).
L'Essence Monadique, parvenue à son niveau le plus matériel,
celui de la « Monade Minérale », est « une force pénétrant tout ce
qui a pour son présent véhicule la matière terrestre le plus bas et
le plus concret ». Dans le règne végétal elle « commence impercep-
tiblement à se différencier ». Cette différenciation s'accroît dans le
règne animal et, dans l'homme, « la monade est pleinement déve-
loppée ». Elle est soit passive, soit active, suivant l'état de « son
véhicule, les cinq principes humains inférieurs ». Elle « est pleine-
ment libérée » et atteint son état le plus haut, « un degré seulement
plus bas que la VIE UNE Universelle », dans « le règne des Dévas »
(C.W., V, 173, 174, 175).
Subba Row compare la monade à un fil (Soûtra) « sur lequel
les expériences de nombreuses naissances sont enfilées ». Similai-
rement, le Logos pouvant être considéré « comme la base d'in-
nombrables monades », Subba Row l'appelle, nous l'avons dit, Soû-
trâtmâ (P.B.G., 22). Cependant, ce nom est généralement donné, dans
la littérature théosophique, à l'Ego réincarnateur (Manas supérieur).
L'immortalité n'est que conditionnelle. « Tous les êtres humains, dont
les expériences ont été transférées au Logos par la monade voyageuse,
peuvent être envisagés comme ayant gagné l'immortalité. Mais quel-
quefois la monade devient tellement opposée, dans son effet magné-
tique, au Logos dont elle a émané, que son absorption est impossible.
Cela n'arrive que dans le cas d'un homme très méchant. Alors, cette
monade n'obtient jamais l'immortalité ; elle peut vivre jusqu'à ce
que survienne le Pralaya et elle est alors fondue dans l'océan de
matière cosmique sans transférer ses impressions à un Logos quel-
conque » (E.W., 127, 128).
Par cette dernière expression Subba Row entend l'un des sept
Logoï, Hiérarchies ou Rayons (dont chacun est septuple) jaillis des
sept centres de force du Logos.
 L'OEUF AURIQUE

Mme Blavatsky classe habituellement les principes humains de

la façon suivante, du plus spirituel au plus matériel : 1) Atmâ ;
2) Bouddhi (l'Ame Spirituelle) ; 3) Manas (Ame Humaine) ; 4) Kâma
Roûpa (Véhicule des Désirs et Passions) ; 5) Prâna ; 6) Linga Sharîra ;
7) Sthoûla Sharîra (D.S., I, 177).
Cependant, elle déclare qu'en toute rigueur la véritable classifi-
cation de ces principes ne comporte ni Atmâ, qui est un principe
universel et non individuel, ni le corps physique, qui n'est qu'une
simple écorce. Elle les exclut donc de cette nomenclature qu'elle
complète par un autre principe, l'OEuf ou Enveloppe Aurique, Œuf
Lumineux ou « Soûtratmâ ».

« On a donné d'abord seulement une classification

approximative. Le « Bouddhisme Esotérique » commence par
Atmâ, le septième, et termine avec le Corps Physique, le pre-
mier. Or, ni Atmâ, qui n'est pas un « principe » individuel,
mais une radiation provenant du Logos Non Manifesté et
un avec lui, ni le Corps qui est l'écorce matérielle ou la coque
de l'Homme Spirituel, ne peuvent, en stricte vérité, être
appelés des « principes ». En outre, le « principe » le plus
important de tous, qui n'a même pas été mentionné jusqu'à
présent, est l' « Œuf Lumineux » (Hiranyagarbha), ou la
sphère magnétique dans laquelle tout homme est enveloppé.
C'est l'émanation directe : a) du Rayon Atmique dans son
triple aspect de Créateur, Préservateur et Destructeur (Régé-
nérateur) ; et b) de Bouddhi-Manas » (D.S., III, 445).
« La raison pour laquelle il n'était pas permis de men-
tionner publiquement le corps Aurique est son caractère très
sacré. C'est ce Corps qui, à la mort, assimile l'essence de
Bouddhi et Manas et devient le véhicule de ces principes
spirituels, lesquels ne sont pas objectifs et qui, ensuite avec
la pleine radiation d'Atmâ sur lui, monte comme Manas-
Taijasi dans l'état Dévachanique. Il a donc été désigné par
de nombreux noms. C'est le Soûtrâmâ, le « fil » d'argent qui
« s'incarne » du commencement jusqu'à la fin du Manvan-
240 DOCTRINES INITIATIQUES
tara, enfilant sur lui les perles de l'existence humaine, en
d'autres termes l'arome spirituel de chaque personnalité qu'il
suit dans le pèlerinage de la vie. C'est aussi le matériau dont
l'Adepte forme ses Corps Astrals, de l'Augoeides et du
Mâyâvi Roûpa jusqu'en bas » (D.S., III, 446).
L'essence du Manas que le Corps Aurique assimile après la mort,
ou « l'arome » du Manas, est appelée Vijnânamayakosha dans le
Vedânta. Cette meilleure partie du mental, mélangée pendant la vie
terrestre à sa partie inférieure (le Manomayakosha), s'en sépare
après la mort et s'attache au sixième principe (Bouddhi). Elle est
« en fait, la base de l'individualité supérieure spirituelle de
l'homme ». Le Manomayakosha, lui, n'est nullement attiré par
Bouddhi. Il a « une plus grande affinité avec le quatrième principe
qu'avec le sixième », ce qui provoque le clivage post-mortem (E.W.,
58 ; D.S., I, 181, 182).
LE KARANA SHARIRA
Le mot sanscrit Kâranopâdhi, composé de Kârana (Cause) et
d'Oupâdhi (base ou véhicule), peut être traduit par Corps Causal.
Ce principe humain est la cause de l'état Soushoupti. Strictement
parlant, il n'est pas constitué seulement par Bouddhi (l'Anandamaya-
kosha du Vedânta) mais par la conjonction de Bouddhi et de Manas.
« CORPS CAUSAL. Ce « corps » n'est pas un corps soit
objectif, soit subjectif, mais Bouddhi, l'Ame Spirituelle. Celle-
ci est ainsi appelée parce qu'elle est la cause directe de la
condition Soushoupti menant à l'état Tourîya, le plus haut
état de Samâdhi. Elle est appelée Kâranopâdhi, « la base de
la Cause », par les Yogis du Târaka Râja Yoga. Et, dans le
système du Vedânta, ce mot correspond à la fois au Vijnâ-
namaya Kosha et à l'Anandamaya Kosha, ce dernier venant
après Atmâ et étant en conséquence le véhicule de l'Esprit
Universel. Bouddhi seule ne pourrait être appelée un « Corps
Causal ». Mais elle le devient en conjonction avec Manas,
l'Entité ou EGO qui s'incarne » (T.G., 74).
Manas signifie, « ésotériquement, quand il n'est pas qualifié,
l'EGO supérieur ou le Principe conscient et réincarnant dans
l'homme. Quand il est qualifié, il est appelé par les Théosophes
Bouddhi-Manas ou l'Ame Spirituelle, en opposition à sa réflexion
humaine, Kâma Manas » (T.G., 202). Ce dernier est, dans la chaîne
des Nidânas (Causes) ou Pratityasamutpada des Bouddhistes, « le
sixième du Chadâyatana, ou des six organes de la connaissance, donc
le plus haut des six, lesquels sont synthétisés par le septième appelé
Klichta » (T.G., 202, 203). La vérité complète au sujet du Manas n'est
révélée qu'aux Initiés.
« Alors que le Manas Supérieur ou Ego est directement
relié à Vijnâna (le dixième des douze Nidânas) qui est la
connaissance parfaite de toutes les formes de connaissance
concernant l'objet ou le sujet, dans la chaîne nidânique des
causes et effets, le Manas inférieur, le Kâma Manas, n'est
242 DOCTRINES INITIATIQUES
que l'un des Indriya ou organes (racines) des sens. Très peu
peut être dit du double Manas ici, car la doctrine qui en
traite n'est correctement exprimée que dans les livres ésoté-
riques. Ainsi, sa mention ne peut être que très superficielle »
(T.G., 203).
Pour Subba Row, c'est dans le Kârana Sharîra que l'individualité
supérieure de l'homme a son siège (P.B.G., 30). Il subsiste « incar-
nation après incarnation, ajoutant à chacune quelque chose à son
fonds d'expérience et développant une individualité supérieure, comme
résultat de tout le processus d'assimilation ». C'est pour cette raison
que le Kârana Sharîra a été nommé l'égo de l'homme et que « dans
certains systèmes de philosophie, il est appelé le jîva » (P.B.G., 38).
Selon Subba Row, le Kârana Sharîra ou Karanopâdhi est iden-
tique à l'Ame Spirituelle (E.W., 58), c'est-à-dire à Bouddhi. Il compare
le Logos (Ishvara) au Soleil dont la lumière (Alaya) se réfléchit
d'abord dans un miroir (le Kârana Sharîra), puis sur une plaque
métallique (le Soûkshma Sharîra) et enfin sur un mur (le Sthoûla
Sharîra).
« Supposez que nous comparions, par exemple, le Logos
lui-même au soleil. Supposez que je prenne en main un clair
miroir, que j'y saisisse un reflet du soleil, que je fasse se
réfléchir le rayon de la surface du miroir disons sur une
plaque métallique polie et que je fasse tomber sur un mur les
rayons qui sont, à leur tour, réfléchis par cette plaque. Main-
tenant, nous avons trois images, l'une plus claire que l'autre
et l'une plus resplendissante que l'autre. Je peux comparer
le clair miroir au Kârana Sharîra, la plaque métallique au
corps astral, et le mur au corps physique. Dans chaque cas,
un bimbam défini est formé, et ce bimbam ou image réflé-
chie est, provisoirement, considérée comme le soi. Le bim-
bam formé sur le corps astral donne naissance à l'idée du
soi en ce corps quand on le considère comme séparé du
corps physique. Le bimbam formé dans le Kârana Sharîra
donne naissance à la forme la plus éminente d'individualité
que l'homme possède » (P.B.G., 27, 28).
L'homme, déclare Subba Row, est un quaternaire formé des
trois corps (Sthoûla Sharîra, Soûkshma Sharîra et Kârana Sharîra)
et de la Lumière du Logos. Cette dernière interpénètre toute espèce
d'organisme, et, « dans cette trinité, elle est manifestée dans chacun
des oupâdhis comme le vrai jîva ou l'égo de l'homme » (P.B.G., 27).
Mais cette idée de soi est trompeuse parce que « le véritable soi est
LE KARANA SHARIRA 243
le Logos lui-même, et ce qui est généralement considéré comme l'égo
n'est que son reflet » (P.B.G., 29). La connaissance que l'homme peut
obtenir en centrant sa conscience dans l'un ou l'autre de ses corps
dépend de l'état de cet oupâdhi. Comme l'image d'un paysage sur la
surface d'un lac devient trouble ou disparaît si l'eau de ce lac est
agitée, de même « l'homme par ses passions et émotions, peut rendre
trouble et déformée l'image de son vrai soi et même la rendre telle-
ment indistincte qu'il devient complètement incapable d'en percevoir
la lumière » (P.B.G., 28, 29).
« L'image réfléchie du Logos, formée par l'action de cette
lumière, ou le Kârana Sharîra, peut être considérée comme le qua-
trième principe dans l'homme et elle a été considérée ainsi par
certains philosophes. Mais, en réalité, la véritable entité est la lumière
elle-même et non l'image réfléchie » (P.B.G., 27, note). Le Kârana
Sharîra est Bouddhi, c'est-à-dire un rayon d'Alaya (D.S., III, 494) et
non Alaya (la Lumière du Logos) elle-même. Il n'est « qu'un centre
de Prâjna, un centre de force ou d'énergie dans lequel le troisième
principe (ou Soûtrâtmâ) du cosmos a été différencié par suite de la
même impulsion qui a produit la différenciation de tous ces prin-
cipes cosmiques » (P.B.G., 27). Ce Soûtrâtmâ est Ishvara (P.B.G., 22),
le troisième principe (en commençant par le bas) du système solaire
envisagé comme un quaternaire, le quatrième étant Moûlaprakriti
(P.B.G., 22, 23).
Pour Mme Blavatsky, « Ishvara est la conscience collective de
Brahmâ, la divinité manifestée, c'est-à-dire la conscience collective de
l'armée des Dhyân Chohans ; et Prâjna est leur sagesse individuelle »
(« Occultisme Pratique », 228, note ; Lucifer, janvier 1889). Le Kâra-
nopâdhi ou Kârana Sharîra (l'Anandamaya Kosha ou « Fourreau des
Béatitudes » des Védantins), autrement dit « ce que nous appelons
Bouddhi » (C.W., VII, 289 ; E.W., 58), n'est qu'un miroir formé de
la matière dans son « sixième état » (D.S., II, 778).
« Car Bouddhi, l'Etui Anandamaya, n'est qu'un miroir qui
reflète la félicité absolue. Et, de plus, cette réflexion elle-
même n'est cependant pas libre de l'ignorance et n'est pas
l'Esprit Suprême, car elle est sujette aux conditions, est une
modification spirituelle de Prakriti et un effet. Atmâ seul est
le substratum unique, réel et éternel de tout, l'Essence et la
Connaissance Absolue, le Kshetrajna » (D.S., I, 623).
Ce dernier terme sanscrit signifie Connaisseur du Champ. Nous
avons déjà eu l'occasion de signaler que Mme Blavatsky lui donne
divers sens. Dans la citation qui précède, il signifie le principe
suprême dont Bouddhi est le véhicule. « Dans les doctrines Sânkhya
244 DOCTRINES INITIATIQUES
et Pourâniques, Mahat est le premier produit de Pradhâna informé
par Kshetrajna, « Esprit-Substance » (C.W., X, 314). Cependant,
dans la philosophie ésotérique, Kshetrajna est le nom donné à nos
EGOS informants » (C.W., X, 314). « Le nom mystique de l' « Ego
Supérieur » est, dans la philosophie hindoue, Kshetrajna, ou
« Esprit incorporé », ce qui connaît ou informe Kshetra, le champ »
(C.W., X, 254). Kshetrajna est « le Principe réincarnant, le Seigneur
en nous » (T.G., 181), c'est-à-dire Manas (ou Bouddhi-Manas).
Le corps astral (Soûkshma Sharîra), séparé du Kârana Sharîra,
ne peut continuer à vivre que par suite de l'impulsion reçue alors
qu'il lui était uni. Il finit tôt ou tard par être complètement désin-
tégré. Par contre, « le Kârana Sharîra est un corps ou organisme
qui est capable d'exister indépendamment du corps astral. Son plan
d'existence est appelé Soûtrâtmâ parce que, telles de nombreuses
perles enfilées sur un fil, des personnalités successives sont enfilées
sur ce Kârana Sharîra, alors que l'individu traverse incarnation
après incarnation » (P.B.G., 36, 37).
Le Corps Causal est trop pur pour enregistrer des activités
inférieures.
« Naturellement, toutes les associations ou idées des
états mentaux que peut expérimenter un être humain ne
sont pas nécessairement communiquées à l'homme astral et
beaucoup moins encore au Kârana Sharîra. De toutes les
expériences de l'homme physique, l'homme astral ou, au-delà
de lui, le Kârana Sharîra, ne peut assimiler que celles dont
la constitution et la nature lui sont semblables. Il n'est
d'ailleurs que conforme à la justice que tous nos états men-
taux ne soient pas conservés. Comme la plupart d'entre eux
se rapportent principalement aux occupations journalières
ou mêmes aux besoins physiques de l'être humain, il n'y a
aucun profit à les conserver. Mais tout ce qui pénètre pro-
fondément dans la nature intellectuelle de l'homme, toutes
les émotions supérieures de l'âme humaine, ainsi que les
goûts intellectuels générés en l'homme avec toutes ses aspi-
rations supérieures sont imprimés presque indélébilement
sur le Kârana Sharîra. Le corps astral est simplement le
siège de la nature inférieure de l'homme. Les passions et
émotions animales et les pensées ordinaires qui sont géné-
ralement reliées aux besoins physiques de l'homme, peuvent,
sans aucun doute, être communiquées à l'homme astral,
mais plus haut que cela, elles ne peuvent aller » (P.B.G.,
37, 38).
1.1? KARANA SHAMRA 245
Le Kârana Sharîra est le produit de l'action de la Lumière du
Logos. Celle-ci est « sa vie et son énergie » et, de plus, la source de
sa conscience sur le plan de Soûtratma (Ishvara) qui lui fournit sa
« base » matérielle (P.G.B., 39).
La Lumière du Logos, la Demeter des Grecs et la Ceres des
Romains, est « le principe productif dans l'Esprit omni-pénétrant
qui stimule tous les germes dans l'univers matériel (T.G., 75). Dans
l'homme, elle produit 1' « individualité consciente », en coopération
avec « plusieurs forces subsidiaires qui sont générées par des condi-
tions particulières de temps, d'espace et d'environnement ». Les
actions volontaires de l'homme « non seulement maintiennent l'indi-
vidualité du Kârana Sharîra, mais aussi la rendent de plus en plus
définie ». De sorte que le « Kârana Sharîra est le résultat d'impul-
sions karmiques. Il est, pour ainsi dire, le fils du Karma ». Il dispa-
raît si l'influence du Karma est annihilée (P.G.B., 40). Cette mort du
Kârana Sharîra se produit, très exceptionnellement, dans des cas
d'égoïsme intense.
« Ceux qui ont lu le Bouddhisme Esotérique de M. Sinnett
se rappelleront, peut-être, qu'il parle de la terrible mort de
l'âme qui peut survenir dans ce qu'il appelle la huitième
sphère. Cela a donné naissance à beaucoup de mauvaises
interprétations. Voici ce qu'il en est réellement. Le Kârana
Sharîra, dans des cas extrêmes, peut mourir, comme meurt
le corps physique ou le corps astral. Supposez que, dans le
cours du temps, le Kârana Sharîra soit réduit, par un mau-
vais Karma persistant, à une condition d'existence physique
qui le rend incapable de refléter la Lumière du Logos ; ou
supposez que ce dont il est nourri, pour ainsi dire, le bon
Karma de l'homme, perde toute son énergie et qu'aucune
tendance à l'action ne lui soit communiquée. Le résultat peut
alors être que le Kârana Sharîra meurt ou devient simple-
ment un agrégat inutile de particules au lieu d'être un
organisme vivant, exactement comme le corps physique se
décompose et devient un corps mort quand le principe vital
le quitte » (P.B.G., 136, 137).
La défectuosité du Kârana Sharîra peut, dans ces conditions, être
telle qu'elle rende « impossible toute existence individuelle future.
Alors le résultat est l'annihilation qui est simplement le plus terrible
sort qui puisse survenir à un être humain » (P.B.G., 137).
 L'ANTAHKARANA

L'accès, après la mort, au Dévachan n'est possible pour un être

humain que s'il a eu, plus ou moins, pendant son existence terrestre,
un comportement noble. Cette conduite est due à l'activité de
l'aspect du Manas inférieur appelé Antahkarana. Celui-ci est le lien
entre la personnalité et le Mental supérieur. « L'Antahkarana est le
nom du pont imaginaire, du sentier qui se trouve entre les Egos
divin et humain, car ils sont des Egos pendant la vie humaine, pour
redevenir un Ego en Dévachan ou en Nirvâna » (D.S., III, 519).
Si on imagine une lampe allumée au milieu d'une chambre et
projetant sa lumière sur une paroi, on peut considérer la lampe, la
lumière projetée sur le mur et ce dernier comme symbolisant respec-
tivement l'Ego Divin, le Manas inférieur, et le corps physique. « La
partie de l'atmosphère qui transmet le rayon de la lampe sur le mur
représentera alors l'Antahkarana. Nous devons, en outre, supposer
que la lumière ainsi projetée est pourvue de raison et d'intelligence
et possède, de plus, la faculté de dissiper toutes les ombres mau-
vaises qui traversent le mur, d'attirer à elle toute la clarté et d'en
recevoir des impressions indélébiles. » L'Ego a ainsi le pouvoir d'illu-
miner la personnalité, d'en « chasser les ombres » par la multipli-
cation des bonnes actions. Celles-ci permettent au Mental inférieur,
« par l'intermédiaire de l'Antahkarana, d'assurer sa propre liaison
permanente et sa réunion finale avec l'Ego Divin » (D.S., III, 519,
520), autrement dit la jonction entre la personnalité et l'individualité.
« La philosophie ésotérique enseigne l'existence de deux Egos dans
l'homme, l'Ego mortel ou personnel et l'Ego Supérieur, Divin et
Impersonnel, appelant le premier la personnalité et le second l'Indi-
vidualité » (T.G., 111).
L'Ego Supérieur d'un homme est son Manas Supérieur (D.S., II,
83). Il est « sur son propre plan, le Koûmara » (D.S., III, 590). Les
Koûmaras ne deviennent des Egos humains qu'après leur « chute »,
« à partir du moment seulement où ils animent l'Animal Homme, le
dotant de son Mental Supérieur » (D.S., III, 494). Ils sont « des Etres
Divins, des Dieux, immortels pendant tout le Mahâmanvantara ou les
311.040.000.000.000 ans pendant lesquels dure l'Age de Brahmâ » (D.S.,
III, 517). Au moment de la réincarnation, l'Ego Supérieur « projette
 248 DOCTRINES INITIATIQUES
un Rayon, l'Ego Inférieur ». Les énergies de ce dernier sont dirigées
vers le haut et vers le bas. « Les tendances vers le haut deviennent
ses expériences Dévachaniques, les tendances inférieures sont Kâ-
miques » (D.S., III, 590, 591). L'Ego inférieur ou Manas inférieur,
étant de même nature que le Manas supérieur, « ne peut faire aucune
impression sur notre plan, ni en recevoir aucune ». Pour que l'être
humain puisse être conscient dans notre monde terrestre, « le Manas
Inférieur se revêt de l'essence de la Lumière Astrale ». L'enveloppe
astrale dont il s'entoure le relie au plan physique, mais lui enlève
toute possibilité de communication avec sa source, le Manas Supé-
rieur, « excepté par l'intermédiaire de l'Antahkarana qui est son seul
salut. Brisez ce dernier et vous devenez un animal » (D.S., III, 578).
Les Gnostiques appelaient l'Ego Supérieur Christos, le « messa-
ger de vie », et l'Ange Gabriel. C'était le Christ d'en haut, dont
l'émanation, « le Kâma-Manas ou l'Ego inférieur personnel », était
pour eux le Christ d'en bas. Ils disaient donc qu'il n'y a pas un
Christ, « mais un au-dessus et l'autre au-dessous » (T.G., 123, 124).
Ainsi, pour les Gnostiques, Jésus, l'enfant de Marie, « et le Christ
sont des entités distinctes ». Jésus est « le Manas Inférieur, le rayon
provenant du Manas Supérieur ». Il n'est pas Christos, « exactement
comme la Personnalité n'est pas l'Individualité ». Quant à l'Antahka-
rana, il était, dans la Gnose, le Fruit Commun du Plérôme, égale-
ment appelé Jésus et le Grand Prêtre ou Pontifex, c'est-à-dire le
« Faiseur de Pont, celui qui dirige le rayon vers le digne et le retire
de l'indigne, celui qui construit le Pont entre le Manas Supérieur et
le Manas Inférieur » (Lucifer, mai 1890, 233, 5* note). C'est pourquoi
il est déclaré, dans le traité intitulé « Réfutation de toutes les
Hérésies » (plus connu sous le titre « Philosophurnena ») qu'il y a
trois Christs, d'abord l'émanation de Nous et Aletheia (émanation
appelée Chokmah dans la Cabale), puis le Fruit Commun du Plérôme
et enfin Jésus (Lucifer, mai 1890, 237).
L'Antahkarana n'existe que lorsqu'on commence à projeter la
pensée « en haut et en bas » (D.S., III, 545). H comporte sept divi-
sions. « Quand vous passez de l'une à la suivante, vous approchez du
Manas Supérieur » (D.S., III, 547). « Les sept pas de l'Antahkarana
correspondent aux Lokas » (D.S., III, 570), ces derniers étant tous
des états « Divins » allant de la condition de « l'homme pensant et
bon » au « plus haut Samâdhi » (D.S., III, 568, Diagramme V). Celui
qui parvient à s'élever au-delà de la quatrième division de l'Antahka-
rana peut « se considérer comme fortuné » (D.S., III, 546). Effecti«
vement, ce degré de l'Antahkarana correspond à Maharloka, le qua-
trième Loka que seul un « Adepte pleinement initié » peut dépasser
(D.S., III, 569).
KAMA, PRANA ET LINGA SHARIRA
L'homme est fait à l'image de l'univers. En lui, la Triade supé-
rieure correspond aux trois plans aroûpa du cosmos et les quatre
principes inférieurs aux quatre plans cosmiques roûpa. Le véritable
quaternaire inférieur humain ne comprend pas Prâna, car celui-ci
n'est pas un principe individuel, mais un principe universel. « Dans
le Diagramme V, sont seulement donnés le Corps, l'Astral, Kâma, le
Manas Inférieur, le Manas Supérieur, Bouddhi et l'Atmâ Aurique.
La Vie est un principe Universel Cosmique et, pas plus qu'Atman,
n'appartient aux individus » (D.S., III, 569).
Quoique l'Astral soit « le réservoir ou l'éponge de la vie » (D.S.,
III, 593), il n'y a pas de Prâna sur le Plan Astral. Car la Vie (ou
à
Jîva) « ne devient Prâna que lorsque l'enfant naît et commence
respirer. Il est le souffle de vie, Nephesh » (D.S., III, 545). Prâna ou
la vitalité d'un être humain n'est que la Vie (la Force ou Shakti)
individualisée, dont la source est le troisième plan cosmique (en
comptant à partir du plus matériel). Le principe cosmique est donc
Jîva auquel correspond le principe humain Kâma-Prâna (D.S., III,
555, diagramme), quoique, strictement parlant, comme l'indique
Mme Blavatsky, Prâna soit un principe cosmique, et donc identique
à Jîva. « Kâma dépend de Prâna, sans lequel il n'y aurait pas de
Kâma » (D.S., III, 550). Mme Blavatsky compare un être vivant à
une éponge. Tant que cette éponge est plongée dans l'océan de la
Vie Universelle (Jîva), elle continue à vivre. Quand elle en sort, elle
meurt.
« L'eau dans l'intérieur de l'éponge peut être comparée
au Prâna. A l'extérieur est Jîva. Prâna est le principe-moteur
dans la vie. Les « vies » quittent Prâna, Prâna ne les quitte
pas. Prenez l'éponge hors de l'eau et elle devient sèche, ce
qui symbolise la mort » (D.S., III, 550).
Rappelons que, selon Subba Row, le Principe humain qui vient
après le Corps Physique et l'Astral ou Linga Sharîra est Kâma, la
Shakti de l'homme, c'est-à-dire sa Vie ou sa Force, ces deux termes
étant synonymes pour les Occultistes (B.W., 289). Aussi, tant que la
vie dure, « Kâma est partout dans le corps » (D.S., III, 581).
250 DOCTRINES INITIATIQUES
Le Corps Astral ou Linga Sharîra est l'intermédiaire, dans
l'homme, entre Kâma-Prâna (la Vie) et le Corps Physique, de même
que, dans l'Univers, le Plan Astral ou Kâma Loka est ce qui fait
communiquer le monde de Jî va ou de la Vie et celui de Prakriti ou
plan physique. Il est souvent désigné, dans la « Doctrine Secrète »,
par le terme sanscrit « Chhâyâ » (Ombre). Sa source est la rate, ou
plutôt l'organe invisible dont la rate est l'aspect visible.
« La Chhâyâ est identique au Corps Astral. Son germe
ou essence vitale est dans la rate. « La Chhâya est enroulée
dans la rate. » C'est hors de cette dernière que l'Astral est
formé. Il sort comme une essence nuageuse ondulant ou
tournant comme de la fumée et prenant graduellement
forme au fur et à mesure qu'elle croît... L'Astral soutient la
vie. Il est le réservoir ou l'éponge de la vie, la recueillant de
tous les règnes naturels aux alentours et il est l'intermé-
diaire entre les règnes de vie Prânique et de vie physique.
La vie ne peut immédiatement aller du subjectif à l'objectif,
car la Nature traverse graduellement chaque sphère. Par
conséquent, le Linga Sharîra est l'intermédiaire entre le
Prâna et notre corps physique et il pompe en lui la vie. La
rate est, en conséquence, un organe très délicat. Cependant,
la rate physique n'est qu'un revêtement de la rate réelle. La
Vie est, en réalité, la Divinité, Parabrahman. Mais, pour se
manifester, sur le plan physique, elle doit être assimilée et,
comme le purement physique est trop grossier, elle doit
avoir un intermédiaire, à savoir l'Astral » (D.S., III, 593).
LES ETATS DE LA CONSCIENCE
Les sept plans cosmiques « correspondent aux sept états de
conscience dans l'homme. Il appartient à celui-ci d'accorder les trois
états supérieurs en lui aux trois plans supérieurs du Cosmos ». Mais,
auparavant, « il doit éveiller les trois sièges à la vie et à l'activité »
( D.S., I, 221). En d'autres termes, avant de tenter de mettre en
accord les trois plans aroûpa du Cosmos avec ses trois principes
supérieurs (Atmâ, Bouddhi, Manas), il doit rendre actifs ces prin-
cipes. Les plans aroûpa sont « inaccessibles à l'intellect humain tel
qu'il est maintenant développé » et les « sept états de la conscience
humaine appartiennent à une toute autre question » (D.S., I, 221,
3° note).
Ces états sont les sept conditions de la conscience que peut
expérimenter un être humain sans pénétrer dans les plans aroûpa.
Ils peuvent être répartis, selon Rubba Row, en trois catégories, celles
de « la vie physique, la vie astrale et la vie spirituelle », ou bien dans
les sept classes suivantes : « 1) la vie physique ; 2) l'état entre la vie
physique et la vie astrale ; 3) la vie astrale ; 4) l'état entre la vie
astrale et la vie spirituelle ; 5) les trois états de la vie spirituelle »
(E.W., 141).
Le deuxième stade de la conscience humaine est une condition
d'inconscience.
« Dans l'homme mourant, la lutte entre l'homme physique
et l'homme astral se poursuit jusqu'à ce qu'elle se termine
par la mort physique. Ce résultat produit un choc assommant
l'homme astral qui passe dans un état de sommeil inconscient,
jusqu'à ce qu'il se réveille dans le Kâma-Loka. Ce sommeil
est le second état de la conscience » (E.W., 142).
Le troisième état est la condition qui suit l'éveil dans le plan
astral. Celui-ci est un monde d'effets, car l'homme y est privé du
corps physique.
 252 DOCTRINES INITIATIQUES
« Quand l'homme s'éveille dans le Kâma-Loka, il com-
mence son troisième état d'existence. L'organisme physique
qui, seul, lui permet de produire des causes, n'est pas là et
l'homme n'est, pour ainsi dire, occupé que des affinités qu'il
a déjà engendrées » (E.W., 143).
Pendant cette existence astrale se produit une lutte entre, d'une
part, les tendances spirituelles du défunt, qui ont leur source dans
sa Monade (Atmâ-Bouddhi) et, d'autre part, ses tendances inférieures,
provenant de ses cinquième et quatrième principes (Manas et Kâma).
Cette lutte se termine par un nouveau trépas. Le choc de cette
seconde mort fait pénétrer le défunt dans son quatrième état de
conscience, condition d'inconscience appelée, dans la littérature théo-
sophique, « état de gestation ». Cette phase précède l'éveil de
l'homme dans le Dévachan. Le « cadavre » qu'il abandonne dans le
monde astral, composé des quatrième et cinquième principes, est
une « coque » inconsciente où sont, cependant, imprimés des sou-
venirs provenant de la dernière incarnation physique. La « coque »
ne comprend pas tout le Manas dont la partie supérieure, son
« arome », suit l'homme dans son « état de gestation », puis dans
son existence dévachanique. A nouveau conscient, il vit alors dans
son Individualité ou « Amrita-Yâna », « combinaison des cinquième,
sixième et septième principes » (M.L., 111) (Atmâ-Bouddhi-Manas).
Les trois derniers états de la conscience sont les trois conditions du
Dévachan, le degré dévachanique auquel un défunt peut accéder
dépendant de son niveau spirituel. Subba Row les désigne par leurs
noms sanscrits : Salokatâ (cinquième état de conscience), Samîpatâ
(sixième état) et Sâyujyatâ (septième état).
« Quand la lutte entre les affinités inférieures et les
aspirations supérieures de l'homme est terminée dans le
Kâma-Loka, la mort astrale a lieu dans cette sphère, comme
se produit sur terre la mort physique. Le choc de la mort
jette, à nouveau, l'entité dans un état d'inconscience avant
son passage dans le Dévachan... De son quatrième état d'exis-
tence, l'entité se réveille dans le Dévachan, dont les condi-
tions sont, suivant les livres hindous, Salokatâ, Samîpatâ et
Sâyujyatâ. Dans l'état le plus bas, c'est-à-dire dans celui de
Salokatâ, l'entité est seulement sous l'influence du sixième
et du septième principes, tandis que dans le second état,
c'est-à-dire celui de Samîpatâ, elle est entièrement adombrée
par ces deux principes. Ce n'est que dans l'état de Sâyujyatâ
qu'elle est totalement immergée dans son Logos pour
être, à nouveau, jetée dans la réincarnation, quand elle
LES ÉTATS DE LA CONSCIENCE 253
a pleinement goûté les effets des aspirations spirituelles
créées par elle. C'est seulement les entités très hautement
spiritualisées qui atteignent cet état le plus haut du Déva-
chan. Naturellement, le cas des adeptes est ici entièrement
laissé de côté. Car, comme le dit la Bhagavad-Gîtâ, le Jnânt
atteint l'état après lequel il n'y a pas de renaissance et qui
est appelé Moksha ou Moukti » (E.W., 147).
Le Dévachan, Roûpa-Loka (M.L., 103), ou « pays de Soukhavati »
( M.L., 97), se termine par une troisième période d'inconscience pré-
cédant une nouvelle incarnation physique. L'existence est soumise,
dans le Dévachan comme dans le monde physique, au déclin graduel
et à la mort. C'est ce qui ressort du passage suivant d'un traité
hindou où les êtres humains en Dévachan sont appelés des Devas.
les Devas
« L'Agama Soutra disant : « Dans tous ces Roûpa-Lokas,
( Esprits) sont également sujets à la naissance, au déclin, à la vieil-
lesse et à la mort », signifie seulement qu'un Ego y naît, puis
commence à dépérir, et finalement meurt, c'est-à-dire tombe dans la
condition inconsciente qui précède la renaissance. Et le Shloka se
termine par cet mots : « Lorsque les Devas émergent de ces cieux,
ils entrent à nouveau dans le monde inférieur », c'est-à-dire laissent
un monde de félicité pour renaître dans un monde de causes »
(M.L., 103).
« La période de gestation entre la condition Dévacha-
nique et la renaissance physique peut être appelée le hui-
tième état. Mais, dans les livres hindous, la vie physique
étant conçue comme la base des sept post-états, elle n'est
pas incluse sans la catégorie des Sapta-Lokas supérieurs,
exactement comme dans la division septénaire des principes,
Parabrahman n'est pas pris en considération, absolument
pour la même raison. Du point de vue subjectif, Parabrah-
ne sont
man et du point de vue objectif, le Sthoûlasharîra,
pas compris dans la division septénaire, car l'un et l'autre
sont la base sur laquelle toute la structure est bâtie » (E.W.,
147, 148).
Subba Row énonce une autre série d'états de conscience obtenue
en distinguant trois subdivisions dans chacun des trois premiers
et der-
Avasthas (Jâgrat, Svapna et Soushoupti), dont le quatrième
nier (Tourîya) correspond au Nirvâna.
 254 DOCTRINES INITIATIQUES
Jâgrat, ou la conscience de veille, dit-il, est
« divisé en trois : 1) le jâgrat de jâgrat, qui est la conscience
de veille ordinaire ; 2) le svapna de jâgrat, l'état ordinaire
de rêve ; 3) le soushoupti de jâgrat, qui est le sommeil sans
rêve. »
« Similairement, l'état svapna a trois divisions : 1) le
jâgrat de svapna, qui est la conscience de la clairvoyance de
veille ; 2) le svapna de svapna, ou la clairvoyance somnam-
bulique ; et 3) le soushoupti de svapna, la conscience du
Kâma-Loka. »
« L'état soushoupti est aussi divisé en trois états : 1) le
jâgrat de soushoupti, la conscience du Devachan ; 2) le
svapna de soushoupti, la conscience dans l'intervalle entre
deux planètes ; et 3) le soushoupti de soushoupti, la véri-
table conscience aroûpa (sans forme) qui existe entre deux
rondes planétaires » (E.W., 108, 109).
Et Subba Row ajoute qu'au-dessus de ces neuf conditions de
conscience « viennent les véritables états de conscience mystiques
auxquels ont accès les adeptes ». Selon cet Occultiste, les neuf
conditions de conscience énumérées par lui existent parce que l'Atmâ
ou le Soi Supérieur est susceptible d'observer « neuf classes d'ob-
jets ». Lorsque l'Atmâ dirige son attention sur l'une de ces catégories
d'objets, on dit « que tel ou tel état de conscience est actif »
(E.W., 109, 110).
Alors que Mme Blavatsky affirme qu'il y a sept sens et que
Bouddhi est « le septième sens, mais le sixième principe » (D.S., II,
676), Subba Row déclare que, selon l'Ecole (secrète) d'Occultisme de
l'Inde Méridionale, il n'en existe que cinq.
« Dans chacune de ces classes d'objets, qui sont sur dif-
férents plans, il y a cinq éléments, chacun correspondant à
l'un des sens. Suivant les conceptions des occultistes de
l'Inde du Sud, il est erroné de parler de sept sens, dont deux
sont considérés comme non encore développés. Il est vrai
qu'il y a sept facteurs dans chaque plan de conscience ; mais
seulement cinq d'entre eux sont des sens et, selon les vues
de cette école, il n'y aura jamais deux sens additionnels
analogues à ces cinq. »
LES ÉTATS DU LA CONSCIENCli 255
« Le sixième facteur est le mental, qui gouverne et dirige
les sens, et tire des déductions de leurs impressions, une fois
celles-ci assemblées et arrangées. Le septième facteur est
l'âtmâ, qui est l'observateur de la généralisation que fait le
mental des impressions des sens. C'est le soi, le sens du
« Je » en nous, au-delà duquel il est impossible d'aller, soit
en logique, soit en observation. Les sept facteurs doivent
être présents sur chaque plan. Dans le rêve, par exemple,
les objets correspondant aux sens de la vue, du toucher, du
goût, de l'odorat et de l'ouïe, passent devant le rêveur ; son
mental classifie ces impressions et il éprouve le sentiment
de « Je », l'observateur qui est le sujet de ces sujets »
(E.W., 110).
De son côté, Mme Blavatsky précise que le sixième sens est
constitué par les « aspects supérieurs de Manas » (D.S., II, 675) et
que la « clairvoyance et le pouvoir psychométrique sont des indica-
tions du sixième sens, tandis que le septième sens est manifesté par
une claire perception du Monde Astral » ( « The Theosophist »,
octobre 1884, p. 19).
A chaque plan matériel correspond une condition de conscience
et un degré de la force universelle. De plus, chaque plan étant
septénaire, à chacun de ses sous-plans correspond un sous-état éner-
gétique et un sous-état de conscience. Ainsi, aux sept subdivisions du
plan physique correspondent sept niveaux de conscience.
Mme Blavatsky indique ces derniers en prenant l'exemple d'une
table. On peut, dit-elle, prendre conscience de cet objet « avec le
sens de la vue ; en la voyant encore, les yeux fermés, par impression
rétinienne ; l'image en est conservée dans le cerveau ; elle peut être
évoquée par la mémoire ; elle peut être vue en rêve ; ou comme un
ensemble d'atomes ; ou comme désintégrée. Tout cela est sur le
Plan Physique. Puis, nous pouvons recommencer sur le Plan Astral
et obtenir un autre septénaire » (D.S., III, 543).
Le septième mode de vision de la table, la perception de la
« matière désintégrée (la plus haute des subdivisions matérielles),
est la privation de l'idée de la table (la quatrième subdivision) ».
Le septième et ultime sous-état de conscience « fait le pont entre
un plan et l'autre. Le dernier est l'idée, la privation de matière et
vous transporte au plan suivant » (D.S., III, 549).
Le septième mode de la conscience fonctionnant dans le plan
physique donne la vision de la plus haute des subdivisions maté-
rielles d'un objet physique et fait accéder au plan suivant (l'astral).
Car « le plus haut d'un plan touche au plus bas du plan suivant »
(D.S., III, 549).
256 DOCTRINES INITIATIQUES

C'est ce que symbolise l'Ouroboros des Grecs, le serpent qui se

mord la queue. Imaginons ce serpent comme divisé, de la tête à la
queue, en sept parties. Celles-ci représentent les sept sous-plans d'un
plan cosmique, la tête symbolisant le plus haut et la queue le plus
bas. Un premier parcours du serpent, de la queue à la tête, signifie,
dans ce symbolisme la traversée des sept sous-plans du plan LES SEPT DIMENSIONS
physique. Un second parcours représente l'ascension dans les sept
subdivisions du plan suivant, et ainsi de suite. Parvenu à la tête de
l'Ouroboros, c'est-à-dire au sous-plan le plus élevé d'un plan cosmique,
on a également atteint le sous-plan inférieur du plan suivant. Car le
La question des « dimensions de l'Espace » est reliée à celle des
serpent se mord la queue, façon imagée de dire que ces deux sous-
divers états de conscience. Mme Blavatsky fait, tout d'abord, remar-
plans se touchent ou se mélangent, de sorte que le sous-plan le plus quer que l'Espace lui-même ne saurait être mesuré, et qu'il serait
élevé d'un plan est le vestibule du plan immédiatement supérieur.
donc plus correct de parler de dimensions de la matière dans
Ainsi, « le septième principe de l'Ether inférieur, ou Air, se
l'Espace plutôt que de dimensions de celui-ci. Quoique de nouvelles
mélange à la subdivision la plus basse du plan astral ». Cet Ether
caractéristiques de la matière se révèlent au cours de l'évolution de
inférieur est, « sur le plan terrestre », formé de sept couches (D.S.,
l'univers, les trois dimensions (longueur, largeur et hauteur) « n'ap-
III, 443). Il constitue l'aura ou atmosphère de notre globe. Le sep-
partiennent en réalité qu'à un seul attribut ou caractéristique de la
tième principe de cette atmosphère est la Lumière Astrale, laquelle
matière, l'extension ». Lorsque les facultés de l'être humain se multi-
est « seulement le second principe sur l'échelle cosmique » (T.G., 116).
plieront, parallèlement à cette expansion de sa conscience se produira
Il existe des relations entre nos sens physiques et nos états de
une augmentation du nombre des caractéristiques de la matière.
conscience, d'une part, et les plans cosmiques, ainsi que les Planètes
Car ces dernières doivent constamment « avoir une relation directe
Sacrées des Anciens, d'autre part.
avec les sens de l'homme » (D.S., I, 271, 272).
L'humanité sera consciente, sur notre globe terrestre, de sept
« Chacun de nos sept sens physiques (dont deux sont
encore inconnus de la Science profane) et aussi chacun de dimensions lorsqu'au cours de la septième Ronde apparaîtra la
septième Race. Cela se passera lors du septième passage de l'espèce
nos sept états de conscience (à savoir : 1) veille ; 2) veille-
rêve ; 3) sommeil naturel ; 4) sommeil provoqué ou transe ; humaine sur Terre, chacun de ces périples dans la série de sept
globes de notre chaîne (système planétaire) constituant une Ronde.
5) psychique ; 6) super-psychique ; et 7) purement spirituel)
correspond à l'un des sept plans cosmiques, développe et Nous ne sommes actuellement conscients que de trois dimen-
sions parce que nous ne sommes que dans la quatrième Ronde.
emploie l'un des sept super-sens et est relié directement,
Avant la fin de notre séjour sur Terre, pendant la présente Ronde,
dans son utilisation sur le plan terrestro-spirituel, au centre
de force cosmique et divin qui lui a donné naissance et qui la quatrième dimension se révélera à nous. Le plan physique est ainsi
est son créateur direct. Chacun d'eux est aussi relié à l'une doté de sept dimensions (dont trois seulement sont perçues actuelle-
ment par nous), le plan astral de six, le plan mental de cinq et ainsi
des sept Planètes Sacrées et se trouve sous son influence
directe » (D.S., III, 448). de suite, jusqu'au plan le plus haut, correspondant au Nirvâna. Dans
celui-ci il n'y a qu'une « dimension spirituelle incluant tout » (The
Letters of H.P. Blavatsky to A.P. Sinnett, 246).

« Car qu'est-ce qu'une dimension de l'espace ? Une telle

dimension n'existe que dans nos conceptions. Nous compre-
nons l'espace comme ayant trois dimensions parce que jus-
qu'à présent la quatrième dimension ne se révèle qu'occa-
sionnellement et anormalement. Mais, parce que nous parlons
d'une étendue ou d'un espace à trois dimensions et parce
258 ixerRINES INITIATIQUES

que nous y pensons, il ne s'ensuit pas qu'un tel espace soit

présent ou existe per se dans les choses qui nous entourent.
Cela signifie simplement que l'espace, indépendamment de
l'oeil intérieur ou spirituel de l'être pensant, n'est rien. La
conception d'espaces à 3, 4, 5, 6 et 7 dimensions dépend de
l'organisation spirituelle et non pas seulement de l'organisa-
tion physique ou intellectuelle de l'homme... Prenez un être
de notre monde-espace à 3 dimensions et un autre d'un
monde-espace à 4 dimensions. Tous deux sont organisés,
QUATRIÈME PARTIE
tous deux sont physiques d'une manière (c'est-à-dire du point
de vue des états respectifs de leur « matière » ou substance).
Naturellement, pour ces êtres organisés d'une façon complè-
tement différente, les choses ne peuvent paraître semblables
et leurs conceptions des choses, leurs représentations d'une
seule et même chose, seront différentes. Mais cette diffé-
rence n'est pas fondée sur le fait (ou ne découle pas du fait)
L'ASCENSION SPIRITUELLE
que les dites choses ou les dits objets changent ou se modi-
fient dans leur nature parce que l'un est dans un monde à
« L'homme est Dieu et Fils de Dieu, et il n'y a
3 dimensions et l'autre dans un monde à 4 dimensions. Elle pas d'autre Dieu que l'homme ».
est causée par les natures différentes du prisme spirituel à
(Serment des Rosicruciens, selon « Eminent Oc-
travers lequel ces deux êtres voient la manifestation dans cultiste »).
leurs mondes respectifs » (The Letters of H.P. Blavatsky to (« The Paradoxes of the Highest Science », page 14).
A.P. Sinnett, 250).

Ainsi, l'humanité, « quoique à différents stades de développe-

ment, appartient encore à la condition tri-dimensionnelle de la ma-
tière. Et il n'y a aucune raison pour que l'Ego change ses dimensions
dans le Dévachan » (M.L., 398). L'Adepte Kout-Houmi, auteur de ces
lignes, a également écrit ce qui suit, sous la signature d'E.O. (Emi-
nent Occultiste).

« Pour le dire plus clairement, nous sommes bien main-

tenant dans la seconde moitié de la quatrième Ronde, et
notre cinquième Race a découvert un quatrième état de la
matière et une quatrième « dimension de l'espace ». La
cinquième Race doit découvrir, avant de faire place à la
sixième Race, le cinquième état de la matière et la cinquième
dimension, comme les sixième et septième Races doivent
découvrir les sixième et septième dimensions de l'espace et
les sixième et septième états de la matière (de leur planète).
Car les hommes des cinquième, sixième et septième Rondes
(ou circuits astrals) connaîtront les états et dimensions de
toutes choses dans leur système solaire » (The Paradoxes of
the Highest Science, 170, 171).
 MONDES DE CAUSES ET MONDES D'EFFETS

Alors que le Dévachan est « un état sur un plan de conscience

spirituelle, le Kâma Loka est un endroit de conscience physique.
11 est l'ombre du monde animal et celle des sentiments instinctifs...
si les pensées se rapportent à la nourriture, à la boisson, etc. et aux
passions, alors la conscience est dans le plan Kâmalokique, qui est
le plan des instincts animaux purs et simples » (D.S., III, 594).
Le Plan Astral est un monde d'effets produits par le monde de
causes qu'est le plan physique. L'univers est composé de mondes de
causes et d'effets.

« Comme un rosaire composé de perles alternativement

blanches et noires, l'enchaînement des mondes est formé de
mondes de CAUSES et de mondes d'EFFETS, ces derniers
étant le produit direct des précédents. Ainsi, il devient évi-
dent que chaque sphère de Causes (et notre Terre en est
une) est non seulement reliée à une impénétrable atmosphère
(dans son sens spirituel) d'effets en bordure de la sphère
suivante, et reliée même à celle-ci sans jamais se mélanger
avec elle, mais encore est réellement séparée par cette
atmosphère de sa plus proche voisine, la sphère supérieure
de Causalité » (M.L., 48).

C'est dans l' « impénétrable atmosphère » qui borde notre globe

terrestre que se produit la gestation des nouveaux Egos qui naîtront
dans la sphère de Causes suivante.

« Les sphères intermédiaires n'étant que les ombres pro-

jetées des mondes de Causes, sont rendues négatives par
ces derniers. Ce sont les grandes étapes, les haltes où
les nouveaux Egos Soi-Conscients qui doivent naître (la pro-
géniture auto-engendrée des vieux Egos désincarnés de notre
planète) sont en gestation » (M.L., 48).
 262 DOCTRINES 1NI r AT 'QUIS
Il existe un monde d'effets, inférieur à notre monde terrestre
et où se trouvent les pires formes-pensées générées par l'humanité.
Ceux qui ont fortement contribué, de leur vivant, à peupler ce monde
inférieur de telles néfastes formes-pensées, sont, après leur mort,
attirés par leurs créations, en raison de l'affinité existant entre
celles-ci et eux. Ils sont invinciblement aspirés et engloutis dans un
tourbillon créé par eux-mêmes. Aussi, si le monde astral avec sa
population de « coques » et de défunts dans un « état de transition »
entre deux mondes, est loin d'être un paradis, le
« monde au-dessous du nôtre est encore pire. Le premier est
du moins inoffensif et on lui fait plus de tort en le troublant
qu'il ne cause de dommage. Le second, qui permet de conser-
ver la pleine conscience, étant cent fois plus matériel, est
positivement dangereux. Les conceptions d'enfer et de purga-
toire, de paradis et de résurrection, sont toutes des échos
déformés, caricaturaux de l'unique Vérité primordiale ensei-
gnée à l'humanité, dans l'enfance de ses races, par chaque
Premier Messager (l'Esprit Planétaire mentionné au verso de
la troisième page)... Le monde inférieur d'effets est la sphère
de telles Pensées déformées, des conceptions et images les
plus sensuelles, des déités anthropomorphiques, les produits
de leurs créateurs, les mentais sensuels humains de per-
sonnes qui ne sont jamais élevées au-dessus de la bestialité
sur terre. Si l'on se rappelle que les pensées sont des choses,
qu'elles ont de la ténacité, de la cohérence et de la vie,
qu'elles sont de vraies entités, alors le reste deviendra clair.
Désincarné, le créateur est naturellement attiré vers sa créa-
tion et ses créatures ; il est aspiré dans et par le Maelstrom
creusé par ses propres mains... » (M.L., 48, 49).
Ce monde infernal correspond à l'état de conscience (Tala) que
les Hindous nomment Pâtâla, le « monde inférieur » (T.G., 251), au-
dessous duquel s'en trouve un autre, la « huitième sphère ». Celle-ci
est un monde de destruction ou d'annihilation dont personne ne
revient. Pâtâla est l'Enfer dont parle Eliphas Levi en ces termes :
« Ceux qui sont en Enfer, c'est-à-dire parmi les ténèbres du mal et
les souffrances du châtiment nécessaire... sont appelés à en sortir.
Cet enfer est pour eux seulement un purgatoire » (C.W., III, 295, 296).
A ces lignes Mme Blavatsky ajoute ce commentaire : « C'est-à-dire
qu'ils renaissent dans un monde inférieur qui n'est ni un enfer, ni
un purgatoire théologique quelconque, mais un monde de matière
MONDHS DE CAUSES In MONDES D'IU 263
presque absolue, précédant le dernier monde dans le cercle de la
nécessité dont « il n'y a pas de rédemption, car là règne l'obscurité
spirituelle absolue » (Livre de Khiou-ti) » (C.W., III, 296, 1" note).
L'être humain foncièrement mauvais trouve son châtiment dans
Pâtâla en y entrant en contact avec ses créations, ses propres formes-
pensées. Cependant, d'autres entités, inférieures à l'homme, y
trouvent le milieu qui correspond à leur niveau évolutif et n'y sont
nullement malheureuses. Pâtâla est Myalba, « le monde souterrain
ou les antipodes ». C'est la « sphère des animaux irrationnels, n'ayant
d'autre sentiment que celui de l'instinct de conservation et de la
satisfaction des sens », et des êtres humains « intensément égoïstes,
éveillés ou endormis ». Nârada visita Pâtâla quand il fut condamné
à renaître. Il déclara que « la vie y était très agréable pour ceux qui
n'avaient jamais quitté leur lieu de naissance » (D.S., III, 566, 567).
Platon a fait allusion, dans le Phèdre, à la huitième sphère.
Certains hommes, écrit-il, ayant terminé leur vie sur terre, vont dans
des endroits de châtiment, « sous la Terre ». Cette « région sous
la terre », nous dit Mme Blavatsky, n'est pas comprise par les
Cabalistes,
« comme un lieu à l'intérieur de la terre. Ils affirment
qu'elle est une sphère bien inférieure en perfection à la terre
et bien plus matérielle qu'elle... Cette géhenne, appelée par
les occultistes la huitième sphère (en comptant de haut en
bas), est simplement une planète comme la nôtre, attachée
à la terre et la suivant dans sa pénombre, une espèce de
dépotoir, un « endroit où tout le rebut et toute la saleté sont
consumés »... et où toutes les scories de la matière cosmique
appartenant à notre planète est en continuel état de remo-
delage » (I.D., I, 328).
Mme Blavatsky n'inclut pas la conscience de la vie physique dans
les Sapta Lokas (Sept Mondes), ou sept « Divins Etats de Conscience
par lesquels l'homme peut passer et par lesquels il doit passer, dès
qu'il est décidé à traverser les sept sentiers et les sept portails de
Dhyâni » (D.S., III, 569). De ces sept Lokas, quatre (Bhoûrloka,
Bhouvarloka, Svarloka et Maharloka) « sont roûpa, c'est-à-dire qu'ils
sont expérimentés par l'Homme Intérieur, avec le plein concours des
parties ou éléments les plus divins du Manas inférieur, et consciem-
ment par l'homme personnel ». Par contre, les trois états (Lokas)
supérieurs ne peuvent être atteints par l'homme personnel. Seul
l'Adepte « pleinement initié » peut y accéder et garder le souvenir
de ce qu'il y a perçu. Contrairement aux Lokas, les Talas (ou états
infernaux) sont aussi bien des mondes que des états de conscience.
 264 DOCTRINES INITIATIQUES
Ils ne sont pas les globes de notre chaîne planétaire, mais les régions
ou « divisions » de notre Terre. Ils sont les Sheba Hachaloth (sept
Palais) de la Cabale. Ainsi, « alors que les états infernaux (ou ter-
restres) sont aussi les sept divisions de la terre, ce qui concerne les
plans comme aussi les états... les divins Saptaloka sont purement
subjectifs et commencent avec le plan de la Lumière Astrale psy-
chique, se terminant avec l'état Satya ou Jîvanmoukta » (D.S., III,
569).
Selon la « Doctrine Secrète », Satan est, comme nous l'avons dit,
le nom de la légion des Dyhân Chohans qui sont, collectivement, le
Régent de notre globe terrestre. Il est « le ministre de Dieu, le
Seigneur des sept demeures du Hadès, l'Ange des Mondes manifes-
tés ». Ces sept demeures sont sept régions composées de matières de
densités différentes, les « sept Lokas ou Saptaloka de la Terre des
Hindous ». Car le Hadès « est simplement notre Globe » (D.S., II, 245).
Les sept Lokas et les sept Talas sont ainsi des mondes attachés
exclusivement à notre globe terrestre, et chacun des autres globes
de notre chaîne planétaire en a autant qui lui sont propres.
« Ces mondes invisibles (pour nous) dans lesquels évo-
luent « simultanément avec notre bloc d'Humanité » d'autres
Humanités ou plutôt des Etres doués de sens et intelligents
(inventez un mot, car comment pouvons-nous les appeler
humanités?) qui ne sont pas sur d'autres planètes, car
chacun des globes ou planètes de notre chaîne a un tel cercle
double et septénaire d'ANNEAUX... » (Lettres d'H.P. Bla-
vatsky à A.P. Sinett, lettre 118, page 245).
Les trois Talas ou Mondes supérieurs (Atala, Vitala et Soutala)
sont aroûpa (sans forme) et, ainsi que leurs habitants, éternels
(c'est-à-dire durent pendant tout le Mahâmanvantara). Leur corres-
pondent les trois Lokas ou états divins de conscience, accessibles aux
seuls Initiés, à savoir, en commençant par le plus élevé : 1°) le
Satyaloka, état dans lequel « le Yogi atteint le plus haut Samâdhi » ;
2°) le Taparloka, « Etat Inné de Christos » qui rend l'homme
« invulnérable », même s'il renaît sur terre ; 3°) le Janarloka, « Etat
de Koumâra » où « Manas est entièrement libéré de Kâma et devient
un avec l'Ego » (D.S., III, 568, Diagramme V).
Les quatre Talas inférieurs (dans l'ordre de matérialité crois-
sante : Talâtala, Rasâtala, Mahâtala et Pâtala) sont périodiques. Ils
ne durent « qu'un Jour de Brahmâ, changeant à chaque Kalpa »
(c'est-à-dire qu'ils ne subsistent que pendant 4.320.000.000 ans [D.S.,
II, 73]), alors que les trois supérieurs « durent un Age de Brahmâ »
(D.S., III, 569).
MONDES DE CAUSES ET MONDES D'EFFETS 265
Mme Blavatsky désigne parfois par l'expression Lumière Astrale
l'ensemble des plans qui se trouvent immédiatement au-dessus du
monde physique et qui réfléchissent les trois plans supérieurs
(aroûpa), lesquels sont, dit-elle, formés d'Akâsha.
« La Lumière Astrale est ce qui reflète les trois plans
supérieurs de conscience et qui est au-dessus du plan infé-
rieur, ou plan terrestre. Elle ne s'étend donc pas au-delà du
quatrième plan où, peut-on dire, commence l'Akâsha. Il y a
une grande différence que l'on doit se rappeler entre la
Lumière Astrale et l'Akâsha. Ce dernier est éternel, la pre-
mière est périodique. La Lumière Astrale change non seule-
ment avec les Mahâmanvantaras, mais aussi à chaque sous-
période et cycle planétaire, ou Ronde » (C.W., X, 361).
Les sept Lokas, purement subjectifs, avons-nous dit, ne com-
prennent pas, ainsi que le déclare Subba Row, l'état de conscience
relatif au plan physique. Il s'ensuit que Bhoûr, le Loka le plus
inférieur, ne correspond pas au plan physique mais au « plan de la
Lumière Astrale psychique » (D.S., III, 569), c'est-à-dire au « Monde
du désir, Kâmadhâtou ou Kâmaloka » (T.G., 336). Ce Loka et les
autres « sont les mondes d'états post-mortem » (T.G., 336).
« Par exemple, Kâmaloka ou Kâmadhâtou, la région de
Mâra, est ce que les Cabalistes médiévaux et modernes
appellent le monde de la Lumière Astrale et le « monde des
coques ». Le Kâmaloka a, comme toute autre région, ses
sept divisions dont la plus basse commence sur terre ou,
invisiblement, dans son atmosphère. Les six autres s'élèvent
graduellement, la plus haute étant la demeure de ceux qui
sont morts par suite d'accident ou de suicide dans un accès
de folie temporaire, ou qui, d'une autre façon, ont été vic-
times de forces extérieures. C'est un endroit où ceux qui sont
morts avant la fin de la période qui leur était allouée et dont
les principes supérieurs ne vont donc pas immédiatement
dans l'état Dévachanique, dorment d'un doux sommeil d'ou-
bli, sans rêves, au terme duquel ils renaissent immédiate-
ment ou bien passent graduellement dans l'état Dévacha-
nique » (T.G., 336).
Le second Loka, Bhouvah (ou Bhouvar), est la condition de la
conscience dans le « Monde de la Forme », c'est-à-dire dans le
Roûpadhâtou ou Roûpa Loka, autrement dit dans le Dévachan.
 D'EFFETS 267
266 DOCTRINES INITIATIQUES MONDES DE CAUSES VI' MONDI?S

« Le Roûpadhâtou est le monde céleste de la forme, ou
ce que nous appelons le Dévachan... quoique pendant le
temps de Dévachan toute chose ou tout être conserve sa
forme (comme dans un rêve) pour les Egos, cependant,
comme le Roûpadhâtou est une région purement mentale
et un état, les Egos eux-mêmes n'ont pas de forme en dehors
de leur propre conscience. L'Esotérisme divise cette « ré-
gion » en sept Dhyânas, « régions » ou états de contempla-
tion qui ne sont pas des lieux, mais des représentations
mentales de lieux » (T.G., 336, 337).
Stlyujya ta
sa Monade, Samîpatâ où s'accentue cette influence, et enfin Logos »
où l'âme du décédé « est entièrement immergée dans son
( E.W., 147).
Le Maharloka, la condition dévachanique la plus haute, est l'état
de conscience le plus élevé que puisse atteindre un être humain qui
n'a pas encore réalisé l' « entière identification du Manas Personnel
et du Manas Supérieur ». Seul, nous l'avons dit, un « Adepte pleine-
ment initié » peut dépasser ce niveau de conscience (D.S., III, 569).

Les deux Lokas suivants, les troisième et quatrième, nommés

respectivement Svar et Mahar, forment ensemble le « Monde sans
Forme » (Aroûpadhâtou) (T.G., 336).

« Cette « région » est aussi divisée en sept Dhyânas,

encore plus abstraits et sans forme, car ce « Monde » est
sans aucune forme ou sans aucun désir quel qu'il soit. C'est
la région la plus haute du Trailokya post mortem. Et comme
il est la demeure de ceux qui sont presque prêts pour l'état
Nirvânique, il est évident que dans l'Aroûpadhâtou (ou
Aroûpavachara) il ne peut y avoir ni forme, ni sensation, ni
sentiment quelconque relié à notre Univers à trois dimen-
sions » (T.G., 337).

Ces quatre « Mondes » (Bhoûr, Bhouvar, Svar et Mahar) sont

des « Lokas ou états divins ». Même le plus bas, Bhoûrloka (dit
« Etat Psychique » post mortem) est une sphère où n'entrent que
les défunts « pensants et bons ». Il est inaccessible aux hommes qui
pendant leur vie ont été méchants et qui, après leur mort, vont dans
l'un des Talas « infernaux » (D.S., III, 568, diagramme V) ou dans la
huitième sphère.
Bhouvarloka est l'état « dans lequel l'homme pense plus à sa
condition interne qu'à sa personnalité ». Svarloka est l' « état saint »
dans lequel « le Yogi a perdu tout goût et s'est élancé vers la
réunion » (avec son Soi Supérieur). Quant au Maharloka, il est l' « état
super-saint » où « le Manas Inférieur a perdu toute affinité Kâmique »
(D.S., III, 568, diagramme V). Ces trois Lokas correspondent aux
« régions » Roûpadhâtou et Aroûpadhâtou du Bouddhisme, qui
« sont purement spirituelles et éthiques » (T.G., 336) et sont des
subdivisions du Dévachan dans le sens élargi que lui donne Subba
Row. Rappelons que, selon ce dernier, il y a trois catégories de
Dévachan : Salokatâ où le défunt est seulement sous l'influence de
 LA CONOUETE DE L'IMMORTALITE

Comme le déclare Mme Blavatsky, les processus de la nature

sont « des actes d'emprunts et de restitution incessants » (C.W., V,
116). L'homme emprunte constamment, en se nourrissant, les molé-
cules de son corps physique aux règnes végétal et animal. Il leur
fournit, pendant sa vie terrestre, des atomes qui sont rejetés sans
arrêt par ses divers corps (y compris le véhicule physique) pour être
aussitôt remplacés par d'autres. Après sa mort, ses véhicules maté-
riels, du premier au quatrième (du corps physique au Manas infé-
rieur) sont successivement et graduellement désintégrés et leurs
particules sont absorbées par des végétaux et des animaux, pour
finalement lui revenir, en partie, lors de sa naissance physique sui-
vante. C'est ce que Mme Blavatsky appelle la « transmigration des
Atomes de Vie » (C.W., V, 109 à 119) qu'il convient, évidemment, de
ne pas confondre avec la réincarnation.
C'est cette doctrine occulte qui est le fondement des affirmations
exotériques de nombreuses religions ou philosophies concernant la
Métempsychose. Les atomes entrant dans la constitution des corps
formant la personnalité d'un homme sont plus ou moins imprégnés
du principe vital. Ce dernier (le prâna) est un « facteur indépendant »
de l'homme. Il est « éternel et conscient » car il n'est autre que la
Vie Une. Les atomes qui en sont le plus imbibés « sont partiellement
transmis de père en fils, par l'hérédité, et partiellement attirés une
fois de plus ensemble », lorsque se produit la réincarnation de
l'homme à qui ils ont originellement appartenus. Ils deviennent alors
« le principe animateur du nouveau corps » de cet homme. Il en est
ainsi parce que, « comme l'Arne Individuelle est toujours la même,
il en est de même des atomes des principes inférieurs (le corps, son
double astral ou vital, etc.), ces atomes étant toujours attirés, par
l'affinité et la Loi Karmique, vers la même individualité dans une
série de corps différents ». L'homme peut ainsi être comparé à un
Système Solaire et les atomes qui lui reviennent constamment, à
chacune de ses réincarnations, constituent, pour ainsi dire, l'Anima
Mundi de ce petit Univers, chacun de ces atomes étant « naturelle-
ment une Ame, un Monde, un petit univers doué de conscience, donc
de mémoire » (D.S., II, 709, 3* note).
 270
DOCTRINES INITIATIQUES
« Parlant d'un point de vue physique, tous les règnes
inférieurs, excepté le minéral (qui est la lumière elle-même
cristallisée et immétallisée), des plantes aux animaux qui ont
précédé les premiers mammifères, tous ont été consolidés
dans leur structure physique au moyen de la « poussière
rejetée » des minéraux et le rebut de la matière humaine
provenant soit de corps vivants, soit de corps morts, dont
ils se sont nourris et qui leur ont donné leur corps extérieur.
A son tour, aussi, l'homme devint plus physique en réabsor-
bant, dans son système, ce qu'il avait donné et qui avait été
transformé dans les creusets animaux vivants par lesquels
cela était passé, en raison des transmutations alchimiques de
la Nature. Il y avait, à cette époque, des animaux dont les
naturalistes modernes n'ont jamais rêvé. Et, plus fort deve-
nait l'homme physique (les géants de cette époque), plus
puissantes étaient ses émanations » (D.S., II, 179).
A cette époque lointaine, alors que l'homme n'avait encore
aucune activité sexuelle (avant sa « Chute », en langage biblique), les
formes d'animaux mammifères furent produites par les exsudations
vitales répandues autour de lui par l'être humain. « Dès que l'Huma-
nité Androgyne se sépara en sexes et fut transformée par la Nature
en machines à enfanter, l'homme cessa de procréer son semblable
par des gouttes d'énergie vitale suintant hors de son corps. Mais
alors que l'homme était encore ignorant de ses pouvoirs procréateurs
sur le plan humain (avant sa Chute, comme dirait quelqu'un qui
croit à Adam), toute cette énergie vitale, éparpillée loin de lui, fut
utilisée par la Nature pour la production des premières formes
d'animaux mammifères » (D.S., II, 179).
Ainsi, selon la « Doctrine Secrète », « tous les corps des mammi-
fères ont été formés d'atomes rejetés par les diverses humanités qui
ont précédé la nôtre. Les animaux ont été « créés » plus tard
qu'Adam » (C.W., X, 175). De sorte que l'on peut dire que l'animal
descend de l'homme plutôt que l'homme de l'animal. Cela ne s'ap-
plique, evidemment, qu'à notre Ronde et notre globe, et n'empêche
pas qu'avant ce Cycle, dans un lointain passé, les entités humaines
actuelles ont été des animaux. L'être humain joue, ici-bas, un rôle
analogue à celui tenu dans le monde divin par Adam Kadmon,
l'Homme Céleste. « L'homme fut le Magasin, pour ainsi dire, pour
cette Ronde, de toutes les semences de vie », des
végétaux comme
des animaux. De même qu'Ain Souph est « Un, en dépit des innom-
brables formes qui sont en lui » (Zohar, I, 21 a), « de même est Un,
sur Terre, l'homme, le microcosme du macrocosme » (D.S., II, 303).
C'est la doctrine mystérieuse qu'énoncent ces deux passages du
271
LA CONQUftE DE L'IMNIORTA LI 'I É
Zohar, cités par Mme Blavatsky (D.S., II, 303) : « Dès que l'homme
parut, toute chose fut complète... car toute chose est comprise dans
III, 48 a). « Le
l'homme. Il unit en lui toutes les formes » (Zohar,
mystère de l'homme terrestre est d'après le mystère de l'Homme
Céleste » (Zohar, II, 76 a). Le parallélisme est parfait. Car, comme
l'homme est le terme de la « création secondaire », de même
l'Homme Céleste ou l'Adam Kadmon mâle et femelle est produit à
la fin de la « création primaire », ainsi que l'indique le premier
chapitre de la Genèse. L'Homme Céleste est identique à Vach qui,
dans ce sens, n'est pas Sarasvatî, la Shaktî nommée Shata-roûpa
mais le
« la déesse aux cent formes » (sixième principe cosmique),
« Mot » ou Logos (T.G., 357), c'est-à-dire Chokmah ou Mahat. Celui-
ci est l' « Idéation Divine, combinant les plans et prototypes idéaux
de toutes choses, dans le monde manifesté, objectif aussi bien que
subjectif » (C.W., X, 314), raison pour laquelle le Troisième Logos
est dit être « l'Univers subjectif et objectif » (C.W., X, 352).
Il semble que Mme Blavatsky se contredise en affirmant, d'une
part, que l'homme a contribué, par ses émanations, à former les
règnes végétal et animal, et d'autre part, que 300.000.000 ans de vie
végétale ont précédé, sur notre globe, l'apparition des premiers
groupes d' « Hommes Divins » qui furent les Progéniteurs de la pre-
mière Race humaine (D.S., II, 752). Comment les formes de ces végé-
taux auraient-elles pu provenir des hommes dont la première Race
n'avait pas encore pris naissance sur Terre ? Mme Blavatsky répond
qu'il s'agit des formes végétales physiques : « On pourrait objecter
que c'est une contradiction ; que la première Race-Racine étant appa-
rue 300.000.000 ans après le début de l'évolution de la végétation, la
Semence de la vie végétale ne pouvait pas être dans la première
Race. Nous disons qu'elle le pouvait. Car, jusqu'à l'apparition de
l'homme dans cette Ronde, la végétation fut d'une toute autre espèce
que celle qui est la sienne maintenant, et qu'elle était tout à fait
éthérée. Cela pour la simple raison qu'aucune herbe ni plante n'au-
rait pu être physique avant qu'il y eût des organismes animaux ou
autres pour expirer l'acide carbonique que la végétation doit absor-
ber pour son développement, sa nutrition, et sa croissance. Ils sont
interdépendants dans leurs formes physiques complètes » (D.S., II,
303, 1r* note).
On comprend, dès lors, l'affirmation de Mme Blavastky que sur
notre Terre, au début de la quatrième Ronde, l'homme a précédé
l'animal. Il a été « la première forme qui y est apparue, seulement
précédée par les règnes minéral et végétal ». Et, ajoute-t-elle, le règne
végétal doit poursuivre son évolution « par l'intermédiaire de
l'homme » (D.S., I, 183), c'est-à-dire, comme nous l'avons vu, par
 272 DOCTRINES INITIATIQUES
l'assimilation du « rebut de la matière humaine » rejeté par des
hommes vivants, ou provenant de la décomposition de cadavres
humains.
Mais, pendant la première Ronde, le processus a été différent.
En effet, pendant cette Ronde, ainsi que « le ver qui devient une
chrysalide, puis un papillon, l'Homme ou plutôt ce qui devient
l'Homme, passe par toutes les formes et tous les règnes » (D.S.,
I, 183), revêtant, successivement, des corps minéraux, végétaux, ani-
maux et humains d'abord sur le globe A, le premier de la Chaîne,
puis sur chacun des six autres globes. L'explication de ce processus,
surprenant à première vue, est que, ainsi que nous l'avons indiqué
et comme le déclare le Zohar, l'homme « unit en lui toutes les
formes ».
« Ni la forme de l'homme, ni celle d'un animal, d'une
plante ou d'une pierre quelconque, n'a jamais été « créée ».
Et c'est seulement sur notre plan qu'elle a commencé à
« devenir », c'est-à-dire à s'objectiver dans sa matérialité
actuelle ou à se développer de l'intérieur à l'extérieur de son
essence la plus sublimée et la plus suprasensible à son
apparence la plus grossière. Par conséquent nos formes
humaines ont existé dans l'Eternité comme prototypes
astrals ou éthérés, modèles suivant lesquels les Etres Spiri-
tuels ou Dieux, dont c'était le devoir de les amener à l'être
objectif et à la vie terrestre, ont produit les formes proto-
plasmiques des futurs Egos, avec leur propre essence. Après
quoi, quand cet Oupâdhi humain ou moule basique fut prêt,
les Forces naturelles terrestres commencèrent à travailler
sur ces moules suprasensibles qui contenaient, outre leur
propre forme, les éléments de toutes les formes végétales
passées et de toutes les formes animales futures de ce Globe.
En conséquence, la coque extérieure de l'homme est passée
par tous les corps végétaux et animaux avant d'assumer la
forme humaine » (D.S., I, 302, 303).
Mme Blavatsky n'accepte pas la doctrine exotérique hindoue de
la Métempsychose, c'est-à-dire de la réincarnation d'un être humain
dans des corps d'animaux. Elle affirme cependant que cette doctrine,
telle qu'elle est exposée dans les « Lois de Manou », repose sur une
vérité occulte : celle de la « transmigration des Atomes de Vie »,
c'est-à-dire la projection hors du corps humain d'atomes « et d'éma-
nations, et cela non seulement après la mort de l'homme, mais
pendant toute la durée de sa vie » (C.W., V, 113, 114). Celui qui se
conduit habituellement d'une manière inférieure « condamne par ses
LA CONQUÛTE DE L'IMMORTALITÉ 273
propres mauvaises actions tout atome de ses principes inférieurs à
être attirés, en raison de l'affinité magnétique ainsi créée par ses
passions, dans les corps en formation d'animaux inférieurs. Telle est
la vraie signification de la doctrine de la Métempsychose » (C.W.,
V, 114).
Mme Blavatsky déclare que le Zohar, en affirmant que la forme
humaine « contient toutes choses », fait allusion à un secret qui
« confère à l'Adepte de terribles pouvoirs pour changer sa forme
visible » (D.S., II, 745, 1- note).
Elle prend soin de nous avertir que Fohat est un terme générique,
utilisé dans de nombreux sens. Il est, dit-elle, « la lumière (Daivipra-
kriti) de tous les trois logoï... l'ensemble de toutes les idéations
spirituelles créatrices au-dessus et de toutes les formes électrodyna-
miques et créatrices au-dessous, dans le Ciel et sur la Terre » (C.W.,
X, 334). Cependant, elle réserve plus habituellement ce nom à l'état
différencié de la « lumière » (énergie) primordiale et homogène
qu'est Daiviprakriti. Quand celle-ci « est différenciée, elle devient
Fohat » (T.G., 94). Elle définit ce dernier comme « la puissance
active (mâle) de la Shakti (pouvoir femelle reproducteur) dans la
nature. L'essence de l'électricité cosmique. Terme tibétain pour
Daiviprakriti, la lumière primordiale, et, dans l'univers de la mani-
festation, pour l'énergie électrique toujours présente, ainsi que pour
le pouvoir incessamment destructeur et formateur. Esotériquement,
c'est la même chose, Fohat étant la Force Vitale propulsive, à la fois
le propulseur et le résultat » (T.G., 121).
Plusieurs Lumières Astrales sont mentionnées dans la « Doctrine
Secrète » et le terme générique qu'est Fohat peut s'appliquer à l'une
quelconque d'entre elles.
La Lumière Astrale supérieure est Divine. C'est l'Ame du Monde
(Anima Mundi) ou Ame Universelle, « dont tout ce qui existe est né
par séparation ou différenciation » (D.S., II, 538), c'est-à-dire Maya,
Séphira ou Sophia, le sixième principe cosmique, la Shakti, Lumière
ou Aura du Logos, le Saint Esprit femelle des premiers Chrétiens.
Alaya, l'Ame du Monde ou Lumière du Logos, devient le Soi de
l'Adepte avancé (D.S., I, 80) qui est devenu assez fort en Yoga pour
pouvoir fondre son âme en elle (D.S., I, 79), suivant le processus
analysé par Subba Row (E.W., 551). C'est la pénétration en lui du
Saint-Esprit qui assure le triomphe final de Sensa, le héros de
« l'Idylle du Lotus Blanc ». Le « voile d'Isis » est, pour lui, enlevé, la
« Lumière du Logos entre dans son âme » et il obtient ainsi le « bap-
tême par le Feu Divin » (E.W., 273). Voici comment Jean Tritheim, le
célèbre Abbé de Spanheim et « le plus grand Astrologue et Cabaliste
de son époque », le maître de Cornélius Agrippa, s'exprime à propos
11
274 DOCTRINES INITIATIQUES
de la Lumière du Logos (l'Ame Universelle) où existent les prototypes
de toutes choses et qu'il appelle la Lumière (ou Esprit) de la Nature
(les mots entre parenthèses ont été ajoutés par Mme Blavatsky) :
« L'art de la magie divine consiste en la capacité de
percevoir l'essence des choses dans la Lumière de la Nature
(Lumière Astrale) et à utiliser les pouvoirs de l'esprit pour
produire hors de l'univers invisible des choses matérielles ;
et dans de telles opérations, le Dessus et le Dessous doivent
être mis ensemble et amenés à agir harmonieusement..
L'Esprit de la Nature (Lumière Astrale) est une unité, créant
et formant toutes choses et, en agissant par l'intermédiaire
de l'homme, il peut produire des choses merveilleuses. De
tels processus ont lieu suivant la loi. Vous apprendrez la loi
par laquelle ces choses sont accomplies, si vous apprenez à
vous connaître vous-même. Vous l'apprendrez par le pouvoir
de l'esprit qui est en vous et l'accomplirez en mélangeant
votre esprit avec l'essence qui sort de vous-même. Si vous
désirez réussir dans un tel travail, vous devez apprendre
comment séparer l'esprit et la vie dans la Nature et de plus,
comment séparer l'âme astrale en vous et la rendre tangible,
et alors la substance de l'âme apparaîtra visiblement et
tangiblement, rendue objective par le pouvoir de l'esprit »
(D.S., II, 538, 3* note).
Confirmant ces affirmations de Jean Tritheim, Mme Blavatsky
déclare que d'innombrables formes sont dans une « sphère idéale »
et que la matière « existe dans la Lumière Astrale ou même dans
l'atmosphère, ayant passé par toutes les formes qu'il nous est pos-
sible de concevoir. Tout ce que l'Adepte doit faire, c'est choisir la
forme abstraite désirée, puis la tenir devant lui avec une force et
une intensité inconnues des hommes de notre époque pressée, en
même temps qu'il attire dans ses limites la matière requise pour la
rendre visible ». Et elle ajoute que la pratique rend cette opération
de plus en plus facile (C.W., IX, 239, 240).
La seconde Lumière Astrale issue de la précédente est la fille de
Sophia (D.S., I, 483), c'est-à-dire Sophia-Achamoth. Celle-ci est, par
rapport à Sophia, dans la même situation que Satan par rapport à
la Déité (D.S., I, 219). Car elle est un aspect de Sophia de la même
façon que Satan ou le Démon est une manifestation de Dieu dans
l'univers matériel. Elle est la même énergie universelle que Sophia.
Mais, alors que cette dernière agit dans un monde de matière homo-
gène ( « le plus haut plan de l'Akâsha » qui, à l'encontre de Mahâ-
bouddhi, le véhicule de Mahat, ne se différencie pas) (C.W., X, 324),
I.A CONOUPTE DE 1.'I MMORTAI. I TE 275
elle se manifeste dans le monde de la matière différenciée. Elle y
perd son homogénéité, sa différenciation allant de pair avec celle de
la matière et celle de la conscience. Selon les Occultistes, la relation
entre Satan et la Divinité est celle indiquée par l'adage « Demon
est Deus inversus », ce prétendu Démon étant, dans un sens, une
« déité manifestée et différenciée », et, dans une autre acception,
« l'Univers de Matière » (C.W., X, 151). Sophia-Achamoth, « la VIE
à moitié spirituelle et à moitié matérielle qui vivifie la matière
inerte » (I.D., II, 226) est la Lumière Astrale ou Anima Mundi
que Subba Row identifie au quatrième principe du système solaire,
la « réelle shakti » étant selon lui, le sixième principe cosmique,
l'oupâdhi du Logos (E.W., 550), c'est-à-dire Alaya ou Akâsha ou encore
Sophia l'aînée. Celle-ci se trouve sur un plan spirituel alors que
Sophia-Achamoth, le « Serpent » (la Kâlî des Hindous, « l'aspect
inférieur de l'Akâsha ») est sur un plan psychique (C.W., XI, 490).
Ces deux Ames du Monde sont, en réalité « une seule et même chose
vue sous deux aspects, le spirituel et le psychique » (D.S., I, 219).
Dans le sytème des Nazaréens, Cabar Zio ou Iu-Kabar Zivo est
« la troisième vie (troisième Logos) » et le « Christ (Christos » (T.G.,
159), autrement dit Chokmah ou Mahat. De celui-ci émanent les sept
classes de Manasapoutras, les « Ancêtres solaires de l'Homme, ceux
qui ont fait de l'Homme un être rationnel en s'incarnant dans les
formes, privées de sens, de chair semi-matérielle des hommes de la
troisième race » (T.G., 203). De même, Cabar Zio procrée « sept vies
bénéfiques » ou « saintes » qui sont les « sept Dhyan Chohans ou
Archanges primordiaux dont chacun représente l'une des Vertus car-
dinales » (T.G., 159) et constitue non un seul être, mais une catégorie
d'Etres Célestes. Ceux-ci sont les Régents des sept planètes (T.G., 71).
Il est aisé de reconnaître dans l'ensemble de ces « vies saintes »
Christos, l'émanation parfaite de Sophia dont l'émanation imparfaite
est Sophia-Achamoth (I.D., II, 295). Celle-ci a deux aspects, l'un spiri-
tuel, l'autre matériel, appelés respectivement Fétahil et le Spiritus
dans le système des Nazaréens (I.D., II, 174). De même, dans ce
système, Lehdoio est une émanation parfaite correspondant au Chris-
tos, tandis que Fetahil, le fils d'Abatour, est une émanation imparfaite
(I.D., II, 295).
Sophia-Achamoth « ne doit pas être confondue avec la divine
Sophia ». Elle se trouve dans la Lumière Astrale qui « réfléchit les
trois plans supérieurs de conscience et qui est au-dessus du plan
inférieur ou plan terrestre ». Cette Lumière Astrale, « le Ciel Inter-
médiaire des Gnostiques » est donc au-dessus du plan physique (le
monde Asiah des Cabalistes) et « ne s'étend pas au-delà du quatrième
plan où, peut-on dire, commence l'Akâsha » (C.W., X, 360, 361). La
Lumière Astrale en question comprend donc les trois premiers plans
 276 DOCTRINES INITIATIQUES
roûpa (le plan physique constituant le quatrième) où se trouvent les
six globes supérieurs de notre chaîne terrestre. Elle se situe dans le
firmament de la vision d'Ezekiel, c'est-à-dire le monde Yetzirah de
la Cabale (C.W., VIII, 152). Dans ce monde se trouve celui « qui
ressemblait à un fils d'homme » (Apocalypse, I, 13), lequel est le
Microprosope représenté par la lette hébraïque vaou (C.W., VIII,
153). Ce personnage est « le fils d'Abatour, ce dernier étant l'homme
ou la troisième vie, maintenant le troisième personnage de la trinité »
(I.D., II, 229), c'est-à-dire le Saint-Esprit.
« Les prototypes ou idées des choses existent d'abord
sur le plan de la Conscience Divine éternelle et de là
deviennent réfléchies et renversées dans la Lumière Astrale,
qui reflète aussi, sur son plan individuel inférieur, la vie de
notre Terre, l'enregistrant sur ses tablettes » (C.W., X, 361).
Le « plan individuel inférieur » de cette Lumière Astrale est le
plus bas des trois plans roûpa qui la composent, celui qui se trouve
immédiatement au-dessus du plan physique. Dans ce plan inférieur
de la Lumière Astrale « toutes choses, celles des plans supérieurs et
celles du plan inférieur dense, la terre, sont, dans les deux sens,
réfléchies et renversées ». Il est « pour ainsi dire, le Linga Sharîra
de notre terre » (D.S., II, 500). Il est donc constitué par les élémen-
tals qui forment le « double fluidique (linga sharîra) » du globe
terrestre (M.L., 92). Le plan qui lui est immédiatement supérieur, le
« principe vital (jîva) » de notre globe, et le plan physique ( le
« corps grossier » de notre planète) sont également formés par des
élémentals (M.L., 92). C'est pourquoi ces trois plans roûpa inférieurs
(le bhûrloka, le bhuvarloka et le swarloka ou svargam) sont consi-
dérés comme matériels par Subba Row.
« J'emploie le mot matériel pour désigner non seulement
les organismes physiques et astrals, mais aussi les orga-
nismes sur le plan supérieur à l'astral » (P.B.G., 33).
Mme Blavatsky a la même conception, puisqu'elle déclare que
les sept globes d'une chaîne Planétaire, qu'elle situe dans les quatre
plans roûpa, « sont sur trois plans matériels et un plan spirituel »
(D.S., I, 176).
La Lumière Astrale, « Linga Sharîra » de la Terre, est « une
essence subtile, visible seulement à l'oeil clairvoyant ». C'est l' « avant-
dernier des sept Principes Akâshiques ou Cosmiques (la terre étant
le dernier) ». Eliphas Lévi l'appelle le Grand Serpent. Cette Lumière
Astrale « rayonne sur l'Humanité toute mauvaise influence ».
LA CONQUÉTE DE L'IMMORTALITÉ 277
Mme Blavatsky, tout en approuvant cette affirmation du célèbre
cabaliste français, déclare qu'il aurait dû ajouter que « la Lumière
Astrale ne donne rien qu'elle n'ait reçu, qu'elle est le grand creuset
terrestre dans lequel les viles émanations de la terre (morales et
physiques) sont toutes converties dans leur essence la plus subtile,
intensifiées et rayonnées en retour, sur la terre, devenant ainsi des
épidémies morales, psychiques et physiques » (T.G., 38).
La Lumière Astrale dont il s'agit est le « Serpent-Tentateur
infernal » (C.W., X, 384) et le « Grand Trompeur des sens limités
de l'homme ». Celui-ci vit dans le « Sein de Mâyâ », de la Grande
Illusion, à moins que ne vienne à son secours « la Connaissance par
le moyen de Paramârthasatya » (D.S., I, 90), c'est-à-dire qu'il
n'obtienne Svasamvedâna, la Conscience « analysante du soi », celle
qui perçoit le Soi Divin (le Réel). Car l'homme ne peut échapper à
Mâyâ qu'en s'élevant à l'état de Conscience le plus haut que l'on
puisse atteindre par la pratique du Yoga. Seule cette condition de
conscience exaltée permet de découvrir la « réalité absolue ». Sans
elle, il n'est possible de connaître que « Samvritisatya » (la vérité
relative seulement). Samvriti signifie « fausse conception « et se
trouve à l'origine de Mâyâ (l'Illusion) (D.S., I, 79, 1 note).
-
L'être qui, avant la fin du Mahâmanvantara, obtient Svasamve-
dâna, ne sombre pas dans l'inconscience pendant le Mahâpralaya,
comme tous ceux qui en sont dépourvus. Ainsi que ces derniers, il est
alors plongé dans Paranishpanna, le « summum bonum », qui est le
Paranirvâna. Mais il entre consciemment dans cette « condition de
subjectivité qui n'a de relation avec rien excepté l'Unique Vérité
Absolue (Paramârthasatya) sur son propre plan ». Sans la Conscience
« analysante du soi » cet état final « n'est pas la béatitude, mais
simplement l'extinction pendant Sept Eternités », c'est-à-dire la
durée totale du Mahâpralaya. L'être qui, à la fin du Mahâmanvantara,
entre dans cette condition ultime sans avoir acquis Svasamvedâna, est
comparable à une boule de fer qui, exposée aux rayons d'un soleil
ardent, s'échauffe, mais, contrairement à un homme, n'est pas sus-
ceptible de sentir cette chaleur et, éventuellement, de l'apprécier
(D.S., I, 84).
La Lumière Astrale constituant le plan astral reçoit aussi bien
de bonnes que de mauvaises influences. Elle est donc de nature
double. Son mauvais aspect, ou « ses courants malfaisants et perni-
cieux » étaient personnifiés par les Juifs par Ob. Quiconque s'occupe
« des esprits et de nécromantie, est, disaient-ils, possédé par l'Esprit
d'Ob » (T.G., 237). Ob était ainsi « le messager de mort, employé par
les sorciers, le fluide mauvais et néfaste » (D.S., I, 105, 2° note).
Le bon aspect du plan astral était appelé Od par les Cabalistes.
Ceux-ci le considéraient comme « la pure Lumière qui donne la vie,
278 DOCTRINES INITIATIQUES
ou fluide magnétique ». C'est donc la synthèse d'Od et Ob qui est
la Lumière Astrale proprement dite (D.S., I, 105, 2' note). Le Serpent
de la Genèse biblique représente, dans l'une de ses significations
ésotériques, ce second principe cosmique, « actif et passif, positif
et négatif ». C'est à tort que les théologiens en ont fait « un syno-
nyme de Satan, le Prince de l'obscurité, alors qu'il est le plus ingé-
nieux de tous les mythes, dans ses divers symbolismes » (I.D., I, 157).
« Tel est l'origine du serpent, métamorphosé dans les
âges chrétiens en Satan. Il est l'Od, l'Ob et l'Aour de Moïse
et des Kabalistes. Dans sont état passif, quand elle agit sur
ceux qui sont involontairement attirés dans son courant, la
Lumière Astrale est l'Ob ou Python... Elle devient l'Od dès
qu'elle est vivifiée par l'émanation consciente d'une âme
immortelle. Car alors les courants astraux agissent sous la
direction d'un adepte, d'un esprit pur, ou d'un mesmériseur
habile qui est pur lui-même et sait comment diriger les
forces aveugles... Quant au terme Aour, il est utilisé pour
désigner certaines propriétés occultes de l'agent universel. Il
appartient plus directement au domaine de l'alchimistè et
n'est d'aucun intérêt pour le public en général » (I.D., I,
157, 158).
La Lumière Astrale, Linga Sharîra de la Terre, est un fluide
qui peut « être comprimé autour d'une personne de façon à former
une coque élastique absolument impénétrable pour tout objet phy-
sique, quelle que soit la vitesse à laquelle il voyage. En un mot, ce
fluide peut être rendu égal à l'eau et à l'air, et même les surpasser
en pouvoir de résistance » (I.D., I, 378).
Le même pouvoir qu'ont certains occultistes « de comprimer le
fluide astral de façon à en former une coque impénétrable autour
de soi, peut être employé pour diriger, pour ainsi dire, un dard
fluidique contre un objet donné, avec une force fatale ». Mme Bla-
vatsky affirme que certaines personnes parviennent à projeter, par
suite de l'intensité de leur haine, une sorte de flèche fluidique qui
peut, tout comme un coup de feu, entraîner la mort (I.D., I, 380).
Le Serpent de la Genèse est tout à la fois « l'Od, l'Ob et l'Aour
de Moïse et des Cabalistes ». Comme nous l'avons vu, Ob est son
état passif et néfaste. « Moïse était déterminé à exterminer tous
ceux qui, sensibles à son influence, se laissaient aller à tomber
sous le contrôle facile des êtres malfaisants qui se meuvent dans les
vagues astrales comme les poissons dans l'eau, êtres qui nous
entourent et que Bulwer-Lytton appelle dans Zanoni les gardiens du
seuil » (I.D., I, 158).
LA CONQUÉTE DE L'IMMORTALITÉ 279
Ces êtres dont Moïse voulait la perte sont les sorciers que
les Cabalistes appelaient shoel aub (obh ou ob). Chacun de ces
magiciens noirs « a un esprit familier en lui. Il est possédé de l'esprit
de divination qui était considéré comme étant Python par les Grecs
et Obh par les Hébreux, le vieux serpent, l'esprit de concupiscence
et de matière dans sa signification ésotérique et qui, selon les Caba-
listes est toujours un esprit humain élémentaire de la huitième
sphère ». Selon Henry More, le Shoel Obh est l'homme ou la femme
qui a un esprit familier de cette sorte, dans son propre corps. La
voix de cet esprit paraissant toujours sortir d'une bouteille, un tel
sorcier était appelé un ventriloque (I.D., I, 355).
Cependant, le « vieux serpent » devient l'Od « dès qu'il est
vivifié par le rayonnement conscient » d'un Adepte qui sait comment
contrôler et diriger ses courants. Même sans être un Initié, un
homme pur peut, comme l'indique Mme Blavatsky, faire agir béné-
fiquement les courants astraux. Il se peut, d'autre part, qu'un être
encore plus élevé qu'un Adepte, un « haut Esprit Planétaire » descende
« dans notre sphère, et, purifiant l'atmosphère environnante, rende
capable le sujet de voir et ouvre en lui les sources de la divine
prophétie » (I.D., I, 158).
C'est en contemplant, avec notre regard interne, l'impression
dans la Lumière Astrale inférieure des événements passés que nous
exerçons notre mémoire, faculté qui s'apparente donc à la clair-
voyance.
« C'est sur les tablettes indestructibles de la Lumière
Astrale qu'est conservée l'impression de chaque pensée que
nous avons, de chaque acte que nous accomplissons et que
les événements futurs (effets de causes depuis longtemps
oubliées) sont déjà peints comme des tableaux vivants que
peut contempler l'oeil du voyant et du prophète. La mémoire
(le désespoir du matérialiste, l'énigme du psychologue, le
sphinx de la science) est pour l'étudiant des vieilles philo-
sophies simplement un nom pour exprimer ce pouvoir
qu'exerce l'homme inconsciemment (et qu'il a en partage
avec de nombreux animaux inférieurs) de regarder avec la
vue intérieure dans la Lumière Astrale et d'y contempler les
images de sensations et d'événements passés » (I.D., I, 178,
179).
La Race issue des Fils du Brouillard de Feu ou Fils de la Volonté
et du Yoga est la « Race qui ne meurt pas », car elle est constituée
par des Adeptes qui, étant devenus capables de quitter un corps
physique pour en prendre immédiatement après un autre, échappent
 280 DOCTRINES INITIATIQUES
à la mort. Ils ont, comme le Nârada du mythe hindou, atteint la Vie
Continue. Ils utilisent à cette fin le procédé décrit dans l'article
« L'Elixir de Vie » (The Theosophist, mars et avril 1882, pages 140-142,
168, 171 ; également publié, en 1885, dans Five Years of Theosophy,
au début de ce recueil d'articles du Theosophist).
« C'est la « Race qui ne meurt pas », ainsi qu'on l'appelle
dans l'Esotérisme ; et c'est, exotériquement, la génération
sans fruit de la première progéniture de Daksha, qui maudit
Nârada, le divin Rishi, pour avoir dissuadé les Haryashvas et
les Shabalâshvas (les fils de Daksha) de procréer leur espèce
en disant : « Nais dans la matrice ; il n'y aura pas de lieu
de repos pour toi dans toutes ces régions ». Après quoi,
Nârada, le représentant de cette race d'ascètes sans fruit,
dès qu'il meurt dans un corps renaît, dit-on, dans un autre »
(D.S., II, 288, ire note).
« L'Elixir de Vie » est de la main d'un Anglais, Godolphin Mit-
ford qui, devenu Musulman, prit le nom de Mirza Mourad Ali Bey.
Selon Mme Blavatsky, cet article « fut écrit, par son auteur, sous
dictée ou inspection » (E.W., 357), c'est-à-dire qu'il fut télépathique-
ment transmis à Godolphin Mitford par un Adepte. Le Colonel Olcott
suggère que c'est Mme Blavatsky qui l'aurait dicté mentalement à
Godolphin Mitford alors qu'elle se trouvait en compagnie de ce
dernier (C.W., VI, 243, note). Mais il est en désaccord à ce propos
avec Mme Blavatsky. Celle-ci affirme, en effet, que « L'Elixir de Vie »
a été écrit par Godolphin Mitford dans sa propre maison, dans un
pays où elle n'avait jamais encore été et où elle ne se rendit que
deux ans plus tard (E.W., 357).
Quoi qu'il en soit, ainsi que Dâmodar K. Mavalankar, chela (dis-
ciple) comme elle d'un Adepte, elle faisait le plus grand cas de cet
article. Celui-ci fournit les renseignements suivants sur la façon dont
un Adepte accède à la vie continue, sur le plan physique.
Le sentiment d'avoir terminé sa tâche ici-bas et de « l'inutilité
de sa propre existence, s'il est fortement éprouvé, produit la mort
aussi sûrement que le poison ou une balle de fusil ». En conséquence,
pour vivre le plus longtemps possible dans un même corps physique,
l'Initié doit avoir l'inflexible détermination de continuer à vivre.
Cette volonté ne doit pas être seulement « une résolution passagère
du moment, un désir violent isolé et de courte durée, mais un courant
établi et continu, aussi continu et concentré que possible, sans un
seul moment de détente. En un mot, celui qui veut être Immortel
doit être sur ses gardes nuit et jour, se gardant contre lui-même.
Vivre, vivre, vivre, telle doit être sa résolution inflexible » (« Five
Years of Theosophy », 6).
LA CONQUÉTE DE L'IMMORTALITÉ 281
Cependant, la vie dans un même corps physique, si elle peut
largement dépasser la moyenne normale et durer, dans le cas de
hauts Adeptes, plusieurs siècles, ne peut être éternelle. Aussi l'Adepte
doit-il déterminer lui-même le moment le plus propice pour rejeter
son vieux corps et en prendre un nouveau. Ayant soigneusement pré-
paré un corps éthéré, au moment choisi par lui, il s'en revêt, aussitôt
après s'être défait de son ancien organisme physique, comme un
serpent rejette sa vieille peau. Il peut alors demeurer plus ou moins
longtemps dans son nouveau corps, invisible à tous ceux qui n'ont
pas la vision clairvoyante, ou bien immédiatement condenser les
particules de ce véhicule éthéré, de façon à le rendre aussi tangible
et visible que le corps physique qu'il vient de rejeter. Ayant bu
(métaphoriquement parlant) de l' « Elixir de Vie », il peut continuer
à vivre pendant longtemps encore dans le monde physique. Et comme
il peut répéter ce processus, se fabriquant un nouveau corps physique
chaque fois que l'usure a rendu l'ancien inutilisable, il a, en fait,
vaincu la mort. Il appartient, désormais, à la « Race qui ne meurt
pas ». Voici comment est décrit, dans « l'Elixir de Vie », ce procédé
initiatique de renouvellement de la « coque extérieure » qu'est le
corps physique. Le double que l'Occultiste se construit « n'est pas
spirituel, mais seulement plus éthéré » que l'organisme physique.
« L'ayant adapté, par un long entraînement et une longue
préparation, pour une vie dans notre atmosphère, période
pendant laquelle nous avons fait graduellement mourir la
coque extérieure, selon un certain processus (au sujet duquel
on trouvera, plus loin, des allusions), nous devons nous pré-
parer pour cette transformation physiologique. Comment
devons-nous le faire ? En premier lieu, nous devons nous
occuper du corps actuel, visible et matériel (appelé l'homme,
mais qui n'est, en fait, que sa coque extérieure). Rappelons-
nous que la science nous enseigne que, tous les sept ans
environ, nous changeons de peau aussi effectivement qu'un
serpent quelconque, et cela si graduellement et impercepti-
blement que si la science, après des années d'étude et d'ob-
servation, ne nous l'avait pas assuré, personne n'en aurait le
plus léger soupçon. Nous voyons, en outre, qu'avec le temps
toute coupure ou lésion sur le corps, aussi profonde soit-
elle, a tendance à remédier à la perte et à se cicatriser ; un
bout de peau perdu est très vite remplacé par un autre.
Donc, si un homme, partiellement écorché vif, peut quelque-
fois survivre et être couvert d'une nouvelle peau, de même
nous pouvons faire en sorte que notre corps astral et vital
(le quatrième des sept ayant attiré et s'étant assimilé le
second), infiniment plus éthéré que le corps physique, endur-
 282 DOCTRINES INITIATIQUES
cisse ses particules aux changements atmosphériques. Toul
le secret consiste à parvenir à le faire sortir et à le sépare'
du corps visible et, tandis que ses atomes nouvellement
invisibles se mettent à se concrétiser en une masse compacte,
à graduellement se débarrasser des vieilles particules de
notre corps visible, de façon à les faire mourir et disparaître
avant que le nouvel ensemble d'atomes n'ait eu le temps
d'évoluer et de les remplacer... Nous ne pouvons en dire
davantage. » ( « Five Years of Theosophy », 4, 5).
Le procédé employé par l'Adepte pour se construire un double
éthérique (linga sharîra) destiné à être transformé en un nouveau
corps physique est analogue à celui utilisé par l'Ange Lunaire pour
fournir à l'homme de la première Race son corps fluidique. La
Chhâyâ (Ombre) que cet Ange projette hors de lui « est, en réalité,
le Manas inférieur, l'ombre du Mental Supérieur. Cette Chhâyâ fait
le Mâyâvi Roûpa. Le Rayon se revêt dans le plus haut degré du Plan
Astral » (D.S., III, 559, 560). L' « Ombre » émanée par l' « Ancêtre »
Lunaire, « de façon à devenir visible, puise dans l'atmosphère envi-
ronnante, attirant à elle les atomes ; le Linga Sharîra ne pourrait se
former in vacuo » (D.S., III, 593).
Selon Mme Blavatsky, l'ardente détermination de l'Adepte à sur-
vivre le plus longtemps possible n'est nullement égoïste, car elle
s'enracine dans la volonté de venir en aide, sur le plan physique, à
l'humanité. L'égoïsme et l'état d'Adepte sont incompatibles. L'Initié,
nous dit Mme Blavatsky, élimine graduellement, par son mode de
vie spirituel, toutes les particules grossières de son corps physique.
Il les remplace par « des particules plus fines et plus éthérées,
jusqu'à ce qu'à la fin l'ancien sthoûla sharira soit complètement mort
et désintégré et qu'il vive dans un corps entièrement de sa propre
création, adapté à son travail » (C.W., VI, 246).
C'est grâce à une stricte discipline et un entraînement incessant
que l'Occultiste effectue et contrôle ce « processus d'émission et
d'attraction d'atomes » (C.W., VI, 246) qui lui permet d'être vain-
queur de la Mort. Au cours de cet entraînement il raccourcit pro-
gressivement la durée de ses périodes dévachaniques, entre deux
incarnations, jusqu'à finalement la réduire à néant. Il accélère ainsi
considérablement son perfectionnement, car c'est surtout les longues
périodes de Dévachan qui allongent l'évolution d'un être humain. Il
« atteint en un temps comparativement très court un sommet auquel
l'individu ordinaire ne peut s'élever qu'après, peut-être, des billions
d'années. En bref, en quelques milliers d'années, il approche cette
forme d'évolution que l'humanité ordinaire atteindra peut-être dans
la sixième ou la septième ronde » (C.W., VI, 244, 245). L'Occultiste
doit
I.A CONQUAW Dit L'IMMORTALITÉ
283
« être capable de contrôler ses états futurs et ainsi graduel-
lement raccourcir la durée de ses états Dévachaniques entre
deux incarnations. Dans son progrès, vient un temps où,
entre une mort physique et la renaissance suivante, il n'y a
pas de Dévachan, mais une espèce de sommeil spirituel, le
choc de la mort l'ayant, pour ainsi dire, étourdi et plongé
dans un état d'inconscience, dont il sort graduellement, pour
se trouver né à nouveau, afin de continuer son oeuvre. La
période de ce sommeil peut varier de vingt-cinq à deux cents
ans, cela dépendant de son degré d'avancement. Mais même
cette période peut être considérée comme une perte de
temps, et, en conséquence, tous ses efforts sont dirigés pour
l'écourter, de façon à parvenir, graduellement, à un point où
le passage d'un état d'existence à un autre est presque
imperceptible. C'est sa dernière incarnation, pour ainsi dire,
car le choc de la mort ne l'assomme plus » (C.W., VI, 245).
La sphère de Pâtâla étant la septième dans la liste des Talas, le
monde dont « il n'y a pas de rédemption », et qui est encore plus
bas que Pâtâla, est appelé la huitième sphère. Ce qui est annihilé
n'est pas la Monade, celle-ci étant éternelle, mais la personnalité dont
aucun souvenir n'est conservé par la Monade. C'est à cause de cette
possibilité d'anéantissement de la personnalité que Mme Blavatsky
affirme que l'immortalité de l'être humain n'est que conditionnelle.
« Pour s'introduire, par force, dans le courant de l'im-
mortalité, ou plutôt pour s'assurer une série sans fin de
renaissances comme individualités conscientes (dit le Livre
de Khiou-ti, volume XXXI) on doit devenir un collaborateur
de la nature, soit pour le bien, soit pour le mal, dans son
travail de création et de reproduction, ou dans celui de
destruction » (C.W., III, 297).
Ceux qui deviennent ainsi « immortels dans le bien » ou « im-
mortels dans le mal », suivant les termes d'Eliphas Levi (C.W., III,
296), constituent « les deux sortes d'initiés : les adeptes et les
sorciers », comme l'indique l'adepte K.H., qui donne aussi aux initiés
de la seconde sorte le nom de « Frères de l'Ombre » (C.W., III,
297, 198). « La mère nature punira son enfant, mais, puisqu'il est
devenu son collaborateur pour la destruction, elle ne peut le rejeter.
Ils sont des hommes entièrement mauvais et dépravés, et cependant
aussi hautement intellectuels et intensément spirituels pour le
mal
que ceux qui sont spirituels pour le bien. Leurs Egos peuvent échap-
 284 DOCTRINES INITIATIQUES
per à la loi de destruction ou annihilation finale pendant des âges
à venir. C'est ce qu'Eliphas Lévi entend par devenir « immortel dans
le mal », par l'identification avec Satan » (C.W., III, 298).
Commentant ces affirmations de Mme Blavatsky, l'Adepte K.H.
déclare que les « Frères de l'Ombre » ne seront pas annihilés par la
Nature dans le présent cycle, « s'ils savent comment la forcer. Mais
c'est une vie de torture et de haine éternelle. Si vous croyez en nous,
comment pouvez-vous ne pas croire en eux ? » Et cet Initié précise
que la majorité des Magiciens Noirs « devront sortir de notre planète
pour aller dans la huitième, comme elle l'appelle ». C'est-à-dire que
la plupart des « Frères de l'Ombre » sont destinés à être anéantis
dans ce que Mine Blavatsky appelle la huitième sphère. Quant aux
plus puissants des Frères de l'Ombre ils « vivront jusqu'au seuil
même du Nirvâna final » (C.W., III, 298).
Les Râkshasas (Démons) de la littérature hindoue sont, selon
l'Adepte K.H., des « Frères de l'Ombre ». « Râkshasas (Démons), Ames
ou Formes Astrales de sorciers. Hommes qui ont atteint le sommet
de la connaissance dans l'art interdit. Morts ou vivants, ils ont, pour
ainsi dire, trompé la nature. Mais ce n'est que temporairement,
jusqu'à ce que notre planète entre en obscuration après quoi, ils
doivent nolens volens être annihilés » (M.L., 105).
Dans l'homme, l'Individualité réincarnante est l'Ego Supérieur
(le Manas Supérieur). Son émanation, le Manas Inférieur, ne se
réincarne pas, changeant à chaque renaissance. Cette « partie du
Divin qui va animer la personnalité, se séparant consciemment,
comme une ombre dense mais pure, de l'Ego Divin, s'enfonce dans
le cerveau et les sens du foetus à la fin de son septième mois »
(D.S., III, 511). Le Manas Inférieur se sépare alors complètement du
Manas Supérieur, ce dernier ne s'unissant pas avec l'enfant avant
que soient écoulées les sept premiers années de sa vie. « En vérité
et en nature, les deux Mentaux, le spirituel et le physique ou animal,
sont un, mais séparés en deux à la réincarnation » (D.S., III, 511).
Le Manas Inférieur est ainsi « la réflexion ou l'ombre du Manas
Supérieur » et il « devient, à mesure que l'enfant grandit, un Principe
pensant distinct dans l'homme, son principal instrument étant le
cerveau physique » (D.S., III, 512). Telle est la doctrine occulte de
la dualité du Manas. « L'Ego Divin tend... vers Bouddhi, et l'Ego
humain gravite vers le bas, immergé dans la Matière, relié à sa
moitié supérieure et subjective seulement par l'Antahkarana... celui-ci
est, pendant la vie, le seul trait d'union entre les deux Mentaux : la
conscience supérieure de l'Ego et l'intelligence humaine du mental
inférieur » (D.S., III, 512).
L'antahkarana n'est autre que le Manas Inférieur spirituellement
orienté, de sorte que, dans la personnalité humaine, c'est-à-dire dans
LA CONQUÉTE DE L'IMMORTALITÉ
285
le quaternaire inférieur composé du Corps Physique, du Linga Sha-
rîra, de Kâma et du Manas Inférieur, seul ce dernier permet d'établir
le contact avec l'Ego Supérieur. « L'Ame Humaine ou
Manas Infé-
l'Ego
rieur est le seul et direct intermédiaire entre la personnalité et
Divin » (D.S., III, 514).
L'immortalité de la personnalité humaine ne peut se concevoir
que comme la conservation du souvenir, dans la conscience de l'Ego
Supérieur, des meilleurs sentiments, pensées et actions de cette
personnalité. Celle-ci est « annihilée » si elle ne laisse aucune trace
dans la mémoire de l'individualité supérieure.
Dans le Livre des Morts égyptien, le Manas est considéré comme
la victime de la « sombre influence du Dragon Apophis », c'est-à-dire
de « la personnalité physique de l'homme Kâmaroûpique, avec ses
passions » (D.S., III, 513). Le défunt ne triomphait de la mort, ensei-
gnait-on dans l'ancienne Egypte, que s'il y avait, après son décès,
réunion complète « du Manas inférieur, plein de « la moisson de la
vie » et de son Ego » (D.S., III, 514).
Quelle est la nature de cette « moisson » ? Elle « consiste dans
les plus belles pensées spirituelles, dans la mémoire des actes les
plus nobles et les plus altruistes de la personnalité et dans la cons-
tante présence pendant sa félicité, après la mort, de tous ceux qu'elle
a aimés d'une affection divine et spirituelle » (D.S., III, 514). Tout
ce qui ne fait pas partie de cette moisson de la vie disparaît à jamais.
Si l'être humain n'emporte avec lui, après sa mort physique, aucune
récolte de ce genre, sa dernière personnalité est vouée à un oubli
total.
De toutes les caractéristiques mentales, physiques et spirituelles
dont la somme, « imprimée sur l'Ame Humaine » (le Manas Infé-
rieur), «produit l'homme... c'est seulement les pensées purifiées
qui
peuvent être imprimées sur l'Ego Supérieur et immortel » (D.S.,
III, 514).
« Cela est fait par l'Ame Humaine se fondant à nouveau,
dans son essence... Par conséquent, à moins que Kâma-Manas
ne transmette à Bouddhi-Manas de telles idéations person-
nelles et une conscience de son « Je » qui puisse être assi-
milée par l'Ego Divin, rien de ce « Je » ou de cette person-
nalité ne peut survivre dans l'Eternel. Seulement ce qui est
digne du Dieu immortel en nous et identique, dans sa nature,
à la divine quintessence peut survivre. Car, dans ce cas, ce
sont les propres « ombres » ou émanations de l'Ego Divin,
qui montent vers lui et sont à nouveau attirées en lui, pour
redevenir, une fois de plus, une partie de sa propre Essence.
Aucune pensée noble, aucune aspiration élevée, aucun désir
 286 DOCTRINES INITIATIQUES
exalté ou aucun amour divin et immortel ne peut pénétrer
dans le cerveau de l'homme d'argile et s'y installer si ce n'est
comme une émanation directe de l'Ego Supérieur vers et
au travers de l'Ego inférieur. Tout le reste, aussi intellectuel
qu'il puisse sembler, procède de l' « ombre », le mental
inférieur, dans son association et sa combinaison avec Kâma,
et s'en va et disparaît pour toujours. Mais les idéations men-
tales et spirituelles du « Je » personnel retournent à l'Ego
Supérieur, comme parties de son Essence et ne peuvent
jamais disparaître. Ainsi, de la personnalité qui fut, seules
ses expériences spirituelles, la mémoire de tout ce qui est
bon et noble, avec la conscience de son « Je » fusionnée avec
celle de tous les autres « Je » personnels qui l'ont précédé,
survivent et deviennent immortelles. Il n'y a pas d'immor-
talité distincte ou séparée pour les homems de la terre, en
dehors de l'Ego qui les a informés. Cet Ego Supérieur est le
seul support de tous ses alter egos sur terre, leur seul
représentant dans l'état mental appelé Dévachan. Cependant,
comme la dernière personnalité incarnée a droit à sa propre
condition spéciale de félicité, non mélangée et libre des sou-
venirs de toutes les autres personnalités, c'est la dernière
vie seulement qui est pleinement et réellement gardée en
souvenir avec clarté. Le Dévachan est souvent comparé au
jour le plus heureux dans une série de nombreux milliers
d'autres « jours » dans la vie de la personne. L'intensité du
bonheur ressenti dans ce jour fait entièrement oublier à
l'homme tous les autres jours, son passé devenant effacé »
(D.S., III, 514, 515).
Tout homme, après son décès, n'échappe pas à une seconde mort
qui a lieu dans le monde astral, le Kâma-Loka : celle de son Manas
inférieur. Cette mort, intervenant par suite d'une loi naturelle, ne
peut être considérée comme une calamité et elle n'est, pour la majo-
rité des êtres humains, que le prélude à l'entrée dans le Dévachan,
après une « période de gestation », c'est-à-dire, d'inconscience. Mais,
en dehors de ce second trépas, normal, il y a « la terrible possi-
bilité de la mort de l'Ame, c'est-à-dire de sa séparation de l'Ego sur
terre, pendant la vie terrestre. C'est une mort réelle (quoique avec
des chances de résurrection), qui ne laisse aucune marque sur la
personne et cependant en fait moralement un cadavre vivant » (D.S.,
III, 516).
L'être humain, considéré comme sa personnalité, est bien infé-
rieur à son Ego Supérieur qui est un Etre Divin, s'incarnant en lui
en vertu de la loi karmique. Si cet Ego (individuel) est immortel,
LA CONOUÉTE DE L'IMMORTALITÉ 287
l'être humain qui lui est associé (l'Ego personnel) doit gagner son
i mmortalité. Voici en quels termes Mme Blavatsky décrit les Egos
Individuels qui « ont été forcés de s'incarner dans l'animal humain ».
« Les êtres divins que le Karma a conduit à jouer un
rôle dans le drame de la vie manvantarique sont des entités
de mondes et de planètes supérieurs et antérieurs, dont le
Karma n'avait pas encore été épuisé quand leur monde est
entré en Pralaya. Tel est l'enseignement. Mais qu'il en soit
ainsi ou non, les Egos Supérieurs sont, comparés aux formes
de boue transitoire et terrestre que nous sommes, des Etres
Divins, des Dieux immortels pendant tout le Mahâmanvan-
tara, ou durant les 311.040.000.000.000 ans que persiste l'Age
de Brahmâ » (D.S., III, 517).
L'Ego Supérieur (Manas Supérieur) est vraiment éternel, car
« Entité Manasique ne sera pas détruite, même à la fin du Mahâ-
manvantara, quand tous les Dieux seront absorbés, mais réémergera
de la latence Parabrâhmique » (D.S., III, 555).
« En conséquence, pendant que l'EGO INDIVIDUEL, en
raison de son essence et de sa nature, est immortel pendant
toute l'éternité, avec une forme (roûpa) qui persiste pendant
tous les cycles de vie de la Quatrième Ronde, son Sosie ou
son image, l'Ego personnel doit gagner son immortalité »
(D.S., III, 519).
Pour conquérir l'immortalité, l'Ego inférieur n'a qu'un moyen :
se greffer, pour ainsi dire, sur l'Ego Individuel, son Dieu intérieur,
qui est l' « Arbre de la Vie Eternelle » (D.S., III, 520). Il pourra y
parvenir au moyen de l'Antahkarana, la partie du Manas inférieur
qui n'est pas corrompue par de mauvaises tendances. Le Manas
inférieur est un rayon issu de l'Ego Supérieur, et une partie de ce
rayon « peut, pendant la vie, tellement se cristalliser et s'unir à
Kâma qu'elle restera assimilée à la Matière. La partie qui conserve
sa pureté forme l'Antahkarana. Tout le sort de l'incarnation dépend
de la question de savoir si l'Antahkarana sera capable de dominer le
Kâma-Manas ou non. Après la mort, la lumière supérieure (Antahka-
rana), qui contient les impressions et la mémoire de toutes les
bonnes et nobles aspirations, s'assimile à l'Ego Supérieur ; la lumière
mauvaise est dissociée dans l'espace et revient comme mauvais
Karma attendant la personnalité » (D.S., III, 580).
La catastrophique mort de l'Aine, qui peut survenir pendant
l'existence terrestre, se produit lorsque le lien entre l'Ego Supérieur
 288 DOCTRINES INITIATIQUES
et l'Ego personnel est rompu. C'est le seul cas où l'Ego Supérieur
échappe à sa responsabilité de Principe dirigeant et protecteur de la
personnalité humaine, car celle-ci, par l'intensité extrême de ses
mauvaises tendances, se place en dehors de son contrôle (D.S., III,
524).
Cette séparation entre l'Ego Supérieur et le Mental Inférieur ne
survient pas brusquement. Elle ne se produit que graduellement,
comme l'explique Mme Blavatsky dans les lignes suivantes :
« L'Ame, le Mental Inférieur, devient comme un principe
à moitié animal, presque paralysé par le vice quotidien et
elle croît graduellement, inconsciente de sa moitié subjective,
le Seigneur, l'un des membres de la puissante Légion. Et, en
proportion du rapide développement sensible du cerveau et
des nerfs, l'Ame personnelle, tôt ou tard, perd finalement de
vue sa divine mission sur terre. »
« Comme un vampire, le cerveau se nourrit, vit et croît
en force aux dépens de son père spirituel... et l'Ame per-
sonnelle, à moitié inconsciente, devient dépourvue de sens,
au-delà de tout espoir de rédemption. Elle est incapable de
discerner la voix de son Dieu. Elle ne tend qu'au développe-
ment d'une plus pleine compréhension de la vie naturelle et
terrestre, et elle ne peut ainsi que découvrir les mystères de
la nature physique... Elle commence à devenir virtuellement
morte pendant la vie du corps, et finit par mourir complè-
tement, c'est-à-dire par être annihiliée en tant qu'Arne im-
mortelle complète. Une telle catastrophe peut souvent sur-
venir de longues années avant la mort physique. « Nous
coudoyons à chaque pas dans la vie, des hommes et des
femmes sans âme. » Et, lorsque la mort arrive... il n'y a plus
d'Aure (l'Ego Spirituel réincarnant) à libérer... car elle s'est
enfuie des années auparavant » (D.S., III, 525, 526).
Que se passe-t-il alors, après la mort d'un être humain qui a
ainsi perdu son Ame (son Ego Supérieur) ? Deux cas peuvent se
présenter.
Il se peut que l'homme, ayant atteint, dans l'échelle descendante
des Talas « infernaux » l'état de conscience de Vitala où « le Supé-
rieur se sépare entièrement de l'Inférieur » et où la « corde est
coupée », descende encore davantage et parvienne au degré inférieur
de cette échelle, celui d'Atala. Dans ce cas, il « meurt, mais pour
renaître immédiatement ». Le sens d'Atala est, en sanscrit, « aucune
289
I.A CONOUÉTE DE L'IMMORTALITÉ
place », ce qui signifie « aucun Dévachan. La mort spirituelle, l'anni-
hilation » (D.S., III, 568, Diagramme V). L'être humain, réduit à son
Kâma-Manas, « renaît immédiatement en Myalba, l'état d'Avîtchi sur
terre » (D.S., III, 526), à moins que l'énergie emmagasinée en lui ne
soit pas suffisante pour provoquer cette nouvelle incarnation, auquel
cas sa fin survient par la désintégration de sa forme astrale. Mais il
se peut que la force de ce fantôme astral soit telle qu'elle provoque
une réincarnation, et même, parfois, plusieurs renaissances terrestres
successives, dans des conditions de plus en plus viles. Néanmoins,
cette force n'étant pas renouvelée par l'Ego Supérieur, source éter-
nelle et inépuisable d'énergie pour les personnalités qui lui sont
rattachées, le Kâma-Manas d'un tel être « sans âme » finit par se
dissoudre après une ultime réincarnation. Cette destinée est encore
plus terrible, déclare Mme Blavatsky, pour l'humanité que pour
l'homme qui ne devient plus, ainsi, qu'un « homme-animal », véri-
table démon à l'influence et à l'action intensément maléfiques.
« Il arrive quelquefois qu'après la séparation, l'Ame
épuisée, devenue maintenant suprêmement animale, s'éva-
nouisse dans le Kâma Loka comme le font les autres âmes
animales. Mais, étant donné que plus matériel est le mental
humain, plus longtemps il dure... il arrive fréquemment
qu'après la fin de la vie présente de l'homme sans âme, il
soit encore et encore, réincarné dans de nouvelles incarna-
tions, chacune plus abjecte que l'autre. L'impulsion de la vie
animale est trop forte. Elle ne peut s'épuiser en une ou deux
vies seulement » (D.S., III, 524, 525).
Un cas encore plus terrible peut se présenter si l'Ego Supérieur,
poussé par le Karma, se réincarne alors que l'homme sans âme qui
était, autrefois, relié à lui, est encore vivant dans le monde astral.
« Le spectre Kâma-Mânasique peut devenir ce qui est
appelé en Occultisme le « Gardien du Seuil »... Ce Gardien,
conduit par l'affinité et l'attraction, s'introduit de force dans
le courant astral du nouveau tabernacle habité par l'Ego
Père, à travers l'Enveloppe Aurique, et déclare la guerre à
la lumière inférieure qui l'a remplacé. Cela, naturellement,
ne peut se produire que dans le cas de faiblesse morale de
la personnalité ainsi obsédée. Aucun être fort en vertu, et
droit dans son comportement, ne peut risquer ou redouter
une telle chose, mais seulement ceux qui, dans leur coeur,
sont dépravés. Robert Louis Stevenson a eu, en vérité, un
aperçu d'une réalité lorsqu'il a écrit son Etrange Histoire du
Dr Jekyll et de M. Hyde. Son histoire est une véritable
allégorie » (D.S., III, 525).
290 DOCTRINES INITIATIQUES I.A CONQUATE DE L'IMMORTALITÉ 291

Un autre cas qui peut se présenter est celui de l'homme sans « La Terre, ou plutôt la vie terrestre, est le seul Avîtchi
âme qui, « trop fort dans le mal », est devenu « immortel en Satan ». ( Enfer) qui existe pour les hommes de notre Humanité sur
Au lieu d'être transformé en fantôme « toujours souffrant dans ce globe. L'Avîtchi est un état, non un lieu ; c'est une contre-
l'Avîtchi sous la loi karmique », et de devenir, éventuellement, un partie du Dévachan. Un tel état suit l'Ame là où elle va, soit
Gardien du Seuil, ou de subir des réincarnations de plus en plus dans le Kâma-Loka, alors qu'elle est un spectre à demi-
abjectes, il peut devenir un des « collaborateurs de la Nature pour conscient, soit dans un corps humain quand elle renaît pour
la destruction ». Quoique foncièrement méchant et dépravé, il est souffrir l'Avîtchi. Notre Philosophie ne reconnaît pas d'autre
d'une brillante intellectualité et « intensément spirituel pour le mal ». Enfer » (D.S., HI, 526, note).
Et il peut, pendant des âges, échapper « à la loi de la destruction ou
annihilation finale » (D.S., III, 526). Il fait alors partie des « Frères
de l'Ombre » qui, comme nous l'avons vu, peuvent continuer à vivre
« jusqu'au seuil même du Nirvâna final » (C.W., III, 298), réduits à
leur « Ego (inférieur) » (D.S., III, 526).
N'étant pas tièdes, mais froids, les Frères de l'Ombre, comme
ceux qui sont chauds (les Adeptes ou Magiciens Blancs), ne seront
pas vomis par la Nature. C'est le sens ésotérique que Mme Blavatsky
attribue aux deux versets suivants de l'Apocalypse (Révélation) de
Jean : « Je connais tes œuvres. Je sais que tu n'es ni froid ni bouil-
lant. Puisses-tu être froid ou bouillant. Ainsi, parce que tu es tiède,
et que tu n'es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche. »

« Je voudrais que tu sois froid ou chaud », dit la vision

de la Révélation à saint Jean (III, 15, 16)... La Révélation est
un livre absolument Cabalistique. Le chaud et le froid sont
les deux « pôles » c'est-à-dire le bien et le mal, l'esprit et la
matière. La Nature vomit le « tiède », « la partie inutile de
l'humanité », hors de sa bouche, c'est-à-dire l'annihile »
(C.W., III, 298).

Le pendant ou l'opposé de l'état de félicité du Dévachan est

l'Avîtchi. Celui-ci, comme le Dévachan, est un état de conscience qui
peut aussi bien être expérimenté en Kâma-Loka que sur terre. De
sorte que l'être humain qui, ayant descendu l'échelle des talas
« infernaux », n'est plus qu'un Kâma-Manas séparé de ses principes
supérieurs, peut entrer en Avîtchi soit « dans Myalba, l'état d'Avîtchi
sur terre » (c'est-à-dire en renaissant sur notre globe dans un nou-
veau corps physique), soit, s'il est devenu « trop fort dans le mal »,
en demeurant dans le monde de matière subtile qui enveloppe la
terre. Il lui est, dans ce cas, « permis, pour des desseins karmiques,
de rester, dans un état actif d'Avîtchi, dans l'Aura terrestre » (D.S.,
III, 526).
 L'HOMME INTERIEUR

C'est à la période pré-humaine qu'apparaissent tous les Rishis,

Prajâpatis et Manous des Brâhmanas et Pourânas hindous, ainsi que
leurs épouses et leur progéniture. « C'est autour de ces « Fils de
Dieu », enfants astrals de Brahmâ (nés-du-mental) que nos corps
physiques ont grandi et se sont développés pour devenir ce qu'ils
sont maintenant. Car les histoires Pourâniques de tous ces hommes
sont celles de nos Monades, dans leurs diverses et innombrables
incarnations, sur cette Sphère et sur d'autres, dont les événements
sont perçus par l' « Œil de Shiva » des anciens Voyants (le « Troi-
sième Œil », de nos Stances) et sont décrits allégoriquement » (D.S.,
II, 297).
Le Dieu Shiva est appelé « Viroûpâksha » (à l'oeil monstrueux),
parce qu'il est possesseur de ce « Troisième Œil ». Cet oeil n'est actif
que dans les races spirituelles, comme le furent la Troisième et
même, en partie, la Quatrième Race. L'Humanité, alors engagée sur
l'arc descendant de son évolution (arc constituant la première moitié
de son passage à travers les sept Races de notre période mondiale),
était, à cette époque, plus spirituelle que matérielle.
Cependant, depuis lors, elle a atteint le point le plus bas de
sa descente et l' « Œil Déva » n'existe plus pour la presque totalité
des hommes actuels. « Le Troisième Œil est mort et n'agit plus. Mais
il a laissé derrière lui un témoin de son existence. Ce témoin est
maintenant la Glande Pinéale » (D.S., II, 308).
Dans la Troisième Race naquirent des hommes hermaphrodites
d'un aspect bien différent de la forme humaine actuelle. « Il y avait,
dans ces premiers jours, des mâles-femelles (hermaphrodites), des
créatures humaines à quatre bras, avec une tête et cependant trois
yeux. Ils pouvaient voir devant eux et derrière eux » (D.S., II, 308).
Ce qui signifie que le « troisième Œil était à l'arrière de la tête ».
Car, selon Mme Blavatsky, le Troisième Œil n'a jamais été situé au
visage, « le transfert de la Glande Pinéale (jadis ce Troisième Œil) au
front étant une licence exotérique » (D.S., II, 309). Les hommes à
quatre bras de la première partie de la Troisième Race, sont, affirme
Mme Blavatsky, peut-être à l'origine des Dieux Hindous ayant cette
particularité (D.S., II, 308, 1- note).
294 DOCTRINES INITIATIQUES
La Voyance spirituelle exercée à l'aide du Troisième Œil ou « Œil
Deva » était innée chez les Lémuriens. Mais elle s'atrophia progres-
sivement et, dans la Quatrième Race, celle des Atlantes, elle devint
complètement latente. Elle ne peut « dorénavant être acquise qu'au
moyen de l'entraînement et de l'initiation ». Seuls font exception à
cette règle, comme nous l'avons indiqué, les « magiciens naturels et
innés », c'est-à-dire ceux que nous appelons des sensitifs et des
médiums » (D.S., II, 308, 2e note).
« Quand la Quatrième (Race) parvint à son âge moyen,
la Vision Intérieure dut être réveillée et acquise par des
stimulants artificiels dont le processus était connu des
anciens Sages... le Troisième Œil, se pétrifiant graduelle-
ment, disparut bientôt. Les doubles-faces devinrent les faces
uniques. L'oeil fut profondément enfoncé dans la tête et se
trouve maintenant enfoui sous les cheveux. Pendant l'activité
de l'Homme Intérieur (durant les transes et les visions spiri-
tuelles) l'oeil s'enfle et se dilate. L'Arhat le voit et le sent,
et il règle en conséquence son action... Le Lanou (Disciple,
Chela) non souillé, n'a à redouter aucun danger. Celui qui
ne se garde pas en état de pureté (celui qui n'est pas chaste)
ne recevra aucune aide de l'OEil Deva » (D.S., II, 308).
La chasteté est, en effet, indispensable pour l'éveil du Troi-
sième Œil et l'obtention des pouvoirs occultes supérieurs. C'est ce
qu'explique Mme Blavatsky dans les lignes suivantes :
« Pendant la vie humaine, le plus grand obstacle sur le
chemin du développement spirituel et, en particulier, de
l'acquisition des pouvoirs du Yoga, est l'activité de nos sens
physiologiques. L'action sexuelle étant étroitement en rap-
port, par interaction, avec la moelle épinière et la matière
grise du cerveau, il est inutile de donner une explication
supplémentaire quelconque. Naturellement, l'état normal et
l'état anormal du cerveau, ainsi que le degré de travail actif
dans la Moelle Allongée réagissent puissamment sur la
Glande Pinéale. Car, par suite du grand nombre de « centres »
qui, dans toute cette région, contrôlent la plus grande quan-
tité, de loin, des actions physiologiques de l'économie ani-
male, et en raison aussi du proche et intime voisinage des
deux organes, une très puissante action « inductive » est
nécessairement exercée par la Moelle Allongée sur la Glande
Pinéale » (D.S., II, 309, 310).
L'HOMME I NTÉRIELIR 295
Les Gnostiques insistaient sur la nécessité d'être chaste si l'on
veut progresser spirituellement. Par exemple, l'auteur des Philoso-
phumena exhorte son lecteur à « fuir hors d'Egypte », de s'abstenir
des relations ( mixis) d'ici-bas et de préférer à la génération inférieure
(sexuelle) qui est « mortelle », la génération supérieure ou spirituelle,
celle de la Jérusalem du haut. Il ajoute que le « Grand Jourdain »,
en coulant vers le bas, « empêche l'Exode des Enfants d'Israël »
et que Jésus le fit couler vers le haut (Lucifer, juillet 1890, 400).
Il ne peut évidemment être question, pour un homme, fût-il,
comme Jésus, un être très saint ou un Adepte, de faire rebrousser
chemin aux eaux d'un fleuve. En réalité, le Jourdain dont il est
question, n'est pas le fleuve de ce nom, mais le courant de la force
Kundalinî, dirigée vers le bas pendant les relations sexuelles et que
le Yogin parvient à faire monter, le long de sa colonne vertébrale,
vers le cerveau. C'est ce qui se produit dans la condition extatique
appelée Agni Dhâtou Samâdhi, dans laquelle, selon Mme Blavatsky,
« Kundalinî est élevée jusqu'à l'extrême et l'infini apparaît comme
une nappe de feu » (T.G., 11).
G.R.S. Mead déclare que les Gnostiques appelés Naassènes
avaient reçu ce nom, dérivé de l'hébreu Nahash signifiant Serpent
(Fragments of a Faith Forgotten, 198), « parce qu'ils représentaient
« Essence Humide » de l'univers (sans laquelle rien de ce qui
existe, mortel ou immortel, animé ou inanimé, ne pourrait se main-
tenir assemblé) par un serpent » (ibid., 204). Effectivement, comme
nous l'avons vu, les Gnostiques symbolisaient la « Grande Mère »,
c'est-à-dire Alaya, Svabhâvat ou l'Akâsha, le sixième principe cos-
mique (1' « Essence Humide ») par un serpent. C'était Ophis, l'Aga-
thodaemon (le Bon Serpent). Et Mead ajoute :
« C'est l'Akâsha cosmique des Oupanishads, et la Kun-
dalinî, ou la force serpentine, dans l'homme, laquelle, lors-
qu'elle suit une impulsion animale, est la force de la
génération, mais qui, quand elle est appliquée aux choses
spirituelles, fait de l'homme un dieu. Ce sont les Eaux du
Grand Jourdain coulant vers le bas (la génération des
hommes) et vers le haut (la génération des dieux) ; l'Akâsha-
gangâ ou Gange Céleste des Pourânas, le Nil Céleste de
l'Egypte mystique » (ibid., 204).
Alors que la Première Race est « spirituelle intérieurement et
éthérique extérieurement », et qtie la Seconde Race est « mentale-
ment psycho-spirituelle et corporellement éthéro-physique », la Troi-
sième Race, « encore dépourvue d'intellect à ses débuts, est astro-
 296 DOCTRINES INITIATIQUES
physique dans son corps et vit une existence intérieure dans laquelle
l'élément psycho-spirituel n'est d'aucune manière gêné par les sens
physiologiques à peine naissants ». Dans l'homme de cette Troisième
Race, les « deux yeux de devant regardent devant eux, sans voir le
passé et le futur », mais le Troisième Œil « embrasse l'Eternité »
(D.S., II, 312, 2' note).
Les animaux contemporains des hommes du début de la Troi-
sième Race, étaient, tout comme eux, hermaphrodites et pourvus
d'un seul oeil. Pour ces animaux, cet oeil (le Troisième Œil) fut,
comme pour les hommes, le premier organe de la vision. « Les deux
yeux physiques de devant ne se développèrent que plus tard, dans la
bête et dans l'homme » (D.S., II, 313). Ces yeux physiques n'étaient
pas alors inexistants, mais se trouvaient enfoncés dans la tête, se
trouvant, « au commencement de la Troisième Race, dans la même
position que celui de certains vertébrés aveugles actuels, c'est-à-dire
sous une peau opaque » (D.S., II, 313).
Car la formation du corps physique (de l'homme comme de
l'animal) se fait de l'intérieur à l'extérieur. Dans l'animal, « la forme
était aussi éthérée (astralement) que celle de l'homme avant que les
corps des deux ne commencèrent à évoluer leurs « vêtements de
peau », c'est-à-dire à former de l'intérieur à l'extérieur, leur épais
vêtement de substance ou matière physique, avec son mécanisme
physiologique intérieur » (D.S., II, 313).
Mme Blavatsky s'appuie sur les dires d'un savant, le Professeur
Lankester, qui affirme que les yeux se développent, dans l'embryon
humain, de l'intérieur vers l'extérieur. Elle ajoute : « L'Occultisme,
avec son enseignement concernant le développement graduel des
sens « de l'intérieur à l'extérieur » à partir des prototypes astrals,
est beaucoup plus satisfaisant » (D.S., II, 309).
Cependant, l'homme, ayant passé par le « stade animal non
rationnel dans la Troisième Ronde » et dépassant donc la « simple
création animale de tout un plan de conscience », le Troisième Œil
était, dans le Lémurien, « et il est toujours, dans l'homme, l'organe
de la vue spirituelle », alors qu'il était simplement dans l'animal,
l'organe « de la vision objective » (D.S., II, 313).
Les Lémuriens et les Atlantes conservèrent « un Troisième Œil
physique presque jusqu'à la période du milieu de la troisième sous-
race de la Quatrième Race-Racine ». Bien que le Troisième Œil eût
disparu de l'anatomie extérieure de l'homme pour s'enfoncer dans
la tête, où il fut « emmagasiné et mis de côté par la Nature pour
un emploi futur, dans les âges à venir » (D.S., II, 313), il ne
perdit pas toute activité. « Psychiquement et spirituellement, cepen-
dant, sa perception mentale et visuelle dura jusqu'à la fin de la
Quatrième Race, époque où ses fonctions, par suite de la matérialité
L'HOMME INTÉRIEUR 297
et de la condition dépravée de l'humanité, moururent entièrement.
Cela se passa avant la submersion de la masse du Continent Atlante »
( D.S., II, 320), c'est-à-dire il y a plusieurs millions d'années, au cours
du Miocène (D.S., II, 328, 1" note).
Dans la mythologie grecque, il est question de géants « pourvus
d'un oeil ». Ce sont les Cyclopes, fils de Coelus et de Terra. Au nombre
de trois suivant Hésiode, ils représentent les trois dernières sous-
races des Lémuriens. Les deux yeux de devant « ne furent complè-
tement développés, comme organes physiques, qu'au commencement
de la Quatrième Race » (D.S., II, 813). Les poèmes d'Hésiode et
d'Homère sont basés « sur de vagues réminiscences des vrais Tains
(hommes d'un terrible pouvoir physique surhumain qui leur permet-
tait de se défendre et de tenir tête aux monstres gigantesques du
Mésozoïque et de la première période du Cénozoïque) ainsi que de
réels Cyclopes, mortels aux trois yeux ». Ces Titans et Cyclopes
« appartenaient à la Quatrième Race (Atlante) », et, contrairement
à la légende, leur troisième oeil n'était pas, comme nous l'avons dit,
au milieu du front (D.S., II, 307), mais à l'arrière de la tête.
Le Troisième Œil, 1' « Œil Déva », est devenu actif dans les
hommes de la Troisième Race quand, en eux, se sont « incarnés »
les « Fils de Dieu » qui « refusèrent de créer » (l'homme matériel
de la Première Race). Divers noms sont donnés dans les écritures
hindoues à ces Anges (Solaires) « informants » qui ont complété
l'homme en le dotant du Manas. Les Vairâjas sont les Koumâras ou
Agnishvâttas les plus anciens (D.S., II, 93) qui « ont refusé de créer »
(D.S., III, 570) et sont, en conséquence, appelés des Rebelles. Chitkala
est également un nom donné par les Hindous aux Anges Solaires.
« Quant aux Génies, les philosophes hermétistes appe-
laient Theoï (Dieux), Génies et Daimons les Entités que nous
appelons Dévas (Dieux), Dhyân Chohans, Chitkala (les Kwan-
Yin des Bouddhistes) et par d'autres noms divers. Les Dai-
mons sont (dans le sens Socratique et même dans le sens
théologique Oriental et Latin) les esprits gardiens de la race
humaine, « ceux qui demeurent dans le voisinage des immor-
tels et, de là, veillent sur les affaires humaines », comme
le déclare Hermès. En langage ésotérique, ils sont appelés
Chitkala, dont certains sont ceux qui ont fourni à l'homme
ses quatrième et cinquième Principes de leur propre Essence,
et d'autres sont ceux qu'on appelle les Pitris... La racine de
ce nom est Chit, « ce par quoi les conséquences des actes et
les espèces de connaissance sont choisies pour l'usage de
l'âme », ou la conscience, la voix intérieure de l'homme. Pour
 298 DOCTRINES INITIATIQUES L'HOMMli 1NTIIR Illt IR 299

les Yoguins, Chit est un synonyme de Mahat, l'Intellect pri- Pourquoi l'Ego Supérieur, innocent des méfaits de l'Ego Infé-
mordial et divin. Mais « dans la Philosophe Esotérique rieur, en supporte-t-il, conjointement avec ce dernier, les consé-
Mahat est la racine de Chit, son germe, et Chit est une quences ? Il semblerait que cela soit contraire à la loi karmique. Il
qualité de Manas en conjonction avec Bouddhi, qualité qui n'en est rien, en fait. Car si les Egos Supérieurs s'incarnent dans les
attire à elle, par affinité spirituelle, un Chitkala, quand elle hommes actuels, c'est parce qu'au début de notre Manvantara, ils
se développe suffisamment dans l'homme. C'est pourquoi n'avaient pas épuisé tout leur Karma. L'Ego est donc en réalité la
on dit que Chit est une voix acquérant la vie mystique et victime de « son propre Karma », généré dans des Manvantaras
devenant Kwan-Yin » (D.S., I, 308). antérieurs et c'est parce qu'il connaît la loi karmique et ne songe
nullement à s'y soustraire qu'il « prend volontairement sur lui le
Dans l'homme, « Bouddhi-Manas est le Kshetrajna » (D.S., III, devoir de sauver ceux qui seraient autrement des hommes ou des
560) ou « l'Esprit incorporé, ce qui connaît ou informe Kshetra », personnalités sans âme » (D.S., III, 524).
ce dernier étant le corps physique (C.W., X, 254). Dans « la philo- Ainsi, ces Egos Réincarnateurs sont devenus des « Anges Déchus »
sophie ésotérique, Kshetrajna est le nom donné à nos EGOS infor- (leur Chute étant simplement leur incarnation dans les êtres humains
mants » (C.W., X, 314). Kshetrajna est donc un synonyme de Chitkala, dont ils constituent les Hommes Intérieurs) pour épuiser leur
car les êtres que désigne ce dernier nom sont « identiques aux propre Karma. Ils sont trop élevés pour être jetés « hors de leur
Koumâras, ceux qui se sont d'abord incarnés dans les hommes de état de Dhyân Chohans dans le tourbillon d'une nouvelle évolution
la Troisième Race-Racine » (T.G., 82). Les « Pitris », créateurs de primordiale à travers les règnes inférieurs ». Ils sont restés d'abord
l'homme matériel (les Anges qui n'ont pas refusé de créer) sont « comme une force spirituelle latente ou inactive dans l'aura d'un
moins anciens que les Vairâjas ou Kshetrajnas. L'Ego Supérieur ou monde naissant d'un nouveau système jusqu'à ce que le stade de
Ego Réincarnateur, c'est-à-dire le « Christos ou Bouddhi-Manas de l'évolution humaine soit atteint. Puis le Karma les atteint et ils
chaque homme » (D.S., III, 524), « sur son propre plan est le devront accepter jusqu'à la dernière goutte de la coupe amère de la
Koumâra » (D.S., III, 590). rétribution » (M.L., 86). Ils deviennent « une force active et se
L'Ego Supérieur est l'Homme Intérieur et constitue « la véritable mêlent aux élémentals », entités avancées du règne animal pour
et immortelle Entité en nous ». Il est, « strictement parlant, l'Ego produire « petit à petit le type complet de l'humanité ». Ils ne
Supérieur, l' « homme astral » étant l'appellation du Double et du passent donc pas, comme les Pitris inférieurs, par les règnes minéral,
Kâma Roûpa ou l'eidolon survivant » (T.G., 156). L'Homme Intérieur végétal et animal (D.S., I, 210).
ou le Christos « prend la responsabilité de chaque corps qu'il
informe ». Il est donc la « victime sacrificielle » qui souffre à la
place de toutes ses personnalités successives, alors que celles-ci
commettent les fautes dont il subit les néfastes conséquences
karmiques (D.S., III, 591). Cependant, l'Ego Supérieur n'est pas
coupable. Car le « Manas Supérieur ou l'EGO est essentiellement
divin et par conséquent pur ; aucune tache ne peut le souiller,
comme aucune punition ne peut l'atteindre, per se, et il en est
d'autant plus ainsi qu'il est innocent des transgressions délibérées de
son Ego Inférieur et n'y prend aucune part ». Malgré cela, du fait
que le Manas Supérieur et le Manas Inférieur sont un et qu'après
la mort, lorsqu'ils se réunissent, l'Ego Inférieur imprime sur l'Ego
Supérieur « toutes ses actions mauvaises, aussi bien que les bonnes...
l'Ego Supérieur quoique innocent et sans tache, doit endurer la
punition des mauvaises actions commises par le Soi inférieur, avec
ce dernier, dans leur future incarnation ». La doctrine chrétienne de
pardon ou de rémission des péchés par l'intervention de Jésus-Christ
est une déformation de cet enseignement ésotérique (C.W., X, 254).
 LA PIERRE PHILOSOPHALE

Selon Mme Blavatsky, Atma et Bouddhi sont la Pierre Philoso-

phale. Elle cite à ce propos une affirmation d'Eliphas Lévi selon qui
le sage préfère garder cette pierre « dans ses enveloppes naturelles,
étant assuré qu'il peut l'extraire par un simple effort de sa volonté
et une simple application de l'agent universel aux enveloppes que les
Cabalistes appellent ses coques ». Et elle ajoute : « Le septième
principe, ou plutôt les septième et sixième principes, ou la Monade
Spirituelle en un, sont trop sacrés pour être projetés ou employés
par l'Adepte pour la satisfaction et la curiosité du vulgaire. Le sage
(l'adepte) les garde dans leurs coques (les cinq autres principes). Et,
sachant qu'il peut toujours « l'extraire par un simple effort de sa vo-
lonté », par le pouvoir de sa connaissance, il n'exposera jamais cette
« pierre » aux mauvaises influences magnétiques de la foule » (C.W.,
IV, 291). C'est cette même « Pierre » que Mme Blavatsky déclarait,
dans une lettre datée du 1" mars 1882, avoir obtenue (H.P.B. Speaks,
II, 67), ainsi que la « Vierge », celle-ci désignant Alaya, l'Ame du
Monde, symbolisée dans « L'Idylle du Lotus Blanc » par la resplen-
dissante Dame au Lotus dont le siège est le Sahasrâra (Chakra du
sommet de la tête) et qui s'unit à « l'homme fort en Yoga » capable,
selon les termes d'Aryâsanga, « de fondre son âme en elle » (D.S.,
I, 79).
Ajoutons qu'un homme qui a atteint l'Adeptat, n'agit comme
Adepte que lorsque l'exercice de ses pouvoirs occultes devient néces-
saire. Alors, « la volonté souveraine ouvrira la porte à l'homme inté-
rieur (l'adepte) qui peut émerger et agir librement, mais à condition
que son geôlier (l'homme extérieur) soit complètement ou partielle-
ment paralysé selon ce qu'exige la circonstance » (M.L., 177).
Ainsi, l'Instructeur ou Gourou Divin dans (et de) l'homme est
sa Monade, Atmâ-Bouddhi (D.S., II, 120). Le « Travail Secret de
Hiram » consiste dans la transformation en « Homme Spirituel
Parfait », qui s'opère lorsque « l'homme rudimentaire » « par le
développement dans son soi du Feu Spirituel, le Noumène des Trois
en Un, obtient de son Soi ou Instructeur Intérieur la Sagesse de la
Soi-Conscience qu'il ne possédait pas au début » (D.S., II, 119).
Quand il y parvient, alors, suivant les termes de la Table d'Emeraude,
 302 DOCTRINES INITIATIQUES
« le Supérieur s'accorde avec l'Inférieur et l'Inférieur avec le Supé-
rieur, pour accomplir ce travail unique, vraiment merveilleux »,
c'est-à-dire, comme le déclare Mme Blavatsky, pour donner naissance
à l'Homme Parfait ou l'Adepte (D.S., II, 119).
Voici comment Subba Row décrit l'entraînement spirituel. Le
Yoguin doit, tout d'abord, s'efforcer de faire jouer au Logos le rôle
tenu jusqu'alors par sa Monade qui, strictement parlant, n'est pas
Atmâ-Bouddhi, mais seulement Bouddhi (C.W., V, 172), laquelle est
identique au Kârana Sharîra (C.W., VII, 289). S'il y parvient, l'homme
devient, intérieurement, la trinité, ayant désormais en lui le Père
(Premier Logos, identique à Parabrahman), le Fils (le Logos ou
septième principe) et le Saint-Esprit (l'aura du Logos).
« Dès que vous avez atteint cela, l'aura du Logos qui est
son oupâdhi, commence à pénétrer dans votre corps astral,
et celui-ci commence à s'améliorer jusqu'à atteindre le ni-
veau du sixième Principe. Et quand la transformation est
complète, vous avez le Logos et le sixième principe, et Para-
brahman étant partout, la trinité est complète. Au lieu du
Kârana Sharîra, essayez d'avoir le Logos comme Kârana
Sharîra et alors, comme votre corps astral est guidé par
votre monade, le Logos lui-même ayant pris la place de cette
dernière, commencera à faire circuler pour ainsi dire son
aura, qui est le sixième principe, dans votre corps astral.
Dès qu'il est là, sa lumière va vers lui. Avec le temps, le
corps astral devient de plus en plus spiritualisé et toutes ses
caractéristiques sont transférées au sixième principe. La
façon la plus simple de l'envisager est de considérer un
centre rayonnant de l'énergie, le centre étant votre corps.
Tant que fonctionne le centre d'énergie, aussi longtemps le
corps reste éternel. Le septième principe est le centre à
travers lequel Parabrahman agit comme énergie extérieure.
Etant éternel et omniprésent, ses ressources sont infinies et
la vie qui émane de lui constitue son corps. De sorte que
dès que vous avez en vous ce corps et ce centre et que vous
y avez transféré toute votre expérience, la transformation
est complète et vous n'êtes pas un homme mais un Dieu »
(E.W., 551).
C'est par suite de cette réalisation spirituelle qu'Alaya, l'Ame
Universelle ou Anima Mundi, devient « le soi d'un Adepte avancé »
(D.S., I, 80). Cela est possible parce que
LA PIERRE PHILOSOPHALE 303
« l'Idéation Cosmique est la vraie source des états de
conscience dans tout individu. L'idéation cosmique existe
partout, mais quand elle est restreinte par un Oupâdhi ma-
tériel, elle devient la conscience de l'individu inhérent à cet
Oupâdhi » (E.W., 469).
Pour mieux faire comprendre sa pensée, Subba Row a recours
à une illustration. Imaginons, dit-il, une brillante lumière « placée
au centre avec un rideau autour d'elle ». L'intensité de la luminosité
qui filtrera à l'extérieur dépendra du degré d'opacité du rideau et
sera diminuée si nous entourons par d'autres voiles la lumière cen-
trale. De sorte qu'on ne pourra percevoir à l'extérieur que la lumière
qui n'aura pas été interceptée par ces voiles : mais si ceux-ci sont
l'un après l'autre, enlevés, « la lumière devient de plus en plus
brillante, jusqu'à atteindre son éclat naturel ».
« Similairement, le Mental Universel ou Idéation Cos-
mique devient de plus en plus limitée et modifiée par les
divers Oupâdhis dont un être humain est composé. Et quand
l'action ou influence de ces divers Oupâdhis est graduellement
contrôlée, le mental de l'être humain individuel est mis en
rapport avec le Mental Universel et son idéation est perdue
dans l'Idéation Cosmique » (E.W., 469, 470).
Selon le Bouddhisme, « chaque Dhyâni-Bouddha a la faculté de
créer hors de lui-même un fils également céleste, un Dhyâni-Bodhi-
sattva ». Cette affirmation exotérique est basée sur le fait que, selon
l'enseignement ésotérique, tout être humain qui obtient la plus haute
Initiation « devient virtuellement un Bodhisattva, étant créé tel par
le Haut Initiateur » (D.S., I, 134).
Les Dhyâni-Bouddhas sont, pour ainsi dire, « les prototypes
éternels des Bouddhas qui apparaissent sur terre ». Chacun de ces
Bouddhas a son propre prototype divin. « Ainsi, par exemple,
Amitâbba est le Dhyâni-Bouddha de Gautama Shâkyamouni » (D.S.,
I, 133, 134).
La formule mystique sanscrite « Om Mani Padme Hum » ( « Om !
le Joyau dans le Lotus, Hum ! ») signifie, ésotériquement : « Oh, le
Dieu qui est en moi ! ». Il y a, en effet, « un Dieu en chaque être
humain ». Cette invocation exprime « l'union indissociable de
l'Homme et de l'Univers. Car le Lotus est le symbole universel du
Cosmos comme totalité absolue, et le Joyau est l'Homme Spirituel
ou Dieu » (D.S., III, 475). Selon une autre interprétation, le Lotus
est le symbole du Soi Supérieur (Atmâ, Avalokiteshvara) et le joyau
304 DOCTRINES INITIATIQUES
celui de l'Ego Supérieur (Manas) représenté au Tibet, par Padmapâni.
Les Tibétains considèrent ce dernier comme leur premier ancêtre et
l'avatar d'Avalokiteshavara.
« Mais dans la philosophie ésotérique, Avaloki, le « spec-
tateur », est le Soi Supérieur, tandis que Padmapâni est
l'Ego Supérieur ou Manas. La formule mystique « Om Mani
Padme Hum » est spécialement employée pour invoquer leur
aide conjointe » (T.G., 44).
La formule (mantra) « Om Mani Padme Hum » exprime donc
que « l'Ego conscient, ou Manas, le Cinquième Principe » est « le
véhicule de la Monade divine ou Dieu » (D.S., III, 66, 2e note), la
Monade étant Atmâ-Bouddhi. Suivant la « Doctrine Secrète », Avalo-
kiteshavara est « le Logos céleste et humain à la fois ». Le fondement
ésotérique de l'affirmation que Padmapâni est le Dhyâni Bodhisattva
d'Amitâbha Bouddha est que « le premier est la réflexion spirituelle
dans le monde des formes du second, tous deux étant un (l'un dans
le ciel, l'autre sur terre) » (T.G., 44).
Les Dhyâni-Bouddhas, prototypes célestes des Bouddhas ter-
restres, sont issus directement du Père-Mère (D.S., I, 116) et consti-
tuent collectivement Avalokiteshvara (M.L., 89), le Logos. Ils sont les
Dhyân Chohans les plus exaltés de notre système solaire. Que faut-il
entendre par Dhyân Chohan ? C'est un terme générique désignant
tous les Dévas ou Etres Célestes (C.W., X, 340, 341) qui, ayant atteint
le Nirvâna, sont libérés des renaissances sur le plan physique. Chacun
d'eux s'attache, dans le Manvantara Solaire qui suit celui où il a
obtenu cette libération, à un être humain dont il devient le « Dieu
dans le ciel ».
« On dit, ordinairement, qu'un homme atteint le Nirvâna
lorsqu'il se transforme en Dhyân Chohan. La condition de
Dhyân Chohan est atteinte, dans le cours ordinaire de la
Nature, à la fin de la septième Ronde, dans la présente
chaîne planétaire. Après être devenu un Dhyân Chohan, un
homme ne s'incarne pas, selon la Loi de la Nature, dans l'une
quelconque des autres chaînes planétaires de notre Système
Solaire. Tout le Système Solaire est sa demeure. Il continue
à accomplir ses devoirs dans le Gouvernement de ce Système
Solaire jusqu'à l'époque du Pralaya Solaire. Ensuite, après
une période de repos, sa monade devra adombrer, dans un
autre système solaire, un être humain particulier, pendant
les incarnations successives de celui-ci et s'attacher aux prin-
cipes supérieurs de cet être humain jusqu'à ce qu'il devienne,
à son tour, un Dhyân Chohan » (C.W., VI, 248, 249).
LA PIERRE PHILOSOPHALE 305
Selon un Maître de Sagesse, des « Esprits Planétaires les plus
élevés et qui ne peuvent plus se tromper... apparaissent sur Terre,
au début seulement de chaque nouvelle espèce humaine ». Ils ne
demeurent parmi les hommes pas plus qu'il faut pour que « les
vérités éternelles qu'ils enseignent s'impriment dans les esprits plas-
tiques des nouvelles races avec une telle force qu'il soit certain
qu'elles ne seront pas perdues ou entièrement oubliées dans les âges
suivants par les nouvelles générations ». Car leur mission consiste
uniquement à « faire retentir la NOTE DE LA VERITE ». Dès qu'il
a accompli cette tâche, « l'habitant de la plus haute sphère habitée
disparaît de la surface de notre planète » (M.L., 40, 41).
Selon le même Maître de Sagesse, les « idées innées » dont
parlent certains philosophes occidentaux ne sont que les « vibrations
de la Vérité Primitive » (M.L., 41) énoncée par le dernier Esprit
Planétaire venu dans notre monde terrestre.
« Les notions d'enfer et de purgatoire, de paradis et de
résurrection, sont toutes des échos, des caricatures et des
déformations de l'unique Vérité primordiale, enseignée à
l'humanité, dans l'enfance de ses races, par tout Premier
Messager (l'Esprit Planétaire mentionné au verso de la
troisième page), Messager dont le souvenir est demeuré dans
la mémoire des hommes et qui a été appelé Elou par les
Chaldéens, Osiris par les Egyptiens, ses autres noms étant
Vichnou, les premiers Bouddhas, etc. » (M.L., 48, 49).
Ce Premier Messager est « le Veilleur Solitaire » que nous avons
déjà mentionné. Comme nous l'avons dit, cet Etre mystérieux, le plus
élevé « sur Terre et dans notre Chaîne Terrestre », descendit sur
notre planète avant la séparation des sexes dans la Troisième Race,
en utilisant un corps physique produit par Kriyâshakti. Avec ce
« Mahâ-Gourou » s'incarnèrent, par le même procédé immaculé,
d'autres Grands Etres, les « Fils de la Volonté et du Yoga » qui,
sous sa direction, constituèrent la « pépinière des futurs Adeptes
humains » (D.S., I, 228). Les Initiés actuels, issus de cette « pépi-
nière », sont bien moins élevés que ces Etres divins qui se sont
élevés au-dessus de la condition humaine dans des Manvantaras
depuis longtemps écoulés. Les Adeptes proviennent de notre Huma-
nité. Aaron, le frère de Moïse, était un Adepte. Mme Blavatsky le
place à la tête de « la lignée ou Hiérarchie des Nabim ou Voyants
initiés » (T.G., 1, 2). Gautama, Bouddha, le « Tathâgata », a tellement
progressé qu'il est devenu capable de vivre simultanément deux
306 DOCTRINES INITIATIQUES
existences, l'une dans les cieux, l'autre sur terre, jusqu'à la mort de
son corps physique.
« Quand notre grand Bouddha (le patron de tous les
adeptes, le réformateur et le codificateur du système occulte)
atteignit pour la première fois le Nirvâna sur terre, il devint
un Esprit Planétaire ; c'est-à-dire que son esprit put, en
même temps, se déplacer en pleine conscience, dans les
espaces interstellaires, et continuer à vivre, à volonté, sur
Terre, dans son corps originel et individuel. Car le Soi divin
s'était tellement affranchi de la matière qu'il pouvait créer,
à volonté, un substitut intérieur de lui-même et le laisser
dans la forme humaine pendant des jours, des semaines et
parfois des années, sans affecter par ce changement, en quoi
que ce soit, le principe vital ou la conscience physique de
son corps. Soit dit en passant, c'est la plus haute forme
d'adeptat que l'homme puisse espérer atteindre sur notre
planète » (M.L., 43).
En atteignant le Nirvâna, Gautama Bouddha avait accédé à l'état
de Dhyân Chohan ou d'Esprit Planétaire, état supéreur à celui
d'Adepte. Aussi le Maître de Sagesse Kout Houmi déclare-t-il erroné
de considérer supérieurs aux Esprits Planétaires les Adeptes, ceux-ci
s'efforçant tous de « devenir, à la fin, des Dhyân-Chohans » (M.L.,
326).
Rappelons que « Gautama Bouddha n'a atteint que le Nirvâna
et non le Para-Nirvâna », car après « l'accès au Para-Nirvâna, il n'y
a pas de réincarnation possible » (The Theosophist, décembre 1884,
page 72).
Chaque Race humaine est aidée, dans son évolution spirituelle,
par les enseignements d'un Bouddha qui lui est particulier et s'in-
carne en elle. Cependant, Gautama Bouddha, s'il est le cinquième
Instructeur Spirituel de notre période mondiale, n'est que le qua-
trième Bouddha. En effet, dans cette série d'Instructeurs où il a
occupé la cinquième place, le premier fut un Esprit Planétaire supé-
rieur aux Bouddhas qui lui succédèrent.
« Comme Dhyân-Chohan, il appartenait à un autre Sys-
tème, et il était ainsi bien plus élevé qu'un Bouddha...
Gautama fut le cinquième instructeur spirituel dans cette
« Ronde », sur cette planète, tandis qu'il fut le quatrième
à devenir Bouddha. Celui qui apparaîtra à la fin de la sep-
tième race (lors de l'occupation par l'humanité de la planète
I.A PIERRE PHILOSOPIIALE 307
suivante, plus élevée) sera encore un Dhyân-Chohan. A sa
première apparition, la semence de la « sagesse spirituelle »
doit être implantée, et elle doit ensuite être transportée
sur la planète suivante, quand approche la période d'obscu-
ration de la planète habitée » (C.W., VI, 267-268).
Mme Blavatsky donne les précisions suivantes à propos de la
descente sur terre de ce Dhyân Chohan, à la fin de la septième Race :
« Le Dhyân Chohan apparaîtra des milliers d'années
avant la fin du Manvantara. S'agissant d'une période impor-
tante et critique, sa présence sera nécessaire. Il ne naîtra pas
dans le sens ordinaire du mot, et n'enseignera pas les
hommes comme le Christ et le Bouddha » (The Theosophist,
octobre 1884, p. 19).
On retrouve des enseignements semblables dans toutes les reli-
gions et philosophies, présentes ou passées, parce que celles-ci ne
sont que des « variantes des premiers enseignements de la Sagesse
Unique » qui ont été communiqués à notre humanité dans son
enfance, par le plus élevé de nos Esprits Planétaires (C.W., VI, 331).
AUM, le mot sacré des Hindous, représente non seulement la
Trinité cosmique Parabrahinan-Moûlaprakriti-Premier Logos, mais
aussi la Triade supérieure humaine Atmâ-Bouddhi-Manas. La pre-
mière lettre de ce mot symbolise Atmâ et la seconde Bouddhi. Sui-
vant le sandhi, ou règles de la combinaison euphonique des lettres
en sanscrit, A et U s'unissent pour former la diphtongue O. On peut
y voir le symbole de la liaison étroite et de l'inséparabilité des
septième et sixième principes (cosmiques et humains). Le mot sacré
devient ainsi OM. Quant à la troisième lettre, M, elle représente le
Manas.
Ce mot ne peut produire de bons effets que s'il est prononcé par
quelqu'un dont la conscience (cérébrale) est en parfait accord avec
sa Triade Supérieure. Autrement, il « peut produire tout le contraire
d'un effet bénéfique ». Les Frères de l'Ombre (Magiciens Noirs) l'em-
ploient à des fins malfaisantes. Il n'éveille alors que des « éléments
matériels et mauvais de la Nature » (D.S., III, 527).
Prononcer le Mot Sacré, c'est invoquer son Soi Supérieur. Celui-
ci est l'adversaire d'Apophis ou Apap, le « Dragon tué par Horus ».
Ce Dragon, identique à Typhon (D.S., II, 398), est, comme Apophis,
« le Serpent du Mal, symbole des passions humaines » (D.S., II,
621, 2' note).

308 DOCTRINES INITIATIQUES
« Le mot AUM ou OM..., s'il est prononcé par un homme
très saint et très pur, attirera ou éveillera non seulement des
Pouvoirs moins exaltés résidant dans les espaces et éléments
planétaires, mais même son Soi Supérieur ou le « Père » en
lui. Prononcé par un homme moyennement bon, de la façon
correcte, il aidera à le renforcer moralement, spécialement
si, entre deux « AUMS », il médite intensément sur l'AUM
en lui, concentrant toute son attention sur la gloire ineffable.
Mais malheur à l'homme qui le prononce après avoir commis
un péché dont les effets s'étendent au loin. Il ne fera qu'atti-
rer ainsi, dans sa propre photosphère impure, des Présences
et des Forces invisibles qui n'auraient pu autrement briser
et traverser son Enveloppe Divine » (D.S., III, 450).
Le Saint-Esprit ou sixième principe cosmique étant, en quelque
sorte, le corps du Logos (septième principe cosmique) (E.W., 551),
est l'énergie spirituelle qui donne leur force aux Adeptes. Cet ensei-
gnement initiatique est, selon Subba Row, l'origine de la doctrine
chrétienne de la Transubstantiation et de l'Eucharistie. C'est, déclare-
t-il, la transmission de cette énergie d'Initiateur à Initié, de Maître
à Elève, qui assure la succession « apostolique ». Il y a d'ailleurs
sept classes d'Adeptes, en raison de la division de l'Humanité en
sept Groupes, chacun de ces Groupes étant dérivé de l'un des sept
Logoï ou Rayons Primordiaux.
« C'est le Saint-Esprit qui maintient la succession apos-
tolique, ou Gourouparamparâ comme l'appellent les Hindous.
C'est la lumière spirituelle qui est transmise de Gourou à
disciple quand vient le temps de la réelle initiation. Ce que
l'on appelle le « transfert de la vie » n'est rien d'autre que
la transmission de cette lumière. En outre, le Saint-Esprit,
qui est, pour ainsi dire, le voile ou le corps du Logos et, par
conséquent, sa chair et son sang, est la base de la sainte
communion. Toute fraternité d'adeptes a ce lien d'union et
le temps et l'espace ne peuvent le briser... toute classe
d'adeptes a son propre lien de communion spirituelle qui les
relie ensemble en une fraternité convenablement organisée.
La seule façon possible et efficace d'entrer dans une telle
fraternité ou de partager la sainte communion est de se
mettre sous l'influence de la lumière spirituelle qui rayonne
de son propre Logos. Je puis, de plus, indiquer ici, sans me
hasarder à entrer dans des détails, qu'une telle communion
n'est possible qu'entre personnes dont les âmes obtiennent
leur vie et leur nourriture du même rayon divin et que,
LA PIERRI3 PHILOSOPHALE 309
comme sept rayons distincts irradient du « Soleil Central
Spirituel », tous les adeptes et Dhyân Chohans sont répartis
en sept classes, chacune d'elles étant guidée, contrôlée et
adombrée par l'une des sept formes ou manifestations de la
sagesse divine » (E.W., 268, 270, 271).
Mme Blavatsky appele Dix le « Nombre Parfait » car il repré-
sente les dix Sephiroth de la Cabale, c'est-à-dire les dix « forces
répandues dans l'Espace, dont trois sont contenues dans l'Atman du
Soleil ou son septième principe, et sept sont les rayons émis par
le Soleil » (D.S., III, 441, 442). Ces sept rayons ou forces, ou, selon
l'expression de Subba Row, ces « sept formes ou manifestations de
la sagesse divine », sont « les Sept Rayons (Dieux) Solaires » qui
« président » sur Bouddhi (D.S., III, 441).
Un Adepte peut transmettre à son disciple non seulement sa
propre énergie spirituelle mais aussi celle d'un être qui lui est bien
supérieur. C'est ce que répondit Subba Row à un membre de la
Société Théosophique (William Yeates) qui lui objectait que le célibat
des Adeptes empêche qu'ils puissent « engendrer un ordre de vie
supérieur ou plus pur que le leur propre ». Voici la réplique de
Subba Row : « Pas nécessairement. Notre critique semble oublier
(ou peut-être ne l'a-t-il jamais su) qu'un adepte a la possibilité
d'inhaler dans son « chela » choisi, outre son propre « ordre élevé de
vie », pour employer sa propre expression, celui de quelqu'un encore
plus haut que lui-même, c'est-à-dire du plus haut Bodhisatva vivant
ou mort, pourvu que la pureté de sa propre vie lui permette de
réaliser la mystérieuse association » (E.W., 212, note).
Mme Blavatsky, après avoir déclaré que, « dans le présent cycle
d'incarnations », son but est d'atteindre l'union avec le Macropro-
sope, c'est-à-dire le Logos (Séphira-Adam Kadmon), ajoute qu'elle
espère progresser encore davantage, avec l'aide du « Nombre Par-
fait ». Celui-ci pourra, dit-elle, lui faire atteindre un niveau plus
élevé lorsque sa lumière divine aura « réduit en cendres » ses
principes inférieurs (C.W., VIII, 149).
Selon Subba Row, c'est aussi grâce à ce « Nombre Parfait »,
qu'il nomme l'étoile flamboyante, que l'homme peut atteindre le
Nirvâna et devenir un collaborateur de la Nature. Bouddhi, le
sixième principe humain, est constituée, affirme-t-il, d' « impressions
spirituelles » qui « ont leur existence dans un pouvoir occulte »
associé à cette étoile flamboyante.
 310 DOCTRINES INITIATIQUES
« Les initiés Bouddhistes et Brahmanis tes connaissent
fort bien le mystérieux miroir circulaire composé de deux
hémisphères et qui reflète, pour ainsi dire, les rayons éma-
nant du « buisson ardent » et de l'étoile flamboyante (le
Soleil Spirituel brillant dans CHIDAKASHAM). Les impres-
sions spirituelles constituant le principe Bouddhi ont leur
existence dans un pouvoir occulte associé à l'entité en ques-
tion. Les incarnations successives de Bouddha signifient, en
fait, les transferts successifs de ce mystérieux pouvoir, ou
des impressions qui s'y trouvent. Le transfert n'est possible
que lorsque le Mahâtmâ qui l'opère s'est complètement iden-
tifié à son septième principe, a annihilé son Ahankâram, l'a
réduit en cendres dans CHIDAGNIKUNDAM, et a réussi à
faire correspondre ses pensées avec les lois éternelles de la
nature et à devenir un collaborateur de la nature. Ou, pour
exprimer la même chose avec d'autres mots, quand il a
atteint l'état de Nirvâna, la condition de négation finale,
négation de l'existence individuelle ou séparée » (E.W., 299).
Chidâkâsham, le « champ de la conscience », est « l'état de parfaite
inconscience » (D.S., III, 380) correspondant au Premier Logos mani-
festé (Shiva). Rappelons que le Nirvâna dont il s'agit, qui transforme,
comme nous l'avons indiqué, l'Adepte en Dhyân Chohan ou Esprit
Planétaire, est inférieur au Paranirvâna ou Nirvâna « sans restes ».
L'homme qui atteint ce dernier état, ne peut plus se réincarner, être
utile à l'humanité et devenir un collaborateur de la nature. Il demeure
dans l'état de Paranirvâna jusqu'au Mahâmanvantara suivant. Par
contre, celui qui atteint le Nirvâna peut soit se réincarner sur terre,
soit demeurer, dans son corps subtil dans l'ambiance de la Terre
(comme Nirmânakâya). Dans le premier cas il accomplit « Tulpa »,
c'est-à-dire « la réincarnation volontaire d'un Adepte dans un corps
vivant, que ce soit celui d'un adulte, celui d'un enfant ou celui d'un
bébé nouveau-né » (D.S., III, 387, 2e note).
« Un Bodhisattva peut atteindre Nirvâna et vivre, comme
le fit Bouddha, et après sa mort il peut soit refuser une
réincarnation objective, ou l'accepter et l'utiliser à sa conve-
nance pour le bénéfice de l'humanité qu'il peut instruire, de
diverses façons, pendant qu'il reste dans les régions Dévacha-
niques, dans l'attraction de notre terre. Mais, dès qu'il a
atteint Paranirvâna ou « Nirvâna sans restes » (le plus haut
état Dharmakâya, état dans lequel il demeure entièrement en
dehors de toute condition terrestre), il ne retourne plus jus-
qu'au commencement d'un nouveau Manvantara, car il est
allé au-delà du cycle des naissances » (D.S., III, 387, r note).
LA DAME A LA LICORNE
On sait que, selon la Bible, la construction de son Temple ache-
vée, Salomon fit venir de Tyr le fils d'une veuve de la tribu de
Naphtali, nommé Hiram (1), qui « était rempli de sagesse, d'intelli-
gence, et de savoir pour faire toutes sortes d'ouvrages d'airain ». A sa
demande, Hiram dressa deux piliers d'airain, qu'il nomma Yakin (ou
Jakin) et Boaz, le premier à droite, le second à gauche, dans le
portique du Temple du Fils de David (I Rois, VII, 13 à 21). Selon
Mme Blavatsky, ce Temple représente Sephira ou Kether (mot hé-
braïque signifiant « Couronne »), la « Couronne » de la Lumière
Astrale. Quant à Yakin et Boaz, ils symbolisent respectivement
Chokmah et Binah.
« Yakin et Boaz (Héb.). Symbole cabalistique et maçon-
nique. Les deux piliers de bronze (Yakin, mâle et blanc ;
Boaz, femelle et rouge) fondus par Hiram Abif de Tyr,
appelé « le Fils de la Veuve », pour le Temple imaginaire
la
(maçonnique) de Salomon. Yakin était le symbole de
Sagesse (Chokmah), la seconde Sephira ; et Boaz celui de
l'Intelligence (Binah) ; le temple entre les deux étant consi-
déré comme Kether, la couronne, le Père-Mère » (T.G., 375).
Cependant, Yakin et Boaz, qui « correspondent à plusieurs idées
mystiques », représentent, dans un autre sens, « le Manas double ou
l'Ego Supérieur et l'Ego Inférieur » (T.G., 161), appelés également
Mental Supérieur et Mental Inférieur.
On retrouve le même symbolisme dans les tapisseries conservées
au musée de Cluny et dites de « la Dame à la Licorne ». On sait que
ces célèbres tapisseries, au nombre de six, ont été découvertes, en
1882, par Georges Sand, dans un grenier du Château de Boussac
(dans le département de la Creuse). Bien des significations leur ont
Fils de la Veuve " au Logos. Elle
(1) Mme Blavatsky identifie Hiram, le "
déclare, en effet, qu'en Egypte il était nommé Osiris, et dans l'Inde
Loka-Chakshou (Œil du Monde) ainsi que Dinakara (Faiseur du Jour)
ou Soleil (D.S., III, 285).
 312 DOCTRINES INITIATIQUES
été attribuées. L'étudiant de la « Doctrine Secrète » pourra sans
doute y déceler, sans grande difficulté, des représentations allégo-
riques de certains arcanes de la Science Sacrée.
Dans l'une de ces tapisseries on voit une jeune femme ravissante,
debout sous un dais où sont écrits les mots « A mon seul désir »
(par lesquels cette tapisserie est habituellement désignée). A ses
côtés, dressés sur leurs pattes postérieures et tournés vers elle, une
licorne, à droite, et un lion, à gauche, tiennent, chacun, la hampe
d'un étendard barré de bleu, avec trois croissants d'argent, sur fond
rouge. La licorne et son étendard peuvent représenter soit Chokmah,
soit le Mental Supérieur, et le lion peut, de son côté, avec son
étendard, être considéré comme le symbole de Binah ou du Mental
inférieur. La jeune femme peut, d'autre part, être conçue comme
personnifiant l'Anima Mundi Divine (Alaya, le sixième principe cos-
mique). Enfin, on pourrait envisager le dais sous lequel elle se trouve
comme le symbole de la Couronne (Kether ou Sephira).
Dans trois autres de ces tapisseries, la licorne et le lion tiennent
également, chacun, un étendard. Dans une cinquième, dite du « Tou-
cher », c'est la Dame qui, seule, tient un étendard. Enfin, dans la
sixième tapisserie, dite de la « Vue », seul le lion tient, entre ses
pattes antérieures, la hampe d'un étendard de même aspect que les
autres.
Cette dernière tapisserie nous semble particulièrement sugges-
tive. Elle illustre parfaitement, en tout cas, l'un des enseignements
fondamentaux de la « Doctrine Secrète », celui que les Grecs ont
allégorisé par le mythe de Prométhée. On y voit la licorne, sagement
installée sur ses pattes postérieures, ses pattes de devant posées sur
les genoux de la jeune femme et regardant dans un miroir circulaire
que tient, assise, la jeune femme. On distingue dans ce miroir,
l'image (de dimensions réduites) de la tête et du cou de la licorne.
Cette dernière peut être considérée comme le symbole de la
cinquième Hiérarchie créatrice, celle des Koumâras qui dotent les
hommes de la Troisième Race du Mental en « s'incarnant » en eux
On peut voir le symbole du Mental de ces hommes dans le reflet à
une échelle réduite de la tête de la licorne apparaissant dans le
miroir. Quant au lion il représenterait la sixième Hiérarchie créa-
trice, celle des Dhyân Chohans Lunaires qui ne créent que l'homme
matériel. Car, comme nous l'avons vu, dans le symbolisme antique
des Chaldéens et des Egyptiens adopté par les Juifs et, à leur suite,
par les premiers Chrétiens, le Lion symbolisait « mystiquement et
alchimiquement » Michel (D.S., II, 121, 2' note). Et ce dernier, quoi-
qu'il soit actuellement considéré par les théologiens chrétiens comme
le Chef des Légions Célestes qui triomphent de Lucifer ou Satan et
de ses Légions Infernales, est, en l'occurrence, le symbole de « la
LA DAME A LA LICORNE 313
Matière (et par conséquent des Anges plus matériels) qui est consi-
dérée comme le vainqueur de l'Esprit, ou des Archanges qui sont
tombés sur notre plan » (D.S., II, 66). Michel est donc, dans ce cas,
les légions des « Constructeurs » subordonnés aux Esprits Plané-
taires.
Selon cette interprétation, la licorne n'est autre que Makara, le
mystérieux animal qui, dans le Zodiaque hindou, désigne le signe du
Capricorne. Cet animal n'est pas un crocodile, comme le prétendent
certains orientalistes, car il ressemble plutôt à un poisson ayant la
tête et les pattes antérieures d'une antilope (D.S., II, 609).
Mme Blavatsky signale la ressemblance entre les mots Koumâra
et Makara. Selon elle, ce dernier est un dauphin, animal qui « était
le véhicule de Poséidon-Neptune pour les Grecs et, ésotériquement,
un avec lui ». Elle déclare que le dauphin a la même signification
symbolique que celle attachée par les anciens Egyptiens au crocodile
du Nil Sacré, animal représentant « aussi bien le véhicule d'Horus,
qu'Horus lui-même » (D.S., II, 609, 610).
Makara est aussi, dit-elle, identique au Léviathan de la Bible
(D.S., II, 218, 1 note). Il est non seulement le « dragon de mer »,
-
mais également le Chozzar (Neptune) des Gnostiques Pérates dont
les cinq ministres androgynes sont identiques aux Prachetasas du
Brahmanisme. Ceux-ci sont, exotériquement, les dix adorateurs de
Nârâyana. Mais ésotériquement ils ne sont que cinq (le nombre
distinctif de ces Grands Etres) (D.S., II, 610,611).
Mme Blavatsky fait encore remarquer que le dauphin, symbole
des cinq « ministres » de Chozzar, fut placé, « comme le sait tout
Mythologue, par Poséidon, pour son service, parmi les constella-
tions ». Il devint, ainsi, selon ce mythe, le Capricorne, animal hybride
tenant du Bouc et, par sa partie postérieure, du Dauphin. Selon
Mme Blavatsky, cette apparence permet de l'identifier à Makara
« dont la tête est aussi celle d'une antilope et dont le corps et la
queue sont ceux d'un poisson ». Elle signale, d'autre part, que « des
boucs étaient sacrifiés à Amphitrite et aux Néréides, sur le rivage de
la mer ». Et elle attire l'attention sur la forme d'un bouc que
dessinent vingt-huit étoiles dans la constellation du Capricorne. Ce
bouc mythique fut, ajoute-t-elle, « transformé par les Grecs en Amal-
thée, la nourrice de Jupiter » (D.S., II, 609 à 612). Dans ce cas,
Jupiter « est Prométhée en un sens », le « fils irrespectueux »
d'Hésiode et 1' « Homme Céleste » du traité hermétique Poimandres,
tous trois étant des personnifications des « Fils de la Sagesse »
(D.S., II, 282). Il est aussi Cain, le fils du « Seigneur » (Genèse, IV, 1),
c'est-à-dire d'Adam Kadmon (I.D., II, 464) (l'homme mâle et femelle
du premier chapitre de la Genèse), ainsi que le « serpent tentateur »
et « la partie mâle de l'androgyne Eve (la partie femelle, avant sa
 315
314 DOCTRINES INITIATIQUES I.A DANII? A LA LICORNE

chute, d'Adam Kadmon), le côté gauche ou Binah du côté droit sentant l'Adepte) et de la reine de Saba. Sâtân est un mot hébraïque
Chokmah, dans la première Triade Sephirotique » (D.S., II, 282, signifiant Adversaire (D.S., II, 404). Il désigne la Hiérarchie des
3e note). Autrement dit, Adam Kadmon, le Troisième Logos ou Koumâras, car ceux-ci sont les adversaires de « l'obscurité, la
Mahat, étant composé de Chokmah, et Binah (Ophis et Sophia méchanceté et la laideur » (D.S., II, 407).
dans la Gnose), Caïn, son fils, est la manifestation de Chokmah (la La Licorne étant le symbole des chastes Koumâras, les « éternels
Sagesse) dans le monde matériel. Ce monde est la Lumière Astrale, célibataires » (Lucifer, mars 1890, 109, 8° note), on comprend, dès
le Ciel Intermédiaire ou Moyen des Gnostiques « dans lequel est lors, pourquoi au Moyen Age, tant dans le monde chrétien que dans
Sophia Achamoth, la mère des sept constructeurs ou Esprits de la l'Islam, la virginité était attribuée, ainsi qu'une force invincible, à
Terre » (C.W., X, 361), c'est-à-dire les trois premiers plans roûpa. cet animal mythique. Sa corne, en particulier, était considérée comme
pourvue de propriétés magiques et, notamment, du pouvoir d'immu-
« Les Elohim créent l'Adam de poussière, et, en lui, niser contre l'action de tous les poisons.
Jéhovah-Binah se sépare en Eve, après quoi la partie mâle Cette corne est implantée au sommet de la tête de la Licorne et,
de Dieu devient le Serpent, se tente en Eve, puis se crée en dans la tapisserie dite du « Toucher » (parce que la Dame y touche
elle comme Caïn » (D.S., III, 181, 3' note). la corne avec la main gauche) le contact entre la Dame et la Licorne
s'établit par la corne. Ce qui semble une allusion au fait que l'énergie
Dans la Cabale, la légion des « Fils de la Sagesse » personnifiée spirituelle provenant de la Dame (la Vierge Cosmique ou Lumière
par Prométhée est symbolisée par Netzah ou Victoire, la septième du Logos) pénètre dans le Yoguin qui a éveillé son troisième oeil
Sephira, dont le nom divin est Jéhovah-Tzabaoth et qui correspond (glande pinéale) par son chakra coronal (le chakra sahasrâra).
à Vénus-Lucifer (C.W., VIII, 148). Cette légion est formée par Jupiter
ou Michel (considéré comme le chef des Légions Célestes) et ses
anges, les adversaires du Dragon du douzième chapitre de l'Apoca-
lypse (D.S., I, 223). « Michel et ses anges, ou Jéhovah-Tzabaoth (la
légion) qui ont refusé de créer comme l'ont fait les sept fils de
Brahmâ nés du mental, parce qu'ils aspirent à s'incarner comme
hommes de façon à devenir plus hauts que les dieux, combattent le
Dragon, en sont vainqueurs et l'enfant de matière naît », cet enfant
étant l'humanité, selon l'une des sept interprétations de cette allégo-
rique « Guerre dans le Ciel » (C.W., VIII, 148, note).
D'autre part, comme nous l'avons déjà indiqué dans la première
partie, la huitième Sephira, Hod ou Gloire, symbolise les Anges
Lunaires composant la Seconde Hebdomade des Gnostiques, les
créateurs de l'homme matériel, dépourvu de Manas, de la Première
Race. Les Cabalistes (comme Mme Blavatsky, dans Isis Dévoilée,
tome II, page 232) déclarent que (c'est là une de leurs différentes
significations ésotériques) les colonnes « Jakin et Boaz du Temple de
Salomon... représentent les Sephiroth Victoire et Gloire » (Henri
Serouya, La Kabbale, 268), c'est-à-dire Netzah et Hod. Et celles-ci
symbolisent, comme nous venons de le dire, respectivement les Anges
Solaires et Lunaires formant les cinquième et sixième Hiérarchies
Créatrices.
Koumâra, quoique étant « l'éternel célibataire », est néanmoins
le chaste époux de Vâch, la « Déesse de la Sagesse Cachée » (D.S.,
II, 209), union de même nature que celle de Simon le Magicien et
d'Hélène, et que celle du roi Salomon (personnage mythique repré-
 LE LEVIATHAN

Les « Fils de Dieu », identiques aux Marouts, « déités qui se

meuvent rapidement », sont en réalité « un autre aspect ou un déve-
loppement des Koûmaras » (D.S., II, 649). Ces Marouts sont pourvus
des sept principes humains, moins Kâma et le corps physique. Ils
sont donc des « Pentagones » (êtres quintuples). Ayant renoncé au
Nirvâna, ils vivent dans l'ambiance de notre terre, revêtus d'un Corps
Astral, pour pouvoir protéger et aider l'humanité.
Dans le langage occulte, Marout « est l'un des noms donnés aux
Egos de grands Adeptes qui ont disparu et sont également connus
comme Nirmânakâyas » (D.S., II, 650). Les Adeptes, qui sont appelés
des Mârout Jîvas (D.S., II, 651), leur sont inférieurs. Car les Marouts
ont atteint l'Adeptat dans de précédents Manvantaras, donc bien
avant les Mârout Jîvas qui sont issus de notre humanité. Les Marouts
ont fourni leur Manas aux hommes en s'incarnant en eux. Les privi-
légiés en qui (en raison de leur bon Karma) cette incarnation a été
plus complète, sont devenus des Adeptes. Ainsi les Maroût Jîvas sont
les « monades d'Adeptes qui ont atteint la libération finale, mais
préfèrent se réincarner sur terre pour l'amour de l'Humanité ». Il
convient de ne pas les confondre avec les Nirmânakâyas plus élevés.
Ceux-ci sont « identiques à certains des Agnishvâtta Pitris, les Egos
Humains intelligents » (T.G., 208).
Le Léviathan du Livre de Job (III, 8), appelé également le Cro-
codile (XL, 20), représente, nous l'avons vu, le Chozzar (Poséidon ou
Neptune) des Gnostiques Pérates, dont les Ministres sont les Koumâ-
ras et les Prachetasas des Hindous. Le Léviathan symbolise aussi
la Science Esotérique des Koumâras ou Nirmânakâyas. Ecoutons
l'Eternel parler à Job de ce Léviathan, dont il exalte la beauté :
« Est-ce au moyen de filets qu'on lui percera le nez ? Prendras-tu le
Crocodile à l'hameçon ? Saisiras-tu sa langue avec une corde ? Met-
tras-tu un jonc dans ses narines ? Lui perceras-tu la mâchoire avec
un crochet ?... Fera-t-il alliance avec toi pour devenir à jamais ton
esclave ?... Je veux encore parler de ses membres, et de sa force et
de la beauté de sa structure. Qui soulèvera son vêtement ? Qui péné-
trera entre ses mâchoires ? » (XL, 19 et suiv. ; XLI, 3 et 4). La
réponse à toutes ces interrogations est donnée par l'Eternel. Parlant
 LE 1.11v ATI 1AN 319
318 DOCTRINES INITIATIOUES

Ainsi, pour les Gnostiques, Christos n'était pas un être, mais

du Crocodile, il dit à Job : « Sur la terre, nul n'est son maître ; il a
été créé pour ne rien craindre... Il est le roi des plus fiers animaux » l'ensemble des innombrables « fils de Dieu, dont certains (qui
( XLI, 24, 25). En vérité, comme le dit Mme Blavatsky, Job apprend cependant constituent la majorité) adombrent seulement les hommes
« l'impossibilité d'attraper le Léviathan en mettant un crochet dans mortels » (I.D., II, 159).
son nez. Le Léviathan est la SCIENCE OCCULTE sur laquelle on L'appellation de Troisième Vie donnée par les Nazaréens à Kabar
peut mettre la main, mais rien faire de plus, et dont Dieu ne désire Zivo (ainsi qu'à Abatour) identifie celui-ci à Brahmâ, le troisième
pas cacher le pouvoir et la belle proportion » (I.D., II, 499). personnage de la Trimourti. Selon Mme Blavatsky, cette
Le Livre de Job est « une complète représentation de l'initiation « Trinité hindoue n'est pas une simple abstraction. Les trois
ancienne » et des épreuves qui la précèdent, le néophyte se voyant dieux représentent trois entités distinctes dans la nature, à
« privé de tout ce à quoi il attache du prix ». Ce livre est « plus The Theosophist »,
savoir Prakriti, Akâsha et Pouroucha » («
ancien que le Pentateuque ». Quand il parle de son « Champion »,
janvier 1885, p. 95).
de son « Sauveur », Job « se réfère à son propre esprit immortel ».
Celui-ci, pour les Néoplatoniciens, « était le Nous, l'Augoeides ». Pouroucha et Akâsha, nous l'avons maintes fois indiqué, dé-
Cet esprit éternel est « le Soi lumineux, l'Atman des Hindous,... qui signent respectivement le Premier et le Second Logoï manifestés (les
seul peut racheter notre âme ». Ce « libérateur » est « l'Esprit qui deux premières Vies des Nazaréens). Quant à Prakriti, c'est le nom
restaurera le corps délabré de l'homme et le transformera en un hindou de Mahat, ou plus exactement de son véhicule, Mahâ Bouddhi
vêtement d'éther. Et c'est ce Nous, Augoeides, Ferouer, Aggra,
l'Esprit de lui-même, que le Job triomphant verra hors de sa chair, (C.W., X, 324).
c'est-à-dire quand il se sera échappé de sa prison corporelle ». Le
Livre de Job est manifestement « l'oeuvre d'un Initié » et il « était
bien compris par les cabalistes w (I.D., II, 494 à 500).
Les Koumâras sont, collectivement, « un serpent qui est d'abord
la sagesse divine, mais celle-ci, tombant dans la génération, devient
polluée » (I.D., II, 226). Cette chute signifie qu'ils s'incarnent dans
les hommes pour leur servir d'Ego Supérieur. Comme le Christos des
Gnostiques, ils constituent « le Logos, qui est Sagesse, mais, en
même temps, Satan ou Lucifer, étant l'adversaire de l'ignorance...
Jusqu'à l'époque où la Sagesse, sous la forme des Esprits de Mahat
qui s'incarnent, descendit des hauteurs pour ranimer et conduire la
Troisième Race à la vraie vie consciente, l'Humanité, si on peut
l'appeler ainsi dans son état animal et dénué de sens, était naturelle-
ment condamnée à la mort morale aussi bien qu'à la mort physique.
Les Anges tombés dans la génération, sont métaphoriquement, appe-
lés Serpents et Dragons de Sagesse » (D.S., II, 241). Avant leur incar-
nation dans les hommes, les Koumâras ou Manasapoutras forment,
collectivement, Christos, l'Oint, l'Adam de poussière avant sa chute
(I.D., II, 223). Christos est identique à Aebel Zivo, Kabar Zivo, ou
Nabat-Iavar bar Iufin-Ifafin, le « Seigneur des Aeons » du système
nazaréen, qui, comme lui, est le Messager de Vie (I.D., I, 300). Kabar
Zivo est aussi la troisième Vie (I.D., I, 300), c'est-à-dire le troisième
Logos (T.G., 159). Il procrée sept vies saintes (sept classes de Dhyân
Chohans) (T.G., 159) tout comme du Troisième Logos (Mahat)
émanent les « Sept Rayons créateurs ou Dhyân Chohans » (C.W.,
X, 334).
 LE DIVIN REBELLE

Les Koumâras sont les Anges Solaires appelés ésotériquement

les « Seigneurs de dévotion persévérante et incessante », qui ont
pourvu l'homme de son cinquième principe. Or, selon les Yoga
Sûtras de Patanjali, la cinquième des disciplines composant Niyama,
le deuxième « anga » du yoga, est Ishvara Pranidhâna, la dévotion au
Seigneur. Mme Blavatsky fait remarquer que ces Anges Solaires (que
les Hindous nomment Agnishvâttas), « ceux du Cinquième Principe
(Manas) semblent être en rapport avec le système des Yogis qui font
de Pranidhâna leur cinquième observance » (D.S., II, 92). Le nombre
cinq est, comme nous l'avons dit, caractéristique de ces Anges,
membres de la cinquième Hiérarchie créatrice. Celle-ci, reliée « au
pentagone microcosmique, l'étoile à cinq pointes, représentant
l'homme », est composée de Dhyânis (ou Dhyân Chohans) qui, « dans
l'Inde et l'Egypte, étaient en rapport avec le Crocodile » et dont la
« demeure est dans le Capricorne » (D.S., I, 239). Cette constellation
est le dixième (deux fois cinq) signe du Zodiaque. Ce « cinquième
Groupe d'Etres Célestes est supposé contenir en lui-même les doubles
attributs des aspects spirituel et physique de l'Univers, les deux
pôles, pour ainsi dire, de Mahat, l'Intelligence Universelle, ainsi que
la double nature de l'homme, la spirituelle et la physique. D'où son
nombre Cinq doublé et transformé en Dix, reliant ce Groupe à
Makara, le dixième signe du Zodiaque » (D.S., I, 240, 241).
Le Koumâra est un « Triangle » qui « devient un Pentagone
(quintuple) sur Terre » (D.S., II, 83, note). Les Agnishvâttas aban-
donnent leur demeure céleste pour aider les hommes « même aussi
peu que Karma le permet ». Ils sont les Nirmânakâyas supérieurs
(les Adeptes dépourvus de corps physique étant les Nirmânakâyas de
la seconde catégorie), chacun d'eux étant inséré dans le « Mur Gar-
dien », comme une pierre parmi les innombrables pierres formant
ce mur qui protège l'humanité contre plus de détresse ( « La Voix
du Silence », 108, 109). Ils deviennent des « Pentagones », car ils
possèdent les sept principes moins le corps physique et Kâma, les
tendances inférieures constituant ce dernier étant définitivement
mortes en eux. Le Pentagramme ou Pentacle, l'étoile à cinq pointes
que les Grecs appelaient Pen talpha parce que ses cinq pointes repro-

21
322 DOCTRINES INITIATIQUES
duisent la lettre A (alpha) « dans cinq différentes positions », est
le symbole « de l'Ego ou du Manas Supérieur » (T.G., 248). Cette
étoile représente donc le Koumâra, car l'Ego Supérieur « sur son
propre plan est le Koumâra » (D.S., III, 590).
Les Koumâras dotent l'homme d'un Principe Médian reliant la
Monade (Atmâ-Bouddhi) aux principes inférieurs.
« Car, pour compléter l'homme septénaire et cimenter ses
trois Principes inférieurs à la Monade Spirituelle (laquelle,
sans cela, ne pourrait jamais demeurer dans une telle forme
autrement que dans un état absolument latent), deux « Prin-
cipes » connecteurs sont nécessaires : Manas et Kâma. Cela
nécessite un Feu Spirituel Vivant du Principe Médian, prove-
nant du Cinquième et du Troisième Etats du Plérôme. Mais
ce Feu est la possession des Triangles... ceux-ci, depuis la
Première Création, l'ayant possédé pour eux-mêmes, comme
dans l'allégorie de Prométhée » (D.S., II, 83).
Le Manas inférieur (ou Ame Animale) n'est, comme le Kâma-
Roûpa, le Prâna, le Linga Sharîra et le Corps Physique, qu'un aspect
transitoire. Il n'est, en effet, que « le reflet ou l'ombre de Bouddhi-
Manas, possédant les potentialités des deux, mais généralement
conquis par son association avec les éléments Kâmiques » (D.S., III,
494). Son véhicule, le Kâma-Roûpa, « demeure dans le cerveau
physique, dans les cinq sens physiques et dans tous les organes
sensoriels du corps physique » (D.S., III, 517, note). Tous deux sont
temporaires, tout comme le Prâna, qui n'est pas la Vie Une ou Jîva,
« mais son aspect dans un monde d'illusion » (D.S., III, 494, note).
A la mort, Prâna redevient Jîva (D.S., III, 493). Bouddhi et le Manas
Supérieur « ne peuvent être annihilés, ni en essence, ni en
conscience », mais « la personnalité physique, avec son Linga Sharîra
et l'âme animale avec son Kâma », sont voués à la destruction
(D.S., III, 517).
Les Koumâras n'ont « aucun double ou Corps Astral à projeter »
(D.S., II, 82), car la mission de fournir aux premiers hommes leur
corps astral ou fluidique incombe aux Anges Lunaires, qui leur sont
inférieurs et constituent la sixième Hiérarchie Créatrice. Ils sont
appelés exotériquement des « Rebelles » au motif qu'ils auraient
refusé de participer à la création de l'être humain. Esotériquement,
ils se soumirent, au contraire, aux décrets du Karma en s'incarnant
dans les formes humaines inconscientes fabriquées par les Anges
Lunaires (les Barhishad Pitris), dotant ainsi de Manas supérieur les
hommes dont ils devinrent les Egos. Car l'Ego humain « n'est ni
Atman, ni Bouddhi, mais le Manas supérieur » (D.S., II, 83).
LE DIVIN REBELLE 323
Les Koumâras ou Agnishvâttas se sont « incarnés » dans les
hommes de la Troisième Race et les ont rendus parfaits (D.S., II, 96),
c'est-à-dire complets (pourvus des sept principes). Exotériquement,
ils sont dépourvus de feu, alors que les Barhishad Pitris en sont,
dit-on, munis. Esotériquement, cependant, ils sont « dépourvus de
feu, c'est-à-dire de passion créatrice, parce qu'ils sont trop divins et
trop purs, tandis que les Barhishad, étant les Esprits Lunaires plus
étroitement reliés à la Terre, sont devenus les Elohim créateurs de
la forme, ou l'Adam de poussière » (D.S., II, 81).
Prométhée ou Lucifer est, comme l'Asoura des Hindous, le divin
« Rebelle », le « Dragon de Sagesse » « qui lutte contre les Dévas,
c'est-à-dire que l'activité de Manas triomphe de la passivité du pur
esprit » (Lucifer, novembre 1890, 195). Il personnifie l'ensemble des
Anges appelés Flammes et Souffles intellectuels en Occultisme et qui
se sont « rendus indépendants », étant passés « de l'état passif et
de repos à l'état actif de Soi-conscience » (D.S., II, 332, 2° note).
Venant après les « Soi-Existants » et les « Soi-Créés » (ou « Auto-
Créés »), ces êtres sont les « Anges du Feu qui se sont rebellés et
ont refusé de se joindre aux autres Dévas » (D.S., II, 253). Ils consti-
tuent collectivement le Quatrième Soleil ou Quatrième Groupe Angé-
lique des Cabalistes, l' « Esprit de notre Soleil visible », qui dote
l'homme de « son Manas et de son véhicule, le Kâma Roûpa ou corps
des passions et désirs, les deux éléments d'Ahamkâra qui produisent
la conscience individualisée, l'Ego personnel ». Et c'est « l'Esprit de
la Terre » (c'est-à-dire Jéhovah) « qui, dans sa triple unité, construit
le Corps Physique, attirant en celui-ci les Esprits de la Vie et formant
son Linga Sharîra » (D.S., II, 251), autrement dit fournit à l'homme
ses trois principes inférieurs, le Prâna (ou la Vie), le Linga Sharîra
et le Sthoûla Sharîra.
Les « Anges Déchus » appelés Nahash (Dépourvus) par les Juifs
(D.S., II, 256) sont, collectivement, Samaël ou Satan, le Serpent
séducteur de la Genèse. Et, dans la Cabale, la planète Vénus (Ousha-
nas ou Shoukra en sanscrit) est la demeure de Samaël (D.S., II, 34).
Les Koumâras, fournissant aux hommes leur mental supérieur et
leur étant intimement associés, ressentent le contre-coup des actions
humaines. Celles-ci entraînent donc des répercussions sur la planète
Vénus, appelée Sol Alter (l'autre Soleil) par Pythagore (D.S., II, 34)
et, réciproquement, notre planète est influencée par ce qui se passe
sur Vénus.
« Chaque péché commis sur Terre est ressenti par
Oushanas-Shoukra. Le Gourou des Daityas est l'Esprit Gar-
dien de la Terre et des Hommes. Chaque changement sur
Shoukra est ressenti et réfléchi sur Terre » (D.S., II, 35).
 324 DOCTRINES INITIATIQUES
Shoukra est considéré, par les Hindous, comme « le Précepteur
des Daityas, les géants de la Quatrième Race ». Vénus n'a pas de
satellite. L'enseignement occulte déclare, allégoriquement, qu'elle a
adopté la Terre, la « fille » de la Lune. « Chaque monde a son Etoile
mère et sa Planète soeur. Ainsi, la Terre est l'enfant adoptif et le
frère plus jeune de Vénus » (D.S., II, 36). Aussi Vénus est-elle « la
planète la plus occulte, la plus puissante et la plus msytérieuse de
toutes les Planètes », celle dont l'influence sur la Terre est la plus
importante (D.S., II, 33). Aux termes d'un Commentaire secret cité
par Mme Blavatsky : « C'est par l'entremise de Shoukra que les
doubles (les hermaphrodites) de la Troisième (Race-Racine) descen-
dirent des premiers Nés-de-la-Sueur ». Vénus et la Terre sont des
planètes Jumelles, et notre globe est sous la dépendance du Régent
de Vénus (D.S., II, 33).
Cependant, si Vénus, « autrement dit Lucifer ou Satan » (D.S.,
H, 33), exerce une énorme influence sur l'humanité, il est une autre
planète que Mme Blavatsky place au-dessus d'elle. C'est Mercure,
que les Hindous appellent Boudha (avec un seul d), « Mercure,
comme planète astrologique, est encore plus occulte et plus mysté
rieuse que Vénus » (D.S., II, 31). Selon les Stances de Dzyan, Boudha,
le « Seigneur de Sagesse », a reçu les sept Fils du « Seigneur à la
Face Resplendissante », c'est-à-dire du Soleil. Il est permis d'en
déduire que le Régent de Mercure est composé d'Etres plus spirituels
que les Koumâras dont la demeure est Vénus. Bouddhi, l'Ame Spiri-
tuelle, provient « de l'essence des Mânasa Poutra, les Fils de la
Sagesse qui sont les Etres Divins (ou Anges) qui gouvernent la pla-
nète Mercure » (D.S., III, 458).
Dans l'homme, l'oeil gauche correspond au Manas supérieur et à
Vénus. L'oeil droit, l' « Œil de la Sagesse », correspond à Bouddhi
(D.S., III, 444, diagramme I) et à Mercure. Il est en relation avec le
« Troisième Œil », c'est-à-dire avec la glande pinéale. Mme Blavatsky
fait remarquer que, dans le triangle cabalistique formé par Kether,
Chokmah et Binah, ces deux dernières Séphiroth, qui représentent
« la Sagesse et l'Intelligence, le Père et la Mère ou, encore, le Père et
le Fils », sont sur un même plan et « réagissent mutuellement l'une
sur l'autre » (D.S., III, 458). Ce plan est Briah, le monde de la Créa-
tion des Cabalistes. Les organes physiques qui leur correspondent,
dans l'homme, les deux yeux, sont également sur un même plan hori-
zontal et les principes qui leur sont reliés réagissent constamment
l'un sur l'autre. Quand la conscience « est tournée vers l'intérieur,
une conjonction de Manas et Bouddhi a lieu. Dans l'homme régénéré
spirituellement, cette conjonction est permanente ». Elle persiste
même « au-delà du seuil du Dévachan et l'Ame ou l'Esprit, qui ne
doit pas être confondu avec Atmâ, le Super-Esprit, possède alors,
LE DIVIN REBELLE 325
dit-on, l'OEil Unique. En d'autres termes, le « Troisième Œil » est
devenu actif. La conjonction de Mercure (Hermès) et de Vénus
(Aphrodite) dans l'homme, rend celui-ci Hermaphrodite. C'est pour-
quoi ce caractère est attribué à l'Adepte, qui est le Rebis des Alchi-
mistes. Mais il ne faut y voir aucune signification sexuelle, car
l'homme spirituel est « entièrement détaché du sexe » (D.S., III, 458).
Il ressort des rapprochements faits par Mme Blavatsky que Mercure
et Vénus sont respectivement en correspondance avec Chokmah et
Binah.
Les Dhyân Chohans gouvernant Mercure étant très élevés, il est
normal que l'humanité de cette planète ait atteint un haut degré
d'évolution. Le Livre de Dzyan déclare, effectivement, que les
hommes du Seigneur de Sagesse (Mercure) sont immortels. Ils le
doivent à leur Sagesse, déclare Mme Blavatsky. Par contre, les « Fils
de Soma » (les Ancêtres Lunaires) et leur progéniture (les hommes
terrestres) n'ont pas acquis l'immortalité, la Lune « étant un corps
inférieur même à la Terre » (D.S., II, 48).
Alors que la Troisième Race est sous l'influence de Vénus (c'est
dans la Troisième Race que l'homme a été doté du Manas), la Cin-
quième, la Race actuelle, est sous celle de Mercure. Chacune des
Races est sous la dépendance de l'un des « sept Dhyânis planétaires »,
ou, plus exactement, des sept Hiérarchies d'Esprits Planétaires. Il en
est de même des sept « régions de la Terre » et de chaque homme
et de ses principes (les « hommes » qui le composent). Voici ce que
déclare à ce propos un Commentaire secret :
« Le Globe, propulsé en avant par l'Esprit de la Terre et
ses six Assistants, obtient toutes ses forces vitales, sa vie et
ses pouvoirs par l'intermédiaire des sept Dhyânis planétaires
provenant de l'Esprit du Soleil. Ils sont ses messagers de
Lumière et de Vie. Comme chacune des sept Régions de la
Terre, chacun des sept Premiers-Nés (les Groupes Humains
primordiaux) reçoit sa lumière et sa vie de son propre
Dhyâni spécial, spirituellement, et du Palais (Maison, Planète)
de ce Dhyâni, physiquement. Il en est ainsi pour les sept
grandes Races qui doivent naître sur Terre. La Première est
née sous le Soleil ; la Seconde, sous Brihaspati (Jupiter) ;
la Troisième, sous Lohitânga (Mars, « celui au corps de
Feu », et aussi sous Vénus ou Shoukra) ; la Quatrième, sous
Soma (la Lune, notre Globe aussi, la Quatrième Sphère étant
née sous la Lune et de la Lune) et Shani, Saturne, le Kroûra-
Lochana (celui qui a le Mauvais Œil) et l'Asita (le Sombre) ;
la Cinquième, sous Boudha (Mercure). Il en est de même
326 DOCTRINES INITIATIQUES
pour l'homme et pour chaque « homme » (chaque principe)
dans l'homme. Chacun obtient sa qualité spécifique de son
Primaire (l'Esprit Planétaire). Par conséquent tout homme
est un septénaire (ou une combinaison de principes, chacun
de ceux-ci ayant son origine dans une qualité de ce Dhyâni
spécial) » (D.S., II, 32).
Le Régent de Mercure est l'Archange Michel. Celui-ci est non
seulement « le Mercure des Grecs et d'autres nations » (D.S., II, 504),
mais aussi l'Ange de la vision dans le livre de Daniel, le Fils de Dieu
« qui était semblable à un Fils de l'Homme ». Il est, en outre,
« l'Hermès-Christos des Gnostiques, l'Anubis-Syrius des Egyptiens, le
Conseiller d'Osiris dans l'Amenti, le Léontoïde Michel-Ophiomorphos
des Ophites, qui porte, sur certains joyaux gnostiques une tête de
lion, comme son père Ildabaoth » (D.S., II, 505).
Il était souvent représenté avec trois têtes et appelé Tricephalus
et Triplex, parce qu'il était considéré comme ne faisant qu'un avec
le Soleil et Vénus (D.S., II, 571, 572). En fait, il formait avec ceux-ci,
une trinité dont il était le personnage médian. Les symbologistes ont
découvert que la Trinité des Chrétiens, « à moins d'accepter les
significations plus abstraites et métaphysiques que lui donnaient les
Gentils, était, en vérité, seulement une triade astronomique, com-
posée du Soleil (le Père) et des deux planètes Mercure (le Fils) et
Vénus (le Saint-Esprit) » (D.S., II, 569).
Vénus, le dernier personnage de cette Trinité, était non seule-
ment « Sophia, l'Esprit de Sagesse, l'Amour et la Vérité », mais
également Lucifer. Ce dernier est la brillante étoile du matin (D.S.,
II, 569) et Mme Blavatsky l'identifie au Christ. Car, fait-elle remar-
quer à l'appui de sa thèse, dans l'Apocalypse (XXII, 16) Jésus déclare
être l'étoile brillante du matin (D.S., II, 569).
L'UNION MYSTIQUE
Pour les Chrétiens, « Christ n'est qu'un autre nom de Jésus »
(I.D., H, 158). Pour les Occultistes, il a une autre signification. Il
n'est « comme unité, qu'une abstraction ». Christ (ou Christos) est
l'ensemble des « innombrables entités-esprits qui sont les émanations
directes de la PREMIERE CAUSE infinie, invisible, incompréhen-
sible, les esprits individuels des hommes » (I.D., II, 158, 159).
« Ils sont les divins fils de Dieu, dont certains adombrent
seulement des hommes mortels (ceux-ci étant cependant la
majorité), certains demeurant à jamais des esprits plané-
taires, et certains (une infime minorité) s'unissent pendant
la vie à certains hommes. Des êtres semblables à Dieu,
tels que Gautama-Bouddha, Jésus, Tissou, Christna, et quel-
ques autres, se sont unis d'une façon permanente à leur
esprit et sont donc devenus des dieux sur terre. D'autres,
tels que Moïse, Pythagore, Apollonius, Plotin, Confucius,
Platon, Jamblique et quelques saints chrétiens, ayant obtenu
cette union par intermittence, ont pris rang, dans l'histoire,
de demi-dieux et de guides de l'humanité » (I.D., II, 159).
Tissou, l'un des personnages mentionnés dans la précédente
citation, est classé, par Mme Blavatsky, parmi les saints bouddhistes
et lamaïstes qui ont été renommés pour la sainteté insurpassée de
leur vie et leurs miracles. Instructeur spirituel « de l'Empereur, qui
consacra Kublaï-Khan, le Shah Nadir », il ne se borna pas à produire
des miracles, mais purifia aussi sa religion. On dit « qu'il obligea
Kublaï à expulser des couvents d'une seule province de la Mongolie
méridionale 500.000 moines imposteurs qui faisaient de leur profes-
sion un prétexte pour vivre dans le vice et la paresse » (I.D., II,
608, 609).
Les hommes qui, comme ceux énumérés par Mme Blavatsky, se
sont unis, en permanence ou temporairement, avec l'un des Fils de
Dieu (ceux dont il est question aux versets 1 et 2 du sixième chapitre
de la Genèse) sont des Adeptes. Après leur mort ou, plus exactement
(car ils sont devenus immortels), après l'abandon de leur corps
328 DOCTRINES INITIATIQUES
physique, de tels êtres rejoignent « la légion resplendissante dont
les membres sont reliés ensemble par une solidarité spirituelle de
pensée et d'action, légion qui est appelée l'oint » (I.D., II, 159). Ils
sont devenus des Nirmânakâyas ou Bouddhas de Compassion, des
Bodhisattvas du Coeur Secret qui ont la possibilité de se plonger
dans la béatitude du Nirvâna (l'état de Dharmakâya) mais y re-
noncent « afin d'aider au salut des hommes », faisant ainsi « le
dernier pas, le plus haut, sur le Sentier du Renoncement » (La Voix
du Silence, 53). En eux, l'Ego Supérieur, s'étant uni au Soi supérieur
(le septième principe), est devenu un Bouddha (La Voix du Silence,
42, note). Chacun d'eux est « inséré, comme une pierre, parmi les
innombrables autres pierres qui forment le Mur Gardien ». Car,
heureusement pour l'humanité, il existe un « Mur de Protection »,
bâti « par les mains de nombreux Maîtres de Compassion, élevé par
leurs tortures, cimenté par leur sang » et qui « abrite le genre
humain, depuis que l'homme est homme, le protégeant contre une
misère et une détresse plus grandes » (ibid., 109).
L'union de l'Adepte avec son Dieu intérieur était ce que les
Gnostiques entendaient par la pénétration de Christos dans Jésus,
au moment de son baptême dans le Jourdain (I.D., II, 186). Dans la
Cabale, c'était la descente de l'Ange Gabriel, l'Ange de l'Annonciation,
également appelé le Messager de Vie et l'Ange Métatron. C'est le
même Dieu intérieur que les Nazaréens nommaient Aebel Zivo, le
Delegatus envoyé par le Seigneur de Celsitude. Et il était « univer-
sellement connu comme l'Esprit Oint » (I.D., II, 154), que les Gnos-
tiques considéraient comme le Sauveur de l'homme et l'intermédiaire
entre celui-ci et la Divinité. Comme Christos était « le guide et le
médiateur entre Dieu (le Dieu Suprême) et tout ce qui est spirituel
dans l'homme », de même Krishna, le divin instructeur d'Arjouna,
le héros de la Bhagavad-Gîtâ, est le « médiateur promis par Brahmâ
à l'humanité », Krishna joue, ainsi, le même rôle que « le gnostique
Christos » (I.D., II, 172, 173).
Mme Blavatsky affirme que les plus grands mystères de la reli-
gion brahmanique sont exposés dans la Bhagavad Gîtâ, dont même
les Bouddhistes reconnaissent la valeur. « Sois altruiste, subjugue
tes sens et tes passions » dit Krishna à Arjouna. Et il donne à son
disciple un enseignement, dont l'importance est soulignée par
Mme Blavatsky, en lui déclarant que « l'adoration par les actes »
l'emporte sur la contemplation, la foi non accompagnée des oeuvres
étant sans valeur (I.D., II, 563).
Selon les Gnostiques, Christos et Pneuma (ou Saint-Esprit) sont
émis, simultanément, par l'Intelligence (Nous) ou Fils Unique (Mono-
gène) (Sagnard, La Gnose Valentinienne, 155). Et nous avons indiqué
que, selon Mme Blavatsky, la syzygie Christos-Pneuma est une « post-
L'UNION MYSTIQUE 329
émanation ». Celle-ci comporte, d'une part, la descente des « Kou-
mâras ou Egos Supérieurs de l'Humanité » et, d'autre part, « la
descente de l'Esprit pour informer et évoluer la Matière » (Lucifer,
mai 1890, 238). Pour les Gnostiques, l'Ange Gabriel (Christos) occu-
pait « la place du Logos, tandis que le Saint-Esprit était considéré
comme la Vie » (I.D., II, 193), cette dernière étant Sophia-Achamoth.
Comme Christos, cette dernière jouait un rôle d'intermédiaire.
Elle était « la médiatrice entre le monde intellectuel et le monde
matériel » (I.D., II, 172) ou « entre la Grande Cause et la Matière »
(I.D., II, 173). Il en est de même pour Lakshmi, la Sophia-Achamoth
des Hindous. Symbole de « la nature physique, la mère universelle
de toutes les formes matérielles et révélées », Lakshmi est aussi « la
médiatrice et la protectrice de la nature » (I.D., II, 172, 173). Il
convient de ne pas la confondre avec sa « Mère » (son aspect divin),
Vâch, l'Adonai Shekinah des Cabalistes, Sophia l'aînée, l'Eve Spiri-
tuelle, ou le Logos Femelle.
La Matière doit être, elle aussi, sauvée ou régénérée à la fin du
Manvantara. Elle est, dans la Cabale, Malkouth, la Mère Inférieure
et la Fiancée du Tétragramme ou Microprosope. « Quand elle sera
libérée de toute impureté, elle deviendra unie au Logos Spirituel,
dans la Septième Race de la Septième Ronde, après la régénération,
au jour du Sabbath. » Alors, « tout sera, une fois de plus, absorbé
dans 1'Elément Unique, les esprits des hommes devenant des Nirvâ-
nis, et les éléments de toute autre chose redevenant ce qu'ils étaient
avant : le Protyle ou la Substance non différenciée » (D.S., I, 260).
« Dans la Cabale, la Fiancée de l' « Homme Céleste », le
Tétragrammaton, est Malkouth, la fondation ou le Royaume.
C'est notre terre qui, lorsqu'elle sera régénérée ou purifiée
(comme matière) sera unie à son fiancé (l'Esprit). Mais, dans
l'Esotérisme, il y a deux aspects du LOGOS ou du « Père-
Fils » qui devient son propre père. L'un est le Logos Eternel,
NON MANIFESTE, l'autre le Logos manifesté et périodique.
La « Fiancée » du premier est l'univers considéré comme la
nature dans l'abstrait. Elle est aussi la « MERE » qui, « vêtue
du pouvoir du fiancé », donne naissance à l'Univers mani-
festé (le second Logos) par son propre pouvoir inhérent et
mystique et qui, par conséquent, est la Mère Immaculée,
« la femme vêtue du soleil et en travail d'enfantement » du
douzième chapitre de la Révélation » (l'Apocalypse) (C.W.,
IX, 64, 65).
 LE FEU SACRE

Les principes cosmiques, les Planètes et leurs Régents, sont

reliés aux principes humains et aux organes du corps humain (D.S.,
III, 444, Diagramme I). Comme nous l'avons vu, « dans l'homme
régénéré spirituellement » il y a conjonction permanente du Manas
Supérieur et de Bouddhi. Un tel homme devient un Hermaphrodite,
dans le sens que nous avons précisé. Il est pourvu de l' « Œil
Unique », c'est-à-dire qu'en lui le Troisième Œil (la Glande Pinéale)
est actif.
Parallèlement à cette évolution, qui se produit « sur le plan
psycho-physique », d'autres modifications se produisent dans l'ana-
tomie de l'homme spirituel. Ce qui survient exceptionnellement, de
nos jours, dans le cas d'un homme qui devient un Adepte, se pro-
duira dans toute l'humanité, dans les Races futures. Le système
sympathique deviendra une véritable moelle épinière (D.S., III, 545,
551). Les canaux ou nâdis Idâ et Pingalâ, sont actuellement situés le
premier à gauche, le second à droite de la moelle épinière, dans l'axe
central de laquelle se trouve une autre nâdi, nommée Soushoumnâ.
Ces trois nâdis fusionneront et ne feront plus qu'un seul canal
(D.S., III, 551).
Les fluides qui passent dans ces trois canaux sont les trois « airs
vitaux ». De l'Akâsha immaculé circule dans le canal central, celui
de Soushoumnâ. « Ses deux aspects s'écoulent dans Idâ et Pingalâ. »
Les trois canaux doivent être maintenus exempts de toute souillure
par une vie pure. Affectés par un comportement impur, ils « souillent
les airs vitaux dynamisés par la Volonté » et la Magie Noire s'ensuit.
Aussi l'Occultiste de la main droite s'abtient-il de toute activité
sexuelle (D.S., III, 537).
Les trois airs vitaux sont contrôlés par la Volonté. « De
Soushoumnâ, Idâ et Pingalâ une circulation est établie et, du canal
central, passe dans tout le corps » (D.S., III, 537). Idâ et Pingalâ sont
« semi-matériels, positif et négatif, soleil et lune, et mettent en action
le courant libre et spirituel de Soushoumnâ. Ils ont des chemins
distincts qui leur sont propres ». S'il n'en était pas ainsi, ils « rayon-
neraient dans tout le corps ». C'est par une concentration sur eux
qu' « est généré le feu sacré ,» (D.S., III, 547). « Idâ et Pingalâ
alternent dans la condition normale » (B.W., 557).
332 DOCTRINES INITIATIQUES
« Les Hatha Yogis disent qu'Idâ et Pingalâ agissent alter-
nativement. Mais si vous les arrêtez toutes les deux, le courant
chaud est forcé de passer par la Soushoumnâ. Egalement, en
pratiquant seulement Kumbhaka et sans avoir à faire avec
Idâ et Pingalâ, la Soushoumnâ entre en action. Mais un
Râja Yogi, sans utiliser aucune de ces méthodes, a une
façon d'éveiller la Kundalinî. Le moyen qu'emploie le Râja
Yoga appartient aux mystères de l'initiation » (E.W., 102, 103).
Kumbhaka est l'arrêt du souffle pratiqué par le Yogî qui se livre
au Pranâyâma. Mme Blavatsky fait également allusion à la méthode
secrète d'entraînement des Râja Yogis. Elle affirme que les Siddhis
(pouvoirs occultes) peuvent être obtenus sans avoir recours à « l'en-
traînement violent du Hatha-Yoga ». Il existe, dit-elle, un «autre
procédé, irréprochable et rationnel ». Mais elle ne donne aucun
renseignement sur cette seconde méthode (C.W., II, 473).
La Soushoumnâ commence à la base de la colonne vertébrale,
au chakra Moûladhâra, et se termine au sommet de la tête, au chakra
Sahasrâra (E.W., 102) ou au Brahmarandhra. Ce dernier est placé en
différents endroits du corps, par les auteurs hindous. Subba Row le
localise, pour sa part, au cerveau (E.W., 554) ou au sommet de la
tête (E.W., 102).
« LaSoushoumnâ est en liaison avec le tube qui est au
centre de la colonne vertébrale. C'est une sorte de veine
d'électricité magnétique, et l'énergie passant par la Sous-
houmnâ est un courant d'électricité vitale. Le tube ci-dessus
mentionné est relié aux ventricules du cerveau » (E.W., 102).
Cette électricité vitale est Kundalinî. Celle-ci « est parfois appe-
lée, elle-même, Soushoumnâ » (E.W., 554). Quand elle est éveillée, on
la sent sortir du Moûladhâra et monter, dans la colonne vertébrale,
comme un « courant de feu » (E.W., 554). C'est « comme si un
courant d'air chaud était soufflé dans le tube, de la base au sommet »
(E.W., 102). Kundalinî est le « pouvoir enflammé », « Bouddhi consi-
dérée comme un principe actif au lieu de passif » (La Voix du
Silence, 14, note 24).
Dans la Cabale, Kundalinî est Shekinah, « la Bouddhi du corps
physique », qui n'est pas une des Sephiroth « car elle procède de
la dixième, Malkouth, est latente en cette dernière et est détruite
avec elle » (C.W., VIII, 152, 2' note). Naturellement, la Shekinah-
Kundalinî n'est latente que dans les hommes ordinaires. Les Yogis la
rendent active en eux par les méthodes que nous venons d'indiquer.
LE FEU SACRÉ 333
La Soushoumnâ est donc « le siège de la circulation de l'âme
ou Kârana-Sharîra ». Car ce dernier, appelé aussi Kâranopadhi, est
Bouddhi, l'âme spirituelle (E.W., 58). La Soushoumnâ est considérée
comme la principale des nâdis « parce que c'est seulement par elle
que la Monade sort dans le cas d'un Yogi ; et, dans le cas d'un
Adepte, au moment de sa mort, son âme sort par la Soushoumnd »
(E.W., 103).
Quand le Yogî parvient à éveiller en lui Kundalinî et que celle-ci
traverse les chakras, l'un après l'autre, il obtient le contrôle des
« forces reliées aux éléments dont les contreparties astrales » sont
situées dans les chakras correspondants. Kundalinî prend, au pas-
sage, « l'essence ou énergie » de chaque chakra et « finalement les
joint tous en une sorte de courant uni ». Le mental « se combine
avec Kundalinî quand cette dernière s'approche du Chakra Ajnd »,
lequel est situé entre les sourcils. Et « alors l'homme devient clair-
voyant » (E.W., 104).
Les sept chakras sont reliés aux sept planètes « dans l'ordre
suivant, en commençant par Moûladhâra : Saturne, Jupiter, Mars,
Vénus, Mercure, Lune et Soleil » (E.W., 104, 557). Le Soleil est donc
en liaison avec le Sahasrâra, le Lotus aux mille pétales (sahasra
signifie mille et ara rayon de roue). Notons que Marguerite Mertens-
Stienon, qui s'est cependant fortement inspirée des écrits de Subba
Row, a donné d'autres correspondances entre les planètes et les
chakras ( « Studies in Symbolism », 35, 36).
« Les Hatha Yogis disent que l'âme humaine en samddhi
monte à cette fleur aux mille pétales, par Soushoumnâ (le
dath des Cabalistes) et obtient un aperçu de la splendeur du
soleil spirituel » (E.W., 204).
Dath (ou Daath), le « beau sentier » (Mac Gregor Mathers, The
Kabbalah Unveiled, 60), est « la conjonction de Chokmah et Binah »
(ibid., 278, 2° note), définition qui évoque la fusion d'Idâ et Pingalâ
dans la Soushoumnâ.
Comme les cordons du sympathique, Idâ et Pingalâ « partent
d'un endroit sacré situé au-dessus de la moelle allongée, appelé
Triveni » (D.S., III, 547). Les « airs vitaux » circulant dans ces deux
nadîs et Soushoumnâ forment la première Triade dont le contrôle
est le début de l'entraînement de l'occultiste pratique. Celui-ci doit,
ensuite, apprendre à produire en lui les quarante-neuf « Feux
sacrés ».
334 LE FEU SACRA 335
DOCTRINES INITIATIQUES

« Il y a trois fils d'Agni. Ils deviennent sept, puis se Electrique constituent, ensemble, Nephesh, le « souffle de Vie » que,
développent en quarante-neuf. Mais vous êtes encore igno- selon la Genèse (II, 7), l' « Eternel » (ou plus exactement Elohim),
rant de la manière de produire les trois. Apprenez d'abord après avoir formé l'homme de la poussière de la terre, lui insuffle
comment produire le « Feu sacré » dont on parle dans les dans les narines. Car Nephesh « est synonyme du Principe Prâna-
Pourânas. Les quarante-neuf feux sont tous des états de Kâmique ou de l'âme vitale animale dans l'Homme » (T.G., 228).
Kundalinî qui doivent être produits en nous-mêmes par la Supérieur à ces deux Feux est Pavamâna (mot sanscrit signifiant
friction de la Triade. Apprenez d'abord le septénaire du « Purifiant »), Saharaksha (mot formé de sapa, patient, endurant,
corps, puis celui de chaque Principe. Mais, avant tout, appre- et de raksha, force) ou Nirmathya, le « Feu par Friction » ou Feu
nez la première Triade (les trois airs vitaux) » (D.S., III, 554). des Asouras (D.S., I, 567). Pavamâna évoque le « Feu Sacré » produit
par « la friction de la Triade ».
Correspondant aux deux yeux et à la Glande Pinéale, Idâ, Pingalâ
et Soushoumnâ sont, avec les airs vitaux qui y circulent, les trois
qui « deviennent un » (dans l'homme spirituel). Il en est de même
de la Triade supérieure Atmâ, Bouddhi et Manas. « Manas absorbe
la lumière de Bouddhi. Bouddhi est aroûpa et ne peut rien absorber.
Quand l'Ego prend toute la lumière de Bouddhi, il prend celle
d'Atmâ, Bouddhi étant le véhicule de celui-ci, et, ainsi, les trois
deviennent un » (D.S., III, 572). Remarquons que Mme Blavatsky
indique implicitement que Manas (le Mental Supérieur) est roûpa en
déclarant que Bouddhi est aroûpa et rappelons que nous avons situé
Manas dans le plan roûpa le plus élevé.
Le Manas, dont nous sommes redevables aux Koumâras, est le
« Feu Vivant ». Il « donne au mental humain sa soi-perception et sa
soi-conscience » (D.S., II, 107). Les deux premières Races humaines
en étaient dépourvues. Les Monades constituant alors l'humanité
n'avaient pour corps que de simples « ombres » inconscientes et
dépourvues de sens. Ces deux Races n'étaient que le résultat impar-
fait d'essais de « création » de l'homme. Elles montraient « la vanité
des tentatives de la Nature physique de construire, sans aide, même
un animal parfait, sans parler de l'homme » (D.S., II, 107).
Ces premiers hommes possédaient cependant « une bonne
Roupâ » (forme) qui pouvait « se tenir debout, marcher, courir, se
coucher ou voler » et qui avait été produite par les efforts conjugués
des Pères ou Pitris Lunaires (Barhishads), de leur Feu (Kavyavâhana,
Vaidyouta ou Pâvaka, le feu électrique), et du Feu Solaire ( Havya-
vâhana, Saura ou Shouchi), le Feu des Dieux (D.S., I, 567 ; II, 107).
Le Feu des « Pères » (Pitris), celui qui « brûle dans la Terre »
(D.S., II, 107) est Kâma, le feu des passions grossières et de l'instinct
animal (D.S., II, 110, 5° note). Le Feu Solaire ou Feu « Animal-Elec-
trique », ne peut que créer des animaux et doter d'une « constitution
physique vivante » les « chhâyâs » projetées par les Ancêtres Lu-
naires. Quant au Feu Solaire ou « esprit dans le Soleil » (D.S., II,
107), il est la vitalité (prâna) émanant du Soleil. Les Feux Solaire et
 LA MAGIE

Quand un fakir « attribue ses phénomènes aux Pitris, il veut

seulement dire ce qu'affirmaient les anciens philosophes et théur-
gistes quand ils soutenaient que tous les « miracles » étaient obtenus
grâce à l'intervention des dieux, ou des bons et mauvais daimons qui
contrôlent les pouvoirs de la nature, les élémentals, qui sont assu-
jettis au pouvoir de celui qui sait » (I.D., II, 107).
Les Elémentals sont utilisés pour faire de la Magie. C'est pour-
quoi la « Doctrine Secrète » est avare de renseignements précis à
leur propos. Car, dans ce domaine tout particulièrement, le « POU-
VOIR appartient à celui qui sait » (D.S., III, 1). La connaissance des
relations existant entre les élémentals et la lumière étant « la clef
du monde élémental », est en conséquence gardée voilée par les
Occultistes, « car c'est un secret dangereux » (C.W., IX, 106).
Il y a des relations définies entre les formes géométriques, les
nombres, les sons et les couleurs, d'une part, et les éléments cos-
miques ainsi que les élémentals qui en sont formés, d'autre part.
Leur connaissance est indispensable à l'Occultiste pratique, car c'est
« au moyen de ces corrélations de couleur, de son, de forme, de
nombre et de substance que la volonté entraînée de l'Initié gouverne
et utilise les habitants du monde élémental ». Certains théosophes,
déclare Mme Blavatsky, ont eu « de légères relations conscientes
avec les élémentals », mais n'ont pu réussir à les entendre ou les
obliger à se montrer ou agir pour eux parce qu'un élémental ne peut
comprendre la pensée d'un être humain. « Il ne peut être atteint que
lorsque la note exacte à laquelle correspond son être est mise en
vibration, que ce soit par la couleur, la forme, le son ou quoi que
ce soit d'autre » (C.W., IX, 240).
Nombreux sont les auteurs qui ont donné, avec un grand luxe
de détails, des renseignements sur les instruments et cérémonies
auxquels, selon eux, l'Occultiste doit avoir recours pour accomplir
ses opérations magiques. Eliphas Levi, le célèbre Cabaliste français
du dix-neuvième siècle, se montre prolixe à ce propos. En réalité,
tout attirail ou rite prétendu magique est superfétatoire. La connais-
sance ésotérique et une forte volonté suffisent pour accomplir des
actes de magie.

22
338 DOCTRINES INITIATIQUES
« Les cérémonies et l'attirail décrits si minutieusement
par Lévi sont calculés en vue de tromper le lecteur superfi-
ciel. Poussé par une impulsion irrésistible à écrire ce qu'il
savait, mais craignant d'être dangereusement explicite... il
met l'accent dans ses ouvrages sur des détails sans impor-
tance et parle le moins possible de choses de plus grand
intérêt. En réalité, les Cabalistes Orientaux n'ont nul besoin
de préparation, de costumes, d'instruments, de tiares ou
d'armes guerrières... une simple baguette de bambou à sept
noeuds complétée par leur sagesse ineffable et leur pouvoir-
volonté indomptable suffit à évoquer les esprits et à pro-
duire des miracles authentifiés par les témoignages d'une
nuée de témoins dépourvus de préjugés » (C.W., I, 150).
Les Elémentals sont les Klippoth des Cabalistes. Ils demeurent
dans le monde d'Asiah ou monde de l'Action (le mot hébraïque Asiah
signifie Action), le « monde sublunaire » également appelé Olam
Klippoth par les Cabalistes. Ce monde Asiatique contient « les (six
autres) Sphères, les Gilgolim et la Matière ». Il est la résidence du
« Prince de l'Obscurité », Samaël, « l'Ange de la Mort qui est aussi
le Serpent séducteur Satan », quoiqu'il soit aussi bien Lucifer, « le
brillant Ange de Lumière ». C'est dans ce monde sublunaire que se
trouvent les sept Hachaloth, les sept Palais ou Habitations des Klip-
poth, Palais « qui sont simplement les sept Zones de notre Globe »
(D.S., II, 117).
Klippoth signifie « Coques » d'où le nom de « Coque » donné à
« la Forme Astrale, le Corps appelé Kâma-Roûpa » qu'abandonne
l'être humain après la mort astrale, lorsqu'il quitte le Kâma Loka
pour pénétrer dans le Dévachan (D.S., II, 117, 2' note).
Samaël, l'Ange de la Mort et le Serpent séducteur Satan, est
également Lucifer qui personnifie les « Fils de la Sagesse », les
protecteurs de la race humaine. Samaël est aussi, comme le Typhon
des Egyptiens, la matière dont s'enveloppent les Fils de la Sagesse
pour se manifester dans les mondes inférieurs. Asiah, « le monde
des Démons ou des Coques », contient la matière « dont sont faites
les étoiles et les planètes, et même les hommes ». De sorte que, dans
un sens, « Samaël avec ses légions est simplement la matière chao-
tique, turbulente, qui est employée dans son état le plus raffiné par
les esprits pour s'enrober ». Effectivement, « les Mânasapoutras ou
Fils de la Sagesse utilisent, pour consolider leur forme et descendre
dans des corps inférieurs, la lie de Svabhâvat ou la matière plastique
qui est partout dans l'espace, en d'autres termes l'ilus primordial.
C'est cette lie que les Egyptiens appelaient Typhon et que les
LA MAGIE 339
Européens d'aujourd'hui nomment Satan, Samaël ». Ainsi, comme
l'exprime l'adage kabalistique bien connu, Demon est Deus inversus,
autrement dit « le démon est le revêtement de Dieu » (T.G., 269).
Le sens littéral de cet adage est « le diable est dieu renversé, ce qui
veut dire qu'il n'y a ni mal ni bien, mais que les forces qui créent
l'un créent l'autre suivant la nature des matériaux qu'elles trouvent
pour agir dessus » (T.G., 97).
Les sorciers ne peuvent utiliser, dans leurs opérations magiques,
que les Klippoth ou Elémentals. Les Fils de la Sagesse, Mânasapou-
tras ou Dhyân Chohans, appelés également « Dieux des Eléments
ne sont « nullement les Elémentals. Ces derniers sont, au mieux,
utilisés par ceux comme véhicules et matériaux dont ils se revêtent »
(D.S., II, 285, 2' note). Jéhovah, le créateur de notre monde matériel,
« était appelé par les Gnostiques le Créateur d'Ophiomorphos, le
Serpent, Satan ou le Mal, et considéré comme lui étant identique »
(D.S., II, 407). Mais, dans un sens, Jéhovah est l'humanité elle-même
(I.D., II, 269), et c'est en réalité celle-ci qui est « le mauvais Esprit,
Satan et Samaël, l'ange de la Mort ». Car il n'y a, en dehors de
l'humanité, ni Mal ni Diable (D.S., II, 406). Il n'y a aucun Diable, au
sens donné communément à ce mot, dans la Lumière Astrale qu'Eli-
phas Lévi appelait le Grand Agent Magique.
« Ainsi, alors que la Lumière Astrale est la Cause Uni-
verselle dans son unité et son infinité non manifestée, elle
devient, en ce qui concerne l'humanité, simplement les effets
des causes produites par les hommes dans leurs vies per-
verses. Ce ne sont pas ses brillants habitants (qu'on les
appelle Esprits de la Lumière ou Esprits de l'Obscurité) qui
produisent le Bien ou le Mal. C'est l'humanité elle-même qui
détermine l'action et la réaction inévitables dans le Grand
Agent Magique » (D.S., II, 539).
Dans un sens, Jéhovah est l' « Esprit de la Terre » (D.S.,
II, 631), nom que lui donnent certains cabalistes (C.W., X, 346). Il
est un « septénaire et une Hiérarchie » d'Esprits Terrestres attachés
à notre globe terrestre (C.W., X, 345, 346). Ce Jéhovah est « le dieu
jaloux, coléreux, turbulent et toujours actif, rancunier et aimable
seulement pour son peuple élu, ceux qui se le sont rendu propice »
(D.S., II, 631, 3' note). Les Esprits Terrestres sont subordonnés aux
signes du Zodiaque ou « Animaux Sacrés », c'est-à-dire aux Dieux
Lunaires qui forment la deuxième hebdomade des Gnostiques et qui
sont seulement supérieurs aux Esprits de la Terre (D.S., I, 483).
Dans la Cabale, les Klippoth sont les habitants du monde le plus
inférieur, Asiah ou monde de l'action. Ils constituent, collectivement,
340 DOCTRINES INITIATIQUES

le Diable ou le Démon, le « dieu renversé », et sont les « corrélatifs »

et les « contraires » des Anges du Monde de Jetzirah (de la Forma-
tion) dont le chef est Métatron, l'Ange du Monde Briatique (D.S.,
II, 117). Ils sont les reflets ou les ombres des Dieux Lunaires consti-
tuant la sixième Hiérarchie. Car « les Hiérarchies sont réfléchies
LES FILS DE FOHAT. - LE ROI SOMA
l'une dans l'autre », tout plan est septénaire et chaque paire de plans
contient deux Hebdomades (Lucifer, novembre 1890, 196). Celles-ci
sont complémentaires ; la première est mâle, la seconde, femelle.
Cette complémentarité est ce que les Cabalistes appellent la balance.
Le Zohar indique qu'avant la création de notre monde, des mondes, Le Soleil visible n'est qu'une réflexion du véritable Soleil. « Cette
réflexion étant une chose concrète tournée vers l'extérieur, est un
personnifiés par les Rois d'Edom, ont été détruits à cause du manque
Kâma-Roûpa. » De sorte que tous les Soleils (les étoiles que nous
de balance. Mac Gregor Mathers donne, à ce propos, les explications
voyons briller dans le ciel) forment « le Kâma-Roûpa du Cosmos ».
suivantes : « Comme chacune des Sephiroth procède de la précé-
Néanmoins, pour son propre système, « le Soleil est Bouddhi, étant
dente, dans la série, il est évident qu'avant la formation de la Sephira
la réflexion et le véhicule du véritable Soleil qui est Atmâ, invisible
équilibrante, la force dans la Sephira précédente est non équilibrée. »
sur ce plan. Toutes les Forces Fohatiques (électricité, etc.) sont dans
Et ce Cabaliste, prenant pour exemple Guedoulah et Guebourah (qua-
cette réflexion » (D.S., III, 562).
trième et cinquième Sephiroth), ajoute qu'en conséquence de cette
Ces Forces sont les « Sept Fils de Fohat » qui sont également
règle, avant qu'apparaisse Guebourah, « Guedoulah est non équilibrée
ses « Frères » (D.S., I, 169). Elles sont également les sept rayons
et cette condition est le règne de l'un des Rois Edomites ; mais
solaires symbolisés par les Gandharvas, les musiciens célestes des
quand apparaît Guebourah, son règne est terminé » (The Kabbalah
Védas. Les Gandharvas sont, en effet, les « Pouvoirs du Feu Solaire
Unveiled, 174, 2° note).
et constituent ses Forces ». Ils ont cependant une autre signification.
Dans certaines allégories postérieures aux Védas, ils sont, en effet,
présentés comme aimant les femmes et pourvus d'un pouvoir mys-
tique sur elles. Dans ce second sens, ils sont identiques aux « Fils de
Dieu qui virent que les filles des hommes étaient belles (Genèse, VI),
qui les épousèrent et enseignèrent aux filles de la Terre les secrets
du Ciel » (D.S., I, 569, note). Autrement dit, selon cette seconde
interprétation, les Gandharvas sont les Anges Solaires qui dotèrent
les hommes du Manas.
Depuis lors, nous dit Mme Blavatsky, ils sont des Instructeurs
Spirituels qui « révèlent aux mortels les secrets du ciel et de la terre
et la science ésotérique. Ils ont la charge de la plante sacrée Soma
et de son jus, l'ambroisie bue dans le temple, qui donne l'omni-
science » (T.G., 124). Car ce breuvage permet à celui qui l'absorbe de
se libérer momentanément de son corps physique et de s'en éloigner
dans sa « Forme Spirituelle », devenant ainsi « comme l'un des
Dieux » et gardant, en réintégrant son corps physique, le souvenir
de ce qu'il a vu et appris dans les mondes invisibles. « Clairement
parlant, Soma est le fruit de l'Arbre de la Connaissance, défendu par
les jaloux Elohim à Adam et Eve, ou Yahve, de peur que l'homme
ne devienne comme l'un de nous » (D.S., II, 524, 3° note). Dans la
Gnose, Ophis, l'Agathodaemon qui incite Adam et Eve à manger du
fruit défendu, est appelé l'Arbre de la Connaissance du Bien et du
 LES FILS DE FOHAT. - LE ROI SOMA
343
342 DOCTRINES INITIATIQUES

Mal (I.D., II, 293). Similairement, les Gandharvas sont « mystique- alors qu'Alaya est le Chaos, Sophia (l'aînée), Sephira, Sarasvati, ainsi
ment la Force Occulte dans le Soma, la Lune ou la plante lunaire, que Svabhâvat (le Père-Mère). Ces deux Ames du Monde, le Chaos et
et la boisson qui en est faite » (D.S. I, 569, note). la Lumière Astrale sont représentées par des anneaux concentriques
dans le grand diagramme cabalistique d' « Isis Dévoilée » (I.D., II,
Cette boisson est faite avec « une plante de montagne rare, par
les Brahmanes initiés ». Cependant le Soma « connu des Européens 264).
n'est pas le véritable breuvage mais son substitut. Car seuls les Selon Subba Row, chacun des cinq éléments Terre, Eau, Air, Feu
et Ether « a sa contrepartie psychique : la contrepartie de la terre
prêtres initiés peuvent goûter du vrai Soma ; et même les rois et
est le magnétisme, la contrepartie de l'eau est l'électricité. La contre-
Râjas, quand ils sacrifient, reçoivent le substitut ». Il existe dans le
partie de l'air est, peut-être, les forces découvertes par Keely, tandis
Panthéon Hindou une divinité nommée le Roi Soma. Celui qui boit
que les contreparties des deux autres éléments sont des forces mys-
du Soma communie avec ce Roi et « il devient rempli de son essence
comme les Apôtres Chrétiens et leurs fidèles étaient remplis du tiques dont il est inutile de donner les noms » (E.W., 111).
Saint-Esprit et purifiés de leurs péchés. Le Soma fait de l'initié un
nouvel homme. Il est né à nouveau, transformé, et sa nature spiri-
tuelle l'emporte sur sa nature physique. Le Soma confère le pouvoir
divin d'inspiration et développe la faculté clairvoyante au plus haut
point » (T.G., 304).
Le Soma des Hindous correspond ainsi, mystiquement et à tous
égards, à l'Eucharistie des Chrétiens. « L'idée est semblable. Au
moyen de prières sacrificielles (les mantras), cette liqueur est sup-
posée être immédiatement transformée en le réel Soma, ou l'ange, et
même en Brahmâ lui-même » (T.G., 305).
Les rayons solaires symbolisés, dans les Védas, par les Gandhar-
das, sont Soushoumnâ, Harikesha, Vishvakarman, Vishvatryarchas,
Sannadhas, Sarvâsu et Svarâj. Ce dernier est le rayon synthétique,
identique à Brahmâ (T.G., 315). Ces Rayons émanent de l'Akâsha
dont ils sont les « effets psychiques et spirituels » (D.S., I, 561,
1- note).
Les Fils de Fohat, sont les Forces que nous appelons Mouvement,
Son, Chaleur, Lumière, Cohésion, Electricité ou Fluide Electrique et
Force Nerveuse ou Magnétisme (D.S., HI, 507, 508). Ils sont les sub-
divisions de l'Ame Universelle ou Anima Mundi qui est la « Source
de la Vie de tous les êtres et du Principe Vital des trois règnes. Elle
était septénaire pour les philosophes Hermétistes comme pour tous
les Anciens. Car elle est représentée comme une croix septuple dont
les branches sont respectivement la lumière, la chaleur, l'électricité,
le magnétisme terrestre, la radiation astrale, le mouvement et l'intel-
ligence ou ce que certains appellent la soi-conscience » (D.S., II, 593).
Cette « Ame Universelle ou Anima Mundi, la réflexion de l'Ame
Immatérielle et Idéale » (D.S., II, 593), est Fohat, la vie infinie « se
manifestant dans notre monde phénoménal » (M.L., 89). Elle ne doit
pas être confondue avec la « Sur-Ame Universelle », Alaya, le sixième
principe cosmique (D.S., I, 45), dont elle est le reflet matériel. Elle
est la Lumière Astrale, le quatrième principe cosmique (E.W., 550),
 LE DIEU PERSONNEL

Chacune des sept Hiérarchies de Dhyâni-Bouddhas est, comme

chacun des Archanges des Chrétiens, associée à l'une des sept Pla-
nètes sacrées des Anciens dont elle constitue le septième principe ou
l'aspect spirituel. Effectivement, selon la « Doctrine Secrète », chaque
Planète est « un Septénaire, comme l'homme ». Elle est, pour ainsi
dire, un être dont le corps physique est la planète visible et dont le
principe le plus élevé est un Fils de la Lumière (C.W., X, 31). En
conséquence les Fils de la Lumière sont appelés Etoiles (D.S., I, 625).
Tout homme est relié à l'un des Dhyâni-Bouddhas qui est son « Père
dans le Ciel ».
« L'étoile sous laquelle une Entité humaine est née, dit
l'Enseignement Occulte, restera à jamais son étoile, pendant
tout le cycle de ses incarnations dans un Manvantara. Mais
ce n'est pas son étoile astrologique. Celle-ci n'est en rapport
qu'avec la Personnalité. L'autre étoile est reliée à l'Individua-
lité. L'Ange de cette Etoile, ou le Dhyâni-Bouddha qui lui
est relié, sera soit l'Ange qui guide ou simplement l'Ange qui
adombre, pour ainsi dire, dans chaque nouvelle renaissance
de la Monade, laquelle est une partie de sa propre essence,
quoique son véhicule, l'homme, puisse demeurer toujours
ignorant de ce fait. Chaque Adepte a son Dhyâni-Bouddha,
son « Ame-Jumelle » plus âgée, et il le connaît, l'appelant
« Ame-Père » et « Feu-Père ». C'est seulement à la dernière
et suprême Initiation, cependant, quand il est face à face
avec la brillante « Image », qu'il apprend à le reconnaître »
(D.S., I, 626).

C'est parce que tous les Dhyâni-Bouddhas sont issus d'Adam

Kadmon, l'Homme Céleste, que celui-ci, comme nous l'avons vu, est
ésotériquement, « toute l'humanité », tout comme Manou dans l'Inde,
et Vajrasattva dans le Bouddhisme du Nord. Ils sont tous considérés
comme « la totalité de l'humanité dont le commencement est dans
ce protoplaste androgyne et dont la fin est dans l'Absolu » (T.G., 146).
De même, ainsi que nous l'avons déjà indiqué, Avalokiteshvara est
 346 DOCTRINES INITIATIQUES
« la somme totale de toutes les intelligences qui ont été, sont ou
seront jamais sur notre chapelet de planètes... ou dans toute autre
partie de notre système solaire » (M.L. 89). Aux sept Hiérarchies de
Dhyâni-Bouddhas correspondent sept catégories d'êtres humains,
dont chacune est reliée à une Hiérarchie.
« Ishvara ou le Logos est Esprit ; ou, comme l'explique
l'Occultisme, c'est une unité composée d'Esprits vivants
manifestés, source-mère et pépinière de toutes les Monades
mondaines et terrestres, plus leurs Réflexions divines qui
émanent du Logos et y retournent, chacune à la fin de son
temps. Il y a sept Groupes principaux de ces Dhyân-Chohans,
Groupes que l'on trouve et reconnaît dans toutes les reli-
gions ; car ils sont les Sept Rayons primordiaux. L'Occultisme
nous enseigne que l'Humanité est divisée en sept Groupes
distincts avec leurs subdivisions mentales, spirituelles et
physiques. Il s'ensuit qu'il y a sept planètes principales, les
sphères des sept Esprits qui y résident. Sous chacun de
ceux-ci est né l'un des Groupes humains qui est de la sorte
guidé et influencé » (D.S., I, 626).
De sorte que chaque être humain « est une incarnation de son
Dieu ». Il est un avec son Père dans le Ciel, « exactement comme on
le fait dire à l'Initié Jésus. Autant d'hommes sur terre, autant de
Dieux dans le ciel » (D.S., HI, 449). Le « Père dans le Ciel » est Atmâ,
le principe humain le plus élevé : « Le septième principe est le Dieu
Personnel de tout homme ». Il est représenté par un point au centre
de l'étoile à six pointes ou sceau de Salomon (C.W., III, 321).
Tout être humain est donc relié à un « Veilleur Silencieux » dont
sa personnalité (sa « Monade mondaine et terrestre » ou son qua-
ternaire inférieur) est, pour ainsi dire, l'Ombre sur terre. « Le
Veilleur ou Prototype Divin est à l'échelon supérieur de l'Echelle de
l'Etre, l'Ombre est sur l'échelon inférieur. » Entre les deux se
trouve la « Réflexion divine » de la personnalité, c'est-à-dire l'Indi-
vidualité, l'Ego Supérieur. Celui-ci est un Koumâra (D.S., III, 500),
un « Fils de Mahat » (D.S., III, 568, Diagramme V). Comme l'exprime
la septième Stance de Dzyan, « le Fil entre le Veilleur Silencieux et
son Ombre devient plus fort et plus radieux à chaque changement »
(à chaque réincarnation) (D.S., I, 285).
Ce sont les « Triades » (Atmâ-Bouddhi-Manas) qui se réincarnent,
car les quatre principes inférieurs de l'homme changent à chaque
renaissance. Il existe une parenté spirituelle entre les Triades issues
d'un même Dhyâni-Bouddha, ou plutôt d'une même Hiérarchie de
Dhyâni-Bouddhas.
LE DIEU PERSONNEL 347
« Les « Triades » nées sous la même Planète-Mère, ou
plutôt qui sont les radiations d'un seul et même Esprit Pla-
nétaire ou Dhyâni-Bouddha, sont dans toutes leurs vies et
renaissances des soeurs ou âmes « jumelles » sur cette terre »
(D.S., I, 627).
Dans la Cabale, également, il est question d'âmes parentes, issues
d'un même « organe » d'Adam Kadmon. C'est seulement entre de
telles âmes que, selon les Cabalistes, peuvent s'établir des associa-
tions d'êtres supérieurs et d'êtres inférieurs exerçant des actions
réciproques les uns sur les autres, les plus spirituels aidant les moins
élevés à se perfectionner (Henri Serouya, La Kabbale, 416).
Le Corps Causal (Kârana Sharîra ou Bouddhi), est quelquefois
appelé le Dieu personnel de l'homme, et il l'est « en un sens » (D.S.,
III, 58, r note). Cependant le Dieu Personnel d'un être humain est le
e
« prototype » de sa Monade (constituée, strictement parlant, de Boud-
dhi). Ce Dieu est, en quelque sorte, son âme Causale (Kâranâtmâ). Il
arrive qu'il s'unisse à son « Fils » l'âme humaine qui est sa « progé-
niture ou émanation ». Lorsqu'au cours d'une extase une telle union a
lieu, le Père et le Fils deviennent un, « la source divine coulant comme
un cours d'eau dans son lit humain » (D.S., III, 57). Mme Blavatsky
rapporte que Plotin affirme avoir expérimenté cet état sublime à
six reprises différentes et que Porphyre déclare avoir eu cette extase
une seule fois, alors qu'il était âgé de plus de soixante ans. Elle fait
remarquer que « La Théophanie (ou l'apparition d'un Dieu à
l'homme), la Théopathie (ou l'assimilation de la nature divine) et la
Théopneustie (l'inspiration, ou, plutôt, le mystérieux pouvoir d'en-
tendre oralement les enseignements d'un Dieu) n'ont jamais été
correctement comprises » (D.S., III, 57, 2' note).
Comme l'écrit Jean Daniélou, Philon a décrit avec précision cette
extase suprême, qu'il appelait l' « extase d'Abraham ». « C'est un état
d'enthousiasme où l'esprit divin expulse l'esprit humain et prend sa
place... Il n'est pas permis en effet à ce qui est mortel de cohabiter
avec ce qui est immortel » (Jean Daniélou, « Platonisme et Théologie
Mystique », p. 278).
Il se peut que, dans des cas exceptionnels, l'union du Père et du
Fils ne soit pas simplement temporaire, mais permanente. Alors,
« le mystère devient complet. Le Mot est fait Chair en fait
et réellement, l'individu devenant divin dans le plein sens du
terme, car son Dieu personnel a fait de lui son tabernacle
pendant toute sa vie, « le temple de Dieu », comme dit Paul »
(D.S., III, 58, 59).
 348 DOCTRINES INITIATIQUES
Il n'est pas tout à fait exact de dire que le septième principe
humain (Atmâ) est le Dieu Personnel, le divin Augoeides, « un esprit
presque immatériel » (C.W., III, 321). Le Dieu Personnel d'un homme
« n'est pas, naturellement, son septième principe seul, car, per se et
en essence, celui-ci est simplement un rayon de l'Océan infini de
Lumière » (D.S., III, 58).
« Le Dieu personnel n'est pas la Monade, mais en vérité
le prototype qu'à défaut d'un meilleur terme nous appelons
le Kâranâtmâ manifesté (Ame Causale), l'un des « sept »
principaux réservoirs des Monades ou Egos humains. Ces
derniers sont graduellement formés et renforcés pendant leur
cycle d'incarnation, par des additions constantes d'individua-
lité provenant de personnalités dans lesquelles s'incarne ce
principe androgyne, mi-spirituel, mi-terrestre, participant à
la fois du ciel et de la terre, appelé par les Védântins Jîva
et Vijnânamaya Kosha, et par les Occultistes le Manas (men-
tal) ; principe qui, en bref, s'unissant partiellement à la
Monade, s'incarne dans chaque nouvelle naissance. En par-
faite union avec son (septième) Principe, l'Esprit inaltéré,
il est le Soi Supérieur divin, comme le sait tout étudiant de
la Théosophie. Après chaque nouvelle incarnation, Bouddhi-
Manas cueille, pour ainsi dire, l'arome de la fleur appelée
personnalité, dont le résidu purement terrestre (sa lie) est
abandonnée et disparaît comme une ombre » (D.S., III, 58).
La personnalité de l'homme est l'aspect sous lequel il se mani-
feste sur terre. Son individualité est son aspect supérieur, qui se
révèle pendant son existence dévachanique. Privé de ses principes
inférieurs, il a alors pour corps son Enveloppe Aurique qui sert de
véhicule à sa Monade (Atmâ-Bouddhi) à laquelle s'est intégré son
Manas supérieur. La Personnalité est appelée, en sanscrit, Pratyeka
Yâna, et l'Individualité Amrita Yâna.
« 1) Le Pacceka Yâna (en sanscrit « Pratyeka ») signifie
littéralement le « véhicule personnel » ou Ego personnel ;
une combinaison des cinq principes inférieurs. Tandis que
2) l'Amata-Yâna (en sanscrit « Amrita ») est traduit « l'im-
mortel véhicule », ou l'Individualité, l'Ame Spirituelle, ou la
monade Immortelle, une combinaison des cinquième, sixième
et septième principes » (M.L., 111).
Manas, le Mental, qui appartient sous son aspect supérieur à
l'Individualité et, sous son aspect inférieur, à la Personnalité, joue le
rôle de charnière entre les deux. Le Manas Supérieur ou « l'Ego
LE DIEU PERSONNEL 349
Divin tend, avec sa pointe en direction du haut, vers Bouddhi, et
l'Ego humain gravite vers le bas, immergé dans la Matière, relié à
sa moitié supérieure et subjective seulement par l'Antahkarana ». Ce
dernier est l'unique lien, « pendant la vie, entre les deux mentais, la
conscience supérieure de l'Ego et l'intelligence humaine du mental
inférieur » (D.S., III, 512).
« L'essence de l'Ego Divin est une « flamme pure », une entité
à laquelle rien ne peut être ajouté et dont rien ne peut être enlevé. »
Le Manas Supérieur « ne peut donc être diminué même par un
nombre incalculable de mentaux inférieurs » (D.S., III, 511, lre note).
Le mental inférieur, à chaque renaissance, « va animer la personna-
lité ». Il se sépare « consciemment, comme une ombre dense mais
pure, de l'Ego Divin » et s'enfonce « comme un coin dans le cerveau
et les sens du foetus à la fin du septième mois ». Quant au Manas
Supérieur, il « ne s'unit pas à l'enfant avant la fin des sept premières
années de sa vie ». Le Manas inférieur « devient, au fur et à mesure
que l'enfant grandit, un Principe pensant distinct dans l'homme, son
principal instrument étant le cerveau physique » (D.S., III, 511, 512).
L'homme, être septénaire, est symbolisé par la croix ansée des
Egyptiens qui n'est autre que le « cube déployé », c'est-à-dire un cube
dont toutes les faces ont été étalées sur un même plan (D.S., II,
634, 5' note). Ce symbole a la même signification ésotérique que
Vittoba, l'homme « crucifié dans l'espace », et que la croix décussée
de Platon. Il représente le « second Dieu qui s'est imprimé sur
l'univers, sous la forme d'une croix » (D.S., II, 592). Le cube déployé
est « 6 devenant 7 » (une face, la base du cube, étant comptée deux
fois, une fois dans la barre horizontale de la croix, et une fois dans
la barre verticale). L'homme dont il est le symbole est « l'apothéose
de la déité sur terre ». Son corps est « la croit de chair sur, par et
dans laquelle il crucifie sans cesse et met à mort le Logos divin ou
son SOI SUPERIEUR » (D.S., II, 39, 40).
L'homme est un reflet des sept Hiérarchies d'Esprits Planétaires,
Régents des sept Planètes Sacrées, dont il obtient ses principes.
Suivant l'expression du Pythagoricien Métrodore de Chios, il répète
en lui la hiérarchie. L'homme ordinaire « a en lui les sept pâles
réflexions des sept Hiérarchies Divines » (D.S., III, 59). Les principes
d'un Adepte en sont des réflexions bien plus resplendissantes et,
dans le cas d'un Bouddha, « ils sont presque les principes célestes »
eux-mêmes (D.S., III, 379).
Les philosophes de l'Antiquité considéraient les Adeptes comme
de véritables Dieux incarnés. Ils n'entendaient nullement, par là, que
ces êtres parfaits « fussent des incarnations du Dieu Unique,
Suprême et à jamais invisible », mais simplement qu'ils avaient
réussi à unir leur âme avec leur Dieu personnel. Moïse et les autres
 350
DOCTRINES INITIATIQUES
personnages qui, comme lui, représentent un Initié, n'étaient consi-
dérés dans l'Antiquité que comme « des hommes complets, des
dieux sur terre », s'étant unis à leur dieu personnel par l'ascèse
mystique (I.D., II, 153).
C'est un Instructeur spirituel que représente Dag ou Dagon,
identique à Merodach, le Dieu de Babylone (T.G., 213), ainsi qu'à
Oannès, l'homme-poisson chaldéen, « l'être mystérieux qui pendant
le jour sortait des profondeurs de la mer pour enseigner aux gens
toute science utile » (T.G., 94). Ce dernier, également appelé Annedo-
tus, est présenté, dans les antiques récits chaldéens, comme l'ins-
tructeur des Babyloniens primitifs. Selon ces récits, Oannès leur
apporta la civilisation, les instruisit dans « les lettres et les sciences,
la loi, l'astronomie et la religion, leur enseignant l'agriculture, la
géométrie et les arts en général ». Musarus Oannès fut le premier
d'une série de cinq Annedoti, chacun d'eux apparaissant dans une
des races-racines humaines, « notre race étant la la cinquième ».
Oannès est décrit comme ayant un corps et une queue de poisson,
avec une ête d'homme sous une tête de poisson et des pieds humains.
Il a été démontré que sa tête de poisson était simplement une coif-
fure. Elle est le couvre-chef des hauts Lamas et la mitre des Evêques.
Osiris avait une telle coiffure. Quant à la queue de poisson, elle était
simplement la traîne d'un long manteau raide dont sont revêtus
certains personnages peints sur des tablettes assyriennes. On en
retrouve la forme dans un vêtement sacerdotal porté de nos jours
par les prêtres grecs. L'Occultisme place Oannès et les autres
Annedoti parmi les Adeptes. Ceux-ci étaient communément appelés,
dans l'Antiquité, des « dragons ( Nâgas) marins ou aquatiques. L'eau
indiquait leur origine humaine (car c'est un symbole de terre et de
matière, ainsi que de purification) ». Les « Nâgas de feu » sont
différents. Supérieurs aux Adeptes, ils sont des Etres Célestes, des
Bodhisattvas ou Dhyânis (Esprits) Planétaires, « également consi-
dérés comme les instructeurs de l'humanité ».
Oannès passait le jour parmi les hommes pour les instruire, et
la nuit dans la mer. Il était donc amphibie, sa vie s'écoulant sur deux
plans, l'un spirituel, l'autre physique, comme l'indique le mot grec
amphibios. Ce terme signifie, en effet, vie sur deux plans, étant
formé d'amphi (des deux côtés) et de bios (vie). Il servait, souvent,
à désigner dans l'Antiquité des hommes qui « s'étaient rendus
presque divins par la connaissance et vivaient autant dans les régions
spirituelles super-sensorielles que sur terre. Oannès est faiblement
reflété dans Jonas, et même dans Jean le Précurseur, tous deux reliés
au Poisson et à l'Eau » (T.G., 236, 237).
LE DIEU PERSONNEL 351
Le Styx dee Grecs, la baleine qui avala Jonas et l'eau du Jourdain
dans laquelle s'est plongé Jésus ont le même sens ésotérique.
« Ils signifiaient l'entrée dans des conditions d'existence
par la mort qui devenait une nouvelle vie. Comme Jonas,
l'Initié du Vieux Testament, entre dans le sein de la baleine
(Initiation Phallique), de même Jésus, l'homme, entrant dans
l'eau (symbole de la matrice spirituelle de sa seconde nais-
sance), pénètre dans Jar-Dan, la rivière de Dan, tribu qui,
astronomiquement, était dans le Scorpion (les « portes de
la femme » ou la matrice). En émergeant, il devenait
Christos, l'Initié glorifié ou l'androgyne divin et asexué. De
même, Jonas, quand il émergea, devint le « Seigneur »,
Jah hovah pour les Juifs, précédant ainsi Jes-us, la nouvelle
vie. Le Jésus du Nouveau Testament devient l'oint par
l'Esprit, symbolisé par la Colombe » (C.W., XI, 496).
Par son initiation, Jésus est devenu « Christos, l'Ego Glorifié,
Bouddhi-Manas ». Il est désormais Lucifer (Vénus), ce qu'il affirme
en déclarant ( Apocalypse, XXII, 16) : « Je suis... l'étoile brillante du
matin » (C.W., XI, 496, 497).
Les douze disciples de Jésus sont un symbole. Ils représentent
« les trois aspects des quatre principes inférieurs », le trois réfléchi
dans le quatre (C.W., XI, 500, 1" note). Ils assistent, avec le Christ
(le Manas ou Ego Supérieur) aux noces de Cana qui sont, en réalité,
une scène d'initiation venant après quatre jours d'épreuves et trois
jours de descente dans le Hadès. Car leur présence est « nécessaire
pour la purification de l'Homme tout entier » (C.W., XI, 500).
Dans son ascension spirituelle, longue et ardue, l'homme est
heureusement aidé par les Anges Solaires et Lunaires. Les premiers,
nous l'avons vu, sont les Esprits ou Régents Planétaires composant
la première Hebdomade des Gnostiques. Les seconds, les « Dieux
Lunaires projetés par la première Hebdomade » (D.S., I, 484), sont
leurs « Anges subordonnés », leurs « Messagers », « leurs émanations
sur l'échelle descendante » (D.S., I, 220). Ces Anges Lunaires sont les
sept Esprits Stellaires des Gnostiques (D.S., I, 219, 484). Selon
« Eminent Occultiste » (l'Adepte K.H.) « les sept Gabborim ou
Kabiri, les sept étoiles errantes » (planètes), « sous leur nom collectif
de Kabar Ziv (Puissante Vie ou Lumière), comme un Point Central,
émanent les sept Daemons et leur permettent de se grouper autour
d'eux » ( « The Paradoxes of the Highest Science », 123, note).
L' « Eminent Occultiste » établit une relation entre ces Anges ou
« Daemons » et les principes humains qu'il fait correspondre, dans
un tableau, aux sept classes de ces Esprits Stellaires (ibid., 123).
 352 DOCTRINES INITIATIQUES
Ceux-ci étaient considérés, par les Gnostiques, comme les Fils d'Ilda-
Baoth (D.S., I, 483). Ils sont « tous à son image » et les réflexions
l'un de l'autre, de plus en plus matériels à mesure qu'ils s'éloignent
de leur « Père ». Ils habitent « sept régions disposées comme une
échelle », car ils sont « les Génies des sept planètes et des sphères
planétaires de notre chaîne planétaire » (D.S., I, 219).
Ces Anges Lunaires (la seconde Hebdomade des Gnostiques) sont
symbolisés par les signes du Zodiaque et sont les « Animaux Sacrés »
des Stances de Dzyan (D.S., II, 26). Ils sont également, dans la Gnose,
les 360 Décans supérieurs aux 360 Archons, ces derniers étant des
Anges inférieurs qui « refusent de croire aux mystères de la Lumière
et incitent les âmes à pécher » (Lucifer, juin 1890, 320). Les Décans,
comme les Anges de la sixième Hiérarchie Créatrice, sont les Anges
Gardiens du Christianisme (D.S., I, 242). Selon Jacques Matter, ces
génies tutélaires composaient la troisième série des Dieux du pan-
théon égyptien. Ils étaient « invoqués contre le néfaste pouvoir de
Typhon, l'Ahriman égyptien ». Voici ce qu'il en dit :
« Ces Dieux sont aussi peu connus de nom que les
trois cent soixante intelligences qui formaient l'Abrasax de
Basilide. Les anciens les désignaient par le terme générique
de Daemons. Ces Daemons étaient groupés en classes autour
des Déités que l'on appelait les Dieux Cosmiques, c'est-à-dire
autour des dieux qui gouvernaient le monde visible ; ils
étaient leurs agents (Cosmocratores), exactement comme
leurs chefs étaient ceux des Dieux super célestes. Chargés de
maintenir la communication entre les deux mondes, ils pré-
sidaient à la descente des âmes des régions supérieures dans
les régions inférieures et leur communiquaient, pendant leur
présente existence d'épreuves et d'expiation, les dons de la
vie divine. Ils se partageaient les trente-six parties du corps
humain et, après la fin de leur carrière terrestre, guidaient
les âmes dans leur retour vers l'Etre Suprême » (Lucifer,
juin 1890, 320).
Dans l'Egypte ancienne, le Dieu Lunaire Taht-Esmoun était consi-
déré comme le premier ancêtre de l'homme. Ce nom désignait des
Dieux (Anges) qui sans fournir à l'être humain son Esprit (Atmâ) et
son corps physique, lui donnent « ses cinq principes inférieurs »
(D.S., I, 248). On reconnaît dans Taht-Esmoun la sixième Hiérarchie
Créatrice dont l'homme « obtient tous les principes, sauf le plus haut
et le plus bas », ses « cinq principes médians étant l'essence de ces
Dhyânis » (D.S., I, 242).
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Seuil, Paris).
Anna Bonus KINGSFORD et Edward MAITLAND. - The Perfect Way (John M. A Aum 30,307, 308
Watkins, Londres). Auphanim 55
Abatour 63, 150 Aura du Logos 33
Eliphas LEVI. - Dogme et Rituel de Haute Magie (Bussière, Paris). Adam Kadmon 19, 26 Auto-Nés 158
Adam mâle et femelle 55 Avalokiteshvara 19
The Paradoxes of the Highest Science, with Foot-notes of a Master Adam de poussière 64 Avatâra Kalki 200
of the Wisdom (Theosophical Publishing House, Adyar, Inde). Adi Bouddha 75 Avastha 79, 253
Adi Sanat 42 Avitchi 289, 290, 291
Mac Gregor MATHERS. - The Kabbalah Unveiled (George Redway, Londres). Aditi 23, 55
Adityas 55
Avyaktam 17

George R. S. MEAD. - Fragments of a Faith Forgotten (Theosophical Adeptes 308

Adonaï 78 B
Publishing House). Aebel Zivo 150
Aether 28, 57 Bahak Zivo 149
Marguerite MERTENS-STIENON. - Studies in Symbolism (Theosophical Agathodaemon 104, 295 Balance 28, 63, 64, 69, 340
Publishing House). Agni 144 Barhishads 93, 322
Agnishvâttas 93, 143 Bath Kol 36
L'Occultisme du Zodiaque (Editions Adyar, Paris). Ah-Hi 81 Bel 206
Ahamkara 54, 59 Beni-Elohim 43
Subba Row. - The Philosophy of the Bhagavad-Gîtâ (Theosophical Ahoura Mazda 30 Binah 43
Publishing House). Aima 187, 188 Boaz 311
Aindrî 59 Bouddhi 127
Esoteric Writings (Theosophical Publishing House). Akâsha 23, 24 Bouddhi Cosmique 73, 74
Alaya 20, 23, 38 Brahmâ 24, 26
François M. M. SAGNARD. - La Gnose Valentinienne et le témoignage de Aleph 63 B'raishith 91, 92
Saint Irénée (Librairie Philosophiqque J. Vrin, Paris). Amânasas 157
Amenti 99
Briah 41
Brouillard de Feu 23, 57
Henri SEROUYA. - La Kabbale (Grasset, Paris). Amrita Yâna 252, 348 Bythos 19
Amshaspends 98, 143
Anandamayakosha 240
Sven EEK. - Dâmodar and the Pioneers of the Theosophical Movement Ancien des Anciens 62 C
(Theosophical Publishing House). Ancien des Jours 42
Anges de la Présence 92, 95, 97, 98, 145 Caïn 115
I. K. TAIMNI. - Man, God and the Universe (Theosophical Publishing Anges Secondaires 55 Capricorne 65
House). Anima Mundi 38
Animaux Sacrés 42
Chakra Shatkona 29
Chaos 23, 24, 25
Glimpses into the Psychology of Yoga (Theosophical Publishing Annedotus 350 Cherubim 100
House). Anoupâdaka 88, 91 Chhâyâ 155, 156
Anubis 326 Chidâkâsham 78, 129, 130
La Science du Yoga (édition française, Editions Adyar, Paris). Aour 278 Chine 63
Apap 307 Chinmâtrâ 53, 129
Lettres des Mahatmas M. et K. H. à A. P. Sinnett (édition française, Editions Apophis 42, 181, 285, 307
Apôtre Gabriel 150
Chit 36
Chitkala 297
Adyar, Paris). Arbal-Il 116 Chitragoupta 99
Archanges 107, 143 Chitrashikhandinas 98
Lettres des Maîtres de la Sagesse, deux séries (édition française, Editions Archontes 143 Chokmah 20, 30
Adyar, Paris). Ardha-Nârî 28 Chozzar 213
Ardhanarishvara 28 Christos 20, 30, 318, 319, 326, 327
Man : Fragments of Forgotten History, by two Chelas (Reeves et Turner, Arelim 43, 108 Chronus 42
Londres). Arich (ou Arikh) Anpin 44, 69 Comètes 56
Arjouna 37 Constructeurs 108
Asat 26 Cosmocratores 93, 108, 143, 146
Manava-Dharma-Shastra, Lois de Manva, traduction A. Loiseleur-Deslong- Asiah 43, 48 Couronne de la Lumière Astrale 30, 126
champs (Garnier, Paris). Asouras 88, 92 Création Primaire 49
Atmâ 19, 37, 72, 127 Création Secondaire 49
Five Y ears of Theosophy (Theosophical Publishing House). Atziloth 27 Cube Mystique 62
 356 DOCTRINES INITIATIQUES INDEX ALPHABÉTIQUE Y

D Force Centrifuge 27, 28 K Manas 127

Force Centripète 27, 28 Manasapoutra 72, 82, 275, 318
Dag 349 Fravarshi 91 Kabires 93,94 Mano 150
Dagon 210 Kâla 21 Manomayakosha 240
Daiviprakriti 33, 37, 67 Kâli 275 Manou 13, 189
Dâlcinî 184 G Kali Youga 59, 200, 217 Manou Racine 189
Dânavas 212, 214 Kalki Avatâra 217, 218 Manou Semence 189
Dath 333 Gandharvas 89, 341 Kâma 59 Manvantara 13
Demeter 47 Gardien du Seuil 289 Kâmaroûpa 127 Marouts 317
Demiurge 26, 31, 46, 60 Gâyatri 33 Karabtanos 43, 149 Mârout Jîvas 317
Deucalion 189 Germe 20, 30 Kâranâtmâ 72, 347 Mârttanda 23, 51
Devachan 252, 286 Gibborim 180, 183, 184, 185 Kârana Sharîra 37 Matière cométaire 55
Devamâtri 55 Gnomes 101 Kâranopâdhi 241 Matsya 192
Dhyân Chohans 20 Gounas 62, 78 Karma 101 Mâyâ 127, 277
Dhyâni Bouddhas 95, 96 Gourouparamparâ 308 Karshvars 135 Mayaviroûpa 156
Dii Minores 43 Grande Ourse 98 Kebar Zivo 149, 318 Melek 44
Dionysos 47, 117 Grande Profondeur 23 Kether 19, 20 Mem 63
Dioscures 178 Grand Sacrifice 175 Khandakâla 21 Mental Universel 13
Dorjechang 77 Grand Souffle 15 Klippoth 338 Mère Vierge 22
Dorjesempa 77 Koubera 105 Merodach 206, 358
Dragon 188 H Koumâras 42, 95, 318 Merou 153
Dragon Doré 54, 97 Kratoudvishas 214 Mesotès 123
Dvâpara Youga 200 Hachaloth 338 Krishna 37 Metatron 64, 65, 150
Dy îpa 153 Hades 88, 145 Krita Youga 200 Métempsychose 269, 272, 273
Dynasties Divines 93 Hayo Bischat 225 Kriyâ Shakti 156, 174 Michel 42
Hea 117 Kshetrajna 72, 243, 298 Microprosope 41, 44
Hermes 65 Kshetram 130 Minos 99
E Hiranyagarbha 30, 37 Kundalinî 295, 332 Moksha 20, 52, 71, 253
Hoa 117 Kwan-Shai-Yin 19, 24 Monade 227
Ea 117, 206, 210 Hod 143 Kwan-Yin 24 Monades Lunaires 148
Eaux 24 Homme Céleste 44, 52, 128 Monde de Vérité 57
Eaux de la Vie 24 Homme-Poisson 210, 211 Mot 19, 52
Eaux de l'Espace 24, 26 Hommes Aquatiques 138, 139 L Moukti 253
Egrégores 180 Huitième Sphère 64, 262, 263 Moûlaprakriti 17, 23, 53
Elémentals 101, 337 Hypostases 62 Lakshmi 329 Myalba 263, 289
Eléments 136, 137 Laya 18, 20, 23
Elohim 18, 55 Lehdaio 150
Ennoia 19, 52 I Lhamayin 139 N
Enoch 64, 222, 223 Lhas 41, 141 Nahash 323
Equilibre 69 Iaô 42 Licorne 313
IAO 126 Lilatou 225 Nara 24, 30
Esprit de Dieu 24, 26, 31, 51 Nârâ 24, 30
Esprits de la Face 178 Idâ 331 Lilith 160, 184, 225
Idéation Cosmique 13, 54 Linga Sharîra 127 Nârada 191, 263, 280
Essence Humide 295 Nârâyana 24
Essence Monadique 236 Ilda-Baoth 43, 149 Lions de Feu 85
Ile Blanche 200 Lions de Vie 85 Nâri 31
Ether 25 Nature Humide 58
Ether de l'Espace 34, 48 Ile Sacrée 188, 196 Lipika 97
Ilus 25 Livre de Vie 97 Neith 25
Etoffe du Monde 26, 53, 54, 55, 56 Nephesh 249, 335
Etoile Flamboyante 309. Indra 59 Logos 19
Indrânî 59 Logos Femelle 32, 34 Nephilim 185
Eve 183 Ish Amon 24, 150 Nés de la Sueur 159
Lucifer 182, 213, 326, 329 Nès de l'OEuf 163
Ishvara 19, 243 Lumière du Logos 33
F Ishvara Pranidhâna 321 Netzah 41
Isis 24 Nirvâna 20, 67
Faces Cabalistiques 62 Al Noé 115
Ferho 150 j Nombre Parfait 309
Ferouer 77, 91, 143 Macroprosope 19, 44 Nous 58, 59
Fetahil 43, 116, 149 Magas 205 Nout, 25, 59
Jagad Yoni 24, 25
Feu Electrique 149 Jâgrat 79 Mahâbhârata 212
Feu Vivant 47 Jakin 311 Mahâ Bouddhi 26, 74
Mahâcaitanyam 33
o
Fiat Lux 21, 55 Jéhovah 115
Filia Vocis 36 Jéhovah-Tzabaoth 41 Mahâ Gourou 175 Oannès 206, 210, 211, 350
Fils d'Ad 174 Jetzirah 41, 48, 130 Mahâ Manvantara 13 Ob 277
Fils du Brouillard de Feu 174 Jishnou 59 Mahâ Mâyâ 33, 187 Od 277
Fils du Crépuscule 158 Jîva 242 Mahâ Pralaya 13 Œaohoo 70, 122
Fils de Dieu 178, 197 Jîvâtma 70 Mahârâjahs 98 Œuf de Brahmâ 24
Fils de Mahat 165 Jîvâtman 19, 20, 235 Mahat 14, 26, 54 Œuf Doré 24
Fils de la Volonté et du Yoga 174 Jonas 350 Mahattattva 18,26 Œuf du Monde 21, 31
Fils du Yoga 159 Jordanus Maximus 24 Maitreya 217 Ogdoade 45
Fils du Yoga Passif 159 Jourdain 104, 295 Makara 313 Omorokâ 161
Fohat 34 Juschanim 24 Malkouth 44, 48 Ophiomorphos 42
358 DOCTRINES IN II I AT !OVES INDEX ALPIIAIIIIT 'QUE 359

Ophis 72, 104 S T Vaishvânara 37

Osiris 24 Vaivasvata 189, 193
Ottik Yomin 42, 117 Tamas 62 Vajradhara 77, 78
Sabbat 49 Tanaim 109
Oupâdhi 27 Sahasrâra 123, 333 Vajrasattva 77, 78
Ouroboros 57, 255 Tanhâ 158 Vaou 48
Saint-Esprit 29, 49 Tanmâtras 54, 58
Oushanas 212 Salokatâ 252 Varouna 105
Târâ 212, 213 Vénus 323, 324
Samaël 338 Târakâ Mâya 212
P Samîpatâ 252 Verbe 19, 20
Tattva Adi 51, 67 Verbum 54
Sâmkhya 57 Tattva Anoupâdaka 51
Padmapâni 04 Sammâ Sambouddha 185 Vichnou 29
Parabrahman 3 13, 15 Samvr Tête Blanche 45 Vie 53
itisatya 277 Tetrade 52
Paramapada 71, 78 Sanat 42 Vie Continue 280
Paramârthasatya 277 Tetragramme 19, 44, 104 Veilleur Silencieux 174
Sanatsujâta 181 Tetraktys 21, 103
Paramâtma 70 Sapta Samoudras 60 Veilleur Solitaire 174
Paranirvâna 78, 277 Thalath 139 Vierge Céleste 57
Sarasvatî 32 Tiamat 206
Paranishpanna 78, 277 Sarpa-Râjnî 57 Vierge Immaculée 23
Pas de Vichnou 50 Tikkoun 63, 152 Vijnanamayakosha 240
Sat 57 Tiphereth 44
Pâtâla 262, 263 Satan 88, 89, 338 Vimânas 204
Pavamâna 335 Titans 94 Virâj 31, 49
Satkârya 13 Tohu-Vah-Bohu 24, 25
Pentalpha 321 Satta Sâmânya 78 Viroûpâksha 293
Père-Mère 20, 23, 26, 52 Tansmigration 269 Vishvam 33
Sattva 62 Tres Matres 63
Périsprit 46 Satya Youga 200 Vittoba 349
Pierre-Philosophale 78 Tretâ Youga 200 Voie Lactée 56
Sâyujyatâ 252 Trimoûrti 29, 49, 62, 319
Pingalâ 331 Scorpion 65 Voix 24, 52
Pistis Sophia 124, 183 Trinité 44, 103, 326
Seb 117 Triveni 333
Pitris 42, 93 Second Logos 21
Plérôme 24, 62 Troisième Logos 22, 52 X
Seir Anpin 44 Troisième Œil 293, 294
Pneuma 49 Sephira 20, 24, 26
Poimandrès 58 Tulpa 310 Xisouthrous 177, 189
Sephiroth 26 Tourîya 79
Points-Cardinaux 99 Sephiroth de Construction 91, 92, 98
Poseidonis 153, 199 Typhon 307, 338
Seraphim 100 Tzabaoth 44
Pouroucha 27, 78 Serpent 183, 278 Y
Pouroushottama 24 Serpent Tentateur 89 Tzelem 155, 156
Pradhâna 41, 57 Seth 177 Yakin 311
Prachetasas 211, 212 Shâka Dvîpa 205, 206 U Yama 99
Prajâpatis 92, 103 Shakti 19, 30, 127 Ymir 93
Prajnâ 129 Shamballa 200, 218 Un 20
Prakriti 26 Shankha 199
Pralaya 13 Shankha Dvîpa 153 Z
Prâna 269 Shata-Roûpa 32, 35 V
Pratyagâtma 33, 70, 71, 235 Sheba Hachaloth 264 Zarathoustra 206
Pratyeka Yâna 348 Shekinah 17, 35, 53 Vâch 31, 32 Zeir Anpin 44
Premier Logos 14, 18 20 Shishta 141, 153 Vairâjas 93 Zerouana Akarana 88
Principes 234 Shiva 19, 42, 63, 79
Principe Humide 34 Shoel Obh 279
Promethée 170, 172, 215 Shoukra 213, 324
Protogonos 19, 54 Shveta Dvîpa 153, 200
Protyle 20, 73, 74
Pyramides 195 Soma 212, 213
Pithon 272 Sophia 29, 52
Sophia Achamoth 43, 183
Sosiosh 218
R
Soukhavati 253
Ra 117 Soûkshma 54
Rajas 62 Soûkshma Sharîra 37
Ratnâvabhâsa Kalpa 222 Sourâdhipa 59
Rayons 20, 233, 308
Rebis 325 Soushoumnâ 331
Recteurs 93 Soushoupti 79
Rephaim 185 Soutrâtma 37, 237
Rikshas 98 Spiritus 43, 46
Risha Havurah 25 Spiritus Venereus 43
Roie Messie 47 Sthoûla Sharîra 37, 127
Roi Thevetat 201 Suddasattva 71, 78
Rois d'Edom 340
Rois Divins 94 Svabhâvat 23
Roudra 42 Svapna 79
Roue d'Ezéchiel 64 Svasamvedâna 277
Roûpa Loka 253 Syzygies 121
 TABLE DES MATIERES

PRÉFACE ........ 7
PREMIÈRE PARTIE
COSMOGENESE
De l'Eternité au Temps Périodique ................................................................ 13
Le Père-Mère ......................................................................................................... 23
L'Idéation Cosmique ............................................................................................ 41
La Balance ............................................................................................................. 61
Le Septenaire Cosmique ".................................................................................. 67
Les Ah-Hi ............................................................................................................... 81
Les Hiérarchies Créatrices ................................................................................ 85
Trinité et Tétragramme .................................................................................... 103
Bible et Doctrine Secrète ................................................................................ 109
Gnose et Doctrine Secrète ................................................................................ 121
Vedanta et Doctrine Seérète ............................................................................ 129

DEUXIÈME PARTIE
ANTHROPOGENESE
La Chaîne Terrestre ............................................................................................ 135
Les Progéniteurs de l'Homme ........................................................................ 141
La Première Race ................................................................................................ 153
La Seconde Race ................................................................................................... 159
La Troisième Race ................................................................................................ 163
Les Premières Civilisations ............................................................................ 169
La Chute des Anges ............................................................................................ 177
La Quatrième Race ............................................................................................ 183
La Guerre dans le Ciel ........................................................................................ 187
Le Déluge ............................................................................................................... 191
La Fin des Sorciers Atlantes 201
Allégories Bibliques ............................................................................................ 209
Allégories Hindoues ............................................................................................ 211
La Cinquième Race ............................................................................................ 217
Les Races Futures ................................................................................................ 221
Les Monades Lunaires ........................................................................................ 225
 362 DOCTR [NES INITIATIQUES

TROISIÈME PARTIE

LA SOCIETE
LA CONSTITUTION OCCULTE DE L'HOMME
Monade et Essence Monadique ..................................................... 233
L'OEuf Aurique ............................................................................. 239
Le Kârana Sharîra ....................................................................... 241

THEOSOPHIQUE
L'Antahkârana .............................................................................. 247
Kâma, Prâna et Linga Sharîra ....................................................... 249
Les Etats de la Conscience .......................................................... 251
Les Sept Dimensions ................................................................... 257

QUATRIÈME PARTIE
L'ASCENSION SPIRITUELLE
La Société Théosophique est une organisation internationale
Mondes de Causes et Mondes d'Effets ........................................... 261
La Conquête de l'Immortalité ....................................................... 269 ayant pour but de
L'Homme Intérieur ....................................................................... 293
La Pierre Philosophale ................................................................... 301 1° Former un noyau de la Fraternité Universelle de l'Humanité
La Dame à la Licorne ................................................................... 311 sans distinction de race, credo, sexe ou couleur :
Le Léviathan ................................................................................ 317
Le Divin Rebelle ........................................................................... 321 2° Encourager l'étude comparée des religions, des philoso-
L'Union Mystique ......................................................................... 327 phies et des sciences ;
Le Feu Sacré .............................................................................. 331
La Magie .................................................................................... 337 3° Etudier les lois inexpliquées de la Nature et les pouvoirs
Les Fils de Fohat. Le Roi Soma .................................................... 341 latents dans l'Homme.
Le Dieu Personnel ........................................................................ 345

BIBLIOGRAPHIE ................................................................................ 353 Son siège mondial est à Adyar, Madras 600020, Inde.
Elle comporte des Sections nationaleà dans une soixantaine
INDEX ............................................................................................ 355 de pays.

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