L'INFLUENCE AFRICAINE DANS LA CULTURE ET LA MUSIQUE À DUBAÏ

Aisha Bilkhair Khalifa

ERES | « Revue internationale des sciences sociales »

2006/2 n° 188 | pages 241 à 250

ISSN 0304-3037
ISBN 2749209173
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L’influence africaine dans la culture et la musique à Dubaï

par Aisha Bilkhair KHALIFA

| érès | Revue internationale des sciences sociales

2006/2 - N° 188
ISSN 3034-3037 | ISBN 2-7492-0917-3 | pages 241 à 250
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— Khalifa A., L’influence africaine dans la culture et la musique à Dubaï, Revue internationale des sciences sociales
2006/2, N° 188, p. 241-250.

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L’influence africaine
dans la culture et la musique à Dubaï

Aisha Bilkhair Khalifa

Une brève histoire quelque temps encore jusqu’à ce que les nom-
du commerce des esclaves breux accords signés entre le sultan régnant et les
autorités britanniques aboutissent à l’affranchis-
dans les États de la Trêve sement des esclaves, le 24 mai 1896 (Pease
Zanzibar fut l’un des principaux points de transit 1895 : 1 et 12).
des esclaves originaires de la Corne de l’Afrique Si quelques esclaves furent alors officielle-
et de l’Afrique centrale vers les marchés d’Arabie ment émancipés, beaucoup restèrent à Zanzibar,
orientale, d’Iraq, de Perse et même de certaines tandis que d’autres étaient transférés à Oman où,
régions du sous-continent indien. L’Afrique arrivés par les ports de Mascate, Sour ou Batinah,
orientale était depuis de nombreuses décennies ils furent à nouveau réduits en esclavage, sur
une source majeure d’appro- place comme domestiques ou
visionnement pour les Boursière Fulbright et post-doctorante revendus et expédiés par
négriers arabes, mais l’ex- à l’Université de Harvard (2005-2006), bateau vers d’autres hori-
ploitation ne commença sur Aisha Bilkhair Khalifa est diplômée en zons. On ne dispose malheu-
une grande échelle qu’après réalisation cinéma, en ingénierie élec- reusement pas de statistiques
tronique et en études ethniques et titu- précises sur le nombre d’es-
la conquête de Zanzibar et laire d’un doctorat en études arabes du
de Pemba par les Omanais Golfe. Ses recherches portent principa- claves achetés à cette époque,
vers la fin du XVIIe siècle lement sur la diaspora africaine du mais on sait que le commerce
(Kelly, 1968, p. 412). Golfe, et plus particulièrement sur la des esclaves exerça une
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À la fin du XVIe siècle, possession par les esprits, les femmes, influence considérable sur
les jeunes et les modifications identi-
Oman prit le contrôle de taires. Ses articles les plus récents s’in- l’économie de villes côtières
Zanzibar (Unguja) et de l’île titulent : « Spirit Possession and its comme Dubaï. Tout au long
de Pemba. Zanzibar, dont le Practices in the United Arab Emirates » du XIXe siècle et pendant une
nom, tiré du persan zendji- [Les pratiques de possession par les bonne part du XXe siècle, les
esprits dans les Émirats Arabes Unis] et esclaves jouèrent un rôle de
bar, signifie « pays des « Secrecy and the Circulation of Know-
Noirs », était aussi appelée ledge among Gulf African Musical premier plan dans l’industrie
al swahil (« la côte », en Groups » [Le secret et la circulation du perlière, qui dut son expan-
arabe). C’est là que l’on se savoir parmi les ensembles musicaux sion au commerce des plon-
procurait les esclaves noirs africains du Golfe]. geurs qui prospérait sur les
E-mail : bilkhair@hotmail.com
et que l’arabe fusionna avec marchés locaux (Heard-Bey,
le bantou pour donner nais- 1982, p. 200). Les esclaves
sance au swahili (Qasim 2000, p. 29). Sous la noirs et les Baloutches (un groupe ethnique ira-
dynastie des Y‘aribah (1749-1804) et de leurs nien) formaient une main-d’œuvre locale
successeurs les Al bu Sa‘id (de 1804 à nos jours), employée dans les bancs de perles l’été et dans
Zanzibar servit de plaque tournante au commerce les datteraies l’hiver. De nombreux émirs côtiers
oriental des esclaves, notamment sous le règne de et négociants de perles possédaient des esclaves
Sa‘id bin Sultan (1804-1856). Parvenue à l’indé- qui formaient le gros des équipes de plongeurs, et
pendance en 1861, elle passa sous protectorat bri- la demande d’esclaves plongeurs resta importante
tannique dès 1890. La traite se poursuivit sur l’île jusque dans les années 1930, lorsque l’industrie

RISS 188/Juin 2006

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perlière amorça son déclin. L’arrivée sur le marché
des perles de culture japonaises et la crise écono-
mique de 1929 ne dissuadèrent pas les négociants
de Dubaï de recourir aux esclaves : en 1938, les
propriétaires d’esclaves de Dubaï s’opposèrent
ainsi à l’octroi des certificats de manumission bri-
tanniques prévus par l’article 27 de l’Acte final de
la Conférence de Bruxelles de 1890, dont le but
était de mettre fin au commerce d’esclaves afri-
cains. Ils prétendaient que leurs esclaves n’avaient
pas été importés d’Afrique, mais qu’ils étaient nés
et avaient grandi dans leurs maisonnées. Ils soute-
naient aussi que cette émancipation provoquerait
leur faillite, car privé de son esclave, le maître per-
dait sa source de revenus, ainsi que sa garantie de
solvabilité, qui lui permettait de contracter des
prêts (India Office Records, dossier R/1/15/227,
p. 203, Zahlan, 1978, 150-19).
Dans le sillage de l’industrie perlière, pos-
séder des esclaves était source de prestige et d’as-
cension sociale. Leur rapt et leur vente comme
domestiques étaient donc des pratiques courantes
dans la plupart des villes côtières, la possession
d’esclaves représentant une charge économique
(Lienhardt, 2001, p. 12). Dans les années 1950,
de nombreux habitants côtiers ainsi que des
bédouins pratiquaient encore l’enlèvement de
femmes et d’enfants dans le but de les vendre
ailleurs par les routes clandestines de l’intérieur
(Hawley, 1971, p. 173). Aussi beaucoup d’es-
claves vivant à Dubaï avaient-ils des parents avec
lesquels ils pouvaient entrer en contact dès que la
possibilité leur était donnée de se déplacer libre-
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ment dans la région. Comme dans d’autres villes
côtières, la possession d’esclaves devint chose
coutumière à Dubaï. Les voyageurs visitant le
Golfe persique notent l’omniprésence des
esclaves africains et de leurs descendants dans la
vie quotidienne. Izzard observe ainsi que les Afri-
cains ne sont qu’une des composantes de la popu-
lation locale, dont ils ne se distinguent ni par le
vêtement, ni par la langue (Izzard, 1979, p. 12).
L’assimilation
des esclaves africains
par les sociétés arabes du Golfe
Parce qu’ils vivaient dans la proximité immédiate
et dans l’intimité des tribus, les esclaves africains
s’intégrèrent dans les sociétés arabes du Golfe.
L’exclusion géographique et l’inaccessibilité de
l’Afrique facilitèrent leur rapide adaptation au
Aisha Bilkhair Khalifa
mode de vie du Golfe et leur soumission à la
morale et au code de l’honneur des tribus. De ce
fait, les Africains du Golfe ne se constituèrent pas
en minorité raciale, comme ce fut le cas des
Baloutches ou des Persans. Au contraire, beau-
coup d’esclaves firent preuve de la plus grande
loyauté envers leurs maîtres, avec lesquels ils
nouèrent des liens étroits. Dans le cadre de l’in-
dustrie perlière, certains allèrent jusqu’à se
vendre et à remettre le produit de leur vente à
leurs maîtres en leur faisant leurs adieux (Lien-
hardt, 2001, p. 217).
Les relations de maître à esclave n’en étaient
pas pour autant toujours positives et exemptes de
mauvais traitements et d’oppression. Les
esclaves africains n’ont cessé de négocier leur
statut et, du fait de la nature même de leur condi-
tion, le seul moyen par lequel ils pouvaient
espérer obtenir une certaine reconnaissance était
de renoncer à leurs traits culturels distinctifs, et
notamment à ceux qui les rattachaient à
l’Afrique. Ce n’est qu’au prix d’une totale assi-
milation qu’ils pouvaient espérer devenir les
égaux de leurs maîtres (ou du moins y aspirer).
Les fonctionnaires et voyageurs britan-
niques offrent une image homogène de la popula-
tion de Dubaï. Lorimer, par exemple, le premier à
fournir un chiffre global de la population tribale,
l’évalue à 1 500 habitants (Lorimer, 1986,
p. 765). Il précise que, sur ce total, 800 étaient
membres de la tribu des Al Bu Falasah (une
branche des Bani Yas, à la tête de l’émirat d’Abou
Dhabi), les 700 restants leur étant apparentés et
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travaillant à l’époque comme plongeurs, après
avoir quitté Abou Dhabi pour Dubaï afin de sou-
tenir leur clan dissident. Cette façon de voir les
choses peut s’expliquer de deux façons. Elle peut
refléter celle des fonctionnaires britanniques,
pour lesquels les Arabes et leurs esclaves afri-
cains appartenaient à la même catégorie raciale.
Mais elle peut aussi tenir au fait – c’est une autre
interprétation possible – qu’en l’absence de ten-
sions raciales institutionnalisées, il n’était pas
nécessaire d’opérer une distinction à ce niveau.
Thesiger note que de nombreux esclaves
figuraient dans la suite de l’émir et que plusieurs
étaient enviés pour le pouvoir et le prestige dont
ils jouissaient. Certains étaient frères adoptifs ou
fils de l’émir ; beaucoup avaient du sang arabe et
se distinguaient à peine des autres membres de la
tribu par leur couleur de peau et leur apparence.
Cependant, s’il était courant pour un Arabe de
prendre une esclave pour concubine, tout esclave
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Des musiciens jouent lors d’une course de chameaux à Dubaï, Émirats Arabes Unis. Roger Viollet/Françoise de Mulder.
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qui attentait à la « pureté » d’une femme de la
tribu était puni de mort, un tel acte étant consi-
déré comme l’offense suprême. Pour sauver leur
honneur et leur rang, les membres de la tribu
n’hésitaient pas à poursuivre le couple afin de
mettre à mort les contrevenants, même s’ils
étaient légalement mariés (Thesiger, 1977, p. 69).
Aussi certains esclaves se considéraient-ils
comme des Arabes, ayant pleinement fait leurs
les traits de caractère et modes de comportement
prévalant au sein des traditions arabes et tribales.
La générosité est ainsi un trait supposé de l’émir
et des membres de sa famille, qui veut qu’un hôte
de la famille dirigeante soit traité avec le
maximum de respect et d’honneurs. De même,
les esclaves ne manquaient pas de faire montre de
leur richesse et de leur sens de l’hospitalité à leurs
visiteurs. Il faut rappeler que les esclaves ne dis-
posaient ni du temps ni d’un lieu adéquat pour
entretenir des relations hors du cercle de leur
maître : ils n’avaient donc pour référence que les
critères établis par les cheikhs. Il en allait de
même de leurs modes d’expression et de leur
maîtrise de la langue arabe. Jusqu’au début des
années 1970, un esclave faisant montre d’autorité
verbale exhibait par là même sa richesse et son
goût des possessions matérielles : son ego était
valorisé par association avec son maître. Ce prin-
cipe imitatif était ainsi fondé sur la perception de
la supériorité inscrite dans le système tribal. Les
esclaves, forts de la protection de leur maître,
affirmaient leur supériorité dans toutes les
sphères d’interaction sociale et professionnelle
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(Lienhardt, 2001, p. 200).
Même assimilés, les esclaves originaires
d’Afrique demeuraient attachés à l’élément le
plus caractéristique, en dehors de leur couleur de
peau, de leur identité africaine : leur musique. Ils
avaient recours à la musique pour satisfaire leur
besoin de s’exprimer, de panser leurs blessures et
de partager leurs savoirs et leurs expériences. Les
esclaves africains devenus plongeurs et marins
combinaient la pêche aux perles et la pratique,
pendant la morte saison, de rites musicaux tels
que le nouban ou le zar (rituels de possession ori-
ginaires d’Éthiopie et d’une partie du Soudan), ou
encore la laywa (danse originaire du Kenya et
chantée en swahili), interprétée par les Africains
tout au long de l’année. Cette pratique enrichit les
différentes formes artistiques africaines, que l’on
peut encore entendre aujourd’hui. Les marins
voyageurs assurèrent un flux continu de chants
entre l’Afrique et le Golfe. Ils transmettaient,
Aisha Bilkhair Khalifa
interprétaient et enseignaient les rythmes et les
paroles fréquemment rapportés de leurs voyages.
Beaucoup de ces chants, notamment ceux qui
accompagnent la laywa, sont toujours chantés en
swahili comme en arabe et n’ont rien perdu de
leur rythme et de leur signification. Le chant ci-
dessous, par exemple, évoque Faïrouz, un jeune
esclave séparé de sa famille pour être vendu et
embarqué sur un boutre. Il formule le vœu que,
grâce aux vents d’ouest, le bateau emportant Faï-
rouz le ramène vers sa famille. L’expression col-
lective de ce qui est perçu comme la dure
condition d’esclave est symbole de solidarité face
à l’expérience inhumaine de l’esclavage.
Cher Faïrouz, ils sont partis le vendre
Ô Allah, fais que soufflent les vents d’ouest et
qu’ils le ramènent
Au temps de l’esclavage dans le Golfe, la
mémoire collective africaine s’exprimait surtout
à travers les chants religieux, témoignant de la
quasi-omniprésence du sacré. Le genre nouban,
par exemple, fut pratiqué par les esclaves dès leur
arrivée dans le Golfe. Le trait le plus intéressant
de cette musique reste cependant la description
précise, dans les textes des chants, de l’itinéraire
suivi depuis l’Afrique jusqu’au Golfe. Ainsi,
quand les principaux chants de nouban font réfé-
rence à des lieux situés en Nubie (Nuba) et sur la
côte soudanaise, d’autres évoquent La Mecque,
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Médine et Mokha au Yémen. On trouve des
connotations religieuses dans les chants des
esclaves ayant transité par La Mecque et Médine,
tandis que ceux qui sont passés par Mokha van-
tent la beauté de son site. Ce fut un facteur majeur
de préservation de la mémoire culturelle afri-
caine, car ces chants permirent en définitive de
consigner et de documenter le parcours emprunté
par la traite et le vécu de l’esclavage. Ces paroles
exprimant une soif constante de liberté sont res-
tées inchangées au fil de leur transmission orale
d’une génération à l’autre.
En plus des musiques de travail et des chants
religieux, de nombreux plongeurs, chanteurs et
musiciens trouvèrent un exutoire en utilisant la
capacité d’improvisation de la musique africaine
pour développer le genre musical ma‘aliyyah
(musique de divertissement très rythmée, souvent
accompagnée de danses et de mouvements
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L’influence africaine dans la culture et la musique à Dubaï
sexuellement suggestifs). Dans les années 1930,
la situation économique était désespérée : la
nourriture et le travail manquaient, et la popula-
tion éprouvait un sentiment de détresse général.
Ce fut l’occasion pour les musiciens de créer un
nouveau genre musical générateur d’espoir. De
nombreux interprètes de chants de marins partici-
paient déjà à des ensembles musicaux africains ;
l’accès aux instruments de musique et à un lieu
où pratiquer s’en trouvait facilité. Chanteurs
de la mer et esclaves domestiques ont donc
improvisé, exploré et créé une musique d’espoir
et de divertissement, même si le genre
ma‘aliyyah était méprisé par les hommes des
tribus en raison de ses paroles et de ses danses
suggestives. À travers cette forme novatrice de
pratique musicale, les esclaves et les descendants
d’esclaves bravaient les coutumes locales et par-
ticipaient à des modes d’expression s’écartant des
normes tribales.
Le genre ma‘aliyyah s’est développé en
réaction à l’âpreté des conditions de vie en mer
imposées à ces hommes. Mais il reflétait aussi
l’esprit rebelle des esclaves africains mécontents
de leur condition sociale et du sort qui leur était
imposé. La pratique d’une musique divertissante
et de danses érotiques était pour eux une forme
d’expression spontanée, un moyen d’échapper à
la rudesse et à l’hypermasculinité de leur rôle en
tant que plongeur. Il leur permettait de retrouver
la jeunesse que la mer avait engloutie, et de par-
venir, au bout du compte, à surmonter des condi-
tions socio-économiques difficiles.
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Par bien des aspects, la musique d’origine
africaine se différenciait nettement de celle du
Golfe, les variations concernant outre la musique
elle-même, les instruments, les rythmes, les
danses et les mouvements du corps. Elle s’en dis-
tinguait également par le caractère sacré de cer-
tains instruments, et par le choix des occasions,
du lieu et des participants. Il est important de
noter que la musique et les danses étaient consi-
dérées comme un élément fondamental de la per-
ception africaine de soi et du monde. Ce n’était
pas le cas dans le Golfe, ni dans le Monde arabe
en général, où tous ceux qui étaient associés à la
musique et à sa production étaient considérés
comme socialement inférieurs et où la seule fonc-
tion sociale de la musique africaine et de ses
interprètes était d’offrir aux membres des tribus
l’occasion d’être distraits par d’autres membres
de la société considérés comme des parias. Ce
n’est que tout récemment que les vieux stigmates
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sociaux et les préjugés négatifs frappant les inter-
prètes ont commencé à évoluer. Aujourd’hui, les
jeunes musiciens qui chantent et jouent de la
musique moderne sont considérés comme bran-
chés, tandis que les interprètes de musique d’ori-
gine africaine sont tenus pour quantité négli-
geable sur le plan social.
Les musiciens africains n’ont aucune théorie
écrite de la musique. Pour l’esclave africain, la
musique faisait partie intégrante de la vie et du
travail, c’était une pratique traditionnelle que l’on
transmettait aux autres. Il s’agit à l’évidence d’un
trait commun à la musique africaine et à la
musique du Golfe, dont la connaissance continue
d’être transmise et de s’acquérir par l’observa-
tion. Les musiciens d’origine africaine ne rece-
vaient ni formation ni enseignement musical
officiel. Leur motivation était purement person-
nelle et, au départ, ils confectionnaient eux-
mêmes leurs instruments. La fabrication
traditionnelle d’instruments de musique, source
de rythmes spécifiques, reste bien vivante aujour-
d’hui.
La fabrication d’instruments ainsi que les
interactions musicales attestent l’existence, entre
les esclaves, d’un solide réseau d’enseignement
et d’apprentissage mutuel des multiples facettes
de la musique, des textes et des danses d’origine
africaine. Les hommes apprenaient auprès des
femmes sans aucune arrière-pensée sexiste. Les
musiciens à la tête d’un groupe servaient de
guides et de modèles aux nouveaux arrivants. En
observant et en supervisant leur évolution et leur
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interprétation, ils aidaient les jeunes musiciens à
produire une musique d’inspiration à la fois
sociale, culturelle et spirituelle. Cette musique,
associant la voix, les mots, le mouvement et les
rythmes, est devenue un élément indispensable de
la vie quotidienne. La musique populaire répond
en effet à des fins et remplit des fonctions de la
plus haute importance pour les individus et pour
les environnements dans lesquels ils vivent et tra-
vaillent (al-Rifa‘i, 1992, p. 112-117).
Les esclaves musiciens associaient à leurs
instruments des mythes, des peurs et les malheurs
que chacun cause par ses propres faits et gestes.
Ces associations permirent à la musique et aux
esclaves africains de survivre et favorisa leur
créativité. Racy montre que l’histoire de la lyre
met en évidence l’existence de liens géogra-
phiques entre des instruments qui, joués dans
deux endroits différents, servent néanmoins des
buts identiques. En tant que processus, l’usage de
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la lyre dans le contexte aussi bien des commu-
nautés africaines que de celles du Golfe, ainsi que
le voyage de la lyre depuis l’Afrique jusqu’au
Golfe, « semblent illustrer ce que les ethnomusi-
cologues ont coutume d’appeler une « survivance
marginale », autrement dit la persistance de tradi-
tions ou d’objets qui survivent principalement à
la périphérie géographique de leurs lieux d’ori-
gine » (Racy, 1992, p. 7-17). Inutile de dire que
cette survivance marginale est à la base de l’iden-
tification de l’« africanité » de la musique des
esclaves.
Dans leur domaine musical incontesté, les
Africains du Golfe ont entouré la musique et les
instruments de mythes et de croyances mystiques.
Ils attribuaient des pouvoirs aux rythmes et aux
instruments et les croyaient capables d’entrer en
contact avec les esprits possesseurs. L’entrée
dans l’univers de la musique nécessitait donc
l’acquisition d’un savoir spécialisé, permettant
notamment d’interagir avec les autres musiciens,
en privé comme en public. Il fallait aussi
apprendre à manipuler les instruments : tout
manque de respect vis-à-vis d’un instrument peut
en effet appeler la malédiction sur celui qui le
manipule. L’instrument possédé par un esprit
peut s’emparer de la volonté du joueur et le
contraindre à en jouer plusieurs heures sans dis-
continuer. Certains instruments communiquent
par l’intermédiaire des musiciens possédés et font
savoir qu’ils exigent que le sang soit versé : pour
calmer les esprits possesseurs, on offre aux ins-
truments des sacrifices sanglants et on en joue
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pendant des cérémonies prestigieuses. Les instru-
ments sont aussi emportés en mer pour un net-
toyage et un rajeunissement annuels. Ces rites
font partie de la mémoire collective des musi-
ciens africains qui vivent dans la culpabilité et
dans la crainte des conséquences auxquelles ils
seraient confrontés s’ils ne prenaient pas soin des
instruments et des esprits.
Outre ceux qui concernaient les instruments,
les esclaves avaient créé d’autres mythes se rap-
portant au monde des esprits, expression indirecte
de leur opposition à une stratification sociale
oppressive et tentative également indirecte de
compenser l’infériorité de leur statut (Boody,
1989, p. 74). Les esclaves du Golfe ont ainsi
démenti l’idée que l’on a d’eux comme générale-
ment passifs face à l’oppression. Comme ils
n’étaient pas en position d’entreprendre un mou-
vement de révolte de quelque ampleur contre
leurs dures conditions de vie et les mauvais trai-
Aisha Bilkhair Khalifa
tements dont ils étaient souvent victimes, ils ont
utilisé le monde des esprits comme forme de
résistance. Des esclaves qui exprimaient leur res-
sentiment en refusant de travailler, les bédouins
disaient qu’ils étaient victimes de « la saute d’hu-
meur de l’esclave » (tasanfirat ou tasnifat al-
‘abid).
Voici comment Paul W. Harrison décrivait
en 1924 l’utilisation de la superstition comme
méthode ingénieuse de résistance par les Noirs du
Golfe :
Les Arabes de la Côte des pirates ne sont pas par-
ticulièrement superstitieux. Ce sont des musul-
mans sunnites, et cette confession ne se prête pas
aisément à la superstition. Toutefois, lorsque l’un
de ces esclaves noirs se dresse comme s’il était
pris de folie, et se met à courir en tous sens en
criant et gesticulant et en parlant le plus sérieuse-
ment du monde d’une voix qui n’est pas la sienne
comme si une nouvelle personnalité avait pris
possession de lui, même les plus inflexibles des
maîtres arabes sont fortement impressionnés et
hésitent à lui infliger la punition prévue. Ces
manifestations peuvent se produire au moment le
plus opportun, et il faut plus de hardiesse que les
Arabes n’en possèdent généralement pour
négliger pareil avertissement […] Il n’y a là de la
part de ces esclaves aucune simulation au sens
habituel du terme. Ils croient totalement à la sin-
cérité de ce type de manifestation. Si ces visites
des esprits ne leur permettent pas d’échapper sys-
tématiquement aux corrections, elles les protè-
gent incontestablement d’un certain nombre de
châtiments terribles que seraient susceptibles de
leur infliger leurs maîtres arabes (Harrison, 1924,
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p. 90).
Cette expérience de la possession par les
esprits peut être également rattachée à la psycho-
logie de la plongée, dans la mesure où les plon-
geurs y voyaient souvent leur salut. Beaucoup
étaient hydrophobes et sombraient dans l’an-
goisse et la dépression dès qu’ils montaient à
bord des bateaux de plongée. Ils étaient par suite
le jouet d’illusions et d’hallucinations lorsqu’ils
se trouvaient en eau profonde. On disait souvent
d’eux qu’ils étaient possédés par les djinns. Bien
que leur état puisse s’expliquer par la maladie de
la décompression, qui résulte d’un excès d’azote
dans le sang (PADI, 1994, p. 191-193), il était
considéré comme d’origine surnaturelle.
Des historiens arabes comme al-Mas‘udi et
al-Biruni ont prétendu que les plongeurs étaient
capables de communiquer sous l’eau. Ils produi-
saient des sons comparables à ceux des animaux
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L’influence africaine dans la culture et la musique à Dubaï
et certains aboyaient pour effrayer les monstres
marins. Pour Saif al-Shamlan, historien koweï-
tien contemporain spécialiste du Golfe, « les
plongeurs expérimentés étaient capables d’avoir
un comportement social au fond de l’eau. Ils se
parlaient, plaisantaient, chantaient et allaient
même jusqu’à se battre lors de la récolte des
perles sur les fonds marins » (al-Shamlan, 1975,
p. 136-138 et 379). Les plongeurs africains
avaient créé un univers mystique convaincant,
emportant leur croyance en la possession par les
esprits jusque dans les eaux du Golfe.
La croyance dans la possession des plon-
geurs par les djinns se retrouvait dans le zar et le
nouban. Les membres de ces groupes expli-
quaient que si une personne possédée se trouvait
au bord de la mer et qu’elle tombait dans une
transe profonde, un esprit pouvait l’emporter au
fond de l’eau. Des témoins oculaires racontaient
qu’un jeune garçon était tombé à l’eau et qu’il
avait été entraîné, inconscient, dans les profon-
deurs avant qu’on ait pu tenter de le sauver. Ils
prétendaient aussi que des femmes étaient allées
plonger leurs pieds dans la mer au cours d’une
cérémonie du zar. L’une d’elles était entrée en
transe dans l’eau, et bien que trois hommes aient
uni leurs forces pour la retenir, elle avait eu le
dessus et avait disparu dans les eaux. Un autre
récit parlait d’esclaves africains emportant leur
tanbourah (lyre) à bord d’un bateau de plongée.
En outre, lorsqu’ils rentraient d’une saison de
plongée, certains plongeurs se rendaient directe-
ment à l’endroit où se réunissaient les groupes de
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musiciens avant même d’aller retrouver leurs
femmes et leurs enfants. Ces comportements
étaient révélateurs du lien unissant le plongeur à
ses racines africaines et notamment à la musique,
dans la mesure où on ne les retrouvait pas chez
les plongeurs non africains. Ces récits nous per-
mettent aussi de mesurer l’attachement viscéral
des Africains à leur musique.
À la fois comme plongeurs, comme musi-
ciens et comme possédés, les esclaves maîtri-
saient le monde des esprits et en préservaient
l’intégrité. Leurs mythes, croyances et pratiques
originaires d’Afrique ont largement imprégné le
travail et la vie sur terre et sur mer. Mais surtout,
ils ont réussi à préserver leurs savoirs dans des
conditions d’esclavage particulièrement éprou-
vantes, donnant ainsi naissance à de nouveaux
rituels secrets riches de significations symbo-
liques et renfermant des messages codés à plu-
sieurs niveaux. Ce lien entre la réalité, le mythe et
247
l’expérience historique, qui semblait irrationnel à
de nombreux observateurs locaux et occidentaux,
était un mécanisme délibéré permettant aux
esclaves de conserver et de préserver leur expé-
rience de l’esclavage et de la transmettre orale-
ment et rituellement.
La dynamique sociale
entourant la culture du silence
Pour comprendre la dynamique sociale à l’ori-
gine de la culture du silence entourant l’esclavage
et la traite, il est important d’examiner les diffé-
rentes interprétations de ce phénomène historique
qui, vu les aspects politiques qui sont en jeu, fait
l’objet de controverses et d’approches empreintes
d’une très grande partialité. La plupart des cher-
cheurs et des fonctionnaires britanniques ont glo-
rifié le rôle de l’Empire dans l’abolition de
l’esclavage, soutenant que la politique britan-
nique à cet égard avait été dictée par des principes
humanitaires (al-Gurg, 1998, p. 15-16). Accepter
qu’il en ait été ainsi suppose de minimiser les
intérêts politiques de la Grande-Bretagne en tant
que pouvoir impérial dans la région. Cette idée
reçue est par ailleurs humiliante pour les Arabes,
considérés par les Britanniques comme des bar-
bares. Selon cette interprétation, alors que les
Britanniques étaient perçus (et se considéraient
souvent eux-mêmes) comme les nobles défen-
seurs des droits de l’homme, les Arabes étaient
présentés sous un jour extrêmement défavorable.
De leur côté, les historiens arabes et du Golfe
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se sont contentés d’évoquer la question de l’escla-
vage en passant, quand ils ne l’ont pas ignorée
totalement en niant son existence. Les descendants
d’esclaves continuent d’être socialement, et dans
une certaine mesure financièrement, attachés aux
dirigeants locaux. Les historiens redoutent donc
que la vérité, si elle éclate au grand jour, ne com-
promette la position de ces derniers, en même
temps que l’image des pays du Golfe en termes de
piété, d’humanité et de défense des droits de
l’homme. D’où l’absence de tout débat exhaustif
ou sérieux dans le Golfe sur le commerce des
esclaves ou sur l’esclavage. On a le sentiment que
cette attitude défensive a été adoptée par de nom-
breux chercheurs parce qu’ils pensent que tout
examen de ce chapitre de l’histoire serait source de
distorsions des faits et d’embarras.
La réticence des universitaires à aborder le
sujet de l’esclavage peut être perçue comme un
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cas typique d’adhésion à la présentation sélective
de l’histoire, mais elle illustre aussi le caractère
subjectif de l’interprétation historique. Indépen-
damment de la manière dont on choisit de pré-
senter le passé, cette présentation sélective de
l’histoire ne nie pas l’existence des événements.
Aucun chercheur ne peut raisonnablement réfuter
l’existence de la traite dans le Golfe, dans la
mesure où celle-ci est amplement documentée,
notamment dans les archives de la British
Library. Cependant, confrontés au manque de
ressources alternatives, la majorité des cher-
cheurs du Golfe sont contraints de s’appuyer sur
les documents britanniques. Si ces matériaux sont
cruciaux pour l’analyse des intérêts politiques,
sociaux et économiques des Britanniques dans la
région, ils font courir le risque de perpétuer
l’orientalisme. Ils ont servi à justifier l’hégé-
monie de la civilisation occidentale sur toutes les
autres, mais ils ne donnent de cet événement his-
torique qu’un éclairage partiel dans la mesure où
ils omettent d’objectiver la participation des
Arabes à la traite. Les chercheurs occidentaux ont
joué à cet égard un rôle important en présentant
les Arabes comme des marchands d’esclaves
alors qu’ils ne faisaient qu’exercer une activité
très répandue à l’époque. L’exploitation et le
commerce des esclaves étaient pratiques cou-
rantes parmi les Européens, et les marchands bri-
tanniques en particulier. De 1760 à 1810, les
Britanniques n’ont pas exporté moins de
1 613 000 esclaves de l’Afrique vers leurs colo-
nies américaines (Walvin, 1992, p. 26). En 1772,
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plus d’une centaine de bateaux négriers sont
partis de Liverpool (Williams, 1980, p. 162) et en
1790, sur les 74 000 esclaves exportés chaque
année d’Afrique, plus de la moitié (38 000)
appartenaient à des négociants britanniques
(Lorimer, 1986, p. 2475). En 1792, à Liverpool,
un bateau sur douze était impliqué dans la traite
(Williams, 1980, p. 162).
Le commerce des esclaves et l’esclavage
sont des sujets sensibles à Dubaï et dans le Golfe,
dans la mesure où ils peuvent donner lieu à des
représentations peu flatteuses quant à l’action
passée des émirs et, plus généralement, des
nobles et dignitaires de ces sociétés. D’où l’ab-
sence à ce jour de tout travail historique rigou-
reux sur l’esclavage. Car les enjeux sont élevés :
reconnaître que l’esclavage a fait partie de sa
propre histoire met en péril l’image et le percep-
tion de soi. Bien des chercheurs ont construit
l’histoire selon les normes politiques et sociales
Aisha Bilkhair Khalifa
de leur temps. Inversement, c’est souvent en
fonction d’individus qui ont des intérêts person-
nels à défendre qu’est écrite l’historiographie de
sujets sensibles.
Conclusion
Compte tenu de l’évolution historique des bases
idéologiques de l’esclavage, il y a tout lieu de
penser que le commerce des esclaves a eu un
impact durable sur la construction des identités
sociopolitiques et culturelles conflictuelles, et
cependant à bien des égards interdépendantes, de
la communauté des esclaves et des populations
autochtones de Dubaï, en particulier des élites
politiques d’origine tribale.
Nous avons examiné dans cet article diffé-
rents types de musique africaine, et le rôle joué
par les Africains et leur musique dans l’histoire
culturelle de Dubaï. Malheureusement, l’apport
de la musique africaine a été largement négligé,
même s’il est clair qu’elle continue de jouer un
rôle dans la satisfaction sociale des besoins quo-
tidiens de la communauté locale et des industries
touristiques.
Les chercheurs et les historiens du Golfe ont
eu tendance à traiter le commerce des esclaves
comme un phénomène marginal parce que l’es-
clavage est un sujet tabou. Certains en ont en
quelque sorte nié l’existence dans le Golfe,
d’autres affirmant que, sous l’influence des prin-
cipes de l’islam, il était pratiqué avec humanité.
L’une et l’autre approches excluent toute appré-
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hension de la traite en tant que phénomène éco-
nomique. Nous avons montré dans la présente
étude que l’esclavage à Dubaï était lié à l’indus-
trie perlière autrefois florissante et qu’il était un
élément essentiel de l’économie traditionnelle de
l’émirat.
L’idéologie tribale a exercé la plus forte des
influences sur la communauté des esclaves. Bien
que vivant à proximité de leurs maîtres, ces der-
niers restaient considérés comme racialement
inférieurs. Pourtant, dans un effort d’assimilation,
les esclaves se sont approprié les traditions tri-
bales auxquelles ils ont contribué et qu’ils ont
transmises à leurs enfants. Ceux-ci ont été encou-
ragés à s’intégrer en participant à des manifesta-
tions tribales telles que l’al-‘ayyalah, plutôt qu’à
la musique africaine.
L’étude de la musique et des musiciens
permet d’appréhender certaines dimensions
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L’influence africaine dans la culture et la musique à Dubaï
importantes de l’esclavage en tant que processus
historique imposant et reproduisant un ensemble
de relations de subordination entre l’esclave, le
maître et le membre de la tribu. De la marque
qu’a laissée cette subordination témoigne aujour-
d’hui la création à Dubaï d’un « patrimoine
national » intégrant les valeurs bédouines et niant
toute influence africaine. On peut parler d’une
forme moderne d’hégémonie culturelle soutenue
par une élite néotribale.
Comme le montre l’étude des rituels, des
pratiques et de l’organisation des groupes prati-
quant l’al-ma‘aliyyah et le zar, il est clair que ces
traditions musicales ont fourni une forme d’ex-
pression à ceux qui étaient marginalisés par la
société dans laquelle ils se trouvaient. Cette mar-
ginalisation s’est poursuivie de l’époque de l’ex-
ploitation perlière et de l’esclavage à nos jours,
bien qu’elle ait changé de forme. La musique
semble la même, mais elle a en fait été modifiée
par les musiciens, poussés par leur désir d’être
acceptés par les tribus.
Les esclaves ont aussi créé un environne-
ment utopique qui les a aidés à supporter, grâce à
la musique, la dureté de leur condition. Ils ont fait
de leurs chefs musicaux des guides spirituels et
des modèles éthiques. Ils ont attribué des pou-
voirs mystiques et mythiques aux instruments de
musique qui sont devenus des objets de vénéra-
tion. Ils ont également fait des endroits où ils se
réunissaient pour pratiquer leur art des lieux
sacrés, offrant protection et bien-être à tous sans
stigmatisation sociale. Les membres des
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ensembles musicaux se considéraient en outre
comme occupant une place éminente et noble au
sein de la société. Cette vision du monde qui était
la leur subsiste aujourd’hui encore, car la plupart
des membres des ensembles musicaux de Dubaï
continuent de participer à ces rituels.
Les esclaves exprimaient leur amertume de
captifs à travers la musique. La hiérarchie des
esprits qui continue de dominer les séances de zar
suggère que les esclaves ont forgé leurs univers
musicaux et spirituels pour répondre à leurs
besoins psychologiques. Les plongeurs voyaient
des créatures mythiques dans les profondeurs
marines. Le rapport qu’ils établissaient entre la
plongée et la possession par les esprits leur per-
249
mettait de survivre à ce labeur forcé. Sur terre, à
travers le monde des esprits convoqué lors des
séances musicales, ils créaient un environnement
qui apaisait leurs âmes en fusionnant le réel et le
mythe.
Depuis l’époque prépétrolière, la musique a
joué un rôle de premier plan dans le maintien de la
cohésion du groupe. Comme le montre la prédo-
minance des descendants d’esclaves au sein de la
plupart des ensembles musicaux, la musique afri-
caine s’est transmise de génération en génération.
Ces groupes ont cependant attiré et accueilli des
personnes qui ne partageaient ni leur expérience,
ni leur souci de préserver ce qui était transmis.
Depuis le début des années 1970, les changements
économiques et sociaux ont influencé tous les
aspects de la vie et modifié le statut et la fonction
de la musique traditionnelle africaine.
On peut conclure sans trop s’avancer qu’on
assiste à la discontinuation, voire même à la fin
de la musique africaine traditionnelle dans le
Golfe, d’autant plus que du fait de leur assimila-
tion, les liens qui unissaient autrefois les Afri-
cains du Golfe à l’Afrique se sont dissous. En
d’autres termes, dès que la fonction de leur
musique a changé, leur attachement à la conti-
nuité des vieilles pratiques s’est évanoui. Ils sont
aujourd’hui incapables d’affirmer leur origine
raciale et ethnique, de revendiquer une identité ou
de participer à un véritable débat politique. Ils
vivent dans le déni total de leurs racines afri-
caines et insistent sur le fait qu’ils ne sont pas
africains, mais arabes et musulmans.
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Soulignons pour finir qu’il convient de
placer ce travail de recherche sur les relations
entre le Golfe et les descendants d’esclaves afri-
cains en tant que groupe sociohistorique dans un
contexte sociohistorique. Ainsi parviendra-t-on
à terme à faire en sorte que les descendants
d’esclaves perpétuent la tradition héritée de leurs
prédécesseurs, contribuant ainsi à enrichir l’expé-
rience de la diaspora africaine. Des travaux plus
spécialisés sur l’esclavage dans le Golfe contri-
bueront sans aucun doute à une meilleure com-
préhension du sujet et l’histoire du Golfe ne
saurait être complète en leur absence.
Traduit de l’anglais
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