L'Épître aux Hébreux - Jonathan Edwards

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Note du Transcripteur:

PRÉFACE.

RÉSUMÉ.

CHAPITRE PREMIER. LA REVELATION DANS UN FILS.

CHAPITRE II. LE FILS ET LES ANGES.

CHAPITRE III. L'UNITÉ FONDAMENTALE DES DISPENSATIONS.

CHAPITRE IV. LE GRAND-PRETRE.

CHAPITRE V. L'IMPOSSIBILITÉ DU RENOUVELLEMENT.

CHAPITRE VI. L'IMPOSSIBILITÉ DE L'ÉCHEC.

CHAPITRE VII. L'ALLÉGORIE DE MELCHIZEDEK.

CHAPITRE VIII. LE NOUVEAU PACTE

CHAPITRE IX. UNE AVANCE DANS L'EXHORTATION.

CHAPITRE X. FOI UNE ASSURANCE ET UNE PREUVE.

CHAPITRE XI. LA FOI D'ABRAHAM.

CHAPITRE XII. LA FOI DE MOSES.

CHAPITRE XIII. UN NUAGE DE TÉMOINS.

CHAPITRE XIV. CONFLIT.

CHAPITRE XV. MONT ZION.

CHAPITRE XVI. EXHORTATIONS SUNDRY.

INDICE.

LA BIBLE DE L'EXPOSANT.

PAR LE MÊME AUTEUR.

Dans ce volume, le seul but de l'écrivain a été de retracer l'unité de la pensée dans l'un des livres les
plus grands et les plus difficiles du Nouveau Testament. Il s'est efforcé d'imaginer son lecteur en tant que
membre de ce qui est connu dans les écoles du dimanche du Pays de Galles comme la classe des
enseignants, | un laïc chrétien réfléchi, qui n'a pas de grec, et qui désire seulement être aidé dans ses
efforts pour arriver à la portée réelle et à la force des mots et pour comprendre la connexion des idées
de l'auteur sacré. Il n'est peut-être pas inutile d'ajouter que cette conception n'implique en aucun cas
moins de travail ou de réflexion de la part de l'auteur. Mais cela implique que le travail est voilé. La
critique est rigoureusement exclue.

L'auteur s'est délibérément abstenu de discuter de la question de la paternité de l'épître, simplement

parce qu'il n'a pas de nouvelle lumière à jeter sur cette énigme permanente de l'Église. Il est convaincu
que saint Paul n'est ni l'auteur ni l'auteur du traité.

Dans le cas où les étudiants en théologie voudraient consulter le volume quand ils étudient l'épître aux
Hébreux, ils trouveront le grec donné au bas de la page, pour servir de mot clé, chaque fois que quelque
point de critique ou d'interprétation semble l'écrivain pour mériter leur attention.

TCE

ABERYSTWYTH, le 12 avril 1888 .

I. LA REVELATION DANS UN FILS: i.1-3.

1. La révélation précédente était en portions; C'est un Fils, Qui est l'Héritier et le Créateur.

2. La révélation précédente était de diverses manières; ceci dans un fils, qui est (1) le rayonnement de la
gloire de Dieu; (2) l'image de sa substance; (3) le soutien de toutes choses; (4) l'éternel prêtre-roi.

II. LE FILS ET LES ANGES: i.4-ii.18.

1. Le Révélateur de Dieu Fils de Dieu: i.4-ii.4.

2. Le Fils le représentant de l'homme: ii.5-18. (1) Il est couronné de gloire en tant que Fils, afin que sa
propitiation soit efficace, et son humiliation implique une mort propitiatoire. (2) Sa gloire consiste à être
le chef de son peuple, et son humiliation l'a adapté à la direction. (3) Sa gloire consiste en la puissance
de consacrer les hommes à Dieu, et son humiliation l'a doté de ce pouvoir. (4) Sa gloire consiste en la
destruction de Satan, et Satan est détruit par l'humiliation du Fils.

III. L'UNITÉ FONDAMENTALE DES DISPENSATIONS: iii. i-iv.13.

1. Moïse et Christ sont également les intendants de Dieu.

2. Les menaces de Dieu sous l'Ancien Testament sont en vigueur en référence à l'apostasie du Christ.

3. Les promesses de Dieu sont toujours en vigueur.

IV. LE GRAND-PRETRE: iv.4-v.10.

1. Sa sympathie.

2. Son autorité.

V. (UNE DIGRESSION) L'IMPOSSIBILITÉ DU RENOUVELLEMENT DANS LE CAS DES SCOFFERS: v.11-vi.8.

Leur renouvellement est impossible (1) parce que la doctrine du christianisme est pratique, et (2) parce
que la punition du cynisme par Dieu est la destruction de la faculté spirituelle.

VI. (SUITE DE LA DIGRESSION.) L'IMPOSSIBILITÉ DE L'ÉCHEC: vi.9-20.

VII. L'ALLÉGORIE DE MELCHIZEDEK: vii.1-28.

1. Melchisédek préfigure la royauté de Christ.

2. Melchizédek préfigure la grandeur personnelle du Christ.

3. L'allégorie enseigne l'existence d'un sacerdoce autre que celui d'Aaron, à savoir le sacerdoce fondé sur
un serment.

4. L'allégorie expose la durée éternelle du sacerdoce du Christ.

VIII. LE NOUVEAU PACTE: viii.1.

1. Une nouvelle alliance promise par Jérémie: viii.1-13. La nouvelle alliance excellerait (1) en ce qui
concerne la loi morale; (2) en ce qui concerne la connaissance de Dieu; (3) en ce qui concerne le pardon
des péchés.

2. Une nouvelle alliance symbolisée dans le tabernacle: ix.1-14.

3. Une nouvelle alliance ratifiée dans la mort de Christ: ix.15-x.18.

IX. UNE AVANCÉE DANS L'EXHORTATION: x.19-39.

X. FOI UNE ASSURANCE ET UNE PREUVE: xi.1-3.

XI. LA FOI D'ABRAHAM: xi.8-19.

1. Sa foi comparée à la foi de Noé.

2. Sa foi comparée à la foi d'Enoch.

3. Sa foi comparée à la foi d'Abel.

XII. LA FOI DE MOSES: xi.23-28.

1. La foi à tâtons pour le travail de la vie.

2. La foi choisit le travail de la vie.

3. Foi une discipline pour le travail de la vie.

4. La foi rend la vie et l'œuvre de l'homme sacramentelles.

XIII. UN NUAGE DE TÉMOINS: xi.20-xii.1.

XIV. CONFLIT: xii.2-17. La foi comme espoir du futur endure le conflit actuel contre les hommes.

1. L'entraînement préparatoire au conflit consiste à ranger (1) notre propre grossièreté; (2) le péché qui
nous assaille.

2. Le concours est maintenu avec succès si nous regardons à Jésus (1) comme Leader et Perfecter de
notre foi; (2) comme un exemple de foi.

3. La lutte est nécessaire en tant que discipline pour traiter avec (1) les frères les plus faibles, (2)
l'ennemi à la porte, et (3) l'esprit laïque.

XV. MOUNT ZION: xii.18-29. La révélation sur le Sinaï a précédé les sacrifices du tabernacle; la
révélation sur Sion suit le sacrifice de la Croix. Par conséquent --

1. Le Sinaï a révélé le côté terrible du caractère de Dieu, Sion, la tendresse paisible de Son amour.

2. La révélation sur le Sinaï était terrestre; Sion est spirituel.

XVI. EXHORTATIONS

CHAPITRE PREMIER. LA REVELATION DANS UN FILS.

Dieu, ayant parlé autrefois aux pères dans les prophètes par diverses parties et de diverses manières, a
à la fin de ces jours nous a parlé dans son Fils, qu'il a désigné héritier de toutes choses, à travers lequel
il a fait la les mondes; Qui, étant l'éclat de sa gloire, et l'image même de sa substance, et confirmant
toutes choses par la parole de sa puissance, quand il avait fait la purification des péchés, s'est assis sur
la main droite de la Majesté en haut. - HEB. i.1-3 (RV).

Dieu a parlé. Le silence éternel a été brisé. Nous avons une révélation. Que Dieu a parlé aux hommes est
la base de toute religion. Les théologiens distinguent souvent entre religion naturelle et révélée. Nous
pouvons raisonnablement nous demander si tout culte n'est pas basé sur une révélation de Dieu. La
prière est l'écho dans l'esprit de l'homme de la propre voix de Dieu. Les hommes apprennent à parler au
Père qui est dans les cieux pendant que les enfants viennent à prononcer des paroles: en entendant leurs
parents parler. Ce sont les sourds qui sont aussi bêtes. Dieu parle d'abord, et la prière répond aussi bien
que demande. Les hommes se révèlent au Dieu qui s'est révélé à eux.

L'apôtre est cependant silencieux sur les révélations de Dieu dans la nature et dans la conscience. Il les
passe à côté parce que nous, hommes pécheurs, avons perdu la clé du langage de la création et de notre
propre nature morale. Nous savons qu'il parle à travers eux, mais nous ne savons pas ce qu'il dit. Si
nous étions saints, il en serait autrement. Toute la nature serait vocale, comme une douce mélodie
séduisante. Mais pour nous, l'univers est un hiéroglyphe que nous ne pouvons pas déchiffrer, jusqu'à ce
que nous découvrions dans une autre révélation la clé qui rendra tout clair.

Plus étrange que cela est l'omission de l'Apôtre de parler de la dispensation mosaïque comme une
révélation de Dieu. Nous aurions dû nous attendre à ce que le verset fonctionne ainsi: Dieu, ayant parlé
aux pères dans les sacrifices et dans les prophètes, dans les institutions et dans les paroles inspirées,
| etc. Mais l'auteur ne dit rien sur les rites, les institutions, les dispenses et les lois. La raison est
apparemment qu'il veut comparer avec la révélation en Christ la révélation la plus haute, la plus pure et
la plus complète donnée auparavant; et la révélation la plus complète accordée aux hommes, avant que
le Fils vint déclarer le Père, se trouve non dans les sacrifices, mais dans les paroles de la promesse, non
dans les institutions, mais dans les hommes saints, qui ont été envoyés, après temps, pour accélérer les
institutions dans une nouvelle vie ou pour prêcher de nouvelles vérités. Les prophètes étaient des
voyants et des poètes. La nature' s le plus haut cadeau est l'imagination, que ce soit | un monde qui
transcende la nature ou | voit | ce qui dans la nature est caché aux yeux des hommes ordinaires. Cette
faculté du vrai poète, élevée, purifiée, prise en possession par le Saint-Esprit de Dieu, devint le meilleur
instrument de révélation, jusqu'à ce que la parole de la prophétie devint plus sûre grâce au don encore
meilleur du Fils.

Mais il semble, d'après le langage de l'apôtre, que même la lampe de la prophétie, qui brille dans un
endroit sombre, était défectueuse à deux égards. Dieu a parlé dans les prophètes par diverses portions
et de diverses manières. Il a parlé en diverses parties; c'est-à-dire que la révélation a été brisée, car la
lumière a été dispersée avant d'être rassemblée en une seule source. Il parlait encore de diverses
manières. Non seulement la révélation était fragmentaire, mais les parties séparées n'étaient pas du
même genre. Les deux défauts étaient que la révélation manquait d'unité et n'était pas homogène.

En contraste avec le caractère fragmentaire de la révélation, l'Apôtre parle du Fils, dans le second verset,
comme le centre de l'unité. Il est l'héritier et le créateur de toutes choses. Avec la révélation hétérogène
des prophètes, il oppose, dans le troisième verset, la révélation qui prend sa forme à partir de la nature
particulière de la filiation du Christ. Il est l'éclat de la gloire de Dieu, l'image même de sa substance; Il
soutient toutes choses par la parole de sa puissance; et, ayant fait la purification des péchés, il prit sa
place sur la droite de la majesté en haut.

Examinons de plus près la double comparaison faite par l'Apôtre entre la révélation donnée aux pères et
celle que nous avons reçue.

Premier, la révélation précédente était en portions. L'Ancien Testament n'a pas de centre, d'où rayonnent
toutes ses lumières merveilleuses et variées, jusqu'à ce que nous trouvions son unité dans le Nouveau
Testament et y lisions Jésus-Christ. Dieu a dispersé les révélations au cours de nombreux siècles, ligne
sur ligne, précepte après précepte, ici un peu et là un peu. Il a répandu la connaissance de lui-même au
cours des âges de l'histoire d'une nation et a fait du développement d'un peuple le moyen par lequel
communiquer la vérité. Cela même, si rien ne nous avait été dit, est une conception magnifique. Les
premières luttes d'une nation, les échecs amers, le triomphe ultime, l'apparition en son sein de guerriers,
de prophètes, de poètes, de saints, utilisés par l'Esprit de Dieu pour révéler l'invisible! Parfois, la
révélation ne ferait qu'une avance dans un âge. Nous pourrions presque imaginer que Dieu ' La vérité de
la bouche de ses prophètes était parfois trop puissante. Cela écrasait l'humanité fragile. Le Révélateur
doit se retirer en silence derrière le voile épais, pour donner à la nature humaine le temps de respirer et
de recouvrer la possession de soi. Le message occasionnel de la prophétie ressemble à la soudaineté des
apparences et des départs d'Elie et forme un étrange contraste avec le flot incessant de la prédication
dans l'Église chrétienne.

Plus frappant encore contraste-t-il avec le Nouveau Testament, le plus grand livre, le plus grand de tous
les livres. Seules deux classes d'hommes nient sa suprématie. Ce sont ceux qui ne savent pas ce qu'est
la vraie grandeur, et ceux qui la dénigrent comme une littérature qu'ils seront peut-être mieux en
mesure de séduire des jeunes idiots et superficiels de la rejeter comme une révélation. Mais les penseurs
honnêtes et profonds, même quand ils n'admettent pas que c'est la parole de Dieu, reconnaissent qu'elle
est la plus grande parmi les livres des hommes.

Pourtant, le Nouveau Testament a été produit - s'il nous est interdit de dire | donné | - en un âge, pas
quinze siècles. Ce n'était pas non plus l'un des grands âges de l'histoire, quand le génie semble presque
contagieux. Même la Grèce n'avait pas de penseurs originaux en ce moment. Ses deux siècles de
suprématie intellectuelle ont disparu. C'était l'âge des imitations littéraires et des contrefaçons. C'est
pourtant dans cet âge que le livre qui a le plus profondément influencé la pensée de tous les temps
ultérieurs a fait son apparition. Comment devons-nous rendre compte du fait? L'explication n'est pas que
ses écrivains étaient de grands hommes. Quelque insignifiants que soient les écrivains, la mystérieuse
grandeur du livre imprègne tout, et leurs lèvres sont touchées comme d'un charbon vivant de
l'autel. Rien ne rendra compte du Nouveau Testament mais l'autre fait que Jésus de Nazareth est apparu
parmi les hommes, et qu'il était si grand, si universel, si humain, si divin, qu'il contenait dans sa propre
personne toute la vérité qui sera jamais découverte dans le livre. Renie l'incarnation du Fils de Dieu, et
fais du Nouveau Testament une énigme insoluble. Avouez que Jésus est la Parole, et que la Parole est
Dieu, et que le livre ne devient rien de plus, rien de moins, que le résultat naturel et approprié de ce
qu'Il a dit, fait et souffert. Le mystère du livre est perdu dans le plus grand mystère de sa personne. que
le résultat naturel et convenable de ce qu'il a dit et fait et a souffert. Le mystère du livre est perdu dans
le plus grand mystère de sa personne. que le résultat naturel et convenable de ce qu'il a dit et fait et a
souffert. Le mystère du livre est perdu dans le plus grand mystère de sa personne.
Ici vient le deuxième verset, pour nous parler de cette grande personne, et comment il unit en lui toute
la révélation de Dieu. Il est nommé héritier de toutes choses, et par lui Dieu a fait les siècles. Il est
l'Alpha et l'Oméga, le premier et le dernier, celui qui est, et qui était et qui est à venir, la source d'où
tous les courants du temps se sont levés et la mer dans laquelle ils coulent. Mais ce sont les deux côtés
de toute connaissance réelle; et la révélation n'est rien d'autre que la connaissance donnée par
Dieu. Toute la variété infinie des questions avec lesquelles les hommes interrogent la nature peut être
réduite à deux: D'où? et où? Quant à la dernière question, l'enquête n'a pas été vaine. Nous savons que,
quelle que soit la fin, l'univers entier passe des formes inférieures aux formes supérieures. Si une vie
périt, elle réapparaît dans une vie supérieure. C'est le but ultime de tout ce qui reste encore
inconnu. Mais les apôtres déclarent que cette interrogation est répondue en Jésus-Christ. Seulement
qu'ils parlent, pas de | but ultime, | mais de l'héritier désigné. Il est plus que l'objectif d'un
développement. Il est le Fils du Dieu vivant, et donc l'héritier de tous les travaux et des desseins de son
Père. Il tient sa position par le droit de filiation, et lui a confirmé à lui comme la récompense du service
filial.

Le mot | Héritier | est une allusion à la promesse faite à Abraham. La référence, par conséquent, n'est
pas à la relation éternelle entre le Fils et Dieu, pas à toute seigneurie que le Fils acquiert
indépendamment de son assomption de l'humanité et de la mort expiatoire. L'idée véhiculée par le mot |
Héritier | reviendra à la surface, plus d'une fois, dans l'épître. Mais partout la référence est à la gloire
finale du Fils en tant que Rédempteur. En même temps, l'acte de le nommer Héritier a pu avoir lieu
avant que le monde fût. Nous devons, par conséquent, comprendre la révélation dont il est question ici
comme signifiant plus particulièrement la manifestation de Dieu dans l'œuvre de la rédemption. De ce
travail aussi Christ est le but ultime. Il est l'héritier, à qui l'héritage promis appartient à l'origine et
finalement appartient. C'est ce qui lui convient de devenir le révélateur complet et complet de Dieu. Il
est la réponse à la question, Whither? en référence à l'ensemble de la pensée et de l'action rédemptrice.

Encore une fois, Lui aussi est le Créateur. Beaucoup cherchent à découvrir l'origine de toutes choses par
l'analyse. Ils tracent le plus complexe au moins complexe, le composé à ses éléments, et les
développements les plus élevés de la vie aux types inférieurs. Mais pour le théologien, la vraie difficulté
ne réside pas ici. Qu'importe d' où , si nous sommes toujours les mêmes? Nous savons ce que nous
sommes. Nous sommesHommes. Nous sommes capables de penser, de pécher, de haïr ou d'aimer
Dieu. Le problème est de rendre compte de ces faits de notre esprit. Quelle est l'évolution de la
sainteté? D'où vient la prière, la repentance et la foi? Mais même ces questions que le christianisme
prétend répondre. Il leur répond en résolvant des problèmes encore plus difficiles que ceux-
ci. Demandons-nous qui a créé l'esprit humain? L'Évangile nous dit qui peut sanctifier l'être intime de
l'homme. Cherchons-nous à savoir qui a fait la conscience? Le Nouveau Testament proclame Celui qui
peut purifier la conscience et pardonner le péché. Créer n'est qu'une petite affaire pour Celui qui peut
sauver. Jésus-Christ est ce Sauveur. Il est donc ce Créateur. En étant ces choses, Il est la révélation
complète et finale de Dieu.

Seconde, les révélations précédentes ont été données de diverses manières. Dieu a utilisé de nombreux
moyens différents pour se révéler, comme s'il les avait trouvés l'un après l'autre inadéquats. Et comment
une création matérielle visible peut-elle révéler suffisamment le spirituel? Comment les institutions et les
systèmes peuvent-ils révéler le Dieu personnel et vivant? Comment le langage humain peut-il même
exprimer des idées spirituelles? Parfois, les moyens adoptés paraissent totalement incongrus. Le grand
Esprit, le Dieu saint et bon, parlera-t-il à un prophète dans les songes de la nuit? Dirons-nous que
l'homme de Dieu voit de vraies visions quand il rêve d'un rêve irréel? Ou une apparition du jour révélera-
t-elle mieux Dieu? Toute substance a-t-elle été possédée par l'esprit du mensonge, de sorte que l'être
des êtres ne peut que révéler sa présence dans des fantômes insubstantiels? La vie éveillée de l'intellect
est-elle devenue si complètement fausse à sa glorieuse mission de découverte de la vérité que le Dieu de
la vérité ne peut se révéler à l'homme, excepté dans les rêves et les spectres? Pourtant, il était un temps
où il pouvait être bon pour nous de rappeler nos rêves, et sage de croire en spiritualisme. Car un rêve
pourrait apporter un vrai message de Dieu, et l'extase pourrait être l'avènement d'une nouvelle
révélation. Certains des bons mots de l'Écriture étaient d'abord un rêve. Au milieu des fantaisies
confuses du cerveau, quand la raison est détrônée, une vérité descend du ciel sur l'esprit du
prophète. Cela a été, mais n'aura plus jamais lieu. Les oracles sont muets, et nous ne les regretterons
pas. Nous ne consultons aucun interprète de rêves. Nous ne cherchons pas les séances des
nécromanciens. Que les esprits paisibles des morts reposent en Dieu! Ils ont eu leurs épreuves et leurs
peines sur la terre. Repose-toi, âmes sacrées! Nous ne vous demandons pas de rompre le profond
silence du ciel. Car Dieu nous a parlé dans un Fils qui a été élevé au-dessus des cieux et qui est aussi
grand que Dieu. Même le Fils ne doit pas, ne doit pas, revenir sur terre une seconde fois pour révéler le
Père dans de puissantes actions et un plus grand sacrifice de soi. La révélation donnée est
suffisante. Nous ne dirons pas dans nos cœurs: Qui montera au ciel? (c'est-à-dire, pour faire descendre
Christ) ou: Qui descendra dans l'abîme? (C'est-à-dire, de faire ressusciter Christ d'entre les morts.) La
parole est proche de nous, dans notre bouche et dans notre cœur: c'est la parole de la foi, que nous
prêchons. Repose-toi, âmes sacrées! Nous ne vous demandons pas de rompre le profond silence du
ciel. Car Dieu nous a parlé dans un Fils qui a été élevé au-dessus des cieux et qui est aussi grand que
Dieu. Même le Fils ne doit pas, ne doit pas, revenir sur terre une seconde fois pour révéler le Père dans
de puissantes actions et un plus grand sacrifice de soi. La révélation donnée est suffisante. Nous ne
dirons pas dans nos cœurs: Qui montera au ciel? (c'est-à-dire, pour faire descendre Christ) ou: Qui
descendra dans l'abîme? (C'est-à-dire, de faire ressusciter Christ d'entre les morts.) La parole est proche
de nous, dans notre bouche et dans notre cœur: c'est la parole de la foi, que nous prêchons. Repose-toi,
âmes sacrées! Nous ne vous demandons pas de rompre le profond silence du ciel. Car Dieu nous a parlé
dans un Fils qui a été élevé au-dessus des cieux et qui est aussi grand que Dieu. Même le Fils ne doit
pas, ne doit pas, revenir sur terre une seconde fois pour révéler le Père dans de puissantes actions et un
plus grand sacrifice de soi. La révélation donnée est suffisante. Nous ne dirons pas dans nos cœurs: Qui
montera au ciel? (c'est-à-dire, pour faire descendre Christ) ou: Qui descendra dans l'abîme? (C'est-à-
dire, de faire ressusciter Christ d'entre les morts.) La parole est proche de nous, dans notre bouche et
dans notre cœur: c'est la parole de la foi, que nous prêchons. reviens sur terre une seconde fois pour
révéler le Père dans de puissantes actions et un plus grand sacrifice de soi. La révélation donnée est
suffisante. Nous ne dirons pas dans nos cœurs: Qui montera au ciel? (c'est-à-dire, pour faire descendre
Christ) ou: Qui descendra dans l'abîme? (C'est-à-dire, de faire ressusciter Christ d'entre les morts.) La
parole est proche de nous, dans notre bouche et dans notre cœur: c'est la parole de la foi, que nous
prêchons. reviens sur terre une seconde fois pour révéler le Père dans de puissantes actions et un plus
grand sacrifice de soi. La révélation donnée est suffisante. Nous ne dirons pas dans nos cœurs: Qui
montera au ciel? (c'est-à-dire, pour faire descendre Christ) ou: Qui descendra dans l'abîme? (C'est-à-
dire, de faire ressusciter Christ d'entre les morts.) La parole est proche de nous, dans notre bouche et
dans notre cœur: c'est la parole de la foi, que nous prêchons.

La forme finale de la révélation de Dieu de Lui-même est donc parfaitement homogène. Le troisième
verset explique que c'est une révélation, non seulement dans un Fils, mais dans sa filiation. Nous
apprenons quel genre de filiation est le sien, et comment ses attributs glorieux le qualifient pour être le
Révélateur parfait de Dieu. Jamais plus un message ne sera envoyé aux hommes, sauf en Jésus-
Christ. Dieu, qui parlait aux pères de diverses manières, nous parle en lui, dont la filiation lui fait l'éclat
de la gloire de Dieu, l'image de sa substance, l'upholder de l'univers et, enfin, l'éternel Rédempteur et
Roi.

1. Il est l'éclat de la gloire de Dieu. Beaucoup d'exposants préfèrent un autre rendu: | le reflet de Sa
gloire. Cela signifierait que la manifestation de soi de Dieu, qui brille sur une substance externe, se
reflète, comme dans un miroir, et que cette réflexion est le Fils de Dieu. Mais une telle expression ne
véhicule pas une idée cohérente. Car le Fils doit être la substance à partir de laquelle la lumière est
réfléchie. Quelle vérité il y a dans ce rendu s'exprime plus correctement dans la prochaine phrase: |
l'image de Sa substance. Il est donc préférable d'accepter le rendu adopté dans la version révisée: |
l'effulgence de sa gloire. La gloire de Dieu est l'auto-manifestation de ses attributs, ou, en d'autres
termes, la conscience que Dieu a de ses propres perfections infinies. Cela implique la personnalité trine
de Dieu. Mais cela n'implique pas une révélation de Dieu à Ses créatures. Le Fils participe à cette
conscience des perfections Divines. Mais Il révèle aussi Dieu aux hommes, non seulement en actes et en
paroles, mais en sa personne. Ilest la révélation. Déclarer cela semble être le but de l'Apôtre en utilisant
le mot | effulgence. Il exprime le caractère essentiellement ministratif de la personne du Fils. Si une
révélation est donnée, Sa Filiale le désigne comme l'Interprète de la nature et des desseins de Dieu, en
tant qu'Il est essentiellement, parce qu'Il est Fils, l'émanation ou le rayonnement de Sa gloire.

2. Il est l'image de sa substance. Un rayon solaire révèle la lumière, mais pas complètement, à moins
que, en effet, il guide l'œil le long de sa ligne crayonnée vers l'orbe du jour. Si le Fils de Dieu n'était
qu'un rayonnement, le Christ pouvait encore dire que Lui-même était le chemin vers le Père, mais Il ne
pouvait ajouter: «Celui qui m'a vu a vu le Père. Pour que la révélation soit complète, le Fils doit être, en
un sens, distinct de Dieu, ainsi qu'un seul avec Lui. Apparemment c'est la notion véhiculée dans la
métaphore de | l'image | Les deux vérités sont énoncées ensemble dans les paroles du Christ: | Comme
le Père a la vie en Lui-même, ainsi il a donné au Fils d'avoir la vie en Lui-même.| Si le Fils est plus
qu'une effulgence, s'il est | l'image même | de l'essence de Dieu, rien en Dieu ne restera non
révélé. Chaque caractéristique de Sa nature morale sera délimitée dans le Fils. Si le Fils est la
ressemblance exacte de Dieu et a un mode distinct de subsistance, il est capable de toutes les
modifications dans sa forme de subsistance qui peuvent être nécessaires, afin de rendre une révélation
complète de Dieu intelligible aux hommes. Il est possible qu'il devienne l'homme lui-même. Il est capable
d'obéissance, même d'apprendre l'obéissance par la souffrance et d'acquérir le pouvoir de secourir en
étant tenté. Il peut goûter la mort. Nous pourrions ajouter, si nous étudions l'une des épîtres de saint
Paul (ce que nous ne faisons pas actuellement), que cette distinction de Dieu, impliqué dans sa filiation
même, l'a rendu capable de se vider de la forme divine de subsister et de prendre sur lui la forme d'un
serviteur. Ce pouvoir de rencontrer la condition actuelle de l'homme confère au Fils la prérogative d'être
la révélation complète et finale de Dieu.
3. Il maintient toutes choses par la parole de Sa puissance. Cela doit être étroitement lié à la déclaration
précédente. Si le Fils est l'éclat de la gloire de Dieu et l'image expresse de Son essence, Il n'est pas une
créature, mais est le Créateur. Le Fils est ainsi de Dieu qu'Il est Dieu. Il émane de Lui qu'il est une
représentation parfaite et complète de Son être. Il n'est pas d'une telle manière une effulgence que
d'être seulement une manifestation de Dieu, ni de telle manière une image d'être une créature de
Dieu. Mais, dans la communion de la nature, l'essence de Dieu est communiquée au Fils dans la
distinction de son mode de subsistance. Les paroles de l'apôtre justifient pleinement - peut-être ont-ils
suggéré - les expressions dans les credo de Nicée et encore plus tôt, | Dieu de Dieu, Lumière de
la Lumière, Dieu même detrès Dieu. Si c'est sa relation avec Dieu, cela détermine sa relation avec
l'univers et la relation de l'univers avec Dieu. Philon avait décrit la Parole comme une splendeur et avait
parlé de Lui comme étant distinct de Dieu. Mais dans Philo ces deux déclarations sont inconsistantes. Car
le premier signifie que la Parole est un attribut de Dieu, et le second signifie qu'Il est une
créature. L'auteur de l'épître aux Hébreux dit que la Parole n'est pas un attribut, mais une représentation
parfaite de l'essence de Dieu. Il dit aussi qu'Il n'est pas une créature, mais le Soutien de toutes
choses. Ces déclarations sont cohérentes. L'un, en effet, implique l'autre; et tous deux expriment la
même conception que celle que nous trouvons dans l'évangile de saint Jean: Au commencement était la
Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Toutes choses ont été faites par Lui; et sans
Lui rien de ce qui a été fait n'a été fait. C'est aussi l'enseignement de saint Paul: En Lui, toutes choses
ont été créées, dans les cieux et sur la terre, les choses visibles et les choses invisibles, trônes,
dominions, principautés ou puissances: toutes choses ont été créées à travers Lui et à Lui. et en Lui
toute chose consiste.

Mais l'Apôtre a un autre motif en se référant au Fils comme porteur de toutes choses. En tant que
créateur et soutien, il révèle Dieu. Il maintient toutes choses par la parole de Sa puissance . | Les choses
invisibles de Dieu sont perçues à travers les choses qui sont faites, même son pouvoir éternel et sa
Divinité. Il y a une révélation de Dieu avant même celle donnée dans les prophètes.

4. Ayant purifié les péchés, il prit sa place à la droite de la majesté. Nous venons maintenant, enfin, à la
révélation spéciale de Dieu qui forme le sujet de l'épître. L'apôtre déclare ici sa vérité centrale de ses
deux côtés. Le côté est l'offrande sacerdotale de Christ; l'autre est son exaltation royale. Nous verrons
au fur et à mesure que toute la structure de l'Épître repose sur cette grande conception: le Fils de Dieu,
l'éternel Roi-Prêtre. En l'introduisant à ce stade précoce, l'auteur donne à ses lecteurs la clef de ce qui va
bientôt prouver un labyrinthe. Nous devons tenir fermement le fil, si nous ne voulons pas être perdus
dans le labyrinthe. Le sujet du traité nous est donné ici. C'est | Le Fils comme Prêtre-Roi le Révélateur de
Dieu. La révélation n'est pas seulement dans les mots, ni dans les actes extérieurs seulement, mais dans
l'amour, dans la rédemption, en ouvrant le ciel à tous les croyants. Il est bien appelé une révélation. Car
le prêtre-roi a déchiré le voile épais et a ouvert la voie aux hommes pour entrer dans le lieu le plus
sacré, afin qu'ils connaissent Dieu par la prière et la communion.

CHAPITRE II. LE FILS ET LES ANGES.

HEBREUX i.4-ii.18.

L'erreur la plus dangereuse et la plus persistante contre laquelle les théologiens du Nouveau Testament
ont dû se battre était la doctrine des émanations. La persistance de cette erreur réside dans son affinité
avec la conception chrétienne de la médiation entre Dieu et les hommes; son danger venait de son
incohérence complète avec l'idée chrétienne de la personne et de l'œuvre du médiateur. Pour la
conception hébraïque de Dieu, comme le | I AM, | De plus en plus, au cours des âges, il tendait à le
séparer de tout contact immédiat avec les êtres créés. Ce serait la gloire naturelle des Juifs que Jéhovah
a habité dans une lumière inaccessible. Ils montreraient le contraste entre Lui et les dieux humains des
Grecs. Une conscience toujours plus profonde du péché et de l'obscurité spirituelle renforcerait la
conviction que le Seigneur demeurait derrière le voile, et leur conception de Dieu réagirait
nécessairement sur leur conscience du péché. Si, par conséquent, Dieu est l'Être absolu - ont ainsi
soutenu les Gnostiques de l'époque - Il ne peut pas être le Créateur actuel du monde. Nous devons
supposer l'existence d'une émanation ou d'une série d'émanations de Dieu, chaque lien supplémentaire
dans la chaîne étant moins Divin, jusqu'à ce que nous arrivions à l'univers matériel, où l'élément de la
Divinité est entièrement perdu. Ces émanations sont les anges, les seuls médiateurs possibles entre Dieu
et les hommes. Certaines théories ont pris position à ce stade; d'autres ont fait un pas de plus, et ont
adoré les anges, en tant que médiateurs entre les hommes et Dieu. Ainsi, les anges étaient considérés
comme des messagers ou des apôtres de Dieu et des réconciliateurs ou des prêtres pour les
hommes. Saint Paul a déjà rejeté ces notions dans son Épître aux Colossiens. Il enseigne que l'amour du
Fils de Dieu est l'image visible du Dieu invisible, avant toute création et par droit de primogéniture
Héritier de tous, Créateur des anges les plus élevés, Lui-même étant avant leur naissance. Tel Il est
avant Son assomption de l'humanité. Mais il a plu à Dieu qu'en Lui, en tant que Dieu-Homme, toute la
plénitude des attributs Divins demeure; de sorte que le Médiateur n'est pas une émanation, ni humaine,
ni divine, mais est Dieu et Homme.
Les exposants récents ont suffisamment prouvé qu'il y avait un élément judaïque dans l'hérésie
colossienne. Nous n'avons donc pas besoin d'admettre que l'épître aux Hébreux contient des références à
la même erreur. Notre auteur reconnaît l'existence des anges. Il déclare que la Loi a été donnée par des
anges, ce qui est un point non abordé plus d'une fois dans l'Ancien Testament, mais apparemment pris
pour acquis, plutôt qu'expressément annoncé, dans le Nouveau. Stephen reproche aux Juifs, qui avaient
reçu la Loi comme les ordonnances des anges, d'avoir trahi et assassiné le Juste, de qui la Loi et les
prophètes ont parlé. Saint Paul, comme l'auteur de l'Epître aux Hébreux, soutient que la Loi diffère de la
promesse d'avoir été ordonnée par les anges, en tant que médiateurs entre le Seigneur et son peuple
Israël, tandis que la promesse a été donnée par Dieu, non comme un pacte entre deux parties, mais
comme l'acte libre de celui qui est un. Le but principal des premier et deuxième chapitres de notre Épître
est de maintenir la supériorité du Fils sur les anges, de Celui en qui Dieu nous a parlé aux médiateurs
par qui Il a donné la Loi.

Le défaut de la doctrine des émanations était double. Ils sont censés consister en une longue chaîne
d'êtres intermédiaires. Mais la chaîne ne se connecte pas à chaque extrémité. Dieu est toujours
absolument inaccessible par l'homme; l'homme est toujours inaccessible à Dieu. C'est en vain que de
nouveaux liens sont forgés. La chaîne ne rassemble et ne ramènera jamais l'homme et Dieu. La seule
solution du problème doit être trouvée dans Celui Qui est Dieu et Homme; et c'est précisément la
doctrine de notre auteur, d'une part, que le Révélateur de Dieu est Fils de Dieu; et, d'autre part, que le
Fils de Dieu est notre frère-homme. La première déclaration est prouvée, et un avertissement pratique
basé dessus, dans la section qui s'étend du chap. I.4 au chap. ii.4. Ce dernier fait l'objet de la section du
chap. ii.5 au chap. ii.18.

I. LE RÉVÉLATEUR DE DIEU FILS DE DIEU.

Il est devenu tellement meilleur que les anges, car il a hérité d'un nom plus excellent qu'eux. Car à qui
des anges a-t-Il dit à tout moment,

Tu es mon Fils,
ce jour je t'ai engendré?

et encore,

Je serai pour lui un père,

et il sera pour moi un fils?

Et quand Il amènera de nouveau dans le monde le Premier-né, Il dit: Et que tous les anges de Dieu
l'adorent. Et des anges Il dit,

Qui fait que ses anges soufflent,

et ses serviteurs une flamme de feu:

mais du Fils Il dit ,

O mon Dieu, ton trône est pour toujours et à jamais;

Et le sceptre de la droiture est le sceptre de ton royaume. Tu as aimé la justice, et tu as haï l'iniquité;
C'est pourquoi Dieu, ton Dieu, t'a oint de
l'huile de joie de tes semblables.

Et,

Toi, Seigneur, tu as jeté les fondements de la terre au commencement, et les cieux sont les œuvres de
tes mains;
ils périront; mais tu continues:
et ils vieilliront tous comme un vêtement;
Et tu les rouleras comme un manteau,
Comme un vêtement, et ils seront changés;
mais tu es le même,
et tes années ne manqueront pas.

Mais de qui des anges at-il dit à tout moment,

Assieds-toi à ma droite,
Jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis le marchepied de tes pieds?

Ne sont-ils pas tous des esprits de service, envoyés pour faire le service à cause de ceux qui hériteront
du salut?

Par conséquent, nous devons accorder plus d'attention aux choses qui ont été entendues, de peur que
nous nous éloignions d'eux . Car si la parole parlée par les anges s'est montrée ferme, et chaque
transgression et désobéissance a reçu une juste récompense de la récompense; comment échapperons-
nous, si nous négligeons un si grand salut? ce qui avait été annoncé d'abord par le Seigneur, nous a été
confirmé par ceux qui ont entendu; Dieu aussi rendant témoignage avec eux, à la fois par des signes et
des prodiges, et par des puissances multiples, et par des dons du Saint-Esprit selon Sa volonté
| (Héb.1.4-ii.4, RV).

Le Christ est le Fils de Dieu, non pas dans le sens où les anges, en tant que classe d'êtres, sont désignés
par ce nom, mais en tant que Celui qui s'est assis à la droite de la Majesté en haut. La grandeur de sa
position est proportionnelle à l'excellence du nom de Fils. Ce nom n'a pas été obtenu par faveur ni atteint
par l'effort, mais hérité d'un droit imprescriptible. Josephus dit que les Esséniens ont interdit à leurs
disciples de divulguer les noms des anges. Mais Celui qui a révélé Dieu s'est révélé Lui-même. Il est le
fils. Lequel des anges a jamais été aussi adressé? Parler des anges comme des fils et dire que l'un d'eux
n'est pas un fils peut être contradictoire avec les mots, mais la pensée est cohérente et vraie.

Du Fils pré-existant, considéré comme le roi théocratique idéalisé, l'Apôtre passe au Christ incarné,
retournant au monde qu'il a racheté, et duquel il amène beaucoup de fils de Dieu à la gloire. Dieu
l'introduit aussi en tant que premier-né parmi ces nombreux frères. Mais notre Seigneur lui-même décrit
sa venue. | Le Fils de l'homme viendra dans Sa gloire, et tous les anges avec Lui. En allusion à cette
parole du Christ, l'apôtre applique à son second avènement les paroles qui, dans la version des Septante
de l'Ancien Testament, invitent tous les anges à adorer Jéhovah. Ils sont les ministres du Fils. Comme les
vents rapides, ils transmettent ses messages; ou ils portent la destruction selon Ses ordres, comme une
flamme de feu. Mais le Fils est intronisé Dieu pour toujours. Le sceptre de la justice, par qui que ce soit
porté, est le sceptre de son royaume; tous les trônes et les puissances, humains et angéliques, exercent
leur domination sur lui. Ils sont ses semblables et ne participent qu'à sa joie royale, dont la joie surpasse
la leur.

L'auteur revient à l'existence pré-incarnée du Fils. Le Fils a créé la terre et le ciel et, pour cette raison, il
demeure quand les œuvres de sa main deviennent vieilles, comme un vêtement. La création est le
vêtement du Fils. Dans tous les changements de la nature, le Fils dépose un vêtement, tandis qu'Il reste
inchangé Lui-même.

Enfin, notre auteur jette un coup d'œil sur la consommation triomphante, quand Dieu fera pour son Fils
ce qu'il ne fera pas pour les anges. Car il fera de ses ennemis le marchepied de ses pieds, comme la
récompense de son œuvre rédemptrice. Les anges n'ont aucun ennemi à conquérir. Ils ne sont pas non
plus les auteurs de notre rédemption. Oui, ils ne sont même pas rachetés. Le Fils est l'héritier du
trône. Les hommes sont les héritiers du salut. Faut-il donc exclure complètement les anges de toute
activité présente dans le royaume du Fils? Appartiennent-ils totalement à une époque passée dans le
développement de la révélation de Dieu? Doit-on dire d'eux, comme les astronomes parlent de la lune,
qu'ils sont des mondes morts? N'allons-nous pas plutôt leur trouver une place dans le monde des esprits
correspondant à l'office rempli dans la sphère de la nature par les œuvres des mains de Dieu? Dieu a ses
ministres terrestres. Les anges ne servent-ils pas les esprits? L'apôtre pose la question à titre
provisoire. Mais l'instinct pieux de l'Église et des hommes de bien a répondu: Oui. Car le salut a créé une
nouvelle forme de service pour laquelle la nature n'est pas adaptée. Le récit de la propre vie du Fils sur
terre suggère la même réponse. Car un ange lui est apparu à Gethsémané et l'a fortifié. Il est vrai que le
Fils lui-même est le ministre du sanctuaire. Lui seul sert dans l'endroit le plus sacré. Mais peut-être pas
les anges Car un ange lui est apparu à Gethsémané et l'a fortifié. Il est vrai que le Fils lui-même est le
ministre du sanctuaire. Lui seul sert dans l'endroit le plus sacré. Mais peut-être pas les anges Car un
ange lui est apparu à Gethsémané et l'a fortifié. Il est vrai que le Fils lui-même est le ministre du
sanctuaire. Lui seul sert dans l'endroit le plus sacré. Mais peut-être pas les angesenvoyé au ministre? Le
salut est l'œuvre du Fils. Mais ne dirons-nous pas que les anges rendent service au Fils, ce qui n'est
possible qu'à cause des hommes qui sont maintenant à la veille d'hériter de ce salut?

Nous devons nous garder de minimiser la signification des mots de l'Apôtre. S'il veut dire par | Fils
| simplement une désignation officielle, où est la différence entre le Fils et les anges? La seule définition
de | Fils | qui satisfera l'argument est | Dieu le Révélateur de Dieu. Sabellius a dit, | La Parole n'est pas
le Fils. La doctrine contraire est nécessaire pour donner une valeur au raisonnement de notre épître. Le
Révélateur est Fils; et le Fils, pour être pleinement Révélateur, doit être | de l'essence du Père, | dans la
mesure où Dieu seul peut parfaitement révéler Dieu. Ceci est si essentiel à l'argument de l'apôtre qu'il
n'a pas besoin d'hésiter à utiliser un terme en référence au Fils qui, sous un autre rapport, pourrait être
mal compris, comme s'il exprimait la théorie de l'émanation. Le Fils est | l'effulgence | de la gloire du
Père, ou, dans les mots du Credo de Nicée, Il est | Lumière hors de la Lumière. | Il est prudent d'utiliser
de tels mots quand notre argument même exige qu'Il soit aussi l'empreinte distincte de Sa substance, | -
| vraiment Dieu hors de Dieu.

L'apôtre a maintenant jeté les bases de son grand argument. Il nous a montré le Fils comme Révélateur
de Dieu. Cela fait, il introduit immédiatement son premier avertissement pratique. C'est sa manière. Il ne
conclut pas, comme saint Paul, d'abord la partie argumentative de son Épître, et par la suite, entonne le
précepte sur le précepte en paroles d'avertissement, de sympathie ou d'encouragement. Notre auteur
alterne argument avec exhortation. L'épître porte à un lecteur superficiel l'apparence d'une mosaïque. La
vérité est qu'aucun livre du Nouveau Testament n'est plus complètement ou plus habilement soudé en
une seule pièce du début à la fin. Mais le danger était imminent et un avertissement urgent était
nécessaire à chaque étape. Une vérité était mieux adaptée pour conduire à la maison une leçon, et un
autre argument pour en imposer une autre.

Le premier danger des chrétiens hébreux proviendrait de l'indifférence. Le premier avertissement de

l'Apôtre est: Veillez à ne pas dériver. Dans le Fils comme Révélateur de Dieu, nous avons un ancrage
sûr. Fixons le navire à ses amarres. Que le Fils a révélé Dieu est incontestable. Le fait est bien
assuré. Car le message du salut a été proclamé par le Seigneur Jésus Lui-même. Il a suivi son cours
jusqu'à l'écrivain de l'Épître et ses lecteurs à travers le témoignage de témoins oculaires et de témoins
de l'oreille. Dieu lui-même a rendu témoignage à ces hommes fidèles par des signes et des prodiges et
diverses manifestations de puissance, oui en donnant le Saint-Esprit à chacun selon sa propre
volonté. Les derniers mots ne doivent pas être négligés.

Mais l'avertissement est basé, non seulement sur le fait d'une révélation, mais sur la grandeur du
Révélateur. La Loi a été donnée par les anges, et la Loi n'a pas été transgressée en toute
impunité. Comment, alors, échapperons-nous à la colère de Dieu si nous négligeons avec mépris un salut
si grand que nul autre que le Fils n'aurait pu le faire ou le révéler?

Observez les notions emphatiques. Le salut est contrasté avec la loi. C'est un plus grand péché de
mépriser l'offre gratuite et miséricordieuse de Dieu de la vie éternelle que de transgresser les
commandements de sa justice. On peut également mettre l'accent sur la certitude de la preuve. La
parole prononcée par les anges était fermement assurée, et, parce que personne ne pouvait s'abriter
sous le prétexte que l'autorité céleste du message était douteuse, la désobéissance rencontrait une
rétribution impitoyable. Mais l'Évangile est prouvé de Dieu par des preuves encore plus abondantes, le
témoignage personnel du Seigneur Jésus, le témoignage de ceux qui l'ont entendu, et l'argument
cumulatif des dons et des miracles. Bien que ces vérités soient emphatiques, le fait que le Fils est le
Donateur de ce salut est plus important que tout. La pensée semble être que Dieu est jaloux de
l'honneur de Son Fils. Notre Seigneur Lui-même enseigne cela, et la forme qu'il revêt dans Sa parabole
implique qu'il parle, non comme un moraliste spéculatif, mais comme Celui qui connaît le coeur de Dieu:
Il leur envoya tout d'abord son fils, disant: Ils révèrent mon fils. Mais quand Christ demande à ses
auditeurs ce que le seigneur de la vigne fera à ces méchants laboureurs, la manière de leur réponse
montre qu'ils ne comprennent qu'à moitié sa signification ou font semblant de ne pas voir le but de sa
question. Ils reconnaissent la méchanceté des laboureurs, mais professent qu'elle consiste surtout à ne
pas rendre au propriétaire les fruits de leur saison, comme si, par leur méchanceté à tuer le fils de leur
maître, ils n'avaient pas écarté leur malhonnêteté. L'apôtre, aussi, fait appel à ses lecteurs, de toute
évidence, dans la conviction qu'ils ressentiraient immédiatement la force de son argumentation, que de
fouler aux pieds le Fils de Dieu ne méritait pas plus de punitions que de mépriser la loi de Moïse. Le
Christ et l'Apôtre parlent dans l'esprit du second Psaume: Tu es mon Fils. Demande-moi, et je te
donnerai les nations pour ton héritage, et les parties les plus éloignées de la terre pour ta possession ...
Embrasse le Fils! Maintenant, si le Christ adopte cette langue, ce n'est pas une simple métaphore, mais
une vérité concernant la nature morale de Dieu. Le ressentiment doit, dans un sens ou un autre,
appartenir à la paternité de Dieu. La doctrine de la Trinité implique l'altruisme nécessaire et éternel de la
nature divine. Il ne serait pas vrai de dire que le Dieu des chrétiens était moins jaloux que le Dieu des
Hébreux. Il est toujours le Dieu vivant. C'est une chose terrible de tomber entre ses mains. Il confirmera
toujours la majesté de sa loi. Mais maintenant, Il nous a parlé en Celui qui est Fils. Le juge de tous n'est
pas un simple administrateur officiel, mais un père. La place occupée dans l'Ancien Testament par la Loi
est maintenant remplie par le Fils.

II. LE FILS LE REPRÉSENTANT DE L'HOMME.

Car ce n'est pas aux anges qu'il a soumis le monde à venir, dont nous parlons. Mais quelqu'un a
témoigné quelque part en disant:
Qu'est-ce que l'homme, c'est que tu te souviennes de lui?
Ou le fils de l'homme, que tu lui visites?
Tu l'as fait un peu plus bas que les anges;
Tu l'as couronné de gloire et d'honneur,
Et tu l'as mis au-dessus des oeuvres de tes mains;
Tu as mis tout sous ses pieds.

Car en lui soumettant toutes choses, il n'a rien laissé qui ne lui soit soumis. Mais maintenant nous ne
voyons pas encore toutes les choses qui lui sont soumises. Mais nous voyons Celui qui a été fait un peu
plus bas que les anges, même Jésus, à cause de la souffrance de la mort couronnée de gloire et
d'honneur, afin que, par la grâce de Dieu, il goûte la mort pour chaque homme . Car c'est lui qui est
tout, et par qui sont toutes choses, en amenant beaucoup de fils à la gloire, pour rendre l'auteur de leur
salut parfait par les souffrances. Car tous ceux qui sanctifient et ceux qui sont sanctifiés sont tous un. Il
n'a donc pas honte de les appeler frères, en disant:

Je déclarerai ton nom à Mes frères,

Au milieu de l'assemblée je chanterai Ta louange.

Et encore, je mettrai Ma confiance en Lui. Et encore, voici, moi et les enfants que Dieu m'a
donnés. Depuis lors, les enfants partagent la chair et le sang. Lui aussi a partagé la même chose; que
par la mort, il pourrait abattre celui qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable; et pourrait
livrer tous ceux qui, par la peur de la mort, ont été asservis toute leur vie. Car il ne prend pas la main
des anges, mais il prend la semence d'Abraham. C'est pourquoi, en toutes choses, il lui a fallu être rendu
semblable à ses frères, afin qu'il soit un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans les choses
qui appartiennent à Dieu, pour faire propitiation pour les péchés du peuple. Car en ce qu'il a Lui-même
souffert d'être tenté, Il est capable de secourir ceux qui sont tentés | (HEB ii.5-18, RV).

Le Fils est meilleur que les anges, non seulement parce qu'il est le Révélateur de Dieu, mais aussi parce
qu'il représente l'homme. Nous devons faire avec plus que des promesses verbales. Le salut par le Christ
élève l'homme à une nouvelle dignité, et lui confère une nouvelle autorité. Dieu appelle à l'existence un |
monde à venir, | et soumet ce monde à la sujétion, non aux anges, mais à l'homme.

Le passage sur la considération duquel nous entrons maintenant est difficile, parce que l'interprétation
offerte par certains des meilleurs exposants, bien qu'à première vue il a l'apparence de la simplicité,
introduit vraiment une confusion dans l'argument. Ils pensent que les paroles du Psalmiste, telles
qu'elles sont appliquées par l'Apôtre, se réfèrent uniquement au Christ. Mais le Psalmiste oppose
évidemment la fragilité de l'homme à l'autorité que lui a donnée Jéhovah. L'homme mortel a été placé
au-dessus des travaux de la main de Dieu. L'homme est pour un peu inférieur aux anges; pourtant il est
couronné de gloire et d'honneur. Le contraste même entre sa fragilité et sa dignité exalte le nom de son
Créateur, qui ne juge pas comme nous jugeons. Car il confronte ses blasphémateurs avec le zézaiement
des enfants, et l'homme faible Il couronne le roi de la création, afin de faire honte à la sagesse du
monde.

Nous ne pouvons pas supposer que cela soit dit de Christ, le Fils de Dieu. Mais il y a deux expressions
dans le psaume qui ont suggéré à saint Paul et à l'auteur de cette épître une référence messianique. L'un
est le nom | Fils de l'homme; l'autre est l'action attribuée à Dieu: | Tu l'as fait plus bas que les anges. Le
mot utilisé par les soixante-dix, dont l'apôtre traduit ici et ailleurs, signifie, non, comme l'hébreu, | créer
plus bas, | mais | à apporter d'un état plus exalté à un état plus humble. Christ s'est approprié le titre de
Fils de l'homme; et | passer d'une position supérieure à une position moins élevée | s'applique
seulement au Fils de Dieu, dont la préexistence est enseignée par l'Apôtre au chap. je. Le point de
l'application du Psaume par l'Apôtre doit donc être que, dans le Christ seul, les paroles du Psalmiste ont
été accomplies. Le Psalmiste était un prophète et a témoigné. En plus des témoins mentionnés
précédemment, l'apôtre cite les preuves de la prophétie. Un voyant inspiré, | voyant ceci à l'avance, a
parlé du Christ, | pas principalement, mais dans un mystère maintenant expliqué dans le Nouveau
Testament. La distinction entre couronner de gloire et mettre toutes choses sous ses pieds ne vaut que
pour Christ. Le Psalmiste, nous admettons, semble les identifier. Mais la pertinence de l'utilisation de
l'Apôtre du Psaume réside dans la distinction entre ces deux choses. On peut dire que l'homme créature
est couronné de gloire et d'honneur en recevant la domination universelle et en soumettant toutes
choses sous ses pieds. Mais nous ne voyons pas encore toutes choses sous lui; et, par conséquent, nous
ne voyons pas l'homme couronné de gloire et d'honneur. Les paroles du Psalmiste ont apparemment
échoué ou ne sont au mieux que de l'exagération poétique. Mais celui qui a été réellement traduit d'un
endroit supérieur à un endroit inférieur à celui des anges, du ciel à la terre - c'est-à-dire, Jésus, l'homme
humble et humble de Nazareth - nous voyons couronné de gloire et d'honneur. Il est monté au ciel et
s'est assis sur la droite de la Majesté en haut. Jusqu'à présent, la prophétie s'est réalisée, mais
seulement jusqu'à présent. Tout n'a pas encore été mis sous Lui. Il attend toujours qu'il ait mis tous ses
ennemis, même le dernier ennemi, qui est la mort, sous ses pieds. Comme alors, la gloire et l'honneur
sont accordés à l'homme par l'intermédiaire de son représentant, Jésus, de sorte que la domination ne
lui est donnée que par Jésus; et la gloire vient seulement avec la domination. Tout honneur qui revient à
l'homme sa part est gagnée par la victoire du Christ sur un ennemi. C'est l'approche la plus proche dans
notre Épître à la conception paulinienne du Christ en tant que second Adam.

Mais y a-t-il un lien quelconque entre la victoire du Christ et son abaissement par rapport aux
anges? Lorsque le Psalmiste décrit la grande dignité conférée à un homme frêle, il ne voit que le
contraste entre la dignité et la fragilité. Il ne peut que se demander et adorer en observant le paradoxe
incompréhensible des relations de Dieu avec l'homme. L'apôtre, d'autre part, approfondit ce mystère. Il
donne les raisons de la connexion étrange du pouvoir et de la faiblesse, non pas en référence à l'homme
en tant que créature, mais en référence à l'Homme Christ Jésus. En dehors de Christ, le problème qui a
frappé le Psalmiste avec crainte demeure non résolu. Mais dans l'incarnation du Christ, nous voyons
pourquoi la gloire et la domination de l'homme reposent sur l'humiliation.

1. L'humiliation du Christ impliquait une mort propitiatoire pour chaque homme, et il est couronné de
gloire et d'honneur que sa propitiation puisse se révéler efficace: | pour qu'il ait goûté la mort pour
chaque homme. Par sa gloire, nous devons dire la manifestation de soi de sa personne. L'honneur est
l'autorité que Dieu lui a accordée. Les deux sont le résultat de sa mort souffrante, ou plutôt de la
souffrance de sa mort. Il est glorifié, non seulement parce qu'il a souffert, mais parce que sa souffrance
était d'une certaine sorte et qualité. C'était une souffrance propitiatoire. Christ Lui-même a prié Son Père
de Le glorifier avec Lui-même avec la gloire qu'Il avait avec le Père avant que le monde fût. Cette gloire
était la sienne par droit de filiation. Mais il reçoit de son Père une autre gloire, non par droit, mais par la
grâce de Dieu. Elle consiste à faire accepter sa mort et à la reconnaître comme une propitiation adéquate
pour les péchés des hommes. Dans ce verset, la grande conception de l'expiation, qui par la suite
occupera une si grande place dans l'épître, est introduite, non pour l'instant pour elle-même, mais pour
montrer la supériorité du Christ aux anges. Il est plus grand qu'eux parce qu'Il est l'homme
représentatif, à qui, et non aux anges, le monde à venir a été soumis. Mais le Psalmiste nous a enseigné
que la grandeur de l'homme est liée à l'humiliation. Cette connexion est réalisée en Christ, dont
l'exaltation est l'acceptation divine de la propitiation opérée dans les jours de son humiliation, et les
moyens de lui donner effet. qui, dans l'épître, occupera une si grande place, est introduit, non pas pour
le moment, mais pour montrer la supériorité du Christ aux anges. Il est plus grand qu'eux parce qu'Il est
l'homme représentatif, à qui, et non aux anges, le monde à venir a été soumis. Mais le Psalmiste nous a
enseigné que la grandeur de l'homme est liée à l'humiliation. Cette connexion est réalisée en Christ, dont
l'exaltation est l'acceptation divine de la propitiation opérée dans les jours de son humiliation, et les
moyens de lui donner effet. qui, dans l'épître, occupera une si grande place, est introduit, non pas pour
le moment, mais pour montrer la supériorité du Christ aux anges. Il est plus grand qu'eux parce qu'Il est
l'homme représentatif, à qui, et non aux anges, le monde à venir a été soumis. Mais le Psalmiste nous a
enseigné que la grandeur de l'homme est liée à l'humiliation. Cette connexion est réalisée en Christ, dont
l'exaltation est l'acceptation divine de la propitiation opérée dans les jours de son humiliation, et les
moyens de lui donner effet. Mais le Psalmiste nous a enseigné que la grandeur de l'homme est liée à
l'humiliation. Cette connexion est réalisée en Christ, dont l'exaltation est l'acceptation divine de la
propitiation opérée dans les jours de son humiliation, et les moyens de lui donner effet. Mais le Psalmiste
nous a enseigné que la grandeur de l'homme est liée à l'humiliation. Cette connexion est réalisée en
Christ, dont l'exaltation est l'acceptation divine de la propitiation opérée dans les jours de son
humiliation, et les moyens de lui donner effet.

2. La gloire du Christ consiste à être le chef de son peuple, et pour une telle direction, il a été adapté par
la discipline de l'humiliation. Il n'y a pas d'incongruité dans les œuvres de Dieu parce qu'il est lui-même
le fondement de leur être et l'instrument de sa propre action. Toute adaptation de moyens à une fin ne
deviendrait pas Dieu, même si cela pouvait convenir à l'homme. Mais cela lui est devenu pour qui et par
qui sont toutes choses. Quand Il couronne l'homme de gloire et d'honneur, Il le fait non par une
ordonnance externe, mais par une forme intérieure. Il traite, non pas d'une abstraction, mais avec des
hommes individuels, qu'il fait ses fils et prépare pour leur gloire et honneur par la discipline des fils. |
Pour quel fils est-ce que son père ne discipline pas? Il est donc plus vrai de dire que Dieu conduit ses fils
à la gloire que de dire qu'il leur accorde la gloire. Il s'ensuit que l'homme représentatif, à travers lequel
ces nombreux fils sont glorifiés, doit lui-même passer par la discipline, afin de devenir, au nom de Dieu,
leur chef et le capitaine de leur salut. Il est devenu Dieu de doter le Fils, dans la Filiation de laquelle les
hommes sont adoptés en tant que fils de Dieu, avec la condition intérieure, par les souffrances, pour les
conduire à la gloire qui leur est destinée. Peut-être que le verset contient une allusion à Moïse ou Josué,
les dirigeants du Seigneur rachetés à la terre riche et grande. Si oui, l'auteur prépare ses lecteurs pour
ce qu'il a encore à dire. avec la santé intérieure, à travers les souffrances, pour les conduire à la gloire
qui leur est destinée. Peut-être que le verset contient une allusion à Moïse ou Josué, les dirigeants du
Seigneur rachetés à la terre riche et grande. Si oui, l'auteur prépare ses lecteurs pour ce qu'il a encore à
dire. avec la santé intérieure, à travers les souffrances, pour les conduire à la gloire qui leur est
destinée. Peut-être que le verset contient une allusion à Moïse ou Josué, les dirigeants du Seigneur
rachetés à la terre riche et grande. Si oui, l'auteur prépare ses lecteurs pour ce qu'il a encore à dire.

3. La gloire de Christ consiste en la puissance de consacrer les hommes à Dieu, et ce pouvoir découle de
sa conscience de fraternité avec eux. Mais, tout d'abord, l'auteur pense qu'il est nécessaire de prouver
que le Christ a une conscience profonde de la fraternité avec les hommes. Il cite les propres paroles du
Christ de l'Ecriture prophétique. Car Christ a voué au Seigneur, qui l'a délivré, qu'il déclarera le nom de
Dieu à ses frères. Ici, la moelle de l'argument est tout autant dans le vœu de leur révéler Dieu que dans
le fait de leur donner le nom de frères. Il est tellement attiré par eux qu'il est poussé à leur parler du
Père. Oui, au milieu de l'Église, comme s'il était l'un des membres de la congrégation, il louera Dieu. Ils
louent Dieu pour son Fils; le Fils se joint à la louange, comme étant reconnaissant du privilège d'être leur
Sauveur, pendant qu'ils offrent leurs remerciements pour la joie d'être sauvé. Ce n'est pas tout. Christ
met sa confiance en Dieu. Il est si humain que, conscient de la faiblesse totale, il s'appuie sur Dieu,
comme le plus faible de ses frères. Enfin, sa joie triomphante à la sécurité de ses rachetés découle de
cette conscience de la fraternité. | Voici, moi et les enfants | (de Dieu) | que Dieu m'a donné. L'apôtre ne
craint pas d'appliquer à Christ ce qu'Ésaïe a dit en référence à lui-même et à ses disciples, les enfants du
prophète. La fraternité de Christ avec les hommes prend la forme de s'identifier à ses serviteurs
prophétiques. Evidemment, Il n'a pas honte de Ses frères, bien que, comme Joseph, Il a raison d'avoir
honte d'eux pour leur péché. L'expression signifie qu'Il les glorifie, parce que Son assomption de
l'humanité les a consacrés. Car cette consécration jaillit de l'union. Nous ne comprenons pas, pour notre
part, cela comme une proposition générale, dont la puissance sanctifiante du Christ est une
illustration. Aucun autre exemple d'une telle chose n'existe. Pourtant, l'Apôtre ne prouve pas la
déclaration. Il fait appel à l'intelligence et à la conscience de ses lecteurs pour en reconnaître la
vérité. Que nous comprenions le mot | sanctification | dans le sens de la consécration morale par une
expiation ou dans le sens du caractère sacré, elle naît de l'union. Le Christ ne peut pas sanctifier par une
parole créatrice ou par un acte de pouvoir. Son pouvoir de sanctifier ne peut pas non plus être transmis
par Dieu au Fils extérieurement, de la même manière que le Créateur confère à la nature son énergie
vitale et fécondante. Christ doit dériver son pouvoir de sanctifier à travers sa filiation, et les hommes
doivent devenir des fils de Dieu pour être sanctifiés par le Fils. Notre passage ajoute la fraternité du
Christ. Celui qui consacre et ceux qui sont consacrés sont unis ensemble, premièrement, en naissant du
même Père Divin, et ensuite en ayant la même nature humaine. Ici encore, la chaîne se connecte des
deux côtés: du côté de Dieu et du côté de l'homme. Or, avoir en lui le pouvoir de consacrer les hommes
à Dieu est une si grande dotation que Christ peut oser même se glorifier dans la fraternité qui apporte un
tel don. du côté de Dieu et du côté de l'homme. Or, avoir en lui le pouvoir de consacrer les hommes à
Dieu est une si grande dotation que Christ peut oser même se glorifier dans la fraternité qui apporte un
tel don. du côté de Dieu et du côté de l'homme. Or, avoir en lui le pouvoir de consacrer les hommes à
Dieu est une si grande dotation que Christ peut oser même se glorifier dans la fraternité qui apporte un
tel don.

4. La gloire du Christ se manifeste dans la destruction de Satan, qui avait le pouvoir de la mort, et sa
destruction s'accomplit par la mort. Les enfants de Dieu ont chacun leur part de sang et de chair, ce qui
signifie une humanité vitale et vitale. Le sang signifie la vie et la chair la mortalité de cette vie. Ils sont
donc sujets à la maladie et à la mort. Mais à la maladie des Hébreux et la mort impliquait beaucoup plus
que la souffrance physique et la fin de l'existence terrestre de l'homme. Ils avaient leur ange, ce qui
signifie qu'ils avaient une signification morale. Ils étaient des forces spirituelles, exercées par un
messager de Dieu. Cet ange était Satan. Mais, à la suite de la théologie juive postérieure, notre auteur
explique qui est vraiment Satan. Il l'identifie à l'esprit maléfique qui, par jalousie, dit le Livre de la
Sagesse, a apporté la mort dans le monde. Pour clarifier cette identification, il ajoute les mots, c'est-à-
dire le diable. La référence à Satan est suffisante pour montrer que l'auteur de l'épître signifie par le
pouvoir de la mort | pouvoir de l'infliger et garder les hommes dans son terrible emprise. Mais la
difficulté est de comprendre comment le diable est détruit par la mort. Evidemment, la mort de Christ est
voulue; nous pouvons paraphraser l'expression de l'apôtre en rendant, |Sa mort. À première vue, les
mots, pris en rapport avec la référence à l'humanité du Christ, semblent favoriser la doctrine, proposée
par de nombreux écrivains dans les premiers âges de l'Église, que Dieu a livré son Fils à Satan comme
prix de la libération de l'homme. possession légitime. Une telle conception est totalement incompatible
avec l'idée dominante de l'épître: le caractère sacerdotal de la mort du Christ. Un chrétien hébreu ne
pouvait concevoir que le souverain sacrificateur entre dans l'endroit le plus saint pour offrir un sacrifice
rédempteur à l'esprit du mal. En effet, les partisans de cette étrange théorie de l'Expiation l'admettaient
tout autant quand ils décrivaient le Christ comme étant parvenu à déjouer le diable ou à s'échapper de
ses mains par la persuasion. Mais la doctrine est tout aussi incompatible avec le passage devant
nous,destructiondu Malin. Le pouvoir fait face à la puissance. Le Christ est le Capitaine du salut. Son
leadership des hommes implique un conflit avec leur ennemi et la victoire finale. La mort était une
conception spirituelle. Ici repose son pouvoir. La délivrance de l'esclavage écrasant de sa peur ne pouvait
venir que par le grand souverain sacrificateur. La prêtrise était la base de la puissance du Christ. Nous
verrons bientôt que le Christ est le prêtre-roi. L'apôtre anticipe même maintenant ce qu'il a à dire sur la
relation du sacerdoce au pouvoir royal. Car, en tant que prêtre, le Christ délivre les hommes de la
culpabilité de la conscience et, ce faisant, les délivre de leur peur de la mort; En tant que roi, il détruit
celui qui avait le pouvoir de détruire. Il est la mort de la mort et la destruction de l'enfer. Il a été bien dit
que les deux terreurs dont seul le Christ peut délivrer les hommes sont la culpabilité du péché et la peur
de la mort. Ce dernier est la progéniture de l'ancien. Quand la conscience du péché n'est plus, la crainte
de la mort cède à la paix et à la joie.

Dans ces quatre voies, la gloire du Christ est liée à l'humiliation, et ainsi la prophétie du psalmiste
trouvera son accomplissement dans l'homme représentatif, Jésus. Son humiliation impliquait la
propitiation, la discipline morale, la fraternité consciente et la sujétion à celui qui avait le pouvoir de la
mort. Sa gloire consistait en l'efficacité de la propitiation, dans la conduite de son peuple, dans la
consécration de ses frères, dans la destruction du diable.

Mais une vue intéressante du passage a été proposée par Hofmann et acceptée par au moins un
théologien réfléchi de notre pays. Ils considèrent que l'apôtre identifie l'humiliation et la gloire. Selon les
termes du Dr Bruce, tout l'état d'exinanition de Christ était non seulement digne d'être récompensé par
un état ultérieur d'exaltation, mais était en soi investi d'une sublimité morale et d'une dignité. L'idée a
une fascination considérable. Nous ne pouvons pas le mettre de côté en disant qu'il est moderne, vu que
l'apôtre lui-même parle de la fonction de grand prêtre comme un honneur et une gloire. Pourtant, nous
sommes obligés de le rejeter comme une explication du passage. L'Apôtre montre que la déclaration du
Psalmiste concernant l'homme n'est réalisée que dans l'Homme Christ Jésus. La difficulté était de relier la
basse propriété de l'homme et l'homme s gloire et domination. Mais si l'Apôtre veut dire que l'humiliation
volontaire pour l'amour des autres est la gloire, quelques hommes en dehors de Jésus-Christ auraient pu
être mentionnés en qui les paroles du Psaume trouvent leur accomplissement. La différence entre Jésus
et les autres hommes de bien ne serait qu'une différence de degré. Une telle conclusion affaiblirait très
sérieusement la force du raisonnement de l'Apôtre.

En terminant son argumentation la plus savante et la plus originale, l'apôtre récapitule. Il a dit que le
monde à venir, le monde de la conscience et de l'esprit, a été soumis à l'homme, non aux anges, et que
cela implique l'incarnation du Fils de Dieu. Cette pensée que l'Apôtre répète dans une autre forme, mais
très frappante, car en vérité, il ne tient pas des anges, mais il saisit la semence d'Abraham. Bien que les
anciennes versions aient été incorrectes en rendant ainsi les mots pour les faire exprimer le fait de
l'Incarnation, le verset est une référence à l'Incarnation, décrite, cependant, comme la forte prise du
Christ par l'homme. En devenant homme, il s'empare de l'humanité, comme d'une main puissante, et la
partie par laquelle il saisit l'humanité est la semence d'Abraham, à qui la promesse a été faite.

Quatre points de connexion entre la gloire du Christ et son humiliation ont été mentionnés. Dans sa
récapitulation, l'apôtre résume tout en deux. L'un est que Christ est prêtre; l'autre est qu'Il les secourt
qui sont tentés. Sa mort propitiatoire et Son abaissement de la puissance de Satan sont inclus dans la
notion de sacerdoce. La discipline morale qui a fait de lui le chef et le sens de la fraternité qui l'a sanctifié
le rend capable de secourir les tentés. Même cela, comme le montrera pleinement l'apôtre dans un
chapitre ultérieur, est contenu dans son sacerdoce. Car il peut seulement faire la propitiation, dont le
coeur est plein de pitié tendre et d'acier seulement contre la pitié pour lui-même en raison de sa fidélité
intrépide aux autres.

Ainsi le Fils est meilleur que les anges.

CHAPITRE III. L'UNITÉ FONDAMENTALE DES DISPENSATIONS.

Hébreux iii. i-iv.13 (RV).

C'est pourquoi, frères saints, participants d'une vocation céleste, considérons l'apôtre et le grand-prêtre
de notre confession, même Jésus; qui était fidèle à celui qui le nommait comme Moïse dans toute sa
maison. Car il a été jugé digne de plus de gloire que Moïse, de même que celui qui bâtit la maison a plus
d'honneur que la maison. Pour chaque maison est construite par quelqu'un; mais celui qui a construit
toutes choses est Dieu. Et Moïse fut fidèle dans toute sa maison comme serviteur, pour rendre
témoignage de ce qui devait être ensuite dit; mais Christ comme Fils, au-dessus de sa maison; A nous la
maison, si nous tenons ferme notre audace et la gloire de notre espérance jusqu'à la fin. C'est pourquoi,
comme le dit le Saint-Esprit,

Aujourd'hui , si vous entendez sa voix,

Harden pas vos coeurs, comme dans la provocation,
comme comme dans le jour de la tentation dans le désert, vos pères tentés Wherewith moi en
prouvant moi , vissent mes oeuvres quarante ans.
C'est pourquoi j'ai été mécontent de cette génération,
Et j'ai dit: Ils ont toujours erré dans leur coeur:
Mais ils ne connaissaient pas mes voies;
Comme je l'ai juré dans ma colère,
ils n'entreront pas dans mon repos.

Prenez garde, frères, de peur qu'il n'y ait en chacun de vous un mauvais coeur d'incrédulité, en
s'éloignant du Dieu vivant; mais exhortez-vous les uns les autres de jour en jour, tant qu'il est appelé
aujourd'hui; de peur que l'un de vous ne soit endurci par la tromperie du péché, car nous sommes
devenus participants de Christ, si nous maintenons ferme le commencement de notre confiance jusqu'à
la fin:

Aujourd'hui, si vous entendez Sa voix,

N'endurcissez pas vos cœurs, comme dans la provocation.

Car qui, quand ils ont entendu, ont provoqué? Non, tous ceux qui sont sortis d'Egypte par Moïse ne sont-
ils pas venus? Et avec qui était-Il mécontent quarante ans? n'était-ce pas avec ceux qui ont péché, dont
les cadavres sont tombés dans le désert? Et à qui jura-t-il qu'ils n'entreraient pas dans son repos, mais à
ceux qui étaient désobéissants? Et nous voyons qu'ils n'ont pas pu entrer à cause de l'incrédulité.

Craignons donc, de peur qu'il ne reste une promesse d'entrer dans son repos, que l'un d'entre vous
semble en avoir manqué. Car nous avons reçu de bonnes nouvelles, comme elles aussi, mais la parole
d'ouïe ne leur a pas profité, parce qu'elles n'étaient pas unies par la foi à ceux qui avaient entendu. Car
nous qui avons cru entrons dans ce repos; comme Il a dit,

Comme je l'ai juré dans ma colère,

ils n'entreront pas dans mon repos:

Bien que les travaux ont été finis à partir de la fondation du monde. Car il a dit quelque chose du
septième jour sur ce sage, et Dieu s'est reposé le septième jour de toutes ses œuvres; et dans
cet endroit encore,

Ils n'entreront pas dans Mon repos.

Il reste donc que certains y entreront, et ceux à qui les bonnes nouvelles ont été prêchées avant d'entrer
en raison de la désobéissance, il définit encore un certain jour, disant en David, après si longtemps,
aujourd'hui, comme il a déjà été dit,

Aujourd'hui, si vous entendez Sa voix,

N'endurcissez pas vos coeurs.

Car si Josué leur avait donné du repos, il n'aurait pas parlé plus tard d'un autre jour. Il reste donc un
repos de sabbat pour le peuple de Dieu. Car celui qui est entré dans son repos s'est lui-même reposé de
ses œuvres, comme Dieu l'a fait de lui. Faisons donc diligence pour entrer dans ce repos, que personne
ne tombe après le même exemple de désobéissance. Car la parole de Dieu est vivante et active, et plus
tranchante qu'une épée à deux tranchants, et pénétrante jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des
jointures et de la moelle, et prompte à discerner les pensées et les intentions du cœur. Et il n'y a aucune
créature qui ne soit manifestée à ses yeux; mais toutes choses sont nues et ouvertes devant ses yeux
avec ceux que nous devons faire.

Le fondement général du christianisme a maintenant été posé dans la personne du Fils, Dieu-
Homme. Dans les chapitres suivants de l'épître, cette doctrine est faite pour éclairer les relations
mutuelles des deux dispensations.

La première déduction est que la dispensation mosaïque a été elle-même créée par le Christ; que les
menaces et les promesses de l'Ancien Testament continuent à vivre dans le Nouveau; que l'idée centrale
de la religion hébraïque, l'idée du repos du sabbat, se réalise dans son sens le plus profond en Christ
seulement; que la parole de Dieu est toujours pleine d'énergie vivante. L'apôtre ne tardera pas à exposer
la grande différence entre les deux dispensations. Mais il est également vrai et non moins important que
l'ancienne alliance était le vêtement des vérités qui restent quand le vêtement a été changé.

Au début, le ton de l'écrivain est influencé par cette doctrine. Il transforme son traité inconsciemment en
une épître. Il s'adresse à ses lecteurs comme des frères, saints certes, mais non saints selon le modèle
de leur ancienne exclusivité; car leur sainteté est inséparablement liée à leur fraternité commune. Ils
participent aux Églises Gentiles dans un appel céleste. Mots surprenants! Hébreux saints en vertu de leur
partage avec les Grecs et les barbares, liés et libres, dans un appel commun du haut ciel, qui voit toute
la terre comme un niveau plat en dessous! Le mur du milieu de la partition a été cassé au sol. Encore
des mots apaisants, et plein d'encouragement! L'apôtre et ses dirigeants se tenaient près de la fin de
l'âge apostolique, lorsque les chrétiens hébreux étaient découragés, faibles et méprisés, à la fois en
raison des calamités nationales et en raison de leur infériorité par rapport à leurs Églises sœurs parmi les
païens. L'apôtre ne les assure pas carrément de leur égalité, mais les adresse doucement en tant que
participants d'un appel céleste. Ses paroles sont l'inverse de la langue de saint Paul aux Ephésiens, qui
sont rappelés que les païens sont les participants aux privilèges d'Israël. Ceux qui étaient parfois loin ont
été rapprochés; les étrangers et les étrangers sont désormais concitoyens des saints et de la maison de
Dieu. Ici, au contraire, les chrétiens hébreux sont encouragés avec l'assurance qu'ils participent aux
privilèges de tous les croyants. Si l'olivier sauvage a été greffé entre les branches et a fait part de la
racine, les branches, cassées pour que l'olive sauvage puisse être greffée, sont eux-mêmes en
conséquence greffés dans leur propre olivier. Par la miséricorde de Dieu envers les Gentils, Israël a
également obtenu la miséricorde.

L'apôtre s'adresse à eux avec affection. Mais son conseil est vif et urgent: | Considérez l'Apôtre et le
Haut-prêtre de notre profession, Jésus. Considérez attentivement, ou, pour emprunter une parole
moderne qui a parfois été abusée, réalisez Jésus. Ne restez pas avec des abstractions et des théories. Ne
craignez pas les dangers imaginaires. Faites de Jésus Christ une réalité devant les yeux de votre
esprit. Bien le faire sera plus convaincant que des preuves externes. Pour voir la gloire du temple,
s'attarder non pour admirer les forts contreforts sans, mais entrer. La réalisation de Christ peut être
considérée comme l'essence de toute l'épître.

Cette vision spirituelle n'est pas l'extase. Nous réalisons le Christ en tant qu'apôtre et en tant que grand
prêtre. Nous le contemplons lorsque ses paroles nous sont adressées par Dieu et lorsqu'Il porte nos
supplications à Dieu. La révélation et la prière sont les deux pôles opposés de la communion avec le
Père. La dispensation de Moïse reposait sur ces deux piliers: l'apostolat et le sacerdoce. Mais les
conceptions fondamentales du centre de l'Ancien Testament en Jésus. Bien que notre auteur ait distingué
la révélation de Dieu dans les prophètes et sa révélation dans un Fils, il enseigne aussi que même les
prophètes ont reçu leur message par le Fils. Bien qu'il oppose dans la suite de l'épître le sacerdoce
d'Aaron à celui de Christ, il considère encore le rôle d'Aaron comme complètement dénué de sens à part
du Christ. Les mots | apôtre et grand-prêtre | ouvrir la voie, par conséquent,

1. Pour commencer, nous devons comprendre la position actuelle des fondateurs des deux
dispensations. Ni Moïse ni Christ ne se sont mis à créer, à concevoir, à construire, à partir de sa propre
impulsion et à ses propres fins. Tous deux agissaient pour Dieu, et étaient consciemment sous Son œil
directeur. | Il est nécessaire dans les stewards qu'un homme soit trouvé fidèle. Ils n'ont qu'à obéir et à
laisser l'unité et l'harmonie du plan à l'autre. Pour utiliser une illustration, chaque maison est construite
par un ou l'autre. Le design a été conçu dans le cerveau de l'architecte. Il est le véritable bâtisseur, bien
qu'il emploie des maçons et des menuisiers pour assembler les matériaux selon son plan. Ceci s'applique
au sujet en question; car Dieu est l'architecte de toutes choses. Il réalise ses propres idées aussi bien par
l'apparente originalité des penseurs que par l'obéissance volontaire des ouvriers. Maintenant, la
dispensation de l'ancienne alliance était une partie du dessein de Dieu. Pour construire cette partie de la
maison, il trouva un serviteur fidèle à Moïse. La dispensation de la nouvelle alliance n'est qu'une autre
partie, quoique plus excellente, du même dessein; et Jésus n'était pas moins fidèle pour finir la
structure. L'unité de la conception était dans l'esprit de Dieu.

Moïse était fidèle quand il a refusé les trésors de l'Egypte, et a choisi l'affliction avec le peuple de Dieu et
l'opprobre de son Christ. Il était fidèle quand il a crié les gens dans le désert pour leur incrédulité, et
quand il intercéda pour eux de nouveau avec Dieu. Christ était aussi fidèle à son Dieu quand il méprisait
la honte et endurait la Croix.

Pourtant, nous devons reconnaître une différence. Dieu a représenté Jésus digne d'un plus grand
honneur que Moïse, en tant que Moïse faisait partie de la maison, et cette partie du Christ préexistante
érigée. Moïse a été fait | tout ce qu'il est devenu par Christ, mais le Christ a été fait | tout ce qu'il est
devenu - Dieu-Homme - par Dieu. De plus, bien que Moïse fût plus grand que tous les autres serviteurs
de Dieu avant le Christ, parce qu'ils étaient placés dans des positions subalternes, alors qu'il était fidèle
dans toute lamaison, il n'était pourtant qu'un serviteur, alors que Christ était Fils. Moïse était dans la
maison, c'est vrai; mais le Fils a été placé au-dessus de la maison. Le travail que Moïse devait faire était
de confirmer l'autorité du Fils, de témoigner, c'est-à-dire, aux choses qui seraient ensuite dites à nous
par Dieu dans son Fils, Jésus-Christ.

L'apôtre semble apprécier son illustration de la maison et continue à l'utiliser avec une nouvelle
signification. Cette maison, ou, s'il vous plaît, cette maison, nous sommes chrétiens. Nous sommes la
maison dans laquelle Moïse a montré la plus grande fidélité en tant que serviteur. Nous sommes la
circoncision, nous sommes le vrai Israël de Dieu. Si donc nous nous détournons de Christ vers Moïse, ce
fidèle serviteur n'aura aucun de nous. Pour que nous puissions être la maison de Dieu, nous devons
mettre la main sur notre confiance chrétienne et la vantardise de notre espoir jusqu'à la fin.

2. Encore une fois, les menaces de l'Ancien Testament pour la désobéissance à Dieu s'appliquent avec
force à l'apostasie de Christ. Ils sont la voix faisant autorité du Saint-Esprit. L'Apôtre est rappelé par les
mots qu'il vient d'utiliser, | Nous sommes la maison de Dieu, | de l'exclamation joyeuse du psalmiste, | Il
est notre Dieu, et nous sommes le peuple de son pâturage, et le mouton de sa main. Suit ensuite dans le
Psaume un avertissement, que l'Apôtre considère également nécessaire d'adresser aux chrétiens
hébreux: | Aujourd'hui, si vous entendez encore sa voix (car il est possible qu'il ne peut plus parler), ne
durcissez pas vos coeurs. , comme vous l'avez fait à Meribah, à juste titre, - le lieu de la dispute. Vos
pères, loin de Me faire confiance quand Je les ai mis à l'épreuve, se sont tournés sur Moi et M'ont mis à
l'épreuve, et cela bien qu'ils aient vu Mes œuvres pendant quarante ans. Quarante ans, - nombre
inquiétant! Les lecteurs se rappelleraient aussitôt que quarante années s'étaient écoulées depuis que leur
Seigneur avait traversé les cieux à la droite du Père. Que se passerait-il si, après tout, la vieille croyance
était vraie, qu'Il retourne au jugement après avoir attendu précisément la même période pour laquelle Il
avait patiemment enduré l'incrédulité de leurs pères dans le désert! Dieu vit encore et Il est le même
Dieu. Celui qui a juré dans sa colère que les pères ne devraient pas entrer dans le reste de Canaan est le
même dans sa colère, la même chose dans sa miséricorde. Exhortez-vous les uns les autres. Dans le
désert, Dieu traitait les individus. Il le fait toujours. Veillez à ce qu'il n'y ait pas de mauvais cœur, qui est
l'incrédulité, Les lecteurs se rappelleraient aussitôt que quarante années s'étaient écoulées depuis que
leur Seigneur avait traversé les cieux à la droite du Père. Que se passerait-il si, après tout, la vieille
croyance était vraie, qu'Il retourne au jugement après avoir attendu précisément la même période pour
laquelle Il avait patiemment enduré l'incrédulité de leurs pères dans le désert! Dieu vit encore et Il est le
même Dieu. Celui qui a juré dans sa colère que les pères ne devraient pas entrer dans le reste de
Canaan est le même dans sa colère, la même chose dans sa miséricorde. Exhortez-vous les uns les
autres. Dans le désert, Dieu traitait les individus. Il le fait toujours. Veillez à ce qu'il n'y ait pas de
mauvais cœur, qui est l'incrédulité, Les lecteurs se rappelleraient aussitôt que quarante années s'étaient
écoulées depuis que leur Seigneur avait traversé les cieux à la droite du Père. Que se passerait-il si,
après tout, la vieille croyance était vraie, qu'Il retourne au jugement après avoir attendu précisément la
même période pour laquelle Il avait patiemment enduré l'incrédulité de leurs pères dans le désert! Dieu
vit encore et Il est le même Dieu. Celui qui a juré dans sa colère que les pères ne devraient pas entrer
dans le reste de Canaan est le même dans sa colère, la même chose dans sa miséricorde. Exhortez-vous
les uns les autres. Dans le désert, Dieu traitait les individus. Il le fait toujours. Veillez à ce qu'il n'y ait
pas de mauvais cœur, qui est l'incrédulité, la vieille croyance prouve qu'il revient au jugement après
avoir attendu précisément la même période pour laquelle il avait patiemment enduré l'incrédulité de
leurs pères dans le désert! Dieu vit encore et Il est le même Dieu. Celui qui a juré dans sa colère que les
pères ne devraient pas entrer dans le reste de Canaan est le même dans sa colère, la même chose dans
sa miséricorde. Exhortez-vous les uns les autres. Dans le désert, Dieu traitait les individus. Il le fait
toujours. Veillez à ce qu'il n'y ait pas de mauvais cœur, qui est l'incrédulité, la vieille croyance prouve
qu'il revient au jugement après avoir attendu précisément la même période pour laquelle il avait
patiemment enduré l'incrédulité de leurs pères dans le désert! Dieu vit encore et Il est le même
Dieu. Celui qui a juré dans sa colère que les pères ne devraient pas entrer dans le reste de Canaan est le
même dans sa colère, la même chose dans sa miséricorde. Exhortez-vous les uns les autres. Dans le
désert, Dieu traitait les individus. Il le fait toujours. Veillez à ce qu'il n'y ait pas de mauvais cœur, qui est
l'incrédulité,l'un de vous à tout moment pendant l'appel, | Aujourd'hui! est sonné dans vos oreilles. Car
le péché affaiblit le sens de la culpabilité individuelle et trompe ainsi les hommes en durcissant leur
cœur. Tout ce qui est sorti d'Egypte a provoqué la colère de Dieu. Mais ils l'ont provoqué, non dans la
masse, mais un par un, et un par un, avec des membres paralysés, ils sont tombés dans le désert,
comme les hommes tombent épuisés en marche. Ainsi, pour leur incrédulité persistante, Dieu jura qu'ils
ne devraient pas entrer dans Son repos - | His, | car Il a gardé la clé toujours dans Sa propre main. Mais
l'incrédulité persistante les rendait incapables d'entrer. Si Dieu voulait encore leur couper les eaux du
Jourdain, ils ne pourraientpas entrer à cause de l'incrédulité.

3. De même, les promesses de Dieu sont toujours en vigueur. En effet, la fermeté des menaces implique
la poursuite des promesses, et le rejet des promesses assure l'accomplissement de chaque
menace. Autant que cela est exprimé dans les premiers mots du chap. iv .: Une promesse nous étant
laissée, craignons donc.

Pour prouver l'identité des promesses sous les deux dispenses, l'Apôtre distingue une promesse, qui peut
être considérée comme la plus significative de la vie nationale, tout autant que la vie religieuse
d'Israël. L'esprit grec était toujours en alerte pour quelque chose de nouveau. Son caractère était le
mouvement. Mais l'idéal de l'Ancien Testament est le repos. Christ est entré en contact avec le peuple à
la fois lorsqu'il a commencé son ministère public avec une invitation à ceux qui étaient fatigués et
chargés de venir à lui, et avec la promesse qu'il leur donnerait du repos. Vers la fin de son ministère, il a
expliqué et accompli la promesse en donnant à ses disciples la paix. L'objet de notre auteur, dans le
chapitre difficile que nous examinons maintenant, est de montrer que l'idée la plus caractéristique de
l'ancienne alliance trouve sa réalisation vraie et la plus élevée dans le Christ. À la manière de saint Paul,
qui, dans plus d'un passage, enseigne que la rédemption d'Israël est venue jusqu'aux Gentils, l'auteur de
cette épître soutient aussi que la promesse de repos demeure, parce qu'elle n'a pas été accomplie sous
l'Ancien Testament à cause de l'incrédulité d'Israël. La parole de la promesse était un évangile pour eux,
comme pour nous. Mais cela ne leur a pas profité, parce qu'ils n'ont pas assimilé la promesse par la
foi. Leur histoire depuis le début consiste en des renouvellements continus de la promesse de la part de
Dieu et des rejets persistants de la part d'Israël, se terminant dans le durcissement de leur
cœur. Chaque fois que la promesse est renouvelée, elle est présentée sous une forme plus élevée et plus
spirituelle. Chaque rejet conduit inévitablement à des opinions plus grossières et à une incroyance plus
désespérée. Tellement complètement faux est la fable de la Sibylle! Dieu ne brûle pas quelques-unes des
feuilles quand ses promesses ont été rejetées, et revient avec moins d'offres à un prix plus élevé. Sa
méthode est d'offrir plus et mieux dans les mêmes conditions. Mais c'est la nature de l'incrédulité qui fait
que le cœur devienne grossier, aveugle la vision spirituelle, jusqu'à ce que, à la fin, les riches et
spirituelles promesses de Dieu et l'incrédulité terrestre et sombre du pécheur soient extrêmement
contrastées.

Au début, la promesse est présentée sous la forme négative du repos du travail. Même le Créateur a
daigné ainsi se reposer. Mais qu'est- ce queLe repos peut être à Dieu qu'il était vain pour l'homme
d'essayer de concevoir. Nous savons que, dès que les fondations du monde ont été posées et que
l'œuvre de la création a pris fin, Dieu a cessé de cette forme d'activité. Mais quand ce repos négatif avait
été atteint, il était loin de réaliser l'idée de repos de Dieu, soit pour lui-même, soit pour l'homme. Car,
bien que ces œuvres de Dieu, l'univers matériel, aient été achevées depuis la fondation des fondements
du monde jusqu'au couronnement de l'édifice, Dieu parle encore d'un autre repos et menace de fermer
certains hommes pour leur incrédulité. Notre Seigneur a dit aux pharisiens, dont la notion du sabbat était
la négative, qu'il désirait que son repos de sabbat soit semblable à celui de son père, qui | travaille
jusqu'ici. Il semble donc que le sabbat juif soit la forme la plus grossière et la plus élémentaire du repos
promis de Dieu.

La promesse est ensuite présentée comme le reste de Canaan. C'est une étape en avance dans le
développement de l'idée. Ce n'est pas une simple abstention du travail séculier et la consécration de
l'inactivité. Le repos consiste maintenant dans la jouissance de la prospérité matérielle, la conscience
fière du pouvoir national, la croissance d'une civilisation particulière, la montée des grands hommes et
des saints éminents, et tout cela gagné par Israël sous la direction de leur Jésus, qui était en ce respect
un type de nôtre. Mais même dans ce second jardin d'Eden, Israël n'a pas atteint le repos de Dieu. La
mondanité est devenue leur piège.

Mais Dieu les appela encore par la bouche du Psalmiste longtemps après qu'ils furent entrés en
possession de Canaan. Cela prouve seulement que le vrai repos n'était pas encore atteint, et que la
promesse de Dieu n'était pas encore accomplie. La forme que le reste de Dieu a maintenant assumée
n'est pas expressément énoncée dans notre passage. Mais nous n'avons pas loin d'aller le chercher. Le
premier Psaume, qui est l'introduction à tous les Psaumes, déclare la bénédiction de la contemplation. Le
sabbat est rarement mentionné par le psalmiste. Sa place est prise par le sanctuaire, dans lequel se
repose le repos de l'âme en méditant sur la loi de Dieu et en contemplant la beauté du Seigneur. L'appel
est enfin urgent. | Aujourd'hui! C'est la dernière invitation. Il s'attarde dans les oreilles d'une voix
toujours plus faible de prophète après prophète, jusqu'à ce que le prophète ' Le visage tourne vers l'est
pour annoncer la rupture de l'aube et la venue du repos parfait en Jésus-Christ. La promesse de Dieu n'a
jamais été accomplie en Israël, à cause de leur incrédulité. Mais leur incrédulité rendra-t-elle ineffaçable
la fidélité de Dieu? Dieu pardonne. Les dons et l'appel de Dieu sont sans repentance. La promesse qui a
échoué dans la forme inférieure doit trouver son accomplissement dans le supérieur. Même une prière
est la plus entendue pour chaque retard. Le moulin de Dieu broie lentement, mais pour cette raison, il
broie petit. Quelle est l'inférence? Il est certain que le repos du sabbat reste pour le vrai peuple de
Dieu. Ce repos du sabbat Saint Paul a prié pour que le vrai Israël, qui se glorifie, non pas dans leur
circoncision, mais dans la Croix de notre Seigneur Jésus-Christ, puisse recevoir: | La promesse n'a
jamais été accomplie en Israël à cause de leur incrédulité. Mais leur incrédulité rendra-t-elle ineffaçable
la fidélité de Dieu? Dieu pardonne. Les dons et l'appel de Dieu sont sans repentance. La promesse qui a
échoué dans la forme inférieure doit trouver son accomplissement dans le supérieur. Même une prière
est la plus entendue pour chaque retard. Le moulin de Dieu broie lentement, mais pour cette raison, il
broie petit. Quelle est l'inférence? Il est certain que le repos du sabbat reste pour le vrai peuple de
Dieu. Ce repos du sabbat Saint Paul a prié pour que le vrai Israël, qui se glorifie, non pas dans leur
circoncision, mais dans la Croix de notre Seigneur Jésus-Christ, puisse recevoir: | La promesse n'a
jamais été accomplie en Israël à cause de leur incrédulité. Mais leur incrédulité rendra-t-elle ineffaçable
la fidélité de Dieu? Dieu pardonne. Les dons et l'appel de Dieu sont sans repentance. La promesse qui a
échoué dans la forme inférieure doit trouver son accomplissement dans le supérieur. Même une prière
est la plus entendue pour chaque retard. Le moulin de Dieu broie lentement, mais pour cette raison, il
broie petit. Quelle est l'inférence? Il est certain que le repos du sabbat reste pour le vrai peuple de
Dieu. Ce repos du sabbat Saint Paul a prié pour que le vrai Israël, qui se glorifie, non pas dans leur
circoncision, mais dans la Croix de notre Seigneur Jésus-Christ, puisse recevoir: | La promesse qui a
échoué dans la forme inférieure doit trouver son accomplissement dans le supérieur. Même une prière
est la plus entendue pour chaque retard. Le moulin de Dieu broie lentement, mais pour cette raison, il
broie petit. Quelle est l'inférence? Il est certain que le repos du sabbat reste pour le vrai peuple de
Dieu. Ce repos du sabbat Saint Paul a prié pour que le vrai Israël, qui se glorifie, non pas dans leur
circoncision, mais dans la Croix de notre Seigneur Jésus-Christ, puisse recevoir: | La promesse qui a
échoué dans la forme inférieure doit trouver son accomplissement dans le supérieur. Même une prière
est la plus entendue pour chaque retard. Le moulin de Dieu broie lentement, mais pour cette raison, il
broie petit. Quelle est l'inférence? Il est certain que le repos du sabbat reste pour le vrai peuple de
Dieu. Ce repos du sabbat Saint Paul a prié pour que le vrai Israël, qui se glorifie, non pas dans leur
circoncision, mais dans la Croix de notre Seigneur Jésus-Christ, puisse recevoir: |La paix soit sur eux, et
la miséricorde, et sur l'Israël de Dieu.

La fidélité de Dieu à accomplir sa promesse dans sa forme supérieure est prouvée par Son
accomplissement dans ses formes les plus élémentaires à tous ceux qui ont cru. | Car celui qui est entré
dans le repos de Dieu s'est réellement reposé de ses œuvres | - c'est-à-dire, a reçu les bénédictions du
sabbat - aussi véritablement que Dieu s'est reposé de l'œuvre de la création. Est rédigée dans
des termes presque paradoxale inférence pratique de l'Apôtre: | Laissez - nous efforçons d'entrer en
Dieu repos | - pas en effet dans le reste de l'Ancien Testament, mais dans le meilleur repos que Dieu
offre maintenant dans Son Fils.

L'unité des dispensations a été prouvée. Ils sont un dans leur conception, dans leurs menaces, dans leurs
promesses. Si nous cherchons la base fondamentale de cette triple unité, nous la trouverons dans le fait
que les deux dispensations sont des parties d'une révélation divine. Dieu a parlé, et la parole de Dieu ne
passe pas. | Pensez pas, | dit le Seigneur, que je suis venu pour détruire la loi ou les prophètes; Je ne
suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir. Car, en vérité, je vous le dis, tant que le ciel et la terre
ne passeront pas, un seul iota ou un seul trait de lettre ne passera pas de la Loi jusqu'à ce que tout soit
accompli. Dans une autre occasion, Il dit: Le ciel et la terre passeront, mais Mes paroles ne passeront
pas. Ces passages nous enseignent que les paroles de Dieu à travers Moïse et dans le Fils sont
également immuables. De nombreuses caractéristiques de l'ancienne alliance peuvent être
transitoires; mais, si c'est une parole de Dieu, elle demeure dans sa nature essentielle à travers tous les
changements. Car | la parole de Dieu est vivante, | parce que Celui qui parle est le Dieu vivant. Il agit
avec une énergie puissante, comme les lois silencieuses de la nature, qui détruisent ou sauvent vivants
selon que les hommes leur obéissent ou leur désobéissent. Il coupe comme une épée aiguisée de chaque
côté de la lame, perçant à l'endroit où la vie naturelle de l'âme se divise ou passe dans la vie surnaturelle
de l'esprit. Car c'est la révélation qui a fait connaître à l'homme sa possession de la faculté spirituelle. Le
mot | esprit | est utilisé par les écrivains païens. Mais dans leurs livres, cela signifie seulement l'air que
nous respirons. La conception même du spirituel est enchâssée dans le sein de la parole de Dieu. La
révélation s'est séparée entre la vie du paganisme et la vie de l'Église, entre l'homme naturel et le
spirituel, entre les ténèbres qui ne l'ont pas compris et les enfants de la lumière qui l'ont reçue et sont
ainsi devenus des enfants de Dieu. En outre, la parole de Dieu perce aux articulations qui relient le
naturel et le surnaturel. Cela n'ignore pas le premier. Au contraire, il s'adresse à la raison et à la
conscience de l'homme, afin d'ériger le surnaturel sur la nature. Là où la raison s'arrête, la parole de
Dieu fait appel à la faculté surnaturelle de la foi; et quand la conscience devient directe, le mot rend la
conscience, comme elle-même, plus nette que n'importe quelle épée à deux tranchants. Une fois de plus,
la parole de Dieu perce à la moelle. Il révèle à l'homme le sens intime de sa propre nature et du
surnaturel planté en lui. La moralité la plus vraie et la spiritualité la plus élevée sont à la fois le produit
direct de Dieu.

Mais tout cela est vrai dans son application pratique à chaque homme individuellement. Le pouvoir de la
Parole de Dieu de créer des dispensations distinctes et pourtant de maintenir leur unité fondamentale, de
distinguer entre des masses d'hommes et de faire converger et finalement se rencontrer tous les fils
séparés de l'histoire humaine, est le même pouvoir qui juge les pensées les plus profondes et les plus
intimes du cœur. Ceux-ci sondent avec un jugement critique. Si son œil est vif, son champ de vision est
également large. Aucune chose créée mais est vue et manifeste. La surface est dénudée, et la
profondeur à l'intérieur est ouverte devant elle. Comme le cou retroussé de la bête sacrificielle est nu
aux yeux de Dieu, nous sommes exposés à l'œil de celui à qui nous devons rendre compte

CHAPITRE IV. LE GRAND-PRETRE.

Ayant donc un grand souverain sacrificateur, qui a traversé les cieux, Jésus, le Fils de Dieu, retenons
notre confession. Car nous n'avons pas un grand-prêtre qui ne puisse être touché par le sentiment de
nos infirmités; mais Celui qui a été dans tous les points tenté comme nous sommes, mais sans
péché. Approchons-nous donc avec audace du trône de la grâce, afin que nous puissions recevoir
miséricorde et trouver la grâce de nous aider dans le besoin. Car tout souverain sacrificateur, pris d'entre
les hommes, est désigné pour les hommes dans les choses relatives à Dieu, afin qu'il offre à la fois des
dons et des sacrifices pour les péchés: qui peut supporter doucement les ignorants et les égarés, car il
est lui-même entouré avec infirmité; et à cause de cela est lié, comme pour le peuple, aussi pour lui-
même, d'offrir pour les péchés. Et personne ne prend l'honneur de lui-même, mais quand il est appelé de
Dieu, même comme l'était Aaron. Ainsi, le Christ ne s'est pas non plus glorifié pour devenir un grand
prêtre, mais celui qui lui a parlé,

Tu es mon fils,
je t'ai engendré ce jour-là:

comme Il dit aussi dans un autre endroit,

Tu es un prêtre pour toujours

Après l'ordre de Melchizédek.

Qui dans les jours de sa chair, ayant offert des prières et des supplications avec de grands pleurs et des
larmes à Celui qui était capable de le sauver de la mort, et ayant été entendu pour sa crainte pieuse,
bien qu'il était un fils, pourtant appris l'obéissance par le les choses qu'il a souffertes; et ayant été rendu
parfait, il est devenu à tous ceux qui lui obéissent l'auteur du salut éternel; nommé de Dieu un grand
prêtre selon l'ordre de Melchisédek. - HEB. iv.14-v.10 (RV)

Les résultats déjà obtenus sont tels que ceux-ci: que le Fils, à travers lequel Dieu nous a parlé, est une
Personne plus grande que les anges; que Jésus, que l'Apôtre et les chrétiens hébreux reconnaissent être
le Fils de Dieu, est l'homme représentatif, doté en tant que tel d'une autorité royale; que le Fils de Dieu
devint homme afin d'être constitué souverain sacrificateur pour faire la réconciliation du péché; et,
finalement, que tous les desseins de Dieu révélés dans l'Ancien Testament, bien qu'ils aient été
accomplis jusqu'ici mais partiellement, ne tomberont pas à terre et resteront sous des formes
supérieures sous l'Évangile.

L'écrivain rassemble ces fils à une tête au chap. iv.14. Le grand prêtre reste encore. Si nous avons le
souverain sacrificateur, nous avons tout ce qui a une valeur durable dans l'ancienne alliance. Car l'idée
de l'alliance est la réconciliation avec Dieu, et cela est incarné et symbolisé chez le souverain
sacrificateur, dans la mesure où il est seul entré dans le voile au jour des expiations. Avoir le grand-
prêtre dans une plus grande personne, nous avons toutes les bénédictions de l'alliance restaurées à nous
dans une meilleure forme. L'Épître aux Hébreux est destinée à encourager et réconforter les hommes qui
ont tout perdu. Le judaïsme était dans son agonie. L'indépendance nationale a déjà cessé. Quand l'apôtre
écrivait, les aigles se rassemblaient autour de la carcasse. Mais quand tout est perdu, tout est recouvré
si nous | le Grand-prêtre.

Le secret de son demeure éternelle est sa propre grandeur. C'est un grand prêtre; car Il est entré dans
la présence immédiate de Dieu, non pas à travers le voile du Temple, mais à travers les cieux
mêmes. Au chap. viii.1 L'Apôtre déclare que ceci est la tête et le front de tout ce qu'il a dit: | Nous
avons telun grand prêtre | comme il doit être | Qui est placé à la droite du trône de la Majesté dans les
cieux. Il est un grand prêtre parce qu'il est prêtre sur un trône. En tant qu'homme représentatif, Jésus
est couronné. Sa gloire est royale. Mais la gloire accordée à l'homme comme roi l'a amené dans la salle
d'audience de Dieu en tant que souverain sacrificateur. La royauté de Jésus, à qui toute la création est
soumise, et qui siège au-dessus de toute la création, a rendu son service sacerdotal efficace. Son
exaltation est beaucoup plus qu'une récompense pour ses souffrances rédemptrices. Il entra dans le ciel
de Dieu comme le sanctuaire dont il est le ministre. Car s'il était sur la terre, il ne serait pas un prêtre du
tout, vu qu'il n'est pas de l'ordre d'Aaron, auquel le sacerdoce terrestre appartient selon la loi. Mais le
Christ n'est pas entré dans le lieu saint fait avec les mains, mais dans le ciel même, maintenant pour
être manifesté devant la face de Dieu pour nous. L'apôtre a dit que Christ est Fils sur la maison de
Dieu. Il est aussi Grand-prêtre au-dessus de la maison de Dieu, ayant autorité sur lui en vertu de son
sacerdoce pour lui, et administrant efficacement ses fonctions sacerdotales à travers sa royauté.

Toute la structure des inférences de l'Apôtre repose sur le double argument des deux premiers
chapitres. Jésus-Christ est un grand prêtre; c'est-à-dire, roi et souverain sacrificateur en un, parce qu'il
unit en sa personne le Fils de Dieu et le Fils de l'homme.

On est tenté de trouver une antithèse intentionnelle entre la description grandiose de la parole de Dieu
dans le verset précédent et le langage tendre du verset qui suit. Le mot est-il un pouvoir vivant et
énergisant? Le Grand-prêtre est aussi vivant et puissant, grand et demeurant au-dessus des cieux. Le
mot transperce-t-il notre être le plus intime? Le grand-prêtre sympathise avec nos faiblesses, ou, dans la
belle paraphrase de la version anglaise, il est touché d'un sentiment de nos infirmités. Est-ce que le mot
juge? Le souverain sacrificateur peut être équitable, dans la mesure où il a été tenté comme nous
sommes tentés, et cela sans péché.

Sur ce dernier point, beaucoup pourrait être dit. Il a été tenté de pécher, mais a résisté à la tentation. Il
avait une humanité vraie et complète, et la nature humaine, en tant que telle et seule, est capable de
péché. Admettons-nous donc que Jésus était capable de péché? Mais Il était Fils de Dieu. Christ était
l'homme, mais pas une personne humaine. Il était une personne divine, et donc absolument et
éternellement incapable de pécher; car le péché est l'acte et la propriété d'une personne, non d'une
simple nature en dehors des personnes qui ont cette nature. Ayant assumé l'humanité, la personne
divine du Fils de Dieu a été vraiment tentée, comme nous sommes. Il sentait la puissance de la
tentation, qui attirait dans tous les cas, non pas un désir pécheur, mais un besoin sans péché et un désir
naturel. Mais avoir cédé à Satan et satisfaire un appétit sans péché à sa suggestion aurait été un
péché. Cela plaiderait le manque de foi en Dieu. De plus, il a lutté contre le tentateur avec les armes de
la prière et la parole de Dieu. Il a vaincu par sa foi. Loin de diminuer la force du procès, son Fils de Dieu
rendait son humanité capable d'être tentée à la limite extrême de toute tentation. Nous n'osons pas dire
que le simple homme aurait certainement cédé aux épreuves douloureuses qui assaillaient Jésus. Mais
nous disons que le simple homme n'aurait jamais senti la tentation si vivement. Sa grandeur divine n'a
pas non plus diminué sa sympathie. Les hommes saints ont dans leur cœur une source de pitié, à
laquelle les hommes ordinaires sont totalement étrangers. Le Fils infiniment saint de Dieu avait une pitié
infinie. Ce sont les sources de Son pouvoir pour secourir les tentés, - la réalité de Ses tentations comme
Il était Fils de l'homme, l'intensité de ceux-ci comme Il était Fils de Dieu,

Notre auteur a l'habitude de rompre brusquement et d'intercaler ses arguments avec des mots
affectueux d'exhortation. Il le fait ici. C'est toujours la même commande urgente: Ne lâchez pas
l'ancre. Tiens ferme ta profession de Christ comme Fils de Dieu et Fils de l'homme, comme Prêtre et
Roi. Approchons-nous, et cela avec audace, de ce grand souverain sacrificateur qui est intronisé sur le
propitiatoire, afin que nous puissions obtenir la pitié que, dans notre sens d'impuissance totale, nous
cherchons et trouvons plus que nous ne cherchons ou espérer, même Sa grâce pour nous
aider. Attendez-vous seulement jusqu'à ce qu'il soit trop tard. Son aide doit être recherchée à temps. |
Aujourd'hui | est toujours l'appel.

Pitié et aide de la grâce, de la sympathie et de l'autorité - dans ces deux excellences sont comprises
toutes les qualités d'un grand prêtre. C'était ainsi sous l'ancienne alliance. Tout grand prêtre était pris
parmi les hommes qu'il pouvait sympathiser, et Dieu le nomma pour avoir l'autorité d'agir en faveur des
hommes.

1. Le souverain sacrificateur sous la loi est lui-même assailli par les infirmités de la nature humaine
pécheresse, les infirmités au moins pour lesquelles seul la loi fournit un sacrifice, des péchés d'ignorance
et d'inadvertance. Ainsi seulement peut-il former un jugement juste et équitable quand les hommes
s'égarent. La pensée porte l'apparence de la nouveauté. Aucune utilisation n'en est apparemment faite
dans l'Ancien Testament. La notion de nomination divine du souverain sacrificateur éclipsait celle de sa
sympathie humaine. Son péché est reconnu, et Aaron reçoit l'ordre d'offrir des sacrifices pour lui-même
et pour les péchés du peuple. Mais l'auteur de cette épître déclare la raison pour laquelle un homme
pécheur a été fait grand-prêtre. Il nous a dit que la Loi a été donnée par les anges. Mais aucun ange ne
s'est interposé en tant que grand prêtre entre le pécheur et Dieu. La sympathie manquerait à
l'ange. Mais l'infirmité même qui donnait au souverain sacrificateur son pouvoir de sympathie rendait le
sacrifice nécessaire au grand prêtre lui-même. C'était le défaut fatal. Comment peut-il accorder le pardon
qui doit chercher le pardon?

Dans le cas du grand souverain sacrificateur, Jésus le Fils de Dieu, la fin doit être recherchée d'une autre
manière. Il n'est pas tellement pris du stock de l'humanité pour être souillé par le péché. Il n'est pas l'un
des nombreux hommes, dont l'un aurait pu être choisi. Au contraire, Il est saint, innocent, inoffensif,
séparé dans le caractère et la position devant Dieu des pécheurs autour de Lui. Il n'a pas besoin d'offrir
un sacrifice pour ses péchés, mais seulement pour les péchés du peuple; et il l'a fait une fois pour toutes
quand il s'est offert lui-même. Car la Loi fait de simples hommes, assiégés par une infirmité pécheresse,
des prêtres; mais la parole du serment fait le Fils-Prêtre, qui a été perfectionné pour son office pour
toujours. A cet égard, il ne ressemble en rien à Aaron. Pourtant, Dieu n'a pas laissé son peuple sans un
type de Jésus dans cette séparation complète.

La question revient: Comment donc le Fils de Dieu peut-il sympathiser avec l'homme pécheur? Il peut
sympathiser avec nos infirmités sans péché parce qu'il est vrai homme. Mais afin que Lui, l'Unique sans
péché, soit capable de sympathiser avec les infirmités pécheresses, Il doit être fait péché pour nous et
faire face à la mort comme offrande pour le péché. Le Grand-prêtre Lui-même devient le sacrifice qu'Il
offre. Des épreuves spéciales l'assaillent. Sa vie sur terre est prééminente | jours de la chair, | Il est
méprisé, Lui-même, un homme de douleur. Quand il n'a pas pu acquérir le pouvoir de la sympathie en
offrant l'expiation pour lui-même, parce qu'il n'en avait pas besoin, il a offertdes prières et des
supplications avec un cri puissant et des larmes à Celui qui a été capable de le sauver de la mort. Mais
pourquoi les cris forts et les pleurs amers? Pouvons-nous supposer un instant qu'il n'avait peur que de la
douleur physique? Ou at-il redouté la honte de la Croix? Notre auteur dit ailleurs qu'il l'a méprisé. Dirons-
nous que Jésus-Christ avait moins de courage moral que Socrate ou son propre serviteur martyr, saint
Ignace? En même temps, limitons-nous strictement aux paroles de l'Ecriture, de peur que, par notre
propre glose, nous n'attribuions à la mort de Christ ce qui est exigé par les exigences d'une théorie toute
faite. Étant dans une agonie, il a prié plus sérieusement; et sa sueur devint comme de grandes gouttes
de sang tombant sur le sol. Est-ce l'attitude d'un martyr? L'apôtre lui-même l'explique. Bien qu'Il était un
Fils, | À qui l'obéissance à l'ordre de son Père de donner sa vie était naturelle et joyeuse, cependant il a
appris son obéissance, spéciale et particulière telle qu'elle était, par les choses qu'il a souffertes. Il se
perfectionnait pour être notre souverain sacrificateur. Par ces actes d'offrande sacerdotale, il se rendait
apte à être le sacrifice offert. Parce qu'il y avait dans ses prières et ses supplications, dans ses pleurs et
dans ses pleurs, cet élément d'abandon total à la volonté de son Père, qui est la plus vraie piété, ses
prières ont été entendues. Il a prié pour être délivré de sa mort. Il a prié pour la gloire qu'il avait avec
son Père avant que le monde fût. En même temps, il se résigna pieusement à mourir en sacrifice, et
laissa à Dieu le soin de décider s'il l'élèverait de la mort ou s'il laisserait son âme dans l'Hadès. En raison
de cette parfaite abnégation, Son sacrifice était complet; et, d'autre part, à cause de la même
abnégation totale, Dieu l'a délivré de la mort et l'a fait prêtre éternel. Ses prières ont non seulement été
entendues, mais sont devenues le fondement et le début de son intercession sacerdotale au nom des
autres.

2. La deuxième qualification essentielle d'un grand-prêtre était l'autorité d'agir pour les hommes dans les
choses relatives à Dieu, et en son nom d'absoudre le pécheur pénitent. La prière était gratuite pour tout
le peuple de Dieu et même pour l'étranger qui venait d'un pays lointain pour le nom du Dieu
d'Israël. Mais la culpabilité, par sa nature même, implique le besoin, non seulement de réconcilier le
pécheur, mais surtout de réconcilier Dieu. D'où la nécessité d'un rendez-vous divin. Car comment
l'homme peut-il apporter son sacrifice à Dieu ou savoir que Dieu l'a accepté à moins que Dieu lui-même
ne nomme le médiateur et par lui prononce le pécheur absolu? Il est vrai, si seulement l'homme doit être
réconcilié, un prophète nommé Divinement suffira, qui déclarera l'amour paternel de Dieu et ainsi
enlèvera l'incrédulité du pécheur et tuera son inimitié. Mais l'épître aux Hébreux enseigne que Dieu
nomme un grand-prêtre. Ceci est en soi fatal à la théorie selon laquelle Dieu n'a pas besoin d'être
réconcilié. Dans le sens d'avoir cette autorisation divine, on dit ici que l'office sacerdotal est un honneur,
que nul homme ne prend sur lui, mais accepte quand il est appelé par Dieu.

Comment cela s'applique-t-il au grand souverain sacrificateur qui a traversé les cieux? Il n'a pas non plus
glorifié Lui-même de devenir Grand-prêtre. L'apôtre a changé le mot. Pour Aaron, c'était un honneur
d'être grand-prêtre. Il était autorisé à agir pour Dieu et pour les hommes. Mais pour Christ, c'était plus
qu'un honneur, plus qu'une autorité extérieure qui lui était conférée. Cela faisait partie de la gloire
inséparable de Sa Filiale. Celui qui lui a dit: Tu es mon Fils | fait de lui ainsi potentiellement grand-
prêtre. Son office provient de sa personnalité et n'est pas, comme dans le cas d'Aaron, une prérogative
surajoutée. L'auteur a cité le deuxième Psaume dans un passage précédent pour prouver la grandeur
royale du Fils, et ici encore il cite les mêmes mots pour décrire son caractère sacerdotal. Son sacerdoce
n'est pas | des hommes, | et, par conséquent, ne passe pas de Lui aux autres; et ce sacerdoce éternel et
indépendant du Christ est caractérisé chez le prêtre-roi Melchisédek. Avant de commencer à agir dans
son ministère sacerdotal, Dieu lui dit: «Tu es un prêtre pour toujours selon l'ordre de
Melchisédek. Quand il a été perfectionné et a appris son obéissance par les choses qu'il a souffertes, Dieu
l'adresse toujours comme un grand prêtre selon l'ordre de Melchizédek.

CHAPITRE V. L'IMPOSSIBILITÉ DU RENOUVELLEMENT.

De qui nous avons beaucoup de choses à dire, et difficile d'interprétation, à voir, vous êtes devenus
ennuyeux d'entendre. Car quand, en raison du temps où vous devriez être les maîtres, vous avez encore
besoin que quelqu'un vous enseigne les rudiments des premiers principes des oracles de Dieu; et sont
devenus tels qu'ils ont besoin de lait, et non de nourriture solide. Car chaque part de lait est sans
expérience de la parole de justice; car il est un bébé. Mais la nourriture solide est pour les hommes
adultes, même ceux qui, en raison de l'usage, ont leurs sens exercés à discerner le bien et le mal. C'est
pourquoi cessons de parler des premiers principes de Christ, et continuons jusqu'à la perfection; ne pas
poser de nouveau le fondement de la repentance des œuvres mortes et de la foi envers Dieu, de
l'enseignement des baptêmes, de l'imposition des mains, de la résurrection des morts et du jugement
éternel. Et ce que nous ferons, si Dieu le permet. Car touchant aussi ceux qui ont été éclairés et goûtés
du don céleste, et qui ont pris part au Saint-Esprit, et qui ont goûté la bonne parole de Dieu et les
puissances de l'âge à venir, et qui ont ensuite disparu, il est impossible de renouvelle-les à la
repentance; ils voient de nouveau crucifier le Fils de Dieu, et le mettre dans une honte évidente. Car la
terre qui a bu la pluie qui vient sur elle, et qui produit des herbes pour eux, pour laquelle elle est
labourée, reçoit la bénédiction de Dieu; mais si elle porte des épines et des chardons, elle est rejetée et
proche d'une malédiction. ; dont la fin est à brûler. - HEB. v.11-vi.8 (RV). et goûté la bonne parole de
Dieu, et les puissances de l'âge à venir, et ensuite tombé, il est impossible de les renouveler à la
repentance; ils voient de nouveau crucifier le Fils de Dieu, et le mettre dans une honte évidente. Car la
terre qui a bu la pluie qui vient sur elle, et qui produit des herbes pour eux, pour laquelle elle est
labourée, reçoit la bénédiction de Dieu; mais si elle porte des épines et des chardons, elle est rejetée et
proche d'une malédiction. ; dont la fin est à brûler. - HEB. v.11-vi.8 (RV). et goûté la bonne parole de
Dieu, et les puissances de l'âge à venir, et ensuite tombé, il est impossible de les renouveler à la
repentance; ils voient de nouveau crucifier le Fils de Dieu, et le mettre dans une honte évidente. Car la
terre qui a bu la pluie qui vient sur elle, et qui produit des herbes pour eux, pour laquelle elle est
labourée, reçoit la bénédiction de Dieu; mais si elle porte des épines et des chardons, elle est rejetée et
proche d'une malédiction. ; dont la fin est à brûler. - HEB. v.11-vi.8 (RV). et il produit des herbes pour
eux, parce qu'il est labouré, reçoit la bénédiction de Dieu; mais s'il porte des épines et des ronces, il est
rejeté et proche d'une malédiction; dont la fin est à brûler. - HEB. v.11-vi.8 (RV). et il produit des herbes
pour eux, parce qu'il est labouré, reçoit la bénédiction de Dieu; mais s'il porte des épines et des ronces, il
est rejeté et proche d'une malédiction; dont la fin est à brûler. - HEB. v.11-vi.8 (RV).

Dans l'un des livres humains les plus grands et les plus étranges, l'argument est parfois dit | de se voiler,
| et l'image soutenue d'un homme qui lutte contre les vagues trahit l'hésitation de l'écrivain. Quand il a
surmonté la première vague, il redoute la seconde. Quand il s'est échappé de la seconde, il craint de
faire un autre pas, de peur que la troisième vague ne l'accable. L'auteur de l'épître aux Hébreux a prouvé
que Christ est le prêtre-roi. Mais avant qu'il ne recommence, il avertit ses lecteurs que quiconque
s'aventurera doit être prêt à entendre un dicton dur, qu'il sera lui-même difficile à interpréter et que peu
de personnes recevront. Jusqu'ici, il a seulement montré que tout ce qui avait une valeur durable était
contenu dans l'ancienne alliance et qu'il était exalté en Christ. Même cette vérité est une avancée sur les
simples rudiments de la doctrine chrétienne. Mais que se passe-t-il s'il essaie de prouver que l'alliance
que Dieu a faite avec leurs pères a vieilli et doit disparaître pour faire place à un nouvel et meilleur? Pour
sa part, il est désireux de s'élever à ces vérités supérieures. Il a encore beaucoup à apprendre sur le
Christ dans la puissance de sa vie céleste. Mais ses lecteurs sont sourds et inexpérimentés dans la parole
de justice.

Les commentateurs sont très divisés et s'exercent sur la question de savoir si l'Apôtre veut dire que
l'argument doit avancer ou que ses lecteurs doivent progresser dans le caractère spirituel. D'une certaine
manière, il veut sûrement dire les deux. Ce qui donne un point à la section entière à considérer est le
lien entre le développement de la doctrine et un développement correspondant de la nature morale. |
Pour le moment vous devriez être des enseignants. Ils auraient dû être les maîtres des vérités
élémentaires, à la suite de la découverte des vérités supérieures pour eux-mêmes, sous la conduite de
l'Esprit de Dieu. Il aurait dû être inutile pour l'apôtre de les expliquer. En ce moment les | enseignants
| dans l'Église avait probablement consolidé dans une classe formellement mis à part, mais n'était pas
encore tombé à la deuxième place, par rapport aux prophètes, | qu'ils occupent dans l'Enseignement des
Douze Apôtres. Longtemps s'était écoulé depuis que l'Église de Jérusalem, avec les apôtres et les
anciens, avait statué sur la question soumise à leur décision par des hommes tels que Pierre, Barnabas,
Paul et Jacques. Depuis lors, les chrétiens hébreux avaient dégénéré et avaient maintenant besoin de
quelqu'un - peu importait qui que ce fût - pour leur enseigner l'alphabet de la doctrine chrétienne.

Philon avait déjà souligné la distinction entre l'enfant dans la connaissance et l'homme majeur et le
jugement mûr. Saint Paul avait dit plus d'une fois qu'une telle distinction était entre les
chrétiens. Beaucoup sont charnels; certains sont spirituels. Dans ses écrits, la différence n'est pas
extérieure et la ligne entre les deux classes n'est ni large ni claire. L'un se fond dans l'autre. Mais, bien
que nous ne soyons pas capables de déterminer où l'un commence et où l'autre finit, les deux sont des
tendances et se déplacent dans des directions opposées. Dans l'épître aux Hébreux, la distinction
ressemble à la vieille doctrine de l'habitude enseignée par Aristote. Nos organes de sens sont formés par
l'usage à distinguer les formes et les couleurs. De même, il y a des organes internes de l'esprit, qui
distinguent le bien du mal, et non par une démonstration mathématique, mais par un exercice prolongé
dans la haine du mal et dans la sainteté amoureuse. La croissance de ce sens spirituel est reliée par
notre auteur au pouvoir de comprendre la doctrine supérieure. Lui seul qui discerne, par la force de la
perspicacité spirituelle, ce qui est bon et ce qui est mal, peut aussi comprendre les vérités spirituelles. La
différence entre le bien et le mal n'est pas identique à la parole de la justice. Mais l'élévation morale du
caractère qui discerne clairement le premier est la condition de la compréhension aussi du dernier. La
différence entre le bien et le mal n'est pas identique à la parole de la justice. Mais l'élévation morale du
caractère qui discerne clairement le premier est la condition de la compréhension aussi du dernier. La
différence entre le bien et le mal n'est pas identique à la parole de la justice. Mais l'élévation morale du
caractère qui discerne clairement le premier est la condition de la compréhension aussi du dernier.

| Pourquoi | c'est-à-dire que la nourriture solide est pour les hommes adultes, nous en aurons fini avec
les doctrines élémentaires, et nous nous laisserons porter très fortement vers la pleine croissance du
caractère spirituel. L'apôtre vient de dire que ses lecteurs avaient besoin de quelqu'un pour leur
apprendre les rudiments. Nous aurions donc dû nous attendre à ce qu'il le prenne en main. Mais il leur
rappelle que le défaut est plus profond que l'erreur intellectuelle. Le remède n'est pas un simple
enseignement, mais une croissance spirituelle. En dehors du progrès moral, il ne peut y avoir de
révélation de nouvelles vérités. Des efforts toujours récurrents pour jeter les fondements de la piété
individuelle ne peuvent aboutir qu'à une appréhension de ce que nous pouvons désigner comme
doctrines personnelles et subjectives.

L'apôtre particularise. La repentance envers Dieu et la foi en Dieu sont les grâces initiales. Car sans
regret de péché et confiance dans la miséricorde de Dieu, la révélation de Dieu en Son Fils ne sera pas
jugée digne de toute acceptation. Si tel est le cas, les doctrines appropriées à l'étape initiale de la vie
chrétienne seront: (1) la doctrine des baptêmes et de l'imposition des mains, et (2) la doctrine de la
résurrection des morts et du jugement éternel. . La repentance et la foi acceptent l'évangile du pardon,
symbolisé par le baptême, et de l'absolution, symbolisé par l'imposition des mains. Encore une fois, la
repentance et la foi réalisent la vie future et le prix final; le début de la piété tend la main, comme le font
les coureurs, comme pour saisir le but le plus éloigné avant qu'il touche aux points
intermédiaires. Pourtant, chaque vérité intermédiaire, quand appréhendé, jette une nouvelle lumière sur
l'eschatologie de l'âme. De même, la civilisation a commencé par la contemplation des étoiles, bien avant
qu'elle ne descende à l'analyse chimique, mais elle applique enfin sa chimie pour faire des découvertes
dans les étoiles.

Ceci, alors, est l'étape initiale dans le caractère chrétien, - la repentance et la foi; et ce sont les doctrines
initiales, le baptême, l'absolution, la résurrection et le jugement. Comment peuvent-ils être décrits? Ils
sont tous centrés sur le croyant individuel. Ils ont tous à faire avec le fait de son péché. Une question, et
une seule, demande une réponse. C'est, | Que dois-je faire pour être sauvé? Un résultat, et un seul,
découle du salut obtenu. C'est l'acquittement final du pécheur au dernier jour. Dieu est connu seulement
comme le Sauveur miséricordieux et le Juge saint. Toute l'existence personnelle du croyant flotte entre
deux points: le repentir à un moment donné dans le passé et le jugement à la fin du monde. Les œuvres
sont | dead, | et la raison pour laquelle ils n'ont pas de pouvoir d'épargne. Il n'y a ici aucune pensée de
la vie comme une chose complète ou comme une série de possibilités qui jaillissent jamais dans
l'actualité, aucune pensée de l'individu comme faisant partie d'un ensemble plus grand. L'Église existe
pour le croyant, pas pour le croyant pour l'Église. Même le Christ lui-même n'est plus pour lui que son
Sauveur qui, par une mort expiatoire, a payé sa dette. L'apôtre se lèverait à des vérités plus élevées
concernant le Christ dans la puissance de sa vie céleste. C'est la vérité que l'histoire de Melchizédek
enseignera à ceux qui sont suffisamment avancés dans la spiritualité pour comprendre sa
signification. Même le Christ lui-même n'est plus pour lui que son Sauveur qui, par une mort expiatoire,
a payé sa dette. L'apôtre se lèverait à des vérités plus élevées concernant le Christ dans la puissance de
sa vie céleste. C'est la vérité que l'histoire de Melchizédek enseignera à ceux qui sont suffisamment
avancés dans la spiritualité pour comprendre sa signification. Même le Christ lui-même n'est plus pour lui
que son Sauveur qui, par une mort expiatoire, a payé sa dette. L'apôtre se lèverait à des vérités plus
élevées concernant le Christ dans la puissance de sa vie céleste. C'est la vérité que l'histoire de
Melchizédek enseignera à ceux qui sont suffisamment avancés dans la spiritualité pour comprendre sa
signification.

Mais, avant de faire face à la vague ondulante, l'apôtre dit à ses lecteurs pourquoi, en référence à la
doctrine chrétienne, le caractère est la condition nécessaire de l'intelligence. C'est ainsi pour deux
raisons.

Premièrement , la parole prononcée par Dieu dans Son Fils a pour objet principal, non la spéculation,
mais la justice. La théologie est essentiellement une science pratique, pas seulement théorique. Son but
est de créer des hommes justes; c'est-à-dire produire un certain caractère. Quand il est produit, ce noble
personnage est soutenu par les vérités de l'Evangile comme par une nourriture spirituelle | lait ou viande
forte. Le christianisme est l'art de la vie sainte, et l'art n'est maîtrisé que comme tout autre art est
appris: par la pratique ou l'expérience. Mais l'expérience suggérera des règles, et les règles conduiront à
des principes. L'art lui-même crée une faculté de le transformer en science. La religion produira une
théologie. La doctrine ne sera comprise que par le possesseur de cette bonté à laquelle elle a elle-même
donné naissance.

Deuxièmement , l'Apôtre introduit l'action personnelle de Dieu dans la question. La compréhension des
vérités supérieures est la bénédiction de Dieu sur le bien, et la destruction de la faculté de discernement
spirituel est Sa manière de punir la dépravation morale. C'est le sens général et le sens d'un passage
extrêmement difficile. La vague menacée est encore loin. Mais avant qu'il ne nous roule, nous semblons
déjà être submergés sous les vagues. Notre seul espoir réside dans l'illustration de l'apôtre de la terre
qui porte ici des épines et du bon grain.
Les expositeurs s'égarent quand ils expliquent la comparaison comme si elle était destinée à décrire
l'effet sur le caractère moral d'utiliser correctement ou à tort notre faculté de connaissance. La
signification est l'inverse. L'Apôtre montre l'effet du caractère sur notre pouvoir de comprendre la
vérité. Aucun des deux sols n'est stérile. Les deux pays boivent sous la pluie qui leur arrive souvent. Mais
la grosseur d'un seul champ produit des épines et des chardons, et cela ne peut que signifier que la
vigueur de l'âme de l'homme est elle-même une occasion de mal moral. La richesse de l'autre terre
produit des plantes propres à l'usage des hommes, qui sont la seule raison de son travail du sol. Cela
doit encore signifier que, dans le cas de certains hommes, Dieu bénit cette force naturelle qui n'est elle-
même ni bonne ni mauvaise, et qui devient une source de bonté. Nous arrivons maintenant au résultat
dans chaque cas. Le sol qui produit des herbes utiles a sa part de la première bénédiction du
Créateur. En quoi consiste la bénédiction, nous ne sommes pas ici informés, et il n'est pas nécessaire de
poursuivre ce côté de l'illustration plus loin. Mais l'autre terre, qui donne sa force naturelle à la
production de mauvaises herbes nuisibles, tombe sous la malédiction originelle du Créateur et est proche
de la brûlure. Le point de la parabole est évidemment que Dieu bénit l'un, que Dieu détruit l'autre. Dans
les deux cas, l'apôtre reconnaît l'action divine, mettant en œuvre une menace divine et une promesse
divine. qui donne sa force naturelle à la production d'herbes nuisibles, tombe sous la malédiction
primitive du Créateur et est proche de la brûlure. Le point de la parabole est évidemment que Dieu bénit
l'un, que Dieu détruit l'autre. Dans les deux cas, l'apôtre reconnaît l'action divine, mettant en œuvre une
menace divine et une promesse divine. qui donne sa force naturelle à la production d'herbes nuisibles,
tombe sous la malédiction primitive du Créateur et est proche de la brûlure. Le point de la parabole est
évidemment que Dieu bénit l'un, que Dieu détruit l'autre. Dans les deux cas, l'apôtre reconnaît l'action
divine, mettant en œuvre une menace divine et une promesse divine.

Voyons comment la comparaison est appliquée. Le mot terrible | impossible | En effet, on aurait pu dire,
avec quelque précision, sur un homme tombé sous le pouvoir des mauvaises habitudes. Car Dieu met
son sceau au verdict de notre nature morale. Pour un tel homme, la seule issue est par la porte étroite
de la repentance. Mais ici nous avons beaucoup plus que les mauvaises habitudes ordinaires des
hommes, telles que la convoitise, l'hypocrisie, l'imagination charnelle, la cruauté. L'apôtre pense tout au
long de la révélation de Dieu dans son Fils. Il se réfère à la juste colère de Dieu contre ceux qui
méprisent constamment le Fils. Dans le deuxième chapitre, il a demandé comment les hommes qui
négligent le salut parlé par le Seigneur peuvent espérer éviter la colère de Dieu. Ici, il déclare la même
vérité dans une forme plus forte. Comment échapperont-ils à sa colère qui crucifie de nouveau le Fils et
l'expose à une honte ouverte? De tels hommes que Dieu punira en endurcissant leurs cœurs, de sorte
qu'ils ne peuvent même pas se repentir. La grâce initiale devient impossible.

Les quatre parties de la comparaison et de l'application correspondent.

PremierBoire sous la pluie qui vient souvent sur la terre correspond à être une fois éclairé, à goûter le
don céleste, à prendre part au Saint-Esprit et à goûter la bonne parole de Dieu et les puissances du
monde à venir. La pluie descend sur toute la terre et lui donne sa richesse naturelle. La question de
savoir si l'apôtre parle d'hommes convertis ou non convertis est tout à fait à côté du but, et peut être
reléguée en toute sécurité aux limbes des interprétations mal appliquées. Il ne fait aucun doute que la
controverse entre calvinistes et arminiens concernant la persévérance finale et la possibilité d'une chute
d'un état de grâce est elle-même très importante. Mais la question de savoir si les dons mentionnés sont
accordés à un homme non converti n'a pas d'importance pour la bonne compréhension du sens de
l'Apôtre. Nous devons être pardonnés de penser qu'il ne l'avait pas dans son esprit. Il est plus important
de nous rappeler que toutes ces qualités sont considérées par l'Apôtre comme des dons de Dieu, comme
la pluie souvent descendante, et non comme des qualités morales chez les hommes. Il mentionne la
seule illumination produite par la seule révélation de Dieu dans Son Fils. Il peut être comparé à
l'ouverture des yeux aveugles ou au réveil effrayé de l'âme par une grande idée. Goûter le don céleste
c'est faire l'épreuve de la nouvelle vérité. Être associé au Saint-Esprit, c'est être mû par une influence
éclairante surnaturelle. Goûter la bonne parole de Dieu, c'est discerner la beauté morale de la
révélation. Goûter aux pouvoirs du monde à venir, c'est participer aux dons de pouvoir que l'Esprit divise
à chacun individuellement, comme il le veut. Toutes ces choses ont une qualité intellectuelle. La foi en
Christ et l'amour envers Dieu sont volontairement exclus. L'Apôtre réunit diverses phases de notre
intelligence spirituelle, le don de l'illumination, que nous appelons parfois génie, parfois culture, parfois
perspicacité, faculté qui doit appréhender le Christ et accueillir la révélation dans le Fils. Si ces dons
élevés sont utilisés pour se moquer du Fils de Dieu, et qu'avec la persévérance qui ne peut naître que de
l'orgueil et de la pharisaïsme de l'incrédulité, le renouveau est impossible.

Deuxièmement , le résultat négatif de ne pas produire d'herbes utiles correspond à une chute. Dieu a
accordé Son don de l'illumination, mais il n'y a pas de réponse de cœur et de volonté. L'âme ne s'empare
pas, mais s'éloigne.

Troisièmele résultat positif de porter des épines et des chardons correspond à crucifier à nouveau le Fils
de Dieu et à Le mettre dans une honte ouverte. Les dons de Dieu ont été abusés, et le contraire de ce
que Lui, dans Ses soins pour les hommes, a voulu que la terre produise, est le résultat. Le don divin de
l'illumination spirituelle a été lui-même transformé en un génie même de la moquerie cynique. Le Fils de
Dieu a déjà été crucifié au milieu des terribles scènes de Gethsémané et du Calvaire. L'agonie et la sueur
sanglante, le cri de la solitude infinie sur la Croix, la tendre compassion du Jésus mourant, la puissance
de sa résurrection - tout cela est passé. Une amertume reste encore. Les hommes utilisent le don de
Dieu de l'illumination spirituelle pour crucifier le Fils à nouveau. Mais ils le crucifient seulement pour eux-
mêmes. Quand le ricanement s'est éteint sur les lèvres du scoffer, il ne reste rien. Aucun résultat n'a été
atteint dans le monde moral. Quand le Christ a été crucifié au Calvaire, sa mort a changé pour toujours
les relations de Dieu et des hommes. Quand il est crucifié dans l'opprobre de ses ennemis, rien n'a été
accompli en dehors du petit monde de la vanité et de la fierté.

Quatrièmeêtre proche d'une malédiction et être donné à la fin pour être brûlé correspond à l'impossibilité
du renouvellement. L'illustration nous oblige à distinguer entre | tomber | et crucifier de nouveau le Fils
de Dieu et le mettre dans une honte ouverte. La terre est condamnée à être brûlée parce qu'elle porte
des épines et des chardons. Dieu rend les hommes incapables de se repentir, non parce qu'ils sont
tombés une fois ou plus d'une fois, mais parce qu'ils se moquent du Fils par lequel Dieu nous a parlé. La
terrible impossibilité de renouveau ici menacée s'applique, non pas à l'apostasie (comme l'a soutenu
l'Eglise primitive) ni aux non pratiquants (comme les Novatianistes), mais à l'apostasie combinée à un
tempérament cynique et railleur qui persiste à marcher sur le Fils de Dieu . L'apostasie ressemble au
péché contre le Fils de l'homme; Le cynisme en référence au Fils de l'homme vient très près du péché
contre le Saint-Esprit. Ce péché n'est pas pardonné, parce qu'il durcit le cœur et rend la repentance
impossible. Cela endurcit le cœur, parce que Dieu est jaloux de l'honneur de Son Fils, et punit le scoffer
avec la destruction totale de la faculté spirituelle et avec l'incapacité absolue de le récupérer. Ce n'est
pas la simple force de l'habitude. C'est la rétribution de Dieu, et l'Apôtre le mentionne ici parce que le
texte de l'Épître entière est que Dieu nous a parlé dans Son Fils. et punit le scoffer avec la destruction
totale de la faculté spirituelle et avec l'incapacité absolue de le récupérer. Ce n'est pas la simple force de
l'habitude. C'est la rétribution de Dieu, et l'Apôtre le mentionne ici parce que le texte de l'Épître entière
est que Dieu nous a parlé dans Son Fils. et punit le scoffer avec la destruction totale de la faculté
spirituelle et avec l'incapacité absolue de le récupérer. Ce n'est pas la simple force de l'habitude. C'est la
rétribution de Dieu, et l'Apôtre le mentionne ici parce que le texte de l'Épître entière est que Dieu nous a
parlé dans Son Fils.

Mais les chrétiens hébreux ne sont pas venus à cela. L'apôtre est persuadé de meilleures choses d'entre
eux, et des choses qui sont proches, non pour une malédiction, mais pour le salut ultime. Pourtant, ils ne
sont pas à l'abri du danger. Si nous pouvons nous approprier la langue d'un éminent historien, le culte de
la richesse, de la grandeur et de la domination aveugla les Juifs à la forme de la piété spirituelle; le rejet
du Sauveur et la divinisation d'Hérode étaient des manifestations parallèles de la même illusion
captivante. Pour que les Chrétiens Hébreux ne tombent pas sous la malédiction qui menace leur race,
l'Apôtre les exhorte à avancer jusqu'au plein caractère. Et c'est lui et ils feront - il se range parmi eux, et
se risque à répondre en leur nom. Mais Il doit ajouter un | si Dieu le permet. Car il y a des hommes que
Dieu ne permettra pas d'avancer plus haut. Parce qu'ils ont abusé de son grand don d'illumination pour
se moquer du plus grand don du Fils, ils sont condamnés à renoncer à la possession des deux. Le seul
homme condamné est le cynique.

CHAPITRE VI. L'IMPOSSIBILITÉ DE L'ÉCHEC.

Mais, bien-aimés, nous sommes persuadés de meilleures choses de vous et des choses qui
accompagnent le salut, quoique nous parlions ainsi: car Dieu n'est pas injuste pour oublier votre travail
et l'amour que vous avez montré pour Son nom, en ce que vous avez servi les saints , et encore faire du
ministre. Et nous désirons que chacun d'entre vous fasse preuve de la même diligence jusqu'à la
plénitude de l'espérance jusqu'à la fin: que vous ne soyez pas paresseux, mais imitateurs de ceux qui,
par la foi et la patience, héritent des promesses. Car quand Dieu a fait la promesse à Abraham, puisqu'il
ne pouvait jurer par aucun plus grand, il a juré par lui-même, disant, sûrement bénissant je te bénirai, et
multipliant je te multiplierai. Et ainsi, ayant patiemment enduré, il obtint la promesse. Car les hommes
ne jurent que par le plus grand; et, dans toutes leurs disputes, le serment est définitif pour la
confirmation. Où Dieu, ayant l'intention de montrer plus abondamment aux héritiers de la promesse
l'immutabilité de son conseil, interposé avec un serment: que par deux choses immuables, dans
lesquelles il est impossible à Dieu de mentir, nous pouvons avoir un fort encouragement, qui ont fui
refuge pour saisir l'espérance qui est devant nous; que nous avons comme une ancre de l'âme, une
espérance à la fois sûre et ferme et entrant dans ce qui est dans le voile; où Jésus, précurseur, est entré
pour nous, étant devenu souverain sacrificateur pour toujours selon l'ordre de Melchisédek. - HEB, vi.9-
20 (RV). un espoir à la fois sûr et ferme et entrant dans ce qui est à l'intérieur du voile; où Jésus,
précurseur, est entré pour nous, étant devenu souverain sacrificateur pour toujours selon l'ordre de
Melchisédek. - HEB, vi.9-20 (RV). un espoir à la fois sûr et ferme et entrant dans ce qui est à l'intérieur
du voile; où Jésus, précurseur, est entré pour nous, étant devenu souverain sacrificateur pour toujours
selon l'ordre de Melchisédek. - HEB, vi.9-20 (RV).
L'avertissement solennel est suivi de paroles d'encouragement affectueux. L'impossibilité du
renouvellement n'est pas la seule impossibilité dans la portée de l'Évangile. Au-dessus de la descente à
la perdition, l'espoir des meilleures choses saisit le salut d'une part et le pèlerin grimpeur de l'autre, et
rend impossible son échec à atteindre le sommet. Les deux impossibilités ont leur source dans la justice
de Dieu. Il n'est pas injuste d'oublier l'acte d'amour montré envers son nom, quand le Fils unique servait
les hommes et les ministres. Le mépris de cet amour que Dieu punira. Il n'est pas non plus injuste
d'oublier l'amour qui a servi ses pauvres saints dans les jours de persécution, quand les chrétiens
hébreux sont devenus participants de leurs reproches et de leurs tribulations, ont montré de la pitié pour
leurs frères dans les prisons, et a pris joyeusement la perte de leurs biens. Le flot de fraternité
fraternelle coulait encore. Cet amour récompense Dieu. Mais l'Apôtre désire qu'ils montrent, non
seulement la fidélité dans le service aux saints, mais aussi le sérieux chrétien généralement, jusqu'à ce
qu'ils atteignent la pleine assurance de l'espoir. Les expositeurs plus âgés comprennent les mots pour
exprimer le souhait de l'apôtre que ses lecteurs devraient continuer à servir les saints. Mais l'opinion de
Calvin a été généralement acceptée, surtout depuis l'époque de Bengel: que l'apôtre demande à ses
lecteurs d'être aussi diligents dans la recherche de la pleine assurance de l'espérance que dans le
ministère auprès des pauvres. C'est très probablement le sens, mais avec l'addition qu'il parle de |
sérieux | généralement, pas simplement de diligence active. Leur religion était trop étroite dans la
gamme. Le souci des pauvres a parfois été la piété du découragement et du fanatisme. Mais le sérieux
spirituel est la discipline morale qui fait l'espérance, une espérance qui ne fait pas honte, mais qui
conduit les hommes à une confiance assurée que la promesse de Dieu s'accomplira, bien que maintenant
les nuages noirs recouvrent leur ciel.

Une incitation à la foi et à l'endurance sera trouvée dans l'exemple de tous les héritiers de la promesse
de Dieu. L'apôtre est sur le point d'anticiper le splendide record du onzième chapitre. Mais il s'interrompt
lui-même, en partie parce qu'au stade actuel de son argumentation, il ne peut parler de la foi que
comme la source profonde de l'endurance. Il ne peut pas maintenant le décrire comme la réalisation et la
preuve des choses invisibles. Il veut d'ailleurs s'attarder sur le serment fait par Dieu à Abraham. Même si
ce n'est pas une anticipation de ce qui est encore à venir, c'est au moins une préparation du lecteur à la
distinction qui sera faite entre le grand-prêtre fait sans serment et le grand-prêtre fait par serment. Mais,
dans la présente section, la notion emphatique est que la promesse faite à Abraham est la même
promesse que l'Apôtre et ses frères attendent de voir s'accomplir, et que la confirmation de la promesse
par serment à Abraham est toujours en vigueur pour leur fort encouragement. Il est vrai qu'Abraham a
reçu l'accomplissement de la promesse dans sa vie, mais seulement sous une forme inférieure. La
promesse, comme le repos du Sabbat, est devenue de plus en plus élevée, profonde, spirituelle, avec le
long délai de Dieu pour le rendre bon. Il est également vrai que les saints sous l'Ancien Testament n'ont
pas reçu l'accomplissement de la promesse dans son sens le plus élevé, et n'ont pas été perfectionnés à
l'exception des croyants des temps ultérieurs, les mots de Dieu ne deviennent jamais obsolètes. Ils ne
sont jamais abandonnés par l'Église. S'ils semblent passer, ils reviennent chargés de fruits encore
meilleurs. La lune qui coule dans les cieux n'est jamais dépassée par le voyageur tardif. L'espoir de
l'Evangile est toujours devant nous. Dieu jure à Abraham au printemps-temps du mondenous ,
qui sommes parvenus à la fin des temps, pouvons être fortement incités à aller de l'avant.

Mais, si le serment de Dieu à Abraham doit nous inspirer un nouveau courage, nous devons ressembler à
Abraham dans le sérieux ardent et l'endurance calme de sa foi. Le passage a souvent été traité comme si
le serment avait été destiné à répondre à la faiblesse de la foi. Mais l'incrédulité est assez logique pour
soutenir que la parole de Dieu est aussi bonne que son lien; oui, que nous n'avons aucune connaissance
de son serment, sauf de sa parole. L'Apôtre fait référence au plus grand exemple de foi jamais montré
même par Abraham, quand il n'a pas retenu son fils, son fils bien-aimé, sur Moriah. Le serment lui a été
fait par Dieu, pas avant qu'il ait abandonné Isaac, afin d'encourager sa faiblesse, mais quand il l'avait
fait, en récompense de sa force. La belle phrase de Philon, que l'écrivain sacré emprunte en partie, est
destinée à enseigner la même leçon: que, tandis que les déceptions sont entassées sur le sens, une
abondance infinie de bonnes choses a été donnée à l'âme sincère et à l'homme parfait. C'est à Abraham,
lorsqu'il a atteint sa suprême victoire de la foi, que Dieu accorde le serment d'accomplir sa
promesse. Cela nous donne l'indice de la portée des mots. Jusqu'à ce test final de la foi d'Abraham, la
promesse de Dieu est, pour ainsi dire, conditionnelle. Cela sera accompli si Abraham croit. Maintenant, la
promesse est donnée inconditionnellement. Abraham est allé triomphalement à travers chaque procès. Il
n'a pas caché son fils. Sa foi est si grande que Dieu peut maintenant confirmer sa promesse par une
déclaration positive, qui transforme une promesse faite à un homme en une prédiction qui se lie à Lui-
même. Ou devons-nous rétracter l'expression que la promesse est maintenant donnée
inconditionnellement? La condition est transférée de la foi d'Abraham à la fidélité de Dieu. En cela se
trouve le serment. Dieu promet sa propre existence sur l'accomplissement de sa promesse. Il ne dit plus,
| Si tu peux croire, | mais | Aussi vrai que je vis. | Parlant humainement, l'incrédulité de la part
d'Abraham aurait rendu la promesse de Dieu sans effet; car c'était conditionnel à la foi d'Abraham. Mais
le serment a soulevé la promesse au-dessus d'être affecté par l'incrédulité de certains, et inclut la foi de
certains. Saint Paul peut maintenant demander, | Et si certains ne croyaient pas? Leur incrédulité fera-t-
elle | Parlant humainement, l'incrédulité de la part d'Abraham aurait rendu la promesse de Dieu sans
effet; car c'était conditionnel à la foi d'Abraham. Mais le serment a soulevé la promesse au-dessus d'être
affecté par l'incrédulité de certains, et inclut la foi de certains. Saint Paul peut maintenant demander, | Et
si certains ne croyaient pas? Leur incrédulité fera-t-elle | Parlant humainement, l'incrédulité de la part
d'Abraham aurait rendu la promesse de Dieu sans effet; car c'était conditionnel à la foi d'Abraham. Mais
le serment a soulevé la promesse au-dessus d'être affecté par l'incrédulité de certains, et inclut la foi de
certains. Saint Paul peut maintenant demander, | Et si certains ne croyaient pas? Leur incrédulité fera-t-
ellefoi | (n'est plus simplement la promesse) | de Dieu sans effet? Notre auteur peut aussi parler de deux
choses immuables, dans lesquelles il était impossible à Dieu de mentir. L'une est la promesse, dont
l'immutabilité signifie seulement que Dieu, de son côté, ne se rétracte pas, mais jette le blâme sur les
hommes si la promesse n'est pas accomplie. L'autre est le serment, dans lequel Dieu prend l'affaire entre
Ses propres mains et met la certitude de Son accomplissement de la promesse de se reposer sur Son
être éternel.

L'apôtre prend soin de souligner la différence large et essentielle entre le serment de Dieu et les
serments des hommes. | Pour les hommes ne jurent que par le plus grand; c'est-à-dire qu'ils appellent
Dieu, en tant que Tout-Puissant, à les détruire s'ils prononcent ce qui est faux. Ils imprègnent une
malédiction sur eux-mêmes. S'ils ont juré à un mensonge, et si l'imprécation tombe sur leurs têtes, ils
périssent, et l'affaire se termine. Et pourtant, un serment décide de tous les différends entre l'homme et
l'homme. Bien qu'ils fassent appel à une omnipotence qui fait souvent la sourde oreille à leur prière
contre eux-mêmes; cependant, si le Tout-Puissant venait à leur infliger une rétribution, les roues de la
nature tourneraient aussi joyeusement qu'auparavant; cependant, si leur fausse jure devait faire tomber
les cieux, les hommes existeraient encore et continueraient d'être des hommes; - Pourtant, pour tout
cela, ils acceptent un serment comme règlement final. Ils sont obligés de s'entendre; car ils sont à bout
de nerfs. Mais c'est très différent avec le serment de Dieu. Quand il jure par lui-même, il fait appel, non
à sa toute-puissance, mais à sa véracité. Si une lettre ou un trait de la promesse de Dieu échoue à
l'enfant le plus faible qui se fie à lui, Dieu cesse d'être. Il a été anéanti, non par un acte de pouvoir, mais
par un mensonge.

Nous avons dit que le serment se rencontrait, non pas la faiblesse, mais la force de la foi d'Abraham. Si
oui, pourquoi cela lui a-t-il été donné?

D'abord , il a simplifié sa foi. Il a enlevé toute tendance à l'introspection morbide et rempli son esprit
d'une confiance paisible dans la fidélité de Dieu. Il n'avait plus besoin de se juger s'il était dans la
foi. L'effort anxieux et la lutte douloureuse étaient terminés. La foi était maintenant la vie même de son
âme. Il pouvait laisser ses préoccupations à Dieu et attendre. C'est la pensée exprimée dans le mot |
enduring. |

Deuxièmement , c'était une nouvelle révélation de Dieu pour lui, et ainsi a élevé sa nature spirituelle. Le
caractère moral du Très-Haut, plutôt que son attribut naturel d'omnipotence, devint le lieu de repos de
son esprit. Même la joie du cœur de Dieu a été rendue publique et communiquée à la sienne. Dieu était
satisfait de la victoire finale d'Abraham sur l'incrédulité, et souhaitait lui montrer plus abondamment son
conseil et son immutabilité. | Le secret du Seigneur est avec ceux qui Le craignent, et Il leur montrera
Son alliance.

Troisième, il était également destiné à nos encouragements. Il est étrange, mais vrai, que les promesses
de Dieu nous soient confirmées par la foi victorieuse d'un chef nomade d'Ur des Chaldéens, qui, au matin
de l'histoire du monde, n'a pas retenu son fils. Après tout, nous ne sommes pas des unités
déconnectées. Dieu seul peut tracer les innombrables fils d'influence. La foi forte d'Abraham a suscité le
serment qui soutient maintenant la faiblesse de la nôtre. Parce qu'il croyait si bien, la promesse nous
vient avec toute la sanction de la vérité et de l'immuabilité de Dieu. Le serment fait à Abraham était lié à
un serment encore plus ancien, voire éternel, fait au Fils, le constituant prêtre pour toujours selon l'ordre
de Melchisédek. Le sacerdoce de Melchisédek est dit par l'Apôtre comme un type de sacerdoce fondé sur
un serment. Il devenait que l'homme qui reconnaissait le sacerdoce de Melchizédek et qui recevait sa
bénédiction, devait recevoir cette bénédiction dans la confirmation par serment de la promesse de
Dieu. Ainsi, les promesses qui ont été accomplies à travers le sacerdoce éternel du vrai Melchisédek nous
sont confirmées par un serment fait à celui qui a reconnu ce sacerdoce dans le Melchizédek typique.

Pourtant, malgré ces points de contact essentiels, Abraham et les chrétiens hébreux sont, à certains
égards, très différents. Ils ont laissé loin derrière lui sa vie sereine et contemplative. Les âmes des
hommes sont agitées par la crainte de la fin menacée de toutes choses. Abraham n'avait pas besoin de
fuir pour échapper à une colère imminente. Sa religion même ne fuyait pas la colère à venir, mais
l'aspiration à une meilleure patrie. Il n'a jamais entendu le cri de minuit de Maranatha, mais a désiré être
rassemblé à ses pères. Si quelque similitude avec les chrétiens fuyant la colère à venir doit être
recherchée dans les temps anciens, elle se trouvera dans l'histoire de Lot, et non pas d'Abraham. Si les
pensées de l'apôtre se sont reposées un moment sur la fuite de Lot de Sodome, il est impossible de
dire. Son esprit se déplace si rapidement que l'une après l'autre flotte devant ses yeux. La notion de la
foi forte d'Abraham, tendant la main à la forte compréhension du serment de Dieu, lui rappelle des
hommes fuyant pour refuge, peut-être dans un sanctuaire, et saisissant les cornes de l'autel, avec une
réminiscence de la question narcissique du Baptiste , | Qui vous a averti de fuir la colère à venir? et un
regard de côté sur la destruction prochaine de la ville sainte, si la catastrophe n'était pas déjà arrivée au
peuple condamné. La pensée suggère une autre illustration. Notre espoir est une ancre jetée dans la mer
profonde. L'ancre est sûre et stable - | sure, | car, comme la foi d'Abraham, elle ne se brisera ni ne se
courbera; | stable, | car, comme la foi d'Abraham, il mord le rocher éternel du serment. Encore une
autre métaphore se prête. La mer profonde est au-dessus de tous les cieux dans le sanctuaire à
l'intérieur du voile, et le rocher est Jésus, qui est entré dans le lieu le plus saint comme notre souverain
sacrificateur. Encore une autre pensée. Jésus n'est pas seulement un grand prêtre, mais aussi un
capitaine de l'armée rachetée, il nous conduit et nous ouvre la voie pour entrer après lui dans le
sanctuaire de la terre promise.

Ainsi, avec l'aide de la métaphore entassée sur la métaphore dans la confusion intrépide, agréable à la
force et à la joie conscientes, l'apôtre est enfin parvenu à la grande conception du Christ dans le
sanctuaire du ciel. Il a longtemps hésité à plonger dans la vague; et même maintenant il ne lèvera pas
immédiatement le voile de l'argumentation. L'allégorie de Melchizédek doit nous y préparer.

CHAPITRE VII. L'ALLÉGORIE DE MELCHIZEDEK.

HEBREUX vii.1-28 (RV).

Pour ce Melchizédek, roi de Salem, prêtre de Dieu Très-Haut, qui rencontra Abraham revenant du
massacre des rois, et le bénit, à qui Abraham divisa aussi la dixième partie de tous (étant le premier, par
interprétation, roi de justice , et aussi roi de Salem, qui est roi de paix, sans père, sans mère, sans
généalogie, n'ayant ni commencement de jours ni fin de vie, mais rendu semblable au Fils de Dieu),
demeure continuellement sacrificateur. Maintenant, considérez combien cet homme était grand, à qui
Abraham, le patriarche, a donné un dixième du butin principal. En effet, les fils de Lévi, qui reçoivent la
charge sacerdotale, ont reçu l'ordre de prendre la dîme du peuple selon la loi, c'est-à-dire de leurs frères,
bien que ceux-ci soient sortis des reins d'Abraham. mais celui dont la généalogie n'est pas comptée
d'après eux a pris la dîme d'Abraham, et béni celui qui a les promesses. Mais sans contestation, le moins
est béni du mieux. Et ici les hommes qui meurent reçoivent la dîme; mais il y en a un dont on a vu qu'il
vit. Et, pour ainsi dire, à travers Abraham même Lévi, qui reçoit la dîme, a payé la dîme; car il était
encore dans les reins de son père, quand Melchisédek le rencontra. Maintenant, s'il y avait la perfection
par le sacerdoce Lévitique (parce que le peuple a reçu la Loi), quel autre besoin y avait-il qu'un autre
Prêtre se lèverait selon l'ordre de Melchisédek, et ne serait pas compté selon l'ordre d'Aaron? Pour que le
sacerdoce soit changé, il y a nécessité de changer aussi la loi. Car Celui dont on dit que ces choses
appartiennent à une autre tribu, à partir de laquelle aucun homme n'a assisté à l'autel. Car il est évident
que notre Seigneur a jailli de Juda; quant à quelle tribu Moïse ne parlait pas des prêtres. Et ce que nous
disons est encore plus évident si, à la ressemblance de Melchisédek, il se produit un autre Prêtre qui a
été créé, non pas selon la loi d'un commandement charnel, mais après la puissance d'une vie sans fin:
car il est témoin de Lui. ,

Tu es un prêtre pour toujours

Après l'ordre de Melchizédek.

Car il y a un démantèlement d'un commandement précédent à cause de sa faiblesse et de son manque

de rentabilité (car la Loi n'a rien fait de parfait), et l'apport d'une meilleure espérance, par laquelle nous
approchons de Dieu. Et dans la mesure où cela n'est pas sans prêter serment (car ils ont été faits prêtres
sans serment, mais il a fait un serment par Celui qui dit de Lui,

Le Seigneur a juré et ne se repentira pas,

Tu es un prêtre pour toujours);

Jésus a tant de mérite, qu'il est devenu le garant d'une meilleure alliance. Et ils ont en effet été faits
nombreux sacrificateurs, parce que, par la mort, ils sont empêchés de continuer; mais lui, parce qu'il
demeure éternellement, a son sacerdoce immuable. C'est pourquoi aussi Il est capable de sauver
totalement ceux qui s'approchent de Dieu par Lui, étant toujours vivant pour intercéder en leur
faveur. Car un tel souverain sacrificateur est devenu saint, pur, sans tache, séparé des pécheurs et élevé
au-dessus des cieux; Qui n'a pas besoin tous les jours, comme ces sacrificateurs, d'offrir des sacrifices,
premièrement pour ses propres péchés, et ensuite pour les péchés du peuple: pour cela il l'a fait une fois
pour toutes, quand il s'est offert lui-même. Car la loi nomme des hommes sacrificateurs, ayant des
infirmités; mais la parole du serment, qui était après la loi, établit un Fils, parfait pour toujours.
Jésus est entré au ciel comme notre précurseur, en vertu de son sacerdoce éternel. La durée infinie et la
puissance céleste de Son sacerdoce est le dicton | ce que les chrétiens hébreux ne pourraient pas
facilement recevoir, dans la mesure où cela implique la mise de côté de l'ancienne alliance. Mais il repose
sur les paroles du psalmiste inspiré. Une fois déjà, une inférence a été tirée de la prophétie du
Psalmiste. La signification du repos du sabbat n'a pas été épuisée dans le sabbat du judaïsme; Car
David, si longtemps après Moïse, parle d'un autre jour meilleur. De même, dans le septième chapitre,
l'apôtre trouve un argument dans les paroles mystérieuses du Psaume: «Le Seigneur a juré et ne se
repentira pas: Tu es un prêtre pour toujours selon l'ordre de Melchisédek.

Les mots sont remarquables parce qu'ils impliquent que dans le cœur du judaïsme se cache un désir
ardent pour un autre sacerdoce différent de celui de l'ordre d'Aaron. Il peut être comparé à l'intrusion
étrange de temps en temps d'autres dieux que les divinités d'Olympe dans la religion des Grecs, soit par
l'introduction d'une nouvelle divinité ou par le biais du retour à une condition de choses qui existaient
avant les jeunes dieux de la cour de Zeus a commencé à régner. Mais, pour ajouter au caractère
mystérieux du Psaume, il donne l'expression d'un désir pour un autre Roi aussi, Qui devrait être plus
grand qu'un simple fils de David: | Le Seigneur a dit à mon Seigneur: Assieds-toi à Ma droite, jusqu'à Je
fais Tes ennemis Ton tabouret. Pourtant, le psalmiste est David lui-même, et le Christ a fait taire les
pharisiens en leur demandant d'expliquer le paradoxe: | Si David l'appelle alors Seigneur, comment est-il
son Fils? Delitzsch observe | que dans aucun autre psaume David ne fait la distinction entre lui et le
Messie; c'est-à-dire, dans toutes ses autres prédictions, le Messie est idéalisé par David lui-même, mais
dans ce psaume il est le Seigneur de David aussi bien que son Fils. Le psalmiste désire un meilleur
sacerdoce et une meilleure royauté.

Ces aspirations sont étrangères à la nature du judaïsme. La dispensation mosaïque désignait en effet un
prêtre à venir, et les Juifs pouvaient s'attendre à ce que le Messie soit un roi. Mais le Prêtre serait
l'antitype d'Aaron, et le Roi ne serait que le Fils de David. Le Psaume parle d'un prêtre selon l'ordre, non
pas d'Aaron, mais de Melchisédek, et d'un roi qui serait le Seigneur de David. Pour augmenter la
difficulté, le prêtre et le roi seraient une seule et même personne.

Pourtant, la conception mystérieuse du Psalmiste apparaît de temps en temps. Dans le livre de Zacharie,
l'Éternel ordonne au prophète de placer des couronnes sur la tête de Josué, le souverain sacrificateur, et
il est annoncé qu'il sera sacrificateur sur son trône. Les princes macchabées sont investis de vêtements
sacerdotaux. Philon a effectivement anticipé l'Apôtre dans sa référence à l'union du sacerdoce et de la
royauté dans la personne de Melchisédek. Nous ne devons pas hésiter à dire que l'Apôtre emprunte son
allégorie à Philon et trouve sa conception du Roi-Prêtre dans la perspicacité religieuse des hommes les
plus profonds, ou du moins dans leur tâtonnement sincère pour de meilleures choses. Malgré tout, son
utilisation de l'allégorie est originale et très heureuse. Il ajoute une idée, lourde de conséquences à son
argument. Car la pensée centrale du passage est la durée sans fin du sacerdoce de Melchisédek. Le
prêtre-roi est prêtre pour toujours.

Nous avons parlé de l'histoire de Melchizédek comme d'une allégorie, non pour insinuer le doute sur sa
vérité historique, mais parce que l'apôtre ne peut pas avoir l'intention d'avoir une force inférentielle
directe. C'est un exemple de l'interprétation allégorique des événements de l'Ancien Testament,
semblable à ce que nous trouvons constamment chez Philon, et une fois au moins à Saint Paul. L'usage
allégorique de l'histoire a autant de force qu'une parabole tirée de la nature, et vient tout aussi près
d'une démonstration que les types, si tel est le cas d'un prophète inspiré dans les Écritures de l'Ancien
Testament. C'est précisément la différence entre notre auteur et Philo. Ce dernier invente des allégories
et laisse libre cours à sa fantaisie en tissant de nouvelles coïncidences, que l'Écriture ne suggère même
pas. Mais l'auteur de l'épître aux Hébreux reste strictement dans les lignes du Psaume. Nous devons
également garder à l'esprit que l'histoire de Melchizédek présente une caractéristique du sacerdoce du
Christ qui ne peut être représentée par un type de forme ordinaire. Philon déduit de l'histoire de
Melchizédek la souveraineté de Dieu. Le Psalmiste et l'Apôtre enseignent d'elle la durée éternelle du
sacerdoce du Christ. Mais comment n'importe quel type peut-il représenter une telle vérité? Comment
l'ombre fugace peut-elle symboliser la notion de substance persistante? Le type par sa nature même est
transitoire. Que Christ soit prêtre pour toujours ne peut être enseigné symboliquement que par des
négations, par l'absence de commencement et de fin, de telle façon que les hiéroglyphes représentent
l'éternité par une ligne qui se retourne sur elle-même. De cette manière négative, Melchizédek a été
assimilé au Fils de Dieu. Son histoire était intentionnellement tellement liée par Dieu Esprit que le silence
de l'écrivain sacré est même significatif. Pour Melchizedek apparaît soudainement sur la scène, et aussi
soudainement disparaît, ne jamais revenir. Jusqu'ici, dans l'histoire de la Bible, la descendance de
chaque homme est soigneusement notée, depuis les fils d'Adam jusqu'à Noé, de Noé jusqu'à
Abraham. Maintenant, cependant, pour la première fois, un homme se tient devant nous dont la
généalogie et la naissance rien n'est dit. Même sa mort n'est pas mentionnée. Ce qui est connu de lui
aide merveilleusement la signification allégorique du silence intentionnel de l'Écriture. Il est roi et prêtre,
et le seul acte de sa vie est de donner sa bénédiction sacerdotale à l'héritier des promesses. Aucun
symbole plus approprié ou plus frappant du sacerdoce du Christ ne peut être imaginé. Jusqu'ici, dans
l'histoire de la Bible, la descendance de chaque homme est soigneusement notée, depuis les fils d'Adam
jusqu'à Noé, de Noé jusqu'à Abraham. Maintenant, cependant, pour la première fois, un homme se tient
devant nous dont la généalogie et la naissance rien n'est dit. Même sa mort n'est pas mentionnée. Ce qui
est connu de lui aide merveilleusement la signification allégorique du silence intentionnel de l'Écriture. Il
est roi et prêtre, et le seul acte de sa vie est de donner sa bénédiction sacerdotale à l'héritier des
promesses. Aucun symbole plus approprié ou plus frappant du sacerdoce du Christ ne peut être
imaginé. Jusqu'ici, dans l'histoire de la Bible, la descendance de chaque homme est soigneusement
notée, depuis les fils d'Adam jusqu'à Noé, de Noé jusqu'à Abraham. Maintenant, cependant, pour la
première fois, un homme se tient devant nous dont la généalogie et la naissance rien n'est dit. Même sa
mort n'est pas mentionnée. Ce qui est connu de lui aide merveilleusement la signification allégorique du
silence intentionnel de l'Écriture. Il est roi et prêtre, et le seul acte de sa vie est de donner sa bénédiction
sacerdotale à l'héritier des promesses. Aucun symbole plus approprié ou plus frappant du sacerdoce du
Christ ne peut être imaginé. Ce qui est connu de lui aide merveilleusement la signification allégorique du
silence intentionnel de l'Écriture. Il est roi et prêtre, et le seul acte de sa vie est de donner sa bénédiction
sacerdotale à l'héritier des promesses. Aucun symbole plus approprié ou plus frappant du sacerdoce du
Christ ne peut être imaginé. Ce qui est connu de lui aide merveilleusement la signification allégorique du
silence intentionnel de l'Écriture. Il est roi et prêtre, et le seul acte de sa vie est de donner sa bénédiction
sacerdotale à l'héritier des promesses. Aucun symbole plus approprié ou plus frappant du sacerdoce du
Christ ne peut être imaginé.

Son nom est même symbolique. Il est | Roi de la justice. | Par une heureuse coïncidence, le nom de sa
ville n'est pas moins expressif de la vérité à représenter. Il est le roi de Salem, ce qui signifie | roi de la
paix. Les deux notions de droiture et de paix combinées constituent l'idée de la prêtrise. La justice sans
paix punit le transgresseur. La paix sans justice tolère la transgression. La royauté de Melchizédek,
semble-t-il, implique qu'il est prêtre.

Ce roi-prêtre est un monothéiste, bien qu'il ne soit pas de la famille d'Abraham. Il est même prêtre du
Dieu Très-Haut, bien qu'il soit hors de la portée du sacerdoce, fondé par la suite dans la lignée
d'Aaron. Le judaïsme, par conséquent, n'a aucun monopole de la vérité. Comme saint Paul soutient que
la promesse est indépendante de la Loi, parce qu'elle a été donnée quatre cents ans auparavant, notre
auteur fait allusion à l'existence d'un sacerdoce distinct du Lévitique. Ce qui existait avant Aaron peut
aussi lui survivre.

En outre, ces deux hommes, Melchizédek et Abraham, se sont mutuellement attirés l'un l'autre par la
force de leur piété commune. Melchisédek sortit pour rencontrer Abraham à son retour du massacre des
rois, apparemment non pas parce qu'il lui était redevable pour sa vie et la sécurité de sa ville (car les rois
étaient allés jusqu'à Dan après avoir pillé les villes de la Plaine), mais parce qu'il a ressenti une forte
impulsion pour donner sa bénédiction à l'homme de foi. Il l'a rencontré, pas en tant que roi, mais en tant
que prêtre. Serait-il trop imaginatif de conjecturer qu'Abraham avait ce pouvoir mystérieux, que certains
hommes possèdent et d'autres non, de s'attirer et de devenir un centre autour duquel d'autres se
réunissent presque inconsciemment? Il est suggéré par son histoire entière. Que ce soit le cas ou non,
Melchizédek l'a béni, et Abraham a accepté la bénédiction, et reconnu son caractère sacerdotal en lui
donnant la part du prêtre, le dixième du meilleur butin. Combien grand devait être cet homme, qui a
béni même Abraham, et à qui Abraham, le patriarche, a payé même le dixième! Mais le moins est béni
du plus grand. En Abraham, on peut dire que le sacerdoce lévitique lui-même reconnaît la supériorité de
Melchizédek.

Où réside sa grandeur? Il n'était pas dans la ligne sacerdotale. Nous ne lisons pas non plus qu'il a été
nommé de Dieu. Cependant, aucun homme ne se reconnaît cet honneur. Dieu l'avait fait roi et prêtre en
lui conférant le don de la grandeur spirituelle innée. Il était l'un des rois de la nature, né pour régner,
non parce qu'il était le fils de son père, mais parce qu'il avait une grande âme. Il n'est pas dans le
dossier qu'il a légué à sa course une grande idée. Il n'a créé aucune école et n'a pas eu de suite. Il est
rarement fait mention de lui dans l'Ancien Testament, que la référence passagère du Psalmiste à son
nom attire l'attention spéciale de l'Apôtre. Il devint prêtre en vertu de ce qu'il était en tant
qu'homme. Son autorité en tant que roi a jailli de caractère.

De tels hommes apparaissent sur terre de temps en temps. Mais ils ne sont jamais pris en compte. Tout
ce que nous pouvons dire d'eux, c'est qu'ils n'ont ni père ni mère ni généalogie. Ils ressemblent à ceux
qui sont nés de l'Esprit, dont nous ne savons ni d'où ils viennent ni où ils vont. C'est seulement du plus
grand parmi ces rois et prêtres des hommes que le voile est levé. En Lui nous voyons le Fils de Dieu. En
Christ, nous reconnaissons la grandeur idéale de la personnalité pure, et nous disons immédiatement de
tous les autres, comme l'Apôtre dit de Melchisédek, qu'ils ont été faits comme, | non pas aux ancêtres ou
aux prédécesseurs, mais à Celui qui est lui-même comme son divin Père.
De tels prêtres restent prêtres pour toujours. Ils vivent de la vitalité de leur sacerdoce. Ils n'ont pas de
début de jours ou de fin de vie. Ils n'ont jamais été mis à part avec un rituel extérieur à une distinction
officielle, marquée par des jours et des années. Leurs actes ne sont pas cérémoniels et n'attendent pas
sur le calendrier. Ils bénissent les hommes et la bénédiction demeure. Ils prient, et la prière ne meurt
pas. Si leur prière vit pour toujours, pouvons-nous supposer qu'ils sont eux-mêmes décédés? Le roi-
prêtre est l'héritier de l'immortalité, quiconque peut périr. Il a au moins le pouvoir d'une vie sans fin. S'il
meurt dans la chair, il vit dans l'esprit. Un paradis éternel doit être trouvé ou fait pour de tels hommes
avec Dieu.

Maintenant c'est l'essentiel et le noyau de la belle allégorie de l'Apôtre. L'argument pointe vers le Fils de
Dieu, et conduit à la conception de son sacerdoce éternel dans le sanctuaire du ciel. Voyons comment la
parabole est interprétée et appliquée.

Que Jésus est un grand prêtre a été prouvé par argument après le début de l'épître. Mais cela ne suffit
pas à montrer que le sacerdoce, après l'ordre d'Aaron, est décédé. Les chrétiens hébreux peuvent encore
soutenir que le Messie a perfectionné le sacerdoce d'Aaron et y a ajouté la gloire de la royauté. Le
transfert du sacerdoce doit être prouvé; et il est symbolisé dans l'histoire de Melchizédek. Mais le
transfert du sacerdoce implique beaucoup plus que ce qui a été mentionné jusqu'à présent. Cela implique
non seulement que le sacerdoce selon l'ordre d'Aaron a pris fin, mais que toute la dispensation de la loi,
l'ancienne alliance, soit remplacée par une nouvelle alliance et une meilleure, dans la mesure où la loi a
été érigée sur le fondation du sacerdoce. C'était une économie religieuse. Les conceptions fondamentales
de la religion étaient la culpabilité et le pardon. Le fait essentiel de la dispensation était le sacrifice offert
pour le pécheur à Dieu par un prêtre. Le sacerdoce était l'article d'une église debout ou tombante sous
l'Ancien Testament. Le changement du sacerdoce lui-même abroge l'alliance.

Quelle est alors la vérité dans cette affaire? Le sacerdoce a-t-il été transféré? Que l'histoire de
Melchizédek, interprétée par le Psalmiste inspiré, fournisse la réponse.

Premièrement , Jésus est issu de la tribu royale de Juda, et non de la tribu sacerdotale de Lévi. L'apôtre
utilise intentionnellement un terme qui jette un coup d'œil sur la prédiction du prophète Zacharie
concernant Celui qui se lèvera comme l'aube, et sera un prêtre sur son trône. Nous allons, par
conséquent, lui donner le droit | et disons que | notre Seigneur | s'est levé de Juda. Il est le Seigneur et
le Roi par droit de naissance. Mais cette circonstance, qu'il appartient à la tribu de Juda, laisse entendre,
pour le moins, un transfert du sacerdoce. Car Moïse n'a rien dit de cette tribu en ce qui concerne les
prêtres, si grand qu'il soit devenu dans ses rois. La royauté de notre Seigneur est annoncée à
Melchisédek.

Seconde, il est encore plus évident que le sacerdoce d'Aaron a été mis de côté si nous rappelons un
autre trait dans l'allégorie de Melchizédek. Car Jésus est comme Melchisédek en tant que prêtre, pas en
tant que roi seulement. Le sacerdoce de Melchisédek est né de la grandeur inhérente de
l'homme. Combien plus est-il vrai de Jésus-Christ que sa grandeur est personnelle! Il est devenu ce qu'il
est, non par la force de la loi, qui ne pouvait créer qu'un commandement extérieur, charnel, mais par un
pouvoir inné, en vertu duquel il vivra et sa vie sera indestructible. Le commandement qui a constitué le
prêtre d'Aaron n'a pas été violemment abrogé; mais il a été écarté par suite de sa propre faiblesse
intérieure et de son inutilité. Qu'il a été faible et non rentable pour les hommes est évident à cause de
l'incapacité de la Loi, en tant que système érigé sur ce sacerdoce, pour satisfaire sa
conscience. Pourtant, ce sacerdoce charnel et délabré a été autorisé à s'attarder et à se débrouiller. La
meilleure espérance, à travers laquelle nous nous rapprochons réellement de Dieu, ne l'a pas forcée à y
mettre fin, mais a été super-ajoutée. Christ n'a jamais aboli formellement l'ancienne alliance. Nous ne
pouvons pas dater son extinction. Nous ne devons pas dire qu'elle a cessé d'exister quand la Cène a été
instituée, ou quand la vraie Pâque a été massacrée, ou quand l'Esprit est descendu. L'épître aux Hébreux
a pour but d'éveiller les hommes au fait qu'elle a disparu. Ils peuvent difficilement réaliser qu'il est
mort. Il a été perdu, comme la lumière d'une étoile, dans la diffusion | du jour. Le soleil de ce jour
éternel est la personnalité infiniment grande de Jésus-Christ, né roi sans couronne; couronné à sa mort,
mais avec des épines. Pourtant quelle puissante puissance il a maniée! Le Galiléen a conquis. Depuis qu'il
a traversé les cieux des yeux des hommes, des milliers dans chaque âge ont été prêts à mourir pour
lui. Aujourd'hui encore, le christianisme de la plus grande partie de ses disciples consiste plus dans la
fidélité profonde à un roi personnel que dans toute compréhension intellectuelle du système dogmatique
du Maître. Un tel pouvoir royal ne peut pas périr. Intéressé par la chute des royaumes et les révolutions
de la pensée, un tel roi s'asseoira sur son trône moral d'âge en âge, hier et aujourd'hui le même, et pour
toujours. Un tel pouvoir royal ne peut pas périr. Intéressé par la chute des royaumes et les révolutions
de la pensée, un tel roi s'asseoira sur son trône moral d'âge en âge, hier et aujourd'hui le même, et pour
toujours. Un tel pouvoir royal ne peut pas périr. Intéressé par la chute des royaumes et les révolutions
de la pensée, un tel roi s'asseoira sur son trône moral d'âge en âge, hier et aujourd'hui le même, et pour
toujours.
TroisièmeTout le système ou alliance fondé sur le sacerdoce d'Aaron est passé et a fait place à une
meilleure alliance, mieux proportionnée à la base plus ferme sur laquelle repose le sacerdoce de
Jésus. Au-delà de la question, les promesses de Dieu étaient fermes. Mais les hommes ne pouvaient pas
réaliser l'espoir glorieux de leur accomplissement, et cela pour deux raisons. D'abord, des conditions
difficiles ont été imposées aux hommes faillibles. L'adorateur pourrait transgresser dans de nombreux
points de rituel. Son médiateur, le prêtre, pourrait se tromper là où l'erreur serait fatale au
résultat. Adorateurs et prêtres, s'ils étaient des hommes pensifs et pieux, seraient hantés par la crainte
d'avoir mal agi, ils ne savaient ni comment ni où, et seraient remplis de sombres pressentiments. La
confiance, surtout la pleine assurance, ne devait pas être pensée. Seconde, Christ a trouvé nécessaire
d'exhorter ses disciples à croire en Dieu. La misère de Dieu se méfie lui-même. Les hommes pensent
qu'Il est tel qu'ils sont; et, comme ils ne croient pas en eux-mêmes, leur foi en Dieu est un roseau
secoué par le vent. Ces besoins n'étaient pas adéquatement satisfaits par l'ancienne alliance. Les
conditions imposées aux hommes perplexes et la révélation du caractère moral et de la paternité de Dieu
n'étaient pas suffisamment claires pour éliminer la méfiance. L'apôtre attire l'attention sur l'étrange
absence de serment de la part de Dieu lorsqu'il institua le sacerdoce d'Aaron, ou de la part du prêtre lors
de sa consécration. Pourtant, la royauté fut confirmée par serment à David. D'un autre côté, dans la
nouvelle alliance, toutes ces craintes peuvent être rejetées. Car la seule condition imposée est la foi. Afin
de rendre la foi facile et d'inspirer les hommes avec courage, Dieu nomme une caution pour lui-même. Il
offre son fils comme otage, et garantit ainsi l'accomplissement de sa promesse. Comme l'Homme Jésus,
le Fils de Dieu a été livré entre les mains des hommes. De la meilleure alliance, Jésus est la Caution. Ceci
expliquera un mot dans le sixième chapitre, que nous étions obligés à l'époque de mettre de côté. Car il
est dit que Dieu | médiatisé | avec un serment. Nous comprenons maintenant que cela signifie la
nomination de Christ comme garant de l'accomplissement des promesses de Dieu. L'ancienne alliance ne
pouvait offrir aucune garantie. Il est vrai qu'il a été ordonné entre les mains d'un médiateur. Mais il est
également vrai que le médiateur n'était pas sûr, dans la mesure où ces prêtres étaient faits sans
serment. Christ a été fait prêtre avec un serment. Donc Il est, comme Jésus, la garantie d'une meilleure
alliance. À quel égard l'alliance est meilleure, l'apôtre nous le dira bientôt. Pour le moment, nous savons
seulement que le fondement est plus fort à mesure que le serment de Dieu révèle plus pleinement sa
sincérité et son amour, et qu'il est plus facile pour les hommes chargés de culpabilité de croire à la
promesse.

Avant de rejeter le sujet, il peut être bon de rappeler au lecteur que cette mention d'une Caution par
notre auteur est le locus classicusde l'école fédéraliste des théologiens. Cocceius et ses disciples
présentent toute la gamme des doctrines théologiques sous la forme d'une alliance. Ils expliquent les
mots | Caution d'une meilleure alliance | pour signifier que Christ est désigné par Dieu pour être un
garant au nom des hommes, pas au nom de Dieu. Le cours de la pensée dans le passage est, nous
pensons, décisif contre cette interprétation. En même temps, nous admettons volontiers que leur
doctrine est une inférence théologique juste du passage. Si Dieu jure que Ses fins gracieuses seront
accomplies et ordonne que Jésus soit Sa Caution aux hommes, et si l'accomplissement de la promesse
Divine dépend de l'accomplissement de certaines conditions de la part des hommes, le serment de Dieu
impliquera Son habilitation. les hommes à remplir ces conditions, et la caution deviendra en fait une
garantie au nom des hommes. Mais ce n'est qu'une inférence. Ce n'est pas le sens des paroles de
l'Apôtre, qui ne parle que de la Caution de la part de Dieu. La validité de l'inférence maintenant
mentionnée dépend d'autres considérations étrangères à ce passage. Avec ces considérations, nous
n'avons donc rien à faire pour le moment.

Quatrièmement , le point culminant de l'argumentation est atteint lorsque l'Apôtre déduit la durée sans
fin de l'unique sacerdoce du Christ. Le nombre d'hommes qui avaient été successivement hauts-prêtres
de l'ancienne alliance augmentait d'âge en âge. Mourant l'un après l'autre, ils ont été empêchés de
continuer en tant que grands prêtres. Mais Melchizédek n'avait pas de successeur; et les Juifs eux-
mêmes ont admis que le Christ demeurerait pour toujours. L'argument ascendant de l'Apôtre prouve qu'il
vit toujours et qu'il a donc un sacerdoce immuable. Car, premièrement, il est de la tribu royale, et le
serment de Dieu à David garantit que de son royaume il n'y aura pas de fin. Encore une fois, dans la
grandeur de sa personnalité, il est doté du pouvoir d'une vie sans fin. De plus, comme prêtre il a été
établi dans son bureau par serment. Il est donc prêtre pour toujours.

Une question se suggère. Pourquoi la vie sans fin d'un grand prêtre est-elle plus efficace qu'une
succession, peut-être une succession sans fin, de grands prêtres? Le sacerdoce éternel implique deux
conceptions distinctes, mais mutuellement dépendantes, le pouvoir de sauver et d'intercéder. Dans le cas
de n'importe quel homme, vivre pour toujours signifie le pouvoir. Même le corps de notre humiliation
sera élevé au pouvoir. L'esprit, par conséquent, dans la vie ressuscitée, sa propre patrie, peut-il être
sujet à la faiblesse? Que dirons-nous donc du Christ ressuscité et glorifié? La différence entre Lui et les
grands prêtres de la terre est comme la différence entre le corps qui est ressuscité et le corps qui
meurt. Dans Aaron, le sacerdoce est semé dans la corruption, le déshonneur, la faiblesse; en Christ, le
sacerdoce est élevé dans l'incorruptibilité, dans la gloire, dans le pouvoir. Dans Aaron, il est semé un
sacerdoce naturel; en Christ, il est élevé un sacerdoce spirituel. Il doit être que le souverain sacrificateur
au ciel a le pouvoir de sauver continuellement et complètement. Chaque fois que de l'aide est nécessaire,
il vit. Mais Il vit toujours pour intercéder. En dehors de l'intercession en faveur des hommes, son pouvoir
n'est pas moral. Il n'a pas de grandeur ni de joie, ni de sens. L'intercession est le contenu moral de sa
puissante existence. Chaque fois que de l'aide est nécessaire, il vit et est puissant pour sauver du péché,
pour sauver de la mort, pour délivrer de sa peur. L'intercession est le contenu moral de sa puissante
existence. Chaque fois que de l'aide est nécessaire, il vit et est puissant pour sauver du péché, pour
sauver de la mort, pour délivrer de sa peur. L'intercession est le contenu moral de sa puissante
existence. Chaque fois que de l'aide est nécessaire, il vit et est puissant pour sauver du péché, pour
sauver de la mort, pour délivrer de sa peur.

Prouver que le sacerdoce éternel du Christ implique le pouvoir et l'intercession est le but des versets
suivants. Un tel grand prêtre, puissant pour sauver et toujours vivant pour intercéder, est le seul qui
convienne à nous, qui est à la fois impuissant et coupable. L'apôtre déploie triomphalement la gloire de
cette conception d'un grand-prêtre. Il veut dire le Christ. Mais il est trop triomphant pour le nommer. |
Un tel grand prêtre nous convient. Le pouvoir de Sa vie céleste implique le plus haut développement de
la condition morale. Il s'adressera à Dieu avec une sainte révérence. Il va secourir les hommes sans une
pointe de méchanceté, ce qui n'est qu'une autre façon de dire qu'Il leur souhaite du fond de son cœur. Il
ne doit pas être souillé par une tache de souillure morale (car la pureté peut seulement faire face à Dieu
ou aimer les hommes). Il doit être mis à part pour sa fonction élevée des pécheurs pour qui il
intercède. Il doit entrer dans le véritable lieu le plus saint et se tenir dans une solitude terrible au-dessus
des cieux des mondes et des anges dans la présence immédiate de Dieu. De plus, il ne doit pas être
obligé de quitter l'endroit le plus saint pour renouveler son sacrifice, car les grands prêtres de l'ancienne
alliance avaient besoin d'offrir, à travers les prêtres, de nouveaux sacrifices chaque jour pendant l'année
pour eux et pour le peuple. - oui, pour eux-mêmes d'abord, puis pour le peuple - avant qu'ils n'osent
rentrer dans le voile. Car le Christ s'est offert. Un tel sacrifice, une fois offert, était suffisant pour
toujours. comme les grands-prêtres de l'ancienne alliance avaient besoin d'offrir, à travers les prêtres, de
nouveaux sacrifices chaque jour pendant l'année pour eux et pour le peuple - oui, pour eux-mêmes
d'abord, puis pour le peuple - avant qu'ils osent entrer dans le voile. Car le Christ s'est offert. Un tel
sacrifice, une fois offert, était suffisant pour toujours. comme les grands-prêtres de l'ancienne alliance
avaient besoin d'offrir, à travers les prêtres, de nouveaux sacrifices chaque jour pendant l'année pour
eux et pour le peuple - oui, pour eux-mêmes d'abord, puis pour le peuple - avant qu'ils osent entrer dans
le voile. Car le Christ s'est offert. Un tel sacrifice, une fois offert, était suffisant pour toujours.

Pour résumer. La loi nomme des hommes hauts-prêtres; la parole que Dieu nous a dite dans son Fils,
nomme le Fils lui-même Grand-prêtre. La loi nomme les hommes grands-prêtres dans leur faiblesse; le
mot nomme le Fils dans Son accomplissement final et complet de toute perfection. Mais la loi cédera à la
parole. Car la parole qui avait précédé la Loi dans la promesse faite à Abraham, n'a pas été remplacée
par la Loi, mais est venue après elle sous la forme plus forte d'un serment, dont l'ancienne alliance ne
savait rien.

Dans les choses que nous disons, le point principal est celui-ci : Nous avons un souverain sacrificateur,
qui s'est assis à la droite du trône de la majesté dans les cieux, un ministre du sanctuaire, et du vrai.
tabernacle, que le Seigneur a dressé, pas homme. Car tout grand-prêtre est désigné pour offrir à la fois
des dons et des sacrifices. C'est pourquoi il est nécessaire que ce souverain sacrificateur ait quelque
chose à offrir. Maintenant, s'il était sur la terre, il ne serait pas un prêtre du tout, vu qu'il y a ceux qui
offrent les cadeaux selon la loi; qui servent ce qui est une copie et l'ombre des choses célestes, même si
Moïse est averti de Dieuquand il est sur le point de faire le tabernacle; car, voyez, dit-il, que vous faites
toutes choses selon le modèle qui vous a été montré sur la montagne. Mais maintenant il a obtenu un
ministère le plus excellent, à quel point il est aussi le médiateur d'une meilleure alliance, qui a été
promulguée sur de meilleures promesses. - HEB. viii.1-6 (RV).

L'apôtre a interprété la belle histoire de Melchizédek avec une félicité et une force merveilleuses. Le point
de l'épître entière, nous dit-il maintenant, est là. Il a apporté la pierre tombale du coin, la clef de voûte
de l'arc. C'est, en somme, que nous avons un tel grand-prêtre. Pays, ville sainte, arche de l'alliance, tous
sont perdus. Mais si nous avons le souverain sacrificateur, tous nous sont rendus dans une forme
meilleure et plus durable. Jésus est le souverain sacrificateur et le roi. Il a pris son siège une fois pour
toutes, en tant que roi, à la droite du trône de la majesté, et, en tant que prêtre, est également ministre
du sanctuaire et du vrai tabernacle. Le terme indéfini et quelque peu inhabituel | ou | fonctionnaire | est
intentionnellement choisi, en partie pour souligner le contraste entre la dignité royale du Christ et son
service sacerdotal, en partie parce que l'auteur veut expliquer plus en détail ce qu'est l'œuvre actuelle du
Christ en tant que sacrificateur céleste. Car la gloire céleste de Christ est une vie de service, pas de
satisfaction égoïste. Chaque grand prêtre sert. Il n'est nommé que pour offrir des cadeaux et des
sacrifices. Les lecteurs de l'Apôtre ont admis que Christ était Grand-prêtre. Mais ils oubliaient que, en
tant que tel, Lui aussi doit nécessairement servir et avoir quelque chose qu'Il peut offrir. Notre théologie
est toujours en danger. Nous sommes parfois enclins à considérer la vie du Christ dans les cieux comme
un état d'exaltation et de puissance, et, par conséquent, à parler davantage du bonheur des saints que
de leur service. C'est le résultat naturel des théories superficielles de l'Expiation que beaucoup de
chrétiens utilisent peu la vérité de l'intercession sacerdotale du Christ. La dette a été payée, le débiteur a
été libéré et la transaction a pris fin. L'activité actuelle du Christ envers Dieu est reconnue et
négligée. Les protestants sont confirmés dans cette mondanité funeste de la conception par leur juste
désir de rester à distance de l'erreur à l'extrême opposé: que le Christ présente à Dieu les sacrifices de la
masse de l'Église.

La vérité se situe à mi-chemin entre deux erreurs. D'une part, l'intercession du Christ n'est pas elle-
même la fabrication ou la consti- tution d'un sacrifice; de l'autre, ce n'est pas une simple plaidoirie et
prière. Le sacrifice a été fait et complété sur la Croix, comme les victimes ont été tuées dans la cour
extérieure. Mais c'était par le sang de ces victimes que le grand prêtre avait l'autorité d'entrer dans
l'endroit le plus saint; et quand il est entré, il doit asperger le sang chaud, et ainsi présenter le sacrifice à
Dieu. De même, le Christ doit entrer dans un sanctuaire pour présenter le sacrifice sacrifié au
Calvaire. Les paroles de l'apôtre Jean, | Nous avons un avocat auprès du Père, | exprimer seulement un
côté de la vérité. Mais il ajoute l'autre côté de la conception dans le même verset, | Et Il est la
propitiation, | ce qui est très différent de dire, | Sa mort était la propitiation. | Mais quel sanctuaire
entrera-t-il? Il ne pouvait pas s'approcher de l'endroit le plus sacré du temple terrestre. Car s'il était sur
la terre, il ne serait pas un prêtre du tout, vu qu'il y a des hommes ordonnés par la loi pour offrir les
cadeaux désignés sur la terre. Les prêtres juifs ont satisfait et épuisé l'idée d'un sacerdoce
terrestre. Même Melchizedek n'a pas pu trouver d'ordre. S'il peut être considéré comme une tentative
d'acclimatation sur terre du sacerdoce de la grandeur personnelle, la tentative fut un échec. Il échoue
toujours, bien qu'il soit toujours renouvelé. Sur la terre, il ne peut y avoir d'ordre de bonté. Quand un
grand saint apparaît parmi les hommes, il n'est qu'un oiseau de passage, et ne doit pas être trouvé,
parce que Dieu l'a traduit. S'il en est ainsi de ses saints, qu'en est-il de Christ? Christ sur terre à travers
les âges? Impossible! Et ce qui est impossible aujourd'hui sera également inconcevable à tout moment
dans le futur. Une conception correcte de l'intercession sacerdotale du Christ est incompatible avec le
rêve d'un règne du Christ sur terre. Cela peut ou non être cohérent avec son office royal. Mais son
sacerdoce interdit. Nous en déduisons que le Christ a transformé le ciel de gloire en l'endroit le plus saint
d'un temple, et le trône de Dieu en un sanctuaire devant lequel, en tant que souverain sacrificateur, il
présente son sacrifice.

Le sacerdoce juif lui-même enseigne l'existence d'un sanctuaire céleste. Tous les arrangements du
tabernacle et du rituel ont été faits selon un modèle montré à Moïse sur le mont Sinaï. Les prêtres, dans
le tabernacle et par leur rituel, servaient le lieu le plus saint, comme l'image visible et le contour du
véritable lieu le plus sacré - c'est-à-dire, le ciel - que le Seigneur a dressé, pas l'homme.

Or, l'excellent ministère du Christ en tant que grand prêtre dans le ciel porte dans son sein tout ce pour
quoi l'Apôtre lutte, l'établissement d'une nouvelle alliance qui a mis de côté pour toujours l'alliance de la
Loi. | Il a obtenu un ministère le plus excellent par combien il est le médiateur d'une meilleure
alliance. Ces mots contiennent en un mot toute l'argumentation, ou série d'arguments, qui s'étend du
sixième verset du huitième chapitre au dix-huitième verset du dixième. Le cours de la pensée peut être
divisé comme suit:

1. Le fait que le Seigneur ait l'intention d'établir une nouvelle alliance est d'abord montré par une citation
du prophète Jérémie (viii.7-13).

2. Une description du tabernacle et de l'entrée des sacrificateurs et des grands-prêtres enseigne que le
chemin vers le lieu le plus saint n'était pas encore ouvert aux hommes. Cela contraste avec l'entrée du
Christ dans le ciel par son propre sang, ce qui prouve qu'il a obtenu pour nous une rédemption éternelle
et qu'il est le médiateur d'une nouvelle alliance, fondée sur sa mort (ix.1-18).

3. L'entrée fréquente du souverain sacrificateur dans le lieu le plus saint contraste avec la seule mort du
Christ et de Son entrée au ciel. Cela prouve la puissance de son sacrifice et de son intercession pour
amener la meilleure alliance et mettre de côté l'ancien (ix.25-x.18).

I. UN NOUVEL ENGAGEMENT PROMU PAR JEREMIAH.

Car si cette première alliance avait été irréprochable, alors aucun endroit n'aurait été cherché pendant
une seconde. Pour trouver la faute avec eux, Il dit,

Voici, les jours viennent, dit le Seigneur,

que je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda;
Non pas selon l'alliance que j'ai faite avec leurs pères au jour où je les ai pris par la main pour les faire
sortir du pays d'Égypte;
Car ils ne persévéraient pas dans mon alliance,
et je ne les regardais pas, dit le Seigneur.
Car voici l'alliance que je ferai avec la maison d'Israël après ces jours, dit le Seigneur;
Je mettrai mes lois dans leur esprit,
et je les écrirai aussi sur leur coeur.
Je serai pour eux un Dieu,
et ils seront pour moi un peuple.
Et ils n'enseigneront pas chacun son concitoyen. chaque homme son frère, disant: Connais le Seigneur:
Car tous Me connaîtront,
Du plus petit au plus grand d'entre eux.
Car je serai miséricordieux envers leurs iniquités,
et je ne me souviendrai plus de leurs péchés.

En ce qu'il dit, Une nouvelle alliance, Il a fait le premier ancien. Mais ce qui vieillit et vieillit est proche de
disparaître. - HEB. viii.7-13 (RV).

Les hommes les plus spirituels sous la loi ont anticipé une ère nouvelle et meilleure. Le Psalmiste avait
parlé d'un autre jour, et avait prophétisé l'apparition d'un prêtre selon l'ordre de Melchisédek et d'un fils
de David qui serait aussi le Seigneur de David. Mais Jérémie est très audacieux et dit que l'alliance elle-
même sur laquelle l'espoir de sa nation pendra passera, et son rêve d'une alliance plus spirituelle, établie
sur de meilleures promesses, se réalisera à un jour lointain. Il est bon de garder à l'esprit que ce
mécontentement vis-à-vis du présent ordre se logeait dans les cœurs, non des pires, mais des meilleurs
et des plus grands fils du judaïsme. C'était le sel de leur caractère, la vie de leur inspiration, le message
de leur prophétie. Dans les jours de détresse et de désespoir national, cette étoile brillait plus
brillamment pour l'obscurité. La terrible honte de la captivité et l'agonie profonde qui l'a suivie ont été
illuminées par la vision glorieuse d'un avenir meilleur pour le peuple de Dieu. Sur les lèvres frémissantes
du prophète qui | assis pleurant, | comme il est décrit dans la Septante, ce fort espoir a trouvé
l'expression. Il avait lavé de ses larmes la poussière de la mondanité et, par conséquent, voyait plus
clairement que les hommes de son temps la menace de la chute de Juda et l'aube radieuse au-delà. En
lisant sa prophétie de la nouvelle alliance, nous cessons presque de nous demander si certaines
personnes pensaient que Jésus était Jérémie ressuscité des morts. Les paroles du prophète ont le même
genre de bonne humeur, de compassion intense, de foi prophétique; et le Christ, aussi bien que l'Apôtre,
cite sa prédiction que tout sera enseigné de Dieu.

Jérémie blâme les gens. Mais l'Apôtre en déduit que l'alliance elle-même n'était pas sans faille, dans la
mesure où le prophète cherche, dans sa condamnation du peuple, à faire place à une autre alliance. On
nous a déjà dit qu'il n'y avait pas de place sur la terre pour le sacerdoce du Christ. De même, dans la
sphère de la nationalité terrestre, il n'y avait pas de place pour une alliance autre que celle que Dieu
avait faite avec Son peuple Israël quand Il les avait fait sortir du pays d'Égypte. Mais le sacerdoce
terrestre ne pouvait donner de l'efficacité à son ministère, et c'est ainsi que l'on trouve de la place pour
un sacerdoce céleste. De même, l'alliance sur laquelle repose le sacerdoce terrestre étant inadéquate, le
prophète fait place à l'introduction d'une alliance nouvelle et meilleure.

Or, le caractère particulier de l'ancienne alliance était qu'elle traitait des hommes dans l'ensemble que
nous appelons la nation. Le nationalisme est le trait distinctif du vieux monde, dans l'enceinte du
judaïsme et parmi les peuples du paganisme. Même les prophètes ne pouvaient pas voir la vérité
spirituelle, qu'ils ont eux-mêmes annoncée, sauf par l'intermédiaire de la nationalité. Le Messie était le
roi national idéalisé, même quand il était un homme de douleur et connaissait le chagrin. Dans le
passage devant nous, le prophète Jérémie parle de la promesse de Dieu d'écrire sa loi sur le cœur
comme faite à la maison de Juda et à la maison d'Israël, comme s'il ne se rendait pas compte qu'il se
contredisait lui-même. Car la bénédiction promise était spirituelle et, par conséquent, personnelle, avec
laquelle la nationalité ne peut avoir aucun lien. C'est une question de joie profonde pour chaque amant
de son peuple d'être témoin et de partager le soulèvement d'une conscience nationale. Certains d'entre
nous commencent à savoir maintenant pour la première fois qu'un idéal national est possible dans la
pensée, le sentiment et la vie. Mais il ne doit pas, ne peut pas, être une nationalité dans la religion. Une
loi morale dans le cœur ne reconnaît pas la qualité du sang qui circule. Cette vérité que les prophètes se
sont efforcés de prononcer, souvent en vain. Pourtant, l'éclatement de la nation en Juda et en Israël a
contribué à dissiper l'illusion. La perte de l'indépendance nationale préparée pour l'universalisme de
Jésus-Christ et de Saint Paul. Maintenant aussi, lorsqu'une épître est écrite aux chrétiens hébreux,
l'extinction menacée de la nationalité pousse les hommes à rechercher le lien de l'union dans une alliance
plus stable, ce qui les sauvera, si possible, de l'effondrement total de toute la communauté religieuse et
de la société civile. C'est la gloire du christianisme qu'il crée l'individu et en même temps garde
parfaitement à l'écart de l'individualisme. Ses bénédictions sont personnelles, mais elles impliquent une
alliance. Si le nationalisme a été détrôné, l'individualisme n'a pas accédé au siège vacant. Comment cela
aboutira à ce grand résultat sera compris à partir d'un examen de la prophétie de Jérémie.
La nouvelle alliance traite des mêmes conceptions fondamentales qui dominaient l'ancienne. Ce sont la
loi morale, la connaissance de Dieu et le pardon du péché. Jusqu'à présent, les deux dispenses sont
une. Parce que ces grandes conceptions sont à la base de toute bonté humaine, la religion est
essentiellement la même chose sous les deux alliances. Il y a un sens dans lequel saint Augustin avait
raison de parler des saints sous l'Ancien Testament comme des chrétiens avant Christ. Le judaïsme et le
christianisme se tiennent côte à côte contre les idées et les pratiques religieuses de toutes les nations
païennes du monde. Mais dans le judaïsme, ces conceptions sublimes ne sont pas développées. Le
nationalisme éclipse leur croissance. Ils sont comme des graines tombant sur les épines, et les épines
grandissent et les étouffent. Dieu a donc parlé aux Juifs en paraboles, en types et en ombres. Voyant, ils
n'ont pas vu; et entendre, ils n'ont pas entendu, ni ils ont compris.

Parce que l'ancienne alliance était nationale, les conceptions de la loi morale, de Dieu, du péché et de
son pardon, seraient étroites et extérieures. La loi morale serait intégrée dans le code national. Dieu
serait révélé dans l'histoire de la nation. Le péché consisterait soit en fautes d'ignorance et
d'inadvertance, soit en apostasie nationale du roi théocratique. A ces trois égards, la nouvelle alliance
excelle, en ce qui concerne la loi morale, la connaissance de Dieu et le pardon des péchés, qui peuvent
pourtant être considérés à juste titre comme les trois côtés de la révélation donnée sous l'ancienne
alliance.

1. La loi morale oubliera sa propre sainteté, sa droiture et sa bonté, et dégénérera en règles de conduite
nationales, ou bien, par la force innée de sa spiritualité, créera chez les hommes une conscience du
péché et un fort désir de réconciliation avec Dieu. Les hommes résisteront, et, quand la résistance sera
vaine, ils s'irriteront contre sa force terrible. | La loi est venue à côté, que l'offense pourrait
abonder. Mais il arrive souvent que la culpabilité de la conscience soit l'alarme qui réveille la conscience
morale du sommeil, pour ne plus jamais s'endormir lorsque la sainteté a pénétré dans l'âme. Au-delà,
l'ancienne alliance n'a pas avancé d'un pas. La promesse de la nouvelle alliance est de mettre la Loi dans
l'esprit, non dans une arche de bois de shittim, et de l'écrire dans le cœur, et non sur des tables de
pierre. La Loi a été donnée sur le Sinaï comme un commandement externe; il est mis dans l'esprit
comme une connaissance de la vérité morale. Il était écrit sur les deux tables dans la faiblesse de la
lettre; sur le cœur il est écrit comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de Dieu à
commander devient la force de l'homme à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que
l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue
spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne
sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du
pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés
dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la
sainteté de la vérité. Il était écrit sur les deux tables dans la faiblesse de la lettre; sur le cœur il est écrit
comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de Dieu à commander devient la force de l'homme
à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle
alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et
c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les
a pris par la main et les a conduits hors du pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction
à l'intérieur et savent tout. Renouvelés dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui
après Dieu est créé dans la justice et la sainteté de la vérité. Il était écrit sur les deux tables dans la
faiblesse de la lettre; sur le cœur il est écrit comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de
Dieu à commander devient la force de l'homme à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que
l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue
spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne
sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du
pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés
dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la
sainteté de la vérité. sur le cœur il est écrit comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de
Dieu à commander devient la force de l'homme à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que
l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue
spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne
sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du
pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés
dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la
sainteté de la vérité. sur le cœur il est écrit comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de
Dieu à commander devient la force de l'homme à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que
l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue
spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne
sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du
pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés
dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la
sainteté de la vérité. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue spirituelle. Dieu est
devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne sont plus des enfants,
comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du pays d'Egypte. Au lieu de
la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés dans l'esprit de leur esprit,
ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la sainteté de la vérité. La
nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son
peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne sont plus des enfants, comme ils l'étaient
quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe,
ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme
nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la sainteté de la vérité.

2. Donc aussi de connaître Dieu. Les attributs moraux du Très-Haut sont révélés sous l'ancienne alliance,
et le Dieu de l'Ancien Testament est le Dieu du Nouveau. Abraham le connaît comme le Dieu
éternel. Élisée comprend qu'il n'y a pas d'ombre ni d'ombre de mort où les ouvriers d'iniquité peuvent se
cacher. Balaam déclare que Dieu n'est pas un homme qu'il devrait mentir. Le Psalmiste confesse à Dieu
qu'il ne peut pas fuir sa présence. Le père des croyants craint de ne pas demander: «Le juge de la terre
ne doit-il pas faire le bien? Moïse reconnaît que le Seigneur use de patience et de grande miséricorde,
pardonne l'iniquité et la transgression. Ésaïe entend les séraphins qui crient l'un à l'autre, | Saint, saint,
saint, est le Seigneur des armées. Mais le nationalisme a déformé l'image. La conception de la paternité
de Dieu est la plus indistincte. Quand, cependant, Christ a enseigné à ses disciples à dire dans la prière, |
Notre Père, | Il pourrait alors ajouter immédiatement les mots | Qui sont au paradis. L'esprit de l'homme
s'éleva immédiatement avec un puissant soulèvement au-dessus des limites étroites du
nationalisme. Les attributs de Dieu sont devenus plus nobles et plus aimables aux yeux de ses
enfants. Le Dieu d'une nation n'est pas assez grand pour être notre Père. Le Dieu Qui est notre Père est
Dieu dans les cieux.

Non seulement les attributs de Dieu sont révélés, mais la faculté de le connaître est également
conférée. La loi morale et un cœur pour l'aimer sont les deux éléments d'une connaissance de la nature
de Dieu. Car Dieu Lui-même est sainteté et amour. En vain les hommes s'écrieront l'un à l'autre en
disant: «Connais le Seigneur. Aussi bien pourraient-ils offrir aux aveugles voir la lumière, ou les
méchants aiment la pureté. La connaissance de la nature peut être enseignée. Il peut être morcelé en
propositions, transporté et remis à d'autres. Mais le caractère de Dieu n'est pas une notion, et ne peut
être enseigné comme une leçon ou dans une croyance, aussi vraie que soit la croyance. Les deux
extrémités opposées de toutes nos connaissances sont nos sensations et Dieu. À un égard, les deux sont
semblables. La connaissance d'eux ne peut être transmise par des mots.

3. La seule chose concernant Dieu qui puisse être connue d'un homme qui n'est pas saint lui-même est
qu'il punira les impénitents et pourra pardonner. Ce sont des faits objectifs. Ils peuvent être annoncés au
monde, et crus. Dans l'histoire de tous les hommes saints, sous l'Ancien Testament aussi bien que sous
le Nouveau, ils sont leur première leçon de théologie spirituelle. Dire que les pécheurs pénitents sous la
Loi ne peuvent être absous de la culpabilité ou goûter la douceur de la grâce pardonnante de Dieu doit
être faux. Saint Paul lui-même, qui décrit la Loi comme une alliance qui | gendereth to bondage, | cite
les paroles du psalmiste, | Béni soit celui dont la transgression est pardonnée, dont le péché est couvert,
| pour prouver que Dieu impute la justice sans œuvres. Lorsque l'apôtre Pierre déclarait que tous les
prophètes témoignaient de Jésus-Christ, que par son nom celui qui croit en lui recevra la rémission des
péchés, le Saint-Esprit est tombé sur tous ceux qui ont entendu la parole. La promesse même que
Jérémie dit s'accomplira sous la future alliance qu'Esaïe réclame pour ses propres jours: | Moi, moi-
même, je suis celui qui efface tes transgressions à cause de moi-même, et ne se souviendra pas de tes
péchés.

D'autre part, il est tout aussi clair que saint Paul et l'auteur de cette épître sont d'accord pour enseigner
que les sacrifices de l'ancienne alliance n'avaient en eux aucune vertu d'enlever la culpabilité. Ils ne
peuvent pas enlever le péché, et ils ne peuvent pas enlever la conscience du péché. L'écrivain estime
évidemment qu'il suffit d'énoncer l'impossibilité, sans chercher à le prouver. Les consciences de ses
lecteurs le soutiendraient dans l'affirmation qu'il n'est pas possible que le sang des taureaux et des
chèvres enlève les péchés.

Il reste - et c'est la seule supposition qui nous reste - que la paix de la conscience doit avoir été le
résultat d'une autre révélation, simultanée avec l'alliance de la Loi, mais différant d'elle par le but et les
instruments. Une telle révélation serait donnée par les prophètes, qui se tenaient à part comme un ordre
distinct du sacerdoce. Ils étaient les prédicateurs. Ils ont accéléré la conscience et ont parlé de la haine
de Dieu envers le péché et de sa volonté de pardonner. Chaque avancée dans la révélation est venue par
les prophètes, pas par les prêtres. Ces derniers représentent le côté stationnaire de l'alliance, mais les
prophètes tiennent sous les yeux des hommes l'idée du progrès. Quelle était alors la faiblesse de la
prophétie en référence au pardon du péché par rapport à la nouvelle alliance? Les prophètes ont prédit
une rédemption future. C'était leur force. C'était aussi leur faiblesse. Pour ce futur n'était pas équilibré
par un passé tout aussi grand. Quelque glorieuse que fût l'histoire de la nation, elle n'était pas assez
forte pour supporter le poids d'un avenir aussi transcendant. Chaque nation qui croit en la grandeur de
son propre avenir possède déjà un grand passé. Sinon, il en crée un. La mythologie et le culte des héros
sont la tentative d'un peuple d'ériger son avenir sur des bases suffisantes. Mais les hommes n'avaient
rien éprouvé assez grand pour leur inspirer une foi vivante dans la réalité des promesses annoncées par
les prophètes. Le péché n'avait pas été expié. Le prédicateur chrétien peut pointer vers les faits
merveilleux mais bien assurés de la vie et de la mort de Jésus-Christ. S'il ne pouvait pas faire cela, ou s'il
néglige de le faire, faible et irréel résonnera sa proclamation des terreurs et des joies du monde à
venir. L'Évangile a pour but principal d'apaiser la conscience coupable. Comment il atteint cet objectif,
notre auteur nous le dira dans un autre chapitre. Pour le moment, tout ce que nous apprenons, c'est que
la connaissance de Dieu est la connaissance de sa nature morale, et que cette connaissance appartient à
l'homme dont la conscience morale a été vivifiée. La doctrine évangélique selon laquelle la source de la
sainteté est la reconnaissance était bien intentionnée, comme antidote au légalisme d'une part et à
l'antinomianisme d'autre part. Le pécheur, nous a-t-on dit, une fois racheté de la malédiction de la Loi et
délivré du danger de la perdition, commence à aimer le Christ qui l'a racheté et sauvé. La doctrine
contient une vérité et est applicable dans cette mesure; celui à qui beaucoup est pardonné aime
beaucoup. Mais il ne serait pas vrai de dire que tous les hommes de bien ont cherché le pardon de Dieu
parce qu'ils craignaient les tourments de l'enfer. Pour certains, leur culpabilité est leur enfer. La peur est
une fondation trop étroite de la sainteté. Nous ne pouvons pas expliquer la sainteté par simple
gratitude. Pour | remerciement | nous devons écrire | conscience, | et substituer le pardon et l'absolution
de la culpabilité pour la sécurité de la misère future, si nous posions des fondations larges et fermes sur
lesquelles ériger la sainteté la plus sublime de l'homme.

Notre auteur déduit des paroles de Jérémie qu'il y avait un déclin inhérent dans l'ancienne alliance. Il
était lui-même prêt à disparaître et à faire place à un nouveau et plus spirituel.

II. UN NOUVEAU PACTE SYMBOLISÉ DANS LE TABERNACLE.

Maintenant, même la première alliance avait des ordonnances du service divin, et son sanctuaire, un
sanctuaire de ce monde. Car il y avait un tabernacle préparé, le premier, où étaient le chandelier, et la
table, et les pains de proposition; qui s'appelle le lieu saint. Et après le second voile, le tabernacle qui
s'appelle le Saint des Saints; il avait un encensoir d'or, et l'arche de l'alliance était recouverte d'or, dans
laquelle était un pot d'or tenant la manne, et la verge d'Aaron qui avait fleuri, et les tables de
l'alliance; et au-dessus des chérubins de gloire qui couvrent le propitiatoire; dont nous ne pouvons pas
parler maintenant solidairement. Maintenant que ces choses ont été ainsi préparées, les sacrificateurs
entrent continuellement dans le premier tabernacle, accomplissant les services; mais dans la seconde le
grand prêtre seul, une fois par an, non sans sang, ce qu'il offre pour lui-même, et pour les erreurs du
peuple: le Saint-Esprit ce signifiant, que le chemin dans le lieu saint n'a pas encore été manifesté, tandis
que le premier tabernacle est encore debout; ce qui est une parabole pour le moment présent; d'après
lesquels sont offerts des dons et des sacrifices qui ne peuvent, en touchant la conscience, rendre parfait
l'adorateur, n'étant que des ordonnances charnelles (avec des viandes, des boissons et divers lavages)
imposées jusqu'à un temps de réforme. Mais le Christ étant venu, le Sacrificateur des bonnes choses à
venir, par le tabernacle plus grand et plus parfait, non fait avec les mains, c'est-à-dire non par cette
création, ni par le sang des chèvres et des veaux, mais par Son propre sang, entré une fois pour toutes
dans le lieu saint, ayant obtenu la rédemption éternelle. Car si le sang des chèvres et des taureaux, et
les cendres d'une génisse qui saupoudre ceux qui ont été souillés, sanctifient à la pureté de la chair: à
plus forte raison le sang de Christ, qui par l'Esprit éternel s'est offert sans défaut à Dieu, purifie ta
conscience des oeuvres mortes pour servir le Dieu vivant? - HEB. ix.1-14 (RV).

Avec les mots d'un prophète, l'apôtre oppose le rituel des prêtres. Jérémie a prophétisé une meilleure
alliance, parce qu'il a trouvé que l'ancien ne satisfaisait pas la conscience. Une description du tabernacle,
de ses meubles et des ordonnances du service divin suit. Au début, il semble étrange que l'auteur eût
jugé nécessaire d'énumérer en détail ce que contenait le tabernacle. Mais supposer qu'il est helléniste, à
qui l'affaire avait tout le charme de la nouveauté, serait très précaire. Son but est de montrer que le
chemin du plus saint n'était pas encore ouvert. Le tabernacle se composait de deux chambres: la plus
grande et la plus grande des deux, appelée le sanctuaire, et une interne, appelée la plus sainte de
toutes. Maintenant, le sanctuaire avait son mobilier et ses rites déclarés. Ce n'était pas un simple
vestibule ou un passage menant à la plus sainte. Le huitième verset, littéralement rendu, exprime que le
sanctuaire extérieur | a tenu une position. Son mobilier était pour un usage quotidien. Le candélabre
soutenait les sept lampes qui éclairaient les prêtres. Les pains de proposition, posés sur la table en
rangées de douze gâteaux, ont été mangés par Aaron et ses fils. Dans cette salle les prêtres allaient
toujours, accomplissant les services quotidiens. En outre, entre le lieu saint et le plus saint de tous
pendait un épais voile. Dans le plus sacré, le grand-prêtre était seulement autorisé à entrer, et il ne
pouvait entrer que le jour annuel de l'expiation. Cette chambre avait aussi son propre mobilier. A cela
appartenait l'autel de l'encens (car ainsi nous devons lire dans le quatrième verset, au lieu de | encensoir
d'or |), bien que sa place réelle était dans le sanctuaire extérieur. Il se tenait devant le voile que le
souverain sacrificateur pouvait prendre de l'encens sans lequel il n'était pas autorisé à entrer dans le lieu
saint; et quand il sortit, il l'aspergea de sang comme il avait aspergé l'endroit le plus sacré lui-
même. Dans la chambre intérieure se trouvait l'arche de l'alliance, contenant le pot de manne, la verge
d'Aaron qui avait fleuri, et les deux tables de pierre sur lesquelles étaient écrits les Dix
Commandements. Sur l'arche était le propitiatoire, et au-dessus du propitiatoire étaient les
chérubins. Mais il n'y avait pas de lampes pour éclairer; il n'y avait pas de pain de proposition pour la
nourriture. La gloire du Seigneur l'a remplie, et a été la lumière de celle-ci. Quand le grand prêtre avait
accompli les rites d'expiation, il n'était pas autorisé à rester à l'intérieur. Il est évident que la
réconciliation par le sang était l'idée symbolisée par l'endroit le plus sacré, son mobilier, et le rite annuel
effectué en son sein. Mais le voile et la chambre extérieure se tenaient entre le peuple pécheur et le
propitiatoire. Notre auteur attribue cette disposition des deux chambres, le voile, et l'entrée chaque
année du grand prêtre dans le sanctuaire intérieur, au Saint-Esprit, qui enseigne aux hommes par le
symbole que le chemin vers Dieu n'est pas encore ouvert. Mais il leur enseigne aussi par les ordonnances
du sanctuaire extérieur que l'accès à Dieu est une nécessité de conscience, et pourtant les dons et
sacrifices offerts ne peuvent satisfaire la conscience, ne reposant, comme ils le font, que sur les viandes
et les boissons. Tout ce que nous pouvons dire d'eux, c'est qu'ils étaient les exigences de la conscience
naturelle, ici appelée | chair, | et que ces exigences de la conscience humaine de la culpabilité ont été
sanctionnées et imposées aux hommes par Dieu provisoirement,

Contraste avec tout cela le ministère du Christ. Il a fait son apparition sur la terre comme souverain
sacrificateur des choses qui sont maintenant arrivées à nous. Les bénédictions prophétisées par Jérémie
ont été réalisées. En tant que grand-prêtre, il entra dans le lieu le plus sacré, un tabernacle plus grand et
plus parfait, même le paradis lui-même. C'est plus grand; c'est plus grand. Le sanctuaire extérieur a
cessé d'exister, parce que le voile a été déchiré en deux, et le lieu saint a été pris dans le lieu le plus
sacré. Le tabernacle a maintenant seulement une chambre, et dans cette chambre Dieu rencontre tous
ses saints adorateurs, qui viennent à lui par et avec Jésus, le grand prêtre. Le tabernacle de Dieu est
avec les hommes, et il habitera avec eux comme dans le tabernacle, et ils seront ses peuples, et Dieu
lui-même sera avec eux. Oui, l'endroit le plus sacré s'est propagé sur le mont Sion, sur laquelle se tenait
le palais du roi, et sur toute la ville de Jérusalem, qui est de quatre carrés, et est devenue la cité céleste
et sainte, sans temple, parce que le Seigneur Dieu Tout-Puissant et l'Agneau sont son temple. La ville n'a
besoin ni du soleil, ni de la lune pour l'éclairer; car la gloire de Dieu l'éclaire, et sa lampe est l'agneau. La
ville et l'endroit le plus sacré sont proportionnés. En effet, le plus saint des peuples marchera au milieu
de sa lumière. C'est aussi plus parfait. Car Christ est entré dans la présence de Dieu pour nous. Un tel
tabernacle n'est pas construit avec les matériaux de ce monde, ni façonné avec les mains des artificiers
rusés, Bezaleel et Aholiab. Quand le Christ a détruit le sanctuaire fait avec les mains, en trois jours il en
a construit un autre sans mains. En vrai sens, il n'est pas fait du tout, pas même par les mains de Celui
qui a construit toutes choses; car c'est essentiellement la présence de Dieu. Dans ce lieu le plus sacré, le
Christ est entré pour apparaître dans la présence immédiate de Dieu. Mais l'apôtre ne se contente pas de
dire qu'Il est entré à l'intérieur. Dix mille fois dix mille de ses saints le feront. Il a fait plus. Il est venuà
traversle plus saint. Il a traversé les cieux. Il a été fait plus haut que les cieux. Il s'est assis à la droite de
Dieu. Le prêtre Melchizédek est monté au siège de la miséricorde et en a fait son trône. Il est désormais
lui-même la chechinah et la gloire manifestée du Père invisible. Tout ceci est exprimé dans les mots | à
travers un tabernacle plus grand et plus parfait.

De plus, le grand prêtre entrait dans la place la plus sainte en vertu du sang des chèvres et des
veaux. Ajoutez, si vous voulez, la cérémonie de purification d'une personne qui a contracté la souillure
en touchant un cadavre. Il a également été nettoyé en faisant asperger les cendres d'une génisse sur sa
chair. Pourquoi, la même souillure est irréelle et artificielle. Pour toucher un cadavre, un péché! Il aurait
peut-être été bon d'en faire un crime pour des raisons sanitaires, et cela pourrait devenir un péché parce
que Dieu l'a interdit. Jusqu'à présent, cela a touché la conscience. Quand Élie s'étira trois fois sur l'enfant
mort de la veuve de Sarepta, et que l'âme de l'enfant revint en lui, ou qu'Elisée mit sa bouche sur la
bouche du fils mort de la Sunamite, ses yeux sur ses yeux, et ses mains sur ses mains, et la chair de
l'enfant ciré chaud, Dieu ' s saint prophète a été souillé! La mère et l'enfant peuvent apporter leur
offrande de remerciement au sanctuaire; mais le prophète, qui avait fait l'acte de puissance et de
miséricorde, était exclu de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que
penserons-nous des moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres
d'une génisse brûlée nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi
souillée, et se reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces
hommes ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le
judaïsme a affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses
propres yeux par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui
n'est pas vraiment une propitiation ou un pardon. La mère et l'enfant peuvent apporter leur offrande de
remerciement au sanctuaire; mais le prophète, qui avait fait l'acte de puissance et de miséricorde, était
exclu de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que penserons-nous des
moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée
nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se
reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes
ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon. La mère et l'enfant peuvent apporter leur offrande de
remerciement au sanctuaire; mais le prophète, qui avait fait l'acte de puissance et de miséricorde, était
exclu de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que penserons-nous des
moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée
nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se
reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes
ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon. qui avait fait l'acte de puissance et de miséricorde, a été exclu
de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que penserons-nous des
moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée
nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se
reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes
ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon. qui avait fait l'acte de puissance et de miséricorde, a été exclu
de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que penserons-nous des
moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée
nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se
reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes
ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon. que penserons-nous des moyens de purification? Toucher un
enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée nettoie! Cependant la conscience
naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se reprenait, dans une certaine mesure, de
sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes ressemblent aux personnes, mentionnées par
saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a affaibli la conscience. Un homme de
sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux par ce qui n'est pas vraiment
mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas vraiment une propitiation ou un
pardon. que penserons-nous des moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact
des cendres d'une génisse brûlée nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand
elle était ainsi souillée, et se reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi
rendue propre. Ces hommes ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une
conscience de l'idole. Le judaïsme a affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est
souvent souillé à ses propres yeux par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le
réconfort dans ce qui n'est pas vraiment une propitiation ou un pardon. qui a une conscience de
l'idole. Le judaïsme a affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé
à ses propres yeux par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans
ce qui n'est pas vraiment une propitiation ou un pardon. qui a une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon.

D'un autre côté, Christ est entré dans le lieu le plus sacré par son propre sang. Il s'est offert. Le
souverain sacrificateur est le sacrifice. Sous l'ancienne alliance, la victime doit être | sans tache. | Mais le
grand prêtre n'était pas sans tache, et il offrait pour lui-même comme pour les erreurs du peuple. Mais
dans l'offrande du Christ, la pureté immaculée de la victime assure que le souverain sacrificateur lui-
même est saint, inoffensif, sans tache, séparé des pécheurs. Pour cette raison, il est dit ici qu'Il s'est
offert | à travers un esprit éternel, | ou, comme nous devrions le dire dans la phrase moderne, | à
travers sa personnalité éternelle. Il est le souverain sacrificateur selon l'ordre de Melchisédech; Il investit
le sacrifice de toute la grandeur personnelle du souverain sacrificateur. Est-il | sans commencement de
jours ou fin de vie |? De même, son sacrifice demeure éternellement. Sa puissance d'une vie indissoluble
appartient à son expiation. Est-il épargné par le flot continu du temps? Sa mort était d'un mérite infini en
référence au passé et au futur, bien qu'elle ait eu lieu historiquement à la fin des âges. Sa personnalité
éternelle l'empêchait de souffrir souvent depuis la fondation du monde. A cause de sa grandeur
personnelle, il lui suffisait de souffrir une seule fois et d'entrer une fois dans le lieu le plus sacré. Le
souverain sacrificateur éternel dans un acte transitoire de mort a offert un sacrifice qui demeure
éternellement, et obtient pour nous une rédemption éternelle. Si donc le sang des chèvres et des
taureaux et les cendres d'une génisse apaisent, dans une certaine mesure, la conscience faible et
effrayée de la nature non éclairée, combien plus le sacrifice conscient, volontaire de cet éternel,

Marquez les notions contrastées. La vie brutale, traînée à l'autel, peu consciente que son sang chaud doit
être une propitiation à la culpabilité humaine, est contrastée avec le sang du Christ (car il n'y en a
qu'un), Qui, avec la conscience et la force d'un éternel personnalité, s'offre volontairement comme un
sacrifice. Entre ces deux vies se trouvent toutes les vies que Dieu a créées, humaines et
angéliques. Pourtant l'offrande d'une bête d'une certaine façon et dans une certaine mesure apaisée la
conscience, non illuminée par la lumière féroce de la sainteté de Dieu et intacte par le pathos de la mort
du Christ. Avec cette paix imparfaite et négative, ou, pour parler plus justement, la trêve, la conscience
s'oppose au culte vivant et ardent de celui dont la conscience éclairée a été purifiée de la souillure
spirituelle par le sang du Christ. Un tel homme' Tout le service est le culte, et son culte est le ministère
d'un prêtre. Il se tient dans la congrégation des justes et monte vers la colline sainte de Dieu. Il entre
dans l'endroit le plus sacré avec Christ. Il s'approche avec audace du siège de la miséricorde, maintenant
le trône même de la grâce.

On verra, si nous avons bien tracé la ligne de pensée, que le sanctuaire extérieur n'existe plus. Le
tabernacle plus grand et plus parfait est le lieu le plus saint lui-même, quand le voile a été enlevé, et le
sanctuaire et les cours sont tous inclus dans le plus saint étendu. Plusieurs exposants très capables nient
cela. Ils trouvent un antitype du lieu saint soit dans le corps du Christ, soit dans les cieux créés, à
travers lesquels Il est passé dans la présence immédiate de Dieu. Mais cela introduit la confusion,
n'ajoute rien de valeur à la signification du type, et est incompatible avec la déclaration expresse de
notre auteur que le chemin dans le lieu saint n'était pas encore ouvert tant que le lieu saint se tenait.

III. UN NOUVEAU PACTE RATIFIÉ DANS LA MORT DU CHRIST.

Et pour cette raison il est le médiateur d'une nouvelle alliance, qu'une mort ayant eu lieu pour la
rédemption des transgressions qui étaient sous la première alliance, ceux qui ont été appelés peuvent
recevoir la promesse de l'héritage éternel. Car là où un testament est, il doit nécessairement y avoir la
mort de celui qui l'a fait. Car un testament est de force là où il y a eu la mort; Car cela sert-il jamais à
celui qui l'a fait vivre? C'est pourquoi même la première alliance n'a pas été consacrée sans sang. Car
lorsque Moïse parlait à tout le peuple selon la loi, il prit le sang des veaux et des boucs, avec de l'eau, de
la laine écarlate et de l'hysope, et il répandit sur lui le livre et tout le peuple, en disant: C'est le sang de
l'alliance que Dieu vous a commandé. De plus, le tabernacle et tous les vases du ministère étaient
aspergés de la même manière avec le sang. Et selon la Loi, je peux presque dire, toutes les choses sont
nettoyées avec du sang, et en dehors de l'effusion de sang, il n'y a pas de rémission. Il était donc
nécessaire que les copies des choses dans les cieux soient nettoyées avec celles-ci; mais les choses
célestes elles-mêmes avec de meilleurs sacrifices que ceux-ci. Car Christ n'est pas entré dans un lieu
saint fait avec des mains, comme dans le modèle du vrai; mais au ciel même, maintenant pour
apparaître devant la face de Dieu pour nous: ni pourtant qu'il devrait s'offrir souvent; comme le
souverain sacrificateur entre chaque année dans le lieu saint avec du sang qui n'est pas le sien; D'autre
part, il a souvent souffert depuis la fondation du monde: mais maintenant, une fois à la fin des âges, il a
été manifesté pour mettre de côté le péché par le sacrifice de lui-même. Et dans la mesure où il est
réservé aux hommes de mourir une seule fois, et après cela vient le jugement; de même, le Christ,
ayant été une fois offert de porter les péchés de plusieurs, apparaîtra une seconde fois, en dehors du
péché, à ceux qui l'attendent pour le salut. Pour la loi ayant l'ombre du bienles choses à venir, pas
l'image même des choses, elles ne peuvent jamais, avec les mêmes sacrifices d'année en année, qu'elles
offrent continuellement, perfectionner celles qui approchent. Autrement, n'auraient-ils pas cessé d'être
offerts, parce que les adorateurs, une fois purifiés, n'auraient plus eu de conscience des péchés? Mais
dans ces sacrifices, il y a un souvenir des péchés, année après année. Car il est impossible que le sang
des taureaux et des chèvres enlève les péchés. C'est pourquoi, quand Il vient dans le monde, Il dit,

Sacrifice et offrande Tu ne le ferais pas,

mais tu m'as préparé un corps:
Dans les holocaustes et les sacrifices pour le péché Tu n'as eu aucun plaisir.
Alors je dis: Voici, je suis venu
(Au rouleau du livre il est écrit de moi. )
Pour faire ta volonté, ô Dieu.

Disant ci-dessus, des sacrifices et des offrandes et des holocaustes et des sacrifices entiersparce que tu
ne voulais pas le péché, et que tu n'y avais pas de plaisir (ce qui est offert selon la loi), alors il a dit:
Voici, je viens pour faire ta volonté. Il enlève le premier, afin qu'Il puisse établir le second. Par lequel
nous aurons été sanctifiés par l'offrande du corps de Jésus-Christ une fois pour toutes. Et tous les
sacrificateurs, chaque jour, exercent leur ministère et offrent souvent les mêmes sacrifices, qui ne
peuvent jamais ôter les péchés; mais lui, lorsqu'il avait offert un seul sacrifice pour les péchés à jamais,
s'est assis à la droite de Dieu; dès lors, attendant que ses ennemis soient devenus le marchepied de ses
pieds. Car, par une seule offrande, il a parfait pour toujours ceux qui sont sanctifiés. Et le Saint-Esprit
nous rend témoignage, car après qu'Il a dit:
C'est l'alliance que je ferai avec eux
après ces jours, dit le Seigneur;
Je mettrai mes lois sur leur coeur,
Et sur leur esprit aussi je les écrirai;

alors il dit ,

Et je ne me souviendrai plus de leurs péchés et de leurs iniquités.

Maintenant, où la rémission de ceux-ci est, il n'y a plus d'offre pour le péché. - HEB. IX.15-X.18 (RV).

L'apôtre a prouvé qu'une nouvelle alliance a été promise par le prophète et préfigurée dans le
tabernacle. Le Christ est venu sur la terre et est entré dans le lieu le plus saint de Dieu, en tant que
souverain sacrificateur. L'inférence est que son haut-sacerdoce a aboli l'ancienne alliance et a ratifié le
nouveau. Le sacerdoce a été changé, et le changement de sacerdoce implique le changement de
l'alliance. En fait, à ce sacerdoce, les rites de l'ancienne alliance pointaient, et sur cela l'absolution
sacerdotale reposait. Les péchés ont été pardonnés, mais pas en vertu d'une efficacité supposée
appartenir aux rites ou aux sacrifices, qui étaient tous des types d'une autre et une mort infiniment plus
grande. Car une mort a eu lieu pour la rédemption de toutes les transgressions passées, qui avaient été
accumulées sous l'ancienne alliance. Maintenant, le péché a été écarté. Les héritiers de la promesse faite
à Abraham, des siècles avant le don de la Loi, viennent enfin en possession de leur héritage. L'appel a
sonné. L'heure a sonné. Pour cet héritage, ils attendaient que Christ meure. Le Canaan terrestre peut
passer d'une race à une autre race; mais l'immuable, l'héritage éternel, dans lequel seuls les héritiers
légitimes peuvent entrer, est incorruptible, non souillé, ne disparaissant pas, réservé au ciel pour ceux
qui sont gardés pour sa possession.

Parce que sa possession a été retardée jusqu'à la mort de Christ, elle peut être assimilée à un héritage
légué par un testateur dans son testament. Car quand une personne laisse une propriété par testament à
une autre, la volonté est sans force, le transfert n'est pas réellement fait, la propriété ne change pas de
mains, dans la vie du testateur. La transaction a lieu après et à la suite de son décès. Cela peut servir
d'illustration. Sa pertinence en tant que telle est augmentée par le fait, qui selon toute probabilité l'a
suggéré à notre auteur, que le même mot serait utilisé par un hébreu, écrivant en grec, pour | covenant,
| et par un indigène de la Grèce pour | une disposition testamentaire de la propriété. Mais ce n'est
qu'une illustration. Nous ne pouvons pas supposer qu'il était destiné à être autre chose.

Pour revenir à l'argument, le sang de Christ peut être montré pour avoir ratifié une alliance de
l'utilisation du sang par Moïse pour inaugurer l'ancienne alliance. L'Apôtre a déjà parlé de l'effusion et de
l'aspersion de sang dans le sacrifice. Lorsque le souverain sacrificateur entra dans le lieu le plus saint, il
offrit du sang pour lui et le peuple. Mais, outre son usage en sacrifice, le sang était répandu sur le livre
de la loi, sur le tabernacle et sur tous les ustensiles du ministère. Sans un flux copieux, un véritable | de
sang, à la fois comme ratifiant l'alliance et comme offert dans le sacrifice, il n'y avait sous la loi aucune
rémission des péchés. Maintenant le caractère typique de tous les arrangements et ordonnances institués
par Moïse est supposé partout. Même la purification du tabernacle et de ses vaisseaux avec du sang doit
être symbolique d'une vérité spirituelle. Il y a, par conséquent, dans la nouvelle alliance, une purification
du lieu le plus sacré. Pour rendre la chose encore plus évidente, l'auteur rappelle à ses lecteurs un fait
qu'il a déjà mentionné, en rapport avec la construction du tabernacle. Moïse a été réprimandé par Dieu
pour en faire une copie et une ombre des choses célestes. Car voici, dit-il, que tu fais toutes choses selon
le modèle qui te sont montrées sur la montagne. Il semble donc que non seulement l'alliance était
typique, mais que le tabernacle, ses vases et la purification de tous par le sang étaient une copie des
choses dans les cieux, le lieu le plus sacré. Et, comme le lieu le plus saint a maintenant, en Christ, inclus
en son sein le sanctuaire, et que chaque voile et cloison a été enlevé, la purification du tabernacle
correspond à une purification, sous la nouvelle alliance, du ciel même.

Ce n'est pas que le ciel de Dieu soit pollué. Même le sanctuaire terrestre n'avait pas lui-même contracté
la souillure. Le sang aspergeait le tabernacle et ses vases n'étaient pas différents du sang du sacrifice. En
tant que sang sacrificiel, il a consacré le lieu, et a également été offert à Dieu. De même, le sang de
Christ a fait du ciel un sanctuaire, y a érigé un lieu saint pour l'apparition du grand souverain
sacrificateur, et a constitué le trône du Très-Haut un propitiatoire pour les hommes. Par le même acte, il
est devenu une offrande à Dieu, intronisé sur le siège de la miséricorde. Les deux notions de la
ratification de l'alliance et de l'expiation du péché ne peuvent être séparées. Pour cette raison, notre
auteur dit que les choses célestes sont purifiées avec des sacrifices. Mais comme le ciel est plus haut que
la terre, comme le véritable lieu saint excelle le typique, de même les sacrifices qui purifient le ciel valent
mieux que les sacrifices qui purifièrent le tabernacle. Mais le Christ est assez grand pour faire du ciel un
lieu nouveau, tandis que Lui-même reste inchangé, hier et aujourd'hui, le même et pour toujours.
La pensée de l'unité éternelle du Christ est apparemment suggérée à l'Apôtre par le contraste entre le
Christ et le ciel purifié. Mais cela aide son argument. Car le sang de Christ, offert au ciel, a ratifié si
pleinement et si parfaitement la nouvelle alliance qu'il demeure pour toujours dans le lieu le plus saint et
s'offre toujours à Dieu dans un acte éternellement ininterrompu. Il n'est pas entré au ciel pour en
ressortir, car les grands-prêtres présentaient leur offrande à plusieurs reprises, année après année. Ils
ne pourraient pas faire autrement, parce qu'ils sont entrés | avec du sang pas le leur, | ou, comme nous
pouvons rendre le mot, | avec du sang étranger. Le sang des chèvres et des taureaux ne peut pas
enlever le péché. Par conséquent, l'absolution obtenue est irréelle et, par conséquent, temporaire dans
son effet. Le sang des bêtes doit être renouvelé au fur et à mesure que le jour de l'expiation annuelle
arrive. Si l'offrande de Christ de Lui-même n'avait qu'une efficacité temporaire, Il devait souvent souffrir
depuis la fondation du monde. Le pardon sous l'ancienne alliance a retardé la rétribution d'un an. Saint
Paul exprime la même conception quand il la décrit comme n'étant pas un pardon réel, mais comme le
dépassement des péchés commis auparavant, dans l'indulgence de Dieu. L'auteur de l'épître en déduit
que, si le sacrifice du Christ n'a été méritoire que pour un temps, alors il aurait dû répéter son offrande
chaque fois que la période pour laquelle il était efficace a pris fin; et, puisque son expiation ne se limitait
pas à une seule nation, il aurait fallu qu'Il apparaisse sur la terre à plusieurs reprises et qu'il meure à
plusieurs reprises, non pas à l'époque de Moïse ou d'Abraham, mais à partir de la fondation du
monde. Mais notre auteur a depuis longtemps déclaré que les travaux étaient terminés dès la fondation
du monde. Dieu lui-même après l'œuvre de la création est entré dans son repos sabbatique. Le Sabbat
s'est développé de la création initiale à l'expiation finale, et, parce que l'expiation de Christ est définitive,
Il a perfectionné le Sabbat éternellement dans les cieux. Mais le Sabbat de Dieu n'aurait pas été un
sabbat pour le Fils de Dieu, mais une récurrence constante de souffrances et de morts, s'il ne finissait
pas la transgression et expiait le péché par sa seule mort. | Une fois, à la fin des âges, | quand le récit
du péché et du malheur a été tout dit, il est apparu, | ce qui prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté
le péché par Son unique sacrifice. Le Sabbat s'est développé de la création initiale à l'expiation finale, et,
parce que l'expiation de Christ est définitive, Il a perfectionné le Sabbat éternellement dans les
cieux. Mais le Sabbat de Dieu n'aurait pas été un sabbat pour le Fils de Dieu, mais une récurrence
constante de souffrances et de morts, s'il ne finissait pas la transgression et expiait le péché par sa seule
mort. | Une fois, à la fin des âges, | quand le récit du péché et du malheur a été tout dit, il est apparu,
| ce qui prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté le péché par Son unique sacrifice. Le Sabbat s'est
développé de la création initiale à l'expiation finale, et, parce que l'expiation de Christ est définitive, Il a
perfectionné le Sabbat éternellement dans les cieux. Mais le Sabbat de Dieu n'aurait pas été un sabbat
pour le Fils de Dieu, mais une récurrence constante de souffrances et de morts, s'il ne finissait pas la
transgression et expiait le péché par sa seule mort. | Une fois, à la fin des âges, | quand le récit du
péché et du malheur a été tout dit, il est apparu, | ce qui prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté le
péché par Son unique sacrifice. s'il n'a pas fini la transgression et expie le péché par sa seule mort. | Une
fois, à la fin des âges, | quand le récit du péché et du malheur a été tout dit, il est apparu, | ce qui
prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté le péché par Son unique sacrifice. s'il n'a pas fini la
transgression et expie le péché par sa seule mort. | Une fois, à la fin des âges, | quand le récit du péché
et du malheur a été tout dit, il est apparu, | ce qui prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté le péché
par Son unique sacrifice.

L'apôtre parle comme quelqu'un qui croyait que la fin du monde était proche. Il se construit même une
argumentation sur ce fait assuré du futur proche. Vrai, la fin du monde n'était pas encore. Mais
l'argument est également valable dans sa portée essentielle. Car le point important est que Christ n'est
apparu sur terre qu'une seule fois. Que sa mort soit survenue au début de l'histoire humaine, ou à la fin,
ou à la fin d'une période et le début d'une autre, est immatériel.

Suit alors un raisonnement très original, manifestement destiné à être une preuve supplémentaire que la
mort de Christ a une fois mis de côté le péché pour toujours. Etre souvent sur terre, et mourir souvent,
lui aurait été impossible. Il était un vrai homme, une femme née, pas une apparition, pas un ange
assumant l'apparence de l'humanité, pas vraiment le Fils de Dieu et apparemment seulement
l'homme. Mais il est désigné une fois pour les hommes et une seule fois pour mourir. Après leur mort
vient, tôt ou tard, le jugement. Revenir à la terre et faire un nouveau départ, retrouver les erreurs et les
échecs d'une vie accomplie, n'est pas donné aux hommes. C'est le rendez-vous Divin. Exception à
l'argument de l'Apôtre ne doit pas être pris de la résurrection de Lazare et d'autres qui ont été restaurés
à la vie. L'apôtre parle de la ligne de conduite habituelle de Dieu. Donc compris, il est difficile de
concevoir comment des mots peuvent être plus décisifs contre la doctrine de la probation après la
mort. Car, si long que puisse être le jugement, notre auteur ne reconnaît aucune possibilité de changer
l'état ou le caractère de l'homme entre la mort et la sentence finale. Sur cette impossibilité de retrouver
le passé dépend entièrement la force de l'argument. Si le Christ, qui était le vrai homme, a échoué dans
sa vie et sa mort, l'échec est irrémédiable. Il ne peut pas revenir sur terre et essayer à nouveau. Pour
lui, comme pour les autres hommes, il a été désigné pour mourir une seule fois. Dans son cas, comme
dans le cas des autres, le jugement suit la mort, jugement irréversible sur les choses faites dans le
corps. Pour mettre l'accent sur la notion de finalité dans l'œuvre de la vie du Christ sur terre, l'apôtre
utilise le verbe passif, | L'offre, c'est vrai, a été faite par Christ Lui-même. Mais ici l'acte est plus
emphatique que le Doer: | Il a été offert une fois pour toutes. Le résultat de l'offre est également
souligné: | Il a été offertafin de soulever les péchés, comme un lourd fardeau, et de les porter pour
toujours. Même le mot | beaucoup | ne doit pas être gaspillé. Cela indique aussi que l'œuvre de Christ
était définitive; car les péchés de beaucoup ont été rangés.

Quel sera le jugement sur la seule mort rédemptrice du Christ? Est-ce que ça a été un échec? La réponse
est que Sa mort et Sa venue dans le jugement ont une relation plus proche des hommes que la simple
similitude. Il est entré dans la présence de Dieu comme offrande pour le péché. Il sera prouvé, à sa
seconde apparition, d'avoir écarté le péché. Car Il apparaîtra alors indépendamment du péché. Dieu
déclarera que le sang de Christ a été accepté, et que son travail est terminé. Son acquittement sera
l'acquittement de ceux dont Il a porté les péchés dans Son corps sur l'arbre.

Son apparition ne sera pas non plus retardée. C'était déjà la fin des temps quand il est apparu. Par
conséquent, cherchez-le avec une attente impatiente et un regard vers le haut. Car il sera encore une
fois vu par les yeux humains, et la vision sera pour le salut.

Nous ne devons pas manquer de noter que, lorsque l'apôtre parle dans ce passage de l'être du Christ
une fois offert, il se réfère à sa mort. L'analogie entre les hommes et le Christ s'effondre complètement si
la mort de Christ n'était pas l'offrande pour le péché. Faustus Socinus a ravivé la doctrine nestorienne
selon laquelle notre auteur représente la vie terrestre et la mort de Jésus comme une préparation morale
au sacerdoce qui lui a été conféré lors de son ascension à la droite de Dieu. La portée de cette
interprétation de l'épître sur la doctrine socinienne est généralement claire. Il y avait indubitablement
une préparation morale, comme l'a montré l'Apôtre dans le second chapitre. Mais si Christ n'était pas
prêtre sur terre, sa mort n'était pas un sacrifice expiatoire. S'il n'était pas prêtre, il n'était pas
victime. De plus, s'il remplit le bureau du prêtre dans le ciel seulement, Son sacerdoce ne peut pas
impliquer la souffrance et, par conséquent, ne peut pas être une expiation. Mais la vue est incompatible
avec l'affirmation expresse de l'Apôtre que, comme il a été désigné pour les hommes une fois pour
mourir, le Christ a été une fois offert. Bien sûr, nous ne pouvons pas accepter le point de vue opposé que
sa mort était le seul acte sacerdotal du Christ, et que sa vie dans le ciel est un état d'exaltation tel qu'il
exclut la possibilité du service sacerdotal. Car il est ministre du sanctuaire et du vrai tabernacle, que le
Seigneur a dressé, pas homme, | La mort du Christ était un acte distinct du service sacerdotal. Mais il ne
doit pas être séparé de Son entrée au ciel. Aaron reçut dans ses mains le sang de la victime
nouvellement assassinée, et transporta immédiatement le sang fumant dans l'endroit le plus
sacré. L'acte d'offrir le sang devant Dieu était aussi nécessaire pour constituer l'expiation que l'acte
précédent de tuer l'animal. C'est pourquoi on parle de l'effusion et de l'aspersion du sang comme d'une
seule et même action. De la même manière, Christ est entré dans le vrai Saint par sa mort. Toute autre
façon d'entrer au paradis que par une mort sacrificielle aurait détruit le caractère sacerdotal de sa vie
céleste. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et apparaître en présence de Dieu
pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la rédemption. Il doit, par
conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et vivante par laquelle nous
pouvons venir à Dieu par Lui. C'est pourquoi on parle de l'effusion et de l'aspersion du sang comme
d'une seule et même action. De la même manière, Christ est entré dans le vrai Saint par sa mort. Toute
autre façon d'entrer au paradis que par une mort sacrificielle aurait détruit le caractère sacerdotal de sa
vie céleste. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et apparaître en présence de Dieu
pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la rédemption. Il doit, par
conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et vivante par laquelle nous
pouvons venir à Dieu par Lui. C'est pourquoi on parle de l'effusion et de l'aspersion du sang comme
d'une seule et même action. De la même manière, Christ est entré dans le vrai Saint par sa mort. Toute
autre façon d'entrer au paradis que par une mort sacrificielle aurait détruit le caractère sacerdotal de sa
vie céleste. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et apparaître en présence de Dieu
pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la rédemption. Il doit, par
conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et vivante par laquelle nous
pouvons venir à Dieu par Lui. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et apparaître en
présence de Dieu pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la rédemption. Il
doit, par conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et vivante par laquelle
nous pouvons venir à Dieu par Lui. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et
apparaître en présence de Dieu pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la
rédemption. Il doit, par conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et
vivante par laquelle nous pouvons venir à Dieu par Lui.

Faut-il donc dire que le Christ est entré dans le lieu le plus saint à sa mort, et non à son
ascension? L'apôtre se réfère-t-il seulement à l'entrée de l'âme dans le monde invisible? La question
n'est pas facile. Si l'Apôtre signifie l'Ascension, quel usage doctrinal fait-il de l'intervalle entre la
Crucifixion et l'Ascension? Beaucoup de pères sont évidemment incapables de savoir quoi faire de cet
intervalle. Ils pensent que la personne divine, ainsi que l'âme humaine, du Christ a été transmise à
Hadès pour satisfaire ce qu'ils appellent la loi de la mort. L'épître aux Hébreux passe-t-elle en silence la
descente dans l'Hadès et la résurrection? D'un autre côté, si notre auteur veut dire que le Christ est
entré dans le lieu le plus saint immédiatement après sa mort, nous rencontrons la difficulté qu'il quitte le
lieu saint pour revenir finalement à son ascension, tandis que l'apôtre a soutenu que le Christ diffère des
grands-prêtres sous l'ancienne alliance en ce qu'il n'entre pas à plusieurs reprises. Une grande partie de
la confusion est née de la tendance des théologiens, sous l'influence d'Augustin, à construire leurs
systèmes exclusivement sur les lignes de saint Paul. Dans ses épîtres, l'expiation est une conception
médico-légale. | Par un acte de justice, le don gratuit est venu à tous les hommes à la justification de la
vie. Par conséquent, la mort de Christ est contrastée avec sa vie présente. Pour la mort qu'il est mort, il
est mort au péché une fois; mais la vie qu'il vit, il vit à Dieu. Mais notre auteur ne met pas sa doctrine
dans un cadre paulinien. Au lieu de notions médico-légales, nous rencontrons des termes relatifs au
rituel et au sacerdoce. Ce que saint Paul appelle la loi est, dans son langage, une alliance, et ce qui est
désigné justification dans l'épître aux Romains apparaît ici comme une sanctification. La conscience est
purifiée; l'adorateur est parfait. L'entrée du souverain sacrificateur dans l'endroit le plus saint est aussi
importante que le meurtre de la victime. Ce sont deux parties distinctes, mais inséparables, d'une action
sacerdotale. Tout ce qui se trouve entre est ignoré. C'est comme si ce n'était pas le cas. Christ est entré
dans le lieu saint par sa mort et son ascension à la droite de la majesté. Mais les étapes initiales et
finales de l'acte ne doivent pas être mises de côté. Rien ne vient entre. Notre auteur parle ailleurs de la
résurrection du Christ comme d'un fait historique. Mais sa résurrection ne forme pas une notion distincte
dans l'idée de son entrée dans le lieu le plus sacré. La conscience est purifiée; l'adorateur est
parfait. L'entrée du souverain sacrificateur dans l'endroit le plus saint est aussi importante que le
meurtre de la victime. Ce sont deux parties distinctes, mais inséparables, d'une action sacerdotale. Tout
ce qui se trouve entre est ignoré. C'est comme si ce n'était pas le cas. Christ est entré dans le lieu saint
par sa mort et son ascension à la droite de la majesté. Mais les étapes initiales et finales de l'acte ne
doivent pas être mises de côté. Rien ne vient entre. Notre auteur parle ailleurs de la résurrection du
Christ comme d'un fait historique. Mais sa résurrection ne forme pas une notion distincte dans l'idée de
son entrée dans le lieu le plus sacré. La conscience est purifiée; l'adorateur est parfait. L'entrée du
souverain sacrificateur dans l'endroit le plus saint est aussi importante que le meurtre de la victime. Ce
sont deux parties distinctes, mais inséparables, d'une action sacerdotale. Tout ce qui se trouve entre est
ignoré. C'est comme si ce n'était pas le cas. Christ est entré dans le lieu saint par sa mort et son
ascension à la droite de la majesté. Mais les étapes initiales et finales de l'acte ne doivent pas être mises
de côté. Rien ne vient entre. Notre auteur parle ailleurs de la résurrection du Christ comme d'un fait
historique. Mais sa résurrection ne forme pas une notion distincte dans l'idée de son entrée dans le lieu
le plus sacré. parties d'une action sacerdotale. Tout ce qui se trouve entre est ignoré. C'est comme si ce
n'était pas le cas. Christ est entré dans le lieu saint par sa mort et son ascension à la droite de la
majesté. Mais les étapes initiales et finales de l'acte ne doivent pas être mises de côté. Rien ne vient
entre. Notre auteur parle ailleurs de la résurrection du Christ comme d'un fait historique. Mais sa
résurrection ne forme pas une notion distincte dans l'idée de son entrée dans le lieu le plus sacré. parties
d'une action sacerdotale. Tout ce qui se trouve entre est ignoré. C'est comme si ce n'était pas le
cas. Christ est entré dans le lieu saint par sa mort et son ascension à la droite de la majesté. Mais les
étapes initiales et finales de l'acte ne doivent pas être mises de côté. Rien ne vient entre. Notre auteur
parle ailleurs de la résurrection du Christ comme d'un fait historique. Mais sa résurrection ne forme pas
une notion distincte dans l'idée de son entrée dans le lieu le plus sacré.

L'apôtre a parlé de l'ancienne alliance avec une sévérité surprenante, pour ne pas dire de la
rudesse. C'était la loi d'un commandement charnel; il a été mis de côté en raison de sa faiblesse et de
son manque de rentabilité; il a vieilli et vieilli; il était proche de disparaître. Son langage austère se
compare à la description du paganisme par saint Paul comme une servitude aux éléments faibles et
mendiants.

La racine de tout le mal était l'irréalité. Notre auteur met fin à sa thèse en opposant l'ombre et la
substance, les sacrifices inutiles de la Loi, qui ne peuvent que renouveler le souvenir des péchés et le
sacrifice du Fils, qui a accompli la volonté de Dieu.

La loi n'avait qu'une ombre. Il prend soin de ne pas dire que la Loi n'était elle-même qu'une ombre. Au
contraire, la promesse même inclut que Dieu mettra Ses lois dans le coeur et les écrira sur le
mental. C'était l'une des bonnes choses à venir. La répétition sans fin du sacrifice après le sacrifice,
année après année, au cours d'une série de cérémonies fatiguées, ne faisait que rendre de plus en plus
évident que les hommes marchaient dans un spectacle vaniteux et s'inquiétaient en vain. La loi était
sainte, juste et bonne; mais la manifestation de sa nature dans les sacrifices était irréelle, comme le
contour sombre d'un objet qui brise le flot de la lumière. Rien de plus substantiel, en tant que révélation
du caractère moral de Dieu; était convenable ou possible dans cette étape du développement humain,

Pour prouver la nature irréelle de ces sacrifices toujours récurrents, l'auteur prétend qu'autrement ils
auraient cessé d'être offerts, dans la mesure où les fidèles, s'ils avaient été vraiment purifiés de leur
culpabilité, n'auraient plus eu de conscience des péchés. Le raisonnement est très remarquable. Ce n'est
pas que Dieu aurait cessé d'exiger des sacrifices, mais que l'adorateur aurait cessé de les offrir. Cela
implique que, lorsqu'une expiation suffisante pour le péché a été offerte à Dieu, le pécheur sait qu'elle
est suffisante et, par conséquent, a la paix de la conscience. La possibilité d'un pécheur pardonné,
craignant et doutant encore, ne semble pas s'être produite à l'Apôtre. Une différence apparente entre les
saints sous l'Ancien Testament et les croyants sous le Nouveau est l'assurance joyeuse du pardon que
ceux-ci reçoivent, tandis que les premiers furent toute leur vie asservis par la crainte de la mort, et que
bien que dans un cas le sacrifice fût offert par l'adorateur lui-même par le prêtre, mais dans le dernier
cas par un autre, même le Christ, en son nom. Et nous ne devons pas poser à l'Apôtre des questions
telles que celles-ci: ne risquons-nous pas de nous tromper nous-mêmes? Comment l'assurance est-elle
créée et maintenue en vie? Vient-il spontanément dans le cœur, ou est-ce l'acceptation de l'absolution
autorisée des ministres de Dieu? De tels problèmes n'ont pas été pensés quand l'Épître aux Hébreux a
été écrite. Ils appartiennent à un état d'esprit plus tardif et plus subjectif. Pour les hommes qui ne
peuvent se passer de l'introspection et s'oublier dans la joie d'une foi nouvelle, l'argument de l'Apôtre
aura peu de force et peut-être moins de sens.

Si les sacrifices étaient irréels, pourquoi, nous demandons-nous naturellement, étaient-ils

continuellement répétés? La réponse est qu'il y avait deux côtés aux rites sacrificiels de l'ancienne
alliance. D'une part, ils étaient, comme les dieux païens, des riens; de l'autre, leur ombre vide les
mettait en état d'être un moyen divinement désigné d'appeler les péchés au souvenir. Ils représentaient
d'un côté l'effort invincible, quoique toujours déconcerté, de la conscience naturelle. Car la conscience
essayait de se purifier d'un sentiment de culpabilité. Mais Dieu avait aussi un but en éveillant et en
disciplinant la conscience. L'adorateur a cherché à apaiser la conscience par le sacrifice, et Dieu, par le
même sacrifice, a proclamé que la réconciliation n'avait pas eu lieu. Le jugement de l'Apôtre sur le sujet
n'est pas différent de la réponse de saint Paul à la question, Quelle est alors la loi? | Il a été ajouté à
cause des transgressions ... L'Écriture a tout enfermé sous le péché ... Nous avons été gardés sous la loi
... Nous étions tenus en esclavage sous les rudiments du monde. En allusion à cette idée, que les
sacrifices ont été institués par Dieu afin de renouveler le souvenir des péchés chaque année, Christ a dit,
|Moi , | de Celui qui a mis de côté les péchés par le sacrifice de lui-même.

Telle était alors l'ombre, à la fois irréelle et sombre. En contraste avec cela, l'Apôtre désigne la substance
comme l'image même des objets. Au lieu de répéter l'expression indéfinie | bonnes choses à venir, | il
parle d'eux comme | objets, | individuellement distinct, substantiel, vrai. L'image d'une chose est la
pleine manifestation de son essence intime, dans le même sens que saint Paul dit que l'amour du Fils de
Dieu, en qui nous avons notre rédemption, le pardon de nos péchés, est l'image de l'invisible Dieu. En
effet, il est extrêmement douteux que notre auteur ne se réfère pas non plus à la même vérité. Car, dans
les versets qui suivent, il oppose aux sacrifices de l'ancienne alliance la venue de Jésus-Christ dans le
monde pour accomplir l'œuvre qu'ils n'avaient pas faite. Quand le sang des taureaux et des chèvres ne
pouvait enlever le péché, dans la mesure où c'était une expiation irréelle, Dieu préparait un corps pour
son propre Fils éternel. Le Fils a répondu à l'appel divin et, conformément aux prophéties de l'Écriture le
concernant, est venu du ciel sur la terre pour se donner comme le sacrifice suffisant pour le péché. Le
contraste, comme jusqu'ici, est entre la vanité des sacrifices d'animaux et la grandeur du Fils, qui s'est
offert. Son assomption de l'humanité avait pour fin ultime de permettre au Fils de faire la volonté de
Dieu. Le but gracieux de Dieu est de pardonner le péché, et cela a été accompli par l'humiliation infinie
du Fils infini. La volonté de Dieu était de nous sanctifier; c'est-à-dire, pour enlever notre culpabilité. Nous
avons été ainsi sanctifiés par l'unique offrande du corps de Jésus-Christ.

On remarquera que l'Apôtre n'est pas opposé au sacrifice et à l'obéissance. Sa signification n'est pas
exactement la même que celle du prophète Samuel: qu'obéir vaut mieux que sacrifier, et écouter que la
graisse des béliers. Il est parfaitement vrai que le sacrifice du Fils impliquait l'obéissance, une obéissance
consciente, délibérée, volontaire, que les bêtes à sacrifier ne pouvaient offrir. L'idée imprègne ces
versets, comme une atmosphère. Mais ce n'est pas l'idée exprimée. Les pensées dominantes du passage
sont la grandeur de la Personne qui a obéi et la grandeur du sacrifice à partir de laquelle Son obéissance
n'a pas rétréci. Le Fils est ici représenté comme existant et agissant indépendamment de Sa nature
humaine. Il vient au monde et n'est pas originaire du monde. La christologie de l'épître aux Hébreux est
identique en ce point vital à celle de saint Paul. Le but de la venue du Fils est déjà formé. Il vient offrir
Son corps, et nous avons appris dans un chapitre précédent qu'Il l'a fait avec un esprit éternel. Car la
volonté de Dieu signifie notre sanctification, dans le sens attaché à la parole | sanctification | dans cette
épître, la suppression de la culpabilité, le pardon des péchés. Mais l'accomplissement de cette volonté de
grâce de Dieu exige un sacrifice, même une mort sacrificielle, et non la mort des bêtes, mais
l'abnégation infinie et l'obéissance à la mort du Fils de Dieu. Ceci est impliqué dans l'expression |
l'offrande du corps de Jésus-Christ. et nous avons appris dans un chapitre précédent qu'Il l'a fait avec un
esprit éternel. Car la volonté de Dieu signifie notre sanctification, dans le sens attaché à la parole |
sanctification | dans cette épître, la suppression de la culpabilité, le pardon des péchés. Mais
l'accomplissement de cette volonté de grâce de Dieu exige un sacrifice, même une mort sacrificielle, et
non la mort des bêtes, mais l'abnégation infinie et l'obéissance à la mort du Fils de Dieu. Ceci est
impliqué dans l'expression | l'offrande du corps de Jésus-Christ. et nous avons appris dans un chapitre
précédent qu'Il l'a fait avec un esprit éternel. Car la volonté de Dieu signifie notre sanctification, dans le
sens attaché à la parole | sanctification | dans cette épître, la suppression de la culpabilité, le pardon des
péchés. Mais l'accomplissement de cette volonté de grâce de Dieu exige un sacrifice, même une mort
sacrificielle, et non la mort des bêtes, mais l'abnégation infinie et l'obéissance à la mort du Fils de
Dieu. Ceci est impliqué dans l'expression | l'offrande du corps de Jésus-Christ. et ce n'est pas la mort des
bêtes, mais l'abnégation infinie et l'obéissance à la mort du Fils de Dieu. Ceci est impliqué dans
l'expression | l'offrande du corps de Jésus-Christ. et ce n'est pas la mort des bêtes, mais l'abnégation
infinie et l'obéissance à la mort du Fils de Dieu. Ceci est impliqué dans l'expression | l'offrande du corps
de Jésus-Christ.

La superstructure de l'argument a été soulevée. Il a été prouvé que Christ, en tant que sacrificateur,
était supérieur aux grands-prêtres de l'ancienne alliance. Il ne reste plus qu'à poser la pierre à sa
place. Cela nous ramène à notre point de départ. Jésus-Christ, le souverain sacrificateur éternel, est pour
toujours roi. Pour les prêtres sous la loi se tiennent pendant qu'ils accomplissent les devoirs de leur
ministère. Ils se tiennent parce qu'ils ne sont que des prêtres. Mais Christ a pris son siège, en tant que
roi, à la droite de Dieu. Ils offrent les mêmes sacrifices, qui ne peuvent jamais enlever les péchés, et
attendre et attendre, mais en vain. Bien qu'ils soient sacrificateurs du vrai Dieu, ils attendent pourtant,
comme les sacrificateurs de Baal, du matin au milieu de la journée jusqu'à l'heure de l'offrande du
sacrifice du soir. Mais il n'y a ni voix ni réponse. Le Christ attend aussi, mais pas pour renouveler un
sacrifice inefficace. Il attend avec impatience de recevoir de Dieu la récompense de son sacrifice effectif
dans l'assujettissement de ses ennemis. Les prêtres sous la loi n'avaient pas d'ennemis. Leurs personnes
étaient sacrées. Ils n'ont encouru aucune haine, n'ont inspiré aucun amour. Notre grand prêtre part en
guerre, le plus haï, le plus aimé de tous les capitaines d'hommes.

Le fondement de cette puissance royale est dans deux choses: premièrement, il a perfectionné les
hommes pour toujours par son unique offrande; Deuxièmement, Il a mis la loi de Dieu dans le cœur de
Son peuple. La conclusion finale est que les sacrifices de la Loi ont disparu, parce qu'ils ne sont plus
nécessaires. Car là où il y a pardon, il n'y a plus d'offrande pour le péché.

CHAPITRE VIII. LE NOUVEAU PACTE

Dans les choses que nous disons, le point principal est celui-ci : Nous avons un souverain sacrificateur,
qui s'est assis à la droite du trône de la majesté dans les cieux, un ministre du sanctuaire, et du vrai.
tabernacle, que le Seigneur a dressé, pas homme. Car tout grand-prêtre est désigné pour offrir à la fois
des dons et des sacrifices. C'est pourquoi il est nécessaire que ce souverain sacrificateur ait quelque
chose à offrir. Maintenant, s'il était sur la terre, il ne serait pas un prêtre du tout, vu qu'il y a ceux qui
offrent les cadeaux selon la loi; qui servent ce qui est une copie et l'ombre des choses célestes, même si
Moïse est averti de Dieuquand il est sur le point de faire le tabernacle; car, voyez, dit-il, que vous faites
toutes choses selon le modèle qui vous a été montré sur la montagne. Mais maintenant il a obtenu un
ministère le plus excellent, à quel point il est aussi le médiateur d'une meilleure alliance, qui a été
promulguée sur de meilleures promesses. - HEB. viii.1-6 (RV).

L'apôtre a interprété la belle histoire de Melchizédek avec une félicité et une force merveilleuses. Le point
de l'épître entière, nous dit-il maintenant, est là. Il a apporté la pierre tombale du coin, la clef de voûte
de l'arc. C'est, en somme, que nous avons un tel grand-prêtre. Pays, ville sainte, arche de l'alliance, tous
sont perdus. Mais si nous avons le souverain sacrificateur, tous nous sont rendus dans une forme
meilleure et plus durable. Jésus est le souverain sacrificateur et le roi. Il a pris son siège une fois pour
toutes, en tant que roi, à la droite du trône de la majesté, et, en tant que prêtre, est également ministre
du sanctuaire et du vrai tabernacle. Le terme indéfini et quelque peu inhabituel | ou | fonctionnaire | est
intentionnellement choisi, en partie pour souligner le contraste entre la dignité royale du Christ et son
service sacerdotal, en partie parce que l'auteur veut expliquer plus en détail ce qu'est l'œuvre actuelle du
Christ en tant que sacrificateur céleste. Car la gloire céleste de Christ est une vie de service, pas de
satisfaction égoïste. Chaque grand prêtre sert. Il n'est nommé que pour offrir des cadeaux et des
sacrifices. Les lecteurs de l'Apôtre ont admis que Christ était Grand-prêtre. Mais ils oubliaient que, en
tant que tel, Lui aussi doit nécessairement servir et avoir quelque chose qu'Il peut offrir. Notre théologie
est toujours en danger. Nous sommes parfois enclins à considérer la vie du Christ dans les cieux comme
un état d'exaltation et de puissance, et, par conséquent, à parler davantage du bonheur des saints que
de leur service. C'est le résultat naturel des théories superficielles de l'Expiation que beaucoup de
chrétiens utilisent peu la vérité de l'intercession sacerdotale du Christ. La dette a été payée, le débiteur a
été libéré et la transaction a pris fin. L'activité actuelle du Christ envers Dieu est reconnue et
négligée. Les protestants sont confirmés dans cette mondanité funeste de la conception par leur juste
désir de rester à distance de l'erreur à l'extrême opposé: que le Christ présente à Dieu les sacrifices de la
masse de l'Église.

La vérité se situe à mi-chemin entre deux erreurs. D'une part, l'intercession du Christ n'est pas elle-
même la fabrication ou la consti- tution d'un sacrifice; de l'autre, ce n'est pas une simple plaidoirie et
prière. Le sacrifice a été fait et complété sur la Croix, comme les victimes ont été tuées dans la cour
extérieure. Mais c'était par le sang de ces victimes que le grand prêtre avait l'autorité d'entrer dans
l'endroit le plus saint; et quand il est entré, il doit asperger le sang chaud, et ainsi présenter le sacrifice à
Dieu. De même, le Christ doit entrer dans un sanctuaire pour présenter le sacrifice sacrifié au
Calvaire. Les paroles de l'apôtre Jean, | Nous avons un avocat auprès du Père, | exprimer seulement un
côté de la vérité. Mais il ajoute l'autre côté de la conception dans le même verset, | Et Il est la
propitiation, | ce qui est très différent de dire, | Sa mort était la propitiation. | Mais quel sanctuaire
entrera-t-il? Il ne pouvait pas s'approcher de l'endroit le plus sacré du temple terrestre. Car s'il était sur
la terre, il ne serait pas un prêtre du tout, vu qu'il y a des hommes ordonnés par la loi pour offrir les
cadeaux désignés sur la terre. Les prêtres juifs ont satisfait et épuisé l'idée d'un sacerdoce
terrestre. Même Melchizedek n'a pas pu trouver d'ordre. S'il peut être considéré comme une tentative
d'acclimatation sur terre du sacerdoce de la grandeur personnelle, la tentative fut un échec. Il échoue
toujours, bien qu'il soit toujours renouvelé. Sur la terre, il ne peut y avoir d'ordre de bonté. Quand un
grand saint apparaît parmi les hommes, il n'est qu'un oiseau de passage, et ne doit pas être trouvé,
parce que Dieu l'a traduit. S'il en est ainsi de ses saints, qu'en est-il de Christ? Christ sur terre à travers
les âges? Impossible! Et ce qui est impossible aujourd'hui sera également inconcevable à tout moment
dans le futur. Une conception correcte de l'intercession sacerdotale du Christ est incompatible avec le
rêve d'un règne du Christ sur terre. Cela peut ou non être cohérent avec son office royal. Mais son
sacerdoce interdit. Nous en déduisons que le Christ a transformé le ciel de gloire en l'endroit le plus saint
d'un temple, et le trône de Dieu en un sanctuaire devant lequel, en tant que souverain sacrificateur, il
présente son sacrifice.

Le sacerdoce juif lui-même enseigne l'existence d'un sanctuaire céleste. Tous les arrangements du
tabernacle et du rituel ont été faits selon un modèle montré à Moïse sur le mont Sinaï. Les prêtres, dans
le tabernacle et par leur rituel, servaient le lieu le plus saint, comme l'image visible et le contour du
véritable lieu le plus sacré - c'est-à-dire, le ciel - que le Seigneur a dressé, pas l'homme.

Or, l'excellent ministère du Christ en tant que grand prêtre dans le ciel porte dans son sein tout ce pour
quoi l'Apôtre lutte, l'établissement d'une nouvelle alliance qui a mis de côté pour toujours l'alliance de la
Loi. | Il a obtenu un ministère le plus excellent par combien il est le médiateur d'une meilleure
alliance. Ces mots contiennent en un mot toute l'argumentation, ou série d'arguments, qui s'étend du
sixième verset du huitième chapitre au dix-huitième verset du dixième. Le cours de la pensée peut être
divisé comme suit:

1. Le fait que le Seigneur ait l'intention d'établir une nouvelle alliance est d'abord montré par une citation
du prophète Jérémie (viii.7-13).

2. Une description du tabernacle et de l'entrée des sacrificateurs et des grands-prêtres enseigne que le
chemin vers le lieu le plus saint n'était pas encore ouvert aux hommes. Cela contraste avec l'entrée du
Christ dans le ciel par son propre sang, ce qui prouve qu'il a obtenu pour nous une rédemption éternelle
et qu'il est le médiateur d'une nouvelle alliance, fondée sur sa mort (ix.1-18).

3. L'entrée fréquente du souverain sacrificateur dans le lieu le plus saint contraste avec la seule mort du
Christ et de Son entrée au ciel. Cela prouve la puissance de son sacrifice et de son intercession pour
amener la meilleure alliance et mettre de côté l'ancien (ix.25-x.18).

I. UN NOUVEL ENGAGEMENT PROMU PAR JEREMIAH.

Car si cette première alliance avait été irréprochable, alors aucun endroit n'aurait été cherché pendant
une seconde. Pour trouver la faute avec eux, Il dit,

Voici, les jours viennent, dit le Seigneur,

que je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et avec la maison de Juda;
Non pas selon l'alliance que j'ai faite avec leurs pères au jour où je les ai pris par la main pour les faire
sortir du pays d'Égypte;
Car ils ne persévéraient pas dans mon alliance,
et je ne les regardais pas, dit le Seigneur.
Car voici l'alliance que je ferai avec la maison d'Israël après ces jours, dit le Seigneur;
Je mettrai mes lois dans leur esprit,
et je les écrirai aussi sur leur coeur.
Je serai pour eux un Dieu,
et ils seront pour moi un peuple.
Et ils n'enseigneront pas chacun son concitoyen. chaque homme son frère, disant: Connais le Seigneur:
Car tous Me connaîtront,
Du plus petit au plus grand d'entre eux.
Car je serai miséricordieux envers leurs iniquités,
et je ne me souviendrai plus de leurs péchés.

En ce qu'il dit, Une nouvelle alliance, Il a fait le premier ancien. Mais ce qui vieillit et vieillit est proche de
disparaître. - HEB. viii.7-13 (RV).

Les hommes les plus spirituels sous la loi ont anticipé une ère nouvelle et meilleure. Le Psalmiste avait
parlé d'un autre jour, et avait prophétisé l'apparition d'un prêtre selon l'ordre de Melchisédek et d'un fils
de David qui serait aussi le Seigneur de David. Mais Jérémie est très audacieux et dit que l'alliance elle-
même sur laquelle l'espoir de sa nation pendra passera, et son rêve d'une alliance plus spirituelle, établie
sur de meilleures promesses, se réalisera à un jour lointain. Il est bon de garder à l'esprit que ce
mécontentement vis-à-vis du présent ordre se logeait dans les cœurs, non des pires, mais des meilleurs
et des plus grands fils du judaïsme. C'était le sel de leur caractère, la vie de leur inspiration, le message
de leur prophétie. Dans les jours de détresse et de désespoir national, cette étoile brillait plus
brillamment pour l'obscurité. La terrible honte de la captivité et l'agonie profonde qui l'a suivie ont été
illuminées par la vision glorieuse d'un avenir meilleur pour le peuple de Dieu. Sur les lèvres frémissantes
du prophète qui | assis pleurant, | comme il est décrit dans la Septante, ce fort espoir a trouvé
l'expression. Il avait lavé de ses larmes la poussière de la mondanité et, par conséquent, voyait plus
clairement que les hommes de son temps la menace de la chute de Juda et l'aube radieuse au-delà. En
lisant sa prophétie de la nouvelle alliance, nous cessons presque de nous demander si certaines
personnes pensaient que Jésus était Jérémie ressuscité des morts. Les paroles du prophète ont le même
genre de bonne humeur, de compassion intense, de foi prophétique; et le Christ, aussi bien que l'Apôtre,
cite sa prédiction que tout sera enseigné de Dieu.

Jérémie blâme les gens. Mais l'Apôtre en déduit que l'alliance elle-même n'était pas sans faille, dans la
mesure où le prophète cherche, dans sa condamnation du peuple, à faire place à une autre alliance. On
nous a déjà dit qu'il n'y avait pas de place sur la terre pour le sacerdoce du Christ. De même, dans la
sphère de la nationalité terrestre, il n'y avait pas de place pour une alliance autre que celle que Dieu
avait faite avec Son peuple Israël quand Il les avait fait sortir du pays d'Égypte. Mais le sacerdoce
terrestre ne pouvait donner de l'efficacité à son ministère, et c'est ainsi que l'on trouve de la place pour
un sacerdoce céleste. De même, l'alliance sur laquelle repose le sacerdoce terrestre étant inadéquate, le
prophète fait place à l'introduction d'une alliance nouvelle et meilleure.

Or, le caractère particulier de l'ancienne alliance était qu'elle traitait des hommes dans l'ensemble que
nous appelons la nation. Le nationalisme est le trait distinctif du vieux monde, dans l'enceinte du
judaïsme et parmi les peuples du paganisme. Même les prophètes ne pouvaient pas voir la vérité
spirituelle, qu'ils ont eux-mêmes annoncée, sauf par l'intermédiaire de la nationalité. Le Messie était le
roi national idéalisé, même quand il était un homme de douleur et connaissait le chagrin. Dans le
passage devant nous, le prophète Jérémie parle de la promesse de Dieu d'écrire sa loi sur le cœur
comme faite à la maison de Juda et à la maison d'Israël, comme s'il ne se rendait pas compte qu'il se
contredisait lui-même. Car la bénédiction promise était spirituelle et, par conséquent, personnelle, avec
laquelle la nationalité ne peut avoir aucun lien. C'est une question de joie profonde pour chaque amant
de son peuple d'être témoin et de partager le soulèvement d'une conscience nationale. Certains d'entre
nous commencent à savoir maintenant pour la première fois qu'un idéal national est possible dans la
pensée, le sentiment et la vie. Mais il ne doit pas, ne peut pas, être une nationalité dans la religion. Une
loi morale dans le cœur ne reconnaît pas la qualité du sang qui circule. Cette vérité que les prophètes se
sont efforcés de prononcer, souvent en vain. Pourtant, l'éclatement de la nation en Juda et en Israël a
contribué à dissiper l'illusion. La perte de l'indépendance nationale préparée pour l'universalisme de
Jésus-Christ et de Saint Paul. Maintenant aussi, lorsqu'une épître est écrite aux chrétiens hébreux,
l'extinction menacée de la nationalité pousse les hommes à rechercher le lien de l'union dans une alliance
plus stable, ce qui les sauvera, si possible, de l'effondrement total de toute la communauté religieuse et
de la société civile. C'est la gloire du christianisme qu'il crée l'individu et en même temps garde
parfaitement à l'écart de l'individualisme. Ses bénédictions sont personnelles, mais elles impliquent une
alliance. Si le nationalisme a été détrôné, l'individualisme n'a pas accédé au siège vacant. Comment cela
aboutira à ce grand résultat sera compris à partir d'un examen de la prophétie de Jérémie.

La nouvelle alliance traite des mêmes conceptions fondamentales qui dominaient l'ancienne. Ce sont la
loi morale, la connaissance de Dieu et le pardon du péché. Jusqu'à présent, les deux dispenses sont
une. Parce que ces grandes conceptions sont à la base de toute bonté humaine, la religion est
essentiellement la même chose sous les deux alliances. Il y a un sens dans lequel saint Augustin avait
raison de parler des saints sous l'Ancien Testament comme des chrétiens avant Christ. Le judaïsme et le
christianisme se tiennent côte à côte contre les idées et les pratiques religieuses de toutes les nations
païennes du monde. Mais dans le judaïsme, ces conceptions sublimes ne sont pas développées. Le
nationalisme éclipse leur croissance. Ils sont comme des graines tombant sur les épines, et les épines
grandissent et les étouffent. Dieu a donc parlé aux Juifs en paraboles, en types et en ombres. Voyant, ils
n'ont pas vu; et entendre, ils n'ont pas entendu, ni ils ont compris.
Parce que l'ancienne alliance était nationale, les conceptions de la loi morale, de Dieu, du péché et de
son pardon, seraient étroites et extérieures. La loi morale serait intégrée dans le code national. Dieu
serait révélé dans l'histoire de la nation. Le péché consisterait soit en fautes d'ignorance et
d'inadvertance, soit en apostasie nationale du roi théocratique. A ces trois égards, la nouvelle alliance
excelle, en ce qui concerne la loi morale, la connaissance de Dieu et le pardon des péchés, qui peuvent
pourtant être considérés à juste titre comme les trois côtés de la révélation donnée sous l'ancienne
alliance.

1. La loi morale oubliera sa propre sainteté, sa droiture et sa bonté, et dégénérera en règles de conduite
nationales, ou bien, par la force innée de sa spiritualité, créera chez les hommes une conscience du
péché et un fort désir de réconciliation avec Dieu. Les hommes résisteront, et, quand la résistance sera
vaine, ils s'irriteront contre sa force terrible. | La loi est venue à côté, que l'offense pourrait
abonder. Mais il arrive souvent que la culpabilité de la conscience soit l'alarme qui réveille la conscience
morale du sommeil, pour ne plus jamais s'endormir lorsque la sainteté a pénétré dans l'âme. Au-delà,
l'ancienne alliance n'a pas avancé d'un pas. La promesse de la nouvelle alliance est de mettre la Loi dans
l'esprit, non dans une arche de bois de shittim, et de l'écrire dans le cœur, et non sur des tables de
pierre. La Loi a été donnée sur le Sinaï comme un commandement externe; il est mis dans l'esprit
comme une connaissance de la vérité morale. Il était écrit sur les deux tables dans la faiblesse de la
lettre; sur le cœur il est écrit comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de Dieu à
commander devient la force de l'homme à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que
l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue
spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne
sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du
pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés
dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la
sainteté de la vérité. Il était écrit sur les deux tables dans la faiblesse de la lettre; sur le cœur il est écrit
comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de Dieu à commander devient la force de l'homme
à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle
alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et
c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les
a pris par la main et les a conduits hors du pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction
à l'intérieur et savent tout. Renouvelés dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui
après Dieu est créé dans la justice et la sainteté de la vérité. Il était écrit sur les deux tables dans la
faiblesse de la lettre; sur le cœur il est écrit comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de
Dieu à commander devient la force de l'homme à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que
l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue
spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne
sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du
pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés
dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la
sainteté de la vérité. sur le cœur il est écrit comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de
Dieu à commander devient la force de l'homme à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que
l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue
spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne
sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du
pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés
dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la
sainteté de la vérité. sur le cœur il est écrit comme principe et pouvoir d'obéissance. La puissance de
Dieu à commander devient la force de l'homme à obéir. De cette façon, la nouvelle alliance réalise ce que
l'ancienne alliance exigeait. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue
spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne
sont plus des enfants, comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du
pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés
dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la
sainteté de la vérité. La nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue spirituelle. Dieu est
devenu le Dieu de son peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne sont plus des enfants,
comme ils l'étaient quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du pays d'Egypte. Au lieu de
la guidance externe, ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés dans l'esprit de leur esprit,
ils revêtent l'homme nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la sainteté de la vérité. La
nouvelle alliance est l'ancienne alliance transformée, rendue spirituelle. Dieu est devenu le Dieu de son
peuple; et c'était la promesse de l'ancienne alliance. Ils ne sont plus des enfants, comme ils l'étaient
quand Dieu les a pris par la main et les a conduits hors du pays d'Egypte. Au lieu de la guidance externe,
ils ont l'onction à l'intérieur et savent tout. Renouvelés dans l'esprit de leur esprit, ils revêtent l'homme
nouveau, qui après Dieu est créé dans la justice et la sainteté de la vérité.

2. Donc aussi de connaître Dieu. Les attributs moraux du Très-Haut sont révélés sous l'ancienne alliance,
et le Dieu de l'Ancien Testament est le Dieu du Nouveau. Abraham le connaît comme le Dieu
éternel. Élisée comprend qu'il n'y a pas d'ombre ni d'ombre de mort où les ouvriers d'iniquité peuvent se
cacher. Balaam déclare que Dieu n'est pas un homme qu'il devrait mentir. Le Psalmiste confesse à Dieu
qu'il ne peut pas fuir sa présence. Le père des croyants craint de ne pas demander: «Le juge de la terre
ne doit-il pas faire le bien? Moïse reconnaît que le Seigneur use de patience et de grande miséricorde,
pardonne l'iniquité et la transgression. Ésaïe entend les séraphins qui crient l'un à l'autre, | Saint, saint,
saint, est le Seigneur des armées. Mais le nationalisme a déformé l'image. La conception de la paternité
de Dieu est la plus indistincte. Quand, cependant, Christ a enseigné à ses disciples à dire dans la prière, |
Notre Père, | Il pourrait alors ajouter immédiatement les mots | Qui sont au paradis. L'esprit de l'homme
s'éleva immédiatement avec un puissant soulèvement au-dessus des limites étroites du
nationalisme. Les attributs de Dieu sont devenus plus nobles et plus aimables aux yeux de ses
enfants. Le Dieu d'une nation n'est pas assez grand pour être notre Père. Le Dieu Qui est notre Père est
Dieu dans les cieux.

Non seulement les attributs de Dieu sont révélés, mais la faculté de le connaître est également
conférée. La loi morale et un cœur pour l'aimer sont les deux éléments d'une connaissance de la nature
de Dieu. Car Dieu Lui-même est sainteté et amour. En vain les hommes s'écrieront l'un à l'autre en
disant: «Connais le Seigneur. Aussi bien pourraient-ils offrir aux aveugles voir la lumière, ou les
méchants aiment la pureté. La connaissance de la nature peut être enseignée. Il peut être morcelé en
propositions, transporté et remis à d'autres. Mais le caractère de Dieu n'est pas une notion, et ne peut
être enseigné comme une leçon ou dans une croyance, aussi vraie que soit la croyance. Les deux
extrémités opposées de toutes nos connaissances sont nos sensations et Dieu. À un égard, les deux sont
semblables. La connaissance d'eux ne peut être transmise par des mots.

3. La seule chose concernant Dieu qui puisse être connue d'un homme qui n'est pas saint lui-même est
qu'il punira les impénitents et pourra pardonner. Ce sont des faits objectifs. Ils peuvent être annoncés au
monde, et crus. Dans l'histoire de tous les hommes saints, sous l'Ancien Testament aussi bien que sous
le Nouveau, ils sont leur première leçon de théologie spirituelle. Dire que les pécheurs pénitents sous la
Loi ne peuvent être absous de la culpabilité ou goûter la douceur de la grâce pardonnante de Dieu doit
être faux. Saint Paul lui-même, qui décrit la Loi comme une alliance qui | gendereth to bondage, | cite
les paroles du psalmiste, | Béni soit celui dont la transgression est pardonnée, dont le péché est couvert,
| pour prouver que Dieu impute la justice sans œuvres. Lorsque l'apôtre Pierre déclarait que tous les
prophètes témoignaient de Jésus-Christ, que par son nom celui qui croit en lui recevra la rémission des
péchés, le Saint-Esprit est tombé sur tous ceux qui ont entendu la parole. La promesse même que
Jérémie dit s'accomplira sous la future alliance qu'Esaïe réclame pour ses propres jours: | Moi, moi-
même, je suis celui qui efface tes transgressions à cause de moi-même, et ne se souviendra pas de tes
péchés.

D'autre part, il est tout aussi clair que saint Paul et l'auteur de cette épître sont d'accord pour enseigner
que les sacrifices de l'ancienne alliance n'avaient en eux aucune vertu d'enlever la culpabilité. Ils ne
peuvent pas enlever le péché, et ils ne peuvent pas enlever la conscience du péché. L'écrivain estime
évidemment qu'il suffit d'énoncer l'impossibilité, sans chercher à le prouver. Les consciences de ses
lecteurs le soutiendraient dans l'affirmation qu'il n'est pas possible que le sang des taureaux et des
chèvres enlève les péchés.

Il reste - et c'est la seule supposition qui nous reste - que la paix de la conscience doit avoir été le
résultat d'une autre révélation, simultanée avec l'alliance de la Loi, mais différant d'elle par le but et les
instruments. Une telle révélation serait donnée par les prophètes, qui se tenaient à part comme un ordre
distinct du sacerdoce. Ils étaient les prédicateurs. Ils ont accéléré la conscience et ont parlé de la haine
de Dieu envers le péché et de sa volonté de pardonner. Chaque avancée dans la révélation est venue par
les prophètes, pas par les prêtres. Ces derniers représentent le côté stationnaire de l'alliance, mais les
prophètes tiennent sous les yeux des hommes l'idée du progrès. Quelle était alors la faiblesse de la
prophétie en référence au pardon du péché par rapport à la nouvelle alliance? Les prophètes ont prédit
une rédemption future. C'était leur force. C'était aussi leur faiblesse. Pour ce futur n'était pas équilibré
par un passé tout aussi grand. Quelque glorieuse que fût l'histoire de la nation, elle n'était pas assez
forte pour supporter le poids d'un avenir aussi transcendant. Chaque nation qui croit en la grandeur de
son propre avenir possède déjà un grand passé. Sinon, il en crée un. La mythologie et le culte des héros
sont la tentative d'un peuple d'ériger son avenir sur des bases suffisantes. Mais les hommes n'avaient
rien éprouvé assez grand pour leur inspirer une foi vivante dans la réalité des promesses annoncées par
les prophètes. Le péché n'avait pas été expié. Le prédicateur chrétien peut pointer vers les faits
merveilleux mais bien assurés de la vie et de la mort de Jésus-Christ. S'il ne pouvait pas faire cela, ou s'il
néglige de le faire, faible et irréel résonnera sa proclamation des terreurs et des joies du monde à
venir. L'Évangile a pour but principal d'apaiser la conscience coupable. Comment il atteint cet objectif,
notre auteur nous le dira dans un autre chapitre. Pour le moment, tout ce que nous apprenons, c'est que
la connaissance de Dieu est la connaissance de sa nature morale, et que cette connaissance appartient à
l'homme dont la conscience morale a été vivifiée. La doctrine évangélique selon laquelle la source de la
sainteté est la reconnaissance était bien intentionnée, comme antidote au légalisme d'une part et à
l'antinomianisme d'autre part. Le pécheur, nous a-t-on dit, une fois racheté de la malédiction de la Loi et
délivré du danger de la perdition, commence à aimer le Christ qui l'a racheté et sauvé. La doctrine
contient une vérité et est applicable dans cette mesure; celui à qui beaucoup est pardonné aime
beaucoup. Mais il ne serait pas vrai de dire que tous les hommes de bien ont cherché le pardon de Dieu
parce qu'ils craignaient les tourments de l'enfer. Pour certains, leur culpabilité est leur enfer. La peur est
une fondation trop étroite de la sainteté. Nous ne pouvons pas expliquer la sainteté par simple
gratitude. Pour | remerciement | nous devons écrire | conscience, | et substituer le pardon et l'absolution
de la culpabilité pour la sécurité de la misère future, si nous posions des fondations larges et fermes sur
lesquelles ériger la sainteté la plus sublime de l'homme.

Notre auteur déduit des paroles de Jérémie qu'il y avait un déclin inhérent dans l'ancienne alliance. Il
était lui-même prêt à disparaître et à faire place à un nouveau et plus spirituel.

II. UN NOUVEAU PACTE SYMBOLISÉ DANS LE TABERNACLE.

Maintenant, même la première alliance avait des ordonnances du service divin, et son sanctuaire, un
sanctuaire de ce monde. Car il y avait un tabernacle préparé, le premier, où étaient le chandelier, et la
table, et les pains de proposition; qui s'appelle le lieu saint. Et après le second voile, le tabernacle qui
s'appelle le Saint des Saints; il avait un encensoir d'or, et l'arche de l'alliance était recouverte d'or, dans
laquelle était un pot d'or tenant la manne, et la verge d'Aaron qui avait fleuri, et les tables de
l'alliance; et au-dessus des chérubins de gloire qui couvrent le propitiatoire; dont nous ne pouvons pas
parler maintenant solidairement. Maintenant que ces choses ont été ainsi préparées, les sacrificateurs
entrent continuellement dans le premier tabernacle, accomplissant les services; mais dans la seconde le
grand prêtre seul, une fois par an, non sans sang, ce qu'il offre pour lui-même, et pour les erreurs du
peuple: le Saint-Esprit ce signifiant, que le chemin dans le lieu saint n'a pas encore été manifesté, tandis
que le premier tabernacle est encore debout; ce qui est une parabole pour le moment présent; d'après
lesquels sont offerts des dons et des sacrifices qui ne peuvent, en touchant la conscience, rendre parfait
l'adorateur, n'étant que des ordonnances charnelles (avec des viandes, des boissons et divers lavages)
imposées jusqu'à un temps de réforme. Mais le Christ étant venu, le Sacrificateur des bonnes choses à
venir, par le tabernacle plus grand et plus parfait, non fait avec les mains, c'est-à-dire non par cette
création, ni par le sang des chèvres et des veaux, mais par Son propre sang, entré une fois pour toutes
dans le lieu saint, ayant obtenu la rédemption éternelle. Car si le sang des chèvres et des taureaux, et
les cendres d'une génisse qui saupoudre ceux qui ont été souillés, sanctifient à la pureté de la chair: à
plus forte raison le sang de Christ, qui par l'Esprit éternel s'est offert sans défaut à Dieu, purifie ta
conscience des oeuvres mortes pour servir le Dieu vivant? - HEB. ix.1-14 (RV).

Avec les mots d'un prophète, l'apôtre oppose le rituel des prêtres. Jérémie a prophétisé une meilleure
alliance, parce qu'il a trouvé que l'ancien ne satisfaisait pas la conscience. Une description du tabernacle,
de ses meubles et des ordonnances du service divin suit. Au début, il semble étrange que l'auteur eût
jugé nécessaire d'énumérer en détail ce que contenait le tabernacle. Mais supposer qu'il est helléniste, à
qui l'affaire avait tout le charme de la nouveauté, serait très précaire. Son but est de montrer que le
chemin du plus saint n'était pas encore ouvert. Le tabernacle se composait de deux chambres: la plus
grande et la plus grande des deux, appelée le sanctuaire, et une interne, appelée la plus sainte de
toutes. Maintenant, le sanctuaire avait son mobilier et ses rites déclarés. Ce n'était pas un simple
vestibule ou un passage menant à la plus sainte. Le huitième verset, littéralement rendu, exprime que le
sanctuaire extérieur | a tenu une position. Son mobilier était pour un usage quotidien. Le candélabre
soutenait les sept lampes qui éclairaient les prêtres. Les pains de proposition, posés sur la table en
rangées de douze gâteaux, ont été mangés par Aaron et ses fils. Dans cette salle les prêtres allaient
toujours, accomplissant les services quotidiens. En outre, entre le lieu saint et le plus saint de tous
pendait un épais voile. Dans le plus sacré, le grand-prêtre était seulement autorisé à entrer, et il ne
pouvait entrer que le jour annuel de l'expiation. Cette chambre avait aussi son propre mobilier. A cela
appartenait l'autel de l'encens (car ainsi nous devons lire dans le quatrième verset, au lieu de | encensoir
d'or |), bien que sa place réelle était dans le sanctuaire extérieur. Il se tenait devant le voile que le
souverain sacrificateur pouvait prendre de l'encens sans lequel il n'était pas autorisé à entrer dans le lieu
saint; et quand il sortit, il l'aspergea de sang comme il avait aspergé l'endroit le plus sacré lui-
même. Dans la chambre intérieure se trouvait l'arche de l'alliance, contenant le pot de manne, la verge
d'Aaron qui avait fleuri, et les deux tables de pierre sur lesquelles étaient écrits les Dix
Commandements. Sur l'arche était le propitiatoire, et au-dessus du propitiatoire étaient les
chérubins. Mais il n'y avait pas de lampes pour éclairer; il n'y avait pas de pain de proposition pour la
nourriture. La gloire du Seigneur l'a remplie, et a été la lumière de celle-ci. Quand le grand prêtre avait
accompli les rites d'expiation, il n'était pas autorisé à rester à l'intérieur. Il est évident que la
réconciliation par le sang était l'idée symbolisée par l'endroit le plus sacré, son mobilier, et le rite annuel
effectué en son sein. Mais le voile et la chambre extérieure se tenaient entre le peuple pécheur et le
propitiatoire. Notre auteur attribue cette disposition des deux chambres, le voile, et l'entrée chaque
année du grand prêtre dans le sanctuaire intérieur, au Saint-Esprit, qui enseigne aux hommes par le
symbole que le chemin vers Dieu n'est pas encore ouvert. Mais il leur enseigne aussi par les ordonnances
du sanctuaire extérieur que l'accès à Dieu est une nécessité de conscience, et pourtant les dons et
sacrifices offerts ne peuvent satisfaire la conscience, ne reposant, comme ils le font, que sur les viandes
et les boissons. Tout ce que nous pouvons dire d'eux, c'est qu'ils étaient les exigences de la conscience
naturelle, ici appelée | chair, | et que ces exigences de la conscience humaine de la culpabilité ont été
sanctionnées et imposées aux hommes par Dieu provisoirement,

Contraste avec tout cela le ministère du Christ. Il a fait son apparition sur la terre comme souverain
sacrificateur des choses qui sont maintenant arrivées à nous. Les bénédictions prophétisées par Jérémie
ont été réalisées. En tant que grand-prêtre, il entra dans le lieu le plus sacré, un tabernacle plus grand et
plus parfait, même le paradis lui-même. C'est plus grand; c'est plus grand. Le sanctuaire extérieur a
cessé d'exister, parce que le voile a été déchiré en deux, et le lieu saint a été pris dans le lieu le plus
sacré. Le tabernacle a maintenant seulement une chambre, et dans cette chambre Dieu rencontre tous
ses saints adorateurs, qui viennent à lui par et avec Jésus, le grand prêtre. Le tabernacle de Dieu est
avec les hommes, et il habitera avec eux comme dans le tabernacle, et ils seront ses peuples, et Dieu
lui-même sera avec eux. Oui, l'endroit le plus sacré s'est propagé sur le mont Sion, sur laquelle se tenait
le palais du roi, et sur toute la ville de Jérusalem, qui est de quatre carrés, et est devenue la cité céleste
et sainte, sans temple, parce que le Seigneur Dieu Tout-Puissant et l'Agneau sont son temple. La ville n'a
besoin ni du soleil, ni de la lune pour l'éclairer; car la gloire de Dieu l'éclaire, et sa lampe est l'agneau. La
ville et l'endroit le plus sacré sont proportionnés. En effet, le plus saint des peuples marchera au milieu
de sa lumière. C'est aussi plus parfait. Car Christ est entré dans la présence de Dieu pour nous. Un tel
tabernacle n'est pas construit avec les matériaux de ce monde, ni façonné avec les mains des artificiers
rusés, Bezaleel et Aholiab. Quand le Christ a détruit le sanctuaire fait avec les mains, en trois jours il en
a construit un autre sans mains. En vrai sens, il n'est pas fait du tout, pas même par les mains de Celui
qui a construit toutes choses; car c'est essentiellement la présence de Dieu. Dans ce lieu le plus sacré, le
Christ est entré pour apparaître dans la présence immédiate de Dieu. Mais l'apôtre ne se contente pas de
dire qu'Il est entré à l'intérieur. Dix mille fois dix mille de ses saints le feront. Il a fait plus. Il est venuà
traversle plus saint. Il a traversé les cieux. Il a été fait plus haut que les cieux. Il s'est assis à la droite de
Dieu. Le prêtre Melchizédek est monté au siège de la miséricorde et en a fait son trône. Il est désormais
lui-même la chechinah et la gloire manifestée du Père invisible. Tout ceci est exprimé dans les mots | à
travers un tabernacle plus grand et plus parfait.

De plus, le grand prêtre entrait dans la place la plus sainte en vertu du sang des chèvres et des
veaux. Ajoutez, si vous voulez, la cérémonie de purification d'une personne qui a contracté la souillure
en touchant un cadavre. Il a également été nettoyé en faisant asperger les cendres d'une génisse sur sa
chair. Pourquoi, la même souillure est irréelle et artificielle. Pour toucher un cadavre, un péché! Il aurait
peut-être été bon d'en faire un crime pour des raisons sanitaires, et cela pourrait devenir un péché parce
que Dieu l'a interdit. Jusqu'à présent, cela a touché la conscience. Quand Élie s'étira trois fois sur l'enfant
mort de la veuve de Sarepta, et que l'âme de l'enfant revint en lui, ou qu'Elisée mit sa bouche sur la
bouche du fils mort de la Sunamite, ses yeux sur ses yeux, et ses mains sur ses mains, et la chair de
l'enfant ciré chaud, Dieu ' s saint prophète a été souillé! La mère et l'enfant peuvent apporter leur
offrande de remerciement au sanctuaire; mais le prophète, qui avait fait l'acte de puissance et de
miséricorde, était exclu de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que
penserons-nous des moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres
d'une génisse brûlée nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi
souillée, et se reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces
hommes ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le
judaïsme a affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses
propres yeux par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui
n'est pas vraiment une propitiation ou un pardon. La mère et l'enfant peuvent apporter leur offrande de
remerciement au sanctuaire; mais le prophète, qui avait fait l'acte de puissance et de miséricorde, était
exclu de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que penserons-nous des
moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée
nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se
reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes
ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon. La mère et l'enfant peuvent apporter leur offrande de
remerciement au sanctuaire; mais le prophète, qui avait fait l'acte de puissance et de miséricorde, était
exclu de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que penserons-nous des
moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée
nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se
reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes
ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon. qui avait fait l'acte de puissance et de miséricorde, a été exclu
de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que penserons-nous des
moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée
nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se
reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes
ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon. qui avait fait l'acte de puissance et de miséricorde, a été exclu
de se joindre à l'action de grâce et à la prière. Si la souillure est irréelle, que penserons-nous des
moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée
nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se
reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes
ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon. que penserons-nous des moyens de purification? Toucher un
enfant mort souille, mais le contact des cendres d'une génisse brûlée nettoie! Cependant la conscience
naturelle se sentait coupable quand elle était ainsi souillée, et se reprenait, dans une certaine mesure, de
sa honte lorsqu'elle était ainsi rendue propre. Ces hommes ressemblent aux personnes, mentionnées par
saint Paul, qui ont une conscience de l'idole. Le judaïsme a affaibli la conscience. Un homme de
sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux par ce qui n'est pas vraiment
mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas vraiment une propitiation ou un
pardon. que penserons-nous des moyens de purification? Toucher un enfant mort souille, mais le contact
des cendres d'une génisse brûlée nettoie! Cependant la conscience naturelle se sentait coupable quand
elle était ainsi souillée, et se reprenait, dans une certaine mesure, de sa honte lorsqu'elle était ainsi
rendue propre. Ces hommes ressemblent aux personnes, mentionnées par saint Paul, qui ont une
conscience de l'idole. Le judaïsme a affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est
souvent souillé à ses propres yeux par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le
réconfort dans ce qui n'est pas vraiment une propitiation ou un pardon. qui a une conscience de
l'idole. Le judaïsme a affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé
à ses propres yeux par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans
ce qui n'est pas vraiment une propitiation ou un pardon. qui a une conscience de l'idole. Le judaïsme a
affaibli la conscience. Un homme de sentiment religieux morbide est souvent souillé à ses propres yeux
par ce qui n'est pas vraiment mauvais, et trouve souvent la paix et le réconfort dans ce qui n'est pas
vraiment une propitiation ou un pardon.

D'un autre côté, Christ est entré dans le lieu le plus sacré par son propre sang. Il s'est offert. Le
souverain sacrificateur est le sacrifice. Sous l'ancienne alliance, la victime doit être | sans tache. | Mais le
grand prêtre n'était pas sans tache, et il offrait pour lui-même comme pour les erreurs du peuple. Mais
dans l'offrande du Christ, la pureté immaculée de la victime assure que le souverain sacrificateur lui-
même est saint, inoffensif, sans tache, séparé des pécheurs. Pour cette raison, il est dit ici qu'Il s'est
offert | à travers un esprit éternel, | ou, comme nous devrions le dire dans la phrase moderne, | à
travers sa personnalité éternelle. Il est le souverain sacrificateur selon l'ordre de Melchisédech; Il investit
le sacrifice de toute la grandeur personnelle du souverain sacrificateur. Est-il | sans commencement de
jours ou fin de vie |? De même, son sacrifice demeure éternellement. Sa puissance d'une vie indissoluble
appartient à son expiation. Est-il épargné par le flot continu du temps? Sa mort était d'un mérite infini en
référence au passé et au futur, bien qu'elle ait eu lieu historiquement à la fin des âges. Sa personnalité
éternelle l'empêchait de souffrir souvent depuis la fondation du monde. A cause de sa grandeur
personnelle, il lui suffisait de souffrir une seule fois et d'entrer une fois dans le lieu le plus sacré. Le
souverain sacrificateur éternel dans un acte transitoire de mort a offert un sacrifice qui demeure
éternellement, et obtient pour nous une rédemption éternelle. Si donc le sang des chèvres et des
taureaux et les cendres d'une génisse apaisent, dans une certaine mesure, la conscience faible et
effrayée de la nature non éclairée, combien plus le sacrifice conscient, volontaire de cet éternel,

Marquez les notions contrastées. La vie brutale, traînée à l'autel, peu consciente que son sang chaud doit
être une propitiation à la culpabilité humaine, est contrastée avec le sang du Christ (car il n'y en a
qu'un), Qui, avec la conscience et la force d'un éternel personnalité, s'offre volontairement comme un
sacrifice. Entre ces deux vies se trouvent toutes les vies que Dieu a créées, humaines et
angéliques. Pourtant l'offrande d'une bête d'une certaine façon et dans une certaine mesure apaisée la
conscience, non illuminée par la lumière féroce de la sainteté de Dieu et intacte par le pathos de la mort
du Christ. Avec cette paix imparfaite et négative, ou, pour parler plus justement, la trêve, la conscience
s'oppose au culte vivant et ardent de celui dont la conscience éclairée a été purifiée de la souillure
spirituelle par le sang du Christ. Un tel homme' Tout le service est le culte, et son culte est le ministère
d'un prêtre. Il se tient dans la congrégation des justes et monte vers la colline sainte de Dieu. Il entre
dans l'endroit le plus sacré avec Christ. Il s'approche avec audace du siège de la miséricorde, maintenant
le trône même de la grâce.
On verra, si nous avons bien tracé la ligne de pensée, que le sanctuaire extérieur n'existe plus. Le
tabernacle plus grand et plus parfait est le lieu le plus saint lui-même, quand le voile a été enlevé, et le
sanctuaire et les cours sont tous inclus dans le plus saint étendu. Plusieurs exposants très capables nient
cela. Ils trouvent un antitype du lieu saint soit dans le corps du Christ, soit dans les cieux créés, à
travers lesquels Il est passé dans la présence immédiate de Dieu. Mais cela introduit la confusion,
n'ajoute rien de valeur à la signification du type, et est incompatible avec la déclaration expresse de
notre auteur que le chemin dans le lieu saint n'était pas encore ouvert tant que le lieu saint se tenait.

III. UN NOUVEAU PACTE RATIFIÉ DANS LA MORT DU CHRIST.

Et pour cette raison il est le médiateur d'une nouvelle alliance, qu'une mort ayant eu lieu pour la
rédemption des transgressions qui étaient sous la première alliance, ceux qui ont été appelés peuvent
recevoir la promesse de l'héritage éternel. Car là où un testament est, il doit nécessairement y avoir la
mort de celui qui l'a fait. Car un testament est de force là où il y a eu la mort; Car cela sert-il jamais à
celui qui l'a fait vivre? C'est pourquoi même la première alliance n'a pas été consacrée sans sang. Car
lorsque Moïse parlait à tout le peuple selon la loi, il prit le sang des veaux et des boucs, avec de l'eau, de
la laine écarlate et de l'hysope, et il répandit sur lui le livre et tout le peuple, en disant: C'est le sang de
l'alliance que Dieu vous a commandé. De plus, le tabernacle et tous les vases du ministère étaient
aspergés de la même manière avec le sang. Et selon la Loi, je peux presque dire, toutes les choses sont
nettoyées avec du sang, et en dehors de l'effusion de sang, il n'y a pas de rémission. Il était donc
nécessaire que les copies des choses dans les cieux soient nettoyées avec celles-ci; mais les choses
célestes elles-mêmes avec de meilleurs sacrifices que ceux-ci. Car Christ n'est pas entré dans un lieu
saint fait avec des mains, comme dans le modèle du vrai; mais au ciel même, maintenant pour
apparaître devant la face de Dieu pour nous: ni pourtant qu'il devrait s'offrir souvent; comme le
souverain sacrificateur entre chaque année dans le lieu saint avec du sang qui n'est pas le sien; D'autre
part, il a souvent souffert depuis la fondation du monde: mais maintenant, une fois à la fin des âges, il a
été manifesté pour mettre de côté le péché par le sacrifice de lui-même. Et dans la mesure où il est
réservé aux hommes de mourir une seule fois, et après cela vient le jugement; de même, le Christ,
ayant été une fois offert de porter les péchés de plusieurs, apparaîtra une seconde fois, en dehors du
péché, à ceux qui l'attendent pour le salut. Pour la loi ayant l'ombre du bienles choses à venir, pas
l'image même des choses, elles ne peuvent jamais, avec les mêmes sacrifices d'année en année, qu'elles
offrent continuellement, perfectionner celles qui approchent. Autrement, n'auraient-ils pas cessé d'être
offerts, parce que les adorateurs, une fois purifiés, n'auraient plus eu de conscience des péchés? Mais
dans ces sacrifices, il y a un souvenir des péchés, année après année. Car il est impossible que le sang
des taureaux et des chèvres enlève les péchés. C'est pourquoi, quand Il vient dans le monde, Il dit,

Sacrifice et offrande Tu ne le ferais pas,

mais tu m'as préparé un corps:
Dans les holocaustes et les sacrifices pour le péché Tu n'as eu aucun plaisir.
Alors je dis: Voici, je suis venu
(Au rouleau du livre il est écrit de moi. )
Pour faire ta volonté, ô Dieu.

Disant ci-dessus, des sacrifices et des offrandes et des holocaustes et des sacrifices entiersparce que tu
ne voulais pas le péché, et que tu n'y avais pas de plaisir (ce qui est offert selon la loi), alors il a dit:
Voici, je viens pour faire ta volonté. Il enlève le premier, afin qu'Il puisse établir le second. Par lequel
nous aurons été sanctifiés par l'offrande du corps de Jésus-Christ une fois pour toutes. Et tous les
sacrificateurs, chaque jour, exercent leur ministère et offrent souvent les mêmes sacrifices, qui ne
peuvent jamais ôter les péchés; mais lui, lorsqu'il avait offert un seul sacrifice pour les péchés à jamais,
s'est assis à la droite de Dieu; dès lors, attendant que ses ennemis soient devenus le marchepied de ses
pieds. Car, par une seule offrande, il a parfait pour toujours ceux qui sont sanctifiés. Et le Saint-Esprit
nous rend témoignage, car après qu'Il a dit:

C'est l'alliance que je ferai avec eux

après ces jours, dit le Seigneur;
Je mettrai mes lois sur leur coeur,
Et sur leur esprit aussi je les écrirai;

alors il dit ,

Et je ne me souviendrai plus de leurs péchés et de leurs iniquités.

Maintenant, où la rémission de ceux-ci est, il n'y a plus d'offre pour le péché. - HEB. IX.15-X.18 (RV).
L'apôtre a prouvé qu'une nouvelle alliance a été promise par le prophète et préfigurée dans le
tabernacle. Le Christ est venu sur la terre et est entré dans le lieu le plus saint de Dieu, en tant que
souverain sacrificateur. L'inférence est que son haut-sacerdoce a aboli l'ancienne alliance et a ratifié le
nouveau. Le sacerdoce a été changé, et le changement de sacerdoce implique le changement de
l'alliance. En fait, à ce sacerdoce, les rites de l'ancienne alliance pointaient, et sur cela l'absolution
sacerdotale reposait. Les péchés ont été pardonnés, mais pas en vertu d'une efficacité supposée
appartenir aux rites ou aux sacrifices, qui étaient tous des types d'une autre et une mort infiniment plus
grande. Car une mort a eu lieu pour la rédemption de toutes les transgressions passées, qui avaient été
accumulées sous l'ancienne alliance. Maintenant, le péché a été écarté. Les héritiers de la promesse faite
à Abraham, des siècles avant le don de la Loi, viennent enfin en possession de leur héritage. L'appel a
sonné. L'heure a sonné. Pour cet héritage, ils attendaient que Christ meure. Le Canaan terrestre peut
passer d'une race à une autre race; mais l'immuable, l'héritage éternel, dans lequel seuls les héritiers
légitimes peuvent entrer, est incorruptible, non souillé, ne disparaissant pas, réservé au ciel pour ceux
qui sont gardés pour sa possession.

Parce que sa possession a été retardée jusqu'à la mort de Christ, elle peut être assimilée à un héritage
légué par un testateur dans son testament. Car quand une personne laisse une propriété par testament à
une autre, la volonté est sans force, le transfert n'est pas réellement fait, la propriété ne change pas de
mains, dans la vie du testateur. La transaction a lieu après et à la suite de son décès. Cela peut servir
d'illustration. Sa pertinence en tant que telle est augmentée par le fait, qui selon toute probabilité l'a
suggéré à notre auteur, que le même mot serait utilisé par un hébreu, écrivant en grec, pour | covenant,
| et par un indigène de la Grèce pour | une disposition testamentaire de la propriété. Mais ce n'est
qu'une illustration. Nous ne pouvons pas supposer qu'il était destiné à être autre chose.

Pour revenir à l'argument, le sang de Christ peut être montré pour avoir ratifié une alliance de
l'utilisation du sang par Moïse pour inaugurer l'ancienne alliance. L'Apôtre a déjà parlé de l'effusion et de
l'aspersion de sang dans le sacrifice. Lorsque le souverain sacrificateur entra dans le lieu le plus saint, il
offrit du sang pour lui et le peuple. Mais, outre son usage en sacrifice, le sang était répandu sur le livre
de la loi, sur le tabernacle et sur tous les ustensiles du ministère. Sans un flux copieux, un véritable | de
sang, à la fois comme ratifiant l'alliance et comme offert dans le sacrifice, il n'y avait sous la loi aucune
rémission des péchés. Maintenant le caractère typique de tous les arrangements et ordonnances institués
par Moïse est supposé partout. Même la purification du tabernacle et de ses vaisseaux avec du sang doit
être symbolique d'une vérité spirituelle. Il y a, par conséquent, dans la nouvelle alliance, une purification
du lieu le plus sacré. Pour rendre la chose encore plus évidente, l'auteur rappelle à ses lecteurs un fait
qu'il a déjà mentionné, en rapport avec la construction du tabernacle. Moïse a été réprimandé par Dieu
pour en faire une copie et une ombre des choses célestes. Car voici, dit-il, que tu fais toutes choses selon
le modèle qui te sont montrées sur la montagne. Il semble donc que non seulement l'alliance était
typique, mais que le tabernacle, ses vases et la purification de tous par le sang étaient une copie des
choses dans les cieux, le lieu le plus sacré. Et, comme le lieu le plus saint a maintenant, en Christ, inclus
en son sein le sanctuaire, et que chaque voile et cloison a été enlevé, la purification du tabernacle
correspond à une purification, sous la nouvelle alliance, du ciel même.

Ce n'est pas que le ciel de Dieu soit pollué. Même le sanctuaire terrestre n'avait pas lui-même contracté
la souillure. Le sang aspergeait le tabernacle et ses vases n'étaient pas différents du sang du sacrifice. En
tant que sang sacrificiel, il a consacré le lieu, et a également été offert à Dieu. De même, le sang de
Christ a fait du ciel un sanctuaire, y a érigé un lieu saint pour l'apparition du grand souverain
sacrificateur, et a constitué le trône du Très-Haut un propitiatoire pour les hommes. Par le même acte, il
est devenu une offrande à Dieu, intronisé sur le siège de la miséricorde. Les deux notions de la
ratification de l'alliance et de l'expiation du péché ne peuvent être séparées. Pour cette raison, notre
auteur dit que les choses célestes sont purifiées avec des sacrifices. Mais comme le ciel est plus haut que
la terre, comme le véritable lieu saint excelle le typique, de même les sacrifices qui purifient le ciel valent
mieux que les sacrifices qui purifièrent le tabernacle. Mais le Christ est assez grand pour faire du ciel un
lieu nouveau, tandis que Lui-même reste inchangé, hier et aujourd'hui, le même et pour toujours.

La pensée de l'unité éternelle du Christ est apparemment suggérée à l'Apôtre par le contraste entre le
Christ et le ciel purifié. Mais cela aide son argument. Car le sang de Christ, offert au ciel, a ratifié si
pleinement et si parfaitement la nouvelle alliance qu'il demeure pour toujours dans le lieu le plus saint et
s'offre toujours à Dieu dans un acte éternellement ininterrompu. Il n'est pas entré au ciel pour en
ressortir, car les grands-prêtres présentaient leur offrande à plusieurs reprises, année après année. Ils
ne pourraient pas faire autrement, parce qu'ils sont entrés | avec du sang pas le leur, | ou, comme nous
pouvons rendre le mot, | avec du sang étranger. Le sang des chèvres et des taureaux ne peut pas
enlever le péché. Par conséquent, l'absolution obtenue est irréelle et, par conséquent, temporaire dans
son effet. Le sang des bêtes doit être renouvelé au fur et à mesure que le jour de l'expiation annuelle
arrive. Si l'offrande de Christ de Lui-même n'avait qu'une efficacité temporaire, Il devait souvent souffrir
depuis la fondation du monde. Le pardon sous l'ancienne alliance a retardé la rétribution d'un an. Saint
Paul exprime la même conception quand il la décrit comme n'étant pas un pardon réel, mais comme le
dépassement des péchés commis auparavant, dans l'indulgence de Dieu. L'auteur de l'épître en déduit
que, si le sacrifice du Christ n'a été méritoire que pour un temps, alors il aurait dû répéter son offrande
chaque fois que la période pour laquelle il était efficace a pris fin; et, puisque son expiation ne se limitait
pas à une seule nation, il aurait fallu qu'Il apparaisse sur la terre à plusieurs reprises et qu'il meure à
plusieurs reprises, non pas à l'époque de Moïse ou d'Abraham, mais à partir de la fondation du
monde. Mais notre auteur a depuis longtemps déclaré que les travaux étaient terminés dès la fondation
du monde. Dieu lui-même après l'œuvre de la création est entré dans son repos sabbatique. Le Sabbat
s'est développé de la création initiale à l'expiation finale, et, parce que l'expiation de Christ est définitive,
Il a perfectionné le Sabbat éternellement dans les cieux. Mais le Sabbat de Dieu n'aurait pas été un
sabbat pour le Fils de Dieu, mais une récurrence constante de souffrances et de morts, s'il ne finissait
pas la transgression et expiait le péché par sa seule mort. | Une fois, à la fin des âges, | quand le récit
du péché et du malheur a été tout dit, il est apparu, | ce qui prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté
le péché par Son unique sacrifice. Le Sabbat s'est développé de la création initiale à l'expiation finale, et,
parce que l'expiation de Christ est définitive, Il a perfectionné le Sabbat éternellement dans les
cieux. Mais le Sabbat de Dieu n'aurait pas été un sabbat pour le Fils de Dieu, mais une récurrence
constante de souffrances et de morts, s'il ne finissait pas la transgression et expiait le péché par sa seule
mort. | Une fois, à la fin des âges, | quand le récit du péché et du malheur a été tout dit, il est apparu,
| ce qui prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté le péché par Son unique sacrifice. Le Sabbat s'est
développé de la création initiale à l'expiation finale, et, parce que l'expiation de Christ est définitive, Il a
perfectionné le Sabbat éternellement dans les cieux. Mais le Sabbat de Dieu n'aurait pas été un sabbat
pour le Fils de Dieu, mais une récurrence constante de souffrances et de morts, s'il ne finissait pas la
transgression et expiait le péché par sa seule mort. | Une fois, à la fin des âges, | quand le récit du
péché et du malheur a été tout dit, il est apparu, | ce qui prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté le
péché par Son unique sacrifice. s'il n'a pas fini la transgression et expie le péché par sa seule mort. | Une
fois, à la fin des âges, | quand le récit du péché et du malheur a été tout dit, il est apparu, | ce qui
prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté le péché par Son unique sacrifice. s'il n'a pas fini la
transgression et expie le péché par sa seule mort. | Une fois, à la fin des âges, | quand le récit du péché
et du malheur a été tout dit, il est apparu, | ce qui prouve qu'Il a finalement et à jamais écarté le péché
par Son unique sacrifice.

L'apôtre parle comme quelqu'un qui croyait que la fin du monde était proche. Il se construit même une
argumentation sur ce fait assuré du futur proche. Vrai, la fin du monde n'était pas encore. Mais
l'argument est également valable dans sa portée essentielle. Car le point important est que Christ n'est
apparu sur terre qu'une seule fois. Que sa mort soit survenue au début de l'histoire humaine, ou à la fin,
ou à la fin d'une période et le début d'une autre, est immatériel.

Suit alors un raisonnement très original, manifestement destiné à être une preuve supplémentaire que la
mort de Christ a une fois mis de côté le péché pour toujours. Etre souvent sur terre, et mourir souvent,
lui aurait été impossible. Il était un vrai homme, une femme née, pas une apparition, pas un ange
assumant l'apparence de l'humanité, pas vraiment le Fils de Dieu et apparemment seulement
l'homme. Mais il est désigné une fois pour les hommes et une seule fois pour mourir. Après leur mort
vient, tôt ou tard, le jugement. Revenir à la terre et faire un nouveau départ, retrouver les erreurs et les
échecs d'une vie accomplie, n'est pas donné aux hommes. C'est le rendez-vous Divin. Exception à
l'argument de l'Apôtre ne doit pas être pris de la résurrection de Lazare et d'autres qui ont été restaurés
à la vie. L'apôtre parle de la ligne de conduite habituelle de Dieu. Donc compris, il est difficile de
concevoir comment des mots peuvent être plus décisifs contre la doctrine de la probation après la
mort. Car, si long que puisse être le jugement, notre auteur ne reconnaît aucune possibilité de changer
l'état ou le caractère de l'homme entre la mort et la sentence finale. Sur cette impossibilité de retrouver
le passé dépend entièrement la force de l'argument. Si le Christ, qui était le vrai homme, a échoué dans
sa vie et sa mort, l'échec est irrémédiable. Il ne peut pas revenir sur terre et essayer à nouveau. Pour
lui, comme pour les autres hommes, il a été désigné pour mourir une seule fois. Dans son cas, comme
dans le cas des autres, le jugement suit la mort, jugement irréversible sur les choses faites dans le
corps. Pour mettre l'accent sur la notion de finalité dans l'œuvre de la vie du Christ sur terre, l'apôtre
utilise le verbe passif, | L'offre, c'est vrai, a été faite par Christ Lui-même. Mais ici l'acte est plus
emphatique que le Doer: | Il a été offert une fois pour toutes. Le résultat de l'offre est également
souligné: | Il a été offertafin de soulever les péchés, comme un lourd fardeau, et de les porter pour
toujours. Même le mot | beaucoup | ne doit pas être gaspillé. Cela indique aussi que l'œuvre de Christ
était définitive; car les péchés de beaucoup ont été rangés.

Quel sera le jugement sur la seule mort rédemptrice du Christ? Est-ce que ça a été un échec? La réponse
est que Sa mort et Sa venue dans le jugement ont une relation plus proche des hommes que la simple
similitude. Il est entré dans la présence de Dieu comme offrande pour le péché. Il sera prouvé, à sa
seconde apparition, d'avoir écarté le péché. Car Il apparaîtra alors indépendamment du péché. Dieu
déclarera que le sang de Christ a été accepté, et que son travail est terminé. Son acquittement sera
l'acquittement de ceux dont Il a porté les péchés dans Son corps sur l'arbre.
Son apparition ne sera pas non plus retardée. C'était déjà la fin des temps quand il est apparu. Par
conséquent, cherchez-le avec une attente impatiente et un regard vers le haut. Car il sera encore une
fois vu par les yeux humains, et la vision sera pour le salut.

Nous ne devons pas manquer de noter que, lorsque l'apôtre parle dans ce passage de l'être du Christ
une fois offert, il se réfère à sa mort. L'analogie entre les hommes et le Christ s'effondre complètement si
la mort de Christ n'était pas l'offrande pour le péché. Faustus Socinus a ravivé la doctrine nestorienne
selon laquelle notre auteur représente la vie terrestre et la mort de Jésus comme une préparation morale
au sacerdoce qui lui a été conféré lors de son ascension à la droite de Dieu. La portée de cette
interprétation de l'épître sur la doctrine socinienne est généralement claire. Il y avait indubitablement
une préparation morale, comme l'a montré l'Apôtre dans le second chapitre. Mais si Christ n'était pas
prêtre sur terre, sa mort n'était pas un sacrifice expiatoire. S'il n'était pas prêtre, il n'était pas
victime. De plus, s'il remplit le bureau du prêtre dans le ciel seulement, Son sacerdoce ne peut pas
impliquer la souffrance et, par conséquent, ne peut pas être une expiation. Mais la vue est incompatible
avec l'affirmation expresse de l'Apôtre que, comme il a été désigné pour les hommes une fois pour
mourir, le Christ a été une fois offert. Bien sûr, nous ne pouvons pas accepter le point de vue opposé que
sa mort était le seul acte sacerdotal du Christ, et que sa vie dans le ciel est un état d'exaltation tel qu'il
exclut la possibilité du service sacerdotal. Car il est ministre du sanctuaire et du vrai tabernacle, que le
Seigneur a dressé, pas homme, | La mort du Christ était un acte distinct du service sacerdotal. Mais il ne
doit pas être séparé de Son entrée au ciel. Aaron reçut dans ses mains le sang de la victime
nouvellement assassinée, et transporta immédiatement le sang fumant dans l'endroit le plus
sacré. L'acte d'offrir le sang devant Dieu était aussi nécessaire pour constituer l'expiation que l'acte
précédent de tuer l'animal. C'est pourquoi on parle de l'effusion et de l'aspersion du sang comme d'une
seule et même action. De la même manière, Christ est entré dans le vrai Saint par sa mort. Toute autre
façon d'entrer au paradis que par une mort sacrificielle aurait détruit le caractère sacerdotal de sa vie
céleste. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et apparaître en présence de Dieu
pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la rédemption. Il doit, par
conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et vivante par laquelle nous
pouvons venir à Dieu par Lui. C'est pourquoi on parle de l'effusion et de l'aspersion du sang comme
d'une seule et même action. De la même manière, Christ est entré dans le vrai Saint par sa mort. Toute
autre façon d'entrer au paradis que par une mort sacrificielle aurait détruit le caractère sacerdotal de sa
vie céleste. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et apparaître en présence de Dieu
pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la rédemption. Il doit, par
conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et vivante par laquelle nous
pouvons venir à Dieu par Lui. C'est pourquoi on parle de l'effusion et de l'aspersion du sang comme
d'une seule et même action. De la même manière, Christ est entré dans le vrai Saint par sa mort. Toute
autre façon d'entrer au paradis que par une mort sacrificielle aurait détruit le caractère sacerdotal de sa
vie céleste. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et apparaître en présence de Dieu
pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la rédemption. Il doit, par
conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et vivante par laquelle nous
pouvons venir à Dieu par Lui. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et apparaître en
présence de Dieu pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la rédemption. Il
doit, par conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et vivante par laquelle
nous pouvons venir à Dieu par Lui. Mais sa mort aurait été insuffisante. Il doit offrir Son sang et
apparaître en présence de Dieu pour nous. Donner aux hommes l'accès à Dieu était le but ultime de la
rédemption. Il doit, par conséquent, consacrer à travers le voile de sa chair - une voie nouvelle et
vivante par laquelle nous pouvons venir à Dieu par Lui.

Faut-il donc dire que le Christ est entré dans le lieu le plus saint à sa mort, et non à son
ascension? L'apôtre se réfère-t-il seulement à l'entrée de l'âme dans le monde invisible? La question
n'est pas facile. Si l'Apôtre signifie l'Ascension, quel usage doctrinal fait-il de l'intervalle entre la
Crucifixion et l'Ascension? Beaucoup de pères sont évidemment incapables de savoir quoi faire de cet
intervalle. Ils pensent que la personne divine, ainsi que l'âme humaine, du Christ a été transmise à
Hadès pour satisfaire ce qu'ils appellent la loi de la mort. L'épître aux Hébreux passe-t-elle en silence la
descente dans l'Hadès et la résurrection? D'un autre côté, si notre auteur veut dire que le Christ est
entré dans le lieu le plus saint immédiatement après sa mort, nous rencontrons la difficulté qu'il quitte le
lieu saint pour revenir finalement à son ascension, tandis que l'apôtre a soutenu que le Christ diffère des
grands-prêtres sous l'ancienne alliance en ce qu'il n'entre pas à plusieurs reprises. Une grande partie de
la confusion est née de la tendance des théologiens, sous l'influence d'Augustin, à construire leurs
systèmes exclusivement sur les lignes de saint Paul. Dans ses épîtres, l'expiation est une conception
médico-légale. | Par un acte de justice, le don gratuit est venu à tous les hommes à la justification de la
vie. Par conséquent, la mort de Christ est contrastée avec sa vie présente. Pour la mort qu'il est mort, il
est mort au péché une fois; mais la vie qu'il vit, il vit à Dieu. Mais notre auteur ne met pas sa doctrine
dans un cadre paulinien. Au lieu de notions médico-légales, nous rencontrons des termes relatifs au
rituel et au sacerdoce. Ce que saint Paul appelle la loi est, dans son langage, une alliance, et ce qui est
désigné justification dans l'épître aux Romains apparaît ici comme une sanctification. La conscience est
purifiée; l'adorateur est parfait. L'entrée du souverain sacrificateur dans l'endroit le plus saint est aussi
importante que le meurtre de la victime. Ce sont deux parties distinctes, mais inséparables, d'une action
sacerdotale. Tout ce qui se trouve entre est ignoré. C'est comme si ce n'était pas le cas. Christ est entré
dans le lieu saint par sa mort et son ascension à la droite de la majesté. Mais les étapes initiales et
finales de l'acte ne doivent pas être mises de côté. Rien ne vient entre. Notre auteur parle ailleurs de la
résurrection du Christ comme d'un fait historique. Mais sa résurrection ne forme pas une notion distincte
dans l'idée de son entrée dans le lieu le plus sacré. La conscience est purifiée; l'adorateur est
parfait. L'entrée du souverain sacrificateur dans l'endroit le plus saint est aussi importante que le
meurtre de la victime. Ce sont deux parties distinctes, mais inséparables, d'une action sacerdotale. Tout
ce qui se trouve entre est ignoré. C'est comme si ce n'était pas le cas. Christ est entré dans le lieu saint
par sa mort et son ascension à la droite de la majesté. Mais les étapes initiales et finales de l'acte ne
doivent pas être mises de côté. Rien ne vient entre. Notre auteur parle ailleurs de la résurrection du
Christ comme d'un fait historique. Mais sa résurrection ne forme pas une notion distincte dans l'idée de
son entrée dans le lieu le plus sacré. La conscience est purifiée; l'adorateur est parfait. L'entrée du
souverain sacrificateur dans l'endroit le plus saint est aussi importante que le meurtre de la victime. Ce
sont deux parties distinctes, mais inséparables, d'une action sacerdotale. Tout ce qui se trouve entre est
ignoré. C'est comme si ce n'était pas le cas. Christ est entré dans le lieu saint par sa mort et son
ascension à la droite de la majesté. Mais les étapes initiales et finales de l'acte ne doivent pas être mises
de côté. Rien ne vient entre. Notre auteur parle ailleurs de la résurrection du Christ comme d'un fait
historique. Mais sa résurrection ne forme pas une notion distincte dans l'idée de son entrée dans le lieu
le plus sacré. parties d'une action sacerdotale. Tout ce qui se trouve entre est ignoré. C'est comme si ce
n'était pas le cas. Christ est entré dans le lieu saint par sa mort et son ascension à la droite de la
majesté. Mais les étapes initiales et finales de l'acte ne doivent pas être mises de côté. Rien ne vient
entre. Notre auteur parle ailleurs de la résurrection du Christ comme d'un fait historique. Mais sa
résurrection ne forme pas une notion distincte dans l'idée de son entrée dans le lieu le plus sacré. parties
d'une action sacerdotale. Tout ce qui se trouve entre est ignoré. C'est comme si ce n'était pas le
cas. Christ est entré dans le lieu saint par sa mort et son ascension à la droite de la majesté. Mais les
étapes initiales et finales de l'acte ne doivent pas être mises de côté. Rien ne vient entre. Notre auteur
parle ailleurs de la résurrection du Christ comme d'un fait historique. Mais sa résurrection ne forme pas
une notion distincte dans l'idée de son entrée dans le lieu le plus sacré.

L'apôtre a parlé de l'ancienne alliance avec une sévérité surprenante, pour ne pas dire de la
rudesse. C'était la loi d'un commandement charnel; il a été mis de côté en raison de sa faiblesse et de
son manque de rentabilité; il a vieilli et vieilli; il était proche de disparaître. Son langage austère se
compare à la description du paganisme par saint Paul comme une servitude aux éléments faibles et
mendiants.

La racine de tout le mal était l'irréalité. Notre auteur met fin à sa thèse en opposant l'ombre et la
substance, les sacrifices inutiles de la Loi, qui ne peuvent que renouveler le souvenir des péchés et le
sacrifice du Fils, qui a accompli la volonté de Dieu.

La loi n'avait qu'une ombre. Il prend soin de ne pas dire que la Loi n'était elle-même qu'une ombre. Au
contraire, la promesse même inclut que Dieu mettra Ses lois dans le coeur et les écrira sur le
mental. C'était l'une des bonnes choses à venir. La répétition sans fin du sacrifice après le sacrifice,
année après année, au cours d'une série de cérémonies fatiguées, ne faisait que rendre de plus en plus
évident que les hommes marchaient dans un spectacle vaniteux et s'inquiétaient en vain. La loi était
sainte, juste et bonne; mais la manifestation de sa nature dans les sacrifices était irréelle, comme le
contour sombre d'un objet qui brise le flot de la lumière. Rien de plus substantiel, en tant que révélation
du caractère moral de Dieu; était convenable ou possible dans cette étape du développement humain,

Pour prouver la nature irréelle de ces sacrifices toujours récurrents, l'auteur prétend qu'autrement ils
auraient cessé d'être offerts, dans la mesure où les fidèles, s'ils avaient été vraiment purifiés de leur
culpabilité, n'auraient plus eu de conscience des péchés. Le raisonnement est très remarquable. Ce n'est
pas que Dieu aurait cessé d'exiger des sacrifices, mais que l'adorateur aurait cessé de les offrir. Cela
implique que, lorsqu'une expiation suffisante pour le péché a été offerte à Dieu, le pécheur sait qu'elle
est suffisante et, par conséquent, a la paix de la conscience. La possibilité d'un pécheur pardonné,
craignant et doutant encore, ne semble pas s'être produite à l'Apôtre. Une différence apparente entre les
saints sous l'Ancien Testament et les croyants sous le Nouveau est l'assurance joyeuse du pardon que
ceux-ci reçoivent, tandis que les premiers furent toute leur vie asservis par la crainte de la mort, et que
bien que dans un cas le sacrifice fût offert par l'adorateur lui-même par le prêtre, mais dans le dernier
cas par un autre, même le Christ, en son nom. Et nous ne devons pas poser à l'Apôtre des questions
telles que celles-ci: ne risquons-nous pas de nous tromper nous-mêmes? Comment l'assurance est-elle
créée et maintenue en vie? Vient-il spontanément dans le cœur, ou est-ce l'acceptation de l'absolution
autorisée des ministres de Dieu? De tels problèmes n'ont pas été pensés quand l'Épître aux Hébreux a
été écrite. Ils appartiennent à un état d'esprit plus tardif et plus subjectif. Pour les hommes qui ne
peuvent se passer de l'introspection et s'oublier dans la joie d'une foi nouvelle, l'argument de l'Apôtre
aura peu de force et peut-être moins de sens.
Si les sacrifices étaient irréels, pourquoi, nous demandons-nous naturellement, étaient-ils
continuellement répétés? La réponse est qu'il y avait deux côtés aux rites sacrificiels de l'ancienne
alliance. D'une part, ils étaient, comme les dieux païens, des riens; de l'autre, leur ombre vide les
mettait en état d'être un moyen divinement désigné d'appeler les péchés au souvenir. Ils représentaient
d'un côté l'effort invincible, quoique toujours déconcerté, de la conscience naturelle. Car la conscience
essayait de se purifier d'un sentiment de culpabilité. Mais Dieu avait aussi un but en éveillant et en
disciplinant la conscience. L'adorateur a cherché à apaiser la conscience par le sacrifice, et Dieu, par le
même sacrifice, a proclamé que la réconciliation n'avait pas eu lieu. Le jugement de l'Apôtre sur le sujet
n'est pas différent de la réponse de saint Paul à la question, Quelle est alors la loi? | Il a été ajouté à
cause des transgressions ... L'Écriture a tout enfermé sous le péché ... Nous avons été gardés sous la loi
... Nous étions tenus en esclavage sous les rudiments du monde. En allusion à cette idée, que les
sacrifices ont été institués par Dieu afin de renouveler le souvenir des péchés chaque année, Christ a dit,
|Moi , | de Celui qui a mis de côté les péchés par le sacrifice de lui-même.

Telle était alors l'ombre, à la fois irréelle et sombre. En contraste avec cela, l'Apôtre désigne la substance
comme l'image même des objets. Au lieu de répéter l'expression indéfinie | bonnes choses à venir, | il
parle d'eux comme | objets, | individuellement distinct, substantiel, vrai. L'image d'une chose est la
pleine manifestation de son essence intime, dans le même sens que saint Paul dit que l'amour du Fils de
Dieu, en qui nous avons notre rédemption, le pardon de nos péchés, est l'image de l'invisible Dieu. En
effet, il est extrêmement douteux que notre auteur ne se réfère pas non plus à la même vérité. Car, dans
les versets qui suivent, il oppose aux sacrifices de l'ancienne alliance la venue de Jésus-Christ dans le
monde pour accomplir l'œuvre qu'ils n'avaient pas faite. Quand le sang des taureaux et des chèvres ne
pouvait enlever le péché, dans la mesure où c'était une expiation irréelle, Dieu préparait un corps pour
son propre Fils éternel. Le Fils a répondu à l'appel divin et, conformément aux prophéties de l'Écriture le
concernant, est venu du ciel sur la terre pour se donner comme le sacrifice suffisant pour le péché. Le
contraste, comme jusqu'ici, est entre la vanité des sacrifices d'animaux et la grandeur du Fils, qui s'est
offert. Son assomption de l'humanité avait pour fin ultime de permettre au Fils de faire la volonté de
Dieu. Le but gracieux de Dieu est de pardonner le péché, et cela a été accompli par l'humiliation infinie
du Fils infini. La volonté de Dieu était de nous sanctifier; c'est-à-dire, pour enlever notre culpabilité. Nous
avons été ainsi sanctifiés par l'unique offrande du corps de Jésus-Christ.

On remarquera que l'Apôtre n'est pas opposé au sacrifice et à l'obéissance. Sa signification n'est pas
exactement la même que celle du prophète Samuel: qu'obéir vaut mieux que sacrifier, et écouter que la
graisse des béliers. Il est parfaitement vrai que le sacrifice du Fils impliquait l'obéissance, une obéissance
consciente, délibérée, volontaire, que les bêtes à sacrifier ne pouvaient offrir. L'idée imprègne ces
versets, comme une atmosphère. Mais ce n'est pas l'idée exprimée. Les pensées dominantes du passage
sont la grandeur de la Personne qui a obéi et la grandeur du sacrifice à partir de laquelle Son obéissance
n'a pas rétréci. Le Fils est ici représenté comme existant et agissant indépendamment de Sa nature
humaine. Il vient au monde et n'est pas originaire du monde. La christologie de l'épître aux Hébreux est
identique en ce point vital à celle de saint Paul. Le but de la venue du Fils est déjà formé. Il vient offrir
Son corps, et nous avons appris dans un chapitre précédent qu'Il l'a fait avec un esprit éternel. Car la
volonté de Dieu signifie notre sanctification, dans le sens attaché à la parole | sanctification | dans cette
épître, la suppression de la culpabilité, le pardon des péchés. Mais l'accomplissement de cette volonté de
grâce de Dieu exige un sacrifice, même une mort sacrificielle, et non la mort des bêtes, mais
l'abnégation infinie et l'obéissance à la mort du Fils de Dieu. Ceci est impliqué dans l'expression |
l'offrande du corps de Jésus-Christ. et nous avons appris dans un chapitre précédent qu'Il l'a fait avec un
esprit éternel. Car la volonté de Dieu signifie notre sanctification, dans le sens attaché à la parole |
sanctification | dans cette épître, la suppression de la culpabilité, le pardon des péchés. Mais
l'accomplissement de cette volonté de grâce de Dieu exige un sacrifice, même une mort sacrificielle, et
non la mort des bêtes, mais l'abnégation infinie et l'obéissance à la mort du Fils de Dieu. Ceci est
impliqué dans l'expression | l'offrande du corps de Jésus-Christ. et nous avons appris dans un chapitre
précédent qu'Il l'a fait avec un esprit éternel. Car la volonté de Dieu signifie notre sanctification, dans le
sens attaché à la parole | sanctification | dans cette épître, la suppression de la culpabilité, le pardon des
péchés. Mais l'accomplissement de cette volonté de grâce de Dieu exige un sacrifice, même une mort
sacrificielle, et non la mort des bêtes, mais l'abnégation infinie et l'obéissance à la mort du Fils de
Dieu. Ceci est impliqué dans l'expression | l'offrande du corps de Jésus-Christ. et ce n'est pas la mort des
bêtes, mais l'abnégation infinie et l'obéissance à la mort du Fils de Dieu. Ceci est impliqué dans
l'expression | l'offrande du corps de Jésus-Christ. et ce n'est pas la mort des bêtes, mais l'abnégation
infinie et l'obéissance à la mort du Fils de Dieu. Ceci est impliqué dans l'expression | l'offrande du corps
de Jésus-Christ.

La superstructure de l'argument a été soulevée. Il a été prouvé que Christ, en tant que sacrificateur,
était supérieur aux grands-prêtres de l'ancienne alliance. Il ne reste plus qu'à poser la pierre à sa
place. Cela nous ramène à notre point de départ. Jésus-Christ, le souverain sacrificateur éternel, est pour
toujours roi. Pour les prêtres sous la loi se tiennent pendant qu'ils accomplissent les devoirs de leur
ministère. Ils se tiennent parce qu'ils ne sont que des prêtres. Mais Christ a pris son siège, en tant que
roi, à la droite de Dieu. Ils offrent les mêmes sacrifices, qui ne peuvent jamais enlever les péchés, et
attendre et attendre, mais en vain. Bien qu'ils soient sacrificateurs du vrai Dieu, ils attendent pourtant,
comme les sacrificateurs de Baal, du matin au milieu de la journée jusqu'à l'heure de l'offrande du
sacrifice du soir. Mais il n'y a ni voix ni réponse. Le Christ attend aussi, mais pas pour renouveler un
sacrifice inefficace. Il attend avec impatience de recevoir de Dieu la récompense de son sacrifice effectif
dans l'assujettissement de ses ennemis. Les prêtres sous la loi n'avaient pas d'ennemis. Leurs personnes
étaient sacrées. Ils n'ont encouru aucune haine, n'ont inspiré aucun amour. Notre grand prêtre part en
guerre, le plus haï, le plus aimé de tous les capitaines d'hommes.

Le fondement de cette puissance royale est dans deux choses: premièrement, il a perfectionné les
hommes pour toujours par son unique offrande; Deuxièmement, Il a mis la loi de Dieu dans le cœur de
Son peuple. La conclusion finale est que les sacrifices de la Loi ont disparu, parce qu'ils ne sont plus
nécessaires. Car là où il y a pardon, il n'y a plus d'offrande pour le péché.

CHAPITRE IX. UNE AVANCE DANS L'EXHORTATION.

Ayant donc, frères, l'audace d'entrer dans le lieu saint par le sang de Jésus, par le chemin qu'il nous a
consacré, voie nouvelle et vivante, à travers le voile, c'est-à-dire sa chair; et ayant un grand prêtre sur
la maison de Dieu; approchons-nous d'un cœur véritable dans la plénitude de la foi, ayant nos cœurs
saupoudrés d'une mauvaise conscience, et notre corps lavé d'eau pure: tenons fermement la confession
de notre espérance qu'elle ne vacille pas; car il est fidèle, ce qui a promis; et considérons-nous les uns
les autres pour provoquer l'amour et les bonnes œuvres; n'abandonnons pas nos assemblées, comme
c'est l'usage de certains, mais nous exhortons les uns les autres; et d'autant plus que vous voyez le jour
approcher. Car si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité, il ne reste
plus de sacrifice pour les péchés, mais une certaine attente terrible de jugement, et une ardeur de feu
qui dévorera les adversaires. Un homme qui a réduit à néant la loi de Moïse meurt sans pitié sur la
parole de deux ou trois témoins: de combien punir plus, pensez-vous, sera-t-il jugé digne, qui a foulé
aux pieds le Fils de Dieu, et a compté le sang de l'alliance, avec lequel il a été sanctifié, une chose impie,
et a fait malgré l'Esprit de grâce? Car nous connaissons celui qui a dit: La vengeance m'appartient. Je
vais récompenser. Et encore, le Seigneur jugera son peuple. C'est une chose terrible de tomber entre les
mains du Dieu vivant. Mais rappelez-vous les anciens jours où, après avoir été éclairés, vous avez
enduré un grand conflit de souffrances; en partie, étant fait un coup d'oeil à la fois par des reproches et
des afflictions; et en partie, devenir des participants avec eux qui étaient si utilisés. Car vous avez tous
deux eu de la compassion pour ceux qui étaient dans les liens, et vous avez pris joyeusement la perte de
vos biens, sachant que vous-mêmes avez une meilleure possession et une demeure. Ne rejette donc pas
ta hardiesse, qui a une grande récompense de récompense. Car vous avez besoin de patience, afin
qu'ayant accompli la volonté de Dieu, vous puissiez recevoir la promesse.

Car encore un peu de temps,

Celui qui vient viendra et ne tardera pas.
Mais mon juste vivra par la foi;
et s'il recule, mon âme n'aura pas de plaisir en lui.

Mais nous ne sommes pas de ceux qui reculent vers la perdition; mais de ceux qui ont la foi au salut de
l'âme. - HEB. 19-19-39 (RV).

L'argument est fermé. Le Christ est le prêtre et le roi éternel, et chaque prêtrise ou royauté rivale doit
prendre fin. C'est la vérité gagnée par le raisonnement original et profond de l'Apôtre. Mais il a en vue
des résultats pratiques. Il désire confirmer les chrétiens hébreux dans leur allégeance au Christ. Nous
serons mieux à même de comprendre la portée précise de son exhortation si nous la comparons à l'appel
déjà fait à ses lecteurs dans les premiers chapitres de l'Épître. Au tout début, il s'est plongé au milieu de
son sujet et a prouvé que Jésus-Christ est le Fils de Dieu et l'homme représentatif. L'union en Christ de
ces deux qualités le constituait un grand prêtre. Il est capable de secourir les tentés; Il est fidèle comme
un Fils, qui est établi sur la maison de Dieu; Il a connu l'humiliation amère de la vie, Il est perfectionné
comme notre Sauveur et a traversé les cieux. L'exhortation, basée sur ces vérités, est que nous devons
mettre la main sur notre confiance.

Puis viennent la grande vague, l'hésitation à y faire face, l'allégorie de Melchizédek, l'appel au prophète
Jérémie, la comparaison entre l'ancienne alliance et la nouvelle. Mais l'argument triomphe et
avance. Jésus n'est pas seulement un grand prêtre, mais cela est interprété comme signifiant qu'il est
prêtre et roi, et que son sacerdoce et son pouvoir ne passeront jamais. Leur durée éternelle implique la
mise de côté de tout autre sacerdoce, la destruction de toute force opposée. Christ est entré dans le lieu
le plus saint et s'est intronisé sur le propitiatoire.

Cela étant, l'apôtre n'incite plus ses lecteurs à être confiants. Il les appelle maintenant à avoir confiance,
en vertu du sang de Jésus, afin qu'ils ne s'attardent pas dans l'enceinte, mais qu'ils entrent eux-mêmes
dans le lieu saint. Le souverain sacrificateur seul osait entrer sous l'ancienne alliance, et il approchait
avec effroi et tremblement, de peur qu'il ne tombât lui aussi mort, comme les autres avant lui, devant
Dieu. L'exhortation est maintenant, non à la confiance, mais à la sincérité. Laissez leur confiance devenir
plus objective. Ils avaient la gloire de l'espoir. Laissons-les chercher l'assurance silencieuse et sans fard
qui est fondée sur la foi, sur la réalisation de l'invisible. Au lieu de croire parce qu'ils espéraient, qu'ils
espèrent parce qu'ils croyaient. Dans les premiers chapitres, l'exhortation reposait principalement sur ce
que Jésus était en tant que Fils au-dessus de la maison de Dieu. Maintenant, cependant,génialPrêtre au-
dessus de la maison de Dieu. Son autorité sur l'Église provient non seulement de sa relation avec Dieu,
mais aussi de sa relation avec les hommes. Il est le roi de son Église parce qu'il prie pour cela et le
bénit. Grâce à son sacerdoce, notre cœur est purifié par l'aspersion de son sang de la conscience du
péché. Mais cette bénédiction du croyant individuel est maintenant étroitement liée par l'Apôtre à l'idée
de l'Église, sur laquelle Christ est Roi en vertu de Son sacerdoce en son nom. En plus de la purification
de nos coeurs d'une mauvaise conscience, nos corps ont été lavés avec de l'eau pure. L'apôtre fait
allusion principalement dans les deux clauses au rite de la consécration sacerdotale. Moïse a apporté
Aaron et ses fils, et les a lavés avec de l'eau. Il prit aussi du sang qui était sur l'autel et l'aspergea sur
Aaron et sur ses vêtements, et sur ses fils, et sur les vêtements de ses fils avec lui, et a sanctifié Aaron,
et ses vêtements, et ses fils, et les vêtements de ses fils avec lui. La signification de notre auteur semble
certainement être que les adorateurs ont le privilège du grand prêtre lui-même. Ils ne perdent leur
caractère sacerdotal que dans la gloire et la grandeur plus excellentes de ce souverain sacrificateur par
lequel ils ont reçu leur sacerdoce. En comparaison de Lui, ils ne sont que des humbles adorateurs, et Lui
seul est Prêtre. Contrairement au monde qui les entoure, ils sont aussi des prêtres de Dieu. Mais les
paroles de l'Apôtre contiennent une autre allusion. Les deux clauses se réfèrent au baptême. La mention
de laver le corps | rend, nous pensons, incontestable que le baptême est signifié. Mais le baptême n'est
pas dit être l'antitype de la consécration sacerdotale de l'ancienne alliance. Un rite ne peut pas être le
type d'un autre rite, qui est lui-même une action extérieure. La solution de cette difficulté apparente est
simplement queces deux clauses signifient ensemble que le baptême est invariablement représenté dans
le Nouveau Testament autant que dans un rite extérieur. L'acte externe peut être accompli sans être un
vrai baptême. Car la signification du baptême est le pardon du péché, le nettoyage du cœur ou la
conscience la plus profonde de la culpabilité, et la réception du pécheur absolu dans l'Église de Dieu. Le
Christ a aimé l'Église et s'est livré lui-même pour cela, afin de la sanctifier, après l'avoir purifié par le
lavage de l'eau avec la parole.

Dans un chapitre précédent, notre auteur a dit à ses lecteurs qu'ils étaient la maison de Dieu s'ils
gardaient leur confiance. Il ne le répète pas. La conscience de l'Église asurgi en eux. Auparavant, on leur
enseignait à regarder Jésus comme l'apôtre et le grand prêtre de leur confession. Ils sont maintenant
exhortés à se regarder comme des confesseurs du même apôtre et grand prêtre, et à aiguiser l'amour et
l'activité des uns et des autres jusqu'à la jalousie. Dans l'exhortation précédente, aucune mention n'a été
faite des assemblées de l'Église. Ici la proéminence leur est donnée. L'importance est attachée aux mots
d'encouragement adressés à ces rassemblements de croyants. Les habitudes chrétiennes formaient et
consolidaient à cette époque les coutumes de l'Église. Les manifestations occasionnelles et excentriques
de la vie religieuse et du tempérament cédaient à la croissance lente et normale de la vraie
vitalité. Comme la fidélité à fréquenter les assemblées de l'Église a commencé à se classer parmi les
vertus les plus importantes,

Le chef de toutes les raisons pour exhorter les lecteurs à la fréquentation habituelle des assemblées de
l'Église, l'écrivain de l'épître trouve dans l'attente du retour rapide du Seigneur. Ils pouvaient voir par
eux-mêmes que le jour était proche. Les signes du Fils de la venue de l'homme se multipliaient et se
poussaient à la connaissance de l'Église. Peut-être la voix de Josué, fils de Hanan, avait-elle déjà été
entendue dans les rues, s'écriant: «Malheur à Jérusalem! La ville sainte était clairement
condamnée. Mais le Christ viendra à son église, pas aux individus. Il ne sera pas trouvé dans le désert, ni
dans les chambres intérieures. Comme l'éclair part de l'orient et se montre jusqu'en occident, ainsi sera
la venue du Fils de l'homme.

Le jour de Christ est un jour de jugement. Les deux significations du mot | jour, | - le jour contrairement
à la nuit, et le jour comme temps fixe pour la transaction des affaires publiques, - coalesce dans l'usage
du Nouveau Testament. La deuxième idée semble avoir progressivement supplanté la première.

L'auteur procède à dévoiler le caractère affreux de ce jour de jugement. Ici encore, la force précise de
ses déclarations apparaîtra le mieux par comparaison avec les avertissements de la première partie de
l'épître en référence au péché et à la punition.
Premier, le péché dont il est question ici a une portée plus large que la transgression dont il est question
dans le deuxième chapitre. Car là, il mentionne le péché spécial de négliger un si grand salut. Mais dans
le passage actuel, ses paroles semblent impliquer que le rejet du Christ a donné naissance à une
progéniture du mal par l'abandon de soi de ceux qui persévèrent volontairement dans le péché, comme
d'une bravade imprudente. La culpabilité spéciale, aussi, de rejeter le Christ est ici peinte dans des
teintes plus sombres. Car dans le passage précédent c'est l'indifférence; ici c'est du mépris. Dans le
premier cas, c'est une ingratitude envers un Sauveur miséricordieux; dans le second, c'est une trahison
contre la majesté du propre Fils de Dieu. | Pour piétiner sous les pieds | signifie pour profaner. Le Christ
est le saint-prêtre de Dieu et il exerce maintenant son ministère dans le lieu le plus sacré. Par
conséquent, pour choisir le judaïsme, avec ses rites morts, et rejeter le Christ vivant n'est plus l'action
d'un zèle sacré pour la maison de Dieu. Tout le contraire. Le sanctuaire du judaïsme a été dépouillé de sa
gloire, et son caractère sacré transféré au Nazaréen méprisé. Pour fouler aux pieds, le Fils de Dieu doit
fouler aux pieds le chemin sanctifié sur le sol sacré de l'endroit le plus sacré. De plus, les anciens
avertissements de l'Apôtre ne contenaient aucune allusion à l'alliance. Maintenant, il rappelle à ses
lecteurs qu'ils ont été sanctifiés - c'est-à-dire purifiés de la culpabilité - par le sang de l'alliance. Le sang
purifiant est-il sale? Devons-nous juger le sang perçant d'une bête immondée ou les cendres grises d'une
génisse brûlée, et considérer le sang du Christ qui, avec un esprit éternel, s'est offert sans tache à Dieu,
profane et souillé? De plus, cet esprit éternel dans le Fils de Dieu est un esprit de grâce envers les
hommes. Mais sa compassion infinie est rejetée. Et ainsi l'Apôtre nous ramène une fois de plus devant le
caractère désespéré du cynisme.

Seconde, la punition est en partie négative. Un sacrifice pour les péchés n'est plus laissé aux hommes
qui ont méprisé le sacrifice du Fils. Ici encore, nous remarquons une avance dans la pensée. L'Apôtre a
dit à ses lecteurs auparavant qu'il est impossible de renouveler à la repentance ceux qui crucifient de
nouveau le Fils de Dieu et le mettent dans une honte ouverte. Mais l'impossibilité consiste dans la dureté
du cœur et l'aveuglement spirituel. Le résultat est également subjectif, ils ne peuvent pas se repentir. Il
ajoute maintenant l'impossibilité de trouver une autre propitiation que l'offrande du Christ ou de trouver
dans son offrande une sorte différente de propitiation, voyant qu'Il est la révélation finale de la grâce
pardonnante de Dieu. Ensuite, plus loin, la punition a un côté positif. Après la dureté du cœur vient le
remords piquant, provenant d'un vague, mais à ce titre d'autant plus craintif, attente du jugement. La
terreur abjecte est amplement justifiée. Pour la fureur d'un feu, déjà allumé autour de la ville
condamnée, avertit les rétrogrades hébreux que le Christ si volontairement raillé est à la porte. Observez
le contraste. La loi de Moïse est parfois mise de côté. L'affaire est presque privée. Seulement deux ou
trois personnes en ont été témoins. Son influence néfaste ne s'est pas répandue, et quand le criminel a
été conduit à être lapidé à mort, ceux qui passaient par là sont allés de l'avant sans y avoir songé. Le
Christ de Dieu est mis à une honte ouverte; l'alliance, pour toujours établie sur le fondement sûr du
serment de Dieu et de la mort du Christ, et l'esprit de toute grâce qui a rempli le cœur de Christ sont
moqués. De combien de châtiments plus sévères le Christ, à sa venue prochaine, jugera-t-il digne? La
réponse est laissée par l'apôtre à ses lecteurs. Ils savaient avec qui ils devaient faire. Ce n'était pas avec
les anges, les messagers rapides et les ministres enflammés de son pouvoir. Ce n'était pas avec Moïse,
qui lui-même craignait et tremblait excessivement. Ce n'était pas avec la pression aveugle du destin. Ils
avaient à faire avec le Dieu vivant lui-même directement. Il leur imposera sa main vivante, la main qui
pourrait et, s'ils ne l'avaient pas repoussée, l'aurait protégée et sauvée. La rétribution descend
rapidement et résiste. Cela ne peut être comparé à une chute soudaine entre les mains d'un vengeur en
attente. Il ne confiera pas le travail de la vengeance à un autre. Aucun agent étranger ne viendra entre
la main qui frappe et le cœur qui brûle de la colère du sincère contre le faux, de la compassion contre
l'impitoyable. L'Écriture n'enseigne-t-elle pas que le Seigneur exécutera le jugement au nom de son
peuple? Si, au nom de son peuple, il n'entrera pas en jugement pour son Fils?

De l'attente terrible du jugement futur, l'Apôtre se détourne, pour rappeler à ses lecteurs les motifs
d'espoir fournis par leur persévérance dans le passé. Il a déjà parlé de leur travail et de l'amour dont ils
ont fait preuve en servant les saints. La justice de Dieu n'oubliera pas leur bonté fraternelle. Maintenant,
cependant, Son but en leur disant de se souvenir des anciens jours est quelque chose de différent. Il
écrit pour les convaincre qu'ils n'avaient pas besoin d'une autre et plus grande confiance pour affronter
l'avenir que ce qui les avait portés triomphalement à travers les conflits d'autrefois. Ils avaient enduré
des souffrances; laissez-les conquérir leur propre indifférence et ranger leur cynisme avec le haut dédain
de la foi sincère. Le courage qui pourrait faire le premier peut également faire le dernier.

Dès le premier jour de leur âme, ils avaient senti la confiance des hommes qui marchaient, non dans les
ténèbres, sans savoir où ils allaient et craignant de faire un pas de plus, mais dans la lumière, pour
marcher fermement et marcher hardiment. Leur confiance était fondée sur la conviction et la
compréhension de la vérité. Pour cette raison, il les a inspirés avec le courage des athlètes, quand ils ont
dû endurer aussi la honte de l'arène. Faisant l'inventaire d'un théâtre railleur, ils n'avaient pas pâli au
grondement des bêtes féroces. Au lieu de se soumettre docilement, ils avaient transformé leurs
souffrances en un véritable combat contre le monde et maintenu longtemps le conflit. Rongé par les
spectateurs, déchiré par les lions, les reproches et les afflictions avaient été inefficaces pour briser leur
esprit. Quand ils ont été témoins des tortures prolongées de leurs frères dont la vie chrétienne était un
martyre, ils n'avaient pas rétréci de l'usage semblable. Ils avaient pitié des frères dans les prisons et les
ont visités. Ils avaient pris joyeusement le gâchis de leur substance, sachant que maintenant ils avaient
eux-mêmes, comme une meilleure et une possession durable. S'ils avaient perdu le monde, ils avaient
gagné leurs âmes. Donc, en tant qu'athlètes, ne jetez pas leur épée, ce qui n'est autre que leur ancienne
et intrépide confiance. Il n'y en avait pas comme cette épée. Leur victoire était assurée. Leur
récompense serait, non pas les applaudissements des spectateurs inconstants, mais l'accomplissement
de la promesse de Dieu à Abraham. Ils avaient besoin d'endurance, parce qu'en endurant, ils faisaient la
volonté de Dieu. Mais le Libérateur serait avec eux en un clin d'œil. Il avait retardé ses roues de char,
mais il ne tarderait plus. N'entendez-vous pas sa voix? C'est Lui qui parle dans les paroles du prophète: |
Ceux que je nierai périront. Mais j'ai Mes justes çà et là, invisibles du monde, et de leur foi s'accomplira
pour eux la vie éternelle. Mais que même le mien se méfie de la descente de la voile. Mon âme n'aura
aucun plaisir même en lui s'il se retire.

L'apôtre réfléchit aux paroles de Christ dans la prophétie d'Habacuc. Mais il a l'espoir assuré que lui et
ses lecteurs répudieront l'idée de reculer. C'étaient des hommes de foi, déterminés à gagner le prix de la
haute vocation de Dieu en Jésus-Christ; et le prix serait leur propre âme. Puissions-nous ne pas
conjecturer que l'appel fervent de l'Apôtre a prévalu avec les chrétiens dans la ville condamnée pour
briser les dernières bandes de patriotisme et de superstition qui les attachent au Temple et à l'autel, et
se proclament missionnaires de la nouvelle foi sans regarder en arrière de réminiscence persistante |?

CHAPITRE X. FOI UNE ASSURANCE ET UNE PREUVE.

Maintenant, la foi est l'assurance des choses espérées, la preuve des choses qu'on ne voit pas. Car c'est
là que les anciens ont témoigné. Par la foi nous comprenons que les mondes ont été encadrés par la
parole de Dieu, de sorte que ce qui est vu n'a pas été fait à partir de choses qui apparaissent. - HEB. xi,
1-3 (RV).

On dit souvent que l'une des plus grandes difficultés de l'épître aux Hébreux est de découvrir tout lien
réel d'idées entre le but général de l'auteur dans la discussion précédente et le splendide record de foi
dans le onzième chapitre. La connexion rhétorique est facile à tracer. Ses déclarations ont toujours été
des incitations à la confiance. | Retenons notre confession. | Approchons-nous avec audace vers le trône
de la grâce. Montrez de la diligence à la pleine assurance de l'espoir. | Ne jetez pas votre audace.
| Chacune de ces exhortations décrirait suffisamment le but pratique de l'Apôtre depuis le début de
l'Épître. Mais il vient de citer les paroles d'Habacuc et le prophète parle de foi. Comment, alors, le
prophète s déclaration que le juste de Dieu échappera à la mort par sa foi porter sur les arguments de
l'apôtre ou aider ses appels forts? Le premier verset du onzième chapitre est la réponse. Foiest
l' assurance, en mettant l'accent sur le verbe.

Mais ce n'est qu'une connexion rhétorique, ou au mieux une justification de l'usage que l'auteur a fait
des paroles du prophète. En effet, il a déjà identifié en plusieurs endroits la confiance avec la foi, et le
contraire de la confiance avec l'incrédulité. Prenez garde qu'il n'y ait en chacun de vous un mauvais
coeur d'incrédulité; ... car nous devenons des participants de Christ si nous maintenons fermement le
début de notre confiance jusqu'à la fin. | Ils ne pouvaient pas entrer à cause de l'incrédulité; ... faisons
donc diligence pour entrer dans ce repos, que personne ne tombe après le même exemple de
désobéissance. | Ne soyez pas paresseux, mais imitateurs de ceux qui, par la foi et la patience, héritent
des promesses. | Ayant donc l'audace d'entrer dans le lieu saint, ... approchons-nous d'un cœur véritable
dans la plénitude de la foi.

Pourquoi donc l'auteur déclare-t-il formellement que la foi est la confiance? La difficulté est réelle. Nous
devons supposer que, lorsque cette épître a été écrite, le mot | foi | était déjà un terme connu et
presque technique chez les chrétiens. Nous en déduisons autant de la correction prudente et rigoureuse
des abus dans l'application du mot. Il est inutile de dire qui a été le premier à percevoir l'importance
vitale de la foi dans la vie et la théologie du christianisme. Mais dans la prédication de saint Paul, la foi
est la confiance en un Sauveur personnel, et la confiance est la condition et l'instrument du salut. La foi,
ainsi représentée, est le contraire des œuvres. Une telle doctrine était sujette à des abus, et a été
abusée à la subversion totale de la morale d'une part et à l'extinction de toute la grandeur altruiste de
l'âme de l'autre. Ne pas, très certainement, que saint Paul lui-même était partial dans l'enseignement ou
dans le caractère. Pour lui, le Christ est un idéal céleste: | Le Seigneur est l'Esprit; et à lui le croyant est
l'homme spirituel, qui a l'intellect moral du Christ. Mais il faut avouer - et l'histoire de l'Église prouve
abondamment la véracité de la déclaration - que la bonne nouvelle du salut éternel à la seule condition
de la confiance en Christ est l'une des plus simples des doctrines les plus faciles à abuser. . L'Épître de
Saint-Jacques et l'Épître aux Hébreux semblent avoir été écrites pour faire face à ce danger. Le premier
représente la foi comme la vie intérieure de l'esprit, la source de toute bonté active. La foi, si elle n'a pas
fonctionné, est morte en soi. Oui, un homme dira: Tu as la foi, et j'ai des œuvres; montre-moi ta foi en
dehors de tes œuvres, et moi par mes œuvres te montrerai ma foi. Saint-Jacques lutte contre les
premières phases de l'antinomisme. Il réconcilie la foi et la moralité, et soutient que la plus haute
moralité jaillit de la foi. L'auteur de l'Épître aux Hébreux conteste le légalisme, l'esprit orgueilleux,
satisfait de soi, indifférent, dur, paresseux, méprisant, cynique, qui est aussi véritablement et aussi
souvent un abus de la doctrine du salut par la foi. C'est la terrible plaie de ces Églises qui n'ont jamais
dépassé l'individualisme. Quand on dit aux hommes que toute la religion consiste à assurer la sécurité
éternelle de l'âme, et que ce salut est assuré une fois pour toutes par un moment de confiance en Christ,
leur vie après s'endurcit en une mondanité, non grossière et sensuelle, mais impitoyable et endormi. Ils
mettront le costume du décorum religieux; mais la vie intérieure sera mangée par le chancre de la
convoitise et de la fierté pharisaïque. Ce sont les hommes décrits dans le sixième chapitre de notre
épître, qui se sont repentis et crus, mais dont la religion n'a pas de pouvoir de récupération, sans parler
de la croissance et de la richesse d'une vitalité profonde.

Notre auteur s'adresse aux hommes dont la vie spirituelle était ainsi en péril. Leur condition n'est pas
celle du monde païen dans son agonie de désespoir. Il n'invite pas ses lecteurs, selon les paroles de saint
Paul, au geôlier de Philippes, à se confier aux mains du Seigneur Jésus-Christ, afin qu'ils soient
sauvés. Pourtant, il insiste aussi sur la foi. Il veut leur montrer qu'il ne prêche pas un autre évangile,
mais qu'il dévoile le sens de la même conception de la foi, qui est le principe central de l'Évangile révélé
d'abord par le Christ à leurs pères, et appliqué aux besoins de la foi. païens par l'Apôtre des Gentils.

S'il en est ainsi, il va sans dire que l'auteur n'a pas l'intention de donner une définition scolastique de la
foi. Le Nouveau Testament n'est pas le livre dans lequel rechercher des définitions formelles. Pour son
but actuel, nous avons simplement besoin de savoir que, quelle que soit la foi, la confiance dans la
référence aux objets de notre espérance doit trouver sa place. La foi jette un pont sur l'abîme entre
l'espoir et les choses espérées. Cela nous évite de construire des châteaux dans les airs ou de vivre dans
le paradis des fous. Les fantômes de la mondanité et les fantômes de la religion (car eux aussi existent)
ne nous tromperont pas. Au cours de sa discussion dans l'épître, l'auteur a utilisé trois mots différents
pour exposer différents côtés du même sentiment de confiance. On se réfère à la liberté et l'audace avec
lesquelles la confiance a manifesté sa présence dans les mots et l'action. Un autre signifie la plénitude de
conviction avec laquelle l'esprit confiant est saturé. Le troisième mot, que nous avons dans le présent
passage, décrit la confiance comme une réalité, reposant sur une base inébranlable et contrastant avec
des illusions. Il a exhorté les chrétiens à l'audace de l'action et à la plénitude de la
conviction. Maintenant, il ajoute que la foi est cette audace et cette richesse de certitude en tant qu'elles
reposent sur la réalité et la vérité.

Nous pouvons maintenant, dans une certaine mesure, estimer la valeur de la description de la foi de
l'apôtre comme une assurance concernant les choses espérées, et l'appliquer pour donner force aux
exhortations de l'épître. Le mauvais cœur de l'incrédulité est la corruption morale de l'homme dont l'âme
est imprégnée d'imaginations sensuelles et ne réalise jamais les choses de l'Esprit. Ceux qui sont sortis
d'Egypte par Moïse ne pouvaient pas se reposer parce qu'ils ne décrivaient pas, au-delà du Canaan
terrestre, le reste de l'esprit en Dieu. D'autres héritent des promesses, parce que sur terre ils ont élevé
leurs coeurs au pays céleste. En bref, l'apôtre dit maintenant à ses lecteurs que la vraie source de la
constance et de l'audace chrétiennes est la réalisation du monde invisible.

Mais la foi est cette assurance des choses espérées parce qu'elle est une preuve de leur existence et de
l'existence de l'invisible en général. La dernière partie du verset est la base large sur laquelle la foi
repose dans toute la riche variété de ses significations et de ses applications pratiques. Ici saint Paul,
saint Jacques et l'auteur de l'épître aux Hébreux se rencontrent dans l'unité de leur conception. Que les
hommes fassent confiance au salut, développent leur vie spirituelle intérieure ou entrent en communion
avec Dieu et brandissent l'arme d'une audace inébranlable dans la guerre chrétienne, la confiance, le
caractère, la confiance, tous trois tirent leur être et vitalité de la foi, comme le démontre l'existence de
l'invisible.

Le langage de l'Apôtre est une contradiction apparente. La preuve est généralement censée se passer de
la foi et nous obliger à accepter l'inférence tirée. Il décrit intentionnellement la foi comme occupant en
référence aux réalités spirituelles le lieu de la démonstration. La foi en l'invisible est elle-même une
preuve que le monde invisible existe. C'est ainsi de deux façons.

Premier, nous faisons confiance à nos propres instincts moraux. Malebranche observe que nos passions
se justifient. Combien cela vaut-il d'intellect et de conscience? De la même manière, certains hommes
ont une confiance ferme dans un monde de réalités spirituelles, que l'œil n'a pas vu. Cette confiance est
elle-même une preuve pour eux. Comment puis-je savoir que je sais? C'est l'énigme d'un
philosophe. Pour nous, il peut suffire de dire que connaître et savoir que nous savons sont un seul et
même acte. Comment justifions-nous notre foi dans l'invisible? La réponse est similaire. C'est la même
chose à faire confiance et à faire confiance à notre confiance. Le scepticisme gagne une victoire bon
marché quand il condamne la foi comme un coupable pris en flagrant délit de voler le fruit défendu du
paradis. Mais quand, comme une chose coupable, la foi rougit de son manque de logique, son seul refuge
est de regarder en face du Père invisible. Celui qui a le plus confiance en ses propres instincts spirituels
aura la plus forte foi en Dieu. Faire confiance à Dieu, c'est se faire confiance. Douter de soi, c'est douter
de Dieu. Nous devons ajouter qu'il y a un sens dans lequel la confiance en Dieu signifie la méfiance
envers soi-même.

Seconde, la foi s'attache directement à Dieu même. Nous croyons en Dieu parce que nous imposons une
confiance implicite dans notre propre nature morale. Avec une égale vérité, nous pouvons aussi dire que
nous croyons tout le reste parce que nous croyons en Dieu. La foi en Dieu Lui-même immédiatement et
personnellement est la preuve que les promesses sont vraies, que notre vie sur terre est liée à une vie
au-dessus, que le bien-être du patient aura sa récompense, qu'aucune bonne action ne peut être vaine,
et dix mille d'autres pensées et espoirs qui soutiennent l'esprit tombant dans les heures de conflit. Il peut
arriver que certaines de ces vérités soient des inférences légitimes à partir de prémisses, ou il se peut
qu'un calcul de probabilités soit en faveur de leur vérité. Mais la foi se confie à eux parce qu'ils sont
dignes de Dieu. Parfois, le silence de Dieu suffit,

Un exemple de foi comme preuve de l'invisible est donné par notre auteur dans le troisième verset. Nous
pouvons paraphraser ainsi: Par la foi nous savons que les âges ont été construits par la parole de Dieu,
et cela même jusqu'à ce point d'assurance: que l'univers visible dans son ensemble n'est pas en train
d'être en dehors des choses qui apparaissent. |

L'auteur a commencé dans le verset précédent à dérouler son magnifique disque des anciens. Mais dès le
début, les hommes se sont trouvés en présence d'un mystère du passé avant de recevoir aucune
promesse quant à l'avenir. C'est le mystère de la création. Il a fortement influencé les hommes de tous
les âges. L'apôtre lui-même a senti sa puissance et en parle comme d'une question à laquelle ses
lecteurs et lui-même ont dû faire face. Comment savons-nous que le développement des âges a
commencé? Si ça a commencé, comment ça a commencé? L'apôtre répond que nous le connaissons par
la foi. La révélation que nous avons reçue de Dieu s'adresse à notre perception morale et à notre
confiance dans la nature morale de Dieu. On nous a enseigné qu'au commencement Dieu créa le ciel et
la terre, | et que Dieu a dit: Que la lumière soit. La foi exige cette révélation. La foi est-elle la
confiance? Cette confiance en Dieu est notre preuve que le cadre du monde a été mis en place par Sa
sagesse créatrice et sa puissance. La foi est-elle la vie intérieure de la justice? La moralité exige que
notre propre conscience de la personnalité et de la liberté soit dérivée d'une personnalité divine en tant
qu'éditeur de toutes choses. La foi est-elle la communion avec Dieu? Ceux qui prient savent que la prière
est une nécessité absolue de leur nature spirituelle, et la prière élève sa voix vers un Père vivant. La foi
démontre à celui qui l'a, mais pas aux autres, que l'univers est venu à sa forme actuelle, non par une
évolution éternelle de la matière, mais par l'action de l'énergie créatrice de Dieu. La foi est-elle la vie
intérieure de la justice? La moralité exige que notre propre conscience de la personnalité et de la liberté
soit dérivée d'une personnalité divine en tant qu'éditeur de toutes choses. La foi est-elle la communion
avec Dieu? Ceux qui prient savent que la prière est une nécessité absolue de leur nature spirituelle, et la
prière élève sa voix vers un Père vivant. La foi démontre à celui qui l'a, mais pas aux autres, que
l'univers est venu à sa forme actuelle, non par une évolution éternelle de la matière, mais par l'action de
l'énergie créatrice de Dieu. La foi est-elle la vie intérieure de la justice? La moralité exige que notre
propre conscience de la personnalité et de la liberté soit dérivée d'une personnalité divine en tant
qu'éditeur de toutes choses. La foi est-elle la communion avec Dieu? Ceux qui prient savent que la prière
est une nécessité absolue de leur nature spirituelle, et la prière élève sa voix vers un Père vivant. La foi
démontre à celui qui l'a, mais pas aux autres, que l'univers est venu à sa forme actuelle, non par une
évolution éternelle de la matière, mais par l'action de l'énergie créatrice de Dieu.

La forme quelque peu particulière de la clause semble certainement suggérer que l'Apôtre attribue
l'origine de l'univers, non seulement à un Créateur personnel, mais à ce Créateur personnel agissant à
travers les idées de son propre esprit. | Le visible est né, pas de choses qui apparaissent. Nous nous
attendons jusqu'à ce qu'il finisse la phrase avec les mots, mais sur des choses qui n'apparaissent pas. La
plupart des exposants se tiennent à l'écart de l'inférence et l'expliquent en alléguant que le négatif a été
mal placé. Mais n'est-il pas vrai que l'univers est la manifestation de la pensée dans l'unité du dessein
divin? C'est la notion même requise pour compléter la déclaration de l'apôtre concernant la foi comme
preuve. Si la foi démontre, elle agit sur des principes. Si Dieu est personnel, ces principes sont des idées,
des pensées, des buts, de l'esprit Divin.

Aussi longtemps que notre nature spirituelle peut avoir confiance, peut déployer une moralité, peut prier,
l'âme simple n'a pas besoin de se plaindre de son manque de logique et de sa perte d'arguments. Si le
fameux argument ontologique de l'être de Dieu a été réfuté, nous ne tremblerons pas pour l'arche. Nous
ne regretterons pas que l'argument de la montre se soit révélé perfide. Notre Dieu n'est pas un simple
mécanicien infini. En effet, une telle expression est une contradiction dans les termes. Un mécanicien
doit être fini. Il conçoit et, comme résultat, ne produit pas ce qu'il y a de mieux, mais ce qui est le mieux
possible dans les circonstances et avec les matériaux à sa disposition. Mais si nous avons perdu le
mécanicien, nous n'avons pas perdu le Dieu qui pense. Nous avons gagné le parfaitement juste et
parfaitement bien. Ses pensées se sont manifestées dans la nature, dans la liberté humaine, dans
l'incarnation de Son Fils, dans la rédemption des pécheurs. Mais l'intellect qui connaît ces choses est le
bon cœur de la foi.

CHAPITRE XI. LA FOI D'ABRAHAM.

Par la foi, Abraham, lorsqu'il fut appelé, obéit pour aller dans un lieu qu'il devait recevoir en héritage. et
il sortit sans savoir où il allait. Par la foi, il devint un étranger dans le pays de la promesse, comme dans
une terre qui n'était pas la sienne, demeurant dans des tentes, avec Isaac et Jacob, héritiers avec lui de
la même promesse: car il cherchait la ville qui a les fondements, Builder et Maker est Dieu. Par la foi,
même Sara elle-même reçut le pouvoir de concevoir la semence quand elle était âgée, puisqu'elle le
comptait fidèle qui avait promis: c'est pourquoi aussi il y en eut un, et lui mourut, autant que les étoiles
du ciel en multitude, et comme le sable, qui est au bord de la mer, innombrable. Tous sont morts dans la
foi, n'ayant pas reçu les promesses, mais les ayant vus et salués de loin, et ayant confessé qu'ils étaient
des étrangers et des pèlerins sur la terre. Pour ceux qui disent de telles choses, il est manifeste qu'ils
cherchent un pays qui leur est propre. Et si en effet ils avaient été conscients de ce pays d'où ils
sortaient, ils auraient eu l'occasion de revenir. Mais maintenant ils désirent un meilleur pays, c'est-à-dire
un céleste: c'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'eux, d'être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une
ville. Par la foi, Abraham, éprouvé, offrit Isaac; et celui qui avait reçu les promesses avec joie offrait son
fils unique; Même celui à qui il a été dit: Dans Isaac, ta postérité sera appelée: compte que Dieu est
capable de ressusciter, même d'entre les morts; d'où il a également fait dans une parabole le recevoir en
retour. - HEB. xi, 8-19 (RV). Pour ceux qui disent de telles choses, il est manifeste qu'ils cherchent un
pays qui leur est propre. Et si en effet ils avaient été conscients de ce pays d'où ils sortaient, ils auraient
eu l'occasion de revenir. Mais maintenant ils désirent un meilleur pays, c'est-à-dire un céleste: c'est
pourquoi Dieu n'a pas honte d'eux, d'être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une ville. Par la foi,
Abraham, éprouvé, offrit Isaac; et celui qui avait reçu les promesses avec joie offrait son fils
unique; Même celui à qui il a été dit: Dans Isaac, ta postérité sera appelée: compte que Dieu est capable
de ressusciter, même d'entre les morts; d'où il a également fait dans une parabole le recevoir en
retour. - HEB. xi, 8-19 (RV). Pour ceux qui disent de telles choses, il est manifeste qu'ils cherchent un
pays qui leur est propre. Et si en effet ils avaient été conscients de ce pays d'où ils sortaient, ils auraient
eu l'occasion de revenir. Mais maintenant ils désirent un meilleur pays, c'est-à-dire un céleste: c'est
pourquoi Dieu n'a pas honte d'eux, d'être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une ville. Par la foi,
Abraham, éprouvé, offrit Isaac; et celui qui avait reçu les promesses avec joie offrait son fils
unique; Même celui à qui il a été dit: Dans Isaac, ta postérité sera appelée: compte que Dieu est capable
de ressusciter, même d'entre les morts; d'où il a également fait dans une parabole le recevoir en
retour. - HEB. xi, 8-19 (RV). ils auraient eu l'occasion de revenir. Mais maintenant ils désirent un
meilleur pays, c'est-à-dire un céleste: c'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'eux, d'être appelé leur Dieu,
car il leur a préparé une ville. Par la foi, Abraham, éprouvé, offrit Isaac; et celui qui avait reçu les
promesses avec joie offrait son fils unique; Même celui à qui il a été dit: Dans Isaac, ta postérité sera
appelée: compte que Dieu est capable de ressusciter, même d'entre les morts; d'où il a également fait
dans une parabole le recevoir en retour. - HEB. xi, 8-19 (RV). ils auraient eu l'occasion de revenir. Mais
maintenant ils désirent un meilleur pays, c'est-à-dire un céleste: c'est pourquoi Dieu n'a pas honte d'eux,
d'être appelé leur Dieu, car il leur a préparé une ville. Par la foi, Abraham, éprouvé, offrit Isaac; et celui
qui avait reçu les promesses avec joie offrait son fils unique; Même celui à qui il a été dit: Dans Isaac, ta
postérité sera appelée: compte que Dieu est capable de ressusciter, même d'entre les morts; d'où il a
également fait dans une parabole le recevoir en retour. - HEB. xi, 8-19 (RV). celui qui avait bien reçu les
promesses offrait son fils unique; Même celui à qui il a été dit: Dans Isaac, ta postérité sera appelée:
compte que Dieu est capable de ressusciter, même d'entre les morts; d'où il a également fait dans une
parabole le recevoir en retour. - HEB. xi, 8-19 (RV). celui qui avait bien reçu les promesses offrait son fils
unique; Même celui à qui il a été dit: Dans Isaac, ta postérité sera appelée: compte que Dieu est capable
de ressusciter, même d'entre les morts; d'où il a également fait dans une parabole le recevoir en
retour. - HEB. xi, 8-19 (RV).

Nous avons appris que la foi est la preuve de l'invisible. Nous ne devons pas exclure même de cette
clause l'autre pensait que la foi est une assurance des choses espérées. Ce n'est pas indiqué, mais c'est
implicite. La conception d'un Dieu personnel ne demande qu'à être déployée pour donner une riche
moisson d'espérance. L'auteur continue à montrer que, par la foi, les anciens ont été témoins de la
confession de Dieu par eux et de grandes récompenses. Il raconte les réalisations d'une longue lignée de
croyants qui, en allant, ont passé la lumière de l'un à l'autre. En eux est la véritable unité de la religion
et de la révélation depuis le début. Pour le pauvre ordre des grands-prêtres, l'écrivain substitue la
glorieuse succession de la foi.

Nous choisissons pour le sujet de ce chapitre la foi d'Abraham. Mais nous ne rejetterons pas en silence la
foi d'Abel, d'Hénoc et de Noé. Le paragraphe où sont consignés les actes d'Abraham se divisera
naturellement en trois comparaisons entre leur foi et la sienne. Nous nous risquons à penser que cela
était dans l'esprit de l'écrivain et déterminé la forme du passage. Du huitième au dixième verset, l'apôtre
compare la foi d'Abraham à celle de Noé; après un court épisode concernant Sarah, il compare la foi
d'Abraham à celle d'Hénoc, du treizième verset au seizième; puis, jusqu'au dix-neuvième verset, il
compare la foi d'Abraham à celle d'Abel. La foi de Noé est apparue dans un acte d'obéissance, Hénoch
dans une vie de communion avec Dieu, Abel dans son sacrifice plus excellent. Abraham La foi s'est
manifestée de toutes ces manières. Quand il a été appelé, il a obéi; quand il était étranger, il désirait un
pays meilleur, c'est-à-dire un céleste, et Dieu n'avait pas honte d'être appelé son Dieu; étant essayé, il a
offert Isaac.

Deux points de valeur supérieure dans sa foi se suggèrent. L'un est la grandeur et la variété de
l'expérience; l'autre est la conquête des difficultés. Ce sont les constituants d'un grand saint. Beaucoup
d'hommes de bien ne deviendront pas un caractère spirituel fort parce que son expérience de la vie est
trop étroite. D'autres, dont la portée est large, n'atteignent pas les plus hautes altitudes de la sainteté,
parce qu'ils n'ont jamais été appelés à passer par des épreuves douloureuses, ou, s'ils ont entendu
l'appel, ont rétréci des épreuves. Avant Abraham la foi était à la fois limitée dans son expérience et non
testée avec les difficultés envoyées par le ciel. La religion d'Abraham était complexe. Sa foi était | un
cube parfait, | et, présentant un visage à tous les vents qui soufflent, sort victorieux de chaque épreuve.

Laissez-nous retracer les comparaisons.

PremierNoé a obéi à un commandement Divin quand il a construit une arche pour sauver sa maison. Il a
obéi par la foi. Ses yeux ont vu l'invisible, et la vision a allumé ses espoirs d'être sauvé par les eaux
mêmes qui détruiraient chaque substance vivante. Mais c'était tout. Sa foi n'agissait que dans une
direction: il espérait être sauvé. L'apôtre Pierre compare sa foi à la grâce initiale de ceux qui cherchent le
baptême et n'ont franchi que le seuil de la vie spirituelle. Il est vrai qu'il a surmonté une classe de
difficultés. Il n'était pas lié aux choses du sens. Il a prévu un futur démenti par les apparences
actuelles. Mais l'influence des sens n'est pas la plus grande difficulté de l'esprit humain. Pendant que le
bateau solitaire montait sur le gaspillage des eaux, tout était dans la joie et la paix. Aucune tentation
divine n'a tenté le patriarche Il a surmonté les épreuves qui jaillissent de la terre. mais il ne connaissait
pas l'angoisse qui déchire l'esprit comme un coup de foudre descendant de Dieu.

Avec Abraham, c'était le contraire. Il est sorti, ne sachant pas où il est allé. Il quitte la maison de son
père et les dieux de son père. Il rompt pour toujours avec le passé, avant même que le futur ne lui soit
révélé. Les pensées et les sentiments qui ont grandi avec lui depuis l'enfance sont une fois pour toutes
éliminés. Il n'a pas d'arche à l'abri pour le recevoir. Un vagabond sans-abri, il pose sa tente aujourd'hui
au puits, ne sachant pas où son guide invisible peut lui dire d'étirer les cordes le lendemain. Son départ
d'Ur des Chaldéens était une migration familiale. Mais l'auteur de cette épître, comme Philon, le décrit
comme l'obéissance personnelle de l'homme à un appel divin. Se soumettant à la volonté de Dieu,
possédé de l'inspiration et du courage de la foi, obéissant à de nouvelles suggestions quotidiennes, il plie
ses pas de cette façon ou de cette façon, sans savoir où il va. Il est vrai qu'il est allé au coeur de la terre
promise. Mais, même dans son propre héritage, il est devenu un étranger, comme dans une terre qui
n'est pas la sienne. Dieu ne lui a donné aucun héritage, non, pas même à poser son pied. Possesseur de
tous dans la promesse, il a acheté un sépulcre, qui était le premier terrain qu'il pourrait appeler le
sien. La caverne de Machpéla était le petit commencement de l'accomplissement de la promesse de Dieu,
que l'esprit d'Abraham reçoit même maintenant sous une forme supérieure. C'est encore le
même. L'aube brillante du ciel brise souvent l'âme à une tombe ouverte. Mais il a voyagé et a fait
confiance. Pour un temps il et Sarah seulement; après Isaac avec eux; enfin, quand Sara fut couchée,
Abraham, Isaac, Jacob, les trois ensemble, se tenaient courageusement, séjournant avec des cœurs
endoloris, mais croyant toujours.

Sa foi, si douloureusement éprouvée par le long délai de Dieu, est récompensée, non par un
accomplissement extérieur de la promesse, mais par de plus grands espoirs, une plus grande portée de
vision, une plus grande force à supporter, une réalisation plus vive de l'invisible. | Il a cherché la ville qui
a les fondations, dont l'architecte et le créateur est Dieu. Dans la promesse, pas un mot n'est dit à
propos d'une ville. Apparemment, il devait encore être un chef nomade d'une grande tribu riche. Quand
Dieu a différé encore et encore l'accomplissement de Sa promesse de lui donner | cette terre, | Son
serviteur confiant lui a pensé ce que le retard pourrait signifier. C'était sa colline de difficulté, où les deux
voies se séparent. La sagesse mondaine de l'incrédulité argumenterait du retard de Dieu que la réalité,
quand elle viendra, sera loin de la promesse. La foi, avec une sagesse supérieure, s'assure que le délai a
un but. Dieu a l'intention de donner plus et de meilleures choses qu'Il n'a promis, et il fait de la place
dans le cœur du croyant pour les plus grandes bénédictions. Abraham s'est mis à imaginer les meilleures
choses. Il a inventé une bénédiction et, pour ainsi dire, l'a inséré dans la promesse.
Cette nouvelle bénédiction a une signification terrestre et céleste. Sur le plan terrestre, il représente le
passage d'une vie nomade à une demeure fixe. Faith a comblé le fossé qui sépare une horde errante de
la grandeur cultivée de la civilisation. La grandeur future de Sion était déjà tenue dans la compréhension
de la foi d'Abraham. Mais la bénédiction inventée avait aussi un côté céleste. Le rendu plus correct des
mots de l'Apôtre dans la version révisée exprime cette pensée supérieure: | Il a cherché la ville qui a les
fondements | - leville; car, après tout, il n'y en a qu'une qui ait les fondements éternels. C'est la ville
sainte, la Jérusalem céleste, vue par la foi d'Abraham au petit matin de la révélation, revu en vision par
l'apôtre Jean à sa clôture. L'expression ne peut signifier rien qui soit en deçà de la description de la foi de
l'Apôtre comme l'assurance des choses espérées dans le monde invisible. Abraham a réalisé le ciel
comme une ville éternelle, dans laquelle après la mort il serait rassemblé à ses pères. Une conception
sublime! - l'éternité n'est pas la demeure de l'esprit solitaire, la joie du ciel consistant en une communion
personnelle à jamais avec le bien de tout âge et de tout temps. Là le passé coule dans le présent, non
pas, comme ici, le présent dans le passé. Tous sont contemporains et la mort n'est plus. Tout ce qui rend
la civilisation puissante ou belle sur la terre - les lois, les arts, la culture - tout y est éthéré et doté de
l'immortalité. Une telle ville a Dieu seulement pour son architecte, Dieu seulement pour son
constructeur. Celui qui a conçu le plan peut seul exécuter le design et réaliser l'idée.

De cette sorte était l'obéissance d'Abraham. Il a continué à endurer face au retard de Dieu pour
accomplir la promesse. Sa récompense consistait non pas en un héritage terrestre, mais en un simple
salut, mais dans de plus grands espoirs et dans la puissance d'une imagination spirituelle.

SecondeLa foi d'Abraham est comparée à celle d'Enoch, dont l'histoire est la plus douce. Il est l'homme
qui n'a jamais douté, à travers son visage placide aucune ombre sombre d'incrédulité ne balaie
jamais. Une âme vierge, il marche avec Dieu à une époque où la méchanceté de l'homme est grande sur
la terre et l'imagination des pensées de son cœur n'est que diabolique continuellement, comme Adam
marchait avec Dieu dans la fraîcheur de la soirée avant que le péché la fièvre chaude de la honte à sa
joue. Il marche avec Dieu, comme un enfant avec son père; | et Dieu le prend | dans ses bras. Le retrait
d'Enoch n'était pas comme l'entrée d'Elie au paradis: un conquérant victorieux revenant dans la ville
dans sa voiture de triomphe. C'était le silence qui passait, sans observation, d'un esprit du ciel qui avait
séjourné un temps sur la terre. Les hommes l'ont cherché, parce qu'ils ont senti la perte de sa présence
parmi eux. Mais ils savaient que Dieu l'avait pris. Ils ont déduit son histoire de son personnage. Enoch
nous avons un exemple de foi comme la faculté de réaliser l'invisible, mais pas comme un pouvoir pour
vaincre les difficultés.

Comparez cette foi avec celle d'Abraham. | Ceux-ci, | - Abraham, Isaac, Jacob, - | tous sont mortsdans
la foi, | ou, comme nous pouvons rendre le mot, | selon la foi, | - Selon la foi qu'ils avaient manifestée
dans leur vie. Leur mort était après le même modèle de foi. La vie contemplative d'Enoch s'est achevée
dans une traduction sans fin vers une communion plus élevée avec Dieu. Sa façon de quitter la vie est
devenue lui. Les conflits et les victoires répétées d'Abraham se terminèrent avec autant de devenir dans
une dernière épreuve de sa foi, quand il fut appelé à mourir sans avoir reçu l'accomplissement des
promesses. Mais il avait déjà vu la cité céleste et l'avait saluée de loin. Il a vu les promesses, comme le
voyageur voit le mirage luisant du désert. L'illusion de la vie est le thème des moralistes quand ils
prêchent la résignation. C'est seulement la foi qui peut transformer les illusions elles-mêmes en une
incitation à des aspirations élevées et saintes. Toute religion profonde est pleine d'illusions
apparentes. Le Christ nous invite à partir. Quand nous grimpons sur cette pente raide, Sa voix est
entendue nous appelant d'un sommet plus élevé. Cette hauteur gagnée révèle une masse planante
perçant les nuages, et la voix est entendue au-dessus nous invitant encore à de nouveaux efforts. Le
grimpeur tombe épuisé sur le flanc de la montagne et le met à mort. Dès qu'Abraham a tenté de saisir la
promesse, il a échappé à son emprise. Le Tantale de la mythologie païenne était dans le Tartare, mais le
Tantale de la Bible est l'homme de la foi, qui croit le plus pour chaque échec à atteindre. Cette hauteur
gagnée révèle une masse planante perçant les nuages, et la voix est entendue au-dessus nous invitant
encore à de nouveaux efforts. Le grimpeur tombe épuisé sur le flanc de la montagne et le met à
mort. Dès qu'Abraham a tenté de saisir la promesse, il a échappé à son emprise. Le Tantale de la
mythologie païenne était dans le Tartare, mais le Tantale de la Bible est l'homme de la foi, qui croit le
plus pour chaque échec à atteindre. Cette hauteur gagnée révèle une masse planante perçant les
nuages, et la voix est entendue au-dessus nous invitant encore à de nouveaux efforts. Le grimpeur
tombe épuisé sur le flanc de la montagne et le met à mort. Dès qu'Abraham a tenté de saisir la
promesse, il a échappé à son emprise. Le Tantale de la mythologie païenne était dans le Tartare, mais le
Tantale de la Bible est l'homme de la foi, qui croit le plus pour chaque échec à atteindre.

Ces hommes déclarent clairement qu'ils cherchent leur propre pays. Ne laissez pas la pleine force des
mots nous échapper. L'Apôtre ne veut pas dire qu'ils cherchent à émigrer dans un nouveau pays. Il vient
de dire qu'ils se confessent être des étrangers et des pèlerins sur la terre. Ils sont | pèlerins, | parce
qu'ils cheminent en route vers un autre pays; ils sont | étrangers, | parce qu'ils sont venus d'un autre
pays. Sa signification est qu'ils ont envie de rentrer chez eux. Il veut dire que cela est évident parce qu'il
pense qu'il est nécessaire de se prémunir contre la possibilité d'être compris comme se référant à Ur des
Chaldéens. Ils n'étaient pas conscients de la maison terrestre, le berceau de leur race, qu'ils avaient
quitté pour toujours. Pas une seule fois, ils n'ont jeté un regard mélancolique, comme la femme de Lot et
les Israélites dans le désert. Pourtant, ils aspiraient à leur patrie. Platon a imaginé que toute notre
connaissance est une réminiscence de ce que nous avons appris dans un état antérieur d'existence; et
les lignes exquises de Wordsworth, qui ne peuvent pas perdre leur doux parfum, même si elles sont
souvent répétées, sont le reflet de la même lueur visionnaire, -

| Notre naissance n'est qu'un sommeil et un oubli:

l'âme qui s'élève avec nous, l'étoile de notre vie.
Il avait ailleurs son cadre,
Et il vient de loin;
Pas dans l'oubli complet,
Et pas dans la nudité absolue,
Mais traînant des nuages de gloire, venons-nous de
Dieu, Qui est notre maison.

Notre auteur le suggère aussi; et c'est vrai. Nous n'avons pas besoin de le maintenir comme un fait
extérieur dans l'histoire de l'âme, selon l'ancienne doctrine, ressuscitée à notre époque, du
Traducianisme. L'apôtre le représente plutôt comme un sentiment. Il y a une conscience chrétienne du
ciel, comme si l'âme avait été là et désirait ardemment revenir. Et si c'est un glorieux accomplissement
de la foi de considérer le ciel comme une ville, l'espoir d'y retourner, tempétueux et dominé par les
intempéries, comme une maison, pour regarder Dieu comme un Père, et aimer tous les anges et les
saints comme des frères dans la maison de Dieu, sur laquelle le Christ est fixé comme Fils. Une telle
espérance rend les hommes faibles et pécheurs pas tout à fait indignes de la paternité de Dieu. Car il n'a
pas honte d'être appelé leur Dieu, et Jésus-Christ n'a pas honte de les appeler frères. La preuve est,

Troisième, la foi d'Abraham est comparée à la foi d'Abel. Dans le cas d'Abel, la foi est plus qu'une
réalisation de l'invisible. Car Caïn croyait aussi à l'existence d'une puissance invisible et offrait des
sacrifices. On nous dit expressément dans le récit que | Caïn a apporté du fruit de la terre une offrande
au Seigneur. Pourtant, il était un homme méchant. L'apôtre Jean dit que Caïn était du Malin. Il avait la
foi que saint Jacques attribue aux démons, qui croient qu'il y a un seul Dieu, et frémissent. Il était
possédé de la même haine et avait la même foi. C'est l'union des deux choses dans son esprit qui a fait
de lui le meurtrier de son frère. Notre auteur souligne très clairement la différence entre Caïn et
Abel. Les deux ont sacrifié, mais Abel a désiré la justice. Il avait une conscience du péché, et cherché la
réconciliation avec Dieu à travers son offrande. En effet, certaines des autorités les plus anciennes, pour
| Dieu rendant témoignage à l'égard de ses dons, | lire | témoignant de Dieu sur la base de ses dons
| c'est-à-dire qu'Abel a témoigné par son sacrifice à la justice et à la miséricorde de Dieu. Il était le
premier martyr, donc, dans deux sens. Il était le témoin de Dieu, et il a été tué pour sa justice. Mais, que
nous acceptions cette lecture ou l'autre, l'Apôtre nous présente Abel comme l'homme qui a réalisé la
grande conception morale de la justice. Il cherchait, non les faveurs d'un souverain arbitraire, non la
simple miséricorde d'un souverain omnipotent, mais la paix du Dieu juste. C'est par l'intermédiaire d'Abel
que la foi en Dieu est devenue le fondement de la véritable éthique. Il a reconnu la différence immuable
entre le bien et le mal, qui est la théorie morale acceptée par les plus grands saints de l'Ancien
Testament, et dans le Nouveau Testament forme la base de la doctrine médico-légale de l'Expiation de
St. Paul. En outre, parce qu'Abel a été témoin de la justice par son sacrifice, son sang a même crié de la
terre à Dieu pour la vengeance juste. Car c'est indubitablement le sens des mots | et par sa foi il est
mort pourtant parle; et dans le chapitre suivant, l'Apôtre parle du sang de l'aspersion, qui parle mieux
que celui d'Abel. C'était le sang de quelqu'un dont la foi avait fermement saisi la vérité de la justice de
Dieu. Son sang, par conséquent, a crié au Dieu juste pour venger son tort. L'apôtre parle comme s'il
personnifiait le sang et attribuait à l'homme tué la foi qu'il avait manifestée auparavant. L'action d'Abel
' La foi dans la vie et, comme nous pouvons le supposer, dans l'article même de la mort, a conservé son
pouvoir auprès de Dieu. Chaque plaie buccale avait une langue. De la même manière, dit l'auteur de
l'épître, l'obéissance de Jésus jusqu'à et dans sa mort a rendu son sang efficace pour le pardon jusqu'à la
fin des temps.

Mais la foi d'Abraham a excellé. Abel a été invité à offrir le sacrifice par la religiosité naturelle et une
conscience éveillée; Abraham résolut sévèrement d'obéir à un commandement de Dieu. Il se préparait à
faire ce contre quoi la nature se révoltait, oui ce que la conscience défendait. L'histoire de la foi d'Abel
elle-même n'avait-elle pas proclamé haut et fort le caractère sacré de la vie humaine? Abraham, s'il a
offert Isaac, ne serait-il pas devenu un autre Caïn? L'enfant mort ne parlerait-il pas, et son sang jaillirait
du sol à Dieu pour la vengeance? C'était le cas d'un homme à qui | Dieu est plus grand que la
conscience. Il a résolu d'obéir à tous les risques. Par ceci il a assuré son coeur - c'est-à-dire, sa
conscience - devant Dieu dans cette matière où son coeur peut l'avoir condamné. Nous, il est vrai, à la
lumière d'une meilleure révélation du caractère de Dieu, devrions à la fois nier, sans plus tarder, qu'un
tel commandement avait été donné par Dieu; et nous n'avons pas besoin de craindre avec
reconnaissance et véhémence de déclarer que notre confiance absolue dans la justesse de nos propres
instincts moraux est une foi supérieure à celle d'Abraham. Mais il n'avait aucune hésitation quant à la
réalité de la révélation ou de l'autorité du commandement. L'historien sacré et l'auteur de l'épître aux
Hébreux ne le contestent pas non plus. Nous n'avons pas non plus besoin de douter. Dieu a rencontré
Son serviteur à ce stade de la perception spirituelle qu'il avait déjà atteint. Sa foi était forte dans sa
réalisation de l'autorité et de la fidélité de Dieu. Mais sa nature morale n'était pas assez instruite pour
décider par le caractère d'une commande si elle était digne de Dieu ou pas. Il lui a tranquillement laissé
le soin de justifier sa propre justice. Ceux qui nient que Dieu a imposé une telle tâche à Abraham doivent
être prêts à résoudre des difficultés encore plus grandes. Car, en ce qui concerne certaines choses,
n'avons-nous pas encore besoin de la foi d'Abraham pour que le Juge de toute la terre fasse bien? Que
dirons-nous de son permettre les souffrances terribles et universelles de tous les êtres vivants? Que
pensons-nous du mystère encore plus affreux du mal moral? Allons-nous dire qu'il ne pouvait pas l'avoir
empêché? Ou devons-nous nous réfugier dans la distinction entre permission et commandement? Des
deux, il était plus facile de comprendre ce qu'Il ne permet pas, comme dans le sacrifice d'Isaac,
d'expliquer sa permission de ce qu'il ne peut pas et ne veut pas commander, comme dans l'existence
indubitable du péché. s la foi que le juge de toute la terre fera bien? Que dirons-nous de son permettre
les souffrances terribles et universelles de tous les êtres vivants? Que pensons-nous du mystère encore
plus affreux du mal moral? Allons-nous dire qu'il ne pouvait pas l'avoir empêché? Ou devons-nous nous
réfugier dans la distinction entre permission et commandement? Des deux, il était plus facile de
comprendre ce qu'Il ne permet pas, comme dans le sacrifice d'Isaac, d'expliquer sa permission de ce qu'il
ne peut pas et ne veut pas commander, comme dans l'existence indubitable du péché. s la foi que le
juge de toute la terre fera bien? Que dirons-nous de son permettre les souffrances terribles et
universelles de tous les êtres vivants? Que pensons-nous du mystère encore plus affreux du mal
moral? Allons-nous dire qu'il ne pouvait pas l'avoir empêché? Ou devons-nous nous réfugier dans la
distinction entre permission et commandement? Des deux, il était plus facile de comprendre ce qu'Il ne
permet pas, comme dans le sacrifice d'Isaac, d'expliquer sa permission de ce qu'il ne peut pas et ne veut
pas commander, comme dans l'existence indubitable du péché.

Mais répétons encore une fois que la plus grande foi de tous est de croire, avec Abel, que Dieu est juste,
et pourtant de croire, avec Abraham, que Dieu peut justifier sa propre injustice apparente, et aussi
croire, avec les saints de Le christianisme, que le test que Dieu a imposé à Abraham ne sera jamais plus
éprouvé, parce que la conscience éclairée de l'humanité l'interdit et invite d'autres tests plus subtils à sa
place.

Nous ne devons pas supposer qu'Abraham a trouvé le commandement facile. D'après le récit du Livre de
la Genèse, nous devrions en déduire qu'il s'attendait à ce que Dieu fournisse un substitut à Isaac: «Et
Abraham dit: Mon fils, Dieu se pourvoira lui-même d'un agneau pour l'holocauste; alors ils sont allés tous
les deux ensemble. Mais l'apôtre nous donne clairement à comprendre qu'Abraham a offert son fils parce
qu'il a estimé que Dieu était capable de le ressusciter des morts. Les deux réponses sont vraies. Ils nous
révèlent les mouvements anxieux de son esprit, cherchant à se rendre compte du commandement
terrible du Ciel. À un moment, il pense que Dieu ne portera pas les choses jusqu'à la fin amère. Son
esprit est pacifié avec la pensée qu'un substitut à Isaac sera fourni. À un autre moment, cela semblait
nuire à la terrible gravité du procès, et Abraham ' La foi est devenue forte pour obéir, même si aucun
substitut ne serait trouvé dans le bosquet. Une autre solution s'offrirait alors. Dieu ramènerait
immédiatement Isaac à la vie. Car Isaac ne cesserait pas d'être, ni ne cesserait d'être Isaac, quand le
couteau sacrificiel serait descendu. | Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants, car tous vivent
à Lui. D'ailleurs, la promesse n'avait pas été retirée, quoiqu'elle n'ait pas encore été confirmée par un
serment; et la promesse impliquée que la graine serait appelée en Isaac, pas dans un autre fils. Les deux
solutions étaient justes. Car un bélier fut pris dans un fourré par les cornes, et Abraham reçut son fils
d'entre les morts, non pas littéralement, mais dans une parabole. Car Isaac ne cesserait pas d'être, ni ne
cesserait d'être Isaac, quand le couteau sacrificiel serait descendu. | Dieu n'est pas le Dieu des morts,
mais des vivants, car tous vivent à Lui. D'ailleurs, la promesse n'avait pas été retirée, quoiqu'elle n'ait
pas encore été confirmée par un serment; et la promesse impliquée que la graine serait appelée en
Isaac, pas dans un autre fils. Les deux solutions étaient justes. Car un bélier fut pris dans un fourré par
les cornes, et Abraham reçut son fils d'entre les morts, non pas littéralement, mais dans une
parabole. Car Isaac ne cesserait pas d'être, ni ne cesserait d'être Isaac, quand le couteau sacrificiel serait
descendu. | Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants, car tous vivent à Lui. D'ailleurs, la
promesse n'avait pas été retirée, quoiqu'elle n'ait pas encore été confirmée par un serment; et la
promesse impliquée que la graine serait appelée en Isaac, pas dans un autre fils. Les deux solutions
étaient justes. Car un bélier fut pris dans un fourré par les cornes, et Abraham reçut son fils d'entre les
morts, non pas littéralement, mais dans une parabole. Les deux solutions étaient justes. Car un bélier fut
pris dans un fourré par les cornes, et Abraham reçut son fils d'entre les morts, non pas littéralement,
mais dans une parabole. Les deux solutions étaient justes. Car un bélier fut pris dans un fourré par les
cornes, et Abraham reçut son fils d'entre les morts, non pas littéralement, mais dans une parabole.

La plupart des exposants expliquent les mots | dans une parabole | comme si elles ne signifiaient rien de
plus que | pour ainsi dire; et certains ont supposé qu'ils se référaient à la naissance d'Isaac dans la
vieillesse de son père, quand Abraham était aussi mort que mort. Les deux interprétations font violence
à l'expression grecque, qui doit signifier même dans une parabole. C'est une allusion brève et enceinte
au but ultime du procès d'Abraham. Dieu voulait plus que de tester la foi. Le test était destiné à préparer
Abraham à recevoir une révélation. Sur Moriah, et toujours après, Isaac était plus qu'Isaac à Abraham. Il
l'a offert à Dieu comme Isaac, le fils de la promesse. Il l'a reçu de la main de Dieu comme un type de
Celui en qui la promesse serait accomplie. Abraham avait heureusement reçu la promesse. Il a
maintenant vu le jour de Christ et s'est réjoui.

CHAPITRE XII. LA FOI DE MOSES.

Par la foi Moïse, à sa naissance, a été caché trois mois par ses parents, parce qu'ils ont vu qu'il était un
bon enfant; et ils n'avaient pas peur du commandement du roi. Par la foi, Moïse, devenu grand, refusa
d'être appelé fils de la fille de Pharaon; choisissant plutôt d'être le mal supplié du peuple de Dieu, que de
jouir des plaisirs du péché pour une saison; en considérant l'opprobre du Christ plus riche que les trésors
de l'Égypte, car il regardait vers la récompense de la récompense. Par la foi, il abandonna l'Egypte, ne
craignant pas la colère du roi, car il supportait, comme voyant celui qui est invisible. Par la foi, il a
célébré la Pâque et l'aspersion du sang, afin que le destructeur du premier-né ne les touche pas. -
HEB. xi, 23-28 (RV).

Une différence entre l'Ancien Testament et le Nouveau est le silence comparatif de l'ancien en ce qui
concerne Moïse et la mention fréquente de lui dans le second. Quand il a amené les enfants d'Israël à
travers le désert jusqu'aux frontières de la terre promise, leur grand chef est rarement mentionné par un
historien, un psalmiste ou un prophète. Nous pourrions être tentés d'imaginer que la vie nationale
d'Israël a dépassé son influence. Il serait sans doute dans une mesure vraie. Nous pouvons dire la même
chose de son côté religieux en disant que Dieu a caché la mémoire ainsi que le corps de son serviteur,
dans l'esprit des paroles de John Wesley, heureusement choisi pour son épitaphe et celle de son frère
dans l'abbaye de Westminster. ouvriers et continue son travail. Mais dans le Nouveau Testament, il en
est tout autrement. Aucun homme n'est si souvent mentionné.

Une raison de cette différence remarquable entre les deux Testaments en ce qui concerne Moïse est à
rechercher dans le contraste entre le judaïsme antérieur et le judaïsme ultérieur. Pendant les âges de
l'ancienne alliance, le judaïsme était une force morale vivante. Il a donné naissance à un type particulier
de héros et de saints. Parlant du judaïsme dans le sens le plus large possible, David et Esaïe, ainsi que
Samuel et Elie, sont ses enfants. Ces hommes étaient de tels héros de la religion que les saints de
l'Église chrétienne n'ont pas réduit leur grandeur. Mais c'est l'un des traits d'une religion vivante d'oublier
le passé, ou plutôt de s'en servir uniquement comme d'un tremplin vers de meilleures choses. Il oublie le
passé dans le sens où saint Paul exhorte les Philippiens à compter ce que les choses ont perdu, et à
avancer, oubliant les choses qui sont en arrière, et s'étendant vers les choses qui sont avant. La religion
vit dans son pouvoir conscient et exaltant de créer des héros spirituels, et non pas de regarder en arrière
pour admirer son propre travail. La seule religion parmi les hommes qui vit dans son fondateur est le
christianisme. Oubliez le Christ, et le Christianisme cesse d'être. Mais la vie du Mosaïsme n'était pas liée
à la mémoire de Moïse. Autrement, nous pouvons supposer que l'idolâtrie se serait glissée avant même
qu'Ézéchias ait jugé nécessaire de détruire le serpent d'airain.

Quand nous descendons au temps de Jean-Baptiste et de notre Seigneur, le Mosaïsme est à toutes fins
pratiques une religion morte. Les grands moteurs des âmes humaines sont descendus de l'âge, et ne
s'en sont pas développés. Le produit du judaïsme à cette époque était le pharisaïsme, qui avait aussi peu
de vraie foi que le sadducéisme. Mais quand une religion a perdu son pouvoir de créer des saints, les
hommes se tournent vers les grands de l'ancien temps. Ils soulèvent les pierres tombales tombées des
prophètes, et la religion est identique au culte des héros. Un exemple de cette chose peut être vu en
Angleterre aujourd'hui, où les athées ont découvert comment être pieux, et les agnostiques vont en
pèlerinage! | Nous sommes les disciples de Moïse, | crièrent les pharisiens. Quelqu'un peut-il concevoir
que David ou Samuel s'appelle un disciple de Moïse? La notion de disciple à Moïse ne se produit pas dans
l'Ancien Testament. Les hommes n'ont jamais pensé à une telle relation. Mais c'est l'idée dominante du
judaïsme au temps du Christ. D'où il a été provoqué que celui qui était le serviteur et l'ami apparaît dans
le Nouveau Testament comme l'antagoniste. | Car la loi a été donnée par Moïse; la grâce et la vérité sont
venues par Jésus-Christ. C'est l'opposition et la rivalité. Pourtant, ceci est ce Moïse qui a dit aux enfants
d'Israël: Un prophète Dieu vous suscitera parmi vos frères, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-
Christ. C'est l'opposition et la rivalité. Pourtant, ceci est ce Moïse qui a dit aux enfants d'Israël: Un
prophète Dieu vous suscitera parmi vos frères, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. C'est
l'opposition et la rivalité. Pourtant, ceci est ce Moïse qui a dit aux enfants d'Israël: Un prophète Dieu
vous suscitera parmi vos frères,comme à moi.

La différence notable entre le Moïse du Nouveau Testament et le Moïse tracé dans l'ancien récit rend
particulièrement intéressant l'étude d'un passage où l'auteur de l'Épître aux Hébreux nous ramène à
l'homme vivant et décrit l'attitude de Moïse. lui-même envers Jésus-Christ. Stephen a dit à ses
persécuteurs que le fondateur du sacerdoce d'Aaron avait parlé d'un grand prophète à venir, et Christ a
dit que Moïse a écrit de lui. Mais c'est avec une joyeuse surprise que nous lisons dans l'épître aux
Hébreux que le législateur croyait au même sens qu'Abraham était croyant. Le fondateur de l'ancienne
alliance a lui-même marché par la foi dans la nouvelle alliance.

Les références à Moïse faites par notre Seigneur et par Stephen décrivent suffisamment sa mission. Le
travail spécial de Moïse dans l'histoire de la religion était de préparer la voie du Seigneur Jésus-Christ et
de rendre ses voies droites. Il fut chargé de familiariser les hommes avec l'idée merveilleuse et
prodigieuse de l'apparition de Dieu dans la nature humaine, conception presque trop vaste pour être
comprise, trop difficile à croire. Pour qu'il ne soit pas impossible aux hommes d'accepter la vérité, il a été
chargé de créer un type historique de l'Incarnation. Il a appelé à être un peuple spirituel. Il a réalisé
l'idée magnifique d'une nation divine. Si nous pouvons utiliser le terme, il a montré au monde Dieu
apparaissant dans la vie d'une nation, afin de leur enseigner la vérité supérieure que la Parole à la fin
lointaine des âges apparaîtrait dans la chair. La nation était l'Église; l'Église était l'État. Le roi serait
Dieu. La cour du roi serait le temple. Les ministres de la cour seraient les prêtres. La loi de l'État aurait
une autorité égale avec les exigences morales de la nature de Dieu. Car, apparemment, Moïse ne savait
rien de la distinction faite par les théologiens entre la loi civile, la cérémonie cérémonielle et la loi
morale.

Mais dans le passage devant nous, nous avons quelque chose de très différent de cela. L'apôtre ne dit
rien de la création du peuple de l'alliance par les esclaves abjects des briqueteries. Il est silencieux
concernant le don de la Loi au milieu du feu et de la tempête du Sinaï. Il est clair qu'il veut nous parler
de la vie intérieure de l'homme. Il représente Moïse comme un homme de foi.

Même de sa foi, les plus grandes réussites sont passées. Rien n'est dit de ses apparitions devant
Pharaon; rien de la foi merveilleuse qui lui permettait de prier avec des mains levées sur le front de la
colline pendant que le peuple combattait la bataille de Dieu dans la vallée; rien de la foi avec laquelle, au
sommet de Pisgah, Moïse est mort sans avoir reçu la promesse. Évidemment, ce n'est pas le but de
l'Apôtre d'écrire le panégyrique d'un héros.

Un examen plus approfondi des versets fait ressortir la pensée que l'apôtre trace la croissance et la
formation du caractère spirituel de l'homme. Il veut montrer que la foi a en elle le caractère d'un homme
de Dieu. Moïse est devenu le chef du peuple racheté du Seigneur, le fondateur de l'alliance nationale, le
législateur et le prophète, parce qu'il croyait en Dieu, en l'avenir d'Israël et à la venue du Christ. Le sujet
du passage est la foi en tant que pouvoir qui crée un grand chef spirituel. Mais ce qui est vrai des
dirigeants est également vrai de toute nature spirituelle forte. Aucune leçon ne peut être plus opportune
de nos jours. Ne pas apprendre, pas la culture, pas même le génie, fait un fort, mais la foi.

Le contenu des versets peut être classé sous quatre remarques:

1. La foi se porte d'abord dans l'obscurité pour le travail de la vie.

2. La foi choisit le travail de la vie.

3. La foi est une discipline de l'homme pour le travail de la vie.

4. La foi rend la vie et l'œuvre de l'homme sacramentelles.

1. Le stade initial de la formation du serviteur de Dieu est toujours le même, un vague, agité, impatient
tâtonnant dans les ténèbres, une mise en avant des palpeurs pour la lumière de la révélation. C'est
souvent une époque d'erreurs et de folies enfantines, dont il éprouve ensuite une honte aiguë et auquel il
peut parfois se permettre de sourire. Il arrive souvent, si l'homme de Dieu doit sortir d'une famille
religieuse, que ses parents subissent, dans une certaine mesure, cette première discipline pour lui. Donc
c'était dans le cas de Moïse. L'enfant a été caché trois mois de ses parents. Pourquoi l'ont-ils
caché? Était-ce parce qu'ils craignaient le roi? C'était parce qu'ils n'avaient pas peur du roi. Ils ont caché
leur enfant par la foi. Mais qu'est-ce que la foi avait à faire avec la dissimulation de lui? Avaient-ils reçu
une annonce d'un voyant inspiré que leur enfant délivrerait Israël, ou qu'il se tiendrait avec Dieu au
sommet du Sinaï et recevrait la Loi pour le peuple, ou qu'il conduirait les rachetés du Seigneur aux
frontières d'un pays riche et vaste? Aucun de ces motifs suffisants pour défier l'autorité du roi n'est
mentionné. La raison donnée dans le récit et aussi par Stephen et l'auteur de cette épître semble
étrange, sinon puéril. Ils l'ont caché parce qu'il était avenant. Pourtant, ils l'ont caché par la foi. La
beauté d'un bébé endormi était pour eux une révélation, comme une vraie révélation, comme s'ils
avaient entendu la voix de l'ange qui parlait à Manoah ou à Zacharie. le La raison donnée dans le récit et
aussi par Stephen et l'auteur de cette épître semble étrange, sinon puéril. Ils l'ont caché parce qu'il était
avenant. Pourtant, ils l'ont caché par la foi. La beauté d'un bébé endormi était pour eux une révélation,
comme une vraie révélation, comme s'ils avaient entendu la voix de l'ange qui parlait à Manoah ou à
Zacharie. le La raison donnée dans le récit et aussi par Stephen et l'auteur de cette épître semble
étrange, sinon puéril. Ils l'ont caché parce qu'il était avenant. Pourtant, ils l'ont caché par la foi. La
beauté d'un bébé endormi était pour eux une révélation, comme une vraie révélation, comme s'ils
avaient entendu la voix de l'ange qui parlait à Manoah ou à Zacharie. leLe récit des Écritures ne contient
aucune indication que la beauté de l'enfant était miraculeuse, et, ce qui est plus important dans le but,
on ne nous dit pas que Dieu l'avait donné comme le signe de son alliance. C'est un exemple de foi qui
fait son propre sacrement et qui cherche dans ce qui est naturel sa garantie de croire au surnaturel. Rien
n'est plus facile, et peut-être rien ne serait plus rationnel que de rejeter toute l'histoire avec un sourire
méprisant.

L'auteur de l'épître aux Hébreux doit admettre que la foi de Jokébed n'était pas autorisée. Mais la foi ne
commence-t-elle pas toujours par la folie? N'est-ce pas d'abord un instinct aveugle, s'attachant à ce qui
est le plus près de la main? Notre croyance en Dieu n'est-elle pas née de la confiance dans la bonté
humaine ou dans la beauté de la nature? Pour beaucoup, un père n'a-t-il pas été une révélation du Ciel
pour la naissance de son premier-né? La foi de Jokébed n'est-elle pas la véritable explication de
l'ascension instinctive et de la merveilleuse vitalité du baptême des enfants dans l'Église chrétienne? Si la
foi d'Abraham osait chercher la ville qui a les fondements quand Dieu avait promis seulement la richesse
d'un nomade sous tente, la mère de Moïse n'était-elle pas justifiée, puisque Dieu lui avait donné la foi, de
laisser l'instinct céleste s'entremêler avec elle? amour né de la terre de sa progéniture? Il a grandi avec
sa croissance, et se réjouit de sa joie; mais il a aussi enduré et triomphé dans sa détresse douloureuse,
et a justifié sa présence en sauvant l'enfant. La foi est le don de Dieu, pas moins que le témoignage que
la foi accepte. Parfois, la foi est implantée lorsqu'aucune révélation convenable n'est accordée. Mais la foi
subsistera dans les ténèbres, jusqu'au jour où l'aube et l'étoile du jour apparaîtront dans le cœur.

Un sage enseignant nous a mis en garde contre les notions fantômes et nous a demandé d'interpréter
plutôt que d'anticiper la nature. Mais un autre grand penseur a démontré que la vision la plus claire
commence par de simples tâtonnements. Les anticipations de Dieu précèdent l'interprétation de son
message. L'immense espace entre l'instinct et le génie est dans la religion traversée par la foi, qui
commence par mera palpatio , mais atteint enfin la vision béatifique de Dieu.

2. La foi choisit le travail de la vie. L'apôtre a parlé de la foi qui a amené les parents de Moïse à cacher
leur enfant trois mois. Certains théologiens ont mis beaucoup de valeur sur ce qu'ils appellent une foi
implicite. La foi de Moïse lui-même serait dite par eux pour être enveloppée | dans celui de ses
parents. Quoi que nous puissions penser de cette doctrine, il ne fait aucun doute que le Nouveau
Testament reconnaît l'idée de la représentation. L'Église a toujours soutenu l'unité, la solidarité, de la
famille. Il est sorti de la famille. Peut-être que sa consommation sur la terre sera un retour dans la
relation de famille. Il conserve la ressemblance tout au long de sa longue histoire. Il reconnaît qu'un mari
croyant sanctifie la femme non-croyante, et qu'une femme croyante sanctifie le mari non-croyant. De
même, un parent croyant sanctifie les enfants, et personne d'autre que lui-même peut les priver de leurs
privilèges. Mais ils peuvent le faire. Le moment vient où ils doivent choisir pour eux-mêmes. Jusqu'ici
dirigés doucement par des mains aimantes, ils doivent maintenant penser et agir pour eux-mêmes, ou se
contenter de perdre le pouvoir de l'action indépendante, et rester toujours enfants. Le risque est parfois
génial. Mais il ne peut pas être évité. Il arrive souvent que l'étape irrévocable soit prise inaperçue par les
autres, presque inconsciemment à l'homme lui-même. La décision a été prise en silence; le ténor même
de la vie n'est pas dérangé. Le monde petit que l'âme a déterminé sa propre éternité dans une résolution
forte. ils doivent maintenant penser et agir pour eux-mêmes, ou se contenter de perdre le pouvoir de
l'action indépendante, et rester toujours des enfants. Le risque est parfois génial. Mais il ne peut pas être
évité. Il arrive souvent que l'étape irrévocable soit prise inaperçue par les autres, presque
inconsciemment à l'homme lui-même. La décision a été prise en silence; le ténor même de la vie n'est
pas dérangé. Le monde petit que l'âme a déterminé sa propre éternité dans une résolution forte. ils
doivent maintenant penser et agir pour eux-mêmes, ou se contenter de perdre le pouvoir de l'action
indépendante, et rester toujours des enfants. Le risque est parfois génial. Mais il ne peut pas être
évité. Il arrive souvent que l'étape irrévocable soit prise inaperçue par les autres, presque
inconsciemment à l'homme lui-même. La décision a été prise en silence; le ténor même de la vie n'est
pas dérangé. Le monde petit que l'âme a déterminé sa propre éternité dans une résolution forte.

Mais dans le cas d'un homme destiné à être un leader de ses semblables, que ce soit dans la pensée ou
dans l'action, une crise se produit. Nous utilisons le mot dans sa signification correcte du jugement. C'est
plus qu'une transition, plus qu'une conversion. Il juge, et il est conscient qu'à mesure qu'il jugera, il sera
jugé. Si Dieu a un grand travail à faire pour l'homme, le commandement arrive tôt ou tard, comme s'il
descendait du ciel de façon audible, qu'il était seul et, dans cette première terrible solitude, il choisissait
et rejetait. Dans un âge d'éducation, nous pouvons souvent être tentés de nous moquer de la doctrine de
la conversion immédiate. C'est vrai, néanmoins. Un homme est venu à la séparation des deux voies, et le
choix doit être fait, car ils sontdeux façons. A aucun homme vivant il n'est donné de marcher dans les
voies larges et étroites. L'entrée est par différentes portes. L'histoire de quelques-uns des hommes les
plus saints présente tout un changement de motif, de caractère même et de vie générale, produit par un
acte de foi fort.

Quand l'apôtre a écrit aux chrétiens hébreux, le temps était critique. La question du chrétien ou non
chrétien ne souffrait aucun retard. Le Fils de l'homme était proche, aux portes. Même après que la
vengeance rapide ait dépassé la ville condamnée de Jérusalem, le cri pressant était toujours le
même. Dans la soi-disant | Epître de Barnabas, | dans le | Pasteur d'Hermas, | et dans le trésor
inestimable récemment mis en lumière, | L'enseignement des douze apôtres, | les deux voies sont
décrites: le chemin de la vie et le chemin de la mort. Ceux qui professaient et s'appelaient chrétiens
étaient prévenus de faire le bon choix. Ce n'était pas le moment de faire face aux deux côtés, et
d'arrêter entre deux opinions.

Moïse a aussi refusé et a choisi. C'est la deuxième scène de l'histoire de l'homme. Debout comme il l'a
fait à la source du nationalisme, l'importance accordée à son acte de choix individuel et de rejet est très
significative. Avant ses jours, les héritiers de la promesse étaient dans le lien de l'alliance de Dieu en
vertu de leur naissance. Ils étaient membres de la famille élue. Après les jours de Moïse, chaque Israélite
jouissait des privilèges de l'alliance par droit d'origine nationale. Ils étaient la nation élue. Moïse se tient
au tournant. La nation absorbe maintenant la famille, qui fait désormais partie de la conception plus
large. Dans le moment critique entre les deux, une grande personnalité émerge au-dessus de la
confusion. L'Église patriarcale de la famille arrive à une fin dispensationnelle en donnant naissance à un
grand homme. Cet homme' s acte personnel de refuser le large et de choisir la voie étroite marque la
naissance de l'Église théocratique du nationalisme. Avant et après, la personnalité est d'importance
secondaire. Dans Moïse pour un moment c'est tout.

Cherchons-nous les motifs qui ont déterminé son choix? L'apôtre mentionne deux, et ils sont vraiment
les deux côtés de la même conception.

PremierIl a choisi d'être méchant avec le peuple de Dieu. Le travail de sa vie était de créer une nation
spirituelle. Cette idée lui avait déjà été présentée avant qu'il refuse d'être appelé le fils de la fille de
Pharaon. Il a été instruit dans toute la sagesse des Egyptiens; et il était puissant dans ses mots et ses
œuvres. Mais une idée s'était emparée de lui. Cette idée avait déjà investi les esclaves misérables et
méprisés de gloire. Vraiment, aucun homme n'atteindra de grandes choses qui ne rendront pas
hommage à une idée, et n'est pas prêt à sacrifier la richesse et la position pour ce qui n'est encore
qu'une pensée. Celui qui vend le monde pour une idée n'est pas loin du royaume des cieux. Il sera prêt à
renoncer à tout ce que le monde peut lui donner pour l'amour de Lui en qui la vérité habite éternellement
dans la plénitude et la perfection. Un tel homme était Moïse. Ses parents ne lui avaient-ils pas souvent
dit, quand sa mère nourrissait l'enfant pour la fille de Pharaon, de l'histoire merveilleuse de leur couver
par la foi et ensuite de le mettre dans une arche de joncs au bord de la rivière? Sa mère ne l'avait-elle
pas élevé pour être à la fois le fils de la fille de Pharaon et le libérateur d'Israël? Le garçon ne vivait-il
pas une double vie? Il commençait à comprendre progressivement qu'il devait être l'héritier du trône, et
qu'il serait ou pourrait être le destructeur de ce trône. Ne pouvons-nous pas, avec la plus profonde
révérence, la comparer à la double vie intérieure de l'Enfant Jésus quand, à Nazareth, Il a appris que Lui,
l'Enfant de Marie, était le Fils du Très-Haut? de la merveilleuse histoire de leur cachant par la foi et
ensuite le mettant dans une arche de joncs au bord de la rivière? Sa mère ne l'avait-elle pas élevé pour
être à la fois le fils de la fille de Pharaon et le libérateur d'Israël? Le garçon ne vivait-il pas une double
vie? Il commençait à comprendre progressivement qu'il devait être l'héritier du trône, et qu'il serait ou
pourrait être le destructeur de ce trône. Ne pouvons-nous pas, avec la plus profonde révérence, la
comparer à la double vie intérieure de l'Enfant Jésus quand, à Nazareth, Il a appris que Lui, l'Enfant de
Marie, était le Fils du Très-Haut? de la merveilleuse histoire de leur cachant par la foi et ensuite le
mettant dans une arche de joncs au bord de la rivière? Sa mère ne l'avait-elle pas élevé pour être à la
fois le fils de la fille de Pharaon et le libérateur d'Israël? Le garçon ne vivait-il pas une double vie? Il
commençait à comprendre progressivement qu'il devait être l'héritier du trône, et qu'il serait ou pourrait
être le destructeur de ce trône. Ne pouvons-nous pas, avec la plus profonde révérence, la comparer à la
double vie intérieure de l'Enfant Jésus quand, à Nazareth, Il a appris que Lui, l'Enfant de Marie, était le
Fils du Très-Haut? s fille et le libérateur d'Israël? Le garçon ne vivait-il pas une double vie? Il commençait
à comprendre progressivement qu'il devait être l'héritier du trône, et qu'il serait ou pourrait être le
destructeur de ce trône. Ne pouvons-nous pas, avec la plus profonde révérence, la comparer à la double
vie intérieure de l'Enfant Jésus quand, à Nazareth, Il a appris que Lui, l'Enfant de Marie, était le Fils du
Très-Haut? s fille et le libérateur d'Israël? Le garçon ne vivait-il pas une double vie? Il commençait à
comprendre progressivement qu'il devait être l'héritier du trône, et qu'il serait ou pourrait être le
destructeur de ce trône. Ne pouvons-nous pas, avec la plus profonde révérence, la comparer à la double
vie intérieure de l'Enfant Jésus quand, à Nazareth, Il a appris que Lui, l'Enfant de Marie, était le Fils du
Très-Haut?
Stephen continue l'histoire: Quand il avait presque quarante ans, il est venu dans son cœur de rendre
visite à ses frères les enfants d'Israël. | Il est allé à ses frères, | nous dit-on dans le récit, | et regardé
sur leurs fardeaux. Mais l'auteur de l'épître aux Hébreux perçoit dans l'acte de Moïse plus que l'amour de
la parenté. Les esclaves de Pharaon étaient, aux yeux de Moïse, le peuple de Dieu. La consécration
nationale avait déjà eu lieu; lui-même était déjà influencé par la glorieuse espérance de délivrer ses
frères, le peuple de l'alliance de Dieu, des mains de leurs oppresseurs. C'est l'explication qu'Etienne
donne de sa conduite en tuant l'Egyptien. Quand il a vu un des enfants d'Israël souffrir, il l'a défendu et a
frappé l'Egyptien, supposant que ses frères comprenaient comment ce Dieu par sa main leur donnait la
délivrance. L'acte était, en fait, destiné à être un appel à un effort uni. Il jetait le gant. Il lui rendait
délibérément impossible de revenir à l'ancienne vie de pompe et de culte courtois. Il a souhaité que les
Hébreux comprennent sa décision, et acceptent immédiatement son leadership. Mais ils ont compris pas.

Notre auteur perce encore plus profondément dans les motifs qui ont influencé son esprit. Ce n'était pas
une ambition égoïste, ni simplement un désir patriotique de se mettre à la tête d'une foule d'esclaves
désireux de faire valoir leurs droits. Simultanément avec le mouvement social, il y avait un travail
spirituel accompli dans la vie personnelle et intérieure de Moïse lui-même. Toutes les vraies révolutions
inspirées du ciel dans la société sont accompagnées d'une discipline personnelle et d'un procès des
dirigeants. C'est le test infaillible du mouvement lui-même. Si les hommes qui la contrôlent ne
deviennent pas eux-mêmes plus profonds, plus purs, plus spirituels, ils sont des leaders contrefaits, et le
mouvement qu'ils préconisent n'est pas de Dieu. L'auteur de l'épître soutient de la décision de Moïse
d'offrir à ses frères que sa propre vie spirituelle était devenue plus profonde et plus holistique. Quand il a
refusé d'être appelé le fils de la fille de Pharaon, il a également rejeté les plaisirs du péché. Il prit
résolument parti pour le bien. L'exemple de Joseph était devant lui, dont les mêmes paroles sont dites: |
il a refusé | pécher contre Dieu.

Comme la crise dans sa propre vie spirituelle lui a permis d'être le chef d'un grand mouvement national,
ainsi sa conception de ce mouvement est devenue une aide pour surmonter les tentations pécheresses
de l'Egypte. Il a vu que les plaisirs du péché n'étaient que pour une saison. Il est facile de fournir l'autre
côté de cette pensée. La joie de livrer ses frères ne passerait jamais. Il a accueilli la joie éternelle du
sacrifice de soi et a répudié les plaisirs momentanés de l'auto-satisfaction.

Secondeil considérait l'opprobre du Christ plus riche que les trésors de l'Egypte. Non seulement le peuple
de Dieu, mais aussi le Christ de Dieu, a déterminé son choix. Une idée ne suffit pas. Il doit reposer sur
une personne, et cette personne doit être plus grande que l'idée. Il peut être lui-même mais une
idée. Mais, même quand il en est ainsi, il est la pensée glorieuse dans laquelle toutes les autres
espérances et imaginations de la foi se centrent et fusionnent. S'il est plus qu'une idée, si c'est une
personne vivante qui contrôle les pensées de l'homme et devient le motif de sa vie, une nouvelle qualité
entrera alors dans cette vie. La conscience va se réveiller. La question de faire ce qui est juste contrôlera
l'ambition, si elle ne l'absorbe pas tout à fait. La trahison à l'idée de la vie sera maintenant ressentie
comme un péché, si la conscience a déclaré que l'idée elle-même n'est pas immorale, mais bonne et
noble. Pour,

Beaucoup d'exposants s'efforcent de faire en sorte que les mots signifient quelque chose d'autre que le
reproche que Christ Lui-même a subi. Il est merveilleux que la grande doctrine de l'activité personnelle
du Christ dans l'Église avant son incarnation ait échappé si complètement à l'attention de la vieille école
de théologie anglaise. Sur ce passage, par exemple, des commentateurs tels que Macknight, Whitby,
Scott, expliquent les mots pour signifier que Moïse estimait les railleries jetées sur les Israélites pour
s'attendre à ce que Christ ressuscite parmi eux des richesses plus grandes que les trésors de
l'Egypte. L'exégèse plus profonde de l'Allemagne a rendu la vérité de la préexistence du Christ essentielle
à la théologie du Nouveau Testament. Loin d'être une innovation, elle nous a ramené à la vue des plus
grands théologiens à tous les âges de l'Église.

Nous ne pouvons pas entrer dans la question générale. En nous bornant au sujet en question, la foi de
Moïse, pourquoi ne pas supposer qu'il ait entendu parler de la bénédiction du patriarche Jacob sur
Juda? Il avait été prononcé dans le pays d'Égypte, où Moïse avait été élevé. Il a parlé d'un législateur. La
conscience de sa propre mission n'a-t-elle pas conduit Moïse à appliquer la référence à la longue
succession de dirigeants, qu'il s'agisse de juges, de rois ou de prophètes, qui suivraient dans son
sillage? Si oui, aurait-il pu tout à fait mal compris la promesse du Shilo? Jacob avait parlé d'un roi
personnel, auquel le peuple obéirait. Mais nulle part dans l'Ancien Testament, pas une fois dans l'histoire
de Moïse, la venue du Messie n'est représentée comme le but du développement national. Le Christ n'est
pas la floraison du judaïsme. Au contraire, l'Ange de l'alliance établie par Moïse n'est pas un serviteur
ministre, envoyé pour servir sur le peuple élu. Il est le Seigneur Jéhovah lui-même. Christ était avec
Israël, et Moïse le savait. Nous pouvons admettre le flou de sa conception, mais nous ne pouvons pas
nier la conception. Pour Moïse, comme pour le Psalmiste, les reproches de ceux qui reprochent à Israël
tombèrent sur le Christ. Communauté dans la souffrance était suffisante pour assurer la communauté
dans la gloire à révéler. Souffrant avec Christ, ils seraient aussi glorifiés avec Christ. C'était la
récompense de la récompense à laquelle Moïse regardait. les reproches de ceux qui reprochent à Israël
tombèrent sur le Christ. Communauté dans la souffrance était suffisante pour assurer la communauté
dans la gloire à révéler. Souffrant avec Christ, ils seraient aussi glorifiés avec Christ. C'était la
récompense de la récompense à laquelle Moïse regardait. les reproches de ceux qui reprochent à Israël
tombèrent sur le Christ. Communauté dans la souffrance était suffisante pour assurer la communauté
dans la gloire à révéler. Souffrant avec Christ, ils seraient aussi glorifiés avec Christ. C'était la
récompense de la récompense à laquelle Moïse regardait.

La leçon enseignée aux chrétiens hébreux par la décision de Moïse est la fidélité à la vérité et la loyauté à
Jésus-Christ.

3. La foi est une discipline pour le travail de la vie. Moïse a fait son choix final. La conscience est bien
éveillée et des aspirations ardentes emplissent son âme. Mais il n'est pas encore fort. Les hommes de
grandes idées manquent souvent de courage. Un cloîtré est souvent une vertu fugitive. Mais, en dehors
du manque de solution pratique pour faire face aux difficultés de la situation, une formation spéciale est
nécessaire pour un travail spécial. Israël était venu en Egypte pour endurer le châtiment et être rendu
apte à l'indépendance nationale. Mais en Egypte, Moïse était un courtisan, peut-être héritier du
trône. Pour qu'il soit châtié et équipé pour sa part du travail que Dieu allait accomplir envers son peuple,
il doit être chassé d'Égypte dans le désert. Chaque serviteur de Dieu est envoyé dans le désert. St. Paul
avait trois ans en Arabie entre sa conversion et son entrée dans le travail du ministère. Jésus Lui-même
a été conduit de l'Esprit dans le désert. Il a appris l'endurance dans quarante jours, Moïse dans quarante
ans.

On verra que nous acceptons l'explication du vingt-septième verset donnée par tous les exposants
jusqu'à l'époque de De Lyra et Calvin. Mais à l'époque moderne, il est de coutume de dire que l'Apôtre
fait référence au départ définitif des enfants d'Israël hors d'Egypte avec une main forte et un bras
tendu. Nos raisons de préférer l'autre point de vue sont les suivantes. Le départ des Israélites à travers
la Mer Rouge est mentionné par la suite; un événement survenu avant que le peuple ne quitte l'Egypte
est mentionné dans le verset suivant, et il est très improbable que l'auteur se réfère à leur départ
d'abord, puis aux événements qui ont précédé, puis encore une fois parler de leur départ. En outre, le
mot bien rendu par l'Ancien et le Révisé Versions | exprime précisément la notion de sortir seul, dans le
découragement, comme si Moïse avait abandonné l'espoir d'être le libérateur d'Israël. Si nous avons bien
compris le but de l'Apôtre dans tout le passage, c'est la notion même que nous devrions nous attendre à
ce qu'il présente. Moïse abandonne l'Egypte, abandonne ses frères, abandonne son travail. Il fuit la
vengeance de Pharaon. Cependant, toute cette peur, ce désespoir et cette incrédulité ne sont que
l'aspect partiel de ce qui, pris dans son ensemble, est l'action de la foi. Il croit encore en son idée
glorieuse, et est toujours prêt à supporter l'opprobre du Christ. Il ne reviendra pas à la cour et fera sa
soumission au roi. Mais le temps n'est pas venu, pense-t-il, ou il n'est pas l'homme pour délivrer
Israël. Quarante ans après, il n'a toujours pas envie d'être envoyé. Il a abandonné l'Egypte parce que le
peuple ne le croyait pas; après quarante ans, il demande au Seigneur d'en envoyer un autre pour la
même raison; Voici, ils ne me croiront pas et n'écouteront pas ma voix. Mais nous devrions être obtus en
effet si nous ne parvenons pas à reconnaître la foi qui sous-tend son découragement. Le doute est
souvent une foi partielle.

Mettons-nous dans sa position. Il refuse le luxe égoïste et la gloire mondaine de la cour du Pharaon, afin
qu'il se précipite pour délivrer ses frères. Il amène avec lui la conscience de la supériorité, et assume à la
fois le devoir de composer leurs querelles. Evidemment, il est un croyant en Dieu, mais aussi un croyant
en lui-même. De tels hommes ne sont pas des instruments de Dieu. Il aura un homme soit l'une ou
l'autre. Si l'homme est sûr de lui, conscient de ses propres prouesses, inconscient de Dieu ou d'un déni
de Lui, le Très Haut peut l'utiliser pour faire Son œuvre, pour sa propre destruction. Si l'homme n'a pas
confiance en la chair, connaît sa totale faiblesse et son néant, et se soumet entièrement à la main de
Dieu, sans aucune fin à chercher, Dieu lui aussi l'utilise pour faire son œuvre, pour son propre salut. Mais
Moïse s'est efforcé de combiner la foi en Dieu et en lui-même. Il a été contrarié à la fois. Ses frères le
raillaient, quand il s'attendait à être digne de confiance et honoré. Le désespoir prend possession de son
esprit. Mais son appréhension est à la surface. Au-dessous, il y a une grande profondeur de foi. Ce dont il
a besoin maintenant, c'est de la discipline. Dieu le conduit au fond du désert. Le courtisan sert de
bouvier. Loin de la littérature monumentale de l'Égypte, il communie avec lui-même et avec les
puissantes visions de la nature. Il regarde la montagne redoutée et silencieuse, sanctifiée depuis
longtemps comme l'habitation de Dieu. Il avait déjà, en Egypte, appris la foi de Joseph et de
Jacob. Maintenant, à Madian, il absorbera la foi d'Isaac et d'Abraham. Loin des lieux occupés des
hommes, du vacarme des villes, de l'agitation du marché, il apprendra à prier, comment se dépouiller de
toute confiance dans la chair, et comment adorer l'Invisible seul. Car il a enduré de voir Celui qui est
invisible. Ne paraphrasez pas l'invisibleRoi . C'est trop étroit. Ce n'était pas seulement Pharaon qui avait
disparu de sa vue et de ses pensées. Moïse lui-même avait disparu. Il était tombé en panne quand il
s'était fait confiance. Il supporte maintenant, parce qu'il ne voit que Dieu. Sûrement il était dans le
même état d'esprit béni dans lequel Saint Paul était quand il a dit: «Je vis, mais pas moi, mais le Christ
vit en moi. Quand Moïse et quand Paul a cessé d'être n'importe quoi, et Dieu était pour eux tout, ils
étaient forts pour durer.

4. La foi rend l'œuvre de la vie sacramentelle. La longue période de discipline a pris fin. La confiance en
soi de Moïse a été entièrement maîtrisée. Il supposa que ses frères comprenaient comment ce Dieu par
sa main leur donnait la délivrance. Ceux-ci, dit Stephen, étaient ses pensées avant qu'il ait fui
l'Egypte. Son langage est très différent après la probation du désert: Qui suis-je pour aller à Pharaon et
pour faire sortir les enfants d'Israël hors d'Egypte? Quatre fois, il plaide et déprécie. Ce n'est que lorsque
la colère du Seigneur est allumée contre lui qu'il prend courage pour tenter la tâche formidable.

Les Hébreux avaient été plus de deux cents ans dans la maison de la servitude. Pour autant que nous le
sachions, le Seigneur n'avait pas paru ou parlé aux hommes depuis six générations. Aucune révélation
n'a été donnée entre la vision de Jacob à Beersheba et la vision du buisson ardent. Nous pouvons bien
croire qu'il y avait en ces jours des moqueurs, en disant: L'âge des miracles est passé; le surnaturel est
joué. Mais Moïse vit désormais dans un véritable monde de miracles. Le surnaturel est venu avec une
précipitation, comme le réveil d'un volcan endormi. Les signes et les merveilles l'entourent de tous les
côtés. Le buisson brûle non consommé; la verge dans sa main est jetée par terre et devient un
serpent; il prend à nouveau le serpent dans sa main, et il devient une verge; il met sa main dans son
sein, et c'est une lèpre; il met la main lépreuse dans son sein, et c'est comme son autre chair. Quand il
revient en Egypte, les signes rivalisent de signes, Dieu avec les démons. La peste suit la peste. Moïse
lève sa verge sur la mer, et les enfants d'Israël vont à sec au milieu de la mer. Enfin il se tient une fois
de plus sur Horeb. Mais dans le court intervalle entre le jour où un pauvre buisson d'épines du désert
brillait de flammes et le jour où Sinaï était entièrement en fumée et où toute la montagne tremblait, une
révolution religieuse était survenue après celle de l'histoire de la course. Au contact de la baguette de
leur chef, une nation est née en un jour. L'immense transition de l'Église dans une famille à une nation
sainte a été provoquée soudainement, mais efficacement, quand les gens étaient des parias sans espoir
et que Moïse lui-même avait perdu le cœur. Moïse lève sa verge sur la mer, et les enfants d'Israël vont à
sec au milieu de la mer. Enfin il se tient une fois de plus sur Horeb. Mais dans le court intervalle entre le
jour où un pauvre buisson d'épines du désert brillait de flammes et le jour où Sinaï était entièrement en
fumée et où toute la montagne tremblait, une révolution religieuse était survenue après celle de l'histoire
de la course. Au contact de la baguette de leur chef, une nation est née en un jour. L'immense transition
de l'Église dans une famille à une nation sainte a été provoquée soudainement, mais efficacement, quand
les gens étaient des parias sans espoir et que Moïse lui-même avait perdu le cœur. Moïse lève sa verge
sur la mer, et les enfants d'Israël vont à sec au milieu de la mer. Enfin il se tient une fois de plus sur
Horeb. Mais dans le court intervalle entre le jour où un pauvre buisson d'épines du désert brillait de
flammes et le jour où Sinaï était entièrement en fumée et où toute la montagne tremblait, une révolution
religieuse était survenue après celle de l'histoire de la course. Au contact de la baguette de leur chef, une
nation est née en un jour. L'immense transition de l'Église dans une famille à une nation sainte a été
provoquée soudainement, mais efficacement, quand les gens étaient des parias sans espoir et que Moïse
lui-même avait perdu le cœur. Mais dans le court intervalle entre le jour où un pauvre buisson d'épines
du désert brillait de flammes et le jour où Sinaï était entièrement en fumée et où toute la montagne
tremblait, une révolution religieuse était survenue après celle de l'histoire de la course. Au contact de la
baguette de leur chef, une nation est née en un jour. L'immense transition de l'Église dans une famille à
une nation sainte a été provoquée soudainement, mais efficacement, quand les gens étaient des parias
sans espoir et que Moïse lui-même avait perdu le cœur. Mais dans le court intervalle entre le jour où un
pauvre buisson d'épines du désert brillait de flammes et le jour où Sinaï était entièrement en fumée et où
toute la montagne tremblait, une révolution religieuse était survenue après celle de l'histoire de la
course. Au contact de la baguette de leur chef, une nation est née en un jour. L'immense transition de
l'Église dans une famille à une nation sainte a été provoquée soudainement, mais efficacement, quand
les gens étaient des parias sans espoir et que Moïse lui-même avait perdu le cœur.

Une telle révolution doit être inaugurée par le sacrifice et le sacrement. Les péchés du passé doivent être
expiés et pardonnés, et le peuple, nettoyé de la culpabilité de leur apostasie trop fréquente du Dieu de
leurs pères, doit être consacré à nouveau au service de Jéhovah. La dispensation patriarcale a expiré
dans la naissance d'une nation sainte. La Pâque était à la fois un sacrifice et un sacrement, une expiation
et une consécration. Il a conservé son caractère sacrificiel jusqu'à ce que Christ, le vrai Agneau Pascal,
ait été tué. En sacrifice, il a alors cessé. Mais le sacrement continue et continuera tant que l'Église
existera sur la terre.

Moïse avait vu le Dieu invisible. Le buisson ardent avait symbolisé la nature sacramentelle de l'œuvre
qu'il avait été appelé à faire. Dieu serait en Israël comme Il était dans le buisson, et Israël ne serait pas
consommé. Celui qui est pour ses ennemis, un feu dévorant habite parmi Son peuple, comme la chaleur
vitale et la lueur de leur vie nationale. L'œil qui peut le voir est la foi. C'est le pouvoir qui peut
transformer toute la vie de l'homme et le rendre sacramentel. Trop longtemps l'existence terrestre de
l'homme a été divisée en deux sphères séparées. D'un côté et pour une durée déterminée, il vit pour
Dieu; de l'autre, il se renonce pour quelque temps aux poursuites du monde. Nous semblons penser que
le profane ne peut pas être religieux, et, par conséquent, que la religiosité d'un jour ou d'un lieu fera
amende honorable pour l'irréligion du reste de la vie. La Pâque a consacré une nation. Le baptême et le
Repas du Seigneur ont, à plusieurs reprises, consacré l'individu. La vraie vie chrétienne tire sa sève vitale
de Dieu. Ce n'est pas l'intelligence et le succès mondain, mais la loyauté désintéressée à la prière
surnaturelle et incessante, qui marque l'homme qui vit par la foi.

CHAPITRE XIII. UN NUAGE DE TÉMOINS.

Par la foi, Isaac a béni Jacob et Ésaü, même pour les choses à venir. Par la foi, Jacob, mourant, bénit
chacun des fils de Joseph. et adoré, penchantsur le haut de son équipe. Par la foi, Joseph, quand sa fin
fut proche, fit mention du départ des enfants d'Israël; Il donna des ordres concernant ses os ... Par la
foi, les murs de Jéricho tombèrent, après qu'ils eurent duré sept jours. Par la foi, Rahab la prostituée ne
périt pas avec ceux qui étaient désobéissants, ayant reçu les espions avec paix. Et que dois-je dire de
plus? car le temps me manquera si je parle de Gédéon. Barak, Samson, Jephté; de David et de Samuel
et des prophètes: qui par la foi subjuguèrent les royaumes, firent la justice, obtinrent des promesses,
arrêtèrent la bouche des lions, éteignirent la puissance du feu, échappèrent au tranchant de l'épée,
devinrent forts de la faiblesse, devinrent puissants dans la guerre, tourné vers les armées de vol des
étrangers. Les femmes ont reçu leurs morts par une résurrection: et d'autres ont été torturés, ne pas
accepter leur délivrance; afin qu'ils obtiennent une meilleure résurrection, et que d'autres fassent l'objet
de moqueries et de flagellations, voire de liens et d'emprisonnement: ils furent lapidés, sciés, tentés,
tués par l'épée: ils circulèrent en peaux de mouton. , en peau de chèvre; être démuni, affligé, mal-prié
(dont le monde n'était pas digne), errant dans les déserts et les montagnes et les cavernes, et les trous
de la terre. Et tous ceux-là, ayant eu un témoignage porté par leur foi, ne reçurent pas la promesse,
Dieu ayant donné quelque chose de meilleur à notre sujet, afin qu'en dehors de nous ils ne soient pas
rendus parfaits. Par conséquent, nous aussi, voyant que nous sommes entourés d'une si grande nuée de
témoins, rejetons tous les poids, et le péché qui nous assaille si facilement, et laissez-nous courir avec
patience la course qui est devant nous. - HEB. xi.20-xii.1 (RV).

Le temps nous manque pour nous étendre sur la foi des autres saints de l'ancienne alliance. Mais ils ne
doivent pas être passés sous silence. L'impression produite par le magnifique rouleau des héros de la foi
de notre auteur dans le onzième chapitre est le résultat tout autant d'une accumulation d'exemples que
de la grandeur particulière d'un petit nombre d'entre eux. A la fin, ils apparaissent comme un nuage |
surplombant | de témoins pour Dieu.

Par la foi, Isaac bénit Jacob et Ésaü; et Jacob, mourant dans un pays étranger, bénit les fils de Joseph,
se distinguant sciemment, et donnant à chaquesa propre bénédiction particulière. Sa foi est devenue une
inspiration prophétique, et même distingué entre le futur d'Ephraïm et le futur de Manassé. Il n'a pas
créé la bénédiction. Il était seulement un intendant des mystères de Dieu. La foi a bien compris ses
propres limites. Mais il a puisé son inspiration pour prédire ce qui devait venir du souvenir de la fidélité
de Dieu dans le passé. Car, avant de donner sa bénédiction, il avait baissé la tête dans le culte, appuyé
sur le haut de son bâton. Dans sa dernière heure, il se rappela le jour où il avait passé le Jourdain avec
son bâton, jour dont il s'était souvenu une fois auparavant, devenu deux bandes, luttant contre l'ange et
s'arrêtant sur sa cuisse. Son bâton était devenu son signe de l'alliance, son rappel de la fidélité de Dieu,
de son sacrement ou signe visible d'une grâce invisible.

Joseph, quoique complètement égyptien, n'ait pas demandé, comme Jacob, d'être enterré en Canaan, et
seulement deux de ses fils sont devenus, par la bénédiction de Jacob, héritiers de la promesse, mais ont
donné un commandement concernant ses os. Sa foi a cru que la promesse donnée à Abraham serait
accomplie. Les enfants d'Israël pourraient habiter à Goshen et prospérer. Mais ils reviendraient tôt ou
tard à Canaan. Quand sa fin approcha, sa grandeur égyptienne fut oubliée. La piété de son enfance est
revenue. Il se souvint de la promesse de Dieu à ses pères. Peut-être était-ce la bénédiction mourante de
son père Jacob qui avait ravivé les pensées du passé et attisé sa foi dans une flamme constante.

| Par la foi les murs de Jéricho sont tombés. Quand les Israélites ont traversé le Jourdain et mangé du
vieux blé du pays, la manne a cessé. La période du miracle continu a pris fin. Dorénavant ils frapperaient
leurs ennemis avec leurs milliers armés. Mais un miracle miracle que le Seigneur accomplirait aux yeux
de tout Israël. Les murs de la première ville où ils se trouvaient tombaient à plat, quand les sept prêtres
soufflaient avec les trompettes des cornes de bélier la septième fois le septième jour. Israël croyait, et
comme Dieu l'avait dit, cela arriva ainsi.

La trahison d'une prostituée est même mentionnée par l'Apôtre comme un exemple de
foi. Justement. Car, tandis que sa vie passée et son acte présent n'étaient ni meilleurs ni pires que la
moralité de son temps, elle voyait la main du Dieu des cieux dans la conquête du pays et s'inclinait
devant sa décision. C'était une foi plus grande que celle de sa belle-fille, Ruth, dont le nom n'est pas
mentionné. Ruth croyait en Naomi et, par conséquent, a accepté le Dieu et le peuple de Naomi. Rahab
croyait en Dieu d'abord, et, par conséquent, a accepté la conquête israélite et a adopté la nationalité des
conquérants.

Parmi les juges, l'Apôtre en choisit quatre: Gédéon, Barak, Samson, Jephté. La mention de Barak doit
être comprise pour inclure Deborah, qui était l'esprit et le coeur qui a déplacé le bras de Barak; et
Deborah était une prophétesse du Seigneur. Elle et Barak ont travaillé leurs puissantes actions et ont
chanté leur péan dans la foi. Gédéon a fait fuir les Madianites par la foi; Car il savait que son épée était
l'épée du Seigneur, Jephté était un homme de foi; car il a juré un vœu au Seigneur, et ne reviendrait
pas. Samson avait la foi; car il était un Nazarien à Dieu du sein de sa mère, et dans sa dernière
extrémité a appelé au Seigneur et a prié.

L'apôtre ne nomme pas Othniel, Ehud, Shamgar et le reste. L'Esprit du Seigneur est venu sur eux
aussi. Ils étaient aussi puissants à travers Dieu. Mais le récit ne nous dit pas qu'ils ont prié, ou que leur
âme a répondu consciemment et croyant à la voix du Ciel. Alaric, en marchant vers Rome, dit à un saint
moine qui le suppliait d'épargner la ville, qu'il n'allait pas de sa propre volonté, mais que l'un le pressait
continuellement de le prendre. Beaucoup sont les fléaux de Dieu qui ne connaissent pas la main qui les
manie.

Individus | grâce à la foi des royaumes subjugués | Gédéon a dispersé les Madianites; Barak déconfit
Sisera, le capitaine de Jabin, roi de Canaan; Jephté a frappé les Ammonites; David a tenu les Philistins
en échec, a mesuré Moab avec une ligne, et a mis des garnisons en Syrie de Damas. Samuel | justice
forcée, | et a enseigné aux gens le bon et le juste chemin. David a obtenu l'accomplissement des
promesses de Dieu: | sa maison a été bénie qu'elle devrait continuer pour toujours devant Dieu. La foi
de Daniel arrêta la bouche des lions. La foi de Schadrac, Méschac et Abed-Nego se confiait en Dieu, et
éteignait la puissance du feu, sans éteindre sa flamme. Elie a échappé au bord de l'épée d'Achab. La foi
d'Elisée vit la montagne pleine de chevaux et de chars de feu autour de lui. Ezéchias de la faiblesse a été
rendu fort. | Les princes macchabées devinrent puissants dans la guerre et se tournèrent vers les armées
de vol des étrangers. La veuve de Sarepta et la Sunamite reçurent leurs morts dans leur étreinte à la
suite d'une résurrection opérée par la foi des prophètes. D'autres ont refusé la délivrance, acceptant
volontiers l'alternative à l'infidélité, d'être battus à mort, afin qu'ils puissent être considérés comme
dignes d'atteindre le monde meilleur et la résurrection, et nonde , mais de, le mort, qui est la
résurrection à la vie éternelle. Un tel homme était le vieux Eleazar au temps des Maccabées. Zacharie a
été lapidé à mort sur le commandement du roi Joas dans la cour de la maison du Seigneur. Isaïe aurait
été scié en très grand âge par l'ordre de Manassé. D'autres ont été brûlés par Antiochus Epiphanes. Élie
n'avait pas de domicile fixe, mais allait de lieu en lieu vêtu d'un vêtement de poil, la peau de mouton ou
de chèvre. Il ne faut pas s'étonner que ces hommes de Dieu n'aient pas d'habitation, mais qu'ils soient,
comme les apôtres après eux, ballottés, persécutés, diffamés et faits comme la fange du monde,
l'effeuillage de toutes choses. Car le monde n'en était pas digne. Le monde a crucifié leur Seigneur, et ils
auraient honte d'accepter un meilleur traitement que celui qu'il a reçu. Par le monde, on entend la vie de
ceux qui ne connaissent pas le Christ. Les hommes de foi ont été chassés des villes dans le désert, hors
des maisons dans les prisons. Mais leur foi était une assurance des choses espérées et, par conséquent,
un solvant de la peur. Leur preuve de ce qui n'était pas vu rendait la prison, comme dit Tertullien, lieu de
retraite, et le désert était une évasion bienvenue des abominations qui se présentaient à leurs yeux
partout où le monde avait dressé sa vanité.

Tous ces hommes de foi vigoureux ont eu le témoignage qui leur a été apporté dans l'Écriture. Cet
honneur qu'ils ont gagné de temps en temps, comme l'Esprit du Christ, qui était dans les prophètes, a
jugé bon d'encourager le peuple de Dieu sur la terre par leur exemple. Sommes-nous interdits de
supposer que ce témoignage à leur foi a réjoui leurs propres esprits glorifiés, et calmé leur attente
ardente du jour où la promesse serait accomplie? Car, après tout, leur récompense n'était pas le
témoignage des Écritures, mais leur propre perfection. Maintenant, cette perfection est décrite à travers
l'Épître comme une consécration sacerdotale. Cela exprime la capacité d'entrer en communion immédiate
avec Dieu. C'était l'accomplissement final de la promesse. C'était la bénédiction que les saints sous
l'ancienne alliance n'avaient pas obtenue. Le chemin du plus saint n'avait pas encore été ouvert. Par
conséquent, leur foi consistait essentiellement en endurance. Aucun d'entre eux n'a reçu la promesse,
| mais patiemment attendu. Ceci est déduit à leur sujet du témoignage de l'Écriture qu'ils croyaient. Leur
foi a dû se manifester sous cette forme, l'endurance. Pour nous, enfin, la promesse a été accomplie. Dieu
nous a parlé dans son Fils. Nous avons un grand prêtre, qui a traversé les cieux. Le Fils, en tant que
souverain sacrificateur, a été perfectionné pour toujours; c'est-à-dire qu'il est doté d'aptitude pour entrer
dans le lieu le plus sacré. Il a aussi perfectionné pour toujours ceux qui sont sanctifiés: délivrés de la
culpabilité comme adorateurs, ils entrent dans le lieu saint par une consécration sacerdotale. Le chemin
nouveau et vivant a été dédié à travers le voile. Ceci est déduit à leur sujet du témoignage de l'Écriture
qu'ils croyaient. Leur foi a dû se manifester sous cette forme, l'endurance. Pour nous, enfin, la promesse
a été accomplie. Dieu nous a parlé dans son Fils. Nous avons un grand prêtre, qui a traversé les
cieux. Le Fils, en tant que souverain sacrificateur, a été perfectionné pour toujours; c'est-à-dire qu'il est
doté d'aptitude pour entrer dans le lieu le plus sacré. Il a aussi perfectionné pour toujours ceux qui sont
sanctifiés: délivrés de la culpabilité comme adorateurs, ils entrent dans le lieu saint par une consécration
sacerdotale. Le chemin nouveau et vivant a été dédié à travers le voile. Ceci est déduit à leur sujet du
témoignage de l'Écriture qu'ils croyaient. Leur foi a dû se manifester sous cette forme, l'endurance. Pour
nous, enfin, la promesse a été accomplie. Dieu nous a parlé dans son Fils. Nous avons un grand prêtre,
qui a traversé les cieux. Le Fils, en tant que souverain sacrificateur, a été perfectionné pour
toujours; c'est-à-dire qu'il est doté d'aptitude pour entrer dans le lieu le plus sacré. Il a aussi
perfectionné pour toujours ceux qui sont sanctifiés: délivrés de la culpabilité comme adorateurs, ils
entrent dans le lieu saint par une consécration sacerdotale. Le chemin nouveau et vivant a été dédié à
travers le voile. Dieu nous a parlé dans son Fils. Nous avons un grand prêtre, qui a traversé les cieux. Le
Fils, en tant que souverain sacrificateur, a été perfectionné pour toujours; c'est-à-dire qu'il est doté
d'aptitude pour entrer dans le lieu le plus sacré. Il a aussi perfectionné pour toujours ceux qui sont
sanctifiés: délivrés de la culpabilité comme adorateurs, ils entrent dans le lieu saint par une consécration
sacerdotale. Le chemin nouveau et vivant a été dédié à travers le voile. Dieu nous a parlé dans son
Fils. Nous avons un grand prêtre, qui a traversé les cieux. Le Fils, en tant que souverain sacrificateur, a
été perfectionné pour toujours; c'est-à-dire qu'il est doté d'aptitude pour entrer dans le lieu le plus
sacré. Il a aussi perfectionné pour toujours ceux qui sont sanctifiés: délivrés de la culpabilité comme
adorateurs, ils entrent dans le lieu saint par une consécration sacerdotale. Le chemin nouveau et vivant a
été dédié à travers le voile.

Mais le point important est que l'accomplissement de la promesse n'a pas dispensé de la nécessité de la
foi. Nous avons vu, dans un chapitre précédent, que la révélation du Sabbat passe des formes inférieures
de repos à des valeurs plus élevées et plus spirituelles. Plus l'incrédulité des hommes était tenace, plus la
révélation de la promesse de Dieu s'ouvrait pleinement. La pensée est quelque peu similaire dans le
présent passage. La forme finale que la promesse de Dieu assume est une avance sur tout
accomplissement accordé aux saints de l'ancienne alliance pendant leur vie terrestre. Cela inclut
maintenant la perfection ou la capacité d'entrer dans le lieu saint par le sang du Christ. Cela signifie la
communion immédiate avec Dieu. Loin de se passer de la foi, cette forme de la promesse exige l'exercice
d'une foi encore meilleure que celle des pères. Ils ont enduré par la foi; Nous traversons la foi par la
foi. Pour eux, comme pour nous, la foi est une assurance des choses espérées et une preuve des choses
qu'on ne voit pas; mais notre assurance doit nous inciter à nous approcher avec audace du trône de la
grâce, à nous rapprocher d'un cœur véritable danspleine assurance de la foi. C'est la meilleure foi qui
n'est pas une fois attribuée dans le onzième chapitre aux saints de l'Ancien Testament. Au contraire,
nous sommes amenés à comprendre que, par la peur de la mort, ils ont été soumis toute leur vie à la
servitude. Mais le Christ a aboli la mort. Car nous entrons dans la présence de Dieu, non par la mort,
mais par la foi.

En accord avec cela, l'Apôtre dit que | Dieu a fourni quelque chose de meilleur à propos de nous. Ces
mots ne peuvent pas dire que Dieu quelque chose de meilleur pour nous qu'il ne l' avait prévu pour les
pères. Une telle notion ne serait pas vraie. La promesse a été faite à Abraham, et maintenant s'accomplit
à tous les héritiers; c'est-à-dire, à ceux qui sont de la foi d'Abraham. L'auteur dit | concernant, | pas
pour | L'idée est que Dieu a prévu que nous le ferions, et pourvu (pour le mot implique les deux choses)
que nous devrions manifester une meilleure foi que celle que les pères pouvaient montrer, mieux que le
pouvoir d'entrer dans le lieu le plus saint. c'est mieux que l'endurance.

Mais l'auteur ajoute une autre pensée. Grâce à l'exercice de la meilleure foi par nous, les pères entrent
aussi avec nous dans la place la plus sainte. En dehors de nous, ils ne pourraient pas être rendus
parfaits. La consécration sacerdotale devient la leur à travers nous. Telle est l'unité de l'Église, et telle
est la puissance de la foi, que ceux qui ne peuvent croire ou ne croient pas d'une certaine manière,
reçoivent par eux-mêmes la plénitude de la bénédiction par la foi des autres. Rien de moins ne rendra
justice aux paroles de l'apôtre que la notion que les saints de l'ancienne alliance ont, par la foi de l'Église
chrétienne, entamé une communion plus immédiate et plus intime avec Dieu qu'auparavant, bien qu'au
ciel.

Nous comprenons maintenant pourquoi ils s'intéressent si profondément au fonctionnement des athlètes
chrétiens sur terre. Ils entourent leur cours, comme un grand nuage. Ils savent qu'ils entreront dans le
plus sacré si nous gagnons la course. Pour chaque nouvelle victoire de la foi sur la terre, il y a une
nouvelle révélation de Dieu dans le ciel. Même les anges, les principautés et les pouvoirs dans les lieux
célestes, apprennent, dit saint Paul, à travers l'Église la sagesse multiple de Dieu. À quel point les saints,
membres de l'Église, frères du Christ, seront-ils mieux à même d'appréhender l'amour et la puissance de
Dieu, qui fait des hommes faibles et pécheurs des conquérants de la mort et de sa crainte.

Le mot | témoins | ne se réfère pas à leur regard, en tant que spectateurs de la course. Un autre mot
aurait certainement été utilisé pour exprimer cette notion, qui est d'ailleurs contenue dans la phrase |
ayant un si grand nuage qui nous entoure. La pensée semble être que les hommes à la foi desquels
l'Esprit du Christ a été témoin dans l'Écriture étaient eux-mêmes témoins de Dieu dans un monde impie,
dans le même sens que Christ dit à ses disciples qu'ils étaient ses témoins, et Ananias dit à Saul que il
serait un témoin pour Christ. Quiconque a confessé le Christ devant les hommes, le Christ l'a aussi
confessé devant son Église qui est sur terre, et il confesse maintenant devant son Père céleste, en le
conduisant dans la présence immédiate de Dieu.

CHAPITRE XIV. CONFLIT.

Nous aussi, voyant que nous sommes entourés d'une si grande nuée de témoins, rejetons tout poids, et
le péché qui nous assaille si facilement, et courons avec patience la race qui est devant nous, regardant
vers Jésus, l'auteur et le perfecteur de notre foi, qui pour la joie qui était devant lui a enduré la croix,
méprisé la honte et s'est assis à la droite du trône de Dieu. Car considérez celui qui a enduré de tels
reproches contre les pécheurs contre eux-mêmes, afin que vous ne soyez pas fatigués, évanouis dans
vos âmes. Vous n'avez pas encore résisté jusqu'au sang, luttant contre le péché; et vous avez oublié
l'exhortation qui vous est due comme aux fils,

Mon fils, ne regarde pas à la légère le châtiment du Seigneur, Ni ne faiblis quand tu es réprouvé de Lui;
Car celui que le Seigneur aime, il le châtie,
Et il frappe tous les fils qu'il reçoit.

C'est pour châtier que vous supportez; Dieu traite avec vous comme avec des fils; car quel fils est là
que son père ne châtie pas? Mais si vous êtes sans châtiment, dont tout a été fait participant, alors vous
êtes des bâtards, et non des fils. En outre, nous avons eu les pères de notre chair pour nous châtier, et
nous leur avons donné la révérence: ne devrions-nous pas plutôt être soumis au Père des esprits, et
vivre? Car ils nous ont châtiés pendant quelques jours , comme ils leur semblaient bons; mais Il
pour notre profit, que nous puissions être participants de Sa sainteté. Tout châtiment semble pour le
présent ne pas être joyeux, mais pénible: mais après cela il donne des fruits paisibles à ceux qui ont été
exercés par cela, même le fruitde la justice. Lève donc les mains qui pendent, et les genoux
paralysés; et fais des sentiers droits pour tes pieds, afin que ce qui est boiteux ne soit pas détourné du
chemin, mais plutôt qu'il soit guéri. Suis la paix avec tous les hommes, et la sanctification sans laquelle
nul homme ne verra le Seigneur, en regardant avec soin qu'il n'y ait aucun homme qui manque à la
grâce de Dieu; qu'aucune racine d'amertume , poussant des problèmes que vous , et par conséquent le
nombre se souiller; de peur qu'il n'y ait un fornicateur, ou une personne profane, comme Ésaü, qui pour
un seul désordre de viande a vendu son propre droit d'aînesse. Car vous savez que, même après avoir
voulu hériter de la bénédiction, il a été rejeté (car il n'a trouvé aucun lieu de repentance), bien qu'il l'ait
cherché avec diligence avec des larmes. - HEB. xii.1-17 (RV).

L'auteur a dit à ses lecteurs qu'ils ont besoin d'endurance; mais quand il relie cette endurance à la foi, il
décrit la foi, non comme une survivance des maux présents, mais comme une assurance des choses
espérées dans le futur. Sa signification est sans aucun doute que l'assurance de l'avenir donne la force
de supporter le présent. Ce sont deux aspects distincts de la foi. Dans le onzième chapitre, les deux
côtés de la foi sont illustrés dans le long catalogue des croyants de l'Ancien Testament. Des exemples
d'hommes qui attendent la promesse et qui ont l'assurance des choses espérées viennent en premier. Ils
sont Abel, Enoch, Noé, Abraham, Isaac, Jacob et Joseph. Dans une certaine mesure, ces témoins de Dieu
ont souffert; mais la caractéristique la plus importante de leur foi était l'attente d'une bénédiction
future. Moïse est ensuite mentionné. Il marque une transition. En lui, les deux qualités de la foi semblent
viser la prééminence. Il choisit d'être le mal supplié du peuple de Dieu, parce qu'il sait que la jouissance
du péché est de courte durée; il souffre l'opprobre de Christ et détourne de lui la récompense de la
récompense. Après lui, le conflit et l'endurance sont plus importants dans l'histoire des croyants que
l'assurance de l'avenir. Beaucoup de ces derniers héros de la foi avaient une vision plus ou moins sombre
de l'invisible; et dans le cas de ceux dont la foi n'a rien dit dans l'Ancien Testament si ce n'est qu'ils ont
enduré, l'autre phase de ce pouvoir spirituel ne manque pas. Car l'Église est une à travers les âges, et
l'œil clair d'une période antérieure ne peut être déconnecté du bras fort d'une époque postérieure. parce
qu'il sait que la jouissance du péché est de courte durée; il souffre l'opprobre de Christ et détourne de lui
la récompense de la récompense. Après lui, le conflit et l'endurance sont plus importants dans l'histoire
des croyants que l'assurance de l'avenir. Beaucoup de ces derniers héros de la foi avaient une vision plus
ou moins sombre de l'invisible; et dans le cas de ceux dont la foi n'a rien dit dans l'Ancien Testament si
ce n'est qu'ils ont enduré, l'autre phase de ce pouvoir spirituel ne manque pas. Car l'Église est une à
travers les âges, et l'œil clair d'une période antérieure ne peut être déconnecté du bras fort d'une époque
postérieure. parce qu'il sait que la jouissance du péché est de courte durée; il souffre l'opprobre de
Christ et détourne de lui la récompense de la récompense. Après lui, le conflit et l'endurance sont plus
importants dans l'histoire des croyants que l'assurance de l'avenir. Beaucoup de ces derniers héros de la
foi avaient une vision plus ou moins sombre de l'invisible; et dans le cas de ceux dont la foi n'a rien dit
dans l'Ancien Testament si ce n'est qu'ils ont enduré, l'autre phase de ce pouvoir spirituel ne manque
pas. Car l'Église est une à travers les âges, et l'œil clair d'une période antérieure ne peut être déconnecté
du bras fort d'une époque postérieure. Après lui, le conflit et l'endurance sont plus importants dans
l'histoire des croyants que l'assurance de l'avenir. Beaucoup de ces derniers héros de la foi avaient une
vision plus ou moins sombre de l'invisible; et dans le cas de ceux dont la foi n'a rien dit dans l'Ancien
Testament si ce n'est qu'ils ont enduré, l'autre phase de ce pouvoir spirituel ne manque pas. Car l'Église
est une à travers les âges, et l'œil clair d'une période antérieure ne peut être déconnecté du bras fort
d'une époque postérieure. Après lui, le conflit et l'endurance sont plus importants dans l'histoire des
croyants que l'assurance de l'avenir. Beaucoup de ces derniers héros de la foi avaient une vision plus ou
moins sombre de l'invisible; et dans le cas de ceux dont la foi n'a rien dit dans l'Ancien Testament si ce
n'est qu'ils ont enduré, l'autre phase de ce pouvoir spirituel ne manque pas. Car l'Église est une à travers
les âges, et l'œil clair d'une période antérieure ne peut être déconnecté du bras fort d'une époque
postérieure.

Au douzième chapitre, les deux aspects de la foi illustrés dans les saints de l'Ancien Testament sont
encouragés par les chrétiens hébreux. Maintenant, pratiquement pour la première fois dans l'épître,
l'écrivain s'adresse aux difficultés et aux découragements d'un état de conflit. Dans les chapitres
précédents, il exhortait ses lecteurs à retenir leur propre confession individuelle du Christ. Dans les
parties suivantes, il les exhorta à accélérer la foi de leurs frères dans les assemblées de l'Église. Mais son
récit des dignes de l'Ancien Testament dans le chapitre précédent a révélé une adaptation spéciale dans
la foi pour répondre à la condition réelle de ses lecteurs. Nous retenons du ténor du passage que l'Église
devait lutter contre les hommes méchants. Qui ils étaient nous ne savons pas. Ils étaient les
pécheurs. | Notre auteur revendique pour l'Eglise Chrétienne le droit de parler des hommes à l'extérieur
dans la langue utilisée par les Juifs concernant les païens; et il n'est pas du tout improbable que les Juifs
incrédules eux-mêmes soient ici entendus. Ses lecteurs ont dû endurer le mépris des pécheurs, qui ont
jeté le mépris sur le christianisme, car ils avaient également couvert Christ lui-même de honte. L'Église
pourrait devoir résister au sang en luttant contre le péché englobant. La paix doit être recherchée et
suivie après avec tous les hommes, mais pas au préjudice de cette sanctification sans laquelle personne
ne verra le Seigneur. Le vrai peuple de Dieu doit aller à Jésus sans le camp du judaïsme, portant son
opprobre. Ses lecteurs ont dû endurer le mépris des pécheurs, qui ont jeté le mépris sur le christianisme,
car ils avaient également couvert Christ lui-même de honte. L'Église pourrait devoir résister au sang en
luttant contre le péché englobant. La paix doit être recherchée et suivie après avec tous les hommes,
mais pas au préjudice de cette sanctification sans laquelle personne ne verra le Seigneur. Le vrai peuple
de Dieu doit aller à Jésus sans le camp du judaïsme, portant son opprobre. Ses lecteurs ont dû endurer
le mépris des pécheurs, qui ont jeté le mépris sur le christianisme, car ils avaient également couvert
Christ lui-même de honte. L'Église pourrait devoir résister au sang en luttant contre le péché
englobant. La paix doit être recherchée et suivie après avec tous les hommes, mais pas au préjudice de
cette sanctification sans laquelle personne ne verra le Seigneur. Le vrai peuple de Dieu doit aller à Jésus
sans le camp du judaïsme, portant son opprobre.

C'est un progrès dans la pensée. Notre auteur n'invite pas ses lecteurs individuellement à la fermeté, ni
l'Église collectivement à la surveillance mutuelle. Il a sous les yeux le conflit de l'Église contre les
méchants, que ce soit dans les vêtements de brebis ou sans le pli. Le sens du passage peut être ainsi
déclaré: la foi comme un espoir de l'avenir est une foi à endurer dans le conflit actuel contre les
hommes. L'inverse de ceci est également vrai et important: que la foi comme une force pour supporter la
révolte des hommes est la foi qui pousse vers le but vers le prix de la vocation céleste de Dieu en Jésus-
Christ.

Le lien entre ces deux représentations de la foi se trouve dans l'illustration avec laquelle le chapitre
s'ouvre. Une course implique à la fois un espoir et un concours.

L'espoir de la foi est simple et bien compris. Il a été fait abondamment clair dans l'épître. C'est pour
obtenir l'accomplissement de la promesse faite à Abraham et renouvelée à d'autres croyants maintes fois
sous l'ancienne alliance. Car nous qui croyons entrons dans le repos de Dieu. | Ceux qui ont été appelés
reçoivent la promesse de l'héritage éternel. | Nous avons l'audace d'entrer dans le plus saint par le sang
de Jésus. Dans la dernière partie du chapitre, l'écrivain parle de ses lecteurs comme ayant déjà
atteint. Ils sont venus à Dieu, et aux esprits des justes rendus parfaits, et à Jésus, le médiateur de la
nouvelle alliance. Dans le premier verset il les exhorte à courir la course, afin de s'assurer pour eux-
mêmes la bénédiction. Il les désigne à Jésus, qui a couru la course avant eux et a gagné la couronne,
Qui est assis à la droite de Dieu, avec l'autorité de récompenser tous ceux qui atteignent le but. Les deux
représentations sont parfaitement cohérentes. Les hommes entrent en communion immédiate avec Dieu
sur la terre; mais ils l'atteignent par l'effort de la foi.

Tel est le but de la foi. Le conflit est plus complexe et difficile à expliquer. Il y a tout d'abord un conflit
dans la formation préparatoire, et c'est double. Nous devons lutter contre nous-mêmes et contre le
monde. Nous devons nous débarrasser de notre grossièreté, car les athlètes se débarrassent eux-mêmes
de l'entraînement sévère de toute chair superflue. Ensuite, nous devons également nous éloigner du
péché qui nous entoure, qui nous assaille de tous côtés, que ce soit dans le monde ou dans l'Église, car
les coureurs doivent avoir le terrain dégagé et la foule de spectateurs qui s'enlèvent suffisamment loin.
pour leur donner le sentiment de respirer librement et courir sans entraves dans un grand espace. Le
mot | besetting | ne se réfère pas au péché spécial auquel chaque individu est le plus enclin. Aucun
homme attentionné, mais s'est senti enveloppé par le péché, pas simplement comme une tentation, mais
beaucoup plus comme une force accablante, silencieuse, passive, se rapprochant de lui de tous les côtés,
une pression constante d'où il n'y a pas d'échappatoire. Le péché et la misère du monde ont échoué la
raison et laissé les hommes absolument impuissants à résister ou à alléger le mal infini. La foi seule
surmonte ces difficultés préliminaires de la vie chrétienne. La foi nous délivre de la grossièreté de
l'esprit, de la léthargie, de la terreur, de la stupeur. La foi nous élèvera aussi au-dessus de la terrible
pression du péché du monde. La foi a le cœur qui espère encore, et la main qui sauve encore. La foi se
débarrasse résolument de tout ce qui menace de l'accabler et de l'entraver, et se fait une grande pièce
pour y entrer librement. Le péché et la misère du monde ont échoué la raison et laissé les hommes
absolument impuissants à résister ou à alléger le mal infini. La foi seule surmonte ces difficultés
préliminaires de la vie chrétienne. La foi nous délivre de la grossièreté de l'esprit, de la léthargie, de la
terreur, de la stupeur. La foi nous élèvera aussi au-dessus de la terrible pression du péché du monde. La
foi a le cœur qui espère encore, et la main qui sauve encore. La foi se débarrasse résolument de tout ce
qui menace de l'accabler et de l'entraver, et se fait une grande pièce pour y entrer librement. Le péché et
la misère du monde ont échoué la raison et laissé les hommes absolument impuissants à résister ou à
alléger le mal infini. La foi seule surmonte ces difficultés préliminaires de la vie chrétienne. La foi nous
délivre de la grossièreté de l'esprit, de la léthargie, de la terreur, de la stupeur. La foi nous élèvera aussi
au-dessus de la terrible pression du péché du monde. La foi a le cœur qui espère encore, et la main qui
sauve encore. La foi se débarrasse résolument de tout ce qui menace de l'accabler et de l'entraver, et se
fait une grande pièce pour y entrer librement. La foi nous élèvera aussi au-dessus de la terrible pression
du péché du monde. La foi a le cœur qui espère encore, et la main qui sauve encore. La foi se débarrasse
résolument de tout ce qui menace de l'accabler et de l'entraver, et se fait une grande pièce pour y entrer
librement. La foi nous élèvera aussi au-dessus de la terrible pression du péché du monde. La foi a le
cœur qui espère encore, et la main qui sauve encore. La foi se débarrasse résolument de tout ce qui
menace de l'accabler et de l'entraver, et se fait une grande pièce pour y entrer librement.

Puis vient le concours actuel. Notre auteur dit | concours. | Car le conflit est contre les hommes
méchants. Ce n'est pourtant pas, dans un sens vrai et vital, un concours du genre que le mot suggère
naturellement. Ici, l'effort n'est pas d'être le premier au but. Nous courons la course à travers
l'endurance. La souffrance mentale est l'essence même du conflit. Notre succès à remporter le prix ne
signifie pas l'échec des autres. L'échec de nos rivaux n'implique pas que nous atteignions la marque. En
fait, la vie chrétienne n'est pas la compétition de rivaux, mais la honte de la part des hommes pervers,
endurance qui est une discipline. Peut-être n'avons-nous pas suffisamment à cœur que la discipline de la
vie consiste surtout à vaincre à juste titre et bien l'antagonisme des hommes. La seule amertume dans la
vie de notre Seigneur Lui-même était la méchanceté des méchants. En dehors de cette haine implacable,
nous pouvons considérer sa courte vie comme sereinement heureuse. L'avertissement qu'il a adressé à
ses disciples était qu'ils devraient se méfier des hommes. Mais, bien que la sagesse soit nécessaire, le
conflit ne doit pas être évité. Quand tout sera fini, rien ne pourra plus étonner l'homme de foi que d'avoir
peur, tant la malice est faible.

Pour réussir notre cours, nous devons garder nos yeux fixés sur Jésus. Il est vrai que nous sommes
entourés d'un nuage de témoins fidèles de Dieu. Mais ils sont un nuage. Le mot signifie non seulement
qu'ils sont une grande multitude, mais aussi que nous ne pouvons pas distinguer les individus dans
l'immense rassemblement de ceux qui y sont allés auparavant. L'Église a toujours nourri l'espoir que les
saints des cieux sont près de nous, voyant peut-être nos efforts pour suivre leur glorieux exemple. Au-
delà, nous n'osons pas y aller. La communion personnelle est possible au croyant sur la terre avec Un
seul des habitants du monde spirituel. Celui-là est Jésus-Christ. Même la foi ne peut pas discerner les
saints individuels qui composent le nuage. Mais il peut détourner le regard de tous vers Jésus. Il regarde
à Jésus tel qu'il est et tel qu'il était: comme Il est pour l'aide;

1. La foi regarde Jésus comme Il est, - le | Leader et Perfecter. Les mots sont une allusion à ce que
l'écrivain nous a déjà dit dans l'épître concernant Jésus. Il est le capitaine ou le chef de notre salut, | et
par une seule offrande, il a parfait pour toujours ceux qui sont sanctifiés. Il conduit notre foi jusqu'à ce
que nous atteignions le but, et pour chaque avance que nous faisons dans le cours, Il fortifie, soutient, et
à la fin achève notre foi. Le coureur, quand il saisit la couronne, ne sera pas trouvé épuisé par ses
efforts. Les hauts accomplissements exigent une grande foi correspondante.

Beaucoup d'exposants pensent les mots que nous avons rendus | et | Perfecter | se référer à la propre
foi de Christ. Mais les mots n'admettent guère cette signification. D'autres pensent qu'ils sont destinés à
transmettre l'idée que le Christ est l'auteur de notre foi dans ses faibles débuts et le finisseur de celui-ci
quand il atteint la perfection. Mais l'usage que l'Apôtre a fait des mots | Leader du salut | au
chap. ii. semble prouver qu'ici aussi il comprend par | Leader | Celui qui portera notre foi en toute
sécurité jusqu'à la fin du cours. La distinction est plutôt entre nous rendre certain de gagner la couronne
et de rendre notre foi assez grande et noble pour être digne de le porter.
2. La foi regarde Jésus comme il était sur la terre, l'exemple parfait de la victoire par l'endurance. Il a
acquis son pouvoir de mener à bien et de perfectionner notre foi par son propre exercice de foi. Il est |
Leader | parce qu'Il est | Précurseur | Il est | Perfecter | parce que Lui-même a été perfectionné. Il a
enduré une croix. L'auteur laisse à ses lecteurs le soin d'imaginer tout ce qui est impliqué dans le mot
affreux. Plus est impliqué dans la Croix que la honte. Pour la honte de la croix, il pouvait se permettre de
mépriser. Mais il y avait dans la Croix ce qu'il ne méprisait pas; oui, ce qui a attiré des larmes et des cris
forts de Lui dans l'agonie de son âme. Sur ce sujet , quel qu'il soit, l'auteur est ici muet, parce qu'il était
particulier à Christ, et ne pourrait jamais devenir un exemple pour les autres, si ce n'est dans la foi qui
lui permettait de l'endurer.

Même dans les contrariétés des hommes, il y avait un élément qu'il ne méprisait pas, mais enduré. Il a
compris que leurs contretemps étaient contre eux-mêmes. Cela finirait non seulement par le mettre dans
une honte ouverte, mais dans leur propre destruction. Cela a causé une vive souffrance à Son esprit
saint et aimant. Mais Il l'a enduré, comme Il a enduré la Croix elle-même dans toute sa portée
mystérieuse. Il n'a pas permis que le péché et la perdition du monde l'accablent. Sa foi a résolument mis
de côté la pression mortelle. D'une part, il n'a pas méprisé le péché; de l'autre, il n'était pas écrasé par
son poids. Il a calmement enduré.

Mais Il a enduré par la foi, comme une assurance des choses espérées et la preuve des choses non
vues. Il espérait atteindre la joie qui lui était offerte comme prix à gagner. La connexion de la pensée
avec le sujet général du passage entier nous satisfait que les mots traduits pour la joie placée devant Lui
| sont correctement rendus ainsi, et ne signifie pas que Christ a choisi la souffrance et la honte de la
Croix de préférence à la jouissance du péché. Ceci est également parfaitement vrai, et plus vrai de Christ
qu'il ne l'était même de Moïse. Mais l'idée principale de l'Apôtre est que la foi dans la forme d'assurance
et la foi dans la forme de pérennité vont de pair. Jésus a enduré parce qu'il a cherché une joie future
comme récompense de la récompense; Il a atteint la joie à travers son endurance.

Mais, comme plus de honte était impliquée dans sa croix, plus que la joie lui était réservée en
récompense. Par sa croix, il est devenu le chef et le perfecteur | de notre foi. Il était exalté pour être le
Sanctificateur de son peuple. | Il s'est assis à la droite de Dieu.

Notre auteur procède: Pesez ceci dans la balance. Comparez cette qualité de foi avec la
vôtre. Considérez qui il était et ce que vous êtes. Quand vous avez bien compris la différence, souvenez-
vous qu'Il a enduré, comme vous l'avez enduré, par la foi. Il a mis sa confiance en Dieu. Il était fidèle à
Celui qui l'avait constitué ce qu'il est devenu à travers son assomption de chair et de sang. Il a offert des
prières et des supplications à celui qui a été capable de le sauver de la mort, mais il s'est pieusement
livré aux mains de Dieu. Le contretemps des hommes L'a amené à la mort sanglante de la Croix. Vous
êtes également rassemblés en bataille, dans le conflit contre le péché du monde. Mais le chef a
seulement versé son sang - pour l'instant. Votre heure peut être proche! Ne soyez donc pas las de vous
efforcer d'atteindre le but! Evite de supporter le conflit!

Il apparaîtra naturellement aux lecteurs de l'Épître de demander pourquoi ils ne pourraient pas mettre fin
à leurs difficultés en évitant le conflit. Pourquoi ne pourraient-ils pas entrer en communion avec Dieu
sans entrer en conflit avec les hommes? Mais cela ne peut pas être. La communion avec Dieu exige un
caractère personnel et se manifeste dans la paix intérieure. Cette forme physique, encore une fois, est le
résultat de la discipline, et la discipline implique l'endurance. | C'est pour la discipline que vous endurez.

Le mot traduit | discipline | suggère la notion d'un enfant avec son père. Mais il est à noter que l'Apôtre
n'utilise pas le mot | enfants | dans son illustration, mais le mot | fils. | Cela a été occasionné en partie
par le fait que la citation du Livre des Proverbes parle de | fils. | Mais, en plus de cela, l'esprit de l'auteur
semble encore persister avec le souvenir de Celui qui était Fils de Dieu. Car la discipline est le lot et le
privilège de tous les fils. Qui est un fils que son père ne discipline pas? Il pourrait y avoir eu un. Mais
même il s'est humilié pour apprendre l'obéissance à travers les souffrances. Absolument chaque fils subit
la discipline.

En outre, les pères de nos corps nous ont tenus sous la discipline, et nous avons non seulement soumis,
mais même leur a donné la révérence, bien que leur discipline n'ait pas eu l'intention d'avoir effet
pendant plus que les quelques jours de notre pupille. étaient susceptibles d'erreur dans leur traitement
de nous. Combien plus nous nous soumettons à la discipline de Dieu! Il n'est pas seulement le Dieu de
tous les esprits et de toute chair, mais aussi le Père de nos esprits; c'est-à-dire qu'il a créé notre esprit
selon sa propre ressemblance et l'a rendu capable, par la discipline, de participer à sa propre sainteté,
qui sera notre vie véritable et éternelle. Le jardinier brise le sol dur, déracine les mauvaises herbes,
arrache les branches; mais la conséquence de son traitement brutal est que le fruit s'accroche enfin à la
branche. Nous sommes le labour de Dieu. Notre conflit avec les hommes et leur péché est surveillé et
guidé par un Père. Le fruit consiste dans le calme après la tempête, la paix d'une bonne conscience, le
silence des accusateurs, la honte des méchants, la révérence que la justice extorque même des
ennemis. Dans le même livre d'où notre auteur a cité une instruction de grande portée, on nous dit que
lorsque les voies d'un homme plaisent au Seigneur, il fait même que ses ennemis soient en paix avec lui.

Ici encore, l'apôtre s'adresse à ses lecteurs en tant que membres de l'Église en conflit avec les
hommes. Il leur dit qu'en faisant ce qui leur incombe en tant qu'Église envers différentes classes
d'hommes, ils s'assurent individuellement la discipline des fils et peuvent espérer récolter le fruit de cette
discipline dans la paix et la justice. L'Église a le devoir d'agir envers les frères les plus faibles, envers
l'ennemi à la porte, et envers les Esaus dont la mondanité met en péril la pureté des autres.

1. Il y avait parmi eux des frères plus faibles, dont les nerfs des mains et des genoux n'étaient pas
tendus. Ils ne pouvaient ni combattre un ennemi ni courir la course. C'était à l'Église de lisser devant lui
la rudesse de la route, que les choses boiteuses (pour ainsi dire, avec quelque mépris, il nomme les
indécis) ne puissent être écartées du cours par la pression des autres coureurs. Plutôt que de permettre
cela, que l'Église soulève leurs mains tombantes et soutienne leurs genoux paralysés, afin qu'ils soient
guéris de leur boiterie.

2. Quant aux ennemis et aux persécuteurs, il est du devoir de l'Église de suivre la paix avec tous les
hommes, autant que dans ses mensonges. Les chrétiens peuvent sacrifier presque n'importe quoi pour la
paix, mais pas pour leur propre consécration sacerdotale, sans laquelle personne ne verra le Seigneur
Jésus à son apparition. Il ne sera vu que par ceux qui attendent avec impatience son salut.

3. La consécration de l'Église est maintenue par la vigilance contre toute tendance à l'aliénation de la
grâce de Dieu, à l'amertume contre Dieu et les frères, à la sensualité et à la mondanité profane. Tous
doivent veiller sur eux-mêmes et sur tous les frères. Le danger augmente aussi s'il est négligé. Il
commence par se retirer des assemblées de l'Église, où se manifestent les influences de la grâce. Il
pousse dans la plante vénéneuse d'un esprit amer, qui, comme une racine qui porte le fiel et l'absinthe,
| se propage à travers | une famille ou une tribu, | et détourne leur coeur du Seigneur pour aller servir
les dieux des nations. | Les nombreux sont souillés. | L'Église dans son ensemble est infectée. Mais
l'amertume de l'esprit n'est pas le seul fruit de l'égoïsme. Sur le même arbre, la sensualité grandit,

De la tige de l'égoïsme, qui ne flambe pas les contraintes de la communion ecclésiale, jaillit, dernier et le
plus dangereux de tous, l'esprit profane et mondain qui nie et se moque de l'idée même de la
consécration. C'est l'esprit d'Ésaü, qui a troqué le droit du premier-né à la promesse de l'alliance pour un
désordre de potage. L'auteur attire l'attention sur l'incident, car il montre le mépris d'Ésaü envers la
promesse faite à Abraham et à son propre père Isaac. Ses pensées ne s'élevaient jamais au-dessus de la
terre. Quel profit ce droit d'aînesse me fera-t-il? Nous devons distinguer entre le droit d'aînesse et la
bénédiction. Celui-là portait avec lui la grande promesse faite à Abraham par un serment sur Morija: | En
ta postérité, toutes les nations de la terre seront bénies. La possession de celui-ci ne dépendait pas de la
bénédiction affectueuse d'Isaac. Il a appartenu à Esau par droit de naissance jusqu'à ce qu'il l'ait vendu à
Jacob. Mais la bénédiction d'Isaac, qu'il destinait à Esaü parce qu'il l'aimait, signifiait plus spécialement la
domination sur ses frères. Ésaü distingue clairement les deux choses: N'est-il pas justement nommé
Jacob? Car il m'a supplanté ces deux temps; il a enlevé mon droit d'aînesse, et voici, il a enlevé ma
bénédiction. Quand il s'aperçut que Jacob l'avait supplanté une seconde fois, il poussa un cri grand et
excessivement amer, et chercha avec diligence non le droit d'aînesse, qui était de nature religieuse, mais
la rosée du ciel et la graisse de la terre, et beaucoup de maïs et de vin, et l'hommage des fils de sa
mère. Mais il avait vendu le plus grand bien et, ce faisant, il avait renoncé au moindre. L'apôtre
reconnaît, au-delà de la subtilité de Jacob et derrière la bénédiction d'Isaac, la rétribution divine. Sa
vente du droit d'aînesse n'était pas le simple acte imprudent d'une jeunesse terriblement tentée. Il a
continué à mépriser l'alliance. Quand il avait quarante ans, il prit des femmes des filles des
Cananéens. Abraham avait fait jurer à son serviteur qu'il irait à la ville de Nahor pour prendre une
femme à Isaac; et Rébecca, fidèle à l'instinct de la foi, était fatiguée de sa vie à cause des filles de
Heth. Mais Esaü ne se souciait de rien de tout cela. Le jour où Jacob a emporté la bénédiction marque la
crise dans la vie d'Esaü. Il méprisait encore l'alliance et ne cherchait que la seigneurie et l'abondance du
monde. Pour ce mépris profane de la promesse spirituelle faite à Abraham et Isaac, Esaü non seulement
perdit la bénédiction qu'il cherchait, mais fut lui-même rejeté. L'apôtre rappelle à ses lecteurs qu'ils
savent que cela vient d'Ésaü. s l'histoire suivante. Ils ne manqueraient pas de voir en lui un exemple du
terrible sort décrit par l'apôtre lui-même dans un chapitre précédent. Ésaü était comme la terre qui
produit des épines et des chardons et qui est rejetée. La grâce du repentir lui a été refusée.

CHAPITRE XV. MONT ZION.

Car vous n'êtes pas venus à une montagne qui pourrait être touchée, et qui a brûlé avec le feu, et à la
noirceur, et aux ténèbres, et à la tempête, et au son de la trompette, et à la voix des
mots; Quelle voixceux qui entendirent supplièrent qu'on ne leur dise plus rien; car ils ne purent
supporter ce qui leur avait été ordonné. Si une bête touche la montagne, elle sera lapidée; et si peur
était l'apparence, queMoïse dit: Je crains et tremble excessivement, mais vous êtes venus au Mont Sion,
et à la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste et aux innombrables troupes d'anges, à l'assemblée
générale et à l'Église du premier-né qui sont inscrits au ciel, et à Dieu le juge de tous, et aux esprits des
justes faits parfaits, et à Jésus le médiateur d'une nouvelle alliance, et au sang de l'aspersion qui parle
mieux que celui d' Abel. Veillez à ne pas refuser ce qui parle. Car s'ils se sont échappés pas, quand ils lui
ont refusé que mis en garde contre lessur la terre, beaucoup plus ne doit pas nous échapper , qui se
détournent de Lui que warnethdu ciel: la voix de qui alors a secoué la terre; mais maintenant il a promis,
en disant: Encore une fois je ferai trembler non seulement la terre, mais aussi le ciel. Et cette parole ,
encore une fois, signifie l'enlèvement des choses ébranlées, comme des choses qui ont été faites, afin
que ces choses qui ne sont pas ébranlées puissent demeurer. C'est pourquoi, recevant un royaume qui
ne peut être ébranlé, ayons la grâce, par laquelle nous pouvons offrir un service agréable à Dieu avec
révérence et crainte, car notre Dieu est un feu dévorant. - HEB. 18,18-29 (RV).

La surveillance mutuelle est la leçon des versets précédents. L'auteur exhorte ses lecteurs à regarder
attentivement qu'aucun membre de l'Église ne se retire de la grâce de Dieu, qu'aucune prison
d'amertume ne trouble et ne souille l'Église dans son ensemble, que la sensualité et la mondanité sont
écartées. Dans le paragraphe qui suit, il a encore l'idée de la communion ecclésiale dans son esprit. Mais
son conseil à ses lecteurs d'exercer un contrôle les uns sur les autres cède à l'avertissement encore plus
urgent de se surveiller, et surtout de fuir le plus dangereux même de ces maux, qui est la mondanité de
l'esprit. Esaü a été rejeté; veillez à ce que vous ne refusiez pas celui qui parle.

Que le passage soit ainsi étroitement lié à ce qui précède immédiatement peut être admis. Mais il doit
aussi être lié à l'argument entier de l'épître. C'est l'exhortation finale directement basée sur l'idée
générale que la nouvelle alliance excelle l'ancienne. En tant que tel, il peut être comparé avec
l'exhortation précédente, donnée avant que l'allégorie de Melchizédek introduise la notion que l'ancienne
alliance avait disparu, et avec l'avertissement dans le dixième chapitre qui précède le glorieux
enregistrement des héros de la foi d'Abel à Jésus. Dès le deuxième chapitre, il avertit les chrétiens
hébreux de ne pas s'éloigner et de négliger un salut révélé en Celui qui est plus grand que les anges, à
travers lesquels la loi a été donnée. Dans les exhortations ultérieures, il ajoute la notion du sang de
l'alliance et insiste non seulement sur la grandeur, mais aussi sur la finalité, de la révélation. Mais dans
le passage final, qui s'ouvre maintenant devant nous, il fait l'annonce audacieuse que toutes les
bénédictions de la nouvelle alliance ont déjà été accomplies, et cela en parfaite perfection et
grandeur. noussont venus à la montagne de Sion; nous avons reçu un royaume qui ne peut être
ébranlé. Le passage doit donc être considéré comme le résultat pratique de toute l'épître.

Notre auteur a commencé par le fait d'une révélation de Dieu dans un Fils. Mais un lecteur attentif ne
manquera pas d'observer que ce grand sujet vient rarement à l'avant au cours de l'argumentation. En
lisant l'Épître, nous semblons, pendant un certain temps, oublier la pensée d'une révélation donnée dans
le Fils. Nos esprits sont maîtrisés par le raisonnement puissant de l'auteur. Nous ne pensons qu'à
l'excellence supérieure de la nouvelle alliance et de son médiateur. La grandeur de Jésus en tant que
grand prêtre nous rend inconscients de sa grandeur en tant que révélateur de Dieu. Mais ce n'est que le
glamour jeté sur nous par un esprit maître. Après tout, connaître Dieu est la plus haute gloire et la
perfection de l'homme. En dehors de la révélation de Dieu dans son Fils, toutes les autres vérités sont
négatives; et leur valeur pour nous dépend de leur connexion avec cette auto-manifestation du
Père. Religion, théologie, le sacerdoce, l'alliance, l'expiation, le salut et l'Incarnation elle-même,
n'atteignent pas un but valable et final, si ce n'est comme moyen de révéler Dieu. Ce serait une grave
erreur de croire que notre auteur ait oublié cette conception fondamentale. Son but a été de montrer que
l'économie de la nouvelle allianceest la révélation parfaite. Dieu a parlé, pas à travers, mais dans , le
Fils. La personnalité divine, la nature humaine, le sacerdoce éternel, le sacrifice infini du Fils sont la
révélation finale de Dieu.

Dans le sublime contraste entre le mont Sinaï et le mont Sion, les deux pensées sont réunies. Nous
avons souvent eu l'occasion de souligner que le fait central de la nouvelle alliance est la communion
directe avec Dieu. L'accès à Dieu est maintenant ouvert à tous les hommes en Christ. Nous sommes
invités à nous approcher avec audace du trône de la grâce. Jésus est entré comme un précurseur pour
nous dans le voile. Nous avons l'audace d'entrer dans le plus saint par le sang de Jésus. Oui, nous avons
déjà entré. Nous sommes venus au Mont Sion. La mort a été annihilée. Nous sommes maintenant là où
est le Christ. L'auteur de notre épître a avancé au-delà de la perplexité qui, dans son heure de solitude,
troublait saint Paul, qui était dans un détroit entre deux, ayant le désir de partir et d'être avec Christ, ce
qui est beaucoup mieux. Nous sommes venus à Jésus, le médiateur de la nouvelle alliance. Cette grande
ville, la Jérusalem céleste est descendue du ciel de Dieu. Les anges passent comme des esprits
tutélaires. Les noms des premiers-nés sont enregistrés dans le ciel, comme possédant déjà le privilège
de la citoyenneté. Nous ne devons pas dire que les esprits des justes se sont éloignés de nous; disons
plutôt que nous, en devenant justes, nous sommes venus à eux. Nous sommes maintenant devant le
tribunal de Dieu, le juge de tous. Jésus a accompli sa promesse de venir et de nous recevoir à Lui-même,
afin que là où il est, là nous puissions être aussi. disons plutôt que nous, en devenant justes, nous
sommes venus à eux. Nous sommes maintenant devant le tribunal de Dieu, le juge de tous. Jésus a
accompli sa promesse de venir et de nous recevoir à Lui-même, afin que là où il est, là nous puissions
être aussi. disons plutôt que nous, en devenant justes, nous sommes venus à eux. Nous sommes
maintenant devant le tribunal de Dieu, le juge de tous. Jésus a accompli sa promesse de venir et de nous
recevoir à Lui-même, afin que là où il est, là nous puissions être aussi.

Toutes ces choses sont contenues dans l'accès à Dieu. L'apôtre explique leur signification et déploie leur
gloire en les opposant à la révélation de Dieu au Sinaï. Nous aurions peut-être pu nous attendre à ce qu'il
établisse une comparaison entre eux et les incidents du jour des expiations, dans la mesure où il a décrit
l'ascension du Christ à la droite de Dieu comme l'entrée du souverain sacrificateur dans le lieu le plus
saint. Mais le jour de l'expiation n'était pas une révélation de Dieu. La propitiation nécessaire
antécédemment à une révélation était en effet offerte. Mais, comme la propitiation était irréelle, la
révélation complète, à laquelle elle était destinée à conduire, n'a jamais été donnée. Rien n'est dit dans
les livres de Moïse concernant l'état d'esprit du peuple à l'époque où le souverain sacrificateur se tenait
devant Dieu. La transaction était si purement cérémonielle que le peuple ne semble pas y avoir pris part,
au-delà de la réunion autour du tabernacle pour assister à l'entrée et à la sortie du souverain
sacrificateur. De plus, aucun mot ne fut prononcé par le souverain sacrificateur devant Dieu ou par Dieu
au grand prêtre ou au peuple. Aucune prière n'a été prononcée, aucune révélation n'a été accordée. Pour
ces raisons, l'Apôtre revient à la révélation sur le Sinaï, qui a en effet institué les rites de l'alliance. Avec
la révélation qui a précédé les sacrifices de la Loi, il compare la révélation fondée sur le sacrifice du
Christ. C'est la différence fondamentale entre Sinaï et Sion. La révélation sur le Sinaï précède les
sacrifices du tabernacle; la révélation sur Sion suit le sacrifice de la Croix. Sous l'ancienne alliance, la
révélation exigeait des sacrifices; sous la nouvelle alliance, le sacrifice exige une révélation.

De cette différence essentielle dans la nature des révélations, un double contraste apparaît dans les
phénomènes du Sinaï et de Sion. Sinaï a révélé le côté terrible du caractère de Dieu, Sion la tendresse
paisible de son amour. La révélation sur le Sinaï était terrestre; Sion est spirituel.

Il ne fait aucun doute que l'Apôtre a l'intention de contraster les apparences terribles sur le Sinaï avec la
sérénité calme de Sion. Le rythme même de sa langue l'exprime. Mais la clé de sa description de l'un et
de l'autre se trouve dans la distinction déjà mentionnée. Sur le Sinaï, la colère non-apaisée de Dieu est
révélée. Des sacrifices sont institués, mais, lorsqu'ils sont établis, ils n'évoquent aucune réponse de la
majesté offensée du Ciel. De la place la plus sacrée de l'ancienne alliance, la meilleure chose que nous
puissions dire est que l'éclair et les tonnerres du Sinaï y sommeillaient. La belle description de
l'escarpement ensoleillé de Sion par l'auteur est, en revanche, conforme à sa déclaration fréquente et
emphatique que le Christ est entré dans le lieu le plus sacré, ayant obtenu pour nous la rédemption
éternelle.

Le Seigneur parla du Sinaï du milieu du feu palpable et allumé, de la nuée et des ténèbres épaisses, avec
une grande voix. Tout le monde a entendu la voix. Ils ont vu que Dieu parle avec l'homme, et il vit. Ils
commencent à espérer. Mais aussitôt ils pensent que s'ils entendent la voix du Seigneur, ils
mourront. Ainsi une conscience coupable se contredit elle-même! Encore une fois, les gens sont invités à
monter dans la montagne quand la trompette sonnera longtemps. Cependant, quand la voix de la
trompette sonne longtemps et qu'elle devient de plus en plus forte, ils sont chargés de ne pas monter
vers le Seigneur, de peur qu'il ne se jette sur eux. Toute cette apparence d'incohérence est destinée à
symboliser que le désir du peuple de venir à Dieu a lutté en vain contre son sentiment de culpabilité, et
que Dieu ' Le dessein de se révéler à eux se disputait en vain avec les obstacles qui surgissaient de leurs
péchés. Toute l'assemblée a entendu la voix du Seigneur proclamant les Dix
Commandements. Conscience-frappé, ils ne pouvaient pas supporter d'entendre plus. Ils les mirent dans
leurs tentes, et Moïse seul se tenait sur la montagne avec Dieu, pour recevoir à sa bouche tous les
statuts et tous les jugements qu'ils devaient faire et observer dans le pays qu'il leur donnerait pour
posséder. L'apôtre remarque à la remarque que, si une bête touchait la montagne, elle serait
lapidée. Les gens, dit-il, ne pouvaient pas supporter ce commandement. Pourquoi pas ça? Il a relié les
terreurs du Sinaï avec la culpabilité de l'homme. Selon l'idée de l'Ancien Testament de rétribution divine,
les bêtes de la terre tombent sous la malédiction due à l'homme. Quand Dieu vit que la méchanceté de
l'homme était grande au temps de Noé, Il dit: Je détruirai l'homme et la bête. Quand, une fois de plus, il
a béni Noé après que les eaux ont été asséchées, Il a dit, | Je vois, j'établis Mon alliance avec vous et
avec chaque créature vivante qui est avec vous. De même, le commandement de mettre à mort toute
bête qui pourrait toucher la montagne révéla au peuple que Dieu traitait avec eux comme des
pécheurs. Moïse lui-même, le médiateur de l'alliance, qui aspirait à voir la gloire de Dieu, craignait
excessivement. Mais sa crainte est venue sur lui quand il a regardé et vu que le peuple avait péché
contre le Seigneur leur Dieu et leur avait fait un veau en fusion. Sa peur n'était pas la prostration de la
terreur nerveuse. Se souvenant, quand il était descendu, les terribles images et sons ont été observés
sur la montagne, il avait peur de la colère et du mécontentement de Dieu contre le peuple, qui avait agi
méchamment aux yeux du Seigneur. Presque chaque mot que l'Apôtre a écrit ici porte de près sur la
relation morale entre un peuple coupable et le Dieu coléreux.

Si nous nous tournons vers l'autre image, nous percevons immédiatement que les pensées rayonnent du
lieu le plus sacré comme d'un centre. Le passage est, en fait, une expansion de ce qui est dit dans le
neuvième chapitre, que le Christ est entré une fois pour toutes dans le lieu le plus saint, à travers le
tabernacle plus grand et plus parfait. Le plus saint a élargi ses limites. Le voile a été enlevé, de sorte que
le sanctuaire tout entier fait maintenant partie du Saint des Saints. Il est vrai que l'Apôtre commence,
dans le passage considéré, non pas avec la place la plus sacrée, mais avec le mont Sion. Il le fait parce
que le contraste immédiat est entre les deux montagnes, et il a déjà déclaré que Christ est entré dans un
plus grand tabernacle. Le lieu le plus saint comprend donc toute la montagne de Sion, sur laquelle le
tabernacle a été érigé; oui, toute Jérusalem est dans l'enceinte. Si nous étendons la portée de notre
enquête, nous voyons la terre sanctifiée par la présence des fils premiers-nés de Dieu, qui sont l'Église,
et de Ses myriades, les autres fils de Dieu, qui ont aussi, non pas le droit de naissance , mais une
bénédiction, même la multitude joyeuse de l'armée céleste. L'apôtre décrit les anges comme des fêtes
festives, pour la joie d'assister à la venue des fils premiers-nés. Ils sont les amis de l'Epoux, qui se
tiennent debout et l'écoutent, et se réjouissent grandement à cause de la voix de l'Epoux. Si, encore une
fois, nous essayons de planer au-dessus de ce monde d'épreuves, nous nous trouvons immédiatement
devant le siège du jugement de Dieu. Mais même ici, un changement a eu lieu. Car nous sommes venus
à un juge qui est le Dieu de tous, et pas seulement à un Dieu qui est juge de tous. Ainsi la promesse de
la nouvelle alliance a été accomplie, je serai pour eux un Dieu. | Si, en imagination, nous passons devant
le tribunal et considérons la condition des hommes dans le monde des esprits, nous y reconnaissons les
esprits des justes morts, et nous leur faisons comprendre qu'ils ont déjà atteint la perfection qu'ils
n'auraient pu avoir avant le christianisme. L'Église avait exercé une plus grande foi que certains ne
l'avaient cru possible sur la terre. Si nous montons encore plus haut, nous sommes en présence de Jésus
Lui-même. Mais il est à la droite de la majesté, non seulement en tant que fils de Dieu, mais en tant que
médiateur de la nouvelle alliance. Son sang est répandu sur le propitiatoire, et parle à Dieu, mais pas
pour se venger de ceux qui l'ont répandu sur la Croix, dont certains étaient peut-être maintenant parmi
les lecteurs des mots perçant de l'Apôtre. Quelle distance incommensurable entre le premier homme de
foi, mentionné au onzième chapitre, et Jésus, avec qui sa liste se ferme! Le tout premier sang de
l'homme versé à la terre a crié de la terre à Dieu pour la vengeance. Le sang de Jésus répandu au ciel
parle une meilleure chose. Quoi de mieux, on ne nous le dit pas. Les hommes peuvent lui donner un
nom; mais il s'adresse à Dieu, et Dieu seul connaît son sens infini.

De tout cela, nous déduisons que la comparaison faite ici entre Sinaï et Sion est destinée à représenter la
différence (vue, pour ainsi dire, dans un autre rêve de Bunyan) entre une révélation donnée avant que le
Christ s'offre comme une propitiation pour le péché et la révélation nous donne de Lui après que le
sacrifice du Christ a été présenté dans le lieu le plus sacré.

Le récit de l'apôtre sur le mont Sion est suivi d'un avertissement très incisif, introduit avec une soudaine
solennité, comme si le tonnerre du Sinaï lui-même était entendu à distance. Le passage est en proie à
des difficultés, dont certaines seraient incompatibles avec la conception du présent volume à
discuter. Une question a été à peine abordée par les exposants. Mais il entre dans la moelle même du
sujet. L'exhortation que l'auteur adresse à ses lecteurs ne semble pas d'abord fondée sur une application
correcte du récit. On ne dit pas que les Israélites au pied du Sinaï lui aient refusé ce qui leur avait parlé
sur la montagne. Sans doute Dieu est signifié, pas Moïse; car c'était la voix de Dieu qui ébranla la
terre. Les gens étaient terrifiés. Ils avaient peur que le feu les consume. Mais ils avaient aussi compris
que leur Dieu était le Dieu vivant, et donc que l'homme ne pouvait pas l'approcher. Ils ont souhaité que
Moïse intervienne, non parce qu'ils ont rejeté Dieu, mais parce qu'ils ont reconnu la grandeur terrible de
sa personnalité vivante. Loin de le repousser, ils dirent à Moïse: "Dis-nous tout ce que le Seigneur, notre
Dieu, te dira; et nous allons l'entendre et le faire. Dieu Lui-même a recommandé leurs paroles: | Ils ont
bien dit tout ce qu'ils ont dit. Pouvons-nous supposer, par conséquent, que l'Apôtre, dans le passage
actuel, les représente comme réellement rebelles, et | lui refusant cette parole? Le mot ici traduit |
refuser | n'exprime pas la notion de rejet avec mépris. Cela signifie | deprecate, | rétrécir de peur d'une
personne. Encore une fois, le mot | escape, | dans sa référence aux enfants d'Israël au Sinaï, ne peut
pas signifier | pour éviter d'être puni | ce qui est sa signification dans le deuxième chapitre de cette
épître. La signification est qu'ils ne pouvaient pas fuir de Sa présence, bien que Moïse ait fait la
médiation entre Lui et le peuple. Ils ne pouvaient pas lui échapper. Sa parole |a trouvéles | Ils se
recroquevillèrent dans leurs tentes comme s'ils avaient gravi avec Moïse les hauteurs du Sinaï. Car la
parole de Dieu était alors aussi une parole vivante, et il n'y avait aucune créature qui ne fût manifestée à
ses yeux. Pourtant, il était juste dans le peuple de désapprouver, et désire que Moïse leur parle plutôt
que Dieu. C'était l'esprit qui convenait sous l'ancienne alliance. Il exprime très précisément la différence
entre l'esclavage de cette alliance et la liberté du nouveau. En Christ, seul le voile est enlevé. Là où est
l'Esprit du Seigneur Jésus, il y a la liberté. Mais, pour cette raison, ce qui était louable dans les gens qui
étaient tenus à distance des limites placées autour du Sinaï est indigne et censurable dans ceux qui sont
venus au Mont Sion. Voir, par conséquent, que vous ne lui demandiez pas de se retirer dans l'obscurité
épaisse et le silence terrible. Pour nous, déprécier équivaut à rejeter Dieu. Nous sommes en train de
nous détourner de Lui. Mais ignorer et fuir Sa présence nous est maintenant impossible. La révélation
vient du ciel. Celui qui l'a amené est descendu d'en haut. Parce qu'il vient du ciel, le Fils de Dieu est un
Esprit qui donne la vie. Il nous entoure, comme l'air ambiant. Le péché du monde n'est pas le seul
| élément de notre vie. L'omniprésent, qui assigne Dieu à notre esprit. Il parle. Que ses paroles sont
aimables et indulgentes, nous le savons. Car il nous parle du ciel, parce que le sang répandu dans les
cieux parle mieux devant Dieu que le sang d'Abel ne parle de la terre. La révélation de Dieu à nous dans
Son Fils a précédé, il est vrai, l'entrée du Fils dans le lieu le plus saint; mais il a acquis une nouvelle
signification et une nouvelle force en vertu de l'apparition du Fils devant Dieu pour nous. Cette nouvelle
force de la révélation est représentée par la mission et l'activité de l'Esprit.

Les pensées de l'auteur glissent presque imperceptiblement dans un autre canal. Nous pouvons Lui
refuser ce discours et nous détourner de Lui dans l'incrédulité. Mais laissez-nous faire attention. C'est la
révélation finale. Sa voix sur le Sinaï a secoué la terre. Le sens n'est pas qu'il a terrifié les
gens. L'écrivain est passé de cette pensée. Il parle maintenant de l'effet de la voix de Dieu sur le monde
matériel, le pouvoir de la révélation sur la nature créée. C'est une vérité qui nous rencontre
fréquemment dans l'Écriture. La révélation est accompagnée de miracle. Quand les dix commandements
ont été prononcés par les lèvres de Dieu au peuple, | la monture entière a beaucoup tremblé. Mais le
prophète Aggée prédit la gloire de la seconde maison en paroles qui rappellent à notre auteur le
tremblement du mont Sinaï: Car ainsi parle l'Éternel des armées: Encore une fois, il y a peu de temps, et
j'ébranlerai les cieux, et la terre, et la mer, et la terre sèche; et je secouerai toutes les nations, et les
choses désirables de toutes les nations viendront, et je remplirai cette maison de gloire, dit l'Éternel des
armées. Il est très caractéristique de l'auteur de cette épître de s'attacher à quelques points saillants
dans les paroles du prophète. Il semble penser qu'Haggai avait dans son esprit les scènes qui se
passaient au Sinaï. Deux expressions relient le récit de l'Exode avec la prophétie. Quand Dieu a parlé sur
le Sinaï, sa voix a secoué la terre. Haggai déclare que Dieu, dans quelque temps à venir, ébranlera le
ciel. Encore une fois, le prophète a utilisé les mots | encore une fois. Par conséquent, quand la plus
grande gloire de la deuxième maison sera venue, le dernier tremblement de la terre et du ciel aura
lieu. L'inférence est que le mot | encore une fois | Signifie l'enlèvement de ces choses qui sont
ébranlées. Tout le tissu de la nature périra dans sa forme matérielle présente, et l'apôtre relie cette
catastrophe universelle à la révélation de Dieu dans son Fils.

Beaucoup d'excellents exposants pensent que notre auteur se réfère, non à la dissolution finale de la
nature, mais à l'abrogation de l'économie juive. Il est vrai que l'épître a déclaré l'ancienne alliance une
chose du passé. Mais il y a deux considérations qui nous amènent à adopter l'autre point de vue de ce
passage. En premier lieu, cette épître ne décrit pas l'abrogation de l'ancienne alliance comme une
catastrophe violente, mais plutôt comme la disparition de ce qui avait vieilli et pourri. En second lieu, la
venue du Seigneur est ailleurs, dans des écrits de cet âge, évoqués comme accompagnés d'une grande
convulsion de la nature. Les deux notions vont de pair dans les pensées de l'époque. | Le jour du
Seigneur viendra comme un voleur, dans lequel les cieux passeront avec un grand bruit, et les éléments
seront dissous avec une chaleur fervente,

Nous connectons les mots | comme des choses qui ont été faites | avec la prochaine clause: | que ces
choses qui ne sont pas ébranlées peuvent rester. | Ce n'est pas parce qu'ils ont été faits que la terre et le
ciel sont enlevés; et leur place ne sera pas occupée seulement par des choses incréées, mais aussi par
des choses faites. La signification est que la nature sera dissoute quand elle a répondu à son but, et pas
avant. La terre et le ciel ont été créés, non pour eux-mêmes, mais pour qu'un monde nouveau puisse
être créé, qui ne sera jamais enlevé ou ébranlé. Ce nouveau monde est le royaume dont le roi-prêtre est
monarque éternel. Comme nous participons à son sacerdoce, nous partageons également sa
royauté. Nous entrons dans l'endroit le plus saint et nous tenons devant le propitiatoire,

Acceptons donc le royaume. Mais méfiez-vous de votre danger particulier, qui est la fierté pharisaïque, la
mondanité et le mauvais cœur de l'incrédulité. Cherchons plutôt et obtenons cette grâce de Dieu qui fera
de notre état royal un humble service d'adoration des prêtres. La grâce que l'Apôtre exhorte son lecteur
à posséder est bien plus que de la gratitude. Il comprend tout ce que le christianisme donne pour
contrecarrer et vaincre les dangers particuliers de la propre justice. Un tel service sacerdotal plaira à
Dieu. Offrez-la avec une pieuse résignation à Sa volonté souveraine, avec crainte en présence de Sa
sainteté. Car, tandis que notre Dieu proclame le pardon de la miséricorde comme les adorateurs se
tiennent devant lui, Il est aussi un feu dévorant. Sur le propitiatoire siège lui-même la Shechinah

CHAPITRE XVI. EXHORTATIONS SUNDRY.

HEBREUX xiii.
Laisse l'amour des frères continuer. N'oublie pas de montrer de l'amour à des étrangers, car c'est ainsi
que certains ont accueilli des anges sans le savoir. Souviens-toi de ceux qui sont dans les liens, comme
liés avec eux; ceux qui sont méchants sont suppliés, comme étant eux-mêmes aussi dans le corps. Que
le mariage soit en honneur parmi tous, et que le lit soit sans tache: pour les fornicateurs et les adultères,
Dieu jugera. Soyez libre de l'amour de l'argent; content de ce que vous avez; car lui-même a dit: Je ne
manquerai point à toi, et je ne t'abandonnerai point. Donc, avec un bon courage, nous disons.

Le Seigneur est mon aide. Je ne craindrai pas:

que me fera l'homme?

Souviens-toi de ceux qui te dominaient et qui t'ont parlé de la parole de Dieu. et considérant la question
de leur vie, imite leur foi. Jésus-Christ est le même hier et aujourd'hui, oui et pour toujours. Ne soyez
pas emportés par des plongeurs et des enseignements étranges: car il est bon que le coeur soit établi
par la grâce; pas par les viandes, dans lesquelles ceux qui s'occupaient ne profitaient pas. Nous avons un
autel dont ils n'ont pas le droit de manger qui serve le tabernacle. Pour les corps de ces bêtes, dont le
sang est introduit dans le lieu saint par le souverain sacrificateur comme offrande pour le péché, sont
brûlés hors du camp. C'est pourquoi Jésus aussi, pour sanctifier le peuple par son propre sang, a souffert
sans la porte. Allons donc à lui sans le camp, portant son opprobre. Car nous n'avons pas ici une ville
durable, mais nous cherchons la ville qui doit venir. Par Lui, offrons continuellement un sacrifice de
louange à Dieu, c'est-à-dire le fruit des lèvres qui confessent son nom. Mais faire le bien et communiquer
ne l'oublie pas: car avec de tels sacrifices, Dieu est content. Obéissez à ceux qui vous gouvernent, et
soumettez-vous à eux; car ils veillent sur vos âmes, comme sur ceux qui doivent rendre compte, afin
qu'ils fassent cela avec joie et non avec chagrin; car cela vous était inutile.

Priez pour nous: car nous sommes persuadés que nous avons une bonne conscience, désirant vivre
honnêtement en toutes choses. Et je vous exhorte d'autant plus à le faire que je puisse vous être rendu
le plus tôt possible.

Maintenant, le Dieu de paix, qui a ressuscité d'entre les morts le grand berger des brebis avec le sang de
l'alliance éternelle, même notre Seigneur Jésus, vous rend parfait en toute bonne chose pour faire sa
volonté, travaillant en nous ce qui est bien déployant à ses yeux, par Jésus-Christ; à qui soit la gloire
pour toujours et à jamais. Amen.

Mais je vous exhorte, frères, à porter la parole d'exhortation, car je vous ai écrit en peu de mots. Sachez
que notre frère Timothée a été mis en liberté; avec qui, s'il vient bientôt, je vous verrai.

Saluez tous ceux qui ont la règle sur vous, et tous les saints. Ils d'Italie vous saluent.

Que la grâce soit avec vous tous. Amen.

La condition des chrétiens hébreux était la plus sérieuse. Mais une excellence est reconnue pour leur
appartenir. C'était presque le seul motif d'espoir. Ils ont servi les saints. Pourtant, même cette grâce
était en péril. Dans un chapitre précédent, l'écrivain les a exhortés à rappeler au souvenir des temps
anciens, dans lesquels ils avaient compassion d'eux qui étaient dans les liens. Mais il estime suffisant, en
ce qui concerne l'amour fraternel, de les exhorter à voir que cela continue. Ils risquaient d'oublier de
montrer de la bonté à leurs frères d'autres Églises, qui, en vertu de la liberté de prophétie accordée aux
temps apostoliques, voyageaient d'un endroit à l'autre pour fonder de nouvelles Églises ou pour donner
des dons spirituels aux Églises déjà établi. D'ailleurs, c'était une période de persécutions locales. Une
église pourrait souffrir, et ses membres pourraient se réfugier dans une église sœur. Les missionnaires et
les frères persécutés seraient les étrangers auxquels les veuves enrôlées se servaient de l'hospitalité et
dont elles lavaient les pieds. Nous pouvons bien comprendre pourquoi, à cette époque, un évêque devrait
être spécialement donné à l'hospitalité. Uhlhorn observe excellemment que la grandeur de l'époque
consistait dans ce trait même: que les chrétiens de tous les lieux se savaient fraternellement un, et que
dans cette unité toutes les différences disparaissaient. Dans le cas d'une Église composée d'Hébreux, le
devoir de recevoir des étrangers, dont beaucoup sont nécessairement des Grecs, serait particulièrement
susceptible d'être oublié. Quand une Église hésitait dans son allégeance au christianisme, l'aliénation
devenait encore plus prononcée. Les missionnaires et les frères persécutés seraient les étrangers
auxquels les veuves enrôlées se servaient de l'hospitalité et dont elles lavaient les pieds. Nous pouvons
bien comprendre pourquoi, à cette époque, un évêque devrait être spécialement donné à
l'hospitalité. Uhlhorn observe excellemment que la grandeur de l'époque consistait dans ce trait même:
que les chrétiens de tous les lieux se savaient fraternellement un, et que dans cette unité toutes les
différences disparaissaient. Dans le cas d'une Église composée d'Hébreux, le devoir de recevoir des
étrangers, dont beaucoup sont nécessairement des Grecs, serait particulièrement susceptible d'être
oublié. Quand une Église hésitait dans son allégeance au christianisme, l'aliénation devenait encore plus
prononcée. Les missionnaires et les frères persécutés seraient les étrangers auxquels les veuves enrôlées
se servaient de l'hospitalité et dont elles lavaient les pieds. Nous pouvons bien comprendre pourquoi, à
cette époque, un évêque devrait être spécialement donné à l'hospitalité. Uhlhorn observe excellemment
que la grandeur de l'époque consistait dans ce trait même: que les chrétiens de tous les lieux se savaient
fraternellement un, et que dans cette unité toutes les différences disparaissaient. Dans le cas d'une
Église composée d'Hébreux, le devoir de recevoir des étrangers, dont beaucoup sont nécessairement des
Grecs, serait particulièrement susceptible d'être oublié. Quand une Église hésitait dans son allégeance au
christianisme, l'aliénation devenait encore plus prononcée. Nous pouvons bien comprendre pourquoi, à
cette époque, un évêque devrait être spécialement donné à l'hospitalité. Uhlhorn observe excellemment
que la grandeur de l'époque consistait dans ce trait même: que les chrétiens de tous les lieux se savaient
fraternellement un, et que dans cette unité toutes les différences disparaissaient. Dans le cas d'une
Église composée d'Hébreux, le devoir de recevoir des étrangers, dont beaucoup sont nécessairement des
Grecs, serait particulièrement susceptible d'être oublié. Quand une Église hésitait dans son allégeance au
christianisme, l'aliénation devenait encore plus prononcée. Nous pouvons bien comprendre pourquoi, à
cette époque, un évêque devrait être spécialement donné à l'hospitalité. Uhlhorn observe excellemment
que la grandeur de l'époque consistait dans ce trait même: que les chrétiens de tous les lieux se savaient
fraternellement un, et que dans cette unité toutes les différences disparaissaient. Dans le cas d'une
Église composée d'Hébreux, le devoir de recevoir des étrangers, dont beaucoup sont nécessairement des
Grecs, serait particulièrement susceptible d'être oublié. Quand une Église hésitait dans son allégeance au
christianisme, l'aliénation devenait encore plus prononcée. et que dans cette unité toutes les différences
ont disparu. Dans le cas d'une Église composée d'Hébreux, le devoir de recevoir des étrangers, dont
beaucoup sont nécessairement des Grecs, serait particulièrement susceptible d'être oublié. Quand une
Église hésitait dans son allégeance au christianisme, l'aliénation devenait encore plus prononcée. et que
dans cette unité toutes les différences ont disparu. Dans le cas d'une Église composée d'Hébreux, le
devoir de recevoir des étrangers, dont beaucoup sont nécessairement des Grecs, serait particulièrement
susceptible d'être oublié. Quand une Église hésitait dans son allégeance au christianisme, l'aliénation
devenait encore plus prononcée.

Les va-et-vient constants des frères missionnaires rappellent à l'auteur du ministère des anges, qui sont
comme les brises rapides, et portent les messages du Christ sur la face de la terre. Parfois, ils sont
comme une flamme de feu. Quand ils étaient en chemin pour détruire les villes de la plaine, Abraham et
Lot les divertirent, ne sachant pas qu'ils étaient des ministres de la colère envoyés par le ciel. Il serait
présomptueux de nier la possibilité de visites angéliques dans l'Église chrétienne; mais la signification de
l'Apôtre n'est pas que l'hospitalité doive être montrée aux étrangers dans l'espoir que les anges puissent
être parmi eux. Ils doivent être reçus au dépourvu; sinon le parfum de l'acte est parti. Mais le fait
demeure, et il a été prouvé dans l'expérience de beaucoup, que la bonté envers les étrangers, qu'ils
prêchent des frères, ou des exorceurs itinérants, ou des parias persécutés, apporte une riche bénédiction
aux enfants des enfants. Un Syrien construit pour lui-même une cabane sur le bord de la rivière, et
propose de transporter les voyageurs sur ses épaules. Un jour, un enfant demande à être pris en
charge. Mais la charge légère devient chaque moment plus lourd. Le porteur épuisé demande avec
étonnement: «Qui es-tu, enfant? C'était le Christ, et le Syrien a été nommé le porteur du Christ en
souvenir de l'événement.

La prochaine exhortation est à la pureté. Il vaut mieux ne pas tenter de relier ces exhortations. Leur
importance particulière dans le cas des chrétiens hébreux est une raison suffisante pour
eux. L'abstinence du mariage n'est pas recommandée. Notre auteur n'est pas Essénien. Au contraire, il le
découragerait. | Que le mariage soit tenu en honneur parmi toutes les classes d'hommes. C'est le
remède divinement nommé contre l'incontinence. Mais dans l'état marié, qu'il y ait de la pureté. Pour
l'incontinent, que ce soit dans les liens du mariage ou non, les jugements providentiels directs de Dieu
vont dépasser.

Puis suit un avertissement contre l'amour de l'argent, et la promesse du Seigneur de ne pas échouer ou
d'abandonner Josué est appropriée par notre auteur au nom de ses lecteurs. Leur convoitise est née de
l'angoisse qui peut avoir été causée par leur pauvreté pénible au temps de Claude. Que le conseil soit
nécessaire montre le caractère précis de leur apostasie menaçante. La mondanité était à la racine de leur
judaïsme. C'est encore le même. Les pharisiens ne détestent pas l'argent.

Laissez-les imiter la confiance de leurs grands leaders dans le passé, qui n'avaient pas donné leur temps
et leurs pensées pour accumuler des richesses, mais qui s'étaient consacrés au travail de témoignage et
de parole de la parole de Dieu. Laissez-les examiner avec critique leur façon de vivre, et observer
comment cela s'est terminé. Ils sont tous morts dans la foi. Certains d'entre eux ont souffert le martyre,
si complet et complètement mondain était leur abandon de soi à Jésus-Christ! Mais Jésus-Christ est
toujours le même. S'il était digne que Stephen et James meurent à cause de Lui, Il est digne de notre
allégeance aussi. Oui, Il sera le même pour toujours. Quand le monde a disparu, avec sa mode et son
désir, quand la terre et les œuvres qui s'y trouvent sont brûlées et dissoutes, Jésus-Christ demeure. Ce
qu'il était hier à son martyr Stephen, qu'il est à tous ceux qui le suivent aujourd'hui dans la terre, et qu'il
sera pour toujours quand il apparaîtra à ceux qui l'attendent au salut. L'antithèse, on le voit, n'est pas
entre les saints défunts et le Christ qui demeure, mais entre le monde que les chrétiens hébreux
aimaient trop bien et le Christ que les saints de leur Église avaient aimé mieux que le monde et servi par
eux. la foi jusqu'à la mort.

Si Jésus-Christ demeure, il est notre ancrage, et l'exhortation d'abord donnée au début de l'Épître se
présente une fois de plus à l'Apôtre. | Permettez-vous pas de dériver et être porté au-delà des amarres
par diverses doctrines étranges. Le mot | doctrines | est lui-même emphatique, | Ne pas être mis de côté
du Jésus-Christ personnel et constant par des propositions, que ce soit en référence à la pratique ou à la
croyance. Qu'est-ce que ces | doctrines | étaient dans ce cas particulier, nous apprenons du verset
suivant. Ils étaient les disputes douteuses au sujet des viandes. Les épithètes | divers et étranges
| restreindre l'allusion encore plus près. Il ne parle pas des injonctions générales et familières des
maîtres juifs concernant les viandes, le sujet rejeté avec mépris par saint Paul dans l'épître aux Romains:
«Un homme a la foi pour manger toutes choses; mais celui qui est faible mange des herbes. Notre
auteur n'aurait pas pu considérer ces doctrines comme | strange, | et il pourrait à peine avoir parlé de
renforcer le cœur avec les viandes | s'il avait voulu dire l'abstinence de viande. Un expositeur anglais
récent a indiqué la direction dans laquelle nous devons chercher l'interprétation de ce passage
difficile. L'Apôtre écarte le nouvel enseignement des Esséniens, qui, sans devenir chrétiens, s'étaient
détachés du système sacrificiel | de la loi mosaïque et lui substituèrent de nouvelles ordonnances, selon
lesquelles le repas quotidien devint un sacrifice, et le président de la communauté prit la place du prêtre
lévitique. Un tel enseignement était tout aussi incompatible avec le judaïsme qu'avec le
christianisme. Mais l'auteur de cette épître le rejette précisément pour la même raison pour laquelle il
répudie le judaïsme.

Il est bon, comme le disait saint Paul, que chaque homme soit pleinement assuré dans son esprit. Une
conscience douteuse affaiblit la vigueur spirituelle d'un homme pour le travail. Les Esséniens ont trouvé
un remède à la morbidité dans la rigueur quant aux viandes et aux instructions minutieuses pour l'emploi
du temps. Saint Paul a enseigné qu'une casuistique malsaine serait mieux contrecarrée en faisant toutes
choses au Seigneur. Celui qui mange mange au Seigneur, car il rend grâces à Dieu. et celui qui ne
mange pas, il ne mange pas au Seigneur, et il rend grâces à Dieu. Car aucun d'entre nous ne vit pour lui-
même, et personne ne meurt pour lui-même. Car si nous vivons, nous vivons au Seigneur; ou si nous
mourons, nous mourons au Seigneur. L'auteur de l'Épître aux Hébreux considère qu'il dénote une
petitesse d'âme pour renforcer la conscience par des règlements sur les diverses sortes de nourriture. La
chose noble est que le cœur - c'est-à-dire la conscience - soit établi par la reconnaissance, ce qui
produira une perception morale forte, placide, courageuse et saine. Le code moral du Nouveau
Testament est direct et simple. Il est entièrement libre de toutes les noires et distinctions casuistiques
sans différence. Ceux qui s'occupent de ces questions n'ont jamais rien gagné par cela.

Les Esséniens répudient-ils l'autel dont le sacrifice ne peut être mangé? Est-ce qu'ils enseignent que le
seul sacrifice pour le péché est le repas quotidien? C'est une erreur fatale. | Nous avons| dit l'Apôtre, un
autel dont les fidèles ne sont pas autorisés à manger. Toutes ces expressions sont métaphoriques. Par
l'autel, nous devons comprendre le sacrifice expiatoire de Christ; par | ceux qui servent le tabernacle
| sont signifiés les croyants dans ce sacrifice, préfiguré, toutefois, par les prêtres et les adorateurs sous
l'ancienne alliance; et en mangeant de l'autel | signifie la participation au sacré qui se rapporte à la mort
et à l'expiation du Christ. Le but de l'écrivain est d'enseigner toute la séparation de l'expiation du
Christ. Il est vrai que les chrétiens mangent le corps et boivent le sang de Christ. Mais les paroles de
notre Seigneur et de saint Paul se réfèrent à la Pâque, alors que notre auteur parle de l'offrande pour le
péché. Dans le premier l'agneau était mangé; dans celui-ci, les carcasses des bêtes dont le fidèle apporta
le sang par l'intermédiaire de son représentant, le souverain sacrificateur, dans le lieu le plus saint au
jour des expiations, furent emportées hors du camp et brûlées dans le feu. Les deux sacrifices, la Pâque
et l'offrande pour le péché, étaient typiques. La première caractérisait notre participation à la mort du
Christ, la seconde la séparation de la mort du Christ.

Beaucoup d'exposants voient une référence dans les paroles de l'Apôtre à la Table du Seigneur, et
certains d'entre eux déduisent du mot | altar | que l'Eucharistie est une offrande continuelle d'un
sacrifice propitiatoire à Dieu. Il n'est pas exagéré de dire que cette dernière doctrine est l'erreur précise
que l'Apôtre combat ici.

Deux autres interprétations de ces vers ont été suggérées. Les deux sont, nous pensons, intenables. L'un
est que nous chrétiens avons un autel dont nous avons le droit de manger, mais dont les prêtres juifs et
tous ceux qui s'accrochent au judaïsme n'ont pas le droit de manger; et, pour prouver qu'ils n'ont pas,
l'apôtre mentionne le fait qu'ils n'étaient pas autorisés à manger les corps des bêtes tuées comme un
sacrifice pour le péché sous l'ancienne alliance. Il y a plusieurs objections importantes à ce point de vue,
mais la suivante suffira. La référence à l'offrande pour le péché dans le onzième verset est faite pour
montrer qu'il s'agissait d'un type de mort expiatoire du Christ. Comme les corps des bêtes tuées ont été
transportés hors du camp et brûlés, le Christ a souffert sans la porte.
L'autre interprétation est que nous, chrétiens, avons un autel dont nous qui servons le tabernacle idéal
n'a pas le droit de manger, dans la mesure où le sacrifice est spirituel. | Notre autel chrétien ne fournit
aucune chair pour la nourriture charnelle. Mais si la référence est à la nourriture charnelle, l'expression |
Nous n'avons pas le droit de manger | n'est pas le bon. L'écrivain aurait sûrement dit, | dont nous ne
pouvons pasmanger. En outre, cette vue manque le lien entre les neuvième et dixième versets. Dire que
la mort de Christ a procuré des bénédictions spirituelles et que nous ne mangeons pas Son corps d'une
manière charnelle n'affecte pas la question concernant les viandes, à moins que la doctrine concernant
les viandes n'indique qu'elles sont elles-mêmes un sacrifice expiatoire. Telle était la doctrine des
Esséniens. L'argument de l'Apôtre est bon et forcé si cela signifie que l'expiation de Christ est la seule du
Christ. Nous ne partageons pas son caractère sacré, bien que nous participions à ses bénédictions. Il
ressemble à l'offrande pour le péché le jour de l'expiation, ainsi qu'à l'agneau pascal.

Mais il ne suffisait pas que les bêtes tuées soient brûlées sans le camp. Leur sang doit aussi être amené
dans l'endroit le plus sacré. L'ancien rite signifiait que la bête tuée portait le péché du peuple, la seconde
que le peuple lui-même était sanctifié. De même Jésus a souffert sans la porte de Jérusalem, en
reproche et en ignominie, comme le porteur du péché, et est aussi entré dans le lieu le plus sacré, afin
de sanctifier son peuple par son propre sang.

Nous ne devons pas appuyer sur l'analogie. L'auteur voit une ressemblance pittoresque mais touchante
entre l'incendie des bêtes tuées à l'extérieur du camp et la crucifixion de Jésus sur le Golgotha en dehors
de la ville. Le point de ressemblance est dans l'ignominie symbolisée dans l'un et dans l'autre. Ici aussi
l'écrivain trouve l'usage pratique de ce qu'il a dit. Bien que l'expiation de la Croix soit celle du Christ et
ne puisse être partagée par d'autres, l'opprobre de cette mort expiatoire peut. La pensée conduit l'apôtre
à se détourner des diverses doctrines étranges des Esséniens, et le ramène à l'idée principale de l'épître,
qui est d'amener ses lecteurs à ne plus être en désaccord avec le judaïsme, mais à s'en détacher
finalement pour déjà. | Laissez-nous sortir, | il dit. Le mot rappelle l'exhortation de saint Paul aux
chrétiens de Corinthe | de sortir d'entre eux, être séparé, et ne pas toucher à la chose impure. Pour
quelle concorde peut-il y avoir entre Christ et Bélial, entre un croyant et un non-croyant, entre le
sanctuaire de Dieu et les idoles? Notre auteur dit aux chrétiens hébreux que sur terre ils n'ont rien de
mieux que le reproche à attendre. Quitte donc le camp du judaïsme. Vivre, pour ainsi dire, dans le
désert. (Il parle métaphoriquement tout au long.) Vous n'avez pas de ville durable sur la terre. L'erreur
fatale des Juifs a été qu'ils ont transformé ce qui devrait être simplement un camp en une ville
durable. Ils ont perdu le sentiment du pèlerin; ils ne cherchent pas un meilleur pays et une ville
construite par Dieu. Fuyez cette mondanité. Ne considérez pas seulement votre vie terrestre comme une
habitation permanente dans une ville, mais quittez même le camp; ne soyez pas seulement des
étrangers, mais des parias. Partager dans l'opprobre de Jésus,

Revenant à l'enseignement des Esséniens, l'écrivain procède: | Par Jésus, offrons un sacrifice de
louange. L'accent doit être mis sur les mots | à travers Jésus. Le repas quotidien n'est pas un sacrifice,
sauf dans le sens d'être un thanksgiving; et notre action de grâce est acceptable pour Dieu quand elle
est offerte par Lui dont la mort est une propitiation. Même alors, le culte des lèvres n'est pas
accepté. Partager le repas avec les pauvres. Dieu est satisfait des sacrifices de faire du bien à tous et de
contribuer aux nécessités des saints.

L'apôtre les exhorte ensuite à obéir à leurs chefs, et cela avec soumission soumission. L'atmosphère est
certainement différente de l'esprit démocratique de l'Église corinthienne. Pourtant, il n'est pas
improbable que la sécurité des chrétiens hébreux partout d'une réaction violente envers le judaïsme était
due à la sagesse et à la perspicacité plus profonde des dirigeants. Notre auteur considère évidemment
qu'il les a de son côté. Ils, quoi que nous puissions penser du troupeau commun, sont éveillés. Ils
comprennent qu'ils devront rendre compte de leur intendance envers Christ à Sa venue. Soumets-les à
eux, afin qu'ils veillent sur tes âmes avec joie, et non avec un chagrin qui trouve de la parole dans de
fréquents soupirs. Quand ils donneront leur compte, vous ne trouverez pas que votre frustful
rebelliousness vous a profité du tout.

Il demande à ses lecteurs de prier pour lui et Timothée, qui a été libéré de prison. Leurs prières sont
dues. Car il croit avoir une conscience droite en rompant avec le judaïsme. Pour la même raison, il est
confiant que leurs prières en son nom recevront une réponse. Lui et ses amis souhaitent en toutes
choses vivre des vies nobles. Il est le plus désireux d'avoir leurs prières à cause de son empressement à
être restauré | pour eux. Il veut dire beaucoup plus que de revenir à eux. Il souhaite être restauré, | ou |
réaménagé. | Leurs prières mettront fin à la perturbation de son esprit et ramèneront le bonheur de leur
premier amour.

Lui aussi prie pour eux. Sa prière est que Dieu puisse leur fournir tout don de grâce pour faire sa volonté,
et sa volonté est leur consécration, à travers l'offrande du corps de Jésus-Christ une fois. Dieu répondra
à sa prière et fournira en eux ce qui est agréable à ses yeux par Jésus-Christ. Car il n'a pas laissé son
église sans un berger, bien que ce soit dans le désert. Il a ressuscité des morts, et il est revenu de la
mort ignominieuse sans la porte, notre Seigneur Jésus-Christ, le grand Pasteur, qui est toujours avec
eux, tout ce qui peut devenir des sous-bergers. Qu'Il a été ressuscité des morts est certain. Car, lorsqu'il
a été crucifié dans l'ignominie sans la porte, son sang a été offert en même temps dans le lieu le plus
sacré. Ce sang a ratifié l'alliance nouvelle et définitive entre Dieu et son peuple.

Ici encore, nous ne devons pas faire une distinction trop large entre la résurrection du Christ et son
ascension au ciel. D'une part, nous ne devons pas dire cela par les mots | élever des morts | l'apôtre
signifie l'ascension; d'un autre côté, les mots n'excluent pas l'ascension. La résurrection et l'ascension
coalescent dans la notion du Christ vivant. La seule distinction présente, pensons-nous, à l'esprit de
l'écrivain était celle entre la honte de la mort du Christ sans le camp et l'offrande de son sang par le
Christ vivant dans le lieu le plus saint. Celui qui est mort sur la Croix par cette mort vit à jamais. Il vit
pour être le berger de son peuple. C'est pourquoi il faut lui attribuer la gloire pour toujours et à jamais.

L'Apôtre demande une fois de plus à ses lecteurs de supporter la parole d'exhortation. Qu'ils se
souviennent qu'il a écrit brièvement pour les épargner. Il aurait pu en dire plus, mais il s'est abstenu.

Il espère emmener Timothée avec lui, à moins que son ami ne tarde à le faire. Dans ce cas, il viendra
seul, tant il est anxieux de les voir.

Il envoie ses salutations à tous les saints, mais mentionne les dirigeants. Des frères venus d'Italie sont
avec lui. Ils ont pu être des exilés ou des fugitifs qui avaient cherché la sécurité pendant la première
grande persécution de l'Église au temps de Néron. Ils aussi envoient des salutations.

Il se termine avec la bénédiction apostolique. Car, quel qu'il fût, il était vraiment un homme apostolique.

FIN.