pour une renaissance philosophique

Société
La bioéthique et le
“Prométhée déchaîné”
Sciences
La vie sur Mars ?
Symbolisme
Le Sanskrit,
la langue des dieux
Psycho
C.G. Jung et le yoga
DOSSIER
Civilisations
Aspects du sacrifice en Inde L’ Inde
Revue de Nouvelle Acropole N° 185 — 3 €
spirituelle
1
Numéro de novembre - décembre 2004
La philosophie
un art de vivre

Philosopher c’est s’interroger, car la

L’association philosophique Nouvelle Acropole vous propose : vie est une énigme, et les apparences
Cours de philosophie nous cachent souvent l’essentiel.
d’Orient et d’Occident C’est aussi apprendre à se connaître
pour progresser et s’améliorer.
Programme du cycle de cours Philosopher c’est vivre mieux en
Dialoguez avec les philosophes de tous les temps sur les questions tirant parti de nos potentialités et en
d’aujourd’hui. Dans ce cycle de 16 séances, vous découvrirez la richesse vivant pleinement chaque instant.
des philosophies comparées de l’Orient et de l’Occident, présentées
d’une manière accessible et vivante.
C’est aussi partager avec les autres,
car vivre en philosophe c’est offrir le
Qu’est-ce que la philosophie? meilleur de nous-mêmes à tous ceux
Qu’est-ce que l’homme ? qui nous entourent.
L’éveil de l’âme dans la philosophie grecque.
Qu’est-ce que l’homme ?
Les plans de conscience de l’être humain dans la philosophie orientale.
La philosophie
La réponse à ses aspirations profondes. Le banquet
La voie du bonheur. philosophique s’adresse
une initiation au
Avons-nous un destin ?
dialogue socratique principalement
La voie du combat intérieur et de l’action juste dans la philosophie de l’Inde.
autour d’un thème
La souffrance a-t-elle un sens ? philosophique choisi à ceux qui jugent
La voie du détachement du bouddhisme et des philosophes stoïciens. par les participants.
Trois ateliers plus important
Comment vivre les différences dans la société ?
Le sens de la justice. pratiques
(en week-end) d’avoir des raisons
Les altérations de l’âme et les maladies de notre temps. Exercices pratiques
autour de la de vivre que
L’éducation se limite-t-elle à la transmission d’un savoir-faire ?
connaissance de soi
L’histoire a-t-elle un sens et une finalité ? sur le plan du corps, des moyens
Le devenir de l’humanité en question. des énergies, du plan
émotionnel et du plan pour vivre mieux.
L’histoire se nourrit-elle de mythes?
mental.
Les liens entre mythe et histoire.
>> Voir au dos
L’histoire se répète-t-elle toujours?
de cette revue
L’éternel retour et le besoin de progrès. les adresses
L’histoire nous permet-elle d’entrevoir le futur ? des centres
Nouvelle Acropole
La loi des cycles dans l’histoire.
où se déroulent
Les voies de la connaissance dans les écoles de philosophie. les cours.
 Nouvelle Acropole Revue n°185 - ISSN
0396-7387 - Dépôt légal novembre 2004
Édité par la Fédération Française des
pour une renaissance philosophique Nouvelle Acropole, association française

N° 185 — nov/décembre 2004 — 3 €

régie par le décret loi du 1er juillet 1901
Siège social Administration : La Cour
Pétral, D941, 28340 Boissy-lès-Perche
Rédaction 13, rue Péclet 75015
Paris - 01 45 30 01 30 Internet :
http://www.nouvelleacropole.org
Directeur de Publication : Fernand
SCHWARZ - Rédacteur en chef : Isabelle
OHMANN - Maquette : Sylvie COTS ET

NOTRE COUVERTURE : Caroline LAFITTE - Crédit photo : Nouvelle

L’INDE SPIRITUELLE Acropole - Impression : Gabel Prix de vente : 3 €

- Reproduction interdite sans autorisation.

Sommaire
Prochain numéro
N° 186 : Les arts martiaux
Parution janvier 2005
5 — Editorial
Par Fernand SCHWARZ • .............
6 — Société • La bioéthique et le «Prométhée déchaîné»
Par Hélène DROIT

8 — Découvertes • L’autre Machu Picchu

Par Isabelle PELLOUX

9 — Sciences • La vie sur Mars ?

Par Jean-Michel CHATELIER

10 — Civilisations • Aspects du sacrifice en Inde

D O S S I E R

Par Nicolas BUREAU

15

12 — Symbolisme • Le sanskrit, la langue des dieux 23

Par Hélène MARINETTI

15 — Art et symbolisme • Shiva dansant

Par Isabelle OHMANN

16 — Psychologie • C.G. Jung et le yoga

Par Laura WINCKLER

18 — Philosophies • Sagesse de Lanza del Vasto 16

Par Claude-Henri ROCQUET

20 — Rencontre avec • Asiatica, musée d’art

oriental de Biarritz
Par Olivier LARRÈGLE
10
22 — Sagesses • Les maîtres de Sagesse
et leurs enseignements 22
Par Isabelle OHMANN

23 — Philosophie à vivre • La loi du karma

ou les leçons de la vie
Par Délia STEINBERG GUZMAN

24 — Question philo • Les philosophies anciennes

sont-elles actuelles ? 12
Par Marie-Agnès LAMBERT

25— La page Calliope • Claude Nougaro, le magicien du verbe

Par Cathy PEYTHIEU

26— Regard sur • Les Maîtres à penser 26

Par Fernand SCHWARZ

27— A lire • Sagesses de l’Inde 6

Par Anne NOTARAS

30— Agenda • Le Maniérisme

Par Jean-Marc BACHÉ
 COMMANDEZ
les numéros
disponibles !
N°169 Ying/Yang :
les deux faces
de l’imaginaire chinois
N°170 Paix :
A quand la Paix ?
Acropolis est une revue N°171 H.P.Blavatsky
Une réhabilitation
philosophique indépendante. nécessaire
Elle développe une réflexion N°172 La sagesse
des Améridiens
contemporaine sur la vie N°173 Eleusis et les
et sur l’individu, ancrée mystères de l’âme
dans les philosophies et N°174 La symbolique du
Mont-Saint-Michel
les sagesses traditionnelles. N°175 La philosophie
Elle se veut libre de toute ésotérique de l’islam
N°176 La quête de l’universel :
publicité. S’abonner ou Alexandrie
abonner un ami lui N°177 Le temps des cathédrales
permet de continuer N°178 Le périple du héros
à exister. N°179 Splendeurs
de l’Asie centrale
Acropolis est aussi sur internet :
www.nouvelleacropole.org N°180 Itinéraires de l’au-delà
Vous pourrez y consulter les articles de votre choix.
Sur revueacropolis.ifrance.com consultez la revue acropolis au format “pdf”. N°181 Sagesse égyptienne
N°182 Les civilisations disparues
Prochain numéro N° 186 N°183 Les visages du Sacré
Les Arts Martiaux N°184 Masculin / Féminin
Sagesses : Symbolique des Arts Martiaux
Civilisations : Le guerrier intérieur
Philosophie : Confucius et le combat intérieur
Et parmi nos rubriques :
Question philo : L’art de vivre en paix
Philo à vivre : David de Michel Ange

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 éditorial
La peur de la vie
Notre monde devient de plus en plus dangereux et de plus en plus violent ainsi
que le démontre le nombre croissant de foyers de conflits. On avait pensé que,
après la chute du mur de Berlin, le monde deviendrait plus pacifique. Il n’en est
rien. Chaque jour nous offre une réalité plus instable et plus dangereuse car plus
rien n’est prévisible. Ainsi, notre nouveau défi semble être celui d’apprendre à
vivre dangereusement. C’est un conseil que tous les philosophes ont donné dans
le passé, mais l’Occident a cru pouvoir s’en passer et éviter cet effort.
C’est pourquoi rien n’est fait pour aguerrir les nouvelles générations face aux
incertitudes de la réalité. Car il n’est pas seulement question de trouver un
emploi, mais d’éviter d’être victime de la violence aveugle et des dangers tou-
jours plus réels dans une société de plus en plus fragile.

Le mal de vivre des jeunes

Le danger le plus grave à signaler est que s’installe la peur de vivre. Cette peur peut sembler incon-
grue dans une société comme la nôtre qui offre tellement d’abondance. En étudiant les statis-
tiques publiées par le Ministère de la Famille et de l’Enfance, on constate que la deuxième cause
de mortalité chez les jeunes de quinze à vingt-quatre ans est le suicide, la première étant les acci-
dents de la route. C’est un constat qui se confirme depuis de nombreuses années.
Il existe aussi les équivalents suicidaires qui guettent la jeunesse, tels que les alcoolisations aiguës
répétées, la consommation de drogue, la sexualité à haut risque (partenaires multiples, absence
délibérée de protection) ou les troubles sévères du comportement alimentaire. À ceci s’ajoute le fait
que 5% d’adolescents souffrent de dépression dont la moitié s’installe dans la chronicité. Mis bout
à bout, le pourcentage des jeunes touchés par le phénomène de la peur de la vie atteint 10 à 20%.
Il est clair, comme le disent les experts, qu’il faut favoriser toutes les démarches volontaires des
jeunes vers une meilleure connaissance d’eux-mêmes. Ceci est bien entendu la proposition de la
philosophie depuis Socrate. On peut vaincre la peur de la vie à travers le «connais-toi toi-même».
En effet, plus on se relie à son identité et au sentiment d’être, mieux on peut répondre à la ques-
tion «à quoi sert la vie ?».
La philosophie fait perdre la peur de la vie et nous encourage vers l’aventure et la responsabilité,
mais aussi vers la prise de risque. Aussi, on peut déplorer que notre système éducatif, au lieu de
préparer les jeunes à la vie réelle, semble, bien au contraire, les en éloigner. Sous couvert de vou-
loir préparer les jeunes à la vie active, on les coupe de la vie tout court. Emplois du temps sur-
chargés, absence de confrontation à la réalité, excès de compétition, promotion de la
reconnaissance sociale et pas des valeurs d’être, pas d’incitation à l’introspection, bref, aucune
formation intérieure pour tenir le choc de l’adversité et s’aguerrir pour le quotidien.
Ne laissons pas tomber les jeunes dans le piège de se sentir inutiles ou dépassés par la vie et
aidons-les à devenir amoureux de la vie. N’avons-nous pas le souvenir, chacun, d’un professeur
passionné de ce qu’il enseignait et qui est parvenu à nous faire aimer une matière qui nous était (1) Nouvel Obs,
rébarbative et à dépasser nos craintes de ne pas y parvenir ? Les Orientaux avaient bien compris 17 au 23 juin 2004

ce mystérieux pouvoir de l’amour qui permet de dépasser la peur. À notre tour d’apprendre aux
jeunes à aimer la vie pour vaincre la peur de la vie
Fernand SCHWARZ
Président de la Fédération française des Nouvelle Acropole 5

L e biologiste américain Van
Rensselaer Potter est proba-
blement à l’origine du terme de
«bioéthique» : il regroupait sous ce
vocable, les questions éthiques
liées au vivant, qu’il soit humain et
non humain. Son idée était de
mettre en place «une éthique de la
biosphère qui englobât autant
l’écologie que la médecine».
Néanmoins, très rapidement, la
bioéthique s’est essentiellement
concentrée sur l’éthique médicale
et sur les problèmes liés aux nou-
velles techniques de procréation ou
de procréation assistée. Puis elle a
abordé les rives de la génétique
humaine.
Le courant bioéthique est donc né
aux Etats-Unis puis a été repris par
un intellectuel catholique, Daniel
Callahan, qui démarra alors une
réflexion philosophique autour des
problèmes liés à la génétique
humaine. Deux courants se sont
alors affrontés. D’un côté, s’éleva la
voix des défenseurs de la vie
comme étant quelque chose de
sacré, voire un don de Dieu. Pour
eux, la nature combine la vie selon
des lois qu’il faut respecter et tou-
cher à la vie en totale ignorance ne
peut se faire sans conséquences
graves. Ils demandent que les pro-
grès scientifiques, du domaine des
recherches comme de leurs applica-
tions, soient surveillés et contrôlés
en terme d’éthique. Les valeurs ici
sont généralement transcendantes
et prennent leur source, soit dans la
tradition, soit dans les religions, soit
6
 Société
La bioéthique
et le «Prométhée
déchaîné» Par Hélène Droit
AUJOURD’HUI, LA BIOÉTHIQUE SUSCITE DE NOMBREUX DÉBATS
AUTOUR DE LA MANIPULATION GÉNÉTIQUE, L’EMBRYON HUMAIN,
LE CLONAGE OU L’EUTHANASIE. ELLE RÉCLAME DES NORMES POUR
PRÉSERVER LA VIE ET NON POUR SON PERFECTIONNEMENT À TOUT
PRIX. LE PROGRÈS TECHNIQUE PEUT-IL AMENER L’HOMME À PLUS
DE CONSCIENCE ET D’HUMANITÉ ?
encore dans des philosophies clas- Quelles valeurs
siques. De l’autre côté, se dressent pour quelles normes ?
ceux qui préconisent avant tout la La bioéthique essaie aujourd’hui
qualité de la vie, recommandant de réconcilier le progrès scienti-
que les chercheurs comme les fique avec le progrès moral. Elle se
médecins participent du processus donne comme objectif de proposer
évolutif de l’humanité. Ces derniers des règles morales universelles à la
nient généralement les problèmes médecine et à la recherche et ce,
éthiques et contestent les autorités jusque dans la déontologie des pra-
susceptibles de fournir des préten- ticiens. Elle veut redonner de l’es-
dues normes réglementant leurs prit dans un domaine qui s’en
activités. Leur démarche se résume échappe. Elle attire l’attention sur
à pouvoir expérimenter tout ce qu’il les conséquences désastreuses
est possible dans le vivant. La vie d’un progrès «sans boussole» qui
est un matériau qui peut se mani- pourrait conduire l’homme à sa
puler et se recombiner. La nature perte, appliquant ainsi la phrase du
enfin, doit se soumettre aux désirs célèbre philosophe «Science sans
de l’homme. conscience n’est que ruine l’âme».
Face à ces deux courants volonta- Ce faisant, la bioéthique va orienter
riste et abstentionniste, le progrès les grands choix politiques et les
non canalisé apparaît d’autant plus grandes questions de société : ainsi
inquiétant que se développent vont naître les grands débats sur
chaque jour davantage des techno- les manipulations génétiques, les
logies nouvelles qui accélèrent tou- recherches sur l’embryon humain,
jours plus les recherches et les le clonage ou l’euthanasie. La bioé-
applications des découvertes. thique couvre en effet tout le
Ainsi, l’achèvement du décryptage champ d’existence de l’homme : sa
du génome humain en 2001 a vie prénatale, sa naissance, son
ouvert des perspectives mena- courant de vie et sa mort.
çantes quant à la possible appro- La science veut pouvoir poursuivre
priation des séquences génétiques ses recherches. Mais elle prend
d’un être vivant. conscience qu’elle se confronte à
des forces qui, mal connues et «Le Prométhée tour, que ce n’est pas grave
donc mal gérées, peuvent définitivement déchaîné, puisque cela ne concerne
être source de plus de que la fécondation in
souffrance.
auquel la science confère vitro et que ce n’est
Son principal problème des forces jamais encore connues qu’expérimental. Mais
aujourd’hui dans cette et l’économie, son impulsion effrénée, alors, pourquoi s’arrê-
quête des seuils à fran- terait-t-on à cette
chir ou à ne pas fran- réclame une éthique, qui, par étape puisque naî-
chir est de savoir des entraves librement consenties, tront demain d’autres
quelles valeurs exigences ? Hans Jonaz
emprunter pour propo-
empêche le pouvoir de l’homme tire la sonnette d’alar-
ser des normes. Or, le de devenir une malédiction me quand il écrit à ce
monde désacralisé nous a pour lui…» sujet dans son livre Le prin-
privés de valeurs essentielles, cipe responsabilité (1) : «Le
Hans Jonaz, Le principe responsabilité
absolument indispensables pour Prométhée définitivement
orienter le progrès. Il nous a privés déchaîné, auquel la science confère
aussi d’une dimension collective au des forces jamais encore connues et
détriment d’un individualisme exacerbé. l’économie, son impulsion effrénée,
La médecine, par ailleurs, nous propose- réclame une éthique, qui par des
rait un monde aseptisé, sans douleur, entraves librement consenties,
sans contrainte, sans épreuve… Où est la empêche le pouvoir de l’homme de
vérité ? Vivons-nous dans l’utopie ? devenir une malédiction pour lui…».
Quelle est la valeur de la vie ? Quel statut Hanz Jonaz invite ici à la responsabilité
pour le corps humain ? et au respect de l’image de l’homme et
Ce qui est sûr, c’est qu’une codification de son avenir. Il rappelle que la médeci-
de normes est aujourd’hui réclamée. ne doit d’abord préserver et conserver
Certains appellent même à une réflexion la vie et que son objectif premier n’est
voire à une coopération européenne et pas son perfectionnement. La médeci-
internationale pour confronter et harmo- ne et la recherche médicale devraient
niser les pratiques. En France, on assiste ainsi avoir comme objectif, bien sûr, de
ainsi à un interminable débat sur un pro- maîtriser la vie, mais en termes de
jet de loi relatif à la bioéthique, autour de connaissance des lois du vivant, de
querelles de valeurs. Mais ce débat est savoir pour «devoir-être» et pas seule-
désormais passéiste puisque l’on sait ment de connaître pour «pouvoir-
que cette loi, si elle était votée, serait faire». La bioéthique rejoindrait alors la
périmée avant même d’exister : en effet, peu à bioéthique écologique, dont le but est de
peu les normes européennes prennent le pas sur démontrer l’interdépendance des sphères du
les législations nationales. vivant, que ce soit entre tous les êtres vivants
mais aussi au travers des générations
L’image de l’homme d’hommes. La bioéthique écologique concerne
et de son avenir le prolongement de la vie de l’écosystème et des
La bioéthique essaie donc aujourd’hui de pro- êtres vivants. Elle est préoccupée d’avenir et de
duire de nouvelles normes, non inspirées d’une réflexion.
tradition ou d’une révélation, mais d’un consen- Ainsi se pose la question inévitable : cette
sus, d’une volonté dite éclairée. Or, force est de quête, sans fin, de perfectionnement de la vie,
constater que cette volonté cède souvent notamment physique, si elle n’est pas totale-
devant l’argumentation du nécessaire progrès ment dénuée de sens, puisqu’elle nous ramène
de la science. Preuve en est le glissement pro- sans cesse à une autre quête, celle d’un monde
gressif, de l’assistance médicale à la procréation meilleur, nous conduit néanmoins à nous poser
(pour remédier à l’infertilité), le «bébé médica- une autre question essentielle pour l’homme :
ment», technique qui permet de provoquer, en ce progrès annoncé rendra-t-il l’homme
éprouvettes, de vrais jumeaux dans le but de meilleur, sera-t-il source de plus de conscience
conserver un des hémi-embryons, afin d’avoir et donc de plus d’humanité ? 
des tissus sains à transplanter au bébé qui naî-
(1) Le principe responsabilité, Hans Jonaz, Flammarion, 1998
tra. Alors les parlements de dire chacun à leur
7
  Découvertes
L’autre
Machu Picchu Par Isabelle Pelloux
R ecouverte actuellement à 70% par la végétation
et située à quelques 3100 mètres d’altitude
dans la Cordillière des Andes, Choquequirao ne se
laisse approcher qu’au prix de deux jours d’une
éprouvante ascension pédestre.
Son sanctuaire recèle encore ses mystères car on ne
connaît ni sa date de fondation, ni celle de son occu-
pation mais on sait que ses
Dans ruines ont été visitées par
le cadre d’une recon- des explorateurs fran-
version de dette péruvienne et çais dès la première
en collaboration avec les autorités moitié du XIXe
qui souhaitent aménager un nouveau siècle avant le
site touristique pour désengorger celui de p a s s a g e e n
Machu Picchu, des fouilles archéologiques 1909 du célèbre
conduites sous la direction d’une équipe découvreur amé-
française ont débuté depuis juillet dernier. ricain de Machu
Il s’agit d’exhumer d’ici 2012 la totalité Picchu, Hiram
des ruines de la cité incaïque de B i n g h a m . Pu i s
Choquequirao («berceau de Choquequirao fut à
l’or» en quechua). nouveau engloutie par
les brumes du temps.
Une géographie sacrée
On suppose néanmoins que le site devait servir à un
culte des corps célestes car la construction d’un
centre cérémoniel à une telle altitude avait pour but
d’honorer les dieux et de se protéger par la pratique
des sacrifices de leurs courroux tant redoutés. On sait
également que les Incas respectaient une géographie
sacrée (la même symbolique se retrouve à Machu
Picchu) qui délimitait l’espace selon le principe d’op-
position et de complémentarité afin de maintenir les
équilibres grâce aux rituels sacrificiels, notamment
des lamas noirs (dédiés à Pachamama, la Terre nour-
8
APRÈS LA DÉCOUVERTE
DE LA CITÉ DE MACHU PICCHU,
C’EST AU TOUR DE CELLE DE
CHOQUEQUIRAO DE SUSCITER UN
INTÉRÊT CROISSANT, APRÈS TROIS
CENTS ANS D’OUBLI. CE SITE
CÉRÉMONIEL, ENFOUI SOUS LA
VÉGÉTATION A PROBABLEMENT
SERVI AU CULTE DE CORPS
CÉLESTES ET PLUS TARD COMME
LIEU DE RÉSISTANCE CONTRE LES
CONQUISTADORS ESPAGNOLS.
LE MYTHE SERA-T-IL UN
JOUR DÉVOILÉ ?
ricière) et blancs (dédiés à Inti, le dieu solaire) mais
aussi humains. Un rapprochement est certainement à
faire avec cet animal sacré car à certains moments de
l’année, la constellation dite du lama céleste se
retrouve juste à l’aplomb du site.
Si l’or, représentait la chair même des dieux et la lumiè-
re de l’astre solaire à laquelle les fils du Soleil vouaient
leur vie, il fut également la cause de leur déclin face à
l’avidité des conquistadors qui en ont fondu la quasi-
totalité. Ainsi, pendant presque quarante ans, les
empereurs andins ont tenté de sauver leur civilisation
des assauts espagnols. Après la chute de Cuzco en
1534, les derniers souverains incas se seraient réfugiés
dans les montagnes, notamment à Choquequirao,
selon l’historienne Maria Rostworowski, d’où l’ennemi
était visible à des kilomètres à la ronde, pour organiser
l’ultime poche de résistance. Et c’est précisément près
du site que le dernier grand Inca, Tupac Amaru, sera
capturé avant d’être décapité à Quito en 1572.
La fin d’un mythe
Choquequirao et Machu Picchu (à 70 km à l’ouest),
seront ainsi restés dans l’oubli près de trois cents ans
et les édifices construits au XVe siècle sous le règne de
Pachacuti, la proie d’une végétation luxuriante. Avec
la découverte du Vieux Pic, en 1911, est né le mythe
des Vierges du Soleil, une communauté de femmes
vivant dans la cité inca de Machu Picchu. Or, après
réexamination des squelettes se trouvant toujours au
Peabody Museum de Yale, l’anthropologue américain,
John Verano, dément l’hypothèse de Bingham selon
laquelle tous les squelettes étaient féminins et celle
de Eaton avançant l’âge de 25 ans. L’étude établit une
population mixte allant du fœtus au vieillard ! 
(Source : Sciences et Avenir)
  Sciences
La vie sur
Mars ? Par Jean-Michel Chatelier

MARS N’ALIMENTAIT PLUS LES RÊVES D’UNE VIE

EXTRATERRESTRE DEPUIS QUE NOUS AVIONS EU
CONNAISSANCE DES CONDITIONS INFERNALES
QUI Y RÈGNENT. AUJOURD’HUI, LES RECHERCHES ET
ANALYSES FAITES SUR CETTE PLANÈTE RÉACTIVENT L’IDÉE
D’UNE FORME DE VIE PASSÉE, VOIRE PRÉSENTE…

D epuis 1996, les missions

d’observations scientifiques
de la planète Mars se succèdent
dans un cadre d’études établi pour
plusieurs décennies. «L’étoile de la
mort» des Babyloniens, baptisée
du nom du dieu de la guerre par les
Grecs puis les Romains, n’avait
cessé de nourrir l’utopie de l’hom-
me moderne dans ses engoue-
ments pour le sensationnel.
Cependant, les informations
reçues de la planète rouge par les
sondes Vikings, en 1976, lui
avaient fait perdre son pouvoir ins-
pirateur d’une vie extraterrestre
sous forme de petits hommes
verts. Le sol martien est très inhos-
pitalier, une sorte de désert très
froid (environ – 50 °C) dans une
fine atmosphère rouge constituée
essentiellement de dioxyde de car-
bone difficilement retenue par une
pression atmosphérique très
faible. Depuis que la sonde Mars
Pathfinder s’est posée sur le sol
martien en juillet 1997, les
recherches se sont intensifiées,
notamment depuis janvier 2004
avec les missions conjointes améri-
caines et européennes.
De l’eau et de la vie
sur Mars ?
Nous savons maintenant qu’il y a
eu de l’eau en grande quantité sur
Mars et qu’elle a bénéficié d’un cli-
mat beaucoup plus clément et
peut-être propice à l’apparition de
la vie. C’était il y a environ quatre
milliards et demi d’années, prati-
quement à la même époque que
sur la Terre. Une vie primitive uni-
cellulaire aurait alors pu exister sur
les deux planètes, mais sur Mars
elle aurait disparu avec l’eau.
L’apparition de la vie sur Mars pose
la même problématique que sur la
Terre. Pour les chercheurs, l’eau
serait indispensable à l’apparition
de toute forme de vie. Il y a quatre
milliards d’années sur Terre, des
molécules organiques se sont accu-
mulées dans les océans. Si nous
associons ces molécules aux lettres
de l’alphabet, nous sommes néan-
moins encore loin d’une œuvre lit-
téraire ! L’apparition de la cellule
ancestrale, avec son code géné-
tique, reste inexpliquée par la
science, d’autant que nous
devrions distinguer, selon Jacques
Reisse (1) , les aspects «software»
et «hardware» du problème atta-
ché au programme génétique. Les
systèmes vivants terriens actuels
sont le résultat d’une évolution bio-
logique de plus de trois milliards
d’années. Si la vie est apparue sur
Mars en même temps que sur la
Terre, reste à savoir quel stade de
complexité elle a pu atteindre.
Les mesures actuelles ont permis
de détecter du méthane dans l’at-
mosphère de la planète rouge. Ce
gaz ne peut provenir que des êtres
vivants. Comme l’explique Jean-
Pierre Maillard, de l’Institut
d’Astrophysique de Paris, le
méthane est un gaz instable qui a
une durée de vie très courte. Il est
donc produit en continu sur Mars
actuellement. Il peut y avoir plu-
sieurs origines, dont une liée à une
activité biologique… Serait-il donc
produit par des bactéries mar-
tiennes ? Nous ne pouvons que
nous souvenir des enseignements
de Giordano Bruno qui affirmait
l’existence d’autres formes de vie
dans l’univers et qui fut brûlé par
l’Inquisition pour avoir défié les
dogmes de l’époque. Rappelons-
nous également des enseigne-
ments plurimillénaires des
Orientaux pour lesquels la Vie est
une, elle assume toutes les formes
de la manifestation, change conti-
nuellement à travers le temps et
est en toute chose, pas moins dans
une amibe que dans une galaxie. 
(1) Auteur de «Origines de l’homme», actes du
colloque organisé par le Collège de France en
décembre 1988, sous la direction de Yves
Coppens, éditions Artcom.
Sites internet :
http : //orbitmars.futura-sciences.com
http : // mars.bw.qc.ca/Mars

9
 Civilisations
Aspects du
sacrifice en Inde Par Nicolas Bureau

LA MODERNITÉ CONSIDÈRE LE PLUS SOUVENT LE SACRIFICE COMME UN ACTE

SUPERSTITIEUX, BARBARE ET CRUEL DANS LEQUEL L’HOMME DES SOCIÉTÉS PRIMITIVES,
ANIMÉ PAR LA CRAINTE DES DIEUX, TENTE D’APAISER LEUR COLÈRE ET D’OBTENIR
D’EUX GRÂCES ET FAVEURS EN ÉCHANGE D’OFFRANDES. POURTANT CETTE PRATIQUE,
AU CENTRE DE LA SOCIÉTÉ INDIENNE, S’APPUIE SUR UNE OBSERVATION CONCRÈTE
DES LOIS DE LA NATURE, ET TROUVE SON FONDEMENT DANS UNE MÉTAPHYSIQUE
RICHE ET COMPLEXE.

D ans la mentalité de l’Inde

védique, le monde apparaît
comme un immense sacrifice où
tout ce qui vit a besoin de se nour-
rir pour subsister. La vie repose
donc sur un paradoxe puisque
«tout être vivant est à la fois le man-
geur d’autres êtres et est lui-même
nourriture pour d’autres êtres. Vivre
consiste essentiellement à manger
et à être mangé.» (1) La substance
du monde, dans sa totalité, est
alors assimilée à une nourriture
(anna) : «toutes les créatures sont
faites de nourriture, Tout ce qui est
sur Terre, Vit de nourriture et
devient, à sa fin, nourriture.»
(Taittirtya Upanishad, 2, 2, 1).
Cette alternance entre dévorant et
dévoré permet de comprendre le
sacrifice à travers un double aspect
contradictoire puisqu’il est à la fois
acte destructeur, par la mise à mort
d’une victime, et en même temps
créateur, parce qu’il produit la
nourriture nécessaire à toute vie.
Ces deux tendances antagonistes
apparaissent clairement dans le
mythe de création, le Purusasûkta
(Rig Véda, X, 90), dans lequel la
naissance du monde est issue du
démembrement du géant primor-
dial Purusa (ou Prajapati). Les par-
ties de son corps dépecé vont
constituer tous les éléments de
l’univers : le soleil sera son regard,
10
de sa tête émanera le ciel, la terre
de ses pieds, etc. Par son propre
sacrifice, le dieu rend la création
possible, ce qui fait dire à Mircea
Eliade que «ce type de mythe révè-
le aux humains le mystère de la
transformation de la victime dans
l’œuvre pour laquelle elle à été
immolée» (2). Ainsi, la victime n’est
pas véritablement tuée mais parti-
cipe d’un autre niveau de réalité : le
dieu qui au départ était non mani-
festé, continue d’exister après le
sacrifice comme être cosmique,
support de la nouvelle création.
L’équilibre de la vie
Dans le rituel, ces deux aspects du
sacrifice sont représentés par le feu
et par Soma. L’élément feu est
l’agent dévorant, qui «grandit aussi-
tôt qu’il est nourri et meurt dès qu’il
est sans nourriture» et le Soma,
l’oblation, c’est-à-dire «tout ce qui
est sacrifié, dévoré ou consumé, le
comestible, le froid, la lune, la nour-
riture, l’huile sacrificielle» (3). Agni,
personnifiant le feu, est l’un des
dieux les plus important du Rig
Véda. «Tout le sacrifice védique
était centré autour de cette divinité,
dans la bouche de laquelle (le feu
de l’autel) on versait les oblations»
(4). Bien que la substance offerte
soit entièrement détruite et consu-
mée par le feu sacré, elle permet en
même temps au dieu de se mani-
fester et prendre corps de flamme.
La combustion de l’oblation assure
donc le transfert de l’énergie vitale
d’un être à un autre. En détruisant
les formes matérielles, le feu libère
l’énergie qu’elles contiennent ; la
vie n’est alors pas détruite mais
peut circuler librement et animer
d’autres formes. Agni étant «tout ce
qui brûle, dévore ou digère : le
soleil, la chaleur, l’estomac, le désir,
le plaisir» (5), il est l’organe de la
transformation, assurant le rôle de
messager, garant de l’échange.
C’est par lui que les offrandes ter-
restres arrivent aux dieux à travers
ses flammes et sa fumée. Ainsi les
caractères antagonistes, destruc-
teur et nourricier du dieu peuvent
se concilier, car rien ne meurt réel-
lement, mais tout se transforme. De
même que l’estomac (les sucs
digestifs étant assimilés à une
forme de feu) détruit l’aliment et le
transforme en énergie pour l’orga-
nisme (nutriments), le feu permet la
circulation de la vie et l’alimenta-
tion de tout l’univers, transformant
la nourriture terrestre jetée dans sa
bouche (les flammes) en nourriture
céleste (fumée, lumière, chaleur,
etc..).
Le feu du foyer, autre aspect d’Agni,
revêt la même fonction : ce feu, doit
rester allumé constamment afin de

garantir la relation avec le plan divin. Le
foyer étant toujours alimenté, la présence
du dieu dans la maison assure sa partici-
pation à l’ordre cosmique. Si le feu venait
à s’éteindre, le foyer ne serait plus alimen-
té par les principes d’ordre. Ainsi coupé du
monde et des dieux, il risquerait la disso-
lution et le retour au chaos, non pas par
colère du dieu, mais par «panne d’alimen-
tation». En permettant la circulation de la
vie entre les niveaux de réalité, le feu
confère au sacrifice une vocation orga-
nique ou cosmique assurant le maintien
de la création. Dans le rituel, ce qui se joue
c’est donc à la fois l’équilibre cosmique
mais aussi, social, politique et familial.
Une voie spirituelle
Pour la philosophie indienne, ce feu de la
transformation est le principe de vie pré-
sent en toute chose. Tout être vivant est
animé, c’est-à-dire brûle de l’énergie.
L’ensemble de la création est en quelque
sorte un brasier géant consumant sa
propre substance. Si la vie, elle-même,
s’identifie à cette substance en combus-
tion, la mort ne survient que lorsque
toute la substance d’un être est consu-
mée. C’est pourquoi, dans les rites funé-
raires, les corps sont entièrement brûlés,
afin que l’esprit du mort soit complète-
ment libéré de son attache matérielle.
«Les rishis (sages) avaient une vive
conscience de cette omniprésence du feu
et les Upanishads identifieront constam-
ment l’âme (atman) avec “ce feu qui brille
dans le cœur”» (6). Les philosophies du
Védanta et du Samkhya-yoga vont déve-
lopper le thème du sacrifice intérieur et
de la libération par la connaissance et l’ar-
deur ascétique (tapas). Le Sâmkhya
explique que l’âme spirituelle (atman,
assimilé sur le plan individuel, à l’esprit
universel, purusha) est enfermée dans
une prison matérielle (Prakriti). Le but du
yoga, étant la libération de l’âme, le corps
est offert en oblation. Comme il est écrit
dans la Bhagavad-Gitâ, (chapitre III, 28)
«L’offrande de celui qui s’efforce vers la
perfection, peut être matérielle et phy-
sique ; ou encore elle peut être l’austérité
de sa propre discipline et l’énergie de son
âme dirigée vers quelque but élevé ; ou
encore elle peut être quelque forme de
yoga ; ou encore elle peut être l’offrande
DOSSIER
de l’étude et de la connaissance.» Mais le
réveil de l’esprit se fait par échauffement,
comme l’illustre le mythe qui fait naître
Agni du frottement de deux bûches de
bois l’une contre l’autre. Ce mythe, remis
en scène lors du rituel (karma), nous
montre que l’esprit est d’abord à l’état
potentiel dans la matière. Le feu de la vie
est alors l’entreprise par laquelle l’âme
tente de se libérer de son incarnation
dans la matière tout en animant les
formes vivantes. La multiplicité des
formes n’est qu’une illusion (Maya), car
l’esprit Purusha est Un avant la création.
La combustion de la substance par le feu
vient révéler à travers la fusion, l’unité
transcendante du divin, éloignant ainsi
l’ignorance ou nescience (avidya).
«Comme un feu attisé réduit son bois en
cendres, ainsi le feu de la connaissance
réduit en cendres toutes les œuvres» (7).
La libération dans le yoga est le produit
de la transmutation de la conscience de
l’individu qui, sans cesse, meurt sacrifiée
pour renaître libérée parmi les dieux.
La fin du monde est perçue comme l’ex-
tinction de cette flamme par laquelle
l’âme universelle, prisonnière de la matiè-
re, tente de se libérer du cycle incessant
des réincarnations (Samsara). La finalité
du sacrifice est l’arrêt même du sacrifice :
une fois la substance de l’univers entière-
ment consumée, le Purusha alors réunifié
Agni dans un halo de
flammes. Sculpture du (yoga), est réintégré à l’absolu
temple de Rajarani (XIe- (Parabrahman) non manifesté (pralaya).
XIIe siècle) à
Bhubaneshvar, Inde
Si le sacrifice occupe une place centrale
dans la mentalité indienne c’est parce
que, très tôt, il a été compris comme une
voie naturelle d’accomplissement dont
les correspondances et les applications
se déclinent dans tous les niveaux du
réel. On le retrouve ainsi de façon omni-
présente aussi bien sur un plan métaphy-
sique, que dans sa dimension cosmique,
politique et individuelle. 
(1)- Mythes et Dieux de l’Inde, Alain Daniélou, Champs
Flammarion, 1997, p. 107
(2)- Du mythe cosmogonique, in Naissance du monde,
Sources orientales I, Mircéa Éliade, Le Seuil, 1959, p. 487
(3)- A. Daniélou, op. cit. p. 107
(4)- Les philosophies de l’Inde, Heinrich Zimmer, Payot,
1996, p. 268
(5)- A. Daniélou, op. cit. p. 108
(6)- La religion védique, in Histoire des religions I,
Jean Varennes, Pléiade, 1970, p. 603
(7)- Bhagavad-Gîtâ, III
11
 Sagesses
Le sanskrit
la langue des dieux
Stèle inscrite en sanskrit Cambodge
VII e siècle- Musée Guimet.
LE SANSKRIT, CET EXTRAORDINAIRE INSTRUMENT
DE CULTURE, D’INVESTIGATION SPIRITUELLE ET
DE COMMUNICATION, FUT LONGTEMPS «LINGUA
FRANCA» EN ASIE, COMME LE LATIN EN EUROPE
AU MOYEN-ÂGE. AUJOURD’HUI, PARLÉ SEULEMENT
PAR QUELQUES MILLIERS D’ÉRUDITS INDIENS,
PROFESSEURS ET RELIGIEUX, LE SANSKRIT EST
CEPENDANT ENCORE BIEN VIVANT, COMME
SUPPORT DE LA TRADITION HINDOUE,
À LAQUELLE ON PEUT L’IDENTIFIER.
Ganésha, Tamil Nadu, XV e -XVI e siècle-
granit - Musée Guimet.
12
Par Hélène Marinetti (Dîpa)
E n Inde, dans les temples et les ashrams, mais
aussi à l’intérieur des maisons et sur les places
publiques, on entend chanter, prier, psalmodier en
sanskrit. Les grands textes épiques sont inlassable-
ment récités et représentés. Pour nous, Européens,
même amoureux de l’Inde, même pratiquants du
Yoga, la langue sacrée semble d’un abord tellement
difficile que l’intérêt de la connaître n’apparaît pas
clairement. Et pourtant, à plus d’un titre, le sanskrit
nous ressource, en nous reliant à la résonance indo-
européenne, et surtout en ouvrant notre conscience à
des dimensions inhabituelles du langage.
Parfaite et sacrée
Il ne fait aucun doute que le sanskrit présente un certain
nombre de difficultés : un alphabet riche de quarante
huit lettres, des règles phonétiques qui transforment
profondément les mots, une variété confondante de
déclinaisons et de conjugaisons ; toutes ces particulari-
tés et bien d’autres risquent de décourager le débutant.
Mais l’ascèse grammaticale, si elle est bien conduite, se
transforme vite en plaisir de découvrir une langue par-
faite, sens exact du mot «sanskrit».
La connaissance du sanskrit présente aussi cet intérêt
de renouveler et d’approfondir notre compréhension
de la langue française, ou de toute autre langue de la
famille indo-européenne, en éclairant les structures
anciennes au cœur des mots les plus familiers.
Mais il serait dommage de ne s’en tenir qu’au seul
aspect linguistique, si remarquable soit-il. Ce serait res-
ter à l’extérieur du temple. Pour bien comprendre le
sanskrit, il faut aussi le goûter, en extraire les sonorités,
le faire résonner et vibrer au fond de notre gorge, de
nos centres vitaux. Car c’est une langue sacrée, dépo-
sitaire de la Connaissance révélée, le Véda, et comme
telle, elle purifie, transforme, harmonise. Ses rythmes
et ses vibrations, s’ils sont transmis par un Maître, suf-
fisent à illuminer le disciple qui est prêt. Ces vibrations
sacrées sont porteuses de vérités éternelles, d’ensei-
gnements qui s’adressent à tout chercheur spirituel.

«Om mani padmé hum» («Om ! Le joyau est dans le lotus !»)
est le plus puissant des mantras bouddhiques,
calligraphié ici sur un mur de Katmandou.
Qui n’a été saisi par l’une de ces for-
mulations des Upanishads, qui
disent tout, qui disent le TOUT en
quelques syllabes éclatantes : tat
tvam asi, TU ES CELA.
La famille
indo-européenne
Même s’il nous paraît très éloigné
dans l’espace et dans le temps, le
sanskrit ne nous est pas étranger,
puisqu’il fait partie, comme le fran-
çais, de l’immense famille des
langues indo-européennes.
L’histoire nous rappelle que les
Aryens, ce peuple migrateur fort
entreprenant venu des Hauts
Plateaux d’Iran, se disséminèrent
vers l’Est en Inde, et vers l’Ouest en
Europe, vingt siècles avant notre
ère. De l’Inde à l’Irlande, en passant
par l’Oural, la très grande majorité
des langues anciennes et modernes
sont issues de cette langue commu-
ne aryenne, non attestée par des
textes, mais reconstituée par des
comparaisons entre les langues
apparentées, et appelée indo-euro-
péen par les linguistes (très peu
d’exceptions à cette origine indo-
européenne : citons le basque, le
hongrois, le lapon, le finnois, divers
parlers locaux de Russie). Le sans-
krit est issu de cette souche linguis-
tique, tout comme le gothique et le
slave, le latin et le vieux perse. Mais
il occupe une place privilégiée dans
cette grande famille, celle d’une
aînée très proche de la langue-mère
par son antiquité, et exemplaire par
la richesse et la pureté de sa mor-
phologie. Notre langue, qui est du
latin transformé, comme les autres
langues romanes, se trouve à
l’autre bout de la chaîne linguis-
tique et cache, sous le vernis chan-
geant que l’usage a déposé,
l’empreinte primitive indo-euro-
péenne. Pour nous relier à cette ori-
gine, le sanskrit s’impose comme
un jalon précieux, indicateur irrem-
plaçable des racines affleurantes.
Une résonance familière
Ainsi, le doux mot de SOURCE, cher-
chons-en l’origine. Venu de l’ancien
français sours (participe passé du
verbe «sourdre», lui-même issu du
latin surgere, qui a donné aussi
«surgir»), ce mot s’est coulé dans le
moule exact d’une racine primitive,
attestée dans la racine sanskrite srij
(prononcez sridj). Cette dernière
signifie, comme l’indiquent presque
ses sonorités, «jaillir, créer», et le
substantif issu de cette racine, sristi
(prononcez srishti), désigne la créa-
tion du monde, avec cette valeur
très indienne de projection, d’éner-
gie jaillissante.
On retrouve dans Source, comme
en décalque, la structure première :
le S, le R (sous sa forme vocalique R
-ri- en sanskrit), et une autre sifflan-
te C, issue de la palatale ancienne J.
Notre mot, un peu timide, n’est-il
pas magnifié par cette «naissance
latente» ? Il est bon de savoir que,
secrètement, au cœur du mot,
couve la force créatrice de la racine
première. Tant de mots se font écho,
DOSSIER
d’un bout à l’autre de la chaîne :
créer et karma (racine kar, faire),
joug et yoga (racine yuj, unir), voix
et vac (racine vac, parler), dieu et
deva (racine dîv, briller)…
Le sanskrit offre toujours clarté de
structure et supplément de sens,
car il forme ses mots à partir d’une
racine, porteuse d’un sens d’action
en général. Cette racine, syllabe
unique composée d’une ou plu-
sieurs consonnes stables (les
voyelles sont changeantes), se
retrouve plus ou moins transformée
et reconnaissable dans les autres
langues indo-européennes. Par
exemple, dans le ciel indo-euro-
péen, étoile se dit târâ en sanskrit,
setare en persan, aster en grec, stel-
la en latin, estrella en espagnol, star
en anglais, sterne en allemand.
Mais le sanskrit nous mène plus loin
encore, car nous savons par lui que
la racine tar, d’où vient târâ, signifie
«traverser, faire traverser». Ainsi le
sens profond se révèle : l’étoile,
dans sa traversée du ciel, nous sert
de guide sur les chemins de la terre
et des mers. On voit, par ces
exemples qu’on pourrait multiplier,
combien le sanskrit résonne dans
notre langue. Attraper cette réso-
nance-là n’est pas pur exercice
grammatical qui étale un vain
savoir. Il y a une certaine grandeur
dans ce jeu des filiations qui élargit
jusqu’à l’infini notre espace linguis-
tique. Tout d’un coup, notre langue
familière recèle des profondeurs
insoupçonnées ; on se retrouve plus
13
 Sagesses

Sceaux en stéatite - Matériel archéologique provenant des fouilles de Mundigak Afghanistan,

période IV, vers 2700 avant notre ère - Musée Guimet.

riche qu’on ne pensait, et plus noble aussi, car intrinsèques du sanskrit : la répéti- Après
relié à une tradition immense. tion des syllabes sacrées
engendre une sorte de massage
une maî-
L’alphabet de la création énergétique très subtil, et trise de
Vers 400 avant notre ère, un grammairien de ouvre des espaces profonds, latin et de
génie, Pânini, héritier des travaux de ses prédé- illuminés par cette douce
cesseurs, fixa définitivement les normes de la percussion. grec, suivie
langue sacrée qui devint alors «sanskrite», La vibration intérieure par des études
c’est-à-dire «bien composée, raffinée, élabo- s’unifie, s’harmonise avec
de sanskrit à
rée», et se maintint sous cette forme dite clas- le rythme du chant, et le
sique, durant vingt-cinq siècles. Les formes silence qui suit nous fait la Sorbonne,
dégradées de la langue pure, appelées prâkrits, entrer dans la vibration Hélène Marinetti
se régionalisèrent en dialectes, qui donnèrent universelle, dans l’har-
naissance aux diverses langues modernes de monie du TOUT. C’est a passé sept
l’Inde du Nord. l’expérience vivifiante années en Inde
Pour bien fonder le caractère sacré de la langue que procure le langage où elle a continué
qu’il décrivait avec une si haute technicité, des mantras.
Pânini se servit d’un beau mythe, qui illustre la d’apprendre la
naissance divine de l’alphabet sanskrit. Le dieu Pour passer langue sacrée
Shiva, au cours de sa danse cosmique, frappa des ténèbres
son tambourin en forme de sablier -damaru- à la lumière auprès de profes-
selon quatorze rythmes différents qui firent Parfaite…Sacrée… seurs et de pandits.
apparaître, en quatorze formulations succes- Divine. Cette langue Elle a créé un cours
sives, les quarante-trois phonèmes principaux semble d’une autre
de l’alphabet sanskrit. D’autres mythes, d’inspi- essence. Elle amplifie de sanskrit par
ration tantrique, associent l’apparition des pho- et sacralise la vibration correspondance et
nèmes à la création, ou plutôt la manifestation apparue en un temps
anime, depuis plus
des mondes, chaque lettre représentant un très lointain, quelque
aspect de l’énergie créatrice. Les Sages à l’œil part en Orient, et qui se de quinze ans, des
suprême, à l’oreille absolue, qui édifièrent les poursuit encore dans cours, des ateliers,
mythes, avaient compris que tout est vibration, notre langue. Elle nous
que le son est Energie créatrice, de même que permet d’entrer dans le des séminaires
les lettres, les syllabes, le langage. Cette intui- Temple pour écouter les dans le sud de
tion métaphysique s’accompagne naturelle- Enseignements. Elle jaillit la France, sur
ment, puisqu’on est en Inde, d’une pratique de l’infini, comme le sug-
spirituelle, connue sous le nom de mantrique gèrent les mythes, pour la langue
ou mantra-yoga, en laquelle éclate et se confir- nous ramener à l’infini, sur sanskrite,
me la spécificité du sanskrit. L’alphabet sans- l’aile des mantras. Elle est
krit, considéré comme une réserve de source. D’une saveur d’éter-
le chant
vibrations phoniques, est utilisé par les Maîtres nité qui éveille.  védique et
pour composer des mantras, ces formules la philoso-
diversement longues, chargées d’une puissan- Hélène Marinetti
ce vibratoire particulière et d’une efficacité cor- La Coutronne - 13390 Auriol phie de
Tél/fax : 04 42 62 55 06
respondante. Alors se révèlent les qualités http://sanskrit.claude-marillier.net l’Inde.
14
 Art et symbolisme DOSSIER

Shiva
dansant Par Isabelle Ohmann

SHIVA EST UNE DES PRINCIPALES DIVINITÉS

DU PANTHÉON HINDOU ET L’UNE DES PLUS
AMBIGUËS. IL EST À LA FOIS CRÉATEUR ET
DESTRUCTEUR, DIEU DE L’ASCÉTISME
Shiva Nataraja, Seigneur de la danse, Tamil Nadu, Vellalagaram
ET DE LA PROCRÉATION. Époque cola, XI e siècle - Bronze- Musée Guimet.

S hiva représente la tendance à

la désintégration dans
l’Univers mais aussi la régénéra-
tion. Sa couleur est «blanc comme
le camphre». Ses quatre mains
symbolisent sa domination univer-
selle. Rien n’échappe à son pouvoir
destructeur et vivifiant. Sous son
aspect fécondateur il est vénéré
comme le linga, représentation
symbolique du phallus. En tant que
maître du yoga, il transcende la
nature illusoire de la réalité.
En Inde du Sud, Shiva est adoré
comme «seigneur de la danse»
cosmique, Shiva Nâtarâja. Il est
représenté avec deux de ses bras
orientés en signe de bénédiction,
la main inférieure droite tendue
dans le geste qui rassure (abhaya-
mudrâ) et au bout du bras gauche,
tendu tel un bâton ou une trompe
d’éléphant, l’autre main montre le
pied gauche levé en lequel le dévot
cherche refuge.
Le pied levé symbolise la grâce et
l’envol du danseur ou la force
ascensionnelle qui montre la voie
de la libération, tandis que le pied
resté au sol prend appui sur le nain
Apasmâra, le démon de l’oubli,
personnifiant tamas, l’inertie et
avidya, la nescience qu’il terrasse
de son poids. C’est ainsi que ce
mouvement illustre le sentier que
devra suivre l’aspirant qui le mène-
ra de la terre vers le ciel.
La danse cosmique
Shiva, de sa troisième main (supé-
rieure droite) agite le damaru, petit
tambour-sablier, qui scande les
rythmes du monde, symbole de la
vibration du son originel (bindu)
dans l’espace au début de la créa-
tion, à partir duquel la conscience
habite toute chose dans l’univers.
La première étape dans l’univers
fut le déploiement de l’espace
(akasha), la zone potentielle dans
laquelle le monde s’étendit par
l’énergie centrifuge de Shiva.
Shiva porte enfin dans sa quatriè-
me main (gauche) simultanément
le serpent, symbole des origines et
le feu évoquant à la fois l’appari-
tion de l’univers (fiat lux) et l’incen-
die consumant l’univers à la fin de
chaque période cosmique. De ses
tresses dénouées surgit la déesse
Gange, fleuve céleste descendu
sur la terre à travers la chevelure
du dieu.
Du piédestal en forme de lotus
jaillit un arc de flammes qui s’allu-
me et s’éteint à chaque instant et
symbolise son énergie irradiante,
mais aussi le grand jeu de la vie et
de la mort. Toute chose est sujette
au changement continuel à mesure
que l’énergie assume sans relâche
de nouvelles formes dans le jeu
(lîlâ) de la création,
excepté le dieu «La
dont la danse danse de Shiva est
est immuable
et absolue.
l’image la plus limpide de
l’activité de Dieu telle que
La danse de l’art ou la religion peuvent
Shiva est un
symbole de la glorifier»
l’unité et du Ananda Coomaraswamy
rythme de l’exis-
tence. Le processus
infini de la création s’exprime par
la posture énergétique du dieu.
A la fin du Kâlî Yuga (l’âge actuel
des conflits et de l’ignorance), l’ex-
pansion de l’univers s’accélère,
tout fusionne et Shiva accomplit
alors la danse terrible de destruc-
tion (tândava). 
A lire
Elisabeth Zana, La danse et le
sacré, voyage dans la danse
des origines à nos jours,
Editions Dervy.
Ce livre se veut un témoigna-
ge de la place occupée par
la danse dans les différentes
formes d’expression culturel-
le de l’homme. La danse,
en reliant intimement
l’homme au cosmos, se
présente comme un art
sacré universel.
15
 Psychologie
Portrait au crayon
de Carl Gustav Jung
D. Chaillot - 1999
S ans être un spécialiste, Jung s’est interrogé sur
l’apport des sagesses orientales, parmi les-
quelles le yoga (1). Il a dit : «Je considère cette acqui-
sition spirituelle de l’Orient comme une des plus
grandes créations de l’esprit humain» (2). Mais il
considère que la civilisation occidentale, encore
jeune, devra dans le futur élaborer son propre yoga,
fondé sur les bases spirituelles qui sont les siennes.
Depuis le XIXe siècle, la découverte et l’interpénétra-
tion des cultures du monde a recréé une situation
analogue à celle du syncrétisme de l’hellénisme
d’Alexandrie (3). Et ces croisements d’influences
n’ont pas fini de donner tous leurs fruits. En 1928,
Jung écrit : «Nous ignorons que, tandis que nous bou-
leversons son monde matériel par la supériorité de
nos connaissances techniques, l’Orient, de son côté,
16
C. G. Jung
et le yoga
Par Laura Winckler
À TRAVERS LE YOGA, TEL UN
CONDUCTEUR D’ÂMES, C.G. JUNG
VEUT AMENER L’HOMME OCCIDENTAL
VERS LA DÉCOUVERTE DE SON PROPRE
INCONSCIENT. PAR UNE DESCENTE AUX
ENFERS SYMBOLIQUE, IL POURRA
VAINCRE SON ORGUEILLEUSE
IGNORANCE ET APPRENDRE
À REDEVENIR UN.
jette le trouble dans notre monde spirituel par la
supériorité de ses connaissances psychiques. Nous
n’avons pas encore pensé que, si nous le dominions
de l’extérieur, l’Orient pouvait nous prendre par le
dedans. […] L’Orient semble avoir quelque rapport
avec la cause de notre transformation psychique
actuelle. Mais cet Orient […] gît essentiellement au
fond de nous-mêmes. Il est sans doute notre âme
créatrice de nouvelles formes spirituelles, capables
d’opposer des freins salutaires à la soif effrénée de
butin de l’Aryen» (4).
Le yoga et l’Occident
Dans son article sur «Le yoga et l’Occident» paru en
1936 (5), Jung observe la différence radicale d’ap-
proche entre l’Orient et l’Occident. Il souligne le dan-
ger de vouloir singer une sagesse millénaire, sans

être encore prêt à la vivre véritable-
ment dans toute sa richesse et sa
complexité. Lorsque l’enseigne-
ment du yoga pénètre en Occident,
il le fera par deux voies : soit
comme objet de raison, en tant que
sujet d’étude, soit comme voie de
salut. L’Occidental est toujours
troublé «par la contradiction entre
la vérité religieuse et la vérité scien-
tifique, le conflit entre la foi et la
science» (6). Le yoga répond à cette
attente, dans la mesure où il relie
une méthode «religieuse» et une
pratique d’exercices spirituels avec
une approche scientifique et une
philosophie d’une profondeur
inouïe. Il permet des expériences
contrôlables et vérifiables qui satis-
font l’approche scientifique des
faits et en même temps, ouvre,
«par sa profondeur et son âge
vénérable ainsi que par sa doctrine
et sa méthode qui englobent tous
les domaines de la vie, des possibi-
lités insoupçonnées» (6).
Mais cette démarche de sagesse
initiatique se confronte en Occident
à une «absence de voie qui confine
avec l’anarchie spirituelle»(6). La
voie du yoga est à la fois une disci-
pline psychologique, une hygiène
de vie et une réflexion philoso-
phique. «Dans ces exercices, elle
relie le corps à la totalité de l’esprit.
[…] La participation du corps s’allie
à la participation de l’esprit et de
cette union naît une totalité vivan-
te. La pratique du yoga est inimagi-
nable et serait inefficace sans les
idées du yoga. Elle réalise une
fusion du physique et du mental
d’une rare perfection. […] Le yoga
constitue l’expression adéquate et
la méthode parfaitement adaptée
pour fondre ensemble corps et
esprit, afin qu’ils constituent une
unité difficilement contestable et
créent ainsi une disposition psy-
chologique permettant des intui-
tions qui transcendent la
conscience» (6).
Quel est donc l’inconvénient pour
que l’Occidental adopte ou imite
cette voie de sagesse plurimillénaire?
L’homme naturel
«La division de l’esprit occidental
anéantit dès le départ toute possi-
bilité de réalisation adéquate des
intentions du yoga. Il est soit une
affaire strictement religieuse, soit
une méthode d’entraînement
comme la gymnastique respiratoi-
re, etc. Mais de cette unité et de
cette totalité qui caractérisent le
yoga, on ne trouve plus nulle trace.
L’Indien ne peut oublier ni le corps
ni l’esprit, l’Européen oublie tou-
jours l’un ou l’autre. Cette faculté
lui a permis pour le moment de
conquérir le monde, ce que n’a pas
fait l’Indien. Non seulement l’Indien
connaît sa nature, mais il sait aussi
jusqu’à quel point il est lui-même
cette nature. L’Européen, par
contre, a une science de la nature et
il sait étonnamment peu de choses
sur sa propre nature, sur la nature
qui est en lui. C’est, pour l’Indien,
un bienfait de connaître une métho-
de qui l’aide à maîtriser la toute
puissance de la nature au-dedans
de lui et en dehors de lui. Pour
l’Européen, c’est un poison qui lui
sert à parachever l’asservissement
de sa nature déjà mutilée et à en
faire un robot docile à sa volonté.
[…] L’Européen s’est, par évolution
historique, tellement éloigné de ses
racines, que, finalement, son esprit
s’est divisé en croyance et connais-
sance, en dissociant les éléments
opposés. Il a besoin d’un retour à la
nature, à sa nature. Son devoir est
de redécouvrir l’homme naturel qui
partout s’oppose à lui» (6).
Ce dont il faut libérer l’Occidental,
c’est de sa volonté de puissance,
pour redécouvrir cet homme natu-
rel. «Ce qui lui manque c’est la
conscience de son infériorité, vis-à-
vis de la nature autour de lui et en
lui. Il devrait apprendre qu’il ne
peut pas ce qu’il veut. S’il n’ap-
prend pas cela, sa propre nature le
détruira. […] Il n’est pas en mesure
de se détacher et de s’affranchir de
DOSSIER
ses liens avec le sujet et l’objet
dans la mesure où il ne peut s’af-
franchir de ce dont il n’a pas
conscience et pour l’Européen, son
sujet, est ce qu’en Occident on
appelle l’inconscient» (6).
Le t r a v a i l s y m b o l i q u e d e
l’Occidental est d’accepter, comme
le soleil couchant, de mourir (occi-
dens), donc de descendre dans les
profondeurs de son âme, d’affron-
ter les dragons de ses propres
ombres pour pouvoir renaître à
l’aube (oriens), dans un nouvel état
de conscience, celui de l’individu,
l’être réunifié. «Nous ne voyons
d’abord que la descente dans l’obs-
curité et la laideur ; mais celui qui
ne supporte pas ce spectacle ne
créera non plus jamais la lumineu-
se beauté. La lumière ne peut naître
que de la nuit et nul soleil ne se tint
jamais fixé au ciel parce que la
craintive aspiration humaine se
cramponnerait à lui» (7).
Avant d’aspirer aux sagesses
d’Orient, nous devons nous rap-
procher de la source socratique,
prendre conscience de notre igno-
rance, nous en purifier par la philo-
sophie et seulement après, nous
pourrons franchir les colonnes du
temple de la sagesse pour com-
prendre le sens de la devise del-
phique : «Connais-toi toi-même et
tu connaîtras l’univers et les
dieux». 
(1) du sanscrit : yuj, recherche
de l’attelage,
de l’union avec Dieu.
(2) p. 192, Psychologie et
orientalisme, Albin Michel,
1984
(3) entre le IIIe siècle avant
et après J.-C.
(4) p. 187 à 189, Problèmes de l’âme
moderne, Buchet/Chastel, 1961
(5) in Psychologie et orientalisme
(6) p.187 à 191 Psychologie et
Orientalisme, op. cité
(7) p.187, Problèmes de l’âme
moderne, op. cité
Sur l’individuation, lire :
«Devenir soi-même aujourd’hui» - Laura
Winckler, Revue Nouvelle Acropole, n° 151
17
 Philosophies

Sagesse
de Lanza del Vasto Par Claude-Henri Rocquet

QUAND LANZA DEL VASTO S’EMBARQUE EN 1936 POUR LES INDES, CE N’EST PAS
L’INDE QUI L’ATTIRE. IL N’EST PAS EN QUÊTE D’UNE SAGESSE LOINTAINE ET SECRÈTE,
D’UNE RELIGION EXOTIQUE. IL A TRENTE-CINQ ANS. IL EST POÈTE ET PHILOSOPHE.
IL EST CHRÉTIEN, CATHOLIQUE, REVENU APRÈS UN RUDE COMBAT À LA FOI DE SES
PÈRES. IL EST FRANÇAIS AUTANT QU’ITALIEN. IL A VAGABONDÉ À TRAVERS L’ITALIE,
LA SICILE. IL A COMMENCÉ D’ÉCRIRE PRINCIPES ET PRÉCEPTES DU RETOUR
À L’ÉVIDENCE, CONSEILS BREFS À L’UNIQUE DISCIPLE QU’IL SE VEUT, LUI-MÊME,
ET LE TERMINERA SUR L’HIMALAYA.

À la veille de la guerre, s’il part,

c’est pour rencontrer Gandhi,
qui à ses yeux, indique seul l’issue
à la folie et au malheur de notre
monde. Et cette issue est celle du
Sermon sur la montagne. C’est l’É-
vangile qui est proposé, et vécu
politiquement, expérimenté dans
l’histoire, aujourd’hui en Inde, par
un sage et un héros – un «héros
pur du sang de ses frères», un saint
et qui n’est pas chrétien. C’est de
cet homme que Lanza devient le
disciple, le fils et qu’il reçoit le nom
qu’il portera désormais :
«Shantidas», Serviteur de paix.
Chemin faisant, Lanza découvrira
la sagesse de l’Inde, son art, sa
musique, sa poésie, sa pensée, ses
18
religions. Il rencontre des sages,
des ascètes – ces «gymnoso-
phistes», ces «sages nus», qui
étonnèrent les philosophes grecs.
Lui-même, au bord du Gange, fait
l’expérience du yoga. Toutes ces
rencontres et cette découverte, il
les revit dans son livre le plus
connu, et qui le rend d’emblée
célèbre, en 1943 : Le pèlerinage
aux sources. Livre superbe, journal
d’un apprentissage, grand récit qui
s’achève par une méditation
devant les Pyramides et qui se pro-
longera, des années plus tard, par
un témoignage qui aura moins de
retentissement mais qui n’est
peut-être pas moins admirable :
Vinôbâ ou le nouveau pèlerinage.
L’Ordre de l’Arche
De retour en France, il fonde, dans
la fidélité à Gandhi – une fidélité
inventive, inspirée –, et pour semer
chez nous la non-violence, l’Ordre
de l’Arche : «ordre laborieux des
gandhiens d’Occident». C’est enco-
re le temps de l’Occupation et bien-
tôt celui de la Guerre froide et du
péril atomique, la menace d’une
troisième guerre mondiale, d’un
déluge universel de feu. Quelle
réponse apporter, vivre, dans cette
heure noire ? Et comment éviter la
fin du monde ? Pour Lanza del
Vasto et ceux qui viennent deman-
der au disciple de Gandhi ce qu’il
faut faire, il s’agit d’abord de ras-
sembler des hommes et des

femmes, en une sorte d’arche de Noé, afin qu’ils se
préparent à agir, le jour venu, contre la violence, la
catastrophe. De les former, de s’exercer. Mais pour
cela, il faut travailler à se changer soi-même. D’où la
vie communautaire, l’exercice quotidien, la règle et les
vœux, une existence – paysanne, artisanale – fondée
sur le travail des mains, la pauvreté volontaire, la sim-
plification et la réduction des besoins, en quoi Gandhi
voyait la vraie civilisation, la délivrance. La fondation
de l’Arche, les actions non-violentes – de la lutte
contre les tortures et pour la paix en Algérie, jusqu’aux
manifestations contre les centrales nucléaires et la
Bombe, jusqu’à la cause du Larzac –, Lanza en a fait le
récit dans L’Arche avait pour voilure une vigne. C’est
en somme la suite du Pèlerinage aux sources. Une
part de l’enseignement donné aux compagnons et aux
amis est recueillie dans Approches de la vie intérieure.
La communauté de l’Arche fut une école de sagesse,
un séminaire de sagesse, dont la fin n’était pas dans
le retrait hors du monde, l’acquisition narcissique de
la tranquillité, mais se trouvait dans une prophétie
portée au monde, un témoignage, un
appel, pour que le monde se délivre
de sa folie, de sa violence. Et Lanza
était le cœur de l’Arche. Présence d’un
maître et d’un ami, d’un père.
Qui suis-je ?
Et qu’est-ce qu’être ?
«Charité bien ordonnée commence
par soi-même», aimait à dire
Shantidas, dans un sourire, donnant
à l’adage un sel nouveau. Celui qui
fait vœu d’œuvrer à la conversion du
monde, qu’il commence par travailler
à se corriger lui-même, à se convertir,
à se réveiller. À s’éveiller pour éveiller
si Dieu veut, les autres. Il disait aussi
qu’on n’apprend pas à danser dans
un livre. De même ne devient-on pas «sage» sans un
maître, ni sans compagnons. Sans apprentissage. La
sagesse d’un maître, ce qu’il nous enseigne est insé-
parable de sa personne. Non qu’il s’agisse de le
copier ; mais l’être qu’il est devenu, incite et fait ger-
mer en nous l’être plus vrai que nous sommes appe-
lés à devenir, – notre personne, ce mystère. La
rencontre de Lanza, sa présence, était la première
«leçon» : exemplaire, séminale.
– «Moi». Qui «moi» ? Qui suis-je ? Et qu’est-ce
qu’être ? Tel était le choc, initial, que celui qui était
venu entendre, le poète, ou le pèlerin, recevait sou-
dain, comme l’auditeur de Socrate recevait – Platon le
dit – ce qu’éprouve le nageur touchant un «poisson-
torpille». Alors pour celui qui, frappé, saisi, réveillé de
DOSSIER
son automatisme, faisait un premier pas, le premier
de toute une vie, commençait un travail fondé sur
l’attention. Et l’un des exercices était le rappel fré-
quent à soi-même, au long du jour, par quoi se rompt
l’entraînement et l’enchaînement au dehors. Par
quoi je me reprends, – je me rappelle. Par quoi l’être
distrait, somnambule, dispersé, revient à soi, à plus
profond que soi. Naissant et s’éveillant à la vérité de
son vrai moi.
Connaissance, possession,
don de soi-même
Parmi les engagements des Compagnons et des
Compagnes, il y avait celui de s’exercer à «la
connaissance, à la possession et au don» de soi-
même. De ces trois termes, le troisième – le don –
est-il la clef ? Certes, on ne donne que ce que l’on
possède, et s’il s’agit de soi, la possession implique
la connaissance. Ces trois termes sont liés. Peut-être
chacun de nous est-il porté, en premier lieu, vers
l’un ou l’autre ? Et peu à peu l’unité de cette trinité
se forme en lui, et le forme... Mais
n’est-ce pas le don de moi-même qui
me fait naître et connaître à moi-
même ? À vouloir garder sa vie pour
soi, on la perd. À la donner, on vit de
vie véritable. C’est par le don que je
me possède et me connais. Mais qui
me donnera le savoir me donner ? –
Qui ? sinon le maître de tout don,
l’humble tout-puissant.
Shantidas : le nom que le Pèlerin et
le Patriarche portait parmi nous –
oui, qu’il portait – était signe et
enseignement. Avons-nous mieux à
faire de notre vie que d’être des ser-
viteurs ? Et quel plus haut service, et
plus profond, que la paix ? La paix
entre nous et la paix intérieure, seule
force et germe de paix entre les
hommes. La paix sur terre est la gloire du ciel.
Philosophe, Lanza del Vasto l’était, assurément, au
sens ordinaire et ancien, mais plus encore au sens
qu’il donnait au mot philosophie : «sagesse
d’amour». Illuminant le mot et la chose par ce
retournement. Quand il nous quittait, après nous
avoir éclairés, instruits, Shantidas avait coutume de
nous saluer ainsi : «Paix, Force et Joie.» Bénédiction
toujours vive. Sagesse. 
La plupart des livres de Lanza del Vasto sont réédités
aux éditions du Rocher.
Anne Fougère et Claude-Henri Rocquet ont publié en 2003, chez
Desclée de Brouwer, Lanza del Vasto, pèlerin, patriarche, poète.
Ce livre est une biographie, un essai sur l’œuvre et l’enseignement,
un témoignage personnel.
19
  Rencontre avec...
Asiatica
Musée d’art oriental
de Biarritz Par Olivier Larrègle

DEPUIS 1999, LA VILLE DE BIARRITZ ACCUEILLE SUR SON SOL LA DEUXIÈME

COLLECTION D’ART ASIATIQUE D’EUROPE APRÈS CELLE DU MUSÉE GUIMET DE
Tambour
PARIS. CETTE COLLECTION PRIVÉE, L’UNE DES PLUS IMPORTANTES AU MONDE, rituel tibétain
(Damaru, XVIIe)
EST PRÉSENTÉE AU PUBLIC DANS LE MUSÉE ASIATICA. MICHEL POSTEL, SON Musée d’art
oriental
FONDATEUR, A REÇU LA REVUE ACROPOLIS POUR UN ENTRETIEN. Asiatica

L e Biarrot Michel Postel quitte la

France à la fin des années qua-
rante, un diplôme d’école de com-
merce fraîchement acquis, pour
vivre en Inde, à Bombay. Au sein de
ce continent qui le fascine et l’attire
depuis toujours, il souhaite réaliser
son rêve : conjuguer sa vie d’hom-
me industriel avec son amour de
l’art asiatique et son attirance pour
l’Inde. Après cinquante années
d’efforts soutenus, son rêve de jeu-
nesse est vivant avec l’implantation
du laboratoire pharmaceutique
Franco-Indian-Pharmatical et la
création au sein du laboratoire en
1978 du département d’investiga-
tion culturelle sur l’art asiatique.
Aujourd’hui, l’œuvre indienne de
Michel Postel est pérennisée par la
mise en place d’une équipe de
chercheurs, d’érudits et d’indus-
triels qui peut lui succéder en toute
quiétude.
Le défi d’un musée privé
À l’âge de 74 ans, enrichi de ces cin-
quante années d’expériences
20 Pièce en pierre représentant les dix avatars du
dieu hindou Vishnou XIIe - Musée d’art oriental Asiatica
indiennes, Michel Postel ne se satis-
fait pas de cette réussite. En 1999,
aidé de son épouse madame Zhu
Xintian (1) il se lance un nouveau
défi issu d’une aspiration lointaine
longuement mûrie : offrir à Biarritz,
sa ville natale, un musée digne de
son aura internationale.
Sans soutien particulier, sur ses
fonds propres, il réussira à ériger,
pour la joie des amateurs comme
des spécialistes, le Musée d’art
oriental Asiatica. À ce jour le musée
Asiatica présente l’une des plus
grandes collections privées d’art
asiatique au monde avec près d’un
millier de pièces. Mais Asiatica est
aussi un centre culturel qui offre
sans cesse des activités publiques
les plus variées : expositions photo,
découvertes artisanales, ateliers
pédagogiques, conférences… Ainsi,
à l’occasion du quarantième anni-
versaire de la reprise des relations
entre la Chine et la France, le musée,
par l’intermédiaire de sa conserva-
trice madame Zhu Xintian, a présen-
té une exposition sur le thème des
arts picturaux en Chine. La
calligraphie fut
mise à l’hon-
neur avec la
présentation
de très belles
pièces de la col-
lection privée de
madame Zhu
Xintian ainsi que
la peinture et
d’autres arts mineurs comme les
fameux papiers découpés chinois
et la peinture tissée sur soie.
Pénétrer le sens
de la culture
L’idée et la création du musée
Asiatica ne doivent rien au hasard
mais sont le fruit d’une construc-
tion intérieure qui prend racine au
sein du continent indien ajoutée à
plusieurs années de recherche
dans les différents domaines de
l’archéologie, de l’histoire, de l’ico-
nographie et du symbolisme asia-
tique. À ce propos, Michel Postel
nous dit : «J’ai d’abord visité tous
les monuments indiens. Puis j’ai
étudié cet art avant de fonder, au
sein de ma société, une section
culturelle qui a permis de structu-
rer mon action, de recruter un
conservateur, de faire des
recherches, de publier des
ouvrages (2). »
Le visiteur qui pénètre au musée
est accueilli par une distribution
d’objets et de pièces groupés
selon quatre régions géogra-
phiques sur deux étages (voir
encadré : petite visite guidée du
musée Asiatica).
La visite du musée est rendue
conviviale et pédagogique grâce à
des fiches explicatives en plusieurs
langues que l’on peut consulter à
tout instant autour de table mise à
notre disposition. Des audio-
guides riches en explications sont
également proposés à l’accueil pour les visiteurs
désireux de mener une visite approfondie.
Comme l’a exprimé son Excellence Kanwal Sibal,
ambassadeur de l’Inde en France, lors de l’inaugura-
tion du musée le 5 mars 1999, «se rendre au musée
Asiatica, c’est pénétrer le sens de différentes cultures
et traditions qui ne peuvent que nous enrichir et nous
offrir une meilleure compréhension de nous-mêmes
et du monde afin que chacun puisse vivre dans une
plus grande harmonie.»
Michel Postel devant les terres
cuites de la déesse Mère et des
Yaksha (région de Kausambi et
chandraketugarth, IIe av.J.-C.)
Petite visite guidée
du musée Asiatica
L’Inde
Au sous-sol sont exposés des objets de différentes
provinces de l’Inde sur une période allant de deux
mille ans avant notre ère au XVIIe siècle après J.-C.. À
noter une exposition de statues en bronze d’une qua-
lité rare allant du XIe au XVIIe siècle. Michel Postel, un
amoureux des boucles d’oreille indiennes, présente
au visiteur une collection insolite. Celle-ci côtoie, pour
le charme des visiteurs, une présentation de bijoux en
or indien que vous pouvez retrouver dans un ouvrage
intitulé Ear Ornaments of Ancient India. Notre visite
de la civilisation indienne se poursuit au rez-de-
chaussée avec l’Inde du nord et une collection de sta-
tues masques (mohra) de l’Himachal Pradesh.
N’ayons pas peur des mots, cette collection est
unique au monde. Vous trouverez également une
salle consacrée à l’artisanat, aux textiles et aux minia-
tures indiennes.
Le Tibet
La section consacrée au Tibet est particulièrement
riche. Nous retrouvons bien entendu les peintures
tibétaines (thangkas) qui représentent les divinités
du bouddhisme tibétain, certaines datant du XVIe
siècle. Nous admirerons également des mandalas
tibétains (3) d’une qualité exceptionnelle.
Parmi les objets rituels, il faut mentionner un diadè-
me d’oracle en métal doré incrusté de pierres semi-
précieuses. Dans la même vitrine, est exposé un
tablier noir d’exorciste, au milieu duquel est repré-
senté une divinité farouche. Parmi les statues, enfin,
on remarquera celle de Vajradhara (XVIIe siècle) enla-
cé avec la déesse Prajna en bronze doré avec des
pierres incrustées.
Le Népal-Himalaya
Au sein de la collection exposée au rez-de-chaussée,
se trouvent des pièces représentant la particularité de
la civilisation newâr de la vallée de Katmandu qui
illustre la coexistence, durant plusieurs siècles, entre
le bouddhisme et l’hindouisme.
Plusieurs statues sont présentées et notamment celle
de Padmapani du XIVe siècle, bodhisattva de la com-
passion très populaire parmi les Bouddhistes de la
vallée de Katmandu. Est également exposé un magni-
fique bronze doré du dieu de la lune, Chandra, du
XVIIe siècle, adoré aussi bien par les Hindous que les
Bouddhistes. Sont à ne pas manquer de magnifiques
objets rituels, notamment une jarre en terre cuite
représentant le visage de Bhairava, une forme terrible
de Shiva. Nous trouverons enfin un temple miniature
à toits superposés qui initie le visiteur à l’architecture
newâr de la vallée de Katmandu.
La Chine
Les jades, les ivoires et les porcelaines constituent
l’essentiel des œuvres chinoises. Les jades préhisto-
riques présentant des animaux stylisés et les jades
plus récents révèlent la grande finesse d’exécution
des artistes et artisans chinois de l’époque Ming
(XIVe - XVIIe siècle). 
Musée d’art oriental Asiatica, 1 rue Guy Petit, 64 200
Biarritz.
Horaires d’ouverture : Lundi au Vendredi 10h30-18h30
Samedi et Dimanche 14h-19h
Tarifs d’entrée :
Individuels
Enfants (8/12 ans) : 2,50 € Jeunes (13/25 ans) : 3 € Adultes
(+ de 26 ans) : 7 €
Groupes à partir de 10 personnes.
Enfants (8/12 ans) : 1,50 € Jeunes (13/25 ans) : 2 € Adultes
(+ de 26 ans) : 5 €
Téléphone pour réserver : 05 59 22 78 79
Visites de groupes et Visites guidées sur rendez-vous.
www.museeasiatica.com
(1) Mme Zhu Xintian (docteur d’État en histoire et archéologie
d’Extrême-Orient.
(2) M. Postel est le fondateur du Project for Indian Cultural Studies
dirigé à l’heure actuelle par M. Mankodi (historien et philologue) et
avec lequel il a publié en collaboration avec M. Neven plusieurs
ouvrages dans le domaine de l’histoire de l’art, devenus des ouvrages
de référence (tel Antiquities of Himachal Pradesh en 1985).
(3) Mandala : iconographie cosmogonique (représentation du monde)
qui sert de support de méditation dans les monastères tibétains.
21
 Sagesse
Les Maîtres de sagesse
et leurs enseignements Par Isabelle Ohmann

QUI SONT CES MAÎTRES DE SAGESSE AUX POUVOIRS MERVEILLEUX DONT PARLENT
LES TRADITIONS D’ORIENT ET DONT L’EXISTENCE FUT POPULARISÉE EN OCCIDENT
AU XIXE SIÈCLE ? UN LIVRE RÉCEMMENT PUBLIÉ MÈNE L’ENQUÊTE (1).

C ’est Héléna Blavatsky qui, la pre-

mière, parla publiquement des
Maîtres de la sagesse, jusque là restés
par le développement de ses pouvoirs
latents. Ils sont simplement des êtres
plus avancés sur l’échelle de la progres-
dans l’ombre (2). Loin d’être de «purs sion spirituelle qui attend d’être gravie
esprits», les Maîtres de la sagesse sont par toute l’humanité.
avant tout des hommes, vivants et mor-
tels. De nombreux témoignages parlent Dépositaires de
de leur présence physique et de leur la connaissance
contact. Présentés comme des hommes Pourquoi les appeler Maîtres ? Parce qu’ils
parfaits ou des saints, ces Mahatmas, nous instruisent, répondait H.P. Blavatsky
des grandes âmes, sont parvenus au (3), et que toutes les vérités ésotériques
terme de leur perfectionnement intellec- qui nous sont parvenues proviennent
tuel et moral et ont acquis une parfaite d’eux. «Ils forment un ordre, une confrérie
Portrait du Mahatma Kout
compréhension des secrets de la nature. Houmi, un des maîtres de [la Fraternité Blanche] qui possède ses
madame Blavatsky. règles, ses lois et existe depuis des mil-
Guides et exemples liers d’années… Ce sont eux les gardiens
Les Maîtres de sagesse, écrit Erik Sablé, de la connaissance originelle, les déposi-
sont «ces Boddhisattvas de la tradition «Il est évident qu’il taires de cette tradition primordiale» écrit
bouddhiste qui, bien qu’ayant accompli encore Erik Sablé. Et c’est grâce à H.P.
existe, par ailleurs,
leur cycle terrestre, réalisé leur perfec- Blavatsky que leurs enseignements sur la
tion, restent en contact avec l’humanité une multitude de vie et l’évolution, les composantes de
pour l’aider, l’assister, participer à l’évo- saints, de yogis, de l’homme et le chemin spirituel, à la base
lution des formes. Ils sont comme des soufis, de sages, qui des plus grandes traditions, furent formu-
phares qui permettent à la famille se considèrent eux- lés par écrit à l’usage des aspirants à la
humaine de ne pas s’égarer dans cette mêmes ou sont sagesse occidentaux. Des enseignements
‘vallée des ombres’ qu’est notre monde considérés comme plus actuels que jamais dans notre monde
et de prendre pied sur l’autre rive. Ce des ‘Maîtres’, des en quête de sens. 
sont eux qui se manifestent de loin en ‘Gourous’, mais (1) La révélation des maîtres
loin comme Rishis, Bouddhas, instruc-
leur connaissance de la sagesse, leurs enseigne-
teurs, pour fonder une religion, répandre ments sur Dieu, la vie post-
un enseignement». Ils ne sont pas seule- et leur expérience mortem, le chemin spirituel et
Shambhala, Erik Sablé, Le
ment nos guides, mais des exemples de spirituelle restera mercure Dauphinois, 125
ce que chaque être humain peut devenir toujours limitée du pages, 10 €. À noter que Erik
Sablé a également publié La
fait qu’ils ne sont vie et l’œuvre de René
Schwaller de Lubicz, éditions
À lire - du même auteur : Pratique de la méditation.
pas régulièrement Dervy – voir notre interview
Après avoir rappelé l’importance de la maîtrise affiliés à la Grande dans la revue Acropolis n°183
de l’esprit dans la voie spirituelle, Erik Sablé (2) Parce qu’elle fut l’objet de
détaille les pratiques de méditation et propose Fraternité Blanche nombreuses calomnies, le
quelques thèmes. Un petit livre qui nous conduit livre d’Erik Sablé rappelle utilement la nécessité et
inexorablement au cœur de nous-même.
et par là reliés à la l’importance de réhabiliter cette grande ésotériste.
La méditation selon la voie de la connaissance, la source de toute Voir également notre article «H.P. Blavatsky,
pensée, le désir, le temps, l’espace, la contempla- une réhabilitation nécessaire» dans la revue
tion, Erik Sablé, Le Mercure Dauphinois, vérité.» Acropolis n°171.
80 pages, 12 € (3) La Clé de la théosophie, H.P. Blavatsky, éditions
Erik Sablé Adyar, 1976

22
 Philosophie à vivre

La loi du
Par Délia Steinberg Guzman
karma
ou les leçons de la vie

LE CONCEPT DE KARMA NOUS VIENT DE LA SAGESSE

INDIENNE. IL EXPRIME LA LOI D’ACTION ET DE RÉACTION,
CHACUN DE NOS ACTES ENTRAÎNANT AUTOMATIQUEMENT
LES CONSÉQUENCES APPROPRIÉES. QUEL EN EST LE SENS
PHILOSOPHIQUE ?

D e même que nous compre-

nons le blanc parce que nous
le comparons au noir, nous com-
nous intéresserions pas à la cause
de nos erreurs, nous n’essayerions
pas d’éviter les erreurs, ni de les
quence : la conséquence de quoi ?

Et rappelons-nous une fois de plus

prenons la loi par les effets qu’elle
produit en nous et sur nos exis-
tences.
Chaque fois que nous nous éloi-
gnons du chemin, nous nous
cognons contre ses murs latéraux,
qui, grâce à leur élasticité, nous
ramènent dans le bon sentier. Ces
coups peuvent être plus ou moins
forts, plus ou moins douloureux,
proportionnellement à notre éloi-
gnement de la loi. Mais si nous
n’avions pas ces effets doulou-
reux, nous ne tournerions pas les
yeux de notre âme vers le pour-
quoi de cette douleur, nous ne
analyser pour trouver les défauts.
Une chose est de vivre le karma
avec passivité, en supportant ses
avertissements d’un esprit rési-
gné, autre chose, très différente,
est de l’interpréter pour se proje-
ter dans le courant de la vie, dans
son sens. Au lieu de nous arrêter
sur nos plaintes et nos égoïsmes
qui nous amènent à considérer
notre douleur comme unique, au
lieu de jouir de la faiblesse du
«pourquoi précisément à moi», il
faut aller à la poursuite des
causes. Les effets sont une consé-
que le véritable philosophe ne se
contente pas des questions. Le
pourquoi est une première réac-
tion logique de la personnalité. Le
plus important est la réponse aux
questions, c’est d’arriver à com-
prendre la racine de tout ce qui
nous arrive et cesser de nous
considérer comme les éternels
persécutés de la vie pour assumer
la nature de celui qui apprend de
tout ce qui lui advient. 
Ce texte est extrait du livre Philosophie à
vivre, Délia Steinberg Guzman, Éditions des
Trois Monts, 2002
N.D.L.R. : le chapeau est de la rédaction.

23
 Question Philo
Les philosophies anciennes
sont-elles
LES PHILOSOPHIES ANCIENNES SONT À LA MODE
AUJOURD’HUI. CES ENSEIGNEMENTS PLURIMILLÉNAIRES
SONT-ILS CAPABLES D’APPORTER UNE RÉPONSE
SATISFAISANTE AU MONDE MODERNE ?
L a philosophie, (du grec Sophia, amour
de la sagesse) est atemporelle. Elle
existe depuis que les hommes utilisent
leur raison pour penser. On ne peut dater
précisément la naissance de la philosophie
même si certains mettent en avant une
période importante pour son expansion,
comme le VIe siècle avant J.-C. . À cette
époque, la philosophie s’est développée
presque simultanément en Chine avec
Lao-Tseu et Confucius, en Inde avec
Bouddha, en Israël avec le prophète Isaïe,
en Grèce avec Thalès de Milet, Héraclite
d’Éphèse, et plus tard avec Pythagore,
Platon, Aristote et enfin à Rome avec l’em-
pereur Marc Aurèle, Épicure, Épictète…
Avec l’arrivée du Christianisme, le discours
philosophique platonicien et aristotéli-
cien s’est séparé du mode de vie
Il ne faut qu’il inspirait pour devenir un
pas faire le philosophe, simple matériel conceptuel utili-
mais philosopher réellement ; sé dans les controverses théo-
car nous n’avons pas besoin logiques. À la Renaissance,
avec la séparation de la foi et
d’une apparence de santé,
de la raison, la philosophie
mais de la santé véritable. occidentale a retrouvé une
Épicure, Lettre à Ménécée. autonomie qui a finalement
conduit à ce qu’elle est devenue
aujourd’hui : un art spéculatif, une
démarche purement théorique, une disci-
pline enseignée à l’école et en université.
De nos jours, il y a des professeurs de phi-
losophie, mais plus de philosophes !
La philosophie un art
de vivre qui traverse
les époques
Il n’en reste pas moins que les hommes se
posent toujours les mêmes questions fon-
damentales et qu’ils cherchent à mieux
vivre dans le monde actuel, déchiré par les
passions, les guerres, les actes terroristes
et barbares, la consommation effrénée,
24
actuelles ? par Marie-Agnès Lambert
les progrès techniques non contrôlés, les
pertes de valeurs, la robotisation…
Comment les philosophies anciennes
peuvent-elles répondre à toutes ces inter-
rogations ?
Pour Pierre Hadot (1), les philosophies
anciennes ne sont pas simplement des dis-
cours mais un art de vivre, une manière
d’être et de se comporter. Cette connais-
sance ne s’acquiert pas sur le mode de
l’avoir mais sur le mode de l’être.
«Connais-toi toi-même et tu connaîtras
l’univers et les dieux» était gravé sur le
fronton du temple d’Apollon à Delphes.
Cette devise était et est toujours celle de
tout homme qui veut changer le monde en
commençant par se changer lui-même, qui
cherche à se corriger et à se perfectionner
en appliquant une vie morale fondée sur
les vertus, l’éthique, le respect des autres
et une conduite droite et juste. L’homme
est lui-même quand il s’éveille à la
conscience, quand il peut agir dans le
monde et quand il sait pourquoi il le fait. Ce
qui conduit Simplicius à dire «Quelle place
le philosophe tiendra-t-il dans la cité ? Ce
sera celle d’un sculpteur d’homme.»
Être philosophe aujourd’hui, c’est être
beaucoup plus qu’un intellectuel. Ce n’est
pas seulement s’éveiller, chercher la véri-
té, s’interroger et spéculer sur le sens des
choses. C’est, d’abord, avoir un regard
toujours neuf sur le monde, c’est réactua-
liser les modèles proposés par les Anciens
pour trouver la meilleure voie pour vivre
sa vie. Philosopher, aujourd’hui, c’est sur-
tout pratiquer concrètement la philoso-
phie dans sa vie de tous les jours, c’est
apprendre à vivre et rechercher la voie du
bonheur. Et cela, les philosophes anciens
l’avaient compris bien avant nous ! 
(1) Pierre Hadot, qu’est-ce que la philosophie antique ?
Gallimard/folio, 1995
À lire
Pierre Hadot, la philosophie comme manière de vivre,
Albin Michel, 2001
Bertrand Vergely, la philosophie, Éditions Milan,
collection Essentiels, 1996
Fernand Schwarz, la voie du bonheur, éditions
des Trois Monts, 1999
 La page de Calliope
Claude Nougaro
Le magicien du verbe
C ’est avec l’espérance dans l’âme, le
coeur bouillonnant de flots de
Garonne, que le poète Claude Nougaro est
mort le 4 mars. Il nous aura légué, à tra-
vers sa magie du verbe et du son, le rêve
d’un profond espoir en l’homme et d’un
immense respect de la nature, source vive
de son inspiration … «les parfums de la
terre les couleurs de l’eau l’or de l’été…».
Mais s’il chantait, à travers le message de
sa «Plume d’Ange» : «La foi est plus belle
que Dieu», c’est que sa conception spiri-
tuelle et esthétique du monde cherche à
élever l’âme au-dessus du jeu des réalités
trompeuses pour accéder à la magie du
quotidien. L’ange revient alors sans cesse
pour rythmer le réel.
L’extraordinaire puissance d’être qui l’a
fait se mouvoir, a modelé cet homme à
l’allure de «Petit taureau» comme le potier
façonne la terre vers sa forme essentielle.
Son expression est belle et ses mots telle-
ment bien «ajustés» au chant de la vie. De
son «désert de papier blanc» naîtra l’hym-
ne à «Toulouse» où l’on devine la force
visionnaire du poète, capteur de mythes,
savant marieur de poésie et de musique.
Mais le poète est immortel, embellissant
le monde à travers la farouche liberté d’un
mysticisme sauvage, un espoir sans cesse
renouvelé en l’amour qui fait naître un
jour nouveau et meilleur.
«Pour nous, il sera toujours une houle de
lumière sur la mer océane de la poésie, un
souffle brûlant sur le champ magnétique de
nos affections les plus secrètes».
Henri Rozes. 
Toulouse, la ville de
Claude Nougaro.
Par Cathy Peythieu
Armé d’amour
Un jour, un jour, c’est sûr
Reviendra le jour pur
L’immense jour d’avant le Temps
Le couple moribond
Se lèvera d’un bond
Armé d’amour jusqu’aux dents
…………………………………………………..
Je me courbe vers toi ma tremblante statue
Le miel de mille ciels ruisselle de tes cils
Qu’une ombre te traverse aussitôt je la tue
Que mon chant soit bloqué tu en dénoues le fil
Calmement tu t’endors quand je pars pour mes
guerres
Le casque de mon front pour tout arsenal
Je pars saigner de l’eau sous le feu des mystères
Une étoile de mer me fera général .
……………………………………………………
Cet enfant surgira d’un silence de perle
De nos vies échangées dans un éclair d’azur
Et le noir aujourd’hui et l’effroi qui déferlent
S’enfuiront à jamais poursuivis par les murs
Les murs d’une maison qui se nomme le monde
Ouverte à tous les vents fredonnant des oiseaux
Il renaîtra de nous, ma brune à l’âme blonde
Et la mort plus jamais ne fera de vieux os.
Claude Nougaro, Extraits de «Armé d’amour»
Vous pouvez trouver les paroles des chansons de Claude Nougaro
(110 textes disponibles) sur le site :
http://www.paroles.net/artis/1716
25
 Regard sur...
Les Maîtres à penser
Par Fernand Schwarz
I l y a deux manières de vivre pos-
sibles : on peut vivre sans philo-
sophie en se laissant vivre
paresseusement et voué à son
confort matériel, comme le dit
Vergely (1). Mais on peut aussi
refuser de se laisser vivre n’accep-
tant pas de faire du confort et de la
possession des biens matériels le
but de son existence.
Les philosophes de tous les temps
et, à dire vrai, tous ceux qui ont
décidé de contribuer au progrès de
l’être humain, ont compris que le
confort et la paresse ne pouvaient
être des buts en soi.
Les hommes et les sociétés qui se
laissent vivre, sans rien faire pour
leur destinée, s’appauvrissent et
s’affaiblissent, moralement et
matériellement. Ils ne cessent pas
simplement d’avoir une vision
d’avenir, mais ils deviennent inca-
pables de comprendre la réalité
présente. Tout devient creux. La
sagesse s’en va et les maîtres à
penser arrivent.
Les donneurs de leçon qui, en réa-
lité, n’ont jamais rien appris de la
vie s’instaurent, comme le dit
Denis Jeambar, en «dictateurs à
penser». «La modestie n’est pas la
26
marque de notre temps, l’arrogan-
ce de la pensée et les certitudes
envahissent le monde et déferlent
sur notre quotidien. Comme si le
deuil imposé par la mort des
grandes idéologies s’achevait et
redonnait du tonus aux maîtres à
penser. […] Le dégel de cette ban-
quise de vanité produit, ces temps-
ci, ses premiers icebergs et
annonce des nouveaux Titanics
politiques et intellectuels» (2).
«Quelle névrose s’empare de
nous ? Nous sortons d’un siècle
de ténèbres, les plus noires et les
plus sanglantes que cette terre
ait connues et, déjà, nous com-
mettons les mêmes erreurs
qu’hier. Une forme nouvelle de
totalitarisme s’installe dont nos
élites politiques, économiques
intellectuelles et médiatiques
sont les avocats zélés» (2).
Un paraître normatif et de
paillettes s’est installé. Il
empêche toute transformation et
progression réelles et veut endor-
mir tout à chacun dans le confort
et la paresse à penser et à faire.
Comment éviter alors le sentiment
d’absurdité, de tristesse et de
désespoir des orphelins de l’être ?
Comment parvenir à une vie
digne ? Certainement pas par un
repli sur soi mais par une élévation
qui donne de la grandeur à nos vies
et l’envie de nous dépasser, qui
suscite un nouveau souffle qui
puisse nourrir notre esprit.
Ce ne sont ni une idée ni un dis-
cours intellectuel qui nous l’appor-
teront mais bien des choix de vie
qui nous incitent au courage, à la
tempérance, à l’équanimité, à la
solidarité et nous obligent à sortir
de notre confort ; en réalité, ce sont
parmi les vertus atemporelles qui
ont permis aux hommes et aux
peuples de sortir vainqueurs d’eux-
mêmes et de se libérer des chaînes
de toute dictature. 
(1) Dictionnaire de la philosophie, Bertrand
Vergely, Édition Milan, 254 p, 24 €
(2) Denis Jeambar,
Les dictateurs à penser,
et autres donneurs
de leçons, Editions du
Seuil, 118 pages, 10 €.
 A lire
Sagesses de
L’INDE A CECI DE PARTICULIER, QU’ELLE
EST LE PAYS D’UNE SPIRITUALITÉ VIVANTE.
ALORS QUE LES SAGESSES DE L’ÉGYPTE
ET DE LA PERSE OU LES GRANDES PHILO-
SOPHIES DE LA GRÈCE ET DE ROME NE
SUBSISTENT PLUS QUE DANS LES LIVRES,
LES TRADITIONS DE L’INDE CONTINUENT
À EXISTER À TRAVERS DES SAGES
CONTEMPORAINS ET LEURS ÉCOLES.
EN TÉMOIGNENT DEUX LIVRES RÉCENTS
L’UN SUR RAMAKRISHNA (1) ET L’AUTRE
SUR MÂ ANANDA MOYÎ (2).
Ramakrishna,
un maître mystique
L’ouvrage de Rachel et Jean-Pierre Cartier se
veut une biographie de Ramakrishna. Sans
doute n’y a-t-il rien de nouveau, mais on (re)lit
avec bonheur cette narration captivante des
grands épisodes de la vie du Maître, qui n’est
pas sans rappeler, à bien des égards, saint
François d’Assise. Petit moine hindou sans ins-
truction, né dans un village perdu du Bengale,
Ramakrishna devint à la fois un des plus
grands dévots de la Déesse, la Mère Divine
ainsi qu’il l’appelle et le chantre de la tolérance
religieuse. «Il prêchait une religion ouverte,
dénuée de tout fanatisme, ce qui l’amena à
étudier le christianisme et l’islam au point de
devenir, sans renier pour autant l’hindouisme,
un véritable Maître soufi.» Et l’on admire, sans
toutefois comprendre, le mystère de cet être si
détaché du conditionnement de la vie, au point
d’être plongé parfois plusieurs mois dans des
états extatiques, et capable, en même temps,
de manifester une compassion concrète pour
les êtres qu’il côtoyait au point de laisser der-
rière lui non seulement des ashrams, mais des
écoles, des orphelinats, des universités, des
hôpitaux, des dispensaires, tous nés de l’en-
thousiasme du Maître et de ses disciples,
parmi lesquels Vivekananda à qui il confia la
continuation de son œuvre.
Auteur également d’une biographie de
Ramakrishna, Christopher Isherwood a publié
récemment un petit livre personnel sur le
l’Inde Par Anne Notaras
Vedânta (3) qui illustre admirablement l’ensei- Vous
gnement du grand sage. Après une introduc- pouvez
tion destinée à démontrer les réticences de visiter toute
l’auteur à «tout ce fatras oriental», le livre se
la Terre, vous
révèle d’une simplicité extraordinaire, sans
être pour autant réducteur, marque d’un ensei-
ne trouverez
gnement vécu et non livresque, à l’image de nulle part la
celui de Ramakrishna lui-même. Y sont abor- vraie religion.
dés avec clarté le cheminement spirituel et les Elle n’existe
grands thèmes de la philosophie vedantine. pour vous
La lumière de Mâ Ananda Moyî
que dans
votre
Mâ Ananda Moyî fut la femme la plus vénérée
en Inde au XXe siècle et son rayonnement cœur.
s’étendit sur le monde entier et auprès de Ramakrishna
fidèles de multiples religions. Sans cesse en
déplacement, celle qui fonda de nombreux
ashrams enseignait de façon déroutante,
informelle, spontanée et souvent drôle. Mais
elle ne cessait de répéter : «la vocation de
l’homme est de trouver Dieu» en prônant,
comme Ramakrishna, la voie de la bakthi,
celle de la dévotion ardente. Cette réédition
nous présente ses enseignements sous
forme d’exposés et de dialogues. Les réfé-
rences aux termes sanscrits (aidés par un
glossaire) et aux traditions hindouistes, la
profondeur de la pensée, incitent à recom-
mander cet ouvrage à tous les amoureux des
sagesses de l’Inde.
Enfin, on n’oubliera pas le livre de Alexandre
Archaka (4). Disciple de Sri Aurobindo, l’au-
teur a passé vingt ans dans un ashram en
Inde. Dans cet ouvrage, il nous incite à regar-
der de plus haut le clivage matérialité-spiri-
tualité qui, selon lui, n’a plus vraiment raison
d’être. Nos faiblesses humaines les plus
criantes nous mèneront, presque à notre
insu, à l’Unité, à franchir le «mur de la lumiè-
re» et à rejoindre notre origine divine. Un livre
fort et inspiré. 
(1) Ramakrishna, un Maître pour notre temps, Rachel et
Jean-Pierre Cartier, La Table Ronde, 172 pages, 13 €
(2) L’enseignement de Mâ Ananda Moyî, Traduit
par Josette Herbert, Albin Michel, Spiritualités vivantes, 378
pages, 8,60 €
(3) Une approche du Vedânta, Christopher Isherwood,
Editions du Rocher, 140 pages, 16 €
(4) Le mur de la lumière, Alexandre Kalda ARCHAKA,
Éditions du Rocher, 181 pages, 17 €
27
 A lire
Philosophie...
La philosophie, c’est la vie
Lou MARINOFF
La Table Ronde, 415 pages, 19 €
S’appuyant sur des citations de
philosophes de tous les temps
et des exemples vécus, l’auteur
propose des réponses pos-
sibles et pertinentes à nos
problèmes quotidiens. Le hit
parade des idées en fin de
volume est une approche
pédagogique plaisante de la
philosophie. De lecture facile.
À la recherche du sens
perdu
René LENOIR
Éditions Michalon, 238 pages, 17 €
L’auteur puise dans la science,
la philosophie, la spiritualité,
les bases d’une cosmogonie,
«vision de la place de la vie et
de l’homme dans l’univers»,
Spiritualité...
Il n’y a ni mort ni peur
THICH NAT HAN
La Table Ronde, 175 pages, 13 €
Une réflexion mystique et poé-
tique sur la mort – la plus puis-
sante de nos illusions
humaines – et sur le moyen, en
réapprenant à contacter notre
vraie nature, éternelle et une,
de trouver la paix intérieure.
Traditions et cultures...
La Mythologie gréco-latine
et l’Histoire ancienne à travers
100 chefs-d’œuvre de la peinture
François LEBRETTE,
Pr Alain SCHNAPP
Presses de la Renaissance,
224 et 220 pages, 29 € chacun
Un livre d’art, d’un format et
d’un prix modeste, d’excellente
qualité et d’une présentation
remarquable. Chaque double
page traite d’un thème avec,
sur la page de gauche, un texte
auquel fait vis-à-vis, sur la page
de droite, un tableau célèbre.
Une plongée dans l’Antiquité,
élément essentiel de notre civi-
lisation européenne, comme
en témoigne la peinture occi-
dentale qui s’en est inspirée.
2828
28
qui permette une espérance
commune à tous les hommes
en questionnement et consti-
tue les fondements possibles
d’un monde équitable et soli-
daire, pour relever le défi du
monde inacceptable qu’est le
nôtre aujourd’hui. Un ouvrage
qui joint la hauteur de vue à la
volonté de réunir. De lecture
aisée, à recommander.
La spiritualité au quotidien
Pascal MICHEL
Éditions du Rocher, 218 pages, 14,90 €
Les réflexions qu’inspirent à
l’auteur 17 verbes, de écouter à
être, en passant par agir, se
taire, mentir, souffrir, changer,
rire, prier, etc.
Sur les pas de George Sand
par des aquarelles. Paysages décrits par George Sand, manoirs et
châteaux du Berry, tout ce qu’elle a connu prend vie ici. Le lecteur
est sous le charme et les sortilèges de ce qui a nourri l’œuvre de la
«bonne dame de Nohant». Un vrai plaisir !
Matrix, machine philosophique
Alain BADIOU
représentation du réel par les
machines se révèle néanmoins
imparfaite. La liberté intellec-
et cinq autres auteurs
Ellipses, 191 pages, 12 €
tuelle et physique de l’homme
enchaîné apparaît donc comme
«Matrix, machine philoso- une question transversale à
phique» est un essai constitué tout le livre en parallèle au film.
de treize textes et d’un glossaire
où s’interpénètrent différentes Le capitalisme
interprétations philosophiques est-il moral ?
des deux premiers films de la André COMTE-SPONVILLE
trilogie «Matrix». Ce très riche Albin Michel, 236 pages, 15,90 €
ouvrage s’ingénie à mettre en S’appuyant sur Pascal pour
lumière concepts classiques, éclairer son analyse, l’auteur en
références moins connues et vient à la conclusion suivante :
prospectives philosophiques «C’est parce que l’économie
contenues dans le film à l’atten- (notamment capitaliste) n’est
tion d’un lectorat studieux, pas plus morale que la morale
d’où le glossaire. En bref, Matrix n’est rentable que nous avons
apparaît comme une mise en besoin des deux. Et c’est parce
scène version «techno» de l’al- qu’elles ne suffisent ni l’une ni
légorie de la caverne inspirée de l’autre que nous avons besoin,
Platon, où la machinerie ne se tous, de politique.»
contente pas d’entretenir l’illu-
sion de la réalité, comme le
voile de Maya, mais se nourrit
littéralement de l’homme. La
Enfants indigo une nouvelle
conscience planétaire
Sylvie SIMON
Éditions du Rocher, 207 pages, 18 €
Ainsi appelés à cause de la cou-
leur de leur aura, ces enfants,
de plus en plus nombreux, sont
difficiles, déroutants, souvent
porteurs de facultés exception-
nelles et d’une sagesse inhabi-
tuelles. Ils seraient venus sur
terre en ces temps difficiles,
selon nombre d’entre eux, pour
aider l’humanité à franchir un
cap. Un ouvrage clair, sobre, qui
interroge.
Gonzague SAINT BRIS,
illustrations de
Philippe MORIN
Presses de la
Renaissance,
94 pages, 26 €
Contes des sages taoïstes
Un très beau livre Pascal FAULIOT
d’un format original,
Seuil, 249 pages, 15 €
où chaque texte
est mis en valeur Agréable à manier et riche d’une
iconographie en couleur, ce petit
livre nous raconte des histoires
chinoises poétiques, voire
magiques, toujours porteuses
de la sagesse de la voie du Tao.
 A lire
Questions de société...
Les chiffonniers d’Emmaüs
Boris SIMON
Michalon, 313 pages , 17 €
Cinquante ans après sa paru-
tion, la réédition du récit des
débuts et de l’expansion de la
Communauté d’Emmaüs, par
un ami proche de l’abbé Pierre
qui a consacré plusieurs
années de sa vie à promouvoir
l’œuvre de ce dernier.
Sciences et Nature...
notre planète et auxquels l’au-
teur nous motive en estimant
leur impact collectif. Une attitu-
de positive et concrète qui fait
tant défaut à tous les accords et
traités internationaux.
Enquête sur les plantes
magiques
Michèle BILIMOFF
Éditions Ouest-France,
127 pages, 15 ¤

La France qui tombe Livre d’images sur papier glacé,

Nicolas BAVEREZ cet ouvrage nous raconte l’his-
Perrin, 134 pages, 12,50 € toire de ces plantes, auréolées
de mystère. Complices des
Historien, économiste et édito- humains pour le meilleur et
rialiste, l’auteur met ses quali- pour le pire, elles sont bien
tés dans ces trois disciplines au Sauvez cette planète ! réelles et contribuent à appor-
service d’un portrait sans indul- mode d’emploi ter la part de rêve dont chacun
gence de la France du dernier Dominique GLOCHEUX de nous a besoin.
quart de siècle : un déclasse- JC Lattès/Glocheux, 283 pages, 12 ¤
ment dans tous les domaines,
Des actes quotidiens simples à
dû à l’incapacité des uns, à la
mettre en place pour répondre
démagogie des autres et à
aux dangers qui menacent
l’aveuglement de beaucoup.

Biographie...
Ne dites pas à Dieu
ce qu’il doit faire
François DE CLOSETS
Coup
Éditions du Seuil, 443 pages, 23 €

Sous la plume de François de

de cœur !
Closets, ce récit de la vie
d’Einstein prend la force d’une Les Connexions
épopée. Seul et contre tous, il invisibles
est devenu ce qu’il voulait être, Une approche systémique
le rénovateur de la physique. du développement durable
C’est le roman d’un homme de
science mais aussi d’un siècle Fritjof CAPRA
porteur d’espérances et de bar- Editions du Rocher,
barie tout à la fois. Avec 340 pages, 25 €
Einstein, le pacifiste, l’humani-
té entre dans la préhistoire de Un livre de Fritjof Capra est toujours un événement dans le
l’ère nucléaire. monde de la pensée. Encore une fois, dans cet essai qui syn-
thétise les grands courants de la pensée scientifique actuel-
le, Fritjof Capra s’emploie à proposer une alternative aux
ravages du capitalisme mondial, voué à l’échec et qui doit
Roman... être repensé. «Cette nouvelle approche permet d’envisager
la dimension spirituelle de l’existence dans une perspective
parfaitement compatible avec les enseignements tradition-
Le Prêtre du Temps nels et la spiritualité.»
Pierre JOVANOVIC
«Les Connexions invisibles» décrivent comment la vie biolo-
Le jardin des Livres, 320 pages,
gique et sociale peut être interprétée dans une vision systé-
22,71 €
mique fondée sur les interactions entre les différents plans,
Un livre étrange et fascinant où seule garante de développement durable. Pour Capra, la
les hiéroglyphes tiennent lieu société en réseau, qui transforme déjà le pouvoir et la cultu-
de titres de chapitres. Son re, doit être un moyen et non une fin et savoir toujours res-
héros, prêtre d’Amon, familier ter reliée à son grand modèle, la nature. C’est le socle
des dieux et de Celui dont ils théorique sur lequel reposent les solutions pratiques que
sont le visage, vit au XXe siècle Fritjof Capra a recueillies à diverses sources, car l’ouvrage se
av. J.-C., dans l’Égypte antique veut concret et propose de nombreuses voies d’applica-
mais, fils du Temps, s’y déplace tions, pour la plupart déjà en œuvre dans tel ou tel coin de
à travers les millénaires pour lui la planète.
à venir.

29
 Agenda

Le Maniérisme
l’Italie à la cour de France
Par Jean-Marc Baché

L e Maniérisme est
une des période
de l’histoire de l’art
les plus paradoxales.
Primatice (1504-1570),
la Muse Polymnie, dessin Toute tentative pour
pour la Galerie Basse de
Fontainebleau, Louvre. le définir avec des
concepts généraux
est d’avance vouée à l’échec et pourtant les œuvres de
cette période se distinguent presque au premier coup
d’œil. En effet, par comparaison, avec des œuvres de la
haute Renaissance, elles apparaissent étrangement
désuètes. Les tons plus acides y dominent, la composi-
tion y est souvent plus confuse, les formes sont soit
plus naïves soit d’une élégance formelle un peu sèche
ou alambiquée. Il y a toujours quelque chose de trop…
Et pourtant les œuvres de cette époque se font l’écho
de préoccupations qui nous sembleraient très
modernes eu égard au paradigme apparemment loin-
tain de la haute Renaissance.
La clef du paradoxe est justement là ; une certaine
vision de l’homme ressuscitée dans le creuset de la
Florence médicéenne grâce à la pensée néo-platoni-
cienne des émules de Ficin et de Pic de la Mirandole a
été brisée avec les sacs de Rome et Florence ; muselée
avec Galilée et brûlée avec Giordano Bruno. Cette pen-
sée néo-platonicienne était le ciment d’une conception
unitaire de l’homme, de la culture et de la nature,
reliant les aspects spirituels et matériels de la vie, qui
se reflétait dans l’art.
Face à la crise morale de cette époque, la vision aristo-
télicienne resurgit et sortira triomphante au concile de
Trente. On essaie de maintenir à flot le radeau d’un
rêve brisé sur lequel le vent du génie ne souffle plus.
Le mystère de la vie chez Léonard de Vinci est rempla-
cé par des références confuses à l’ésotérisme et à l’al-
chimie chez Vasari. La grâce spirituelle de madones de
Raphaël ou l’élégance morale de son courtisan sont
transformées en élégance glacée chez Pontormo ou
affectée chez Rosso. Au combat entre la chair et l’esprit
des œuvres de Michel-Ange se substitue soit la vision
mystique du Greco, soit l’érotisme galant de l’école de
Fontainebleau. Cette «manière» des maîtres que l’on
essaie de maintenir n’est que le fumet agréable qui
permet d’avaler le pain de la décadence.
La France commence à donner le ton à l’Europe, elle
cherche à accueillir des décorateurs plus que des pen-
seurs. Elle accueille Rosso et Fiorentino mais humiliera
Bessarion, le dernier sage. 

VIIIe concours 2004

• Primatice
Du 20 septembre 2004
au 03 janvier 2005
Hall Napoléon
Hommage au peintre italien
Francesco Primaticcio, dit
Primatice qui servit les rois
François 1er et Charles IX. Il
incarne la quintessence du
maniérisme et l’accomplisse-
ment de la Renaissance fran-
çaise. Exposition pour le
500ème anniversaire de sa
naissance.
• Le Maniérisme dans
la sculpture française
du 22 septembre 2004
au 20 décembre 2004
• La Pietà de Rosso
Du 23 septembre 2004
au 13 décembre 2004
Aile Richelieu
Formé à Florence, peintre,
décorateur, concepteur de
décors fixes et éphémères,
d’objets d’art, Fiorentino
Rosso a été appelé à la cour
du roi François 1er et devint
maître de chantier de Fon-
tainebleau, où il conçut les
décors du roi, dans la galerie
François 1er.
Musée du Louvre - Paris 1er
Tél : 01 40 20 50 50
• Véronèse profane
de poésie du Cercle Calliope
Du 22 septembre 2004
au 30 janvier 2005 "L’ autre"
L'autre, l'autre soi-même,
Grand interprète de la pein- l'Autre... autant de possibilités
ture vénitienne du XVIe d'envisager notre relation à
siècle et influencé par le la vie, de passer du "un"
Maniérisme, Paolo Caliari dit au "deux", au multiple.
«Véronèse» est le peintre
profane par excellence qui Calliope est
réunit les deux grandes tradi- le cercle de
tions picturales : la tradition poésie de
toscano-romaine avec son Nouvelle
goût pour la représentation Acropole, créé
mythologique et allégorique en hommage à
et la tradition vénitienne son fondateur
avec la splendeur et la Jorge Livraga,
magnificence des couleurs. poète et
philosophe.
19, rue de Vaugirard
75006 Paris
Tel : 01 42 34 25 95 http://monsite.wanadoo.fr/calliope

30
 4 jours et 3 nuits
du lundi 18 au jeudi 21 avril 2005

...EGYPTE
voyage accompagné par Isabelle Ohmann

Inscriptions jusqu’au 1er décembre 2004

Florence est une ville au destin exceptionnel : cité

Terre des Dieux indépendante, foyer culturel et humaniste, elle

abrita les plus grands artistes d’une époque et
leur rayonnement suscita la Renaissance dans
toute l’Europe. De cette ville on ne peut qu’être
ébloui par tant de beauté qui s’offre à nos yeux. Le
Dôme et sa coupole érigée par Brunelleschi ; le
couvent San Marco et les délicates fresques de Fra
Angelico ; le musée des Offices où rayonne
Botticelli ; le Palais Pitti et sa collection unique de
tableaux de Raphaël ; la chapelle des Médicis et
les puissants tombeaux sculptés par Michel-Ange ;
les églises et les palais de la Renaissance ; tout
nous parle d’une époque où l’esprit de l’homme
éclairait la vie de la cité.

Florence Capitale de la Renaissance

« Quand on contemple Florence du haut de San Miniato et qu’on voit comment
elle est encadrée par ses montagnes et traversée par son Arno comme par une
artère vitale, quand l’âme remplie de l’art de ses galeries, de ses palais, de ses
églises, on se promène l’après-midi dans ses collines avec leurs vignes, leurs
oliviers, leurs cyprès où chaque pied de terre, dans les chemins, les villas, les
champs, est saturé d’une culture et d’un passé prestigieux, où une pellicule
du vendredi 11 au dimanche 20 février 2005
d’esprit recouvre cette terre comme un corps astral, alors nous vient le
voyage accompagné par Isabelle Ohmann sentiment qu’il se pourrait bien que l’opposition de la nature et de l’esprit soit
1390 euros en chambre double ici abolie. »
Inscriptions jusqu’au 1er décembre 2004 Georg Simmel, Rome, Florence, Venise

Ce voyage très complet vous emmène dans les plus

grands sites de l’Egypte pharaonique. Le Caire avec
ses célèbres pyramides, Karnak et Louxor et les
tombeaux stupéfiants de la vallée des rois, des
reines et des artisans, les temples ptolémaïques de

... Florence
Denderah, d’Edfou et de Philaë. Des visites étendues
des sites sont prévues pour une découverte en
profondeur des richesses de l’Egypte.
Ce séjour vous offre aussi le temps d’escapades
pour flâner sur les rives du Nil ou marchander dans
les souks toujours très animés.
Confort de vol, bus conditionnés, choix des hôtels
(4 ou 5 étoiles) et qualité des restaurants ont été
minutieusement étudiés pour votre plus grand
agrément.
Le choix des visites et les conférences d’accom-
pagnement durant le voyage vous offriront une
bonne introduction au symbolisme de la civilisation
égyptienne.

Un voyage inoubliable pour tous ceux que

l’Egypte fascine !
« Saisissez le message de celui qui est au seuil de la mort. Que chaque homme
se fasse aimer de son prochain. Que la rectitude soit repectée dans tous les
discours. Je vous parle avec mon cœur, générations futures, et j’attends de
vous que vous répondiez.»
Les avertissements d’Iouper — 200 av. J.-C.

Demandez nos brochures détaillées ou consultez notre site www.nouvelleacropole.org rubrique voyages.
Pour tout renseignements, consultez votre centre Nouvelle Acropole le plus proche.
 Philosophie
Une philosophie à vivre

Nouvelle Acropole est une association

Philosophie Activités culturelles culturelle, dont l’objectif est la pratique
de la philosophie à la manière classique,
c’est-à-dire une philosophie pas seulement
intellectuelle et théorique, mais une
philosophie à vivre pour une existence plus
humaine et plus épanouie. Elle est
également tournée vers l’avenir et la
jeunesse. Elle aspire, comme tous ceux qui
se sentent responsables, à laisser un monde
Activités Culturelles meilleur aux futures générations. Inspirée
par une éthique humaniste, elle œuvre
dans la société pour une renaissance
culturelle fondée sur les valeurs essentielles
Volontariat

qui ont guidé les hommes de toutes

les civilisations.
Aujourd’hui Nouvelle Acropole fait revivre
la philosophie au quotidien.
Pour échanger, venez nous rencontrer dans votre ville
ou dialoguer sur Internet : nouvelleacropole.org
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