Surya, dieu du Soleil - Temple de Konark, Orissa, Inde

UPANISHADS GNRALES

AKSHI UPANISHAD
Upanishad de la Vision
Traduite et annote par M. Buttex D'aprs la version anglaise du Dr. A. G. Krishna Warrier Publie par The Theosophical Publishing House, Madras

Notes prliminaires : AKSHAN, AKSHI : l'il; la vue, rgie par Aditya, le Soleil. Akshi, les deux yeux, reprsentant le Soleil et la Lune. Voici encore une Upanishad trs peu connue ou frquente, dont n'existe aucun commentaire, et rien qu'un mince repre chronologique : elle fait partie des Upanishads moyengeuses, du X e au XIVe sicle. On peut mentionner l'influence bouddhiste qui affleure en plusieurs endroits, notamment dans ce passage : Puisque tout ce monde est souffrance, au dbut, au milieu et la fin, alors, homme sans souillures, renonce toutes choses et voue-toi la Vrit. , qu'on croirait extrait d'un sermon du Bouddha sur les Quatre Nobles Vrits, et dans l'usage du terme Buddha pour veill dans la glorification finale de l'Existence absolue (Sat).

Le propos de cette Upanishad est de prsenter la Sagesse, telle que perue par le Soleil, qui rgit la vue, mais aussi la vision spirituelle. L'enseignement porte sur la science sacre de Brahman (Brahma Vidya) et s'articule autour des sept stades du Yoga ( Bhumika), et non des huit tapes, comme c'est l'usage. Il introduit de nouvelles catgories, ainsi les deux sortes de non-attachement, gnral et suprieur. La conclusion rejoint le leitmotiv qui court dans toutes les Upanishads : la cl du Samadhi (et de la libration) est la lettre sacre Om, identique la Conscience absolue.

Om ! Puisse-t-Il nous protger tous deux ! Puisse-t-Il nous nourrir tous deux ! Puissions-nous travailler conjointement avec une grande nergie, Que notre tude soit vigoureuse et porte fruit; Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne hassions personne. Om ! Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

PREMIRE PARTIE
Un jour, le Sage Samkriti alla jusqu'au royaume du bienheureux Aditya, le Soleil. Se prosternant devant lui, il lui rendit hommage avec cette incantation inspire par la Sagesse : Om ! Salutations au Seigneur splendide, au glorieux Soleil, et au pouvoir de la vision. Om ! Salutations au Vagabond du ciel. Om ! Salutations au Matre des armes (de la Lumire.) Om ! Salutations l'obscurit (Tamas). Om ! Salutations au pouvoir dynamique (Rajas). Om ! Salutations la Lumire (Sattva). Mne-moi de l'irrel au Rel. Mne-moi de l'obscurit la Lumire. Mne-moi de la mort l'Immortalit*.
* Cf. Brihadaranyaka Upanishad, I-iii-28.

Le Bienheureux (Bhagavan), dont l'essence est puret, consume (les actes ngatifs). Le Cygne sacr, dont l'essence est puret, est la forme originelle (de l'me incar ne, le Jiva). C'est ici que se lve le Soleil, dot de mille rayons, existant sous des myriades de manifestations, donnant la vie toutes les cratures vivantes. Il est omniprsent, empli de compassion, omniscient, empli de flicit, son essence est Lumire, il est celui qui 2

consume. Om ! Salutations au Seigneur bienheureux, le Soleil, fils de l'Infini, qui dtient le pouvoir de la vision. Il est le flot des jours, oui, le flot ! Salutations Lui ! Ainsi glorifi avec cette incantation inspire par la Sagesse, le Bienheureux dont la forme est le Soleil, s'estima amplement gratifi et parla ainsi : Tout brahmane qui tudie sans cesse cette science de la Sagesse ne contractera aucune maladie oculaire. Nul ne natra aveugle dans sa ligne. Si l'on enseigne cette science huit brahmanes, on devient accompli en sagesse. Quiconque possde cette connaissance, parvient la grandeur.

DEUXIME PARTIE
1. Alors, Samkriti demanda au Soleil : bienheureux, enseigne-moi la science sacre de Brahman (Brahmavidya). Le Soleil lui rpondit : coute donc, Samkriti. J'exposerai tout d'abord la connaissance du Rel (1), si difficile obtenir. C'est uniquement par elle que tu parviendras la libration de ton vivant ( Jivanmukti).
1 Tattva Jnana : Connaissance du Rel (par opposition l'irralit de Maya), en tant que la Vrit de Brahman (Sat-Chit-Ananda), laquelle fonde la certitude que la libration a t atteinte. Cf. Brahmajnana.

2. Tout est l'Un, lequel est non-n, paisible, illimit, inaltrable, immuable. Vois le Rel comme tant la Conscience (Chit); sois apais et dtends-toi. 3. Sache-le, le Yoga consiste en la non-connaissance de la pluralit, en la suppression spontane du mental. tabli en Yoga, accomplis tes actes ou, l'oppos, ne les accomplis pas du tout. 4. Chaque jour, on ressent une aversion spontane pour ses imprgnations mentales (2); nanmoins, on incline plonger avec enthousiasme dans des actes valeureux.
2 Vasana : 1) odeur; 2) dsir, inclination, aspiration; 3) les imprgnations que les dsirs antrieurs (y compris dans des incarnations prcdentes) ont laisses dans le mental, et qui agissent comme des rminiscences inconscientes, des pulsions innes; une sensation antrieure, devenue souvenir subconscient. On distingue 3 types d'imprgnations innes : - loka vasana, qui inflchissent la renaissance dans tel ou tel monde; - shastra vasana, qui inflchissent l'attirance pour tel ou tel enseignement; - deha vasana, qui dterminent la prfrence pour tel ou tel type de corps physique. Un vasana constitu donne un trait de caractre qui modle inconsciemment les dsirs et les habitudes, fournit les motivations et structure les tendances du comportement spontan.

5-6. Et toujours on reste perplexe devant les actions instinctives des tres non clairs; on ne fait pas allusion ce qui pourrait discrditer autrui, mais on l'assiste dans ses actes vertueux. On accomplit des actes affables qui ne font de tort personne, fuyant toujours les actes ngatifs et vitant toute forme d'indulgence pour les plaisirs des sens.

7. Le discours d'une telle personne est anim par l'affection et l'amour; c'est une parole affable et approprie, qui tient compte des circonstances (le moment et l'endroit). 8. Par des penses, des actes et des paroles justes, on cultive la vertu. Puisant toutes les sources possibles et imaginables, on tudie les codes de conduite ( Shastras). 9-10(a). On parvient alors au premier stade du Yoga. De quiconque entretient de telles penses concernant la traverse de la vie transmigratoire, on dit qu'il est parvenu l'tat de Yoga. Quant au reste, c'est uniquement, dit-on, de la noblesse de comportement (Arya). 10(b)-11. Lorsqu'il parvient au second stade du Yoga, appel investigation ( Vichara), l'adepte se tourne vers les matres minents, rputs pour le srieux de leurs interprtations des critures rvles et de la Tradition (Shruti et Smriti), pour leur bonne conduite, leur capacit de concentration et de contemplation, ainsi que pour leur engagement. 12. Ainsi qu'un matre de maison qui connait bien ses proprits, l'adepte qui a matris tout ce qu'il faut savoir, en vient reconnatre aisment les catgories et les doctrines, et discrimine entre ce qui doit tre fait et ce qu'on doit viter de faire. 13. Ainsi qu'un serpent se dpouille de sa mue, l'adepte se dpouille de l'attachement, mme tnu, aux objets attachement que peuvent intensifier l'orgueil, la vanit, l'intolrance, l'avidit et l'illusion. 14. L'esprit disciplin par la dvotion aux codes de conduite et son matre, ainsi que par la frquentation des hommes vertueux, l'adepte parvient matriser vritablement le corpus entier du savoir, y compris les enseignements secrets. 15. la faon dont un amant se dirige vers un lit de fleurs fraches, l'adepte poursuit sa route et passe du second stade au troisime, celui qu'on appelle le non-attachement. 16-17. Stabilisant son mental, l'adepte le fixe sur les vrits transmises par les critures, et s'occupe en rcitant les textes spirituels propres aux ermitages; ainsi passe-t-il une longue vie, assis en mditation sur un sige de pierres ou une dalle, se divertissant par de longues promenades dans la fort, o tout est embelli par la paix de son esprit. 18. En consquence de ses actes mritoires, l'homme vertueux passe son temps dans les dlices du dtachement, approfondissant avec persvrance les enseignements spirituels. 19. Au moment voulu, pas avant, la perception du Rel apparatra avec clart. L'homme illumin, parvenant ainsi au troisime stade, fait cette exprience par lui-mme. 20. Le non-attachement est de deux sortes : coute attentivement cette distinction telle qu'on l'a tablie. Oui, ce non-attachement est de deux sortes : gnral et suprieur.

21. Le non-attachement gnral repose sur le dsintrt vis--vis des objets, fond sur les convictions suivantes : Je ne suis ni l'agent, ni le jouisseur, ni celui qui est asservi, ni celui qui asservit. 22. Tout, que ce soit plaisir ou souffrance, est dtermin par nos actes antrieurs; autrement dit, tout est sous l'emprise de la loi divine. Je ne peux rien faire cet gard. 23. Jouissances et non-jouissances sont des maladies redoutables; quant aux richesses, ce sont de grandes calamits. Tous les contacts ne font qu'annoncer une sparation. Quant aux souffrances, ce sont les maladies du mental. 24. Le temps, continuellement, faonne toutes choses. En consquence, le nonattachement gnral de celui qui a saisi la teneur des enseignements spirituels consiste avoir de la rpugnance pour toutes choses et ne pas laisser ses penses s'attarder sur elles. 25-26. S'il cultive le non-attachement selon la squence qui suit*, l'adepte devenu une grande me (3) verra poindre le non-attachement suprieur. Cet tat consiste, dit-on, en silence, repos et quitude. Car les discours et leur sens se sont vanoui dans le lointain devant la lumire de cette vrit : Je ne suis pas l'agent; celui qui agit, c'est le Seigneur, ou alors mes propres actes antrieurs.

* Ce sont les 7 stades de Yoga, qui vont brivement tre prsents dans les shlokas suivants, diffrents des 7 tapes du Yoga selon Patanjali. Cf. Bhumika. On vient de voir les trois premiers stades, mais en regard du critre de non-attachement gnral. 3 Mahatma: grande me - Dsignation usuelle et titre honorifique pour un renonant (sannyasin), un saint et tout personnage tenu en haute estime. Par ailleurs, est considr comme telle toute personne riche de multiples incarnations prcdentes consacres la recherche spirituelle qui a dvelopp antrieurement un haut niveau sur l'chelle de l'volution, et manifeste dons et savoir inns. Le jeune Nachiketas, qui dialogue avec Yama, le Seigneur de la Mort, dans la Katha Upanishad, est un exemple type.

27. Le premier stade qui se manifeste est caractris par la suavit, en raison de la satisfaction et de la joie de l'adepte qui vient juste d'entrer dans ce processus. Ce premier stade voque une jeune pousse gorge d'ambroisie. 28. Il constitue le lieu intrieur et pur, d'o natront les autres stades. Car c'est partir de l que l'on parviendra aux second et troisime stades. 29. De ces deux, le troisime stade est suprieur, par son aspect omnipntrant. L'adepte parvenu l a dpass toute inclination l'imagination dsirante. 30. Les adeptes qui atteignent le quatrime stade aprs la diminution de la nescience, conscutive aux trois stades prcdents, regardent toutes choses d'un il gal, toujours et partout. 31. Une fois la dualit dissoute et la non-dualit tablie, ceux qui sont parvenus au quatrime stade considrent le monde phnomnal comme un rve.

32. Les trois premiers stades sont rputs appartenir l'tat de veille; quant au quatrime, on le nomme l'tat de rve. La pense ( Chitta) s'y dissout comme les nues d'un ciel d'automne. 33. Celui qui parvient au cinquime stade est devenu un simple tre vivant, qui survit en tant que tel. En raison de la dissolution de l'esprit cette tape, le monde dans toute sa diversit n'est plus du tout perceptible. 34. Lorsqu'il aborde ce cinquime stade, que l'on appelle sommeil profond, l'adepte demeure simple tre vivant, pur et non-duel, car toutes les caractristiques individuelles ont compltement disparu. 35. Lorsqu'il s'installe dans ce cinquime stade, l'adepte ne fait plus qu'un avec ce sommeil profond, tout en demeurant joyeux, intrieurement veill, au-del des apparences duelles, qui se sont vanouies. 36. La conscience toujours dirige vers le plan intrieur, mme lorsqu'il vaque des occupations extrieures, l'adepte apparat perptuellement retir en lui-mme, et semble personnellement puis. 37. Si l'on persvre dans sa pratique durant ce cinquime stade, on se libre de toutes ses pulsions innes, on finit par atteindre en temps voulu le sixime stade, celui que l'on nomme le quatrime tat, Turiya (4).

4 Turiya : le quatrime - tat transcendantal qui, la fois combine et outrepasse veille, rve et sommeil profond (jagrat, svapna et sushupti) et constitue le substrat de ces 3 tats. C'est donc un tat d'unit avec la Divinit, tat de pure conscience, qui transcende les trois tats de veille, sommeil profond et rve, et qui est caractristique du samadhi absolu.

38. L, il n'y a ni non-existence ni existence, ni moi ni non-moi, et toutes les penses analytiques sont dpasses; on demeure seul, sans aucune crainte, immerg dans la non-dualit. 39. Au-del des nuds (5), tout doute surmont, libr de son vivant, libre de toute imagination dsirante, l'adepte est tel une flamme peinte, qui brle sans extinction et pourtant ne brle pas.

5 Granthi : nud; jointure, articulation - nud de vtement; glande, ou chakra en anatomie. Selon la physiologie yoguique et le Kundalini Yoga, il y a 3 nuds qui sont tisss par l'illusion de la Maya et font un obstacle puissant au progrs spirituel et la ralisation : ce sont l'ignorance fondamentale, avidya (et son corollaire immdiat, ahamkara, le sens de l'ego et de la sparativit), lesquels entranent le dsir de ce qui est extrieur l'ego, kama, et l'activit dploye afin de combler ses dsirs, karma. Avidya, kama et karma : ignorance, dsir et action... telle est la triple citadelle ( tripura) d'or, d'argent et de fer, qui tient l'me incarne en servitude, prisonnire du samsara. Respectivement dnomms Brahma-granthi, Vishnugranthi et Rudra-granthi, ces nuds se trouvent dans les chakras suivants : muladhara, manipura et ajna, respectivement. Le Om est chant trois fois pour faire vibrer ces 3 granthis successivement, ce qui affine leur structure atomique, jusqu' ce qu'enfin ils cdent sous la pousse de kundalini.

40. Aprs tre demeur [un certain temps] au sixime stade, l'adepte finit par 6

atteindre le septime. C'est l'tat de libration hors du corps (6) que l'on considre comme septime stade du Yoga.
6 Videha Mukti : la libration dsincarne, o l'on perd conscience de son corps, qui peut tre obtenue tout en restant vivant, ou post mortem ; soppose jivan mukti, la libration o l'on garde conscience de son corps, ou obtenue de son vivant, ante mortem.

41-42. C'est l le sommet de toutes ces tapes, au-del des mots, d'une paix absolue. Ayant renonc se conformer aux voies du monde, ainsi qu' celles du corps, l'adepte rejette aussi la conformit aux enseignements des critures et se dbarrasse ainsi de toutes les surimpositions plaques sur l'Atman. Tout ce qui le constitue, le matre de la Totalit, le matre de l'inconscient, etc. (7), ne sont rien d'autre que le mot sacr Om.

7 Les quatre dimensions de la conscience : Selon le Vedanta, la conscience possde quatre dimensions, qui correspondent aux quatre tats dcrits par le Yoga, et sont rgies par quatre entits diffrentes : 1) jagrat, l'tat de veille, est rgi par Vishva, le matre de la Totalit; 2) svapna, l'tat de rve, est rgi par Taijasa, le matre du subconscient; 3) nidra ou sushupti, l'tat de sommeil profond, est rgi par Prajna, le matre de l'inconscient; 4) turiya, le quatrime ou tat transcendantal, est rgi par SarvaSakshi, le Tmoin global de tous ces tats.

43. En raison de la non-diffrence entre le sens et son expression, qui ne sont jamais perus comme distincts l'un de l'autre, le matre de la Totalit ( Vishva) n'est autre que la lettre A, tandis que la lettre U est le matre du subconscient ( Taijasa). 44. Le matre de l'inconscient (Prajna) n'est autre que la lettre M. C'est ce que doit apprendre l'adepte, dans cet ordre, en faisant un grand effort de discrimination, avant de pouvoir s'installer dans l'absorption unitive (Samadhi). 45-46. C'est galement dans cet ordre que le concret et le subtil doivent tre dissous au sein du Soi spirituel, et ce dernier devra l'tre aussi lorsque l'adepte percevra cette vrit : Je suis le Om, je suis Celui qui demeure en toute chose (8), jamais pur, veill (Buddha), libre, pure Existence (Sat), non-duel, toute flicit.

8 Vasudeva : Celui qui demeure en toute chose - la Divinit universelle; lun des noms de Vishnu. Par rapport la crature humaine ( jiva), Vasudeva est non seulement Celui qui demeure en tous, il est aussi Celui qui fait tous demeurer en Lui. galement le nom du pre physique de Krishna (le 8me avatar de Vishnu), considr comme un avatar de cet aspect de la Divinit.

47. Puisque tout ce monde est souffrance, au dbut, au milieu et la fin, alors, homme sans souillures, renonce toutes choses et voue-toi la Vrit. 48-49. Entretiens cette pense : Je suis Brahman, je suis la Connaissance concentre, ainsi que la Flicit; je suis libre de toute impuret, je suis pass au-del du mental et de la parole, au-del des tnbres de l'ignorance, au-del de la multiplicit des apparences. Tel est l'enseignement secret.

Om ! Puisse-t-Il nous protger tous deux ! Puisse-t-Il nous nourrir tous deux ! Puissions-nous travailler conjointement avec une grande nergie, Que notre tude soit vigoureuse et porte fruit; Que nous ne nous disputions pas, et que nous ne hassions personne. Om ! Que la Paix soit en moi ! Que la Paix gagne mon environnement ! Que la Paix soit en les forces qui agissent sur moi !

Ici se termine l'Akshyupanishad, appartenant au Krishna Yajur Vda.

M. Buttex, 2010 - http://www.les-108-upanishads.ch/