L’humain
L’humain et
et l’inhumain
l’inhumain
→ Chez LOCKE, le concept d’inhumain diffère à la fois
du non-humain et de l’animal, même s’il entretient
une relation irréductible à ces notions : « C’est l’in-
humanité au sein de l’humanité. »
→ Le non-humain = la Terre que Dieu a donnée en com-
mun au genre humain. Terre (= sol + terre) => nature
inanimée + ce à quoi elle donne la vie => nature ani-
mée.
→ Sa théorie politique repose sur distinction à la fois
antérieure à l’humain et à l’inhumain et constitutive :
la différence entre l’animal et la bête ou « bête de
proie ».
ANIMAUX BETES DE PROIE
⚡ (Lion, tigre, loup) Leur exis-
Coexistent pacifi-
quement avec les tence pose une menace
hommes, ceux que permanente au genre hu-
l’homme utilise. main et la raison elle-même
réclame leur destruction
en tant qu’espèce.
Leur extermination
est nécessaire à la
survie de l’homme.
→ Distinction entre violence rationnelle (état de na-
ture pacifique et gouverné par la loi => préventive
ou défensive) et violence « d’agression » (= état de
guerre, néanmoins placé sous l’autorité de la loi de la
nature).
→ La destruction des espèces prédatrices crée à elle
seule les conditions de sureté et de sécurité pour la
croissance et le développement du genre humain.
Locke soutient que les lois de la nature, auxquelles
tous les hommes sont nécessairement soumis, ne sont
« pas inscrites dans les esprits des hommes », mais
qu’elles doivent être « découvertes et établies par
un effort de réflexion et de raisonnement ». Il
existe des idées, celle notamment de Dieu comme lé-
gislateur et créateur, qui doivent opérer avant l’ex-
périence des sens pour qu’il soit possible d’en dégager
1
« Déclarer » = déclaration d’indépendance à l’égard
de l’espèce humaine qui est simultanément et indisso-
ciablement une déclaration de guerre à son encontre.
un concept de loi. Parce que l’esprit découvre « une
loi préexistante qui exprime l’essence de la nature
humaine, cette connaissance n’est rien de plus qu’une
reconnaissance ».
→ L’idée que le pouvoir souverain puisse s’acquérir
par la force ou que la force et la ruse soient les
seules vertus dans l’état de nature appartien-
nent à ce que Locke appelle la règle des « bêtes,
chez qui le plus fort l’emporte ».
→ Par contraste, il précise que tous les hommes
sont naturellement dans un état très diffé-
rent, celui-ci étant « régi par un droit de na-
ture » : « nul ne doit léser autrui dans sa vie, sa
santé, ses libertés, ni ses biens ». Cette loi, en
retour, dérive du fait que « tous les hommes
sont l’ouvrage d’un seul Créateur tout puissant
et infiniment sage, tous les serviteurs d’un seul
souverain maître ».
→ Locke ne dit pas que la raison est l’instrument
qui nous permet d’accéder à la loi, et il ne dit pas
non plus que la loi est un produit de la raison ou
du raisonnement. Plutôt, la raison EST cette loi,
la raison et la loi de la nature sont IDENTIQUES.
→ ESSENCE = norme qui permet à Locke de distin-
guer l'humain de ce qui n'a d'humain que l'appa-
rence, autrement dit de l’inhumain.
→ La question de l’espèce est déterminée par un
simple choix moral et politique : « se référer » à
la raison, ou la loi de la nature.
→ ESPECE = communauté politique unifiée par le
consentement librement accordé de chacun de
ses membres au fait de se référer à la raison et
d’en assumer les obligations, dont la vérité est
évidente pour tous, sauf pour ceux qui s’entê-
tent à se détourner de ce qui est au-delà de la
contestation et dont la juridiction est univer-
selle. Ainsi, l'ignorance de la loi ≠ excuse, il ne peut
y avoir d’ignorance au sens strict, uniquement la
décision de se détourner de ce qui ne peut pas
ne pas être connu.
→ Humanité = association volontaire de ceux qui se
réfèrent à la raison et respectent la loi qu’elle
incarne, avec ses obligations. « En transgressant
le droit naturel, le délinquant déclare1 qu’il vit
 selon une autre règle que celle de la raison et de
l’équité commune établie par Dieu comme mesure
des actions des hommes, en vue de leur sécurité
mutuelle ». Il « devient dangereux pour l’huma-
nité » (II : 8).
→ Locke écrit qu’en commettant le « crime, qui
consiste à violer la loi et à s’écarter de l’obéis-
sance à la droite raison », « l’individu dégénère
et proclame qu’il rompt avec les principes de la
nature humaine pour vivre en créature malfai-
sante ». (II : 10)
→ La description que donne Locke du comporte-
ment du criminel est, simultanément une inter-
prétation de son sens politique ou théologico-
politique. Ainsi, l’acte consistant à dégénérer de
l’humain vers le bestial trouve son origine dans un
acte de la volonté, une déclaration par laquelle
l’individu « abjure » une espèce pour en « embras-
ser » une autre. L’auteur ou le sujet d’une telle
action peut et doit, en conséquence, en être
tenu responsable.
→ Le « criminel », « ayant abjuré la raison, cette
règle et cette mesure communes données par
Dieu à l’humanité, déclare la guerre à tous les
hommes quand il consomme injustement, sur la
personne d’un seul, des actes de violence ou de
meurtre et on peut donc le détruire comme un
lion ou un tigre, comme l’une de ces bêtes sau-
vages, près de qui l’être humain ne connaît ni so-
ciété, ni sécurité ». (II : 10)
→ C’est alors l’existence même des criminels qui est
intolérable : leur existence est incompatible
avec celle de l’espèce humaine qu’ils ont abjurée :
ils « détruiront à coup sûr » les hommes assez
malchanceux pour tomber en leur pouvoir.
→ « Par sa révolte, il déchoit de sa nature et em-
brasse celle des bêtes ». (XV : 172) Locke : on ne
peut pas simplement les détruire : on DOIT le
faire, et même les exterminer en tant que
groupe.
→ Le criminel = marque l’existence d’une zone d’in-
distinction entre l’humain et le bestial ; moins
l’homme sous une forme bestiale, d’ailleurs, que la
bête sous une forme humaine (une bête poursui-
vant son objectif avec l’application d’un homme,
et pas n’importe quel objectif, celui de la des-
truction et/ou spoliation de l’humanité).
→ Chez Locke, l’inhumain est au-delà de tout effet
rétroactif d’une interpellation : à l’origine de
l’homme qui a cessé d’être un homme pour devenir
une créature sauvage, il y a une décision qu’il a
déjà prise, dans la liberté dont il a autrefois dis-
posé mais qu’il a perdue à présent.
→ Punition du criminel : résultat de son acte volon-
taire et est d’autant plus légitime et nécessaire.
EXEMPLE CONCRET (Deuxième Traité) :
→ « ce voleur, auquel je ne peux faire aucun mal,
sauf en recourant à des voies de droit, s’il m’a
dérobé tout ce que je possède, je peux le tuer
quand il m’attaque […] dès lors que la loi, […]
ne peut pas s’imposer dans l’immédiat pour pro-
téger, contre les actes de violence, ma vie dont
la perte est irréparable, elle me donne le droit
de me défendre et celui de faire la guerre,
c’est-à-dire la faculté de tuer l’agresseur ; car
celui-ci ne me laisse pas le temps de former un
recours devant notre juge commun et il rend im-
possible toute décision permettant de donner
une solution juridique à un différend où le mal
risque d’être irréparable ». (III : 19)
→ L’exemple de cet homme qui ne cherche rien
d’autre que prendre le manteau de Locke ne
devient compréhensible que lorsqu’on comprend
qu’il a abjuré la raison, qui lui commande de res-
pecter la propriété d’autrui, et qu’en tentant
de prendre son manteau, il se déclare non plus
humain, mais INHUMAIN.
→ Il est devenu une bête de proie, pire que le loup
ou le lion, parce que, contrairement à eux, il a
consenti à sa propre dégénérescence et abjuré
librement son appartenance à l’espèce humaine.
On peut alors le détruire, en tant que membre
d’une espèce dégénérée, d’une contre-espèce,
non pas pour ce qu’il a fait mais pour ce que, en
tant qu’il est inhumain, on le présume capable de
faire.
→ CONTRE ESPECE = Locke laisse entendre la pos-
sibilité qu’elle existe mais la suspend d’un même
mouvement. Ses illustrations et exemples impli-
quent toujours des individus solitaires
 (« l’agresseur ») et la guerre elle-même, généra- hiérarchiser les « hommes » selon leur degré de
lement envisagée comme un conflit entre rationalité.
groupes, se réduit au strict minimum : « donne à → Selon Locke, Dieu a donné le monde plutôt « pour
l’homme le droit de faire la guerre à l’agresseur ». s’en servir, à l’homme d’industrie et de raison »
(III : 19) (V : 34). Ce qui différencie les hommes entre eux
→ De la même manière, l’esclavage est réduit à « la c’est l’usage qu’ils font de leur propriété donc
continuation de l’état de guerre entre conqué- de leur raison : s’ils occupent seulement une
rant légitime et son captif » (IV : 24), ce dernier terre fertile sans en exploiter son potentiel,
« encourt la peine capitale par sa faute, par c’est qu’ils ne font pas usage de leur raison =
quelque action qui mérite la mort ». degré de rationalité BAS. Ceux qui sont « dans le
besoin et misérables », malgré la fertilité d’une
terre qu’ils se contentent d’occuper et qui,
Faute : abjuration parce que l’assiduité caractéristique de la raison
de la nature humaine et la décla- leur fait défaut, ont clairement, précisément
ration qui vaut à l’individu la qua- parce qu’ils sont ou pourraient être des hommes,
lification d’inhumain. Comme les choisi de ne pas se référer à la raison. Et, de
bêtes, de tels individus peuvent même que l’on peut priver de vie ou de liberté
être tués ou soumis, si l’on sursoit ceux qui, par l’usage de la violence, violent la loi
à leur destruction, au « pouvoir que la raison nous enseigne, on peut priver de ce
despotique et arbitraire de leur qu’ils possèdent ceux qui manquent à améliorer
maître » (esclavage) la terre comme la raison l’enseigne. Toute résis-
tance envers une telle appropriation ne ferait
que confirmer leur ressemblance avec les bêtes
→ Mais ni l’individualisation de l’humanité, dans la so- sauvages parmi lesquelles ils vivent.
ciété civile comme l’état de nature, ni la réduc- → L’espèce humaine, unique en cela peut-être
tion de la guerre et de l’esclavage à une con- parmi toutes les créatures de Dieu, vit dans
frontation entre deux individus, ne suffisent en- l’ombre de la communauté de ses déserteurs,
tièrement, chez Locke, à écarter la menace cette race inhumaine, la contre-espèce dont
même qu’était censée neutraliser l’exclusion de l’existence collective pose une menace intolé-
l’espèce humaine de certains individus qui avaient rable à l’humanité.
« violé les lois de la nature » et s’exposaient ainsi
à la mort ou à la réduction à l’esclavage.
→ « L’état de nature est régi par un droit de na-
ture qui s’impose à tous ». (II : 6) « La raison, qui
est ce droit », n’enseigne pas simplement que
« nul ne doit léser autrui dans sa vie, dans sa
santé » ou le priver de sa liberté ; elle enseigne
aussi que l’on ne peut léser ses « biens ». Le cha-
pitre V, « De La Propriété », abonde ainsi en ap-
pels à la « raison, ou la loi de la nature ».
→ La raison nous dit que, tandis que le monde avait
été originellement donné par Dieu en commun à
tous les hommes, c’est à eux d’en faire usage
pour leur conversation et leur commodité.
→ Locke : « la superficie de terre qu’un homme tra-
vaille, plante, améliore, cultive et dont il peut
utiliser les produits, voilà sa propriété ».
→ Mais cette loi de raison, qui parait caractériser
l’Indien autant que l’Européen, et donc le genre
humain dans existence universelle (empirique),
sert en réalité de NORME qui permet de