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Action collective — 129
monnaie marocaine. Il a dépensé l’argent mentionné
dans ses intérêts propres, et sans que sa femme y soit
impliquée […] En contrepartie de l’argent qui lui est
encore dû, il offre en compensation à son épouse la
moitié d’une vache de couleur rouge tout en gardant
l’autre moitié, ainsi que deux bracelets en or. Son
épouse a accepté tout ce qui a été cité et s’est totalement
accaparée ». (Tétouan, Registre daté de 1938, El Harras,
2001, p 178).
FÊTE DU NOUVEL AN
Mots clefs : Repas, présages, rites de renouvellement.
Identité amazighe.
cf . Rituel. Sacré. Rites agraires.
La fête du nouvel an est célébrée la veille du premier janvier
du calendrier grégorien, dit filahi, (a. agricole) qui correspond
au 13 janvier du calendrier julien, dit idari (a. administratif).
Elle porte différents noms locaux : la « nuit de Janvier» (b.
idh n-ennayer) ; « l’an neuf » (b. assouggas oujdid ; d. L‘am
jdid), « la nuit de la vieille » (b. idh- n-hagouza). (Laoust,
1920, p. 195-199 ; Westermarck, 1926, ii, p 160-61, Mahdi,
2018, pp. 150-152 ; Biarnay, 1924, pp. 88-89.) Elle comprend
trois phases : un repas copieux, des rites fournissant des
pronostics et des présages sur la nouvelle année, et enfin des
rites de renouvellement ainsi que le nettoyage de l’habitation.
On mange, selon les régions, du blé bouilli avec du sel, des
œufs et du pain de blé, des crêpes (msemmen, baghrire), de
Dictionnaire Socio-anthropologique
la bouillie d’orge. Il est parfois interdit de faire le couscous
la veille du nouvel an. (Westermarck, 1926, ii pp. 163-165).
Doutté trouve que la veille de la fête a le caractère d’un jour
de deuil. On ne mange que des choses sèches à base de blé,
de fèves et de pois chiches. Ceci contraste avec le lendemain
qui est un jour de réjouissance. (1905, pp. 373-376.)
Le jour de la fête, on mange « le couscous aux sept légumes ».
(d. sba’ khdari). Les ingrédients varient selon les régions :
les navets, les carottes, les choux, la citrouille, les oignons,
l’artichaut, l’asperge sauvage, le cresson, le chèvrefeuille, le
poireau, les fèves, les pois chiches, le blé, les raisins secs, les
dattes. Les repas rituels sont divers. Il peut s’agir d’un repas
à base de volaille, de berkouks (couscous à gros grains) ou
d’ourkimen, une préparation composée de toutes sortes de
grains cuits avec les pieds de l’animal égorgé à l’occasion de
la fête du sacrifice précédente, ou encore d’une bouillie très
épaisse de farine d’orge (b. tagoulla ; d. ‘çida).
À cette occasion, les gens chercheraient à influencer le
futur par le repas du nouvel an. Si on prépare des plats avec
plusieurs sortes de céréales, de légumes, d’épices, c’est pour
que l’année suivante soit abondante. On croit que tout le
monde doit être rassasié le jour de la fête, sinon on ne le sera
pas de l’année. Les parents poussent leurs enfants à trop
manger, leur disant qu’autrement hagouza (la vieille) viendra
leur remplir le ventre avec des pierres. Les animaux aussi
sont bien nourris. (Westermarck, 1926, ii 167-168 ; Doutté,
1905, 373-76 ; Laoust, 1920, p. 198.) Il s’agit généralement
de repas domestiques, les repas communs sont rarement
signalés. (Westermarck, 1926, ii 162-163 ; Mahdi, 2018,
p. 151.) On manipule aussi des objets, comme le lait ou
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une branche verte, pour que l’année soit douce et verte.
(Doutté, 1909, pp. 544-552.) Chez les Ntifa, on mange, la
nuit du lendemain, des poules et des œufs. « Chacun emporte
les coquilles des œufs qu’il a mangés et les serre dans un
nouet fait dans le pan de son vêtement où elles restent toute
la nuit. On les jette le lendemain ; les anciens prétendent
qu’agir ainsi, c’est s’assurer de ne point manquer d’argent
dans le cours de l’année. ». On a aussi coutume de mettre
dans la marmite une pièce de monnaie, un fels, un noyau de
datte et une écorce d’arganier. Celui qui trouvera la pièce
de monnaie sera riche, celui qui trouvera le noyau de datte
sera propriétaire de nombreux troupeaux. Le malchanceux
est celui qui tombera sur l’écorce d’arganier, il deviendra
pauvre. Selon Laoust, ce rituel rappelle le Gâteau des Rois
pratiquée à l’Epiphanie. (Laoust, 1920, p. 199.) On croit
aussi qu’il faut passer la nuit chez soi sinon on sera loin de
sa maison toute l’année. (Soussi, s.d. p. 54.)
Présages. Après le repas, on procède à plusieurs pratiques
pour pronostiquer l’avenir. Chez les Ntifa, « il est d’usage
qu’une des femmes de la maison prenne une poignée de
couscous et la présente à tour de rôle à chacun des membres
de la famille en disant :
Tiens, manges. On doit répondre : Je n’ai plus faim ! « La
même femme dépose ensuite la boulette sur le montant
supérieur de la porte de l’habitation. Le lendemain, à la
pointe du jour, elle l’examine et tire des présages d’après la
nature du crin, du poil, du brin de laine ou de la plume, que
le caprice du vent y a déposés… » (Laoust, 1920, p. 198.)
Chez les Rhamna, « on fait de la dchîcha à l’huile et de
Dictionnaire Socio-anthropologique — 131
cette dchîcha [soupe à la semoule de blé…] on prend une
pelote que l’on pose sur la tente le jour même d’lnnâïr ;
le lendemain on va l’examiner, si elle est humectée et
désagrégée par l’humidité, l’année sera bonne, sinon, cela
présage la sécheresse. » (Doutté, 1905, pp. 373-376.)
Dans d’autres régions, on pose un peu de nourriture
et un peu de sel dans quatre plats représentant les quatre
premiers mois de l’année. On les laisse dehors. Le matin, si
on trouve de l’eau sur la nourriture, le mois correspondant
sera pluvieux. Les enfants de la maison participent aussi en
prenant une poignée de nourriture qu’ils mettent dehors.
Le jour suivant, si on trouve du poil d’un animal dessus, la
famille aura plusieurs animaux de l’espèce en question. Le
matin, alors que tout le monde dort, les hommes crient devant
leurs troupeaux : si un mouton est le premier à répondre,
l’année sera bonne, si c’est une chèvre, c’est le contraire.
(Westermarck, 1926, pp. 163-167, 170.) En ville, on célèbre
aussi le nouvel an, on prépare le couscous à sept légumes
et d’autres repas rituels, mais aucune mention n’est faite
des rites de présage. (Biarnay, 1924, pp. 84-89.) Il faudrait
dépendre de la terre, comme les paysans, pour y recourir.
Renouvellement. Le jour du nouvel an, on change tout
ce qui est vieux et usé. On renouvelle les pierres du foyer et
certains ustensiles de ménage, on fait un balayage général, un
nettoyage complet de l’habitation. (Doutté, 1905, pp. 373-
376 ; Westermarck, 1926, ii, p. 168.) « La maîtresse de maison
dit en jetant ses vieilles pierres sur le tas de fumier : Je vous
change, ô pierres, et en apporte de nouvelles dans la paix et
la prospérité ! En rebâtissant son foyer elle prononce ces
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paroles : Au nom de Dieu ! Veuille, ô Dieu ! Qu’il soit béni,
heureux et prospère ! (Laoust, 1920, p. 199.)
La fête du nouvel an est réactivée par les mouvements et
les militants amazighs, comme une fête célébrant l’identité
et la culture amazighes. Ils incitent l’ensemble des Amazighs
à se réapproprier ce symbole identitaire et civilisationnel
que les ancêtres leur ont légué, à faire du nouvel an amazigh
l’occasion de réaffirmer leur identité. On célèbre en famille
ou en groupe les repas de la veille du nouvel an. Est retenu,
sur le plan rituel, la célébration de la terre et de ses produits.
On prépare le couscous avec tous les légumes disponibles
ou la bouillie, dite ourekmine, avec les produits de l’année
passée, les céréales et les féculents. D’une fête agraire, la fête du
nouvel an est devenue le symbole identitaire de l’attachement
de l’Amazigh à la terre. (Safi, 2002, pp. 191-198.)
FÊTE DU SACRIFICE
Mots clefs : purification, baraka, tafaska,
cf. Sacrifice. Baraka. Sacré.
Plusieurs noms désignent le sacrifice célébré chaque année
le 12 du dernier mois du calendrier lunaire : tafaska (b.) ; l’id
imeqourn (b.), l’id lekbire (d. la grande fête) ; ‘îde al adha (a.
la fête de sacrifice). Le mot tafaska désigne à la fois la fête
et la victime. Il est lié, selon Laoust, au mot hébreu passah,
du grec paskha et du latin pascha. Il aurait été introduit pas
les missionnaires chrétiens. (Laoust, 1921, pp. 269-270.)
Ce genre d’interprétation conjecturelle, qui était courante,
Dictionnaire Socio-anthropologique — 133
n’était pas partagée par d’autres chercheurs. (Westermarck,
1926, ii. pp. 151-152.)
Westermarck interprète la fête du sacrifice en termes
de recherche de la baraka* et d’évitement de l-bâss (le
mal). Les rites ayant pour finalité la consécration et la
purification concernent les gens, la victime, le sacrificateur
et l’instrument du sacrifice. L’une des plus importantes et
fréquentes préparations consiste dans l’utilisation du henné
par les femmes mariées, les filles et les garçons. On applique
également le henné aux animaux domestiques et aux poutres
des habitations. Les femmes mariées se noircissent les yeux
avec de l’antimoine (khôl) et ravivent les couleurs de leurs
lèvres avec des racines de noyer (swak). Dans certaines
tribus, les hommes se noircissent aussi les yeux. La visite des
sanctuaires, le jeûne, l’aumône, les repas pris en commun et la
prière collective liés à cette fête (çalat al-‘îde) sont des moyens
par lesquels les gens se préparent à la fête (à comparer avec
les rites d’entrée du modèle ternaire du sacrifice* élaboré
par Hubert et Mauss).
Les chefs de foyer apportent leurs couteaux au msalla (lieu
de la prière collective), puis les posent ensemble par terre.
D’autres enfoncent le couteau dans le cairn qui marque les
limites du msalla. Le sacrificateur de chaque foyer trempe
son couteau dans le sang du mouton immolé par le taleb*. Il
est interdit à toute personne qui n’a pas l’habitude de faire
la prière, ou qui a commis un meurtre, d’égorger la victime
de la grande fête. Dans certaines régions, c’est le taleb qui
égorge la première victime, dans d’autres, il le fait pour toutes
les victimes du douar*. Le sacrificateur doit observer les
rites de l’égorgement prescrits par l’Islam. Il doit tourner la