Ephrem le syrien (syriaque classique: latin: Ephraem Syrus, également connu sous le nom de Saint

Ephraem (Ephrem, Ephraim), vers 306 - 373) était un diacre syriaque chrétien et un hymnographe et un
théologien prolifique en langue syriaque du 4ème siècle. Il est particulièrement aimé dans l'Église
syriaque orthodoxe, et considéré comme un vénérable Père (c'est-à-dire, un saint moine) dans
l'orthodoxie orientale. Sa fête est célébrée le 28 janvier et le samedi des Vénérables Pères. Il a été
déclaré Docteur de l'Église dans l'Église catholique en 1920.

Ephrem a écrit une grande variété d'hymnes, de poèmes et de sermons en vers, ainsi que de l'exégèse
biblique en prose. Ce sont des ouvrages de théologie pratique pour l'édification de l'église dans les temps
troublés. Ses œuvres furent si populaires que, pendant des siècles après sa mort, des auteurs chrétiens
écrivirent des centaines d'ouvrages pseudepigraphal en son nom. Il a été appelé le plus important de
tous les pères de la tradition de l'église de langue syriaque.

Life

Ephrem est né vers l'an 306 dans la ville de Nisibis (aujourd'hui Nusaybin en Turquie), dans la région
frontalière contestée entre l'Assyrie sassanide et la Mésopotamie romaine, récemment acquise par
Rome. [3] [4] [5] [6]

Les preuves internes de l'hymnodie d'Ephrem suggèrent que ses deux parents faisaient partie de la
communauté chrétienne grandissante de la ville, bien que plus tard les hagiographes aient écrit que son
père était un prêtre païen [7]. De nombreuses langues étaient parlées aux Nisibis d'Ephrem,
principalement des dialectes araméens. La communauté chrétienne a utilisé le dialecte syriaque. La
culture incluait les religions païennes, le judaïsme et les sectes chrétiennes primitives.

Jacob, le deuxième évêque de Nisibis, [8] a été nommé en 308, et Ephrem a grandi sous son leadership
de la communauté. Jacob de Nisibis est enregistré comme signataire au Premier Concile de Nicée en 325.
Ephrem fut baptisé dans sa jeunesse et devint presque certainement un fils de l'alliance, une forme
inhabituelle de proto-monachisme syriaque. Jacob a nommé Ephrem professeur (syriaque malp̄ ānâ, un
titre qui porte encore un grand respect pour les chrétiens syriaques). Il a été ordonné diacre soit lors de
son baptême, soit plus tard. [9] Il a commencé à composer des hymnes et à écrire des commentaires
bibliques dans le cadre de son bureau d'éducation. Dans ses hymnes, il se réfère parfois à lui-même
comme un «berger» (‫ܥܠܢܐ‬, 'allānā), à son évêque en tant que «berger» (‫ܪܥܝܐ‬, rā'yâ), et à sa
communauté en tant que «pli» (‫ܕܝܪܐ‬, dayrâ ). Ephrem est populairement crédité comme le fondateur de
l'école de Nisibis, qui, dans les siècles derniers, était le centre d'apprentissage de l'Église syriaque
orthodoxe.
En 337, l'empereur Constantin Ier, qui avait légalisé et promu la pratique du christianisme dans l'Empire
romain, mourut. Se saisissant de cette opportunité, Shapur II de Perse a commencé une série d'attaques
dans la Mésopotamie du Nord romaine. Nisibis fut assiégé en 338, 346 et 350. Au cours du premier siège,
Ephrem attribue à l'évêque Jacob la défense de la ville par ses prières. Dans le troisième siège, de 350,
Shapur a dérouté la rivière Mygdonius pour saper les murs de Nisibis. Les Nisibenes réparèrent
rapidement les murs pendant que la cavalerie d'éléphants perses s'embourbait dans le sol humide.
Ephrem a célébré ce qu'il a vu comme le salut miraculeux de la ville dans un hymne qui dépeignait Nisibis
comme étant comme l'Arche de Noé, flottant à l'abri du déluge.

Un lien physique important à la vie d'Ephrem est le baptistère de Nisibis. L'inscription indique qu'il a été
construit sous l'évêque Vologeses en 359. Cette année-là, Shapur a attaqué à nouveau. Les villes autour
de Nisibis ont été détruites une par une, et leurs citoyens ont été tués ou déportés. Constance II était
incapable de répondre; la campagne de Julian en 363 s'est terminée par sa mort au combat. Son armée a
élu Jovian comme le nouvel empereur, et pour sauver son armée, il a été forcé de rendre Nisibis à la
Perse [7] (également en 363) et pour permettre l'expulsion de la population chrétienne entière.

Plus de quatre cents hymnes composés par Ephrem existent encore. Certes, certains ont été perdus, la
productivité d'Ephrem ne fait aucun doute. L'historien de l'église Sozomen attribue à Ephrem d'avoir
écrit plus de trois millions de lignes. Ephrem combine dans son écriture un triple héritage: il s'inspire des
modèles et des méthodes du judaïsme rabbinique précoce, il utilise habilement la science et la
philosophie grecques, et il se plaît dans la tradition mésopotamienne / persane du symbolisme
mystérieux.

Le plus important de ses œuvres sont ses paroles, l'enseignement des hymnes. Ces hymnes sont pleines
d'images riches et poétiques tirées de sources bibliques, de la tradition populaire et d'autres religions et
philosophies. Les madrāšê sont écrits en strophes de vers syllabiques et emploient plus de cinquante
schémas métriques différents. Chaque madrāšâ avait son qālâ (‫)ܩܠܐ‬, un air traditionnel identifié par sa
ligne d'ouverture. Tous ces qālê sont maintenant perdus. Il semble que Bardaisan et Mani aient composé
madrāšê, et Ephrem a estimé que le médium était un outil approprié à utiliser contre leurs
revendications. [10] Les madrāšê sont rassemblés en différents cycles d'hymnes. Chaque groupe a un
titre - Carmina Nisibena, Sur la foi, Sur le paradis, Sur la virginité, contre les hérésies - mais certains de
ces titres ne rendent pas justice à l'ensemble de la collection (par exemple, seule la première moitié de
Carmina Nisibena Nisibis). Chaque madrāšâ avait habituellement un refrain (‫ܥܘܢܝܬܐ‬, 'ûnîṯâ), qui était
répété après chaque strophe. Les auteurs postérieurs ont suggéré que les madrāšê étaient chantés par
des choeurs de femmes avec une lyre d'accompagnement.

Ses Hymnes contre les hérésies étaient particulièrement influents. [11] Ephrem s'en servait pour avertir
son troupeau des hérésies qui menaçaient de diviser l'église primitive. Il déplorait que les fidèles soient
«ballottés et transportés à tout vent de doctrine, par la ruse des hommes, par leur ruse et leurs ruses
trompeuses». [12] Il a conçu des hymnes chargés de détails doctrinaux pour inoculer des chrétiens
justes. contre les hérésies comme le docétisme. Les Hymnes contre les hérésies emploient des
métaphores colorées pour décrire l'Incarnation du Christ comme pleinement humaine et divine. Ephrem
affirme que l'unité de l'humanité et de la divinité du Christ représente la paix, la perfection et le salut; en
revanche, le docétisme et d'autres hérésies cherchaient à diviser ou à réduire la nature de Christ et, ce
faisant, déchirent et dévaluent les disciples du Christ avec leurs faux enseignements.

Ephrem a également écrit des versets homilies ( ‫ܡܐܡܖܐ‬

̈ , mêmrê). Ces sermons en poésie sont beaucoup
moins nombreux que le madrāšê. Les mêmrê étaient écrites en couplets heptosyllabiques (paires de
lignes de sept syllabes chacune).

La troisième catégorie des écrits d'Ephrem est son travail en prose. Il a écrit un commentaire biblique sur
le Diatessaron (l'harmonie évangélique unique de l'ancienne église syriaque), dont l'original syriaque a
été trouvé en 1957. Son Commentaire sur la Genèse et l'Exode est une exégèse de la Genèse et de
l'Exode. Quelques fragments existent en arménien de ses commentaires sur les Actes des Apôtres et les
épîtres pauliniennes.

Il a également écrit des réfutations contre Bardaisan, Mani, Marcion et d'autres.

On attribue à Ephrem l'écriture d'hagiographies telles que La vie de Sainte Marie la prostituée, bien que
ce crédit soit remis en question [13].

Ephrem a écrit exclusivement dans la langue syriaque, mais les traductions de ses écrits existent en
arménien, copte, géorgien, grec et d'autres langues. Certaines de ses œuvres n'existent qu'en traduction
(en particulier en arménien). Les églises syriaques utilisent encore beaucoup d'hymnes d'Ephrem comme
faisant partie du cycle annuel du culte. Cependant, la plupart de ces hymnes liturgiques sont des versions
éditées et fusionnées des originaux.

Le texte critique le plus complet de l'Ephrem authentique a été compilé entre 1955 et 1979 par Dom
Edmund Beck, OSB, dans le cadre du Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium.

Chronologue, saint Ephrem le Syrien a composé l'histoire des Patriarches et des Rois de la Création à la
Crucifixion du Christ, le Livre de la Grotte du Trésor, traduite par W. Budge du texte syriaque du British
Museum Mss Add. 25875, publié par The Religious Tract Society, 1927.

Symboles et métaphores [modifier]

Les écrits d'Ephrem contiennent une riche variété de symboles et de métaphores. Christopher Buck
donne un résumé de l'analyse d'une sélection de six scénarios clés (le chemin, la robe de gloire, les fils et
les filles du Pacte, le festin de noces, l'enfer de l'enfer, Noah's Ark / Mariner) et six métaphores racines
(médecin, médecine de vie, miroir, perle, Arbre de vie, paradis).

Ephrem grecque [modifier]

Les méditations astucieuses d'Ephrem sur les symboles de la foi chrétienne et sa position contre l'hérésie
ont fait de lui une source d'inspiration populaire dans toute l'église. Cela s'est produit dans la mesure où
il y a un énorme corpus de pseudepigraphie d'Ephrem et d'hagiographie légendaire. Certaines de ces
compositions sont en vers, souvent une version des couplets heptosyllabiques d'Ephrem. La plupart de
ces œuvres sont des compositions considérablement plus tardives en grec. Les étudiants d'Ephrem se
réfèrent souvent à ce corpus comme ayant un seul auteur appelé "Greek Ephrem", ou Ephraem Graecus
(par opposition à l'Ephrem réel le Syrien). Cela ne veut pas dire que tous les textes attribués à Ephrem en
grec le sont par d'autres, mais beaucoup le sont. Bien que les compositions grecques soient la principale
source de matériel pseudepigraphal, il existe aussi des ouvrages en latin, en slavon et en arabe. Il y a eu
très peu d'examen critique de ces œuvres, et beaucoup sont encore chéris par certaines églises comme
authentiques.

Le plus connu de ces écrits est la prière de Saint Ephrem, qui est récitée à chaque service pendant le
grand carême et d'autres périodes de jeûne dans le christianisme oriental.

La vénération en tant que saint [modifier]

Saints Ephrem (à droite) George (en haut) et John Damascene sur un triptyque du XIVe siècle

Icône roumaine contemporaine (2005)

Peu de temps après la mort d'Ephrem, des récits légendaires de sa vie ont commencé à circuler. Une des
premières «modifications» est la déclaration que le père d'Ephrem était un prêtre païen d'Abnil ou
d'Abizal. Cependant, des preuves internes de ses écrits authentiques suggèrent qu'il a été élevé par des
parents chrétiens. Cette légende peut être polémique anti-païenne ou peut refléter le statut de son père
avant de se convertir au christianisme.

La deuxième légende attachée à Ephrem est qu'il était un moine. A l'époque d'Ephrem, le monachisme
était à ses balbutiements en Egypte. Il semble avoir fait partie des membres de l'alliance, une
communauté urbaine très soudée de chrétiens qui s'étaient «engagés» à servir et qui s'étaient abstenus
de toute activité sexuelle. [Citation nécessaire] Quelques-uns des termes syriaques utilisés par Ephrem
pour décrire sa communauté ont été utilisés plus tard pour décrire des communautés monastiques, mais
l'affirmation qu'il était moine est anachronique. [la citation nécessaire] Plus tard les hagiographers ont
souvent peint une image d'Ephrem comme un ascète extrême, mais la preuve interne de ses écrits
authentiques lui montre ont eu un rôle très actif, à la fois au sein de sa communauté ecclésiale et à
travers le témoignage de ceux qui sont en dehors de celle-ci.

Ephrem est vénéré comme un exemple de discipline monastique dans le christianisme oriental. Dans le
système d'hagiographie orthodoxe oriental, Ephrem est considéré comme un Vénérable Père (c'est-à-
dire, un Saint Moine). Sa fête est célébrée le 28 janvier et le samedi des Vénérables Pères (Samedi des
Fromages), qui est le samedi précédant le début du Grand Carême.

On pense qu'Ephrem a pris des voyages légendaires. [Citation nécessaire] Dans l'un d'eux il visite Basil de
Césarée. Cela relie l'Ephrème syrien aux Pères Cappadociens et constitue un important pont théologique
entre la vision spirituelle des deux, qui ont beaucoup de points communs. Ephrem est également
supposé avoir visité Saint Pishoy dans les monastères de Scetes en Egypte. [Citation nécessaire] Comme
avec la visite légendaire avec Basil, cette visite est un pont théologique entre les origines du monachisme
et sa propagation dans toute l'église.

Le 5 octobre 1920, le pape Benoît XV proclama Ephrem Docteur de l'Église («Docteur des Syriens»). [15]
Cette proclamation a été faite avant que des éditions critiques des écrits authentiques d'Ephrem soient
disponibles.

Le titre le plus populaire pour Ephrem est Harpe de l'Esprit (Syriaque: ā ‫ܕܪܘܚܐ‬, Kenārâ d-Rûḥâ). Il est
également appelé le diacre d'Edesse, le soleil des Syriens et un pilier de l'Église. [16]

Sa fête catholique du 9 juin est conforme à sa date de décès. Pendant 48 ans (1920-1969), c'était le 18
juin et cette date est encore observée dans la forme extraordinaire.

Ephrem est honoré avec un jour de fête sur le calendrier liturgique de l'église épiscopale (Etats-Unis) le
10 juin.