à la félicité promise par le Seigneur.
Mais comme tout le monde JEAN DAMASCÈNE, HYMNOGRAPHE
ne sait pas lire et ne consacre pas sa vie à la lecture, les Pères ont
compris que pour se rappeler rapidement ces événements, il fallait
aussi les reproduire par des images, comme on fait pour divers
exploits. Ainsi, dans des moments où nous ne pensons pas à la
Passion du Seigneur, il nous arrive souvent de nous souvenir de
la Passion salvatrice en voyant l’image de la crucifixion du Christ.
Alors, tombant à terre, nous ne vénérons pas la matière, mais le
sujet représenté. De même, nous ne vénérons ni la matière [du livre]
de l’Évangile, ni la matière de la croix, mais ce qu’ils représentent.
En effet, quelle différence entre la croix qui ne porte pas [208] la
représentation du Seigneur et celle qui la porte ? Il en est de même
pour la Mère de Dieu, car l’honneur que nous lui rendons remonte
à celui qui s’est incarné d’elle. Et de même pour les belles actions des
saints, qui excitent notre courage et notre ardeur, et qui nous poussent
à l’imitation de leur vertu et à la glorification de Dieu. En effet,
comme nous l’avons déjà dit, l’honneur rendu aux meilleurs de
nos compagnons de service est une preuve de notre dévouement
à l’égard de notre maître commun, et l’honneur rendu à l’image
remonte au prototype. Mais cette tradition n’est pas écrite (agra-
phos), comme celle de l’adoration vers l’orient, de la vénération de
la croix et de plusieurs autres pratiques semblables […].
Que les apôtres ont transmis de nombreux enseignements non
écrits, c’est Paul, l’apôtre des gentils, qui l’écrit : « Dès lors, frères,
tenez bon, gardez fermement les traditions que vous avez apprises
de nous, de vive voix ou par lettre » (2 Th 2, 15). Et aux Corinthiens,
il dit : « Je vous félicite de ce qu’en toutes choses vous vous souvenez
de moi et gardez les traditions comme je vous les ai transmises »
(1 Co 11, 2).
Traduction française : Vassa KONTOUMA
32 CPE n° 118, juin 2010
Damascène est bien connu des patrologues et des théologiens :
les uns voyant en lui le dernier Père de l’Église, d’autres, le défen-
seur des saintes icônes lors de la première vague d’iconoclasme à
Byzance, d’autres encore, l’auteur d’une première somme dogma-
tique. Cela lui valut l’épithète de « courant d’or » (chrysorroas),
selon Théophane le Confesseur 1, pour qualifier l’abondance de
la grâce qui coulait, tel de l’or, dans son enseignement et sa vie.
Mais il est aussi commémoré en tant que « doux hymnographe »
dans l’office liturgique en son honneur dans l’Église byzantine, ce
que certains ignorent peut-être. Il est donc non seulement l’auteur
de traités théologiques en prose, mais aussi l’auteur d’œuvres
poétiques liturgiques. Or, comme le disait Cyprien Kern, « il ne
faut pas limiter l’étude des œuvres patristiques aux seuls traités
théologiques écrits en prose, mais il faut se tourner également vers
la poésie ecclésiastique, l’iconographie, la symbolique, et d’une
manière générale, vers la liturgie 2 ». C’est pourquoi nous nous
proposons dans les lignes qui suivent de présenter Jean Damas-
cène en tant qu’hymnographe de l’Église.
I. JEAN DAMASCÈNE ET L’HYMNOGRAPHIE SABAÏTE
On rattache Jean Damascène aux hymnographes hiéroso-
lymitains ou sabaïtes. Lui-même aurait été prêtre à l’Anastasis
(Saint-Sépulcre) de Jérusalem selon certains, ou moine à la laure
de Saint-Sabas près de Jérusalem selon d’autres 3. L’hymnogra-
phie à Saint-Sabas s’est développée après la restauration de la vie
monastique suite au massacre des Perses de 614. Selon Syméon
de Thessalonique, Damascène doit être considéré, avec le fon-
dateur de la laure, Sabas le Sanctifié, et Sophrone de Jérusalem,
1. THÉOPHANE, Chronographie, Année 6234 ; PG 108, 841A.
2. K. KERN, Liturgika. Gimnografiia i eortologiia, Paris, 1964, p. 5 [Moscou, 2000, pp. 10-11].
3. Ce sont les textes hagiographiques tardifs, qui font de lui un sabaïte, mais cette thèse a été récemment
réfutée. Voir M.-F. AUZÉPY, « De Palestine à Constantinople (VIIIe-IXe siècles) : Étienne le Sabaïte et Jean
Damascène », Travaux et mémoires 12 (1994), pp. 183-218.
CPE n° 118, juin 2010 33
comme l’un des compilateurs de l’ordo liturgique hiérosolymi-
tain 4. C’est d’ailleurs Sophrone de Jérusalem († 638) que l’on
considère généralement comme le premier hymnographe hiéro-
solymitain. Toutefois, les plus grands hymnographes sabaïtes sont
du VIIIe siècle. Parmi eux, mentionnons en plus du Damascène
(† 780) : André de Crète († 720), Côme de Maïouma († 787),
Étienne le Sabaïte († 807) et Théophane de Nicée († 850) 5.
Les hymnographes sabaïtes furent les inventeurs d’une nou-
velle pièce hymnographique appelée « canon ». ci est constituée
d’hirmi et de tropaires, où ces derniers devaient initialement
être intercalés aux versets des neuf cantiques ou odes bibliques
du Psautier palestinien que nous mentionnons ici dans l’ordre :
1) le cantique de Moïse (Ex15, 1-19) ; 2) le cantique de Moïse
(Dt32, 1-43) ; 3) la prière d’Anne (1 R2, 1-10) ; 4) la prière
d’Habacuc (Ha3, 1-19) ; 5) la prière d’Isaïe (Is26, 9-20) ; 6) la
prière de Jonas (Jo2, 3-10) ; 7) la prière des trois jeunes gens
(Dn3, 26-56) ; 8) le cantique des trois jeunes gens (Dn3, 57-88) ;
9) le Magnificat et le Benedictus (Lc1, 46-55.68-79). Le terme
hirmossignifie littéralement en grec « lien ». C’est une hymne
par laquelle débute chaque ode du canon, qui faisait jadis le
« lien » entre le cantique biblique et l’hymnographie. Elle sert
également de modèle métrique et mélodique pour les strophes
suivantes (tropaires). Les tropaires sont des hymnes, générale-
ment brèves, qui viennent orner un verset biblique. À l’origine,
avant l’invention du canon, les moines psalmodiaient à l’office
du matin ces cantiques bibliques qui était vraisemblablement
répartis sur les sept jours de la semaine de telle sorte qu’on n’en
chantait que trois par jour. Dans un second temps, les pièces hym-
nographiques sont venues s’intercaler aux versets bibliques. Fina-
lement, on abandonna les cantiques bibliques, surtout les jours
de fête, pour ne chanter que les compositions hymnographiques.
C’est alors qu’est né le canon à neuf odes, tel que nous le connais-
sons aujourd’hui dans les livres liturgiques byzantins, et qui est
censé rappeler par sa structure les neuf cantiques bibliques,
4. SYMÉON DE THESSALONIQUE, De Sacra Precatione, 302 ; PG 155, 556D.
5. On lira à ce sujet : C. HANNICK, « Hymnographie et hymnographes sabaïtes », dans J. PATRICH (éd.),
The Sabaite Heritage in the Orthodox Church from the 5th Century to the Present (Orientalia Lovaniensa
Analecta 98), Louvain, 2001, pp. 217-228.
34 CPE n° 118, juin 2010
où la deuxième ode est généralement absente à cause de sa thé-
matique trop pénitentielle et incompatible avec le caractère festif.
Toutefois, les canons de la période du Carême ne sont constitués
que de deux, trois ou quatre odes. M. Arranz pensait qu’on avait
abrégé le canon en Carême pour restaurer la lecture des cantiques
bibliques tombée en désuétude, contrairement à J. Mateos qui
était arrivé à la conclusion que la forme archaïque du canon était
constituée de trois odes, puisque les cantiques bibliques étaient
alors répartis sur toute la semaine 6.
Il n’est pas facile de dresser la liste des œuvres hymnogra-
phiques de Jean Damascène dans les livres liturgiques byzantins
non seulement parce qu’elles sont abondantes, mais aussi à cause
de problèmes d’attribution. Un des problèmes qui se posent pour
établir cette œuvre hymnographique vient du fait que plusieurs
hymnes nous sont parvenues sous le nom de « Jean le moine »
(Ioannou monakhou) qui peut désigner plusieurs autres hym-
nographes : Jean Mauropous, métropolite des Euchaïtes, Jean de
Thèkaras et Jean d’Arclas. Par conséquent, il n’est pas toujours
facile de discerner lesquelles sont vraiment de Damascène. Une
étude critique de ces œuvres a été faite au début du XXe siècle par
Sophrone Eustratiadès et celle-ci demeure une référence pour
l’inventaire hymnographique du Damascène jusqu’à ce jour 7.
II. JEAN DAMASCÈNE ET L’OCTOÈQUE
La tradition ecclésiastique attribue à Jean Damascène la compo-
sition de l’Octoèque, « le livre des huit tons », un livre litur-
gique byzantin couvrant un cycle de huit semaines qui débute le
premier dimanche après la Pentecôte. Il est vrai que les manuscrits
6. M. ARRANZ, « Les grandes étapes de la liturgie byzantine : Palestine-Byzance-Russie. Essai d’aperçu
historique », Liturgie de l’Église particulière et liturgie de l’Église universelle (BELS 7), Rome, 1976, p. 56 ;
J. MATEOS, « Quelques problèmes de l’orthros byzantin », POC 11 (1961), pp. 31-32.
7. S. EUSTRATIADÈS, Poiètai kai Ymnographoi tès Orthodoxou Ekklèsias, t. I, Jérusalem, 1940, pp. 1-273.
Cet ouvrage reprend une série d’articles publiés dans la revue Neas Sion, vol. 26-28. Sur le problème
d’attribution, on pourra lire également : E. WELLESZ, A History of Byzantine Music and Hymnography,
Oxford, 1961, p. 237. Sur les œuvres hymnographiques de Damascène on pourra consulter également :
PHILARÈTE (GUMILEVSKIJ), Istoricheskij obzor pesnopevtsev i pesnopeniia Grecheskoj Tserkvi, Saint-Péters-
bourg, 1902, pp. 204-237 ; et C. ÉMEREAU, « Hymnographi byzantini », Échos d’Orient 22 (1923), pp. 434-439
et 23 (1924), pp. 196-197. Bien que ces deux dernières études dressant un catalogue hymnographique soient
dépassées depuis celle de S. Eustratiadès, elles demeurent néanmoins utiles.
CPE n° 118, juin 2010 35
les plus anciens de ce livre, ne contenant initialement que l’hymno-
graphie pour l’office du dimanche, sont bien du VIIIe siècle, mais le
terme Octoèchos n’apparaît que dans les manuscrits du XIe siècle.
L’attribution de l’ensemble de l’Octoèque à saint Jean Damascène
est aujourd’hui réfutée par les historiens de la liturgie 8. On estime
qu’il faudrait plutôt voir en lui un des premiers compilateurs de
l’Octoèque, ayant recueilli des hymnes anciennes, originaires de
Jérusalem, que l’on retrouve d’ailleurs dans le Vieil Iadgari, une
version géorgienne de l’ancien hymnaire de Jérusalem, datant
du Ve siècle 9. À celles-ci, Damascène aurait ajouté ses propres
compositions, auxquelles vinrent s’ajouter par la suite d’autres
hymnes dans les siècles ultérieurs.
Parmi la contribution de Jean Damascène à l’Octoèque, il
faut mentionner les hirmi et les tropaires des huit canons de la
résurrection pour les dimanches. Ces canons ont fait l’objet d’un
commentaire par Jean Zonaras.
À titre d’exemple, nous reproduisons ici la première ode du
canon de la résurrection du ton 1 :
Ode 1, Hirmos : Ta droite victorieuse, ô Immortel, a été
glorifiée dans sa force comme il convient à Dieu. Toute-
puissante, elle a anéanti les ennemis et pour Israël a trans-
formé les abîmes en une voie nouvelle.
Toi qui par ta puissance divine m’avais tout d’abord
façonné avec de l’argile de tes mains très pures, Tu as étendu
tes bras sur la croix pour rappeler de la terre mon corps
corruptible, semblable à celui que Tu as reçu de la Vierge.
Celui qui de son souffle divin m’a donné une âme a
supporté pour moi le trépas et a livré son âme à la mort.
Il m’a délivré des liens éternels et m’ayant ressuscité avec
lui, Il m’a glorifié par l’incorruptibilité.
8. C. HANNICK, « Le texte de l’Octoechos », Dimanche. Office selon les huit tons. La prière des Églises de
rite byzantin, vol. 3, Chevetogne, 1968, pp. 37-60. WELLESZ, A History of Byzantine Music and Hymnography,
pp. 44 et 140.
9. M.VAN ESBROECK, « Le plus ancien hymnaire », Bedi Kartlisa 39 (1981), pp. 54-62 ; A. WADE,
« The Oldest Iadgari, The Jerusalem Tropologion, V-VIIIc. », OCP 50 (1984), pp. 451-456 ; C. RENOUX,
« Une hymnographie ancienne conservée en géorgien », L’hymnographie. Conférences Saint-Serge. XLVIe
Semaine d’études liturgiques (BELS 105), Rome, 2000, pp. 137-151. Une traduction française a été préparée
par le Père Athanase Renoux : C. RENOUX, Les Hymnes de la Résurrection, I. Hymnographie liturgique
géorgienne, (Sources liturgiques 3), Paris, 2000.
36 CPE n° 118, juin 2010
Théotokion : Réjouis-toi, source de la grâce, réjouis-toi,
échelle et porte du ciel, réjouis-toi, chandelier et vase d’or et
montagne non entaillée, toi qui as engendré pour le monde
le Christ, Donateur de vie.
À ces canons viennent s’ajouter huit séries de stichères apos-
tiches, c’est-à-dire des hymnes accompagnant des versets psal-
miques, destinés à être chantés à la fin des vêpres du samedi
soir. Cette attribution peut être facilement repérée dans le
texte même de ces stichères grâce à l’acrostiche qui les réunit :
« IOANNOU A<min> 10. »
Ces stichères se concluent toujours par une hymne en l’honneur
de la Mère de Dieu. On pense que l’usage de conclure une série
de strophes hymnographiques par une strophe en l’honneur de la
Mère de Dieu, appelée « théotokion », aurait été initié par Jean
Damascène, connu par ailleurs pour sa vénération de Marie, Mère
de Dieu 11. En effet, si on s’en tient au récit de sa vie composé par
le patriarche Jean VII de Jérusalem (951-964), la Vierge lui aurait
miraculeusement remis en place sa main droite que le calife avait
fait couper juste avant qu’il ne devienne moine à la laure de Saint-
Sabas, et par ailleurs, elle serait apparue à son maître au monastère,
lui demandant de laisser Jean libre de composer des hymnes 12.
S. Eustratiadès attribue également à Damascène les stichères
appelés anatolika, c’est-à-dire « orientaux » 13, que l’on retrouve
aux vêpres du samedi soir et aux laudes des matines du dimanche
matin, mais l’origine de ces stichères est disputée. En effet, si on
a longtemps pensé que l’épithète anatolikos pourrait renvoyer
au nom de l’auteur qui serait un certain Anatole – que ce soit le
patriarche de Constantinople du Ve siècle, le Stoudite du IXe siècle
ou encore un thessalonicien du Xe siècle, ces stichères pourraient
s’avérer être même plus anciens que Jean Damascène du fait que
certains se trouvent déjà dans le Vieil Iadgari 14.
10. HANNICK, « Le texte de l’Octoechos », p. 47.
11. W. CHRIST et M. PARANIKAS, Anthologia graeca carminum christianorum, Leipzig, 1871, p. LXI. Wellesz
estime que Damascène aurait plutôt modifié le caractère de la neuvième ode du canon pour en faire une
invocation à la Mère de Dieu : WELLESZ, A History of Byzantine Music and Hymnography, p. 242.
12. Vie de Jean Damascène, 17-20, et 32-33 ; PG 94, 429-490.
13. EUSTRATIADÈS, Poiètai kai Ymnographoi tès Orthodoxou Ekklèsias, t. I, pp. 263-271.
14. À titre d’exemple, nous pouvons mentionner le premier stichère « anatolien » pour « Seigneur,
CPE n° 118, juin 2010 37
 III. JEAN DAMASCÈNE ET L’HYMNOGRAPHIE DES FÊTES
Mais Damascène est aussi l’auteur d’une hymnographie foi-
sonnante pour les fêtes liturgiques. Certaines d’entre elles nous
ont été transmises non seulement par les Ménées, c’est-à-dire les
recueils hymnographiques pour les douze mois de l’année litur-
gique de l’Église byzantine, mais ont aussi trouvé leur place dans
la Patrologie grecque de Migne 15. Par contre, d’autres n’ont été
conservées que dans les manuscrits.
Parmi l’hymnographie habituellement attribuée au Damas-
cène, il existe trois canons iambiques pour la Nativité du Christ
(25 décembre), la Théophanie (6 janvier) et la Pentecôte 16, mais
l’authenticité de ce dernier est contestée. Eustathe de Thessalo-
nique doutait déjà de son authenticité et l’attribuait au moine
Jean d’Arclas. C’est d’ailleurs à Jean d’Arclas que la plupart des
manuscrits, de même que les livres liturgiques imprimés, attri-
buent ce canon, et c’est à lui que le patriarche Jean Merkouro-
polos attribuait d’ailleurs l’ensemble des trois canons iambiques 17.
Léon Allatius était lui aussi conscient du problème, mais suggérait
que « Arclas » était le nom de famille de Jean Damascène 18 et
considérait donc cette hymne comme authentique, tout comme
le moine athonite et éditeur, Bartholomée de Koutloumousiou.
Par contre, S. Eustratiadès met également leur authenticité en
doute. Néanmoins, les particularités poétiques de ces trois canons
ont fait l’objet de nombreuses études et ont même entraîné la
composition d’un dictionnaire spécialisé 19.
Par ailleurs, Jean Damascène est l’auteur de canons pour d’autres
fêtes liturgiques : pour le samedi de Lazare, Pâques, le dimanche de
Thomas et l’Ascension, (dans le Triode et le Pentecostaire), pour
la Transfiguration (6 août), l’Annonciation (25 mars), la Dormition
je crie » aux grandes vêpres du samedi soir du ton 1 – « Réjouissez-vous, cieux, et que chantent les assises
de la terre… » qui est le même que le 4e stichère de la voix 1 dans le Sin. 18. RENOUX, Les Hymnes de la
Résurrection, p. 100.
15. PG 96, 817-852 et 1364-1408.
16. Ces trois canons des Ménées et du Pentecostaire se retrouvent sous forme de vers iambiques dans
PG 96, col. 817-825 pour le premier, col. 825-832 pour le deuxième et col. 832-840 pour le troisième.
17. N. TOMADAKÈS, È byzantinè ymnographia kai poièsis, Thessalonique, 1993, p. 213.
18. L. ALLATIUS, Prolegomena 79, PG 94, 185-187.
19. L. DE STEFANI, « Il lessico ai canoni giambici di Giovanni Damasceno secondo un ms romano »,
BZ 21 (1912), pp. 431-435.
38 CPE n° 118, juin 2010
(15 août) et la Nativité de la Mère de Dieu (8 septembre). Cer-
tains de ces canons ont trouvé leur place dans la Patrologie
grecque de Migne 20.
Le plus connu de ces canons étant celui de Pâques, lequel est
parfois qualifié de « canon d’or » ou de « reine des canons 21 », nous
reproduisons ici, à titre d’exemple, la première ode :
Ode 1. Hirmos : Jour de la Résurrection, Peuples, rayon-
nons de joie ! Pâque, la Pâque du Seigneur ! De la mort à
la vie, et de la terre aux cieux, Christ Dieu nous a fait passer,
chantant l’hymne de la victoire !
Purifions nos sens, et nous verrons le Christ resplendissant
dans l’inaccessible Lumière de la Résurrection, et nous l’en-
tendrons nous crier : Réjouissez-vous !, en chantant l’hymne
de la victoire.
Que le ciel se réjouisse, que la terre soit dans l’allégresse,
que le monde soit en fête, le monde visible et invisible, car le
Christ est ressuscité, Lui l’éternelle allégresse.
Selon Eustratiadès 22, Damascène est aussi l’auteur de 75 canons
en l’honneur de saints, dont certains n’ont été conservés que dans
la tradition manuscrite. Parmi ceux-ci, signalons le canon pour
l’Indiction (1er septembre), la fête du Mandylion (16 août), la
Synaxe des archanges Michel et Gabriel (8 novembre), la Nati-
vité du Précurseur (24 juin) et la Décollation de Jean-Baptiste
(29 août). Parmi les prophètes, Damascène a honoré d’un canon
Isaïe (9 mai), Élie (20 juillet) et Élisée (14 juin), de même que
Job le Juste (6 mai). Pour les fêtes des apôtres, on lui attribue les
canons pour la fête des apôtres coryphées Pierre et Paul (29 juin),
de l’évangéliste Jean le Théologien (8 mai), d’André le Premier
appelé (30 novembre) et de l’évangéliste Luc (18 octobre). Parmi
les Pères de l’Église, le Damascène a composé un canon pour
Basile de Césarée (1er janvier), Grégoire de Nysse (10 janvier),
Cyrille d’Alexandrie (18 janvier), Jean Chrysostome (27 janvier
20. PG 96, 839-843, 843-846, 847-851, 851-852, 1363-1368.
21. WELLESZ, A History of Byzantine Music and Hymnography, p. 206.
22. EUSTRATIADÈS, Poiètai kai Ymnographoi tès Orthodoxou Ekklèsias, t. I, pp. 52-74.
CPE n° 118, juin 2010 39
et 13 novembre), Hippolyte de Rome (30 janvier), Épiphane de
Chypre (12 mai), et Nicolas le Thaumaturge (6 décembre). Pour
les mémoires de martyrs, il a composé le canon pour Étienne le
Protomartyr (27 décembre), les 40 martyrs de Sébaste (9 mars),
Euphémie de Chalcédoine (16 septembre), Thècle (24 septembre),
de même que Cosme et Damien (1er novembre). Parmi les saints
moines, il est l’auteur du canon pour Théodose le Cénobiarque
(11 janvier), Paul de Thèbes (15 janvier), Euthyme le Grand
(20 janvier), Maxime le Confesseur (21 janvier et 13 août), Marie
l’Égyptienne (1er avril) et Syméon le Stylite (1er septembre).
Damascène a aussi composé le canon pour les fêtes de la dédicace
de l’Anastasis de Jérusalem (13 septembre), de l’apparition du
signe de la croix dans le ciel de Jérusalem (7 mai) et des empereurs
Constantin et Hélène (21 mai).
Toujours d’après le catalogue d’Eustratiadès, Damascène est
également l’auteur de plus de 400 stichères idiomèles (c’est-à-
dire ont leur propre structure métrique et une mélodie propre),
et stichères prosomia (c’est-à-dire calqués sur un èle métrique
et mélodique) 23. Ce détail nous rappelle que les hymnographes,
dont Jean Damascène fait partie, n’étaient pas que des poètes
qui savaient manier le rythme, le mètre et les rimes, mais aussi
des chantres qui en maîtrisaient également la musique. Signalons,
entre autres, les stichères pour les fêtes de la Nativité de la Mère
de Dieu (8 septembre), l’Exaltation de la Croix (14 septembre),
la Nativité du Christ (25 décembre), la Théophanie (6 janvier),
l’Hypapante (2 février), l’Annonciation (25 mars), la Transfigu-
ration (6 août) et la Dormition (15 août) que l’on trouve dans les
Ménées, et ceux pour le dimanche des Rameaux, la Semaine sainte,
Pâques, le dimanche de Thomas, le dimanche des Myrrhophores,
la Mi-Pentecôte, le dimanche de la Samaritaine, l’Ascension et la
Pentecôte que l’on trouve dans le Triode et le Pentecostaire.
Citons par exemple un stichère de l’office de veillée nocturne
pour la Nativité du Christ :
Que le ciel et la terre en ce jour se réjouissent de manière
prophétique ! Que les anges et les hommes célèbrent
23. Ibid., pp. 85-244.
40 CPE n° 118, juin 2010
en esprit ! Car Dieu est apparu dans la chair à ceux qui
étaient dans les ténèbres et l’ombre de la mort, étant né d’une
femme. La grotte et la crèche l’ont reçu, les bergers pro-
clament la merveille, les mages d’Orient apportent des pré-
sents à Bethléem. Et nous aussi apportons-lui de manière
angélique la louange de nos lèvres indignes : Gloire à Dieu
au plus haut des cieux et paix sur la terre, car est venu Celui
qu’attendaient les nations, et étant venu, Il nous a sauvés de
la servitude de l’ennemi 24.
IV. L’HYMNOGRAPHIE FUNÈBRE
Les Euchologes byzantins imprimés contiennent également,
pour les funérailles, des stichères idiomèles attribués au « moine
Jean ». On retrouve les quatre premiers dans la Patrologie grecque
de Migne 25. Le fait que Jean Damascène soit l’auteur d’hymnes
pour l’office funèbre est attesté dans sa Vita grecque. Le biographe
du Xe siècle nous raconte dans quelles circonstances ces idiomèles
furent composés :
« Parmi les voisins de Jean, il y avait un moine ayant
quitté la pérégrination terrestre pour rejoindre les demeures
célestes, s’en étant allé à Dieu. Il avait un frère dans la chair
qui, étant abattu par ce malheur, ne pouvait tout simplement
pas garder le silence sur la mort de son frère. Jean essaya de
consoler le frère comme il pouvait, et ses mots dissipèrent
sa douleur. Mais celui qui était dans le deuil le pressa de
composer un tropaire qui consolerait sa douleur et apaise-
rait son âme. Mais Jean, craignant les commandements de
l’Ancien, refusa d’exaucer sa demande. Toutefois, le deman-
deur ne mit point fin à sa requête. « Jusqu’à quand n’auras-
tu pas pitié de l’âme qui se lamente et ne lui offriras-tu
pas quelque médicament pour calmer sa douleur ? Si tu
étais un médecin du corps, et si j’étais tourmenté par une
douleur, ne m’aurais-tu pas offert un remède efficace ?
24. Ménée, 25 décembre, 1er stichère à la litie, ton 1.
25. PG 96, 1368-1369.
CPE n° 118, juin 2010 41
 Et si je souffrais terriblement, et peut-être, étais proche de la
mort, n’aurais-tu pas reçu un juste châtiment de Dieu pour
ta négligence ? Et maintenant, me permettant de souffrir
encore plus, n’encoures-tu pas une peine plus grande ? Si tu
crains les commandements de l’Ancien, sache alors qu’on
ne dira rien à personne de cette affaire dont personne n’en-
tendra parler ! » Ce discours persuada Jean, et il composa
un tropaire harmonieux pour le frère défunt, lequel est
chanté jusqu’à présent par toutes les bouches : le « Tout ce
qui est humain est vanité » 26.
Et voici l’idiomèle en question, le troisième parmi huit, tel qu’il
nous est parvenu dans les Euchologes byzantins et repris dans la
Patrologie grecque de Migne :
Ton 3. Tout ce qui est humain est vanité, il n’en reste rien
après la mort. La richesse passe, la gloire abandonne, la
mort survient et tout s’évanouit. Aussi, implorons le Christ
Roi immortel : Fais reposer Celui qui nous a quittés dans la
demeure des bienheureux 27 !
S. Eustratiadès lui attribue par ailleurs douze séries de stichères
necrosima (en mémoire des défunts) 28. Toutefois il n’y a nul doute
que, si les historiens contestent aujourd’hui le séjour de Jean à
Saint-Sabas et l’historicité de sa Vita grecque, l’attribution de ces
hymnes à Damascène n’attend qu’à être vérifiée.
V. LA THÉOLOGIE DE L’HYMNOGRAPHIE DE DAMASCÈNE
Mis à part le problème d’attribution de certaines hymnes, il
n’en demeure pas moins que l’œuvre hymnographique du Damas-
cène, à rapprocher de son œuvre dogmatique et homilétique, est
tout à fait remarquable. Comme le remarque S. Eustratiadès, elle
n’a peut-être pas l’éclat, ni le lyrisme, d’un Romanos le Mélode
26. Vie de Jean Damascène 27 ; PG 94, 468BC.
27. PG 96, 1369.
28. EUSTRATIADÈS, Poiètai kai Ymnographoi tès Orthodoxou Ekklèsias, t. I, pp. 262-263.
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ou d’un Cosme de Maïouma, mais sa valeur se situe dans la
douceur de son rythme, la richesse de son vocabulaire et la modé-
ration de sa description 29.
On ne saurait toutefois séparer chez Damascène le théologien
de l’hymnographe. Or, c’est bien connu, Jean Damascène est
avant tout le docteur de l’Incarnation. L’Incarnation est pour lui
le fondement de sa théologie du mystère du salut, tout comme
elle est le fondement de sa théologie de l’icône. La clé de sa
christologie est la notion d’union hypostatique, définie par les
conciles œcuméniques du Ve siècle, mais une notion qu’il va déve-
lopper dans ses œuvres théologiques et qui sera reflétée dans
son hymnographie. Comme il l’explique dans son œuvre dog-
matique, l’union hypostatique de la nature divine et de la nature
humaine du Christ se réalise dans l’unique hypostase du Verbe.
Pour lui, c’est le Verbe de Dieu qui servit d’hypostase à la chair,
et cette union hypostatique est indestructible : elle n’a jamais
cessé d’être. Par conséquent, Jésus-Christ est vraiment Dieu, et
Marie est vraiment Théotokos, Mère de Dieu, car la génération
se rapporte à la personne et non pas à la nature. C’est l’hypos-
tase qui est engendrée, d’où le terme enypostaton (enhypostasié)
fréquemment utilisée par Jean Damascène dans ses écrits, mais
aussi dans son hymnographie.
À la suite de Sophrone de Jérusalem, Jean Damascène va
défendre la foi de l’Église face d’une part contre les non-chalcé-
doniens et les monothélites de Palestine, et d’autre part contre
ceux qui ont du mal à admettre le réalisme de l’Incarnation. Il veut
aussi édifier la vie spirituelle des moines et des fidèles. Dans cette
entreprise, l’hymnographie lui servira de moyen pour atteindre
son but. Celle-ci est une forme de prédication, poétique et chantée.
Elle revêt ainsi un aspect pédagogique, puisque par le chant, elle
permet d’instruire, à travers la liturgie, les moines et les laïcs.
Damascène est l’héritier de l’ancienne hymnographie hiéro-
solymitaine. Celle-ci, dès le IVe siècle, développe une christologie
du Verbe fait chair, pour reprendre l’expression du Prologue
de Jean (Jn 1, 14), c’est-à-dire une christologie qui identifie
les actions de Dieu dans l’histoire à celles du Verbe incarné.
29. Ibid., p. 20.
CPE n° 118, juin 2010 43
Le Verbe se fait chair. Il prend chair de la Vierge sans être séparé
du Père, il souffre volontairement dans la chair, monte sur la croix
dans la chair, s’élève au ciel dans la chair. Cette hymnographie
soulignait déjà le réalisme de l’Incarnation et de la Passion que
Damascène veut prêcher. Pour lui, l’Incarnation est un mystère
« paradoxal », « étonnant », « ineffable ». Elle est l’œuvre de la
bonté et de l’amour divins, de la « grande miséricorde » divine, de
la « bienveillance » du Père, de la « condescendance » par laquelle
le Fils de Dieu a bien voulu s’abaisser jusqu’à nous.
L’hymnographie du dimanche dans l’Octoèque, dont une partie
est de la plume du Damascène, est consacrée entièrement à la mort
et à la résurrection du Christ. Mais ce mystère pascal a toujours
été perçu depuis l’Église ancienne à travers le prisme de la des-
cente aux enfers. Il n’est donc pas surprenant de noter l’utilisation
abondante dans les hymnes de l’Octoèque dominical du récit de
la descente aux enfers, transmis par le texte apocryphe de l’Évan-
gile de Nicodème (aussi appelé Actes de Pilate), qui a inspiré non
seulement l’hymnographie mais aussi l’iconographie byzantine.
Par la croix, le Christ brise les portes de bronze de l’Hadès –
tantôt désigné comme un lieu, tantôt comme un personnage – et le
dévaste, écrase la mort et la puissance du démon. Descendu dans
l’Hadès, le Christ retrouve Adam, le renouvelle et l’en délivre.
Par ailleurs, pour Jean Damascène, comme pour le théologien
orthodoxe Georges Florovsky, la mariologie n’est qu’un chapitre
de christologie. Il est d’ailleurs significatif que ce dernier considé-
rait le terme Théotokos comme étant l’équivalent en christologie
de celui d’homoousios en triadologie 30. Mais à chaque fois que
Damascène fait l’éloge de Marie, c’est toujours en lien avec l’incar-
nation du Verbe de Dieu et par conséquent dans une perspective
christologique. Mais la présence des expressions « deux natures »,
« une hypostase », « véritablement Dieu et véritablement homme »
ainsi que la mention de l’incarnation « sans changement », « sans
confusion », nous situe dans la problématique des conciles œcumé-
niques du Ve siècle, et particulièrement celle de Chalcédoine (451).
Elle fait en effet écho à l’horos de Chalcédoine qui définissait
30. G. FLOROVSKY, « The Ever-Virgian Mother of God » dans : E. L. MASCALL (éd.), The Mother of God,
Londres, 1949, pp. 51-63.
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Jésus-Christ comme « parfait en divinité et parfait en humanité »,
comme « vraiment Dieu et vraiment homme », « consubstantiel au
Père selon la divinité et consubstantiel à nous selon l’humanité »,
« un seul et même Christ, Fils, Seigneur, Monogène, reconnu en
deux natures, sans confusion, sans changement, sans division, sans
séparation », « un Christ ne se fractionnant ni se divisant en deux
personnes, mais un seul et même Fils, Monogène, Dieu Verbe,
Seigneur Jésus Christ ».
Ceci est particulièrement vrai des théotokia, attribués à
saint Jean Damascène, et plus particulièrement aux théotokia
concluant la série des stichères pour « Seigneur, je crie » aux
grandes vêpres et que l’on désigne communément comme « sti-
chères (ou théotokia) dogmatiques 31 », bien que cette expression
désigne à proprement parler les théotokia pour le lucernaire aux
petites vêpres :
Qui ne te dira pas bienheureuse, ô Très Sainte Vierge ?
Qui ne chantera pas ton enfantement très pur ? Le Fils
Monogène qui resplendit du Père hors du temps, ce même
est passé à travers toi, ô Pure, se faisant chair de manière
ineffable, étant par nature Dieu, et à cause de nous devint
homme par nature, n’étant pas divisé en deux personnes,
mais est reconnu en deux natures sans confusion, prie-le, ô
Pure, Toute-bénie, d’avoir pitié de nos âmes 32.
Le Roi céleste à cause de son amour pour les hommes
est apparu sur terre et a habité parmi les hommes : car ayant
pris chair de la Vierge pure, il en est sorti ayant assumé
[un corps], un seul fils, double en natures, mais non pas en
hypostase. Ainsi, le confessant véritablement Dieu et véri-
tablement homme, nous confessons le Christ notre Dieu.
Prie-le, ô Mère inépousée, d’avoir pitié de nos âmes 33.
31. WELLESZ, A History of Byzantine Music and Hymnography, p. 244.
32. Octoèque, ton 2 pl., théotokion pour « Seigneur, je crie » aux grandes vêpres. EUSTRATIADÈS,
Poiètai kai Ymnographoi tès Orthodoxou Ekklèsias, t. I, p. 250.
33. Octoèque, ton 4 pl., théotokion pour « Seigneur, je crie » aux grandes vêpres. EUSTRATIADÈS, Poiètai
kai Ymnographoi tès Orthodoxou Ekklèsias, t. I, p. 252.
CPE n° 118, juin 2010 45
 On y reconnaît bien l’œuvre théologique élaborée par Jean
Damascène qui clarifia la christologie cyrillienne en introdui-
sant la notion de « nature enhypostasiée » (physis enypostatos)
et qui permettra au XXe siècle au théologien orthodoxe Georges
Florovsky de parler de « christologie asymétrique 34 » pour
préserver la vision traditionnelle, chalcédonienne, des Pères
grecs par rapport à la tendance moderne de « nestorianiser »,
c’est-à-dire de séparer les deux natures. Florovsky insistait lui
aussi sur le fait que la personne du Christ n’est pas humaine,
mais divine 35 : elle est la personne du Verbe de Dieu incarné
pour notre salut.
Pour illustrer notre propos, nous avons choisi de comparer
l’homilétique et l’hymnographie de Jean Damascène pour la fête
de la Dormition de la Mère de Dieu, une fête d’origine hiéroso-
lymitaine. L’existence d’une fête le 15 août est bien attestée au
Ve siècle par le Lectionnaire arménien comme fête de la Théo-
tokos, de la maternité divine, au deuxième mille de Bethléem.
Mais ce n’est qu’à la fin du VIe siècle que la fête du 15 août est
devenue celle de la Dormition, comme l’atteste le Lectionnaire
géorgien qui précise que c’est dans l’église de Gethsémani, dans
l’église du Tombeau de la Vierge, qu’a lieu la célébration litur-
gique. Pour l’élaboration de cette fête, l’Église aura de nouveau
puisé dans les sources apocryphes, le Nouveau Testament ne
disant rien à ce sujet. Damascène fait dans son homilétique et
son hymnographie une synthèse un peu plus d’un siècle plus tard.
Jean Damascène est l’auteur de trois homélies pour la fête de la
Dormition, publiées dans la collection « Sources chrétiennes » 36,
où il décrit la mort de Marie, ses funérailles, son tombeau, son
transfert aux cieux.
Dans la troisième homélie, il décrit le cortège funèbre qui fait
non pas l’objet de pleurs mais de réjouissances, et il exhorte ses
auditeurs à chanter des hymnes en adjoignant la salutation de
l’archange Gabriel lors de l’Annonciation (Lc 1, 28) :
34. G. FLOROVSKIJ, Vizantijskie otcy V-VIII vekov, Paris, 1933, p. 26.
35. G. FLOROVSKY, « The Resurrection of Life », Bulletin of the Harvard University Divinity School, 49
(1952), p. 16.
36. JEAN DAMASCÈNE, Homélies sur la Nativité et la Dormition, trad. et éd. de P. Voulet, Paris, 1961, SC 80.
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Filles de Jérusalem, faites cortège derrière la Reine et
comme les vierges ses compagnes dans la jeunesse de l’es-
prit, portez-vous avec elle vers l’époux pour la placer à la
droite du Roi. Descends, descends, ô Souverain, viens payer
à ta mère la dette qu’elle mérite pour t’avoir nourri ! […]
Levez les yeux, ô peuple de Dieu, levez les yeux ! Voici
en Sion, l’arche du Seigneur Dieu des armées, et corpo-
rellement les Apôtres sont venus l’assister ; ils rendent les
derniers soins au corps qui fut principe de vie et réceptacle
de Dieu. Immatériellement et invisiblement, les anges l’en-
tourent avec crainte, assistant comme des serviteurs la Mère
de leur Maître. Le Seigneur lui-même est là, lui présent
partout, lui qui remplit tout, qui embrasse l’univers, et qui
n’est dans aucun lieu, puisque l’univers est en lui, comme
dans la cause qui l’a créé et qui le contient. Voici la Vierge,
fille d’Adam et Mère de Dieu : à cause d’Adam elle livre
son corps à la terre, elle élève son âme aux tentes célestes
à cause de son Fils. […] Que toute la création célèbre la
montée de la Mère de Dieu : les groupes de jeunes gens
par leur jubilation, les langues des orateurs par leurs effu-
sions lyriques, le cœur des sages en dissertant sur cette
merveille, les vieillards à la blancheur vénérable en livrant
doucement le fruit de leurs contemplations. Que toutes les
créatures réunies apportent leur concours ! […] Rangeons-
nous autour de la couche très sainte. Chantons des hymnes
sacrées, et que nos mélodies s’inspirent de ces paroles :
Réjouis-toi, Pleine de grâce, le Seigneur est avec toi 37 !
Nous retrouvons cette thématique, et même certaines expres-
sions, dans les stichères prosomia au début des vêpres de la fête
de la Dormition qui sont aussi attribuées à Damascène :
Stichères prosomia : Automèle : Merveille, vraiment ! La
source de la Vie est déposée au tombeau et sa tombe devient
l’échelle vers le ciel. Réjouis-toi, Gethsémani, maison sacrée
37. JEAN DAMASCÈNE, Homélie sur la Dormition III, 4-5, SC 80, pp. 191-195.
CPE n° 118, juin 2010 47
 de la Mère de Dieu. Fidèles, écrions-nous avec l’archange
Gabriel : Pleine de grâce, réjouis-toi, le Seigneur est avec toi,
qui au monde par toi donne la grâce du salut.
Admirables sont tes mystères, ô Mère de Dieu, tu fus
le trône du Très-Haut, en ce jour, ô Mère de Dieu, tu es
transférée de la terre jusqu’au ciel. Ta gloire brille du
pur éclat de la grâce du Roi. Pleine de grâce, réjouis-toi,
le Seigneur est avec toi, qui au monde par toi donne la
grâce du salut.
Ta Dormition est glorifiée par les Puissances, les Trônes,
les Principautés, les Dominations, les Vertus, les Chérubins
et les sublimes Séraphins. Les fils de la terre sont dans la
joie : ta divine gloire est leur plus bel ornement. Les rois
se prosternent devant toi, avec les Anges et les Archanges
chantant : Pleine de grâce, réjouis-toi, le Seigneur est avec
toi, qui au monde par toi donne la grâce du salut 38.
Dans la deuxième homélie sur la Dormition, Jean Damascène
se penche sur le paradoxe de Marie qui, en tant que Mère de
Dieu, a enfanté la Vie, mais ne peut échapper à la mort. Mais
puisque, comme nous l’avons dit, chaque fois que Damascène
parle de Marie, il le fait en lien avec l’incarnation du Verbe de
Dieu, il explique ce paradoxe en montrant que le Fils de Dieu,
étant la vie elle-même, n’y a pas échappé :
Car celle qui fut la source de la vraie vie, comment
tomberait-elle au pouvoir de la mort ? Mais elle obéit
à la loi établie par son propre enfant, et comme fille du
vieil Adam, elle acquitte la dette paternelle, puisque son
Fils même, qui est la vie en personne, ne l’a pas reniée.
Mais comme Mère du Dieu vivant, il est juste qu’elle soit
emportée auprès de lui 39
On retrouve la même idée dans le canon que Damascène a
composé pour la fête :
38. EUSTRATIADÈS, Poiètai kai Ymnographoi tès Orthodoxou Ekklèsias, t. I, pp. 136-137.
39. JEAN DAMASCÈNE, Homélie sur la Dormition II, 2, SC 80, p. 131.
48 CPE n° 118, juin 2010
Ode 3, 1er tropaire : Issue de la race des mortels, Vierge
pure, tu as trouvé une fin correspondant à leur condition,
mais puisque tu as enfanté la Vie, tu as rejoint la vie divine
et enhypostasiée (enypostaton) 40.
Ode 4, 3e tropaire : Si l’incompréhensible Fruit de
celle-ci, par qui les cieux ont été créés, a accepté volon-
tairement le sépulcre, comme un mortel, comment celle
qui a enfanté sans connaître d’homme peut-elle renier la
sépulture 41 ?
Dans la première homélie sur la Dormition, Damascène
expose également la dormition de la Mère de Dieu à travers le
prisme du mystère pascal, tout en soulignant un autre paradoxe.
Alors que dans l’enfantement virginal du Verbe de Dieu, Marie
avait surmonté les lois de la nature, dans sa mort, elle est soumise
aux lois de la nature :
Oh ! comment la source de la vie est-elle conduite à la vie
en passant par la mort ? Ô surprise ! Celle qui dans l’enfan-
tement a surmonté les limites de la nature, maintenant se
courbe sous ses lois, et son corps immaculé est soumis à la
mort ! Il faut en effet déposer ce qui est mortel pour revêtir
l’incorruptibilité, puisque le Maître de la nature lui-même
n’a pas refusé l’expérience de la mort. Car il meurt selon
la chair, et par sa mort il détruit la mort, à la corruption il
confère l’incorruptibilité, et fait du trépas la source de la
résurrection 42.
On retrouve cette même approche et cette même idée dans le
canon de la fête :
Ode 6, 1er tropaire : De toi la vie a pu resplendir sans
rompre les scellés de ta virginité, comment ton corps pur et
vivifiant a-t-il pu participer à l’épreuve de la mort ?
40. PG 96, 1364B.
41. PG 96, 1364C.
42. JEAN DAMASCÈNE, Homélie sur la Dormition I, 10, SC 80, p. 107.
CPE n° 118, juin 2010 49
 2e tropaire : Étant le temple de la vie, tu es parvenue à la
vie perpétuelle ; par la mort tu es passée à la vie, toi qui as
enfanté la vie enhypostasiée (enypostaton) 43.
On remarquera, au passage, l’emploi du terme enypostaton
dans ces tropaires du canon, qui vient confirmer l’authenticité
de ces canons qui ne font pas que résumer l’homilétique de leur
auteur, mais qui développent aussi à leur manière, dans une
forme poétique, les mêmes idées et concepts théologiques.
* indirectement sa théologie de l’icône, dans la mesure où il y est
* *
Ainsi, la richesse à la fois poétique et théologique de l’hymno-
graphie du Damascène vient attester son rôle dans la première
grande synthèse, à la fois théologique et liturgique, que connut
l’Église byzantine au VIIIe siècle, et qui avait pour but de nous
centrer sur le mystère de l’Incarnation, du Verbe fait chair, réalisé
pour notre salut à Jérusalem, « au milieu de la terre » (Ps 74, 12).
Il n’est donc pas étonnant que la tradition ecclésiastique byzan-
tine ultérieure, en ayant fait un héros de l’orthodoxie, lui ait
attribué la composition de l’Octoèque, livre de l’office dominical,
tout comme elle lui a attribué à juste titre la composition des
principales hymnes pour les grandes fêtes de l’année liturgique.
C’est pourquoi l’étude de la patrologie ne saurait aucunement
ignorer l’œuvre hymnographique du Damascène tout comme
elle ne saurait négliger son œuvre dogmatique et homilétique.
Job GETCHA
Archimandrite. Professeur à l’Institut d’études supérieures en
théologie orthodoxe à Chambésy-Genève. Enseignant à l’Institut
catholique de Paris.
43. PG 96, 1365A.
50 CPE n° 118, juin 2010
LA TRANSFIGURATION
D’APRÈS S. JEAN DAMASCÈNE
Parmi les nombreux textes de Jean Damascène, nous en retien-
drons un : son Homélie sur la Transfiguration, qui présente l’avan-
tage de donner à la fois une expression de sa christologie, lui qui
était un ardent défenseur du concile de Chalcédoine, et d’illustrer
question de la vision de Dieu.
I. JEAN DAMASCÈNE, THÉOLOGIEN DE L’ICÔNE
Jean Damascène s’est, en effet, illustré dans la lutte contre les
iconoclastes, qui ébranla le VIIIe siècle, et qui mettait en ques-
tion l’art chrétien, et plus précisément, cet art spécifique, celui
de l’icône. Il défendit, alors, par sa parole et ses écrits le culte des
images. À la suite de S. Basile et avant le concile de Nicée II de
787, il explique que l’honneur rendu à l’icône n’est pas synonyme
d’idolâtrie, mais qu’il va au prototype, au saint représenté sur
l’icône. Il souligne également la légitimité des icônes à partir de
l’Incarnation. Il explique qu’à partir du moment où Dieu s’est
rendu visible dans le Christ, il est possible de le représenter et de
dépasser l’interdit, d’ailleurs relatif, de l’Ancien Testament. Ainsi
écrit-il : « Je représente Dieu, l’Invisible, non pas en tant qu’il est
invisible mais dans la mesure où il est devenu visible pour nous
en participant à notre condition 1. » Dès lors, en vénérant l’image
qui en est donnée, nous rejoignons celui qui y est représenté.
Il précise, d’ailleurs : « Je ne vénère pas la matière, je vénère le
créateur de la matière […], qui a daigné habiter la matière 2. »
C’est la présence de « l’humanité glorifiée et déifiée tout d’abord
dans le Christ et, à travers lui et l’Esprit Saint, dans la Vierge Marie
1. JEAN DAMASCÈNE, Discours I sur les images, PG 94, col. 1236C.
2. Ibid., I, 16.
CPE n° 118, juin 2010 51