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Qu'est-ce que le Yoga ?

Essai rédigé par Gautam Sen Gupta

Du sanskrit योग, yoga (« union, méthode »), la racine du mot est rapprochée par les

linguistes à celle de joug. La racine est liée à la notion de jonction, visant à unir le corps et
l’esprit au sein d’une ascèse (askêsis) d’exercices spirituels pour atteindre un état d’être en
lien direct avec des vérités métaphysiques. Cette méthode enseigne comment obtenir des
perceptions et des enseignements issues d’une vérité métaphysique à travers des exercices
pratiques transmis par les visions et les sagesses de sages (Rishis) transmises à travers les
millénaires. Le yoga permet de vivre la religion au-delà des mots, dans le sens pleinement
étymologique de Cicéron qui soulignait dans ce mot l’importance d’une attitude scrupuleuse
et du soin méticuleux apportée à sa pratique religieuse.

L'action de joindre deux mondes distincts pour avancer dans une recherche spirituelle
s'inscrit au sein d'une praxis, une discipline équivalente à l'askèsis grecque. Le yoga se
présente comme une ascèse qui se divise en connaissance, action et dévotion. Le pratiquant,
en tant que renonçant, doit accepter une discipline, symbolisée par le renoncement
samnyasa. Cette voie, déclinée en connaissance, action et dévotion, guide l'éthique
enseignée par la Gita, précisant le cheminement vers la libération. Discipliner la pensée
devient impératif pour atteindre le but fixé, où le terme "yoga" exprime ce rapport de
contrôle et de maîtrise, rejoignant le concept grec d'askèsis, définissant la pensée elle-même
comme un exercice, une pratique.

Le bienheureux enseigne sans équivoque que la pensée est un exercice, soulignant


l'importance de s'exercer à penser. Tout le sens du yoga se condense dans cette formule, où
la pensée devient un effort mobilisant l'intelligence dans son entièreté. La 16e étape
prolonge nécessairement la démarche spéculative, révélant la signification éthique du
renoncement. Deux plans mystiques se présentent, nécessitant un choix crucial pour
atteindre la libération. La tradition des commentateurs établit depuis longtemps l'existence
de trois types d'ascèse dans le poème, dont le yoga de la connaissance, "jnana".

Yoga et Postures Corporelles : Diffusion en Occident

Le yoga développe un rapport entre les postures corporelles et les notions, idées et
sentiments qu'elles induisent. Sa diffusion en Occident débute dans les années 1920,
marquée par la conférence de Vivekananda à Chicago, qui contribue significativement à sa
propagation. Cette introduction révèle le sérieux de la sagesse indienne.

Traces Anciennes dans les Upanishad

Les premières traces du yoga se découvrent dans les Upanishad, datant de 800 avant JC,
s'insérant dans les védas. Ces "traités de la forêt" témoignent de la naissance d'une
philosophie moniste.

Ascèse Mystique et Dépassement

Le yoga transcende la simple gymnastique pour devenir une véritable ascèse mystique sans
équivalent dans d'autres civilisations. Un des six systèmes classiques de l'hindouisme
brahmanique, le yoga requiert de dépasser le caractère purement physique pour pénétrer au
cœur des traditions indiennes.

Développement Intégral : La Voie du Yoga

Le yoga se positionne comme la méthode par excellence pour le développement intégral de


l'homme, englobant ses capacités morales, mystiques, physiques et religieuses. La littérature
yogique, restée secrète jusqu'à la fin du 19e siècle, était transmise oralement par les maîtres,
éclairant les aphorismes souvent obscurs. Ainsi, le yoga se révèle comme une voie complète
vers l'épanouissement spirituel.
En conclusion, le yoga se révèle comme un véritable pont entre le physique et le spirituel,
unissant les enseignements éthiques, mystiques et philosophiques. Au-delà de la
gymnastique, le yoga représente une ascèse mystique sans équivalent, guidant l'homme vers
le développement intégral de ses capacités. Cette exploration met en lumière la profondeur
de la sagesse indienne et souligne le rôle crucial du yoga dans l'épanouissement spirituel,
tout en offrant une voie complète vers l'union de l'être.

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