Le livre des termes techniques du soufisme

Kitâb içtilâh as–sufiyah
DU

Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî

Introduction & traduction par SLIMANE REZKI

Le livre des termes techniques du soufisme Par le Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî

© Juin 2010, Tabernacle des Lumières

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une bonne partie de son œuvre est déjà composée. c’est essentiellement pour le caractère inspiré et sans égal de celle-ci. Ses définitions et développements conduisent toujours à la métaphysique. Il rédige ce traité en 615 alors qu’il a 55 ans. Tout d’abord. une signification aux mots. Son œuvre est un ensemble et il est évident que pour avoir une connaissance profonde de celle-ci il est nécessaire de se reporter aux multiples développements qu’il donnera tout au long de sa vie à travers ces écrits. La précision de cette terminologie permet d’aborder des thèmes en profondeur et de les comprendre vraiment. c’est aussi cette lacune qui se trouve le plus souvent à la base des déviations en tout genre. Les définitions de la 153ème question sont plus longues mais moins directes que celle de notre traité. al-Ghazâlî. il laisse ce travail à 1 Le maître indique cent quatre vingt dix huit définitions. 2 . Nous avons donc ici un ouvrage de la maturité du maître. les degrés de dévoilement. Une continuité logique se dégage du premier et est absente dans le second. le maître donnera 188 définitions alors que le traité actuel en propose près de deux cent1. dans le chapitre 73 des Futûhât Mekkiyah à la question 153 : Où sont les Trésors de la science d’Allah concernant la science du commencement ? Dans la réponse à cette question. si cependant nous nous concentrons sur l’œuvre d’Ibn ‘Arabî. mais il en comporterait en fait cent quatre vingt dix neuf. alQachânî. La connaissance de cette terminologie propre au domaine initiatique est également et surtout la clef nécessaire à la juste compréhension des nombreux traités abordant la question. Les considérations justes et sûrement utiles des autres domaines de la connaissance ne sont pas abordées avec la même insistance et quand elles le sont. La différence de ces deux travaux se situe à plusieurs niveaux . Cela se justifie lorsqu’on connaît un peu mieux l’œuvre du plus grand des Maîtres dont le souci majeur est la réalisation spirituelle. le symbolisme de la lumière. Ici les termes techniques sont réunis par genre. l’ordre chronologique apparent dans les réponses du chapitre des Futûhât est absent de ce traité. De nombreux autres maîtres établiront aussi une liste de termes techniques . al-Hujwirî. les catégories de disciples. plusieurs de ces titres majeurs sont élaborés. al-Harawî ou encore al-Jurjânî. L’importance de cet ouvrage consiste à fixer un contenu. Cet état de fait est à l’origine de nombreux désaccords et conflits. c’est à travers ceux-ci qu’il revient sans cesse sur les définitions et explications des divers concepts contenus dans cette terminologie technique. celui végétal. al-Quchayrî. c’est toujours en vue de la réalisation spirituelle. Il est quasi inconcevable d’espérer comprendre un traité de ce genre sans en maîtriser un minimum les significations terminologiques. (Kitâb içtilâh as–sufiyah). minéral ou encore les différents mondes. Les définitions sont le plus souvent succinctes mais vont droit au cœur du sujet. Sohrawardî. ils le sont beaucoup moins sur leur signification. il est facile de s’apercevoir que si les gens sont accord sur des termes. L’ambivalence de ce traité est de constituer une introduction aux sciences du soufisme tout en nécessitant une appartenance et une certaine connaissance préalable de ce domaine pour vraiment le comprendre. Le Sheikh al-Akbar va reprendre à plusieurs reprises les termes techniques du soufisme et leur donner une définition. Certains travaux plus actuels reprennent ce genre de manière plus exhaustive. sidî Muhy ad-Dîn ibn al-‘Arabî.Epître concernant la terminologie technique du soufisme Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî Nous présentons ici un des nombreux ouvrages du plus grand des Maîtres. Cet ouvrage s’intitule : « Le livre des termes techniques du soufisme ».

Enfin. Sa préoccupation est toujours. 3 . de présentation et d’annotation qu’il effectua de ce traité.d’autres qui produiront des œuvres très profitables mais moins centrales. nous tenons à adresser un remerciement à Monsieur Ahmad Vâlsan dont nous possédons une copie inédite du travail de traduction. l’état suprême. comme nous le retrouvons dans l’œuvre de René Guénon sous une autre forme et en une autre langue. Nous nous en inspirons grandement et lui dédions tout le remerciement mérité car c’est lui le vrai auteur de ce travail. avant de commencer la traduction de ce traité. la réalisation métaphysique. Nous nous basons sur plusieurs exemplaires dont celui du Caire tiré de la bibliothèque d’al-Azhar et celui du dar al-kutub al-‘ilmiyah de Beyrouth.

elle devient ce que l’on appelle l’ « intention » (niyah)3.Au Nom d’Allah le Clément. 226 des Futûhât Mekkiyah. Cette méthode est centrale et la voie la plus directe de réalisation spirituelle. 2/ Al-Irâdah (La Volonté)4 : C’est l’embrasement du cœur. la volonté du désir qui est son origine. 2 4 . Tu nous as fait comprendre que tu aimerais que nous expliquions les termes techniques qu’utilisent entre eux les initiés réalisés parmi les gens d’Allah. 6 Cette description concerne les gens qui se détachent du monde et pratique l’invocation fréquente du Nom divin (Allah) afin de se fixer sur leur but. Lorsqu’on décide d’effectuer un acte. je n’en ai retenu que les plus importants. et c’est Allah qui renforce et est profitable par sa Grâce. 1/ Al-Hâjis : (La Pensée subite) : On exprime par ce terme la première pensée soudaine (al-khâtir). Louange à Allah et que la paix soit sur Ses serviteurs élus et sur toi aussi ami intime. 228 des Futûhât Mekkiyah. Lorsqu’elle prend un caractère réel dans l’âme. « décision ferme » (‘azmân). pas de Seigneur en dehors de Lui. on la nomme « but » (qaçdân) et quand on exécute l’acte. Il s’agit de Sahl ibn ‘Abd Allah al-Tustarî. J’accède à ta requête. si la pensée porte sur un acte. on entend par là. L’un de ses maîtres fut notamment Dhu Nûn al-Misrî. pur et noble ainsi que la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions. le Très miséricordieux. il est né à Tustar région du sud iranien actuel en 203 de l’hégire et décédé en 283. se rattache l’épuration (al-ikhlâç). Si elle se produit trois fois. 3 Voire sur ce sujet le chapitre 264 des Futûhât. 3/ Al-Murîd (Celui qui Désire)5 : Il s’agit de celui qui se dépouille de sa volonté propre. « aspiration » (hammân) et si elle se répète une quatrième fois on la nomme . c’est une pensée seigneuriale qui ne trompe jamais. Ceci depuis que tu as remarqué que de nombreux savants de la lettre nous ont demandé d’étudier nos œuvres ainsi que celles des gens de notre voie alors qu’ils ignorent ce que signifient les termes que nous employons et par lesquels nous nous comprenons comme c’est le cas pour les gens des différentes disciplines scientifiques. Nous avons exposé cela terme après terme. Abû Hâmid al-Ghazalî dit que ce sont ceux qui sont digne des Noms (divins) se vouent à Allah par le Nom6. Sahl2 l’appelait la cause première ou le coup de bec de la pensée (naqar al-khâtir). J’ai également écarté tout ce qui est compréhensible aux lecteurs qui y verront tout de suite à quoi ils font allusion. on la nomme . La volonté naturelle se rattache au plaisir de l’âme et à la volonté de Dieu (al-Haqq). 5 Se reporter au Chap. Il fut en outre l’auteur d’un grand commentaire du Coran. on l’appelle la « volonté (al-irâdah). 4 Se reporter au Chap. mais je n’ai pas mentionné tous les termes.

Celui qui réussit à s’adapter convenablement aux situations (al-adîb). et enfin ce terme peut signifier les convenances permettant de s’adapter à Dieu13. 191 des Futûhât Mekkiyah.4/ Al-Murâd (Celui qui est Désiré)7 : Ce terme désigne celui à qui l’on éteint sa volonté propre et pour qui les choses ont été préparées. 9/ Al-Waqt (l’Instant) : Cela désigne ton état spirituel personnel au moment où tu vis cet état sans qu’il soit rattaché à ce qui est passé ou à venir. 202 des Futûhât Mekkiyah. Il franchit le domaine de formes8 et des stations spirituelles intermédiaires sans souffrances. 5/ As-Sâlik (Le Cheminant) : C’est celui évolue à travers les stations spirituelles au moyen de son état personnel et non par sa science. 7 8 Se reporter au Chap. 14 La version du Caire dit : Tu sais ce qui tient et fait partie des gens épanouis. source s’il vit la descente de la science comme une grâce venue du ciel. Œil si grâce à son état il comprend tout ce sur quoi son œil se pose. d’autres fois on l’utilise pour parler des convenances concernant le service rendu (al-khidmah). les textes sacrés étant l’expression formelle de la Vérité informelle. 7/ As-Safar (Le Voyage)11 : C’est une désignation du cœur lorsqu’il s’est orienté vers Allah le Très Haut au moyen de l’invocation (dhikr). 8/ At-Tarîq (La Voie) : Ce terme désigne les prescriptions légales et formelles de Dieu qui ne souffrent d’aucune dispense. C’est ce qui est désigné par l’instruction par l’exemple qui permet de passer du rivage de ce bas -monde à celui éloigné10. 10/ Al-Adab (L’Adaptation aux Convenances)12 : Parfois on se sert de ce terme concernant le respect de la Loi sacrée. à notre époque qui est l’Age de fer. C’est le domaine de la lettre quand il s’agit de religion. 10 La demeure éloignée est le centre. Celui concernant le service rendu consiste à ne plus le considérer comme tel mais de saisir ce qui est vraiment véhiculé à ce moment. Celui à l’égard de la Loi sacrée concerne ses prescriptions formelles. 6/ Al-Musâfir (Le Voyageur) : C’est celui qui par sa réflexion voyage à travers les données intelligibles. La science (qu’il reçoit) devient pour lui une source (‘aynân)9. S’adapter aux convenances avec Dieu c’est connaître ce qui est à toi et ce qui est à Lui. 9 Une source ou un œil. Ce point se rattache à la doctrine des états multiples de l’être. la chose la plus éloignée de la mentalité des hommes des derniers temps. 227 des Futûhât Mekkiyah. 12 Se reporter au Chap. le lieu de la Grande Paix. fait partie des gens de l’activité spirituelle14. René Guénon nous précise que ce qualificatif se justifie si l’on comprend que le centre est. 11 Se reporter au Chap. 13 S’adapter à Dieu signifie s’adapter aux diverses modalités de la manifestation divine. 5 .

20 Voir le chapitre 262 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. 24 Voir le chapitre 30 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. 208 des Futûhât Mekkiyah. At-tahkim est une fonction d’arbitrage par une autorité reconnue alors que at-tahakkum relève d’une autorité plus imposante. Se reporter au Chap. 6 . 12/ Al-Hâl (l’Etat Spirituel)16 : C’est ce qui survient sur le cœur sans effort ni recherche. On dit également que l’état est la variation des attributs de l’homme. 23 Cf. 16/ Ach-Chath (Le Propos Extatique)21 : C’est un propos comportant sottise et prétention. A défaut. il est rare que l’on puisse constater ce genre de propos chez les gens réalisés22. Cor. Guénon. 193 des Futûhât Mekkiyah. 18/ Al-Afrâd (Les Solitaires24) : Ce terme désigne les hommes (initiés) qui échappent au regard du Pôle (Al-Qutb). 15 16 Se reporter au Chap. Si rien de similaire ne lui fait suite. 17/ Al-‘adl wa al-Haqq al-makhlûq bihi (La Justice et la Vérité par laquelle est produite la Création) : Cette expression désigne le premier exticencié qu’Allah a créé. n’être que le fait d’un ordre divin. qu’il s’efface et laisse place { un état similaire et ainsi de suite jusqu’{ ce qu’il devienne pur. 21 Se reporter au Chap. Cela signifie un engagement menant à la réalisation effective et à l’intimité (avec Allah). 15/ Ach-Chari’ah (La Loi Sacrée) : C’est l’engagement d’assumer la condition de la servitude (al-‘ubûdiyah)20. voire aux limites de l’arbitraire. 13/ ‘Ayn at-tahakkum17 (l’Affirmation de l’Autorité Personnelle) : C’est lorsque le Saint s’emploie à manifester son degré spirituel tel qu’il le connaît 18 de façon à être vu. La réalisation revient à supporter la manifestation divine et comprendre que si Dieu est Tout. ce qui se rapporte à Sa parole : « Et Nous n’avons créé les cieux et la Terre ainsi que ce qui se trouve entre eux. Ceux qui voient les états se succéder sans interruption parlent de permanence de l’état. 195 des Futûhât Mekkiyah. c’est la divergence qui se fait jour. 18 Voir le chapitre 224 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. 22 Le texte du Caire mentionne lui : Bien que tu puisses entendre ce genre de propos chez de vrais réalisés. 17 La version de Beyrouth mentionne : ‘Ayn at-tahkîm qui ne change pas vraiment le sens. 14/ Al-Inzi’âj (La Nostalgie ou l’état de commotion)19 : C’est l’effet de l’exhortation dans le cœur du croyant. Ce genre d’affirmation ne peut. nous sommes soumis à tout. la servitude est en rapport avec la notion de substance chez R. s’il est réel. Parmi ses conditions. 192 des Futûhât Mekkiyah. ceux qui ne voient pas d’état similaire parlent de rupture de continuité. il s’agirait de vantardise et cela ne convient pas à la sainteté. 19 Se reporter au Chap. que par la Vérité »23.11/ Al-Maqâm (La Station Spirituelle)15 : Cela désigne le fait de s’acquitter totalement des droits prescrits par la Loi sacrée. Cet état de conscience nous place devant l’ampleur de la miséricorde divine puisque soudainement tout nous est supérieur et rien ne nous nuit cependant. (15/85).

28 Dans la réponse 153 au chapitre 73 des Futûhât. 23/ Al-Nujabâ’ (Les Nobles) : Ils sont quarante. guide. 25/ Al-Umanâ’ (Les Dignes de Confiance) : Ce sont les gens du Blâme. Il possède une station plus élevée que son compagnon. 24/ Al-Imâmân (Les deux Imâms29) : Ce sont deux personnes dont l’un se trouve à la droite du Sauveur (le Pôle) et son regard est tourné vers le monde de la Royauté30. ils sont au nombre de trois cent28. l’Orient. 25 Cette mention indique la nature profonde de la fonction polaire. ce sont des gens qui lorsqu’ils voyagent laissent un corps à leur image afin que les gens ne savent pas qu’ils sont en voyage. meneur. le plus grand des maîtres dit que le terme Badâl a deux formes de pluriel . ils sont au nombre de quarante.19/ Al-Qutb wa huwa al-ghaûth (Le Pôle qui est aussi le Secours – le Sauveur): Cela désigne le seul être sur qui est en permanence posé le regard d’Allah en ce monde. donner à profusion. c’est lui qui remplace le Pôle (à sa mort). la racine du nom Isrâfîl est sarafa qui signifie être prodigue. il correspond au monde subtil. chef. 21/ Al-Bûdalâ’ (Les Substituts) : Ils sont au nombre de sept26. Or. Ibn ‘Arabî dit qu’ils sont douze. et là. le Nord et le Sud. éclaireur etc … . 26 A un autre endroit de son enseignement. organiser le monde avec pure générosité et profusion. 20/ Al-Awtâd (Les Piliers) : Cette expression désigne quatre hommes (initiés) dont la demeure correspond à celle des quatre points cardinaux du monde . C’est la catégorie d’initié la plus haute. C’est cela que l’on désigne par ce terme et pas autre chose. Budalâ’. là est bien la fonction du Pôle. 29 Ce terme : Imâm peut selon la circonstance prendre plusieurs sens . Il réside sur le cœur d’Isrâfîl (paix sur lui)25. 30 Ce monde est intermédiaire entre le monde ici bas (‘alâm al Mulk) et le monde de la Puissance contraignante (‘alâm al Jabarût). Ils n’agissent que pour le bien d’autrui. Ils font disparaître les couches extérieures pour révéler les natures réelles. 27 Ils représentent le Pôle dans leur domaine. leurs disciples évoluent dans les différentes sphères de l’initiation effective. 7 . ils résident sur le cœur d’Abraham. leur fonction est de « fouiller » dans les profondeurs. et chargés d’aider les créatures à supporter leur fardeaux. En général sa signification est de se trouver en avant. et le terme que nous trouvons ici. L’autre se tient à la gauche du sauveur et son regard est tourné vers ce bas monde (al-mulk) . La station de chacun d’eux est en rapport avec celle de chacune de ces directions. En effet. 22/ Al-Nuqabâ’ (Les Lieutenants27) : Ce sont ceux qui extraient les écorces des âmes. Abdâl et là ils sont au nombre de sept. 26/ Al-Mâlamatiyah (Les Gens du Blâme) : Ce sont ceux dont les états intérieurs n’apparaissent pas à l’extérieur. l’Occident.

il est entendu l’acte divin de grâce qui touche le cœur de l’être et provoque la vision béatifique. 191 des Futûhât Mekkiyah. 31 32 Se reporter au Chap. 31/ Al-Uns (L’Intimité)37 : C’est l’effet de la contemplation de la beauté de la présence divine dans le cœur. 235 des Futûhât Mekkiyah. 33/ Al-Wajd (la Touche Théopathique)40 : C’est ce qui survient soudainement au cœur comme états spirituels qui jusqu’alors échappaient à sa contemplation. 194 des Futûhât Mekkiyah. la miséricorde et l’intimité (al-uns). 34 Se reporter au Chap. celle de la Majesté transcendante. 38 Se reporter au Chap. 34/ Al-Wujûd (L’Etat Théopathique Accompli) : C’est la réalisation de Dieu lors de la touche théopathique (al-wajd)41. 37 Se reporter au Chap. la Beauté de la Majesté. selon nous. Ils n’ont ni attribut ni genre les qualifiant33. Ces deux termes désignent la Transcendance et l’Immanence. On dit aussi que c’est l’état de l’espoir. 29/ Al-Bast (Le Déploiement)35 : Cela signifie. 32/ Al-Tawâjjud (L’Acte Divin Origine de la Réalisation)38 : C’est la recherche de la réalisation. or tout ce qui est défini est limité. on dit aussi que c’est la simulation de l’état de réalisation sans réalisation39. 240 des Futûhât Mekkiyah. 218 des Futûhât Mekkiyah. 40 Se reporter au Chap.27/ Al-Makân (L’Endroit)31 : Cette expression désigne une demeure sur le tapis (al-bisât) qui ne convient qu’aux gens parfaits. les deux modes majeurs et oppo sés de la manifestation divine. C’est aussi ce que l’on nomme. 39 Ici par réalisation. 41 Voir le chapitre 237 des Futûhât à ce sujet. 35 Se reporter au Chap. enfin tout ce qui peut se produire devant la manifestation de la Transcendance divine. l’être qui englobe toutes choses et n’est englobé par aucune d’entre elles. C’est aussi l’évènement qui échoit sur le cœur lorsqu’est ressentie la nécessité d’être sanctionné et rééduqué. Quelqu’un d’autre a dit. 8 . 30/ Al-Haybah (La Révérence36) : C’est l’effet de la contemplation de la Transcendance divine dans le cœur. il est possible qu’elle soit rattachée à la beauté. de respect. de crainte. ceux qui ont réalisé les stations et les états spirituels et les ont dépassés pour se fixer au-delà de la Majesté et de la Beauté32. 28/ Al-Qabd (La Contraction)34 : C’est l’état de peur dans l’instant spirituel (al-waqt). L’état de ces êtres réalisés est total et donc au-delà de toute définition limitative. c’est l’emprise de l’évènement dans l’instant spirituel. 33 Attribut et genre sont deux modes de définition. on dit encore que c’est un évènement qui indique l’acceptation. 36 Cette notion recouvre celle d’effroi. 236 des Futûhât Mekkiyah.

Se reporter au Chap. 46 Se reporter au Chap. 38/ Jam’ al-Jam’ (La Synthèse Totalisante) : C’est l’évanouissement total en Allah. 44 Se reporter au Chap. 242 des Futûhât Mekkiyah. mentionne . L’état de « permanence » est celui de l’état de conscience rattaché à notre condition la plus stable. 222 des Futûhât Mekkiyah. on dit aussi. 47 Se reporter au Chap. Contempler la servitude revient à dire . l’immobilité. 9 .35/ Al-Jalâl (La Majesté)42 : Ce sont les aspects contraignants (qahr) de la présence divine. au moins sur ce terme. c’est la vision de l’homme lorsqu’il voit que son acte est réalisé par l’autorité d’Allah. 48 La version du Caire qui semble plus juste. 220 des Futûhât Mekkiyah. 221 des Futûhât Mekkiyah. 36/ Al-Jamâl (La Beauté)43 : Ce sont les aspects de miséricorde et de douceur de la présence divine. la stabilité. Ce qui signifie que ce qui rend possible son acte est d’ordre divin. connaître la servitude dans son essence et sa signification la plus profonde. Ce terme signifie. 39/ Al-Farq (La Séparation) : Ce terme fait allusion à la création sans Dieu (al-Haqq). c'est-à-dire. c’est la contemplation de la servitude45. 43/ Al-Hudûr (La Présence Consciente) : C’est la présence consciente du cœur avec Dieu lors de ses états de disparition (d’extinction). 241 des Futûhât Mekkiyah. 42 43 Se reporter au Chap. 42/ Al-Ghaybah (La Disparition) : C’est la disparition du cœur à toute science ayant court dans les états créés qui correspond à l’occupation des sens par les choses avec lesquelles ils rentrent en contact. celle que nous vivons quotidiennement sans effort de concentration particulier. 37/ Al-Jam’ (La Concentration)44 : C’est une allusion à Dieu envisagé sans la création. Cependant. 44/ Al-Sahû (La Lucidité) : C’est le retour à la faculté sensible après une disparition à ce bas-monde provoquée par un évènement spirituel très fort49. 40/ Al-Baqâ’ (La Permanence46) : C’est la vision de l’homme qui voit réellement l’autorité d’Allah sur toute chose. que la contemplation est un mode de connaissance des plus directs et donc des plus réels et profonds. il ne correspond pas à l’état du profane mais à celui du connaissant qui a traversé les neuf sphères et s’est stabilisé dans l’état central. en fait la réalisation la plus centrale. afin de clarifier ce genre d’expression. 45 Rappelons. 41/ Al-Fanâ’ (l’Extinction)47 : C’est la vision qu’à l’homme de sa faiblesse au regard de l’autorité divine sur chaque chose48.

c’est le maintien par la confirmation stable et ferme des modalités de jonction (de contact) (entre l’homme et Dieu). En soi. il symbolise le monde intermédiaire séparant Dieu de l’homme. 261 des Futûhât Mekkiyah. règle également valable pour l’état de proximité. 252 des Futûhât Mekkiyah. A cet effet. 50/ Al-Ithbât (La Confirmation) : C’est l’accomplissement des règles d’adoration. 47/ Al-Churb (l’Absorption du Breuvage) : C’est le terme médian du dévoilement théophanique divin. 52/ Al-Bu’d (L’Eloignement)56 : C’est persister dans l’état de désobéissance. 50 Se reporter au Chap. Au-delà de cette station seule la grâce divine intervient et réintègre l’être dans l’Unité ultime et suprême. 248 des Futûhât Mekkiyah. Les circonstances indiquent le genre d’éloignement dont il s’agit. 48/ Al-Rayi (Le Breuvage Bu à Satiété)52 : C’est la fin du dévoilement théophanique en toute station spirituelle. 246 des Futûhât Mekkiyah. On dit également. cet état est accompli en accédant à la « distance des deux arcs »55. Le Sheikh al-Akbar dit aussi que la lucidité que l’on peut aussi appeler la sobriété est un état qui fait suite à celui de l’ivresse (sukr). 260 des Futûhât Mekkiyah. nous apprend que l’être part de la multiplicité pour réaliser l’Unité totale. 250 des Futûhât Mekkiyah. 51/ Al-Qurb (La Proximité)54 : C’est observer scrupuleusement l’obéissance. R. C’est un terme que l’on pourrait tout aussi justement traduire par la « saveur ». 52 Se reporter au Chap. Guénon opère de même à travers de nombreux articles énumérant des dualités et leur point de résorption. 53 Se reporter au Chap. On dit encore. mais il en symbolise aussi le seul point de contact possible. 49 10 . 54 Se reporter au Chap. c’est ce qu’Allah a voilé et effacé. 46/ Al-Dhûq (Le Goût51) : C’est le début d’un dévoilement théophanique divin.45/ Al-Sukr (L’Ivresse)50 : C’est une disparition provoquée par un évènement d’ordre spirituel très fort. 49/ Al-Mahwa (L’Effacement)53 : C’est le dépassement des comportements habituels. Tous les symbolismes utilisés dans le Coran relevant d’une dualité d’opposition apparente relèvent de ce point de doctrine. On dit aussi. Cette indication permet de comprendre de quel ordre est le vrai savoir. 55 Cette expression coranique se rapporte au terme du voyage céleste accompli par le Prophète. Guénon disait que le terme latin « sapere » avait l’avantage de désigner en même temps la saveur et le savoir. 56 Se reporter au Chap. l’éloignement vient de toi et il varie selon la variation des états. ce symbolisme décrit sous une forme mathématique par René Guénon. Les deux arcs sont l’expression de la dualité qui est le point intermédiaire entre l’Unité et la multiplicité. c’est l’arrêt de la (ou se soustraire à l’influence d’une) cause (‘illah). 51 Se reporter au Chap.

57/ ‘Aîn al-yaqîn (L’Œil de la Certitude61) : C’est ce qu’engendrent la contemplation et le dévoilement intérieur. 11 . Il exprime aussi tout ce qui survient sur les cœurs de la part des Noms divins. psychique ou satanique sans persistance. Cela indique où se trouve l’origine ou la faculté de la certitude. 264 des Futûhât Mekkiyah. 60/ Al-Châhid (Le Témoin Contemplatif) : C’est l’effet que la contemplation procure dans le cœur du témoin contemplatif. 61/ An-nafs (L’Ame)63 : Ce sont les attributs de l’homme que l’on connaît64. Le témoin contemplatif est en réalité la forme même du contemplé par le cœur. (11/56). 198 des Futûhât Mekkiyah. Cela peut être également tout « évènement » sans aucune préméditation de ta part. 62 Se reporter au Chap.53/ Al-Haqîqah (La Vérité Principielle) : C’est le dépouillement des tes attributs que tu remplaces par les Siens en tant qu’Il est l’Agent agissant par toi. Cor. angélique. 63 Se reporter au Chap. bons comme mauvais mais qui restent du domaine humain. ce n’est pas toi (l’Agent réel). 61 Il est possible de traduire cette expression par la « Source de la certitude ». 59/ Al-Wârid (L’Evènement Spirituel)62 : Ce sont les pensées soudaines et louables qui parviennent aux cœurs sans acte préalables pouvant les avoir provoquées. en toi et de toi. 58/ Haqq al-yaqîn (La Vérité de la Certitude) : C’est la science qui nous parvient de la part et comme le souhaite le contemplé. 265 des Futûhât Mekkiyah. Un verset concerne cette notion : « Il n’y a pas une bête dont Il ne tient la mèche frontale »57. 55/ Al-Khâtir (La Pensée Soudaine)59 : C’est ce qui survient sur le cœur et dans la conscience comme discours seigneurial. 57 58 Cf. 64 En d’autres termes. 267 des Futûhât Mekkiyah. ce sont tous les caractères perceptibles de l’homme. 54/ Al-Nafas (Le Souffle)58 : C’est un esprit auquel Allah donne le pouvoir sur le feu du cœur afin d’en éteindre les flammes. Se reporter au Chap. Les trois degrés de la certitude60 : 56/ ‘Ilm al-yaqîn (La Science de la Certitude) : C’est ce qu’engendre tout ce qui est d’ordre argumentaire. 60 Se reporter au Chap. 269 des Futûhât Mekkiyah. 59 Se reporter au Chap.

On désigne à ce moyen également l’âme parlante68 (nafs an-nâtiqah). 69/ Al-Latîfah (La Subtilité) : C’est toute allusion se rapportant à une signification subtile qui se fait jour dans la compréhension mais que les expressions ne peuvent qu’évoquer. 268 des Futûhât Mekkiyah. D’une façon générale. c’est une expression qui désigne le fait d’adapter (tahdîb) les caractères de l’âme (à l’objectif fixé). de contrecarrer les passions (charnelles) en tout état. 67/ Al-Tajrîd (Le Dépouillement) : C’est le dépouillement du cœur et du secret67 de la dualité et du monde. Lorsqu’un propos est tenu de notre intérieur. Il représente un degré d’intériorité primordial. 68 C’est au moyen de cette faculté que l’esprit muhammadien s’exprime dans les cœurs. 64/ al-Walah (Le Ravissement) : C’est le débordement provoqué par la touche théopathique (al-wajd). Le secret de l’état se rapporte à la connaissance de ce qu’Allah a voulu et le secret de la réalité profonde se rapporte à ce qu’indique l’indication allusive reçue. 65/ Al-Waqfah (L’Arrêt) : C’est le fait de s’arrêter entre deux stations spirituelles. 72/ Al-Mujâhadah (Le Combat Spirituel) : Cela consiste à mener l’âme à ses limites corporelles et ainsi. 65 66 Se reporter au Chap.62/ Al-Rûh (L’Esprit)65 : Il se rapporte à celui qui projette sur le cœur une science appartenant au monde du Mystère (al-ghayb) selon un aspect particulier. 68/ Al-Tafrîd (La Singularisation) : C’est ta condition lorsque Dieu est présent avec toi. 66/ Al-Fatrah (La Tiédeur) : C’est l’apaisement (khumûd) du feu incandescent initial. 12 . 67 Dans l’ordre des facultés de connaissance. la force de la certitude indique son origine et la voix est celle de cette facette de l’âme. 70/ Al-‘Illah (La Cause) : C’est une information divine avec ou sans cause intermédiaire. 69 Voir également le chapitre 203 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. Se reporter au Chap. elle. 71/ Al-Riyâdah69 (La Discipline Spirituelle) : La discipline du comportement consiste à abandonner les caractères naturels grossiers de l’âme et la discipline de l’aspirant consiste. c’est une des plus hautes capacités de synthèse. le secret est intérieur au cœur. 63/ Al-Sir (Le Secret)66 : On dit . le secret de la science est ce qui se rapporte à la réalité intime de celui qui possède cette science. à se conformer à la nature du but visé. 199 des Futûhât Mekkiyah.

à défaut de meilleure expression. 76/ Al-Zâjir (Celui qui Contraint) : C’est l’exhortation de Dieu (al-Haqq) dans le cœur du croyant. c’est la conscience discriminante de ce qui te distingue de Lui après l’Union71 (Ittihâd). 74 Voir à ce sujet. bloqué. emprisonné dans la multiplicité. 72 Ce terme de Bien-aimé. c’est ton extinction dans Son Mystère (‘ainîhi). 73 Voir à ce sujet. 77/ Al-Sahaq (Le Broiement) : Cela désigne la disparition de ta composition sous la contrainte75. Il est intéressant de remarquer que ce qui provoque cet état puisse être de d’origine diverses comme une faute grave. le chapitre 197 des Futûhât Mekkiyah. 201 des Futûhât Mekkiyah. 79/ Al-Sitr (Le Voile)77 : C’est tout ce qui te voile à l’égard de ce qui pourrait provoquer en toi l’extinction. Cette illusion est celle qui laisse l’homme déchu. 75/ Al-Zamân (Le Temps) : C’est le sultan74. c'est-à-dire de faire ce qui doit l’être et ce indépendamment des conséquences. la signification est similaire. C’est. ce ne sont pas deux natures différentes qui s’unissent. de parler de disparition de l’individuel face à l’Universel. Précisons pour éviter toute ambiguïté que la Volonté divine est pure miséricorde et que les conséquences ne prennent une allure négative que si on ne les comprend pas et ne pas les comprendre c’est être incapable de les relier à d’autres données qui leur donnent toute leur raison d’être. le chapitre 177 des Futûhât Mekkiyah. 70 71 Se reporter au Chap. 78/ Al-Mahaq (L’Anéantissement) : C’est ton extinction dans Son essence (ghaybihi)76. On dit aussi. désigne plus particulièrement le Prophète dans sa réalité intemporelle. et que l’Unité n’engloberait pas ce monde et qu’un domaine échapperait à la Réalité divine. comme le Sheikh le fait souvent. le fait d’agir en fonction des effets des actes78. il l’emploie. 75 Cet état fait suite à celui de la contrainte divine (al-zâjir). quel que soit celui-ci73. 77 Se reporter au Chap. mais simplement une illusion qui disparaît. Selon nous. comme ce fut le cas de Pharaon. Ainsi. 254 des Futûhât Mekkiyah. c’est celui qui convie (vers Allah). Ce terme que le Sheikh al-Akbar va lui-même déclarer impropre à plusieurs reprises. c’est tout ce qui constitue ce monde et le fait d’être prisonnier des habitudes.73/ Al Façl (Le Discernement)70 : C’est la conscience de ce qui te manque de ton Bien-aimé. 78 La réalisation de la Vérité implique la faculté d’agir en conformité avec la Volonté divine. 13 . pour décrire l’état d’extinction où l’illusion disparaît et seule subsiste la Réalité éternelle. 74/ Al-Dhahâb (La Disparition) : C’est l’évanouissement extatique du cœur se traduisant par la perte de toute sensibilité corporelle lors de la contemplation du Bien-aimé72. Cette faculté de discernement est la seule à pouvoir protéger de l’illusion d’être le Seigneur et non plus le serviteur à la sortie de l’état d’union. c’est un état de conscience auquel on succombe et qui nous domine. Quelle qu’en soit la raison. 76 La version du Caire mentionne . enfin. On peut décrire cet état comme une union entre l’individuel et l’Universel mais il est plus juste. Bien que le terme diffère. l’être est soudainement fixé sur Dieu et se trouve en Sa présence.

la faculté de réellement comprendre les indications allusives. Il le fait parvenir par l’Esprit fidèle sur ton cœur. 257 des Futûhât Mekkiyah. C’est aussi la faculté de voir Dieu en toute chose et enfin. 209 des Futûhât Mekkiyah. 87/ Al-Lawâïh (Les Lueurs) : C’est ce qui luit des secrets apparaissant lors de l’élévation d’un état à un autre. 81/ Al-Takhâllî (L’Isolement Volontaire) : C’est le fait de choisir l’isolement et le rejet de tout ce qui détourne de Dieu. 81 Se reporter au Chap. la notion de sitr (voile). la certitude la plus profonde qui ne laisse place à aucun doute83. 84 Ce n’est pas négatif car ces lueurs restent des ouvertures intellectuelles. voile qui est protecteur pour celui qui en comprend la l’utilité et privatif pour celui qui ne comprend pas sa nécessité et ne possède pas les moyens de le dépasser quand cela s’avère nécessaire. c’est aussi la réalisation du surcroît que procure l’état (de la réalisation effective en ce monde de la nature du dépôt).80/ Al-Tajallî (La Théophanie) : C’est ce qui se dévoile aux cœurs comme lumières du monde des Mystères (anwâr alghuyûb)79. Celui qui produit ce voile. 86/ Al-Musâmarah (L’Entretien Confidentiel) : C’est le discours qu’Allah adresse aux connaissants dans le monde des secrets et des Mystères. 79 Voir à ce sujet. Enfin. C’est celle-ci qui permet de prolonger l’état de présence à Dieu et de discerner avec précision les diverses modalités de Sa manifestation. 14 . 210 des Futûhât Mekkiyah. 82 Se reporter au Chap. c’est également ce que l’on appelle l’apprentissage à tenir l’équilibre sur le fil de la rectitude d’orientation. c’est ce qui apparaît à la vue intérieure lorsqu’elle n’est pas restreinte par le poids des lumières essentielles. c’est la succession des Noms divins entre eux en fonction des réalités essentielles qu’ils véhiculent. 83/ Al-Mukâchafah (L’Acte du Dévoilement Intuitif)81 : C’est la réalisation du dépôt divin par la contrainte. 85/ Al-Muhâdathah (L’Entretien Divin) : C’est le discours que Dieu adresse aux connaissants dans le monde d’ici-bas (‘alâm almulk wa ach-chahâdah). 84/ Al-Muchâhadah (L’Acte Contemplatif)82 : C’est ce qui se rapporte à la faculté de voir toute chose à la lumière du Tawhîd (de la métaphysique). Ces lueurs sont des débuts de dévoilement dit le Sheikh. 80 Se reporter au Chap. est en relation directe avec la fonction du Nom divin as-Sattâr. 83 René Guénon disait dans le même sens : « La métaphysique (…) doit impliquer la certitude absolue comme caractère intrinsèque ». et « Le livre des théophanies » du même maître. comme l’appel du Buisson ardent lancé à Moïse. Selon nous. Selon nous. 82/ Al-Muhâdarah (L’Acte de Présence)80 : C’est la présence des cœurs (avec Dieu) provoquée par une argumentation répétée. c’est aussi. Cela n’est pas à comprendre de manière négative84. c’est l’incapacité momentanée du récipiendaire à les supporter qui les rend passagères ou instables. le chapitre 177 et 206 des Futûhât Mekkiyah. C’est enfin. Sa progression sur la voie se traduira par une stabilisation dans son rôle réceptif.

90/ Al-Bawâdih (Les Surprises) : C’est ce qui survient au cœur en provenance du monde du Mystère mais par un mode effrayant qui engendre la joie ou la tristesse. 89 Se reporter au Chap. tant. Ces clartés ne transmettent que des sciences uniquement divines sans lien aucun avec les sciences cosmiques. Cor. 92/ Al-Talwîn (l’Altération) : Cela se rapporte aux variations que l’homme connaît en changeant d’états perpétuellement. Selon la majorité (des initiés) c’est le signe d’un manque de stabilité. On dit aussi que c’est l’état des gens ayant atteint le but. 233 des Futûhât Mekkiyah. En cette station. 234 des Futûhât Mekkiyah. celle du cœur pour la réalité profonde et celle du secret88 pour Dieu. 89/ Al-Lawâmi’ (Les Clartés) : C’est ce qui se stabilise des lumières théophaniques pendant deux moments85 ou à peu près. 94/ Al-Rughbah (L’Appétance)87 : C’est l’appétance de l’âme en vue d’une récompense. le p rofit qu’elles transmettent. 93/ Al-Tamkîn (La Réalisation Stable) : C’est selon nous. la stabilité de la réalisation (at-tamkîn) dans l’altération (at-talwîn). Les différents termes exprimant ces modalités et cette hiérarchie permettent de préciser ce que l’on cherche à exprimer. (55/29).88/ Al-Tawâli’ (Les Levers) : Ce sont les lumières de la métaphysique (at-tawhîd) qui se lèvent (apparaissent) dans les cœurs des connaissants et éteignent l’ensemble des autres lumières (modes connaissance indirects). il existe une hiérarchie. c’est la station spirituelle la plus parfaite. l’état du serviteur est conforme à l’état décrit par ce verset : « Chaque jour Il est à une œuvre »86. en ce qui concerne les facultés de connaissance que les modalités de dévoilement. Au chapitre 258 des Futûhât. 91/ Al-Hujûm (La Ruée) : C’est ce qui se produit dans le cœur dans les moments forts alors que tu n’y est pour rien. 95/ Al-Ruhbah (La Frayeur)89 : La frayeur de l’extérieur est due à la réalisation de la menace. la frayeur de l’intérieur est due à l’inversion de la science et la frayeur du secret est due à l’éventualité de la réalisation d’une science antérieure. 87 Se reporter au Chap. et selon nous. 85 15 . 86 Cf. le Sheikh al-Akbar précise que par l’expression « deux moments ou à peu près » il faut comprendre que le premier moment concerne leur apparition et le second. le secret est le point intime du cœur où s’établit le contact direct avec Dieu. En l’occurrence. 88 Rappelons que.

103/ Al-Futûh (Les Ouvertures) : Ce sont les ouvertures de l’expression à l’extérieur et celles des jouissances intérieures et enfin les ouvertures que procure le dévoilement intuitif. 99/ Al-Himmah (L’Aspiration Spirituelle) : C’est vider le cœur pour atteindre son but. 213 des Futûhât Mekkiyah. se rendre libre de tout ce qui n’est pas Allah. 101/ Al-Hurriyah (La Liberté)93 : Cela désigne l’accomplissement des règles de servitude envers Allah le Très Haut. 100/ Al-Ghayrah (La Jalousie)92 : C’est la jalousie en Dieu lorsque les limites ne sont respectées. ce qui signifie. 104/ Al-Waçl (La Jonction. C’est encore la manifestation de signes et de charismes sans nécessité ni limites. 94 Se reporter au Chap. quitter un état fait partie de la réalité de ses effets. 92 Se reporter au Chap. 16 . 200 des Futûhât Mekkiyah. c'est-à-dire vis-àvis de Ses Saints qui sont les perles de Son trésor. 98/ Al-Ghurbah (L’Expatriation91) : C’est le fait de quitter sa patrie pour atteindre son but. c’est rester interdit face à la connaissance. C’est aussi la jalousie qu’Allah manifeste vis-à-vis de Son trésor précieux. le chapitre 232 des Futûhât Mekkiyah.96/ Al-Makr (La Ruse) : C’est l’état de bien être qui se perpétue malgré l’état de désobéissance et le fait de persister dans un état inadapté (à la spiritualité). Cela se réfère aussi à la concentration des aspirations (particulières) par la pureté de l’inspiration (al-ilhâm). La jalousie se traduit également par la capacité de garder secret ce qui doit le rester comme les pensées intimes. le chapitre 230 des Futûhât Mekkiyah. 93 Se reporter au Chap. cela désigne également la sincérité première de l’aspirant à l’initiation. 97/ Al-Içtilâm (Le Déracinement) : Cela désigne le trouble90 qui survient dans le cœur et prend le pouvoir. 214 des Futûhât Mekkiyah. Voir à ce sujet. la Réalisation)94 : C’est la saisie de ce qui est passé. 102/ Al-Mutâla’ah (l’Examen) : Ce sont les grâces opportunes qu’Allah accorde aux connaissants volontairement ou suite à leur demande qui est la conséquence des évènements produit en ce monde. On dit aussi. S’expatrier de Dieu. 105/ Al-Ism (Le Nom) : 90 91 Voir à ce sujet.

115/ Al-Ghurâb (Le Corbeau) : C’est le corps universel. 107/ Al-Zawâïd (Les Surplus) : C’est le surcroît de foi dans le Mystère et la certitude. Son intervention est avant tout dépendante de l’état de préparation de la personne récipiendaire. 113/ al-Warqâ’ (La Colombe) : Ce terme désigne l’âme universelle qui correspond (sous un autre symbolisme) à la Table gardée. Vâlsan mentionne le Prophète Elie (Ilyâs). 112/ Al-‘Anqâ’ (Le Phénix98) : Ce terme désigne le souffle99 par lequel Allah fait apparaître les corps de la création. 116/ Al-Chajarah (L’Arbre) : C’est l’Homme Universel. 108/ Al-Khadir (Al-Khadir96) : Il exprime l’état de détente (al-bast). 97 M. qui signifie la trace. 106/ Al-Wasm (L’Estampille) : C’est la description de ce qui se produit dans la post-éternité (al-abad) comme conséquence de ce qui se produisit dans la pré-éternité (al-azal)95. il peut remplacer n’importe quelle fonction et rétablir les modalités de l’initiation la plus régulière. le reste du texte est le même.C’est ce que possède le pouvoir sur l’état de l’homme à l’instant présent parmi les Noms divins. 110/ Al-Ghaûth (Le Sauveur) : C’est l’unique de chaque époque et celui qui accorde son soutien providentiel quand la circonstance le nécessite. D. Ahmad Vâlsan fait le choix de cette version et avance que l’explication donnée par la définition est plus en rapport avec ce dernier terme. 96 Al-Khadir est un membre de la plus haute hiérarchie initiatique qui a pour fonction de combler les vides. Tel un joker. 114/ Al-‘Uqab (L’Aigle) : C’est le calame ou l’intellect premier (universel). A. 111/ Al-Wâqi’ah (l’Echéance) : C’est ce qui survient sur le cœur en provenance de ce monde par tout genre de procédé comme le discours ou l’image. 17 . 99 La version du Caire mentionne al-habâ la poussière. 95 La version du Caire mentionne le terme Al-Rasm. 98 Pour cette notion et les quatre suivantes se reporter à l’excellent travail de M. 109/ Al-Yâs (Le Désespoir97) : Ce terme exprime la contraction (al-qabd). Gril qui a traduit et annoté l’œuvre du Sheikh al-Akbar intitulée « Le Livre de l’Arbre et les Quatre Oiseaux ». M.

c'est-à-dire le moyen par lequel Dieu s’adresse à toi quand Il s’exprime. les stations et les connaissances d’ordre spirituels. L’approche réciproque se rapporte au hadîth qui dit que si tu fais un pas vers Dieu il en fait dix vers toi. 130/ Al-Sa’q (Le Foudroiement) : C’est l’extinction produite par les théophanies seigneuriales. 125/ Al-Taraqî (l’Ascension) : C’est l’évolution à travers les états. Cela désigne également la descente de Dieu vers eux lors de l’approche réciproque100.117/ Al-Simsimah (La Graine de Sésame) : C’est une connaissance telle que l’on ne peut l’exprimer. 122/ Al-Sakînah (La Paix Profonde) : C’est la paix que tu trouves lors de la descente du Mystère (al-ghaîb). 126/ Al-Talaqî (La Rencontre Réciproque) : C’est quand tu prends ce que Dieu t’a destiné (lors de ton voyage céleste). 128/ Al-Khaouf (La Peur) : C’est ce dont tu te méfies pour l’avenir. 127/ Al-Tawallî (Le Détour) : C’est ton retour de Lui vers toi. 118/ Al-Durah al-baydâ’ (La Perle Blanche) : Cette expression désigne l’intellect premier (universel). 124/ Al-Tadallî (La Descente) : C’est la descente des gens de la proximité divine. 123/ Al-Tadânî (L’Approche Réciproque) : C’est l’ascension céleste des gens de la proximité divine. 129/ Al-Rajâ’ (L’Espoir) : C’est le désir avide du terme. 100 18 . 119/ Al-Zumradah (L’Emeraude) : C’est l’âme universelle. 121/ Al Harf (La Lettre) : C’est la langue. Le Sheikh al-Akbar rattache la signification de la « descente » avec le concept de la réalisation descendante étudiée au chapitre 45 des Futûhât Mekkiyah. 120/ Al-Sabkhah (La Poussière Fine) : C’est la poussière primordiale.

138/ Al-Qalam (Le Calame) : Cela désigne la science de l’analyse. Cela n’est possible que dans le domaine des nombres et ne correspond qu’à un simple état passager. C’est littéralement . C’est le vide du réceptacle prêt à accueillir le Tout. Ainsi. 136/ Al-Jaras (La Cloche) : C’est le plus beau des discours divins reçu dans des conditions contraignantes105. 103 Cette indication nous permet de préciser que les deux modalités majeures et primordiales de l’Esprit sont le Verbe et la Lumière. 137/ Al-Ittihâd (L’Union) : C’est lorsque deux essences deviennent une. 105 Al-Jurjânî précise que le Prophète compare la révélation en mode synthétique. mais cela peut s’appliquer à toute robe d’honneur en général. tant que ce n’est pas le cas. 106 C’est la Haqiqah al-Muhammadiyah dans sa modalité la plus universelle. La version du Caire dit que c’est le lieu du secret du cœur des solitaires réalisés parvenus au but. dépouiller etc …. 133/ Al-Makhda’ (L’Alcôve101) : C’est le lieu où le Pôle se voile à l’égard des solitaires réalisés qui parviennent au but102. 132/ Al-Jalwah (La Sortie de la Retraite) : C’est la sortie du serviteur de la retraite spirituelle une fois revêtue des parures (vertus) divines. la robe d’honneur est en fait l’état d’épuration. 104 Ce terme signifie également enlever. le lieu du leurre. c’est que le voile est toujours présent sur le cœur. 139/ Al-Anâniyah (L’Egoïté) : C’est quand tu dis : « Je ou moi ». 141/ Al-Huwiyah (La Réalité Suprême et Impersonnelle) : C’est la réalité dans le monde du Mystère106. de la mise en détail.131/ Al-Khalwah (La Retraite Spirituelle) : C’est l’entretien du secret avec Dieu en un lieu où ne se tient ni ange ni autre que Lui. 101 102 19 . 140/ Al-Nûn (L’Encrier) : C’est la science de la synthèse (‘ilm al-ijmâl). 135/ Al-Nawâlah (La Gratification) : Ce sont les robes d’honneur (al-khala’)104 particulières aux solitaires (al-afrâd). toute réalisation vraie implique audition où vision à l’état de veille. au son de la cloche ou au bruit d’une chaîne qui frappe un rocher et dit : « C’est la forme la plus difficilement soutenable de la révélation ». 134/ Al-Hijâb (Le Voile) : C’est tout ce qui voile ton but à tes yeux103.

152/ Al-Nûr (La Lumière) : Cela désigne tout évènement divin qui vide le cœur de ce qui appartient à ce monde. 156/ Al-Qichr (L’Ecorce) : 107 La version du Caire dit : C’est la réalité suprême mandatée en un mode particulier. 149/ Al-Minaçah (La Chambre Nuptial) : C’est le lieu des époux et celui du dévoilement théophanique d’ordre spirituel. 147/ Al-Taba’ (L’Empreinte) : C’est ce qui est inscrit dans la science primordiale au sujet de chaque personne. 155/ Al-Dhil (L’Ombre) : C’est le lieu de l’apaisement derrière le voile. 153/ Al-Dhulmah (La Ténèbre) : C’est tout ce qui se rapporte à la science de l’Essence car rien ne se dévoile avec Elle. 150/ Al-Sawa (La parité) : C’est l’altérité (la dualité). 145/ Al-Ilahiyah (Le Caractère Divin) : Ce sont tous les Noms divins rattachés à l’homme. 148/ Al-Aliyah (L’Angélité) : Ce sont tous les Noms divins en rapport avec un ange ou une entité spirituelle. 20 .142/ Al-Lûh (La Table) : C’est le réceptacle de l’enregistrement et de l’inscription de tout ce qui possède un terme connu. 143/ Al-Inniyah (La personnification (le Moi) suprême) : C’est la Réalité principielle sous le rapport déterminé de l’affirmation du Moi divin107. 154/ Al-Diyâ’ (La Clarté) : C’est la vision des principes essentiels par l’Œil divin. 146/ Al-Khatm (Le Sceau) : C’est le signe de Dieu dans les cœurs des connaissants. 151/ Al-Jasad (L’Enveloppe) : C’est tout esprit qui se manifeste au moyen d’un corps (jism) igné ou lumineux. 144/ Al-Ru’ûnah (La Bêtise) : C’est se situer au niveau de la nature grossière de notre être.

157/ Al-Lub (Le Noyau d’Immortalité) : C’est ce qui est préservé des sciences et que ne perçoivent pas les cœurs attachés au monde (créé). le chapitre 232 des Futûhât Mekkiyah. en raison de nos limitations et non par volonté de nous restreindre. 160/ Al-Khuçûç (Les particularités) : C’est ce qui rend chaque chose unique. il exprime aussi le monde de la Royauté. 158/ Lub al-Lub (Le Noyau du Noyau d’immortalité) : C’est la substance de la lumière divine. non être. 109 Rappelons que la manifestation formelle englobe les états physiques et psychiques. 110 Voir à ce sujet. la connaissance est sa condition. ce terme Al-Ghayb peut se traduire par non-manifesté. 163/ ‘Alâm al-Amr (Le Monde du Commandement) : C’est ce qu’existencie Dieu sans support causal. 166/ Al-‘Alîm wa al-‘Ilm (Le Savant et la Science) : C’est celui a qui Allah a permis d’accéder à la contemplation de Sa divinité et de Son Essence. De plus. 162/ Al-Ghayb (Le Mystère) : C’est tout ce que Dieu t’a caché de toi-même108 et non Lui. 159/ Al-‘Umûm (Les Généralités) : Ce sont les possibilités de participation aux attributs divins. 21 . en état d’éloignement. 165/ Al-‘Arif wa al-Ma’rifah (Le Connaissant et la connaissance) : C’est celui à qui Dieu a permis d’accéder à la connaissance de Son âme. 161/ Al-Ichârah (L’Allusion subtile) : C’est ce qui se produit lors de la proximité quand le cœur est concentré ou inversement. 167/ Al-Haqq (La Vérité informelle) : 108 On peut aussi comprendre que ce que Dieu cache de notre fait.C’est toute science qui préserve l’œil du réalisé de la déviation lorsque Dieu se révèle à lui. inexprimable etc … . invisible. 164/ ‘Alâm al-Khalq (Le Monde de la Création) : C’est tout ce qui est existencié au moyen d’un support causal. aucun état n’est visible sur lui et la science est sa condition110. sur lui apparaissent les états. il désigne aussi le monde de la manifestation formelle109.

Le lieu équatorial. Dans les trois cas. 22 . 169/ Al-Kawn (Le Monde) : C’est toute chose existenciée. 171/ Al-Rîn (La maîtrise111) : C’est le point d’équilibre de toutes choses. 172/ Al-Kamâl (La Perfection) : C’est transcender les attributs et leurs applications (effets). 176/ Al-Malakût (Le Monde de la Royauté) : C’est le monde du Mystère. 179/ Hijâb al-‘Izzah (Le Voile de la Toute Puissance) : C’est la cécité et la perplexité. mais c’est également le regard effectué par l’Œil de Dieu. 168/ Al-Bâtil (L’illusion) : C’est le néant. La version du Caire mentionne . Ahmad Vâlsan mentionne le terme Al-Arîn se traduisant par . 180/ Al-Mathal (Le Modèle) : 111 M. 174/ Al-Jabarût (Le Monde de la Puissance Contraignante) : Selon Abî Tâleb.C’est ce qui est rendu nécessaire à l’homme par décret divin et c’est également ce à quoi Dieu s’est astreint Lui-même. 173/ Al-Barzakh (L’Isthme) : C’est le monde perçu par mode contemplatif qui se trouve entre le monde des significations pures et celui des corps (al-ajsâm). Al-Dîn pouvant se traduire par la Tradition ou la Religion. 170/ Al-Ridâ’ (Le Manteau) : Ce sont les manifestations revêtues des attributs divins. 178/ Al-Mutala’ (l’Observatoire) : C’est le regard porté vers ce bas-monde. 175/ Al-Mulk (Le Bas-Monde – ou le Royaume) : C’est le monde de la manifestation formelle. le NonŔmanifesté. 177/ Mâlik al-Mulk (Le Roi du Monde) : C’est Dieu en tant qu’Il récompense l’homme de se conformer à Son ordre. c’est le monde de l’Immensité alors que pour la plupart des autres il s’agirait du monde intermédiaire. la définition est la même.

191/ Al-Huwa (La réalité Informelle) : C’est le Mystère que l’on ne peut contempler. 190/ Al-Lisn (Le Langage) : C’est l’éloquence du discours divin qui parvient aux oreilles des connaissants. 183/ Al-Qadam (Le Pied) : C’est tout ce que l’homme stabilise comme science concernant Dieu. 185/ Al-Hadd (La limite) : C’est ce qui te sépare de Lui. 189/ Kalimah al-Hadrah (La Parole de l’Existenciation) : Sois (Kun). 188/ Al-Ru’yah (La vision) : C’est la contemplation au moyen de la vue autre que la vue intérieure quelle qu’elle soit. 193/ Al-Sawâ’ (L’Equivalence) : C’est l’occultation conjointe de Dieu dans la manifestation et de la manifestation en Dieu. 182/ Al-Kursî (L’Escabeau) : C’est le lieu où prennent forme les sciences du commandement et de l’interdiction. 181/ Al-‘Arch (Le trône) : C’est le lieu de stabilité des noms conditionnés. 186/ Al-Sifah (L’Attribut) : C’est ce qui nécessite la signification comme le Savant. 187/ Al-Nu’t (Le Qualificatif) : C’est ce qui nécessite une relation (une relativité) comme le qualificatif le « premier ». 184/ Al-‘Id (Le retour) : C’est ce qui retourne au cœur sous forme de théophanies grâce aux actes d’adoration répétés. plus précisément. 192/ Al-Fahwâniyah (La Parole Face à Face) : C’est le discours divin lorsqu’il prend la forme d’une discorde dans le monde des similitudes. la forme dans laquelle il a été manifesté (Fatara). 194/ Al-Ubûdah (La Servitude Totale) : 23 .Il s’agit ici de l’Homme.

204 des Futûhât Mekkiyah. L’auteur les a réunis dans la ville de Malatyah le dix du mois de Safar en l’an 615. 196/ Al-Yaqdhah (L’Eveil) : C’est comprendre en Allah la signification de son avertissement. cette station est celle de la servitude totale. 198/ Al-Tahalî (La Prise de parure)113 : C’est le fait de se parer des caractères divins et selon nous. 199/ Sirr al-Sirr (Le Secret du Secret) : C’est ce par quoi Dieu s’isole du serviteur. ce qui est plus juste car plus parfait et plus pur. ce qui peut se traduire par le fait de rendre les caractères vertueux stables et fixes.C’est le fait de manifester son âme à son Seigneur. c’est se parer des caractères de la servitude. c’est se parer (Itiyân)112 des caractères vertueux et écarter ceux qui sont vils. 197/ Al-Taçawûf (Le Soufisme – l’Initiation) : C’est respecter les convenances extérieures et intérieures de la Loi Sacrée. On dit aussi. Que la prière unifiante et la paix sanctifiante et abondante d’Allah soient sur notre souverain Muhammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons. 195/ Al-Intibâh (Le Réveil) : C’est un avertissement de Dieu à l’homme dans un but d’assistance. Ce sont les caractères divins. 24 . L’ensemble des termes techniques énumérés est de cent quatre vingt dix neuf. 112 La version du Caire mentionne Ithbât. 113 Se reporter au Chap.

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