Le livre des termes techniques du soufisme

Kitâb içtilâh as–sufiyah
DU

Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî

Introduction & traduction par SLIMANE REZKI

Le livre des termes techniques du soufisme Par le Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî

© Juin 2010, Tabernacle des Lumières

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al-Harawî ou encore al-Jurjânî. une signification aux mots. mais il en comporterait en fait cent quatre vingt dix neuf. ils le sont beaucoup moins sur leur signification. La différence de ces deux travaux se situe à plusieurs niveaux . Son œuvre est un ensemble et il est évident que pour avoir une connaissance profonde de celle-ci il est nécessaire de se reporter aux multiples développements qu’il donnera tout au long de sa vie à travers ces écrits. le symbolisme de la lumière. La précision de cette terminologie permet d’aborder des thèmes en profondeur et de les comprendre vraiment.Epître concernant la terminologie technique du soufisme Sheikh al-Akbar seyidi Muhy ad-dîn Ibn ‘Arabî Nous présentons ici un des nombreux ouvrages du plus grand des Maîtres. Tout d’abord. Le Sheikh al-Akbar va reprendre à plusieurs reprises les termes techniques du soufisme et leur donner une définition. Ses définitions et développements conduisent toujours à la métaphysique. Il rédige ce traité en 615 alors qu’il a 55 ans. Ici les termes techniques sont réunis par genre. al-Quchayrî. c’est toujours en vue de la réalisation spirituelle. c’est aussi cette lacune qui se trouve le plus souvent à la base des déviations en tout genre. L’importance de cet ouvrage consiste à fixer un contenu. celui végétal. il est facile de s’apercevoir que si les gens sont accord sur des termes. c’est à travers ceux-ci qu’il revient sans cesse sur les définitions et explications des divers concepts contenus dans cette terminologie technique. le maître donnera 188 définitions alors que le traité actuel en propose près de deux cent1. Certains travaux plus actuels reprennent ce genre de manière plus exhaustive. Il est quasi inconcevable d’espérer comprendre un traité de ce genre sans en maîtriser un minimum les significations terminologiques. Les considérations justes et sûrement utiles des autres domaines de la connaissance ne sont pas abordées avec la même insistance et quand elles le sont. une bonne partie de son œuvre est déjà composée. Les définitions de la 153ème question sont plus longues mais moins directes que celle de notre traité. il laisse ce travail à 1 Le maître indique cent quatre vingt dix huit définitions. les degrés de dévoilement. plusieurs de ces titres majeurs sont élaborés. al-Ghazâlî. sidî Muhy ad-Dîn ibn al-‘Arabî. dans le chapitre 73 des Futûhât Mekkiyah à la question 153 : Où sont les Trésors de la science d’Allah concernant la science du commencement ? Dans la réponse à cette question. l’ordre chronologique apparent dans les réponses du chapitre des Futûhât est absent de ce traité. alQachânî. Les définitions sont le plus souvent succinctes mais vont droit au cœur du sujet. Une continuité logique se dégage du premier et est absente dans le second. minéral ou encore les différents mondes. Cet état de fait est à l’origine de nombreux désaccords et conflits. De nombreux autres maîtres établiront aussi une liste de termes techniques . al-Hujwirî. L’ambivalence de ce traité est de constituer une introduction aux sciences du soufisme tout en nécessitant une appartenance et une certaine connaissance préalable de ce domaine pour vraiment le comprendre. Sohrawardî. c’est essentiellement pour le caractère inspiré et sans égal de celle-ci. Nous avons donc ici un ouvrage de la maturité du maître. La connaissance de cette terminologie propre au domaine initiatique est également et surtout la clef nécessaire à la juste compréhension des nombreux traités abordant la question. (Kitâb içtilâh as–sufiyah). 2 . si cependant nous nous concentrons sur l’œuvre d’Ibn ‘Arabî. Cet ouvrage s’intitule : « Le livre des termes techniques du soufisme ». les catégories de disciples. Cela se justifie lorsqu’on connaît un peu mieux l’œuvre du plus grand des Maîtres dont le souci majeur est la réalisation spirituelle.

comme nous le retrouvons dans l’œuvre de René Guénon sous une autre forme et en une autre langue. Nous nous en inspirons grandement et lui dédions tout le remerciement mérité car c’est lui le vrai auteur de ce travail. Nous nous basons sur plusieurs exemplaires dont celui du Caire tiré de la bibliothèque d’al-Azhar et celui du dar al-kutub al-‘ilmiyah de Beyrouth. l’état suprême.d’autres qui produiront des œuvres très profitables mais moins centrales. Sa préoccupation est toujours. 3 . de présentation et d’annotation qu’il effectua de ce traité. avant de commencer la traduction de ce traité. Enfin. nous tenons à adresser un remerciement à Monsieur Ahmad Vâlsan dont nous possédons une copie inédite du travail de traduction. la réalisation métaphysique.

« aspiration » (hammân) et si elle se répète une quatrième fois on la nomme . se rattache l’épuration (al-ikhlâç). on la nomme .Au Nom d’Allah le Clément. 5 Se reporter au Chap. pur et noble ainsi que la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions. je n’en ai retenu que les plus importants. 228 des Futûhât Mekkiyah. Louange à Allah et que la paix soit sur Ses serviteurs élus et sur toi aussi ami intime. 4 Se reporter au Chap. il est né à Tustar région du sud iranien actuel en 203 de l’hégire et décédé en 283. Si elle se produit trois fois. 2 4 . on entend par là. si la pensée porte sur un acte. Cette méthode est centrale et la voie la plus directe de réalisation spirituelle. Il s’agit de Sahl ibn ‘Abd Allah al-Tustarî. 1/ Al-Hâjis : (La Pensée subite) : On exprime par ce terme la première pensée soudaine (al-khâtir). L’un de ses maîtres fut notamment Dhu Nûn al-Misrî. on la nomme « but » (qaçdân) et quand on exécute l’acte. 226 des Futûhât Mekkiyah. 6 Cette description concerne les gens qui se détachent du monde et pratique l’invocation fréquente du Nom divin (Allah) afin de se fixer sur leur but. 3/ Al-Murîd (Celui qui Désire)5 : Il s’agit de celui qui se dépouille de sa volonté propre. 3 Voire sur ce sujet le chapitre 264 des Futûhât. elle devient ce que l’on appelle l’ « intention » (niyah)3. Sahl2 l’appelait la cause première ou le coup de bec de la pensée (naqar al-khâtir). Tu nous as fait comprendre que tu aimerais que nous expliquions les termes techniques qu’utilisent entre eux les initiés réalisés parmi les gens d’Allah. Abû Hâmid al-Ghazalî dit que ce sont ceux qui sont digne des Noms (divins) se vouent à Allah par le Nom6. Nous avons exposé cela terme après terme. le Très miséricordieux. mais je n’ai pas mentionné tous les termes. on l’appelle la « volonté (al-irâdah). « décision ferme » (‘azmân). La volonté naturelle se rattache au plaisir de l’âme et à la volonté de Dieu (al-Haqq). J’accède à ta requête. 2/ Al-Irâdah (La Volonté)4 : C’est l’embrasement du cœur. Il fut en outre l’auteur d’un grand commentaire du Coran. Ceci depuis que tu as remarqué que de nombreux savants de la lettre nous ont demandé d’étudier nos œuvres ainsi que celles des gens de notre voie alors qu’ils ignorent ce que signifient les termes que nous employons et par lesquels nous nous comprenons comme c’est le cas pour les gens des différentes disciplines scientifiques. c’est une pensée seigneuriale qui ne trompe jamais. pas de Seigneur en dehors de Lui. Lorsqu’on décide d’effectuer un acte. J’ai également écarté tout ce qui est compréhensible aux lecteurs qui y verront tout de suite à quoi ils font allusion. la volonté du désir qui est son origine. Lorsqu’elle prend un caractère réel dans l’âme. et c’est Allah qui renforce et est profitable par sa Grâce.

7 8 Se reporter au Chap. 227 des Futûhât Mekkiyah. 14 La version du Caire dit : Tu sais ce qui tient et fait partie des gens épanouis. 9 Une source ou un œil.4/ Al-Murâd (Celui qui est Désiré)7 : Ce terme désigne celui à qui l’on éteint sa volonté propre et pour qui les choses ont été préparées. 5/ As-Sâlik (Le Cheminant) : C’est celui évolue à travers les stations spirituelles au moyen de son état personnel et non par sa science. C’est ce qui est désigné par l’instruction par l’exemple qui permet de passer du rivage de ce bas -monde à celui éloigné10. 10/ Al-Adab (L’Adaptation aux Convenances)12 : Parfois on se sert de ce terme concernant le respect de la Loi sacrée. 11 Se reporter au Chap. C’est le domaine de la lettre quand il s’agit de religion. 7/ As-Safar (Le Voyage)11 : C’est une désignation du cœur lorsqu’il s’est orienté vers Allah le Très Haut au moyen de l’invocation (dhikr). Œil si grâce à son état il comprend tout ce sur quoi son œil se pose. fait partie des gens de l’activité spirituelle14. la chose la plus éloignée de la mentalité des hommes des derniers temps. 6/ Al-Musâfir (Le Voyageur) : C’est celui qui par sa réflexion voyage à travers les données intelligibles. Il franchit le domaine de formes8 et des stations spirituelles intermédiaires sans souffrances. 5 . Ce point se rattache à la doctrine des états multiples de l’être. le lieu de la Grande Paix. 12 Se reporter au Chap. S’adapter aux convenances avec Dieu c’est connaître ce qui est à toi et ce qui est à Lui. d’autres fois on l’utilise pour parler des convenances concernant le service rendu (al-khidmah). 191 des Futûhât Mekkiyah. 8/ At-Tarîq (La Voie) : Ce terme désigne les prescriptions légales et formelles de Dieu qui ne souffrent d’aucune dispense. source s’il vit la descente de la science comme une grâce venue du ciel. les textes sacrés étant l’expression formelle de la Vérité informelle. 202 des Futûhât Mekkiyah. Celui concernant le service rendu consiste à ne plus le considérer comme tel mais de saisir ce qui est vraiment véhiculé à ce moment. et enfin ce terme peut signifier les convenances permettant de s’adapter à Dieu13. 13 S’adapter à Dieu signifie s’adapter aux diverses modalités de la manifestation divine. Celui à l’égard de la Loi sacrée concerne ses prescriptions formelles. Celui qui réussit à s’adapter convenablement aux situations (al-adîb). 10 La demeure éloignée est le centre. La science (qu’il reçoit) devient pour lui une source (‘aynân)9. à notre époque qui est l’Age de fer. René Guénon nous précise que ce qualificatif se justifie si l’on comprend que le centre est. 9/ Al-Waqt (l’Instant) : Cela désigne ton état spirituel personnel au moment où tu vis cet état sans qu’il soit rattaché à ce qui est passé ou à venir.

Si rien de similaire ne lui fait suite. 208 des Futûhât Mekkiyah. On dit également que l’état est la variation des attributs de l’homme. At-tahkim est une fonction d’arbitrage par une autorité reconnue alors que at-tahakkum relève d’une autorité plus imposante. La réalisation revient à supporter la manifestation divine et comprendre que si Dieu est Tout. Cor. 17/ Al-‘adl wa al-Haqq al-makhlûq bihi (La Justice et la Vérité par laquelle est produite la Création) : Cette expression désigne le premier exticencié qu’Allah a créé. 19 Se reporter au Chap. 20 Voir le chapitre 262 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet.11/ Al-Maqâm (La Station Spirituelle)15 : Cela désigne le fait de s’acquitter totalement des droits prescrits par la Loi sacrée. Se reporter au Chap. 13/ ‘Ayn at-tahakkum17 (l’Affirmation de l’Autorité Personnelle) : C’est lorsque le Saint s’emploie à manifester son degré spirituel tel qu’il le connaît 18 de façon à être vu. Guénon. Ceux qui voient les états se succéder sans interruption parlent de permanence de l’état. Ce genre d’affirmation ne peut. 18/ Al-Afrâd (Les Solitaires24) : Ce terme désigne les hommes (initiés) qui échappent au regard du Pôle (Al-Qutb). 24 Voir le chapitre 30 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. 12/ Al-Hâl (l’Etat Spirituel)16 : C’est ce qui survient sur le cœur sans effort ni recherche. 193 des Futûhât Mekkiyah. Cela signifie un engagement menant à la réalisation effective et à l’intimité (avec Allah). voire aux limites de l’arbitraire. 192 des Futûhât Mekkiyah. que par la Vérité »23. il s’agirait de vantardise et cela ne convient pas à la sainteté. s’il est réel. 15 16 Se reporter au Chap. 17 La version de Beyrouth mentionne : ‘Ayn at-tahkîm qui ne change pas vraiment le sens. n’être que le fait d’un ordre divin. 21 Se reporter au Chap. ce qui se rapporte à Sa parole : « Et Nous n’avons créé les cieux et la Terre ainsi que ce qui se trouve entre eux. 23 Cf. 15/ Ach-Chari’ah (La Loi Sacrée) : C’est l’engagement d’assumer la condition de la servitude (al-‘ubûdiyah)20. Cet état de conscience nous place devant l’ampleur de la miséricorde divine puisque soudainement tout nous est supérieur et rien ne nous nuit cependant. 22 Le texte du Caire mentionne lui : Bien que tu puisses entendre ce genre de propos chez de vrais réalisés. 18 Voir le chapitre 224 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. 195 des Futûhât Mekkiyah. (15/85). ceux qui ne voient pas d’état similaire parlent de rupture de continuité. qu’il s’efface et laisse place { un état similaire et ainsi de suite jusqu’{ ce qu’il devienne pur. Parmi ses conditions. c’est la divergence qui se fait jour. 6 . 16/ Ach-Chath (Le Propos Extatique)21 : C’est un propos comportant sottise et prétention. il est rare que l’on puisse constater ce genre de propos chez les gens réalisés22. A défaut. nous sommes soumis à tout. 14/ Al-Inzi’âj (La Nostalgie ou l’état de commotion)19 : C’est l’effet de l’exhortation dans le cœur du croyant. la servitude est en rapport avec la notion de substance chez R.

meneur. Budalâ’. ils sont au nombre de quarante. l’Occident. Il réside sur le cœur d’Isrâfîl (paix sur lui)25. 25/ Al-Umanâ’ (Les Dignes de Confiance) : Ce sont les gens du Blâme. 25 Cette mention indique la nature profonde de la fonction polaire. et là. ce sont des gens qui lorsqu’ils voyagent laissent un corps à leur image afin que les gens ne savent pas qu’ils sont en voyage. En effet. 23/ Al-Nujabâ’ (Les Nobles) : Ils sont quarante. ils sont au nombre de trois cent28. Ils font disparaître les couches extérieures pour révéler les natures réelles. 26/ Al-Mâlamatiyah (Les Gens du Blâme) : Ce sont ceux dont les états intérieurs n’apparaissent pas à l’extérieur. Ibn ‘Arabî dit qu’ils sont douze. C’est la catégorie d’initié la plus haute. et le terme que nous trouvons ici. Abdâl et là ils sont au nombre de sept. le Nord et le Sud. la racine du nom Isrâfîl est sarafa qui signifie être prodigue. et chargés d’aider les créatures à supporter leur fardeaux. 21/ Al-Bûdalâ’ (Les Substituts) : Ils sont au nombre de sept26.19/ Al-Qutb wa huwa al-ghaûth (Le Pôle qui est aussi le Secours – le Sauveur): Cela désigne le seul être sur qui est en permanence posé le regard d’Allah en ce monde. ils résident sur le cœur d’Abraham. Ils n’agissent que pour le bien d’autrui. 30 Ce monde est intermédiaire entre le monde ici bas (‘alâm al Mulk) et le monde de la Puissance contraignante (‘alâm al Jabarût). 29 Ce terme : Imâm peut selon la circonstance prendre plusieurs sens . l’Orient. éclaireur etc … . 27 Ils représentent le Pôle dans leur domaine. L’autre se tient à la gauche du sauveur et son regard est tourné vers ce bas monde (al-mulk) . En général sa signification est de se trouver en avant. 7 . C’est cela que l’on désigne par ce terme et pas autre chose. donner à profusion. Il possède une station plus élevée que son compagnon. là est bien la fonction du Pôle. il correspond au monde subtil. c’est lui qui remplace le Pôle (à sa mort). leurs disciples évoluent dans les différentes sphères de l’initiation effective. le plus grand des maîtres dit que le terme Badâl a deux formes de pluriel . 24/ Al-Imâmân (Les deux Imâms29) : Ce sont deux personnes dont l’un se trouve à la droite du Sauveur (le Pôle) et son regard est tourné vers le monde de la Royauté30. 26 A un autre endroit de son enseignement. leur fonction est de « fouiller » dans les profondeurs. chef. Or. guide. 22/ Al-Nuqabâ’ (Les Lieutenants27) : Ce sont ceux qui extraient les écorces des âmes. La station de chacun d’eux est en rapport avec celle de chacune de ces directions. 20/ Al-Awtâd (Les Piliers) : Cette expression désigne quatre hommes (initiés) dont la demeure correspond à celle des quatre points cardinaux du monde . 28 Dans la réponse 153 au chapitre 73 des Futûhât. organiser le monde avec pure générosité et profusion.

C’est aussi ce que l’on nomme. ceux qui ont réalisé les stations et les états spirituels et les ont dépassés pour se fixer au-delà de la Majesté et de la Beauté32.27/ Al-Makân (L’Endroit)31 : Cette expression désigne une demeure sur le tapis (al-bisât) qui ne convient qu’aux gens parfaits. 37 Se reporter au Chap. L’état de ces êtres réalisés est total et donc au-delà de toute définition limitative. 31 32 Se reporter au Chap. 31/ Al-Uns (L’Intimité)37 : C’est l’effet de la contemplation de la beauté de la présence divine dans le cœur. on dit aussi que c’est la simulation de l’état de réalisation sans réalisation39. celle de la Majesté transcendante. 36 Cette notion recouvre celle d’effroi. 30/ Al-Haybah (La Révérence36) : C’est l’effet de la contemplation de la Transcendance divine dans le cœur. 33/ Al-Wajd (la Touche Théopathique)40 : C’est ce qui survient soudainement au cœur comme états spirituels qui jusqu’alors échappaient à sa contemplation. On dit aussi que c’est l’état de l’espoir. 194 des Futûhât Mekkiyah. on dit encore que c’est un évènement qui indique l’acceptation. les deux modes majeurs et oppo sés de la manifestation divine. 41 Voir le chapitre 237 des Futûhât à ce sujet. la miséricorde et l’intimité (al-uns). il est entendu l’acte divin de grâce qui touche le cœur de l’être et provoque la vision béatifique. Ces deux termes désignent la Transcendance et l’Immanence. 28/ Al-Qabd (La Contraction)34 : C’est l’état de peur dans l’instant spirituel (al-waqt). selon nous. 35 Se reporter au Chap. 240 des Futûhât Mekkiyah. l’être qui englobe toutes choses et n’est englobé par aucune d’entre elles. de respect. Ils n’ont ni attribut ni genre les qualifiant33. or tout ce qui est défini est limité. 8 . la Beauté de la Majesté. c’est l’emprise de l’évènement dans l’instant spirituel. 29/ Al-Bast (Le Déploiement)35 : Cela signifie. C’est aussi l’évènement qui échoit sur le cœur lorsqu’est ressentie la nécessité d’être sanctionné et rééduqué. 34 Se reporter au Chap. 191 des Futûhât Mekkiyah. enfin tout ce qui peut se produire devant la manifestation de la Transcendance divine. 33 Attribut et genre sont deux modes de définition. 38 Se reporter au Chap. 32/ Al-Tawâjjud (L’Acte Divin Origine de la Réalisation)38 : C’est la recherche de la réalisation. 39 Ici par réalisation. 218 des Futûhât Mekkiyah. de crainte. Quelqu’un d’autre a dit. 236 des Futûhât Mekkiyah. 34/ Al-Wujûd (L’Etat Théopathique Accompli) : C’est la réalisation de Dieu lors de la touche théopathique (al-wajd)41. 235 des Futûhât Mekkiyah. il est possible qu’elle soit rattachée à la beauté. 40 Se reporter au Chap.

36/ Al-Jamâl (La Beauté)43 : Ce sont les aspects de miséricorde et de douceur de la présence divine. que la contemplation est un mode de connaissance des plus directs et donc des plus réels et profonds. on dit aussi. 42/ Al-Ghaybah (La Disparition) : C’est la disparition du cœur à toute science ayant court dans les états créés qui correspond à l’occupation des sens par les choses avec lesquelles ils rentrent en contact. 46 Se reporter au Chap. c’est la vision de l’homme lorsqu’il voit que son acte est réalisé par l’autorité d’Allah. Ce terme signifie.35/ Al-Jalâl (La Majesté)42 : Ce sont les aspects contraignants (qahr) de la présence divine. en fait la réalisation la plus centrale. c’est la contemplation de la servitude45. il ne correspond pas à l’état du profane mais à celui du connaissant qui a traversé les neuf sphères et s’est stabilisé dans l’état central. Contempler la servitude revient à dire . Se reporter au Chap. afin de clarifier ce genre d’expression. 41/ Al-Fanâ’ (l’Extinction)47 : C’est la vision qu’à l’homme de sa faiblesse au regard de l’autorité divine sur chaque chose48. c'est-à-dire. 38/ Jam’ al-Jam’ (La Synthèse Totalisante) : C’est l’évanouissement total en Allah. 220 des Futûhât Mekkiyah. 43/ Al-Hudûr (La Présence Consciente) : C’est la présence consciente du cœur avec Dieu lors de ses états de disparition (d’extinction). 42 43 Se reporter au Chap. 44/ Al-Sahû (La Lucidité) : C’est le retour à la faculté sensible après une disparition à ce bas-monde provoquée par un évènement spirituel très fort49. la stabilité. 44 Se reporter au Chap. 45 Rappelons. 37/ Al-Jam’ (La Concentration)44 : C’est une allusion à Dieu envisagé sans la création. l’immobilité. celle que nous vivons quotidiennement sans effort de concentration particulier. mentionne . 47 Se reporter au Chap. 9 . 241 des Futûhât Mekkiyah. Ce qui signifie que ce qui rend possible son acte est d’ordre divin. 40/ Al-Baqâ’ (La Permanence46) : C’est la vision de l’homme qui voit réellement l’autorité d’Allah sur toute chose. Cependant. 242 des Futûhât Mekkiyah. 221 des Futûhât Mekkiyah. L’état de « permanence » est celui de l’état de conscience rattaché à notre condition la plus stable. 48 La version du Caire qui semble plus juste. 39/ Al-Farq (La Séparation) : Ce terme fait allusion à la création sans Dieu (al-Haqq). 222 des Futûhât Mekkiyah. connaître la servitude dans son essence et sa signification la plus profonde. au moins sur ce terme.

nous apprend que l’être part de la multiplicité pour réaliser l’Unité totale. Tous les symbolismes utilisés dans le Coran relevant d’une dualité d’opposition apparente relèvent de ce point de doctrine. 46/ Al-Dhûq (Le Goût51) : C’est le début d’un dévoilement théophanique divin. 49/ Al-Mahwa (L’Effacement)53 : C’est le dépassement des comportements habituels. 48/ Al-Rayi (Le Breuvage Bu à Satiété)52 : C’est la fin du dévoilement théophanique en toute station spirituelle. 252 des Futûhât Mekkiyah. 54 Se reporter au Chap. il symbolise le monde intermédiaire séparant Dieu de l’homme. Les deux arcs sont l’expression de la dualité qui est le point intermédiaire entre l’Unité et la multiplicité. c’est l’arrêt de la (ou se soustraire à l’influence d’une) cause (‘illah). cet état est accompli en accédant à la « distance des deux arcs »55. c’est ce qu’Allah a voilé et effacé.45/ Al-Sukr (L’Ivresse)50 : C’est une disparition provoquée par un évènement d’ordre spirituel très fort. 51 Se reporter au Chap. 248 des Futûhât Mekkiyah. mais il en symbolise aussi le seul point de contact possible. A cet effet. 246 des Futûhât Mekkiyah. 260 des Futûhât Mekkiyah. 51/ Al-Qurb (La Proximité)54 : C’est observer scrupuleusement l’obéissance. c’est le maintien par la confirmation stable et ferme des modalités de jonction (de contact) (entre l’homme et Dieu). En soi. 250 des Futûhât Mekkiyah. 52 Se reporter au Chap. 53 Se reporter au Chap. Guénon opère de même à travers de nombreux articles énumérant des dualités et leur point de résorption. Les circonstances indiquent le genre d’éloignement dont il s’agit. 261 des Futûhât Mekkiyah. l’éloignement vient de toi et il varie selon la variation des états. 55 Cette expression coranique se rapporte au terme du voyage céleste accompli par le Prophète. 47/ Al-Churb (l’Absorption du Breuvage) : C’est le terme médian du dévoilement théophanique divin. 50/ Al-Ithbât (La Confirmation) : C’est l’accomplissement des règles d’adoration. ce symbolisme décrit sous une forme mathématique par René Guénon. On dit encore. 49 10 . On dit également. règle également valable pour l’état de proximité. C’est un terme que l’on pourrait tout aussi justement traduire par la « saveur ». 52/ Al-Bu’d (L’Eloignement)56 : C’est persister dans l’état de désobéissance. Le Sheikh al-Akbar dit aussi que la lucidité que l’on peut aussi appeler la sobriété est un état qui fait suite à celui de l’ivresse (sukr). R. 56 Se reporter au Chap. Cette indication permet de comprendre de quel ordre est le vrai savoir. Guénon disait que le terme latin « sapere » avait l’avantage de désigner en même temps la saveur et le savoir. Au-delà de cette station seule la grâce divine intervient et réintègre l’être dans l’Unité ultime et suprême. On dit aussi. 50 Se reporter au Chap.

angélique. 198 des Futûhât Mekkiyah. 61 Il est possible de traduire cette expression par la « Source de la certitude ». 57 58 Cf. Le témoin contemplatif est en réalité la forme même du contemplé par le cœur. 63 Se reporter au Chap. Cela peut être également tout « évènement » sans aucune préméditation de ta part. 269 des Futûhât Mekkiyah. 267 des Futûhât Mekkiyah. 60 Se reporter au Chap. Cela indique où se trouve l’origine ou la faculté de la certitude. 265 des Futûhât Mekkiyah. 64 En d’autres termes. Se reporter au Chap.53/ Al-Haqîqah (La Vérité Principielle) : C’est le dépouillement des tes attributs que tu remplaces par les Siens en tant qu’Il est l’Agent agissant par toi. 59 Se reporter au Chap. 54/ Al-Nafas (Le Souffle)58 : C’est un esprit auquel Allah donne le pouvoir sur le feu du cœur afin d’en éteindre les flammes. Un verset concerne cette notion : « Il n’y a pas une bête dont Il ne tient la mèche frontale »57. Les trois degrés de la certitude60 : 56/ ‘Ilm al-yaqîn (La Science de la Certitude) : C’est ce qu’engendre tout ce qui est d’ordre argumentaire. 61/ An-nafs (L’Ame)63 : Ce sont les attributs de l’homme que l’on connaît64. 60/ Al-Châhid (Le Témoin Contemplatif) : C’est l’effet que la contemplation procure dans le cœur du témoin contemplatif. bons comme mauvais mais qui restent du domaine humain. 62 Se reporter au Chap. (11/56). psychique ou satanique sans persistance. 59/ Al-Wârid (L’Evènement Spirituel)62 : Ce sont les pensées soudaines et louables qui parviennent aux cœurs sans acte préalables pouvant les avoir provoquées. 264 des Futûhât Mekkiyah. 57/ ‘Aîn al-yaqîn (L’Œil de la Certitude61) : C’est ce qu’engendrent la contemplation et le dévoilement intérieur. 58/ Haqq al-yaqîn (La Vérité de la Certitude) : C’est la science qui nous parvient de la part et comme le souhaite le contemplé. ce sont tous les caractères perceptibles de l’homme. Cor. Il exprime aussi tout ce qui survient sur les cœurs de la part des Noms divins. ce n’est pas toi (l’Agent réel). 55/ Al-Khâtir (La Pensée Soudaine)59 : C’est ce qui survient sur le cœur et dans la conscience comme discours seigneurial. en toi et de toi. 11 .

elle. Lorsqu’un propos est tenu de notre intérieur. 65/ Al-Waqfah (L’Arrêt) : C’est le fait de s’arrêter entre deux stations spirituelles. le secret est intérieur au cœur. 66/ Al-Fatrah (La Tiédeur) : C’est l’apaisement (khumûd) du feu incandescent initial. 199 des Futûhât Mekkiyah. à se conformer à la nature du but visé. 63/ Al-Sir (Le Secret)66 : On dit . de contrecarrer les passions (charnelles) en tout état.62/ Al-Rûh (L’Esprit)65 : Il se rapporte à celui qui projette sur le cœur une science appartenant au monde du Mystère (al-ghayb) selon un aspect particulier. 69 Voir également le chapitre 203 des Futûhât Mekkiyah à ce sujet. Il représente un degré d’intériorité primordial. D’une façon générale. 12 . le secret de la science est ce qui se rapporte à la réalité intime de celui qui possède cette science. la force de la certitude indique son origine et la voix est celle de cette facette de l’âme. 69/ Al-Latîfah (La Subtilité) : C’est toute allusion se rapportant à une signification subtile qui se fait jour dans la compréhension mais que les expressions ne peuvent qu’évoquer. 70/ Al-‘Illah (La Cause) : C’est une information divine avec ou sans cause intermédiaire. On désigne à ce moyen également l’âme parlante68 (nafs an-nâtiqah). c’est une des plus hautes capacités de synthèse. 71/ Al-Riyâdah69 (La Discipline Spirituelle) : La discipline du comportement consiste à abandonner les caractères naturels grossiers de l’âme et la discipline de l’aspirant consiste. 65 66 Se reporter au Chap. 64/ al-Walah (Le Ravissement) : C’est le débordement provoqué par la touche théopathique (al-wajd). 268 des Futûhât Mekkiyah. c’est une expression qui désigne le fait d’adapter (tahdîb) les caractères de l’âme (à l’objectif fixé). 67/ Al-Tajrîd (Le Dépouillement) : C’est le dépouillement du cœur et du secret67 de la dualité et du monde. Se reporter au Chap. 68 C’est au moyen de cette faculté que l’esprit muhammadien s’exprime dans les cœurs. 67 Dans l’ordre des facultés de connaissance. Le secret de l’état se rapporte à la connaissance de ce qu’Allah a voulu et le secret de la réalité profonde se rapporte à ce qu’indique l’indication allusive reçue. 72/ Al-Mujâhadah (Le Combat Spirituel) : Cela consiste à mener l’âme à ses limites corporelles et ainsi. 68/ Al-Tafrîd (La Singularisation) : C’est ta condition lorsque Dieu est présent avec toi.

bloqué. le fait d’agir en fonction des effets des actes78. Cette faculté de discernement est la seule à pouvoir protéger de l’illusion d’être le Seigneur et non plus le serviteur à la sortie de l’état d’union. On peut décrire cet état comme une union entre l’individuel et l’Universel mais il est plus juste. 76/ Al-Zâjir (Celui qui Contraint) : C’est l’exhortation de Dieu (al-Haqq) dans le cœur du croyant. l’être est soudainement fixé sur Dieu et se trouve en Sa présence. emprisonné dans la multiplicité. 79/ Al-Sitr (Le Voile)77 : C’est tout ce qui te voile à l’égard de ce qui pourrait provoquer en toi l’extinction. 73 Voir à ce sujet. 254 des Futûhât Mekkiyah. le chapitre 197 des Futûhât Mekkiyah. Selon nous. comme ce fut le cas de Pharaon. c’est tout ce qui constitue ce monde et le fait d’être prisonnier des habitudes. mais simplement une illusion qui disparaît. de parler de disparition de l’individuel face à l’Universel. à défaut de meilleure expression. et que l’Unité n’engloberait pas ce monde et qu’un domaine échapperait à la Réalité divine. 77/ Al-Sahaq (Le Broiement) : Cela désigne la disparition de ta composition sous la contrainte75. 78/ Al-Mahaq (L’Anéantissement) : C’est ton extinction dans Son essence (ghaybihi)76. c’est celui qui convie (vers Allah). c'est-à-dire de faire ce qui doit l’être et ce indépendamment des conséquences. 70 71 Se reporter au Chap. Précisons pour éviter toute ambiguïté que la Volonté divine est pure miséricorde et que les conséquences ne prennent une allure négative que si on ne les comprend pas et ne pas les comprendre c’est être incapable de les relier à d’autres données qui leur donnent toute leur raison d’être. 201 des Futûhât Mekkiyah. ce ne sont pas deux natures différentes qui s’unissent. 13 . la signification est similaire. c’est un état de conscience auquel on succombe et qui nous domine. c’est ton extinction dans Son Mystère (‘ainîhi). quel que soit celui-ci73. 77 Se reporter au Chap. C’est. 78 La réalisation de la Vérité implique la faculté d’agir en conformité avec la Volonté divine. 75/ Al-Zamân (Le Temps) : C’est le sultan74. Quelle qu’en soit la raison.73/ Al Façl (Le Discernement)70 : C’est la conscience de ce qui te manque de ton Bien-aimé. comme le Sheikh le fait souvent. il l’emploie. le chapitre 177 des Futûhât Mekkiyah. c’est la conscience discriminante de ce qui te distingue de Lui après l’Union71 (Ittihâd). On dit aussi. désigne plus particulièrement le Prophète dans sa réalité intemporelle. 74/ Al-Dhahâb (La Disparition) : C’est l’évanouissement extatique du cœur se traduisant par la perte de toute sensibilité corporelle lors de la contemplation du Bien-aimé72. enfin. pour décrire l’état d’extinction où l’illusion disparaît et seule subsiste la Réalité éternelle. Ainsi. 76 La version du Caire mentionne . Cette illusion est celle qui laisse l’homme déchu. Il est intéressant de remarquer que ce qui provoque cet état puisse être de d’origine diverses comme une faute grave. Bien que le terme diffère. 74 Voir à ce sujet. 75 Cet état fait suite à celui de la contrainte divine (al-zâjir). Ce terme que le Sheikh al-Akbar va lui-même déclarer impropre à plusieurs reprises. 72 Ce terme de Bien-aimé.

83/ Al-Mukâchafah (L’Acte du Dévoilement Intuitif)81 : C’est la réalisation du dépôt divin par la contrainte. C’est enfin. Celui qui produit ce voile. 79 Voir à ce sujet. Sa progression sur la voie se traduira par une stabilisation dans son rôle réceptif.80/ Al-Tajallî (La Théophanie) : C’est ce qui se dévoile aux cœurs comme lumières du monde des Mystères (anwâr alghuyûb)79. et « Le livre des théophanies » du même maître. voile qui est protecteur pour celui qui en comprend la l’utilité et privatif pour celui qui ne comprend pas sa nécessité et ne possède pas les moyens de le dépasser quand cela s’avère nécessaire. 82/ Al-Muhâdarah (L’Acte de Présence)80 : C’est la présence des cœurs (avec Dieu) provoquée par une argumentation répétée. 257 des Futûhât Mekkiyah. 81 Se reporter au Chap. 14 . c’est également ce que l’on appelle l’apprentissage à tenir l’équilibre sur le fil de la rectitude d’orientation. 84 Ce n’est pas négatif car ces lueurs restent des ouvertures intellectuelles. 210 des Futûhât Mekkiyah. c’est ce qui apparaît à la vue intérieure lorsqu’elle n’est pas restreinte par le poids des lumières essentielles. 86/ Al-Musâmarah (L’Entretien Confidentiel) : C’est le discours qu’Allah adresse aux connaissants dans le monde des secrets et des Mystères. c’est la succession des Noms divins entre eux en fonction des réalités essentielles qu’ils véhiculent. est en relation directe avec la fonction du Nom divin as-Sattâr. c’est aussi. 82 Se reporter au Chap. c’est l’incapacité momentanée du récipiendaire à les supporter qui les rend passagères ou instables. la faculté de réellement comprendre les indications allusives. 87/ Al-Lawâïh (Les Lueurs) : C’est ce qui luit des secrets apparaissant lors de l’élévation d’un état à un autre. comme l’appel du Buisson ardent lancé à Moïse. 84/ Al-Muchâhadah (L’Acte Contemplatif)82 : C’est ce qui se rapporte à la faculté de voir toute chose à la lumière du Tawhîd (de la métaphysique). 85/ Al-Muhâdathah (L’Entretien Divin) : C’est le discours que Dieu adresse aux connaissants dans le monde d’ici-bas (‘alâm almulk wa ach-chahâdah). Selon nous. Enfin. Cela n’est pas à comprendre de manière négative84. le chapitre 177 et 206 des Futûhât Mekkiyah. 81/ Al-Takhâllî (L’Isolement Volontaire) : C’est le fait de choisir l’isolement et le rejet de tout ce qui détourne de Dieu. Ces lueurs sont des débuts de dévoilement dit le Sheikh. 209 des Futûhât Mekkiyah. 80 Se reporter au Chap. C’est celle-ci qui permet de prolonger l’état de présence à Dieu et de discerner avec précision les diverses modalités de Sa manifestation. la certitude la plus profonde qui ne laisse place à aucun doute83. Il le fait parvenir par l’Esprit fidèle sur ton cœur. c’est aussi la réalisation du surcroît que procure l’état (de la réalisation effective en ce monde de la nature du dépôt). la notion de sitr (voile). C’est aussi la faculté de voir Dieu en toute chose et enfin. Selon nous. 83 René Guénon disait dans le même sens : « La métaphysique (…) doit impliquer la certitude absolue comme caractère intrinsèque ».

le secret est le point intime du cœur où s’établit le contact direct avec Dieu. 234 des Futûhât Mekkiyah. en ce qui concerne les facultés de connaissance que les modalités de dévoilement. En l’occurrence. 87 Se reporter au Chap. c’est la station spirituelle la plus parfaite. 85 15 . le p rofit qu’elles transmettent. Cor. le Sheikh al-Akbar précise que par l’expression « deux moments ou à peu près » il faut comprendre que le premier moment concerne leur apparition et le second. tant.88/ Al-Tawâli’ (Les Levers) : Ce sont les lumières de la métaphysique (at-tawhîd) qui se lèvent (apparaissent) dans les cœurs des connaissants et éteignent l’ensemble des autres lumières (modes connaissance indirects). 95/ Al-Ruhbah (La Frayeur)89 : La frayeur de l’extérieur est due à la réalisation de la menace. 91/ Al-Hujûm (La Ruée) : C’est ce qui se produit dans le cœur dans les moments forts alors que tu n’y est pour rien. 233 des Futûhât Mekkiyah. 89 Se reporter au Chap. En cette station. celle du cœur pour la réalité profonde et celle du secret88 pour Dieu. et selon nous. la frayeur de l’intérieur est due à l’inversion de la science et la frayeur du secret est due à l’éventualité de la réalisation d’une science antérieure. 93/ Al-Tamkîn (La Réalisation Stable) : C’est selon nous. 94/ Al-Rughbah (L’Appétance)87 : C’est l’appétance de l’âme en vue d’une récompense. 90/ Al-Bawâdih (Les Surprises) : C’est ce qui survient au cœur en provenance du monde du Mystère mais par un mode effrayant qui engendre la joie ou la tristesse. (55/29). la stabilité de la réalisation (at-tamkîn) dans l’altération (at-talwîn). Les différents termes exprimant ces modalités et cette hiérarchie permettent de préciser ce que l’on cherche à exprimer. 92/ Al-Talwîn (l’Altération) : Cela se rapporte aux variations que l’homme connaît en changeant d’états perpétuellement. 88 Rappelons que. Ces clartés ne transmettent que des sciences uniquement divines sans lien aucun avec les sciences cosmiques. 89/ Al-Lawâmi’ (Les Clartés) : C’est ce qui se stabilise des lumières théophaniques pendant deux moments85 ou à peu près. Au chapitre 258 des Futûhât. 86 Cf. On dit aussi que c’est l’état des gens ayant atteint le but. l’état du serviteur est conforme à l’état décrit par ce verset : « Chaque jour Il est à une œuvre »86. il existe une hiérarchie. Selon la majorité (des initiés) c’est le signe d’un manque de stabilité.

100/ Al-Ghayrah (La Jalousie)92 : C’est la jalousie en Dieu lorsque les limites ne sont respectées. quitter un état fait partie de la réalité de ses effets. On dit aussi. 98/ Al-Ghurbah (L’Expatriation91) : C’est le fait de quitter sa patrie pour atteindre son but. le chapitre 232 des Futûhât Mekkiyah. 104/ Al-Waçl (La Jonction. C’est aussi la jalousie qu’Allah manifeste vis-à-vis de Son trésor précieux.96/ Al-Makr (La Ruse) : C’est l’état de bien être qui se perpétue malgré l’état de désobéissance et le fait de persister dans un état inadapté (à la spiritualité). la Réalisation)94 : C’est la saisie de ce qui est passé. S’expatrier de Dieu. cela désigne également la sincérité première de l’aspirant à l’initiation. 200 des Futûhât Mekkiyah. 94 Se reporter au Chap. 102/ Al-Mutâla’ah (l’Examen) : Ce sont les grâces opportunes qu’Allah accorde aux connaissants volontairement ou suite à leur demande qui est la conséquence des évènements produit en ce monde. 93 Se reporter au Chap. 101/ Al-Hurriyah (La Liberté)93 : Cela désigne l’accomplissement des règles de servitude envers Allah le Très Haut. 99/ Al-Himmah (L’Aspiration Spirituelle) : C’est vider le cœur pour atteindre son but. c'est-à-dire vis-àvis de Ses Saints qui sont les perles de Son trésor. c’est rester interdit face à la connaissance. C’est encore la manifestation de signes et de charismes sans nécessité ni limites. se rendre libre de tout ce qui n’est pas Allah. 103/ Al-Futûh (Les Ouvertures) : Ce sont les ouvertures de l’expression à l’extérieur et celles des jouissances intérieures et enfin les ouvertures que procure le dévoilement intuitif. 16 . Cela se réfère aussi à la concentration des aspirations (particulières) par la pureté de l’inspiration (al-ilhâm). ce qui signifie. Voir à ce sujet. 213 des Futûhât Mekkiyah. 97/ Al-Içtilâm (Le Déracinement) : Cela désigne le trouble90 qui survient dans le cœur et prend le pouvoir. 92 Se reporter au Chap. 214 des Futûhât Mekkiyah. 105/ Al-Ism (Le Nom) : 90 91 Voir à ce sujet. La jalousie se traduit également par la capacité de garder secret ce qui doit le rester comme les pensées intimes. le chapitre 230 des Futûhât Mekkiyah.

111/ Al-Wâqi’ah (l’Echéance) : C’est ce qui survient sur le cœur en provenance de ce monde par tout genre de procédé comme le discours ou l’image. Vâlsan mentionne le Prophète Elie (Ilyâs). 17 . 99 La version du Caire mentionne al-habâ la poussière. 110/ Al-Ghaûth (Le Sauveur) : C’est l’unique de chaque époque et celui qui accorde son soutien providentiel quand la circonstance le nécessite. 97 M. Gril qui a traduit et annoté l’œuvre du Sheikh al-Akbar intitulée « Le Livre de l’Arbre et les Quatre Oiseaux ». 96 Al-Khadir est un membre de la plus haute hiérarchie initiatique qui a pour fonction de combler les vides. le reste du texte est le même. 114/ Al-‘Uqab (L’Aigle) : C’est le calame ou l’intellect premier (universel). 115/ Al-Ghurâb (Le Corbeau) : C’est le corps universel. 106/ Al-Wasm (L’Estampille) : C’est la description de ce qui se produit dans la post-éternité (al-abad) comme conséquence de ce qui se produisit dans la pré-éternité (al-azal)95. 108/ Al-Khadir (Al-Khadir96) : Il exprime l’état de détente (al-bast). M. A. 109/ Al-Yâs (Le Désespoir97) : Ce terme exprime la contraction (al-qabd). D. 107/ Al-Zawâïd (Les Surplus) : C’est le surcroît de foi dans le Mystère et la certitude. Tel un joker. 98 Pour cette notion et les quatre suivantes se reporter à l’excellent travail de M. 95 La version du Caire mentionne le terme Al-Rasm. 116/ Al-Chajarah (L’Arbre) : C’est l’Homme Universel. qui signifie la trace. Ahmad Vâlsan fait le choix de cette version et avance que l’explication donnée par la définition est plus en rapport avec ce dernier terme. Son intervention est avant tout dépendante de l’état de préparation de la personne récipiendaire. 112/ Al-‘Anqâ’ (Le Phénix98) : Ce terme désigne le souffle99 par lequel Allah fait apparaître les corps de la création. il peut remplacer n’importe quelle fonction et rétablir les modalités de l’initiation la plus régulière. 113/ al-Warqâ’ (La Colombe) : Ce terme désigne l’âme universelle qui correspond (sous un autre symbolisme) à la Table gardée.C’est ce que possède le pouvoir sur l’état de l’homme à l’instant présent parmi les Noms divins.

124/ Al-Tadallî (La Descente) : C’est la descente des gens de la proximité divine. 118/ Al-Durah al-baydâ’ (La Perle Blanche) : Cette expression désigne l’intellect premier (universel). 122/ Al-Sakînah (La Paix Profonde) : C’est la paix que tu trouves lors de la descente du Mystère (al-ghaîb). 125/ Al-Taraqî (l’Ascension) : C’est l’évolution à travers les états. Cela désigne également la descente de Dieu vers eux lors de l’approche réciproque100. 128/ Al-Khaouf (La Peur) : C’est ce dont tu te méfies pour l’avenir. Le Sheikh al-Akbar rattache la signification de la « descente » avec le concept de la réalisation descendante étudiée au chapitre 45 des Futûhât Mekkiyah. 100 18 . les stations et les connaissances d’ordre spirituels. 126/ Al-Talaqî (La Rencontre Réciproque) : C’est quand tu prends ce que Dieu t’a destiné (lors de ton voyage céleste). 120/ Al-Sabkhah (La Poussière Fine) : C’est la poussière primordiale. 127/ Al-Tawallî (Le Détour) : C’est ton retour de Lui vers toi. 130/ Al-Sa’q (Le Foudroiement) : C’est l’extinction produite par les théophanies seigneuriales.117/ Al-Simsimah (La Graine de Sésame) : C’est une connaissance telle que l’on ne peut l’exprimer. c'est-à-dire le moyen par lequel Dieu s’adresse à toi quand Il s’exprime. L’approche réciproque se rapporte au hadîth qui dit que si tu fais un pas vers Dieu il en fait dix vers toi. 121/ Al Harf (La Lettre) : C’est la langue. 129/ Al-Rajâ’ (L’Espoir) : C’est le désir avide du terme. 119/ Al-Zumradah (L’Emeraude) : C’est l’âme universelle. 123/ Al-Tadânî (L’Approche Réciproque) : C’est l’ascension céleste des gens de la proximité divine.

tant que ce n’est pas le cas. 132/ Al-Jalwah (La Sortie de la Retraite) : C’est la sortie du serviteur de la retraite spirituelle une fois revêtue des parures (vertus) divines. 104 Ce terme signifie également enlever. C’est littéralement . toute réalisation vraie implique audition où vision à l’état de veille. 141/ Al-Huwiyah (La Réalité Suprême et Impersonnelle) : C’est la réalité dans le monde du Mystère106. Ainsi. mais cela peut s’appliquer à toute robe d’honneur en général. 137/ Al-Ittihâd (L’Union) : C’est lorsque deux essences deviennent une. c’est que le voile est toujours présent sur le cœur. dépouiller etc …. 138/ Al-Qalam (Le Calame) : Cela désigne la science de l’analyse. 105 Al-Jurjânî précise que le Prophète compare la révélation en mode synthétique. 101 102 19 . 134/ Al-Hijâb (Le Voile) : C’est tout ce qui voile ton but à tes yeux103.131/ Al-Khalwah (La Retraite Spirituelle) : C’est l’entretien du secret avec Dieu en un lieu où ne se tient ni ange ni autre que Lui. Cela n’est possible que dans le domaine des nombres et ne correspond qu’à un simple état passager. de la mise en détail. 136/ Al-Jaras (La Cloche) : C’est le plus beau des discours divins reçu dans des conditions contraignantes105. 103 Cette indication nous permet de préciser que les deux modalités majeures et primordiales de l’Esprit sont le Verbe et la Lumière. 106 C’est la Haqiqah al-Muhammadiyah dans sa modalité la plus universelle. La version du Caire dit que c’est le lieu du secret du cœur des solitaires réalisés parvenus au but. 135/ Al-Nawâlah (La Gratification) : Ce sont les robes d’honneur (al-khala’)104 particulières aux solitaires (al-afrâd). 140/ Al-Nûn (L’Encrier) : C’est la science de la synthèse (‘ilm al-ijmâl). 139/ Al-Anâniyah (L’Egoïté) : C’est quand tu dis : « Je ou moi ». au son de la cloche ou au bruit d’une chaîne qui frappe un rocher et dit : « C’est la forme la plus difficilement soutenable de la révélation ». le lieu du leurre. 133/ Al-Makhda’ (L’Alcôve101) : C’est le lieu où le Pôle se voile à l’égard des solitaires réalisés qui parviennent au but102. C’est le vide du réceptacle prêt à accueillir le Tout. la robe d’honneur est en fait l’état d’épuration.

142/ Al-Lûh (La Table) : C’est le réceptacle de l’enregistrement et de l’inscription de tout ce qui possède un terme connu. 152/ Al-Nûr (La Lumière) : Cela désigne tout évènement divin qui vide le cœur de ce qui appartient à ce monde. 149/ Al-Minaçah (La Chambre Nuptial) : C’est le lieu des époux et celui du dévoilement théophanique d’ordre spirituel. 145/ Al-Ilahiyah (Le Caractère Divin) : Ce sont tous les Noms divins rattachés à l’homme. 147/ Al-Taba’ (L’Empreinte) : C’est ce qui est inscrit dans la science primordiale au sujet de chaque personne. 143/ Al-Inniyah (La personnification (le Moi) suprême) : C’est la Réalité principielle sous le rapport déterminé de l’affirmation du Moi divin107. 150/ Al-Sawa (La parité) : C’est l’altérité (la dualité). 144/ Al-Ru’ûnah (La Bêtise) : C’est se situer au niveau de la nature grossière de notre être. 156/ Al-Qichr (L’Ecorce) : 107 La version du Caire dit : C’est la réalité suprême mandatée en un mode particulier. 148/ Al-Aliyah (L’Angélité) : Ce sont tous les Noms divins en rapport avec un ange ou une entité spirituelle. 153/ Al-Dhulmah (La Ténèbre) : C’est tout ce qui se rapporte à la science de l’Essence car rien ne se dévoile avec Elle. 20 . 146/ Al-Khatm (Le Sceau) : C’est le signe de Dieu dans les cœurs des connaissants. 155/ Al-Dhil (L’Ombre) : C’est le lieu de l’apaisement derrière le voile. 154/ Al-Diyâ’ (La Clarté) : C’est la vision des principes essentiels par l’Œil divin. 151/ Al-Jasad (L’Enveloppe) : C’est tout esprit qui se manifeste au moyen d’un corps (jism) igné ou lumineux.

164/ ‘Alâm al-Khalq (Le Monde de la Création) : C’est tout ce qui est existencié au moyen d’un support causal. 163/ ‘Alâm al-Amr (Le Monde du Commandement) : C’est ce qu’existencie Dieu sans support causal. non être. il exprime aussi le monde de la Royauté.C’est toute science qui préserve l’œil du réalisé de la déviation lorsque Dieu se révèle à lui. 158/ Lub al-Lub (Le Noyau du Noyau d’immortalité) : C’est la substance de la lumière divine. 162/ Al-Ghayb (Le Mystère) : C’est tout ce que Dieu t’a caché de toi-même108 et non Lui. invisible. aucun état n’est visible sur lui et la science est sa condition110. 160/ Al-Khuçûç (Les particularités) : C’est ce qui rend chaque chose unique. 110 Voir à ce sujet. 166/ Al-‘Alîm wa al-‘Ilm (Le Savant et la Science) : C’est celui a qui Allah a permis d’accéder à la contemplation de Sa divinité et de Son Essence. 109 Rappelons que la manifestation formelle englobe les états physiques et psychiques. ce terme Al-Ghayb peut se traduire par non-manifesté. De plus. 159/ Al-‘Umûm (Les Généralités) : Ce sont les possibilités de participation aux attributs divins. le chapitre 232 des Futûhât Mekkiyah. inexprimable etc … . 157/ Al-Lub (Le Noyau d’Immortalité) : C’est ce qui est préservé des sciences et que ne perçoivent pas les cœurs attachés au monde (créé). 165/ Al-‘Arif wa al-Ma’rifah (Le Connaissant et la connaissance) : C’est celui à qui Dieu a permis d’accéder à la connaissance de Son âme. 161/ Al-Ichârah (L’Allusion subtile) : C’est ce qui se produit lors de la proximité quand le cœur est concentré ou inversement. en raison de nos limitations et non par volonté de nous restreindre. 21 . 167/ Al-Haqq (La Vérité informelle) : 108 On peut aussi comprendre que ce que Dieu cache de notre fait. sur lui apparaissent les états. il désigne aussi le monde de la manifestation formelle109. la connaissance est sa condition. en état d’éloignement.

173/ Al-Barzakh (L’Isthme) : C’est le monde perçu par mode contemplatif qui se trouve entre le monde des significations pures et celui des corps (al-ajsâm).C’est ce qui est rendu nécessaire à l’homme par décret divin et c’est également ce à quoi Dieu s’est astreint Lui-même. 177/ Mâlik al-Mulk (Le Roi du Monde) : C’est Dieu en tant qu’Il récompense l’homme de se conformer à Son ordre. 176/ Al-Malakût (Le Monde de la Royauté) : C’est le monde du Mystère. le NonŔmanifesté. 170/ Al-Ridâ’ (Le Manteau) : Ce sont les manifestations revêtues des attributs divins. 178/ Al-Mutala’ (l’Observatoire) : C’est le regard porté vers ce bas-monde. 179/ Hijâb al-‘Izzah (Le Voile de la Toute Puissance) : C’est la cécité et la perplexité. 174/ Al-Jabarût (Le Monde de la Puissance Contraignante) : Selon Abî Tâleb. mais c’est également le regard effectué par l’Œil de Dieu. 172/ Al-Kamâl (La Perfection) : C’est transcender les attributs et leurs applications (effets). La version du Caire mentionne . la définition est la même. 168/ Al-Bâtil (L’illusion) : C’est le néant. 169/ Al-Kawn (Le Monde) : C’est toute chose existenciée. 22 . Le lieu équatorial. c’est le monde de l’Immensité alors que pour la plupart des autres il s’agirait du monde intermédiaire. 171/ Al-Rîn (La maîtrise111) : C’est le point d’équilibre de toutes choses. 180/ Al-Mathal (Le Modèle) : 111 M. Dans les trois cas. Ahmad Vâlsan mentionne le terme Al-Arîn se traduisant par . 175/ Al-Mulk (Le Bas-Monde – ou le Royaume) : C’est le monde de la manifestation formelle. Al-Dîn pouvant se traduire par la Tradition ou la Religion.

184/ Al-‘Id (Le retour) : C’est ce qui retourne au cœur sous forme de théophanies grâce aux actes d’adoration répétés. 181/ Al-‘Arch (Le trône) : C’est le lieu de stabilité des noms conditionnés. 191/ Al-Huwa (La réalité Informelle) : C’est le Mystère que l’on ne peut contempler. 193/ Al-Sawâ’ (L’Equivalence) : C’est l’occultation conjointe de Dieu dans la manifestation et de la manifestation en Dieu. 185/ Al-Hadd (La limite) : C’est ce qui te sépare de Lui. 190/ Al-Lisn (Le Langage) : C’est l’éloquence du discours divin qui parvient aux oreilles des connaissants. 189/ Kalimah al-Hadrah (La Parole de l’Existenciation) : Sois (Kun).Il s’agit ici de l’Homme. 183/ Al-Qadam (Le Pied) : C’est tout ce que l’homme stabilise comme science concernant Dieu. 188/ Al-Ru’yah (La vision) : C’est la contemplation au moyen de la vue autre que la vue intérieure quelle qu’elle soit. 182/ Al-Kursî (L’Escabeau) : C’est le lieu où prennent forme les sciences du commandement et de l’interdiction. la forme dans laquelle il a été manifesté (Fatara). plus précisément. 192/ Al-Fahwâniyah (La Parole Face à Face) : C’est le discours divin lorsqu’il prend la forme d’une discorde dans le monde des similitudes. 187/ Al-Nu’t (Le Qualificatif) : C’est ce qui nécessite une relation (une relativité) comme le qualificatif le « premier ». 186/ Al-Sifah (L’Attribut) : C’est ce qui nécessite la signification comme le Savant. 194/ Al-Ubûdah (La Servitude Totale) : 23 .

199/ Sirr al-Sirr (Le Secret du Secret) : C’est ce par quoi Dieu s’isole du serviteur. cette station est celle de la servitude totale. ce qui est plus juste car plus parfait et plus pur. ce qui peut se traduire par le fait de rendre les caractères vertueux stables et fixes.C’est le fait de manifester son âme à son Seigneur. Ce sont les caractères divins. 196/ Al-Yaqdhah (L’Eveil) : C’est comprendre en Allah la signification de son avertissement. c’est se parer des caractères de la servitude. 113 Se reporter au Chap. L’auteur les a réunis dans la ville de Malatyah le dix du mois de Safar en l’an 615. Que la prière unifiante et la paix sanctifiante et abondante d’Allah soient sur notre souverain Muhammad ainsi que sur sa famille et ses compagnons. c’est se parer (Itiyân)112 des caractères vertueux et écarter ceux qui sont vils. On dit aussi. 197/ Al-Taçawûf (Le Soufisme – l’Initiation) : C’est respecter les convenances extérieures et intérieures de la Loi Sacrée. 112 La version du Caire mentionne Ithbât. 24 . 204 des Futûhât Mekkiyah. 195/ Al-Intibâh (Le Réveil) : C’est un avertissement de Dieu à l’homme dans un but d’assistance. L’ensemble des termes techniques énumérés est de cent quatre vingt dix neuf. 198/ Al-Tahalî (La Prise de parure)113 : C’est le fait de se parer des caractères divins et selon nous.

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