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SAMEDI 06 JANVIER 2018 - 19 TEVET 5778

MAYAN HAIM
MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM MAYAN HAIM

MOCHE ET AHARON : LES DEUX MAMELLES D’ISRAËL

Rav Elie LELLOUCHE

En se révélant à Moché lors de l’épisode du buisson ardent, Hachem annonce solen-

nellement à celui-ci sa décision de mettre fin à l’esclavage que subissent, depuis près de
deux siècles, les Béné Israël. Pour ce faire Il lui demande d’aller convaincre les Anciens
Htvms tsrp du peuple de la réalité de sa mission et ainsi, fort du soutien de ces Sages, d’aller par la
suite exiger la libération par Par’o du ‘Am Israël. Durant sept longues journées Hachem
va s’employer à convaincre Moché d’accepter cette difficile mission. En effet, malgré l’in-
sistance du D-ieu d’Israël, Moché refuse obstinément de se rendre en Égypte.
Les deux mamelles d’Israël
Page 1 Cette réaction surprenante de celui qui est appelé à devenir le libérateur d’Israël va
Les causes de l’exil nourrir de nombreux commentaires de la part de nos maîtres.
Pour Rachi, le refus de Moché s’explique essentiellement par son souci de ne pas s’ac-
Page 2 caparer une prérogative qui, à son sens, revenait à son frère Aharon. En effet, Aharon
La haine a ses raisons avait assumé, après la Pétira de son père Amram, la charge du ‘Am Israël. Il en partageait,
Page 3 depuis de longues années, toutes les épreuves et toutes les peines. Alors que Moché avait
Réflexion pour un enfant du fuir l’Égypte dès l’âge de douze ans selon le Ramban, afin d’échapper aux menaces
de mort brandies par Par’o, Aharon, quant à lui, était resté près de ses frères enfermés
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dans l’univers tyrannique de la grande puissance de l’époque. Pour notre maître Moché,
il apparaissait inconcevable de, ne serait-ce même que donner l’impression d’écarter son
frère aîné, lui qui avait tant fait pour soutenir les Béné Israël.

Cependant la Providence Divine ne l’entendait pas ainsi. Le moment était venu de don-
ner un nouvel élan aux descendants des Avot. Certes Aharon avait entretenu l’espoir en
la Délivrance future au sein du peuple. Il avait mis en valeur les potentialités spirituelles
que celui-ci possédait. Pour autant la Guéoula requerrait maintenant un autre discours
ENTRÉE: 16H50 plus exigent. Si Hachem désirait voir Moché prendre en mains la destinée du peuple
d’Israël cela tenait à sa capacité à l’obliger à une remise en cause face à ses faiblesses. La
Sortie d’Egypte n’a pas été un événement qu’ont subi les Béné Israël, ces derniers en ont
été au contraire les principaux acteurs.
SORTIE: 18H04 D’une Émouna passive les Chivté Israël devait passer dorénavant à une Émouna fon-
dée sur la construction du projet spirituel, centré autour de la Torah et des Mitsvot et
voulu par le Créateur pour l’Humanité. C’est en ce sens que Moché devait maintenant
suppléer à son frère. À la démarche axée sur la mesure de bonté, représentée par Aha-
ron, devait succéder une nouvelle approche mettant en avant la mesure de rigueur. Pour
autant la conjugaison indispensable de la Mida de ‘Hessed et de celle du Din n’était pas
remise en cause.

aim Vec
Le Chir HaChirim qui décrit sous une forme poétique les débuts de la relation d’amour
entre Hachem et le ‘Am Israël au moment de la libération du joug égyptien, présente
H Moché et Aharon comme les deux seins nourriciers du peuple juif. «Tes deux seins sont
ha l

comme les deux faons, jumeaux de la biche» (Chir HaChirim chapitre 4, verset 5), dé-
Torat

clare Shlomo HaMéle’kh. Nos Maîtres nous enseignent que les petits de la biche sont,
om

parmi les animaux, ceux dont la ressemblance les uns aux autres est la plus marquée.
De même, Moché, le Rav, celui qui élève la conscience spirituelle du peuple et le sens de
Beth Hamidrach son lien avec Hachem, et, Aharon, le Cohen Gadol, appelé à expier les fautes de celui-ci
et l’aidant à parfaire ses qualités humaines et son sens du respect d’autrui, forment cette
fraternité harmonieuse à même de porter haut l’idéal d’Israël.

Article et contenu réalisés par TORAT HAIM VECHALOM - 35, rue Emile Lepeu 75011 PARIS - 01.44.93.51.50
Association reconnue d’utilité générale habilitée à recevoir les DONS et les LEGS. Directeur : Rav Elie LELLOUCHE
LES CAUSES DE L’EXIL
La Paracha Chémot traite de l’exil et
de la servitude des enfants d’Israël en
Egypte.
Nos Maîtres se sont interrogés sur ses
causes et ont développé de nombreuses
hypothèses : L’exil était-il la consé-
quence de fautes commises ou avait-il
une motivation éducative ?
Le Traité Nédarim (32a) considère que la
servitude en Egypte est la conséquence
d’une faute d’Abraham et cite les opi-
nions de trois Sages :
- Rabbi Abhou au nom de Rabbi
Elé’azar pense que c’est parce qu’Abra-
ham s’est servi de Talmidé Hakhamim
(ses disciples) pour mener son combat
contre les quatre rois comme il est dit
: « Abram, ayant appris que son parent
était prisonnier, arma ses fidèles, en-
fants de sa maison, trois cent dix-huit, et
suivit la trace des ennemis jusqu’à Dan »
(Béréchit XIV, 14).
- Chemouel considère que c’est parce
qu’il a douté de la promesse d’Hachem
concernant l’héritage de la terre de Ca-
na’an, comme il est dit : « Il répondit :
« Hachem, comment saurai-je que j’en
hériterai ? » » (Béréchit XV, 8)
- Rabbi Yo’hanan soutient que c’est
parce qu’il a accepté la proposition du
roi de Sodome, comme il est dit : « Le
roi de Sodome dit à Abram : « Donne-
moi les personnes, et les biens garde-les
pour toi » » (Béréchit XIV, 21). Le re-
proche adressé à Abraham c’est d’avoir
abandonné des êtres humains qu’il au-
rait pu convertir et introduire sous les «
ailes de la Chékhina »
La raison donnée par Chmouel inter-
pelle la majorité des exégètes du Moyen
Age (entre autres Rachi, Ibn ‘Ezra, Ram-
ban) qui n’acceptent pas qu’Abraham
ait douté de la promesse divine concer-
nant l’héritage de la terre d’Israël alors
qu’il a eu foi en celle de la descendance.
- Ramban (1194-1270), dans son commen-
taire (Béréchit XII, 10), soutient, comme
les ‘Hakhamim, que la cause de l’exil est
à rechercher dans les actions d’Abra-
ham. Mais pour lui, la faute qu’il a com-
mise est d’être descendu en Egypte et
d’avoir mis en danger son épouse Sa-
rah…
« Sache qu’Abraham a commis une
grave faute, sans le vouloir, en mettant
en danger sa femme qui était une « tsa-
déket» (Juste) par crainte d’être tué. Il
aurait dû avoir confiance en Hachem
qui le sauverait ainsi que son épouse et
tout ce qu’il possédait, car Hachem a le
pouvoir d’aider et de sauver. De même,
le fait qu’il sorte de son pays, à cause
de la famine, constitue une faute, car
Hachem a le pouvoir de le sauver de la
mort lors de la famine. C’est à cause de
cela qu’il a été décrété sur sa descen-
dance l’exil en terre d’Egypte… » .
- Cet argument du Ramban est rejeté
par Rabbi Chimchon Raphaël Hirsch
(1808-1888), dans son commentaire sur
le Sefer Béréchit. Selon lui, Abraham
ne pouvait pas savoir s’il mériterait
d’être sauvé par Hachem et il a donc agi
selon le principe : « On ne compte pas
sur le miracle ! ».
- Abravanel (1437-1508) le rejette pour
deux autres raisons :
1) Il découle du commentaire de Ram-
ban que les descendants d ‘Abraham qui
étaient innocents ont été punis alors
que lui-même a été épargné.
2) On ne comprend pas pourquoi cette
faute ait pu causer une punition aussi
lourde que l’exil en Egypte.
Il considère qu’on ne peut pas attribuer
la faute qui a entraîné l’exil et la servi-
tude à Abraham qui était un Juste !
- Certains Maîtres considèrent que la
faute commise était la volonté des en-
fants d’Israël de s’assimiler en Egypte,
alors que lorsque les frères de Yossef
avaient dit à Pharaon en arrivant : «
Nous sommes venus pour résider («la-
gour » qui vient du mot guer = étranger)
dans ce pays »… Mais avec le temps, ils
s’y établirent et en devinrent posses-
seurs…
- Le Midrach (Chemot Rabba 1,10), à pro-
pos du verset, « un nouveau roi se leva »
s’exprime ainsi :
Les Maîtres introduisaient cette para-
cha par le verset : « Ils ont trahi l’Eternel,
car ils ont donné le jour à des enfants
étrangers : maintenant il les consume-
ra en un seul mois (‘hodech) avec leurs
biens » (Hochéa’ V, 7). Cela nous ap-
prend que lorsque Yossef est mort, ils
ont abandonné l’alliance de la mila en
disant : « Soyons comme les égyptiens !
»… et comme ils ont agi ainsi, Hachem
a transformé l’amour que les égyptiens
leur portaient en haine… pour accom-
plir ce qui est dit « maintenant un nou-
veau (‘hadach) les consumera… » - un
nouveau roi se lèvera et établira de nou-
veaux décrets.
- Le Yalkout Chim’oni sur Chémot (Rémez
162), commente ainsi le verset « Et ils
remplirent le pays » (Chémot (I, 70) : Ils
remplirent les théâtres et les cirques…
- Le Netsiv (1817-1894), dans son ouvrage
Ha’amek Davar, ajoute, que les enfants
d’Israël, ne se sont pas contentés de la
province de Gochen qui leur avait été at-
Raphaël ATTIAS
tribuée, mais que toute la terre d’Egypte
en était remplie. Ils achetaient et habi-
taient tous les endroits qu’ils pouvaient
acquérir… C’est pourquoi, Hachem a dû,
lors de la plaie de la mort des premiers
nés, passer par dessus les portes des
Bné Israël, car il y avait de nombreuses
maisons juives au milieu des maisons
égyptiennes … Et c’est ce qui a suscité la
haine des égyptiens…
- Abravanel considère que l’exil en
Egypte a été motivé par la faute des
enfants de Ya’akov qui ont vendu leur
frère Yossef, comme il est dit : « … car
ils ont vendu le juste pour de l’argent ».
Puisqu’ils ont vendu leur frère pour être
esclave en Egypte, ils méritaient de subir
l’esclavage en Egypte, eux, leurs enfants
et leur descendance durant de nom-
breuses années.
- Le Radak (1160-1235) et Sforno (1475-
1550) soutiennent que la faute commise
par les enfants d’Israël a été l’idolâtrie,
comme il est dit : « Mais ils se sont re-
bellés contre moi, ils n’ont pas voulu
m’écouter, ils n’ont pas rejeté les abjec-
tions dont ils étaient témoins, ils n’ont
pas abandonné les idoles de l’Egypte et
je songeais à épancher mon courroux
sur eux, à assouvir sur eux ma colère au
milieu du pays d’Egypte » (Yéhezkel XX,
8). Ils considèrent que l’asservissement
n’a pas commencé tant qu’un des en-
fants de Ya’akov était en vie. L’oppres-
sion ne s’est développée que lorsque le
peuple juif s’est corrompu en Egypte !
- D’autres commentateurs considèrent
que l’exil n’était pas dû à une faute, mais
qu’il avait un but éducatif.
Le Midrach Chémot Rabba (I, 1) soutient
cette idée en partant du verset : « Ména-
ger les coups de verge, c’est haïr son en-
fant, mais avoir soin de le corriger c’est
l’aimer » (Michlé XIII, 24). C’est donc
par amour pour Israël qu’Hachem les a
exilé en Egypte afin qu’ils se purifient,
deviennent plus humains et forment
un véritable peuple. La souffrance du
peuple juif en Egypte est comparable
aux douleurs de l’enfantement. C’était
l’accouchement du peuple d’Israël.
Cet exil a permis au peuple d’être atten-
tif à l’autre, à respecter l’étranger, à pro-
téger l’esclave et à soutenir les plus
faibles.
Dans le creuset de l’Egypte, le peuple
juif s’est débarrassé de ses scories, de
la « souillure du serpent » (Zohamat
hana’hach). Il s’est donc préparé à
recevoir la Torah !
LA HAINE A SES RAISONS
« Yossef mourut, et tous ses frères, et toute
cette génération-là. Et les fils d’Israël
furent prolifiques en naissances multiples,
ils devinrent nombreux et forts, et le pays
en fut rempli.»
Shemot 1,7
« Mais ils se sont mutinés contre Moi, ils
n’ont pas consenti à M’écouter; ils n’ont
pas rejeté les abjections dont ils étaient
témoins, ils n’ont pas abandonné les idoles
de l’Égypte, et Je songeais à épancher Mon
courroux sur eux, à assouvir sur eux Ma
colère au milieu du pays d’Égypte »
Yeḥezqel 20,8
Les raisons de la haine que les nations
vouent au Peuple saint sont une an-
cienne et lancinante question. On ne
peut prétendre y répondre dans ce
modeste cadre, mais les commenta-
teurs de notre Parasha peuvent ouvrir
quelques sentiers.
En français, le mot raison a deux sens
distincts : d’une part le motif qui fait
agir un être ; d’autre part la cause pro-
fonde d’un événement.
Dans son pénétrant commentaire du
Sefer Shemot, le Rav Shimshon Ra-
phaël Hirsch décrit avec précision,
étape par étape, les phases de la per-
sécution des Bnei Israël, première
manifestation d’un phénomène hélas
appelé à se répéter dans l’histoire...
Il constate que le point sur lequel le
texte se montre le plus obscur, ce sont
précisément les motifs rationnels qui
ont poussé le pouvoir, puis le peuple
égyptien à s’en prendre à nos saints
ancêtres, et le Rav Hirsch ne cache pas
sa perplexité.
Il suggère que le terme « Wayaqom »
indique une prise de pouvoir violente.
Ce « melekh ḥadash » serait donc soit
un envahisseur non égyptien, soit
l’auteur d’un coup d’état, pratique po-
litique largement attestée dans l’his-
toire de l’Égypte antique (et qui n’a
pas non plus cessé...)
L’oppression des Juifs devint donc
peut-être « un moyen politique que le
nouveau souverain utilisa pour conso-
lider son pouvoir. Il n’y a rien de neuf
sous le soleil […] Chaque fois qu’un
souverain veut opprimer un peuple, il
livre volontiers un autre peuple sous
son joug. »
Mais il reste que les termes « un
peuple trop nombreux et trop puis-
sant pour nous » (verset 9) sont diffi-
ciles à expliquer, s’agissant de la toute
première puissance mondiale. Là en-
core, de Rome à l’Allemagne en pas-
sant par l’Espagne, il n’a pas manqué
dans l’histoire de nations puissantes
et prospères qui ont prétendu que «
le plus petit des peuples » constituait
pour elles une menace mortelle.
Il est probable qu’une intense et men-
songère propagande a précédé les
premières mesures, ce que suggère la
formule : « Il dit à son peuple ». Cette
propagande est d’autant plus néces-
saire qu’initialement les égyptiens ne
nourrissent pas de haine vis-à-vis des
Hébreux, et que Pharaon n’a aucun
crime à leur reprocher. Au contraire,
le fait qu’il « ait eu à recourir à la rai-
son d’État pour justifier les sanctions
envisagées, continue le Rav Hirsch, té-
moigne du haut comportement social
et moral des Juifs ».
Cependant, pour ce qui est des rai-
sons profondes, Le Rav Hirsch cite le
Prophète Yeḥezqel (20,7-8), qui « nous
apprend que nos Pères n’étaient pas
entièrement restés fidèles à D.ieu. Ils
avaient permis, dans le domaine spiri-
tuel autant que moral, l’introduction
de vanités égyptiennes. »
Il note également « l’absence totale de
mention d’une quelconque manifes-
tation de l’esprit juif [telle que l’invo-
cation du Nom divin] nous révèle un
déclin de l’esprit abrahamique. »
Le Maharil Diskin (Yehoshua Yehu-
da Leib Diskin 1818–1898) se demande
pourquoi il a été annoncé à Abraham
(Bereshit 15,13) que sa descendance
serait « étrangère sur une terre qui ne
sera pas la sienne ». Par définition, un
étranger vit sur une terre qui ne lui
appartient pas !
Il faut comprendre que les deux
conditions sont nécessaires : dans
le pays de Goshen, les Hébreux ont
certes résidé comme étrangers, mais
cette province, d’après nos Sages,
avait été donnée à Sara par Pharaon.
Elle leur appartenait donc par héri-
tage, et s’ils y étaient restés, occupés
au Service de Hashem et à l’étude de
la Torah, ils n’auraient pas été persé-
cutés. Ce fut d’ailleurs le cas de la tri-
bu de Lévi.
Yohanan NATANSON
Malheureusement, ils ne se sont pas
contentés de cela. Après qu’ait dis-
paru « toute cette génération-là », ils
commencèrent à nouer des liens plus
étroits avec la société égyptienne. Ils
s’impliquèrent dans la vie culturelle,
sociale, politique.
Il se répandirent en dehors de Go-
shen, « Et le pays en fut rempli »
C’est alors que put commencer la per-
sécution, « dans un pays qui n’était
pas le leur ».
Le Talelei Orot rapporte une inter-
prétation du Beth HaLévi (Rabbi Yo-
sef Dov Soloveitchik 1820-1892), sur
le verset de Yirmeyahou (4,30) : « Et
toi, si complètement ruinée, que vas-
tu faire ? Tu aurais beau te vêtir de
pourpre, te parer de tes bijoux d’or,
allonger tes yeux au moyen du fard :
vainement tu te ferais belle, les amou-
reux te dédaignent, c’est à ta vie qu’ils
en veulent. »
Il existe deux formes de haine. Une
personne peut en haïr une autre
parce qu’elle la trouve sale, négligée,
bavarde, arrogante... Une telle haine
peut prendre fin si la personne haïe
modifie son comportement, autre-
ment dit si les raisons de la haine dis-
paraissent.
Mais il y a une autre forme de haine.
Celle qui n’a pas de véritable motif
rationnel. La seule existence de la
personne détestée est perçue comme
insupportable.
C’est un cas où il n’y a rien à faire.
Aucun effort, aucune pourpre, aucun
bijou, aucun fard aux paupières ne
fera céder une telle aversion. Ce peut
même être le contraire !
Les Juifs, persécutés et détestés de
tous côtés, s’imaginent souvent que
leurs réalisations dans les sciences,
dans la littérature, la musique, la poli-
tique les feront mieux accepter. C’est
une attitude très courante de nos
jours. Et pourtant, c’est le contraire
qui est vrai.
Il nous haïssent pour ce que nous
sommes, et rien ne dissipera leur
haine, sinon le triomphe de Mashiaḥ,
bientôt et de nos jours !
RÉFLEXION POUR UN ENFANT
La section de cette semaine nous rapporte
l’histoire de deux femmes, Chifra et Poua
identifiés comme la mère et la sœur de Mo-
ché, qui s’opposèrent au Pharaon. Celles ci
préservèrent la vie des enfants mâles hé-
breux face au décret de Pharaon qui récla-
mait leur mise à mort.
Ce sujet nous permet d’ouvrir une réflexion
sur la mort d’un nourrisson ou d’un foetus.
Il est retenu dans la Torah, qu’un homme
qui occasionne la mort de son prochain est
puni de mort. Toutefois, serait ce différent
pour la vie d’un enfant dans la mesure ou
cela n’est pas précisé ?
Le talmud (Sanhédrin 57B) rapporte qu’un
non juif qui tue un autre homme devra être
tué, et même si celui est un nourrisson ou
un foetus. Quelle posture légale est à rete-
nir pour le juif ?
Profitons de l’occasion pour rappeler un
enseignement dans Ohalot (chapitre 7) :
« Une femme qui se trouve en difficulté
(risque de mort) au moment de l’accouche-
ment, on sectionne l’enfant dans ses en-
trailles et on le sort par morceaux, car la vie
de la mère prévaut sur celle de l’enfant. Par
contre, si la majorité de l’enfant est sorti, on
n’agit pas (au risque de voir la mère mourir)
car c’est une vie contre une vie »
Cet enseignement nous surprend. En effet,
comprenons de la première situation, que
l’enfant qui est un danger de mort pour la
mère peut s’apparenter au Din de « Rodef »
(poursuivant avec une intention meurtrière)
et donc mériter la mort pour cela; mais
qu’en est il du second cas de figure, l’en-
fant est toujours un danger de mort pour la
mère ? Cet enseignement nous échappe.
Pour cela, allons du côté de la règle de Ro-
def. Le talmud (Sanhédrin 72B) rapporte au
nom de Rav Ouna, « qu’un enfant (petit) qui
est le poursuivant d’un autre enfant, il est
autorisé de le sauver par sa personne (de
Participez
au
Anniversaire
journal
de la
communauté
Ce feuillet d’étude est offert pour l’élévation de l’âme de Eliahou Ben Haim FEDIDA
le tuer). D’ici il est appris qu’un Rodef ne
nécessite pas de « mise en garde », qu’il
soit grand ou petit. (Car un petit ne répond
toujours pas pour responsable même après
une mise en garde) »
De cet enseignement, il apparaît clairement
que toutes les situations de poursuivant ré-
clament une mise à mort. Pourquoi alors
laissé risquer de voir mourir la mère pour
cet enfant qui aurait sorti sa tête ? Cette
objection est rapportée par Rav Hisda à
Rav Ouna. Et Rachi de répondre en nuan-
çant et indiquant qu’une fois l’enfant était
vivable (la tête sortie) et que dans l’autre
cas, celui ci n’est pas vivable.
Pourtant, nous pouvons rester sur une inter-
rogation légitime. Accordons à Rachi cette
distinction, mais permettons de faire remar-
quer que la règle du poursuivant s’applique
pour une personne bien vivante. Pourquoi
ne pas tuer alors cet enfant qui aurait sorti
la tête et montrant une pleine santé ? Pour
cela, appuyons nous sur l’histoire étrange
(Samuel 2 Chapitre 20) de Shéba fils de Bi-
cri de la tribu de Benjamin qui s’opposa au
roi David. Dans sa fuite devant le général
de David, Yoav, il se réfugia à Abel beth Ha-
maaca. Pour éviter le massacre d’Abel, une
femme de la ville proposa la tête de Shéba
en échange de l’abandon des poursuites
contre la ville par Yoav. Et c’est ce qui se
produisit.
Pourtant, Yoav n’est il pas le poursuivant, et
n’aurait elle pas du alors sauver Shéba de
celui ci ? Rachi avance que cette histoire ne
répond pas du cas d’école du poursuivant,
dans la mesure ou Shéba s’est opposé au
roi, ce qui est passible de mort.
De ces deux nuances avancées par rachi,
retenons que pour celui ci il faut distinguer
entre le fait d’être potentiellement vivant
que de celui d’être vivant. Une potentialité
ne représente pas une réalité. Ainsi, un en-
Mémoire
Réussite
Mariage
Chidoukh
Naissance
Bar Mitsva
Arié Leib ANCONINA
fant qui n’est pas sorti bien que potentiel-
lement vivant, ou Shéba poursuivi et donc
défendable potentiellement, n’est pas né-
cessairement le reflet d’une réalité et ne
peut être pris en compte dans une décision
légale.
Tâchons d’apporter un éclaircissement à
notre interrogation sur le talmud (Sanhé-
drin 57B) à savoir si le juif répond de la
même règle que le non juif pour la mort
d’un foetus ?
Le Beth Yehouda sur le Even Ezer (siman14)
rapporte concernant des femmes qui se-
raient sujets à une grossesse non voulue,
qu’il n’y a pas d’interdit à avorter dans la
mesure où la grossesse n’a pas atteint son
terme. Le rambam (chapitre 2 de Hil’hot
Rotsea’h) va plus loin en indiquant qu’un
enfant prématurée mort dans les 30 jours
suivants sa naissance, son meurtrier n’est
pas tué pour cela. Réclamons au stade de
cette réflexion, le ‘Hovat Yair rapporté par
le Rav Yossef Haim de Bagdad (Rav Péalim-
Partie 1 Siman 4) qu’une grossesse regret-
tée d’une relation interdite ne doit pas être
interrompue même si la Torah le permet.
(selon le Yaabets, le mamzer en fait excep-
tion)
Enfin, pour répondre à cette problématique
à ce stade, rappelons les Tossafot (Houlin
33) que même si le non juif est tué pour
la mort d’un embryon et pas le juif, malgré
le fait que l’on puisse en être exempt cela
n’est pas autorisé.
Tâchons de laisser libre à la réflexion le
cas de figure du non juif qui déciderait de
la mort de toutes les femmes enceintes ?
Pourrait elle alors convenir de la mort de
son enfant pour cette raison ?
Avec une
participation
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par tirage