N°1 2018

Vivre, tout simplement

6,50€ ASHTANGA YOGA LE PARADOXE DE L'ESPOIR COMPASSION

Kamlesh Patel apporte Charles Eisenstein concilie Notre relation
un nouvel éclairage deux visions de l’avenir aux animaux
 Heartfulness
Vivre, tout simplement

Rédaction – Meghana Anand, Sylvie Berti Rossi, Genia Catala,

Elizabeth Denley, Emma Ivaturi, Christine Prisland, Barbara Sonvilla
Graphisme – Hélène Camilleri, Emma Ivaturi, Uma Maheswari, Rike Michaelsen, Nehal Tantia
Traduction – Genia Catala, Sylvie Galland, Marie Laure Lagrange, Jean-Pierre Le Grand,
Agnès Valensi
Photographies – Paul Bence, Brendan Church, Talia Cohen, Geneviève Dallaire, Dan Grinwis,
Pablo Heimplatz, Om Hellenkamp, Elijah Hiett, Rosie Kerr, Thomas Lambert, Yves Leresche,
Elizabeth Lies, Stephen Lustig, Philippe Matsas, Nathan McBride, Evan McDougall,
Rike Michaelsen, Gozha Net, Chiên Pham, Steven Ramon, Lewis Roberts, Miles Storey, Jon Tyson,
Roopa Upadhyaya, Carlo Verso, Alec Weir, Pan Xiaozhen
Illustrations – Elisabeth Endresen, Henry Ottmann, Jasmee Rathod, Yulia Veresk
Contributeurs – Monique Atlan, Yves Benhamou, Roger-Pol Droit,
Charles Eisenstein, Elisabeth Endresen, Alanda Greene, Durga Natarajan,
Kamlesh Patel, Judith Polston, Dr Nandini Shekhar, Jean Staune,
Chiara Townley, Dorit Vaarning
Interviewés – Parthasarathi Rajagopalachari, Monicka Singh, Sandeh von Tucher

ISSN : 2491-2255
N° CPPAP : 0419 K 93360

Envoi des contributions et correspondance avec la rédaction

en français, magazine@unimeo.com – en anglais, contributions@heartfulnessmagazine.com
Publicité – en français, magazine@unimeo.com ; en anglais, advertising@heartfulnessmagazine.com
Abonnements – en français, www.unimeo.com ; en anglais, www.heartfulnessmagazine.com

Impression – Aumüller Druck, GmbH & Co. KG, Weidener Straße 2, D-93057 Regensburg
Publication – Unimeo, 5 Esplanade Compans Caffarelli, 31000 Toulouse
Droits d’impression, publication, distribution, vente, sponsoring
et perception des recettes réservés à l’éditeur.
2018 © Tous droits réservés à Unimeo
Editeur – Unimeo

www.heartfulness-magazine.fr
Les termes « Heartfulness, Relaxation Heartfulness, Sahaj Marg Spirituality Foundation, SMSF », le logo « Learn to Meditate »
et le logo  « Heartfulness » sont des marques déposées par la Sahaj Marg Spirituality Foundation. Aucune partie de ce magazine ne peut
être reproduite sous quelque forme ou moyen que ce soit sans autorisation écrite préalable. Le nom de domaine
www.fr.heartfulness.org est également la propriété de l’Institut Heartfulness.
Les opinions exprimées dans les articles de ce magazine ne reflètent pas toujours celles de la rédaction,
de l’Institut Heartfulness ou de la Sahaj Marg Spirituality Foundation.
 Contributeurs
Kamlesh Patel
Guide spirituel et responsable international Heartfulness,
Kamlesh Patel incarne cette rare fusion du cœur oriental et de
l’esprit occidental. Dans une approche à la fois scientifique et
pratique, il partage aujourd’hui son expérience de la méditation et
de la spiritualité dans des conférences, des interviews et des cours
dans le monde entier. Auteur de nombreux écrits, notamment sur
l’évolution de la conscience, il vient de co-écrire The Heartfulness
Way : Heart-Based Meditations for Spiritual Transformation. Pour
en savoir plus : www.daaji.org

Roger-Pol Droit et Monique Atlan

Roger-Pol Droit est philosophe et écrivain. Après avoir été
professeur de philosophie, puis chercheur au C.N.R.S. à Paris, il
est aujourd’hui chroniqueur au Monde, au Point et aux Echos, et
auteur de nombreux récits, romans et livres d’initiation.
Monique Atlan est journaliste et rédactrice en chef à la chaîne de
télévision France 2. Elle produit et présente l’émission littéraire
quotidienne « Dans quel état j’erre ». Ils ont écrit ensemble :
L’Espoir a-t-il un avenir ?

Charles Eisenstein
Charles Eisenstein est enseignant, conférencier et écrivain. Il
mène une réflexion sur la crise de nos sociétés, la conscience,
l’argent, l’évolution culturelle et défend l’économie du don.
Licencié en mathématiques et en philosophie, il a vécu 10 ans
à Taïwan et travaillé en tant que traducteur, professeur de yoga
et ouvrier dans la construction. Il vit à Ashville, en Caroline du
Nord, avec sa femme et ses quatre enfants. Son livre le plus célèbre
est : Sacred Economics.
 Célébrer l'aube

La nouvelle année a commencé. À quelle hauteur pensez-vous que le baromètre de nos espoirs devrait
se situer en 2018 ? À entendre les nouvelles, on pourrait penser qu’il restera plutôt bas, mais si l’on en
croit le vieil adage, c’est juste avant l’aube que la nuit est la plus sombre. En fait, mieux que cela, l’aube
est déjà présente dans les profondeurs des ténèbres… et si nous considérons le nombre d’initiatives et
de réalisations pleines de promesses partout dans le monde, nous devons admettre que l’aube émerge
depuis un certain temps, lentement, tranquillement, mais sûrement.

L’énergie s’écoule là où se dirige notre attention, alors que choisissons-nous : la désillusion ou l’espé-
rance ? Serons-nous capables de considérer les problèmes qui abondent comme les catalyseurs d’un
changement qui nous propulsera vers une vibration plus élevée ?

Puisque nous sommes dotés de la conscience, de la volonté et de l’intelligence nécessaires pour pro-
voquer le changement, nous avons en main les moyens de créer notre destinée et de parvenir au but
que nous choisirons. Dans ce numéro, Charles Eisentein partage avec nous ses raisons d’espérer, en
particulier en côtoyant les jeunes générations. Kamlesh Patel met en évidence l’extraordinaire potentiel
des huit pratiques de l’ashtanga yoga pour affiner notre personnalité et harmoniser vie matérielle et vie
spirituelle. Dans une interview exclusive, le Dr Monicka Singh présente son approche visionnaire et
holistique de la conception, de la grossesse, de l’accouchement et de la parentalité. Roger-Pol Droit
et Monique Atlan nous encouragent à nourrir l’espoir envers et contre tout et Jean Staune évoque les
prémisses d’une réconciliation de la science et de la transcendance. Ce magazine nous offre ainsi une
brassée de raisons d’espérer, de changer et de célébrer le potentiel humain. Alors chantons, comme
George Harrison des Beatles : « Here comes the sun ! »

Et si nous cultivions tous l’espoir avec enthousiasme en 2018 !

La rédaction

Auteure & éditrice – Elizabeth Denley (haut, droite)

Éditrice – Sylvie Berti Rossi (bas, gauche)
Graphisme & rédaction – Emma Ivaturi (haut, gauche)
Graphisme & ligne artistique – Rike Michaelsen (bas, droite)

Ja nvie r 2018
6 16 28

l’interview
Des parents conscients

focus
C’est lorsque les parents pensent
à devenir parents que le voyage
de l’enfant s’amorce.
8
la pensée L'espoir aujourd'hui

et l’action Vous les reconnaîtrez

à leurs fruits
Charles Eisenstein explore
le paradoxe de l’espoir
Penser le futur et du désespoir auquel
Le réenchantement notre civilisation est confrontée.
du monde, fin 30
18 Points de vue
Sagesse Trois questions sur l'espoir
Celui qui ne fait 34
que donner
24 L’enquête
L’espoir a-t-il un avenir ?
Une des pistes retenues par
Roger-Pol Droit et Monique
Atlan dans leur recherche :
pour penser l’espoir, il faut
penser au–delà de soi.
36
42 52 68

le goût
ça change de la vie
tout Plantes d’ici et d’ailleurs
Le matcha
70

être inspiré
Viser haut S'ouvrir au changement
La pondération, le top À propos de rêves,
de l'excellence de serpents et de portes
Comment la maîtrise de soi
La science de la spiritualité
qui s’ouvrent
peut nous amener à l’excellence.
Ashtanga Yoga, Yama 74
44 Dans ce 1er article d’une série
sur l’Ashtanga Yoga, Kamlesh Patel Portfolio
Animaux et compassion met en évidence les qualités Monts et merveilles
La compassion...
seulement pour les humains?
d’un chercheur de lumière.
54 76
46 Dialogue avec la nature
La recherche intérieure Le compost
Souvenirs Une si profonde 80
Graines d’espoir nostalgie
49 En spiritualité il n’existe rien
de tel qu’un but déterminé.
Une rencontre
L’enfant-miroir
Il est en constant changement.
Attitude
62 84
Apaiser la tourmente
intérieure

Up
Partage
50 Transparence
67
87
 Ce n’est ni le lieu, ni le moment
de la naissance qui comptent,
mais l’attitude des deux parents.
Selon leur niveau vibratoire au moment
de la conception, l’âme s’incarnera dans le
ventre de la mère dont le niveau vibratoire
correspond spécifiquement au sien.

Kamlesh Patel
 L'inter view

MONICKA SINGH déborde de vie! Elle aide les couples

à concevoir, attendre, mettre au monde et élever
leur enfant en pleine conscience.

Votre travail vous passionne !
Qu’est-ce qui vous a amenée à vous
spécialiser dans ce domaine, si étroite-
ment lié à l’évolution humaine ?
Il y a toujours un événement déclencheur qui nous
pousse à choisir une voie plutôt qu’une autre. En
2007, j’ai vécu quelque chose de très perturbant
lorsque mon mari, qui est pédiatre, a contracté
une infection virale auprès de l’un de ses patients.
Ce virus, généralement bénin lorsqu’il affecte un
enfant, peut se révéler fatal chez l’adulte. Chez lui,
cela s’est traduit par une rétention de fluide dans
tout le corps, et plus particulièrement au niveau
du péricarde, la membrane qui entoure le cœur, et
nous avons failli le perdre. Au bout d’environ huit
mois d’alitement, on lui a proposé une ablation
chirurgicale du péricarde qui l’aurait réduit à l’état
de légume. Nous avions tous les deux rêvé d’un
avenir radieux et ce coup du sort hypothéquait
totalement la vie que nous avions imaginée.
Nous nous débattions avec nos problèmes
et notre quotidien était chaotique. C’est alors
qu’un jour d’automne, en 2007, quelque chose
s’est produit en moi. À cette époque, mon mari
n’était pas autorisé à marcher plus de 150 mètres
pour lui éviter de s’essouffler. Je me suis rendue
au parc qui se trouvait à quelque 900 mètres de
chez nous, je me suis assise et j’ai prié.
Ensuite je l’ai appelé et je lui ai dit : « Re-
joins-moi au parc et ramène-moi à la maison,
sinon je ne rentre pas. Et s’il te plaît, viens seul. »
Assise dans ce parc, je me disais : « Si quelque
chose doit arriver, que ce soit aujourd’hui. »
J’ai bien dû attendre là plus d’une heure et
demie, les yeux fermés. Au moment où je les ai
rouverts, j’ai aperçu mon mari à l’entrée du parc.
Le médecin avait affirmé qu’il ne pourrait pas
marcher plus de 200 mètres, et pourtant il venait
de descendre trois étages et de faire 900 mètres
jusqu’au parc. Il a encore parcouru toute la distance 9
qui le séparait de moi et s’est assis à mes côtés.
Puis nous sommes rentrés ensemble. En l’espace
d’un mois et demi, sa maladie avait totalement
disparu, tout le fluide accumulé dans les différentes
couches de son corps s’était résorbé, son cœur
battait normalement, il avait perdu entre 15 et
20 kilos et était en pleine forme. Les médecins
crièrent au miracle.
En fait ce n’était pas un miracle, nous avions
fait appel à la force du subconscient et l’avions
reprogrammé. En changeant notre système de
croyances, nous sommes revenus à la vie. J’ai
compris alors que c’est la seule façon de vivre.
Je n’avais aucune connaissance du subconscient
à l’époque. Je ne m’occupais que de mes enfants
et de ma famille.
Nous habitions Delhi où mon époux dirigeait
un hôpital multi-spécialités. Après ces événements,
nous nous sommes installés dans une zone ru-
rale près de Dehra Dun, belle région au pied de
l’Himalaya, mais un véritable désert médical dans

Ja nvie r 2018
 L'inter view
lequel nous avons monté un hôpital et commencé
à travailler avec foi et conviction.
C’est donc là que ces épreuves nous ont me-
nés ! J’ai eu des rêves et des visions très claires et
j’ai été guidée vers une prise de conscience que
la vie ne débute ni à la naissance, ni pendant les
neuf mois de grossesse, ni même au moment de
la conception. Notre vie commence lorsque nos
parents envisagent notre venue au monde. C’est
lorsque les parents pensent à devenir parents que
le voyage de l’enfant s’amorce. Ainsi tout ce qu’ils
pensent affecte déjà le subconscient de l’enfant.
Lorsque l’enfant naît, 70% de son subconscient
Hear tfulness
Dans notre programme
de conception cosmique, nous
aidons les parents à prendre
conscience de leurs pensées
et de leurs émotions. Ils savent
qu’ils invoquent une âme
qui va commencer
un voyage sur terre.
est déjà programmé et ce sont ces codes qui vont
déterminer son avenir.
Voilà ce qu’ont été mon voyage et ma source
d’inspiration. J’ai ensuite fait des recherches sur
mes patients, et nous obtenons maintenant d’ex-
cellents résultats au sein de notre hôpital.
Pouvez-vous nous expliquer com-
ment vous travaillez avec les familles ?
Avec notre programme d’éveil dans l’utérus, Awake-
ning in Womb, nous commençons au tout début.
Notre travail permet d’accompagner quatre étapes :
• Concevoir le bébé en conscience.
• Le porter et le nourrir en conscience.
• Le mettre au monde en conscience.
• L’élever en conscience.
Nous avons également lancé le programme
« Cosmic Conception », conception cosmique, au
cours duquel des couples qui souhaitent devenir
parents expérimentent une élévation de leur niveau
vibratoire selon différents procédés qui les aident
à attirer dans leur vie une âme d’un niveau vibra-
toire plus élevé. Ils ont conscience que cette âme,
ce bébé qu’ils reçoivent est un véritable cadeau.
 L'inter view
Comment travaillez-vous avec les
parents pour les mener vers une conception
en conscience ?
Dans le domaine de l’énergie, les semblables s’at-
tirent, de sorte que vous entendrez souvent des
parents dire : « Cet enfant est mon portrait tout
craché ». Pourquoi ? L’énergie dans laquelle les
parents conçoivent cet enfant et les émotions
qui les animent à cet instant-là sont intégrale-
ment transférées à l’enfant. Ce dernier va donc
commencer son voyage dans cette tonalité, cette
intention, cette énergie.
C’est pourquoi, dans notre programme de
conception cosmique, nous aidons les parents à
prendre conscience de leurs pensées et de leurs
émotions. Ils savent qu’ils invoquent une âme qui va
commencer un voyage sur terre. Ils doivent prendre
la mesure de la voie dans laquelle ils s’engagent.
Nous les aidons à prendre conscience et à gérer les
attitudes qui peuvent les desservir, comme leurs
peurs et leur colère. Il n’est pas indispensable qu’ils
les surmontent. Il vaut mieux qu’ils acceptent
la peur ou la colère, qu’ils l’accueillent avec une
attitude positive, au point de ne plus lui accorder
d’importance et de bien vivre ces états. Leur cœur
se remplit d’espoir, de compassion et d’amour, de
sorte que tout prend sa juste place, et c’est alors
que la conception peut survenir. L’enfant lui aussi
entamera son voyage avec compassion et amour.
Nous avons joué notre rôle.
Magnifique ! Que se passe-t-il
au cours de la grossesse ? Comment
aidez-vous les parents à « couver »
leur bébé du mieux possible ?
Nous avons deux approches. La première s’adresse
aux parents qui ont conçu en conscience et qui
Ja nvie r 2018
partent donc d’un niveau particulier. Mais comme
la plupart des couples qui viennent dans notre
hôpital ne connaissent pas la conception cosmique,
nous travaillons avec ce second groupe selon le
principe que l’enfant à naître est leur « maître spi-
rituel », ce qui veut dire que lors de la conception
du bébé, une âme est venue s’incarner dans la vie de
ce couple comme une force destinée à les guider.
La grossesse constitue essentiellement une période
de grande transformation et un grand bond en
avant dans le voyage entrepris par les âmes des
parents pour évoluer. En fait, elle accélère le pro-
cessus. Toutes les programmations, tous les modes
de comportements, tous les conditionnements
sociaux remontent à la surface. C’est pourquoi
nous parlons souvent d’une phase de turbulences,
de hauts et de bas émotionnels pour la mère, parce
que tout cela surgit de son subconscient.
Nous organisons donc des sessions avec des 11
femmes enceintes pour identifier quels éléments
se manifestent dans leur vie à ce moment-là. Nous
les aidons à accepter les émotions qui apparaissent,
à prendre de la hauteur et à suivre la vibration.
Tout est une question d’acceptation. Elles le font
en conscience et avec beaucoup d’amour. Bien
entendu les programmes sont structurés – nous
leur donnons des listes de choses à faire et ne pas
faire, des exercices pratiques, de la méditation,
etc. – en face à face à l’hôpital ou en ligne. Il s’agit
d’un programme complet à suivre sur neuf mois.
Les mères s’aident elles-mêmes en suivant les
exercices pratiques et deviennent très conscientes
de leur grossesse.
Les pères sont-ils eux aussi
impliqués  ?
Les pères sont très impliqués car leur impact sur
la mère se répercute sur l’enfant. Je dis toujours
 L'inter view
qu’une famille avec un père fort est une famille
florissante. Le rôle du père est énorme puisque
les émotions et la force mentale de la mère sont
en quelque sorte en lien direct avec celles de son
époux. Le soutien du père est capital tout au long
de ce programme.
Je suis certaine que vous connais-
sez les études épigénétiques sur le sujet.
Pouvons-nous dire que vous participez à la
création d’un environnement qui optimise
la physiologie de la mère ?
Oui, c’est bien ce que nous visons. L’ épigénétique
fait désormais autorité. La recherche a prouvé que
chaque gène peut s’exprimer de plus de 20 000
façons différentes selon l’environnement, c’est
pourquoi il est essentiel de créer l’environnement
12 le plus favorable au développement du bébé.
Issu de deux cellules initiales, ce bébé devient
un corps constitué d’un billion de cellules. C’est
un véritable processus de construction qui se
déroule dans l’utérus de la mère. Il ne s’agit pas
seulement de la construction de l’enfant, il s’agit
aussi d’éveiller la mère. C’est pourquoi nous avons
baptisé ce programme « L’éveil dans le ventre ».
La mère et l’enfant s’éveillent tous les deux. Le
matériau de construction est important : la nourri-
ture est essentielle, mais pas seulement. L’eau bue
par la mère, l’air qu’elle respire, les pensées qui
l’animent et ses niveaux d’énergie concourent à la
construction de l’enfant. Je ne parle pas seulement
du corps physique, mais de tous les corps. C’est
donc bien là, à l’intérieur du ventre maternel, que
la totalité du programme de l’enfant se constitue.
Cela semble incroyable ! Et que se
passe-t-il ensuite ? Comment travaillez-vous
avec les mères lors de l’accouchement ?
Hear tfulness
Chaque gène peut s’exprimer
de plus de 20 000 façons
différentes selon
l ’environnement. C’est pour-
quoi il est si important
de créer l ’environnement
le plus favorable au
développement du bébé.
C’est l’étape que je préfère ! Dans la phase d’ac-
couchement, j’appelle ces femmes des déesses
vivantes. Ce sont des élues puisqu’elles sont sur
le point de donner la vie. C’est pourquoi la façon
dont se fait cette mise au monde est extrêmement
importante. Si, en tant que femmes, nous sommes
capables de transformer cette douleur en plaisir,
tout nous est possible.
Je pense que nous, médecins, avons un rôle
important à jouer. En premier lieu il y a beau-
coup de peur autour de l’accouchement. Tout
le monde s’inquiète de la manière dont il va se
dérouler. Se passera-t-il normalement, faudra-t-
il utiliser les forceps, procéder à une césarienne,
etc. ? Notre première tâche est de dissiper cette
peur en disant aux mères que c’est l’acte le plus
naturel qui soit et qu’elle sera guidée, que son
corps tout entier est en travail et que tout se
fait de manière automatique. A-t-elle conçu en
demandant à un ovule et un spermatozoïde de se
rencontrer pour former un corps ? Non, cela s’est
produit tout naturellement. De même, donner
naissance est un processus automatique. La mère
n’a qu’à neutraliser le cerveau qui réfléchit et tout
adviendra spontanément.
Lorsque la peur est présente, la mère risque
davantage d’attirer toute sorte de problèmes et
de difficultés au cours de l’accouchement. C’est
pourquoi, dans notre hôpital, nous tentons de
mettre les mères en totale confiance, en dissipant
toutes leurs peurs et en ravivant en elles la foi
profonde qu’on a veillé à tout.
Nous suivons une procédure qui allie musique,
affirmations positives et méditation. Cela permet
à la mère de se relaxer pendant l’accouchement
et de communiquer avec le bébé. Cet aspect est
primordial, car c’est au bébé qu’il incombe de se
frayer un passage dans le canal pelvien. Imaginez
que la mère soit capable de communiquer avec lui,
de le rassurer en lui disant : « Ce monde est beau,
empli de paix et de compassion. Je t’y souhaite la
bienvenue, mon enfant, de tout mon cœur. Viens,
s’il te plaît, je t’attends ». Le bébé a alors plus de
chance de sortir naturellement parce qu’il est
sécurisé. Tout simplement.
Quel magnifique accueil ! Une fois
l’enfant né, la vie de famille passe par une
autre phase de transition qui concerne les
deux parents. Parlez-nous de l’éducation
Ja nvie r 2018
parentale en conscience. Quelle aide ap-
portez-vous aux nouveaux parents ?
13
L’ éducation parentale en conscience commence à
la naissance. Dès sa sortie du ventre, l’enfant est
posé directement sur le cœur de la mère, dont le
battement lui est familier. Cela réduit l’angoisse
que le bébé peut éprouver dans ce nouvel envi-
ronnement, car il est reçu dans ce monde avec
amour et se sent en sécurité. Nous le confions
ensuite au père qui s’assied pour le prendre dans
ses bras et le caresser.
À l’inverse, si sa naissance s’effectue de ma-
nière mécanique et si le bébé est ensuite placé
en pouponnière, séparé de ses parents, ce qui est
inévitable en cas de naissance traumatique, on
peut aisément imaginer toute la peur accumulée
en lui. Ces nourrissons, qui sont confrontés à
des voix, des lumières et des bruits totalement
inconnus, deviennent craintifs. La peur est donc
la première chose qui s’imprime en eux après la
naissance. Nombreux sont les bébés marqués par
ce type d’expérience dans les hôpitaux, partout
dans le monde, qui finissent par vivre constamment
 L'inter view
dans la peur, même à l’âge adulte, à cause de cette
première perception du monde extérieur.
Ce que l’enfant traverse dans les premières
heures qui suivent sa naissance est donc essen-
tiel. Lorsque c’est de l’amour qu’il perçoit, cet
amour devient le fondement sur lequel sa vie va se
construire. Ces enfants deviennent généralement
compatissants, affectueux et équilibrés. Bébés, ils ne
sont pas anxieux, ils pleurent moins et ont moins
de demandes puisqu’ils se sentent en sécurité. Les
bébés pleurent et demandent beaucoup quand il
règne de l’insécurité ou de l’angoisse, chose que
les parents ne comprennent pas toujours et que
les nourrissons ne peuvent pas expliquer. Ce n’ est
que plus tard, une fois qu’ ils ont grandi, que les
enfants sont en mesure d’exprimer ce qu’ils res-
sentent, mais ils ont déjà accepté la peur comme
une chose qui va de soi, inhérente à l’existence.
C’est ainsi que nous sommes faits.
14 En devenant des parents conscients, nous
pouvons aider nos enfants à devenir ce qu’ils sont
supposés être, dans la compréhension qu’ils ne
nous appartiennent pas, que ce sont des individus
distincts venus au monde à travers nous. Quels
que soient nos modes de pensées, nos croyances et
notre conditionnement, nous devons éviter de les
transmettre à nos enfants. Ils méritent mieux que
ça : la neutralité, de sorte qu’ils puissent construire
leur propre système de convictions.
 Beaucoup de lecteurs
souhaiteront avoir plus d’informations
à ce sujet et tout le monde ne peut
pas se rendre à Uttarakhand,
comment communiquez-vous avec
le grand public ?
Nous avons créé un site web appelé Miracle Medical
Mission – www.miralclemedicalmission.com, sur
lequel nous proposons en ligne des sessions de
Hear tfulness
formation, ainsi que le programme « Handhol-
ding », un accompagnement « main dans la main »
pendant les neuf mois que dure la grossesse.
Seriez-vous prêts à former
du personnel médical exerçant dans
d’autres régions du monde si ces per-
sonnes se rendaient dans votre hôpital ?
Absolument, c’est comme ça qu’il faut avancer dans
la vie, en formant des formateurs. Nous devons
unir nos forces et travailler à l’unisson. Nous avons
aussi un groupe Facebook à travers lequel nous
essayons de toucher un maximum de personnes.
Pouvez-vous nous parler de vos
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Mon premier livre est en fait une co-écriture inti-
tulée Miracle Mission où je raconte mon parcours.
Dans mon deuxième ouvrage, Awakening in Womb,
je décris en détail la conception, la grossesse, la
naissance et l’éducation en conscience.
J’y aborde également les problèmes de stérilité,
et tout particulièrement les méthodes qui peuvent
être envisagées avant de recourir à la fécondation
in vitro et à la maternité de substitution. Nous
proposons un beau programme d’acceptation de la
fertilité pour les couples, intitulé « Accepting Your
Fertility », d’une durée comprise entre 45 jours et
deux mois. Là encore, il s’agit d’un programme
très structuré et qui fonctionne, puisque les gens
ont des bébés !
INTERVIEW ELIZABETH DENLEY
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17
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Ja nvie r 2018
 LA  PENSÉE
L’homme a besoin
d ’agir. Toutefois,
si agir sans penser
n’est pas agir, mais
s’agiter, penser sans
agir n’est pas vivre,
mais végéter.

Pierre Reverdy
 Le réenchantement

Monde
du
20

Une clé pour notre survie

Hear tfulness
 Penser le futur

Après avoir évoqué dans le numéro précédent les dérives de la

science en perte d’éthique et certaines pistes de la recherche qui
rejoignent les grandes intuitions spirituelles, JEAN STAUNE nous
parle d’une science émergente ouverte sur un autre niveau de réalité
qui se situe au-delà de la matière, de l’énergie et de tout ce que nous
pouvons appréhender par l’expérimentation scientifique.

Une révolution scientifique classique, mécaniste et réductionniste, « fait 19

QUI N’EST PAS ENCORE FRANCAISE
Cette révolution a de grandes conséquences pour
notre survie. Comme le dit le prix Nobel Barbara
Mc Clintock, « nos ingénieurs ne pensent pas assez
global ». Une démarche réductionniste permet
de nombreuses découvertes, mais pas la prise en
compte des interactions globales qui régissent
notre environnement. Il n’existe pas de « généra-
listes spécialisés » capables de prévoir l’effet d’une
molécule, émise ici, sur la couche d’ozone à 20
000 kilomètres de là. Or le développement d’ap-
proches non linéaires – comme celui des sciences
de la complexité et de la théorie du chaos – peut
permettre de détecter les problèmes avant qu’ils
n’aient atteint une dimension critique ; et non
après coup, comme nous le faisons aujourd’hui.
Cette nouvelle science a aussi des conséquences
indirectes. Henri Stapp affirme que la conception
de l’homme et du monde donnée par la science
disparaître les fondements de la responsabilité
personnelle » et que « selon cette conception de
l’homme, le viol de l’environnement devient tout
à fait rationnel » car « aucune valeur ne trouve de
fondement rationnel dans cette conception, si ce
n’est l’intérêt personnel ». C’est dire à quel point
il est important pour notre survie d’invalider une
telle vision.
Cette révolution scientifique ne fait que commen-
cer. Elle n’est achevée dans aucun pays. Néanmoins,
peut-être à cause de son héritage cartésien et de
son goût pour la pensée linéaire, la France semble
prendre du retard. Nous aurions pu citer de nom-
breux penseurs à la recherche d’une éthique visant
à préserver la nature de l’homme, et de nombreux
défenseurs de l’environnement désireux de trouver
des bases solides pour cette protection. Mais tous
s’appuient sur une éthique bancale qui fait le
grand écart entre la nécessaire affirmation de la
responsabilité de l’homme et une vision du monde
niant l’existence d’un sujet humain.

Ja nvie r 2018
 Penser le futur
Les bouleversements conceptuels auxquels nous
ne pouvons faire ici qu’allusion, présentés dans
des ouvrages de synthèse comme L’homme face à
la science (avec des contributions de H. Reeves, B.
d’Espagnat, Trinh Xuan Thuan, etc.), sont incon-
nus de la majorité des penseurs français actuels.
C’est particulièrement regrettable pour eux. Car
la force principale de la science réside dans la
négation, non dans la validation. La science ne
dira pas : « Oui, Dieu existe ». Mais lorsqu’elle dit :
« Non, la terre n’est pas plate », tous les systèmes
du monde basés sur une terre plate s’écroulent.
Ainsi de nombreux ouvrages qui s’appuient sur la
théorie que seul doit être pris en compte ce qui est
observable et mesurable, sont-ils réfutés dès leur
parution par l’état actuel de nos connaissances.
La science, l’intuition
ET LES VALEURS
20
Faisons le point. La science actuelle est une science
ouverte. Elle est ouverte sur un autre niveau de
réalité dont l’existence est hautement probable.
Quel que soit le nom qu’on lui donne, surréel
( Jean Fourastié), réel voilé (d’Espagnat), univers
primaire (David Bohm), il se situe au-delà de la
matière, de l’énergie et de tout ce que nous pouvons
appréhender par l’expérimentation scientifique.
Attention ! Cela ne signifie nullement qu’un sens
existe à cet autre niveau de réalité : le chaos pour-
rait très bien y régner. Néanmoins l’hypothèse
selon laquelle l’Univers possède une signification
devient nettement plus probable que dans le cas
où ce niveau n’existerait pas.
La science ne peut aller plus loin. Cela ne nous
aide guère dans notre recherche, car aucune valeur
ne peut être déduite d’une telle situation : ce serait
faire du scientisme à l’envers que de baser une
éthique sur le seul état de la science.
Hear tfulness
L’intuition de l ’existence
d ’un Dieu personnel créateur
n’est pas universelle,
mais celle que l ’homme
a un rôle à jouer à l ’intérieur
d ’un processus qui englobe
son existence l ’est.
Il est donc temps de se rappeler ce que fut l’in-
tuition fondamentale de toutes les cultures, à
toutes les époques : il existe un autre niveau de
réalité. Ce niveau est primordial par rapport au
nôtre et la nature même de l’homme est, d’une
façon ou d’une autre, reliée à ce niveau. Bien que
très répandue, l’intuition de l’existence d’un Dieu
personnel créateur n’est pas universelle, mais celle
que l’homme a un rôle à jouer à l’intérieur d’un
processus qui englobe son existence l’est.
Ainsi apparaît un espoir : celui d’assister au pas-
sage de valeurs proclamées ex cathedra à des va-
leurs librement admises par tous et basées sur la
probabilité que notre existence a un sens. Cet
espoir découle de la convergence d’un mouvement
concernant l’ensemble des sciences et de la plus
ancienne intuition de l’humanité.
Une étoile dont la lumière
NE NOUS EST PAS ENCORE PARVENUE
Hubert Reeves disait que, pour les existentialistes,
la destruction du monde aurait paru normale : dans
 Penser le futur

un monde absurde, il est normal qu’arrivent des

choses absurdes ! Saint-Exupéry dit que « notre
humanisme a échoué dans sa tentative ». Effec-
tivement, un véritable humanisme doit posséder
une dimension transcendantale. « L’Homme de ma
civilisation ne se définit pas à partir des hommes.
Ce sont les hommes qui se définissent par lui. Il y
a en lui, comme en tout Être, quelque chose que
n’expliquent pas les matériaux qui le composent.
Une cathédrale est bien autre chose qu’une somme
de pierres. Elle est géométrie et architecture. Ce
ne sont pas les pierres qui la définissent, c’est elle
qui enrichit les pierres de sa propre signification.
Ces pierres sont ennoblies d’être pierres d’une
cathédrale. Les pierres les plus diverses servent son
unité. La cathédrale absorbe jusqu’aux gargouilles
les plus grimaçantes dans son cantique. »

Une réconciliation historique de deux grandes

options intellectuelles, l’humanisme et la vision
non-matérialiste du monde, qui parurent s’op-
poser dans le passé est donc possible. Mais cette
réconciliation ne peut s’établir que si elle est basée
sur la tolérance et la modestie.
Ainsi, personne aujourd’hui ne peut affirmer, sous
peine de ridicule, être le détenteur d’une vérité
absolue. Cette évolution nous délivre donc de
la plus grande hypothèque qui ait pesé au cours
des temps sur les visions non-matérialistes des
philosophies et des religions. C’est en effet leur
nombre même qui est incompatible avec leur pré-
tention de détenir chacune l’absolue vérité. Bien
sûr, il n’est interdit à personne de penser que sa
propre religion ou sa propre philosophie est celle
qui permet le plus grand « dévoilement du réel »
possible. Mais chacune peut être comparée à la
vision d’une pièce à travers le trou d’une serrure.
Il n’est donc désormais plus possible de s’entre-
tuer au nom de différences dues à l’existence d’une
multiplicité de portes.
21
Nous ne devons pas néanmoins nous contenter
de nous réjouir de cette bonne nouvelle : il y a
urgence ! Si notre civilisation a pu progresser,
malgré toutes les horreurs du siècle passé, vers
plus de liberté et plus de respect des droits de
l’homme, c’est parce que « la civilisation véritable
prolongeait encore sur nous son rayonnement
condamné, et nous sauvait malgré nous-mêmes »
(Saint-Exupéry). Telle une étoile qui a déjà ex-
plosé, mais dont le rayonnement nous parvient
encore pendant quelques années, les fondements
de la vision préscientifique du monde inspiraient
encore notre humanisme sans qu’il s’en aperçoive,
et l’aidaient à stabiliser son éthique bancale. Mais
les fondements ayant disparu, le rayonnement ne
peut que s’éteindre inexorablement, nous laissant
dans le noir face à nous-mêmes.

Ja nvie r 2018
 Penser le futur

Nous participons
à une course dont l ’enjeu
est énorme. La diffusion
des nouveaux concepts à
travers la société
doit être plus rapide que
le rythme auquel
nous détruisons notre
environnement,
notre tissu social, et les
barrières éthiques nous
séparant du « Meilleur
22 des mondes ».

Mais voici qu’existe désormais une nouvelle étoile

dont la lumière n’est pas encore parvenue jusqu’à
nous. Nous participons à une course dont l’enjeu
est énorme. La diffusion des nouveaux concepts à
travers la société doit être plus rapide que le rythme
auquel nous détruisons notre environnement, notre
tissu social et les barrières éthiques nous séparant
du « Meilleur des monde ». Il est urgent que le
rayonnement d’une nouvelle éthique solidement
fondée puisse nous éclaircir tous et nous éloigner conscience de ce qui est en toi depuis toujours, fais
de la voie de l’autodestruction. On ne peut voir usage de ta science, enseigne-la, fais-la partager,
une nouvelle étoile avant que les lois de la Nature et tu trouveras la voie de l’envol. » Richard Bach,
ne nous y autorisent car on n’accélère pas la vitesse Jonathan Livingston le goéland.
de la lumière. Toutefois, la vitesse de circulation
des idées, elle, ne dépend que de notre effort… Ce texte est dédié à ma mère, Nicole Staune, pour
« Le chemin qui mène à la perfection et à l’amour l’aide constante qu’elle m’a apportée sur le chemin
est au fond de nous. Regarde avec ton esprit, prends qui mène au « Réenchantement du monde ».

Hear tfulness
Penser le futur

23

Deux livres récents de Jean Staune

Les clés du futur, Réinventer ensemble la société,
l’économie et la science, Plon, 2015
Notre existence a-t-elle un sens ? Une enquête
scientifique et philosophique - rééd. Fayard, 2017
www.jeanstaune.fr

Ja nvie r 2018
26

Celui C’est en en octobre 1978 que DORIT

VAARNING rencontre pour la première
fois Ram Chandra, que ses proches
appelaient affectueusement Babuji. Elle
QUI NE FAIT évoque ici quelques-unes de ses expériences
auprès de ce maître extraordinaire, des plus
que DONNER discrets et des plus humbles.
 Sagesse
C
’est un peu difficile de parler de Babuji
parce qu’il me semble que les histoires
que je peux raconter en disent plus long
sur moi que sur lui. Car, au fond, qui était-il ? Ce
que j’ai pu observer n’était que ce dont je pouvais
prendre conscience et ce qu’il m’a permis de voir.
La deuxième fois que je lui ai rendu visite, j’ai
fait une étrange expérience : la tête de Babuji est
devenue transparente à mes yeux, et j’y ai aperçu
des planètes qui se déplaçaient sur leur orbite
suivant la loi cosmique. C’était comme regarder
à l’intérieur d’une montre. Et même si cette vi-
sion était limitée à sa tête, j’observais, comme à
travers une vitre, l’univers infini. Lors de ma visite
suivante, la tête de Babuji m’est apparue comme
un récipient ouvert dans lequel il n’y avait rien.
Je me souviens d’un jour où il était assis dans son
fauteuil, entouré d’une foule de gens occupant
toute la terrasse de sa maison. Comme j’étais
arrivée en retard et qu’il ne restait plus qu’une
place à ses pieds, on m’ordonna de m’y asseoir.
Nous commençâmes à poser nos questions.
Je demandai : « Qu’est-ce que l’amour ? » Babuji
nous donna cette belle image : « L’amour est ce qui
est vivant lorsqu’une fleur éclot et qui, lorsqu’elle
se fermera, ne reviendra plus jamais. »
Profondément troublée par la deuxième partie
de cette définition, je demandai : « Mais l’amour
doit-il s’en aller ? Peut-il aussi rester ? »
L’amour est l ’ardent désir
de la Réalité.
Vous ouvrir à la Réalité
et à la Divinité,
c’est l ’amour.
Ja nvie r 2018
Babuji abaissa son regard vers moi avec tendresse
et répondit doucement : « Oui, il peut venir et
rester pour toujours. »
Pour finir, il ajouta cette définition : « L’amour
est l’ardent désir de la Réalité. Vous ouvrir à la
Réalité et à la Divinité, c’est l’amour. »
Un peu plus tard, je demandai : « Qu’est-ce que
la grâce ? » De nouveau, ses yeux doux et tendres
rencontrèrent les miens et il dit en souriant : « La
grâce est la douceur de l’esprit. »
Mon cœur fondit dans l’amour de ses yeux, et je
ne pus qu’émettre un soupir.
Babuji sembla réfléchir à nouveau, puis confirma :
« Oui, c’est bien ça. »
Une autre question me vint : « Babuji, qu’est-ce
que la passion ? » Il répondit, comme pour faire
une rime, « la passion est une vive émotion en
action ». Puis son visage sembla exprimer un
doute. « Ce n’est pas exact », dit-il. Mais ensuite 25
il revint à la même idée.
« Qu’est-ce que le péché ? » demandai-je encore.
« Un mauvais ajustement des choses », répondit-il.
Babuji était la personne la plus originale et poé-
tique que l’on puisse imaginer, avec un humour
plein de signification.
Un jour à Munich, en 1980, je lui ai demandé :
« Babuji, qu’en est-il de l’intoxication divine ? »
– « Eh bien, je ne pourrais rien dire à son en-
contre, puisque je suis moi-même fumeur ! » Puis,
après un certain temps, il me demanda soudain :
« Pourquoi ne plongez-vous pas simplement dans
l’océan infini ? »
Un soir à Copenhague, toujours en 1980, des
gens s’étaient rassemblés dans sa chambre afin
de passer avec lui une de ces soirées chaleureuses
où il était généralement d’humeur à parler. Assis
dans son lit face à tout le monde, il semblait tout

28
à fait prêt à entamer une conversation emplie de
sagesse et de rires. Cependant le silence régnait.
Babuji regardait ici et là, de toute évidence attentif
à quelque chose, mais il restait muet.
Au bout d’un moment, il regarda autour de lui
d’un air contrit et s’exclama : « Aucune pensée
ne vient. »
Silence à nouveau de toute part. Soudain, il se
redressa comme s’il s’était passé quelque chose.
« C’était une pensée ! » s’écria-t-il, le regard fixé sur
une chose invisible, comme s’il suivait une étoile
filante. Babuji était d’humeur plutôt enjouée, cela
a duré un moment. Finalement, de l’air le plus
Hear tfulness
Je lui demandai ce qu’était la
sainteté. Il répondit :
« La courtoisie, l ’humilité.
Celui qui ne fait que donner,
sans jamais rien demander
en retour. »
humble et timide qu’on puisse imaginer, il dit :
« Une pensée est une vibration qui vient du Divin,
pas d’un être aussi indigne que moi. » Et tout petit,
avec un sourire timide, il s’adossa à ses oreillers.
Lors de la visite de Babuji en Afrique du Sud,
en 1981, quelqu’un posa cette question : « Quel
est le comportement approprié après que l’on a
heurté quelqu’un ? » Il répondit : « Être en soi-
même. Il s’agit de quelque chose d’intérieur. »
– « Devrions-nous éviter à tout prix de blesser
les autres ? » – « Chercher le juste milieu, la mo-
dération. Éviter de causer des problèmes à autrui.
C’est un commandement divin. Ne pas blesser les
autres est la plus grande des religions. Je ne suis
pas comme une guêpe qui pique si on lui marche
dessus. Si quelqu’un me marche dessus, je serai
écrasé et je mourrai. [...] Vous ne devriez jamais
blesser les sentiments d’autres cœurs. Vous devriez
tenir le rôle défensif, pas le rôle offensif. Quand le
soi est en jeu, il est juste de se défendre. »
Durant ces dernières heures avec lui, en Afrique
du Sud, je lui demandai ce qu’était la sainteté. Il
répondit : « La courtoisie, l’humilité. Celui qui
ne fait que donner, sans jamais rien demander
en retour. »
Extraits de « All Was Drowned in Divinity » tirés du livre Tears
& Laughter : Rencontres avec un maître spirituel, 1ère édition,
1990, édité par A.J. Born, Shri Ram Chandra Mission, Inde.
 Un moment suspendu

COMMENT MÉDITER?

Asseyez-vous confortablement dans un endroit où vous pouvez méditer sans bruit

ni distractions, de préférence au même endroit et à la même heure chaque jour.
Éteignez votre téléphone portable et autres appareils.

Fermez doucement les yeux et détendez-vous. Asseyez-vous le dos droit, mais sans rigidité.

Prenez quelques minutes pour détendre votre corps avec la relaxation Heartfulness. Portez
votre attention vers l’intérieur et prenez un moment pour vous observer.

Ensuite, émettez calmement la suggestion que la Source de lumière est là, présente
dans votre cœur.

Pensez que cette lumière vous attire de l’intérieur.

Faites cela de manière douce et naturelle. Il n’est pas nécessaire de vous concentrer.

Si vous sentez que votre attention dérive vers d’autres pensées, revenez tranquillement
à l’idée de la Source de lumière dans votre cœur.

Laissez votre attention posée sur le cœur. Sentez que vous vous fondez dans
cette perception.

Vous allez peut-être dépasser l’état de vigilance pour atteindre un état de détente
profonde. Tout va bien.

Restez en méditation jusqu’à ce que vous sentiez qu’elle est terminée.

fr.heartfulness.org
 FOCUS

L'ESPOIR
Aucun homme n’a jamais
vécu sans rêver
les yeux ouverts.

Ernst Bloch
 Vous
les reconnaîtrez
à leurs
fruits

Après avoir participé à un festival de musique pas comme les

autres, CHARLES EISENSTEIN s’est mis à explorer le para-
doxe de l ’espoir et du désespoir auquel notre civilisation est
confrontée aujourd ’hui. Il nous décrit sa perplexité et comment
il s’y est pris pour concilier ces deux points de vue.

Hear tfulness
 Focus : l'espoir aujourd'hui
J
e me trouve actuellement dans un état de
dissonance cognitive aiguë, écartelé entre
des convictions et des perceptions contra-
dictoires, mais qui chacune, dans sa perspective,
m’interpelle. Comment choisir ?
Voyons les deux notions qui s’opposent le plus.
Le weekend dernier, j’ai pris la parole dans un
extraordinaire festival de musique, le Kinnection
Campout, près d’Asheville, en Caroline du Nord.
Je n’avais encore jamais ressenti une atmosphère
aussi positive, douce et amicale dans un festival.
L’équipe d’accueil était joviale et le personnel
de sécurité aimable et attentif, et je n’ai assis-
té à aucune agression, aucun bad trip, ni à une
consommation excessive d’alcool qui, sans être
une tendance dominante, sont monnaie courante
dans ce genre de manifestations. L’idée m’est venue
que cet événement était comme un générateur de
champ, capable de créer une « nouvelle norme »
de compassion et de partage sur cette planète.
Mais ce qui m’a rendu le plus optimiste, ce sont
les échanges étonnants que j’ai eus avec des
jeunes sur des sujets comme l’activisme subtil, la
permaculture sociale, la politique régénérative,
l’indigénéité, etc. – des discussions comme nous
n’en avions pas à leur âge. Ils étaient parfaitement
à l’aise avec des notions que j’ai mis des décennies
à approfondir, et qui me restent relativement
étrangères. Que ne pourront-ils accomplir, avec
cette conscience qu’ils semblent avoir reçue à la
naissance, ou qu’ils ont peut-être atteinte à la
suite d’une expérience révélatrice ?
J’ajouterai à l’intention des sceptiques que ces
jeunes n’étaient pas des philosophes du dimanche
jonglant avec ce genre d’idées pour le plaisir. Plutôt
insensibles aux promesses et aux récompenses du
système, ils nourrissaient peu d’ambition au sens
habituel du terme. Pour eux, on n’en est plus là.
Ja nvie r 2018
Et même s’ils sont minoritaires dans leur classe
d’âge, ils témoignent clairement d’un changement
d’attitude face à l’écocide et à l’injustice.
L’autre perspective a émergé les jours suivants,
quand mes recherches pour un livre m’ont fait
plonger dans les prévisions les plus dramatiques
sur le changement climatique. Vous l’ignorez peut-
être, mais on prévoit tout simplement l’extinction
imminente de la plupart des espèces, y compris la
nôtre. Bien sûr, j’ai connaissance de ce scénario
depuis longtemps, mais un examen des boucles de
rétroaction positive m’a fait réaliser l’urgence de
la situation. En fait, les changements climatiques
ont déjà poussé notre planète au-delà du point
de bascule. Le réchauffement s’emballe et, même
si nous éliminions tous les combustibles fossiles
aujourd’hui, cela ne suffirait pas à l’enrayer. Et les
recommandations du GIEC (Groupe d’experts
intergouvernemental sur l’évolution du climat) – 31
pourtant très conservatrices – sont impossibles à
appliquer dans le contexte politique actuel.
Devant un tel constat, l’optimisme que le festival
m’avait inspiré n’était qu’une illusion. Et pourtant…
Je revois ces beaux visages éveillés, vivants, ces yeux
clairs brillant d’une intelligence profonde, et j’ai
la conviction intime qu’il y a, dans cette logique
du désespoir, quelque chose qui cloche. Je suis
incapable d’en présenter la moindre preuve, et
pourtant je le sais. Dois-je me fier à ce sentiment
que j’appelle « savoir » ?
En fait, je peux envisager un scénario rationnel où
– aussi invraisemblable que cela puisse paraître d’un
point de vue conventionnel – l’humanité réussit
à éviter une catastrophe écologique destructrice
de notre civilisation. Ce scénario découle d’une
prise de conscience : en fait, la vision moderne du
monde – qui est à la racine de la crise écologique
– nous permet aussi de comprendre ce qu’il est
 possible de faire et comment amener le monde
à changer. En sortant du schéma conventionnel,
comme l’ont fait tant de jeunes, on élargit le champ
32 du possible et du réel. Cela se perçoit dans tout ce
qu’on appelle holistique ou alternatif – dans toutes
ces technologies ou ces approches technologiques
qui produisent des résultats « impossibles ».
Bien sûr, si vous adhérez à la vision moderne du
monde et rejetez tout ce qui s’en éloigne, cela ne
vous convaincra pas. Mais si vous avez vécu ou
assisté à une expérience prétendument « impos-
sible », vous affirmerez moins facilement qu’une
telle transition n’est pas à la portée de l’humanité.
Si quelqu’un réussit à guérir d’un cancer théori-
quement incurable, par exemple un pancréas au
stade 4, quelles autres choses seraient alors aussi
possibles ? En particulier sur le plan politique ou
écologique ? C’est le genre de questions que bon
nombre de jeunes commencent à explorer.
Aussi ténu qu’il puisse vous paraître, c’est là un des
fils d’Ariane de mon scénario optimiste. L’intuition
profonde que ce festival m’a apportée n’est donc
pas entièrement déraisonnable – même si elle ne
Hear tfulness
constitue pas une preuve en soi. Chacun de ces
scénarios a sa cohérence, chacun est une réalité
en soi. Alors auquel dois-je me fier ?
Dans la Bible, il est dit : « Vous les reconnaîtrez à
leurs fruits. » Or ces deux réalités portent en moi
des fruits très différents, et chacune correspond
à une manière d’être. Pour moi, le scénario d’une
extinction à court terme est paralysant et démo-
tivant : il invalide toute tentative de remédier à
quoi que ce soit pour guérir le monde. De toutes
les questions qui me tiennent à cœur, laquelle
aura encore la moindre importance, devant une
telle éventualité ?
L’autre scénario – que j’appellerai « l’évolution de
la conscience qui sauvera le monde » – m’enthou-
siasme et m’incite à me mettre au service de cette
évolution dans toutes ses manifestations, toutes
ses applications pratiques. Il n’est pas sans em-
bûches – attitudes moralisatrices, élitisme spirituel,
manque de réalisme, etc. – surtout si on néglige
la réalité sur le terrain. L’horreur et la souffrance,
sur cette terre, vont bien au-delà du changement
climatique. D’ailleurs à mes yeux, le changement
 Focus : l'espoir aujourd'hui
climatique est en fait le symptôme d’un mal bien
plus profond, qui continuera à générer des crises,
même si le changement climatique s’avère moins
menaçant que prévu. Faire l’impasse sur les bles-
sures et les périls qui affligent notre planète, et
évacuer le chagrin qu’ils causent avec des discours
spirituels lénifiants comme « tout cela arrive pour
une raison » ou « la transformation de la conscience
nous sauvera », équivaut à nous priver des pouvoirs
étendus de cette nouvelle approche en matière de
création et de guérison et à les détourner de leur
but essentiel.
Le mal appelle le remède. Les multiples crises
auxquelles nous sommes confrontés sont préci-
sément proportionnées aux compétences qu’elles
susciteront en nous. C’est pourquoi il est néces-
saire de tenir compte des deux scénarios. Nous
devons prendre conscience du mal, sans quoi le
remède demeurera inaccessible et inexploité, un
secret gênant dans le placard culturel nommé
« alternatives ».
Si nous regardons en face les phénomènes les
plus désespérants et les plus horrifiants sur notre
planète, nous verrons nos propres blessures ca-
chées et nos chagrins inavoués émerger pour
être dissipés, et nous découvrirons que les deux
formes de déni – des circonstances extérieures
et des douleurs intérieures – sont le miroir l’une
de l’autre. Si nous voulons que notre optimisme
soit authentique et efficace, il faut qu’il admette
la réalité telle qu’elle est.
J’aime à dire qu’aucun optimisme ne peut être
authentique à moins d’avoir affronté le désespoir
le plus profond. Aujourd’hui, j’ai pris conscience
d’un corollaire : aucun désespoir n’est authentique
s’il n’a pleinement accueilli la joie. Des festivals
comme Kinnection ont un impact puissant en
déjouant la logique du pire et en générant de
Ja nvie r 2018
l’enthousiasme et de la motivation pour donner
naissance à un monde plus beau. Il ne s’agit pas de
montrer les failles de cette logique du désespoir,
mais simplement de la rendre moins pertinente,
moins dominante, moins captivante. Même si nous
n’avons, a priori, aucun motif raisonnable d’espérer,
nous constatons qu’il n’est pas nécessaire d’avoir
des raisons. En effet, à la faveur d’expériences
concrètes de jeu, de joie et de communion, une
conscience « déraisonnable » de nos possibilités
élargies s’infiltre en nous. Or s’ils n’ont pas vécu
de telles expériences, les esprits chagrins passent à
côté d’une donnée essentielle. Ils prêcheront dans
le désert, car on comprendra intuitivement que leur
désespoir est en réalité un manque de joie déguisé
en raisonnements objectifs. Or ce quelque chose
qui leur manque semblait rayonner, tant chez les
jeunes que j’ai rencontrés à Kinnection que dans
la manifestation elle-même.
33
Donc, pour transmettre efficacement un message
alarmiste, il faut fréquenter les festivals et autres
endroits où règne la joie. Et pour répandre effica-
cement la joie, il faut visiter les lieux de ses plus
grands chagrins.
Bien sûr, je comprends que des festivals de ce
type soient l’objet de critiques politiques, et soient
considérés comme des lieux de divertissement pour
privilégiés, destinés à rendre un peu plus tolérable
notre monde injuste et écocidaire. J’espère cepen-
dant avoir montré qu’ils font aussi le contraire :
d’une certaine façon, ils rendent ce monde moins
tolérable. En nous donnant un aperçu du monde
tel qu’il pourrait être, ils renforcent nos ressources
intérieures ainsi que les liens extérieurs dont nous
avons besoin pour contribuer à son avènement.
Pour en savoir plus
Charles Eisenstein, The More Beautiful World Our
Hearts Know is Possible, North Atlantic Books, 2013
 Focus : points de vue
DAVID
L’espoir, je
le sens dans
mes pieds
et dans la
chaleur de
mon cœur,
quand je
marche sur mon chemin,
sachant que chaque pas
joyeux m’apporte croissance
et lumière.
L’espoir, c’est savoir que la
nuit noire se dissipera de-
À PROPOS vant une nouvelle aube. Et
D E L’ E S P O I R quand les premiers rayons
Nous avons posé trois percent les ténèbres, un feu
questions sur l’espoir s’allume dans mon cœur.
à nos lecteurs. L’espoir peut parfois s’éclip-
ser mais il revient.
Q u’est-ce Dans les profondeurs du
qui vous donne désespoir et du chagrin, l’es-
de l’espoir ? poir est la lueur qui chasse
la peur. Et en l’absence de
Q ue sig nifie certitude, nos esprits sont
avoir de l’espoir libres d’imaginer le futur
aujourd ’hui ?  fantastique qui les attend.
Si vous êtes pris dans les
Q uelle est griffes de la peur, cessez
la couleur d’évaluer les risques, écoutez
de l’espoir ? votre cœur et laissez-vous
guider par la lumière de
l’espoir.
Edinburgh, Écosse
SCARLET
L’espoir est
important
quand la
vie se fait
dure. Ce
qui est
beau dans
l’espoir, et difficile aussi, c’est
que nous devons le conser-
ver dans les pires situations :
échecs, destructions, trau-
matismes, pertes, dangers
– il faut même espérer au
cœur du désespoir. Espé-
rer est un art, l’art de créer
une alternative à la réalité.
Même si cette nouvelle
réalité n’existe d’abord qu’en
nous-mêmes. Le pouvoir
de l’espoir est qu’il peut
devenir ensuite une réalité
à l’extérieur. Il est donc le
fondement du changement.
Avoir de l’espoir aujourd’hui
est d’une importance vitale.
Devant l’état du monde –
les crimes que les humains
commettent les uns contre
les autres, contre les ani-
maux, contre la nature – je
dois espérer. Je dois créer
en moi un monde meilleur,
le vouloir de tout mon être,
et espérer qu’il se manifes-
tera. L’espoir me vient aussi
quand j’observe des actes de
gentillesse et de compas-
sion. Cela me montre que
d’autres espèrent aussi.
Toulon, France
Hear tfulness
ALICIA
Je me souviens de ce que
mon
Maître
disait à
propos de
l’espoir :
« Sans
espoir il n’y
a pas de vie. L’espoir, c’est la
vie. » Cela me correspond.
L’espoir est pour moi un
moteur, le gazole de mon
existence, une sensation
permanente que chaque être
et chaque chose peuvent se
transformer pour le meil-
leur. L’espoir est ce puissant
alchimiste qui me relève
lors des épreuves parfois
difficiles. C’est la conviction
que, la seconde suivante, le
prochain pas sera différent.
L’espoir, c’est le courage,
une baguette magique : j’ai
le pouvoir d’accepter tout
ce qui se présente à moi, je
peux voir tout le champ des
possibles à l’intérieur de
chacun, de chaque situation.
En fait, l’espoir est le
visage de la foi. Une super
conscience qui me fait
considérer et percevoir le
Divin en toutes choses.
C’est le souffle de la vie, son
essence…
Mulhouse, France

ELIZABETH
L’espoir a
coloré mon
monde et
a été mon
constant
compagnon
pendant
les 18 mois qui ont suivi ce
diagnostic, en mai 2016 :
maladie en phase terminale.
Même si ça a été un choc
profond, j’ai été entourée,
au cours de ce voyage plutôt
houleux, d’un cocon extraor-
dinaire, fait d’attention, de
compréhension, de soutien
et d’amour de la part de
ceux qui m’entouraient.
Mon guide spirituel, mes
compagnons de méditation,
mes amis et ma famille ont
toujours été là pour moi et
je leur en suis infiniment
reconnaissante. Ils ont
ouvert leurs cœurs, donné
d’eux-mêmes, sans relâche,
pour répondre à chacun de
mes besoins.
Ce débordement d’amour et
de soins a été l’un des prin-
cipaux facteurs qui m’ont
fait garder espoir. L’espoir
de revenir à la santé dans
tous ses aspects, spirituel,
émotionnel et physique.
Parfois, les nouvelles sont
si sombres dans ce monde
déconnecté et fou qu’il est
difficile de rester accroché
à l’espoir que les choses
changeront. Les traditions
Focus : points de vue
spirituelles soulignent l’im-
portance de nous changer
nous-mêmes et, ce faisant,
de changer le monde.
Ma conviction est que notre
espoir réside dans l’amour...
l’amour qui a gardé mon
espoir vivant sur le chemin
qui m’a ramenée à la santé.
Sydney, Australie
LUSINE
L’espoir me
donne le
sentiment
intérieur
de vivre
et d’aimer la vie et les gens
autour de moi ! Ou inverse-
ment, le sentiment intérieur
de vivre et d’aimer la vie et
les gens autour de moi me
donne de l’espoir. Juste en
ouvrant les yeux, le matin, je
suis pleine d’espoir devant la
journée à vivre.
La couleur de mon espoir
est claire et ensoleillée, avec
quelques gouttes de pluie,
bien sûr !
Minsk, Biélorussie
Janvier 2018
KIM
Pour moi,
il s’agit
de voir la
beauté à
chaque
instant. Il
s’agit de
stabilité d’esprit, ne pas errer
dans la négativité. Il s’agit
de choisir de regarder dans
la direction de la joie, du
bonheur, de la foi et de ne
pas marcher sur le chemin
du doute, de la peur, et ne
pas penser, penser, penser.
C’est à chaque instant la
méditation de la vie, les
yeux ouverts et le cœur
ouvert. Il n’a pas de couleur
ni de forme. C’est la légèreté
et l’amour. Comme me le
répétait une personne chère,
là où il y a de la vie, il y a de
l’espoir. Pour moi, l’espoir
est une attitude, un état
intérieur. La vigilance et la
pratique me conduisent à
choisir l’espoir à chaque ins-
tant. Cela ouvre un chemin
vers l’amour. Ce n’est pas
une action, mais plutôt une
façon d’habiter son cœur.
Voilà ce que l’espoir signifie
pour moi en ce moment !
Toronto, Canada
GREGORY
L’espoir
provient
de la foi.
La foi est
la fonda-
tion sans
laquelle il est impossible
de concrétiser l’espérance.
Avoir de l’espoir au-
jourd’hui, c’est renforcer la
connexion spirituelle avec
le maître intérieur et ne pas
arrêter le processus d’évo-
lution. C’est le faire ici et
maintenant.
L’espoir n’a pas de colo-
ration universelle, il est
individuel. À mon avis, il
n’a pas de couleur, mais un
rayonnement magnétique,
incolore.
Minsk, Biélorussie
 a-t-il un avenir?

38

© Philippe Matsas

M O N I Q U E AT L A N et R O G E R - P O L D R O I T ont écrit
ensemble L’espoir a-t-il un avenir ? dans lequel ils proposent de redonner sa place
à l’espoir collectif qui, aujourd’hui, dans un monde obsédé par l’immédiat, manque
cruellement. En retraçant les tribulations de la notion d’espoir dans l’histoire de
l’Occident, ils nous montrent que l’être humain ne peut vivre sans lui, car l’espoir
est une énergie extraordinaire qui nous fait avancer malgré les obstacles.

Hear tfulness
 Focus : l'enquête
À première vue, l’espoir est une notion simple
et familière. Mais votre enquête montre
qu’elle est plus complexe qu’il n’y paraît, et
qu’au cours de l’histoire elle a souvent été
occultée et dépréciée. Pouvez-vous nous
en dire plus ?
C’est simple : l’espoir est la force humaine par
excellence, ce qui nous fait, avancer, agir, progres-
ser... même dans les pires moments ! On a donc
tort de croire que l’espoir s’oppose à l’action. Au
contraire, il n’existe pas d’action sans espoir de la
voir réussir. Inversement, pour espérer utilement,
il faut avoir commencé à agir.
Malgré tout, l’espoir reste difficile à définir avec
précision. C’est à la fois un souhait, un désir,
l’attente de quelque chose de meilleur, mais pas
seulement. Cette matrice de nos vies, de nos
existences individuelles comme de nos horizons
collectifs, ne peut s’enfermer dans un concept
rigide.
L’espoir ne se laisse pas facilement capturer. Il se
révèle équivoque, pluriel, toujours impur, c’est-
à-dire tissé de sentiments contradictoires, de
croyances illusoires, de pensée magique, de rêves
autant que de raisonnements et d’estimation des
probabilités. C’est à la fois une « émotion-acte »
et une émotion pensante.
Les recherches que nous avons menées sur l’histoire
de sa constitution – notamment dans la Grèce
antique, dans les sources juives, dans la pensée
chrétienne – montrent que l’espoir est toujours
Ja nvie r 2018
à double face, ambigu : individuel et collectif,
terrestre et céleste, fluctuant et immuable…
Il ne faut pas imaginer qu’il s’agit uniquement
d’un « bon » sentiment, d’une attente forcément
positive : les terroristes « espèrent » faire le plus
de victimes possibles…
Il a évidemment existé des temps forts où l’espoir
collectif s’est formulé de manière positive. La
pensée des Lumières et les mouvements d’éman-
cipation sociale au XIXe siècle en fournissent de
bons exemples : on croyait que tous les progrès
de l’humanité allaient cheminer du même pas. 37
Davantage de savoirs, plus de techniques, plus
de libertés, plus d’éthique et d’instruction… tout
avançait de concert ! C’était le grand espoir du
Progrès, continu et triomphant.
Depuis que le XXe siècle a montré que la culture ne
protège pas de la barbarie, que la science peut de-
venir destructrice, que les lendemains qui chantent
débouchent sur le totalitarisme et la terreur, nous
avons tendance à nous méfier de l’espoir, et, le plus
souvent, à préférer vivre sans.
Mais peut-on vivre sans espoir ?
Bien sûr que non ! Parce que l’espoir, il faut le
redire, est une dimension constitutive de l’humain.
Notre interrogation de départ était : comment
comprendre que l’espoir collectif soit en panne,
alors que les individus continuent d’espérer à titre
personnel, d’avoir des projets pour eux-mêmes ou
leurs proches ? Tous les sondages le montrent : les
 Focus : l'enquête
En fait, il y a espoir si,
et seulement si, on considère
le monde comme jamais
achevé, toujours à construire,
tous ensemble. L’espoir
fait agir à partir de cette
conviction partagée que
la partie n'est pas achevée,
le monde pas f ini,
l ’histoire à poursuivre.
38
mêmes qui affirment être pessimistes sur l’avenir de
leur pays ou de l’humanité disent en même temps
être plutôt optimistes concernant leur situation
personnelle ! Autrement dit, l’espoir demeure bien
ce que le psychanalyste Guy Lavallée nomme une
« matrice énergétique », la source de nos projets
et de nos actes, bien qu’actuellement les horizons
collectifs demeurent au point mort.
Si chacun est habité profondément par ce
sentiment, comment se fait-il que nous ne
rêvions plus collectivement d’un avenir à la
hauteur de nos espoirs intimes ?
C’est ce que nous tentons de diagnostiquer à
travers ce que nous avons appelé un « dégrippage
philosophique » pour contribuer à sa remise en
route. Nous savons qu’on ne peut imposer l’espoir
à personne ! Notre pari, c’est qu’en lui accordant
l’attention qu’il mérite, en le comprenant mieux
Hear tfulness
dans ses mécanismes et ses limites, il devienne
envisageable d’en réactiver le désir.
L’éclipse actuelle de l’espoir collectif est liée notam-
ment aux désastres du siècle dernier, à la perte du
sens de l’histoire, à l’affaiblissement de la conscience
d’hériter du passé et d’avoir à construire l’avenir, au
triomphe du « présentisme » et de l’immédiateté.
Mais elle a aussi des causes plus profondes, plus
anciennes, dans la culture européenne.
En effet, nous avons pu mesurer combien ce sen-
timent si universellement partagé est demeuré,
au fil des siècles, le « mal-aimé » des philosophes,
en tout cas de l’immense majorité d’entre eux.
À la panne du temps et de l’action, il faut donc
ajouter, en ce qui concerne l’espoir, une panne
de la pensée.
Depuis les stoïciens de l’Antiquité jusqu’aux phi-
losophes contemporains, presque personne ne juge
bon d’accorder à l’espoir une attention centrale.
Soit ils l’ignorent carrément, soit ils en traitent
par détour, de façon secondaire, le plus souvent
pour exprimer leur défiance, ou préconiser un
rejet radical. La méthode employée est toujours
la même : relier la crainte et l’espoir, donc rejeter
l’espoir pour éviter les risques et l’inconfort de la
crainte, valoriser le seul présent, l’instant à vivre,
afin de se préserver des incertitudes de l’avenir
que tout espoir suppose.
Des exemples : « Tu cesseras de craindre si tu as
cessé d’espérer » disait le stoïcien Hécaton de
Rhodes, cité par Sénèque. Montaigne renchérit :
« La crainte, le désir, l’espérance nous élancent
vers l’avenir, et nous dérobent le sentiment et
la considération de ce qui est, pour nous amu-
ser à ce qui sera, voire quand nous ne serons
plus. » Spinoza, le plus grand pourfendeur
de l’espoir, veut chasser toute tristesse pour

atteindre une sagesse de la joie philosophique
et conclut : « Plus nous nous efforçons de vivre
sous la conduite de la Raison, plus nous nous
efforçons de nous affranchir de l’Espoir ». On
pourrait citer aussi Schopenhauer, Heidegger,
Camus, Comte-Sponville, et bien d’autres…
Malgré leurs différences philosophiques, tous
sont unanimes : l’espoir est une illusion néfaste
dont il faut se défaire !
La crainte de la désillusion les pousse à « jeter le
bébé avec l’eau du bain » ! Car l’espoir implique
le risque.
Vous dites que « l’espoir devrait être l’outil
principal pour construire un nouvel avenir ».
Mais comment, dans ce monde qui a perdu
ses illusions ?
Ja nvie r 2018
39
En cessant justement de confondre espoir et
illusion ! Avoir perdu ses illusions ne signifie pas
avoir perdu espoir. Au contraire, il faut considérer
l’espoir comme un exercice de lucidité. Nos désirs
bruts, nos aspirations dispersées doivent subir un
travail de raffinage. Il faut les passer au tamis,
les canaliser, les débarrasser des surplus et des
fantasmes, les ajuster à la réalité. Sans ce travail,
l’espoir ne sera qu’une répétition mécanique, donc
vaine, des mêmes formulations. L’espoir se doit
d’être travaillé, bien tempéré.
Alors en quoi peut-on espérer aujourd’hui ?
Aucune période de l’histoire, même parmi les plus
sombres, n’a vu l’espoir disparaître totalement. Sa
flamme persiste même quand tout semble devoir
l’éteindre. Ainsi Ernst Bloch ou Hans Jonas, au
40
cœur des tragédies du XXe siècle, ont-ils endossé
l’idée d’un monde toujours à construire, où la
dimension centrale de la vie réside dans le futur.
Car, et c’est l’enseignement le plus important que
nous avons retenu : pour penser l’espoir, il faut
penser au-delà de soi.
Nous en appelons donc à une véritable inversion
du logiciel de la philosophie occidentale. Au
lieu de la centrer uniquement sur la pensée de
l’individu face à sa mort, il faut défendre une
philosophie qui pense prioritairement le vivant,
la transmission des générations, au-delà de soi.
Tant qu’ils restent centrés sur l’individu seul
face à la mort, le monde et le temps sont pensés
Hear tfulness
comme absurdes. Mais si on accepte l’idée d’une
humanité poursuivant toujours son chemin, on se
place dans un inachevé, toujours ouvert, toujours
à élaborer.
Donc on peut partager l’espoir ?
« L’espoir est toujours en partage » dit, à juste titre,
la philosophe Catherine Chalier. Cette dimension
est essentielle, car l’espoir ne se vit jamais seul. Il
faut se souvenir, comme l’a fait l’écrivain italien
Erri de Luca, dans son livre intitulé Alzaïa, qu’en
hébreu le mot tiqva désigne à la fois l’espoir et la
corde, la cordée. Celle qui attache des captifs les
uns aux autres, mais qui permet aussi aux humains

de tenir ensemble, de se libé-
rer, comme des alpinistes qui
se sécurisent mutuellement.
L’espoir n’est jamais une course
en solitaire. Il nous relie les
uns aux autres. Nous sommes
solidarisés par cet espoir en
partage.
Qu’avez-vous envie de
dire aux jeunes au-
jourd’hui sur l’espoir ?
Nous n’avons aucune
réponse toute prête ni de
savoir-faire infaillible en la
matière. Il s’agit avant tout
de tenter de comprendre et
de faire comprendre. Il faut
parler aux jeunes du passé,
de la profondeur de champ
de l’histoire, des défenseurs
des libertés à travers l’his-
toire. Il faut leur expliquer
que le plaisir de l’immédiat
ne peut constituer l’unique
valeur qui s’impose, et que
les super-héros de Star
Wars et d’autres sagas, qui
terrassent le mal à coup sûr,
ne reflètent pas la complexi-
té du monde. Enfin, il faut
aussi tracer, inlassablement,
la frontière entre le virtuel
et le réel, car les confondre
conduit à une déréalisation.
Cela dit, nous ne détenons
pas les clés du futur. C’est
aux jeunes qu’il appartient
de les forger. À condition,
Focus : l'enquête
pour nous, adultes, d’avoir la
plus vive conscience que le
monde ne s’achève pas avec
nous, que la transmission
des générations est la clé
d’une réouverture de l’hori-
zon et de l’espoir.
En fait, il y a espoir si, et
seulement si, on considère le
monde comme jamais ache-
vé, toujours à construire,
tous ensemble. L’espoir
fait agir à partir de cette
conviction partagée que la
partie n’est pas achevée, le
monde pas fini, l’histoire à
poursuivre.
Mais, pour avancer, il faut
encore un récit. L’espoir se
doit d’être formulé, raconté,
mis en mots, en mythes, en
histoires. Il doit se parler, se
transmettre, se représenter.
Il s’appuie aussi sur un ima-
ginaire, sur de la fiction.
Ces récits nous manquent,
il faut qu’ils puissent être
rêvés, se reconstituer, pour
que l’espoir puisse se fonder,
trouver son socle.
Personnellement,
qu’est-ce qui vous donne
de l’espoir ?
Le fait que l’inespéré existe
et résiste ! Que l’histoire
demeure inachevée. Sou-
Ja nvie r 2018
venez-vous de ce qui est
inscrit sur la porte de
l’Enfer de Dante : « Lais-
sez tout espoir, vous qui
entrez ici ». Ce qui définit
l’enfer, c’est qu’il est clos,
c’est un espace achevé,
sans ouvertures ni rêves
possibles. Au contraire,
la dignité humaine, dans
notre monde, consiste à
maintenir indéfiniment le
désir d’un futur meilleur.
Ernst Bloch, l’auteur du
Principe Espérance, en
1959, avait bien compris
que cette conscience du
futur était le moteur non
seulement de l’histoire,
mais de toute création 41
humaine. Il affirmait que
« l’espoir demeure jusqu’à
présent aussi inexploré
que l’Antarctique ». Nous
pensons qu’il est temps de
l’explorer.
Pour aller plus loin Monique Atlan
et Roger-Pol Droit, L’espoir a-t-il un
avenir ?, Flammarion, 2016
 ÇA CHANGE TOUT
Et vint le jour où
le risque de rester
étroitement serrée en
un bourgeon fut plus
douloureux que celui
de s’épanouir.

Anaïs Nin
 Viser haut
TOP
DE L'EXCELLENCE
L'autre jour, je lisais un
texte sur la pondération
44 – cet état de conscience
où tout est en équilibre
parfait. La pondération est
synonyme d'équilibre, de
stabilité, de maîtrise de soi,
de grâce et de présence.
En tant que formatrice et
pratiquante de la méditation
Le Dr NANDINI
de pleine conscience, je me
SHEKHAR suis énormément intéressée
évoque le livre à la pondération, car elle
Poise : A Warrior's représentait pour moi la
guide de Gary quintessence de la perfec-
Stokes. Elle s’inspire tion – ce que j'ai toujours
de ses conseils et recherché – l'équilibre par-
fait entre vie matérielle et
partage ses propres
spirituelle. Cet espace sacré
réflexions sur où tout est à sa place.
l'importance de la
pondération dans la La pondération est essen-
vie de tous les jours. tielle dans tous les do-
Hear tfulness
LE
maines où les relations ont
un impact sur la qualité de
la collaboration, du parte-
nariat et de la créativité.
Quand nous réagissons de
façon automatique en per-
dant notre sang-froid, nous
nous retrouvons prisonniers
de schémas prévisibles,
incapables de puiser dans
nos pouvoirs illimités. La
colère, l'irritation, l'impa-
tience, l'apitoiement sur
soi et la victimisation qui
s’ensuit posent des pro-
blèmes considérables aux
collègues, associés, conjoints
ou superviseurs, mais plus
encore à nous-mêmes.
Selon Gary Stokes, l'auteur
de Poise : A Warrior's Guide,
les organisations modernes
recherchent des hommes
et des femmes ayant une
conscience d’eux-mêmes
suffisante pour conserver
leur équilibre, leur calme
et une humeur égale face
à des défis extraordinaires.
Stokes dit que la pondéra-
tion nous rend pleinement
présents à notre environ-
nement, à notre entourage,
et heureux d'être en vie.
Équilibrés et posés, nous
sommes en mesure de
tirer le meilleur de
toute situation. Nous
sommes capables
de rester connectés,
créatifs, enjoués et
reconnaissants, indé-
pendamment de ce qui se
passe. En d'autres termes,
la pondération nous mène
au top, car elle a quelque
chose d’attrayant, de sain.
 Viser haut
Stokes se penche également sur les coûts élevés
qu’il s’agit d’assumer lorsque nous perdons notre
calme : jugement faussé, erreurs et mauvaises
décisions. Notre joie de vivre diminue et notre
potentiel s'évanouit temporairement, voire même
de façon permanente, puisque nous perdons l’accès
à l’amour qui est en nous. Incapables de rester
calmes, nous voilà piégés dans une vie étriquée,
sans perspectives, à tourner en rond dans un schéma
répétitif de pensées et de comportements négatifs.
Le passage de ce livre qui m’a le plus frappée, c’est
que l’apitoiement sur soi est la cause universelle
de la perte de son équilibre intérieur.
En effet, l'apitoiement sur soi est la réponse
fréquente à une situation qui nous contrarie.
Nous nous posons en victime pour justifier notre
mal-être. Nous blâmons les autres : « Tel et tel
m’a fait ça ! » Nous racontons notre histoire aux
Ja nvie r 2018
gens compatissants, et ils nous plaignent en
disant : « Oh, mon pauvre » ou quelque chose
de ce genre.
Prisonniers de nos obsessions, nous espérons que
la justice divine ou un acte personnel de vengeance
terrassera notre adversaire. Mais tant que nous
nous apitoierons sur nous-mêmes, nous serons en
déséquilibre. Notre potentiel restera bloqué et nos
vies, prises dans un tourbillon, tourneront en rond.
Vivre en équilibre implique la capacité d’accepter
tout ce qui nous arrive. Si l’on met à profit les
défis qui nous sont lancés, tout devient source
d'apprentissage.
Stokes utilise une liste de questions pour revenir
au calme, lorsque nous sommes contrariés d’une
façon ou d’une autre. Voici sa liste :
• Suis-je dans le présent en cet instant précis ? 45
• Suis-je connecté aux autres avec amour et
suis-je connecté à mes valeurs, à ma mission,
à moi-même ?
• Suis-je reconnaissant ici et maintenant ?
• Ai-je accès à ma créativité, suis-je ca-
pable de refuser de me laisser piéger et
d’improviser ?
• Mon cœur est-il léger, déchargé
de ma propre lourdeur et de mon
égocentrisme ?
Il se peut que nous perdions
notre calme de temps en
temps, mais alors nous
savons quoi faire – reve-
nir dans le présent, nous
reconnecter, remercier, im-
proviser et rire de nous-mêmes.
Oui, en toutes circonstances, la pondération est
le top de l’excellence.
 Animaux et compassion

La compassion...
SEULEMENT POUR LES HUMAINS ?
JUDITH POLSTON, membre de Mercy for Animals, organisme dédié à
prévenir la cruauté envers les animaux d’élevage, fait un plaidoyer pour une vision
de la compassion élargie aux animaux et soulève quelques questions difficiles.

46
Éprouver de la compassion,
c’est ressentir de la sympa-
thie pour ceux que le mal-
heur frappe et nous soucier
de leur sort. Et lorsque l’in-
fortune de quelqu’un nous
touche au cœur, nous avons
aussitôt envie de soulager
sa souffrance : au-delà de
l’empathie, compassion rime
donc avec action.
Mais notre compassion est-
elle réelle ? Quel sentiment
vient en premier – l’amour
ou la compassion ? Com-
ment les deux sont-ils
reliés ?
Un de mes guides spiri-
tuels nous met sur la voie :
« L’amour doit être com-
patissant. Il ne peut rester
indifférent à la souffrance
d’autrui. Amour, compas-
sion et miséricorde ne sont
pas trois choses distinctes.
L’amour en action est misé-
ricorde et compassion. »
Le processus de croissance
spirituelle nous conduit à
notre état originel de pur
amour ; dans cet état, les
souffrances des autres nous
inspirent automatiquement
compassion et miséricorde.
Et ces sentiments ne se
limitent pas aux humains,
ils s’étendent à tous les êtres
vivants. Les animaux ont
une âme, et ont eux aussi
besoin de notre protection.
Tout propriétaire de chien
ou de chat sait que son ani-
mal éprouve des sentiments,
et qu’ils communiquent au
niveau de l’âme. D’ailleurs
des études scientifiques ont
montré que les oiseaux,
les chimpanzés, les vaches,
les éléphants, les girafes
et les moutons, pour ne
citer qu’eux, connaissent la
souffrance et pleurent leurs
morts.
Oui, nous aimons nos ani-
maux de compagnie. Cela
dit, partout dans le monde, 49
l’élevage industriel impose
à certains animaux des
conditions de vie souvent Tous les êtres tremblent devant la violence.
atroces, et une mort violente
Tous craignent la mort.
pour répondre à une de-
mande toujours plus forte.
Tous aiment la vie.
En 2001, le ministère de Si tu te voyais dans les autres,
l’agriculture des États-Unis Qui pourrais-tu blesser ?
(USDA) déclarait qu’on Quel mal pourrais-tu faire ?
avait abattu 45 milliards
Celui qui cherche le bonheur
d’animaux dans le monde
pour la consommation En blessant ceux qui le cherchent aussi
humaine. En 2017, le chiffre Ne le trouvera jamais.
est monté à 55 milliards, Car ton frère est comme toi.
sans compter les milliers de Il veut être heureux.
tonnes de poissons. De plus,
Ne lui fais jamais de mal.
bon nombre des animaux
d’élevage ne parviennent Et quand tu quitteras cette vie
même pas à l’abattoir et Tu trouveras toi aussi le bonheur.
meurent prématurément de
stress, de maladie ou des Buddha
Ja nvie r 2018
 Les animaux, tout comme
nous, ont une âme. Ce ne sont
pas des choses. Ce ne sont pas
des objets. Ce ne sont pas non
48
plus des humains. Pourtant
ils pleurent leurs morts.
Ils aiment. Ils dansent. Ils
souffrent. Ils connaissent les
ivresses et les affres de la vie.
Gary Kowalski
effets des privations, de la manipulation et du
transport.
Beaucoup d’entre nous sommes devenus végéta-
riens, tout en continuant de manger des œufs et
des produits laitiers. Or, il faut savoir que, pendant
leur vie écourtée, les vaches sont artificiellement
inséminées de façon répétée, pour continuer à
produire du lait. L’espèce humaine est d’ailleurs la
seule à consommer le lait d’une autre espèce. De
Hear tfulness
plus les veaux sont séparés de leur mère, et finissent
à l’abattoir un à trois jours après leur naissance.
D’autres espèces que l’on consomme beaucoup,
comme les poulets et les cochons, vivent, elles
aussi, dans des conditions terribles et meurent
dans la souffrance.
Ces vérités sont dures à entendre, mais il importe
qu’elles soient connues pour nous encourager à
revoir nos habitudes alimentaires et nos modes
de vie. Un ancien enseignement védique, le Va-
sudhaiva Kutumbakam, qui signifie « un monde, une
famille », nous enjoint d’aimer et de respecter les
êtres humains, les animaux, les arbres, les rivières
et les montagnes, comme une seule entité. Ainsi
la non-violence, ahimsa – éviter de nuire à toutes
les créatures vivantes – est une vertu essentielle.
Alors, notre compassion et notre miséricorde sont-
elles bien réelles ? Notre croissance personnelle
nous rend-elle suffisamment sensibles à la mise à
mort d’autres êtres ? Telles sont les questions que
nous devons nous poser.
Références
Food and Agriculture Organization of the United Nations;
USDA, National Agricultural Statistics Service ; Animal Aid
http://bit.ly/2zfGZCG et www.vegnews.com/articles
 Souvenirs

Graines
D’ESPOIR
PA R T H A S A R AT H I N A R AYA N A s’inspire d’un souvenir d’enfance
pour faire l’éloge de l’espoir et de la persévérance.

Dans mon enfance, j’allais souvent chez mon grand-père maternel, qui vivait dans une très belle
ferme. Il y avait des vaches, des poules, et il régnait partout une joyeuse animation. Un jour que
je me promenais avec mon grand-père, j’ai aperçu un champ de cannes à sucre en flammes. J’ai
d’abord pensé que c’était un accident, mais quand mon grand-père m’a dit que le fermier y avait
intentionnellement mis le feu, j’ai été choqué. Pourquoi faire une chose pareille ?

Grand-père m’a expliqué que le prix du sucre brut était trop bas cette année-là et qu’il n’y avait
pas d’acheteur pour la canne à sucre. L’agriculteur n’aurait pas couvert ses frais s’il avait produit
du sucre brut, et il ne pouvait pas se permettre de perdre de l’argent. Il avait donc laissé sécher
les cannes et les brûlait. Quand j’ai demandé à mon grand-père comment ce fermier allait
gagner sa vie, il ne m’a pas répondu, mais son expression était éloquente. Quelques mois plus
tard, j’ai vu le fermier planter de la canne à sucre dans ce même champ.

Cet incident s’est passé il y a 15 ou 20 ans, pourtant il me revient à l’esprit de temps en temps.
L’action de l’agriculteur était-elle une manifestation de son obstination ou de son espoir ? À
un moment donné, j’en suis arrivé à penser qu’il était vraiment idiot de recommencer la même
culture. Mais un autre point de vue a germé dans mon esprit et m’a fait éprouver un grand respect
pour les agriculteurs. J’ai ressenti que cette obstination, cette persévérance face à l’imprévisibilité
de la vie, n’était possible que grâce à l’espoir.

La vie des agriculteurs est pleine de paris. D’une part, les prix des récoltes ne sont pas fixés.
D’autre part, la nature n’est pas toujours clémente à leur égard. Ils ne dépendent pas seulement
de la pluie et des conditions climatiques, mais les insectes, les animaux et les oiseaux ont eux
aussi un impact sur leurs récoltes. Malgré tous ces aléas, les agriculteurs continuent à semer
leurs graines avec l’espoir chevillé au cœur et nourrissent l’humanité.
 Attitude

APAISER
la tourmente
intérieure

50

DURGA NATARAJAN nous décrit

ses méthodes préférées pour bien gérer
les états d’agitation intérieure et retrouver
un sentiment de bien-être.

J’ai souvent remarqué que nous réagissons au

stress, à l’anxiété et à l’agitation intérieure en
essayant de nous évader de nous-mêmes dans
toutes sortes d’activités. L’autre jour, une de mes
amies est passée chez moi après le travail pour
parler de certains problèmes qu’elle vivait. Pen-
dant que je me douchais, je l’entendais chanter
en bas une chanson mélancolique tirée d’un film
hindi. Selon ses pensées, sa voix s’intensifiait ou
s’adoucissait, et j’avais le cœur lourd en l’écoutant,
car je sentais qu’elle s’efforçait de ne pas se perdre
dans le tourbillon de problèmes professionnels et
familiaux qui l’assaillait.

Hear tfulness
 Attitude

Se remonter le moral en faisant du shopping est

une autre manière bien connue d’essayer d’oublier
ses problèmes, mais là encore, peut-on dire que
cela fonctionne vraiment ? Nous savons que ces
comportements ne sont que les symptômes de
notre trouble intérieur et des tentatives d’échapper
à notre malaise, mais comment traiter la cause
sous-jacente ?
Comme notre corps, notre monde intérieur se
détraque, se déséquilibre, et il a besoin de notre
attention.

Voici quelques moyens simples qui m’ont souvent

aidée dans des moments difficiles.

• Détendez-vous et retrouvez votre calme.

• Asseyez-vous tranquillement, et connec- 51

tez-vous à votre monde intérieur.

• Chaque jour, passez quelques instants à ne

rien faire. Soyez simplement dans le moment
présent.

• Dès que vous vous sentez mieux, levez-vous

et analysez la situation : elle n’est pas tou-
jours aussi difficile qu’elle en a l’air ; l’accepter
change les choses, et vous commencez à sentir
que des solutions vous viennent.

• Prenez note des avantages et des inconvénients

de la situation, et voyez ce que vous pouvez
faire dans l’immédiat.

• Écoutez les conseils de votre cœur, et sui-

vez-les.

En un mot, traitez le problème de l’intérieur. Cela

vous mènera loin.

Ja nvie r 2018
 ÊTRE

inspiré
La théorie de l ’évolution
des anciens yogis sera
maintenant mieux comprise
à la lumière de la recherche
moderne.

Swami Vivekananda
 La science de la spiritualité

Seriez-vous intéressé si quelqu’un vous disait qu’il existe un ensemble de pratiques simples qui aident à
gérer tous les aspects de la vie quotidienne, tout en élevant le potentiel humain à un niveau qui dépasse
l’imagination la plus folle ? Cela attiserait pour le moins la curiosité de la plupart des gens.

En fait, cela correspond précisément à la description des pratiques du yoga, mais rares sont ceux qui s’en
rendent compte. Le yoga comprend un ensemble holistique de pratiques qui visent au développement
personnel et au bien-être du corps, de l’esprit et de l’âme. Il y a quelques milliers d’années, le grand sage
Patanjali a répertorié les pratiques yogiques en vigueur en son temps et les a présentées dans un traité
en huit étapes, qu’on utilise encore aujourd’hui. Il s’agit de l’ashtanga yoga.

Mais les pratiques du yoga ont évolué depuis Patanjali, surtout au cours des 150 dernières années, pour
répondre aux besoins de l’époque. Dans cette série d’articles, KAMLESH PATEL décrit chaque étape
du yoga à la lumière des pratiques yogiques modernes de Heartfulness. Il nous montre comment concilier
nos pratiques spirituelles intérieures à la vie dans le monde, et comment affiner notre personnalité pour
parvenir au véritable état du yoga – c’est-à-dire à l’efficacité dans l’action et à l’harmonisation des aspects
spirituel et matériel de la vie.

54 PRANAYAMA PRATYAHARA
Régulation Retrait à l'intérieur
du souffle

DHARANA
Focalisation

Ashtanga
mentale

ASANA
Posture

yoga DHYANA
Méditation

NIYAMA
Régularité
Observation

SAMADHI
Condition originelle
(équilibre)
YAMA
Bonne conduite

Hear tfulness
 La science de la spiritualité

YAMA
Les cinq vœux du chercheur
Yama est la première des huit étapes ou « membres » de l’ashtanga yoga
de Patanjali. KAMLESH PATEL l’explique en détail et souligne son importance
dans notre développement personnel et notre cheminement
sur la voie de l’illumination.

P
ourquoi le comportement a-t-il tant d’im-
portance dans le domaine spirituel ? Le
domaine spirituel est-il d’ailleurs le seul
concerné ? Les êtres humains ont de tout temps
apprécié la noblesse de caractère, la gentillesse,
la générosité et l’humilité. Tout au long de l’his-
toire, on a vénéré les personnes qui incarnaient
ces qualités ou ces principes.
un miroir psychologique. La spiritualité n’est pas
une voie pour les timorés. Swami Vivekananda
disait : « J’ai besoin de lions, pas de moutons. »
Vous êtes-vous demandé pourquoi un être d’une
telle stature a pu dire ça ? Parce qu’à chaque ins-
tant nous devons travailler sur nous-mêmes pour
affiner notre mode de vie, si nous voulons que 55
notre âme s’épanouisse.

Quand on se rappelle le sens du mot « yoga », cela
devient plus clair. Il signifie union, intégration,
unité – ce qui comprend l’intégration de nos états
intérieur et extérieur. Nous ne pouvons pas être
saints intérieurement tout en nous comportant
de façon avide, arrogante et colérique, ce serait
manquer d’intégrité. L’absence d’intégration n’est
pas naturelle et elle entraîne des troubles de la
personnalité ; c’est à l’opposé d’un état holistique.
En fin de compte, il n’existe pas d’intérieur et
d’extérieur, mais un seul état de fluidité. Donc,
si nous entreprenons un voyage spirituel, notre
façon de nous comporter s’embarquera avec nous.
De nos jours, cet aspect du yoga est mal compris
par ceux qui pratiquent le hatha yoga, comme par
ceux qui se contentent de méditer et de faire leur
pratique. Pourquoi ? Peut-être parce que, pour
changer, cela impliquerait de se regarder dans
Tandis que la méditation avec la transmission
yogique nous transforme rapidement de l’in-
térieur, en faisant fondre ce qui fait obstacle à
notre progression, en s’attaquant à la racine de
nos limitations, la vie exige de nous davantage.
Notre monde intérieur peut bien s’étendre et
évoluer, mais si notre personnalité et notre style
de vie ne suivent pas, nous continuerons à tourner
en rond, comme des petites souris dans leur roue.
Nous ne pourrons pas avancer dans notre voyage.
Quel genre de vie doit donc mener un chercheur
de lumière ? Lorsque Patanjali définit son ashtanga
yoga, il y a des milliers d’années, il considéra le
raffinement de la personnalité et du mode de vie
comme faisant naturellement partie de la pratique.
C’est ce qu’il expose dans les deux étapes intitulées
yama et nyama. Aujourd’hui, nous allons découvrir
les qualités décrites par Patanjali dans la première,

Ja nvie r 2018
 La science de la spiritualité
56 yama. J’aime bien les présenter comme les cinq
serments du chercheur.
Le mot « yama » a différentes significations. En
sanskrit, il signifie « régulation » ou « autodisci-
pline ». Ram Chandra de Fatehgarth a écrit 1 :
« Yama est l’abandon des faux sentiments et des
fausses pensées. Yama signifie renoncer. Yama est
le renoncement à ce qu’il y a d’indésirable dans
notre cœur. » Yama est donc l’élimination de tout
ce qui n’est pas nécessaire à notre voyage spirituel.
Dans la mythologie hindoue, le dieu de la mort
s’appelle aussi Yama. Comment associer l’idée
de la mort au raffinement du mode de vie ? Pour
répondre, il faut avoir une bonne compréhension
de la vie elle-même. La vie physique commence
à la conception et se termine avec le retrait de
l’âme. Et il ne s’agit pas là de suicide. Le vrai
Ram Chandra de Fatehgarth, Œuvres complètes
1 
tome 2, SRCM, Inde
Hear tfulness
secret consiste à « mourir » tout en étant vivant,
à transcender le « je » pour devenir universel. La
méditation est aussi un processus où l’on transcende
consciemment le soi individuel pour pouvoir se
fondre dans la conscience universelle.
On peut le dire d’une autre façon : « Vivez comme
si vous alliez mourir d’un instant à l’autre. » Ce
rappel constant de yama associé à la mort pourrait
sembler morbide, mais il y a une immense sagesse
cachée dans cette pensée : il s’agit de transcen-
der le « je » de l’ego avec amour. L’ego peut être
une force très restrictive – il ne laisse pas la vie
s’épanouir – mais lorsque cette transcendance a
lieu, il devient notre allié, car son but est alors
d’évoluer. La volonté de l’ego, qui était centrée
sur la conscience individuelle, cherche maintenant
à être en accord avec la conscience universelle.
Notre erreur consiste à penser qu’il est question
de la mort physique. Il ne s’agit pas de la mort du
corps, mais de celle de l’identité que nous nous
sommes créée – ces couches de notre persona
 La science de la spiritualité
qui se sont accumulées dans le corps subtil. La
transcendance, c’est un tel raffinement du corps
subtil qu’il en atteint une pureté et une expansion
dépouillées de toute lourdeur individuelle.
Ce raffinement comporte deux aspects. Le pre-
mier consiste à décharger le corps subtil de toute
lourdeur – due aux impressions que nous avons
accumulées dans le passé – afin qu’il devienne aussi
léger que possible et que la conscience s’élève de
plus en plus haut. Dans le yoga, on appelle ces
impressions les samskaras. Ce processus mène à la
mort de notre propre trame de complexités – nos
croyances, nos émotions, nos peurs, nos habitudes
et nos désirs. Beaucoup de gens tentent de se dé-
gager de leur passé par la psychanalyse ou par une
thérapie au niveau mental, alors que le nettoyage
yogique, selon la pratique Heartfulness, retire la
racine même du problème, les samskaras, en pu-
rifiant directement le corps subtil. Ce processus
est si efficace que les impressions d’une vie entière
peuvent être éliminées en une seule méditation
avec un formateur.
Mais si nous ne travaillons pas aussi à supprimer
les comportements qui sont les manifestations
extérieures de ces impressions, nous finissons par
recréer les mêmes lourdeurs. Comme la souris
dans sa roue, nous tournons en rond, supprimant
les samskaras, les recréant, les supprimant, les re-
créant. Ce cycle est sans fin, à moins que nous ne
changions de comportement et de mode de vie.
Le deuxième aspect consiste à poursuivre le raf-
finement des quatre fonctions principales du
corps subtil – la conscience, le mental pensant,
l’intellect et l’ego :
Avec la méditation sur le cœur, le mental
s’approfondit en passant de la pensée au
ressenti, puis au simple état d’être, pour
Ja nvie r 2018
finalement atteindre le « dédevenir » ou
l’inconnaissance, en allant vers le rien. Il
s’affine pour atteindre l’état le plus subtil
possible.
L’intellect s’approfondit en devenant intel-
ligence, puis intuition, puis sagesse, pour
ensuite parvenir, au-delà de la sagesse, à
un stade appelé inconnaissance ou igno-
rance supérieure qui à la fin disparaît lui
aussi. C’est désormais d’en haut que nous
serons guidés.
En se raffinant, l’ego passe peu à peu d’une
focalisation égoïste sur le « je » à l’altruisme
et à la générosité du cœur, puis à une hu-
milité et une acceptation absolues. Pour
finir il ne reste que l’état le plus subtil de
l’identité.
57
Lorsque ces trois corps subtils sont affi-
nés, la conscience, libérée de ses entraves,
peut s’étendre et atteindre son état in-
fini en fusionnant avec la conscience
universelle.
Si tout cela pouvait être atteint grâce à la seule
pratique spirituelle, tout le monde parviendrait
à destination en un instant. Mais l’ego passe-t-il
facilement de l’égoïsme à la générosité du cœur ?
Pas sans luttes ! Faisons-nous facilement confiance
à la sagesse de notre cœur, dans la félicité de
l’état d’inconnaissance, en nous en remettant
totalement à quelque chose de plus élevé ? Cela
signifierait ignorer les pour ou les contre de notre
esprit rationnel, dictés par nos principes et nos
constructions personnelles. Il faut du temps pour
lâcher tout cela et laisser notre conscience prendre
son envol dans l’universalité. C’est un processus
qui demande que yama et nimaya accompagnent
étroitement notre pratique.
 La science de la spiritualité
Cette transcendance nous permet pourtant de
faire l’expérience de la vraie vie pour la première
fois. Qu’est-ce que la vraie vie ? C’est vivre avec
le cœur ; c’est une vie connectée à l’éternel et à
l’immortel ; une vie où il n’y a ni félicité, ni cha-
grin, ni plaisir ni douleur. C’est la transformation
qui nous conduit à la sagesse de l’autodiscipline,
ou yama.
C’est pourquoi Heartfulness commence avec les
trois dernières étapes de l’ashtanga yoga de Patan-
jali – dharana, dhyâna, et leur point culminant,
samadhi – afin de développer la capacité intérieure
et la vitalité qui mènent à l’autodiscipline et à la
noblesse. La transformation intérieure devient
ainsi le catalyseur qui provoque le changement
extérieur. Ensuite, les cinq autres étapes prennent
naturellement appui sur l’équilibre nouvellement
acquis par le mental.
58
Asteya
Honnêteté
Satya
Être véridique
YAMA
Ahimsa
Non-violence
Il est plus efficace de procéder ainsi que de
tenter d’affiner le caractère de l’extérieur en
transformant notre personnalité, car le chan-
gement de comportement est plus accessible
à quelqu’un qui a un manomaya kosha, c’est-à-
dire une enveloppe du mental, bien développé.
Ce changement n’est évidemment pas possible
chez quelqu’un portant encore dans le cœur les
samskaras du désir, de l’inquiétude, de la colère,
de la peur ou de la culpabilité. La transformation
ne peut pas être réelle si elle est artificiellement
imposée de l’extérieur.
La littérature yogique utilise une très belle image
pour décrire cet état d’autodiscipline conféré par
yama : on est dans ce monde mais pas de ce monde ;
et on le symbolise par le lotus qui pousse dans
la boue mais n’est pas pollué par elle et qui, au
contraire, rayonne de pureté et de beauté.
Brahmacharya
Modération
des sens
Aparigraha
Attitude de non
possessivité
 La science de la spiritualité
Voici donc les cinq vœux du chercheur qui incitent
à vivre courageusement et à ne pas s’éloigner d’une
vie noble : ahimsa, aparigraha, satya, brahmasharya,
asteya.
Nous allons les examiner en détail :
En accueillant la véracité, la non-possessivité,
la modération, l’honnêteté et la non-violence,
on vise à faire régner la paix en nous. La paix
est toujours présente, elle est notre nature. Mais
nous la perdons quand nous nous laissons aller
au mensonge, à la malhonnêteté, à la cruauté, à
la violence et à l’égoïsme de la possessivité. Mais
si la paix devenait un moyen d’atteindre un but,
quel qu’il soit, cet acte même serait un obstacle
à notre évolution.
Non-violence : ahimsa
Le premier yama commence par l’amour. La loi
divine fondamentale qui gouverne la vie est : « Aime
tout être et toute chose ». Si nous gardons au cœur
l’idée de blesser quelqu’un ou de détruire quelque
chose, nous échouons dès le premier pas. Les gens
qui veulent causer du tort aux autres peuvent
aisément devenir des démons s’ils perfectionnent
cette aptitude ; il est donc important d’aimer de
façon désintéressée, inconditionnelle et joyeuse.
Telle est l’essence d’ahimsa. Mais je pense qu’il y
a plus que cela dans la notion d’ahimsa. Pratiquer
ahimsa peut nous empêcher de blesser autrui, ce
qui est déjà bien, mais il est encore plus nécessaire
d’avoir de la compassion, et d’agir non seulement
pour éviter de causer du tort aux autres, mais aussi
pour leur apporter du réconfort.
Il est facile de comprendre que le fait d’éprouver
de la sympathie pour quelqu’un nous amène fina-
lement à l’amour. Alors, quand on aime tout être,
comment pourrait-on se montrer violent ou blesser
les autres ? Lorsque nous aimons, nous sommes
Ja nvie r 2018
Ces cinq qualités constituent
nos fondations spirituelles.
En fait, aucune spiritualité
n’est possible sans elles,
et ce sont elles qui
nous préparent à vivre
de plus belles et nobles
expériences.
prêts à sacrifier notre confort, nos possessions et
pour finir nous-même. N’est-ce pas de la compas-
sion ? Il est triste de voir des gens s’entre-détruire
sous l’emprise de la haine.
Être véridique : satya 59
Le deuxième yama consiste à être vrai envers
soi-même. Nous connaissons la célèbre phrase
de Shakespeare : « Par-dessus tout, sois fidèle à
toi-même. »
Soyez sincère, naturel et authentique. Dites ce
que vous pensez et pensez ce que vous dites.
Pas d’arrière-pensées. Pas de masques. Pas de
camouflage. Ne dissimulez pas vos erreurs. Dans
la sincérité se manifestent l’innocence de l’enfant,
la pureté et la simplicité. Être véridique, tout en
veillant à ce que la vérité ne blesse jamais le cœur
de quelqu’un, n’est possible que si ahimsa est devenu
partie intégrante de nous-même.
Quand nous ne suivons pas ce que dit notre cœur,
nous prenons parfois une mauvaise direction.
Nous souffrons du manque de sincérité de notre
cœur, et des contraintes qui en résultent. Cela
nous conduit à un manque d’authenticité. Notre
monde intérieur en est perturbé et nous prenons
 La science de la spiritualité
de mauvaises habitudes. Soyez donc toujours
véridique et cultivez votre pureté intérieure.
Lorsque nous blessons les autres, même involon-
tairement, nous nous sentons souvent coupable,
et supprimer la culpabilité est une des fonctions
importantes de yama. On ne peut pas le faire par
la méditation ou le nettoyage, mais par un état de
prière, de repentance et d’abandon authentiques
au moment du coucher. C’est un aspect impor-
tant de la véracité – accepter nos manquements
avec humilité et les offrir sincèrement dans notre
prière. Cela purifie notre système en éliminant les
sentiments de culpabilité, qui sont les impressions
les plus difficiles à dissiper.
L’honnêteté (ne pas voler) : asteya
Quand nous marchons sur le chemin de la vé-
60 rité, l’amour dans le cœur, l’honnêteté rayonne
dans notre existence. Elle se manifeste dans nos
pensées, nos paroles, nos actes, et notre seule
présence booste la boussole morale de ceux qui
nous entourent. L’honnêteté est le résultat d’une
vie menée dans la non-violence, ahimsa, et nourrie
par la vérité, satya. Il n’y a aucun désir en nous de
convoiter ni de voler ce qui appartient à autrui.
Ne pas blesser et ne pas voler les autres n’est pour-
tant que le minimum. Si nous pouvions y ajouter
notre compassion, les autres se sentiraient encore
mieux, seraient réconfortés. Et cela suffit-il de
ne pas dérober de la nourriture aux affamés ? Là
aussi, nous avons sûrement assez de compassion
pour que ceux qui ont faim reçoivent ce dont ils
ont besoin.
La modération des sens :
brahmacharya
Brahmacharya a été compris de façon restrictive
comme étant le célibat, alors qu’il s’agit d’un état
Hear tfulness
de modération de toutes nos facultés. Le mot est
composé de Brahm et charya. « Charya » signifie
habiter, donc « celui qui habite Brahm, Dieu » est
appelé à juste titre un brahmacharya. Prétendre
devenir un brahmacharya grâce à des règles im-
posées de l’extérieur, c’est mettre la charrue avant
les bœufs, c’est artificiel. La modération résulte
de la purification de notre condition intérieure
par la pratique Heartfulness, qui nous apporte
un état d’équilibre. Quand nous demeurons dans
cet état, tous nos actes et toutes nos pensées ont
de façon naturelle la qualité de Brahman. Dans
la pratique Heartfulness, on atteint cet état de
modération en méditant régulièrement sur le point
A et en nettoyant le point B. Pour une personne
dans cet état, la procréation est un acte naturel
et sacré. Un acte qui est beau, tant que nos désirs
n’en deviennent pas les esclaves.
L’attitude de non-possessivité envers
les choses de ce monde : aparigraha
Le cinquième yama est la non-possessivité. Il est
l’aboutissement des quatre premiers : l’amour,
la véracité, l’honnêteté et la modération. Nous
commençons alors à vivre comme si nous étions
« dans ce monde, mais pas de ce monde », tel le
lotus. Cela signifie simplement que même si vous
êtes habité par quelque chose, vous n’êtes pas
possédé par cela, ni affecté par sa présence ou
son absence. Imaginez l’arrogance d’un sannyasi
qui semble avoir renoncé à tous désirs et toutes
possessions mais qui s’enorgueillit de sa renon-
ciation ! Il a beau avoir renoncé, il reste arrogant.
Il est maintenant possédé ! Cet ego lui sera fatal.
Il ne servira à rien et n’aura aucune valeur dans
la dimension supérieure.
Songez à l’écart émotionnel entre l’idée d’appar-
tenance et celle de possession. Quand on a un
sentiment d’appartenance, on se sent fier. C’est
 La science de la spiritualité
totalement différent du sentiment de possession !
Prenons une situation de la vie quotidienne, où
votre mère vous prépare des repas et vous sert avec
beaucoup d’amour. Puis une autre circonstance
où, votre mère s’étant absentée, vous devez aller
dîner chez un ami et vous êtes très reconnaissant
envers sa mère de vous recevoir. Imaginez encore
une autre scène. Il pleut et vous trouvez un abri
sous l’auvent de quelqu’un. Vous éprouvez de la
gratitude envers le propriétaire de la maison.
Exprimons-nous pareille gratitude à notre mère
ou à notre foyer ? Généralement pas. Pourquoi ?
Parce que nous les tenons pour acquis, nous avons
le sentiment qu’ils nous appartiennent. La pos-
sessivité crée en quelque sorte une distance. Le
sentiment d’appartenance nous rapproche.
Au cinquième yama, nous développons naturelle-
ment une conscience de nos devoirs, non pas de
façon contrainte, mais parce que nous considérons
les autres avec la générosité intérieure de notre
cœur. Notre comportement reflète la courtoisie
naturelle qui consiste à faire passer les autres en
premier et à en prendre soin, puisque nos actes
et nos pensées ne dépendent plus de nos désirs
propres. Nous ne sommes plus poussé par notre
aversion ou notre attirance pour des personnes,
des lieux ou des choses. Nous vivons notre vie
simplement, avec dévotion et dans un état naturel
et spontané de non-attachement. Ce n’est pas que
nous soyons détaché, mais nous aimons de façon
naturelle toute personne et toute chose, sans
discrimination, inconditionnellement. Dans la
pratique Heartfulness, la méditation sur le point
A aide à développer cette vertu.
Ces cinq qualités dépendent de l’amour. Un cœur
aimant, joyeux et content crée un environnement
qui fait fleurir la vie, sans aucune contrainte ni
faux-semblant. Un chercheur spirituel qui possède
les cinq attributs de yama ne sera plus alourdi
par l’égoïsme. Même s’il accomplit des miracles
Ja nvie r 2018
et fait étalage de ses possessions, il n’est ni centré
sur lui-même, ni cupide, ni avide.
A quel moment notre intérêt pour ces cinq qualités
devient-il si vif que nous éprouvons une grande joie
à les cultiver ? C’est lorsque nous réalisons qu’elles
jouent un rôle essentiel – préparer notre cœur dans
un seul but : la purification de la conscience. Ces
cinq qualités constituent nos fondations spiri-
tuelles. En fait, aucune spiritualité n’est possible
sans elles, et ce sont elles qui nous préparent à
vivre de plus belles et nobles expériences. Quand
nous ne désirons plus rien de personne, ni même
de Dieu, c’est alors que les portes s’ouvrent.
C’est un peu comme avec les banques. Quand
on a un urgent besoin d’argent, elles ne nous
aident généralement pas, tandis que lorsqu’on
n’en a absolument pas besoin, elles viennent nous
en proposer. De même, quand Dieu trouve une 61
âme satisfaite, il donne davantage. Les dons du
ciel descendent sur ceux qui ont renoncé à tout
pouvoir. Si nous demandons le pouvoir, il nous
est refusé. La nature fait de même : les pouvoirs
sont accordés automatiquement à celui qui dit
qu’il n’en n’a pas besoin.
Si vous vous sentez découragé devant l’appel de
ces cinq vœux, je vous laisse avec ces vers du poète
H.W. Longfellow :
Ni le plaisir ni le chagrin
Ne sont notre destination ou notre chemin ;
Mais l’action, pour que chaque lendemain
Nous trouve plus avancé que la veille.
 Une si profonde

RAMA DEVAGUPTA a interviewé PARTHASARATHI RAJAGOPALACHARI

par un bel après-midi ensoleillé à Fremont, en Californie. Ils ont évoqué la recherche
spirituelle et sa place dans la vie de chacun.

Qu’est-ce qui nous pousse à entreprendre désir de trouver brûle dans notre cœur, on finira
une recherche spirituelle ? par sortir de son cocon, comme le poussin qui
Par quoi est-elle influencée ? brise sa coquille.

L’impulsion vient d’une terrible nostalgie que nous
avons dans le cœur. Elle dit : « Je dois connaître la
vérité. » La vérité en ce qui concerne les valeurs
spirituelles. Si nos conditions matérielles sont
trop bonnes, trop confortables, trop prestigieuses,
elles nous éloignent de notre recherche. Quand
on est trop protégé, on la perd de vue. Mais si le
Y a-t-il différentes façons de mener
une recherche spirituelle ?
Au début on est guidé par la force du désir in-
térieur. Mais il peut ne pas être suffisamment
intense. On s’égare alors en confondant ce qu’on
trouve avec ce qu’on cherche, à moins que la re-

Hear tfulness
 La recherche intérieure
cherche intérieure ne soit assez puissante pour
dire : « Ce n’est pas ça ! Ce n’est pas ça non plus ! »
On peut se laisser momentanément piéger par des
choses qui semblent correspondre à notre quête,
comme la drogue, l’alcool, ou même le sexe. Si
on s’en contente et qu’on en reste là, cela signifie
que la recherche n’était pas assez intense, ni le
but suffisamment défini. On peut s’arrêter avec
le sentiment d’être comblé à un certain niveau
sensoriel ou social, mais l’aspiration demeure à
l’état dormant, c’est-à-dire qu’elle est susceptible
d’être réveillée.
Lorsqu’il s’agit d’une vraie recherche, l’envol vers
le but est direct, c’est ce que nous appelons la voie
du shuka. Shuka est le nom sanskrit du perroquet,
dont le vol va tout droit comme celui d’une flèche
– sans détour. La voie du shuka dépend de la force
de notre détermination à atteindre le but, de notre
capacité à rejeter les objectifs temporaires, à résister
à la tentation de se dire, à chaque expérience : « Et
si c’était ça ! » Sur le chemin du vrai chercheur, il
n’y a aucun « et si c’était ça ! » Il peut s’arrêter un
jour ou deux, mais ensuite il continue, alors que
d’autres se perdent dans une jungle de possibilités
pendant des années.
La recherche dépend-elle directement du
niveau acquis par le chercheur ?
Absolument pas, elle ne dépend que de la puissance
de notre détermination à atteindre le but. Dès
qu’on se satisfait d’un but temporaire, c’est l’arrêt.
Regardez par exemple la migration des oiseaux. Un
oiseau migratoire vole des milliers de kilomètres,
souvent d’un continent à l’autre. Beaucoup se
perdent au-dessus de l’océan, sont pris dans un
orage, n’arrivent plus à voler et tombent dans la
mer. Mais la majorité d’entre eux réussissent, c’est
donc possible.
Ja nvie r 2018
Les oiseaux sont guidés par la force de l’instinct,
alors que les humains ont pour instrument l’in-
tellect. Mais à moins de cultiver la sagesse, cet
intellect ne nous mène nulle part, sinon à la pour-
suite de buts matériels – scientifiques, artistiques,
commerciaux, économiques – mais non spirituels.
Est-il nécessaire d’avoir un enseignant ?
Oui, un enseignant est quelqu’un qui montre le
chemin.
Quelle est la place de la pratique
et de la technique ?
N’importe quoi peut servir de pratique si c’est
utilisé à bon escient. Même quelqu’un qui se met
à boire, en croyant ainsi accomplir son rêve de
nirvana, peut en tirer un avantage. S’il arrive à y 63
échapper rapidement, la boisson aura joué son rôle,
l’alcool ne l’attirera plus. Mais s’il s’en satisfait et
se dit « c’est ça », il est perdu. Et c’est notre feu
intérieur qui doit nous dire si c’est ça ou non.
Quel rôle jouent la littérature spirituelle
et les textes sacrés ?
La littérature spirituelle nous donne une satisfac-
tion intellectuelle, et il est facile de se satisfaire
intellectuellement. On peut lire quelque chose
sur un sujet et avoir l’impression qu’on le connaît,
mais les valeurs spirituelles doivent être ressen-
ties, et non connues. Ce genre de connaissance
n’a pas sa place dans la vie spirituelle. Beaucoup
de gens lisent des bibliothèques entières et
prétendent tout connaître du nirvana, parce
qu’ils savent des choses sur soixante-six sortes
de nirvana dans le bouddhisme, l’hindouisme,
le taoïsme et le soufisme. Mais ont-ils ressenti
quelque chose ?

La spiritualité demande un
certain courage, une approche
audacieuse. Elle n’est pas pour
les lâches. C’est pourquoi mon
Maître disait : « Je veux des
lions, pas des moutons. » Nous
devons tout miser pour tout
obtenir. Ce n’est pas un pari
où on peut miser un penny et
s’attendre à avoir une livre en
retour. C’est ce que dit Jésus
dans Matthieu 16, 25 : « Car
ceux qui veulent sauver leur
vie la perdront, et ceux qui
la perdront pour moi la trou-
veront. »
Est-il nécessaire d’appar-
tenir à une école spiri-
64 tuelle ?
Qu’est-ce qu’une école ? C’est
quelque chose qui offre un
enseignement. Il y a l’école
qu’on appelle « la vie », et ce
qu’on y apprend dépend de
ce qu’on y cherche. Nous re-
venons donc au chercheur.
S’il recherche des satisfactions
matérielles, il en trouvera. S’il
veut des plaisirs sensoriels, il
pourra en trouver. S’il veut
être millionnaire, il pourra le
devenir. La vie offre tout.
Dans notre pratique spirituelle, nous considérons
qu’il faut voler avec deux ailes, comme la mouette,
l ’aile de la spiritualité et celle de la matérialité.
La recherche intérieure
Comment un ensei-
gnant juge-t-il qu’un
chercheur est sincère
ou non ?
L’enseignant doit présumer
que chaque personne qui
vient à lui est un chercheur
sincère. C’est le temps qui
permettra de différencier le
vrai chercheur du faux. Ceux
qui sont là pour s’amuser
laissent tomber. Les vrais
chercheurs restent. Il se peut
qu’ils quittent à différentes
étapes, ça dépend de leur feu
intérieur, du point où il les
mènera.
« Cherchez et vous trouverez »
ne signifie pas « Cherchez et
vous trouverez tout de suite ».
Où et quand on trouve dé-
pend de l’intégrité de sa re-
cherche et de la puissance qui
la sous-tend. On peut trouver
juste là où on se trouve, ou
parcourir l’univers, revenir
à son point de départ et y
trouver ce qu’on cherche. Ce
qui signifie que la recherche
spirituelle commence et finit
toujours en soi-même.
Hear tfulness
Un véritable enseignant
accepterait donc tout le
monde ?
Il le doit ! Parce qu’il ne sait
pas ! J’ai eu une fois une vision,
dans un état entre veille et
sommeil : je regardais un sac
de graines dans un magasin, en
essayant de choisir les bonnes
pour les planter. Quelque
chose me dit alors : « Com-
ment sais-tu que la graine qui
a l’air bonne germera et pas
celle que tu rejettes ? »
Nous ne connaissons donc pas
le potentiel de vie qui se trouve
dans la graine : l’une paraît
faible, mais elle peut être forte
intérieurement ; une autre est
apparemment forte, mais faible
intérieurement. Le guru fait
évoluer ses disciples et les aide
selon ses propres capacités à
le faire, au bon moment. Mais
il ne peut jamais juger, il ne
doit pas juger.
Le chercheur change-t-il
et évolue-t-il au cours de
sa recherche ?
 La recherche intérieure
Bien entendu. Si on met sa main dans le feu, ne
sera-t-elle pas brûlée ? On dit qu’un chercheur
spirituel est un peu comme un métal qu’on passe au
feu pour le fondre et le purifier afin que toutes les
scories soient brûlées. Comme de l’or qu’on purifie.
Doit-on renoncer au monde
pour devenir un chercheur ?
Dans notre pratique spirituelle, nous considé-
rons qu’il faut voler avec deux ailes, comme la
mouette, l’aile de la spiritualité et celle de la
matérialité. Il n’est pas question de renoncer à
quoi que ce soit, à part à ce qui fait obstacle à
l’obtention du but.
Quand avez-vous pris conscience
du fait que vous étiez un chercheur ?
Je ne crois pas avoir jamais été un chercheur
conscient. Cela a peut-être commencé dans une
vie antérieure. Je n’ai jamais cherché un enseignant,
Ja nvie r 2018
je l’ai trouvé. Il doit y avoir eu une préparation 65
intérieure, mais j’ai dû gaspiller plusieurs vies à
chercher ce que j’aurais pu trouver en une seule.
Mon Maître m’a dit un jour que nous avions été
proches dans une vie antérieure.
La tâche de l’enseignant est d’instruire les autres
et de les aider à évoluer. Il revient parfois, vie après
vie, tout en étant hautement accompli, car c’est
son devoir de revenir pour enseigner, alors que le
chercheur ne vient que pour chercher et trouver.
On peut dire que la recherche de l’enseignant
consiste à trouver des chercheurs, lui-même ayant
terminé sa recherche et trouvé ce qu’il cherchait.
Quand on trouve son Maître,
est-ce le début de notre voyage
ou la fin de notre quête ?
Quand un oiseau pond un œuf, il rend possible
une nouvelle vie. Mais tout dépend de l’oiseau
qui est dans l’œuf, de sa capacité à sortir de sa

coquille. La détermination
finale doit venir du poussin
qui donne des coups de bec à
l’intérieur de la coquille et la
brise pour en sortir.
Il y a donc un élément d’ac-
complissement quand on
trouve son Maître, ça re-
présente une grande partie
du voyage. Le mien a dit un
jour à un disciple très avancé :
« Maintenant ton voyage sera
très court », et il a ajouté en
riant : « Il se peut aussi qu’il
soit très long. » Un autre dis-
ciple s’est étonné : « Comment
ce qui est court peut-il deve-
nir long ? » Mon Maître lui a
66 répondu : « Un pour cent de
l’infini est encore l’infini, et
si on trébuche là… il se peut
que tout le chemin parcouru
soit perdu et qu’on se retrouve
à son point de départ. »
Quels sont les pièges
que peut rencontrer
un chercheur ?
Tout est un piège pour celui
qui manque de vigilance et
de foi. Et rien n’est un piège
pour le chercheur courageux
qui l’écarte simplement comme
le ferait un ours d’un coup
de patte.
Une fois qu’il a trouvé une
technique spirituelle et
un enseignant et qu’il s’est
La recherche intérieure
engagé dans une pratique,
comment un chercheur
peut-il évaluer ses pro-
grès ? Quels peuvent être
ses critères ?
Il ne peut jamais évaluer ses
propres progrès. Même mon
Guruji disait : « Ce que je suis
et où j’en suis, seul mon Maître
le sait. » Cela correspond au
principe de Heisenberg en
physique : « Si vous connais-
sez son emplacement, vous
ne connaîtrez pas sa vitesse.
Si vous connaissez sa vitesse,
vous ne connaîtrez pas son
emplacement. » Ce principe
s’applique de façon encore
bien plus profonde et vraie
aux questions spirituelles.
Nous avons tellement
l’habitude d’évaluer
nos progrès, à l’école
ou au travail.
Là, on peut les évaluer. Mais
ici, on ne peut pas. Quand
on vole, on a besoin d’un
altimètre pour connaître sa
hauteur. Quand on est dans
l’espace, il faut un contrôle
au sol, parce qu’il n’y a pas de
pression atmosphérique pour
indiquer l’altitude. On est dans
le vide, on doit donc compter
sur une autre source de rensei-
gnements. Le contrôle au sol
nous suit et il faut lui vouer
une obéissance totale. Dans
Hear tfulness
le domaine spirituel, plus on
grandit, plus on dépend de la
sagesse de son maître spirituel.
C’est une question de survie.
Le chercheur spirituel
parvient-il jamais à un
stade où il peut se dire
qu’il a atteint le but ?
En spiritualité il n’existe rien
de tel qu’un but déterminé. Il
est en constant changement.
Apprenez à aimer et ne recher-
chez pas l’amour pour vous-
même. Tout s’effondre quand
on veut tout pour soi et qu’on
ne se soucie pas des autres –
qu’il s’agisse d’un individu,
d’un pays ou du monde entier.
« Je veux être puissant, je veux
être riche. » Là où il y a « je », il
y a toujours destruction.
Ne vous laissez jamais détour-
ner de votre trajectoire par les
tentations de la vie, qu’elles
soient matérielles, mentales
ou même apparemment spi-
rituelles. Le monde préten-
dument spirituel est plein de
tentations. Il faut renoncer
à toutes, car la spiritualité
consiste, en fin de compte,
à devenir rien, là où ce qui
importe est le « rien ».
Tiré de Parabola, Vol. 29, No. 3, Fall
2004, pp. 28-32
 Par tage

Bénédicte Hervy

Lorsque j’étais adolescente, j’aimais la poésie et je me souviens d’une phrase

qui avait éveillé en moi une profonde nostalgie :
J’aimerais être une simple flaque d’eau pour refléter le ciel.

Revenir à la simplicité, à la transparence qui permettrait à l’infini de l’univers

de se refléter en moi… L’idée me fascinait : me rendre invisible pour laisser
place à plus grand que moi. Cette simple phrase concentrait à elle seule un
sentiment que je vivais alors comme une contradiction. Je me sentais à la fois
insignifiante au regard de cet univers immense, et dans le même temps je res-
sentais une énergie puissante que mon corps semblait avoir du mal à contenir.
La flaque d’eau, c’était moi, le ciel, c’était moi aussi. Comment concilier les
deux ? Il y avait une piste à suivre, une invitation au voyage intérieur.

Cette aspiration restait là, dormante, et lorsque j’ai commencé la méditation,

elle a réveillé ce désir de devenir une personne simple et cependant riche de
l’immensité de l’univers. Cette aspiration spirituelle est présente dans le cœur
de tous. Cet état d’éveil n’est pas réservé aux Bouddhas, il est pour chacun de
nous, si nous nous laissons fasciner par la beauté de notre monde intérieur et
que nous méditons tout comme ils l’ont fait. La différence entre nous et ces
géants spirituels, c’est la différence entre le sommeil et l’éveil, entre le potentiel
et le réel… mais ce pas est-il infranchissable ?

J’ai quitté l’adolescence, mais je ne suis pas encore comme le Bouddha ! Ce-
pendant la méditation m’a fait faire quelques pas dans la bonne direction... et
grâce à elle, j’ai changé. Alors qu’auparavant j’avais tendance à regarder l’aspect
extérieur des gens, je perçois maintenant leur dimension intérieure, celle de la
profondeur, car j’ai appris à regarder avec les yeux du cœur.
Et c’est en scrutant la profondeur de mon propre cœur durant la méditation
que j’ai découvert cette profondeur dans le cœur de tous ceux qui m’entourent.

Ja nvie r 2018
 Seigneur, l'air embaume aujourd'hui,
échappé des mystères enclos
dans les cours intérieures de Dieu.
Une grâce, tels des vêtements neufs épars dans
le jardin, tels des remèdes offerts à chacun.
Les arbres en prière, les oiseaux
qui rendent grâce, les premières
violettes agenouillées.
Tout ce qui est venu de l'Être est prisonnier
de l’être, oubliant dans l'ivresse
le chemin du retour.

Rumi
 Plantes d’ici et d’ailleurs

Le
matcha
L’histoire du matcha nous révèle On dit que le matcha, devenu de plus
comment une boisson en plus populaire ces dernières années,
et sa préparation sont devenues était autrefois le thé des maîtres zen au
Japon. Pouvez-vous nous en dire plus ?
une méditation.
TOM MICHAELSEN interviewe En fait le matcha, et toute la culture du thé,
SANDEH VON TUCHER viennent de Chine, où au départ, il fut long-
qui dirige le Tushita Teahaus temps considéré comme une herbe médicinale.
70 à Munich et nous introduit On le réduisait en poudre, on le mélangeait à
de l’eau chaude et on le faisait mousser avec un
au matcha et à sa préparation. fouet spécial en bambou. À l’origine, il était amer,
comme un médicament, du fait de sa haute teneur
en catéchines. Puis la connaissance du thé fut
introduite au Japon par le maître zen Eisai, au
12e siècle. Dans son monastère de Kyoto, il fit de
nombreuses expériences et définit les premières
règles de la préparation du thé. Il posa ainsi les
bases de la cérémonie du thé japonaise. Les moines
tiraient avantage des effets particuliers de cette
plante pour méditer plus longtemps et plus in-
tensément. Du fait des relations des moines avec
les samouraïs et les shoguns, le thé fut introduit
dans de nouveaux cercles.

Quelles sont les particularités

du matcha  ?

Afin d’en affiner le goût, on commença à pro-

téger le thé du soleil. L’ombrage a pour effet
d’élever le taux d’acides aminés dans la plante,

Hear tfulness
ce qui lui donne un goût plus sucré. Ce n’est que
plus tard qu’on découvrit que ces acides aminés
avaient également un effet calmant. C’est donc
l’association d’acides aminés et de catéchines
qui forme l’âme du matcha, les uns apportant
un aspect calmant et les autres, quelque chose
de revigorant. C’est l’équilibre de ce mélange
qui détermine en fin de compte la qualité et le
prix d’un matcha de haute valeur, le véritable
matcha étant obtenu à partir d’une seule variété
de thé vert, la tencha.
Le matcha est donc un « thé ombré » ,
quels sont les effets de cette pratique ?
Avant la récolte, les buissons de thé vert sont
protégés par des tapis de paille pendant environ
trois semaines, pour éviter que la lumière du
soleil ne tombe directement sur les théiers. Le
rayonnement du soleil produit plus de catéchines
dans la plante, et l’ombre, plus d’acides aminés
et de chlorophylle. C’est alors que le thé vert
devient du matcha. La chlorophylle a une struc-
ture semblable à celle de nos globules rouges,
c’est-à-dire qu’elle est directement assimilable par
Ja nvie r 2018
notre organisme. Ce n’est pas un corps étranger,
comme par exemple un comprimé de vitamines.
Le corps reconnaît la chlorophylle et l’utilise de
manière optimale. 71
Peut-on détruire les effets du matcha
par une mauvaise préparation ?
Oui, si l’eau est trop chaude, elle détruit partielle-
ment la chlorophylle et dissout plus de catéchines
dans le thé. Du point de vue de la médecine tra-
ditionnelle chinoise, les catéchines ont un effet
astringent et apaisant, mais elles ont en même
temps un effet stimulant, ce qui est nécessaire
pour produire un bon matcha, un matcha équili-
bré. C’est pourquoi il est essentiel que l’eau soit à
environ 70 degrés – la température qu’elle a lors
d’une cérémonie traditionnelle du thé.
Le matcha se prépare ainsi :
• Versez de l’eau chaude dans un bol à matcha
pour réchauffer le bol et le balai, puis videz-le
au bout de quelques minutes.
• Versez 2 g de poudre de matcha dans le bol,
puis 60 ml d’eau chaude à 70 ° C.
 Plantes d’ici et d’ailleurs
• Pressez légèrement le fouet contre le fond
du bol, puis faites des mouvements rapides,
d’abord circulaires puis en zigzag, jusqu’à
obtenir une mousse où se sont formées de
nombreuses petites bulles.
Parlez-nous d’autres utilisations du mat-
cha, dans un smoothie par exemple.
Dans un smoothie, l’effet du matcha est plus puis-
sant du fait qu’il n’est pas chauffé. De plus, selon
les éléments qu’on y ajoute, on peut enrichir ses
effets. Ainsi, si je mets des fruits, j’aurai évidem-
72 ment une très forte proportion de fructose, ou si
je prends de la rucola, elle aura un effet différent
des épinards. Il y a donc un nombre phénoménal
de mélanges possibles quand on mixe un smoothie.
Ai-je réellement besoin d’un fouet en
bambou pour préparer le thé, ou un
mousseur électrique peut faire l’affaire ?
Il vaut mieux le faire avec un fouet en bambou,
agréable à utiliser et qu’on nettoie facilement. Bien
sûr, c’est aussi possible avec un mousseur électrique.
Mais préparer le matcha et le boire sont deux
choses liées ; et si vous prenez une minute pour
le préparer à la main, vous en retirez bien plus de
bienfaits que si vous le faites avec un mousseur.
Cela vous permet de sentir dans quelle condition
vous vous trouvez. Si on est énergique, on le bat
vigoureusement. Si on est centré, on obtient une
belle mousse. On a le temps d’observer les pen-
sées qui nous habitent. Il y a donc de nombreux
éléments qui entrent en jeu dans ce court temps
Hear tfulness
de préparation. On donne aussi de son propre chi
au matcha. En se centrant, en respirant avec le
ventre, on bat ainsi son thé avec tout le corps, et
pas seulement avec le poignet. Et cet acte en soi
apporte un plus au thé.
Certains trouvent le matcha traditionnel
amer et préfèrent le boire avec du lait,
comme un « m atcha-latte » . Est-ce que
ça change son effet ?
Absolument. Le matcha nous offre cet effet apai-
sant et clarifiant, il dissipe le brouillard que nous
avons parfois dans la tête ou devant les yeux.
Or le lait, s’il s’agit de lait de vache, a un effet
opposé parce qu’il est de tendance humide, selon
la médecine chinoise. Cela dit, vous pourriez
utiliser un lait végétal comme un lait d’amande,
de riz ou de soja non sucré. Ils ont eux aussi un
effet humidifiant, mais ils ne favorisent pas la
formation de mucosités. Parce que c’est également
une des actions du matcha : il peut transformer
et éliminer ce genre de sécrétions. Avec du lait
végétal, ça va très bien, mais avec du lait de vache,
ce serait dommage.
Comment reconnaître un bon matcha ?
Matcha n’est pas une appellation protégée. Mais
on peut le reconnaître à sa couleur, c’est ce qui
compte. Cela dit, nous avons différentes sortes de
matcha dans notre Teahouse. Celui qu’on utilise
pour les smoothies est également vert, mais pas
aussi vert qu’un matcha pur qu’on prépare dans
un bol à thé japonais. Le matcha pour les smoo-
thies contient plus de catéchines, car on utilise
les feuilles les plus grossières, qui ont parfois reçu
un peu de soleil.
On décèle le bon matcha non seulement à sa
couleur, mais aussi à ses effets. Ainsi un matcha
de grande qualité éveille les sens tout en calmant
 Plantes d’ici et d’ailleurs
le cœur. Cela a de l’importance par exemple dans
la méditation : il rafraîchit notre esprit en même
temps qu’il détend notre corps. Avec un bon mat-
cha, on peut observer ses pensées ou son souffle ;
alors qu’avec un mauvais, tout le système est sens
dessus dessous car il contient moins de chlorophylle
et plus de catéchines, ce qui excite le système et
rend l’observation de son esprit plus difficile. On
peut bien sûr ajouter un peu de légumes ou des
herbes, ce qui donnera quelque chose d’apaisant.
Quand on achète un matcha, à quoi
faut-il encore être attentif ?
Regarder comment et où le matcha a été emballé.
Est-ce au Japon ou en Europe ? Cela aussi fait une
différence, car la poudre de matcha, extrêmement
finement moulue, est très sensible. Elle s’oxyde très
rapidement à l’air, en particulier la chlorophylle.
Par conséquent le matcha perd rapidement du chi,
c’est-à-dire de l’énergie et de la fraîcheur. C’est
pourquoi il ne faut pas le conserver plus de quatre
semaines une fois qu’il est ouvert.
Quels sont les ustensiles indispensables
pour préparer un matcha traditionnel ?
Un bon service à thé. Il y a ces beaux bols en céra-
mique, un peu évasés vers le bas pour qu’on puisse
bien faire mousser le thé avec le fouet en bambou.
On distingue entre un bol à thé d’hiver, dont le
bord est un peu plus haut pour mieux conserver la
chaleur, et le bol d’été qui s’évase légèrement pour
que le thé se rafraîchisse plus rapidement. Puis il
y a les longues cuillères en bambou, utilisées au
Japon, avec lesquelles on prend deux mesures de
poudre de matcha par tasse. Traditionnellement,
on préchauffe la tasse avec de l’eau chaude, puis on
la sèche. La qualité de l’eau utilisée est également
importante. Si vous utilisez un matcha de grande
qualité, il vaut mieux prendre de l’eau pauvre en
calcaire – cela le mettra plus en valeur et il aura
meilleur goût.
73
Découvrir le Tushita Teehaus
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 A propos de rêves,
s
e
r
p
e
n
t
s
et portes qui s’ouvrent
CHIARA TOWNLEY s’intéresse à la signification profonde des rêves, qui nous
permet d’accéder à notre subconscient.
 S'ouvrir au changement

Il arrive à beaucoup d’entre nous de nous sentir agités au réveil après un rêve absurde. Sans parler
des rêves prémonitoires. Les rêves nous donnent le pouvoir de puiser dans notre inconscient et
de découvrir sur nous-mêmes des vérités plus profondes. Comment développer cette faculté ?

Après avoir lu l’Autobiographie d’un Yogi, j’ai eu l’idée de tenir un journal pour y noter mes rêves.
Yogananda nous explique que les êtres spirituels éclairés peuvent orienter leurs rêves comme ils
le souhaitent. Il dit également qu’avoir conscience d’être en train de rêver pendant qu’on rêve
est le signe d’un développement spirituel.

Ce livre révélateur m’a donné envie de développer une connexion intérieure avec mes rêves.
Je vivais à l’époque des changements dans ma vie – nouvelle ville, nouvelle maison, nouvelle
expérience professionnelle – et je ne parvenais pas à distinguer clairement mes priorités. Je me
souviens que dans un rêve dont j’ai oublié le contexte, je m’interrogeais sur les « serpents » de
ma vie. Je ne pense pas que ce mot se référait nécessairement à des personnes précises ; il était
plutôt lié aux pensées anxieuses qui m’habitaient pendant cette période stressante. Au cours
du rêve j’ai répété plusieurs fois le mot « serpent », en demandant instamment à l’Univers ce
qu’il signifiait. Soudain la réponse « changer de peau » est venue. Je me rappelle avoir répété ces 75
mots plusieurs fois à haute voix en rêvant et, lorsque je me suis réveillée, je savais que l’Univers
m’avait transmis un message.

Je crois que les lectures spirituelles et la pratique de la méditation peuvent ouvrir la porte à des
réalités merveilleuses cachées derrière le voile du monde rationnel visible. Une fois que cette
porte s’ouvre, ne serait-ce qu’un peu, il nous est possible d’élever notre développement spirituel
à un niveau supérieur. Cela ne signifie pas que les réponses à nos questions nous parviendront
toujours à travers nos rêves, mais que si nous restons ouverts et réceptifs, nous pourrons dé-
couvrir des messages partout sur notre chemin.

Après mon rêve de serpents, je ne savais ni quoi penser ni comment changer de peau, mais j’étais
certaine d’avoir en partie trouvé un code secret pour communiquer avec mes rêves. Quelques
semaines plus tard, à bord d’un avion pour l’Europe, j’ai écouté un podcast de Tara Brach,
une enseignante spirituelle. Elle employait la métaphore de la mue du serpent – voilà que me
revenait le même message, sous une forme différente.

Je ne sais pas ce que « changer de peau » signifie vraiment, mais j’ai la conviction que l’Univers
me dit de changer quelque chose au fond de moi. Je continuerai à chercher d’autres indices sur
mon chemin et à pousser cette porte jusqu’à ce qu’elle s’ouvre complètement. Chacun de nous
a un chemin spirituel en attente d’être découvert, et je vous assure que si notre recherche est
assidue et cohérente, nous pouvons tous le trouver.

Ja nvie r 2018
 Por tfolio

En haut. Terre de joie. Laissons la joie de la Création emplir notre cœur.

À gauche. Fleurs. Les fleurs réchauffent le cœur.
À droite. Joie. Quelle joie de regarder des fleurs !

Hear tfulness
 Por tfolio

MONTS &
merveilles
S’émerveiller et s’étonner Des peintures de
des prodiges de la nature. BENTE ELISABETH ENDRESEN
C’est le cœur
de mon existence.
77
Je me trouvais sur la côte norvégienne, très au nord.
Il avait fait un temps doux, ensoleillé et agréable, pas
trop froid. Le ciel était d’un bleu très clair. Nous étions
un petit groupe à construire un bateau à l’ancienne,
en nous inspirant d’une barque viking. Pendant une
pause, nous avons contemplé l’océan et ce merveilleux
paysage du nord de la Norvège, avec ses hautes mon-
tagnes impressionnantes, entourées d’étroites bandes
de terre. Des humains avaient survécu ici, dans le
froid et des conditions de vie si rudes…

Soudain, une brise fraîche se leva et des nuages foncés,

couleur gris bleu, se rapprochèrent. Très vite, le ciel
s’assombrit et, avant que nous puissions nous mettre
à l’abri, une violente tempête éclata, accompagnée de
tonnerre et d’éclairs.

Je restais là, complètement fascinée par la nature et

l ’extraordinaire puissance de ses éléments. C’était
une fantastique démonstration d’énergie et de trans-
formation des couleurs. Le ciel montrait toutes les

Ja nvie r 2018
 Por tfolio
gradations du bleu, passant du bleu ciel au gris-bleu
foncé presque noir.
J’étais dans un bonheur total, reconnaissante d’assister
à ce spectacle grandiose.
Les régions nordiques et arctiques sont ma prin-
cipale source d’inspiration pour la plupart de mes
peintures. Mon enfance dans le nord de la Norvège
et de nombreuses années passées au Groenland
m’ont beaucoup marquée. Je peins les éléments – la
terre, l’eau, l’air, le feu – et un cinquième élément,
le cosmos.
La proximité de la nature a suscité en moi un
éternel émerveillement devant la création, de la
plus infime semence qui devient un arbre parfait,
jusqu’au cosmos fascinant. Un des thèmes actuels
de mes peintures est la création, et les études
qui tentent de mieux comprendre l’univers me
78 passionnent.
Vivre près de l’Arctique m’a conduite à sensibiliser
les gens aux changements climatiques que nous
connaissons actuellement. Ils sont particulièrement
évidents dans cette région où la nature est très
vulnérable aux perturbations de la pollution et aux
variations de la température. Les glaciers fondent
à une vitesse alarmante. La flore et la faune se
transforment à mesure que leurs conditions de vie
se modifient. L’océan est complètement pollué par
le plastique. Les oiseaux de mer ont jusqu’à 40%
de plastique dans l’estomac. Les baleines meurent
en en mangeant. En collaboration avec des artistes
et des scientifiques, j’ai organisé des expositions,
des concerts, des conférences et des ateliers pour
aider les gens à observer et comprendre les effets
du changement climatique.
Je suis maintenant en contact avec des personnes
de multiples professions qui s’engagent en faveur
de la durabilité. Nous nous rencontrons réguliè-
Hear tfulness
rement pour discuter du programme de l’ONU
pour la paix et la justice – Développement durable,
17 objectifs pour un monde meilleur – et mettre
en place une action positive en sensibilisant les
gens à ces questions et en leur faisant connaître les
solutions possibles. L’art est l’un de nos moyens
d’action.
Parallèlement à ce cheminement extérieur de ma
vie, il y a le cheminement intérieur. Pour peindre,
je me retire dans un lieu qui m’est propre, dans un
espace où je peux être présente aux peintures qui
émergent du silence. Il y a beaucoup d’images qui
attendent d’être peintes. Mon rôle consiste à être
un canal, et à ne pas faire obstacle aux impulsions
qui viennent. Pour favoriser leur émergence, je
médite, j’écoute de la musique et je lis des mythes
qui cultivent l’atmosphère que je veux exprimer
dans mes peintures.
De retour dans le nord de la Norvège en hiver, je
me rends à l ’intérieur des terres dans un camp où
vivent les Lapons.
Dans l ’obscurité de la nuit perpétuelle de l ’hiver
arctique, nous partons dans la neige et la glace sur
un traîneau tiré par des rennes. Le vent est parfois
assourdissant mais, par une nuit claire, les étoiles
étincellent dans la voûte du ciel et le silence est absolu.
Nous espérons apercevoir une autre merveille silencieuse
de la nature, une aurore boréale. Et le miracle a lieu :
le ciel est rempli de lumières vertes qui voltigent et
dansent entre les silhouettes des sommets.
En haut. L’Arctique. L’Arctique est l’élément eau sous tous
ses aspects ; neige, glace, eau, nuages gonflés d’eau.
En bas, gauche. Lumière dans l’Arctique. Le ciel arctique est
haut et clair, et il en émane une lumière qui nous élève.
À droite. L’élément eau en mouvement. La fascinante
transformation de l’eau dans ses différentes formes.
 Por tfolio

81

Ja nvie r 2018
 Dialogue avec la nature

L E S L EÇO N S
DU
JA R D I N

En parlant du processus de compostage, ALANDA GREENE

évoque la richesse et la continuité de la vie, ainsi que le pouvoir
de la mort, de la transformation et de la renaissance.

Hear tfulness
 Dialogue avec la nature
Le comp o s t
Aujourd’hui, je me sens riche. Je m’enfonce dans
la richesse jusqu’aux genoux. Debout dans le
compost, j’enlève la couche supérieure pour accé-
der au terreau noir qui se trouve en dessous. J’en
remplis deux seaux, je les porte au jardin et les
déverse sur les feuilles de choux et les fanes de
carottes. Puis je retourne au bac et recommence
encore et encore. Je creuse une tranchée dans cette
végétation pourrie, fermentée et transformée, j’y
jette des pelletées de la couche de surface et je
puise à nouveau dans l’amas de déchets digérés.
Pour ne rien vous cacher, je ne composte pas de
façon experte comme le font beaucoup de gens.
Je ne m’occupe pas de diversifier les strates, ni
du timing, ni des différentes phases. Ce sont
des méthodes qui visent à produire une chaleur
suffisante pour détruire les graines de mauvaises
herbes restées dans la masse et tout transformer
en une terre extraordinairement fertile.
Mais chaque motte que je soulève grouille d’un
nombre incroyable de vers qui mastiquent, digèrent
et rejettent la matière végétale. Si j’appliquais les
méthodes préconisées, il ferait trop chaud pour
les vers. Ces petits jardiniers qui se tortillent sont
merveilleux, ils font des crottes fabuleusement
fertiles et j’aime les avoir dans mon jardin ! Je
les aime, c’est tout. Mon compost n’est pas aussi
parfait qu’il pourrait l’être, il contient toujours des
graines de mauvaises herbes, mais il recèle aussi
Ja nvie r 2018
Le compost est un rappel vivant
et foisonnant du processus de vie,
mort et renaissance.
81
quantité de vers efficaces, et finalement ce mode
de faire me donne beaucoup moins de travail.
Ma méthode consiste à apporter des végétaux du
jardin – des feuilles de radis et de mouron, des
tiges de persil, des pissenlits – à les jeter dans le
bac, à y ajouter un tas de racines terreuses et à
remuer de temps à autre pour mélanger le com-
post déjà transformé avec celui qui l’est moins.
Grâce aux efforts et à la digestion des vers et des
cloportes, j’obtiens un terreau riche et fertile dont
bénéficieront les prochains légumes du jardin.
Notre bac est grand, il est situé à flanc de coteau,
on y jette les végétaux depuis le haut et on retire
en bas un riche terreau noir. C’est là que je le
prends au printemps et en été, mais en automne
il faut entrer dans le bac, remuer méthodique-
ment le terreau, et en sortir avec bonheur de
plus grandes quantités. C’est pour ça que je me
 Dialogue avec la nature
trouve aujourd’hui enfoncée jusqu’aux genoux
dans sa richesse.
Je procède ainsi depuis des années. Quel cycle,
quelle abondance ! Pouvez-vous imaginer chose
plus fondamentalement riche et utile qu’une terre
fertile et productive ?
Notre maison est construite sur une colline qui,
à l’origine, était boisée. Nous avons défriché la
surface nécessaire pour la maison et le jardin. Le
sol de la forêt était épuisé, poussiéreux, couleur
chamois clair. J’ai commencé à le travailler avec
une houe pour en enlever les pierres ; quand j’ai
fini il ne restait guère autre chose qu’un trou.
Il a fallu des années pour constituer cette terre
aujourd’hui profonde, noire, généreuse, chargée
de matières organiques. Les légumes ont poussé,
le compost a prospéré et on dirait que plus on en
82 retire, plus il en revient.
Il en va de même dans la vie. Enfin, parfois. Il faut
des années d’effort, de travail, d’apprentissage pour
développer de l’expérience, des compétences et de
la sagesse. Mon enseignant me rappelait souvent :
« Work is worship, le travail est une vénération. »
Je dois avouer que je ne l’ai pas compris au début,
quand je construisais ma vie. Il y avait tant à faire,
Hear tfulness
à découvrir, à apprendre. J’avais souvent l’impres-
sion que le travail était une obligation gênante qui
m’empêchait de faire ce qui comptait vraiment.
La sagesse des Amérindiens nous enseigne qu’il
faut du temps et de la patience pour apprendre.
Cela m’a pris beaucoup de temps – je n’étais guère
patiente, mais j’ai persévéré. Et j’ai fini par ap-
prendre, souvent par des moyens inattendus. Je
suis donc devenue fan de la persévérance et des
efforts sous toutes les formes.
Je soulève une pelletée de compost, j’y vois la
dentelle de fils rouges que dessinent les vers, j’ob-
serve les petits cloportes ovales aux mille pattes
qui tentent d’échapper à ce remue-ménage et je
me demande ce qui se passerait s’ils cessaient leur
perpétuel travail de désagrégation. C’est grâce à
eux qu’on peut utiliser cette matière recyclée. Mon
rôle est insignifiant, comparé à la magie de leur
pouvoir de transformation. Je ne fais que jeter les
végétaux dans le bac, et peu après me voilà riche !
Riche de compost fertile, riche de vers laborieux
et d’autres convertisseurs de détritus. Et s’ils
décidaient de ne plus faire cet effort ?
La première fois que j’ai étudié la trinité hindoue
Brahma, Vishnu, Shiva – le Créateur, le Préser-
vateur, le Destructeur – je n’étais pas très fan de
Shiva. Je tenais le Destructeur pour responsable
de la mort de mon chien sous les roues d’une
voiture, de l’accident de la circulation qui avait
tué un ami, et de toute la souffrance que cette
force dévastatrice semblait provoquer dans les vies
 Dialogue avec la nature

autour de moi. Pour quelle raison Shiva devait-il
faire tout cela ?
Heureusement, mes idées sur le pouvoir destructeur
se sont élargies et approfondies, de même que ma
compréhension de Shiva. Que serait-il advenu
si ma vision adolescente n’avait pas été détruite
pour faire place à un nouveau savoir ? Et plus
concrètement, puisque je me trouve plongée dans
des matières à divers stades de décomposition,
que se serait-il passé si celles-ci n’avaient pas été
détruites et transformées en quelque chose d’autre ?
des compétences et de la sagesse afin de les en-
seigner aux autres. Son but était maintenant de
consacrer lui aussi du temps, de la persévérance
et des efforts à apprendre, pour devenir capable
de transmettre ses acquis.
Cela ressemble au processus du compost : il s’enri-
chit avec le temps, acquiert de nouvelles propriétés,
puis toute la matière transformée en une nouvelle
terre fertile retourne au jardin pour favoriser
davantage de croissance.
Là se trouve la vraie richesse.

Il y a bien longtemps, Rumi nous a dit :

Je suis mort en tant que minéral, et je suis né plante,

Je suis mort en tant que plante, et je suis né animal,
Je suis mort en tant qu’animal, et je suis né homme.
[…] Ai-je jamais été amoindri par la mort ?
83
Le compost est un rappel vivant et foisonnant
du processus de vie, mort et renaissance. Il y a
quelques jours j’ai rencontré un jeune homme qui
était retourné à l’école après avoir passé deux ans
dans une communauté spirituelle. Il m’a parlé de
ses études, et de sa gratitude envers ses enseignants
qui avaient appris tant de choses pour pouvoir en-
suite les transmettre à d’autres. Il réalisait que ces
formateurs, qu’il s’agisse de yoga ou de menuiserie,
avaient fait l’effort d’acquérir des connaissances,

Ja nvie r 2018
 L,enfant
miroir
YVES BENHAMOU est médecin homéopathe, écrivain et
formateur Heartfulness. Ayant à coeur de partager son savoir
et son expérience, il donne régulièrement des conférences en
France et à l’étranger sur la méditation et la spiritualité. Il évoque
dans cet article une rencontre qui l’a particulièrement touché.
84

– Tu souffres beaucoup ? – Qu’est-ce que c’est ?

– J’ai mal !
– C’est ton corps ? Ta tête ?
– Les deux.
L’ enfant est en train de jouer ; assis au sol sur un
tapis, il essaie de construire un hélicoptère. Il pense
qu’il pourra s’envoler avec, loin, loin. Loin en tout
cas de ce lit d’hôpital et des blouses des soignants,
au-delà de ses douleurs et de cette grande fatigue
qui ne l’a pas encore terrassé.
Mais je sais, moi, qu’elle aura raison de lui, en tout
cas de son corps. Je lui dis :
– Tu peux être le plus fort. Plus fort que ta douleur,
plus fort que ta fatigue.
Ses yeux bleus, encore agrandis depuis quelque
temps, me fixent. Ce sont deux points d’inter-
rogation. Je tente un sourire, et, ma foi, je dois y
arriver puisqu’il me sourit à son tour. Je réponds :
– C’est un hélicoptère.
– Tu veux dire que ce sera un hélicoptère… parce
que là, on dirait plutôt un canard.
Nous rions. Et puis, encore, les grands yeux qui
me demandent. Je cherche mes mots :
– Tu peux être plus fort que ta fatigue.
Là, l’enfant lâche son canard-hélicoptère.
– Comment ?
– Veux-tu jouer avec moi ?
– Jouer à être fort ?
– C’est cela, jouer à être plus fort. Fermons les
yeux… allez, n’aie pas peur, ferme tes yeux… Bien,
maintenant, imagine que tu as un hélicoptère
dans ton cœur, un magnifique hélicoptère. Monte.
Assieds-toi à l’intérieur… tu es bien ? Maintenant
laisse ton hélicoptère s’envoler doucement. Il
parcourt le pays de ton cœur…

Hear tfulness
 Une rencontre

85

– Tu te moques de moi ? Au bout d’un moment – combien de temps ? – je

Il a ouvert les yeux. Un moment, je suis décon-
tenancé, mais je ressens tellement sa fatigue, sa
souffrance, je veux l’aider. Je me ressaisis.
– Mais non, essaie encore, laisse faire.
Il ferme de nouveau ses grands yeux las, respire
tranquillement, fronce un peu les sourcils, reste
en silence. Je vois qu’il s’est envolé. Je le rejoins
dans son cœur, nous voyageons. Je me sens mieux.
Nous restons ainsi, lui et moi, dans le silence de
nos cœurs. Nous ne sommes qu’un seul cœur et
toute la lassitude, toute la fatigue, toute la douleur
s’envolent aussi.
l’entends remuer. J’ouvre les yeux.
– Alors ?
– J’ai fait un beau voyage.
– Et comment te sens-tu ?
– J’ai moins mal, et ne suis plus fatigué.
– Je le sais bien.
– Comment tu peux le savoir, tu n’es pas dans
mon corps !
– Parce que moi aussi je suis moins fatigué, et
moins triste. C’est vrai que je ne suis pas dans ton
corps, mais j’étais dans ton cœur. Tu n’as pas senti
que j’étais avec toi dans l’hélicoptère ?

Ja nvie r 2018
 Une rencontre

Il suff it que tes petites – Et alors, comme tu avais mal et que tu étais
lumières du rire ou des larmes fatigué, mes neurones miroirs m’ont fait sentir
la même chose.
s’allument pour que les miennes – Et quand je me suis senti mieux dans mon
fassent la même chose ! hélicoptère, aussi !
C’est comme si on avait – T’as tout compris, chef ! Et, tu vois, tu peux
être plus fort que ce qui te fait souffrir, toujours,
dans notre tête des petits miroirs
partout. Il te suffit de retourner souvent au pays
qui reflètent les lumières de ton cœur. Tu peux y aller en hélicoptère, mais
des autres. aussi en bateau, en sous-marin, en voiture de
course ou bien encore sur le dos d’un âne très
gentil… Tu peux y aller quand tu veux, c’est
tout simple !
Quand l’enfant me sourit et reprend tranquille-
ment son jeu sur le tapis, je respire en grand, je
me sens mieux. Quel beau voyage nous avons fait !
– … Explique-moi, je suis sûr que je suis assez Je sors. Dehors, il fait doux, le parc s’endort
grand pour comprendre. tranquillement sous ses grands tilleuls verts.
– Voilà : tu sais que dans cet hôpital il y a de Deux rossignols se répondent et mon cœur est
86 nombreux savants, des gens qui savent beaucoup inondé de leur chant, je suis transparent comme
de choses, bien plus que toi et moi. le monde, léger comme le ciel. Et dans ma tête,
– C’est sûr ! et dans mon cœur, mes petites lampes scintillent
– Eh bien voilà ce qu’ils ont découvert : on a dans de mille feux.
la tête tout plein de neurones. Ce sont comme des
petites lampes qui s’allument et qui s’éteignent et
nous permettent de réfléchir, de bouger, de vivre,
quoi… Les savants se sont aperçus que certaines
de ces petites lampes s’allument quand on a mal
quelque part, quand on est très triste, mais aussi
quand on est très content et qu’on a envie de
rire. Mais le plus extraordinaire, c’est que, si tu
ris, moi aussi j’ai envie de rire, et si tu pleures et
que tu es triste, moi aussi j’ai envie de pleurer. Et
sais-tu pourquoi ? Parce qu’il suffit que tes petites
lumières du rire ou des larmes s’allument pour que
les miennes fassent la même chose ! C’est comme
si on avait dans notre tête des petits miroirs qui
reflètent les lumières des autres. Tu comprends
ça ? On les appelle les neurones miroirs. C’est un
beau nom, tu ne trouves pas ?
– Et alors ? Pour aller plus loin www.lecormoran.org

Hear tfulness
 Les coups de coeur de la rédaction
Up
À N E PA S M A N Q U E R
NOUS Y ÉTIONS
Spectacle vivant
Courez les voir !
« Il n’est pas encore minuit », 3e création de la
compagnie XY, est un spectacle qui tourne en
ce moment et qui est brillant, magnifique.
Dans un espace vide, 22 acrobates nous
montrent le nouveau visage du cirque :
beaucoup de haute voltige pleine d’humour
sur fond de Lindy Hop, des silhouettes en
constants mouvements qui se jettent dans les
airs, font des portés fous, des sauts périlleux à
couper le souffle…
Mais le plus impressionnant, c’est l’attention
que les acrobates-danseurs se portent
les uns aux autres. Chacun veille sur son
complice et sur l’ensemble du groupe. Une
vraie démonstration de ce que signifie
faire confiance à l’autre. La prouesse côtoie
l’humilité, et cette aventure collective se
traduit dans des devises telles que « portons-
nous les uns les autres » ou « seul on va plus
vite, ensemble on va plus loin ».
« Est-ce vrai que vous faites trois colonnes
à cinq ? » leur ont demandé les élèves d’une
école de cirque. « Nous faisons beaucoup plus
difficile : nous nous mettons d’accord », ont-
ils répondu. Voilà l’esprit de la compagnie
XY. Une leçon d’humanité...
www.ciexy.com
Ja nvie r 2018
Stage de yoga
Yoga signifie « unir ». Il a pour but ultime
d’unir le soi et la supraconscience. En
octobre dernier, j’ai suivi la formation
Heartfulness pour les professeurs de
yoga. Dès que j’ai pénétré dans le Babuji
Memorial Ashram Manapakkam à Chennai,
je me suis sentie à la maison. Il y régnait une
atmosphère de sérénité et de tranquillité.
Nous étions un groupe de 38 personnes
venues des quatre coins du monde.
Nos journées commençaient tôt par du yoga,
suivi d’échanges et de cours portant sur le
corps, le mental et l’âme, l’accent n’étant pas
mis sur la théorie mais sur le karma yoga et
l’apprentissage par l’expérience.
Chaque jour, nous avions une méditation
de groupe conduite par un formateur
Heartfulness expérimenté. Grâce à
cette méditation, j’ai vécu une véritable
transformation, j’ai perdu mes peurs, ma
colère, mon impatience, ma confusion, mes
soucis – tout ce qui était pesant et inutile.
Je suis ressortie de ce stage avec beaucoup
de gratitude et une nouvelle perspective sur
la vie.
 Up À DÉCOUVRIR

SE RESSOURCER

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souffrance et de renouer avec l’espoir et
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