Écrits anciens concernant Ibn Taymiyya
H. Le mémento d’al-Wāsiṭī
‘Imād al-Dīn Abū l-‘Abbās Aḥmad b. Ibrāhīm b. ‘Abd al-
Raḥmān b. Mas‘ūd b. ‘Umar al-Wāsiṭī, connu comme « le fils
du shaykh des emballeurs » (Ibn shaykh al-ḥazzāmīn), naquit le
11 ou le 12 Dhū l-Ḥijja 657 [29-30 novembre 1259] dans la
ville iraqienne de Wāsiṭ et mourut à Damas le 16 Rabī‘ II 711
[1 septembre 711]. Dans la notice nécrologique qu’il lui con-
sacre, Ibn Rajab l’appelle « l’ascète (zāhid), le modèle (qudwa),
le gnostique (‘ārif)1 ». Fils du shaykh de la confrérie des Aḥma-
dīs, il fut éduqué dans le soufisme dès son jeune âge. Il étudia
aussi la jurisprudence shāfi‘ite. Des voyages le menèrent suc-
cessivement à Baghdād, à La Mecque, au Caire, dans les mi-
lieux shādhilites d’Alexandrie et, finalement, à Damas où il
devint un membre du proche entourage d’Ibn Taymiyya, étu-
dia avec celui-ci et devint ḥanbalite. Il fut à la fois copiste –
pour gagner sa vie – et auteur. On lui doit notamment un Com-
mentaire inachevé des Étapes des itinérants du célèbre soufi
ḥanbalite afghan ‘Abd Allāh al-Anṣārī (m. 481/1089), et un
Traité du cheminement initiatique (al-Sulūk wa l-sayr ilā
Allāh)2.
Le texte traduit ci-dessous fut aussi composé par al-Wāsiṭī, à
une date indéterminée mais que C. Bori croit pouvoir situer
entre 705/1306 et l’année de son décès3. Traditionnellement
intitulé Le mémento, la prise en considération et l’assistance
aux pieux (al-Tadhkira wa l-i‘tibār wa l-intiṣār li-l-abrār),
c’est une lettre de guidance spirituelle et de louange du théo-
logien-muftī adressée à sept autres de ses disciples4, parmi
lesquels Ibn Shuqayr et Ibn Nujayḥ.
Al-Wāsiṭī s’exprime comme un shaykh soufi à des novices. Il
voit dans les destinataires de sa lettre une élite à laquelle il
entend rappeler l’importance de ses responsabilités et proposer
diverses pratiques spirituelles destinées à en faciliter la mise en
œuvre. Ainsi insiste-t-il sur la nécessité de se détacher du
monde une heure par jour afin non seulement d’arriver à une
connaissance rapprochant de Dieu mais de faire intérieurement
l’expérience d’une telle proximité du Prophète que c’est com-
me si on vivait à son époque. Ibn Taymiyya lui paraît alors être
l’uléma possédant le plus parfaitement une telle connaissance et
vivant le plus intensément une telle expérience. D’où la néces-
sité, pour ses disciples, d’être bien conscients de ses mérites
insignes et de faire de lui leur modèle spirituel.
Qu’il s’agisse des théologiens ash‘arites, des ulémas imitant
aveuglément les maîtres de leurs rites, des derviches perdus
dans les innovations et déviances de leurs shaykhs, des mys-
tiques professionnels n’ayant de soufis que le nom, des mem-
bres de diverses confréries adeptes de types variés d’unicité de
l’existence, de la populace errant dans ses superstitions, des
émirs et d’une soldatesque aussi injustes qu’ignorants de la
religion, multiples sont pour al-Wāsiṭī les tares dénaturant
l’Islam de son époque et il les dénonce avec véhémence. Dans
ces ténèbres, Ibn Taymiyya est selon lui une véritable lumière
envoyée par Dieu pour réformer l’Islam. Unissant en lui-même
1. IBN RAJAB, Dhayl, t. II, p. 296-297. Sur al-Wāsiṭī, voir aussi
C. BORI, Circle, p. 26, 45-46 ; É. GEOFFROY, Traité, p. 83-84.
2. Voir É. GEOFFROY, Traité.
3. C. BORI, Circle, p. 26.
4. Le mémento d’al-Wāsiṭī est analysé, avec une traduction anglaise
de deux passages, par C. BORI, Circle, p. 26-29.
— —
1
les deux dimensions, extérieure et intérieure, de la religion, il a
une baraka particulière qu’al-Wāsiṭī invite ses disciples à
percevoir et dont il espère que, en l’aimant comme leur shaykh,
ils pourront eux-mêmes profiter.
Al-Wāsiṭī est tellement convaincu de la supériorité d’Ibn
Taymiyya qu’il imagine difficilement comment quelqu’un de
sensé pourrait le critiquer ou s’opposer à lui : seul quelqu’un de
faible intelligence, ou de grand âge, ou de jaloux, tiendrait et
ferait circuler un registre des manquements et erreurs du
théologien-muftī plutôt que de célébrer les extraordinaires mé-
rites de sa pensée et de son action. Le fait est cependant, écrit
al-Wāsiṭī, qu’un tel individu semblerait exister, peut-être même
parmi les compagnons d’Ibn Taymiyya. Sans citer son nom, il
explique dans sa lettre comment le reconnaître, quel comporte-
ment adopter à son égard et comment réfuter ses allégations. Il
insiste par ailleurs sur la nécessité de faire la part des choses,
les Prophètes seuls étant infaillibles et les qualités d’Ibn Tay-
miyya incomparablement plus importantes que de telles pecca-
dilles.
Ce mémento d’al-Wāsiṭī projette un éclairage singulier sur le
proche entourage d’Ibn Taymiyya. Il y a d’abord l’évocation de
la possibilité de réserves d’un (ou de plusieurs ?) de ses compa-
gnons à son égard. Il y a surtout la spiritualisation soufisante,
par al-Wāsiṭī, des relations de ces compagnons, et de lui-même,
avec le théologien-muftī. L’entourage de ce dernier en devient
une sorte de confrérie élitiste invitée à toujours aimer plus pro-
fondément l’uléma exemplaire, extraordinaire et doué de
baraka qui en est le pôle. Cela dit, on en a aussi divers témoi-
gnages5, en tant que théologien-muftī et maître spirituel mili-
tant, Ibn Taymiyya fut parfois amené, sur le large éventail et
continuum des manifestations possibles d’un lien gourou -
secte, à se situer plus près d’un modèle meneur - milice que
d’un modèle shaykh - confrérie, l’un n’empêchant d’ailleurs
pas l’autre et pouvant même s’y conjuguer.
TRADUCTION 6
Au nom de Dieu le Miséricordieux, Qui fait miséricorde.
À Dieu la louange ! Glorifié soit Dieu et loué ! Il est sanctifié
en Sa hauteur et Sa majesté, et exalté pour ce qui est des
attributs de Sa perfection. Il est sublime pour ce qui est des
gloires de Sa singularité et de Sa beauté. Il est noble en Sa
supériorité et la beauté de Sa faveur. Il est trop majestueux
pour être assimilé à une de Ses créatures, ou être embrassé. Lui
au contraire est Celui Qui embrasse les choses qu’Il a adven-
tées. Les imaginations ne se Le représentent pas et les corps ne
Le diminuent pas. Ni les esprits clairvoyants ni les entende-
ments n’intelligent la nature de Son essence.
La louange au Dieu Qui appuie le réel et l’aide à vaincre, Qui
repousse le vain et le brise, Qui rend puissant celui qui obéit et
l’assiste, et Qui humilie l’excessif et le néglige, Qui est tel que
celui qui assume les fardeaux de la fidélité en ce qu’il bâtit et
fonde a le bonheur d’obtenir de se rapprocher de Sa sainteté, et
que celui qui dépense ce qu’il aime pour Le rechercher cordia-
5. Voir Y. MICHOT, Textes spirituels, N.S. XXVII, p. 4.
6. Aḥmad b. Ibrāhīm AL-WĀSIṬĪ, Tadhkira, in M. ‘U. SHAMS, & ‘A.
b. M. AL-‘UMRĀN (éds), Jāmi‘, p. 109-131 (sigle W).
lement et sensiblement alors qu’il s’est établi dans les déserts
des doutes en attendant que cesse son obscurcissement, réussis-
sent à être aimés de Lui dans les domaines de Sa familiarité.
Glorifié soit-Il et loué ! À Lui la qualification suprême, la
lumière la plus complète, la plus brillante, et la preuve mani-
feste dans la Loi la plus parfaite !
Je témoigne qu’il n’y a pas de Dieu excepté Dieu seul, Qui
n’a pas d’associé, de l’unicité de Qui [110] témoignent les
natures originelles, à la seigneurialité de Qui se soumettent
ceux qui possèdent raison et discernement, de Qui les juge-
ments apparaissent dans les versets et les sourates, et de Qui le
pouvoir se parachève dans la descente du Décret. Je témoigne
par ailleurs que Muḥammad – Dieu prie sur lui et lui donne la
paix ! – est Son esclave et Son Messager, du prophétat de qui
ont témoigné les hérauts et les doctes, qui était attendu avant
son apparition, et de qui les miracles – le gémissement du tronc
de palmier et la soumission de l’arbre… – se suivirent l’un
l’autre lors de son envoi – les prières de Dieu soient sur lui, sur
sa famille et sur ses Compagnons, les gens de la crainte, de la
prudence et du savoir illuminé. Ils sont le modèle de qui suit la
trace.
Ensuite.
Ceci est une lettre qu’a écrite le faible esclave qui espère la
miséricorde de son Seigneur et Son pardon, Sa générosité et Sa
faveur, Aḥmad b. Ibrāhīm al-Wāsiṭī – Dieu le traite ainsi qu’il
en est digne ! Il est en effet un homme de piété et digne du
pardon –, à ses frères en Dieu, les maîtres, les ulémas et les
pieux imāms au savoir utile, au cœur humble, à la lumière
diffuse, que Dieu a revêtus du voile de la fidélité et que, je
l’espère de Sa générosité, Il fera réaliser les réalités du profit :
Le sieur le plus illustre, le savant, l’éminent, l’honneur des
traditionnistes, la lampe des dévots, celui qui se dirige vers le
Seigneur des mondes, Taqī al-Dīn Abū Ḥafṣ ‘Umar b. ‘Abd
Allāh b. ‘Abd al-Aḥad Ibn Shuqayr1,
Le shaykh le plus illustre, le savant, l’éminent, l’itinérant,
l’ascète (nāsik) possédant le savoir et l’agir, revêtu, en matière
d’attributs louables, des habits les plus beaux, le shaykh Shams
al-Dīn Muḥammad b. ‘Abd al-Aḥad al-Āmidī2,
Le sieur, le frère, le savant, l’éminent, l’itinérant, l’ascète, le
craignant[-Dieu], le vertueux, sur les traits du visage de qui
brille le signe de la lumière de son cœur, Sharaf al-Dīn Mu-
ḥammad Ibn al-Munajjā3, [111]
Le sieur, le frère, le juriste, le savant, le noble, l’éminent,
l’honneur de ceux qui étudient, Zayn al-Dīn ‘Abd al-Raḥmān
b. Maḥmūd b. ‘Ubaydān al-Ba‘labakkī4,
Le sieur, le frère, le savant, l’éminent, l’itinérant, l’ascète, à
l’intelligence surabondante, à l’action vertueuse, à la plétho-
rique sérénité (sakīna) et à l’opulente éminence, Nūr al-Dīn
1. Compagnon ḥanbalite d’Ibn Taymiyya (m. 744/1343) ; voir
C. BORI, Circle, p. 32.
2. Compagnon d’Ibn Taymiyya (m. 798/1397) ; voir C. BORI, Circle,
p. 32.
3. Compagnon d’Ibn Taymiyya (m. 724/1324) ; voir C. BORI, Circle,
p. 32.
4. Compagnon d’Ibn Taymiyya (m. 734/1334) ; voir C. BORI, Circle,
p. 32 ; A. POST, Glimpse ; Y. MICHOT, Sang, p. 96, n. 3.
— —
2
Muḥammad b. Muḥammad b. Muḥammad Ibn al-Ṣā’igh5,
Son frère le sieur, le frère, le savant, le craignant[-Dieu], le
vertueux, le meilleur, le religieux, le savant fiable, le fidèle
munificent, à la belle conduite et à la solide religion pour ce
qui est de suivre les traditions (sunna), Fakhr al-Dīn Muḥam-
mad6,
Le cher frère, le vertueux, le chercheur de la voie de son
Seigneur, qui désire Son contentemment et Son amour, le
savant, l’éminent, l’enfant Sharaf al-Dīn Muḥammad b. Sa‘d
al-Dīn Sa‘d Allāh Ibn Nujayḥ7,
Et les autres d’entre ceux qui cherchent refuge dans la
présence de leur shaykh et de notre shaykh, le maître, l’imām,
l’exemple magnanime, le revivificateur de la Sunna, le
dompteur de l’innovation, l’aide victorieux du Ḥadīth, le muftī
des sectes, qui diffuse les vérités et les fait arriver par les
fondements Légaux à l’étudiant qui goûte [spirituellement], qui
réunit l’exotérique et l’ésotérique – il juge l’apparent selon la
réalité, son cœur habitant dans les hauteurs –, le modèle des
califes bien dirigés et des imāms bien guidés de qui les vies
sont absentes des cœurs et de qui la communauté a oublié l’agir
et les chemins – le shaykh les leur rappella donc : il cheminait
sur les traces effacées de leur voie, revivifiait les morts de leur
agir et possédait les brides de leurs règles –, le shaykh, l’imām
Taqī al-Dīn Abū l-‘Abbās Aḥmad b. ‘Abd al-Ḥalīm b. ‘Abd al-
Salām [112] Ibn Taymiyya – Dieu fasse revenir sur nous sa
baraka, élève son rang vers les degrés des hauteurs, fasse durer
[Son] appui aux sieurs par la mention desquels on a commencé
ainsi que leur bonne direction, et qu’Il leur donne généreuse-
ment leur part et plus encore !
La paix soit sur vous, assemblée des frères, la miséricorde de
Dieu et Ses barakas ! Que Dieu nous mette, ainsi que vous,
parmi ceux de qui le cœur établit la vérité malgré l’agitation
des malheurs, qui comptent pour Dieu ce qu’ils dépensent
d’eux-mêmes pour instituer Sa religion ainsi que ce qu’ils
débusquent8 par là et craignent, qui imitent l’agir des premiers
prédécesseurs – les Émigrés et les Auxiliaires – à qui, s’agis-
sant de Dieu, le blâme d’aucun blâmeur ne s’en prenait. Ni
celui qui les abandonnait ni celui qui s’opposait à eux ne leur
faisait du mal malgré, au début de l’affaire, leur petit nombre,
et chacun d’eux, avec cela, était un lutteur (mujāhid) se tenant
debout avec la religion de Dieu. De la générosité du Dieu Très-
Haut nous espérons qu’Il nous appuie pour leurs actions, qu’Il
pourvoie nos cœurs d’équité pour ce qui est de leurs états et
qu’Il nous joigne à leur cheminement, sous leur voile et leur
drapeau, avec leur chef et leur imām, le seigneur des Envoyés
et l’imām des craignants[-Dieu], Muḥammad – les prières de
Dieu soient sur lui, sur sa famille et l’ensemble de ses Com-
pagnons !
Mettant en pratique ces paroles du Très-Haut : « Rappelle !
Rappeler est en effet utile pour les croyants9 », je vous rap-
5. Compagnon d’Ibn Taymiyya ; voir C. BORI, Circle, p. 48, n. 71.
6. Fakhr al-Dīn Muḥammad b. Muḥammad b. Muḥammad Ibn al-
Ṣā’igh, compagnon d’Ibn Taymiyya ; voir C. BORI, Circle, p. 48,
n. 71.
7. Nujayḥ : Bukhaykh W. Compagnon ḥanbalite d’Ibn Taymiyya
(m. 723/1323) ; voir C. BORI, Circle, p. 32.
8. iḥtawasha-hu : iḥtawashat-hu W
9. Coran, al-Dhāriyāt - LI, 55.
pellerai – Dieu vous fasse miséricorde ! – ce que vous, vous ne relève en effet pas le fait de se ruer vers les apparences et de
savez. négliger les quêtes supérieures aux lumières resplendissantes.
S’agissant de cela, je commencerai par me recommander, à
moi et à vous, de craindre Dieu. C’est la recommandation que
le Dieu Très-Haut [nous a adressée], à nous et aux commu-
nautés d’avant nous, ainsi qu’Il l’a rendu clair – Glorifié et
Très-Haut est-Il – en disant et recommandant : « Nous avons
assurément recommandé, à ceux d’avant vous à qui le Livre
avait été donné et à vous, de craindre Dieu1. » Vous connaissez
les détails de la crainte [de Dieu] pour les membres du corps et
pour les cœurs en fonction des moments et des situations, s’a-
gissant des dires, des actions, des volitions et des intentions.
[113] S’agissant des actions, il convient que, nous tous, nous
ne soyons pas contents de leurs formes jusqu’au moment d’en
demander les réalités à nos cœurs devant le Dieu Très-Haut. Et,
avec cela, puissions-nous avoir une préoccupation supérieure,
qui se tourne vers les contrées de la proximité [de Dieu] et les
souffles de l’amabilité et de l’amour ! Le bienheureux est en
effet celui qui obtient une part de cela et de qui son Seigneur,
en plus du reste des états [spirituels], est proche par le fait de
« Il les aime et ils L’aiment8 »
[le] rapprocher spécialement, l’esclave acquérant par là le fruit
de la crainte et de la vénération du Puissant, du Sublime. L’a- Puissions-nous tous avoir, entre la nuit et le jour, une heure
mour et la crainte [de Dieu] sont en effet établis dans le noble durant laquelle nous nous isolerons avec notre Seigneur –
Livre et la Sunna authentiquement transmise. Le Très-Haut a majestueux est Son nom et très-haute Sa sainteté ! En cette
dit : « Il les aime et ils L’aiment2 », « Ceux qui croient sont heure nous réunirons devant Lui nos préoccupations et rejette-
d’un amour plus intense de Dieu3 » Le Très-Haut a aussi dit : rons de nos cœurs les occupations de ce bas-monde. Durant
« D’entre Ses esclaves les savants seulement craignent Dieu4 ». une heure par jour nous renoncerons à ce qui est autre que Dieu
Dans le Ḥadīth [il y a] : « Je te demande l’amour de Toi, l’a- et, par là, l’homme connaîtra son état [spirituel] avec son Sei-
mour de qui T’aime et l’amour d’un agir qui me rapprochera de gneur. Quiconque a un état [spirituel] avec son Seigneur, en
Ton amour5. » Dans le Ḥadīth [il y a] aussi : « Si vous saviez cette [114] heure-là ses résolutions se mobilisent, ses [pensées]
ce que je sais, vous ririez peu, pleureriez abondamment et, secrètes se réjouissent de par l’amour et la vénération, et ses
certainement, sortiriez vers les sépulcres en suppliant Dieu6. » soupirs et ses pensées latentes s’envolent vers le haut. Cette
heure [offre] un exemple de la situation de l’esclave dans sa
On le sait, les gens diffèrent les uns des autres pour ce qui est
tombe, lorsqu’il est séparé de ses biens et de son bien-aimé.
des stations7 (maqām) de l’amour et de la crainte [de Dieu],
Quelqu’un qui n’isole pas son cœur pour Dieu une heure par
une station étant plus haute qu’une autre et une part plus élevée
jour, du fait de ce sur quoi il est focalisé, s’agissant des préoc-
qu’une autre. S’agissant des stations de l’amour et de la crainte
cupations d’ici-bas et des choses constituant des fardeaux, qu’il
[de Dieu], que la préoccupation de chacun de nous soit [pour]
sache qu’il n’a pas encore de connection supérieure, ni aucune
la plus haute, et qu’il ne soit content que de son sommet et de
part de l’amour et de l’amabilité ! Qu’il pleure donc sur son
sa poussière ! Les préoccupations déficientes se contentent en
âme et que, [venant] d’elle, il ne se satisfasse de rien excepté
effet d’une moindre part tandis que les préoccupations supé-
une part de la proximité de son Seigneur et de Sa compagnie !
rieures s’élèvent avec les respirations vers [ce qui est] proche
de l’aimé. Que ce qui, des vertus, est en deçà de cela ne nous Quand une telle heure se produit, il est possible d’accomplir
distraie pas de cela ! L’intelligent ne se contente pas d’une (īqā‘) les cinq prières avec le type de présence, d’humilité et de
affaire moins éminente au lieu d’un état éminent. Que la pré- peur du Seigneur sublime qu’elles [exigent] dans la proster-
occupation [de chacun] soit donc divisée, pour atteindre les nation et l’inclination. Il ne convient donc pas que nous, des
rangs apparents et obtenir les stations intérieures ! De l’équité vingt-quatre heures du jour et de la nuit, privions nos âmes
d’une heure [consacrée] au Dieu un et triomphant durant
laquelle nous L’adorerons d’une véritable adoration, en nous
1. Coran, al-Nisā’ - IV, 131.
efforçant ensuite de mettre en œuvre [nos] obligations selon ce
2. Coran, al-Mā’ida - V, 54.
3. Coran, al-Baqara - II, 165.
chemin-là, pour ce qui est de son observance.
4. Coran, Fāṭir - XXXV, 28. Ceci sera pour nous tous, si le Dieu Très-Haut [le] veut, une
5. Cette tradition ne semble pas se trouver dans les six recueils voie vers le dépassement. Lorsque le juriste ne va pas jusqu’au
canoniques. bout dans son savoir, la moitié apparente lui arrive et la partie
6. Voir AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, Tafsīr (Boulaq, t. VI, p. 54) ; MUSLIM, intérieure lui échappe parce que son cœur a pour attribut la
Ṣaḥīḥ, Ṣalāt (Constantinople, t. II, p. 28) ; IBN ḤANBAL, Musnad, t. II, dureté et parce qu’il est éloigné, pour ce qui est de l’adoration
p. 257.
7. Évocation des étapes du cheminement mystique, tel que décrit par
divers maîtres soufis ; voir G. C. ANAWATI & L. GARDET, Mystique, 8. Calligraphie de style thuluthī jalī ; voir https://www.pinterest.com
p. 123-183. /pin/312437292883381906/

— —
3
et de la récitation [du Coran], de la tendresse des cœurs et des
peaux ainsi que le Très-Haut l’a dit : « Les peaux de ceux qui
redoutent leur Seigneur en ont des frissons, puis leurs peaux et
leurs cœurs s’attendrissent au rappel de Dieu1. » Le juriste s’é-
lève par là au dessus des juristes de notre époque et se dis-
tingue par là d’eux. Celui des juristes qui va jusqu’au bout a
une clairvoyance illuminée, une gustation authentique, une
physiognomonie véridique, une connaissance complète et
témoigne, à l’encontre d’autrui, des actions valides et suspectes
tandis que celui qui ne va pas jusqu’au bout n’a pas cette spé-
cialité : il voit certaines choses et d’autres restent invisibles de
lui.
Il nous incombe à chacun de chercher à aller jusqu’au bout
[en nous dirigeant] vers la présence de la proximité de l’Adoré
et à Le rencontrer [115] par une gustation donnant la certitude,
afin que nous L’adorions comme si nous Le voyions, ainsi que
[rapporté] dans le ḥadīth2.
Et, après cela, l’estime [s’acquiert] dans cette demeure par la
rencontre du Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne
la paix ! –, mystérieusement, en une absence, et secrètement,
d’une [manière] secrète, en [recherchant] assidûment la con-
naissance de son temps, de ses sunnas, et en les suivant. La
vision [intérieure] se fixant sur lui, elle le voit oculairement
dans l’absence comme si elle était avec lui – Dieu prie sur lui
et lui donne la paix ! –, en son temps. [L’individu] lutte donc
pour sa religion et dépense ce qu’il est capable [de dépenser]
de lui-même pour l’aider à vaincre. Ainsi aussi espère-t-on,
pour celui qui chemine sur la voie du dépassement, qu’il ren-
contrera son Seigneur par son cœur, mystérieusement, en une
absence, et secrètement, d’une [manière] secrète. S’agissant de
l’amour, de la peur et de la vénération dans la certitude, le
cœur sera dès lors pourvu d’équité et [l’individu] verra les réa-
lités par son cœur, de derrière un léger voile. C’est cela qui est
exprimé par « le dépassement ». De derrière ce voile, quelque
chose arrivera à son cœur qui l’inondera des lumières de la
sublimité et de la majesté, de la splendeur et de la perfection.
Le savoir que l’eclave a acquis sera illuminé et il lui restera une
autre modalité en plus de la modalité habituelle pour ce qui est
de la joie, de la familiarité et de la force, publiquement et
secrètement.
Il ne convient pas que nous soyons distraits de l’obtention de
ce don insigne par les occupations de ce bas-monde et ses pré-
occupations. Ainsi que dit antérieurement, on serait par là
coupé, par la chose moins éminente, de l’affaire importante,
éminente. Lorsque nous cheminons longtemps pour cela, que le
Dieu Très-Haut nous donne d’aller jusqu’au bout et l’habitude
d’un tel dépassement, ces accidents particuliers, qui viennent à
être, n’ont plus d’influence sur nous si le Dieu Très-Haut [le]
veut. Que le souci de chacun de nous soit aujourd’hui de trou-
ver un équilibre entre les intérêts du monde d’ici-bas, les vertus
relatives au savoir et les directions [suivies par] le cœur !
Qu’aucun de nous ne se contente d’une de ces trois choses aux
dépens des deux autres, si bien que ce qui est recherché lui
1. Coran, al-Zumar’ - XXXIX, 23.
2. Voir AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, Īmān (Boulaq, t. I, p. 19) ; MUSLIM,
Ṣaḥīḥ, Īmān (Constantinople, t. I, p. 30) : « Il dit : « Ô Messager de
Dieu, qu’est-ce que le bel-agir ? » Il dit : « Que tu adores Dieu comme
si tu Le voyais. Si toi tu ne Le vois pas, Lui te voit. »
— —
4
échapperait ! Quand l’esclave s’efforce de trouver un équilibre,
dans la mesure où une partie de l’une d’elles lui arrive, si le
Dieu Très-haut [le] veut il obtient une partie d’une autre ; en-
suite, par la patience en cela, les parties obtenues se rassem-
blent et deviennent à la fin, si le Dieu Très-haut [le] veut, un
haut rang. [116]
Voilà, et si vous avez connaissance de cela – le Dieu Très-
Haut vous appuie ! –, le rappel est cependant utile pour les
croyants.
SECTION
Sachez-le – Dieu vous appuie ! – il faut que vous remerciez
votre Seigneur Très-Haut en cette époque, en ceci qu’il vous a
placés parmi l’ensemble des gens de cette époque comme une
chamelle blanche parmi les animaux noirs. Quelqu’un qui n’a
pas voyagé vers les [diverses] régions [du monde] et n’a pas
pris connaissance des situations des gens ne connaît cependant
pas la valeur de ce en quoi il [vit], s’agissant de la sécurité.
Vous donc, si le Dieu Très-Haut [le] veut, vous êtes vis-à-vis
de cette première communauté ainsi que le Très-Haut l’a dit :
« Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour
les hommes : Vous commandez le convenable, interdisez le
répréhensible et croyez en Dieu3. » Ainsi aussi que le Très-
Haut l’a dit : « Ceux qui, si Nous les établissons sur la terre,
célèbrent la prière, donnent l’aumône, commandent le conve-
nable et interdisent le répréhensible… Et à Dieu appartient
l’issue des affaires4. »
Mes frères, vous en êtes venus à vous trouver, si le Dieu
Très-Haut [le] veut, sous le drapeau du Messager de Dieu –
Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – avec votre shaykh et
votre imām, et notre shaykh et notre imām, par la mention
duquel on a commencé – Dieu soit satisfait de lui ! Vous vous
êtes distingués de l’ensemble des gens de la terre – leur juris-
tes, leurs indigents [de Dieu] (faqīr), leurs soufis et leurs popu-
laces – par la religion authentique. Vous savez ce que les gens
ont fait advenir comme incidents parmi les juristes, les indi-
gents [de Dieu], les soufis et les populaces. Vous, aujourd’hui,
vous êtes donc confrontés aux Jahmites5 d’entre les juristes ;
vous aidez Dieu et Son Messager pour préserver ce qu’ils ont
laissé tomber de la religion de Dieu ; vous rectifiez ce qu’ils
ont corrompu en matière de réductionnisme des attributs de
Dieu. [117]
Vous, vous êtes aussi confrontés à ceux des juristes qui, dans
leur savoir, ne sont pas allés jusqu’au bout vers le Messager de
Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – et se sont figés
dans la simple imitation (taqlīd) des imāms. Vous, vous avez
aidé Dieu et Son Messager en menant le savoir jusqu’à ses
fondements – le Livre et la Sunna – et en adoptant les dires des
imāms en les suivant, pas en les imitant.
Vous, vous êtes aussi confrontés à ce que [diverses] espèces
3. Coran, Āl ‘Imrān - III, 110.
4. Coran, al-Ḥajj - XXII, 41.
5. Les disciples de Jahm b. Ṣafwān, Abū Muḥriz (m. 128/746) ; voir
W. MONTGOMERY WATT, EI2, art. Djahm b. Ṣafwān et Djahmiyya.
Selon A. F. AL-SHAHRASTĀNĪ, Milal, trad. GIMARET & MONNOT,
Religions I, p. 292, « [Ǧahm] partageait la position des Mu‘tazilites
quant à la négation des attributs éternels » de Dieu. Voir aussi les
précisions apportées en cette même page, n. 4.
des indigents [de Dieu] – les Aḥmadīs1 et les Ḥarīrīs2 – ont fait
advenir en matière de pratique publique de cérémonies avec
sifflements, claquements des mains, fraternisation des femmes
et des garçons3, en matière de détournement de la religion de
Dieu en faveur d’histoires mensongères concernant leurs
shaykhs, en matière d’appui sur leurs shaykhs et d’imitation
(taqlīd) de ceux-ci en leurs mouvements corrects et erronés
ainsi qu’en leur détournement [des gens] de la religion de Dieu
qu’Il a fait descendre du ciel. Vous – à Dieu la louange ! –
vous luttez aussi contre cette sorte [de gens] comme vous luttez
contre ceux qui ont précédé. S’agissant de la religion de Dieu,
vous préservez ce qu’ils ont abandonné et connaissez ce qu’ils
ignorent. Vous redressez ce que, de la religion, ils ont courbé et
rectifiez ce qu’ils en ont corrompu.
Derviche tourneur4
Vous, vous êtes aussi confrontés aux soufis et derviches par
convention (rasmiyya)5 et à ce qu’ils ont fait advenir comme
marques conventionnelles et alliances innovées – arranger ses
habits, baisser les yeux, [avoir] un tapis de prière pour obtenir
des moyens de subsistance de [leur] pension (ma‘lūm), porter
1. Les membres de la confrérie de derviches se réclamant de l’iraqien
Aḥmad al-Rifā‘ī (m. 578/1182/), célèbres pour leurs extravagances.
Ibn Taymiyya s’opposa ouvertement à eux en 705/1305 ; voir H. LA-
OUST, Essai, p. 23, 126-127.
2. Les membres de la confrérie de derviches fondée par ‘Alī b. al-
Ḥasan al-Ḥarīrī (m. 647/1247), « branche cadette » de la confrérie des
Rifā‘īs professant « un panthéisme inspiré de celui d’Ibn ‘Arabī » ;
voir H. LAOUST, Essai, p. 23.
3. Les cérémonies visées ici sont des samā‘s, séances plus ou moins
ritualisées pouvant combiner la poésie, le haschich, la musique vocale
et instrumentale ainsi que la danse, qui sont pratiquées dans diverses
confréries de derviches ou de soufis en quête d’extase et qui mènent
fréquemment à des comportements islamiquement condamnables :
ivresse, transe, promiscuité, pédophilie… ; voir J. DURING, EI2, art.
Samā‘. Ibn Taymiyya s’opposa à de telles cérémonies en divers écrits ;
voir Y. MICHOT, Musique, Haschich.
4. Détail d’une peinture de Jean-Léon Gérôme, 1889 (Coll. part.) ;
voir G. M. ACKERMAN, Gérôme, p. 164, 350, n°459.
5. Ibn Taymiyya distingue trois types de soufis : « les soufis des
vraies réalités » (ḥaqā’iq), les « soufis financés » (arzāq) et les « sou-
fis de convention » (rasm) ». « Les soufis de convention se suffisent
du nom (nisba) et se préoccupent donc du vêtement, des règles de
conduite conventionnelles, etc. Parmi les soufis ils ont par conséquent
le statut de quelqu’un qui se suffit de l’habit des gens du savoir et des
gens du jihād, et d’une certaine portion de leurs paroles et actes, de
telle manière que l’ignorant suppose que la vérité de l’affaire est qu’il
est des leurs alors qu’il n’en est pas » (IBN TAYMIYYA, in T. E.
HOMERIN, Ṣūfīyah, p. 233).
— —
5
un gros turban (baqyār) et de larges manches parmi ceux qui
assistent à la leçon, calligraphier ses paroles, faire deux incli-
nations (rak‘a) de plus devant le professeur par considération
pour les positions et pour attirer vers soi les vivres et la tournée
[des boissons].
À l’adoration de Dieu ceux-là ont mélangé autre chose que
Lui et ils ont rendu un culte à un autre que Lui. Leurs cœurs se
sont donc corrompus d’une façon dont ils n’étaient pas con-
scients. Ils se réunissent pour un autre que Dieu ou, plutôt
même, pour [leur] pension. Ils s’habillent pour [leur] pension et
semblablement aussi, dans la plupart de leurs mouvements, ils
se soucient des administrateurs (walī) de [leur] pension. Ils ont
abandonné beaucoup de la religion de Dieu et l’ont fait mourir
tandis que vous, vous avez préservé ce qu’ils ont abandonné et
redressé ce qu’ils ont courbé. [118]
Vous, vous êtes semblablement confrontés à ce que les libres-
penseurs d’entre les indigents [de Dieu] et les soufis ont fait
advenir s’agissant de leur affirmation de l’inhérence (ḥulūl), de
l’union6 (ittiḥād) et de l’adoration des créatures, à l’instar des
Yūnisīs7, des ‘Arabīs8, des Ṣadrīs9, des Sab‘īnīs10 et des Tilim-
sānīs11. Tous ceux-là remplacèrent [par d’autres choses] la reli-
gion du Dieu Très-Haut, la renversèrent et se détournèrent de la
voie (sharī‘a) du Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui
donne la paix !
Les Yūnisīs rendent un culte à leur shaykh et font de lui une
manifestation du Réel. Ils dédaignent les actes d’adoration et
montrent du pharaonisme et de la violence, de la stupidité et
des absurdités du fait de ce qui est révéré, en leur fors inté-
rieurs, comme phantasmes corrompus. Leur qibla est le shaykh
Yūnis. Le Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne la
paix ! – et le glorieux Coran sont loin d’eux. Ils croient en eux
par leurs langues et mécroient en eux par leurs actes.
Ainsi aussi les unionnistes font-ils de l’existence une mani-
festation du Réel en considérant qu’il n’est dans l’être point de
mobile différent de Lui et point d’autre locuteur que Lui dans
les individus. Il en est parmi eux qui ne font pas de différence
entre le manifeste et la manifestation et comparent l’affaire aux
vagues de la mer. Ils ne font donc pas de différence entre la
vague elle-même et la mer elle-même, à tel point que l’un
d’eux imagine qu’il est Dieu, Lequel parle donc par sa langue.
6. Sur la conception taymiyyenne de l’inhérence du divin dans le
créé et de leur union, voir notamment le texte traduit in Y. MICHOT,
Sang, p. 122-123.
7. Les disciples du shaykh Yūnis b. Sa‘īd (m. 619/1222) ; voir
L. POUZET, Damas, p. 229-230.
8. Les disciples du mystique andalou Ibn ‘Arabī (m. 638/1240) ; voir
A. ATESH, EI2, art. Ibn al-‘Arabī.
9. Les disciples de Ṣadr al-Dīn al-Qūnawī (m. 673/1274), l’héritier
spirituel d’Ibn ‘Arabī ; voir W. C. CHITTICK, EI2, art. Ṣadr al-Dīn al-
Ḳūnawī.
10. Les disciples de Quṭb al-Dīn Abū Muḥammad ‘Abd al-Ḥaqq b.
Sab‘īn, philosophe et soufi andalou (m. 668/1269) ; voir A. FAURE,
EI2, art. Ibn Sab‘īn ; les textes traduits in Y. MICHOT, Mamlūk I,
p. 180, 184 ; Historiography, p. 473-474 ; L. MASSIGNON, Passion,
t. II, p. 333-340.
11. Les disciples de ‘Afīf al-Dīn Sulaymān al-Kūmī al-Tilimsānī
(Kūm, près de Tlemcen, 616/1219 - Damas, 690/1291), mystique
disciple de Ṣadr al-Dīn al-Qūnawī ; voir F. KRENKOW, EI2, art. Tilim-
sānī.
Il accomplit ensuite ce qu’il veut comme abominations et actes
de désobéissance parce qu’il croit la dualité enlevée. Qui donc
est l’adorateur et qui est l’Adoré ? Tout est devenu un ! Nous
avons été réunis avec ce type [de gens] dans les hospices
(ribāṭ) et les couvents (zāwiya)1.
Vous – à Dieu la louange ! – vous dressez aussi face à ceux-
là. Vous aidez Dieu et Son Messager, [les] éloignez de Sa reli-
gion et agissez pour corriger ce qu’ils ont corrompu et rectifier
ce qu’ils ont courbé. Ceux-là ont effacé les vestiges de la reli-
gion et en ont enlevé la trace. On ne dira donc pas : « Ils ont
corrompu et n’ont pas courbé » mais, bien plutôt : « Ils ont fait
tous leurs efforts pour détruire la religion et en effacer la
trace. » Il n’y a pas de manière plus éminente d’être proche de
Dieu [119] qu’entreprendre de lutter (jihād) contre ceux-là par
quelque moyen possible [que ce soit], exposer leurs doctrines à
l’élite et à la populace et, semblablement, lutter contre tout in-
dividu hérétisant à propos de la religion de Dieu et déviant de
ses limites (ḥadd) et de sa voie (sharī‘a), quoi qu’il y ait com-
me dissension et parole pour cela, ainsi qu’il a été dit :
Quand le bien-aimé est content, je ne m’en fais pas
Si le vivant est debout ou si le départ est pénible.
Et de Dieu l’aide est demandée !
Mamlūks2
Ainsi aussi – à Dieu la louange ! – vous dressez-vous en
luttant contre les émirs et les soldats. Vous corrigez autant que
possible ce qu’ils ont corrompu s’agissant des injustices, des
torts [qu’ils causent] et de [leur] mauvais comportement prove-
nant de [leur] ignorance de la religion de Dieu, et cela du fait
de l’éloignement de [ce] temps par rapport au Messager de
Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – parce qu’au-
jourd’hui a sept cents ans. Vous – à Dieu la louange ! – vous
renouvelez ce qui, de cela, a été effacé et est tombé dans l’ou-
bli.
Ainsi aussi – à Dieu la louange ! – vous dressez-vous face à
la populace, s’agissant de ce qu’elle a fait advenir comme
1. Sur la nature de ces institutions à l’époque d’Ibn Taymiyya, voir
D. P. LITTLE, Nature, p. 101-102.
2. Détail du « Baptistère de Saint Louis » (Louvre, Paris), bassin
signé par Muḥammad Ibn al-Zayn, Égypte, vers 1290-1310 selon
D. S. RICE, Baptistère ; 1260-1280 selon D. BEHRENS-ABOUSEIF, Bap-
tistère.
— —
6
célébration de la Nativité (mīlād), des Calendes3 (qalandas),
du Jeudi des œufs4, des Rameaux5, comme vénération (taqbīl)
des tombes et des roches6 et comme recherche, près d’elles,
d’un accès [à Dieu].
On le sait, tout cela est d’entre les rites des Nazaréens et de
l’Âge de l’ignorance. Le Messager de Dieu – Dieu prie sur lui
et lui donne la paix ! – a été seulement envoyé pour que Dieu
soit [proclamé] un, adoré Lui seul, et qu’un culte ne soit rendu,
avec Lui, à aucune de Ses créatures. Le Dieu Très-Haut l’a
envoyé en abrogateur de l’ensemble des Lois, des religions et
des fêtes. Vous – à Dieu la louange ! – vous vous dressez en
corrigeant ce que les gens ont corrompu de cela et vous vous
dressez face à quiconque apporte son aide à ces innovations
3. Dans le calendrier romain antique, « calendes » désignait le pre-
mier jour du mois. Celles de janvier, dites « saturnales », marquaient le
solstice d’hiver à la fin de décembre et étaient l’occasion de larges
réjouissances populaires. Selon les éditeurs d’IBN TAYMIYYA, Jawāb,
t. I, p. 365, n. 2, il s’agit de la fête de la circoncision de Jésus. Les
Coptes orthodoxes ont une fête de ce nom qu’ils célèbrent à la mi-
janvier ; voir https://suscopts.org/coptic-orthodox/fasts-and-feasts/.
4. « Ce jeudi, qui est à la fin du jeûne des Chrétiens, se déplace avec
leur jeûne, qui est de sept semaines ; leur jeûne, bien qu’il soit au
début de la saison que les Arabes nomment l’été et que le peuple
nomme le printemps, avance et retarde ; il n’a pas une limite fixe par
rapport à l’année solaire […] mais il se déplace d’environ 33 jours ;
son commencement n’est pas antérieur au 2 février et n’est pas posté-
rieur au 8 mars ; ils le font débuter à partir du lundi qui est le plus
proche de la conjonction du soleil et de la lune, durant cette période,
afin de respecter le comput solaire et le comput lunaire. Tout cela
constitue des innovations qu’ils ont créées, par accord entre eux, et par
lesquelles ils contredisent la loi que les Prophètes ont apportée ; car les
Prophètes n’ont fixé le temps des pratiques rituelles que par le crois-
sant ; mais les Juifs et les Chrétiens ont altéré les lois » (IBN TAY-
MIYYA, Iqtiḍā’, p. 210, trad. TROUPEAU, Fêtes, p. 796). Les Chrétiens
« magnifient beaucoup la semaine qui tombe à la fin de leur jeûne, en
nommant le jeudi « le Grand Jeudi » […] Ils prétendent qu’en un jour
semblable est descendue la Table que Dieu a mentionnée dans le
Coran, où Il dit : « Jésus, fils de Marie, dit : Mon Dieu ! mon Sei-
gneur ! du ciel, fais descendre sur nous une Table, qui sera pour nous
une fête, pour le premier et le dernier d’entre nous » (Coran, V, 114) ;
ce jeudi est donc le jour de la Fête de la Table […] Un grand nombre
de gens, en semblable jeudi (qui est pour les infidèles la Fête de la
Table – le dernier jour du jeûne des Chrétiens, qu’ils nomment « le
Grand Jeudi » […]), se rassemblent dans certains endroits, en des réu-
nions importantes, teignent des œufs, cuisent du lait, marquent leurs
bêtes avec du rouge, font des mets qu’ils ne feraient pas lors des fêtes
de Dieu et de son Envoyé, et échangent des cadeaux comme ceux qui
s’échangent pour les fêtes du Pèlerinage » (IBN TAYMIYYA, Iqtiḍā’,
p. 213-215, trad. TROUPEAU, Fêtes, p. 799).
5. Le Dimanche des Rameaux. Les Chrétiens « magnifient beaucoup
la semaine qui tombe à la fin de leur jeûne […] Le dimanche qui est le
premier jour de cette semaine, ils font une fête qu’ils nomment « les
Rameaux » ; certains rapportent d’eux que les Rameaux sont le pre-
mier dimanche de leur jeûne ; en ce jour, ils sortent avec des feuillages
d’olivier ou d’un autre arbre ; ils prétendent que cela est à la ressem-
blance de ce qui arriva au Christ – que la paix soit sur lui ! – lorsqu’il
entra à Jérusalem, monté sur une ânesse avec son ânon ; il ordonna le
bien et défendit le mal ; alors la foule des gens se souleva contre lui ;
les Juifs avaient confié à des gens, qui étaient avec eux, un bâton avec
lequel ils le frappaient ; mais le bâton eut des feuilles, et cette foule se
prosterna devant le Christ ; la fête des Rameaux est à la ressemblance
de cet événement » (IBN TAYMIYYA, Iqtiḍā’, p. 213, trad. TROUPEAU,
Fêtes, p. 799).
6. Sur la vénération populaire de diverses roches et leur destruction
par Ibn Taymiyya, voir le témoignage de son serviteur al-Ghiyābī in
Y. MICHOT, Écrits. G, p. 2-6.
d’entre les juristes passés à travers [la religion], les adeptes des
ruses et du mal [fait] aux amis (walī) de Dieu, les adeptes des
objectifs corrompus et les cœurs qui se désintéressent d’aider le
Réel. [120]
L’entrée de Jésus à Jérusalem, le dimanche des Rameaux1
Ce faible [individu] s’est seulement abstenu de mentionner
que vous vous êtes dressés face aux Tatars, aux Nazaréens, aux
Juifs, aux Rāfiḍites2, aux Mu‘tazilites3, aux Qadarites4 et aux
[divers] types des adeptes des innovations et des errances parce
qu’il y a accord des gens pour les blâmer. Ils prétendent se
charger de réfuter leur innovation alors qu’ils n’entreprennent
pas de les réfuter d’une manière entièrement véritable ainsi que
vous le faites. Ou, bien plutôt même, ils savent et sont trop
poltrons pour la rencontre. Ils ne luttent donc pas – alors que
les blâmeurs, s’agissant de Dieu, s’en prennent à eux – afin de
préserver leurs positions et de continuer à s’occuper de leurs
intérêts. Nous avons voyagé dans les [divers] pays et n’avons
vu personne qui se charge d’une manière réelle de la religion
de Dieu face aux semblables de ceux-là excepté vous. Vous,
vous vous dressez face à ceux-là, si Dieu [le] veut, en entre-
prenant réellement d’aider votre shaykh et notre shaykh – Dieu
l’appuie ! – à la différence de ceux des gens qui soutiennent
qu’ils se chargent de cela.
Patience donc, ô mes frères, face à ce à propos de quoi Dieu
vous a fait vous dresser pour ce qui est d’aider Sa religion, d’en
rectifier la courbure et d’en abandonner les ennemis. Deman-
dez l’aide de Dieu et qu’à ce propos le blâme d’aucun blâmeur
1. Miniature d’un lectionnaire syriaque iraqien des années 1216-
1220 (Londres, British Library, Add. MS 7170, fol. 115) ; voir
B. DRAKE BOEHM & M. HOLCOMB (éds), Jerusalem, p. 86-87, n° 27.
2. Désignation péjorative des Shī‘ites qui « refusent » (rafaḍa) les
premiers califes bien-guidés ; voir le texte d’Ibn Taymiyya traduit in
Y. MICHOT, Textes spirituels, N.S. IV, p. 2, n. 6, et le fetwa les
concernant traduit in Y. MICHOT, Textes spirituels, N.S. XVII.
3. Théologiens rationalistes, dont la doctrine fut imposée officielle-
ment par le pouvoir califal de 213/833 à 234/848 ; voir D. GIMARET,
EI2, art. Mu‘tazila.
4. C’est-à-dire ceux qui croient à la « capacité » (qudra), au « pou-
voir » de l’homme sur ses actes ; voir Y. MICHOT, Pages spirituelles
III, p. 11, n. 23.
— —
7
ne s’en prenne à vous ! Il s’agira seulement de peu de jours et
la religion sera rendue victorieuse. Dieu a entrepris de l’insti-
tuer, de l’aider à vaincre et d’aider quiconque, parmi Ses amis,
se charge d’elle ; si Dieu [le] veut, extérieurement et intérieu-
rement.
Donnez, pour ce en quoi vous avez persévéré, ce qu’il vous
est possible [de dépenser] de vous-mêmes, de biens, d’actions
et de dires. Il se peut que vous rejoigniez par là vos Anciens
(salaf), les Compagnons du Messager de Dieu – Dieu prie sur
lui et lui donne la paix ! Vous connaissez en effet ce qu’ils ont
enduré pour (fī dhāt) Dieu ainsi que Khubayb5 le dit quand il
fut crucifié sur un tronc de palmier :
Ceci se produit pour (fī dhāt) le Dieu et, s’Il veut,
Il bénira les membres d’un cadavre mis en pièces.
Vous connaissez ce que le Messager de Dieu – Dieu prie sur
lui et lui donne la paix ! – endura comme préjudice et misère
dans la tribu des fils de Hāshim, ce que les premiers [Musul-
mans] endurèrent comme châtiment et émigration en Abys-
sinie, ce que les Émigrés et les Auxiliaires endurèrent à Uḥud6,
à Bi’r Ma‘ūna7, en combattant les adeptes de l’apostasie (rid-
da)8, [121] en menant le jihād contre la Syrie et l’Iraq, etc.
Voyez comment ils donnèrent leurs personnes et leurs biens
pour Dieu, par amour pour Lui et désir de Lui ! Vous aussi
[soyez] ainsi – Dieu vous fasse miséricorde ! – chacun de vous
dans la mesure de ce qui lui est possible et de ce dont il est
capable, par son action, par sa parole, par son écriture, par son
cœur, par son invocation. Tout cela est du jihād. J’ai l’espoir
que quiconque agit à l’égard de Dieu au moyen de quelque
chose de cela ne sera pas déçu car il n’y a pas de vie excepté en
cela quand bien même il n’y aurait à ce propos que vos préoc-
cupations, mettant la pression sur les adeptes de la déviance et
les troublant, vous les haïssant pour Dieu et demandant qu’ils
aient de la rectitude concernant la religion de Dieu. Cela relè-
verait du jihād intérieur si le Dieu Très-Haut [le] veut.
SECTION
Connaissez ensuite, mes frères, la vraie nature de ce que Dieu
vous a donné comme grâce parce que vous vous êtes chargés
de cela. Connaissez votre voie vers cela et remerciez-en le
Dieu Très-Haut. C’est qu’Il a fait se dresser pour vous et pour
nous, en cette époque, quelqu’un de semblable à notre maître,
le shaykh par qui Dieu a ouvert les cadenas des cœurs et par
qui Il a enlevé des esprits la cécité des doutes et la stupeur des
égarements, l’intelligence errant entre ces sectes et n’étant pas
guidée vers la vraie nature de la religion du Messager – Dieu
prie sur lui et lui donne la paix ! Il est étonnant que chacun
d’eux soutient avoir la religion du Messager jusqu’au moment
où Dieu découvre pour nous et pour vous, par l’intermédiaire
5. Khubayb b. ‘Adī al-Aws al-Anṣārī, Compagnon tué en captivité
par les Mecquois après la bataille de Badr ; see IBN AL-ATHĪR, Usd,
t. II, p. 103-105 ; IBN ḤAJAR, Iṣāba, t. II, p. 225-227, no. 2227.
6. Site, juste au Nord de Médine, d’une défaite des Musulmans par
les Mecquois au printemps 3/625; voir C. F. ROBINSON, EI2, art. Uḥud.
7. Endroit où, quatre mois après Uḥud en 4/625, plusieurs Compa-
gnons furent tués par des mécréants en violation de promesses que leur
sécurité serait assurée ; voir A. GUILLAUME, Life, p. 433-436.
8. Allusion aux guerres menées contre les tribus ayant abandonné
l’Islam après la mort du Prophète ; voir Y. MICHOT, Textes spirituels
XIII, p. 29.
de cet homme, la vraie nature de Sa religion qu’Il a fait descen- de semblable à un tel connaisseur, par sa clairvoyance, peut
dre du ciel et dont Il a été satisfait pour Ses esclaves. Sachez-le, voir la descente du commandement entre les couches du ciel
il y a dans les [diverses] contrées de ce bas-monde des peuples [123] et de la terre ainsi que le Très-Haut l’a dit : « Dieu Qui a
qui vivent leurs vies entre ces sectes. Ils croient que ces inno- créé sept cieux et autant de terres, entre lesquels le commande-
vations sont la vraie nature de l’Islam. Ils ne connaissent donc ment descend, afin que vous sachiez que Dieu a pouvoir sur
l’Islam qu’ainsi. Remerciez donc Dieu qui a fait se dresser toute chose et que Dieu embrasse toute chose de [Son] sa-
pour vous, au début des sept cents ans de l’hégire, quelqu’un voir3. »
qui vous a rendu claires les bornes de votre religion et par qui
Dieu vous a guidés, ainsi que nous, vers le chemin de Sa Loi
(sharī‘a) et vous a rendu clairs, [122] par cette lumière muḥam-
madienne, les égarements des esclaves et leurs déviations.
Vous en êtes donc venus à reconnaître qui erre de qui va droit
et le valide de l’infirme. J’ai l’espoir que vous serez, vous, le
groupe rendu victorieux, [ceux] à qui ne nuiront ni celui qui les
abandonnera ni celui qui s’opposera à eux, et qui, si le Dieu
Très-Haut [le] veut, seront en Syrie1.
SECTION
Puisque vous connaissez cela, connaissez ensuite la vraie
nature de cet homme qui [vit] parmi vous et sa valeur. Ne con-
naîtra sa vraie nature et sa valeur que quelqu’un qui connaît la
religion du Messager – Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! –
sa vraie nature et sa valeur. Quelqu’un s’agissant du cœur de
qui la religion du Messager – Dieu prie sur lui et sur sa famille
et leur donne la paix ! – se trouve en un lieu auquel elle a droit
connaît la vraie nature de ce que cet homme a entrepris au mi-
lieu des esclaves de Dieu, rectifiant ce qui d’eux est courbé,
arrangeant leur corruption, rassemblant ce qu’ils ont dispersé,
autant qu’il lui est possible en un temps enténébré en lequel la
religion a été détournée, les traditions (sunna) sont ignorées,
les innovations sont devenues une habitude, le convenable est
devenu répréhensible et le répréhensible convenable, et celui
qui empoigne sa religion2 [est] comme quelqu’un empoignant
des braises.
La récompense de celui qui entreprend de faire apparaître
cette lumière en ces ténèbres est indescriptible et sa dignité
inconnaissable ; cela, alors que vous le connaissez, vous, du
point de vue de l’affaire Légale, apparente. Il y a [par ailleurs]
des gens qui le connaissent d’un autre point de vue, selon l’af-
faire intérieure, et ceux qu’il conduit vers la connaissance des
noms du Dieu Très-Haut, de Ses attributs, de la sublimité de Cosmographie islamique traditionnelle4
Son essence, de la jonction de son cœur aux rayons de leurs
Les hommes perçoivent ce qui se passe dans le monde du
lumières, de la jouissance de leurs particularités, de la plus
visible tandis que ceux-là, leurs clairvoyances s’ouvrent à l’in-
haute de leurs gustations [spirituelles] (dhawq), de leur passage
visible. Ils s’attendent à ce que les Décrets [divins] apportent ;
de l’apparent à l’intérieur, du visible à l’invisible, de l’invisible
ils en ont conscience lors de leur descente. Ne traitez donc pas
au visible, du monde de la création au monde du commande-
légèrement l’affaire des pareils de ceux-là, s’agissant de leur
ment, et d’autres choses que cela qu’il n’est pas possible d’ex-
hilarité avec les créatures et du fait qu’ils occupent leur temps
pliquer dans un écrit.
par eux ! Ils sont en effet ainsi qu’il est relaté d’al-Junayd5 –
Votre shaykh – le Dieu Très-Haut vous appuie ! – connaît les Dieu lui fasse miséricorde ! – qu’il lui fut dit : « Combien tu
statuts de Ses noms et de Ses attributs essentiels et quelqu’un appelles le Dieu Très-Haut parmi les créatures ! » Il dit : « Moi,

1. Voir AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, I‘tiṣām (Boulaq, t. IX, p. 101) ; MUS-
LIM, Ṣaḥīḥ, Imāra (Constantinople, t. VI, p. 52-53) ; IBN ḤANBAL,
Musnad, t. V, p. 34, 269, 278, 279 : « Un groupe de ma communauté
ne cessera pas de manifester son appui au triomphe du Réel – sans que
leur nuisent ni celui qui s’opposera à eux ni celui qui les aban-
donnera – jusqu’à ce que l’Heure se lève. » Voir aussi AL-BUKHĀRĪ,
Ṣaḥīḥ, Tawḥīd (Boulaq, t. IX, p. 136) : « Ils seront en Syrie » ;
Y. MICHOT, Textes spirituels XIII, p. 2-3.
2. dīni-hi : dhīni-hi W
3. Coran, al-Ṭalāq - LXV, 12. Sur cette cosmographie coranique,
voir A. M. HEINEN, Cosmology, p. 85-94.
4. Graphique (digitalement coloré) tiré d’I. ḤAQQĪ ERẒURŪMĪ,
Ma’rifatnāmeh, p. 22. En bleu, les sept cieux entourant la Ka‘ba. En
rouge, les sept terres, ici assimilées aux sept couches de la géhenne.
Pour une explication de ce graphique, voir E. J. W. GIBB, History, t. I,
p. 35-55.
5. Abū l-Qāsim b. Muḥammad b. al-Junayd (m. 298/910), célèbre
maître soufi de Baghdād ; voir A. J. ARBERRY, EI2, art. al-Djunayd.

— —
8
j’appelle les créatures devant Dieu. »
[Je demande à] Dieu, ô Dieu, que la politesse soit préservée
avec lui, qu’on se soumette à ses commandements, qu’on res-
pecte ses préceptes concernant l’invisible et le visible, qu’on
aime qui l’aime, qu’on évite qui le déteste et parle mal de lui,
qu’on rejette sa médisance et qu’on l’aide à l’emporter dans la
vérité.
Sachez-le – Dieu vous fasse miséricorde ! – voici quelqu’un
qui a voyagé vers les [divers] climats, a pris connaissance des
hommes et de leurs goûts et a eu une vue plongeante sur la plu-
part de leurs situations. Or par Dieu, puis par Dieu,
puis par Dieu, sous le ciel entier il n’a vu
personne de semblable à votre shaykh
pour ce qui est du savoir, de l’agir, de
l’état [spirituel], des mœurs, de la
fidélité [à la religion], de la
noblesse, de la patience pour ce
qui est de lui-même, de l’acti-
visme (qiyām) pour ce qui est
de Dieu quand Ses préceptes
sont dépréciés, le plus véridique
des hommes [en cas de] contrat,
le plus vrai d’entre eux pour ce
qui est du savoir et de la déter-
mination, le plus efficace et le
plus élevé d’entre eux pour ce qui
est d’aider exclusivement à la vic-
toire de la vérité et à son règne, celui
d’entre eux le plus généreux de la main
et celui d’entre eux qui suit le plus parfai-
tement son Prophète, Muḥammad – Dieu prie
sur lui et lui donne la paix !
En cette époque nôtre, nous n’avons vu personne des paroles
et des actes de qui il est demandé que le prophétat muḥamma-
dien et sa Sunna se fassent voir excepté cet homme, en ce sens
que le cœur authentique témoigne que ceci est réellement être
fidèle. Et après tout cela, dire la vérité est une obligation. Nous
ne prétendons donc pas, à ce propos, être préservé (‘iṣma) de
l’erreur. Nous ne prétendons pas non plus la [dire] parfaitement
du fait des finalités des particularités recherchées. Il se peut
qu’il y ait en certains des [dires] incomplets une particularité
visée, recherchée, la perfection ne s’achevant qu’avec cette
particularité. Quelqu’un d’équitable, qui connaît, n’ignore pas
une telle valeur. S’il n’y avait pas le fait que dire la vérité est
une obligation et que s’acharner à défendre un homme est du
caprice, j’aurais évité de mentionner cela. Il faut cependant dire
la vérité, qu’elle soit mauvaise ou réjouisse ; et Dieu est Celui
de Qui l’aide est demandée.
Puisque vous savez cela – Le Dieu Très-Haut vous appuie ! –
protégez son cœur ! Quelqu’un de pareil à celui-ci pourra en
effet être appelé sublime dans le royaume du ciel. Agissez par
tout [moyen] possible d’une manière qui le contente et cher-
chez à attirer son affection pour vous et son amour de vous
autant que vous en êtes capables ! Quelqu’un de pareil à celui-
ci sera en effet un martyr (shahīd) et les martyrs, en [cette]
époque, suivent quelqu’un de pareil à lui. S’il vous arrive qu’il
vous aime, j’ai par là, pour vous, l’espoir d’une particularité
que je cacherai et ne mentionnerai pas. Peut-être les esprits vifs
— —
9
d’entre vous la saisiront-ils et peut-être permettrai-je à mon
âme de la mentionner, afin de ne pas vous cacher mon conseil.
Cette particularité, c’est qu’il vous soit donné une partie
(qisṭ) de la part muḥammadienne qui lui est propre avec le
Dieu Très-Haut. Or cela se produira seulement par l’intermé-
diaire de l’amour du shaykh pour le novice (murīd) et par le
fait que le novice cherchera à s’attirer l’amour du shaykh en le
faisant venir avec lui, protégeant son cœur et sa pensée, et
cherchant à s’attirer son affection et son amour. J’espère par là,
pour vous, une partie de ce qu’il y a entre lui et le Dieu Très-
Haut, en plus de ce que vous acquerrez de son
savoir, de ses avantages et de sa conduite
apparents, si le Dieu Très-Haut [le] veut.
Si vous ouvrez [un espace] entre
vous et votre Seigneur Très-Haut en
agissant véridiquement par la pré-
servation de cette heure dans les
cinq prières et les dévotions
nocturnes (tahajjud), j’ai l’es-
poir que s’ouvre pour vous la
connaissance [125] de la vraie na-
ture de cet homme et de son im-
portance (nab’), si le Dieu Très-
Haut [le] veut.
J’ai seulement mentionné la
préservation de l’heure – alors
même que dans les cinq prières il y
a quelque chose qui suffit lorsque
l’esclave y honore le droit du Dieu
Très-Haut – et cela parce que les prières
peuvent fondre sur l’esclave alors que son
cœur est pris dans les tentations du [monde] appa-
rent ; il n’y connaît donc pas la part de son cœur [provenant] de
son Seigneur. Lorsque l’esclave a une heure entre la nuit et le
jour, il y connaît la part de son cœur [provenant] de son
Seigneur. Quand donc viennent les prières, il y connaît son état
[spirituel], son surplus et son déficit, en considérant sa situation
avec son Seigneur en cette heure-là. Et Dieu1 est Celui de Qui
l’aide est demandée.
SECTION
Puisque vous connaissez la valeur de la religion du Dieu
Très-Haut qu’Il a fait descendre sur Son Messager – Dieu prie
sur lui et lui donne la paix ! –, que vous connaissez la valeur
des réalités de la religion qu’on exprime par le fait de parvenir
au Dieu Très-Haut et l’honneur de Sa proximité, que vous
connaissez ensuite la réunion des deux affaires en une personne
déterminée, que vous savez par ailleurs que la communauté
dévie de la voie droite et que l’homme déterminé réunissant
l’apparent et l’intérieur se dresse face aux déviants, apporte son
aide au Dieu Très-Haut et à Sa religion, rectifie ce qu’ils ont
courbé, rassemble ce qu’ils ont dispersé et corrige leur cor-
ruption ; qu’ensuite, après cela, vous entendez l’attaque de
celui qui l’attaque d’entre ses compagnons ou d’autres qu’eux,
Illustration : Cavalier. Bol en céramique d’Abū Zayd al-Qāshānī
daté de 583/1187, en Iran (New York, Metropolitan Museum of Art,
n° 64.178.2).
1. wa Allāh : wa bi-Llāh W
il ne vous sera pas caché, si Dieu veut, si lui est dans le vrai ou
le faux.
Le signe de cela est que celui qui est dans le vrai, recherchant
la guidance et la vérité, expose, chez celui qui lui reproche
cela, l’action qu’il a reprochée, soit sous la forme d’une ques-
tion ou d’une demande de comprendre, en ignorant courtoise-
ment cette déficience qu’il a vue en lui ou qui lui a été commu-
niquée à son sujet. S’il trouve là un effort de réflexion person-
nelle (ijtihād) ou un avis, ou un argument, il s’en contente,
s’abstient et ne divulgue cela à personne d’autre, excepté en
citant ce qu’il a manifesté comme effort de réflexion person-
nelle, ou avis, ou argument, afin d’obstruer par là la fissure.
Scène de classe1
Quelqu’un de pareil à ceci sera un chercheur de guidance,
amoureux, conseillant, recherchant la vérité et désirant [129]
rectifier son maître (ustādh) de sa déviance en la faisant con-
naître et la [lui] signalant tout comme son maître désirera le
rectifier ainsi que l’a dit un des califes bien-dirigés – dont le
nom ne m’est pas présent [à l’esprit] : « Lorsque j’agis tortu-
eusement, rectifiez-moi ! » Ceci est un droit obligatoire entre le
maître et l’étudiant. Le maître cherche en effet à établir la
vérité, [fût-ce] à l’encontre de lui-même, pour la mettre en
œuvre ; il s’accuse parfois et en reconnaît les états [en les dis-
tinguant] d’autres à partir de ce qu’il y a chez lui comme
équité, demande de la vérité et crainte de la fausseté, tout
comme le novice demande cela de son shaykh : la rectification
et la correction de ce qui est corrompu en matière d’actions et
de dires.
Parmi les signes de celui qui est dans le vrai il y a le fait qu’il
est juste dans ses éloges et juste dans ses blâmes. Quand existe
ce qui est voulu [de lui], nul caprice ne le conduit à exagérer
dans l’éloge et, lorsque ce qui est visé [de lui] manque, nul
caprice ne le conduit à oublier les vertus et les qualités, ni à
énumérer les maux et les critiques. Dans les deux situations de
sa colère et de son contentement, celui qui est dans le vrai est
1. Détail d’une miniature des Maqāmāt d’Abū Muḥammad al-Qāsim
al-Ḥarīrī de Baṣra (m. 516/1122), MS. de Paris, Bibliothèque Natio-
nale de France, Arabe 5847, fol. 152 (Irak, 634-5/1237) ; voir P. J.
MÜLLER, Miniatures, p. [8]-[9] et planche 26.
—
10 —
constant dans l’éloge de celui de qui il fait l’éloge et qu’il loue,
et constant dans le blâme de celui qu’il critique et à qui il s’en
prend.
Quant à celui qui tient un cahier pour compter les critiques de
cet homme se dressant avec ces attributs parfaits entre les [di-
vers] types de ce monde déviant, en ce temps enténébré, puis,
avec cela, mentionne quelque chose de ses vertus et sait que
l’objectif n’est pas de mentionner les vertus – l’objectif, ce sont
bien plutôt ces critiques-là – puis prend le cahier et le lit à ses
compagnons, l’un après l’autre, en un endroit isolé, met par là
fin à la préoccupation qu’ils ont de leur shaykh et leur fait voir
une fissure en lui, moi, je demande au Dieu Très-Haut la meil-
leure [manière d’agir], je m’efforce d’avoir un avis personnel à
propos de quelqu’un de pareil à cet homme et je dis pour venir
en aide à qui aide la religion de Dieu parmi les ennemis de
Dieu au début des [années] sept cents : « Aider quelqu’un de
pareil [127] à cet homme est obligatoire pour tout croyant ainsi
que Waraqa b. Nawfal2 l’a dit : « Si je vis de ton temps, je
t’apporterai assurément une aide renforcée. » Je demande en-
suite au Dieu Très-Haut d’être préservé, en ce que je dirai, du
dépassement des limites et de l’appui sur le caprice. Je dirai :
« Quelqu’un de pareil à celui-ci – et je n’identifierai pas con-
crètement la personne mentionnée – ne manquera pas de [cer-
taines] affaires :
L’une d’elles est qu’ayant de l’âge il aura changé d’avis du
fait de son âge, non en ce sens qu’il aura été contraint mais en
ce sens que lorsque l’âge grandit, l’individu [plus âgé] s’ef-
force personnellement [de trouver] la vérité, puis la situe ail-
leurs qu’aux endroits [qui sont les] siens. Il considère par
exemple par un effort de réflexion personnelle (ijtahada) que
répréhender le répréhensible est obligatoire, que ceci est répré-
hensible et que son auteur a répandu des rumeurs contre les
gens. « Il est donc obligatoire, pour moi, de faire connaître aux
gens les rumeurs qu’il a répandues contre eux » alors que les
sources de corruption qu’il y a en cela lui échappent.
Parmi ces [affaires] il y a aussi le fait de faire peu de cas des
étudiants alors qu’ils sont forcés d’aimer leur shaykh pour tirer
de lui [leur savoir]. Quand donc leurs cœurs changent à son
égard et qu’ils voient en lui un défaut, ils sont privés de ce
[qu’il a] d’utilités apparentes et intérieures et on craint, pour
eux, la haine de Dieu premièrement puis, deuxièmement, du
shaykh.
La deuxième source de corruption. Quand les adeptes des
innovations contre qui nous et notre shaykh menons la lutte
(jihād) nuit et jour et face à qui nous nous dirigeons pour aider
la vérité perçoivent que parmi nos compagnons il en est qui
critiquent ainsi le chef du groupe, ils arrivent par là à se venger
des adeptes de la vérité et ils en font un argument en leur
faveur.
La troisième source de corruption. Énumérer les critiques
face aux qualités qui les submergent et sont beaucoup de fois
plus nombreuses qu’elles. Ceci est de l’injustice et de l’igno-
rance.
2. Waraqa b. Nawfal b. Asad b. ‘Abd al-‘Uzzā b. Quṣayyy, cousin
monothéiste de Khadīja qui, selon certaines sources, confirma l’au-
thenticité de la première révélation reçue par le Prophète ; voir C. F.
ROBINSON, EI2, art. Waraḳa b. Nawfal.
 La deuxième des affaires rendant cela obligatoire, ce sont le
changement de son état et de son cœur et la corruption [128] de
son comportement par de la jalousie qui y était cachée. Il l’a
longtemps cachée et cette [jalousie] cachée est apparue en un
moule dont la forme est vraie et le sens vain. »
SECTION
En somme – Dieu vous appuie ! – lorsque vous voyez quel-
qu’un attaquer votre compagnon, examinez le premièrement
pour ce qui est de son intelligence, puis de sa compréhension,
puis de sa véracité, puis de son âge. Si vous trouvez de la con-
fusion en son intelligence, cela vous prouve son ignorance de
votre compagnon, de ce qu’il dit de lui et d’après lui. [Il en va]
semblablement à cela du peu de compréhension et sembla-
blement à cela aussi de l’absence de véracité ou de son insuffi-
sance, parce que l’insuffisance de compréhension conduit à
l’insuffisance de véracité proportionnellement à ce qui s’est
dérobé à son intelligence. Semblablement à cela [en va-t-il]
aussi du grand âge. L’avis et l’intelligence vieillissent alors
comme les facultés apparentes, sensibles, vieillissent alors.
Suspectez donc une personne pareille, méfiez-vous d’elle et
évitez-la en dissimulant, sans dispute ni hostilité.
La manière d’examiner la validité de la perception de la per-
sonne, de son intelligence et de sa compréhension, c’est que
vous l’interrogiez sur une question de conduite ou de savoir.
Lorsqu’elle y répond, opposez à la réponse une difficulté allant
dans la [bonne] direction au moyen d’une directive valide. Si
vous voyez l’homme aller à droite, à gauche, et sortir de ce
sujet-là (ma‘nā) vers des sujets extérieurs et des histoires qui
ne concernent pas le sujet, si bien que l’auteur de la question
oublie sa question en ce sens qu’il l’en a distrait par des propos
dénués d’utilité, quelqu’un de pareil à celui-ci, ne vous ap-
puyez ni sur son attaque ni sur son éloge. Il est en effet d’un
naturel (fiṭra) déficient, d’une imagination surabondante, et ne
persiste pas à faire la part des objets de saisie cognitifs. Ne
critiquez pas non plus quelque chose de pareil à la critique de
celui-ci. Il est en effet bien connu que Dhū l-Khuwayṣirat al-
Tamīmī1 aborda le Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui
donne la paix ! – et lui dit : « Sois juste, car tu n’as pas été
juste ! Par un tel partage n’a pas été recherché le visage du
Dieu Très-Haut » ou quelque chose comme cela2. [129]
Que ceci et des choses pareilles se produisirent fut d’entre les
miracles du Messager de Dieu – Dieu prie sur lui et lui donne
la paix ! Il dit en effet : « Vous adopterez assurément les
usages de ceux qui vous ont précédés comme les plumes gar-
nissant une flèche se modèlent l’une sur l’autre3 » même si cela
se faisait chez les Juifs et les Nazaréens et alors même qu’ils
déviaient du chemin de la droiture. Semblablement aussi il y en
aura dans cette communauté-ci qui prendront comme modèle
tout déviant existant dans le monde, qu’il soit antérieur ou
postérieur, comme les plumes garnissant une flèche se modè-
lent l’une sur l’autre, à tel point que s’ils entraient dans le trou
1. Compagnon du Prophète, qui le déclara proche des Khārijites ;
voir IBN AL-ATHĪR, Usd, t. II, p. 139-140.
2. Voir AL-BUKHĀRĪ, Ṣaḥīḥ, Adab (Boulaq, t. VIII, p. 38) ; MUSLIM,
Ṣaḥīḥ, Zakāt (Constantinople, t. III, p. 109) ; IBN ḤANBAL, Musnad,
t. III, p. 56 ; IBN MĀJA, Sunan, Muqaddima (éd. M. F. ‘ABD AL-BĀQĪ,
t. I, p. 61, n° 172).
3. Voir IBN ḤANBAL, Musnad, t. IV, p. 125.
—
11 —
d’un lézard ils y entreraient aussi.
Loué soit le Dieu sublime ! Où sont les intelligences de ceux-
là ? Leurs visions et leurs esprits (baṣīra) sont-ils aveugles ?
Ne voient-ils pas en quelles cécité et confusion les gens sont en
[ce] temps enténébré, très noir, en lequel les mécréants possè-
dent la plupart de ce bas-monde alors que demeure cette terre
étroite dans laquelle les croyants flairent l’odeur de l’Islam et
que, dans cette terre étroite, en matière de ténèbres provenant
des ulémas du mal et de ceux qui appellent à [ce qui est] faux
et à son institution ainsi qu’à la réfutation de la vérité et de ses
adeptes, il y a quelque chose d’incernable dans une lettre ? En
outre, le Dieu Très-Haut a fait miséricorde à cette communauté
en faisant se lever un homme d’une forte portée d’esprit, fai-
ble[ment prêt] à composer, qui a partagé son âme et sa préoc-
cupation entre les intérêts des gens (‘ālam), la réforme de leur
corruption, la prise en charge de leurs soucis et de leurs be-
soins, tout en se chargeant de repousser les innovations et les
errances, de produire les matières du savoir prophétique par
lequel se réforme la corruption des gens, et de s’efforcer autant
que possible de les ramener à la religion première, antique. S’il
[n’était] pas, où serait la vérité de la religion antique ? Et, avec
tout cela, il se charge seul de tout cela. Il est isolé parmi les
gens de son temps : peu sont ceux qui l’aident, nombreux ceux
qui l’abandonnent, le jalousent et l’injurient.
Quelqu’un de pareil à cet homme en ce temps et qui entre-
prend en lui cette affaire énorme, dangereuse, lui sera-t-il dit :
« Pourquoi réfutes-tu4 les Aḥmadīs ? Pourquoi n’es-tu pas juste
dans le partage ? Pourquoi [130] fréquentes-tu les émirs ? Pour-
quoi honores-tu Zayd et ‘Amr ? » L’esclave n’a-t-il pas honte
devant Dieu ? Il mentionne de pareils détails en contrepartie de
ce pesant fardeau. Si l’homme était contesté pour ces détails,
on trouverait chez lui des textes authentiques, des objectifs
valides et des intentions valides qui échapperaient aux intelli-
gences faibles et, même, aux parfaites d’entre elles, jusqu’au
moment où elles les entendraient.
« Pourquoi fréquentes-tu les émirs5 ? »
Pour ce qui est de sa réfutation d’un groupe un tel, ô celui qui
exagère et est perdu, et qui ne sait pas ce qu’il dit, est-ce que la
religion de Muḥammad b. ‘Abd Allāh, qui fut descendue du
ciel, subsistera si ce n’est en attaquant ceux-là ? Et comment la
4. taruddu : yaruddu W
5. Détail d’une miniature d’un manuscrit du Ḫamse de ‘Aṭā’ullāh b.
Yaḥyā ‘Aṭā’ī, Turquie, 1133/1721 (Baltimore, Walters Art Museum,
W.666.698).
vérité apparaîtra-t-elle si ce qui est vain n’est pas abandonné ?
Personne ne dit quelque chose de pareil à cela excepté quel-
qu’un de perdu, ou d’âgé, ou de jaloux.
[Il en va] semblablement aussi du partage pour [cet] homme.
Il y a à ce propos un effort de réflexion personnelle (ijtihād)
valide, et une considération d’intérêts dérivant du fait de don-
ner à certaines gens et non à d’autres, tout comme le Messager
– Dieu prie sur lui et lui donne la paix ! – donna spécialement
aux relâchés1 (ṭulaqā’) cent chameaux et en priva les Auxi-
liaires, si bien que les plus jeunes d’entre eux dirent quelque
chose à ce propos, non pas les pubères d’entre eux, et que Dhū
l-Khuwayṣira se leva à son propos et dit ce qu’il dit.
Quant à sa fréquentation des émirs, si elle n’était pas, com-
ment les émirs flaireraient-ils l’odeur de la religion antique,
pure ? Si l’enquêteur enquêtait, il trouverait que cette modalité
qu’il y a chez eux de l’odeur de la religion et de la connais-
sance des hypocrites, ils l’ont seulement empruntée de votre
compagnon.
Quant aux honneurs témoignés à Zayd et ‘Amr, c’est dans un
intérêt intérieur. Si on enquêtait avec impartialité à leur sujet,
on trouverait là quelque chose qui montrerait que cela relève de
l’intérêt (maṣlaḥa). Nous faisons l’hypothèse que tu aies raison
à ce propos étant donné que nous ne croyons en l’infaillibilité
que dans les Prophètes et que l’erreur se produit chez d’autres
qu’eux : quelque chose de pareil à cette erreur sera-t-il men-
tionné en contrepartie des affaires sublimes, belles, évoquées
antérieurement ? [131]
Ne mentionnera quelque chose de pareil à ceci dans un cahier
et n’en fera le compte, puis ne le fera tourner d’un individu à
l’autre, comme s’il disait quelque chose, qu’un homme pour
qui nous demandons à Dieu, s’agissant de son intelligence,
l’intégrité, s’agissant de son action, une bonne conclusion, et
qu’Il le ramène de sa déviance vers le chemin de la rectitude,
de sorte que ses familiers d’entre ceux qui possèdent des intel-
ligences et sont pubères ne continuent pas à le décrier en son
savoir et en ses écrits.
Nous demandons pardon, au Dieu sublime, de faire erreur et
de glisser en parlant et agissant. Et la louange à Dieu seul !
Dieu prie sur notre maître Muḥammad, sa famille et ses Com-
pagnons, et leur donne la paix !
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—
12 —
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ADDENDUM
Le texte des souvenirs d’al-Ghiyābī traduit in Y. MICHOT, Écrits. G, est
brièvement évoqué par C. BORI, Circle, p. 30. Lisant le nom de son auteur avec
des voyelles et signes diacritiques en partie différents, C. Bori appelle al-
Ghiyābī « al-Ghayyānī ».
INDEX DES INDIVIDUS ET DES GROUPES MENTIONNES
PAR AL-WASIṬI DANS LES PAGES TRADUITES
La pagination de référence est celle de l’édition du texte arabe. Elle
apparaît dans la traduction entre crochets en petits chiffres gras.
Aḥmadīs, 117, 129. Shams al-Dīn Muḥammad b. ‘Abd
‘Arabīs, 118. al-Aḥad al-Āmidī, 110.
Dhū l-Khuwayṣirat al-Tamīmī, 128, 130. Sharaf al-Dīn Muḥammad b. Sa‘d
Fakhr al-Dīn Muḥammad… Ibn al-Dīn… Ibn Nujayḥ, 111.
al-Ṣā’igh, 111. Sharaf al-Dīn Muḥammad Ibn
Ḥarīrīs, 117. al-Munajjā, 110.

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