Le Livre Du Prophète Daniel

Le livre du prophète Daniel
Jean Muller
Table des matières abrégée :

1 - Introduction au livre du prophète Daniel
1.1 - Les derniers rois de Juda. Les temps des nations
1.2 - La portée du livre du prophète Daniel
1.3 - Plan du livre du prophète Daniel
2 - Un résidu fidèle à Babylone : Daniel 1
2.1 - Tableau des empires des nations
2.2 - Introduction historique : 1:1, 2
2.3 - Quatre jeunes Hébreux : 1:3-8
2.4 - L’épreuve de la foi : 1:9-16
2.5 - Le résidu à la cour de Babylone : 1:17-20
2.6 - La vie de Daniel : 1:21
3 - Les temps des nations et leurs caractères moraux Daniel : 2 à 6
3.1 - Chapitre 2 : La vision de Nebucadnetsar et la succession des empires
3.2 - Daniel 3 : La statue d’or et l’idolâtrie. La fournaise de feu
3.3 - Daniel 4 : Le chef de l’empire devient une bête
3.4 - Daniel 5 : Le festin impie de Belshatsar
3.5 - Daniel 6 : L’apostasie de Darius. La fosse aux lions pour Daniel
4 - L’histoire prophétique des quatre monarchies : Daniel 7 à 11
4.1 - Chapitre 7 : L’histoire des quatre bêtes : la puissance occidentale
4.2 - Daniel 8 : Israël et les deux premières bêtes : la puissance orientale
4.3 - Daniel : 9 — Confession de Daniel. Réponse divine et révélations sur Rome
4.4 - Daniel 10 : Préparation morale de Daniel aux communications divines
4.5 - Daniel 11 : Prophéties sur les rois du Nord et du Midi
5 - La grande tribulation et la fin des temps des nations : Daniel 12
5.1 - Dynasties des Ptolémées et des Seleucides
5.2 - La grande tribulation juive : v. 1-4
5.3 - La vision des deux anges au bord du Tigre : v. 5-7
5.4 - La fin des temps des nations. Repos et bénédiction pour Daniel : v. 8-13
6 - Résumé du livre du prophète Daniel
6.1 - Un résidu fidèle à Babylone :
6.2 - Les temps des nations et leurs caractères moraux : Ch. 2-6
6.3 - L’histoire prophétique des quatre monarchies : Ch. 7-11
6.4 - La grande tribulation et la fin des temps des nations : Ch 12
Table des matières détaillée :

1.3.1 - Première partie. Un résidu fidèle à Babylone : Ch. 1
1.3.2 - Deuxième partie. Les temps des nations et leurs caractères moraux : Ch. 2-6
1.3.3 - Troisième partie. L’histoire prophétique des quatre monarchies : Ch. 7-11
1.3.4 - Quatrième partie. La grande tribulation et la fin des temps des nations : Ch.
12
2.2 - Introduction historique : v. 1, 2
2.2.1 - La fin d’une époque
2.2.2 - Babylone et la plaine de Shinhar
2.3 - Quatre jeunes Hébreux : v. 3-8
2.3.1 - Apprendre les lettres et la langue des Chaldéens : v. 4
2.3.2 - Se nourrir des mets délicats du roi et boire son vin : v. 5
2.3.3 - Recevoir de nouveaux noms : v. 7
2.3.4 - La réponse de la foi
2.4.1 - L’épreuve de dix jours
2.4.2 - La nourriture des chrétiens
2.5 - Le résidu à la cour de Babylone : v.17-20
2.5.1 - L’intelligence spirituelle donnée aux fidèles
2.5.2 - Témoins devant le monde
2.5.3 - Les caractères moraux du résidu*
2.6 - 5. La vie de Daniel : v. 21
2.6.1 - Daniel demeure à Babylone
2.6.2 - Daniel et Moïse
2.6.3 - Noé, Daniel et Job
3.1 - Chapitre 2 : La vision de Nebucadnetsar et la succession des empires
3.1.1 - La vision et les menaces du roi : 2:1-16
3.1.1.1 - La vision de Nebucadnetsar
3.1.1.2 - L’impuissance de tous les devins
3.1.1.3 - Daniel entre en scène
3.1.2 - Prière de Daniel et actions de grâces : v. 17-23
3.1.2.1 - La prière d’intercession : v. 17, 18
3.1.2.2 - La réponse de Dieu : v. 19
3.1.2.3 - La prière de reconnaissance : v. 20-23
3.1.3 - Source et objet de la révélation du secret : v. 24-30
3.1.4 - La vision de la statue : 2:31-35
3.1.5 - Son interprétation par Daniel : v. 36-45
3.1.5.1 - La tête d’or :
3.1.5.2 - La poitrine et les bras d’argent :
3.1.5.3 - Le ventre et les cuisses d’airain :
3.1.5.4 - Les jambes de fer, et les pieds de fer et d’argile :
3.1.5.5 - La pierre sans main
3.1.6 - Nebucadnetsar reconnaît Dieu : v. 46-49
3.2.1 - La statue d’or, un outrage aux droits de Dieu : v. 1-7
3.2.1.1 - La statue d’or et sa dédicace : v. 1-3
3.2.1.2 - Le rassemblement des peuples par la musique : v. 4-7
3.2.2 - L’oppression des consciences : v. 8-18
3.2.2.1 - Les trois Hébreux (*) et leurs accusateurs : v. 8-15
3.2.2.2 - La réponse de Shadrac, Méshac et Abed-Nego : v. 16-18
3.2.3 - Les trois fidèles Hébreux dans la fournaise : v. 19-23
3.2.4 - La délivrance divine : v. 24-27
3.2.4.1 - La délivrance : v. 24, 25
3.2.4.2 - Les résultats de l’épreuve
3.2.4.3 - Le témoignage public de la délivrance : v. 26, 27
3.2.4.4 - La portée prophétique de la délivrance
3.2.5 - Le roi bénit Dieu et honore ses témoins : v. 28-30
3.3.1 - Dieu avertit le roi dans une vision : v. 1-8
3.3.1.1 - Une proclamation rétrospective : v. 1-3
3.3.1.2 - L’avertissement divin : v. 4-8
3.3.2 - La révélation de la vision à Daniel : v. 9-18
3.3.2.1 - Le plan de la vision
3.3.2.2 - L’arbre et sa croissance : v. 10-12
3.3.2.3 - Le jugement de l’arbre : v. 13-17
3.3.2.4 - Le but et les résultats du jugement : v. 17, 18
3.3.3 - L’interprétation de la vision par Daniel : v. 19-27
3.3.3.1 - Daniel et le roi : v. 19
3.3.3.2 - L’interprétation de la vision : v. 20-26
3.3.3.3 - Un appel à la repentance : v. 27
3.3.4 - Le jugement tombe sur Nebucadnetsar : v. 28-33
3.3.5 - Dieu est reconnu comme le Roi des cieux : v. 34-37
3.3.5.1 - Le roi bénit le Très-Haut, le Dieu souverain : v. 34, 35
3.3.5.2 - Une louange finale : v. 36, 37
3.4.1 - Profanation des ustensiles du sanctuaire. L’écriture sur la muraille : v.1-6
3.4.2 - Appel aux sages de Babylone. La reine mère et Daniel : v. 7-16
3.4.3 - Déclaration de Daniel et interprétation de l’écriture : v. 17-28
3.4.4 - Le jugement du roi impie cette nuit-là : v. 29-31
3.5.1 - Daniel à la cour de Darius : v. 1-3
3.5.2 - Complot contre Daniel. Écrit du roi qui se fait Dieu : v. 4-9
3.5.2.1 - Daniel, un homme fidèle
3.5.2.2 - Le complot religieux contre Daniel
3.5.3 - Daniel en prière condamné et jeté dans la fosse : v. 10-18
3.5.3.1 - Daniel en prière
3.5.3.2 - Daniel jeté dans la fosse
3.5.5 - Le jugement des ennemis. Darius reconnaît Dieu : v. 24-28
3.5.5.1 - Le jugement des ennemis de Daniel
3.5.5.2 - La proclamation de Darius
4.1 - Chapitre 7 : L’histoire des quatre bêtes : la puissance occidentale
4.1.1 - Introduction à la troisième partie de Daniel
4.1.2 - Vision générale des quatre bêtes : v.1
4.1.3 - Les trois premières bêtes : v. 2-6
4.1.3.1 - v. 4 : le lion avec des ailes d’aigle (la Chaldée)
4.1.3.2 - v. 5 : l’ours (les Mèdes et les Perses)
4.1.3.3 - v. 6 : le léopard ailé (les Grecs sous Alexandre)
4.1.4 - La quatrième bête (Rome) et l’Ancien des jours : v. 7-12
4.1.4.1 - La bête romaine : v. 7, 8
4.1.4.2 - v 8-10 : les trônes et l’Ancien des jours
4.1.4.3 - v. 11, 12 : Le jugement de la bête
4.1.5 - Le royaume du Fils de l’homme (Christ) : v. 13, 14
4.1.6 - L’interprétation des visions : v. 15-23
4.2 - Daniel 8 : Israël et les deux premières bêtes : la puissance orientale
4.2.1 - La vision présentée à Daniel à Suse : v.1-14
4.2.1.1 - Le royaume des Mèdes et les Perses : v. 3, 4
4.2.1.2 - Le royaume grec : v. 5, 7
4.2.1.3 - Les quatre cornes et la petite corne d’orient : v. 8, 9
4.2.1.4 - La petite corne fait la guerre à Dieu et à son peuple : v. 10-14
4.2.2 - Apparition céleste à Daniel : v. 15-17
4.2.3 - L’ange Gabriel interprète la vision v.18-26
4.2.3.1 - La réalisation historique de la vision : v. 20-22
4.2.3.2 - La portée prophétique future : v.23-25
4.3 - Daniel : 9 — Confession de Daniel. Réponse divine et révélations sur Rome
4.3.1 - L’occasion de la prière, la fin de la captivité : v.1-3
4.3.2 - Daniel confesse les péchés du peuple : v. 4-6
4.3.3 - Les justes voies de Dieu envers Israël : v. 7-14
4.3.4 - Pressant appel à la miséricorde de Dieu : v. 15-19
4.3.5 - 5. La vision de Gabriel et la réponse divine. Israël et Rome
4.3.5.1 - L’heure de la prière : v. 20, 21
4.3.5.2 - Le message de l’ange Gabriel : v. 22, 23
4.3.5.3 - Les soixante-dix semaines : v. 24
4.3.5.4 - Les soixante neuf premières semaines : v. 25, 26
4.3.5.5 - La dernière semaine : v. 27
4.4 - Daniel 10 : Préparation morale de Daniel aux communications divines
4.4.1 - La préparation morale du prophète : v.1-3
4.4.2 - La vision de Christ au bord du Tigre : v. 4-9
4.4.3 - Le conflit des puissances spirituelles dans le monde invisible : v.10-14
4.4.4 - Consolations et promesses divine : v.15-19
4.4.5 - Introduction aux révélations à venir : v. 20, 21
4.5.1 - Les rois de Perse et Alexandre : v. 1-4
4.5.1.1 - Un ange protège Daniel à la cour de Darius : v. 1
4.5.1.2 - Les quatre rois de Perse : v. 2
4.5.1.3 - Alexandre le Grand : v. 3, 4
4.5.2 - Les rois du Nord et du Midi de-305 à -175 : v.5-20
4.5.2.1 - Premiers affrontements entre le Nord et le Midi : v. 5-9
4.5.2.2 - Le conflit implique les Juifs et Rome : v. 10-19
4.5.2.3 - Séleucos Philopatôr : v. 20
4.5.3 - Antiochus Épiphane et le peuple de Dieu : v. 21-35
4.5.3.1 - v 21-24 : L’homme méprisé
4.5.3.2 - v. 25-28 : Les campagnes contre l’Égypte. La profanation de
Jérusalem
4.5.3.3 - v 29, 30 : Sa dernière expédition contre l’Égypte
4.5.3.4 - v. 30-33 : Antiochus Épiphane et les Macchabées
4.5.3.5 - v. 34, 35 : La fin des quatre cents ans de silence
4.5.4 - Événements à venir. L’Antichrist : v.16-39
4.5.5 - Événements à venir. Le roi du Nord : v. 40-45
4.5.5.1 - L’Égypte n’échappera pas : v. 40-43
4.5.5.2 - Des nouvelles alarmantes de l’Orient et du Nord : v. 44, 45
5.2.1 - L’activité de Micaël :
5.2.2 - La détresse de Jacob : v. 1
5.2.3 - La délivrance de Juda (Juda et Benjamin) : v. 1
5.2.4 - La délivrance d’Israël : v. 2
5.2.5 - Les sages : v.3
5.2.6 - Une vision scellée : v. 4
5.4 - La fin des temps des nations. Repos et bénédiction pour Daniel : v. 8-13
5.4.1 - Purifiés, blanchis et affinés : v. 10
5.4.2 - Les méchants et les sages
5.4.3 - Les trois dates de la délivrance
5.4.4 - La part de Daniel
6.2.1 - La vision de la statue (ch. 2) :
6.2.2 - Quatre tableaux historiques (ch. 3 à 6) :
6.2.2.1 - L’idolâtrie et la statue d’or (ch. 3) :
6.2.2.2 - La perte de conscience des relations avec Dieu (ch. 4) :
6.2.2.3 - L’impiété (ch. 5) :
6.2.2.4 - L’exaltation de l’homme (ch. 6) :
Josias a été le dernier roi fidèle en Juda. Après le règne de trois mois de
son fils Joakhaz (2 Chr. 36: 1-4), un autre de ses fils, Jehoïakim, a fait ce qui
est mauvais aux yeux de l’Éternel, pendant son règne de onze ans à
Jérusalem (2 Chr. 36:5-8). Il a été détrôné par Nébucadnetsar en -606 ;
cette date marque la première étape de la déportation de Juda à Babylone.
Jehoïakim a été remplacé par son fils Jehoïakin qui n’a régné que trois mois
et dix jours seulement. Sa révolte a donné l’occasion à Nébucadnetsar de
transporter à Babylone les trésors de la maison de l’Éternel (2 Chr. 36:9,
10).Le dernier roi de Juda, Sédécias, fils de Jehoïakim et frère de Jehoïakin,
a régné onze ans à Jérusalem (2 Chr. 36:11-21). Jérémie, dans son livre,
donne beaucoup de détails sur sa vie. Moins impie que son père, il a
néanmoins contribué à perpétuer le mal au milieu du peuple de Dieu.
Coupable d’avoir renié son serment de loyauté envers Nébucadnetsar, pris
au nom de l’Éternel, il a été emmené à Babylone pour y être jugé. La
maison de Dieu et la ville de Jérusalem ont été alors brûlées par le feu,
après que tous les trésors de l’Éternel eurent été transférés à Babylone (2
Chr. 36: 18, 19). C’est la troisième phase de la déportation : -588.
Dieu, qui siégeait entre les chérubins dans le temple de Jérusalem, ôte
désormais son trône du milieu du peuple terrestre. Dès lors, Dieu est
appelé le « Dieu des cieux » et le gouvernement du monde est transféré
aux nations. Ce sont les « temps des nations » (Luc 21:24) ; ils se continuent
encore aujourd’hui, et même se prolongeront après l’enlèvement de
l’Église, jusqu’au moment où Christ jugera le dernier empire, la puissance
romaine reconstituée, pour établir son règne millénaire.
Le livre de Daniel commence à la première phase de la déportation (1:1,
2), et couvre prophétiquement toute la période du temps des nations,
jusqu’à l’aube du millénium. Israël, par sa faute, est mis de côté comme
nation, alors que jusque-là, Dieu n’avait connu que lui seul d’entre toutes
les familles de la terre (Amos 3:2). Pourtant, la merveilleuse grâce divine
s’exprime envers ce peuple foulé aux pieds (És. 18:7). De la nation infidèle,
Dieu tire un résidu fidèle qu’il envoie au sein même du siège du
gouvernement des nations pour y maintenir un témoignage pour lui. La
position et les caractères moraux de ce résidu fidèle placé à Babylone par la
providence divine sont présentés dans la première partie du livre (Ch. 1).
L’histoire des empires des nations, en rapport avec Israël et avec Christ
(qui demeure la clef de toute la révélation prophétique) est donnée dans
toute la suite du livre. Les révélations sont faites aux chefs mêmes des
empires ; elles sont alors interprétées par Daniel (Ch. 2-6). La statue vue en
songe par Nébucadnetsar résume la succession historique des empires.
Puis, quatre tableaux concernant les nations et leurs chefs impies, font
connaître les caractères moraux du monde dans lequel nous vivons.
L’histoire des quatre monarchies est ensuite révélée directement à Daniel
dans une suite de prophéties (Ch. 7-11), pour annoncer enfin la grande
tribulation juive et la délivrance finale du résidu (Ch. 12).
Ce livre est écrit en hébreu, la langue du peuple de Dieu, sauf les ch. 2:4
à 7:27 rédigés en araméen, la langue des nations.
1.3.1 - Première partie. Un résidu fidèle à Babylone : Ch. 1
1.3.2 - Deuxième partie. Les temps des nations et leurs
caractères moraux : Ch. 2-6
1 La vision de Nebucadnetsar et la succession des empires : Ch. 2
2 La statue d’or et l’idolâtrie. La fournaise de feu : Ch. 3
3 Le chef de l’empire devient une bête : Ch. 4
4 Le festin impie de Belshatsar : Ch. 5
5. L’apostasie de Darius. La fosse aux lions pour Daniel : Ch. 6
1.3.3 - Troisième partie. L’histoire prophétique des quatre
monarchies : Ch. 7-11
1 L’histoire des quatre bêtes : la puissance occidentale : Ch. 7
2 Israël et les deux premières bêtes : la puissance orientale : Ch. 8
3 Confession de Daniel. Réponse divine et révélations sur Rome : Ch. 9
4 Préparation morale de Daniel aux communications divines : Ch. 10
5 Prophéties sur les rois du Nord et du Midi : Ch. 11
1.3.4 - Quatrième partie. La grande tribulation et la fin des temps
des nations : Ch. 12
 1. Introduction historique : v.1,2
 2. Quatre jeunes Hébreux : v. 3-8
 3. L’épreuve de la foi : v. 9-17
 4. Le résidu à la cour de Babylone : v. 18-20
 5. La vie de Daniel : v. 21

2.2 - Introduction historique : 1:1, 2
2.2.1 - La fin d’une époque
Le livre de Daniel s’ouvre sur le siège de Jérusalem par Nebucadnetsar
au temps de Jehoïakim (2 Chr. 36: 5-8), en l’année -606. C’est la première
phase de la déportation de Juda à Babylone.
La déclaration faite par Ésaïe de la part de l’Éternel à Ézéchias (És. 39:6,
7) s’accomplissait à la lettre. Dieu veillait sur sa parole pour l’exécuter (Jér.
1:12). Nebucadnetsar, à son insu, était un instrument dans la main de
l’Éternel pour châtier son peuple infidèle, à un moment où le jugement
s’imposait car il n’y avait plus de remède (2 Chr. 36:15, 16).
Le trône de Dieu a été retiré de Jérusalem ; le siège du gouvernement
du monde est alors transféré à Babylone, dans le pays de Shinhar, au milieu
des nations.
2.2.2 - Babylone et la plaine de Shinhar
La première mention de Babylone et de la plaine de Shinhar se trouve
dans l’histoire des générations de Noé, au moment de la répartition de la
terre entre ses fils après le déluge (Gen. 10:10 ; 11:1-10). Les fils de Cham,
notamment Nimrod, se sont installés dans les plaines arrosées par deux
des fleuves qui sortaient du jardin d’Éden :
Sur l’Euphrate, dans la plaine de Shinhar, a été bâtie Babylone (ou
Babel), capitale de la Chaldée (Gen.11 :4).
Sur le Tigre, appelé Hiddékel (Gen. 2:14 ; 10:4), Ninive est devenue la
capitale de l’Assyrie.
Ces deux nations jouent un rôle capital dans l’histoire du monde en
rapport avec Israël.
Shinhar est particulièrement le symbole de l’opposition à Dieu de
l’homme et du monde religieux. L’homme bâtit une tour pour se faire un
nom ; mais Dieu fait tourner l’entreprise à sa confusion, et Babel devient
synonyme de confusion. Puis, le roi de Shinhar est vite mêlé aux conflits
des rois de ce monde, en présence d’Abraham, l’étranger céleste (Gen.
14:1, 9).
Ensuite, les trésors mondains de Shinhar (le manteau et le lingot d’or)
contenus dans la ville maudite de Jéricho attisent la convoitise d’Acan et
causent sa perte (Jos. 7:21).
Plus tard, le pays de Shinhar devient le lieu de l’habitation de l’épha
porté par les cigognes, signe de la méchanceté sous sa forme religieuse,
comme le révèle la septième vision de Zacharie (Zach. 5:5-11).
La Babylone historique, objet de la prophétie en jugement de Jérémie
(Jér. 50 à 52) est l’image du dernier système religieux idolâtre et corrompu,
d’où le fidèle est invité à sortir, avant que Dieu lui-même n’exécute son
jugement final (Jér. 51:45 ; Apoc. 18:4).
2.3 - Quatre jeunes Hébreux : 1:3-8
Au milieu de ce système idolâtre, Dieu envoie quatre jeunes Hébreux
pour être là en témoignage pour lui. Le roi de Babylone, pour fortifier sa
position personnelle au centre de son royaume universel, voulait grouper
autour de lui une élite intellectuelle tirée des nations asservies. Le but était
d’en faire un corps de magiciens, en rapport avec les puissances des
démons, pour le seconder dans ses pratiques occultes (*).
En faisant venir à sa cour quatre jeunes Hébreux de descendance
royale, Nebucadnetsar ne savait pas que les desseins de Dieu
s’accomplissaient. Indépendamment de leur beauté physique, ces jeunes
gens devaient être instruits en sagesse, connaissance et science. Cette
science se retrouve probablement dans l’empire grec au temps de l’apôtre
Paul, sous la forme des « pratiques curieuses » qui existaient à Éphèse (Act.
19:19).
(*) Un exemple remarquable est précisément celui du roi de Babylone ;
à la croisée des chemins, il « examinait le foie », « pour pratiquer la
divination » (Ézé. 21:26). Toutefois, derrière cette scène occulte, Dieu le
dirigeait vers Jérusalem, pour accomplir le jugement divin sur Sédécias, le
roi profane (v. 30).
Pour les rendre propres à remplir leurs nouvelles fonctions devant le
roi, les jeunes Hébreux étaient soumis, de trois manières différentes, à la
pression du monde qui s’efforçait de les assimiler :
2.3.1 - Apprendre les lettres et la langue des Chaldéens : 1:4
Dès l’école, le monde cherche ainsi à imposer aux enfants de chrétiens
un modèle social de plus en plus opposé à la vérité de Dieu, contenue dans
les « saintes lettres » (2 Tim. 3:15), c’est-à-dire la parole de Dieu. Encore
aujourd’hui, les despotes politiques ou religieux oppriment les minorités
ethniques en leur interdisant de parler leurs propres langues ou leurs
dialectes.
2.3.2 - Se nourrir des mets délicats du roi et boire son vin : 1:5
La nourriture provenait probablement de sacrifices offerts aux idoles de
Babylone ; en outre, un Juif ne pouvait manger que des bêtes pures, en
s’abstenant de toucher à la graisse et au sang (Lév. 7:22-27 ; 11). Plus
profondément, le danger est celui de la souillure spirituelle. La nourriture
du roi est le symbole de tout le système du monde loin de Dieu, organisé
dès Caïn et sa descendance (Gen. 4:21, 22). La culture, les arts, les
techniques, les sciences, la vie politique sont un réel danger pour le
chrétien. Le vin, image des plaisirs du monde, ôte le discernement et le
sens spirituel (Osée 4:11 ; Éph. 5:18).
2.3.3 - Recevoir de nouveaux noms : 1:7
Donner un nom à une personne, ou même à tout être vivant, est une
preuve d’autorité, déléguée par Dieu (Gen. 2:19). Ici, le roi des nations, par
l’intermédiaire du prince des eunuques, change le nom des quatre jeunes
Hébreux.
Daniel (juge de Dieu ou Dieu est juge) est appelé Belteshatsar. Selon le
témoignage du roi lui-même, c’était le nom de son dieu (4:8). La mention
de ce dieu est probablement faite par Ésaïe : Bel et Nebo (És. 46:1).
Hanania (donné de Dieu en grâce) est appelé Shadrac.
Mishaël (qui est comme Dieu) est appelé Méshac.
Azaria (celui que Dieu aide) est appelé Abed-Nego.
Ces trois derniers noms chaldéens sont probablement ceux de divinités
de Babylone.
2.3.4 - La réponse de la foi
Pensons à la souffrance de ces quatre hommes de foi, placés au milieu
d’un environnement étranger et hostile et auxquels le monde tentait de
faire perdre leur identité. Daniel et ses compagnons allaient-ils se
soumettre ainsi à la pression du monde ? Devaient-ils abdiquer leur
caractère de serviteurs du vrai Dieu pour agir en Chaldéens à la cour de
l’empereur des nations ?
La réponse de Daniel (*) est de toute beauté : dans son cœur, le siège
des affections, il décide de ne pas se souiller. Daniel seul est mentionné ici,
mais ses trois compagnons exprimeront la même décision de cœur pour
Dieu, en face de l’épreuve de la fournaise de feu (3:18). En se tenant à
l’écart du monde et de ses principes, ces quatre jeunes Hébreux revêtent
ainsi le caractère de nazaréens fidèles : ceux-là mêmes que Jérémie avait
cherchés en vain dans la ville de Jérusalem avant la déportation (Lam. 4:7,
8).
(*) L’Esprit de Dieu n’utilise pas le nouveau nom chaldéen du prophète,
Belteshatsar, mais son nom d’origine, Daniel, qui exprimait sa relation avec
Dieu.
La ruine de la chrétienté et la faiblesse du témoignage rendu à Christ ne
sont donc pas une excuse pour que chaque croyant ne s’applique pas à
refléter devant le monde les caractères de son Seigneur, séparé des
pécheurs, le parfait Nazaréen (Héb. 7:26).
L’attitude de Daniel peut être rapprochée de celle d’Esdras qui, plus
tard, « avait disposé son cœur » (Esd. 7:10). Ces deux hommes de foi ont en
commun leur entière soumission à la loi de l’Éternel. Ainsi, l’obéissance à la
Parole de Dieu est présentée ici comme le premier caractère moral du
résidu fidèle à Babylone.
Les paroles de Daniel au prince des eunuques reflètent en même temps
une douceur que l’apôtre Pierre nous invite à imiter, lorsque le monde
nous demande raison de notre espérance (1 Pi. 3:15). Cette humilité
d’esprit, deuxième caractère moral du résidu, permet de réaliser la
séparation du monde d’une manière agréable à Dieu.
Dieu permet alors que Daniel trouve faveur et grâce auprès des
responsables de la cour de Babylone. Il en avait été ainsi de Joseph. Dieu
était avec lui (Gen. 39:2 ; Act. 7:9) et lui avait fait trouver grâce d’abord aux
yeux de Potiphar, l’officier du Pharaon (Gen. 39:4), puis aux yeux du chef
de la tour où il était retenu prisonnier (Gen. 39:21). Ces deux hommes de
foi font ainsi l’expérience de la promesse divine : « Quand les voies d’un
homme plaisent à l’Éternel, il met ses ennemis mêmes en paix avec lui »
(Prov. 16:7).
2.4.1 - L’épreuve de dix jours
Le prince des eunuques risquait sa vie en prenant le parti de Daniel
contre la volonté du roi (« le roi leur assigna » v. 5, 10). Daniel, dans un élan
de foi, suggère une épreuve de dix jours ; elle impliquait une confiance
entière en Dieu car sa faillite aurait entraîné la condamnation des jeunes
Hébreux et des délégués du roi.
Mais Dieu récompense la foi, et fait tourner l’épreuve à l’avantage de
ses serviteurs. Leur position de séparation du monde est reconnue par les
autorités de celui-ci. Loin de leur pays et du temple de l’Éternel (qui était
maintenant abandonné par Dieu et même détruit), ces quatre hommes de
foi persévèrent ainsi seuls, fidèles à leur place de nazaréens et Dieu est
avec eux.
2.4.2 - La nourriture des chrétiens
Dieu révèle sa pensée dans les écrits du N.T. à l’égard de la nourriture
des chrétiens. Il convient de s’abstenir de manger des choses sacrifiées aux
idoles et du sang (seul ou contenu dans une viande étouffée) : il est la vie
qui appartient à Dieu (Lév. 17:11 ; Act. 15:29). Sinon, toute viande peut
être mangée (*). Aujourd’hui encore, tous les hommes bénéficient de cette
autorisation divine. Ériger les pratiques végétariennes en principe moral
intangible serait accepter des enseignements de démons (1 Tim. 4:3). En
même temps, le chrétien est invité à la sobriété en toutes choses (2 Tim.
4:5).
(*) Après le déluge, Dieu a donné à Noé et à sa descendance tous les
animaux comme nourriture : animaux de la terre, oiseaux des cieux et
poissons de la mer (Gen. 9:3).
2.5 - Le résidu à la cour de Babylone : 1:17-20
2.5.1 - L’intelligence spirituelle donnée aux fidèles
C’est alors que Dieu donne aux quatre Hébreux de la science, de
l’intelligence et de la sagesse. Non seulement, leur apparence physique
montrait l’inutilité de la nourriture de Babylone, mais Dieu leur confie des
dons spirituels qui les rendent dix fois supérieurs aux courtisans du roi.
Dieu récompense leur foi et leur séparation de cœur pour lui, selon la
promesse du psalmiste : « Le secret de l’Éternel est pour ceux qui le
craignent, pour leur faire connaître son alliance » (Ps. 25:14).
Cette circonstance nous enseigne un principe moral de toute
importance : seule, la communion avec Dieu dans sa crainte nous rend
capable de connaître ses pensées et de discerner sa volonté. C’est ainsi
qu’Abraham se qualifie pour être le confident de Dieu au sujet du jugement
de Sodome (Gen. 18:17-19). À de tels prophètes (Gen. 20:7), Dieu révèle
ses secrets (Amos 3:7). L’apôtre Paul reprendra cette pensée dans sa prière
pour les Colossiens : « Que vous soyez remplis de la connaissance de sa
volonté, en toute sagesse et intelligence spirituelle » (Col. 1:9).
Daniel est ici spécialement distingué de ses compagnons, comme doué
d’une capacité extraordinaire de compréhension des visions. C’est ainsi que
Dieu faisait souvent autrefois connaître sa pensée (1 Sam. 3:1 ; Job 33:15).
Ce don particulier aura bientôt l’occasion de s’exercer.
2.5.2 - Témoins devant le monde
Après les trois ans de préparation à la cour (v. 5), les quatre jeunes
Hébreux sont présentés au roi, et se tiennent devant lui (v. 19). Ils
deviennent ainsi des témoins publics devant le monde. Les devins et les
enchanteurs du royaume ne peuvent supporter la comparaison avec eux.
D’un côté, des hommes voués à la puissance des ténèbres et au mensonge
pour tromper leurs semblables, et de l’autre, d’humbles témoins enseignés
de Dieu pour communiquer la vérité. Si la sagesse de Dieu reste cachée aux
chefs de ce siècle, elle est révélée au plus humble croyant par le Saint
Esprit. Par lui, il discerne toutes choses, même les choses profondes de
Dieu (1 Cor. 2:7, 10, 15). Dans un temps d’intense activité intellectuelle et
mystique de l’homme, il est important de se rappeler où se trouvent les
vraies valeurs morales selon Dieu.
2.5.3 - Les caractères moraux du résidu*
Ce chapitre d’introduction du livre a donc montré par l’exemple de
Daniel et de ses trois amis, ce que sont dans tous les temps les caractères
moraux d’un résidu fidèle à Dieu :
1. L’obéissance à la Parole,
2. L’humilité et la douceur d’esprit,
3. La foi en Dieu, en face de l’épreuve,
4. Le caractère du nazaréen, dans la séparation complète du monde et
du mal qui y règne,
5. L’intelligence spirituelle donnée de Dieu dans sa communion,
6. La position de témoin devant le monde, et la fidélité dans la
souffrance.
La suite du récit fera ressortir enfin un dernier caractère, de toute
importance pour nous (2:17-23) :
7. L’esprit de prière, en intercession et en reconnaissance.
2.6 - La vie de Daniel : 1:21
Au cours de son long séjour à Babylone, Daniel verra l’apogée et la
chute du royaume de Chaldée. Son service continuera avec Darius, le
Mède, puis avec Cyrus, le Perse. Il verra s’accomplir les prophéties d’Ésaïe
et de Jérémie, qui annonçaient le retour d’un résidu dans la terre d’Israël
(És 44:28 ; Jér. 30:10, 11).
2.6.1 - Daniel demeure à Babylone
On notera que la scène du chapitre 10, datée de la troisième année de
Cyrus, se place donc après le retour de la déportation, et Daniel était
encore à Babylone. Rien ne montre dans la Parole que le prophète soit
remonté dans le pays d’Israël. Si Dieu a voulu que son fidèle témoin
termine sa vie en Chaldée, c’était pour l’associer à ceux que le prophète
Zacharie mentionne en conclusion de son livre des visions (Zach. 6:9-15).
Dans le lieu de la captivité du peuple infidèle, Dieu voulait maintenir pour
lui un témoignage à sa propre fidélité.
2.6.2 - Daniel et Moïse
Par la foi, Daniel est donc resté longtemps à Babylone à la cour de rois
idolâtres (Nebucadnetsar), impies (Belshatsar) ou orgueilleux (Darius). Il a
été là, un témoin pour Dieu.
Moïse, au contraire, par l’énergie d’une même foi, était sorti de la cour
du Pharaon, roi d’Égypte. Il avait renoncé à la sagesse du monde pour être
un humble berger, avant d’être le libérateur du peuple de Dieu.
Mais l’un et l’autre ont connu l’affliction avec le peuple de Dieu :
Moïse, hors du monde avec un peuple libéré,
Daniel, au milieu du monde avec un peuple serviteur.
La comparaison et l’opposition apparente entre ces deux hommes de
Dieu montrent que la vie du chrétien ne peut jamais être une simple vie à
l’imitation des autres. La vie de chacun dépend de Dieu seul qui lui assigne
une place et lui montre son chemin.
2.6.3 - Noé, Daniel et Job
Avec Noé et Job, Daniel est aussi spécialement distingué parmi les
hommes justes qui ont plu à Dieu (Ézé. 14:14.20). Chacun de ces trois
hommes de Dieu illustre un aspect particulier de la foi :
Noé : la crainte de Dieu (Gen. 6:9 ; Héb. 11:7) ;
Daniel : la fidélité dans le service (6:4) (1 Cor. 4:2) ;
Job : la patience dans l’épreuve (Job 1:1 ; Jac. 5:11).
Que Dieu nous accorde d’imiter, dans une mesure au moins, la foi et la
conduite de chacun d’eux !
3.1 - Chapitre 2 : La vision de Nebucadnetsar et la succession des
empires
3.1.1 - La vision et les menaces du roi : 2:1-16
3.1.1.1 - La vision de Nebucadnetsar
Dès le début de son règne (la deuxième année), Nebucadnetsar reçoit à
son insu des communications divines par des rêves qui le plongent dans un
trouble profond. Il faut se souvenir qu’il avait reçu directement de Dieu le
royaume avec le pouvoir absolu, de vie et de mort sur les hommes (5:18,
19).
Dieu lui parlait de façon énigmatique par ces visions, mais avait permis
de plus que le roi ait perdu la mémoire de ceux-ci. Pour comprendre le
message divin, Nebucadnetsar allait ainsi dépendre complètement de
Daniel, le prophète de Dieu.
3.1.1.2 - L’impuissance de tous les devins
Le roi se tourne d’abord vers les sages de sa cour : devins, enchanteurs,
magiciens et Chaldéens sont appelés en consultation. Voués aux sciences
occultes, tous ces menteurs au service des puissances du mal prétendaient
révéler les secrets, prédire l’avenir et pénétrer le monde invisible. Malgré
l’interdiction formelle de Dieu (Lév. 19:31 ; Deut. 18:10), le mal avait même
gagné Jérusalem, ainsi qu’en témoigne Jérémie (Jér. 29:8, 9). Le monde
contemporain ne s’est en rien amélioré sur ce point, avec la prolifération
actuelle des activités de voyance, de magie, d’occultisme et d’astrologie.
C’était l’occasion pour Nebucadnetsar de mettre ses devins à l’épreuve ;
sa demande, totalement déraisonnable sur le plan humain, était assortie de
menaces de mort en cas d’échec ou de promesses de récompenses, en cas
de succès. Devant leurs réticences, les devins sont accusés de vouloir
« gagner du temps » ou « acheter le temps » (v. 8) (*). Tous les sages
s’accordent à reconnaître que la question posée sortait des capacités
humaines (v. 10, 11). Saisi d’une ardente colère, le roi met alors ses
menaces de mort à exécution, et signe le décret de détruire tous les sages,
y compris Daniel et ses compagnons. Humainement, la situation était sans
issue.
(*) L’expression est employée par l’apôtre Paul pour inviter les chrétiens
à saisir l’occasion et ainsi « acheter le temps », que le Seigneur nous prête
dans les jours mauvais pour marcher soigneusement (Éph. 5:15).
3.1.1.3 - Daniel entre en scène
Mais l’impuissance de l’homme devient l’occasion pour Dieu de faire
éclater sa puissance. La main divine avait tout dirigé pour que l’empereur
des nations rende gloire au Dieu des cieux (v. 47) ; et le Tout-Puissant avait
préparé Daniel pour accomplir ce dessein. Tenu injustement à l’écart de la
première consultation, le prophète entre en scène à cet instant critique.
Sa première réaction, sage et prudente, est d’obtenir d’Arioc, le chef
des gardes, une audience auprès du roi (elle lui est accordée), et de
demander du temps pour interpréter le songe. Comment Daniel pouvait-il
être certain, même avec ce délai de grâce, que le secret lui serait révélé par
Dieu ? Par la foi, il se confiait pleinement en Dieu qui l’avait envoyé à
Babylone et veillait là sur lui.
Ce premier épisode de la vie publique de Daniel à Babylone présente
plusieurs traits de similitude avec la situation de Joseph en Égypte. Selon le
témoignage même du Pharaon, ce jeune Hébreu, serviteur, était un
homme « en qui est l’esprit de Dieu », qu’il nommera « Tsaphnath-
Pahnéakh », c’est-à-dire : révélateur de secrets, sauveur du monde et
soutien de la vie (Gen. 41:12, 38, 45). Joseph avait seulement révélé
l’interprétation du songe du Pharaon. Daniel, lui, devait d’abord
reconstituer le songe du roi, avant de le lui expliquer.
3.1.2 - Prière de Daniel et actions de grâces : 2:17-23
3.1.2.1 - La prière d’intercession : 2:17, 18
« Alors, Daniel s’en alla à sa maison » et, comme le psalmiste, s’adonne
à la prière (Ps.109:4). Il associe dans ce service d’intercession ses trois
fidèles compagnons, informés de l’épreuve de sa foi. C’est la première
mention dans l’Écriture d’une prière collective. Ils s’adressent au « Dieu des
cieux », titre donné habituellement à l’Éternel depuis que sa gloire a quitté
le temple de Jérusalem, et que le gouvernement du monde a été transféré
aux nations. Ils ne réclament de Dieu qu’une seule chose : « ses
compassions ». Daniel ne demandera rien d’autre dans sa remarquable
prière d’humiliation en faveur du peuple (9:4-19).
3.1.2.2 - La réponse de Dieu : 2:19
Dans un rêve, Dieu révèle à Daniel la vision du roi et lui en donne
l’explication.
3.1.2.3 - La prière de reconnaissance : 2:20-23
Daniel ne va pas aussitôt vers le roi pour lui annoncer la révélation du
secret. Il se tourne plutôt vers Dieu qui avait répondu à leur prière. Le
« Dieu des cieux » (2:19) est le Dieu d’éternité et le Dieu souverain : il
change les temps et les saisons (*) ; il établit et dépose les rois. Il est beau
de voir comment un jeune Hébreu en exil, à la merci d’un despote idolâtre,
peut reconnaître par la foi la souveraineté universelle de Dieu sur sa
création et ses créatures. Même en un temps d’épaisses ténèbres morales
(comme pour nous aujourd’hui), la lumière demeure auprès de Dieu (2:22).
Mais pour Daniel, Dieu avait aussi le caractère plus intime de : « Dieu de
mes pères » (2:23). Ses actions de grâces deviennent plus personnelles, en
rapport avec la merveilleuse réponse à sa supplication. Il parle seul à Dieu
(je te célèbre, je te loue… tu m’as fait connaître), mais il associe ses trois
compagnons (ce que « nous » t’avons demandé). Ils avaient recherché
ensemble l’aide divine ; ils sont unis maintenant pour rendre grâces
ensemble.
Daniel peut désormais, et sans délai, entrer auprès d’Arioc, qui le
conduit en hâte auprès du roi. L’entretien, rapporté dans la fin du chapitre,
présente dans l’ordre :
1. 1a source divine et l’objet de la révélation du secret (2:27-30) ;
2. 1a description du rêve du roi (2:31-35) ;
3. son interprétation (2:36-45) ;
4. la conclusion de la scène (2:46-49).
(*) Pour « les temps et les saisons », lire les passages suivants : Gen.
1:14 ; Act. 1:7 ; 1 Thes. 5:1 ; Dan. 2:21 ; Dan. 7:25. Il s’agit non seulement
des saisons de la terre, mais aussi du gouvernement du monde. Dieu
réserve à sa propre autorité d’en disposer. Mais l’homme, dans son fol
orgueil, prétend intervenir ; ce sera le cas du chef de l’empire romain.
3.1.3 - Source et objet de la révélation du secret : v. 24-30
Devant le roi, Daniel déclare d’abord l’impuissance de toute sagesse
humaine. Dieu seul révèle les secrets. Déjà déclarée par Ésaïe, cette faculté
exclusivement divine est rappelée aux Corinthiens par l’apôtre Paul pour
réduire à néant les prétentions humaines dans le domaine de la sagesse
(És. 29:14 ; 1 Cor. 1:19). C’est une leçon d’une actualité particulière.
La source du secret était donc divine. Son but était de révéler à
Nebucadnetsar des événements prophétiques le concernant lui- même ou
ses successeurs sur le trône des nations. En fait, la portée prophétique du
songe de la statue englobe toute la période historique des temps des
nations, entre la déportation d’Israël et l’introduction du règne millénaire
de Christ.
Ce secret était annoncé par Dieu, « Celui qui révèle les secrets » (2:29),
par le canal de son serviteur Daniel. Avec une remarquable humilité, le
prophète se met à l’arrière-plan, et attribue sans réserve toute sagesse et
toute gloire à son Dieu, devant le souverain des nations.
Apprenons de Daniel cette leçon d’humilité : sachons nous effacer
devant notre Seigneur, pour que le monde puisse voir Christ briller dans les
siens !
3.1.4 - La vision de la statue : 2:31-35
Nebucadnetsar devait connaître l’interprétation de son rêve et les
pensées de son cœur (v. 30).
Dans cette vision qu’il avait oubliée, mais qui le hantait, une grande
statue lui était apparue. C’était une image unique, la statue d’un homme :
« l’homme qui est de la terre » (Ps. 10:18). La « splendeur extraordinaire »
de la statue exprime la gloire humaine publique et terrifiante de cet
homme de la terre, qui possède le pouvoir et règne sur toutes les nations.
Vue comme un tout, la statue comprend néanmoins quatre parties,
soigneusement distinctes ; elles sont finalement toutes détruites par
l’action d’une pierre qui devient elle-même une grande montagne.
1. La tête est d’or pur ;
2. La poitrine et les bras sont d’argent ;
3. Le ventre et les cuisses sont d’airain ;
4. Les jambes sont de fer ; les pieds, un mélange de fer et d’argile ;
5. Une pierre sans main frappe la statue à sa base.
Il ne reste plus rien de l’autorité confiée à l’homme pour un temps. La
domination de « la pierre » s’étend à toute la terre.
En examinant cette statue de la tête aux pieds, on constate une
dégradation de la valeur des métaux qui la constituent ; la composition est
aggravée par la présence d’argile (sans résistance appréciable) dans les
pieds.
Telle était la vision. Daniel en donne maintenant l’interprétation.
3.1.5 - Son interprétation par Daniel : 2:36-45
Les quatre parties de la statue symbolisent les quatre empires des
nations, qui se sont succédé à la tête du monde : Babylone, les Mèdes et
les Perses, l’empire grec, et l’empire romain (*).
(*) Un tableau donné en complément résume quelques caractères des
quatre empires, selon les symboles de la statue du chapitre 2 et des bêtes
des chapitres 7 et 8.
3.1.5.1 - La tête d’or :
C’est l’image du roi de Babylone et de l’empire des Chaldéens. Dieu a
confié directement à Nebucadnetsar un pouvoir absolu et universel, sur
toute la terre et ses habitants (hommes, bêtes et oiseaux), mais à
l’exception des mers (et des poissons). Cette domination du roi des nations
est comparable à celle que Dieu avait confiée à Adam dans la première
création : plus limitée en étendue, elle inclut par contre l’autorité de vie et
de mort sur les autres hommes (5:19), qu’Adam ne possédait pas.
3.1.5.2 - La poitrine et les bras d’argent :
Ils symbolisent le royaume des Mèdes et des Perses. Ce royaume a
immédiatement succédé au premier, d’une façon providentielle (*), mais il
n’a pas été établi par Dieu directement. Peu de détails sont donnés ici. Ils
seront révélés plus loin dans d’autres prophéties (ch. 8 en particulier).
(*) Dieu est intervenu par un acte direct de puissance pour établir le
royaume de Nebucadnetsar, en ôtant le pouvoir à Israël devenu infidèle. Le
transfert du pouvoir des Chaldéens aux autres empires (Mèdes et Perses en
particulier) s’est opéré par des circonstances dirigées par la main de Dieu :
c’est un acte providentiel.
3.1.5.3 - Le ventre et les cuisses d’airain :
Ils décrivent l’apparition du royaume grec d’Alexandre, et son évolution
sous les quatre généraux qui lui ont succédé. Ce royaume a remplacé
providentiellement le précédent. Les guerres médiques ont consacré le
pouvoir grec. Là encore, beaucoup de détails importants viendront plus
tard.
3.1.5.4 - Les jambes de fer, et les pieds de fer et d’argile :
C’est l’image de l’empire romain. Comme le fer est le plus résistant des
métaux de la statue (or, argent, airain et fer), ainsi la force caractérise ce
quatrième empire. Il broiera et brisera tout ce qui a précédé ou ce qui
résiste à son extension. Historiquement, Rome a d’abord supplanté la
Grèce, puis s’est débarrassée de tous ses rivaux (en particulier, Carthage
par les guerres puniques).
Le symbole de dualité (deux jambes et deux pieds) laisse entrevoir une
division intérieure, qui a effectivement eu lieu entre les deux empires
d’orient et d’occident. En même temps, l’intrusion d’une matière étrangère
(l’argile) dans les pieds (et leurs orteils) explique la vulnérabilité de ce
système humain, et sa destruction finale, qui s’étendra à tous les empires
avec lui. Ce mélange d’argile (*) (2:43) symbolise ici l’infiltration des
barbares dans l’empire romain, qui a détruit son intégrité, diminué sa force
et hâté sa fin. Non seulement les cultures des deux systèmes (romain et
barbare) n’étaient pas compatibles, mais les principes de gouvernement de
chacun d’eux étaient opposés l’un à l’autre. Le pouvoir romain était
centralisé (c’est de là qu’il tirait sa vraie force), tandis que celui des
barbares était basé sur la démocratie : le peuple commandait (**).
Dans l’histoire du monde, ce quatrième empire est le plus important. Il
dominait encore à la venue de Christ sur la terre. S’il n’existe plus
aujourd’hui, il doit néanmoins réapparaître, pour être finalement détruit
par Christ, à son apparition en gloire (Apoc. 17:8, 11, 14).
(*) L’argile est souvent le symbole de la nature humaine, dans son
caractère de faiblesse. Lire les passages suivants Job 10:9 ; 33:6 ; Jér. 18:6 ;
Rom. 9:21.
(**) Dans la vie de l’assemblée sur la terre, le danger n’est-il pas de se
laisser influencer par les opinions des uns et des autres, plutôt que se
soumettre en toute obéissance à la seule autorité du Seigneur ?
3.1.5.5 - La pierre sans main
C’est précisément ce qu’enseigne la fin de la vision du roi. Une pierre
(figure de Christ) se détache de la montagne (son origine est dans la
puissance divine) sans mains (sans aucune intervention humaine), pour
frapper la statue à sa base (v. 34) ; mais le but est de détruire l’ensemble
(v. 45), en réduisant tous ses métaux en poussière.
Alors, sans transition, est introduit le dernier royaume, celui de Christ,
stable pour toujours. C’est un acte de puissance du « Dieu des cieux » (v.
44), le « grand Dieu » (v. 45) qui condescend à révéler sa pensée au
premier roi des nations.
L’assurance du prophète touchant la véracité de son message et la
rigueur de son interprétation est tout à fait remarquable. C’est le sceau de
la révélation divine, même si elle est transmise par un humble canal
humain. En contraste, tout ce qui émane de l’homme reste flou et
équivoque.
3.1.6 - Nebucadnetsar reconnaît Dieu : v. 46-49
La conclusion de cette scène est étonnante. Le grand monarque, qui
tenait la vie de tous dans sa main, se prosterne maintenant devant Daniel,
un humble prophète. La situation rappelle celle de Jacob, le berger
méprisé, qui bénit le Pharaon, le puissant roi (Gen. 47:7-10 ; Héb. 7:7).
À tort, du reste, Nebucadnetsar présente une offrande et des parfums à
Daniel, plutôt qu’à Dieu. Tel était bien le caractère des païens, d’honorer la
créature plutôt que le créateur (Rom. 1:25). Toutefois, le roi rend gloire à
Dieu et à son omniscience. La suite de l’histoire (chapitres 3 et 4) montrera
que la conscience du roi n’avait pas encore été touchée à ce moment.
Enfin, Daniel est élevé en dignité et en puissance à la cour du roi. Dans
sa position de suprématie, il n’oublie pas ceux qui avaient persévéré avec
lui dans l’épreuve. Dieu les avait sauvés de la mort, et sa providence les
place maintenant dans la proximité immédiate du pouvoir, à la porte du
roi, là où le jugement se rendait. Ils n’occupaient pas cette position pour
partager ce pouvoir avec le monde, mais plutôt pour y être des témoins de
la sainteté de leur Dieu : la fournaise de feu pour les trois Hébreux (ch. 3) et
la fosse aux lions pour Daniel (ch. 6) seront le prix à payer pour leur
témoignage.
La vision de la statue révélait la succession des quatre monarchies dans
le cours des temps des nations.
Le Saint Esprit présente maintenant quatre tableaux historiques (dans
chacun des chapitres 3 à 6) qui montrent les caractères moraux et la
conduite des empires (ou de leur chef).
L’idolâtrie et la statue d’or (ch. 3).
La puissance civile se sert de la religion de Satan (l’idolâtrie) pour
soumettre les peuples, et sceller l’unité politique. Si la fournaise de feu est
la part des témoins fidèles à Dieu, le roi doit reconnaître à la fin que leur
Dieu est le seul digne d’être adoré.
La perte de conscience des relations avec Dieu (ch. 4).
Le chef de l’empire devient une bête. Non seulement, le pouvoir civil
utilise la force et la violence aveugles des bêtes ; mais ici, l’homme devant
Dieu est ramené au rang d’un animal des champs (4:16), tourné vers la
terre et privé de toutes les lumières d’en haut. Daniel interprète encore le
songe du roi qui annonce son jugement. À l’issue de cette période de
déchéance, Nebucadnetsar exalte Dieu comme le roi des cieux.
L’impiété (ch. 5).
Le festin de Belshatsar met le comble à l’iniquité et à l’impiété des
nations. La profanation des choses saintes et le mépris du culte divin
attirent le jugement, annoncé par l’écriture sur le mur de la salle du festin.
Il est exécuté cette nuit même, et la monarchie change de mains.
L’exaltation de l’homme (ch. 6).
Anticipant les prétentions de l’Antichrist, le chef de l’empire se fait
Dieu, et se déclare seul qualifié pour recevoir des prières. La fidélité de
Daniel le conduit dans la fosse aux lions, d’où Dieu le fait sortir. Et Darius,
comme ses prédécesseurs, doit reconnaître le Dieu de Daniel comme le
seul Dieu, qui possède l’autorité dans un royaume qui ne sera pas détruit.
3.2.1 - La statue d’or, un outrage aux droits de Dieu : v. 1-7
Le premier tableau présenté est donc celui de la statue d’or et de
l’idolâtrie.
Abandonnant rapidement le vrai Dieu qui venait de lui révéler ses
pensées par la vision de la statue, Nebucadnetsar se fait maintenant une
statue d’or, un dieu pour lui-même. Car qu’elle soit d’or, de bois ou de
toute autre matière, l’idole est le dieu de l’homme égaré (És. 44:15-20). Le
roi détourne donc le pouvoir qu’il avait reçu de Dieu pour satisfaire ses
ambitions personnelles.
3.2.1.1 - La statue d’or et sa dédicace : v. 1-3
La statue dressée dans la plaine de Dura, d’une hauteur de trente
mètres environ, et d’une largeur de trois mètres, représentait un poids d’or
considérable : les immenses richesses que détenait le peuple de Dieu du
temps de Salomon (1 Rois 10:14, 23), sont maintenant aux mains des
nations et de son chef. Les temps des nations commencent donc par un
grand déploiement de splendeur idolâtre. Comment se termineront-ils ? Le
livre de l’Apocalypse donne la réponse. Un roi puissant (la bête romaine),
recevra sa puissance du dragon (Satan), et non plus de Dieu (Apoc. 13:2).
Soutenu par l’Antichrist, qui placera son image dans le temple de Jérusalem
pour y être adorée, ce roi séduira toutes les nations de la terre, à
l’exception de quelques fidèles, qui n’accepteront pas sa marque impie.
La dédicace de la statue est l’occasion pour Nebucadnetsar de réunir
autour de lui tous les grands de ses royaumes. La liste, donnée deux fois (v.
2, 3) est instructive. On y trouve, dans l’ordre de la hiérarchie croissante :
(1) satrapes, (2) préfets, (3) gouverneurs, (4) grands juges, (5) trésoriers, (6)
conseillers, (7) légistes, (8) magistrats des provinces. Au sommet de cette
pyramide du pouvoir, trône l’empereur de toutes les nations, pour
compléter à neuf le nombre des classes de dignitaires présents devant la
statue.
3.2.1.2 - Le rassemblement des peuples par la musique : v. 4-
7
Pour assembler maintenant les peuples, peuplades et langues autour de
la statue dédicacée, le roi a recours à la musique. Une plénitude
d’instruments, à vent ou à cordes, est utilisée à cet effet. Leur liste, répétée
intégralement quatre fois (v. 4, 7, 10, 15) comprend : (1) le cor, (2) la flûte,
(3) la cithare, (4) la sambuque, (5)1e psaltérion, (6) la musette et (7) toute
espèce de musique (*).
(*) Cor : instrument à vert formé d’une corne animale ; (2) flûte :
instrument à vent fabriqué à partir d’un roseau ; (3) cithare : instrument à
cordes comparable à la harpe ou à la lyre ; (4) sambuque : instrument à
cordes sorte de harpe de forme triangulaire ; (5) psaltérion : harpe à douze
cordes (de laiton) touchées avec une écaille de bois ; (6) musette :
instrument à vent (comparable à la cornemuse) constitué d’un sac (en peau
animale) à soufflet et de deux tuyaux.
La musique et le chant sont l’expression de la joie du cœur, depuis le
cantique de la délivrance chanté au bord de la Mer Rouge (Ex. 15:1, 20),
jusqu’au cantique nouveau dans le ciel, accompagné des harpes des saints
(Apoc. 5:8-10).
Toutefois, les premiers instruments de musique (la harpe et la flûte)
apparaissent dans la famille de Caïn (Gen. 4:21). Pour rendre plus
supportable leur vie misérable sur une terre maudite, ses descendants
inventent les arts et les techniques. Dès lors, la musique peut être un
instrument dans la main de Satan pour séduire les hommes ; elle touche les
sens, sans atteindre les consciences, et peut réveiller dans l’homme les
passions les plus viles, et provoquer une hystérie collective. Certains
musiciens ne se cachent pas d’être athées, voués à la drogue ou à
l’occultisme.
L’appel au ralliement de tous les peuples autour de la statue était
assorti d’une menace de châtiment pour les récalcitrants. Apparemment,
l’engagement n’était pas grand. Il suffisait de se prosterner devant la
statue, à un certain moment, dans la simple soumission au désir du roi.
3.2.2 - L’oppression des consciences : v. 8-18
Mais, en fait, les choses étaient beaucoup plus graves. La statue était
une idole, et les démons se cachaient derrière elle. Nebucadnetsar,
détenteur du pouvoir civil, se servait en fait des sentiments religieux de
l’homme naturel, réveillés par une musique profane, pour asseoir son
despotisme ; il entraînait ainsi tout le peuple dans l’idolâtrie.
3.2.2.1 - Les trois Hébreux (*) et leurs accusateurs : v. 8-15
Les trois Hébreux (Daniel n’était pas avec eux) sont conscients de ce
danger, et refusent d’obtempérer à la demande du roi. Trahis et accusés
par des hommes chaldéens jaloux de leur position privilégiée à la cour (v.
8), ils comparaissent finalement devant le roi (v. 13).
Perdant tout contrôle de soi, celui-ci manifeste par ses paroles un trait
de caractère nouveau. Non seulement, il avait abandonné le vrai Dieu pour
s’adonner à l’idolâtrie, mais il se constituait lui-même son propre dieu
(Hab. 1:11). Cet orgueil insensé explique la parole de défi qu’il lance aux
trois Hébreux, restés fidèles à leur Dieu, mais apparemment livrés au
pouvoir du roi : « Et qui est le Dieu qui vous délivrera de ma main » (v. 15).
Le conflit était porté maintenant entre le roi impie et Dieu lui-même.
(*) La Parole ne précise pas l’époque de cette scène. Il semble toutefois
qu’il y ait un lien de causalité entre le songe de la statue et la statue dans la
plaine de Dura. Dans l’incertitude, il est sage de ne plus nommer les amis
de Daniel : « les trois jeunes Hébreux ».
3.2.2.2 - La réponse de Shadrac, Méshac et Abed-Nego : v. 16-
18
La douceur et la dignité de la réponse de Shadrac, Méshac et Abed
Nego contrastent étrangement avec la violence de l’attaque dont ils sont
l’objet. Leur confiance entière en Dieu les conduit à ne pas répondre au
roi : « il n’est pas nécessaire que nous te répondions sur ce sujet ». Mais,
pour autant, la fournaise de feu ne leur sera pas épargnée. Toutefois, Dieu
les en délivrera pour manifester sa propre gloire.
À ce moment crucial de l’épreuve, les trois Hébreux manifestent une
détermination et une décision de cœur égale à celle de Daniel en face des
mets délicats du roi (1:8). Il est beau de voir la même énergie de la foi
devant les séductions de l’adversaire (Daniel) ou devant sa violence
meurtrière (les trois Hébreux). La scène montre aussi la vraie position du
croyant en face des autorités. L’obéissance leur est due, jusqu’au moment
où elles oppriment les consciences. La limite de l’obéissance aux autorités
est l’obéissance à Dieu.
3.2.3 - Les trois fidèles Hébreux dans la fournaise : v. 19-23
La fermeté des trois Hébreux, sans défense mais fidèles à leur Dieu,
était intolérable pour le roi du monde. Dans sa fureur, il commande de
chauffer la fournaise de feu sept fois plus qu’à l’ordinaire, avant d’y faire
jeter ceux qui résistent à ses caprices. Tel est le monde, encore aujourd’hui.
Mais, remarquablement, ce moment est celui de l’intervention divine.
Le jugement du roi tombe d’abord sur les hommes les plus vaillants de son
armée, tués par l’ardeur du feu (v. 22). C’est là un principe divin :
quiconque touche aux élus de Dieu, le fait pour son propre dommage :
« Car celui qui vous touche, touche à la prunelle de son œil » (Zach. 2:8).
Sans offrir de résistance à l’ardeur de la persécution, Hanania, Mishaël
et Azaria se laissent lier et jeter dans la fournaise. La scène de l’adoration
de la statue d’or se termine ici du point de vue des activités des hommes,
persécuteurs ou martyrs. Les témoins de Dieu ont été sacrifiés aux caprices
d’un roi méchant et idolâtre (*). « Ils se soumettent complètement aux
ordres de Nebucadnetsar quant au corps, et ne lui cèdent rien quant à
l’âme », a écrit un commentateur. N’est-ce pas là l’attitude selon Dieu de
tous les martyrs qui ont exposé leur vie pour leur témoignage ?
La Parole ne mentionne rien de la position personnelle de Daniel à ce
moment. Pourtant, il se tenait à la porte du roi (2:49). La suite de son
histoire montre bien qu’il n’avait pas renié sa foi : elle sera éprouvée à la
fin de sa vie, dans l’épisode de la fosse aux lions.
(*) On ne peut manquer de rapprocher cette scène de celle de la mort
de Jean le Baptiseur.
3.2.4.1 - La délivrance : v. 24, 25
La seconde intervention de Dieu est maintenant de délivrer ceux qui
avaient mis leur confiance en lui. Leur Dieu « pouvait » les délivrer (v. 17),
et il l’a fait (v. 25). C’est un sujet de consternation pour Nebucadnetsar, qui
semble être seul pour assister à cette scène surnaturelle (v. 24). Les yeux
du roi sont ouverts un instant pour voir l’invisible et comprendre sa folie
d’entrer en conflit avec le Dieu des cieux. Deux miracles l’étonnent :
 D’abord, les trois martyrs sont libres de leurs liens, et se promènent
sans entraves au milieu du feu.
 Ensuite, la présence avec eux d’un compagnon surnaturel, assimilé par
le roi à un fils de Dieu, ou à un fils des dieux (v. 25).
Quelle scène ! D’un côté, Dieu accomplit ainsi la promesse faite à Jacob
et à Israël, par le prophète Ésaïe : « Quand tu marcheras dans le feu, tu ne
seras pas brûlé, et la flamme ne te consumera pas » (És. 43:2).
De l’autre côté, ces témoins « éteignirent la force du feu » (Héb. 11:34)
par la puissance de la foi.
3.2.4.2 - Les résultats de l’épreuve
Le feu de l’épreuve, allumé par les hommes, est dans les mains de Dieu
un instrument pour libérer les croyants de ce qui les enchaîne, et les faire
jouir de la présence divine. Ainsi, l’épreuve, comparée au feu de l’affineur
(Mal. 3:3), purifie l’argent de ses scories, pour en faire un vase pour
l’orfèvre (Prov. 25:4). Cet exemple encourage chacun de nous à mettre sa
confiance en Dieu, dans toutes les circonstances de la vie, qu’elles aient ou
non l’intensité de la fournaise. Au milieu de l’épreuve, le Seigneur marche
avec les siens. En grâce, il partage leurs souffrances et leur opprobre, pour
leur faire goûter sa communion. Paul en a fait la touchante expérience aux
derniers jours de sa vie, avant de connaître le martyre (2 Tim. 4:16, 17).
3.2.4.3 - Le témoignage public de la délivrance : v. 26, 27
La délivrance divine en faveur des trois Hébreux doit être publiquement
connue. S’adressant à eux (qu’il appelle serviteurs du Très-Haut),
Nebucadnetsar les invite à sortir de la fournaise (v. 26). En présence de
tous les grands de son royaume, le roi constate l’intervention divine en
faveur des témoins de la foi (v. 27). Ils avaient livré leur corps par fidélité à
leur Dieu. Maintenant, ils sortent libres et indemnes pour paraître aux yeux
de tous.
3.2.4.4 - La portée prophétique de la délivrance
Les promesses de Dieu (Héb. 13:5, 6) auront un prix particulier pour les
fidèles de la fin en butte aux tentations et aux persécutions des puissances
politiques et religieuses (Apoc. 12:13-17 ; 13:6-8). Après avoir traversé
victorieusement de terribles épreuves, ils apparaîtront devant le monde, à
l’image des deux témoins qui seront ressuscités à Jérusalem (Apoc. 11:11).
L’espérance chrétienne est plus élevée encore : c’est l’assurance d’une
place avec Christ dans le ciel pour une éternité de bonheur. Tous ceux qui
auront laissé leur vie par fidélité à Christ, à l’image des martyrs de Smyrne,
sont particulièrement concernés par cette promesse, rappelée pour
soutenir leur foi jusqu’à la mort (Apoc. 2:10).
3.2.5 - Le roi bénit Dieu et honore ses témoins : v. 28-30
Confondu par l’évidence de ce miracle, Nebucadnetsar reconnaît alors
Dieu comme le Dieu de Shadrac, de Méshac et d’Abed-Nego, comme il
l’avait précédemment déclaré le Dieu de Daniel, possédant toute puissance
(2:47). Pour le roi, la quatrième personne dans la fournaise était bien un
ange de Dieu, envoyé pour sauver ses serviteurs.
La statue d’or (l’idole) est maintenant publiquement rejetée et déclarée
n’être qu’un faux dieu. Les accusateurs des Juifs (v. 8), sont réduits au
silence (v. 29), et menacés de graves sanctions s’ils n’honorent pas le seul
vrai Dieu.
Enfin, les Hébreux méprisés sont élevés aux yeux de tous à Babylone,
comme Daniel l’avait été auparavant. Lorsque le royaume du Fils de
l’homme sera établi sur la terre, l’Éternel lui-même « ôtera l’opprobre de
son peuple de dessus toute la terre » (És. 25:8).
Dans le temps présent, le chrétien n’attend pas de sa fidélité à Christ un
honneur dans le monde. Sa récompense est d’un tout autre ordre : c’est la
joie de son Maître dans le ciel (Matt. 25:21, 23).
Nebucadnetsar avait publiquement reconnu Dieu comme le Dieu de
Daniel après l’interprétation de la vision de la statue (ch. 2). C’était là un
premier avertissement divin à renoncer à son orgueil. Ensuite, l’épisode
de sa statue d’or dans la plaine de Dura et la délivrance des trois martyrs
Hébreux hors de la fournaise avaient tourné à la confusion du roi et
l’avaient obligé à accepter la souveraineté et la puissance du vrai Dieu.
Tel était le deuxième avertissement. Dans quelle mesure la conscience de
Nebucadnetsar avait-elle été touchée par ces deux épisodes ? Le récit du
chapitre 4 répond à cette question et montre que l’empereur du monde
avait encore de plus profondes leçons à apprendre.
3.3.1 - Dieu avertit le roi dans une vision : v. 1-8
3.3.1.1 - Une proclamation rétrospective : v. 1-3
Nebucadnetsar fait une proclamation à toutes les nations de la terre,
pour raconter rétrospectivement l’extraordinaire expérience qu’il avait
vécue. Lui, le souverain universel, a été réduit pendant sept ans (*) à
l’état d’une bête des champs. Après avoir perdu toute conscience de sa
relation avec Dieu, il a retrouvé son intelligence, contraint à déclarer
devant tous, à la fin, les signes et prodiges du Dieu Très-Haut.
Mais, avant tout jugement, Dieu avertit un homme, une nation ou
l’humanité tout entière. Aux jours de Noé, prédicateur de justice, Dieu,
dans sa patience, avait longtemps attendu avant de détruire le monde par
le déluge (1 Pi. 3:20 ; 2 Pi. 2:5). Plus tard, le Pharaon a été averti
abondamment, mais en vain, avant que les jugements ne fondent sur
l’Égypte (Jér 46:17). Jérémie et les prophètes ont annoncé par avance, à
Juda et Jérusalem, l’arrivée des Chaldéens. Et maintenant, Dieu avertit
encore le monde de la colère qui vient (1 Thes. 1:10).
(*) Les « temps » sont ici des années, comme pour la durée de
l’épreuve finale des Juifs (12:7).
3.3.1.2 - L’avertissement divin : v. 4-8
Par une nouvelle vision, Nebucadnetsar est averti pour la troisième
fois. « Car Dieu parle une fois, et deux fois — et l’on n’y prend pas garde
— Dans un songe, dans une vision de nuit ». « Voilà, Dieu opère toutes
ces choses deux fois, trois fois, avec l’homme, pour détourner son âme de
la fosse » (Job 33:14, 29).
Un songe terrifiant trouble et effraye le roi. Comme pour le premier
songe, il fait appel à tous les sages de Babylone, pour en avoir
l’interprétation. Il ne s’agissait plus de retrouver le songe, dont le roi
gardait encore un souvenir précis, mais seulement de l’expliquer.
Les sages de ce siècle en sont incapables, comme la première fois. On
peut s’étonner que Nebucadnetsar n’ait pas consulté Daniel
immédiatement. Mais l’homme naturel pense à la terre, et n’a aucune
affinité avec ce qui est spirituel. Ce n’est qu’à la fin que Daniel, appelé
Belteshatsar, entre devant le roi (v. 8).
3.3.2 - La révélation de la vision à Daniel : v. 9-18
3.3.2.1 - Le plan de la vision
L’exposé détaillé du songe par le roi à Daniel se divise en trois parties :
 L’objet du songe : l’arbre, et sa croissance : v. 10-12 ;
 Le jugement sur l’arbre annoncé par un prophète : v. 12-16 ;
 Le but et les résultats du jugement : v. 17, 18.
Le début et la fin du récit du roi signalent Daniel comme ayant
« l’esprit des dieux saints » (v. 8, 9, 18). Nebucadnetsar ne connaissait pas
encore le seul vrai Dieu, le Dieu des cieux, le Dieu Très-Haut. Ce même
témoignage à l’esprit des dieux avait déjà été rendu par le Pharaon à
Joseph, qui avait interprété son songe (Gen. 41:38).
Nebucadnetsar rapporte alors les « visions de ma tête » (v. 10, 13),
expression remarquable, qu’il faut rapprocher de celle employée par
Daniel à l’occasion de révélations prophétiques futures (7:15). C’est la
seule fois où un homme de Dieu se réfère à sa tête, siège de l’intelligence.
Habituellement, la source de la connaissance est reconnue comme étant
en Dieu et en Christ seuls (Col. 2:3) ; les prophètes ne sont qu’un canal
pour la révéler aux hommes.
3.3.2.2 - L’arbre et sa croissance : v. 10-12
Un grand arbre est le symbole d’une puissance terrestre humaine,
employé souvent dans l’Écriture pour désigner son opposition à Dieu (És.
2:12, 13). Le prophète Ézéchiel décrit ainsi la puissance de l’Assyrien (Ézé.
31:3-9). Christ, dans la gloire de son royaume, sera, plus tard, « un cèdre
magnifique » (Ézé. 17:23, 24), qui remplacera cette vigne de peu de
hauteur, image de Sédécias, dernier roi infidèle en Juda.
L’image de l’arbre est reprise par le Seigneur pour décrire le
développement extérieur du royaume des cieux (et de la profession
chrétienne) devenu une puissance protectrice qui abrite les oiseaux du
ciel (Matt. 13:32). Toutes sortes de personnes y cherchent refuge et
protection. L’arbre, dans la vision du roi, est « au milieu de la terre » ; il
est de grande hauteur et projette son image sur la terre entière. Il abrite,
protège et nourrit les bêtes et les oiseaux (*). Le symbole est donc en
rapport avec la terre (par opposition à la mer) pour désigner le système
organisé par l’homme loin de Dieu (et non la masse confuse des peuples).
C’est de la terre que surgira aussi la seconde bête de l’Apocalypse,
l’Antichrist (Apoc. 13:11), qui exercera sur les fidèles de la fin la même
oppression religieuse que Nebucadnetsar dans la Babylone historique
idolâtre.
(*) Les bêtes des champs et les oiseaux du ciel (à l’exception des
poissons de la mer) sont mentionnés ici, parce qu’ils avaient été placés
sous l’autorité de Nebucadnetsar (2:38).
3.3.2.3 - Le jugement de l’arbre : v. 13-17
Le jugement est annoncé par un messager venu du ciel : « un veillant,
un saint ». La Parole indique clairement que les exécuteurs du jugement
divin sont des anges (Ps. 104 :4 ; Héb. 1:7, 14). Mais le jugement procède
du trône de Dieu, qui « veille sur sa parole pour l’exécuter » (Jér. 1:12).
L’arbre, symbole d’un homme puissant, doit être abattu : branches,
feuillage et fruit. Il cesse désormais d’offrir sa protection et sa nourriture
aux hommes. Toutefois, les racines en terre et le tronc subsistent, car le
jugement ne doit pas détruire la personne elle-même. Mais celle-ci doit
être réduite pour une certaine période (sept temps, probablement sept
années) au niveau d’une bête. L’être humain est animé d’une intelligence
(l’esprit) par laquelle il peut être en relation avec Dieu, s’il regarde vers
lui. Le jugement annoncé annihile cette capacité morale, de sorte que
l’homme est ramené au niveau d’un animal des champs, tirant sa
nourriture de la terre. Devant Dieu, l’homme pécheur n’est encore
aujourd’hui qu’un homme animal (1 Cor. 2:14 ; Jude 19). (*)
(*) L’homme animal est l’homme animé seulement par son âme créée,
sans l’enseignement et la puissance du Saint Esprit.
3.3.2.4 - Le but et les résultats du jugement : v. 17, 18
La sentence de jugement est solennellement attestée par Dieu devant
« les vivants » (c’est-à-dire tous les hommes). Le Très-Haut doit être
reconnu par eux comme le dominateur suprême. On notera avec intérêt
que toute cette scène est commentée par le prophète Habakuk, qui
déclare en particulier : « L’Éternel est dans le palais de sa sainteté… que
toute la terre fasse silence devant lui ! » (Hab. 2:20).
Nebucadnetsar, au terme de la description de son rêve, en appelle à
Daniel, seul capable de lui en donner l’interprétation.
3.3.3 - L’interprétation de la vision par Daniel : v. 19-27
3.3.3.1 - Daniel et le roi : v. 19
La vision produit une profonde impression sur Daniel, quand il
comprend qu’elle s’applique au roi, devant qui il se tenait. Conscient de la
stupéfaction et du trouble du prophète, Nebucadnetsar l’invite à parler. Il
fallait beaucoup de courage pour révéler la portée du songe.
Daniel a-t-il été à ce moment à la hauteur de sa mission ? Il semble
atténuer son message, en suggérant que le jugement divin était le
résultat d’une vengeance des ennemis du roi, ou au moins en souhaitant
que ceux-ci soient frappés à la place du roi. Mais gardons-nous de juger,
même en pensée, ce fidèle serviteur de Dieu ! On notera simplement que,
pour la seule fois dans le livre, ce n’est pas « Daniel (*), dont le nom est
Belteshatsar », qui parle. C’est seulement « Belteshatsar » (son nom
chaldéen), qui s’adresse au roi.
(*) Daniel, nom hébreu personnel du prophète (qui signifie Dieu est
juge) implique une relation avec Dieu.
3.3.3.2 - L’interprétation de la vision : v. 20-26
Daniel reprend en détail la description du songe, pour en souligner
toute l’importance.
L’arbre est ici un symbole de Nebucadnetsar lui-même, alors que la
tête d’or dans le premier songe (2:37, 38) englobait l’ensemble de la
dynastie des Chaldéens, constituant le premier des quatre empires des
nations.
Le jugement annoncé par le songe va tomber personnellement sur le
roi, comme conséquence de son orgueil, mais sera limité dans le temps
(sept temps), et n’entraînera pas la perte du royaume, comme plus tard
pour Belshatsar (5:30, 31). Il faudra que Nebucadnetsar reconnaisse la
suprématie du Très-Haut.
3.3.3.3 - Un appel à la repentance : v. 27
Avant que le jugement ne s’exécute, Daniel avertit le roi une dernière
fois avec instance. Il lui adresse la solennelle supplication de rompre avec
ses péchés et son iniquité. Exercer la justice et montrer de la compassion
envers les affligés serait la preuve d’un changement de disposition du
cœur du roi, dans l’exercice de son pouvoir. Dans les mêmes termes,
l’apôtre Paul, parlant de la justice, de la tempérance et du jugement à
venir, adressera plus tard au gouverneur Félix un avertissement qui le
remplira de frayeur (Act. 24:25).
Mais rien ne peut toucher ou changer le cœur de l’homme, sauf Dieu,
et à son heure : Félix renverra Paul, tandis que Nebucadnetsar ne
manifeste aucune repentance à ce moment-là.
L’entrevue entre le roi et le prophète se termine par le sceau du
jugement.
3.3.4 - Le jugement tombe sur Nebucadnetsar : v. 28-33
C’est maintenant l’accomplissement historique de tout ce qui précède.
Un an de répit a été accordé par Dieu à Nebucadnetsar. Dans l’orgueil
suprême de son cœur, le roi se promène sur son palais (*). Oubliant qu’il
a reçu tout le pouvoir de Dieu, il s’attribue lui-même la force et la
magnificence de son royaume. Dès que l’homme déclare : « J’ai bâti » (v.
30), il perd sa relation avec Dieu.
Le jugement est immédiat : annoncé par une voix du ciel (v. 31), il est
appliqué sans délai (v. 33).
Les sept temps, mentionnés à nouveau (v. 32), sont probablement
sept années, la durée réelle du jugement. Ils ont aussi une portée
prophétique pour couvrir une période complète dans les voies de Dieu
envers le monde. Il s’agit de toute la durée des temps des nations (Luc
21:24). L’exemple de Nebucadnetsar a été ou est encore reproduit par
beaucoup de chefs des nations, qui s’élèvent dans leur cœur en oubliant
Dieu. Le chrétien, soumis aux autorités du pays dans lequel il vit, ne peut
pas attendre d’amélioration dans le gouvernement du monde. Il est invité
à se tenir à l’écart de toute la vie politique de celui-ci. L’orgueil et l’esprit
d’indépendance vis-à-vis de Dieu (le principe même du péché) rabaissent
donc l’homme, créature de Dieu, au niveau d’une bête, privée
d’intelligence. La situation est d’autant plus grave que l’homme avait une
position plus élevée devant les autres, comme Nebucadnetsar. Le
psalmiste peut dire : « L’homme qui est en honneur et n’a point
d’intelligence, est comme les bêtes qui périssent » (Ps. 49:20).
(*) Probablement les jardins suspendus de Babylone, considérés par
les hommes comme l’une des sept merveilles du monde.
3.3.5 - Dieu est reconnu comme le Roi des cieux : v. 34-37
Après cette période d’humiliation nécessaire, Nebucadnetsar prend la
parole pour déclarer ce que Dieu lui avait enseigné.
3.3.5.1 - Le roi bénit le Très-Haut, le Dieu souverain : v. 34,
35
Après avoir été cette bête inintelligente tournée vers la terre, il
devient un homme intelligent regardant vers les cieux, pour bénir « le
Très-Haut ». Ce nom remarquable de Dieu est mentionné pour la
première fois dans l’entretien de Melchisédec avec Abraham : « Le Dieu
Très-Haut, possesseur des cieux et de la terre » (Gen. 14:19). Sous ce titre
et ce caractère, Dieu se plaira à « réunir en un, toutes choses dans le
Christ » (Éph. 1:10), lui, le divin Melchisédec : ce sera le « rétablissement
de toutes choses » dans le règne millénaire, annoncé par les prophètes
(Act. 3:21).
Dieu n’a de comptes à rendre à personne ; par contre, tous les
hommes, qui sont néant devant lui, lui en doivent.
3.3.5.2 - Une louange finale : v. 36, 37
Tout ce que Dieu lui avait pris momentanément lui est maintenant
rendu, aux yeux de tous. Alors, le roi termine par une note de louange à
l’adresse du « roi des cieux ». Celui même qui avait été perdu par son
orgueil insensé (v. 30) reconnaît, à l’issue de l’épreuve, la juste place de
soumission de tous les humains devant Dieu. Ainsi, la grâce divine
illimitée clôt cette solennelle scène de jugement. Et le dernier souvenir
que l’Écriture nous laisse du souverain des nations est celui d’un homme
à l’esprit abaissé qui magnifie le Dieu des cieux.
Le monde n’est pas présenté ici sous son caractère de persécution
religieuse (ch. 3) ou d’orgueil (ch. 4), mais sous la forme plus subtile de
l’impiété et du mépris délibéré des choses de Dieu
Historiquement, le récit se place à la fin de --la période de domination
du royaume de Chaldée, la tête d’or de la statue (2:38), avant que
n’apparaisse le royaume médo-perse, figuré par la poitrine et les bras
d’argent (2:39). Le festin de Belshatsar et le jugement qui en a été la
solennelle conclusion établissent précisément la transition entre ces deux
royaumes. Ce n’est plus un acte direct de souveraineté divine qui confie le
pouvoir aux nations, mais un transfert providentiel d’autorité.
Le nom de Belshatsar, qui signifie prince de Bel, garde l’empreinte des
faux dieux de Chaldée et de Nebucadnetsar (4:8) (És. 46:1). (*)
(*) La Parole mentionne un autre roi de Chaldée entre Nebucadnetsar

et Belshatsar : Évil-Merodac (2 Rois 25:27 ; Jér. 52:31). D’après des
découvertes archéologiques faites à Ur en Chaldée, il semble confirmé que
Belshatsar serait petit-fils de Nebucadnetsar, placé sur le trône par son
père Nabonide, lui-même gendre de Nebucadnetsar. L’Écriture emploie
souvent indifféremment le tire de fils ou petit-fils (v. 2, 18), pour indiquer le
lien généalogique.
3.4.1 - Profanation des ustensiles du sanctuaire. L’écriture sur la

muraille : v.1-6
Dans cette nuit de festin et d’orgie, Belshatsar, probablement sous
l’emprise de la boisson, commande de faire apporter les ustensiles de la
maison de Dieu. Non seulement, les invités s’en servent pour y boire du
vin, ce qui était une profanation ; mais ils les associent au culte de leurs
faux dieux (v. 4), pour provoquer le vrai Dieu.
Dieu avait bien livré son autel et son sanctuaire aux mains des nations, à
cause de l’infidélité de son peuple (Lam. 2:7). Mais les ustensiles de sa
maison restaient saints, consacrés, et quel droit les nations idolâtres
avaient-elles de les profaner ? Quand il n’y a en apparence plus de témoins,
Dieu prend lui-même soin de sa gloire. Les Philistins en avaient fait la
douloureuse expérience en présence de l’arche dont ils s’étaient emparés
(1 Sam. 5).
Dieu n’agit que lorsque l’iniquité est parvenue à son comble, comme le
montrent les exemples des Amoréens (Gen. 15:16) ou de Juda (2 Chr.
36:16). C’était bien le cas : l’insolence de Belshatsar et de ses mille méritait
une intervention divine immédiate. Ce n’est pas par un déploiement de
puissance angélique que Dieu parle : ce sont « les doigts d’une main
d’homme », dirigés de façon mystérieuse, qui écrivent sur la muraille du
palais le jugement divin du roi impie et infidèle. C’était bien le doigt de
Dieu : les devins d’Égypte l’avaient autrefois reconnu comme seul capable
de créer la vie (Ex. 8:19). Puis, en Horeb, les tables de la loi portaient une
écriture divine (Ex. 32. 16).
Ici, la sentence de jugement est signée par Dieu lui-même (v. 5).
Incapable de comprendre le message, le roi est saisi de terreur : « C’est une
chose terrible que de tomber entre les mains du Dieu vivant » (Héb. 10:31).
3.4.2 - Appel aux sages de Babylone. La reine mère et Daniel : v.

7-16
Belshatsar, comme Nebucadnetsar autrefois (2:2), fait appel aux
enchanteurs du royaume pour lire l’écriture et l’interpréter ; leur incapacité
augmente encore le trouble du roi (v. 9).
La reine, à l’ouïe de la scène, entre dans le palais. C’était probablement
la Reine Mère, fille de Nebucadnetsar, la propre mère du roi Belshatsar.
Absente du festin impie, elle n’approuvait pas la conduite de son fils.
L’histoire de la cour de Babylone lui avait laissé le souvenir de Daniel, dont
le nom même semblait être tombé maintenant dans l’oubli. C’est ainsi que
le monde oublie toujours l’homme pauvre et sage qui délivre la ville (Ecc.
9:13-18).
Daniel est alors introduit devant le roi (v. 13). Les services que le
prophète avaient rendus à Nebucadnetsar reviennent à la mémoire de
Belshatsar, au temps de sa détresse. Le roi promet à Daniel richesses et
pouvoir (*), s’il peut interpréter l’écriture.
(*) La place proposée de troisième gouverneur semble confirmer que
Belshatsar n’avait que la seconde place dans le royaume ; Nabonide, son
père, qui n’apparaît pas dans la scène, conservait la première place.
3.4.3 - Déclaration de Daniel et interprétation de l’écriture : v.

17-28
La dignité de Daniel en présence du roi, et en réponse à ses offres, est
très belle. Le croyant fidèle ne peut rien recevoir du monde, comme
Abraham refusant les présents du roi de Sodome, après la défaite des rois
(Gen. 14:22, 23). Le service pour Dieu ne peut jamais être rémunéré par
des valeurs mondaines.
Avant d’interpréter l’écriture, Daniel rappelle, dans l’ordre, à
Belshatsar :
1. Les prérogatives du pouvoir absolu que Dieu avaient confiées à son
père Nebucadnetsar (v. 18, 19).
2. Le mauvais usage que celui-ci en avait fait (v. 20, 21) : la puissance
avait engendré l’orgueil, que le Très-Haut avait jugé.
3. Sa négligence coupable de n’avoir pas tenu compte de l’histoire de
son grand-père : « Tu n’as pas humilié ton cœur, bien que tu aies su tout
cela » (v. 22). Un reproche comparable avait été adressé de la part de Dieu
par Jérémie à Jehoïakim parce qu’il n’avait pas imité l’exemple de son père
Josias (Jér. 22:15, 16).
4. Sa faute inexcusable de s’être « élevé contre le Seigneur des cieux »
(v. 23). La profanation des vases du sanctuaire de Dieu était une insulte
délibérée contre lui. Il avait en outre refusé de reconnaître l’autorité du
Dieu créateur (le souffle de l’homme est entre ses mains), et les comptes
que toute créature doit lui rendre.
L’écriture divine sur le mur annonçait un jugement immédiat, en
conséquence des faillites successives des chefs de l’empire de Chaldée. Le
message était écrit en chaldéen, leur propre langue. Pour les sages, les
mots n’avaient pourtant aucun lien entre eux, et leur portée était
indéchiffrable. Mais Daniel, conduit par le Saint Esprit, en donne la clef :
 1. MENE, MENE (compté, compté) : d’abord, Dieu compte les actions des
hommes, et les enregistre dans les livres, en vue du jugement (Apoc.
20:12). Ici, non seulement les méchantes actions de Belshatsar sont
comptées, mais aussi les jours de son royaume et ses propres jours, et Dieu
y met un terme.
 2. THEKEL (pesé) : ensuite, Dieu pèse à sa balance. Cet acte implique l’idée
d’une évaluation morale des actions des hommes. La balance du sanctuaire
est une balance de justice (Job 31:6). Par Dieu, les actions sont pesées (1
Sam. 2:3). Il pèse « tous les chemins » de l’homme (Prov. 5:21), son
« esprit » (Prov. 16:2), et même son « cœur » (Prov. 21:2 ; 24:12).
À cette balance, Belshatsar est trouvé en manque de poids, à l’image
des fils du commun (dans leur vanité) et des fils des grands (dans leur
mensonge) (Ps. 62.9).
3. UPHARSIN (*) (PERES, divisé) : enfin, Dieu rétribue en jugement.

Contrairement aux cas antérieurs, on ne trouve pas ici d’appel à la
repentance, mais la déclaration du verdict final de Dieu, et du jugement qui
doit s’exécuter.
Ainsi que l’a écrit un commentateur, « le récit présente le dernier
caractère de l’iniquité de la puissance des nations contre le Dieu d’Israël, et
le jugement qui en résulte pour la monarchie dont Babylone a été le chef,
et à laquelle elle avait imprimé son caractère ».
(*) Les mots « peres » et « upharsin » sont deux formes différentes

(participe passif et participe actif) d’un même verbe chaldéen qui signifie
« diviser ».
3.4.4 - Le jugement du roi impie cette nuit-là : v. 29-31

Quel a été l’effet sur Belshatsar de cette terrible sentence ? En dépit des
refus de Daniel, le roi l’investit sur-le-champ et publiquement des honneurs
promis (v. 29). Avait-il la moindre conscience de l’imminence de son
jugement ? N’était-il pas aussi insensé que le riche de la parabole (Luc 12.
20) ? En cette nuit-là, la mort violente de Belshatsar consacre la chute
finale de la Babylone historique, annoncée à l’avance par le prophète
Jérémie (Jér. 51:54, 55). Le pouvoir est immédiatement transféré à l’empire
médo-perse.
Prophétiquement, cette scène est l’image du jugement de la seconde
Babylone, décrit en détail par l’apôtre Jean (Apoc. 18:10). Ces deux
jugements de la ville coupable (jugement historique passé et jugement
prophétique futur) sont accompagnés du même pressant appel de Dieu
adressé aux siens de sortir du milieu d’elle (Jér. 51:45 ; Apoc. 18:4).
Le dernier tableau moral des nations se déroule à Babylone, à la cour du
nouvel empereur Darius, le Mède. Si Belshatsar est un exemple de
l’impiété qui s’élève contre Dieu, Darius montre maintenant l’exaltation de
l’homme qui prétend se substituer à Dieu.
3.5.1 - Daniel à la cour de Darius : v. 1-3
Darius, le Mède, était fils d’Assuérus (9:1). Daniel avait été nommé
troisième gouverneur de Babylone par Belshatsar, la nuit même de la mort
de ce dernier. Dans le nouveau gouvernement, Darius lui donne une place
encore plus élevée, immédiatement au-dessous de lui. Les cent vingt
satrapes, nommés par l’histoire « les yeux du royaume », veillaient à
l’ordre dans le vaste empire. Ils rendaient compte à trois présidents (dont
Daniel), qui représentaient le roi. Daniel, doué par Dieu d’un « esprit
extraordinaire », depuis son arrivée à Babylone (1:17, 20), surpasse les
présidents et les satrapes aux yeux de Darius qui pense à l’établir sur tout
le royaume.
3.5.2 - Complot contre Daniel. Écrit du roi qui se fait Dieu : v. 4-9
3.5.2.1 - Daniel, un homme fidèle
La position d’honneur et de responsabilité de cet étranger, Juif de
surcroît, à la cour du roi, était intolérable aux yeux des intrigants qui
l’entouraient. Poussés par l’envie et la jalousie, ils usent de flatterie et de
mensonges pour provoquer la perte de Daniel. Il s’agissait pour les ennemis
de détruire tout témoignage juif à Babylone, et de condamner celui qui en
était le porteur.
Or Daniel était fidèle dans son administration, s’appliquant à plaire à
son Dieu. Sa conduite irréprochable ne prêtait le flanc à aucune critique (ni
faute, ni manquement : v. 5). Appliquons-nous à imiter son exemple.
L’apôtre Paul nous rappelle que la fidélité est requise dans toute
administration (1 Cor. 4:2). Le premier témoignage que les chrétiens
doivent rendre devant le monde est celui d’une honnêteté scrupuleuse ;
ainsi, ils manifesteront la lumière morale au milieu des ténèbres du monde
(Phil. 2:15).
3.5.2.2 - Le complot religieux contre Daniel
Ne trouvant aucun motif d’attaquer Daniel sur sa conduite dans le
monde politique, ses ennemis fomentent un complot contre lui dans le
domaine religieux (v. 6). Quelle bassesse ! D’inspiration diabolique, leur
conspiration était d’une subtilité et d’une efficacité remarquables. Ils
éviteraient d’attaquer Daniel en face sur le terrain de l’adoration du vrai
Dieu, eux qui n’étaient que des idolâtres, comme leur souverain ; ils
suggéreraient plutôt à Darius de prendre la place de suprématie, dans le
ciel et sur la terre, en se substituant de fait au vrai Dieu. Daniel, qu’ils
savaient fidèle à son Dieu, ne pourrait échapper à la condamnation. Il
suffisait de flatter suffisamment le roi pour l’amener à signer le décret.
Cette scène est un modèle historique de celle des derniers jours, après
l’enlèvement de l’Église. Alors, l’Antichrist, « le roi » (11:36), poussé par
Satan, se présentera comme étant Dieu (2 Thes. 2:4). Associé au pouvoir
politique, il cherchera à mettre à mort les fidèles qui lui résisteront (Apoc.
13:7, 15).
Finalement, Darius tombe dans le piège, et signe l’écrit et la défense,
selon une loi qui ne pouvait être abrogée (v. 8, 9).
3.5.3 - Daniel en prière condamné et jeté dans la fosse : v. 10-18

L’heure de l’épreuve suprême sonne pour ce fidèle serviteur de Dieu,
arrivé près du terme de sa carrière terrestre (il avait probablement quatre-
vingts ans à cette époque). Dans l’épisode de la statue (ch. 3), ses trois
compagnons avaient été seuls pour affronter la fournaise de feu.
Maintenant, Daniel reste seul en face de la fosse aux lions, promise à ceux
qui désobéissaient à l’écrit du roi. Dans les deux cas, un même principe
moral était en jeu : obéir à Dieu, plutôt qu’aux hommes. Or Nebucadnetsar
et Darius, avaient bien, l’un et l’autre outrepassé leurs droits pour
opprimer les consciences.
3.5.3.1 - Daniel en prière

Daniel retourne à sa maison pour prier et rendre grâces. Sans
ostentation (il est dans sa maison), mais sans se cacher (ses fenêtres sont
ouvertes), il poursuit sa vie de piété habituelle. Trois fois le jour, il prie et
rend grâces, la face tournée vers Jérusalem. Lors de la dédicace du temple,
Salomon avait bien prévu que le peuple en captivité pourrait se tourner
vers le pays et la ville de Jérusalem (1 Rois 8:48). Et Dieu avait répondu, en
promettant de laisser « ses yeux et son cœur » dans cette maison (1 Rois
9:3). Aussi, pour la foi de Daniel, la ville de Jérusalem en ruine (Néh. 2:13),
et le temple détruit au milieu d’elle (2Chr. 36:19), avaient la même valeur
qu’au temps de la splendeur de Salomon.
3.5.3.2 - Daniel jeté dans la fosse

La piété pratique de Daniel devient l’occasion pour ses ennemis
d’obtenir sa condamnation (v. 12, 13). Darius était tombé dans le piège que
ses courtisans lui avaient tendu pour l’obliger, légalement mais
injustement, à jeter Daniel dans la fosse aux lions. Réalisant trop tard sa
folie, le roi tente tout pour sauver celui qu’il tenait en grande estime.
Toutefois, ni la touchante, mais impuissante sollicitude de Darius pour
Daniel, ni ses remords et ses regrets, ne réduisent sa responsabilité en quoi
que ce soit.
En définitive, Daniel est jeté dans la fosse, obturée par une pierre et
scellée du cachet royal.

Mais si Dieu devait délivrer plus tard son saint serviteur Jésus des liens
de la mort par la puissance de la résurrection, il saura dès maintenant
sauver son fidèle serviteur Daniel de la mort cruelle à laquelle ses ennemis
l’avaient voué. Dieu ferme la gueule des lions (v. 11) ; cet acte de puissance
divine est aussi l’expression de l’énergie de la foi, imputée à ses témoins
(Héb. 11:33).
Le décret du roi portait que tout désobéissant serait jeté dans la fosse
aux lions (sans être nécessairement dévoré par eux) (v. 8, 12) Il avait été
appliqué dans toute sa rigueur (v. 16), de sorte que le roi pouvait
légalement faire sortir Daniel de la fosse. Il s’était confié en Dieu et avait
été délivré, selon la promesse faite aux pères (Ps. 22:4). Tout le secret de sa
protection et de sa délivrance est contenu dans l’expression : « Il s’était
confié en son Dieu » (v. 23).
3.5.5 - Le jugement des ennemis. Darius reconnaît Dieu : v. 24-28

La guerre entreprise contre Daniel par ses ennemis était en fait une
guerre contre Dieu lui-même, qui revendique maintenant sa gloire par le
jugement.
3.5.5.1 - Le jugement des ennemis de Daniel

L’instrument du jugement est le roi lui-même, investi de son pouvoir
(c’est lui-même qui donne des ordres ; v. 24). Les méchants hommes qui
avaient conspiré contre Daniel connaissent, eux et leurs familles, la mort
affreuse qu’ils lui avaient souhaitée.
3.5.5.2 - La proclamation de Darius

La scène se termine sur une proclamation de Darius, invitant tous les
peuples de son empire à craindre le « Dieu de Daniel », le « Dieu vivant »
(v. 26). Avec la même autorité despotique par laquelle il s’était investi du
pouvoir de dieu sur les autres, il donne l’ordre maintenant de trembler
devant Dieu. Ce décret n’aura aucune suite durable dans l’histoire des
nations, car personne ne peut changer le cœur des hommes.
Néanmoins, la disposition de cœur du roi est remarquable : il reconnaît
l’intervention de Dieu pour sauver Daniel. Prophétiquement, l’attitude de
Darius préfigure la soumission des nations à Christ, à la suite de la
délivrance du résidu pieux et du jugement de ses ennemis (Ps. 18:43 ; 2
Sam. 22:44).

4.1 - Chapitre 7 : L’histoire des quatre bêtes : la puissance
occidentale
4.1.1 - Introduction à la troisième partie de Daniel
Ce chapitre commence la troisième partie du livre, qui contient les
révélations prophétiques les plus importantes. Ce ne sont plus des scènes
relatives aux chefs des empires, qui donnent l’occasion de messages divins
interprétés par Daniel. Au contraire, il s’agit maintenant de révélations
directes à Daniel au sujet des nations. Ne s’adressant pas directement à
Israël, Dieu parle au prophète du peuple et de son histoire dans le cours
des temps des nations (Luc 21:24). Daniel, seul, représente un résidu fidèle
aux yeux de Dieu (*), dans cette place privilégiée de prophète à qui Dieu
révèle ses secrets (Amos 3:7). Les visions prophétiques des chapitres 7 à 11
couvrent toute la période des temps des nations, jusqu’à l’introduction de
la période millénaire. L’histoire des puissances politiques distingue
l’Occident et l’Orient ; le centre est évidemment Jérusalem et la terre
d’Israël, autour desquelles Dieu avait disposé toutes les autres nations
(Deut. 32:8).
L’alternance de cette histoire est la suivante :
ch. 7 : puissance occidentale,
ch. 8 : puissance orientale,
ch. 9 : puissance occidentale,
ch. 10 et 11 : puissance orientale.
Les temps des nations s’écoulent parallèlement à l’histoire de l’Église
sur la terre ; celle-ci n’est pas directement en vue, mais n’est pas exclue
pour autant. Certains faits historiques passés pour nous (avant même la
venue de Christ sur la terre), sont l’image d’événements futurs qui ne
s’accompliront qu’après l’enlèvement de l’Église.
(*) En réponse à la prière d’humiliation de Daniel (9:4-19), Dieu lui parle

d’Israël comme du peuple de Daniel, et de Jérusalem comme de sa ville (9:
24).
4.1.2 - Vision générale des quatre bêtes : v.1

La scène du festin de Belshatsar se plaçait à la dernière année (et même
au dernier jour et à la dernière heure) de son règne. Maintenant, nous
sommes ramenés en arrière, à la première année de ce règne ; Daniel était
tombé dans l’oubli à la cour de Babylone, éloigné des affaires du monde
par l’ingratitude de ses chefs. Précisément alors, le prophète reçoit une
vision du ciel, d’une grande importance.
Les quatre empires des nations étaient présentés en figure comme les
quatre parties d’une statue (ch. 2), pour montrer leur développement
chronologique. Un autre symbole est utilisé maintenant (ch. 7 et 8), celui
de bêtes féroces, pour souligner leur violence et leur méchanceté.
La puissance occidentale est décrite par trois visions successives.
4.1.3 - Les trois premières bêtes : v. 2-6

Les quatre vents des cieux se déchaînent sur la mer. C’est le symbole de
la puissance de Satan, chef de l’autorité de l’air (Éph. 2:2) qui s’exerce sur
la mer, figure de la masse agitée des peuples. Les quatre bêtes surgissent
donc du milieu de la confusion des nations, dans un ordre chronologique
souligné par les expressions de transition : « Et voici » (v. 5) ou « Après
cela, je vis » (v. 6, 7).
4.1.3.1 - v. 4 : le lion avec des ailes d’aigle (la Chaldée)

Le lion symbolise la majesté et la puissance (Prov. 30:30), et l’aigle la
rapidité des conquêtes. Lorsque les ailes de cette bête monstrueuse sont
arrachées, l’empire décline entre les mains des successeurs de
Nebucadnetsar, pour aboutir à un état de faiblesse (la bête est réduite à la
force d’un homme), avant de perdre le pouvoir.
4.1.3.2 - v. 5 : l’ours (les Mèdes et les Perses)

L’ours n’a pas la force du lion (l’empire suivant devait être inférieur au
premier, selon 2:39), mais il est plus féroce.
L’ours est dressé sur un côté, car dans l’association médo-perse, la
Perse réussit à dominer sur les Mèdes, avec Cyrus. La rapacité de cet
empire à engloutir royaume après royaume est aussi soulignée.
4.1.3.3 - v. 6 : le léopard ailé (les Grecs sous Alexandre)

Le léopard, bête cruelle et d’une extrême rapidité, est particulièrement
adapté pour représenter Alexandre le Grand qui, en un court règne de
douze ans, a réussi à conquérir la moitié du monde. Son extrême agilité
dans l’action, qui n’a jamais été surpassée par quiconque dans l’histoire,
est confirmée par la présence des quatre ailes d’oiseau.
Les quatre têtes de la bête désignent les quatre généraux d’Alexandre,
qui se sont disputé le royaume après sa mort. Ce sujet sera traité plus en
détail dans le chapitre 8. Deux de ces quatre généraux (et leur
descendance) ont joué (ou joueront encore dans l’avenir) un rôle important
en rapport avec Israël : Seleucus (le roi du Nord), et Ptolémée (le roi du
Midi). Leur histoire sera reprise en détail dans le chapitre 11.
4.1.4 - La quatrième bête (Rome) et l’Ancien des jours : v. 7-12
L’attention de Daniel est alors particulièrement attirée par la quatrième
bête, « effrayante et terrible et extraordinairement puissante ». On
comprend son désir d’en savoir plus sur elle (v. 19).
4.1.4.1 - La bête romaine : v. 7, 8

Il s’agit du pouvoir romain qui a succédé à l’empire grec. Aucune
analogie avec un seul animal ne peut la caractériser, tellement elle est
différente des royaumes précédents. Son influence majeure a laissé une
marque indélébile sur toutes les civilisations occidentales. Les dents de fer
montrent le pouvoir appliqué à subjuguer les nations pour les dévorer ou
les détruire (en les foulant aux pieds). Les dix cornes préfigurent la division
de l’empire en dix royaumes. Mais une petite corne prédomine parmi les
dix, qui a des yeux d’homme et une bouche : l’intelligence et la perspicacité
(les yeux) s’allient à d’énormes prétentions de vouloir convaincre toutes les
nations (la bouche).
L’importance et la diversité d’action de cette bête est telle que, pour
décrire sa forme finale, l’apôtre Jean devra utiliser les figures conjuguées
du léopard, de l’ours et du lion, signalant que toute sa puissance vient du
dragon (image de Satan) (Apoc. 13:2). Ainsi, la bête romaine concentre en
elle-même toutes les formes bestiales qui avaient caractérisé ses
prédécesseurs.
4.1.4.2 - v 8-10 : les trônes et l’Ancien des jours

La description se poursuit par une scène de jugement. Les trônes sont
placés, et l’Ancien des jours s’assied. C’est l’anticipation d’un jugement
judiciaire (*). Il n’est pas dit où se trouvent les trônes de jugement, mais
celui-ci s’exerce sur la terre. On ne voit encore personne assis sur les
trônes. L’Apocalypse révèle que les saints célestes s’y assiéront avec Christ
(Apoc. 20:4).
L’Ancien des jours est incontestablement l’Éternel des Armées, le Dieu
d’éternité. Dans la vision suivante, il sera distingué du Fils de l’homme, qui
est Christ (v. 13) ; mais ailleurs, il lui est identifié (v. 22) (Apoc. 1:12-16). Le
Fils est Dieu dans sa nature, mais distinct dans sa personne (Jean 1:1) ; tout
le jugement lui est confié, comme Fils de l’homme (Jean 5:22, 27 ; Act
17:31).
La solennelle description de l’Ancien des jours rappelle sa dignité, son
existence éternelle et sa sainteté immuable. Ses attributs en jugement (le
trône et ses roues ; le fleuve qui en découle) sont tous figurés par le feu. La
scène se rapproche plus de celle du jugement des vivants, avant le
millénium (Matt. 25:31), que de celle du jugement des morts devant le
grand trône blanc, à la fin du millénium (Apoc. 20:12-15).
(*) Un jugement judiciaire est pris par un tribunal, figuré ici par la
mention des trônes. Ailleurs, la Parole parle de jugements guerriers ; par
exemple, celui que Christ exercera avec les armées du ciel (Apoc. 19:11-16).
4.1.4.3 - v. 11, 12 : Le jugement de la bête

Le jugement est une conséquence des paroles blasphématoires de la
petite corne (v. 11) (Apoc. 13:5).
La bête est tuée, et son corps est détruit. L’empire romain (considéré ici
dans son ensemble), objet du jugement de Dieu, perd donc à la fois le
pouvoir et son existence même. La vision de Daniel (7:11) n’est pas en
contradiction avec la prophétie de l’Apocalypse, qui montre la bête prise et
jetée vivante dans l’étang de feu (Apoc. 19:20). Cette dernière bête désigne
le chef de l’empire romain personnellement, et non plus son empire.
Les autres bêtes (figure des trois premiers empires) avaient déjà perdu
le pouvoir, mais leur vie avait été prolongée (v. 12). Le jugement de
l’empire romain et de son chef, au contraire, sont définitifs.
4.1.5 - Le royaume du Fils de l’homme (Christ) : v. 13, 14

La troisième vision introduit sur la scène une nouvelle personne, venant
avec les nuées des cieux. Semblable à un homme pour Daniel, nous le
reconnaissons comme le Christ, le Fils de Dieu. Descendant du ciel, il est le
Fils de l’homme, qui s’avance pour recevoir la domination éternelle et
universelle sur la terre. Dans l’exposé de la vision, il est distingué de
l’Ancien des jours, l’Éternel Dieu ; il sera identifié avec lui dans
l’interprétation de la vision (v. 22). À sa demande, la domination lui est
donnée (Ps. 2:8). Il l’accepte de la main de son Père, comme résultat de son
abaissement à la croix (Ps. 8:4-9). À « la fin », il remettra « le royaume à
Dieu le Père » (1 Cor. 15:24, 28). Ce sera l’état éternel. La pierre sans main
a bien brisé toute la statue, en broyant tous les royaumes, pour devenir
une grande montagne remplissant toute la terre (2:35 44).
4.1.6 - L’interprétation des visions : v. 15-23
L’effet de ces visions sur l’esprit de Daniel est immédiat et profond.
Auparavant, il avait été rendu capable d’interpréter les songes ou les
circonstances exceptionnelles des chefs des nations (Nebucadnetsar et
Belshatsar). Maintenant, il reste interdit devant les visions qu’il a reçues.
Par cet exemple, Dieu veut nous rappeler que toute révélation vient de lui
seul, par le Saint Esprit (1 Cor. 2: 9-12).
Daniel s’adresse donc à « l’un de ceux qui se tenaient là » (peut-être des
anges) et Dieu lui répond promptement.
Les quatre bêtes sont vues comme surgissant de la terre (v. 17), alors
que la première vision les montrait comme montant de la mer (v. 3). Pour
recevoir le pouvoir, elles étaient bien sorties de la masse confuse des
peuples (la mer) ; mais, par leur nature et leur conduite, elles
appartiennent en fait à la terre (par opposition au ciel). Pour la première
fois, la place des « saints des lieux très-hauts » est mentionnée. Ils seront
associés au « fils d’homme » (v. 13), qui a reçu le royaume éternel. Plus loin
(v. 21), on verra le chemin de souffrance qui les a conduits à cette gloire
avec Christ.
Qui sont ces saints ? En général, tous ceux qui ont la vie de Dieu, depuis
la Pentecôte jusqu’à l’apparition de Christ en gloire. Ils ont connu toutes
sortes de souffrances sur la terre, mais leur citoyenneté est du ciel. Leurs
noms sont écrits dans les cieux, et ils appartiennent aux « lieux très-
hauts ». En outre, ils reçoivent le royaume, pour le posséder. Le cantique
nouveau chanté dans le ciel rappelle ce privilège : « ils régneront sur la
terre » (Apoc. 5:10).
L’importance de cette bête (dans l’histoire du monde et du peuple
terrestre de Dieu) est telle que la première description (v. 7, 8) est répétée
intégralement (v. 19, 20). Toutefois, une chose essentielle est ajoutée : la
bête (l’empire romain) et la petite corne (son dernier chef) font la guerre à
Dieu et aux siens (v. 21, 22). Il faudra l’intervention divine en jugement
pour faire cesser cette guerre totale. L’homme voulait imposer la solution
finale (détruire tout témoignage de Dieu sur la terre), mais Dieu répond par
un jugement sans appel. Il s’associe ses témoins dans l’exercice de ce
jugement (v. 22) (Ps.149:5-9). Dans le passé, l’empire romain a été différent
de tous ceux qui l’ont précédé (v. 23). Par un mélange d’absolutisme
extrême et de démocratie, il a réussi à conquérir le monde en écrasant les
nations et en les soumettant à sa volonté. Disparu à ce jour de la carte du
monde, il renaîtra pour jouer un rôle essentiel aux derniers jours qui
précèdent le règne de Christ. Ce long intervalle d’absence se place entre les
versets 23 et 24. Lorsqu’il réapparaîtra (dans un temps à venir qui n’est pas
connu avec certitude), son gouvernement comprendra dix royaumes en
Europe occidentale (les dix cornes symbolisent leurs dix rois : v. 24),
confédérés sous une tête impériale unique. C’est « l’autre roi », différent
des premiers, « la petite corne » (v. 8, 20, 21), qui s’emparera du pouvoir
suprême en écrasant trois des dix rois. L’analogie avec les prophéties de
l’Apocalypse montre clairement qu’il est identique à la première bête vue
comme sortant de la mer.
Trois choses sont dites de lui pour décrire son caractère moral (v. 25) :
1. Il s’élève en paroles blasphématoires contre le Dieu Très-Haut ;
2. Il persécute les saints sur la terre qui adorent le Dieu du ciel ;
3. Il a la prétention de disposer des fêtes religieuses (les saisons) et de la
loi qui sont abandonnées entre ses mains pendant trois ans et demi (un
temps, des temps et une moitié de temps).
Dieu intervient en jugement devant ce débordement de mal, pour

manifester sa gloire, et délivrer ses élus.
« Et le jugement s’assiéra » (v 26). La séance de jugement est certaine
(v. 10), mais sa réalisation est encore future. Le même jugement judiciaire
atteint l’empire entier et son chef politique. Le royaume millénaire était
promis au Fils de l’homme (Christ) dans la troisième vision (v. 14). Investi
du pouvoir, il doit recevoir le royaume de son Père, l’Ancien des jours. Dans
l’interprétation des visions, le « peuple des saints des lieux très-hauts » lui
est maintenant associé (v. 27).
Différentes classes de saints sont mentionnées dans le chapitre :

v. 22 : on peut penser qu’il s’agit des saints célestes, en général.
v. 18, 25 : sans exclure les saints célestes (l’Église en particulier), les
promesses s’adressent ici plus particulièrement aux saints sur la terre, qui
regardent en haut du milieu de leurs détresses.
v. 27 : « le peuple des saints » est avant tout le peuple terrestre de Dieu
qui possédera le royaume sous le règne de son Messie glorifié. Ici, les
« saints » sont ceux des « lieux très-hauts ». Dieu lui-même prend le titre
de Dieu Très-Haut (v. 25). Les lieux très-hauts désignent une sphère
céleste, par opposition à la terre, où tous les événements des visions se
déroulent (persécutions, jugement ou règne). Cette grande vision était
révélée à Daniel peu de temps avant la chute du premier empire, dont la
splendeur subsistait encore. On comprend le profond désarroi du prophète
devant le rouleau de l’avenir qui passe devant ses yeux étonnés. Sa
faiblesse humaine en face de l’immensité des révélations divines est
signalée plusieurs fois dans le livre (v. 28 ; 8:27 ; 10:17).
Daniel pouvait-il anticiper les souffrances du peuple de Dieu, qu’il aimait
si profondément ? Ce peuple qui mettrait le comble à son aveuglement en
s’unissant à l’oppresseur romain pour mettre à mort son Messie (9:26) !
4.2 - Daniel 8 : Israël et les deux premières bêtes : la puissance

orientale
Prophétiquement, nous sommes transportés à l’orient de la terre
d’Israël, alors que la scène précédente se déroulait à l’occident.
4.2.1 - La vision présentée à Daniel à Suse : v.1-14
L’Esprit de Dieu revient sur les deux empires (symbolisés par les
deuxième et troisième bêtes du chapitre 7), pour en donner maintenant
une histoire plus détaillée.
4.2.1.1 - Le royaume des Mèdes et les Perses : v. 3, 4

Symbolisé auparavant par un ours (7:5), l’empire médo-perse est ici
assimilé à un bélier (*). Les deux cornes soulignent la dualité du pouvoir
(les Mèdes et les Perses). La corne plus haute (historiquement la dernière)
confirme la suprématie de la Perse sous Cyrus. L’empire a engagé des
conquêtes irrésistibles dans toutes les directions (occident, nord et midi).
Après avoir renversé Babylone, il s’est assuré la suprématie, « selon son
gré », sur toutes les autres nations. Mais il doit céder la place à un autre
royaume.
(*) Le bélier servait d’emblème au royaume de Perse.
4.2.1.2 - Le royaume grec : v. 5, 7

La figure du léopard ailé (7:6) est maintenant changée en celle d’un
bouc. Sans toucher terre (à cause de la rapidité de ses conquêtes), le bouc
vient de l’occident (la Grèce) pour couvrir toute la terre. C’est la description
saisissante des conquêtes grecques sous Alexandre-le-Grand, symbolisé par
la corne de grande apparence entre les yeux. Auparavant, il s’était acharné
contre la Perse pour la détruire et prendre sa place (v. 6, 7). Les deux
empires perse et grec sont mentionnés ici pour introduire les lieux où se
dérouleront les événements prophétiques futurs.
4.2.1.3 - Les quatre cornes et la petite corne d’orient : v. 8, 9

À la mort d’Alexandre, en -323 (représentée par la corne brisée), ses
quatre généraux (symbolisés par les quatre cornes de grande apparence)
lui succèdent ; mais ils se disputent le pouvoir en faisant éclater l’empire
grec dans toutes les directions (les quatre vents des cieux). Les quatre
royaumes correspondants ont été : la Syrie (le nord), l’Égypte (le midi), la
Grèce (l’occident) et la Thrace (l’orient). Les deux derniers ont rapidement
succombé à la puissance de Rome. Par contre, les deux premiers (Syrie et
Égypte) ont subsisté plus longtemps, pour jouer un rôle important en
rapport avec Israël ; ils réapparaîtront (comme les royaumes du nord et du
midi) sur la carte prophétique future.
Du royaume de Syrie monte une petite corne (v. 9), dont l’histoire est
résumée symboliquement. Elle est bien distincte de la petite corne (de
l’occident) du chapitre précédent (7:8, 20), qui représentait le chef de
l’empire romain établi à Rome. Cette nouvelle petite corne (sortie de
l’orient), au contraire, s’établit en Syrie, pour devenir une grande
puissance ; son pouvoir s’étend (à partir du nord) en direction de l’orient,
du midi et de la terre d’Israël (*).
Sans nul doute, cette petite corne représente historiquement le roi
Antiochus Épiphane, de la branche des Séleucides, descendants de
Seleucus, le général d’Alexandre établi en Syrie (le nord). Elle présente
aussi prophétiquement le roi du Nord et la puissance de l’Assyrie, qui
joueront un rôle essentiel dans les derniers jours. Les prophètes en parlent
abondamment (És. 10:5, 24).
(*) La terre d’Israël est appelée ici « le pays de beauté ». C’était bien, en
effet, un ornement entre tous les pays (Ézé. 20:6, 15).
4.2.1.4 - La petite corne fait la guerre à Dieu et à son peuple :

v. 10-14
L’activité de la corne est alors décrite en rapport avec la terre d’Israël, le
peuple de Dieu, et Dieu lui-même. Elle s’attaque d’abord à l’armée des
cieux (*), figure ici du peuple d’Israël (ou plutôt de Juda) établi à Jérusalem.
Elle écrase une partie de ses autorités dirigeantes (des étoiles). Une
parenthèse (v. 11, 12) interrompt la description des persécutions du
royaume de Syrie (la corne) contre les Juifs, pour souligner l’activité
personnelle de son chef dans la ville de Jérusalem. Il est question
maintenant du roi (« il ») et non plus de la corne (« elle »), c’est-à-dire du
royaume en général. Le roi s’élève donc jusqu’à Christ (le « chef de
l’armée »). Le sacrifice continuel est ôté (à Christ), et le sanctuaire est
renversé. Antiochus, en effet, a fait cesser les sacrifices dans le temple
d’Esdras à Jérusalem, et a profané le sanctuaire de Dieu. Ces moments
terribles étaient permis par Dieu pour châtier son peuple infidèle (c’était
bien « pour cause de transgression »). Toutefois, leur durée serait limitée.
L’histoire de la corne reprend (v. 13, 14). Ses actions d’éclat (par la
fourberie, la fraude et la flatterie, selon : 11:20-24) sont un défi à la vérité,
qui a « trébuché sur la place publique », et qui « fait défaut » (És. 59:14,
15).
(*) L’expression : « armée des cieux » désigne dans l’Écriture :

1. Les astres (Gen. 2:1 ; Deut. 4:19 ; Jér. 33:22).
2. Les anges (1 Rois 22:19 ; 2 Rois 2:11,12).
3. Le peuple juif (Dan. 8:10), une seule fois.
4. Les saints célestes (Apoc. 19:14).
4.2.2 - Apparition céleste à Daniel : v. 15-17

Devant l’ampleur et la solennité de la vision, qui touchait de si près le
peuple de Dieu, on comprend le désir de Daniel d’en connaître
l’interprétation. Dieu lui répond par le service d’un ange, revêtu d’une
forme humaine. L’apparence d’un homme se tient auprès du prophète
pour l’encourager ; il appelle l’ange Gabriel à descendre pour lui faire
comprendre la vision. Cet homme, qui a autorité pour donner de telles
instructions aux anges, serait-il une image de Christ, lui le Fils de l’homme ?
4.2.3 - L’ange Gabriel interprète la vision v.18-26

La Parole souligne encore la faiblesse humaine du prophète devant
l’ampleur des visions, et la touchante miséricorde de Dieu qui encourage
son serviteur.
La vision que Gabriel s’apprête à interpréter doit avoir une première
application historique (passée pour nous), qui annonce une autre
réalisation prophétique (encore future pour nous). Tel est le sens des
expressions : « la vision est pour le temps de la fin » (v. 17), et : « ce qui
aura lieu à la fin de l’indignation » (v. 19).
4.2.3.1 - La réalisation historique de la vision : v. 20-22

La succession des empires médo-perse et grec est confirmée, pour bien
montrer l’origine de la petite corne venue de l’orient. Il est ajouté que la
puissance des royaumes issus du règne d’Alexandre n’atteindrait pas la
sienne.
4.2.3.2 - La portée prophétique future : v.23-25

Au moins vingt-trois siècles s’écoulent et le Saint Esprit nous transporte,
sans transition, vers un temps à venir ; l’expression « au dernier temps » le
confirme. Alors, le roi du Nord, « un roi au visage audacieux », sera le chef
de l’Assyrie, le dernier ennemi public d’Israël, avant la venue glorieuse de
Christ.
Son territoire d’action sera celui du royaume du nord historique (v. 9),
et ses méthodes de gouvernement (fraude, tromperie, flatteries,
corruption et même occultisme) seront les mêmes que celles de son
modèle historique, Antiochus Épiphane.
Sa puissance sera épaulée par celle d’une autre grande nation, très
probablement la Russie, associée à l’Assyrien de la fin (Ézé. 38:1-6).
Aveuglé par son orgueil, il osera s’élever même contre le « prince des
princes », Christ lui-même. Mais, « Il sera brisé sans main » (v. 25), c’est-à-
dire détruit par un acte de puissance divine. Cette prophétie est confirmée
plus loin (11:45). Ainsi sera la fin de celui qui avait été un instrument dans
la main de Dieu pour châtier son peuple (És. 10:5). Le jugement et la mort
de ce roi marqueront « la fin de l’indignation » (v. 19), c’est-à-dire le terme
du juste courroux de Dieu contre Israël. L’ange Gabriel certifie la vérité de
la vision et demande à Daniel de la conserver dans son cœur. Défaillant
dans son corps, il ne trouve aucun secours autour de lui pour partager son
fardeau. Pourtant, il continue avec fidélité son service à la cour du roi.
Combien peuvent être profonds et variés les exercices de cœur d’un
serviteur fidèle !
4.3 - Daniel : 9 — Confession de Daniel. Réponse divine et

révélations sur Rome
4.3.1 - L’occasion de la prière, la fin de la captivité : v.1-3
Historiquement, la scène présentée dans ce chapitre se place
immédiatement après le chapitre 5 ; Darius avait renversé le royaume de
Babylone pour s’emparer du pouvoir sur les nations.
Moralement, Daniel apparaît sous un autre caractère. Doué par Dieu
d’une intelligence spirituelle extraordinaire, il avait interprété les visions ou
les circonstances des grands de ce monde (ch. 2-6). Prophète, il avait
ensuite reçu de Dieu des communications concernant l’avenir des nations
en rapport avec Israël (ch. 7, 8). Maintenant, poussé par son zèle pour le
sanctuaire divin, et l’amour pour son peuple, il prend la place
d’intercesseur. Sa remarquable prière (v. 4-19) le rapproche d’autres
hommes de foi, tels qu’Esdras (Esd. 9:6-15) ou Néhémie (Néh. 9:5-38), qui
ont su prendre aussi, en leur temps, la place d’humiliation qui convenait en
face de l’état moral du peuple de Dieu.
Son amour pour Jérusalem, déjà exprimé par les psalmistes comme de
sa part (Ps. 122:6, 7 ; 137:5, 6), pousse Daniel à s’enquérir dans les écrits
prophétiques de « l’accomplissement des désolations de Jérusalem » (v. 2),
c’est-à-dire de la durée de l’exil de Juda à Babylone. Jérémie l’avait
annoncée avec précision (Jér. 25:11 ; 29:10-14). La terre d’Israël devait se
reposer, et jouir de ses sabbats pendant soixante-dix ans (Lév. 26:34, 35).
L’effet de cette découverte est de tourner Daniel immédiatement vers
Dieu (par la prière et la supplication), dans une profonde humiliation (le
jeûne, le sac et la cendre). N’est-il pas remarquable que la pensée de la
délivrance imminente du peuple produise plutôt l’humiliation que la joie
dans le cœur du prophète ?
Les « livres » avaient pour lui la valeur de « la parole de l’Éternel » (v. 2).
Nous possédons maintenant la parole de Dieu, complète. A-t-elle pour
nous la même autorité et le même effet sur nos cœurs que pour Daniel ou
pour Josias, lorsque le livre de la loi avait été retrouvé dans la maison de
l’Éternel (2 Rois 22:8-11) ?
La remarquable prière de Daniel se divise en trois parties :
v. 4-6 : la confession sans réserve des péchés du peuple ;
v. 7-14 : la déclaration de la justice de Dieu dans ses voies envers Israël ;
v. 15-19 : le touchant appel à la miséricorde divine, seule ressource de
la foi au milieu de la ruine.
4.3.2 - Daniel confesse les péchés du peuple : v. 4-6

Dans cette disposition de cœur qui plaît à Dieu (Ps. 34:18 ; 51:17 ; És.
66:2), Daniel confesse d’abord les fautes de son peuple. Il s’identifie
pleinement aux afflictions du peuple de Dieu, comme Moïse autrefois (Héb.
11:25) ; mais maintenant, c’est pour partager la culpabilité du peuple et
déclarer, sans aucune réserve, tous ses péchés. Cette attitude est d’autant
plus remarquable, que l’Écriture ne souligne aucun manquement personnel
dans la vie de ce fidèle serviteur de Dieu, mais plutôt sa fidélité (6:4) et sa
justice pratique (Ézé. 14:14, 20).
Daniel s’adresse à « l’Éternel », son Dieu ; puis il fait sa confession, et
supplie le « Seigneur » (Adonaï), le « Dieu grand et terrible » : c’est « El », le
Dieu fort en sainteté, celui-là même que Christ invoque aux heures de
l’abandon sur la croix (Ps. 22:1).
La confession de Daniel envisage le peuple comme soumis aux
ordonnances de la loi de Moïse (v. 5), et sous la responsabilité du service
des prophètes Lui parlant de la part de Dieu (v. 6). Il ne fait aucune allusion
aux promesses inconditionnelles assurées à Abraham, pour tenter de
réduire la responsabilité et la culpabilité d’Israël. Par contre, Daniel en
appelle aux promesses faites par Dieu à Salomon lors de la dédicace du
temple à Jérusalem (1 Rois 8:46-53 ; 2 Chr. 6:36-39). Il reprend presque
mot pour mot la prière du roi, que Dieu s’était engagé à exaucer (1 Rois
9:3 ; 2 Chr. 7: 14-16).
C’est ainsi que la foi s’identifie à l’état coupable du peuple pour en
accepter toutes les conséquences ; en même temps, elle identifie Dieu avec
le peuple qu’il aime malgré tout. Ce double aspect de l’attitude de Daniel
est d’une extraordinaire beauté.
4.3.3 - Les justes voies de Dieu envers Israël : v. 7-14

Ayant reconnu le péché des rois, des princes, des pères et de tout le
peuple du pays (v. 6), Daniel justifie Dieu dans ses voies envers Juda,
Jérusalem et même tout Israël. Juda (ceux qui étaient près) était à
Babylone à cause de ses péchés, mais les dix tribus d’Éphraïm (ceux qui
étaient loin) étaient depuis longtemps dispersées en Assyrie (2 Rois 17:18).
La raison en était que tout Israël avait transgressé la loi de Dieu (v. 11).
Daniel, en captivité, ne perd donc pas de vue l’unité du peuple devant
Dieu. Élie avait agi selon le même principe, en bâtissant l’autel de douze
pierres sur la montagne du Carmel (1 Rois 18:31), alors que les dix tribus
étaient déjà plongées dans l’idolâtrie depuis longtemps.
Ainsi, une vraie confession devant Dieu de notre bas état ne doit pas se
limiter à nous-mêmes et à ceux avec lesquels nous marchons ; la ruine
publique de l’Église sur la terre est aussi notre fait. Que le Seigneur nous
garde de l’insensibilité de cœur et de la prétention de Laodicée en face de
cette ruine (Apoc. 3:17) !
Daniel confesse non seulement les faits, mais remonte aux causes qui
ont amené le juste gouvernement de Dieu sur son peuple. Celui-ci n’avait
pas écouté la voix de l’Éternel (v. 10) ; il avait transgressé la loi de Moïse (v.
11) ; il n’était pas revenu à l’Éternel (v. 13). L’exécration et le serment écrits
dans la loi avaient été versés sur le peuple rebelle (Deut. 28:45, 46). En
agissant ainsi pour sa propre gloire, Dieu avait veillé sur sa parole pour
l’exécuter (v. 14) (Jér. 1:12), et il était juste en le faisant. Il ne subsiste donc
aucun espoir de relèvement pour le peuple sur le seul terrain de sa
responsabilité.
4.3.4 - Pressant appel à la miséricorde de Dieu : v. 15-19

« Et maintenant, Seigneur » (v. 15). L’intercession suit la confession. La
seule ressource à la disposition de la foi était maintenant dans la
miséricorde divine, comme autrefois la grâce et la puissance souveraines
de Dieu s’étaient manifestées dans la délivrance du peuple hors d’Égypte
(v. 15).
Jérusalem et le peuple étaient « en opprobre » à tous ceux qui les
entouraient. C’était une raison pour que Dieu détourne sa colère et sa
fureur. Le même motif est invoqué par Moïse, devant le veau d’or, pour
que Dieu ne détruise pas son peuple (Ex. 32:11-14) ; puis, par Néhémie, en
face de la ruine de Jérusalem (Néh. 1:3). Dans les trois cas, Dieu se devait à
lui-même de revendiquer devant ses ennemis sa gloire qui avait été ternie
par l’infidélité de son peuple.
« Et maintenant, écoute, ô notre Dieu » (v. 17). La prière de Daniel se
fait plus personnelle et plus ardente encore. « L’amour du Seigneur » est
un motif suffisant pour rétablir le sanctuaire désolé (v. 17). Les « grandes
compassions » de l’Éternel (v 18) en sont un autre pour que Dieu soit
attentif et agisse.
En résumé, la conscience de la justice de Dieu, de son amour et de ses
compassions conduit Daniel à tout remettre à Dieu, « à cause de toi-
même » (v. 19). Tel est le mouvement de la foi vers Dieu, son seul refuge
dans tous les temps, à cause :
— de Dieu lui-même (És. 43:25) ;
— du nom de Dieu et de sa gloire (Ps. 79:9 ; Jér. 14:7 ; Ézé. 36:21, 22) ;
— des grandes compassions de Dieu (v. 18).
Daniel n’exprime aucune requête pour lui ou ses compagnons de
captivité. À cette heure solennelle, toutes ses pensées se concentrent sur
les intérêts de Dieu et de son peuple : son nom, sa ville, son sanctuaire, son
peuple. Cette dernière expression est d’autant plus remarquable que la
sentence « Lo-Ammi » (pas mon peuple) (Osée 1:9) avait déjà été décrétée
sur ce peuple depuis longtemps (*) ; mais, pour Daniel, il restait le peuple
de Dieu.
Que le Seigneur veuille produire dans chacun de nos cœurs cet « esprit
de grâce et de supplications » (Zach. 12:10), manifesté par Daniel devant
l’état du peuple de Dieu !
(*) Annoncé à l’avance par Osée au temps des rois Ozias à Ézéchias
(Osée 1:1), ce jugement est entré en application au moment de la
déportation du peuple à Babylone
4.3.5 - 5. La vision de Gabriel et la réponse divine. Israël et Rome

4.3.5.1 - L’heure de la prière : v. 20, 21
Dieu répond à l’ardente prière de Daniel, avant même qu’elle ne soit
achevée. C’est ainsi que « les yeux de l’Éternel regardent vers les justes, et
ses oreilles sont ouvertes à leur cri » (Ps. 34:15). Les paroles de supplication
de Daniel montaient vers Dieu comme un parfum d’agréable odeur,
comme le souligne la mention du « temps de l’offrande de gâteau du soir ».
Chaque soir, à la neuvième heure, une offrande de gâteau était offerte
pour accompagner l’holocauste continuel (Ex. 29:41, 42) ; c’était le
moment où le sacrificateur entrait dans le sanctuaire pour apporter
l’encens à l’autel d’or (Luc 1:10). L’heure du sacrifice (celle de la mort de
Christ), était donc aussi celle du parfum et celle de la prière : « Que ma
prière vienne devant toi comme l’encens, l’élévation de mes mains comme
l’offrande du soir » (Ps. 141:2).
Pour Daniel, le temple à Jérusalem était détruit, et les sacrifices n’y
étaient plus offerts ; toutefois, il se tenait devant Dieu en vertu de ce que
les sacrifices représentaient pour Lui. L’efficacité de nos prières repose
encore aujourd’hui sur ce que Christ est devant Dieu pour nous et sur la
valeur de son œuvre.
4.3.5.2 - Le message de l’ange Gabriel : v. 22, 23

Daniel avait déjà rencontré l’ange Gabriel au bord du fleuve Ulaï (8:16,
17), pour recevoir l’interprétation de la vision. Les nouvelles révélations
faites au prophète par Gabriel viennent en réponse à la prière de celui que
Dieu déclare plusieurs fois être un « bien-aimé » (v. 23 ; 10:11, 19). Il reste
toujours vrai que « le secret de l’Éternel est pour ceux qui le craignent »
(Ps. 25:14). Daniel devait être attentif à la vision : elle était essentielle pour
connaître l’avenir du peuple terrestre de Dieu, en réponse à la supplication
du prophète.
4.3.5.3 - Les soixante-dix semaines : v. 24

Il s’agit de semaines d’années (*), couvrant donc une période de 490
ans : c’est la troisième période de l’histoire d’Israël sur la terre.
La prophétie concerne uniquement les Juifs (« ton peuple ») et
Jérusalem (« ta sainte ville »). Gabriel identifie l’un et l’autre avec Daniel
pour montrer que Dieu avait eu pleinement égard à l’attitude de son
serviteur qui s’associait au peuple coupable.
L’Assemblée n’est pas en vue dans ces passages ; elle n’est l’objet
d’aucune prophétie. Elle est hors du temps et des circonstances du monde
dans lequel elle vit, dans l’attente d’être recueillie au ciel, sa vraie destinée.
La période de son histoire sur la terre se situe entre les versets 26 et 27.
Le terme de la période de 70 semaines (qui est encore à venir pour
nous) sera marqué par sept événements remarquables, qui introduiront le
royaume terrestre de Christ :
Clore la transgression : la loi ne sera plus transgressée par le peuple, car
elle sera écrite dans son cœur (Jér. 31:33) ; en finir avec les péchés : la
triste histoire du péché est close ; Faire propitiation pour l’iniquité :
l’iniquité d’Israël est pardonnée (És. 40:2) ; introduire la justice des siècles :
la justice éternelle de Dieu est introduite pour y régner, unie au jugement
(Ps. 94:15 ; És. 51:4-8) ; sceller la vision : toutes les visions prophétiques
sont maintenant accomplies ; sceller le prophète : en particulier, les faux-
prophètes seront ôtés du pays (Zach. 13:3, 4) ; oindre le saint des saints : la
maison de l’Éternel sera à nouveau un lieu très saint, sanctifié pour y offrir
les sacrifices (Ézé. 43: 12, 20).
La pleine bénédiction du peuple et de la ville de Daniel doit être
précédée par une longue période, divisée en trois parties : (1) sept
semaines, (2) soixante-deux semaines, (3) une dernière semaine. Daniel
devait y être attentif, comme nous du reste (v. 25).
(*) L’échelle septénaire (plutôt que décimale de notre système

métrique) est souvent employée dans l’histoire du peuple de Dieu : pour la
semaine (de sept jours), pour l’année sabbatique (tous les sept ans), ou
pour le jubilé (tous les 7 x 7 = 49 ans). Jérusalem n’est appelée « la sainte
ville » que trois fois dans l’Écriture (v. 24 ; Néh. 11:1 ; Matt. 27:53).
4.3.5.4 - Les soixante-neuf premières semaines : v. 25, 26

Le commencement de la période est indiqué avec précision : le début
de la reconstruction de la ville de Jérusalem (et non pas du temple), la
vingtième année du règne d’Artaxerxès (L’année -455), sous Néhémie (Néh.
1:1 ; 2:1).
La première partie, de 7 semaines (49 ans), couvre les temps troublés
où les Juifs ont rebâti la muraille et la ville, malgré l’opposition de leurs
ennemis.
La deuxième partie, de 62 semaines (434 ans, soit 483 ans pour le total
des deux parties), contient l’histoire silencieuse du peuple jusqu’à la venue
du Messie. « Après » cette période, la mort de Christ est annoncée par
cette solennelle expression : « le Messie sera retranché, et n’aura rien ».
Effectivement, le Sauveur a été « retranché de la terre des vivants » (És.
53:8 ; Jér. 11:19).
« Le peuple du prince qui viendra » désigne les Romains, qui régnaient
au temps de la première venue de Christ sur la terre. Environ 40 ans après
la mort de Christ (cette ultime période de mise à l’épreuve du peuple juif),
les armées romaines de Titus ont détruit la ville (Jérusalem) et le lieu saint
(le temple rebâti par Esdras). Le Seigneur l’avait annoncé à ses disciples
(Matt. 24:2 ; Luc 19:43, 44). Dieu mettait ainsi un terme momentané à
l’histoire de son peuple sur la terre.
« Jusqu’à la fin il y aura guerre, un décret de désolation » (v. 26). Ce
passage laisse entrevoir ce que serait la terrible situation d’Israël dispersé
parmi les nations et « Jérusalem foulée aux pieds par les nations jusqu’à ce
que les temps des nations soient accomplis » (Luc 21:24). Cette période
d’épreuves du peuple juif se poursuit encore (*).
À la fin de la 69e semaine, il faut interrompre la chronologie du temps,
jusqu’au commencement de la dernière semaine. Cette parenthèse (la
Parole n’en fixe pas la durée exacte) constitue la période de la grâce, dans
laquelle nous vivons. Le mystère de l’endurcissement d’Israël s’y poursuit
(Rom. 11:25). Lorsque le Seigneur aura recueilli son Église auprès de lui
dans le ciel, Dieu reprendra le cours de ses voies envers Israël et le monde.
(*) Pendant la seule guerre mondiale de 1939-45, six millions de Juifs

ont péri, dans des conditions épouvantables.
4.3.5.5 - La dernière semaine : v. 27

La vision se poursuit donc par la révélation de temps encore
entièrement futurs. « Et il confirmera une alliance avec la multitude pour
une semaine ». C’est l’action du « prince qui viendra », le chef de l’empire
romain ressuscité, la première bête (Apoc. 13:1-10). Sous la conduite de
l’Antichrist, les Juifs incrédules (la multitude) établiront avec Rome une
alliance profane appelée ailleurs « un pacte avec le shéol » (És. 28:15). La
nation juive rebelle (« les hommes moqueurs qui gouvernent ce peuple qui
est à Jérusalem »), s’imagine ainsi échapper au danger des armées du Nord.
Ce grand ennemi de la fin est appelé « le désolateur » (v. 27), « le fléau qui
inonde » (És. 28:15, 18), « l’Assyrien » (Mich. 5:5), ou enfin, « le roi du
Nord » (11:40-45). Il a été annoncé symboliquement par l’action future de
la petite corne orientale (8:23-25). Mais Dieu annulera le pacte de ces
hommes rebelles, pour faire tomber sur eux le jugement auquel ils
tentaient d’échapper. Au milieu de la semaine, la bête romaine, avec
l’appui de l’Antichrist, fera cesser « le sacrifice et l’offrande » dans le
temple rebâti à Jérusalem. Le culte à l’Éternel sera remplacé par le culte
idolâtre rendu à l’image de la bête (Apoc. 13:15), appelée « l’abomination
de la désolation » (Mat 24:15) ou « l’abomination qui désole » (*) (12. 11).
Cette idolâtrie future se développera à l’instigation et sous la protection
des autorités politique et religieuse ; elle provoquera les jugements divins
(une désolation) par la verge de l’Assyrien (És. 10:5). Quel terrible moment
de l’histoire d’Israël ! « L’abomination » (l’idolâtrie) cause « la désolation »
(le jugement), par le moyen du « désolateur » (l’Assyrien), sur « la
désolée » (c’est-à-dire Jérusalem). Le jugement est assimilé à « une
consomption », c’est-à-dire un acte de consumer (comme de brûler par le
feu). Il s’accomplit selon un décret divin : c’est donc « une consomption
décrétée » (És. 10:23). En reprenant d’autres termes de l’Écriture, on peut
tenter d’exprimer la pensée : l’idolâtrie à Jérusalem attirera un jugement
exercé par l’Assyrien qui consumera ses habitants. Le langage est certes
difficile, mais on entrevoit pourtant le sens de la vision.
(*) Le mot « abomination » désigne souvent l’idolâtrie ou les idoles

(Deut. 27:15 ; 1 Rois 11:7).
4.4 - Daniel 10 : Préparation morale de Daniel aux communications

divines
La dernière vision du livre est révélée à Daniel, après le retour des Juifs
de leur captivité. Comme celle qui précède (9:24-27), elle est une réponse
aux exercices du cœur du prophète, soit en intercession (ch. 9), soit dans le
jeûne (ch. 10).
Entièrement occupée de l’Orient, cette dernière vision est introduite
par un aperçu sur le conflit entre les puissances du bien et du mal dans le
monde invisible.
4.4.1 - La préparation morale du prophète : v.1-3

Daniel était arrivé vers la fin de sa longue carrière. Il était encore en
Mésopotamie, tandis que le résidu juif était déjà remonté à Jérusalem.
Aussi n’est-il plus occupé de la captivité de Babylone, et des circonstances
immédiates de son peuple. Son cœur encore rempli de la vision donnée par
l’ange Gabriel, il comprend que le temps d’épreuve du peuple serait encore
long (v. 1).
Une fois encore, Dieu se sert de Daniel pour révéler l’avenir ; mais le
prophète pénètre lui-même de façon intelligente dans la portée de la
vision. Aussi, poussé par l’Esprit de Christ, il continue à affliger son âme
devant Dieu : ce long jeûne de trois semaines, pour un vieillard comme lui,
en est une preuve touchante (v. 3). Cette période semble, d’après le
contexte, être la même que celle mentionnée par l’ange plus tard (v. 13).
L’exemple du prophète nous enseigne que nous ne pourrons nous
identifier avec les afflictions du peuple de Dieu, que si nous sommes dans
une communion intime avec Dieu. Une préparation morale (figurée par
l’humiliation et le jeûne) est toujours nécessaire pour nous rendre capables
de recevoir les pensées de Dieu et discerner sa volonté.
4.4.2 - La vision de Christ au bord du Tigre : v. 4-9
Là, auprès du fleuve des nations, Daniel contemple une vision glorieuse,
celle du Fils de l’homme, Christ (v. 5, 6). Plusieurs de ses caractères ou
attributs sont ceux qu’il revêtira devant l’apôtre Jean, dans l’île de Patmos
(Apoc. 1:13-16) :
1. Le vêtement de lin : C’est le symbole de la pureté, en rapport avec le
jugement (12:6, 7) (Ézé. 9:2).
2. La ceinture d’or sur les reins : La gloire de Dieu (l’or) s’exprime en
justice dans le Messie, le Roi (És. 11:5).
3. Le visage comme un éclair : Sur la sainte montagne, le visage du
Messie resplendit comme le soleil (Matt. 17:2 ; 2 Pi. 1:17, 18). Plus tard, le
soleil de justice apportera la guérison dans ses ailes (Mal. 4:2).
4. Les yeux comme des flammes de feu : « Les yeux de l’Éternel qui
parcourent toute la terre » (Zach. 4:10) scrutent toutes choses, comme la
parole de Dieu.
5. Les bras comme l’airain poli : ses actes sont selon le juste jugement
divin.
6. Les pieds aussi semblables à l’airain : la stabilité et la marche
glorieuse sont aussi basées sur le jugement (Ézé. 1:27 ; Ps. 89:14).
7. La voix puissante : toute la terre doit faire silence devant lui (Hab.
2:20).
On comprend l’effet produit sur Daniel, et sur ceux qui étaient avec lui,
par la vision et par la voix qui s’adresse a lui (v. 7-9) ; frappé de stupeur, il
tombe sur sa face contre terre.
4.4.3 - Le conflit des puissances spirituelles dans le monde

invisible : v.10-14
Le ministère des anges lève alors un coin du voile qui nous sépare du
monde invisible mystérieux. Les anges, esprits administrateurs, sont des
serviteurs de Dieu, envoyés pour servir les saints (Ps. 103:21, 22 ; Héb.
1:14).
Un ange (*) est envoyé ici pour relever, fortifier et instruire Daniel : « je
suis maintenant envoyé vers toi », dit-il (v. 11). La main de l’ange relève
Daniel, pour lui communiquer la puissance divine. Ensuite, il reçoit
l’assurance d’être un « homme bien-aimé ». Enfin, fortifié et conscient
d’être aimé de Dieu, il est qualifié pour recevoir le message angélique.
L’ange avait été envoyé auprès de lui comme conséquence de ses prières
et de ses exercices de cœur (v. 12). Quel encouragement pour chacun de
nous à persévérer ainsi dans la prière, particulièrement dans les mauvais
jours !
Daniel apprend alors de l’ange pourquoi Dieu, qui avait prêté l’oreille
aux supplications de son serviteur, « dès le premier jour », semblait avoir
tardé à lui répondre. Un conflit avait surgi dans le monde spirituel invisible
entre les puissances du bien et du mal :
- D’un côté, « Micaël » (c’est-à-dire Michel, l’archange), venu au secours
de l’ange qui parlait maintenant à Daniel. Micaël, « un des premiers
chefs », sera même appelé « le grand chef » (12:1). Il était désigné par Dieu
pour veiller sur les intérêts d’Israël sur la terre.
- De l’autre côté, « le chef du royaume de Perse », un ange déchu,
envoyé par Satan pour dresser le pouvoir politique, détenu par la Perse,
contre les activités de Dieu. Ce solennel combat entre les puissances du
bien et du mal a duré trois semaines, précisément la période pendant
laquelle Daniel était dans le jeûne.
L’ange déclare alors à Daniel l’importance de son message (v. 14). La
vision sera exposée plus loin dans le détail (ch. 11 et 12), mais sa portée
prophétique est soulignée dès maintenant : elle concerne « ton peuple à la
fin des jours ». À travers tous les événements historiques des nations, Dieu
poursuit ses voies à l’égard d’Israël (**), jusqu’à la fin (la consommation du
siècle et l’instauration du royaume de Christ).
(*) II semble que cet être, introduit mystérieusement ici dans le récit (v.
10) soit bien un ange, distinct de l’homme vêtu de lin (v. 5). Certains
pensent qu’il peut s’agir de la même créature (céleste). S’il en est bien
ainsi, la vision apparue à Daniel ne se rapporterait pas à Christ lui-même ;
l’ange présenterait certains de ses attributs. Dans l’Apocalypse, Christ
apparaît quelquefois sous le caractère d’un ange (par exemple en Apoc.
10:1).
(**) II ne s’agit donc pas, comme quelques-uns l’ont pensé :
— soit de l’histoire de la chrétienté ou de la papauté ;
— soit de la conduite de grands stratèges humains, comme Napoléon.
4.4.4 - Consolations et promesses divine : v.15-19

Bouleversé à nouveau par l’ampleur des révélations, Daniel devient
muet. L’exemple du prophète montre ici combien le corps d’un croyant
peut être touché par les préoccupations et les souffrances de son esprit.
Une nouvelle intervention angélique (« la ressemblance des fils des
hommes ») lui redonne la parole, bien que toute énergie lui manque
encore (v. 16, 17). L’aspect d’un homme (probablement encore un ange)
continue le service divin envers le prophète : « Ne crains pas, homme bien-
aimé ; paix te soit ! sois fort, oui, sois fort ! » (v. 18, 19). Dans la confiance
en Dieu, Daniel trouve la paix et la force. Ce dialogue de communion entre
Dieu et son bien-aimé serviteur, en face du conflit mystérieux entre les
puissances du monde invisible, est d’une grande beauté.
4.4.5 - Introduction aux révélations à venir : v. 20, 21

Car, en fait, la lutte continuait entre le bien et le mal. L’ange qui avait
déjà parlé à Daniel (v. 10-14) poursuit ses révélations. Avant de retourner
combattre le chef de la Perse (cet ange déchu déjà évoqué au verset 13),
l’ange (un saint ange de Dieu) devait communiquer à Daniel un message
divin (c’est l’objet des chapitres 11 et 12), « consigné dans l’écrit de vérité »
(v. 21). Nous retiendrons pour nous que toute la révélation prophétique
que Dieu nous destine est contenue dans l’Écriture ; c’est un tout qui
s’interprète par lui-même, bien que beaucoup de choses demeurent
obscures pour nos esprits finis (2 Pi. 1:20). Mais lorsque l’ange reprendrait
son combat, une autre puissance de mal se présenterait contre lui, le chef
de Javan (la Grèce). Il s’agit précisément du royaume qui allait renverser
l’empire médo-perse. Poussées par Satan (le dieu de ce monde), la Grèce et
la Perse (les deux royaumes étant représentés chacun par leur chef, ces
deux anges déchus) feraient la guerre à Daniel et au peuple de Dieu. Le
conflit avec les puissances des ténèbres devait donc se poursuivre.
En prenant en main les intérêts du peuple de Daniel, l’ange n’est aidé
que par Micaël. Ainsi, à travers toutes les voies de Dieu sur la terre,
l’archange veille au bien de la nation élue.

Dieu avait préparé moralement Daniel à recevoir les communications
divines (ch. 10) ; celles-ci lui sont maintenant révélées (ch. 11 et 12).
L’extraordinaire précision des détails de ces prophéties a même fourni
l’occasion à certains critiques de mettre en cause l’authenticité du livre de
Daniel.
Tous les événements prédits étaient encore futurs pour Daniel. Pour
nous, au contraire, tout ce qui est annoncé jusqu’au verset 35 appartient
au passé ; seule, la signification prophétique demeure. Mais la fin de la
prophétie (11:36 à 12:13) appartient encore au futur. La période dans
laquelle nous vivons (l’Église sur la terre) s’inscrit entre les versets 35 et 36
du chapitre 11.
4.5.1 - Les rois de Perse et Alexandre : v. 1-4

4.5.1.1 - Un ange protège Daniel à la cour de Darius : v. 1
L’ange révèle à Daniel qu’il s’était tenu à l’époque auprès de Darius,
pour l’aider à résister à ceux qui complotaient contre le prophète à la cour
royale (6:4-9). Dieu veillait ainsi sur son serviteur par une intervention
angélique, à l’insu même du roi. C’est encore une révélation des activités
mystérieuses du bien dans le monde invisible. La mention de la première
année du règne de Darius le Mède doit être rapprochée de la prophétie des
soixante-dix semaines, révélée à Daniel par l’ange Gabriel (9:1, 21). On
peut penser que Gabriel est à nouveau le messager angélique parlant à
Daniel, qui se présente ainsi : « Et moi » (v. 1), pour continuer par : « je te
déclarerai la vérité » (v. 2). S’il en est bien ainsi, l’ange déjà envoyé auprès
de Daniel pour le fortifier (10:11, 18) était donc Gabriel.
L’ange présente alors un tableau historique qui va former la trame des
événements touchant le peuple de Daniel au milieu des nations.
4.5.1.2 - Les quatre rois de Perse : v. 2

Quatre rois de Perse sont annoncés et devaient succéder à Cyrus (*) :
1. Assuérus (Cambyse).
2. Artaxerxès (Smerdis le mage).
3. Darius Hystaspe (ce n’est pas Darius le Mède) (**).
4. Xerxès : connu pour ses fabuleuses richesses, il s’est déchaîné contre
la Grèce, mais seulement pour y perdre le pouvoir. La défaite de son armée
mélangée (de cinq millions de soldats) mentionnée auparavant (8:7), est
passée sous silence ici.
(*) Les noms utilisés dans la Parole sont mentionnés les premiers ; les
noms historiques correspondants sont indiqués entre parenthèses.
(**) À cette période, les ennemis des Juifs firent cesser pendant quinze
ans le travail de la maison de Dieu à Jérusalem (Esd. 6:7, 24).
4.5.1.3 - Alexandre le Grand : v. 3, 4

Alexandre le Grand entre alors en scène, ce « roi vaillant » (v. 4), qui a
formé l’empire grec. À l’issue de son règne éphémère, son immense empire
a été déchiré entre les mains de ses quatre généraux (8:8). Toute la suite
de la prophétie est relative aux conflits et aux alliances entre les rois qui
ont surgi de cet empire grec.
4.5.2 - Les rois du Nord et du Midi de-305 à -175 : v.5-20

Deux des quatre généraux ont joué un rôle important en rapport avec
Israël : Séleucos en Syrie et Ptolémée en Égypte. Leur dynastie se rattache
respectivement aux royaumes du nord et du midi, vus dans leur position
géographique par rapport à la terre de beauté, le pays d’Israël (Deut. 32:8).
La prophétie est d’une stupéfiante précision.
4.5.2.1 - Premiers affrontements entre le Nord et le Midi : v.

5-9
Le premier « roi du Midi » (v. 5) est Ptolémée I Sôtêr, général
d’Alexandre.
« Un autre… plus fort que lui » est Séleucos Nikatôr, premier roi du
nord, dont le royaume s’étendait de la Macédoine (au nord de la Grèce)
aux confins des Indes.
La lutte a été continuelle entre ces deux royaumes du Nord et du Midi.
Pour essayer d’y mettre un terme, une alliance par mariage a été conclue
(« un arrangement droit » : v. 6). Bérénice, fille du roi du Midi Ptolémée II
Philadelphe (le fils de Ptolémée Sôtêr), a été offerte en mariage à
Antiochus II Théos, roi de Syrie. Mais, à la mort de son père, Bérénice a été
emprisonnée (« elle ne conservera pas la force de son bras »), tandis que
son mari était empoisonné par sa première femme Laodice (« il ne
subsistera pas, ni son bras »).
Ptolémée III Evergète (« le rejeton » : v. 7), fils de Ptolémée II
Philadelphe, a alors tout mis en œuvre pour délivrer sa sœur Bérénice.
Levant une forte armée, il envahit la Syrie (allant même jusqu’à Babylone) ;
mais il trouve sa sœur, et le fils de celle-ci, déjà mis à mort. Sa vengeance
s’exerce alors contre les meurtriers, et il s’empare de grandes richesses
qu’il ramène en Égypte (v. 8).
4.5.2.2 - Le conflit implique les Juifs et Rome : v. 10-19

Un nouveau roi du Midi (v. 11), Ptolémée IV Philopatôr (fils de Ptolémée
Evergètes) fait alors la guerre au roi du Nord, Antiochus le Grand, et
remporte la victoire sur lui.
Ce dernier, cherchant sa revanche, réunit alors une grande armée. Ses
campagnes contre Ptolémée V Épiphane (fils de Philopatôr) sont annoncées
en détail (v. 13-19). Pour la première fois, apparaissent des Juifs se mêlant
aux conflits des nations. Les « violents de ton peuple » (le peuple de
Daniel ; v. 14) sont des Juifs apostats qui s’unissent au roi du Midi pour
combattre le roi du Nord. Ils tomberont sous la vengeance du vainqueur,
Antiochus III le Grand. Ces affrontements militaires se déroulent
maintenant sur la terre d’Israël (« le pays de beauté » v. 16).
Devant l’impuissance des armes à régler leurs conflits, les rois
recourent, une fois encore, au stratagème du mariage (v. 17). Le roi du
Nord donne sa fille Cléopâtre (*) en mariage au roi du Midi, dans le but de
le subjuguer par la trahison de sa femme (« la pervertir ») ; mais le complot
échoue.
Le roi du Nord (Antiochus III le Grand) tourne alors ses armées vers
l’archipel grec (« les îles » ; v. 17, 18) Il se heurte à Scipion, consul
romain (**), qui le chasse. De retour dans son pays, il trouve sa fin.
(*) Il ne s’agit pas ici de la Cléopâtre de l’histoire romaine.

(**) La république de Rome, alliée de la Grèce, remporte sur le roi du
nord la victoire des Thermopyles
4.5.2.3 - Séleucos Philopatôr : v. 20

Son fils, Séleucos Philopatôr, consacre son règne à lever les impôts pour
le compte de Rome (« l’exacteur ») ; il pillera même le temple de Jérusalem
pour y voler ses richesses. Mais il meurt bientôt, trahi par un ami, et non
par une sédition de son peuple (« non par colère ») ou par les armes (« ni
par guerre »).
Ainsi se terminent ces temps troublés, d’une durée de 130 ans, qui ont
suivi le règne d’Alexandre (de -305 à -175 environ). Le tableau annexé
permettra de suivre la succession des deux dynasties pendant cette
période.
4.5.3 - Antiochus Épiphane et le peuple de Dieu : v. 21-35

La période décrite dans ces passages n’a duré que dix ans ; mais elle est
d’une grande importance du double point de vue historique et
prophétique. Les événements annoncés se sont accomplis à la lettre ; mais
ils préfigurent aussi d’autres scènes, encore futures pour nous.
4.5.3.1 - v 21-24 : L’homme méprisé

Déjà annoncé par le symbole de la petite corne orientale (8:9), un autre
personnage apparaît sur la scène, qui marquera profondément l’histoire du
peuple d’Israël ; l’histoire de cet « homme méprisé », donnée avec tant de
détails dans les trois paragraphes des versets 21 à 35, préfigure celle de
l’Assyrien, le roi du Nord des jours de la fin, le dernier ennemi de Christ et
du peuple de Dieu.
Sans droit légal à la couronne du royaume de Syrie, cet homme vil et
méprisable, appelé Antiochus (comme ceux de sa dynastie) se saisit du
pouvoir par la flatterie. Sa fraude, ses tromperies et ses largesses insensées
lui ont valu le nom d’Épiphane (l’illustre), changé par son propre peuple en
Epimane (l’insensé). Dans sa haine contre le peuple de Dieu, il décide de
s’emparer de la terre l’Israël. Il se fait aider par le frère du souverain
sacrificateur à Jérusalem et distribue ses faveurs aux Juifs infidèles (v. 23,
24).
4.5.3.2 - v. 25-28 : Les campagnes contre l’Égypte. La

profanation de Jérusalem
Antiochus Épiphane part ensuite en guerre contre l’Égypte et contre son
roi, Ptolémée VII Evergète II (le roi du midi). Plusieurs expéditions militaires
lui assurent la victoire ; mais, plutôt que de mettre à mort son ennemi, il le
convoque à la table des négociations, et signe avec lui une paix factice (« ils
diront des mensonges à une même table » : v. 27). Sur le chemin du retour,
comblé des richesses volées à l’Égypte, il s’en prend à Jérusalem dont il
s’empare avec traîtrise ; sa rage se déchaîne déjà contre les Juifs (« la
sainte alliance »).
4.5.3.3 - v 29, 30 : Sa dernière expédition contre l’Égypte
L’action se poursuit « au temps déterminé », le terme (ordonné par
Dieu) de cette alliance trompeuse entre les deux rois du Nord et du Midi (v.
27). Mais les choses ont changé, car Rome et sa flotte armée (« les navires
de Kittim ») s’allient à l’Égypte contre la Syrie.
Au moment où Antiochus se prépare à faire le siège d’Alexandrie, un
représentant du sénat de Rome lui intime l’ordre de quitter l’Égypte sur-le-
champ. Devant un plus fort que lui, « il sera découragé, et retournera » (v.
30). Humilié et furieux, il rentre dans son pays ; en chemin, il se retourne à
nouveau contre les Juifs, sur lesquels il déverse sa haine (« il sera courroucé
contre la sainte alliance »). C’est un moment terrible pour le peuple de
Dieu.
4.5.3.4 - v. 30-33 : Antiochus Épiphane et les Macchabées

Ce temps de détresse est celui des Macchabées (*). Leurs livres qui ne
sont pas inspirés donnent toutefois des détails saisissants sur leurs
épreuves. L’apôtre les placera dans la nuée des témoins de la foi (Héb.
11:34-38).
Antiochus s’appuie d’abord sur les Juifs incrédules : « ceux qui
abandonnent la sainte alliance » (v. 30), et « ceux qui agissent
méchamment à l’égard de l’alliance » (v. 32). Il réussit à les corrompre par
son arme favorite, la flatterie. Apollonius, un de ses généraux, ordonne
alors de sa part le massacre de plusieurs dizaines de milliers d’habitants de
Jérusalem, suivi de la profanation du temple. Après avoir ôté les ustensiles
du sanctuaire, il place une idole dans le lieu saint et offre une truie (animal
impur et abominable pour les Juifs) sur l’autel ; tous les sacrifices sont alors
interrompus (8:11, 12). C’est « l’abomination qui cause la désolation » (v.
31) (**).
À travers cette scène abominable, Dieu préserve pour lui un résidu
fidèle au milieu de la masse (la multitude) : c’est « le peuple qui connaît
son Dieu », qui est fort et qui agit. Et parmi ce résidu, une autre classe plus
restreinte est distinguée : « les sages du peuple » (v. 33, 35 ; 12:3). Ce sont
les « Maskilim », ceux qui ont l’intelligence pour enseigner la multitude,
malgré les pièges subtils de l’ennemi. L’épreuve opère leur purification
spirituelle, mais plusieurs d’entre eux y laisseront la vie, comme témoins
fidèles pour Dieu.
(*) Le nom de cette famille pieuse signifie en hébreu : « marteau de
Dieu ».
(**) Le sens de cette expression paraît être ici en hébreu que
l’abomination (l’idolâtre) est causée par le désolateur (ici Antiochus). Il
s’agit ici d’un événement passé (survenu en -171 environ). Mais cette
expression est à rapprocher de deux autres déclarations similaires (9:27 ;
12:11), où l’accent est mis plutôt sur les conséquences de l’abomination :
elle apporte « la désolation » (l’épreuve et le malheur sur « la désolée »
(Jérusalem). C’est alors une prédiction non encore accomplie, à laquelle le
Seigneur fait allusion dans sa prophétie sur les temps de la fin (Matt.
24:15).
4.5.3.5 - v. 34, 35 : La fin des quatre cents ans de silence

Cette partie de la prophétie se termine par la mention de la résistance
victorieuse des Macchabées, qui prennent les armes contre leurs
oppresseurs (v. 34). La conduite de ce résidu zélé pour Dieu n’est pas la
même que celle du résidu de la fin ; celui-ci devra, au contraire, s’enfuir,
pour sa vie, sans prendre l’épée (Matt. 24:16-21).
Les Macchabées réussirent à purifier le temple et à chasser
l’envahisseur pour un temps. Le sanctuaire fut rendu au culte divin au mois
de Kislev (en hiver) de l’année -165 ; c’est l’origine de la fête de la dédicace,
célébrée encore parmi les Juifs au temps du Seigneur (Jean 10:22). Il s’était
donc bien écoulé une période d’environ six ans et demi entre la
profanation du sanctuaire par Antiochus et sa purification par les Juifs
fidèles, soit les « deux mille trois cents soirs et matins », conformément à la
prophétie (8:14).
À la même époque (-170 environ), une alliance conclue avec Rome avait
scellé l’asservissement du peuple de Dieu au quatrième empire des
nations.
La dernière prophétie de l’A.T., Malachie, avait été écrite en -397
environ, c’est-à-dire quatre cents ans avant la venue de Christ qui ouvre le
N.T. La prophétie de Daniel conduit les pensées de la foi tout le long de
cette période de silence.
Parmi les prisonniers de l’espérance qui ont longtemps attendu le salut
et la délivrance, la Parole signale Anne (grâce ou supplication), fille de
Phanuel (face de Dieu), de la tribu d’Aser (bienheureux) (Luc 2:36.37).
Phanuel est né quelques dizaines d’années seulement après les
événements relatés plus haut. Avec sa fille, Anne, ils vivaient ces temps
sombres et difficiles, où les sages étaient éprouvés, « pour les purifier et les
blanchir » (v. 35).
Les événements prédits jusqu’ici (11:2-35) se sont rigoureusement

accomplis dans l’histone des nations. Leur importance découle du fait :
- que le peuple d’Israël y a été intimement mêlé,
- qu’ils sont une préfiguration de scènes encore futures qui doivent
introduire le règne millénaire de Christ, et la bénédiction terrestre du
peuple élu.
La prophétie qui suit (v. 36-45) annonce des événements futurs qui
n’ont pas eu de contrepartie historique ; ils appartiennent exclusivement
« au temps de la fin » (v. 40), et se rapportent à l’Antichrist et au roi du
Nord.
L’Assemblée de Christ est céleste ; elle est en dehors de telles
révélations. Son histoire sur la terre, dans l’attente d’être recueillie dans la
gloire céleste se place chronologiquement entre les versets 35 et 36 de ce
chapitre 11 ; dans une prophétie précédente, elle s’intercalait de la même
manière entre les versets 26 et 27 du chapitre 9.
4.5.4 - Événements à venir. L’Antichrist : v.16-39

Un personnage encore inconnu surgit soudainement devant Daniel sur
la scène prophétique. Son caractère et sa conduite le distinguent de tous
les autres hommes de la terre : c’est « le roi », l’Antichrist*, qui doit jouer
un rôle majeur au temps de la fin.
Parmi les dix titres que la Parole lui attribue, le Saint Esprit le désigne ici
comme « le roi », celui qui s’est emparé du pouvoir pour dominer sur les
hommes et sur les âmes. Il sera jugé selon ce titre de roi qu’il avait usurpé
(És. 30:33). Son premier caractère est de donner libre cours à sa propre
volonté, ce qui est le principe même du péché. Il manifeste le contraste le
plus absolu avec Christ qui, étant Dieu, s’est constitué serviteur pour
accomplir la volonté de son Père.
Rempli d’orgueil, ce roi inique s’élève contre toute autorité. L’impiété
aussi le caractérise ; il s’oppose à Dieu. Son action est présentée ici en
rapport avec les Juifs en Orient : il contrôle l’apostasie religieuse juive à
Jérusalem, avec l’appui de la puissance politique romaine (c’est la collusion
des deux bêtes décrites en Apocalypse 13). Mais, il participera aussi à
l’apostasie religieuse chrétienne (2 Thes. 2:3 ; 1 Jean 2:22).
Le centre de celle-ci sera à Rome, où la seconde Babylone s’appuiera
aussi sur la même bête romaine. Derrière cette double révolte contre Dieu
(juive et chrétienne), Satan exerce toute l’énergie du mal.
Le terme de la prodigieuse ascension de l’Antichrist est « l’indignation…
accomplie » (v. 36), c’est-à-dire la fin des jugements divins sur Israël par la
verge de l’Assyrien. L’apparition glorieuse de Christ mettra fin à la
domination de la bête romaine et du faux prophète (l’Antichrist).
Dans l’intervalle, il méprise à la fois Dieu (« le Dieu de ses pères » (*)),
et Christ (« l’objet du désir des femmes » (**)). En s’acharnant à effacer
toute trace de religion de l’esprit des hommes, il se présente lui-même
comme un dieu (Hab. 1:11 ; 2 Thes. 2:4).
Pour maintenir le peuple juif sous sa domination, il créera un système
idolâtre, d’origine satanique et glorifiant la puissance humaine (« le dieu
des forteresses », « un dieu étranger », v. 38, 39). À ceux qui répondront à
ses séductions, il confiera des places d’honneur et de puissance pour
dominer avec lui sur la nation juive infidèle dans la terre d’Israël. Mais ceux
qui lui refuseront l’obéissance seront exposés à une mort certaine. De tels
martyrs auront part à la première résurrection pour jouir du royaume avec
Christ (Apoc. 20:4, 5).
La prophétie de Daniel ne mentionne pas clairement le jugement et la
fin de l’Antichrist. Le N.T. parle du feu éternel dans lequel il sera jeté vivant
(2 Thes. 2:8 ; Apoc. 19:20). Avec Judas (le fils de perdition) et la bête (le
chef de l’empire romain), ce sont trois hommes dont la Parole nous révèle
le terrible sort éternel.
(*) Cette expression montre que l’Antichrist sera un Juif ; peut-être

sortira-t-il de la tribu de Dan qui symbolise souvent l’apostasie (Gen.
49:17).
(**) Cette surprenante expression s’explique par le désir profond
qu’avait toute femme vierge en Israël d’être choisie par Dieu pour donner
naissance au Messie promis (És. 7:14).
4.5.5 - Événements à venir. Le roi du Nord : v. 40-45

Dans la terre d’Israël, le mal prévaut sous la domination de l’Antichrist.
La fin de la prophétie montre les affrontements qui attendent ce dernier (et
ses alliés), avec les deux puissances qui encadrent « le pays de beauté » (v.
40), à savoir les rois du Nord (l’Assyrie) et du Midi (l’Égypte, la Libye et
l’Éthiopie).
4.5.5.1 - L’Égypte n’échappera pas : v. 40-43

Le roi du Midi prend l’initiative d’envahir le pays d’Israël, bien
probablement pour poursuivre vers le nord contre son ennemi héréditaire.
Le roi du Nord répond en levant une immense armée terrestre et
navale, (comparée à une tempête) qui déferle vers le Midi. Jérusalem est
envahie, plusieurs pays sont conquis et la progression atteint l’Égypte qui
n’échappe pas au désastre (v. 41).
L’arrivée de l’armée du nord à Jérusalem avait déjà été prédite par Ésaïe
(És. 28:18) : ce sera un jugement sur les Juifs apostats (les hommes
moqueurs). Mais, en fait, c’est la réponse personnelle de Christ (la vraie
pierre éprouvée en Sion), à l’Antichrist qui s’était installé dans la sainte
ville, pour dominer sur les infidèles.
Trois pays échappent au débordement des armées du nord : Édom,
Moab et les fils d’Ammon (les descendants naturels d’Isaac et de Lot). Leur
jugement doit être exécuté directement par Israël (És. 11:14 ; Ézé. 25:7,
11,14), et non par l’Assyrien.
Tout paraît réussir au roi du Nord qui s’empare de toutes les richesses
de l’Égypte, et peut-être même du continent africain.
4.5.5.2 - Des nouvelles alarmantes de l’Orient et du Nord : v.

44, 45
Mais ses insolents succès sont suivis de sa ruine soudaine et certaine.
Des nouvelles effrayantes lui parviennent de l’orient et du nord.
Est-ce, peut-être, le déferlement de l’armée de deux cent
millions (*) d’hommes des rois de l’orient (Apoc. 9:16) ? La montée
d’ennemis intérieurs dans cet immense bloc de nations hétérogènes
(l’empire du nord) est également facile à imaginer.
Confiant dans ses propres forces, le roi du nord retourne donc dans son
pays, pour tenter de régler dans le sang le sort de tous ses ennemis. De
passage dans la terre d’Emmanuel, il dresse son camp entre la
Méditerranée (« la mer »), et la montagne de Sion à Jérusalem (« la
montagne de sainte beauté »). Peut-être sera-ce dans la même plaine de
Meguiddo, où doit avoir lieu le conflit (**) des puissances occidentales avec
le Seigneur de gloire et ses armées, à la bataille d’Armagédon (Apoc.
16:16 ; 19:11-18) ?
Là, sans aucun secours extérieur, « il viendra à sa fin » ; il sera jugé par
Christ lui-même qui délivrera ainsi le peuple élu du second siège de
Jérusalem (És. 14:25 ; Mich. 5:5, 6 ; Zach. 14:2-4).
Non seulement, le roi du nord est anéanti, mais ses armées le sont avec
lui ; il faudra une longue période (sept ans) pour purifier le pays d’Israël du
souvenir des carnages qui auront accompagné cette scène de jugement
guerrier (Ézé. 39:8-16).
C’est un moment assez obscur de l’histoire prophétique des derniers
jours, et beaucoup de détails ne nous sont pas révélés. En particulier,
l’Esprit Saint n’a pas jugé bon de nous permettre de coordonner
complètement les prophéties de l’A.T. avec celles de l’Apocalypse. Elles
sont toutes relatives à Christ et à sa gloire. Mais les premières se rattachent
essentiellement à Israël au milieu des nations, tandis que les dernières
montrent le sort de la chrétienté professante infidèle.
(*) Une « myriade » contient dix mille personnes. « Deux myriades de

myriades » forment donc bien deux cent millions d’hommes. On imagine
sans aucune difficulté la capacité de pays d’Asie, comme l’Inde et la Chine,
à lever instantanément une pareille armée.
(**) Il semble que l’Assyrien (le royaume du Nord) subsiste comme le
dernier ennemi d’Israël alors que le peuple élu est déjà reconnu par son
Dieu. La délivrance sera opérée par la venue en gloire de Christ sur la
montagne des Oliviers (Zach. 14:3).
Notes :
Par souci de clarté, les dynasties sont simplifiées.
Les dates approximatives sont celles du début du règne.
Les traits verticaux indiquent la filiation directe.

La fin de la prophétie (ch. 12) continue le sujet déjà traité, à savoir
l’histoire des empires des nations, vue du côté de l’orient. L’Esprit de Dieu
présente, en conclusion, la position finale d’Israël, et laisse entrevoir sa
bénédiction future.

Trois sujets sont d’abord présentés : (1) l’activité de Michel l’archange,
(2) la détresse du peuple de Dieu, (3) sa délivrance.
5.1.1 - L’activité de Micaël :

D’abord l’action de Micaël, le grand chef, est soulignée. L’archange agit
maintenant de façon plus directe et plus énergique en faveur de la nation
confiée par Dieu à ses soins. Chronologiquement, « ce temps-là » (v. 1), où
agit Michel se situe au moment du combat dans le ciel entre les puissances
divines et sataniques (Apoc. 12:7-9). La grande fureur de Satan, jeté du ciel
sur la terre, se déchaîne maintenant sur les habitants de la terre, et sur le
peuple de Dieu en particulier (Apoc. 12:13-18). Ce sera une consolation
pour les fidèles de la fin de savoir que leur Dieu les entoure d’une
protection angélique au milieu de leur terrible épreuve.
5.1.2 - La détresse de Jacob : v. 1

Ce temps de détresse, unique dans les annales de l’humanité, n’est
mentionné que trois autres fois dans l’écriture (Jér. 30:7 ; Mat. 24:21 ;
Marc 13:19). Cette épreuve suprême commence au milieu de la derrière
semaine prophétique, lorsque l’abomination de la désolation est placée
dans le lieu saint, comme le précise formellement le Seigneur à ses
disciples. La durée de l’épreuve est celle de la demi-semaine (d’années),
soit : (1) trois ans et demi : un temps (déterminé), des temps (déterminés)
et la moitié d’un temps (7:25 ; 12:7) ; (2) : quarante-deux mois (Apoc. 13:5)
ou (3) : mille deux cent soixante jours (Apoc. 11:3 ; 12:6). Satan est
l’instigateur de cette détresse, mais ses trois instruments sont : l’Antichrist
(l’oppression religieuse), la bête romaine (l’oppression politique
occidentale) et le roi du Nord (l’oppression politique orientale). Tous se
liguent pour faire la guerre à Dieu et détruire ses élus.
5.1.3 - La délivrance de Juda (Juda et Benjamin) : v. 1
Lorsque tout espoir est perdu à Jérusalem (És. 29:4), Dieu délivre ses
élus sur la terre (le peuple de Daniel), ceux qui sont écrits dans le livre. Ils
héritent du royaume qui leur est préparé dès la fondation du monde (Matt.
25:34). En contraste, les saints célestes ont été élus en Christ avant la
fondation du monde (Éph. 1:4). Les deux tribus de Juda et de Benjamin
(appelées Jacob, Jér. 30:7), coupables de la mort de leur Messie, ont
traversé cette détresse, et un résidu en est délivré.
5.1.4 - La délivrance d’Israël : v. 2

Mais Dieu n’oublie pas pour autant les dix autres tribus d’Israël
(appelées Éphraïm) dispersées depuis longtemps parmi les nations (2 Rois.
17:6, 23). Leur retour dans la terre promise sera l’occasion du jugement des
incrédules au milieu d’elles (Ézé. 20:38), tandis que les élus seront
épargnés pour la bénédiction du règne (v. 2).
Il convient d’être très attentif aux expressions de l’Écriture. Le « réveil »
de ceux qui « dorment dans la poussière » n’est pas une résurrection des
corps d’hommes déjà morts. C’est une image de la résurrection nationale
du peuple d’Israël qui retrouvera alors son identité collective perdue, selon
la prophétie d’Ézéchiel 37:1-10 (*). Israël étant à nouveau reconnu comme
un peuple, Dieu opérera alors un jugement sélectif pour séparer les
méchants (objet d’opprobre et d’une horreur éternelle) et les justes (qui
ont la vie de Dieu, « la vie éternelle »). C’est une scène de jugement qui
concerne Israël, sur laquelle peu de détails sont donnés. Elle est
comparable à la moisson des nations (Matt. 13:30), et au jugement des
vivants, qui la suivra, immédiatement avant le règne de Christ (Matt. 25:31-
46). Il ne peut pas s’agir ici d’une résurrection des corps, car les deux
résurrections corporelles (de vie et de jugement) ne sont pas simultanées ;
elles sont séparées par la durée du règne millénaire. Les fidèles en Israël
jouiront pendant la période millénaire de la « vie éternelle », non pas
comme les chrétiens, mais selon la révélation que Dieu fera de lui-même à
son peuple dans cette dispensation (Ps. 133:3).
(*) Les signes avant-coureurs de cet événement sont déjà visibles dans
l’histoire contemporaine (la création de l’état d’Israël en 1948).
5.1.5 - Les sages : v.3

Les sages avaient enseigné la justice à la multitude (*). Leur service,
déjà mentionné (11:33), s’accomplira de la part du Messie, le vrai serviteur
de l’Éternel : « Par sa connaissance (**), mon serviteur juste enseignera la
justice à plusieurs » (És. 53:10).
Leur récompense future sera de briller comme la splendeur de
l’étendue, et comme les étoiles (symbole d’une autorité subordonnée).
Ainsi, Dieu revêtira de l’éclat de sa faveur ceux qui auront été fidèles
pendant ce temps de rébellion et de détresse.
Une promesse comparable est faite aux justes dans la parabole de
l’ivraie et du bon grain : « Alors, les justes resplendiront comme le soleil
dans le royaume de leur Père » (Matt. 13:43). Les justes participent ainsi au
bonheur du royaume céleste.
(*) Ce service est encore futur par rapport au temps où nous vivons.
(**) La connaissance de Dieu. C’est la connaissance de la gloire de Dieu
dans la face de Christ, la base de l’Évangile de la gloire de Christ (2 Cor. 4:4,
6).
5.1.6 - Une vision scellée : v. 4

Daniel reçoit instruction le cacher les paroles de cette prophétie,
jusqu’à son accomplissement, qui est pour le « temps de la fin ». Ce temps
est caractérisé par l’instabilité des hommes et leur acharnement à vouloir
tout sonder. N’est-il pas clair que nous y sommes maintenant arrivés ? Pour
nous, « le temps est proche », comme disait l’ange à l’apôtre Jean (Apoc.
22:10), de sorte que les prophéties de l’Apocalypse ne sont pas scellées
pour nous ; et, par grâce, le Saint Esprit mous permet en même temps de
comprendre quelque chose des révélations confiées à Daniel. Que, par la
parole prophétique, le Seigneur réveille nos cœurs à l’imminence de son
retour, le terme de notre attente !

Daniel est au bord du Tigre, comme dans la vision précédente (10:4, 5).
L’homme vêtu de lin, figure de Christ, domine maintenant le fleuve, tandis
que deux autres personnages (des anges) se tiennent de part et d’autre.
La question est posée : « Jusques à quand la fin de ces merveilles ? »
Quelle devait donc être la durée de l’épreuve, de ce temps de détresse (v.
1) ? Abrégée par la miséricorde de Dieu (Matt. 24:22), elle serait contenue
dans la limite assignée de trois ans et demi (v. 7). L’homme vêtu de lin s’y
engage solennellement par un serment au nom de « celui qui vit
éternellement ». La comparaison avec le serment de l’ange au sujet de
l’avenir de la terre (Apoc. 10:5-7) montre bien que celui qui jure est plus
qu’un homme : c’est Dieu lui-même.
Le fleuve est aussi un symbole des épreuves des chrétiens sur la terre.
Comme Israël autrefois, nous perdons trop souvent de vue la grâce de
Dieu, et rejetons alors « les eaux de Siloé qui vont doucement ». Aussi,
Dieu doit-il envoyer des épreuves : il fait monter contre nous « les eaux du
fleuve, fortes et grosses » (És. 8:5-8). Mais, quelles que soient les raisons de
l’épreuve, nous sommes assurés que Christ se tient au-dessus du fleuve, et
que ses instruments (figurés par les personnages de chaque côté du fleuve)
en contiennent aussi les « eaux » (v. 6, 7), à la fois la durée de l’épreuve et
son intensité. Ainsi, l’Éternel disait-il déjà à Job, en parlant de la mer : « Tu
viendras jusqu’ici, et tu n’iras pas plus loin, et ici s’arrêtera l’orgueil de tes
flots » (Job 38:11). Et l’apôtre Paul reprend la pensée pour encourager les
Corinthiens (comme nous-mêmes) à ne pas douter de la fidélité de Dieu (1
Cor. 10:13).
Pour Israël (« le peuple saint »), les souffrances achèveront de briser sa
prétention. L’intervention de Dieu en délivrance marquera le terme de ces
jours de douleur (« toutes ces choses seront achevées »). Par les épreuves,
Dieu veut aussi briser notre propre volonté et la force de la chair en nous,
pour nous amener à ne compter que sur lui seul et à jouir de sa grâce
5.3 - La fin des temps des nations. Repos et bénédiction pour

Daniel : v. 8-13
Daniel, malgré son intelligence en toute vision (1:17), ne reçoit pas le
message, et réitère sa question (v. 8). Les prophéties qu’il avait reçues ne le
concernaient pas immédiatement et directement ; c’était une partie du
plan général divin administré pour d’autres, en fait pour nous (1 Pi.
1:10,12 ; 2 Pi. 1:19).
La réponse de Dieu au prophète est de toute beauté ; elle transcende
les circonstances pour montrer que Dieu poursuit un but, celui de faire du
bien à la fin (Deut. 8:16).
5.3.1 - Purifiés, blanchis et affinés : v. 10

Voici le travail de la grâce dans les cœurs de ceux qui traversent
l’épreuve :
« Purifiés » : la purification de la conscience et du cœur s’opère par la

foi en l’œuvre de Christ (Act. 15:9).
« Blanchis » : le croyant est aussi blanchi, délivré de la culpabilité du
péché, pour être « revêtu des vêtements du salut… couvert de la robe de la
justice » (És. 61:13), à l’image de Joshua (Zach. 3:4).
Affinés » : Enfin, les croyants sont affinés, comme l’argent dans le
creuset (Mal. 3:3).
Alors, l’Éternel prendra plaisir en eux, comme son trésor particulier

(Mal. 3:17).
5.3.2 - Les méchants et les sages

L’état des uns et des autres est désormais scellé (Apoc. 22:11) :
- voués à faire le mal, les méchants sont sourds et aveugles ;
- les sages, au contraire, recevront à ce moment une intelligence
spirituelle particulière pour discerner les temps, à l’image des fils d’Issacar
autrefois (1 Chr. 12:32).
5.3.3 - Les trois dates de la délivrance

Toutes ces choses annoncées devaient être achevées après 1 260 jours
(trois ans et demi) (v. 7). Mais, deux autres durées sont mentionnées : 1
290 jours (v. 11) et 1 335 jours pour atteindre le bonheur promis (v. 12).
La dernière demi-semaine (de 1 260 jours) se terminera bien par
l’apparition de Christ à Jérusalem pour détruire l’Assyrien. Toutefois, une
période supplémentaire sera nécessaire pour préparer le royaume de
Christ (un mois et deux mois et demi). Peut-être ces délais sont-ils ajoutés à
dessein pour suggérer l’accomplissement de la fête des tabernacles, la
dernière fête à l’Éternel (Lév. 23:33-36 ; Deut. 16:13-16). Ce sera le
moment de la joie terrestre du royaume.
5.3.4 - La part de Daniel
Daniel n’entre pas dans cette scène de joie millénaire. Son long et fidèle
service est achevé, et le repos lui est désormais promis comme
récompense de ses travaux.
Comme tous les croyants de l’A.T., il aura part, avec nous, à la première
résurrection. Il entourera le trône de l’Agneau avec tous les rachetés
célestes (Apoc. 5:8). Mais il sera aussi associé, avec les saints des lieux très-
hauts, à la gloire du royaume du Fils de l’homme, celui que la vision lui
avait présenté comme venant avec les nuées des cieux pour recevoir la
domination éternelle (7:13, 14).

Le livre du Prophète Daniel décrit les temps des nations (Luc 21:24) et
leurs caractères moraux (ch. 1-6). Il présente ensuite l’histoire prophétique
des quatre empires des nations et leurs relations avec le résidu juif. (ch. 7-
12). Dieu révèle ses secrets à Daniel, cet « homme bien-aimé » (10:11). Sa
prophétie s’arrête à l’introduction du millénium.

Daniel et trois jeunes Hébreux de race royale ont été amenés à la cour
du roi de Babylone à l’occasion de la déportation de Juda. Dieu les y place
pour qu’ils soient des témoins pour lui au milieu de la souffrance. Leur
conduite montre ce que sont dans tous les temps les qualités morales d’un
résidu fidèle à Dieu :
1. L’obéissance à la Parole.
2. L’humilité et la douceur d’esprit.
3. La foi en Dieu, en face de l’épreuve.
4. La séparation pratique du monde et du mal qui y règne, c’est-à- dire
la position du nazaréen.
5. L’intelligence spirituelle donnée par Dieu dans sa communion.
6. La position de témoin (martyr) devant le monde, et la fidélité dans la
souffrance.
La suite du récit fait ressortir enfin un dernier caractère :

7. L’esprit de prière, en intercession et en reconnaissance (2:17-23).
6.2.1 - La vision de la statue (ch. 2) :
Daniel interprète de la part de Dieu un rêve prémonitoire du roi
Nebucadnetsar. Extraordinaire de dimension et de splendeur, la statue
qu’il avait vue révélait la succession des quatre empires durant le cours des
temps des nations (Chaldée, Mèdes el Perses, Grèce et Rome) ; le royaume
éternel de Christ suivra.
6.2.2 - Quatre tableaux historiques (ch. 3 à 6) :

Ils complètent ensuite la portée de la vision pour montrer les caractères
moraux et la conduite des empires (ou de leur chef).
6.2.2.1 - L’idolâtrie et la statue d’or (ch. 3) :

La puissance civile se sert de l’idolâtrie (la religion de Satan) pour
soumettre les peuples et sceller l’unité politique des masses. La fournaise
de feu est la part des témoins fidèles à Dieu ; mais le roi doit reconnaître à
la fin que leur Dieu est le seul digne d’être adoré.
6.2.2.2 - La perte de conscience des relations avec Dieu (ch.

4) :
Le chef de l’empire devient une bête. Non seulement, le pouvoir civil
utilise la force et la violence aveugles des bêtes ; mais ici, l’homme devant
Dieu est ramené au rang d’un animal des champs (4:16) tourné vers la terre
et privé de toutes les lumières d’en haut. Daniel interprète encore la vision
du roi qui annonce son jugement. À l’issue de cette période de déchéance,
Nebucadnetsar exalte Dieu comme le roi des cieux.
6.2.2.3 - L’impiété (ch. 5) :
Le festin de Belshatsar met le comble à l’iniquité et à l’impiété des
nations. La profanation des instruments sacrés et le mépris du culte divin
attirent le jugement, annoncé par une écriture d’origine divine tracée sur le
mur de la salle du festin. Il est exécuté cette nuit même : Belshatsar meurt
et le pouvoir sur les nations change de mains.
6.2.2.4 - L’exaltation de l’homme (ch. 6) :

Anticipant les prétentions de l’Antichrist, le chef de l’empire se fait
Dieu, et se déclare seul qualifié pour recevoir des prières. La fidélité de
Daniel le conduit dans la fosse aux lions, d’où Dieu le délivre. Et à la fin,
Darius, comme ses prédécesseurs, doit reconnaître le Dieu de Daniel
comme le seul Dieu, qui possède l’autorité suprême dans un royaume qui
ne sera pas détruit.

Cette troisième partie du livre contient les révélations prophétiques les
plus importantes. Ce ne sont plus des scènes relatives aux chefs des
empires, qui donnent l’occasion de messages divins interprétés par Daniel.
Au contraire, Daniel reçoit maintenant directement de Dieu des révélations
au sujet des nations ; leur histoire est toujours présentée en rapport avec
le peuple élu.
Le centre de la carte prophétique est Jérusalem et la terre d’Israël,
autour desquelles Dieu avait disposé toutes les autres nations (Deut. 32:8).
Les visions prophétiques des chapitres 7 à 11 couvrent toute la durée des
temps des nations, jusqu’à l’introduction de la période millénaire.
La succession des quatre nations en occident : ch. 7

Les quatre nations sont maintenant symbolisées par des bêtes
(violentes et méchantes). La plus effrayante est la quatrième (Rome) ;
disparue après la venue et la mort de Christ, elle doit renaître pour faire la
guerre au peuple de Dieu et à son Oint. Le jugement de son chef (la corne
occidentale)précédera l’introduction du royaume de Christ sur la terre.
Les deuxième et troisième empires en rapport avec Israël en orient : ch.
8
Le royaume grec d’Alexandre a été déchiré en quatre parties après sa
mort. Parmi ses quatre successeurs, deux dynasties (les Séleucides au nord
et les Ptolémées au midi) jouent un rôle majeur dans l’histoire d’Israël. Un
chef apparaît, Antiochus, sous le symbole d’une autre petite corne (surgie
de l’orient). Il préfigure le chef futur de l’Assyrie, le roi du nord, le dernier
ennemi d’Israël et de Christ.
La confession de Daniel et les révélerions divines sur Rome (ch. 9) :

Daniel comprend par les Écritures (les prophéties de Jérémie) que l’exil
du peuple de Dieu à Babylone touche à son terme. C’est l’occasion de sa
touchante prière d’humiliation et de supplications (9:4-19) ; elle est un
modèle de l’attitude de la foi au milieu de la ruine. Dieu lui répond par
l’ange Gabriel. Daniel est un homme « bien-aimé » (9:24 ; 10:11, 19). À lui
seul, Dieu révèle l’avenir des puissances occidentales (Rome en particulier),
en rapport avec Israël et son Messie. La mort de Christ et la destruction de
Jérusalem par les armées de Titus seront suivies d’une longue période de
silence dans les voies de Dieu (la parenthèse de l’Église). La crise finale,
d’une durée de sept ans (la dernière des soixante-dix semaines
prophétiques), sera dénouée par la venue glorieuse de Christ : ce sera la fin
des épreuves pour les élus et l’installation du royaume de justice et de paix.
Les rois du Nord et du Midi en orient (ch. 10, 11) :

La prophétie revient en arrière pour annoncer l’histoire des nations en
Orient, depuis le royaume grec d’Alexandre jusqu’à la fin. Auparavant,
Daniel est préparé moralement à recevoir de telles révélations. À cette
occasion, Dieu lève pour nous le voile qui cache le monde invisible, et le
conflit qui s’y déroule entre les puissances du bien et du mal. Christ, dans
ses attributs de jugement veille au bien des siens (de Daniel notamment), à
travers la succession de tous les événements qui s’y déroulent (ch. 10).
La lutte est constante entre les rois du Nord et du Midi, et leur
affrontement a pour enjeu « le pays de beauté » et Jérusalem. Antiochus
Épiphane apparaît à nouveau (11:21 à 35), pour s’acharner contre le peuple
de Dieu. Sa profanation du sanctuaire au temps des Macchabées (11:31),
est l’image anticipée de « l’abomination de la désolation » que l’Antichrist
(appelé ici le roi) placera dans le temple, comme le Seigneur l’avait
annoncé à ses disciples (9:27 ; 12:11) (Matt. 24:15).
Le dernier tableau montre la conduite du roi du Nord (11:40-45),
l’Assyrien de la fin, et son jugement par Christ.

Le temps de détresse extrême que doit connaître Juda avant sa
délivrance sera limité en durée par les compassions de Dieu (v. 1) (Jér.
30:7 ; Matt. 24:21 ; Marc 13:19).
Mais Dieu ramènera aussi ses élus parmi les dix tribus d’Israël (encore
dispersées parmi les nations) pour jouir du royaume (v. 2-4), tandis que les
incrédules seront jugés.
Christ se tient au-dessus du fleuve de l’épreuve pour en contenir les
flots par la puissance angélique. Les saints qui le traversent seront purifiés,
blanchis et affinés.
La délivrance finale sera complète, et le bonheur est promis aux
vainqueurs qui tiendront ferme jusqu’à la fin (v. 12, 13). Daniel, déjà
compté parmi eux, pour avoir été fidèle à la cour de Babylone, goûtera le
repos et la bénédiction du royaume céleste.
Le livre de Daniel
Brève histoire générale du monde
Arend Remmers
Table des matières :
1 - Actualité du livre de Daniel

2 - Les soixante-dix semaines d’années
3 - Les quatre empires universels
Tiré de « Vue d’ensemble de l’Ancien Testament »
1 - Actualité du livre de Daniel
Daniel donne une vue d’ensemble prophétique sur les temps des
nations, c’est-à-dire des quatre empires universels : babylonien,
médo-perse, grec et romain. À la fin, après l’échec complet de
l’exercice de la puissance par ces empires, le peuple d’Israël sera
reçu à nouveau par Dieu, et Christ régnera comme roi sur tout.
Le livre de Daniel revêt un intérêt particulier pour nous chrétiens

parce que les temps dans lesquels nous vivons actuellement y sont
décrits.
2 - Les soixante-dix semaines d’années

Les versets 24 à 27 de Daniel 9 donnent des indications précises
concernant l’époque de l’apparition du Messie. Après « soixante-dix
semaines », c’est-à-dire après des périodes comptant chacune sept
années (= « semaines d’années », comp. Lév. 25:8), il en sera fini
avec les péchés, la justice éternelle sera introduite et le saint des
saints sera oint. Les soixante-dix semaines d’années se divisent en
trois périodes : sept semaines (= quarante-neuf années), soixante-
deux semaines (= quatre cent trente-quatre années) et une semaine
(= sept années), à savoir un total de quatre cent quatre-vingt-dix ans.
Le point de départ de ces quatre cent quatre-vingt-dix ans se situe

lors du commandement de rebâtir la ville de Jérusalem. Cet ordre fut
donné en 445 av. J.C., la vingtième année du roi Artaxerxès (Néh.
2) (*). Puis le prophète parle de sept semaines, c’est-à-dire
quarante-neuf ans ; pendant ce laps de temps, malgré de grandes
menaces venant de l’extérieur et de l’intérieur, Jérusalem fut rebâtie.
C’est en partie le sujet du livre de Néhémie. Les soixante-deux
semaines ou quatre cent trente-quatre années évoquées ensuite
conduisent jusqu’au Messie. Toutefois après les soixante-neuf
semaines, à savoir après quatre cent quatre-vingt-trois ans, le
Messie serait retranché et n’aurait rien.
(*) Selon une tradition plus ancienne, le commandement
d’Artaxerxès fut donné en 455 av. J.C. Si l’on soustrait 483 ans, on
arrive à l’an 28 apr. J.C.
Cela ne peut se rapporter qu’à la mort et à l’ascension du

Seigneur Jésus. En considérant ces 483 ans comme des années
prophétiques de 360 jours (douze fois trente jours), on obtient 173
880 jours qui, en raison des années bissextiles, donnent 476 années
de calendrier et mènent jusqu’en 31/32 apr. J.C.
La dernière semaine d’années n’est pas encore accomplie. Il

s’agit des sept ans qui précéderont l’instauration du Millénium. Entre
la fin des soixante-neuf semaines d’années et le début de la
soixante-dixième s’intercale la période actuelle de la grâce, au cours
de laquelle le « calendrier d’Israël » n’est en quelque sorte pas en
vigueur. La dernière semaine d’années de Daniel commencera après
l’enlèvement des croyants. Selon Daniel 9:27, elle sera une fois
encore partagée en deux. La seconde moitié de trois ans et demi est
mentionnée plusieurs fois dans l’Apocalypse, soit comme « un
temps, et des temps, et la moitié d’un temps » (Apoc. 12:14 ; comp.
Dan. 7:25), quarante-deux mois (Apoc. 11:2 ; 13:5) ou encore
comme mille deux cent soixante jours (Apoc. 11:3 ; 12:6). En partant
du principe selon lequel il s’agit toujours de la même période de trois
ans et demi, on admet que ces « années prophétiques » comportent
douze fois trente jours.
3 - Les quatre empires universels

Selon Daniel 2 et 7, le Dieu des cieux considère l’histoire du
monde d’un autre point de vue que l’homme. Pour Dieu, son peuple
Israël représente le peuple le plus important de la terre (Deut. 32:8,
9), et le pays de Palestine est le nombril, c’est-à-dire le centre de la
terre (Ézéch. 38:12). Pendant le temps du rejet d’Israël en tant que
peuple, Dieu voit l’histoire du monde comme la succession de quatre
grands empires universels : Babylone, la Perse, la Grèce et Rome.
En Daniel 2, ces royaumes apparaissent au roi Nebucadnetsar sous
la forme d’une imposante statue humaine, composée de quatre
parties, mais qui finalement est anéantie par une pierre, sans
intervention humaine. Dans le chapitre 7, Dieu donne une autre
vision au prophète ; les royaumes sont alors présentés comme des
bêtes féroces, sauvages, sans intelligence, qui à la fin subissent leur
jugement.
Daniel 2 Daniel Explication

7
1. La Le lion Babylone
tête d’or aux (Dan. 2:37,
ailes 38)
d’aigle
2. L’ours La Perse
Poitrine (Dan.
et bras 5:28 ; 6:1)
d’argent
3. Le La Grèce
Ventre léopard (Dan. 8:20,
et 21)
cuisses
d’airain
4. La bête L’empire
Jambes avec romain
de fer, dix (comp.
pieds de cornes Apoc.
fer et 13:1 ; 17:3,
d’argile 7, 12)
Rome, le quatrième empire, était en place lorsque Christ vint sur

la terre (voir Luc 2:1). Cette puissance disparut au Moyen Age, mais,
selon Apocalypse 17:8b, elle renaîtra au temps de la fin (« Elle [la
bête] était, et… elle n’est pas, et… elle sera présente »), et sera
anéantie avec les autres nations par Christ avant l’instauration du
Millénium (Dan. 2:44, 45 ; 7:11-14 ; Apoc. 13 ; 19:19-21).

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Table des matières abrégée :

Table des matières détaillée :

2.1 - Tableau des empires des nations

(*) La Parole mentionne un autre roi de Chaldée entre Nebucadnetsar

3.4.1 - Profanation des ustensiles du sanctuaire. L’écriture sur la

3.4.2 - Appel aux sages de Babylone. La reine mère et Daniel : v.

3.4.3 - Déclaration de Daniel et interprétation de l’écriture : v.

3. UPHARSIN (*) (PERES, divisé) : enfin, Dieu rétribue en jugement.

(*) Les mots « peres » et « upharsin » sont deux formes différentes

3.4.4 - Le jugement du roi impie cette nuit-là : v. 29-31

3.5.3 - Daniel en prière condamné et jeté dans la fosse : v. 10-18

3.5.3.1 - Daniel en prière

3.5.3.2 - Daniel jeté dans la fosse

3.5.4 - La délivrance divine : v. 19-23

3.5.5 - Le jugement des ennemis. Darius reconnaît Dieu : v. 24-28

3.5.5.1 - Le jugement des ennemis de Daniel

3.5.5.2 - La proclamation de Darius

4 - L’histoire prophétique des quatre monarchies : Daniel 7 à 11

(*) En réponse à la prière d’humiliation de Daniel (9:4-19), Dieu lui parle

4.1.2 - Vision générale des quatre bêtes : v.1

4.1.3 - Les trois premières bêtes : v. 2-6

4.1.3.1 - v. 4 : le lion avec des ailes d’aigle (la Chaldée)

4.1.3.2 - v. 5 : l’ours (les Mèdes et les Perses)

4.1.3.3 - v. 6 : le léopard ailé (les Grecs sous Alexandre)

4.1.4.1 - La bête romaine : v. 7, 8

4.1.4.2 - v 8-10 : les trônes et l’Ancien des jours

4.1.4.3 - v. 11, 12 : Le jugement de la bête

4.1.5 - Le royaume du Fils de l’homme (Christ) : v. 13, 14

Dieu intervient en jugement devant ce débordement de mal, pour

Différentes classes de saints sont mentionnées dans le chapitre :

4.2 - Daniel 8 : Israël et les deux premières bêtes : la puissance

4.2.1.1 - Le royaume des Mèdes et les Perses : v. 3, 4

(*) Le bélier servait d’emblème au royaume de Perse.

4.2.1.2 - Le royaume grec : v. 5, 7

4.2.1.3 - Les quatre cornes et la petite corne d’orient : v. 8, 9

4.2.1.4 - La petite corne fait la guerre à Dieu et à son peuple :

(*) L’expression : « armée des cieux » désigne dans l’Écriture :

4.2.2 - Apparition céleste à Daniel : v. 15-17

4.2.3 - L’ange Gabriel interprète la vision v.18-26

4.2.3.1 - La réalisation historique de la vision : v. 20-22

4.2.3.2 - La portée prophétique future : v.23-25

4.3 - Daniel : 9 — Confession de Daniel. Réponse divine et

4.3.2 - Daniel confesse les péchés du peuple : v. 4-6

4.3.3 - Les justes voies de Dieu envers Israël : v. 7-14

4.3.4 - Pressant appel à la miséricorde de Dieu : v. 15-19

4.3.5 - 5. La vision de Gabriel et la réponse divine. Israël et Rome

4.3.5.2 - Le message de l’ange Gabriel : v. 22, 23

4.3.5.3 - Les soixante-dix semaines : v. 24

(*) L’échelle septénaire (plutôt que décimale de notre système

4.3.5.4 - Les soixante-neuf premières semaines : v. 25, 26

(*) Pendant la seule guerre mondiale de 1939-45, six millions de Juifs

4.3.5.5 - La dernière semaine : v. 27

(*) Le mot « abomination » désigne souvent l’idolâtrie ou les idoles

4.4 - Daniel 10 : Préparation morale de Daniel aux communications

4.4.1 - La préparation morale du prophète : v.1-3

4.4.3 - Le conflit des puissances spirituelles dans le monde

4.4.4 - Consolations et promesses divine : v.15-19

4.4.5 - Introduction aux révélations à venir : v. 20, 21

4.5 - Daniel 11 : Prophéties sur les rois du Nord et du Midi

4.5.1 - Les rois de Perse et Alexandre : v. 1-4

4.5.1.2 - Les quatre rois de Perse : v. 2

4.5.1.3 - Alexandre le Grand : v. 3, 4