EN GUISE DE CONCLUSION

Retour sur la méthode

Au terme de ce commentaire, il nous faut opérer un retour sur la méthode. Avant

tout pour souligner une dernière fois que la traversée du texte heideggérien n’a pas
seulement consisté à le lire comme il se doit, mais encore à tenter de faire revivre
les intuitions multiples et multiformes qui l’animent dans un esprit que nous croy-
ons conforme à celui qui les a exprimées. Cette « manœuvre » complémentaire de
l’enquête quant aux origines du propos et de l’effort de circonvenir ses significa-
tions n’est en rien assimilable à une « lecture “généreuse” » qui voudrait « montrer
que Heidegger, pour peu que l’on ne s’en tienne pas aux apparences, dit tout autre
chose que ce qu’il dit au premier abord »1. Il n’a jamais été question de « réécrire »
plusieurs parties de l’EPR afin de sauver Heidegger de ses contradictions ou de pal-
lier les lacunes de sa réflexion. Notre étude, en effet, n’est jamais allée contre
l’intention manifeste du texte. Au risque de prêter le flan aux mêmes critiques.
Comme à d’autres d’ailleurs, car il ne serait pas difficile de nous objecter quelque
excès de loyauté. Si nous ne démentons pas que l’EPR est parfois lue « comme » un
texte sacré, rappelons d’une part que cette impression s’explique en grande partie
par la méthode privilégiée, celle du commentaire, qui rappelle l’exégèse de la Bible
et qui lui est d’ailleurs historiquement liée, et d’autre part que nous n’avons pas
hésité à interroger le texte à chaque fois que tel ou tel point nous semblait l’imposer.
Car il ne souffrait aucun doute dans notre esprit que « l’accès à l’héritage opère par
une traduction sur-interprétative du texte pour lui faire dire ce qu’il n’a pas pu dire »,
et que cet accès n’est possible qu’au prix d’une certaine « violence herméneutique
et “analytique” »2. Aussi la question n’est-elle pas tant de savoir si nous avons assez
interrogé le texte que comment nous l’avons fait. En l’occurrence, ce fut davantage

1
M. Zarader, Lire Être et Temps de Heidegger, Paris, Vrin, 2012, p. 411.
2
C. Sommer, Heidegger, Aristote, Luther, p. 308.

© Springer International Publishing Switzerland 2017 803

S. Camilleri, Heidegger et les grandes lignes d’une phénoménologie
herméneutique du christianisme primitif, Phaenomenologica 221,
DOI 10.1007/978-3-319-45198-5
804 EN GUISE DE CONCLUSION

en recherchant l’unité du tout que forment l’histoire, le sens et le potentiel de ce

texte, qu’en le harcelant de questions externes à son propre point de vue.
Cette attitude est sans nul doute critiquable, ne serait-ce que parce qu’elle ren-
voie à un choix interprétatif plutôt singulier dans la littérature spécialisée en général,
et dans celle qui s’est spécialisée dans le rapport de Heidegger à la religion en par-
ticulier. Il n’est cependant plus question de s’en justifier a priori – comme nous
l’avons anticipé dans une longue introduction – mais a posteriori, en revenant cette
fois sur l’idée avancée dans les dernières lignes de notre commentaire. Pour
mémoire : cette idée consistait à soutenir que l’efficacité philosophique de la phéno-
ménologie de la religion ne pouvait être garantie que par le maintien de son asysté-
maticité, cette dernière étant absolument constitutive de sa perséité. Si, comme nous
en sommes convaincu, telle était la conclusion de Heidegger lui-même bien qu’il ne
l’ait jamais formulée ainsi, nous savons désormais comment l’interpréter.
D’une part, il est clair qu’il faut y voir une provocation à l’endroit de l’histoire
de la philosophie. De Platon à Hegel en passant par Kant qui, dans la Kritik der
reinen Vernunft, définit le système comme l’unité d’une diversité de connaissances
à partir d’une idée ou d’un principe. Et ce qui fait que cette provocation n’est pas
gratuite, c’est que le thème comme l’horizon de l’enquête conduite par Heidegger
est effectivement la religion, c’est-à-dire à la fois le même et l’autre de la philoso-
phie dans la mesure où elle lui conteste son primat dans l’explication du monde.
D’autre part, c’est là une manière d’éclairer le portrait du phénoménologue de la
religion en archéologue tourmenté que nous dressions dans les premières pages de
ce travail, mais peut-être aussi de donner à ce chercheur d’Absolu un peu de paix.
Car son impuissance à unifier les résultats de sa recherche relève moins d’une inca-
pacité propre que d’une résistance du matériel qui en fait l’objet. Quelque chose
comme l’idée de la vie religieuse n’existe tout simplement pas. Nous n’avons jamais
affaire qu’à des fragments éparpillés dans l’histoire de la religiosité comme dans
celle du soi qui en porte la marque.
Mais plutôt que de revenir sur des caractéristiques assez longuement détaillées et
discutées dans nos précédents travaux comme dans cette étude, formulons une
ultime hypothèse. Du fait même de son objet, la phénoménologie de la religion n’a
donc qu’une seule forme possible, qui est au fond de ne pas en avoir d’uniforme. Il
est certes possible d’y voir une limite. Toutefois, celle-ci n’a rien de spécialement
rédhibitoire.
Tout d’abord car, nous l’avons dit, cette limite renvoie à la nécessité de « rapa-
trier » ou de « réintégrer » au moment opportun la phénoménologie de la religion
dans une philosophie de la religion qui porte les analyses sur un plan « gigan-
tomachique » auquel elle ne saurait accéder par ses propres moyens – sans compter
qu’elle a assurément plus à perdre qu’à gagner en s’y frottant seule. Si l’on nous
autorise la métaphore fluviale, nous dirons alors que la phénoménologie de la
­religion doit jouer dans la philosophie de la religion le rôle d’« écluse », cet ouvrage
destiné à retenir les eaux pour en élever, en rabaisser ou régulariser le niveau à volo-
nté grâce aux battants qu’il comporte.
Ensuite car, et nous introduisons là un point nouveau, la limite concernée révèle
une fonction productive en déterminant la dimension théologique de la phénomé-
EN GUISE DE CONCLUSION 805

nologie de la religion comme ce qui lui permet de penser dialectiquement la critique

et la conviction tout en accordant enfin au phénomène scripturaire un rôle explicatif
à sa mesure dans la constitution transcendantale comme dans le déploiement de
l’expérience vécue.
Expliquons-nous sur ce point en glosant le propos lumineux de Jean-Yves
Lacoste à propos d’une certaine théologie3. La dimension théologique dont nous
parlons en question renvoie à l’idée que la phénoménologie de la religion est irré-
ductible à un « travail de sommation » dont la visée exclusive serait la « constitution
d’un discours maximalement cohérent »4. Sous la contrainte plus ou moins forte de
la religion, la phénoménologie de la religion, quand elle ne reste pas tout simple-
ment interdite devant son vis-à-vis, fait parfois le choix de se taire. Heidegger
témoigne de cette « mise au silence »5, contournant soigneusement certains sujets, se
refusant prudemment à en thématiser d’autres auxquels il semble pourtant faire
allusion. Il doit être montré ici qu’en dépit des apparences, « se taire n’équivaut pas
à s’absenter » et que « celui à qui les raisons font défaut » face aux énigmes qu’il
contemple « et qui donc choisit de se taire, choisit en fait un mode fort de la
présence »6. Sans doute les adeptes d’une phénoménologie de type husserlien
objecteront-ils une poétisation indue de notre propos, voire une embardée vers une
obscure « phénoménologie négative ». Il ne nous semble pourtant pas du tout impos-
sible d’affirmer de conserve une admiration pour la volubilité de Husserl et le droit
de la phénoménologie à se taire ou à faire silence sur certaines choses. Cela ne revi-
ent pas à récuser secrètement la phénoménologie comme méthode pour n’en retenir
qu’une inspiration7, mais à faire valoir cette idée triviale selon laquelle la méthode
phénoménologique dépend en quelque sens de la vie même qui l’applique et la
conceptualise. Est-il vraiment déraisonnable d’avancer que la phénoménologie
n’est pas seulement la reine des sciences mais plus fondamentalement encore une
« manière d’exister »8 ? Dire cela n’est pas existentialiser la phénoménologie ou
l’idéaliser dans le mauvais sens du terme, mais accepter qu’elle soit nécessairement
un « discours lacunaire »9, dissimulant une vulnérabilité intrinsèque dont les analy-
ses qu’elle propose portent le sceau.
Il en est particulièrement ainsi en phénoménologie de la religion pour une raison
que nous avions commencé de détailler dans le « prétexte » de ce travail et qui res-
sortit au rôle crypté que joue l’Écriture en elle et pour elle. La phénoménologie de

3
J.-Y. Lacoste, Présence et parousie, Genève, Ad Solem, 2006, pp. 169–191. Nous déracinons
quelque peu le propos de J.-Y. Lacoste puisque celui-ci n’évoque pas ici la phénoménologie de la
religion mais seulement la théologie. Ce qu’il en dit nous semble pourtant valoir de la phénomé-
nologie théo-logique de la religion.
4
Ibid., p. 169.
5
Ibid.
6
Ibid., p. 171.
7
Cf. les objections de D. Janicaud à Levinas dans Le tournant théologique de la phénoménologie
française, p. 27.
8
J.-Y. Lacoste, Présence et parousie, p. 172.
9
Ibid., p. 181.
806 EN GUISE DE CONCLUSION

la religion se présente officiellement comme une phénoménologie des vécus reli-

gieux. Elle en a tout à la fois le droit et le devoir. Il est néanmoins avéré qu’elle a les
plus grandes difficultés à savoir que faire des sources scripturaires qui nourrissent
et façonnent de diverses façons les vécus religieux au centre de ses préoccupations.
D’ordinaire si prompte à revendiquer son primat, la phénoménologie se montre ici
plus réservée et renvoie habilement à l’herméneutique ou plus simplement s’y asso-
cie. Toutefois, l’idée de phénoménologie herméneutique, y compris dans sa déclinai-
son proto-heideggérienne, ne règle absolument pas le problème du rapport entre la
phénoménologie – de la religion – et le texte – saint ou sacré. Pourquoi donc ?
Parce que les sources scripturaires mentionnées plus haut y restent considérées
comme le simple « codicille » des vécus religieux. Sans remettre en cause
l’hétérogénéité de la vie et du texte, l’évidence même impose pourtant de recon-
naître que, dans le champ religieux, les sources scripturaires sont potentiellement
génératrices d’expériences. Allons plus loin et prenons le risque d’avancer qu’en
certains cas, le vécu religieux est littéralement post-scriptum. La phénoménologie
de la religion peine à le reconnaître, car elle aimerait retrouver l’essence de ce vécu
en deçà de toute contingence. Il est certes possible d’opposer contingence et néces-
sité et d’arguer que, le texte ne pouvant appartenir qu’à la première de ces deux
catégories, il est au mieux secondaire dans l’approche du vécu. C’est le droit le plus
strict de la phénoménologie d’affirmer une telle chose, mais ce n’est cependant pas
sa seule option. Il est possible d’opposer contingence et nécessité et d’avancer que
le texte relève en un certain sens – à la fois pratique et historique – de la seconde de
ces deux catégories, en sorte qu’il devienne ou redevienne primordial dans
l’approche du vécu. Il est encore possible d’opposer contingence et nécessité et
d’alléguer qu’une phénoménologie fidèle au projet de retour aux choses même doit
concéder que celles-ci sont nécessairement contingentes. Alors le sens du terme
« contingent » se rapprocherait de celui du terme « facticiel » ou encore de celui du
terme « historique ». Et cette qualité concernerait donc autant le texte que le vécu
qui s’en inspire, les deux ne pouvant guère être dissociés dans la cadre d’une entre-
prise génétique, qui est la seule voie viable pour une phénoménologie de la reli-
gion10. Il en résulterait qu’on ne pourrait faire autrement que de prendre enfin le
texte au sérieux.
Plaçons-nous maintenant du côté du texte et non plus du côté de la phénomé-
nologie. L’Écriture justifie-t-elle d’elle-même ou par elle-même sa « copriorité » ?
Nous pouvons répondre énergiquement par l’affirmative, à condition de préciser
qu’elle ne le fait justement pas indépendamment des vécus auxquels elle renvoie et
qu’elle reflète même au plus près. Expliquons-nous. Le texte ne donne certes pas la
vie, mais la vie s’en nourrit pour assouvir ce besoin primaire de se comprendre à la
lumière de ce qui lui préexiste et dont le texte conserve précisément la trace. Le
texte est donc un aliment de base. Mais à son tour le texte n’est pas autre chose que
le fruit d’une expérience qui en raconte d’autres. Il ne s’ensuit pas seulement une

10
Nous l’avons montré dans notre « pré-texte » à partir de la « situation » de la phénoménologie de
la religion, tout en éclairant comment l’approche de la religion appelle en toutes circonstances un
surcroît de génétisation.
EN GUISE DE CONCLUSION 807

dépendance réciproque qu’éclaire la dialectique entre la vie de l’histoire et l’histoire

d’une vie, mais également une conséquence « restrictive » liée au fait que le texte ne
soit « que » l’ombre de l’expérience comme ce qui peut être à amené à demeurer un
temps encore après qu’elle soit passée.
Cette conséquence est que les sources scripturaires, sans lesquelles il n’est donc
guère possible de prendre toute la mesure des vécus religieux, possède inéluctable-
ment une « caractère à la fois fragmentaire et lacunaire »11. Cette conséquence en
amène une autre, cette fois pour la phénoménologie de la religion, qui ne saurait
prendre la mesure de l’entrelacs du vécu et du texte autrement qu’en respectant
absolument ce caractère fragmentaire et lacunaire et en se donnant la peine de le
traduire dans ses propres recherches. Chercher à faire disparaître ce caractère frag-
mentaire et lacunaire serait faire illégitimement violence à l’entrelacs précité. Cela
reviendrait même à briser cet entrelacs et se condamner ainsi à manquer un carac-
tère fondationnel de l’objet pris en vue. La phénoménologie de la religion a donc le
devoir de lutter contre toute tendance à la systématisation, susceptible de prendre
chez elle l’allure d’une « panphénoménologisation ». Elle doit apprendre à se con-
tenter de fragments et à compter avec des lacunes en son propre sein. Ce que la
phénoménologie de la religion « peut et doit dire est beaucoup de choses, mais n’est
pas toutes choses »12. En bref, elle doit savoir laisser le dernier mot lui échapper,
savoir ne pas conclure. Mais elle doit en même temps savoir que rien de cela ne lui
porte préjudice ni ne la prive des moyens devant la conduire aussi loin qu’il est pos-
sible d’aller dans la tâche qui lui est confiée. Précisons bien qu’il n’est pas demandé
de la phénoménologie de la religion qu’elle se limite à mimer le vécu, le texte ou
encore le vécu du texte – genetivus objectivus et subjectivus. Jamais la phénomé-
nologie de la religion n’est sommée de renoncer au « métalangage » qui est le sien
et qui seul permet d’éclairer leur articulation mieux qu’elle n’a pu l’être par le passé
ou qu’elle ne peut l’être par ailleurs13. Tout juste est-il exigé d’elle qu’elle se règle
et se régule d’après son matériel ; chose qui devrait l’amener à s’apercevoir que
celui-ci est réfractaire à toute « mise en ordre » et à plus forte raison à toute « mise
en système »14. Aussi la méréologie tout à fait spéciale de la phénoménologie de la
religion lui impose-t-elle de rendre « témoignage à l’asystématisme de ses sources »
et de faire en sorte que l’organisation de son penser s’en fasse l’écho. D’aucuns y
verront l’expression d’une kénose qui s’accorde très mal avec la mission canonique
de la phénoménologie. À tort, car en maniant le silence et le vide, la p­ hénoménologie
de la religion ne fait rien d’autre que créer un espace où la vie religieuse dans sa
différance scripturaire puisse venir à la visibilité, se révéler à son propre rythme et
dans le désordre originel qui est le sien, mais peut-être aussi livrer graduellement le
secret de sa logique énigmatique du recueillement inachevé.
La phénoménologie de la religion s’écrit dans les marges de la vie religieuse, et
c’est cette vie religieuse dans sa différance scripturaire qu’elle veut faire lire avant

11
J.-Y. Lacoste, Présence et parousie, p. 182.
12
Ibid., p. 183.
13
Ibid., p. 183.
14
Ibid., p. 184.
808 EN GUISE DE CONCLUSION

ses notes marginales, qui elles-mêmes ne sont vraiment lisibles qu’en référence au
texte principal15. Elle doit ainsi accepter d’être instruite par la vie religieuse dans sa
différance scripturaire et de se laisser critiquer par elle au moins autant qu’elle est
forcée d’en critiquer certains aspects afin de mieux s’en approcher. Ce dernier point
est l’occasion de revenir une dernière fois sur le travail de discrimination attendu de
la phénoménologie de la religion. Dans la mesure où la Parole n’est pas figée dans
un espace et un temps restreints mais se déplace au courant de l’histoire et des actes
de parole qui en cette histoire l’événementialise toujours à nouveaux frais, il est
essentiel de ne pas écarter trop vite un phénomène sous prétexte qu’il ne s’identifie
pas ou trop aisément, ou qu’une certaine tradition nous le présente pour ainsi dire en
bout de chaîne. Mais il l’est tout autant de ne pas prendre le superflu pour du super-­
flux et de toujours distinguer le phénoménal du conceptuel et du représentationnel.
S’imposent alors à la phénoménologie de la religion une interrogation patiente des
lacunes et un tri méticuleux parmi les fragments visant à reconstituer l’économie de
la vie religieuse dans sa différance scripturaire tout en luttant contre son penchant
naturel à la reconstruction d’un système qui n’a jamais existé et dont l’idée chiméri-
que ne saurait donc guider ses analyses.
Enfin, voyons bien que dire que la pluralité de la vie religieuse dans sa différance
scripturaire doit empêcher la phénoménologie de la religion de s’établir dans un
langage univoque et a fortiori de muer en un grand système totalisant, c’est peut-­
être « nourrir de plus grandes ambitions encore qu’en nourrit la volonté de sys-
tème »16. Connaître le tout, c’est l’idéal. Connaître le fragment, c’est le réal. Car la
tension vers cette connaissance a quelque chose d’infernal qui dit mieux notre con-
dition que n’importe quel enchaînement panlogiste laissant accroire une certaine
légèreté de l’être et se révélant par là pure et simple hybris philosophique. Par suite,
la phénoménologie de la religion ne devra cesser de se répéter qu’« absence de sys-
tème n’est pas incohérence » et que la tâche qu’elle se fixe n’est autre que de « nouer
ensemble cohérence et fragments », en d’autres termes qu’elle est à la recherche de
« cohérences micro-systématiques » qui, tout en se sachant « fondées sur une con-
naissance partielle », n’en restent pas moins des « cohérences réelles, des sustèmata
capables de respecter rigoureusement le “désordre originel” » dans lequel la vie
religieuse dans sa différance scripturaire se donne et se maintient toujours jusqu’à
un certain point17.
Pour refermer le premier moment de cette conclusion, nous voulons montrer plus
clairement en quoi le propos développé dans les pages précédentes est directement
relié à la nécessaire dimension théologique de la phénoménologie de la religion.
Cela ne sera guère difficile. Non seulement parce que l’idée qui préside à cette fonc-
tion est assez triviale, mais également car le lecteur se sera progressivement rendu
compte de lui-même qu’une phénoménologie théologique n’est autre qu’une phé-
noménologie de la religion qui ne connait pas moins ses limites que ses possibilités.
Plus exactement une phénoménologie de la religion qui attribue à l’instance logique

15
Ibid., p. 186.
16
Ibid., p. 189.
17
Ibid., p. 190.
EN GUISE DE CONCLUSION 809

un autre rôle que celui de rayer Dieu du tableau de la situation herméneutique, ou

même seulement de s’emparer de Dieu et de ce qui le concerne pour les déterminer
selon des critères strictement étrangers à ce qu’ils sont et ce qu’ils signifient. En
théologie, le theos tient le logos à distance comme il le tient en respect. Et la phéno-
ménologie accepte de s’y associer, consciente que son propre logos en apprendra
davantage sur les phénomènes concernés en préservant le monde dont ils ont besoin
pour se déployer qu’en le soumettant à des réductions drastiques – voire sauvages –
qui ne manqueront pas de le faire se retirer. Comprenons que le théologique et plus
encore le « trait de désunion » en son centre sont là pour rappeler en toutes circon-
stances la « fragilité problématique » de toute interprétation trop simplement « épis-
témologique » de la phénoménologie de la religion18. À travers eux, le philosophe
est simultanément renvoyé à la finitude du comprendre et à l’infinité de la tâche qui
est la sienne. Peut-être l’est-il également et plus insidieusement au besoin vital de
se comprendre en s’accomplissant à l’ombre de ce qui l’excède et le précède.

Paulus in nobis

Les derniers mots seront pour Paul qui, progressivement, s’est révélé être le héros
de cette aventure. Tout ce que Heidegger en dit permet sans conteste de confirmer la
singularité du personnage à l’intérieur de l’histoire de l’esprit comme à l’intérieur
de l’histoire du christianisme primitif qui en constitue une étape décisive. Chaque
Apôtre se distingue assurément des autres, mais Paul est un cas plus particulier
encore. Indépendamment de toute considération relative à l’histoire du canon, il
apparaît en effet que Paul fait une différence que nous qualifierions volontiers de
différance et plus encore de différance scripturaire. Tandis que d’autres avant lui ont
vu mais n’ont pas écrit – tout au plus ont-ils consigné –, Paul est en quelque manière
le premier qui n’a pas vu mais a écrit.
Sans doute Paul a-t-il autant écrit pour se convaincre que pour convaincre, mais
il est plus clair encore que son écriture a la fonction d’avertir. D’avertir de ce qu’il
a commencé de comprendre après l’avoir vécu et qui devait être su, non de tous au
sens strict, mais de tous ceux qui étaient prêts à l’entendre. De quoi ceux-là devaient-­
ils être avertis ? De cette vérité que la fin viendra fatalement et qu’elle sera plus
éprouvante que ce que quiconque en ce bas-monde est capable de s’imaginer. Ne
pas pouvoir y résister ne signifie pourtant nullement ne pas s’y préparer et faire
comme si le destin adressait de manière subliminal un message contradictoire du
type : « vous êtes condamnés à passer et à finir, tous autant que vous êtes ; profitez-
­en donc pour chercher le sens de votre vie dans tout ce qui peut vous divertir de
votre sort ». S’y préparer signifie au contraire se montrer prêt à faire des sacrifices,
comme reconnaître ses faiblesses pour mieux les supporter et admettre que le panlo-
gisme ne délivre pas le sens de la vie. Ce dernier ne peut apparaître qu’à la fin juste-

18
Nous adaptons ici le propos développé par J.-L. Marion dans l’article « Théo-logique », in EPU,
pp. 17–25.
810 EN GUISE DE CONCLUSION

ment et se tient jusque là dans une certaine réserve. Voilé par les incertitudes
massives qui balisent l’existence, il n’y fait que des apparitions fugaces tendant
rapidement à recouvrir leurs propres traces. Le temps fait son œuvre et nous de
même. Des indices subsistent néanmoins, qui forment autant de repères certes
faméliques mais inestimables.
Les écrits pauliniens en recueillent un certain nombre19. Ils sont un écrin raffiné
pour une parure qui ne l’est pas moins. Pour cette raison, osons dire que Paul n’a pas
seulement écrit mais, d’une certaine manière, s’est fait écrire, au sens oublié de cette
expression qui nous pouvons reformuler dans le présent contexte comme suit :
inscrire son nom dans le monde afin de lui montrer qu’on y est passé. Non pour la
gloire qui peut éventuellement s’ensuivre sur le champ, ni pour le rayonnement ou
le prestige que cela peut procurer à court ou moyen terme. Plutôt pour accomplir
d’autres sens du mot « écrire ». Comme retracer au dehors de soi les graphèmes qui
signifient la foi originelle déposée dans la conscience20. Comme raconter par ce
moyen l’histoire du soi et de ses métamorphoses. Comme épeler le mélange de
dispositions affectives et intellectives qui préside à toutes ces aventures. Comme
s’engager formellement à (se) comprendre. Comme composer sa vie à mesure
qu’elle se déroule. Comme s’adresser aux autres et leur faire savoir tout cela.
Comme exposer ses raisons mêmes de vivre dans une requête pour les défendre.
Etc.
Paul dit-il et écrit-il vraiment tout cela ? La question se pose peut-être en d’autres
termes : quelqu’un entend-t-il tout cela et le déchiffre-t-il au sein des documents
originels qui nous ont été légués par l’Apôtre, qui lui ont été attribués ou qui le
concernent d’une façon ou d’une autre ? En l’état actuel des choses, ce n’est pas du
tout certain. Rien n’interdit cependant que tout cela se découvre progressivement à
partir d’une pénultième relecture des documents originels en question qui prendrait
Heidegger pour guide tout en restant l’artisane de ses propres découvertes. En même
temps, il faut bien mesurer l’effort requis pour réorienter l’approche de Paul en ce
sens et faire en sorte que l’état actuel de choses remplace l’état actuel des choses qui
se limite à l’état actuel de la recherche. Car insistons sur le fait que ce nouveau
chemin conduisant à passer les documents originels du « paulinisme » au tamis de la
différance scripturaire, qui d’ailleurs ne lui est pas imposée depuis l’extérieur mais
s’y révèle comme son dépôt le plus effacé et néanmoins le plus abondant en termes
de création et de recréation de sens, ne croise guère celui des « lectures philos-
ophiques de Paul » qui se ont multipliées ces vingt ou trente dernières années. À y
regarder de près, Breton, Taubes, Agamben ou Badiou, pour ne citer qu’eux, ne

19
Il faudrait rouvrir ici le débat sur l’authenticité des textes. Mais, grâce à Heidegger, nous serions
en mesure de ne plus le faire en des termes trop strictement historico-critiques, mais suivant un
questionner alternatif pour lequel les textes possèdent une historicité supérieure, moins liée à
l’identité civile du rédacteur qu’au sens d’accomplissement dont témoigne son écriture. Dans cette
nouvelle perspective, un texte trito-paulinien, sans valoir plus qu’un texte paulinien, pourrait en
tout cas ne pas valoir moins. Mais valoir pour qui ? pour quoi ? demandera-t-on à bon droit. Nous
tentons d’apporter dans les pages qui suivent de (très) modestes éléments de réponse à cette ques-
tion théo-logique qui se tient derrière la question historico-critique de l’authenticité.
20
Nous avons esquissé ce point dans notre PR&HT, p. 447 sq.
EN GUISE DE CONCLUSION 811

disent rien de particulièrement original ni radical. Nulle provocation dans ce con-

stat. Ce que les études de ces contemporains nous « vendent » comme autant de
nouveautés sont souvent préfigurées par les intuitions de Heidegger ou, plus simple-
ment, reprises d’exégèses antérieures mal connues ou ignorées des philosophes et
remises au goût du jour pour l’occasion21. Non seulement la démarche que nous
projetons ici entend résorber ce phénomène d’« amnésie »22 qui a pour effet plutôt
sévère de déformer la Wirkungsgeschichte inclusive du paulinisme des origines à
nos jours ; mais elle plaide également pour une coupure plus nette encore d’avec les
approches héritées des grandes théologies bibliques. Quelles que soient leurs orien-
tations, celles-ci sont systématiquement englobantes et thématiques. Elles nous
présentent successivement « Paul le disciple », « Paul l’écrivain », « Paul le théolo-
gien », « Paul le politicien », etc., ou la « cosmologie de Paul », l’« anthropologie de
Paul », « l’eschatologie de Paul », l’« éthique de Paul », etc. Et, si ce n’est pas forcé-
ment dit tout haut, l’ensemble doit faire système, au moins historiquement, au mieux
idéalistiquement. Même lorsqu’une unique section parmi celles énumérées est priv-
ilégiée, tout tourne autour de « binômes paradigmatiques » réels ou imaginaires23 –
Foi vs. Loi, Chair vs. Esprit, Universalité vs. Particularité, etc. – au travers desquels
on prétend ressaisir les tenants et les aboutissants du « paulinisme ».
En d’autres termes, les analyses soi-disant intempestives et parcellaires se pla-
cent elles-mêmes plus ou moins sciemment dans la perspective fameuse et déjà
ancienne de la reconstruction d’un Urbild des Paulus. Par où il faut entendre une
image qui serait à la fois fidèle à l’histoire du personnage et à l’Histoire de la reli-
gion née autour de lui et qui vaudrait donc comme prolégomènes à toute approche
future des textes pauliniens, voire à tous les usages pratiques et théoriques de son
christianisme qu’il est possible d’envisager. Les éléments du « paulinisme » que
sont les thèmes dont la liste a été esquissée plus haut doivent éclater au profit d’une
entrée asystématique dans le corpus paulinum qui traduise le mieux possible la
manière dont les réalités-vécues auxquelles ils renvoient se sont tissées dans les
diverses situations où l’Apôtre a révélé ce qu’il était. La destruction telle que
Heidegger la conceptualise et telle que nous l’avons vue à l’œuvre tout au long de
ce travail peut sans conteste aider à réaliser cette percée décisive. Car les repères
demeurant après elle, qui s’entraperçoivent derrière la poussière des ruines, ne sont
justement plus des Idées mais les fragments d’expérience dont elles ont été dérivées
et qui sont désormais rendus à leur incomplétude, c’est-à-dire encore à la finitude de
l’individuum qui forme leur dénominateur commun. Aussi car, en aval de cela, la
vocation du lecteur ou de l’herméneute s’en trouve fortement redéfinie : la tendance
n’est plus à rétablir des vérités historiques en réassemblant autrement les pièces de
ce qui a été déconstruit ou disloqué mais, sans faire du passé table rase, à dévoiler
ce qui de lui a marqué et continue de marquer l’histoire des existences temporelles
et contingentes et non celle des idées, des doctrines, des dogmes ou de tout ce qui
peut très rapidement en venir à constituer un dispositif dévitalisé qui se perpétue

21
Pensons aux catégories de l’« événement », du « comment », du « comme si », etc.
22
Nous reprenons le terme de F. Vouga dans « L’Épître aux Romains », p. 198.
23
Nous reprenons l’expression de M. Quesnel dans « État de la recherche sur Paul », p. 34 sq.
812 EN GUISE DE CONCLUSION

lui-même plutôt que la mobilité qui fonde ses éléments constitutifs. Cette mobilité
n’est rien d’autre que le réquisit le plus cher de notre cheminement avec Paul, quel
que soit par ailleurs le tour que nous souhaitons lui donner selon qui nous sommes
et qui nous voulons devenir.
Rien à voir, donc, avec la libération de la teneur éthique des textes ou la modula-
tion de nos postures épistémiques. Appelant à nier l’idée même d’une « recherche »
paulinienne pour lui substituer celle d’une exploration de la différance scripturaire
logée dans le corpus paulinum, la destruction se contente, ce qui est déjà beaucoup,
d’indiquer formellement des possibilités d’existence concrètes et signifiantes. Ce
même geste méthodique nous garde de surinvestir le principe empathique prôné par
Heidegger tout en lui accordant la place qu’il mérite dans cette expérience de pen-
sée. Il faudrait en effet élaborer plus avant un parallèle entre ces trois actions que
sont comprendre Paul, comprendre l’auto-compréhension de Paul et se comprendre
à la lumière de Paul.
Car, de tous côtés, il en va d’une même tentative de saisir les traits les plus sail-
lants de l’être-là-dans-le-monde-devant-Dieu. Ne perdons pas un instant pour expli-
quer que, dans cette structure, le complément « devant-Dieu » n’est pas ajouté
comme un colorant artificiel qui masquerait le goût d’une nue substance, pas plus
qu’il ne serait une façon grossière de réintroduire la cause de la métaphysique et sa
foule de préjugés obscurs dans l’affaire phénoménologico-herméneutique qui nous
occupe. Non. Ce complément se trouve plutôt dire un aspect irréfutable de notre
facticité, en l’occurrence le fait insigne que l’être-là s’envoie à lui-même par le
truchement d’une croyance originelle dans le monde, qui est aussi bien le seul
moyen dont il dispose afin de briser une solitude congénitale et de faire perdurer
l’espoir de dépasser en quelque façon le Sein zum Todes vers un Sein zum Jenseits
des Todes24. Que cet au-delà indique un lieu demeurant dans les limites de l’existence
finie ou pointe au contraire une région où nous en serions enfin émancipés, l’idée
reste que c’est effectivement ainsi que nous existons naturellement et même en
vérité : pas seulement là dans le monde mais également ici et maintenant devant ce
qui est tout autre que le monde tout en étant impensable sans lui et qui de tout temps
se fait appeler Dieu25. D’aucuns objecteront malgré tout que ce propos rethéologise
indûment ce qui a été dé-théologisé par Heidegger lui-même comme par d’autres et
n’y verront qu’une énième péripétie du « tournant théologique », etc. Ce serait pour-
tant lui faire un mauvais procès d’intention. Car il ne s’agit pas en la circonstance
de se prononcer philosophiquement ou théologiquement ou autrement quant à
l’existence ou l’inexistence de Dieu ou de ce qui en tient lieu, et d’ailleurs pas
davantage de travailler souterrainement à l’actualisation d’une religiosité en puis-
sance dans tout homme. Tout juste est-il question de l’art et de la manière de vivre

24
Nous reprenons cette expression de Henry Corbin. Il la forge suite à une lecture critique de
Heidegger et la confirme par ses découvertes successives dans le domaine de l’histoire comparée
des religions.
25
Il est à peine besoin de rappeler que, dans presque toutes les langues, l’étymologie reconduit le
terme « Dieu » à un nom commun et générique dans lequel s’est par la suite moulée une multitude
de noms propres.
EN GUISE DE CONCLUSION 813

et de s’interroger sur les différentes modalités de cette vie et les moyens que nous
avons de trancher entre celles-ci.
Puisque les sceptiques dogmatiques abandonneront plus volontiers leur scepti-
cisme que leur dogmatisme, tournons-nous plutôt vers cette question qui doit per-
mettre de relancer cette réflexion finale une dernière fois : de quel droit Paul serait-il
le miroir idéal de cette entreprise « spéculative » ou le compagnon exemplaire qui
devrait nous accompagner sur le chemin qui vient d’être esquissé ? Outre qu’il n’y
a bien entendu aucune nécessité de quelque ordre que ce soit en la matière, il serait
possible d’invoquer le droit de l’histoire. Mais cela ne serait sans doute pas suf-
fisant. La question continuerait de se poser et pourrait même se préciser ainsi : pour-
quoi donc Paul plutôt que Jérémie ou qu’Aristote ?
Peut-être pour cette raison très simple que les écrits pauliniens se présentent
comme une série de sources qui qualifient une existence concrète dans sa faiblesse
intrinsèque plus qu’ils ne la réfléchissent dans sa force occasionnelle ou casuelle.
Chez Paul, le sujet est véritablement individué et même individualisé dans l’exacte
mesure où il est nommé sans ambiguïté ou, mieux, dans l’exacte mesure où il
s’annonce lui-même, en sorte que je peux facilement me reconnaître en lui, ou du
moins me reconnaître comme son interlocuteur privilégié quoique des siècles me
séparent de sa prédication. Paul cristallise une image de la vie facticielle qui atteint
son paroxysme dans l’ordre de la plénitude du vécu comme dans celui de la com-
préhension de soi. Il y a chez lui un rapport de soi à soi des plus directs parmi tous
ceux dont les traditions ont conservé le souvenir. Ce rapport reste certes médiatisé,
en l’occurrence médiatisé par une certaine histoire. Mais il s’agit là de l’histoire de
la praxis, plus ancienne que celle de la theoria, en ce qu’elle inspire le vécu paulin-
ien lui-même. Paul, donc, parce qu’il mérite incontestablement d’être ce héros que
l’être-là se choisit, et parce que procéder à une authentique répétition de la possi-
bilité d’existence qu’il a accomplie une première fois peut rendre libre pour autant
que cette répétition comprenne un choix décisif pour l’être dans toutes ses dimen-
sions temporelles26. Paul souffre devant le monde entier cette question qu’on n’ose
à peine se poser dans l’intimité : jusqu’où suis-je prêt à m’abaisser et à me sacrifier
pour effleurer mon propre destin, pour jouir d’une once de la liberté qui m’est soi-­
disant promise, pour ne pas être noyé de regrets au moment de faire mes adieux à ce
monde ? C’est là une question qui pourra être jugée triviale pour la philosophie,
mais c’est tout le mérite de Paul d’en avouer le caractère déterminant pour cette vie
que la philosophie prétend penser, soit pour la magnifier, soit pour nous en délivrer.
À partir de Heidegger, nous plaidons donc pour une approche « charismatique »
du corpus paulinum, qui fasse de l’incroyable personnalité de l’Apôtre, déjà pétrie
de nos propres contradictions, le foyer d’une « fusion des horizons » qui ne signifie
pas une « unité stable et identifiable, mais quelque chose qui arrive à la faveur d’un
dialogue qui se poursuit toujours » (GGW 10, 130). Une telle lecture ne devrait pas

26
Cette idée provient bien sûr de SZ, p. 385. Et nul besoin de préciser que cette répétition doit être
distinguée de toute mauvaise imitation qu’entraîneraient forcément l’ignorance des motivations
propres de l’accomplissement inaugural et/ou l’inconscience de l’anachronisme de l’opération
consistant à le répéter.
814 EN GUISE DE CONCLUSION

plus servir des appropriations philosophiques et athées confortant une certaine post-
modernité que des réappropriations théologiques et confessantes qui contribuer-
aient à consolider le rôle de Paul dans l’histoire du christianisme. Entre et contre ces
deux dérives s’inspirant en définitive d’une seule veine apologétique, il y a une voie
pour un paradigme exploratoire qui s’autolimite à mesure de ses découvertes.
La clé est de se laisser instruire par le monde de Paul. Mais il faut aussitôt pré-
ciser deux choses. Premièrement qu’il ne s’agit pas de se laisser instruire par
n’importe quel monde, plus exactement par n’importe quelle conception du monde.
Deuxièmement qu’il n’est pas plus question de se laisser instruire par le monde de
Paul n’importe comment. L’idée que le monde de Paul nous renseigne aussi effi-
cacement, sinon plus, que la tradition, n’est pas neuve. Il nous a été donné de voir
qu’elle a porté tous ses fruits lorsqu’elle fut associée à la critique au tournant des
xixe et xxe siècles dans le cadre de l’exploration du Sitz im Wort und Leben des
textes testamentaires. Cette approche s’est révélée absolument incontournable,
quoique Heidegger nous ait donné les moyens de sa correction d’une part et de son
approfondissement d’autre part. L’examen du monde de Paul ne devait plus être
secrètement guidé par un idéal scientifique mais aussi conscient que possible de ses
acquis préalables, préconcepts, préconceptions et précompréhensions : afin de
mieux s’ouvrir à tous les angles de la Lebenswelt paulinienne et de mesurer la force
comme les directionnalités de la tension parcourant cette figure quasi-géo-métrique.
Cela impliquait donc de concevoir le monde non plus seulement comme ensemble
historiquement situé de réalités sensibles et intelligibles – c’est l’idée d’un micro-
cosme, en côtoyant d’autres, qui a guidé toutes les recherches spéciales de l’histoire
des religions –, mais comme monde de la vie, c’est-à-dire lieu du déploiement d’un
soi en interaction avec les autres et l’environnement et horizon d’un sens apparais-
sant à ce soi et le concernant différemment selon ce qu’il accomplit, comment il
l’accomplit et comment il se relie à cet accomplissement. Cette redéfinition du
monde appelait à son tour d’envisager celui de Paul autrement que par la considéra-
tion horizontale de son milieu. Cette dernière, qui permettait de préciser le caractère
syncrétique du paulinisme et de découvrir Paul en lutte avec les religions et les
religiosités de son temps, devait être complétée par une considération verticale
ayant pour fonction précise de mettre au jour que l’Apôtre est plus fondamentale-
ment en lutte avec lui-même. Nous en sommes donc là, mais rien n’est terminé.
Partant de Heidegger, nous ne sommes pas forcés de suivre aveuglément la voie
tracée par Bultmann et son kerygmatisches Reinheitsgebot. Sans remettre ce dernier
en cause, nous pouvons tout aussi bien saisir l’occasion offerte presque accidentel-
lement par Heidegger de partir en quête de ces « dangereux suppléments » où la
différance scripturaire a disséminé et inscrit du sens qui, loin de se limiter à sup-
pléer celui donné immédiatement dans la parole vive, en révèle d’autres secrets,
dont certains que le porteur de cette parole lui-même ignore au moment précis où
celle-ci est prononcée. Ainsi de l’énigme fascinante qui nous donne à voir en lisant
comment Paul parvient à partir de lui-même à faire basculer une époque des « visions
du monde » où tout se vaut en une ère de la décision.
BIBLIOGRAPHIE

Note préliminaire

Cette bibliographie reprend l’ensemble des travaux cités dans le présent travail. Elle
est organisée en quatre grandes sections.
I. La première grande section concerne Heidegger et se divise en deux sous-­
parties. La première sous-partie regroupe les principaux textes de Heidegger qui
font l’objet de ce travail. Nous citons et traduisons le philosophe d’après la
Gesamtausgabe (GA), Frankfurt a. M., Klostermann, 1975–. Nous indiquons les
traductions françaises existantes et marquons d’un astérisque celles d’entre elles
dont nous avons tenu compte, tout en prenant la liberté de les modifier quand cela
nous a semblé nécessaire. Concernant la traduction française du cours du WS
1920/1921 qui constitue le fil rouge de cette étude, nous renvoyons à notre
« Avertissement ». La seconde sous-partie regroupe l’ensemble de la « littérature
heideggérienne » citée, dont une très large part concerne en priorité le jeune
Heidegger. Monographies d’une part et articles de revues et de collectifs d’autre
part n’ont pas été séparés afin d’éviter de multiplier les entrées pour un même
auteur.
II. & III. Construites en miroir, les deux grandes sections suivantes concernent
respectivement la « littérature philosophique » et la « littérature théologique » utili-
sées au cours de la rédaction du présent travail. Précisons : a) qu’il nous a souvent
fallu trancher des cas-limites, en l’occurrence ceux d’auteurs dont les travaux se
situent à la frontière entre la philosophie et la théologie ou s’inscrivent alternative-
ment dans un domaine puis dans l’autre ; b) que, pour des raisons de commodité, des
œuvres anciennes relevant de l’histoire ou de la rhétorique ont été intégrées à la
section « littérature philosophique » ; c) que la section « littérature théologique »
accueille quant à elle aussi bien des références qui ne sont pas théologiques au sens
strict, comme des œuvres religieuses et des travaux exégétiques ou historico-­
critiques concernant la religion en général et la Bible en particulier. Chacune de ces

© Springer International Publishing Switzerland 2017 815

S. Camilleri, Heidegger et les grandes lignes d’une phénoménologie
herméneutique du christianisme primitif, Phaenomenologica 221,
DOI 10.1007/978-3-319-45198-5
816 BIBLIOGRAPHIE

deux grandes sections se divise en trois sous-parties suivant un critère chronologique

certes discutable mais pratique. Dans la première, nous avons placé les références à
la « littérature ancienne et médiévale » – des origines au xvie siècle environ – ; dans
la seconde les références à la « littérature moderne », comprenant les auteurs de la
première comme de la seconde modernité – du xvie au milieu du xxe siècle très
précisément – ; dans la troisième les références à la « littérature contemporaine » –
du milieu du xxe à nos jours.
IV. La quatrième et dernière grande section liste les « usuels » qui ont été consul-
tés à plusieurs reprises au cours de la rédaction de ce travail. Notons que, très sou-
vent, les articles de ces encyclopédies et autres dictionnaires comportent des études
de fond et non pas seulement des articles d’introduction ou de synthèse. Le lecteur
ne s’étonnera donc pas de voir des références particulières reprises dans la bibliog-
raphie de certains auteurs des sections II. 2, II. 3, III. 2 et III. 3.
Encore deux remarques relatives à la section III. 1. La première : concernant la
Bible, nous proposons régulièrement des traductions personnelles depuis le Grec ou
l’Allemand. La seconde : concernant la littérature patristique, les Patrologia Graeca
(PG) et Patrologia Latina (PL) – Patrologiae cursus completus. Accurante Jacques-­
Paul Migne. Series Graeca et Latina – ont été consultées presque systématiquement
pour vérifier les textes originaux. Toutefois, pour plus de commodité, nous avons
choisi de donner les notations universelles plutôt que les volumes et colonnes de ces
éditions. Par ailleurs, dans certains cas, nous avons utilisé des éditions séparées,
souvent plus récentes, corrigées et assorties d’une traduction française.

I. Heidegger

1. Textes de Heidegger

GA1 : Frühe Schriften, dont : Die Lehre vom Urteil im Psychologismus (1913),
pp. 59–188 ; Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus (1915),
pp. 189–412 (trad. fr. F. Gaboriau, Paris, Gallimard, 1970)* ; « Der Zeitbegriff in
der Geschichtswissenschaft » (1915), pp. 413–433. Hg. v. F.-W. von Herrmann,
1978.
GA16 : Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges (1910–1976). Hg. v.
H. Heidegger, 2000.
GA9 : Wegmarken, dont : « Anmerkungen zu Karl Jaspers „Psychologie der
Weltanschauungen“ » (1919–1921) (trad. fr. P. Colomby dans Philosophie, 11 et
12, 1986, resp. pp. 3–24 et pp. 3–21)*. Hg. v. F.-W. von Herrmann, 1976 (21996,
3
2004).
GA56/57 : Zur Bestimmung der Philosophie, dont : 1. Die Idee der Philosophie und
das Weltanschauungsproblem (KNS 1919), pp. 1–117, 2. Phänomenologie und
transzendentale Wertphilosophie (SS 1919), pp. 119–203. Hg. v. B. Heimbüchel,
1987 (21999). Trad. fr. S.-J. Arrien & S. Camilleri, Paris, Seuil, à paraître.
BIBLIOGRAPHIE 817

GA58 : Grundprobleme der Phänomenologie (WS 1919/1920). Hg. v. H.-H. Gander,

1993 (22010).
GA59 : Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philoso-
phischen Begriffsbildung (SS 1920). Hg. v. C. Strube, 1993 (22007). Trad. fr.
G. Fagniez, Paris, Gallimard, 2014.
GA60 : Phänomenologie des religiösen Lebens, 1. Einleitung in die Phänomenologie
der Religion (WS 1920/1921), pp. 1–156 , 2. Augustinus und der
Neuplatonismus (SS 1921), pp. 157–299, 3. Die philosophischen Grundlagen
der mittelalterlichen Mystik (1916–1919), pp. 301–337. Hg. v. M. Jung,
T. Regehly & C. Strube, 1995 (22011). Trad. fr. J. Greisch, Paris, Gallimard,
2012*.
GA61 : Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Einführung in die
phänomenologische Forschung (WS 1921/1922). Hg. v. W. Bröcker &
K. Bröcker-Oltmanns, 1985 (21994).
GA62 : Phänomenologische Interpretationen ausgewählter Abhandlungen des
Aristoteles zur Ontologie und Logik (SS 1922), avec, entre autres suppléments,
Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Anzeige der h­ ermeneutischen
Situation [Natorp-Bericht], texte d’abord paru dans le Dilthey-­Jahrbuch 6, 1989,
pp. 235–274, réédité ici par G. Neumann, pp. 341–375. Éd. bilingue et trad. fr.
J.-F. Courtine, Mauvezin, TER, 1992*.
GA63 : Ontologie. Hermeneutik der Faktizität (SS 1923). Hg. v. K. Bröcker-­
Oltmanns, 1988 (21995). Trad. fr. A. Boutot, Paris, Gallimard, 2012.
PSL : « Das Problem der Sünde bei Luther » (1924), in B. Jaspert (Hg.), Sachgemässe
Exegese. Die Protokolle aus Rudolf Bultmanns Neutestamentlichen Seminaren
1921–1951, Marburg, Elwert, 1996, pp. 28–33. Trad. fr. et annot. C. Sommer
dans S.-J. Arrien & S. Camilleri (éds.), Le jeune Heidegger (1909–1926), Paris,
Vrin, 2011, pp. 258–286*.
KV : Kasseler Vorträge/Les conférences de Cassel (1925). Éd. bilingue et trad. fr.
J.-C. Gens, Paris, Vrin, 2003*. Avec une éd. bilingue de la correspondance
Dilthey-­Husserl (1911).
HAB : Martin Heidegger-Hannah Arendt, Briefe 1925 bis 1974 und andere
Zeugnisse, Hg. v. U. Ludz, Frankfurt a. M., Klostermann, 1998. Trad. fr. P. David,
Paris, Gallimard, 2001*.
HBB : Martin Heidegger-Elisabeth Blochmann, Briefwechsel 1918 bis 1969, Hg. v.
W. Stock, Marbach, Deutsche Schillergesellschaft, 1989. Tr. fr. P. David, Paris,
Gallimard, 1996*.
HEB : Martin Heidegger-Elfride Petri-Heidegger, „Mein liebes Seelchen!“. Briefe
Martin Heideggers an seine Frau Elfride 1915 bis 1970, Hg. v. G. Heidegger,
München, DVA, 2005. Trad. fr. M.-A. Maillet, Paris, Seuil, 2007*.
HJB : Martin Heidegger-Karl Jaspers, Briefwechsel 1920 bis 1963, Hg. v. W. Biemel
& H. Saner, Frankfurt a. M./München, Klostermann/Piper, 1990. Trad. fr. Cl.-
N. Grimbert, Paris, Gallimard, 1996*.
HRB : Martin Heidegger-Heinrich Rickert, Briefwechsel 1912 bis 1933 und andere
Dokumente, Hg. v. A. Denker, Frankfurt a. M., Klostermann, 2002. Trad. fr.
A. Dewalque, Bruxelles, Ousia, 2002*.
818 BIBLIOGRAPHIE

2. Textes sur Heidegger

Andia Ysabel de, Présence et eschatologie dans la pensée de Heidegger, Lille,

PUL, 1975 ; Denys l’Aréopagite. Tradition et métamorphoses, Paris, Vrin, 2006.
Arrien Sophie-Jan, « Vie et histoire (Heidegger, 1919–1923) », Philosophie, 69,
2001, pp. 51–69 ; « Natorp et Heidegger : une science originaire est-elle possi-
ble », in S. Jollivet & C. Romano (éds.), Heidegger en dialogue (1912–1930).
Rencontres, affinités, confrontations, Paris, Vrin, 2009, pp. 111–129
Bambach Charles R., Dilthey, Heidegger and the Crisis of Historicism, Ithaca/
London, Cornell University Press, 1995.
Barash Jeffrey Andrew, Martin Heidegger and the Problem of Historical Meaning,
Den Haag, Nijhoff, 1988 (New York, Fordham University Press, 22003 ; trad. fr.
S. Taussig, Heidegger et le sens de l’histoire, Paris, Galaade, 2006) ; Heidegger
et son siècle. Temps de l’Être, temps de l’histoire, Paris, PUF, 1995
Boeder Heribert, Seditions: Heidegger and the Limit of Modernity, trans.
M. Brainard, New York, SUNY Press, 1997.
Brach Markus, Heidegger-Platon: vom Neukantianismus zur existentiellen
Interpretation des Sophistes, Würzburg, Königshausen & Neumann, 1996.
Brito Emilio, Heidegger et l’hymne du sacré, Leuven, Peeters, 1999.
Casper Bernhard, « Martin Heidegger und die Theologische Fakultät Freiburg,
1909–1923 », Freiburger Diözesan-Archiv, 100, 1980, pp. 534–541.
Courtine Jean-François, Heidegger et la phénoménologie, Paris, Vrin, 1990 ; (éd.),
Phénoménologie et théologie, Paris, Critérion, 1992 ; (éd.), Heidegger 1919–
1929. De l’herméneutique de la facticité à la métaphysique du Dasein, Paris,
Vrin, 1996 ; « Historicité, philosophie et théologie de l’histoire chez Heidegger »,
in J. Benoist & F. Merlini Fabio (éds.), Après la fin de l’histoire. Temps, monde,
historicité, Paris, Vrin, 1998, pp. 203–229 ; Inventio Analogiae. Métaphysique et
onto-théologie, Paris, Vrin, 2005 ; La cause de la phénoménologie, Paris, PUF,
2007.
Coyne Ryan, « Herméneutique et Confession : ce que le jeune Heidegger a trouvé
chez Augustin », in S.-J. Arrien & S. Camilleri (éds.), Le jeune Heidegger (1909–
1926), Paris, Vrin, 2011, pp. 185–212.
Crowe Benjamin D., Heidegger’s Religious Origins. Destruction and Authenticity,
Bloomington/Indianapolis, Indiana University Press, 2006 ; Heidegger’s
Phenomenology of Religion. Realism and Cultural Criticism, Bloomington/
Indianapolis, Indiana University Press, 2008.
Crowell Steven G., Husserl, Heidegger and the Space of Meaning. Paths toward
Transcendental Phenomenology, Evanston, Northwestern University Press,
2001.
Dahlstrom Daniel, « Heidegger’s Methods: Philosophical Concepts as Formal
Indications », Review of Metaphysics, 47, 1994, pp. 775–795.
Dastur Françoise, « Heidegger : histoire et historicité. Le débat avec Dilthey et
l’influence de Yorck von Wartenburg », in S. Jollivet & C. Romano (éds.),
Heidegger en dialogue (1912–1930). Rencontres, affinités et confrontations,
Paris, Vrin, 2009, pp. 11–32.
BIBLIOGRAPHIE 819

Denker Alfred, Zaborowski Holger & Gander Hans-Helmut (Hg.), Heidegger-­

Jahrbuch, Bd. I, Heidegger und die Anfänge seines Denkens, 2004 (« Der junge
Heidegger als Student », pp. 13–17) ; « Fichtes Wissenschaftslehre und die phi-
losophischen Anfänge Heideggers », Fichte-Studien, 13, 1997, pp. 35–49 ; « The
Young Heidegger and Fichte », in T. Rockmore (ed.), Heidegger, German
Idealism & Neo-Kantianism, New York, Humanity Books, 2000, pp. 103–122.
Elliot Brian, « Existential Skepticism and Christian Life in Early Heidegger », The
Heythrop Journal, 45, 3, 2004, pp. 273–289.
Figal Günter, « Heidegger als Aristoteliker », Heidegger-Jahrbuch, Bd. III,
Heidegger und Aristoteles, 2007, pp. 53–76.
Gander Hans-Helmut, Selbstverständnis und Lebenswelt. Grundzüge einer phän-
omenologischen Hermeneutik im Ausgang Husserl und Heidegger, Frankfurt a.
M., Klostermann, 2001.
Greisch Jean, Ontologie et temporalité. Esquisse d’une interprétation intégrale de
Sein und Zeit, Paris, PUF, 1994 ; L’Arbre de vie et l’Arbre du savoir. Le chemin
phénoménologique de l’herméneutique heideggerienne (1919–1923), Paris,
Cerf, 2000 ; Le buisson ardent et les lumières de la raison. L’invention de la phi-
losophie de la religion, Paris, Cerf, t. 1, Héritages et héritiers du xixe, t. 2, Les
approches phénoménologiques et analytiques, t. 3, Vers un paradigme hermé-
neutique, 2002, 2002 & 2004.
Haar Michel, « Le moment (ϰαιρός), l’instant et le temps-du-monde (Weltzeit)
[1920–1927] », in J.-F. Courtine (éd.), Heidegger 1919–1929, Paris, Vrin, 1996,
pp. 67–90.
Imdahl Georg, « “Formale Anzeige” bei Heidegger », Archiv für Begriffsgeschichte,
37, 1994, pp. 306–332 ; Das Leben verstehen. Heideggers formal anzeigende
Hermeneutik in den frühen Freiburger Vorlesungen, 1919 bis 1923, Würzburg,
Königshausen & Neumann, 1997.
Jollivet Servanne, « Das Phänomen der Bewegtheit im Licht der Destruktion der
aristotelischen Physik », Heidegger-Jahrbuch, Bd. III, Heidegger und Aristoteles,
2007, pp. 130–155.
Jung Matthias, Das Denken des Seins und der Glaube an Gott – Zum Verhältnis
zwischen Philosophie und Theologie im Denken Martin Heideggers, Würzburg,
Königshausen & Neumann, 1990.
Kaegi Dominic, « Die Religion in den Grenzen der blossen Vernunft. Heideggers
religionsphilosophische Vorlesungen von 1920/21 », Internationale Zeitschrift
für Philosophie, 8, 1996, pp. 133–149.
Kisiel Theodore, « Heidegger’s Early Lecture Courses », in J. J. Kockelmanns (ed.),
A Companion to Martin Heidegger’s Being and Time, Lanham/London, CARP/
University Press of America, 1986, pp. 22–39 ; « Das Entstehen des Begriffsfeldes
“Faktizität” im Frühwerk Heideggers », Dilthey-Jahrbuch, 4, 1986–1987,
pp. 91–120 ; « War der frühe Heidegger tatsächlich ein christlicher Theologe? »,
in A. Gethmann-Siefert (Hg.), Philosophie und Poesie, Bd. II, Spekulation und
Erfahrung, Stuttgart/Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1988, pp. 59–75 ;
« Edition und Übersetzung: Unterwegs von Tatsachen zu Gedanken, von Werken
zu Wegen », in O. Pöggeler & D. Papenfuss (Hg.), Zur philosophischen Aktualität
820 BIBLIOGRAPHIE

Heideggers, Bd. III, Frankfurt a. M., Klostermann, 1992, pp. 89–107 ; « Das
Kriegsnotsemester 1919: Heideggers Durchbruch zur hermeneutischen
Phänomenologie », Philosophisches Jahrbuch, 99, 1992, pp. 105–122 ; The
Genesis of Heideggers Being and Time, Berkeley/Los Angeles/ London,
University of California Press, 1993 ; & Van Buren John (eds.), Reading
Heidegger from the Start. Essays in His Earliest Thought, New York, SUNY
Press, 1994 ; « L’indication formelle de la facticité : sa genèse et sa transforma-
tion », in J.-F. Courtine (éd.), Heidegger 1919–1929, Paris, Vrin, 1996, pp. 205–
219 ; « Die formale Anzeige. Die methodische Geheimwaffe des frühen
Heidegger », in M. Hapel (éd.), Heidegger – neu gelesen, Würzburg, Königshausen
& Neumann, 1997, pp. 22–40 ; Heidegger’s Way of Thought, London/New York,
Continuum, 2002 ; « Review and Overview of Recent Heidegger’s Translations:
A Grassroots Archival Perspective », Studia Phaenomenologica, 5, 2005,
pp. 277–300 ; & T. Sheehan (eds.), Becoming Heidegger: On the Trail of His
Early Occasional Writings, 1910–1927, Evanston, Northwestern University
Press, 2007 ; « Notes for a Work on the ‘Phenomenology of Religious Life’
(1916–1919 », in S. J. McGrath & A. Wiercinski (eds.), A Companion to
Heidegger’s Phenomenology of Religious Life, New York/Amsterdam, Rodopi,
2010, pp. 309–328.
Lazzari Riccardo, Ontologie della fatticita. Prospettive sul giovane Heidegger,
Milano, Angeli, 2002.
Lara Francisco de, Phänomenologie der Möglichkeit. Grundzüge der Philosophie
Heideggers 1919–1923, Freiburg, Alber, 2008.
Lehmann Karl, « Christliche Geschichtserfahrung und ontologische Frage beim
jungen Heidegger », Philosophisches Jahrbuch, 74, 1966, pp. 126–153.
McGrath Sean J., The Early Heidegger and Medieval Philosophy. A Phenomenology
for the Godforsaken, Washington D. C., American Catholic Press, 2006.
McGrath Sean J. & Wiercinski Andrezj (eds.), A Companion to Heidegger’s
Phenomenology of Religious Life, Amsterdam/New York, Rodopi, 2010.
Ott Heinrich, « Der junge Martin Heidegger. Gymnasial-Konviktszeit und Studium »,
Freiburger Diözesan-Archiv, 104, 1984, pp. 315–325 ; Martin Heidegger:
Unterwegs zu seiner Biographie, Frankfurt a. M., Campus, 1988 (trad. fr.
J.-M. Palmier, Paris, Payot, 1990).
Oudemans Theodore C., « Heideggers “Logische Untersuchungen” », Heidegger
Studien, 6, 1990, pp. 85–95.
Papenfuss Dietrich & Pöggeler Otto (Hg.), Zur philosophischen Aktualität
Heideggers, Bd. II, Im Gespräch der Zeit, Frankfurt a. M., Klostermann, 1990.
Petkovsek Robert, Le statut existential du platonisme. Platon dans l’analytique
existentiale de Heidegger, Bern/New York, Peter Lang, 2004.
Pöggeler Otto, « Sein als Ereignis », Zeitschrift für philosophische Forschung, 13,
1959, pp. 597–632 ; Der Denkweg Martin Heideggers, Stuttgart, Neske, 1963
(21983) (trad. fr. M. Simon, Paris, Aubier-Montaigne, 1967) ; (Hg.), Heidegger.
Perspektiven zur Deutung seines Werkes, Köln/Weinheim, Kipenhauer & Witsch-­
Betz, 1969 (21984) ; Heidegger und die hermeneutische Philosophie, Freiburg/
München, Alber, 1983 ; « Heideggers Logische Untersuchungen », in R. Blasche
BIBLIOGRAPHIE 821

et al. (Hg.), Martin Heidegger: Innen- und Aussenansichten, Frankfurt a. M.,

Suhrkamp, 1989, pp. 75–100 ; « Heideggers Luther-Lektüre im Freiburger
Theologenkonvikt », Heidegger-Jahrbuch, Bd. I, Heidegger und die Anfänge
seines Denkens, 2004, pp. 185–196 ; « Heideggers Weg von Luther zu Hölderlin »,
in N. Fischer & F.-W. von Herrmann (Hg.), Heidegger und die christliche
Tradition, Hamburg, Meiner, 2007, pp. 167–187 ; Philosophie und herme-
neutische Theologie. Heidegger, Bultmann und die Folgen, München, Fink,
2009.
Popkes Enzo E., « ‚Phänomenologie frühchristlichen Lebens’. Exegetische
Anmerkungen zu Heideggers Auslegung paulinischer Briefe », Kerygma und
Dogma, 52, 2006, pp. 263–286.
Quesne Philippe, Les Recherches philosophiques du jeune Heidegger, Dordrecht,
Kluwer, 2003.
Richardson William J., Heidegger, Through Phenomenology to Thought, Den Haag,
Nijhoff, 1963.
Ruff Gerhard, Am Ursprung der Zeit. Studie zu Martin Heideggers phänomenolo-
gische Zugang zur christlichen Religion in den ersten Freiburger Vorlesungen,
Berlin, Duncker & Humblot, 1997.
Schaeber Johannes, « Martin Heideggers “Herkunft” im Spiegel der Theologie- und
Kirchengeschichte des 19. und 20. Jahrhunderts », Heidegger-Jahrbuch, Bd. I,
2004, Heidegger und die Anfänge seines Denkens, pp. 159–184.
Sheehan Thomas, « Heidegger’s Early Years: Fragments for a Philosophical
Biography », Listening, 12, 3, 1977, pp. 3–20 ; « Heidegger’s “Introduction to the
Phenomenology of Religion”, 1920–1921 », The Personalist, 60, 3, 1979,
pp. 312–324 ; « Heidegger’s Lehrjahre », in J. Sallis et al. (eds.), The Collegium
Phaenomenologicum: The First Ten Years, Dordrecht, Kluwer, 1988, pp. 77–137.
Smith J. K., « Liberating Religion from Theology: Marion and Heidegger on the
Possibility of a Phenomenology of Religion », International Journal for
Philosophy of Religion, 46, 1999, pp. 17–32.
Sommer Christian, Heidegger, Aristote, Luther. Les sources aristotéliciennes et
néotestamentaires d’Être et Temps, Paris, PUF, 2005 ; « Traduire la lingua hei-
deggeriana », Studia Phaenomenologica, 5, 2005, pp. 295–306 ; « (Qui) suis-je ?
Quaestio augustinienne et Seinsfrage heideggerienne », in S.-J. Arrien &
S. Camilleri (éds.), Le jeune Heidegger (1909–1926), Paris, Vrin, 2011,
pp. 173–184.
Stagi Pierfrancesco, Der faktische Gott. Selbstwelt und religiöse Erfahrung beim
jungen Heidegger, Würzburg, Königshausen & Neumann, 2007.
Thöma Dieter, Die Zeit des Selbst und die Zeit danach. Zur Kritik der Textgeschichte
Martin Heideggers, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1990 ; (Hg.), Heidegger-­
Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart, Metzler, 2003.
Van Buren John, The Young Heidegger. Rumour of the Hidden King, Bloomington/
Indianapolis, Indiana University Press, 1994 ; « The Ethics of Formale Anzeige
in Heidegger », American Catholic Philosophical Quarterly, 69, 1995,
pp. 157–170.
822 BIBLIOGRAPHIE

Villevieille Laurent, « Heidegger, de l’indication formelle à l’existence », Bulletin

d’analyse phénoménologique, 9, 5, pp. 1–96.
Volpi Franco, « La question du λόγoς dans l’articulation de la facticité chez le jeune
Heidegger lecteur d’Aristote », in J.-F. Courtine (éd.), Heidegger 1919–1929,
Paris, Vrin, 1996, pp. 34–65 ; « La doctrine aristotélicienne de l’être chez
Brentano et son influence chez Heidegger », in D. Thouard (éd.), Aristote au xixe
siècle, Lille, PUS, 2004, pp. 33–65.
Von Herrmann Friedrich-Wilhelm, Hermeneutische Phänomenologie des Daseins.
Eine Erläuterung/Ein Kommentar von „Sein und Zeit“, Bd. I-III, Frankfurt a.
M., Klostermann, 1987–2005–2008 ; « Faktische Lebenserfahrung und urchrist-
liche Religiosität. Heideggers phänomenologische Auslegung paulinischer
Briefe », in N. Fischer & F.-W. von Herrmann (Hg.), Heidegger und die christli-
che Tradition, Hamburg, Meiner, 2007, pp. 21–31.
Weigelt Charlotte, The Logic of Life. Heidegger’s Retrieval of Aristotle’s Concept of
Logos, Stockholm, Almqvist & Wiksell, 2002.
Wolzogen Christoph von, « “Es gibt”. Heidegger und Natorps “praktische
Philosophie” », in A. Gethmann-Siefert & O. Pöggeler (Hg.), Heidegger und die
praktische Philosophie, Frankfurt a. M., Suhrkamp, 1988, pp. 313–337.
Xolocotzi Angel, Der Umgang als „Zugang“. Der hermeneutisch-­
phänomenologische „Zugang“ zum faktischen Leben in den frühen Freiburger
Vorlesungen Martin Heideggers im Hinblick auf seine Absetzung von der tran-
szendentalen Phänomenologie Edmund Husserls, Berlin, Duncker & Humblot,
2002.
Zaccagnini Maria, Christentum der Endlichkeit. Heideggers Vorlesung Einleitung
in die Phänomenologie der Religion, Münster, LIT, 2003.
Zahavi Dan, « Comment examiner la subjectivité ? À propos de la réflexion : Natorp
et Heidegger », in S.-J. Arrien & S. Camilleri, Le jeune Heidegger (1909–1926,
Paris, Vrin, 2011, pp. 95–118.
Zarader Marlène, La dette impensée. Heidegger et l’héritage hébraïque, Paris,
Seuil, 1990 ; Lire Être et temps de Heidegger. Un commentaire de la première
section, Paris, Vrin, 2012.

II. Littérature philosophique

1. Littérature ancienne et médiévale

Aristote, De anima [De an.] ; De interpretatione [De interpr.] ; De partibus anima-

lium [Part. an.] ; Ethica Nicomacheo [Eth. Nic.] ; Historia animalium [Hist.
an.] ; Metaphysica [Met.] ; Physica [Phys.] ; Poetica [Poet.]. Les traductions
sont généralement celles de Jules Barthélemy-Saint-Hilaire aux éditions
Ladrange et Hachette, Paris, parues dans la seconde partie du xixe siècle, ou de
Jules Tricot aux éditions Vrin, 1951–1970.
BIBLIOGRAPHIE 823

Dion Chrysostome, Oratio 32, in Dio Chrysostom, vol. 2, J. W. Cohoon (ed.),

London, Heinemann, 1940.
Épictète, Dissertationes ab Arriano digestae, Hg. v. J. Schweihaeuser & H. Schenkl,
Leipzig, Teubner, 1916 (trad. fr. J. Souilhé, Paris, Les Belles Lettres,
1962–1965).
Lucien de Samosate, Luciani Samosatensis Libellus qui inscribitur peri tes
Peregrinus teleutes, Hg. v. L. Levi, Berlin, Weidmann, 1892.
Platon, Banquet [Symp.] ; Phédon [Phaed.] ; Protagoras [Prot.] ; Sophiste [Soph.] ;
Théétète [Thaet.] ; Timée [Tim.]. Les traductions sont généralement celles parues
aux éditions Garnier-Flammarion.
Suétone, De vita Caesarum (dont Nero [Vit. Ner.]), éd. et trad.fr. H. Ailloud, Paris,
Les Belles Lettres, 1967.
Tacite, Historiae [Hist.], 2 vol., éd. et trad. fr. H. Goezler, Paris, Les Belles Lettres,
1920.

2. Littérature moderne

Arendt Hannah, Der Liebesbegriff bei Augustin, Berlin, Springer, 1929 ; « Martin
Heidegger wird achtzig Jahre alt », in G. Neske & E. Kettering (Hg.), Antwort.
Martin Heidegger in Gespräch, Pfullingen, Neske, 1988, pp. 232–246.
Bauch Bruno, « Fichte und unsere Zeit », Beiträge zur Philosophie des deutschen
Idealismus, Beiheft 2, Erfurt, Kaiser, 1920, pp. 5–22.
Bernheim Ernst, Lehrbuch der historischen Methode und der Geschichtsphilosophie,
Leipzig, Duncker & Humblot, 5–61908.
Brentano Franz, Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles,
Freiburg, Herder, 1862.
Cohen Hermann, « Die platonische Ideenlehre, psychologisch entwickelt »,
Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft, 4, 1866, pp. 403–464
; Kants Theorie der Erfahrung, Berlin, Dümmler, 1871 ; « Platos Ideenlehre und
die Mathematik », Rectoratsprogramm der Universität Marburg, I, 1878,
pp. 336–366.
Dilthey Wilhelm, Gesammelte Schriften, Stuttgart/Göttingen, Teubner/Vandenhoeck
& Ruprecht : Bd. I, Einleitung in die Geisteswissenschaften. Versuch einer
Grundlegung für das Studium der Gesellschaft und der Geschichte, Hg. v.
B. Groethuysen, 1922, 61966 ; Bd. II, Weltanschauung und Analyse des
Menschen seit Renaissance und Reformation. Abhandlungen zur Geschichte der
Philosophie und Religion, Hg. v. G. Misch, 1914, 21977 ; Bd. III, Studien zur
Geschichte des deutschen Geistes. Leibniz und sein Zeitalter. Friedrich der
Große und die deutsche Aufklärung. Das 18. Jahrhundert und die geschichtliche
Welt, Hg. v. P. Ritter, 1927, 31962 ; Bd. V. Die geistige Welt. Einleitung in die
Philosophie des Lebens. I. Abhandlungen zur Grundlegung der
Geisteswissenschaften, Hg. v. G. Misch, 1924, 41964 ; Bd. VI, Die geistige Welt.
Einleitung die Philosophie des Lebens. II. Abhandlungen zur Poetik, Ethik und
Pädagogik, 1924, 41962 ; Bd.VII, Der Aufbau der geschichtlichen Welt in den
824 BIBLIOGRAPHIE

Geisteswissenschaften, Hg. v. B. Groethuysen, 1926, 81992 ; Bd. VIII,

Weltanschauungslehre. Abhandlungen zur Philosophie der Philosophie, Hg. v.
B. Groethuysen, 1931, 41968 ; Bd. XIII-XIV, Leben Schleiermachers, Hg. v.
M. Redeker, 1966–1970 ; Bd. XVII, Zur Geistesgeschichte des 19. Jahrhunderts,
Hg. v. U. Herrmann, 1974 ; Bd. XVIII, Die Wissenschaft vom Menschen, der
Gesellschaft und der Geschichte: Vorarbeiten zur Einleitung in die
Geisteswissenschaften (1865–1880), Hg. v. H. Johach, 1977 ; Bd. XIX,
Grundlegung der Wissenschaften vom Menschen, der Gesellschaft und der
Geschichte, Hg. v. H. Joach & F. Rodi, 1982, 21997. Les traductions françaises
(anciennes et nouvelles) disponibles n’ont pas été utilisées.
Fichte Johann Gottlieb, Werke, Hg. v. I. H. Fichte, Bd. V, Zur Religionsphilosophie,
Berlin, Veit, 1845–1846 (Berlin, Walter de Gruyter, 21971) ; Gesamtausgabe der
Bayerischen Akademie der Wissenschaften [FGA], Hg. v. R. Lauth & H. Jacob,
Stuttgart/Bad Cannstatt, Frommann-Holzboog, 1962–2012 : Reihe I, Werke, Bd.
III, Werke (1794–1796), Hg. v. R. Schottky, 1966 ; Reihe II, Nachgelassene
Schriften, Bd. V, Nachgelassene Schriften 1796–1801, Hg. v. E. Fuchs et. al.,
1979 ; Bd. XIII, Nachgelassene Schriften 1812, Hg. v. R. Lauth & H. Jacob,
2002.
Frege Gottlob, Kleine Schriften, I. Angelelli (Hg.), Darmstadt, WB, 1967, reprint
Hildesheim, Olms, 1990.
Fries Jakob Friedrich, Handbuch der Religionsphilosophie und philosophischen
Ästhetik, Heidelberg, Winter, 1832.
Gadamer Hans-Georg, Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen
Hermeneutik, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1960 (trad. fr. P. Fruchon et al., Paris,
Seuil, 1996) ; Gesammelte Werke [GGW], Tübingen, Mohr-Siebeck, Bd. I,
Hermeneutik, 1990 ; Bd. III, Neuere Philosophie I: Hegel-Husserl-Heidegger,
1987 ; Bd. X, Hermeneutik im Rückblick, 1999 ; Philosophisches Lehrjahre.
Eine Rückschau, Frankfurt a. M., Klostermann, 1977 ; Die Idee des Guten
zwischen Plato und Aristoteles, Heidelberg, Winter, 1978 ; « Errinerungen an
Heideggers Anfänge », Dilthey-Jahrbuch, 4, 1986–1987, pp. 13–26 ; « Heideggers
„theologischen“ Jugendschrift », in M. Heidegger, Phänomenologische
Interpretationen zu Aristoteles, Stuttgart, Reclam, 2002, pp. 76–86.
Hartmann Eduard von, Geschichte der Metaphysik, Bd. II, Seit Kant, Leipzig,
Haacke, 1900.
Hegel Georg Wilhelm Friedrich Vorlesungen über die Philosophie der Religion, Bd.
I, Einleitung in die Philosophie der Religion. Der Begriff der Religion, Bd. II,
Die bestimmte Religion, Bd. III, Die vollendete Religion, W. Jaeschke (Hg.),
Hamburg, Meiner, 1993–1995.
Heussi Karl, Die Krisis der Historismus, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1932.
Husserl Edmund, Husserliana: Edmund Husserl Gesammelte Werke, Den Haag/
Dordrecht, Nijhoff/Kluwer/Springer : Bd. II, Die Idee der Phänomenologie.
Fünf Vorlesungen, Hg. v. W. Biemel, 21974 ; Bd. III, Ideen zu einer reinen
Phänomenologie und phänomenologische Philosophie. Erstes Buch:
AllgemeineEinführung in die reine Phänomenologie (III-1: Text der 1.-3. Auflage
; III-2: Ergänzende Texte (1912–1929), Hg. v. K. Schuhmann, 1976 ; Bd. IV,
BIBLIOGRAPHIE 825

Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologische Philosophie.

Zweites Buch: Phänomenologische Untersuchung zur Konstitution, Hg. v.
M. Biemel, 1991 ; Bd. VI, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die
transzendentale Phänomenologie. Eine Einleitung in die phänomenologische
Philosophie, Hg. v. Biemel, 1976 ; Bd. VIII, Erste Philosophie (1923/1924).
Zweiter Teil: Theorie der phänomenologischen Reduktion, Hg. v. R. Boehm,
1959 ; Bd. X, Zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins (1893–1917),
Hg. v. R. Boehm, 1969 ; Bd. XI, Analysen zur passiven Synthesis. Aus Vorlesungs-
und Forschungsmanuskripten (1918–1926), Hg. v. M. Fleischer, 1966 ; Bd. XII,
Philosophie der Arithmetik. Mit ergänzenden Texten (1890–1901), Hg. v. L. Eley,
1970 ; Bd. XVIII-XX, Logische Untersuchungen, Hg. v. E. Holenstein, U. Panzer
& U. Melle, 1975, 1984, 2002 ; Bd. XXII, Aufsätze und Rezensionen (1890–
1910), Hg. v. B. Rang, 1979 ; Bd. XXV, Aufsätze und Vorträge (1911–1921), Hg.
v. T. Nenon & H.-R. Sepp, 1987 ; Bd. XXVI, Vorlesungen über Bedeutungslehre.
Sommersemester 1908, Hg. v. U. Panzer, 1987 ; Bd. XXXIII, Die Bernauer
Manuskripte über das Zeitbewusstsein (1917/18), Hg. v. R. Bernet & D. Lohmar,
2001 ; Bd. XLII, Grenzprobleme der Phänomenologie, Hg. v. T. Vongehr &
R. Sowa, 2013. Pour quelques textes-clés – Logische Untersuchungen, Halle a.
d. S., Niemeyer, 1900– ; Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänome-
nologische Philosophie, Halle a. d. S., Niemeyer, 1913– ; « Philosophie als
strenge Wissenschaft » [HLA], Logos, 1, 1910–1911, pp. 289–341 ; Erfahrung
und Urteil, Hg. v. L. Landgrebe, Hamburg, Meiner, 1972 –, nous citons le plus
souvent les versions originales dont les paginations sont indiquées dans les
HUA. Les traductions françaises – publiées pour la grande majorité aux éditions
PUF, Vrin et Millon – n’ont pas été systématiquement utilisées. Lorsqu’elles
l’ont été, elles ont parfois fait l’objet de modifications minimes.
Husserl Edmund, Husserliana: Edmund Husserl Dokumente, Abt. III, Briefwechsel,
Hg. v. K. Schuhmann, Den Haag/Dordrecht, Nijhoff/Kluwer/Springer, 1994 :
Bd. II, Die Münchener Phänomenologen ; Bd. IV, Die Freiburger Schüler ; Bd.
V, Die Neukantianer ; Bd. VI, Philosophenbriefe ; Bd. VII,
Wissenschaftlerkorrespondenz. La correspondance avec Dilthey est citée d’après
l’éd. et la trad.fr. bilingue de J.-C. Gens, Correspondance Dilthey-Husserl (1911)
[DHB], Paris, Vrin, 2003
Jaspers Karl, Allgemeine Psychopathologie: ein Leitfaden für Studierende, Ärzte
und Psychologen, Berlin, Springer, 1913, 91973 ; Psychologie der
Weltanschauungen, Berlin, Springer, 1919, 61971.
Joël Karl, « Die Philosophie in Spenglers Untergang des Abendlandes », Logos, 9,
2, 1920–1921, pp. 135–170.
Jonas Hans, Der Begriff der Gnosis [1928], Göttingen, Hubert, 1930 ; Augustinus
und das paulinische Freiheitsproblem. Ein Beitrag zur Entstehung des christlich-­
abendländischen Freiheitsidee [1928], Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht,
1965 ; Errinerungen, Frankfurt a. M., Insel Verlag, 2003.
Kant Immanuel, Kants Gesammelte Schriften [AK], Preussische Akademie der
Wissenschaften, Berlin, Reimer, 1902–1923 : Abt. I, Werke, Bd. III, Kritik der
reinen Vernunft (2. Aufl.), 1904 ; Bd. V, Kritik der praktischen Vernunft – Kritik
826 BIBLIOGRAPHIE

der Urtheilsfraft, 1908 ; Abt. IV, Bd. XXVIII, Vorlesungen über Metaphysik und
Rationatheologie. Hälfte 2, Teil 1, 1970.
Lask Emil, Fichtes Idealismus und die Geschichte, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1914
; Gesammelte Schriften [LGS], Bd. I-III, Hg. v. E. Herrigel, Tübingen, Mohr-­
Siebeck, 1923–1924.
Lotze Rudolf Hermann, Metaphysik. Drei Bücher der Ontologie, Kosmologie und
Psychologie, Hg. v. G. Misch, Leipzig, Meiner, 1912.
Löwith Karl, Sämtliche Schriften, Stuttgart, Metzler, 1981–1988 : Bd.
II, Weltgeschichte und Heilsgeschehen, 1949 (21983) ; Bd. VIII, Heidegger in
dürftiger Zeit. Zur Stellung der Philosophie im 20. Jahrhundert, 1984 ; Mein
Leben in Deutschland vor und nach 1933. Ein Bericht, Stuttgart, Metzler, 1986.
Meyer Eduard, Zur Theorie und Methodik der Geschichte: geschichtsphiloso-
phische Untersuchung, Halle a. d. S., Niemeyer, 1902.
Natorp Paul, « Zur Frage der logischen Methode. Mit Beziehung auf Edmund
Husserls Prolegomena zur reinen Logik », Kant-Studien, 6, 1901, pp. 270–283 ;
« Zu Cohens Logik » (1902), in H. Helmut (Hg.), Cohen und Natorp, Bd. II,
­Basel/Stuttgart, Schwabe, 1986 ; Platos Ideenlehre. Eine Einführung in den
Idealismus, Leipzig, Dürr, 1903, 21921, 31973 ; Philosophische Propädeutik,
Marburg, Elwert, 1905 ; « Über Philosophie, Geschichte und Philosophie der
Geschichte », Historische Zeitschrift, 100, 1908, pp. 564–584 ; Allgemeine
Psychologie nach kritischer Methode. Erstes Buch. Objekt und Methode der
Psychologie, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1912 (trad. fr. E. Dufour & J. Servois,
Paris, Vrin, 2007, parfois modifiée) ; « Kant und die Marburger Schuler », Kant-
Studien, 17, 1912, pp. 193–221 ; Deutscher Weltberuf, Bd. I, Die Weltalter des
Geistes, Jena, Friedrichs, 1918 ; Hermann Cohens philosophische Leistung unter
dem Gesichtspunkte des Systems, Berlin, Reuther & Reichard, 1918 ; « Bruno
Bauchs “Immanuel Kant” und die Fortbildung des Systems des kritischen
Idealismus », Kant-Studien, 22, 1918, pp. 426–459.
Nietzsche Friedrich, Werke. Kritische Gesamtausgabe [NW], Hg. v. G. Colli &
M. Montinari, Berlin/New York, Walter de Gruyter : Abt. III, Bd. 1, Vom Nutzen
und Nachteil der Historie für das Leben (1874), 1972 ; Abt. IV, Bd. 2,
Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister. Erster Band.
Nachgelassene Fragmente 1876 bis Winter 1877–1878, 1967 ; Abt. V, Bd. 2,
Morgenröthe, Nachgelassene Fragmente, 1971.
Petersen Peter, Geschichte der aristotelischen Philosophie in protestantischen
Deutschland, Leipzig, Meiner, 1921.
Pfänder Alexander, Phänomenologie des Wollens: eine psychologische Analyse,
Leipzig, Barth, 1900.
Radbruch Gustav, « Religionsphilosophie der Recht », in Religionsphilosophie der
Kultur. Zwei Entwürfe, Berlin, Kant-Gesellschaft, 1919.
Reinach Adolf, Sämtliche Werke [RSW], Bd. I, Hg. v. K. Schuhmann, München,
Philosophia, 1989.
Rickert Heinrich, Der Gegenstand der Erkenntnis. Ein Beitrag zum Problem der
philosophischen Transzendenz, Freiburg, Mohr-Siebeck, 1892, 1904, 1915, 1921
; Die Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung. Eine logische
BIBLIOGRAPHIE 827

Einleitung in die historischen Wissenschaften, Bd. I-II, 1896–1902, 1913, 1921 ;

Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1899,
1910, 1915, 1921, 1926 ; Fichtes Atheismusstreit und die kantische Philosophie.
Eine Säkularbetrachtung, Berlin, Reuther & Reichard, 1899 ;
« Geschichtsphilosophie », in W. Windelband (Hg.), Philosophie im Beginn des
20. Jahrhunderts. Festschrift für Kuno Fischer, Heidelberg, Winter, 1907,
pp. 321–420 ; Zwei Wege der Erkenntnistheorie. Transscendantalpsychologie
und Transscendentallogik, Kaemmerer, Halle a. d. S., 1909 (trad. fr. A. Dewalque,
Paris, Vrin, 2006 ; « Vom Begriff der Philosophie », Logos, 1, 1910–1911,
pp. 1–34 ; Die Philosophie des Lebens. Darstellung und Kritik der philoso-
phischen Modeströmungen unserer Zeit, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1920 ; Le
système des valeurs et autres articles, trad. fr. J. Farges, Paris, Vrin, 2007 (tra-
ductions parfois largement remaniées)
Scheler Max, « Über Ressentiment und moralisches Werturteil. Ein Beitrag zur
Pathologie der Kultur », Zeitschrift für Pathopsychologie, 1, 1912, pp. 268–368,
repris et augmenté comme « Das Ressentiment im Aufbau der Moralen » dans
Umsturz der Werte, Leipzig, N-G Verlag, 1915, 21919 ; Zur Phänomenologie und
Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Hass, mit einem Anhang über
den Grund zur Annahme der Existenz des fremden Ich, Halle a. d. S., Niemeyer,
1913 ; « Liebe und Erkenntnis » (1915), in Gesammelte Werke [MSGW], Bd. VI,
Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre, Hg. v. M. Scheler, Bonn,
Bouvier, 31986, pp. 77–98.
Schopenhauer Arthur, Die Welt als Wille und Vorstellung. Zweiter Band, welcher
die Ergänzungen zu den vier Büchern des ersten Bandes enthält, Hg. v.
J. Frauenstädt, Leipzig, Brockhaus, 1859.
Simmel Georg, Die Probleme der Geschichtsphilosophie. Eine erkenntnistheo-
retische Studie, Leipzig, Duncker & Humblot, 1892, 21905, 31907 ; Schopenhauer
und Nietzsche: ein Vortragszyklus, Leipzig, Duncker & Humblot, 1907, 21920 ;
Lebensanschauung. Vier metaphysische Kapitel, München/Leipzig, Duncker &
Humblot, 1918.
Spengler Oswald, Der Untergang des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie
der Weltgeschichte, München, Beck, 1918, 11–141920.
Spranger Eduard, « Zur Theorie des Verstehens und zur geisteswissenschaftlichen
Psychologie », in P. Barth et al. (Hg.), Festschrift für Johannes Volkelt zum 70.
Geburtstag dargebracht, München, Beck, 1918 ; « Rickerts System », Logos, 12,
1923–1924, pp. 183–198.
Strauss Leo, La renaissance du rationalisme politique classique, trad. fr.
P. Guglielmina, Paris, Gallimard, 1989.
Szilasi Wilhelm, Macht und Ohnmacht des Geistes, Bern, Francke, 1946.
Ueberweg Friedrich, Grundriss der Geschichte der Philosophie des neunzehnten
Jahrhunderts, Bd. IV, Das neunzehnte Jahrhundert, Hg. v. M. Heinze, Berlin,
Mittler, 91902.
Weber Max, « Die “Objektivität” sozialwissenschaftler und sozialpolitscher
Erkenntnis », Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, 19, 1, 1904,
pp. 22–87 (repris dans Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, Tübingen,
828 BIBLIOGRAPHIE

Mohr-­Siebeck, 1922) ; « Die protestantische Ethik und der Geist des

Kapitalismus », Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik, Bd. II & III,
1904–1905, pp. 1–54 et p. 1–110 (repris et augmenté dans Gesammelte Aufsätze
zur Religionssoziologie, Bd. I, Tübingen, Mohr, 1920).
Weiss Helen, Kausalität und Zufall in der Philosophie des Aristoteles, Basel, Haus
zum Falken, 1942.
Windelband Wilhelm, Die Philosophie im deutschen Geistesleben des xix.
Jahrhunderts, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1909 ; Präludien. Aufsätze und Reden
zur Philosophie und ihrer Geschichte, Bd. II, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1884,
1903, 1907, 1911, 1915, 1916, 1919.

3. Littérature contemporaine

Agamben Giorgio, Le temps qui reste. Un commentaire de l’Épître aux Romains,

trad. fr. J. Revel, Paris, Payot-Rivages, 2000.
Bauer Gerhard, Geschichtlichkeit. Wege und Irrwege eines Begriffs, Berlin, Walter
de Gruyter, 1963.
Bégout Bruce, La généalogie de la logique. Husserl, l’antéprédicatif et le catégo-
rial, Paris, Vrin, 2000 ; Pensées privées. Journal philosophie (1998–2006),
Grenoble, Millon, 2007.
Benoist Jocelyn, L’idée de la phénoménologie, Paris, Beauchesne, 2001
Bernet Rudolf, La vie du sujet. Recherches sur l’interprétation de Husserl dans la
phénoménologie, Paris, PUF, 1994.
Biemel Walter, Gesammelte Schriften, Bd. I, Schriften zur Philosophie, Stuttgart,
Frommann-Holzboog, 1999.
Blaise Fabienne, « Une étape singulière dans l’histoire de la réception du Protagoras :
la lecture du dialogue par Paul Natorp », in Neschke-Hentschke Ada (éd.),
Images de Platon et lectures de ses œuvres. Les interprétations de Platon à trav-
ers les siècles, Leuven, Peeters, 1997, pp. 363–380.
Boterman Frits, Oswald Spengler und sein Untergang des Abendlandes, Köln, SH,
2000.
Brisson Luc & Pradeau Jean-François, Dictionnaire Platon, Paris, Ellipses, 2007.
Chrétien Jean-Louis, L’appel et la réponse, Paris, Minuit, 1992.
Demange Pierre, L’Essence de la religion selon Schleiermacher, Paris, Beauchesne,
1991.
Depraz Natalie, Comprendre la phénoménologie. Une pratique concrète, Paris,
Armand Colin, 2006
Dufour Éric, Les néokantiens, Paris, Vrin, 2003.
Duméry Henry, Critique et religion, Paris, Sedes, 1957.
Freuler Léo, Kant et la métaphysique spéculative, Paris, Vrin, 1992.
Fronterotta Francesco, « L’interprétation néo-kantienne de la théorie platonicienne
des idées et son “héritage” philosophique », Revue philosophique de Louvain,
98, 2000, pp. 318–340.
BIBLIOGRAPHIE 829

Gens Jean-Claude, La pensée herméneutique de Dilthey. Entre néokantisme et phé-

noménologie, Lille, PUS, 2002 ; « La première répétition de la question de
Dilthey par Heidegger (1919–1920 », in M. Heidegger, Les conférences de
Cassel, Paris, Vrin, 2003, pp. 57–76 ; « La “communauté de combat” entre
Heidegger et Jaspers », in S. Jollivet & C. Romano (éds.), Heidegger en dialogue
(1912–1930), Paris, Vrin, 2009, pp. 213–230.
Gill Mary-Louise, « Models in Plato’s Sophist and Statesman », Journal of the
International Plato Society, 6, 2006, pp. 1–16.
Grondin Jean, L’universalité de l’herméneutique, Paris, PUF, 1993 ; « La tension de
la donation ultime dans la phénoménologie et de la pensée herméneutique chez
Jean-Luc Marion », Dialogue, 38, 1999, pp. 547–559 ; « La solution de Dilthey
au problème du relativisme historique », Revue internationale de philosophie,
57, 2003, pp. 467–476.
Henry Michel, C’est moi la vérité. Pour une philosophie du christianisme, Paris,
Seuil, 1996 ; Incarnation. Une phénoménologie de la chair, Paris, Seuil, 2000 ;
Paroles du Christ, Paris, Seuil, 2000 ; De la phénoménologie, t. I., Phénoménologie
de la vie, Paris, PUF, 2003.
Housset Emmanuel, Husserl et l’énigme du monde, Paris, Seuil, 2000.
Jacques Francis, L’arbre du texte et ses possibles, Paris, Vrin, 2007.
Jaeschke Walter, « Zur Logik der bestimmten Religion », in D. Henrich &
R.-P. Hortsmann (Hg.), Hegels Logik der Philosophie, Stuttgart, Klett-Cotta,
1984, pp. 172–188.
Janicaud Dominique, Le tournant théologique de la phénoménologie française,
Combas, L’Éclat, 1991 ; Heidegger en France, t. 2, Paris, Albin Michel 2001
(réédition « Poche », Hachette 2005).
Lacoste Jean-Yves, Présence et parousie, Genève, Ad Solem, 2006
Laks André, « Platon entre Cohen et Natorp », Cahiers de philosophie politique de
l’Université de Caen, 26, 1994, pp. 15–53 ; « Avant Natorp. L’interprétation des
idées platoniciennes chez Herman Cohen », in Neschke-Hentschke Ada (éd.),
Images de Platon et lectures de ses œuvres à travers les siècles, Leuven, Peeters,
1997, pp. 339–361.
Lembeck Karl-Heinz, Platon in Marburg, Würzburg, Königshausen & Neumann,
1994.
Mall Ram Adhar, « The God of Phenomenology in Comparative Contrast to That of
Theology », Husserl Studies, 8, 1991, pp. 1–15.
Marion Jean-Luc, L’idole et la distance, Paris, Grasset, 1977 ; Dieu sans l’être,
Paris, PUF, 1982 (21991) ; Réduction et donation. Recherches sur Husserl,
Heidegger et la phénoménologie, Paris, PUF, 1989 ; « À Dieu : rien d’impossible »,
Communio (F), 13, 5, 1989, pp. 43–58 ; Étant donné. Essai d’une phénoménolo-
gie de la donation, Paris, PUF, 1997 ; « Aspekte der Religionsphänomenologie:
Grund, Horizont und Offenbarung », in A. Halder, K. Kinzler & J. Moller (Hg.),
Religionsphilosophie heute: Chancen und Bedeutungen für die Philosophie und
die Theologie, Düsseldorf, Patmos, 1998, pp. 84–103 ; De sucroît. Études sur les
phénomènes saturés, Paris, PUF, 2001 ; Le phénomène érotique. Six essais, Paris,
830 BIBLIOGRAPHIE

Grasset, 2003 ; Le visible et le révélé, Paris, Cerf, 2005 ; Au lieu de soi. L’approche
de Saint Augustin, Paris, PUF, 2008 ; Certitudes négatives, Paris, Grasset, 2010.
Merlio Gilbert, Oswald Spengler: témoin de son temps, t. 1, Stuttgart, Heinz, 1982.
Philonenko Alexis, L’École de Marburg. Cohen – Natorp – Cassirer, Paris, Vrin,
1989.
Renthe-Fink Ludwig von, Geschichtlichkeit. Ihr terminologischer und begrifflicher
Ursprung bei Hegel, Haym, Dilthey und Yorck, Göttingen, Vandenhoeck &
Ruprecht, 1963 ; « Geschichtlichkeit », in HWPh, col. 404–408.
Ricœur Paul, À l’école de la phénoménologie, Paris, Vrin, 1986 ; Temps et Récit, t.
3, Le temps raconté, Paris, Seuil, 1985 ; Du texte à l’action. Essais d’herméneutique
II, Paris, Seuil, 1986 ; Lectures 3. Aux frontières de la philosophie, Paris, Seuil,
1994 ; La critique et la conviction. Entretiens avec François Azouvi et Marc de
Launay, Paris, Calmann-Levy, 1995.
Schnädelbach Herbert, Geschichtsphilosophie nach Hegel, München/Freiburg,
Alber, 1974.
Schultz Walter, Philosophie in der veränderten Welt, Pfullingen, Neske, 1972.
Servois Julien, Paul Natorp et la théorie platonicienne des Idées, Lille, PUS, 2004.
Steenblock Volker, Transformationen der Historismus, München, Fink, 1991.
Strasser Stefan, « Das Gottesproblem in der Spätphilosophie Edmund Husserls »,
Philosophisches Jahrbuch, 67, 1959, pp. 130–142.
Sussbauer Alfons, Intentionalität, Sachverhalt, Noema. Eine Studie zu Edmund
Husserl, Freiburg/München, Alber, 1995.
Thouard Denis (éd.), Aristote au xixe siècle, Lille, PUS, 2004.
Vries Hent de, Philosophy and the Turn to Religion, Baltimore, The John Hopkins
University Press, 1999.
Westphal Merold, God, Guilt, and Death: An Existential Phenomenology of
Religion, Bloomington/Indianapolis, Indiana University Press, 1984 ;
« Phenomenology of Religion », in E. Craig (ed.), Routledge Encyclopedia of
Philosophy, vol. 7, London/New York, Routledge, 1998, pp. 352–355 ; « Vision
and Voice: Phenomenology and Theology in the Work of Jean-Luc Marion », in
E. T. Long (ed.), Self and Other: Essays in Continental Philosophy of Religion,
Dordrecht, Springer, 2007, pp. 117–137.

III. Littérature théologique

1. Littérature ancienne et médiévale

Anonyme, Le livre des vingt-quatre philosophes. Résurgence d’un texte du ive siè-
cle, Paris, Vrin, 2009.
Augustin, Ad Simplicianum [Ad Simpl.] ; Confessiones [Conf.] (PL 32) ; De civitate
Dei [De civ. Dei] (PL 41) ; De diversis quaestionibus [De div. quaest.] (PL 40) ;
De doctrina christiana [De doc. christ.] (PL 34) ; De Genesi ad litteram [De
BIBLIOGRAPHIE 831

Gen. ad. lit.] (PL 34) ; De natura et gratia [De nat. et grat.] (PL 44) ; De Trinitate
[De Trin.] (PL 42) ; Enarrationes in Psalmos [En. i. Ps.] (PL 36 et PL 37) ;
Epistolae [Ep.] (PL 33) ; Expositio epistulae ad Galatas [Exp. ep. ad Gal.] ;
Expositio quarundam propositionum ex epistola ad Romanos [Exp. ep. ad. Rom.]
(PL 35) ; In Epistolam Ioannis ad Parthos tractatus decem [In Ep. Io.] (PL 35) ;
Psalterium [Ps.] (PL 40) ; Sermones [Serm.] (PL 38, PL 39 et PL 40). Les tra-
ductions sont généralement empruntées aux Œuvres complètes de saint Augustin,
publiées sous la direction de M. Raulx, Bar-le-Duc, Guérin, 1869.
Bible (La), Das Neue Testament, übersetzt von Carl Weizsäcker, Tübingen, Mohr,
1875, 101918 ; Novum Testamentum Graece et Germanice, Das Neue Testament
griechisch und deutsch, herausgegeben von Eberhard Nestle, 7. verb. Aufl.,
Stuttgart, PWB, 1910 ; J. Weiss (Hg.), Die Schriften des Neuen Testaments, 2
Bände, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1906, 1907 ; Le Nouveau
Testament, traduction du Chanoine Osty revue par Joseph Trinquet, Paris, Siloé,
1961 ; Nouveau Testament interlinéaire grec/français avec, en regard, le texte d
e la Traduction œcuménique de la Bible et de la Bible « en français courant », par
Maurice Carrez, avec la collaboration de Georges Metzger et Laurent Galy,
Paris, Alliance Biblique Universelle, 1993. Les traductions françaises de l’AT
sont généralement empruntées à Louis Segond.
Ficker Johannes (Hg.), Luthers Vorlesung über den Römerbrief 1515/1516: Die
Glosse, Leipzig, Dieterich, 1908.
Hermès Trismégiste, Corpus Hermeticum, 4 vol., éd. et trad. fr. A. Nock &
A.-J. Festugières, Paris, Les Belles Lettres, 1946–1954.
Irénée de Lyon, Adversus Haereses (PG 7).
Jean Chrysostome, In epistulam secundam ad Thessalonicenses homiliae (PG 62).
Justin Martyr, Apologia [Apol.] et Dialogus cum Tryphone [Dial. C. Tryph.] (PG 6).
Lactance, De mortibus persecutorum [De mort pers.], éd. et trad. fr. J. Moreau,
Paris, Cerf, 1954.
Luther Martin, Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe, Weimar, 1883
(reprint Graz, Bohlau, 1964–),Abt. I, Werke, Bd. 1, Schriften 1512/18, 1883,
dont : Sermones aus den Jahren 1514/17, pp. 18–141 ; Quaestio de viribus et
voluntate nominis sine gratia disputata (1516), pp. 142–151 ; Disputatio contra
scholasticam theologiam (1517), pp. 221–228 ; Disputatio Heidelbergae habita
(1518), pp. 350–374 ; Bd. 2, Schriften 1518/19, 1884, dont : In epistolam Pauli
ad Galatas M. Lutheri commentarius (1519), pp. 436–618 ; Bd. 3–4, Dictata
super Psalterium 1513/16, 1885 ; Bd. 9, Schriften und Predigten 1509/21, 1893,
dont : Randbemerkungen zu Augustin, pp. 1–27 ; Bd. 18, Schriften 1525, dont :
De Servo arbitrio, pp. 551–787 ; Bd. 28, Reihenpredigten über Mattheus 11–15,
Johannes 16–20 und 5. Mose (1528/29), 1903 ; Bd. 30–2, Schriften 1528/30,
1909, dont : Sendbrief vom Dolmetschen (1530), pp. 627–646 ; Bd. 42–44,
Genesisvorlesung (1535/45), 1911 ; Bd. 54, Schriften 1543/46, 1928, dont :
Vorrede zu Melanchthon, pp. 5–11 ; Vorrede zu Spalatin, pp. 11–115 ; Glossen
zu Erasmus, pp. 101–106 ; Bd. 56, Diui Pauli apostoli ad Romanos Epistola
(1515/16), 1938 ; Bd. 57, Diui Pauli apostoli ad Romanos Epistola – Diui Pauli
apostoli ad Galathas Epistola – Divi Pauli apostoli ad Hebreos Epistola, 1939.
832 BIBLIOGRAPHIE

Lorsqu’elles sont disponibles, les traductions sont empruntées aux Œuvres,

Genève, Labor & Fides, 1957–, ou plus rarement au premier tome des Œuvres
dans l’édition de la Pléiade, Paris, Gallimard, 1999.
Luther Martin, Martin Luthers Tischreden. Kritische Gesamtausgabe, Weimar,
1883 (reprint Graz, Bohlau, 1964–), Abt. II, Tischreden, Bd. 1, Tischreden
1531/46, 1912.
Luther Martin, Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe, Weimar, 1883,
reprint Graz, Bohlau, 1964–, Abt. III, Deutsche Bibel, Bd. 6, Deutsche Bibel
1522/46. Das Neue Testament. Erste Hälfte (Evangelien und Apostelgeschichte),
1928 ; Bd.7, Deutsche Bibel 1522/46. Das Neue Testament. Zweite Hälfte
(Episteln und Offenbarung), 1931.
Origène, De Principiis (PG 11) ; Commentarius in Matthaeum [Comment. in
Matthaeum] (PG 13) ; Commentarius in canticum canticorum [Comment. in
canticum canticorum] (PG 13) ; Homiliae in Numerus [Hom. in Num.] (PG 12)
; Commentarius in Iohannem [Comment. in Iohannem] (PG 14).
Sulpice Sévère, Historia sacra [Hist. Sacr.], éd. et trad. fr. A.-L. Paul, Paris,
Delalain, 1851.
Tertullien, Apologeticus adversos Gentes pro christianis [Apol.] (PL 1) ; De resur-
rectione carnis [De res. carn.] (PL 2) ; Adversus Praxeam [Adv. Prax.] (PL 2).
Théodoret de Cyr, Interpretatio in Danielem [In Daniel.] (PG 81) ; In interpretatio
in quatuordecim epistulas Pauli sancti [II Th.] (PG 82). Traductions de
J.-N. Guinot.
Turrettini Jean-Alphonse, Commentarius Theoretico-Practicus in Epistolas Divi
Pauli ad Thessalonicenses, Genève, 1739.

2. Littérature moderne

Anrich Gustav, Das antike Mysterienwesen in seinem Einfluss auf das Christentum,
Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1894.
Barth Karl, Der Römerbrief, Bern, Bäschlin, 1919, reprint Zürich, EVZ, 1963.
Baur Ferdinand Christian, Paulus, der Apostel Jesu Christi. Sein Leben und Wirken,
seine Briefe und seine Lehre; ein Beitrag zu einer kritische Geschichte des
Urchristentums, Stuttgart, Becher & Müller, 1845, Hg. v. E. Zeller, Leipzig,
Fues, 21866–1867 ; Vorlesungen über neutestamentliche Theologie, Hg. v. F. F.
Baur, Leipzig, Fues, 1864 ; Vorlesungen über die christliche Dogmengeschichte,
Bd. I, 1 Abt., Das Dogma der alter Kirche, Hg. v. F. F. Baur, Leipzig, Fues, 1865.
Bonhöffer Adolph Friedrich, Epiktet und das Neue Testament, Giessen, Töpelmann,
1911.
Bornemann Wilhelm, Die Thessalonicherbriefe, Göttingen, Vandenhoeck &
Ruprecht, 1894.
Bousset Wilhelm, Der Antichrist in der Überlieferung des Judentums, des neuen
Testaments und der alten Kirche. Ein Beitrag zur Auslegung der Apokalypse,
Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1895 ; « Zur Methodologie der
Wissenschaft vom Neuen Testament », Theologische Rundschau, 2, 1899,
BIBLIOGRAPHIE 833

pp. 1–15 ; Die Religion des Judentums im neutestamentlichen Zeitalter, Berlin,

Reuther & Reichard, 1903 ; Jesus, Halle a. d. S., Gebauer-Schwetschke, 1904 ;
« Das Religionsgeschichte und das Neue Testament », Theologische Rundschau,
6, 1904, pp. 265–277 ; « Der erste Brief an die Korinther » (1907), « Der zweite
Brief an die Korinther » (1907) et « Der Brief an die Galater » (1907), in SNT, Bd.
II, pp. 74–141, pp. 141–190 et pp. 25–63 ; Hauprobleme der Gnosis, Göttingen,
Vandenhoeck & Ruprecht, 1907 ; « Kantisch-Fries’sche Religionsphilosophie
und Ihre Anwendung auf die Theologie », Theologische Rundschau, 12, 11,
1909, pp. 419–435 ; Kyrios Christos. Geschichte des Christusglaubens von den
Anfängen des Christentums bis Irenaeus, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht,
1913.
Braig Carl, Modernste Christentum und moderne Religionspsychologie, Freiburg,
1907.
Brückner Martin, « Geist und Geistesgaben im NT » (1909), in RGG1, col. 1213–
1214 ; « Eschatologie. III. Urchristliche », in RGG1, col. 609–611.
Bultmann Rudolf, Der Stil der paulinischen Predigt und die kynisch-stoische
Diatribe, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1910 ; « Das religiöse Moment
in der ethischen Unterweisung des Epiktet und das Neue Testament », Zeitschrift
für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums, 13,
1912, pp. 97–111 et pp. 177–191 ; « Neues Testament. Einleitung II.
[Literaturbericht zu: P. Wendland, J. Weiss, E. Norden] », Theologische
Rundschau, 17, 1914, pp. 79–90 ; « Literaturgeschichte », in RGG2 [1929], col.
1675–1682 ; « ζωή » (1935), in ThWNT, pp. 833–844, pp. 850–853, pp. 856–877
; Neues Testament und Mythologie. Das Problem der Entmythologisierung der
neutestamentlichen Verkündigung, München, Kaiser, 1941, 1985 ; « Das Problem
der Hermeneutik » [1950], in Glauben und Verstehen, Bd. II Tübingen, Mohr-­
Siebeck, 1952, pp. 211–235 ; « Zur Problem der Entmythologisierung », in
H.-W. Bartsch (Hg.), Kerygma und Mythos, Bd. II, Hamburg, Reich & Heidrich,
1952, pp. 179–208 ; Theologie des Neuen Testaments, Tübingen, Mohr, 1953,
5
1965 ; « Ist voraussetzunglose Exegese möglich? » [1957], in Glauben und
Verstehen, Bd. III, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1960, pp. 142–150 ; Der zweite
Brief an die Korinther, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1976.
Clemen Carl, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments: die
Abhängigkeit des älteste Christentums von nichtjüdischen Religionen und phi-
losophischen Systemen zusammenfassend untersucht, Giessen, Töpelmann,
1909.
Cullmann Oscar, Christ et le temps. Temps et histoire dans le christianisme primitif,
Neuchâtel/Paris, Delachaux & Niestlé, 1947.
Deissmann Gustav Adolf, Die neutestamentliche Formel „in Christo Jesu“,
Marburg, Elwert, 1892 ; Bibelstudien: Beiträge, zumeist aus den Papyri und
Inschriften, zur Geschichte der Sprache, des Schrifttums und der Religion des
hellenistischen Judentums und des Urchristentums, Marburg, Elwert, 1895 ;
Licht vom Osten: d. Neue Testament und d. wiederentdeckten Texte d. hellenist-­
roem. Welt, Tübingen, Mohr, 1908 ; Paulus. Eine kultur- und religionsgeschich-
tliche Skizze, Tübingen, Mohr, 1911.
834 BIBLIOGRAPHIE

Deissner Kurt, Auferstehungshoffnung und Pneumagedanke bei Paulus, Theol.

Dissertation, Universität Greifswald, 1912, Leipzig, Deichert, 1912 ; Paulus und
die Mystik seiner Zeit, Leipzig, Deichert, 1918.
Denifle Heinrich, Luther et le luthéranisme [1904], Paris, Picard, 1911.
Dibelius Martin, Die Geisterwelt im Glauben des Paulus, Göttingen, Vandenhoeck
& Ruprecht, 1909 ; An die Thessalonicher I, II, an die Philipper, Tübingen,
Mohr, 1925, 31937.
Dieterich Albrecht, Mithrasliturgie, Leipzig, Teubner, 1903.
Dobschütz Ernst von, « Johanneischen Studien I », Zeitschrift für neutestamentliche
Wissenschaft, 8, 1907, pp. 1–8 ; Die Thessalonicher-Briefe, Göttingen,
Vandenhoeck & Ruprecht, 1909.
Enckendorff Marie-Luise, Über das Religiöse, München/Leipzig, Duncker &
Humblot, 1919.
Ewald Heinrich, Die Sendschreiben des Apostels Paulus, Göttingen, Dieterich,
1857.
Feine Paul, Jesus Christus und Paulus, Leipzig, Hinrichs, 1902 ; Theologie des
Neuen Testaments, Leipzig, Hinrichs, 1910.
Georgii Wilhelm, « Über die eschatologischen Vorstellungen der neutestamentli-
chen Schriftsteller. Ein Beitrag zur Theologie des Neuen Testaments »,
Theologischen Jahrbüchern, 4, 1, 1845, pp. 1–25.
Gloël Johannes, Der heilige Geist in der Heilsverkündigung des Paulus: ein
biblisch-­theologische Untersuchung, Halle a. d. S., Niemeyer, 1888.
Gogarten Friedrich, « Zwischen den Zeiten », Die Christliche Welt, 34, 1920, col.
374–378.
Goguel Maurice, « Pneumatisme et eschatologie dans le christianisme primitif (I) »,
Revue de l’histoire des religions, 132, 1946, pp. 103–161 ; La naissance du
christianisme, Paris, Payot, 1946, 21955.
Gressmann Hugo, Albert Eichhorn und die Religionsgeschichtliche Schule,
Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1914.
Gousset Thomas, Théologie dogmatique ou exposition des preuves et des dogmes de
la religion catholique, vol. 2, Paris, Lecoffre, 21850.
Gunkel Hermann, Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären
Anschauung der apostolischen Zeit und der Lehre des Apostels Paulus. Eine
biblisch-­theologische Studie, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1888, 21899
; Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit: eine religionsgeschichtliche
Untersuchung über Gen I und Ap. Joh. 12, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht,
1895 ; « Der Prophet Esra, ein antiker jüdischer Religionsphilosoph », Preussische
Jahrbücher, 99, 1900, pp. 498–519 ; « Das vierte Buch Esra », in E. Kautzsch,
Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments, Bd. II, Die
Pseudepigraphen, Tübingen, Mohr, 1900, pp. 331–401 ; Zum religionsgeschich-
tlichen Verständnis des Neuen Testaments, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht,
1903 ; « Rez. v. M. Reischle, Theologie und Religionsgeschichte », Deutsche
Literaturzeitung, 24, 1904, col. 1100–1110 ; Reden und Aufsätze, Göttingen,
Vandenhoeck & Ruprecht, 1913 ; « Schilo » et « Teufelsglauben » (1913), in
RGG1, resp. col. 297–298 et col. 1061–1063.
BIBLIOGRAPHIE 835

Günther Walter, Die Grundlagen der Religionsphilosophie Ernst Troeltschs, Jena,

Dissertation, 1914.
Harnack Adolf von, « Millennium », in Encyclopaedia Britannica, vol. XVI,
New York, Scribner, 1883, pp. 314–318 ; Lehrbuch der Dogmengeschichte, Bd.
I, Die Entstehung des kirchlichen Dogmas, Freiburg, Mohr, 1886 ; Bd. III, Die
Entwicklung des kirchlichen Dogmas, Tübingen, Mohr, 1890, 31897 ; « Rez. v.
H. Usener, Religionsgeschichtliche Studien, Bd. I », Theologische
Literaturzeitung, 14, 1889, col. 199–212 ; Das Wesen des Christentums. Sechzehn
Vorlesungen vor Studierenden aller Facultäten in Wintersemester 1899/1900 an
der Universität Berlin, Leipzig, Hinrichs, 1900 ; Mission und Ausbreitung des
Christentums in den ersten Jahrhunderten, Bd. I, Leipzig, Hinrichs, 1906 ; « Das
doppelte Evangelium im Neuen Testament », in M. Fischer (Hg.), Fünfter
Weltkongress für freies Christentum und religiösen Fortschritt. Berlin 5. Bis 10.
August 1910. Protokoll der Verhandlungen, Berlin, Bd. I, 1910, repris dans Aus
Wissenschaft und Leben, Giessen, Töpelmann, 1911, pp. 213–224) ; Beiträge zur
Einleitung in das Neue Testament, Bd. VI, Die Entstehung des Neuen Testaments
und die wichtigsten Folgen der neuen Schöpfung, Leipzig, Hinrichs, 1914.
Heiler Friedrich, Das Gebet. Eine religionsgeschichtliche und religionspycholo-
gische Untersuchung, München, Reinhardt, 1918.
Heinrici Carl Friedrich Georg, Kritisch-exegetisches Handbuch über den ersten
Brief an die Korinther, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1888.
Heitmüller Wilhelm, « Zum Problem Paulus und Jesus », Zeitschrift für die neutes-
tamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums, 13, 1912, pp. 320–
337 ; Luthers Stellung in der Religionsgeschichte des Christentums, Marburg,
Elwert, 1917.
Héring Jean, La première épître de Saint Paul aux Corinthiens, Paris/Neuchâtel,
Delachaux & Niestlé, 1949.
Herrmann Wilhelm, Die Metaphysik in der Theologie, Halle a. d. S., Niemeyer,
1876 ; Der Begriff der Offenbarung. Offenbarung und Wunder, Giessen,
Ricker,1887, 21908 ; Die sittliche Weisungen Jesu: ihr Missbrauch und ihr rich-
tiger Gebrauch, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1904 ; « Christlich-­
protestantische Dogmatik », in P. Hinneberg (Hg.), Die Kultur der Gegenwart,
Bd. I/IV, T. 2, Berlin/Leipzig, Teubner, 1906, pp. 129–180 ; « Die Bedeutung der
Geschichtlichkeit Jesu für den Glauben. Eine Besprechung des gleichnamigen
Vortrags von Ernst Troeltsch », Theologische Literaturzeitung, 37, 1912,
pp. 245–249 ; Schriften zur Grundlegung der Theologie, Hg. v. P. Fischer-Appelt,
Bd. I-II, München, Kaiser, 1967.
Hilgenfeld Adolf, « Die beiden Briefe an die Thessalonicher », Zeitschrift für wis-
senschaftliche Theologie, 5, 1862, pp. 249–251 ; Historisch-kritische Einleitung
in das Neue Testament, Leipzig, Fues, 1875.
Hofmann Johannes von, Die heilige Schrift Neuen Testaments zusammenhängend
untersucht, Bd. I, Nördlingen, Beck, 1869.
Hollmann Georg, « Die Unechtheit des zweiten Thessalonicherbriefs », Zeitschrift
für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums, 5,
1904, pp. 28–38.
836 BIBLIOGRAPHIE

Holsten Carl, Das Evangelium des Paulus, Bd. I, 1, Die äussere Entwicklungsgeschichte
des paulinischen Evangeliums, Berlin, Reimer, 1880.
Holtzmann Heinrich Julius, Kritik der Epheser- und Kolosserbrief auf Grund einer
Analyse ihres Verwandtschaftsverhältnisses, Leipzig, Engelmann, 1872 ;
Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in das Neue Testament, Freiburg,
Mohr, 1885 ; « Zum zweiten Thessalonicherbrief », Zeitschrift für neutesta-
mentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums, 2, 1901, pp. 97–108,
Lehrbuch der Neutestamentlichen Theologie, Hg. v. A. Jülicher, Tübingen,
Mohr, 1911.
Hupfeld Herrmann, Über Begriff und Methode der sogenannten biblischen
Einleitung, Marburg, Elwert, 1844.
Jordan Hermann, Das Frauenideal des Neuen Testaments und der ältesten
Christenheit, Leipzig, Deichert, 1909 ; Geschichte der altchristlichen Literatur,
Leipzig, Quelle & Meyer, 1911.
Jülicher Adolf, Einleitung in das Neue Testament, Tübingen/Leipzig, Mohr, 1894,
2
1901, 31913 ; Paulus und Jesus, Tübingen, Mohr, 1907 ; « Der Brief an die
Römer » (1907), in SNT, Bd. II, pp. 1–95 & Bertholet Alfred, « Fleisch und Geist.
I. Im AT und Judentum. II. Im NT » (1910), in RGG1, col. 911–914.
Juncker Adolf, Die Ethik des Apostels Paulus, Halle a. d. S., Niemeyer, 1904, 1919.
Kabisch Richard, Die Eschatologie der Paulus: in ihren Zusammenhänge mit dem
Gesamtbegriff der Paulinismus, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1893.
Kaftan Julius, Jesus und Paulus. Ein freundschaftliche Streitschrift gegen die
Religionsgeschichtlichen Volksbücher von Bousset und Wrede, Tübingen, Mohr,
1906.
Klostermann August, Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die
evangelische Geschichte, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1867.
Köhler Rudolf, Der Begriff a priori in der modernen Religionsphilosophie. Eine
Untersuchung zur religionsphilosophischen Methode, Leipzig, Hinrich, 1920.
Kern Friedrich Heinrich, « Über 2 Th 2, 1–12. Nebst Andeutungen über den
Ursprung des 2. Briefs an die Thessalonicher », Zeitschrift für Theologie, 1839,
pp. 145–214.
Kierkegaard Sören, Gesammelte Werke, dont Bd. VI, Philosophische Brocken.
Abschliessende unwissenschaftliche Nachschrift, Jena, Diederichs, 1910 ;
Œuvres complètes, Paris, L’Orante, 1966– (majorité des trad. fr. P.-H. Tisseau),
dont t. X., Post-scriptum définitif aux Miettes philosophiques I (1846) ; t. XI,
Post-scriptum définitif et non scientifique aux Miettes philosophiques II (1846) ;
t. XIV, Les œuvres de l’amour – La dialectique de la communication éthique et
éthico-religieuse (1847) ; t. XVI, Point de vue explicatif de mon œuvre d’écrivain –
Deux petits traités éthico-religieux – La maladie à la mort – Six discours (1848–
1849) ; t. XVII, L’École du christianisme – La neutralité armée – Un article – Sur
mon œuvre d’écrivain (1849–1851).
Lipsisus Richard Adalbert, « Über Zweck und Veranlassung des ersten
Thessalonicherbriefs », Theologische Studien und Kritiken, 27, 1854,
pp. 903–934.
BIBLIOGRAPHIE 837

Lüdemann Hermann, Die Anthropologie des Apostels Paulus und ihre Stellung
innerhalb seiner Heilslehre, nach den vier Hauptbriefen, Kiel, Toech, 1872.
Lueken Wilhelm, « Der zweite Brief an die Thessalonicher », in SNT, Bd. II,
pp. 18–25.
Lütgert Wilhelm, Freiheitspredigt und Schwarmgeister in Korinth. Ein Beitrag zur
Charakteristik der Christuspartei, Gütersloh, Bertelsmann, 1908.
Luthardt Christian Ernst, Die Lehre von den letzten Dingen, Leipzig, Dörffling &
Francke, 21870.
Masson Charles, Les deux épîtres de saint Paul aux Thessaloniciens, Neuchâtel/
Paris, Delachaux & Niestlé, 1957.
Mayerhoff Ernst Theodor, Der Brief an die Colosser, Berlin, Schutze, 1838.
Müller Johannes, Der Bergpredigt. Verdeutscht und vergegenwärtigt, München,
Beck, 1906.
Neander August, Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche
durch die Apostel, Gotha, Pertes, 51862.
Norden Eduard, Die antike Kunstprosa vom vi. Jahrhundert vor Christus bis in die
Zeit der Renaissance, Bd. I, Berlin, Teubner, 21909 ; Agnostos Theos.
Untersuchungen zur Formengeschichte religiöser Rede, Leipzig/Berlin, Teubner,
1913.
Otto Rudolf, Naturalistische und religiöse Weltansicht, Tübingen, Mohr-Siebeck,
1904, 21909 ; Kantisch-Fries’sche Religionsphilosophie und ihre Anwendung auf
die Theologie, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1909, 21921 ; Das Heilige: über das
Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen,
Breslau, Trewendt u. Garnier, 1917 (trad. fr. A. Jundt, Paris, Payot, 1949, 21995).
Overbeck Franz, Über die Christlichkeit unserer heutigen Theologie, Leipzig,
Fritzsch, 1873 ; Zur Geschichte des Kanons: zwei Abhandlungen, Chemnitz,
Schmeitzner, 1880.
Pfleiderer Otto, Der Paulinismus: ein Beitrag zur Geschichte der urchristliche
Theologie, Leipzig, Fues, 1873 ; Das Urchristentum, seine Schriften und Lehren,
Bd. I, Berlin, Reimer, 1902.
Ramsay William M., A Historical Commentary on St. Paul’s Epistle to the Galatians,
New York, Putnam, 1900.
Reischle Max, « Historische und dogmatische Methode der Theologie »,
Theologische Rundschau, 4, 1901, pp. 305–323 ; Theologie und
Religionsgeschichte: fünf Vorlesungen, gehalten auf dem Ferienkurs in Hannover
in Oktober 1903, Tübingen, Mohr, 1904.
Reitzenstein Richard, Poimandres. Studien zu griechische-ägyptischen und früh-
christlichen Literatur, Leipzig, Teubner, 1904 ; Die hellenistischen
Mysterienreligionen. Ihre Grundgedanken und Wirkungen, Leipzig/Berlin,
Teubner, 1910, 21920 ; « Religionsgeschichte und Eschatologie », Zeitschrift für
die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums, 13, 1912,
pp. 1–28.
Reuss Eduard, Die Geschichte der Heiligen Schriften des Neuen Testaments,
Braunschweig, Schwetschke, 51874.
838 BIBLIOGRAPHIE

Rigaux Béda, L’Antéchrist et l’opposition au royaume messianique dans l’Ancien et

le Nouveau Testament, Paris/Gembloux, Duculot & Ruyer, 1932, 21950.
Ritschl Albrecht, « Rec. von Baur’s Paulus », Halle‘sche Allgemeine Literaturzeitung,
2, 1847, p. 1000 ; Die Entstehung der altkatholischen Kirche: eine kirchen- und
dogmengeschichtlichee Monographie, Bonn, Marcus, 1850 ; Die christliche
Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung, Bd. I, Die Geschichte der Lehre,
Bonn, Marcus, 1870, 21883, 31889 ; Bd. II, Der biblische Stoff der Lehre, Bonn,
Marcus, 1874, 21882, 31889 ; Bd. III, Die positive Entwicklung der Lehre, Bonn,
Marcus, 1874, 21883, 31889, 41895 ; Theologie und Metaphysik. Zur Verständigung
und Abwehr, Bonn, Marcus, 1881, 21887.
Rohde Erwin, Psyche: Seelencult und Unsterblichkeitsglauben der Griechen,
Tübingen, Mohr, 1894, 31903, 41907, 5+61910.
Schleiermacher Friedrich Daniel Ernst, Kritische Gesamtausgabe [SKGA], Hg. v.
H.-J. Birkner, H. Fischer, G. Meckenstock et al., Berlin/New York, 1979–2012 :
Abt. I, Schriften und Entwürfe, Bd. 6, Universitätsschriften – Herakleitos –
Kurze Darstellung des theologischen Studiums, Hg. v. D. Schmid, 1998 ; Bd.VII,
Der christliche Glaube nach Grundsätzen der evangelischen Kirche im
Zusammenhang dargestellt (1821/1822), Hg. v. H. Peiter & U. Barth, 1980 ; Der
christliche Glaube nach Grundsätzen der evangelischen Kirche im Zusammenhang
dargestellt (1830/1831), Hg. v. R. Schäfer, 2003.
Schmidt Johannes Ernst Christian, « Vermuthungen über die beiden Briefe an die
Thessalonicher », Bibliothek für Kritik und Exegese des Neuen Testaments und
älteste Christengeschichte, Bd. II, 3, 1801, pp. 380–386.
Schmidt Paul, Der erste Thessalonischerbrief neu erklärt. Nebst einem Excurs über
den zweiten gleichnamigen Brief, Berlin, Reimer, 1885.
Schneider Johann Nepomuk, Die Chiliastische Doctrin und ihr Verhältnis zur
Glaubenslehre, Schaffhausen, Hurter, 1859.
Schrader Carl, Der Apostel Paulus, Bd. I-III, Leipzig, Kollmann, 1830–1833.
Schürer Emil, Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, Bd. I,
Einleitung und politische Geschichte, Leipzig, Hinrichs, 1886.
Schweitzer Albert, Das Messianitäts- und Leidensgeheimnis Jesu, Tübingen, Mohr,
1901 ; Von Reimarus zu Wrede. Geschichte der Leben-Jesu-Forschung, Tübingen,
Mohr, 1906, 21913 ; Geschichte der paulinischen Forschung. Von der Reformation
bis auf die Gegenwart, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1911 ; La mystique de l’apôtre
Paul, trad. fr. M. Guérillot, Paris, Albin Michel, 1962.
Seeberg Alfred, Der Katechismus der Urchristenheit, Leipzig, Deichert, 1903.
Spitta Friedrich, Zur Geschichte und Literatur des Urchristentums, Bd. I, Die zwei-
malige römische Gefangenschaft des Paulus; Der zweite Brief an die
Thessalonicher; Unordnungen im Texte des vierten Evangeliums; Die urchristli-
chen Traditionen über Ursprung und Sinn des Abendmahls, Göttingen,
Vandenhoeck & Ruprecht, 1893.
Stähelin Rudolf, « Zur paulinischen Eschatologie. 1 Thess. 4, 13–17 im
Zusammenhang mit der jüdischen Eschatologie », Jahrbücher für Deutsche
Theologie, 19, 1874, pp. 177–237.
BIBLIOGRAPHIE 839

Stählin Wilhelm, « Experimentelle Untersuchungen über Sprachpsychologie und

Religionspsychologie », Archiv für Religionspsychologie, 1, 1914, pp. 117–194.
Strohl Henri, L’évolution religieuse de Luther jusqu’en 1515, Strasbourg,
Dissertation, 1922 ;
Tillich Paul & Radbruch Gustav, Religionsphilosophie der Kultur. Zwei Entwürfe
von Gustav Radbruch und Paul Tillich (Philosophische Vorträge der Kant-­
Gesellschaft, 24), Berlin, Reimer, 1919 ; Gesammelte Werke [TGW], Bd. 1,
Frühe Hauptwerke, Stuttgart, EV, 1959 ; Bd. 9, Die religiöse Substanz der Kultur,
Stuttgart, EV, 1967 ; Théologie de la culture, trad. fr. J.-P. Gabus & R. Saint,
Paris, Planète, 1968.
Troeltsch Ernst, Vernunft und Offenbarung bei Johann Gerhard Melanchthon.
Untersuchung zur Geschichte der altprotestantischen Theologie, Göttingen,
Vandenhoeck & Ruprecht, 1893 ; « Die christliche Weltanschauung und die wis-
senschaftlichen Gegenströmungen », Zeitschrift für Theologie und Kirche, 3,
1893, col. 493–528, et 4, 1894, col. 167–231 (repris in Gesammelte Schriften,
Bd. II, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1913, pp. 146–182) ; « Religion und Kirche »,
Preussische Jahrbücher, 81, 1895, pp. 215–249 (repris in TGS II, pp. 146–182)
; « Die Selbständigkeit der Religion », Zeitschrift für Theologie und Kirche, 5,
1895, pp. 361–436 et 6, 1896, pp. 71–119 et pp. 167–218 ; « Christentum und
Religionsgeschichte » (1897), in TGS II, pp. 328–363 ; « Geschichte und
Metaphysik », Zeitschrift für Theologie und Kirche, 8, 1898, pp. 1–69 ; Die wis-
senschaftliche Lage und ihre Aufforderungen an die Theologie, Tübingen, Mohr-­
Siebeck, 1900 ; « Über historische und dogmatische Methode in der Theologie »
(1900), in TGSII, pp. 729–753 ; « Der deutsche Idealismus » (1900), in TGS IV,
pp. 532–587 ; « Thesen zu dem am 3. Okt. in der Versammlung der Freunde der
Christlichen Welt in Mühlacker zu haltenden Vortrag über die Absolutheit des
Christentums und die Religionsgeschichte », Die Christliche Welt, 26 Sept. 1901,
col. 923–925 ; Die Absolutheit des Christentums und die Religionsgeschichte,
Tübingen, Mohr-Siebeck, 1901–1902 (21912) ; « Moderne Geschichtsphilosophie »
(1903), in TGS II, pp. 673–628 ; « Die theologische und religiöse Lage der
Gegenwart » (1903), in TGS II, pp. 1–21 ; « Was heisst ‚Wesen des Christentums‘? »
(1903), in TGS II, pp. 386–451 ; « Das historische in Kants Religionsphilosophie.
Zugleich ein Beitrag au den Untersuchung über Kants Philosophie der
Geschichte », in H. Vaihinger & B. Bauch (Hg.), Zu Kants Gedächtnis. Zwölf
Festgaben zu seinem 100-jährigen Todestage, Berlin, Reuther & Reichard, 1904
; « Religionsphilosophie », in W. Windelband (Hg.), Die Philosophie im Beginn
des zwanzigsten Jahrhunderts. Festschrift für Kuno Fischer, Heidelberg, Winter,
1904 (21907) ; Psychologie und Erkenntnistheorie in der Religionswissenschaft.
Eine Untersuchung über die Bedeutung der Kantischen Religionsphilosophie,
Tübingen, Mohr-Siebeck, 1905 ; « Protestantisches Christentum und Kirche in
der Neuzeit », in Hinneberg Paul (Hg.), Die Kultur der Gegenwart, Abt. I, Bd. IV,
Berlin/Leipzig, Teubner, 1906, pp. 431–755 ; « Wesen der Religion und
Religionswissenschaft », in TGSII, pp. 452–499 ; « Luther und die moderne
Welt », in P. Herre (Hg.), Das Christentum. Fünf Einzeldarstellungen, Leipzig,
Quelle & Meyer, 1908, pp. 69–101 (repris in TGS IV, pp. 202–254) ;
840 BIBLIOGRAPHIE

« Katholizismus und Reformismus », International Wochenschrift, 2, 1908,

pp. 15–26 ; « Glaube. IV. Glaube und Geschichte » (1908), in RGG1, col. 1447–
1456 ; « Eschatologie. IV. Dogmatisch » (1910), in RGG1, col. 620–622 ;
« Rückblick auf ein halbes Jahrhundert der theologischen Wissenschaft » (1909),
in TGSII, pp. 193–226 ; « Zur Frage der religiösen Apriori » (1909), in TGSII,
pp. 754–768 ; « Gnadenmittel » (1910), in RGG1, col. 1473–1476 ; « Die
Zukunftsmöglichkeiten des Christentums im Verhältnis zur moderne
Philosophie » (1911), in TGSII, pp. 837–862 ; Die Soziallehren des christlichen
Kirchen und Gruppen, TGSI, Tübingen, Mohr-Siebeck, 1912 ; « Empiricism and
Platonism in the Philosophy of Religion. To the Memory of William James »,
Harvard Theological Review, 5, 1912, pp. 401–422 ; « The Dogmatics of the
“Religionsgeschichtliche Schule” », American Journal of Theology, 17, 1913,
pp. 1–21 (repris en allemand in TGSII, pp. 500–524) ; « Logos und Mythos in
Theologie und Religionsphilosophie », in TGSII, pp. 805–836 ; « Prinzip,
religiöses » (1913), in RGG1, col. 716–723 ; « Historiography », in Encyclopedia
of Religious Ethics, vol. VII, 1914, col. 653–659 ; Augustin, die christliche
Antike und das Mittelalter. Im Anschluss an die Schrift ‚De civitate Dei, München/
Berlin, Oldenburg, 1915 ; « Zur Religionsphilosophie. Aus Anlass des Buches
von Rudolf Ott über ‚Das Heilige‘ », Kant-­Studien, 23, 1918, pp. 65–76 ; « Die
‚kleine Göttinger Fakultät’ von 1890 », Die Christliche Welt, 34, 1920, col. 281–
283 ; « Meine Bücher » (1921), in TGSIV, pp. 3–18 ; « Ein Apfel von Baume
Kierkegaard », Die Christliche Welt, 35, 1921, col. 186–190 ; Der Historismus
und seine Probleme, TGSIII, Tübingen, Mohr-­Siebeck, 1922 ; Glaubenslehre.
Nach Heidelberger Vorlesungen aus den Jahren 1911 und 1912, München/
Leipzig, Duncker & Humblot, 1925 ; Briefe an F ­ riedrich von Hügel, 1901–923,
Hg. v. K.-A. Apfelbacher, Paderborn, Bonifacius, 1974 ; « Brief aus der
Heidelberger Zeit an Wilhelm Bousset », Hg. v. E. Dinkler-­ von Schubert,
Heidelberger Jahrbücher, 20, 1976, pp. 19–52 ; Histoire des religions et destin
de la théologie, trad. fr. J.-M. Tétaz, Paris/Genève, Cerf/Labor & Fides, 1996.
Usener Hermann, Religionsgeschichtliche Untersuchungen, Bd. I, Das
Weihnachtsfest. Kap. I bis III, Bonn, Cohen, 1899.
Usteri Leonhard, Entwickelung des paulinischen Lehrbegriffes auf die übrigen
Schriften des Neuen Testaments: ein exegetisch-dogmatischer Versuch, Zürich,
Orell & Füssli, 51834.
Weinel Heinrich, Biblische Theologie des Neuen Testaments. Die Religion Jesu und
des Urchristentums, Tübingen, Mohr-Siebeck, 21913.
Weiss Bernhard & Weiss Johannes, Die Evangelien des Markus und des Lukas,
Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1892.
Weiss Bernhard, Die Philipper-Brief ausgelegt und die Geschichte seiner Auslegung
kritisch dargestellt, Berlin, Hertz, 1859 ; Lehrbuch der biblischen Theologie des
Neuen Testaments, Berlin, Hertz, 1868, 31880, 51888.
Weiss Johannes, Die Predigt Jesu vom Reiche Gottes, Göttingen, Vandenhoeck &
Ruprecht, 1892, 21900 ; Der älteste Evangelium: ein Beitrag zum Verständnis
des Markus-Evangeliums und der ältesten evangelischen Überlieferung,
Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1903 ; Die Aufgaben der neutestamentli-
BIBLIOGRAPHIE 841

chen Wissenschaft in der Gegenwart, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1909

; Paulus und Jesus, Berlin, Reuther & Reichard, 1909 ; Der 1. Korintherbrief,
Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1910 ; « Literaturgeschichte » (1912), in
RGG1, col. 2175–2215 ; Das Urchristentum, Göttingen, Vandenhoeck &
Ruprecht, 1917.
Wellhausen Julius, Das Evangelium Marci: übersetzt und erklärt, Berlin, Reimer,
1903, 21909 ; Einleitung in die drei ersten Evangelien, Berlin, Reimar, 1905.
Wendland Paul, Christentum und Hellenismus in ihren literarischen Beziehungen,
Leipzig, Teubner, 1902 ; Die urchristliche Literaturformen, Tübingen, Mohr-­
Siebeck, 1912.
Werner Martin, Der Einfluss paulinischer Theologie im Markusevangelium. Eine
Studie zur neutestamentlichen Theologie, Giessen, Töpelmann, 1923.
Wernle Paul, Der Christ und die Sünde bei Paulus, Freiburg/Leipzig, Mohr, 1897 ;
Die synoptische Frage, Freiburg, Mohr-Siebeck, 1899 ; Die Anfänge unserer
Religion, Tübingen/Leipzig, Mohr, 1901.
Wette Wilhelm Martin Lambrecht de, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung
in die kanonischen Bücher des Neuen Testaments, Berlin, Reimer, 21830 ; Das
Neue Testament griechisch mit kurzem Commentar, Bd. II, Halle, Anton, 1886.
Winer Georg Benedikt, Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms als
sichere Grundlage der neutestamentlichen Exegese, Leipzig, Vogel, 71867.
Wobbermin Georg, Religionsgeschichtliche Studien zur Frage der Beeinflussung
des Urchristentums durch das antike Mysterienwesen, Berlin, Reimer, 1896.
Wrede William, « Rez. v. A. Jülicher, Einleitung in das Neuen Testament, 1894 »,
Göttingische Gelehrten Anzeige, 158, 1896, pp. 513–531; Über Aufgabe und
Methode der sogenannten neutestamentlichen Theologie, Göttingen,
Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 1897 ; Das Messiasgeheimnis in den
Evangelien: zugleich ein Beitrag zum Verständnis des Markusevangeliums,
Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1901 ; Die Echtheit des zweiten
Thessalonicherbriefs, Leipzig, Hinrich, 1903 ; Paulus, Halle, Gebauer-
Schwetzke, 1904.
Zahn Theodor, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, Bd. I, 1, Das Neue
Testament vor Origenes (erste Hälfte), Erlangen, Deichert, 1888 ; Einleitung in
die Neue Testament, Bd. I, Leipzig, Deichert, 21900 ; Grundriss der Geschichte
des neutestamentlichen Kanons, Leipzig, Deichert, 1901, 21904 ; Der Brief des
Paulus an die Römer, Leipzig, Deichert, 1910.

3. Littérature contemporaine

Aletti Jean-Noël, « La rhétorique paulinienne : construction et communication d’une

pensée », in A. Dettwiler et al. (éds.), Paul, une théologie en construction,
Genève, Labor & Fides, 2004, pp. 47–66.
Althaus Paul, Paulus und Luther über den Menschen, Gütersloh, Bertelsmann,
3
1958.
842 BIBLIOGRAPHIE

Apfelbacher Karl-Ernst, Frömmigkeit und Wissenschaft: Ernst Troeltsch und sein

theologisches Programm, Wien/Paderborn, Schöningh, 1978.
Barbaglio Giuseppe, « Les lettres de Paul : contexte de création et modalité de com-
munication de sa théologie », in A. Dettwiler et al. (éds.), Paul, une théologie en
construction, Genève, Labor & Fides, 2004, pp. 67–103.
Blank Josef, Paulus und Jesus. Eine theologische Grundlegung, München, Kosel,
1968.
Bodenstein Walter, Neige des Historismus: Ernst Troeltschs Entwicklungsgang,
Gütersloh, Gerd Mohn, 1959.
Bouduelle Guy & Roussel Bernard, Le temps des Réformes et la Bible, Paris,
Beauchesne, 1989.
Braun Herbert, Gesammelte Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt,
Tübingen, Mohr-Siebeck, 1962.
Brown Raymond E., Que sait-on du Nouveau Testament ?, Paris, Bayard, 1997,
2
2000.
Cerfaux Lucien, Le Christ dans la théologie de Saint Paul, Paris, Cerf, 1951.
Coakles Sarah, Christ without Absolutes. A Study of the Christology of Ernst
Troeltsch, Oxford, Clarendon Press, 1988.
Collange Jean-François, L‘Épître de Saint Paul aux Philippiens, Neuchâtel,
Delachaux & Niestlé, 1973.
Dierken Jorg, « Individuelle Totalität. Ernst Troeltsch Geschichtsphilosophie in
praktischer Absicht », Troeltsch-Studien, 9, 2000, pp. 243–260.
Drescher Hans-Georg, « Ernst Troeltsch’s Intellectual Development », in
J.-P. Clayton (ed.), Ernst Troeltsch and the Future of Theology, Cambridge,
Cambridge University Press, 1976, pp. 3–32 ; Ernst Troeltsch. Leben und Werk,
Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1991.
Dupré Louis K., Religious Mysteries and Rational Reflection. An Excursion in
Phenomenology and Philosophy of Religion, Grand Rapids/Cambridge,
Eerdmans, 1998.
Duméry Henry, Critique et religion, Paris, Sedes, 1957.
Ebeling Gerhard, Luther. Introduction à une réflexion théologique, Genève, Labor
& Fides, 1964 (21983).
Fischer Johannes, Glaube als Erkenntnis. Studien zum Wahrnehmungscharakter des
christlichen Glaubens, München, Kaiser, 1989.
Froidevaux Camille, Ernst Troeltsch, la religion chrétienne et le monde moderne,
Paris, PUF, 1999.
Gisel Pierre et al. (éd.), Albrecht Ritschl. La théologie en modernité. Entre religion,
morale et positivité historique, Genève, Labor & Fides, 1991 ; (éd.), Histoire et
théologie chez Ernst Troeltsch, Genève, Labor & Fides, 1992.
Goulet Marie-Odile (éd.), Le commentaire entre tradition et innovation, Paris, Vrin,
2000.
Gräb Wilhelm, « Individualité, histoire et religion », in P. Gisel (éd.), Histoire et
théologie chez Ernst Troeltsch, Genève, Labor & Fides, pp. 293–313.
BIBLIOGRAPHIE 843

Graf Friedrich-Wilhelm, « Religion und Individualität. Bemerkungen zu einem

Problem der Religionstheorie Ernst Troeltschs », Troeltsch-Studien, 3, 1984,
pp. 207–230 ; (Hg.), Mitteilungen der Ernst-Troeltsch-Gesellschaft, 6, 1991.
Hahn Ferdinand, « Gibt es eine Entwicklung in den Aussagen über die Rechtfertigung
bei Paulus? », Evangelische Theologie, 53, 1993, pp. 342–366.
Käsemann Ernst, Exegetische Versuche und Besinnungen, Bd. II, Göttingen,
Vandenhoeck & Ruprecht, 1965.
Kenny Anthony, A Stylometric Study of the New Testament, Oxford, Oxford
University Press, 1986.
Kümmel Georg, Theologie des Neuen Testaments nach seinen Hauptzeugen: Jesus –
Paulus – Johannes, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 51987.
Lange Dietz, « Entre foi et histoire, quels fondements pour la théologie ? Wilhelm
Herrmann et Ernst Troeltsch héritiers d’Albrecht Ritschl », in P. Gisel, D. Korsch
& J.-M. Tétaz (éds.), Albrecht Ritschl. La théologie en modernité, Genève, Labor
& Fides, 1991, pp. 159–181.
Légasse Simon, Les épîtres de Paul aux Thessaloniciens, Paris, Cerf, 2002.
Lessing Eckhard, Die Geschichtsphilosophie Ernst Troeltschs, Hamburg, EV, 1965.
Marguerat Daniel, « Paul et la Loi : le retournement (Philippiens 3, 2–4, 1) », in
A. Dettweiler et al. (éds.), Paul, une théologie en construction, Genève, Labor &
Fides, 2004, pp. 251–275.
Marlé René, Le problème théologique de l’herméneutique, Paris, L’Orante, 1963.
Médevielle Geneviève, L’Absolu au cœur de l’histoire. La notion de compromis
chez Ernst Troeltsch, Paris, Cerf, 1998
Ohst Martin, « Albrecht Ritschl : théoricien de l’histoire des dogmes », in P. Gisel et
al. (éds.), Albrecht Ritschl, la théologie en modernité, Genève, Labor & Fides,
1991, pp. 135–155.
Dieter Theodor, Der junge Luther und Aristoteles. Eine historisch-systematische
Untersuchung zum Verhältnis von Theologie und Philosophie, Berlin, Walter de
Gruyter, 2001.
Pye Michael, « Ernst Troeltsch and the End of the Problem about “Other” Religions »,
in J. P. Clayton (ed.), Ernst Troeltsch and the Future of Theology, NewYork/
London, Cambridge University Press, 1976, pp. 172–195.
Quesnel Michel, « État de la recherche sur Paul », in A. Dettwiler et al. (éds.), Paul,
une théologie en construction, Genève, Labor & Fides, 2004, pp. 25–44.
Rastoin Marc, Tarse et Jérusalem. La double culture de l’Apôtre Paul en Galates 3,
6–4, 7, Romae, Facultas Theologiae, 2003.
Regner Friedmann, „Paulus und Jesus“ im 19. Jahrhundert. Beiträge zur Geschichte
des Thema „Paulus und Jesus“ in der neutestamentlichen Theologie, Göttingen,
Vandenhoeck & Ruprecht, 1977.
Schlier Heinrich, Sachgemässe Exegese. Die Protokolle aus Rudolf Bultmanns
Neutestamentlichen Seminaren, 1921–1951, Marburg, Elwert, 1996.
Senft Christoph, La première épître de Saint Paul aux Corinthiens, Paris/Neuchâtel,
Delachaux & Niestlé, 1979 ; « Ferdinand Christian Baur, apport méthodologique
et interprétation de Lc 15, 11–32 », in F. Bovon & G. Rouiller (éds.), Exegesis,
Paris, Delachaux & Niestlé, 1975, pp. 56–68.
844 BIBLIOGRAPHIE

Siegwalt Gérard, « La résurrection de la chair : est-ce là notre espérance ? », in G. de

Turckheim et al. (éd.), En compagnie de beaucoup d’autres (Ac 15, 35), Paris,
Olivetan, 1997, pp. 325–330 ; Dogmatique pour la catholicité évangélique.
Système mystagogique de la foi chrétienne, t. IV, L’affirmation de la foi.
Anthropologie théologie : 2. La réalité humaine devant Dieu, Genève, Labor &
Fides, 2005.
Stuhlmacher Peter, « Erwägungen zum Problem von Gegenwart und Zukunft in der
paulinischen Eschatologie », Zeitschrift für Theologie und Kirche, 64, 1967,
pp. 423–450.
Tétaz Jean-Marc, « Ernst Troeltsch : le systématicien de l’“École de l’Histoire des
Religions” ? », in E. Troeltsch, Histoire des religions et destin de la théologie,
Paris/Genève, Cerf/Labor & Fides, 1996, pp. xxxvii–lvi.
Thuren Lauri, Derhetorizing Paul: A Dynamic Perspective on Pauline Theology,
Tübingen, Mohr-Siebeck, 2000.
Vos Johan S., « Die hermeneutische Antinomie bei Paulus (Gal 3, 11–12 u. Röm 10,
5–10 », New Testament Studies, 38, 1992, pp. 254–270 ; Die Kunst der
Argumentation bei Paulus. Studien zur Antiken Rhetorik, Tübingen, Mohr-
Siebeck, 2002.
Vouga François, « L’Épître aux Romains » et « L’Épître aux Galates », in D. Marguerat
(éd.), Introduction au Nouveau Testament. Son histoire, son écriture, sa théolo-
gie, Genève, Labor & Fides, 2000, 22008, pp. 181–200 et pp. 235–249.
Waardenburg Jacques, « Religionsphänomenologie », TRE, pp. 731–749 ; « L’histoire
des religions et le caractère absolu du christianisme. La théorie troeltschienne
est-elle pertinente ? », in P. Gisel (éd.), Histoire et théologie chez Ernst Troeltsch,
Genève, Labor & Fides, 1992, pp. 213–241.
Wagner Falk, « Le problème de la théologie naturelle chez Albrecht Ritschl », in
P. Gisel, D. Korsch & J.-M. Tétaz (éds.), Albrecht Ritschl. La théologie en
modernité : entre religion, morale et positivité historique, Genève, Labor &
Fides, 1991, pp. 35–60.

IV. Ouvrages de référence

DCT Dictionnaire critique de théologie, J.-Y. Lacoste (dir.), Paris, PUF, 1998
(22002).
EPU Encyclopédie philosophique universelle, A. Jacob (dir.), Paris, PUF,
1990–1998.
EPr Encyclopédie du protestantisme, P. Gisel (dir.) Paris/Genève, PUF/Labor
& Fides, 1995 (22006).
HWPh Historisches Wörterbuch der Philosophie, Hg. v. J. Ritter et al., Basel/
Stuttgart, Schwabe, 1971–.
RGG Religion in Geschichte und Gegenwart, Hg. v. L. Zscharnack et al.,
Tübingen, Mohr-Siebeck, 11909–1913, 21927–1931, 31957–1965,
4
1998–2005.
BIBLIOGRAPHIE 845

ThWNT Theologische Wörterbuch zum Neuen Testament, Hg. v. G. Kittel et al.,

Stuttgart, Kohlhammer, 1933–1979 (21990).
TRE Theologische Realenzyklopädie, Hg. v. G. Müller et al., Berlin/New
York, Walter de Gruyter, 1976–2004.
WPhB Wörterbuch der phänomenologischen Begriffe, Hg. v. H. Vetter,
Hamburg, Meiner, 2004.
INDEX AUCTORUM

A Baur, F.C., 284, 299, 363, 386–389, 395–396,

Agamben, G., lxxvi, 721, 723, 740, 742–743, 417–418, 438–439, 443, 519, 552,
750, 810 580–581, 599, 639–644, 694–695
Alain de Lille, 711 Becker, O., xl–xli, xlvii, lii–liii, lv–lvi, 221,
Aland, K., 478 268
Althaus, P., 287 Bengel, J.A, 603, 679
Anrich, G., 632 Bergson, H., 112, 200–201, 248, 445–448
Apelt, O., 153 Bernheim, E., 389
Arendt, H., lii–liii Bertholet, A., 781
Aristide, 318 Beyer, K., 685
Aristote, xxx, xliv, lx, lxxvi, lxxviii–lxxvix, Bèze, T. d., 563, 793
121, 125–126, 129, 131, 146, 176, 182, Bisping, A., 530, 566
184, 186–187, 217, 228–234, 235, Boeckh, A., 153, 159
238–239, 246, 259, 264, 362, 431, 459, Boeder, H., 6
467, 488, 491, 525–526, 544, 685, 813 Bolzano, B., 239
Arrien, S.-J., xxxiii, 328 Bonitz, H., 153
Augustin, xxii, xxx, liii, lv, lviii, lx, lxvi–lxvii, Bonhoeffer, D., 430
54, 121, 224, 256–258, 280, 289–293, Bornemann, W., 438, 440, 520, 581–582, 584,
322, 390, 458, 477, 629–631, 588, 592–595, 599–600, 603, 614–615,
641–642, 659–664, 689, 754–756, 627–628, 642, 648–649, 659, 663–664,
759–760, 778 675–676, 682, 685, 710, 712
Bousset, W., 129, 283, 296, 301–305,
308–310, 312–313, 317–320, 322–325,
B 327–328, 336–337, 340, 353, 360–361,
Badiou, A., 810 363, 365, 379, 381, 384, 410, 426,
Bahnsen, W., 577, 599 428–429, 441, 476, 479, 489, 532–534,
Barash, J.A., vii, lxxiv 581, 583–584, 597, 613–615, 620–622,
Barth, K., 88, 167, 278, 362, 370, 382–383, 631, 657, 663, 697, 699–700, 708,
385, 389, 429–430, 456–457, 488, 503, 730–732, 734, 739, 746, 756, 763, 784
626, 641, 678–679, 712 Braig, C., 77
Barth, U., 85, 115 Brandis, G., 159

Nota bene : cet index ne reprend que les auteurs et les noms qui apparaissent dans le corps du texte.

© Springer International Publishing Switzerland 2017 847

S. Camilleri, Heidegger et les grandes lignes d’une phénoménologie
herméneutique du christianisme primitif, Phaenomenologica 221,
DOI 10.1007/978-3-319-45198-5
848 INDEX AUCTORUM

Bratke, E., 619 Döllinger, I. v., 685

Brecht, F.-J., xl, xlii–xliii Dorner, I.A., 551
Brentano, F., 47, 229–233 Droysen, J.G., 112, 137, 191
Breton, S., 810 Duns Scot, J., 214, 217, 222, 238
Bröcker, W., lii
Brückner, M., 669, 796
Bultmann, R., xxix–xxx, 71, 230, 276–278, E
329, 338, 363, 369-371, 372, 381, Ebbinghaus, J., lii
384–385, 394, 420–421, 428, 430, 441, Ebeling, G., lxvii, 430
624–625, 726–727, 757–758, 814 Eichhorn, A., 363, 379
Eckhart, 126, 238, 610, 652, 711
Empédocle, 318
C Ehrenfeuchter, F., 551
Calixte, G., 460, 570 Enckendorff, M.-L., 66
Calvin, J., 122, 557, 562–563, 665, 769 Épictète, 739–740
Casper, B., lxxiii Erasme, 294, 542
Cérinthe, 623 Eschyle, 569
Chantepie de la Saussaye, P. D., xix Euclide, 239
Chrétien, J.-L., xx, xxiii Ewald, H., 571, 594, 599, 705
Clemen, C., 589, 632
Clément Romain, 653
Cohen, H., 113, 115, 153, 155, 159, 195 F
Comte, A., 75, 150 Feine, P., 719
Courtine, J.-F., vii, 145, 233 Fichte, J.G., 16–17, 59, 84, 89–91, 386, 448,
Crowe, B.D., lxxx–lxxxii 468, 735
Cullmann, O., 492–493, 665–668, Ficker, J., 123–124, 286, 289
713–714, 744 Fink, E., lvii
Cumont, F., 631 Flasch, K., li
Cyrille de Jérusalem, 661, 664 Frege, G., 210, 219
Fries, J.F., 113, 353, 369, 410, 411, 798

D
d’Alexandrie, P., 318–319, 321, 324–324, 329, G
475–476, 571, 770, 783 Gadamer, H.-G., lii–liv, 22, 167, 199–200,
d’Aquin, T., liii 218, 257, 271, 293, 540
Deissmann, G.A., 300, 306, 342, 378, Georgii, W., 619
381–382, 420–421, 429, 531, 538–541, Gerhard, J., 70, 124–125
589, 632, 785–788 Gloël, J., 777
Deissner, K., 538 Goethe, J.W., 175
Delbos, V., 248 Gogarten, F., 167
Denys l’Aréopagite, 610 Gomperz, T., 153
Derrida, J., xxiii–xxiv, xxvii, lxxvi Greisch, J., vii–viii, lxxvii–lxxviii
Descartes, R., 18, 42, 59, 239 Gressmann, H., 381, 489
Dibelius, M., 381, 441, 478–481, 603 Grimm, C.L. W., 592
Dieterich, A., 300, 316, 363, 631, 635, 769 Gröber, C., 229
Dilthey, W., xii, lvi–lvii, 2, 5, 12, 17–24, 29, Grondin, J., 257–258
37–40, 78–80, 94–95, 110–113, 122, Grotius, H., 530, 552, 685
135, 137–138, 140–143, 145–147, Grumach, E., xlii–xliii
149–151, 153, 160–162, 167, 169, 173, Guggenheim, M., 153
179, 189, 191, 197, 201, 210–211, 217, Gunkel, H., 282–283, 296, 354, 363–365,
265, 362, 423, 630, 765 381, 384, 401–402, 408–409, 419,
Dion Chrysostome, 442 427–429, 432, 479, 489, 495, 581,
Dobschütz, E. v., 603, 607, 613–614, 642 583–584, 589, 626, 632, 657, 663,
d’Occam, G., 752 777, 780, 796
INDEX AUCTORUM 849

H Jaspers, K., lx, 5–6, 21, 167, 206–207, 217,

Haar, M., 554 223–225, 252, 264, 276, 449, 504,
Hagenbach, K.R., 551 751–752, 759–762, 765
Hahn, F., 405 Jean Chrysostome, 557, 570, 660–662, 664
Harnack, A. v., 72, 118, 122–124, 126, Jérôme, 294, 495, 542
128–130, 274, 284, 291, 299–300, Joël, K., 188
331–335, 366, 408, 524, 580, 583, 592, Jonas, H., lii–liv
619, 626–627, 630, 632, 695, 698, Josèphe, F., 310
703–704, 754 Jülicher, A., 296, 301, 380, 438–440, 534, 581,
Hausrath, A., 572 583–584, 641, 643, 696, 702, 781–785
Hegel, G.W.F., xix, liii, lix, lxix, lxxx, 68–69, Jung, M., xxxiv–xxxvi, xl, xliii, xlvi–xlviii,
84, 89–91, 95, 98–100, 109–112, 135, li, lxxv
189–191, 208, 210, 247, 248–250, 284,
300, 353–354, 357, 367, 386–389, 404,
410, 694, 786, 798–800, 804 K
Heiler, F., xix, lix, 275 Kabisch, R., 741
Heinrici, C.F.G., 730, 742, 746, 752, 756 Kaegi, D., xxxvi, li
Heitmüller, W., 288, 296, 589, 697 Kaftan, J., 123–124
Henry, M., xx, 218, 716 Kähler, M., 551
Herbart, J.F., 239 Kandinsky, V., 218
Herder, J.G., 191 Kant, I., xxiv, lix, lxxx, 17, 42, 59, 70, 72, 77,
Hering, J., xx, 730 79, 81, 89–92, 97, 99, 101, 103–104,
Hermès Trismégiste, 711, 770, 790, 795 106, 114–115, 140, 146, 154, 163, 181,
Hermann, G., 750 184, 187, 195, 207, 217, 234–237, 248,
Herrmann, K.F., 153 299, 631, 766, 784, 804
Herrmann, W., 71–74, 77, 88, 93–95, 108, Kaufmann, F., xl, xlii, xliv, lii
122–124, 274, 284, 313, 416, 536–537 Kern, F.H., 580, 596–597, 599, 685
Heydenreich, A.L.C., 756 Kierkegaard, S., lx, lxxix, 217, 223–227, 288,
Hilgenfeld, A., 577, 596, 598 533, 676, 688
Hofmann, J., v., 556, 571, 576 Kisiel, T., xxxviii–xxxix, lxxv–lxxvi, 16, 18,
Hollmann, G., 296, 579–585, 586, 597, 217, 267–268, 285, 317, 365, 373, 471
634, 676 Klöpper, A., 599
Holsten, C., 439 Klostermann, A., 706
Holtzmann, H.J., xlix, 301, 439, 520, 568, Knopf, R., 296
579–583, 597–599, 634, 702 Koch, D.-A., 530, 555
Housset, E., xx Köhler, R., 1920
Humboldt, W. v., 191 Koppe, J.B., 563, 685
Hupfeld H., 379 Krebs, E., lxxv
Husserl, E., xx, liii, lvi–lvii, lx, lxxvii, lxxix, Külpe, O., 214
3, 9, 13, 17–23, 24–26, 37, 39–40,
42–46, 47–49, 55–59, 72, 137, 139,
143, 145, 191, 197, 207, 210, 215, 217, L
219, 221, 230, 234–265, 356, 362, 381, Lacoste, J.-Y., xx, 805
397–398, 449, 504, 624, 751–752, 805 Lactance, 661
Lagarde, P. d., 735
Landerer, M.A., 551
I Landgrebe, L., lxxvii
Irénée de Lyon, 613–616, 623, 701–702 Lara, F. d., 240
Isocrate, 455 Lask, E., 16, 58, 89-90, 145, 214–215, 217,
259–260
Lehmann, K., liv, lvii–lix, lx, lxii, lxxiii, 218
J Leibniz, G.W., 237–240, 248–249
James, W., 76, 78–79, 106 Leisegang, H., 769
Janicaud, D., vii Levinas, E., xxiii
850 INDEX AUCTORUM

Lietzmann, H., 420 O

Lipsius, R.A., 91, 439, 442, 519–520 Oetinger, F.C., 551
Lotze, R.H., 93–94, 99 Olshausen, C., 566
Löwith, K., lii, lxxv, 167, 212–213 Origène, lxix–lxx, 627–629
Lucien de Samosate, 316, 471 Otto, R., xix, lviii, 113–116, 275, 367–369,
Lünemann, G., 500, 564, 570, 576, 407, 410–411, 429
592, 600 Overbeck, F., lxxvi, 128, 130, 703
Lueken W., 296, 438, 457, 594
Luther, M., xxii, lxv, lxxvi, lxxviii–lxxx, 88,
116, 121–125, 126, 230, 280, 283, P
285–293, 294–296, 303, 308, 312, 317, Palmer, C., 551
322–323, 327, 349, 431, 458, 467–469, Papias, 623
534, 542, 570, 589, 610–611, 642, Pelt, A.F.L., 555, 685
648–649, 652, 664, 675, 683–684, 711, Petri-Heidegger, E., 8
714, 732, 734, 739, 752, 754–756, 763, Pfleiderer, O., 305, 367, 599, 777
766, 780 Philonenko, A., 260
Pindare, 778
Platon, 18, 21, 42, 58–59, 73, 115, 119, 126,
M 145, 148–149, 153–160, 163, 173–177,
Maier, H., 231 180–187, 189–190, 193, 195–198,
Marcion, 126, 693–694 203–204, 209, 212, 238, 289–290, 341,
Marion, J.-L., xx, xxii–xxiii, lxxvii, 44–45, 357, 456, 488, 491–492, 713, 719, 755,
548, 709 767–770, 778, 780, 784, 786, 804
Martineau, E., vii Plotin, 780
Martyr, J., 701–702 Pöggeler, O., xxxii, xxxix, liv–lx, lxii, lxxiii,
Marx, K., 109, 218 17, 65–66, 218
Masson, C., 585 Pohlenz, M., 153
Mayerhoff, E.T., 580 Popkes, E.E., xxxvi–xxxvii
McGrath, S., lxxix Preuschen, E., 579
Meinecke, F., 139 Proclus, 239
Melanchthon, P., 70, 124–126
Meyer, E., 164–166
Meyer, H.A.W., 746, 769 R
Michaelis, W., 182 Radbruch, G., 66–67, 69
Mörchen, H., xxxv Rade, M., 123
Müller, M., lvii Rahner, K., lvii, lx
Ranke, L. v., 112, 137, 163, 191
Reimarus, H.S., 305
N Reinach, A., xx, xviii, 72
Natorp, P., 17, 24–27, 37–40, 58, 153, Reischle, M., 282, 359
155–160, 173–174, 181–186, Reitzenstein, R., 283, 300, 305, 315–316, 328,
195–198, 236, 246–251, 259–260, 363, 381, 441, 476, 631–637, 669, 697,
449, 766 769–780, 788–789, 791–797
Neander, A., 769 Reuss, E., 379, 580
Nepos, 623 Richardson, W.J., lx
Nestle, E., 293, 295, 312, 478 Rickert, H., 3–6, 17, 21, 25, 46, 55–58, 66,
Neumann, F., xl, xliii 80–82, 89–90, 99, 104–106, 109–111,
Niebergall, F., 124 113–115, 147, 153, 160–164, 167,
Nietzsche, F., lxiv, lxxi, 68, 169, 187, 351, 173–176, 178–179, 189, 192, 195–197,
703, 733–739 198, 203–204, 209, 259, 268–269, 334,
Nitzsch, C.I, 135, 551, 685 423, 765
Norden, E., 300, 369, 372, 419, 21–422, Ricœur, P., xxiii, xxv–xxvii, lxvi, lxxvii, 56,
441, 769 117–118, 247, 293, 376, 540
INDEX AUCTORUM 851

Riggenbach, C.J., 544, 566 Spranger, E., lxvi, 157, 422–424

Ritschl, A., 71, 73, 77, 87, 91–95, 122–125, Stagi, P., lxxxi, 524, 543, 759, 760
129–130, 273, 284, 288, 290, 299, 313, Stähelin, R., 551–553, 557–573, 576
333, 416, 439, 492, 551, 623, 699 Stein, E., xx
Ritter, C., 153 Storr, G.C., 685
Rohde, E., 631, 727, 769 Strauss, D.F., 254, 363, 386, 552
Rothe, R., 571 Strauss, L., xx
Ruff, G., lxvii Strohl, H., 290
Stumpf, C., 47
Suétone, 661
S Sulpice Sévère, 661
Sabatier, A., 568 Szilasi, W., lii, lv
Schaeber, J., 283
Scheler, M., xx–xxi, xxviii, lxv, 72, 444,
738–739 T
Schelling, F.W.J., 84, 90–91, 386 Tacite, 661
Schlegel, F., 153 Taubes, J., 810
Schleiermacher, F.D.E., xii, 3, 77, 79, 84, Tauler, J., 126
91–93, 118, 135, 153, 191, 256, Tertullien, 224, 660–662, 702
274–275, 284, 293, 299, 357, 359, 363, Thielicke, H., 278
378, 386, 411, 423, 756, 799 Théodore de Mopsueste, 661–662, 664–665
Schmidt, J.E.C., 579–580 Théodoret de Cyr, 565, 570, 659–665
Schmidt, P., 438–439, 441–442, 457, 461, 463, Thöma, D., lxiii, lxxiv
465–466, 500, 526, 528, 530, 551, Thomas a Kempis, 152
555–556, 561–562, 566, 567, 575–578, Thucydide, 569
579, 583–584, 596–597 Thuren, L., 330
Schmiedel, P.W., 686, 769 Tillich, P., 66–69, 71
Schneckenburger, M., 599 Tischendorf, C. v., 478
Schrader, C., 580, 599 Troeltsch, E., xliv, xlviii, 3, 61, 65–131, 137,
Schultz, W., 139 139, 142, 167, 175, 189, 192, 210, 287,
Schürer, E., 310 299–301, 333, 353, 356–360, 363, 386,
Schweitzer, A., 283, 305–307, 313, 416–417, 423, 429, 551, 630, 669, 757, 762
482–483, 493–495, 619, 624, 631–637, Turrettini, F., 562–563
658, 669, 698–699, 704, 774–776, 797 Turrettini, J.-A., 562–564
Semisch, K.G., 619
Semler, J.S., 280, 423, 756
Sénèque, 370–371 U
Senft, C., 387 Ueberweg, F., 91–94
Seuse, H., 126 Usener, H., 299, 363, 631, 769
Sextus Empiricus, 192
Sheehan, T., vii, liv, lx–lxii, lxxiii
Siegwalt, G., 711, 728 V
Siewerth, G., lvii Van Buren, J., lxxvi, 217, 223
Simmel, G., 66, 112, 113–115, 142, 153, Van der Leeuw, G., xix
160–170, 173, 179, 189, 199–202, Voltaire, vii
218, 423 Von Herrmann, F.-W., xxxi, lxviii
Socrate, 54, 157–159, 185, 229, 400, 455, 740 Von Soden, H., 381
Söderblom, N., 100, 102 Vouga, F., 302
Sommer, C., vii, lxv, lxxviii, 431
Spencer, H., 446
Spengler, O., 139, 142, 160, 166–175, W
178–179, 186–188, 192–194, 197–198, Wagenmann, J., 551
201, 205–206 Weber, M., 28, 75, 160, 173–174,
Spinoza, B., lxix, 241 177–179, 721
Spitta, F., 584, 599, 685 Weinel, H., 589, 670
852 INDEX AUCTORUM

Weiss, B., 562, 599, 705 147, 153, 160–161, 173–174, 176–179,
Weiss, H., xl–xlii, lii 189–190, 195, 214, 334, 356–357, 368,
Weiss, J., 296, 309–310, 313, 316, 319–320, 407, 765
328, 342, 351–352, 365, 369, 372, Windisch, H., 619
377–378, 384–385, 416, 419–420, 425, Winer, G.B., 750
429, 493, 589–590, 633, 696–699, Wobbermin, G., 77, 632
704–706, 723, 730, 731–734, 739, 741, Wrede, W., 305–306, 380–381, 580–584, 599,
746–748, 752, 756, 768, 778–779, 669, 694–696, 704
792–793 Wundt, W., 77–78
Weiszäcker, C., 295, 308, 312, 317, 526, 582
Wellhausen, J., 363, 365–366, 695, 704
Welte, B., lvii X
Wendland, P., 283, 300, 369, 372, 419–422, Xénophon, 570
589, 632, 769
Wernle, P., 288, 704
Wette, W. M. L. de., 363, 530, 653, Z
576, 580 Zaccagnini, M., lxxviii
Wieseler, K.D., 441 Zahn, T., 581n 583–584, 599, 640, 685, 702
Wilamowitz-Moellendorff, U., v., 377 Zarader, M., vii, lxv
Windelband, W., 2–3, 66–67, 81, 82–84, Zeller, E., 153, 159
89–91, 109–111, 113–116, 142–143, Zumstein, J., 279
INDEX RERUM

A C
Acceptation, 457–466, 470, 506–511, 521,
529, 536, 543, 604–608, 622, 624,
645–650, 665, 674, 677, 726, 737, 748,
762–765, 793
Affectivité, xxiii, 1, 40, 43, 57, 166, 192,
240–241, 247, 256, 293–294, 308, 316,
350, 362, 390, 400, 406–407, 427,
452–453, 461, 473, 475, 477, 514, 525,
536–537, 568, 616, 639, 643, 650, 668,
689–691, 721–724, 738, 740, 759, 810
Affliction, 325, 457, 466, 506, 508, 511, 513,
521, 536–537, 556, 558–560, 564, 591,
671, 730, 746, 760
Altérité, xxiii, xxv, 336, 458, 512, 530, 601,
725, 746, 800
Angoisse, 141, 440, 473, 475, 485, 508,
513–514, 520, 528, 535, 545, 578,
586–587, 605, 607, 612, 633, 638, 665,
668, 673, 709, 717, 744, 749, 780
Antichrist, 490, 611–622, 627–630, 639,
647–652, 658–668, 679–688
Apocalypse, 130, 324–326, 479, 482, 495,
548–552, 570, 572, 582, 596–600,
604–605, 608, 612, 619–620, 624, 626,
634, 657, 698, 703, 729–730, 741
Athéisme, xxv, lxxv–lxxvi, 685
Attendre, 50, 53, 144, 265, 308, 324, 326, 352,
417, 440, 462–468, 470–501, 548, 555,
558, 560, 637–638, 658, 688–689, 710,
712, 728, 731, 739, 741–742, 745, 758,
767, 787
Auto-suffisance, 31–37, 45, 52–55, 60, 141,
200, 644
Catégories, 15, 47, 68, 111–112, 145, 162,
180–181, 202, 214–217, 221, 231, 233,
237, 239, 246, 249, 251, 259, 263, 300,
393, 411, 472, 498, 504, 787, 811
Christianité, 35, 130, 419, 499, 620, 671, 690,
710, 732
Chair, 322, 341, 345, 347, 475, 477–479,
515, 527, 543–544, 557, 690–691,
701, 718, 728–729, 746, 756, 776–787,
791–793, 811
Christologie, 341–342, 345, 347, 408–409,
425, 495, 540, 550, 629, 680, 696, 699,
755, 775
Chute, 53, 158, 206, 228, 467, 480–481, 511,
514, 534, 544, 554, 595, 605, 629, 645,
647, 652, 672, 682–685, 688, 717, 722,
737, 760, 791
Communication, 217, 223–227, 329, 344, 384,
406–407, 419, 433, 435, 488, 498, 505,
512, 536
Communauté, 77, 96, 102, 185, 210, 227–228,
299, 313, 329–330, 337, 342–344,
369–385, 408, 424, 432, 440, 443,
450–455, 473–480, 508–531, 537,
542–565, 570, 584–587, 595–599, 607,
622, 638, 640, 661, 671–674, 687,
698–702, 707, 725, 736, 740, 744,
777–779, 796
Conscience historique, 22, 37, 112, 131, 138,
140–142, 150–152, 160, 168–169, 197,
305, 389
Constitution, 39, 85, 95, 235–237, 246–251,
407, 531, 547, 713, 759, 805

© Springer International Publishing Switzerland 2017 853

S. Camilleri, Heidegger et les grandes lignes d’une phénoménologie
herméneutique du christianisme primitif, Phaenomenologica 221,
DOI 10.1007/978-3-319-45198-5
854
Conversion, 24–26, 52, 54, 56, 291, 308–311,
316, 343, 457, 462–464, 480, 498,
500–501, 569, 640, 679, 689, 696,
719–720, 731, 755, 759, 774, 785
Croix, 153, 306–307, 327–329, 349, 415, 433,
459, 471, 477, 509–510, 529–535, 588,
607, 610–611, 714, 724, 735–737, 752,
763
D 449, 587, 724, 729
Dasein, lviii, 162, 168, 205, 207, 208,
265, 641
Déchéance, 33, 54, 58, 60, 141, 261, 404, 433,
468, 477, 504, 534, 539, 543, 547, 550,
554, 556, 559, 608, 613, 650, 651, 656,
664, 672, 716
Décision, 668, 671, 673–674, 687–688, 761,
781, 814
Déconstruction, 8, 148, 244, 377, 394, 417,
430, 469, 584, 628
Destruction, xliv, lxiv, lxv, lxxix–lxxx, 6, 8–9,
13, 21–22, 26, 40–41, 59, 74, 92, 121,
135, 137, 140, 151–152, 195, 206–207,
211, 233, 245, 261–262, 281, 327, 331,
333, 343, 346, 362–364, 369, 399, 403,
428–432, 468, 488, 560, 578, 630, 701,
751–752, 769, 789, 793–794, 811–812
Détresse, 6, 452, 457–458, 466–467, 473, 485,
512, 542–545, 557, 587, 606, 608,
617–618, 638, 654, 668, 687–689, 712,
725, 728, 740, 746, 753, 757, 760–762
Diaherméneutique, 400
Différance scripturaire, xxiv, xxvii, 281, 375,
807–814
Directions de sens, 136, 148, 150, 232–233,
253, 260, 264, 373, 402, 412, 414–416,
463, 470, 488, 545, 568, 571, 588, 595,
601, 603, 609, 637, 663, 686, 689,
719–720, 723–724, 784
Doctrine de la foi, 92–93, 407, 669
Dogme, 92, 126, 218, 278, 307, 325, 331–336,
387–389, 395, 455, 493, 533, 537–539,
541, 569, 572, 585, 623–628, 630–631,
639–645, 653, 669, 693–694, 811
Donation, xxiii, xxvii, 4, 8, 44–45, 208, 221,
250, 318, 348, 374, 392, 396, 516, 521,
524, 548, 751–752, 759
E 452, 458, 465, 475–478, 485, 520, 523,
Ego, 448
Empathie, 113, 399–402, 425, 444, 456, 531,
646, 654, 666, 718, 734, 740
Enfer, 611–612, 641, 650–654, 710
INDEX RERUM
Espérance, 326, 352, 466–467, 470, 474,
478, 481, 483, 496–498, 507–509,
513, 518, 527–528, 535–536, 541,
545–547, 550, 555–566, 572–573,
606–607, 613, 633, 638, 660, 668,
673, 678, 710, 712–713, 721, 725,
728, 780, 785, 791
Étant, 182, 184, 229–237, 240, 246, 554,
708, 716
État de choses, 46–49, 136, 330, 405, 431,
Éternité, 186, 212, 302–303, 349, 488,
491–492, 511, 618, 652, 654,
709–715, 790
Éthique, xxi, 6, 13, 17, 66–67, 78–79, 82–84,
93–94, 101, 122, 128, 131, 182, 187,
288, 312–315, 336–337, 368, 407,
415–416, 433, 481, 500, 506, 567, 595,
598, 602, 610, 642, 686, 694, 699, 707,
718, 733–739, 746, 755, 764, 784,
811–812
Être-devenu,228, 308, 345, 350, 450–476,
481, 483, 485, 487, 496–498, 512,
535, 542–545, 555, 591–592, 605,
608, 656, 670–671, 678, 682, 685,
715,–716, 720, 724–725, 743–744,
747–748, 763, 788
Événement, xii, 4, 34, 147, 162, 165, 169–170,
173–179, 204, 208–209, 213, 227, 229,
265, 273–802
Évidence, 40, 48–49, 108, 191, 195, 210, 221,
372, 455, 643, 747
F
Facticité de la fin des temps, 507–513
Foi, xxvi, lxxiv–lxxvi, 4, 35, 77, 88, 92–95,
101–103, 120–123, 127–129, 213, 224,
225, 273–802
Formalisation, xli, 203, 224, 237–252,
260–262, 265, 351, 374, 393,
413, 720
G
Gloire, lxxviii, 302–303, 349, 430, 442,
468–471, 483, 508–509, 526–527, 535,
557, 563, 592, 606, 611, 613, 617, 695,
727, 757
Grâce, 8, 309, 314, 339, 344, 348–349, 352,
528, 531, 538, 558, 605, 608, 618, 624,
640–642, 652, 656, 660–662, 665, 678,
679, 691, 700, 707, 712, 715, 720, 725,
747–764, 766–767, 771, 788, 793
INDEX RERUM
H K
Hégélianisme, 90, 111, 190, 208, 210, 250,
353, 357, 387–389, 799
Histoire littéraire, 372, 378–385,
418–422, 693
Historicité, xxv, xxviii, lviii, lxviii, lxxix, 1,
17, 19, 21, 95, 99, 116, 118, 133–215,
232, 266, 274, 300, 306, 342, 344,
355–356, 360, 391, 398, 407, 427, 484,
492, 494, 522–524, 567, 569, 571, 695,
697, 726, 744, 810
Historisme, 21, 99, 114, 134, 138–141, 152,
159–160, 168–169, 172, 191, 212
Histoire de l’esprit, 68, 88, 97, 134, 207, 359,
625, 809
Histoire des religions, xix–xxii, xlv, liii, 66,
71, 96–100, 269, 273–802
Histoire du salut, 492, 495, 541, 553, 567,
569, 571, 592, 617, 651, 654, 659,
663, 665–666, 676–679, 696, 699,
707, 714–715, 737, 744–746, 783,
787, 789
Humilité, 1, 274, 279, 350, 386, 476, 498,
532, 752, 756, 759, 763, 797
I 701, 704, 723, 741–743, 775
Indication formelle, lxvi, lxxxi, 54, 207, 211,
217–269, 278, 282, 285, 328, 334, 397,
413, 447, 695, 706, 739
Indifférence, 31–37, 52–53, 55, 60, 369, 672,
717, 731, 741, 743, 764
Inquiétude, 52, 78, 191, 199, 205, 214, 473,
513–515, 546, 774
Insécurité, 1, 6, 78, 151, 186, 501, 511,
670–671
Instant, 134, 162, 172, 457, 464, 473–474,
484, 487–488, 497, 501, 508, 511,
514, 553–554, 557, 652, 658, 729,
745, 748, 758
Intentionnalité, xx ; xxv, 32, 36, 40, 42–45,
55–56, 215, 234, 278, 514
Ipséité, 15, 18, 42, 448, 690
Irrationnel, 41, 83, 85, 107, 113–114, 171,
203, 222, 367–368, 400, 410–411, 761
J 667, 677, 687, 717, 721, 723–724, 726,
Joie, 240–242, 325, 452, 457–458, 467–470,
473, 499, 508–509, 512, 522, 527, 535,
543, 545, 556, 558–559, 608, 734,
739–740, 750
Justification, 122, 288, 303, 312, 314, 326,
335, 337, 339, 347–348, 389, 395, 426,
557, 566, 656
855
Kairos, 140, 174, 348, 414, 554,
566, 658–659
Kérygme, 123, 375, 386, 405, 455, 460–461,
465, 470, 521, 532, 605, 618, 624, 628,
672, 748, 763
L
Logos, lxxv, 11, 23, 159, 175, 258, 434, 534,
541, 589, 628, 809
Loi, 287, 297–298, 301–303, 312–317,
323–327, 336–341, 343–349, 421,
532, 534, 539, 684–685, 781, 785,
791, 811
M
Mathesis universalis, 19, 238–244, 249, 251
Messie, 307, 324–326, 352, 417, 426, 450,
482, 489–490, 518, 532–533, 571–573,
576, 622, 657–658, 685–686, 693, 695,
697, 699, 701, 706, 722
Messianisme, lxxx, 297, 324–325, 343, 351,
482–483, 489, 495, 520, 559, 561–562,
571–573, 576, 619, 657–658, 696–699,
Méthode historico-critique, 273–802
Mobilité, 1, 47, 52, 60, 119, 200, 232, 274,
374, 392, 412, 427, 431, 449, 466, 512,
540–541, 544, 601, 608, 663, 684, 690,
707, 721, 723, 741, 766, 777, 788, 795,
797, 812
Monde ambiant, 27–31, 33, 35, 37, 40–41, 58,
329, 360, 374, 380, 382, 397, 403,
413–414, 419, 443–445, 460, 471, 509,
529, 665, 687, 689, 697–698, 707–708,
715–717, 720–726, 739, 741–744,
747–748, 772, 786, 795
Monde commun, 28–30, 35–36, 374, 443,
451, 509, 511–512, 516–520, 529–534,
540, 546, 578, 665, 687, 689, 708,
715–717, 731
Monde propre, 28–30, 36–38, 41, 53, 55, 60,
136, 255–256, 329, 374–375, 397–398,
414, 419, 443, 460, 465, 466, 475, 485,
509, 511, 516–519, 529, 536, 553, 578,
743, 764, 795
Monde de la vie, xxxiii, 2, 13–14, 20, 28–37,
43–44, 108, 141, 194, 215, 254, 256,
329, 335, 364, 373–375, 397, 404, 451,
458, 460, 465–466, 475, 504, 509, 524,
535, 601, 666, 671, 707–708, 717,
722–725, 765, 786, 788, 814
856
Mort, 175, 298, 302–303, 315, 325, 335–336,
345–350, 417–418, 481–483, 490–491,
508, 515, 530–531, 545–553, 559–562,
617, 633, 650, 652, 658, 660–661,
666–667, 676–678, 694–698, 700–701,
709–710, 712, 715, 725, 727–731, 736,
762, 781–785, 797
Mystique, lxxvii, lxxx, 23, 42, 81, 102–103,
124, 131, 226, 235–238, 275, 286, 290,
305–306, 309, 315–317, 342, 348, 362,
456, 476, 485–487, 538, 540, 561, 610,
633, 635, 769, 772, 775–776, 788, 793,
795–797
N 107, 128–129, 304–306, 311–312, 325,
Néo-platonisme, 286, 289–290, 630, 770,
780, 784
O 758, 762, 786
Objectivation, 22, 25–26, 38, 47, 138, 148,
237–238, 396, 625, 628, 636, 656,
658, 685
Œuvre, 606, 683, 690, 725
Ontologie, lxi, lxxix, 56, 104, 117, 234–235,
237, 239–240, 399, 402, 410, 457
Ordre, 42, 58, 163, 208–210, 241–242, 262,
403, 410, 446–447, 679, 807
P Savoir de la foi, 335, 498, 514–515, 586, 590,
Parénèse, 385, 493, 506, 567, 593, 595,
602, 673
Parousie, 35, 185–186, 273–802
Passion, 225, 291, 297–298, 307, 327, 350,
371, 392, 494, 503, 509, 539, 543, 589,
780, 785
Péché, 121, 288, 314–315, 322, 340, 345, 347,
437, 469, 487, 500, 517, 628–629, 642,
652–653, 663–665, 668, 674–676, 683,
687–688, 728, 732, 752, 781–782, 785
Piété, 94, 121, 123, 275, 290, 300, 318, 342,
450, 540, 598, 697, 756, 774, 783, 799
Platonisme, 153–155, 158–159, 163, 174–175,
187, 193, 195–197, 203, 357, 456, 755,
767, 770
Pneuma, 306, 309, 325, 341–342, 345, 348,
401, 428, 435, 538, 552, 589, 605, 637,
690, 718–719, 726, 728–729,
738, 740, 742, 745, 756, 768–781,
784–794, 798
Précompréhension, 6–7, 276–279, 409, 417,
541, 801, 814
INDEX RERUM
Préconcept, xxxiv, 6, 59, 206, 214, 249, 252,
260, 263, 276, 361, 364, 369, 382,
386–392, 403–404, 420, 423, 427,
431, 814
Prise de connaissance, 27, 41–54, 56–57, 60–61,
369, 400–401, 406–407, 487, 503
Proclamation, 273–802
Proto-catholicisme, 307, 332, 334, 341, 477,
493, 596, 632, 791
R
Réduction, 45, 55, 74, 151, 237, 246–247,
281, 399, 483, 516
Révélation, xxii–xxiv, 68, 85, 88, 92–94, 101,
383, 451, 459–461, 464, 470, 476, 490,
492, 494, 516, 518, 524, 548, 559,
571–572, 588, 608, 611, 651, 659,
661–662, 687, 713–714, 729, 733, 743,
Résolution, 112, 430, 499, 589, 592, 594, 604,
609, 616, 674, 681, 727
S
Sacré, xxvi, 67, 83–84, 271, 280, 368–369,
411, 803, 806
Satan, xliii, 322, 464, 475, 478–481, 527–528,
530, 603, 613–619, 639, 648, 680, 685,
688, 725
649, 651, 666–667, 671, 687–688, 720,
753, 766–768, 781
Scolastique, xxi, lxxix, 92, 104, 122, 124–126,
233, 431, 468, 754
Sécularisation, xxvi, 20, 30, 213
Sécurisation, 140, 142, 149, 161, 168,
180–208, 212, 261, 388, 391–392,
412–413, 422, 424, 470, 760
Sens d’accomplissement, 15, 32, 220, 244,
254–255, 262–266, 297–298, 307, 376,
392, 413, 464, 547, 558, 604–605, 733,
742, 749, 755, 810
Sens référentiel ou relationnel, 15, 31–33, 47,
54–55, 87–88, 190, 220, 243–245,
251–252, 254, 261–262, 297–298, 307,
376, 381, 496, 616, 672, 683, 712, 717,
748–749
Sens de la teneur, 15, 57, 254, 297–298, 307,
376, 381, 486
Servir, 262–264, 269, 350, 453, 462–468, 472,
526, 537, 637, 712, 715, 723, 731, 742,
745, 765, 767, 787
INDEX RERUM
Signifiance, 31–37, 41–43, 45, 47–58, 60, 68,
86, 216, 277, 304, 374, 376, 385, 388,
399, 401, 419, 433, 450, 501, 539, 554,
565, 655, 671, 678–679, 696, 708,
712, 715, 720–722, 726, 741, 753,
758–764, 777
Situation, 46–49, 145, 220, 230, 255, 263,
296–298, 303, 330, 403, 410, 442–451,
502–505, 586–591, 757, 809
Souciance, 52, 54–55, 60, 198, 205–211, 249,
412, 421–422, 434, 466, 473, 475, 478,
480, 496, 500, 506, 512–515, 522–524,
533–537, 541, 544, 558, 586, 588, 590,
592–595, 605–607, 613, 618, 646, 648,
654, 670–672, 676–677, 679, 717, 760
Stimmung, 364, 371, 414, 421, 425–428, 433,
495, 521, 533, 541, 546, 569, 570, 577,
590, 595, 634, 643, 649, 731, 780, 783
Supporter, 109, 480, 485–486, 510, 545,
557–558, 617, 671, 689, 726, 809
T 430, 444, 492, 634, 798
Téléologie, 12–13, 22–23, 96, 99, 103, 110,
118–119, 175, 188, 345, 354, 414
Temporalité, lxi, 134, 146–147, 212–213,
264–267, 298, 303, 311–312, 325–326,
344, 348, 354, 357, 373, 388, 393, 406,
414, 434, 448, 454, 467, 470, 473,
485–489, 491–493, 497, 500, 553–554,
857
567, 570, 573, 585, 609–610, 624, 649,
652, 654, 656, 658–659, 667, 676–677,
681, 687, 698–701, 708, 712–714,
726–733, 739, 741, 743, 745
Théologie dialectique, 69, 382, 384–385,
429–430
Trace, 271, 322, 373–378, 754, 806
Tribulation, 323, 349, 422, 457–458, 466–467,
472–486, 496–497, 521, 535–536,
544, 557, 560, 587–588, 607,
610–611, 658, 730
V
Valeur, 54–61, 67, 75–76, 81, 93–94, 112, 126,
128, 147, 154, 165, 174–175, 185, 190,
196–197, 204, 207, 238, 253, 351, 619,
731, 739, 795
Validité, 23, 46, 51, 53, 56, 80–81, 84–86, 89,
95–96, 103, 105, 114–116, 134–135,
146, 156, 162, 187, 190, 203, 209, 256,
356, 360, 362, 372, 384, 412, 415, 424,
Vision du monde, lxxxi, 5–6, 18–24, 31, 35,
38–39, 70, 84, 90, 108, 128, 152, 274,
682, 761–763
Vocation, xxvi, lxxvi, 32, 298, 301–302,
308–309, 341–344, 369, 372, 406, 485,
503, 508, 513, 516, 519, 555, 591, 595,
606, 638, 719–720, 723, 811