ANTHROPOLOGIE CLINIQUE, PSYCHOPATHOLOGIE ET

PSYCHOTHÉRAPIE

Nicolas Duruz

Martin Média | « Le Journal des psychologues »

2008/5 n° 258 | pages 18 à 21

ISSN 0752-501X
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 DOSSIER
L’anthropologie clinique

Anthropologie clinique,
psychopathologie et psychothérapie

Professeur
Nicolas Duruz
à l’Institut
de psychologie
de l’université
de Lausanne Face à la multiplicité des méthodes psychothérapeutiques, prendre un temps
Codirecteur de
l’Institut universitaire de réflexion critique sur le fondement des soins, et notamment dans les domaines
de psychothérapie
au département de la psychopathologie et de la psychothérapie, peut apporter un éclairage
de psychiatrie-CHUV,
Lausanne singulier dans la compréhension de l’homme souffrant. Tel est l’un des objectifs
de l’anthropologie clinique. Un détour historique de la notion, de son objet
et de ses visées, permet ici de mieux en circonscrire les contours.

es réflexions qui suivent ne sont

L
pas d’une utilité clinique immédiate,
puisqu’elles portent avant tout sur les
fondements de la clinique. Elles interro-
gent une conception des soins trop sou-
vent réduits à des techniques, humanisées
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cherchant à se déclarer supérieure aux
autres. Leur hyperspécialisation – effet
partiel de cette diversité concurrentielle –
confère à leurs modèles une forme très
abstraite et en décalage avec l’expé-
rience de l’homme souffrant, au nom
souffrant (κλινη qui signifie « lit », en grec).
Ainsi, une première manière de définir
l’anthropologie clinique pourrait être : une
pensée sur la pratique du soin auprès de
l’homme souffrant. En proposer aujourd’hui
une définition sociohistorique qui délimi-

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en surface, mais ne dépassant pas au bout
du compte une entreprise ingénieuriale.
À la fois professeur d’université et prati-
cien psychothérapeute, je suis frappé par
la diversité des méthodes psychothéra-
peutiques qui se concurrencent, chacune
1. Cette expression fut utilisée une fois en
1974 par le psychiatre et psychanalyste
belge J. Schotte pour désigner
une « doctrine de la condition humaine
en tant que pathique ». Elle est à l’origine
de son projet d’anthropopsychiatrie, qu’il
développera par la suite dans le cadre
de son enseignement à l’université
catholique de Louvain en Belgique.
Le linguiste et épistémologue J. Gagnepain,
professeur à Rennes, a recouru à cette
expression de manière plus soutenue
et substantielle que J. Schotte
pour fonder méthodologiquement
sa théorie de la médiation.
de laquelle, pourtant, ces modèles ont
été construits. Depuis plusieurs années,
j’éprouve le besoin de revenir aux sour-
ces et de conduire en lien avec d’autres
collègues une réflexion de fond, réunie à
ce jour sous la désignation d’« anthropo-
logie clinique ». Cette dernière est à la base
d’une des options de l’actuel master en
psychologie à l’université de Lausanne,
option qui dispense, en particulier, des
enseignements en phénoménologie clini-
que, sciences humaines et sociales, et en
psychothérapie comparée.
Une définition
Étymologiquement, l’expression « anthro-
pologie clinique » met en relation, d’un côté,
une pensée sur l’homme (anthropo-logie)
et, de l’autre, le monde de la clinique, de
la pratique des soins auprès de l’homme
terait son concept est prématuré, tant les
influences qui la constituent sont variées et
peu intégrées dans un courant de pensée
homogène. Acceptons donc que la déno-
mination « anthropologie clinique » n’est
pas à ce jour une appellation contrôlée1. Ce
qui ne la rend pas pour autant inopérante.
L’important est qu’il existe une réflexion
suffisamment critique sur les fondements
des soins, en particulier dans les domaines
de la psychopathologie et de la psychothé-
rapie. C’est ce à quoi veut servir l’anthropo-
logie clinique.
Une brève histoire des idées
La direction de recherche anthropolo-
gique a été introduite en psychiatrie par
L. Binswanger en 1930 et en médecine
interne et neurologique à la même épo-
que par V. Von Weizsäcker. Chevillée dans

18 L e J o u r n a l d e s p s y c h o l o g u e s n°258-juin 2008
 le courant de la phénoménologie alle-
mande (E. Husserl et M. Heidegger) et
portée tout particulièrement par quatre
grands psychiatres-philosophes du milieu
du xxe siècle (L. Binswanger, E. Minkowski,
E. Straus et V. Von Gebsattel), elle cherche
à constituer une psychiatrie et une méde-
cine scientifiques, qui puissent intégrer
l’expérience vécue du patient. En pays
francophone, cette pensée s’est prolon-
gée grâce aux travaux des psychiatres
A. Tatossian, G. Lantéri-Laura, J. Schotte,
pour ne citer qu’eux, se réclamant de
philosophes phénoménologues comme
M. Merleau-Ponty, E. Levinas, P. Ricœur,
H. Maldiney et, plus largement, G. Can-
guilhem, M. Foucault, etc. 2.
Visées de l’anthropologie
clinique
De manière un peu schématique, nous
pouvons parler d’un triple objectif pour-
suivi par l’anthropologie clinique. À l’in-
térieur de la psychiatrie et de la psycho-
logie clinique, elle propose une réflexion
fondamentale tant sur le sens des soins
et leur nature (visée pratico-éthique), que
sur la construction et la limite des modè-
les utilisés (visée épistémologique), ou
encore sur l’articulation possible entre ces
différents modèles (visée herméneutique
comparative). Dans sa visée pratique, l’an-
thropologie clinique insiste sur la néces-
sité d’une clinique de l’humain concret
et singulier, en situation, différente d’une
clinique des fonctions dans laquelle elle
risque de s’aliéner. Par ailleurs, dialoguant
sans réserve avec les sciences humaines,
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l’anthropologie clinique s’intéresse éga-
lement, dans une visée épistémologique,
aux diverses conceptions de l’être humain
engagées dans les soins psychiques, à
leur « anthropologie » implicite. À l’aide
de l’anthropologie phénoménologique
et s’appuyant tout particulièrement sur
les apports de l’anthropologie culturelle
et sociale et de l’anthropologie politi-
que, elle interroge les croyances naturel-
les dont se soutient tout modèle. Enfin,
l’anthropologie clinique s’inscrit dans une
tradition herméneutique selon laquelle il
n’y a pas de transparence dans la compré-
hension de soi. C’est grâce au passage par
les autres, à l’interprétation de leur œuvre,
que l’on accède à la compréhension de sa
propre existence. La visée comparative
herméneutique ouvre ainsi sur un dialo-
gue possible entre les psychothérapeutes
et leurs modèles.
Construire une clinique
qui concerne l’homme
En travaillant à inscrire l’homme non à la
périphérie mais au cœur des soins, l’an-
thropologie clinique réagit à toute clinique
qui, se réduisant à une étude de mécanis-
mes « sans âme », se contente d’enrober sa
pensée et sa pratique d’un manteau d’hu-
manisme. En termes plus précis, une telle
anthropologie cherche à construire une
clinique du sujet humain, prioritairement
à une clinique de ses fonctions.
C’est sans doute le psychiatre suisse
L. Binswanger (1881-1966) qui a balisé
le premier le chemin d’une anthropo-
logie clinique. Stimulé, entre autres, par la
contribution essentielle de S. Freud, envers
lequel il n’a pas ménagé ses critiques, tout
en lui témoignant jusqu’à la fin de sa vie
une amitié indéfectible, il défend l’idée,
dans plusieurs de ses écrits, comme par
exemple Zur Philosophischen Anthropologie
ou Der Mensch in der Psychiatrie, que la sai-
sie d’un trouble psychique relève de deux
approches de l’homme qui doivent être
utilisées en dialectique : le niveau de « l’his-
toire intérieure de la vie » (Innere Lebensges-
chichte) et le niveau de ses « fonctions vita-
les ». Ce deuxième niveau renvoie à ce que
nous appellerions aujourd’hui « l’être bio-
psychosocial », ce composite de plusieurs
fonctions ou variables étudiées séparé-
ment par différentes disciplines (biologie
moléculaire, physiologie, neurosciences,
psychologie, sociologie, etc.), qui ont la
plupart du temps tendance à s’ignorer,
voire à se méconnaître. La possibilité d’ar-
ticuler ces diverses fonctions entre elles
est le fait d’un regard émergeant, celui que
propose l’anthropologie phénoménologi-
que – le premier niveau – , invitant à saisir
ce composite dans une visée holistique :
l’homme en situation, en train d’advenir à
lui-même, en travail d’humanisation. Pour
faire vite, on pourrait dire que l’apport des
sciences dites « régionales », parce que
s’intéressant à des fonctions de l’homme
(l’homo natura de L. Binswanger) et obéis-
sant à une logique toujours réductrice
propre à l’evidence-based medicine, a besoin
d’être « réanimé » par une approche de
l’homo existens, obéissant, quant à elle, à
ce que certains commencent à appeler la
« narrative-based medicine ».
Avec E. Husserl déjà qui prônait le retour
aux choses elles-mêmes (zu den Sachen
selbst), en vue de réancrer nos modèles
et nos pratiques dans l’expérience (Erfah-
rung) du monde de la vie (Lebenswelt), avec
M. Heidegger qui pense l’homme comme
conscience questionnante et signifiante
(Dasein), puis H. Maldiney et son appré-
hension de l’existence humaine comme
présence, ouverture à l’avant de soi, pour
citer un penseur proche de nous, l’anthro-
pologie phénoménologique nous invite à
rencontrer l’homme concret et singulier,
dans son expérience originaire d’être-
au-monde. Celle-ci n’est pas réductible
à des figures abstraites, comme celles
de l’homme neuronal, en apprentissage,
communicationnel, pulsionnel, etc., ni à
des fonctions de l’organisme transformées
en instances agentielles, qui nous condui-
sent souvent à dire, par abus de langage,
que le cerveau pense, la mémoire se sou-
vient, l’inconscient parle, alors que seul
l’homme concret et singulier pense, se
souvient et parle.
Le clinicien se doit toujours de garder à
l’esprit que le diagnostic qu’il formule et
le traitement qu’il conduit ne sont que des
moments d’objectivation et de clarifica-
tion scientifiques dans un processus plus
englobant et directement humain, où sont
engagées l’expérience de la souffrance du
patient et celle de sa rencontre avec le soi-
gnant. De plus, le clinicien ne peut oublier,
s’inspirant de la célèbre maxime d’Eschyle
« παθει μαθοσ » (« se laisser enseigner par la
souffrance »), que rien de ce qui arrive au
malade ne lui est étranger à lui soignant.
Ainsi se trouve garanti le cadre éthique de
sa pratique, qui l’amène à rencontrer des
hommes comme lui, partageant le même
destin, en travail d’humanisation (notion
de Mitmensch de L. Binswanger). Dans ce
contexte, on peut se questionner sur le
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besoin d’ajouter sans fin de nouveaux dia-
gnostics au catalogue des troubles psy-
chiques, qui s’alourdit à chaque révision
du dsm. Parler sous forme acronymique
des thada, toc, ptsd, et bientôt des tdpm
(trouble dysphorique prémenstruel), en dit
déjà long sur la manière de considérer le
patient. De plus, le recours forcené à des
questionnaires validés pour diagnostiquer
ces nouveaux troubles et à des protocoles
thérapeutiques contrôlés pour les traiter
nous fait glisser insensiblement vers une
clinique des fonctions. Ne voyons-nous
pas apparaître dans certains de nos servi-
ces des panneaux signalant une clinique
2. Cf. Duruz et coll., 2007, « Jalons
pour une anthropologie clinique », Actes
enrichis du Colloque international de
2005, Psychiatrie, sciences humaines,
neurosciences, 5 (1).
Le Journal des psychologues n ° 2 5 8 - j u i n 2 0 0 8 19
 DOSSIER
L’anthropologie clinique
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3. C’est ce que j’ai cherché à dégager,
entre autres, dans plusieurs méthodes
psychothérapeutiques présentées
dans le Traité de psychothérapie
comparée (2002).
20 L e J o u r n a l d e s p s y c h o l o g u e s n°258-juin 2008
de la mémoire, du langage, de l’âge
avancé, comme si l’on pouvait soigner
des fonctions ou des âges de la vie ? Là
plus que jamais, une phénoménologie de
la souffrance et de la rencontre humaine,
catégories centrales d’une anthropologie
clinique, se fait ressentir. Celle-ci se donne
précisément pour tâche de travailler à une
théorie générale de la clinique, élaborant
les notions de santé et de pathologie, de
souffrance et de crise, de diagnostic et de
soin, de psychisme en lien avec celles de
corps et de société, etc. Dans ce sens, un
cours de phénoménologie clinique dans
les études de base en psychopathologie
et psychothérapie me semble de la plus
haute importance.
Penser les fondements
Penser une clinique de l’homme en souf-
france d’humanisation et en voie de
refondation, de manière à rendre vivant
et concrétiser ce que les modèles ris-
quent toujours d’aplatir avec leurs dispo-
sitifs techniques et hyperspécialisés, tel
est le premier objectif de l’anthropologie
clinique. Mais quelque chose de plus est
signifié par le terme « anthropologie »
dans cette expression. Un lien doit être fait
avec l’anthropologie culturelle et sociale,
à laquelle plusieurs pensent immédiate-
ment lorsqu’ils entendent parler d’anthro-
pologie clinique. Explicitons une articula-
tion possible.
On peut dire que tout discours anthropo-
logique – pensons, par exemple, à l’an-
thropologie médicale ou de la santé,
comme à l’anthropologie politique ou
historique (certains auteurs y verraient
autant de domaines d’une anthropologie
générale pensée à partir de l’anthropo-
logie culturelle et sociale) – vise à inter-
roger l’objet de son étude – ici, la méde-
cine, la santé, le politique ou l’histoire – à
partir de la question de leurs différentes
actualisations humaines. Ainsi, l’anthro-
pologie sociale et culturelle – la mère des
anthropologies – se donne pour tâche
de comprendre l’homme de telle ou telle
culture pour en arriver à une théorie géné-
rale de la culture constituée d’invariants
culturels, mais toujours actualisés dans
des formes spécifiques de culture. Dans
ce même sens, l’anthropologie médicale
et de la santé, dont l’anthropologie cli-
nique est proche, consiste à interroger
l’homme sain et malade dans les diverses
pratiques médicales existantes (locales et
exotiques, conventionnelles et parallèles,
technico-rationnelles et holistiques, etc.).
Prenant le parti de se limiter à la clinique
psychopathologique et psychothérapeu-
tique, dont elle ne veut pas restreindre
toutefois la pratique au seul champ médi-
cal, l’anthropologie clinique se propose
également de penser les fondements de
cette clinique à partir d’une interrogation
sur l’homme qui y est rencontré : quel est
cet homme souffrant psychiquement que
la pratique clinique diagnostique et traite ?
Quelles sont les diverses conceptions de
l’homme impliquées dans ces multiples
cliniques des praticiens en psychopatho-
logie et en psychothérapie ?
Si l’anthropologie clinique puise premiè-
rement dans l’anthropologie phénomé-
nologique inaugurée par le psychiatre
suisse L. Binswanger, selon lequel il s’agit
de « mettre l’homme en situation » dans la
science psychiatrique (cf. Der Mensch in
der Psychiatrie), elle a donc également
pour objectif de dégager les différentes
mises en forme de l’acte diagnostique et
thérapeutique du soin psychique dans
les diverses cultures, comme à l’intérieur
d’une même culture. En cela, elle s’inspire
et s’enrichit des études de l’anthropo-
logie culturelle et sociale pour laquelle les
notions identitaires de différence, d’alté-
rité, de valeur, d’appartenance, etc., sont
centrales. Elle considère les diverses prati-
ques de soins comme autant de microcul-
tures animées chacune par des croyances
différentes en l’homme, qui infléchissent
leurs « théories » sur le mal-être, le fonc-
tionnement psychique et le soin. Si toute
pratique sociale se déploie en fonction
de représentations socialement valori-
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sées au détriment d’autres, organisatrices
ainsi du lien et de l’ordre social, il en est
de même pour les pratiques psychothéra-
peutiques : les psychothérapeutes d’une
même orientation se réunissent autour de
croyances communes portant sur l’indi-
vidu, celui-ci appréhendé essentiellement
par les uns comme capable de maîtrise et
de contrôle, par les autres comme livré
au tragique de l’existence, en proie à des
conflits intérieurs qui lui sont inhérents, ou
encore par d’autres comme un être-avec,
constitué par ses appartenances 3.
Grâce à l’anthropologie culturelle et
sociale, l’anthropologie clinique est mise
en garde contre le développement d’une
théorie générale de l’Homme, idéale et
affranchie de tout ancrage socioculturel.
C’est le même message, quoique un peu
différent, que lui transmet l’anthropo-
logie politique dont elle s’inspire aussi. Ici,
 c’est l’invitation à interroger les différents
modèles « psys » quant à leur construc-
tion et légitimation sociales, à partir de
catégories comme celles de pouvoir,
idéologie, contrôle social, polarité indi-
vidu versus collectif, etc. Par exemple, à la
suite de M. Foucault et de R. Castel, sans
partager nécessairement leurs positions,
M. Gauchet a bien montré comment des
grands moments de « mutation anthro-
pologique » dans l’évolution de la société
démocratique ont influencé la construc-
tion des savoirs « psys ». Autour du thème
de l’« individualisme démocratique », une
réflexion peut se poursuivre sur la fonc-
tion sociale du psychothérapeute, exer-
çant dans une société où prévalent la psy-
chologisation et la « neuronalisation » des
existences humaines. C. G. Jung semblait
être très clairvoyant quand il écrivait, en
1945, dans L’Âme et la vie : « Depuis que les
étoiles sont tombées du ciel et que nos plus
nobles symboles ont pâli, une vie secrète règne
dans l’inconscient. C’est pour cela que nous
avons aujourd’hui une psychologie et que
nous parlons d’inconscient. »
On voit ainsi que, pour l’anthropologie
clinique, il y a un passage obligé par les
sciences humaines et sociales (philoso-
phie, histoire, sociologie, linguistique,
etc.), où l’apport plus spécifique de l’an-
thropologie culturelle et sociale, comme
de l’anthropologie politique, est détermi-
nant. Les modèles sont ainsi mis en pers-
pective et toute pratique apparaît dans sa
différence, invitée à reconnaître ses limi-
tes. Certes, pour penser les fondements
de la clinique des soins psychiques d’un
point de vue épistémologique, la phéno-
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ménologie nous offre déjà un instrument :
la méthode de la « réduction » qui consiste
à suspendre, à mettre entre parenthèses,
à jeter le doute (époché) sur l’attitude
« naturelle » que nous avons envers la réa-
lité, et qui nous fait oublier que c’est à tra-
vers un regard spécifique sur elle qu’elle
nous apparaît telle. Collés à nos modèles,
nous avons tendance à « naturaliser » nos
connaissances, alors que, selon la belle
expression d’E. Husserl, il s’agit « de faire
vœu de pauvreté en matière de connaissance »
pour ne pas nous aliéner dans des modè-
les trop absolus. Mais la réduction risque
d’être une méthode encore trop philoso-
phique ou abstraite. C’est pourquoi l’an-
thropologie culturelle et sociale, comme
l’anthropologie politique, sont au regard
de l’anthropologie clinique des voies émi-
nemment privilégiées pour dégager les
« anthropologies » implicites à l’œuvre
dans les différents modèles de soins psy-
chiques. C’est dire à quel point une for-
mation de base en psychopathologie et
psychothérapie ne devrait pas faire l’éco-
nomie de cours en sciences humaines et
sociales.
Favoriser la comparaison
et le dialogue
entre les modèles
De ce qui précède, il se dégage que
tout projet anthropologique, quel que
soit son terrain, porte en lui les germes
d’une analyse comparative entre différen-
tes pratiques humaines. L’anthropologie
clinique se donne donc également pour
tâche d’étudier les ressemblances entre
les modèles psychopathologiques et psy-
chothérapeutiques, ainsi que leurs diffé-
rences, spécificités et limites, avec l’idée
qu’ils sont portés chacun par des croyan-
ces en l’homme et des présupposés dif-
férents. En cela, elle se veut une science
comparative, travaillant à une intégration
critique des modèles mais sans syncré-
tisme, à la faveur d’un dialogue confron-
tatif entre eux.
Le clinicien est ainsi invité à préciser ses
postures cliniques. C’est la visée tout à la
fois réflexive et herméneutique de l’an-
thropologie clinique : mieux se compren-
dre comme psychothérapeute grâce au
détour par l’autre, en réalisant ainsi davan-
tage les conceptions de l’homme, de la
société et de sa pratique professionnelle
partagées ou non avec ses collègues. La
connaissance comparée des autres, c’est
simultanément la mise en perspective de
soi-même.
Dans cet esprit, j’aime bien recourir à la
métaphore de la langue, qui me permet
d’envisager les différentes méthodes
psychothérapeutiques comme autant de
langues construites dans des dynami-
ques microculturelles spécifiques, ayant
chacune leur richesse. Viser à une langue
unique, à un modèle de psychothérapie
générale, sorte d’esperanto thérapeutique,
est aussi insensé que de vouloir imposer
son modèle d’école comme le seul et
l’unique (Duruz, 2006). En d’autres ter-
mes, l’ancrage identitaire, indispensable,
dans une langue-mère ne dispense pas de
connaître d’autres langues. Au contraire.
Comme l’écrivait J. W. Goethe : « Celui
qui ne connaît pas les langues étrangères ne
sait pas parler la sienne. » On comprendra
aisément dans ce contexte pourquoi un
enseignement de psychothérapie com-
parée s’impose dans le cursus d’un futur
psychothérapeute.
Si la clinique, comme le soutient l’anthro-
pologie clinique, est l’art des « repossibi-
lisations » (Wiedermöglichung), ne faut-il
pas alors plusieurs méthodes psychothé-
rapeutiques pour donner la chance à tout
homme, au visage figé par une souf-
france excessive, de retrouver l’expres-
sion d’une vie humainement possible ?
Des « repossibilisations » dont aucune
orientation n’a le monopole, mais au ser-
vice desquelles chacune peut faire valoir
sa contribution. ■
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